●重修鳳山縣志卷四
田賦志
合區宇而計之，賦之繁重，台為最。然昔之人不病焉者，則地有餘羨而田畝轇輵也。自流亡日集，履畝勘丈，釐疆界，杜侵欺，民或不享田之利而反畏賦之累，於是並其田而去之者。幸際聖天子仁恩優渥，畫野經方，援照輕則以定章程，革偽鄭繁苛色目；偶有凶旱，蠲賑動逾數十萬。民沐休養之恩、歌太平之澤，亦惟有力田勸課，撙節愛養，並享樂利之休焉耳。志田賦。其目七：田園、租賦、戶口（即人丁）、番餉（附生番歸化折納鹿皮價銀）、雜餉（附官莊、鹽課、當稅）、經費、耗羨（附養廉）。
田園
租賦
戶口
番餉
雜餉（附官莊、鹽課、當稅）
經費
耗羨
·田園
按內地田園論畝，二百四十弓為一畝，六尺為一弓。台地田園論甲，每甲東西南北各二十五戈，每戈長一丈二尺五寸。其丘段之方圓、曲直、寬狹不等，則計尺寸折算。計一甲，約內地十一畝三分一釐零。雍正九年題准：自七年以後，新墾田園援照同安下沙則例化甲為畝。每甲折內地弓步，計一十一畝。
舊額田園，共五千零四十八甲六分零。田二千六百七十八甲四分九釐零（內上則一千八百零四甲三分八釐零，中則一百八十七甲二分二釐零，下則六百八十六甲八分八釐零）。園二千三百六十九甲七分一畫零（內上則七百三十八甲五分一釐零，中則二百二十九甲二分一釐零，下則一千四百零一甲九分八釐零）。
遞年新墾並新收田園，共六千八百六十甲九分一釐零、又一百二十九頃七十八畝一分零：
康熙二十四年新墾田園，共五百二十五甲五分六釐零（內田上則八十三甲九分七釐、中則九十甲零五分二釐、下則九十二甲零七釐零，共二百六十六甲五分六釐零；園上則九十一甲一分六釐、中則七十六甲五分、下則九十一甲二分四釐零，共二百五十九甲零）。
康熙二十五新墾田園，共一百七十甲八分九釐零（內田上則九甲二分、中則七甲三分、下則二十三甲一分，共三十九甲六分；園上則四十甲零九分一釐、中則二十九甲二分、下則六十一甲一分八釐零，共一百三十一甲二分九釐零）。
康熙二十七年新墾田園，共一百八十六甲八分八釐零（內田上則一十三甲、中則三十八甲六分、下則三十三甲四分六釐七毫零，共八十五甲零六釐七毫零；園上則五甲、中則一十六甲、下則八十甲零八分一釐零，共一百零一甲八分一釐零）。
康熙二十八年新墾田園，共二百七十七甲八分二釐零（內田三十三甲九分五釐，俱下則、園中則五甲、下則二百三十八甲八分七釐零，共二百四十三甲八分七釐零）。
康熙二十九年新墾田園，共四百六十三甲三分三釐（內田一百三十六甲三分，俱下則；園中則一甲、下則三百二十六甲零三釐，共三百二十七甲零三釐）。
康熙三十年新墾田園，共一百零四甲零四釐（內田八甲，俱下則；園九十六甲零四釐，俱下則）。
康熙三十一年新墾田園，共一百九十五甲六分五釐（內田一十六甲四分九釐，俱下則。園一百七十九甲一分六釐，俱下則）。又新墾田園，共二百五十甲三分三釐（內田六十二甲七分三釐零，俱下則；園一百八十七甲五分九釐零，俱下則）。
康熙三十二年新墾田園，共二十六甲四分五釐（內田四分，下則；園二十六甲零五釐，俱下則）。
康熙三十三年新墾田園，共四十一甲二分二釐（內田七甲四分二釐，俱下則；園三十三甲八分，俱下則）。
康熙三十四年新墾田園，共一百一十甲九分三釐零（內田五甲二分，俱下則；園一百零五甲七分三釐零，俱下則）。
康熙三十五年新墾田園，共二百八十五甲八分七釐零（內田二十三甲六分五釐，俱下則；園二百六十二甲二分二釐零，俱下則）。
康熙三十六年新墾田園，共一百五十三甲五分（內田七十九甲二分，俱下則；園七十四甲三分零，俱下則）。
康熙三十七年新墾田園，共一百二十六甲一分九釐（內田七分三釐，俱下則；園一百二十五甲四分六釐，俱下則）。
康熙三十八年新墾田園，共四百一十二甲一分一釐零（內田一十九甲八分二釐零，俱下則；園三百九十二甲二分八釐零，俱下則）。
康熙三十九年新墾田園，共二百七十甲四分九釐零（內田二甲六分四釐，俱下則；園二百六十七甲八分五釐零，俱下則）。
康熙四十年新墾下則園：六十甲零五分二釐。
康熙四十一年新墾下則園：一十二甲三分。
康熙四十三年新墾下則園：六甲五分。
康熙六十一年新墾下則園：一十四甲八分八釐。又新墾下則園：七十六甲四分。
雍正元年新墾下則旱園：六申八分零。
雍正五年新墾下則旱園：二十三甲一分六釐零。
雍正六年新墾田園，共九百九十六甲一分四釐零（內田六甲八分四釐零，俱下則；園九百八十九甲三分零，俱下則）。
雍正七年新墾田園，共二百七甲六分五釐零（內田四甲零三釐零，俱中則；園二百三甲六分一釐零，俱下則）。
雍正八年新墾田園，共一千五百四十六甲五分八釐零（內田二百二十四甲五分四釐零，俱下則；園一千三百二十二甲四釐零，俱下則）。又新墾下則園：三十甲七分六釐零；又新墾下則園：一十四甲六分；又新墾下則園：三十一甲三分二釐零。
雍正九年臺灣縣撥歸本縣管轄田園，共七十八甲三分一釐零（內田中則三甲六分六釐零、下則一十九甲六分四釐零，共二十三甲三分一釐零；園四十三甲七分九釐零，又新墾園一十一甲二分，共五十四甲九分九釐零，俱下則）。
雍正十年新墾下則園：三甲三分。
雍正十二年新墾田園，共三十甲三分七釐（內田一十三甲五分，俱下則；園一十六甲八分七釐，俱下則）。
乾隆五年新墾下則田：五甲六分。
乾隆九年新墾下則園：一十甲零四分二釐。
乾隆十二年請墾下則園：一十甲五分三釐三毫。
乾隆十四年新墾下則園：一甲二分三釐零。
乾隆十五年新墾下則田：五十八甲六釐零。
乾隆十七年新墾下則園：一甲七毫。
乾隆二十年新墾田園，共三十三甲一分六釐零（內田三十甲六釐零，俱下則；園三甲一分零，俱下則）。
——以上自康熙二十四年起、至乾隆二十年止新墾並新收田園，共六千八百六十甲九分一釐零。
乾隆二十三年新墾下則田：一頃九十七畝二分零。
乾隆二十四年新墾田園，共一百二十五頃零一畝九分零（內田四十五頃七十三畝一分零，俱下則；園七十九頃二十八畝八分零，俱下則）。
乾隆二十六年新墾下則田：一頃一十畝六釐零。
乾隆二十七年新墾下則園：一頃六十八畝八分五釐零。
——以上乾隆二十三年起、至二十七年止新墾田園：共一百二十九頃七十八畝一分零。
遞年豁免及撥減新舊田園，共九百五十四甲零六釐零：
雍正九年撥歸臺灣縣管轄新舊田園，共七百八十四甲七分六釐零（內舊額上則田五十三甲八分零、中則田三十二甲六分零、下則田八十甲七釐零，上則園六十甲六分四釐零、中則園六十四甲六分三釐零、下則園四百九十甲五分三釐零；新墾下則園二甲四分四釐零）。
乾隆三年豁免崩陷田園，共六十甲四分七釐零（內上則田一甲七分、中則田一甲三分、下則田二甲四分五釐，中則園七分、下則園五十四甲三分二釐零）。
乾隆十八年豁免崩陷田園，共九十九甲五釐零（內下則田一十甲四分六釐、中則園一甲四分二釐、下則園三十六甲九分九釐，陞新升下則園五十甲一分七釐零）。
乾隆二十四年豁免崩陷園：九甲七分八釐零。
通縣合計實在田園，共一萬九百五十五甲四分五釐、又一百二十九頃七十八畝一分零。內田共三千六百四十九甲一分七釐零、又四十五頃八十畝三分零；園共七千三百五甲二分九釐零、又七十九頃二十八畝八分零。
附錄
「諸羅縣志」：前此鄭氏上下率自占其田園，以十分為一甲。有佃自輸粟於官者，謂之官佃；有佃輸租於文武各官而文武又各輸粟於官者，謂之文武官佃。官佃則上則田，每甲徵粟一十八石，中則十六石五斗，下則十石二斗，上則園徵粟如田之下則，中則八石一斗，下則五石四斗；文武官佃，則上則田每甲徵粟三石六斗，中則三石一斗二升，下則二石四斗，上則園徵粟如田之下則，中則一石一斗二升，下則一石八斗。內附之後，官佃、文武田園通勻一例，上中下各為豁減，聽民自徵，無參差畸零之費，有世其子孫之安矣。然戶口之常額恩詔已定，而土田之利病往復難窮，不可不為條析也。台郡田少園多。計縣之田，其等有五；田園之主，其名有四。曰官莊，則設縣之後，郡屬文武各官招墾，因而遞受於後官者也。曰業戶，則紳衿士民自墾納賦，或承買收租而賦於官者也。曰管事，則鄉推一人理賦稅差役，官就而責成之，眾計田園以酬其直而租賦不與焉者也。曰番社，則番自為耕，無租賦而別有丁身之餉者也（詳見「番餉」）。若田之五等：則平疇沃野，水泉蓄洩，不憂旱潦，厥田惟上上。中無停蓄、上有流泉，出其人力障為陂圳，入於畎畝，尖斜屈曲無所不到，厥田惟中上。附近溪港，桔槔任牛，多秕少粟，台之農惰矣，厥田惟中中。蹊壑無泉，雨集而澮、潦盡而涸，陂曰涸死田之逢年者，十不二、三也，厥田下中。廣斥而磽，低不可園，雨霽田石，逢年者十不一、二也，厥田惟下下。若田園之所別等，以地之肥磽、勢之高下而已。黑墳在原，埔占（粟名）、胡麻、來麰、荏、菽異植並茂，斯為上矣。其下者，必地勢之極下而磽也。此又以賦之三等，而約略定園之二等者也。
乾隆三年，總督郝玉麟奏准：熟番與漢民所耕地界，飭令查明，有契可憑、輸糧已久者，各照契內所開四至畝數，立界管業。在漢民原贌界內，有未墾未陞田園，應令開墾報陞；仍將原贌買之契示諭各業戶，呈縣驗明蓋印。該縣設立印簿，照契內買賣本人及中保姓名、畝數價銀、輸糧額數、土名四至，逐一填明簿內。有未墾、未陞若干，一併登明，毋許漏蔽。仍照式彙造清冊，送司存案。將來倘有轉售，劃一呈驗登填：庶田地有冊可考，不致侵佔番業。倘有契外越墾，並土棍強佔者，令地方官查出，全數歸番，分晰呈報。嗣後永不許民人侵入番界，贌買番業。令地方官督同土官劃界立石，刊明界限土名；仍將各處立過界址土名，造冊繪圖申送，以垂永久。
·租賦
舊時台屬租賊則例：上則田每甲徵粟八石八斗，園每甲徵粟五石；中則田每甲徵粟七石四斗，園每甲徵粟四石；下則田每甲徵粟五石五斗，園每甲徵粟二石四斗。自雍正九年戶部議準：台屬報墾田園改則徵收銀米，化甲為畝，照同安則例升科。遂著為例，詳見附錄。
舊額田園，共五千零四十八甲六分零，合徵粟二萬九千零一十八石一斗二升二合零。內上中下則田二千六百七十八甲四分九釐零，共徵粟二萬三千零百四十一石九斗七升八合零，上中下則園二千三百六十九甲七分一釐，共徵粟七千九百一十六石一斗八升七合零。
遞年新墾並新收田園，共六千八百六十甲九分一釐、又一百二十九頃七十八畝一分零，合徵粟二萬一百四十七石六斗八升零。內：
康熙二十四年新墾田園，應於二十五年起科粟二千八百九十六石一斗九升九合零。
康熙二十五年新墾田園，應於二十六年起科粟七百三十石零二斗三升一合零。
庚熙二十七年新墾田園，應於二十八年起科粟八百六十七石零六升八合零。
康熙二十八年新墾田園，應於二十九年起科粟七百八十石零一升七合零。
康熙二十九年新墾田園，應於三十年起科粟一千五百三十六石一斗二升二合。
康熙三十年新墾田園，應於三十一年起科粟二百七十四石四斗九升六合。
康熙三十一年新墾田園，應於三十二年起科粟五百二十石六斗七升九合。
康熙三十二年報墾田園，於本年起科粟七百九十五石二斗八升六合零。又報墾田園，應於三十三年起科粟六十四石七斗二升。
康熙三十三年新墾田園，應於三十四年起科粟一百二十一石九斗二升。
康熙三十四年新墾田園，應於三十五年起科粟二百八十二石三斗五升七合零。
康熙三十五年新墾田園，應於三十六年起科粟七百五十九石四斗零九合零。
康熙三十六年新墾田園，應於三十七年起科粟六百一十三石九斗三升零。
康熙三十七年新墾田園，應於三十八年起科粟三百零五石一斗一升九合。
康熙三十八年新墾田園，應於三十九年起科粟一千零五十石五斗二升八合零。
康熙三十九年新墾田園，應於四十年起科粟六百五十七石三斗八升零。
康熙四十年新墾田園，應於四十一年起科粟一百四十五石二斗四升八合。
康熙四十一年新墾田園，應於四十二年起科粟二十九石五斗二升。
康熙四十三年新墾田園，應於四十四年起科粟一十五石六斗。
康熙六十一年新墾田園，應於本年起科粟三十五石七斗一升二合。又新墾田園，應於雍正元年起科粟一百八十三石三斗六升。
雍正元年新墾田園，應於雍正十年起科粟一十六石三斗二升一合零。
雍正五年新墾田園，應於乾隆元年起科粟三十九石七斗七升二合零。
雍正六年新墾田園，應於雍正七年起科粟一千七百一十石二斗七升五合零。
雍正七年報墾田園，應於雍正七年起科粟三百五十七石九斗三升一合零。
雍正八年新墾田園，應於雍正八年起科粟二千六百六十四石二斗八升零。又報墾田園，應於雍正八年起科粟五十二石八斗一升五合零。又新墾田園，應於雍正八年起科粟二十五石六升二合零。
雍正九年新收臺灣縣撥歸新舊田園，共徵粟二百五十九石五斗三升三合零。
雍正十年報墾園，於雍正八年起科粟五十三石七斗六升四合零。又新墾園，於本年起科粟五石六斗六升四合零。
雍正十二年報墾田園，應於十三年起科粟五十二石六斗九升八合零。
乾隆五年陞科田，應徵粟九石八斗四升七合零。
乾隆九年陞科園，應徵粟一十七石八斗八升七合零。
——以上自康熙二十四年起、至乾隆九年止新墾報陞及收臺灣縣撥交田園，起科徵粟共一萬七千九百三十石七斗六升一合零。
乾隆十二年請墾園，應於二十一年起科粟一十八石零八升一合零。
乾隆十四年報墾園，應於十四年起科粟一石九斗三升九合七勺零。
乾隆十五年報墾田，應於十五年起科粟一百零二石一斗一升三合七勺零。
乾隆十七年報墾園，應於十七年起科粟一石七斗二升六合零。
乾隆二十年報墾田園，應於二十一年起科粟五十八石一斗八升四合零（內田起科粟五十二石八斗六升二合零、園起科粟五石三斗二升二合零）。
乾隆二十三年報墾田，應於二十三年起科粟三十一石五斗三升九合零。
乾隆二十四年報墾田園，應於二十四年起科粟一千九百六十八石四斗三合四勺零（內田起科粟七百三十一石六升一合零、園起科粟一千二百三十七石三斗四升一合零）。
乾隆二十六年報墾田，於本年起科粟一十七石五斗九升五合零。
乾隆二十七年報墾園，於本年起科粟二十六石三斗四升九合零。
遞年撥歸及豁免田園九百五十四甲零六釐零，共減徵粟三千二百四十五石二斗二升七合零。內：
雍正九年撥歸臺灣縣管轄田園，共減徵粟二千八百九十八石四斗六升零。
乾隆三年豁免崩陷田園，無徵粟一百七十一石二斗四升二合零。
乾隆十五年豁免崩陷田園，無徵粟一百五十二石零四升九合零。
乾隆二十四年豁免崩陷田園，無徵粟二十三石四斗七升六合三勺零。
通縣合計實在田園一萬九百五十五甲四分五釐零、又一百二十九頃七十八畝一分零，共徵本色粟四萬五千八百四十五石二斗二升五合零。
附錄
「諸羅雜識」：臺灣田賦與中土異者三：中土止有田，而臺灣兼有園（有陂塘貯水者為田、旱種者為園）；中土俱納米，而臺灣止納谷；中土有改折，而臺灣止納本色。蓋自紅彝至台，就中土遺民令之耕田輸稅。以受種十畝之地名為一甲，分別上、中、下則徽粟。共陂塘堤圳修築之費、耕牛、農具、籽種，皆紅彝資給，故名曰王田；亦猶中土之人受田耕種而納稅於田主之義，非民自世其業而按畝輸稅也。及鄭氏攻取其地，向之王田，皆為官田；耕田之人，皆為官佃。輸稅之法，一如其舊；即偽冊所謂官佃田園也。鄭氏宗族及文武偽官與士庶之有力者，招佃耕墾，自收其租，而納課於官，名曰私田；即偽冊所謂文武官田也。其法亦分上、中、下則；所用官斗，較中土倉斛每斗僅八升。且土性浮鬆，三年後則力薄收少；人多棄其舊業，另耕他地。故三年一丈量，蠲其所棄而增其新墾，以為定法。其餘鎮營之兵，就所駐之地自耕自給，名曰營盤。及歸命後，官私田園悉為民業，酌減舊額，按則勻徵；既以偽產歸之於民而復減其額，以便輸將，誠聖朝寬大之恩也。
「赤嵌筆談」：內地之田論畝，二百四十弓為一畝；六尺為一弓。台郡之田論甲，每甲東西南北各二十五戈；每戈長一丈二尺五寸。計一甲，約內地十一畝三分一釐零。內地上則田一畝，各縣輸法不一；約徵折色，自五、六分至一錢二分而止。一甲為地十一畝三分零，不過徵至一兩三錢零。今上則徵八石八斗，即谷最賤每石三錢，已至二兩六錢四分零，況又有貴於此者，而民不以為病。地方有餘，上者無憂不足、中者絕長補短，猶可借漏卮以支應。若履畝勘丈，便難仍舊貫矣。
「諸羅縣志」：原夫底定之立法之始，不徵折色而就徵本色者，原有深意；不可不察也。此地產粟頗多，十月開徵，正當冬熟，折銀則艱於發糶；不若本色庾積，車運輸將立辦，且無至榖賤病農。又此地戶多新立，人無蓄聚；官粟既多，稍遇凶歉，平糶蠲賑，不須假借內郡或漳、泉、福、興。此豐彼歉，亦可泛舟通其有無。故因地之宜、順民之利，仍就鄭氏徵粟之法而除其苛暴，著為成規。凡以台屬一隅宿兵，歲糜帑餉十餘萬，朝廷豈有求增賦而盡地利之心；大指在撫綏安輯，固海疆之外圉，為閩、粵、江、浙四省之屏蔽。臺灣安而四省安，四省安而天下安矣。
雍正九年戶部議准：台屬報墾田園，改則徵收銀米。先據總督劉世明以臺灣田園，舊例按甲徵粟，比內地科則較重；請照內地同安縣地畝官、民、鹽等則之例，按畝徵收。以每甲化為一十一畝，分別上、中、下之差。將上田照同安民米例，每畝徵銀八分五釐三毫四絲，秋米六合九抄五撮；中田照同安鹽米例，每畝徵銀六分五釐八毫八絲四忽、秋米三合八抄七撮；下田照同安官米例，每畝徵銀五分七釐五毫五絲，不徵秋米。上園照中田例，中園照下田例；下園照鹽米不徵鹽折例，每畝徵銀五分六釐一毫八絲，不徵秋米。所有新陞田園已經徵粟者，仍照徵本色。其雍正七年升科以後續墾、未經彙題及將來新墾田園，統以此案題定，永為報墾之準則具題。當經臣部核算科則：台地田園，即如上田每甲徵粟八石八斗；今一甲化為一十一畝，只僅徵銀九錢三分有奇、徵米六升六合有零。是按畝所徵銀米，較之按甲所徵粟石不及十分之三。又稱從前陞科田園，仍照舊按甲徵粟；是新墾者固所樂從，而舊墾之民不無偏枯。但該督既稱台屬各業戶咸稱舊額田園，不敢並懇改則，致虧額賦，情願照舊輸納；俟陸續報墾足敷額數，另請改則。其雍正七年報墾及以後續墾田園，先懇改照同安則例徵糧，應如所請。台屬報墾田園及自首升科者，俱以雍正七年為始，化甲為畝；照同安例，分別上、中、下徵收銀米。至改則田園，亦如所請，照台例將每畝所徵錢糧，統照三錢六分折粟一石，核算徵輸。其本色米石，照一米二谷之例，折粟徵貯可也。奉旨：依議。乾隆元年上諭：臺灣自雍正七年以後陞墾田園，欽奉皇考諭旨，照同安則例陞科。後經部議，以同安科則過輕，應將台地新墾之田園按照臺灣舊額輸納。朕念台灣遠隔海洋，應加薄賦之恩，以昭優恤。除將前開墾田園照依舊額毋庸減則外，其雍正七年以後報墾之地，仍遵雍正九年奉旨之案辦理。其已照同安下則徵收者，亦不必再議加賦。至嗣後墾闢田園，令地方官確勘肥瘠，酌量實在科則照同安則例，分別上、中、下定額徵收；俾台民輸納寬舒，以昭朕加惠邊方之至意。欽此（改照同安則例，每徵銀三錢六分折徵榖一石，並秋米一米徵二榖等合計，上田每甲應徵榖二石七斗四升有奇、中田每甲應徵谷二石八升有奇、下田每甲應徵榖一石七斗五升有奇；上園照中田、中園照下田，下園每甲應徵谷一石七斗一升有奇，照下田少差）。
粵稽鳳邑田賦，向循鄭氏之舊，按甲取租以作供課。其賦較之內地，實為繁重。然而民不以為病者，或旁有曠埔餘地得以挹彼注茲。故若履畝丈勘，即民力難支，前人論之詳矣。雍正九年，前督憲奏請：定自七年開墾及自首陞科者，改照同安下沙則例化甲為畝，徵銀折粟，其賦較舊稍輕；而生齒日繁、榖價日貴，計銀三錢六分準榖一石，即或年登豐稔，視昔已逾兩倍，則雖輕猶重也。官斯土者，或甫經下車，未悉源流；每緣差保首報隱墾，即行查勘，未免滋擾。瑛承乏以來，屆指三載；遍稽各省科則，近按福屬徵輸。竊念鳳邑額徵賦重，即或田頭地埆用力開荒，將盈補絀，事可通融、清當原諒，未敢律以欺隱之咎；卹民艱以杜弊，寓撫字於催科。謹附管見，以俟同志者採擇蒭蕘（王瑛曾附識）。
·戶口（即人丁）
接戶口、人丁，本屬一項。自編審黃冊言之，謂之戶口；自行差算賦言之，謂之人丁。鳳山在鄭氏時不分主客，計口算丁，每丁徵銀六錢。自康熙二十三年歸入版圖後，以有室家者均編，而客戶單丁不與焉；每丁徵銀四銀七分六釐。至康熙五十二年恩詔，但據五十年丁冊，永為定額，盛世滋生，永不加賦。大哉皇仁，永無多算為賦之患矣。迨乾隆元年，復以臺灣丁銀比照內地加倍有餘，酌中減則，徵銀二錢；民遊寬大之世、沐休養之恩，蓋亙古所未有也。爰將科則條列
於左：
舊額：戶二千四百四十五、民丁口三千四百九十六（康熙二十三年題准台屬每丁徵銀四錢七分六釐），共徵丁銀一千六百六十四兩零九分六釐。
遞年編審，至康熙五十年丁冊永為定額止（康熙三十年編審新增民丁一百一十八口、三十五年編審新增民丁九十八口、四十年編審新增民丁一百一十九口、四十五年編審新增民丁一百二十三口、五十年編審新增民丁一百二十四口），共新增民丁口五百八十二（徵額照舊），共徵丁銀二百七十七兩零三分二釐。又雍正九年臺灣縣撥歸本縣管轄，戶一百一十九、民丁口一百一于九（徵額照舊），加徵銀五十六兩六錢四分四釐（外自康熙五十五年起、至乾隆二年編審止，共增出民丁三百四十一；又乾隆二十八年編查，通縣實在煙戶共一萬七千零六十，成丁男婦口八萬六千三百一十三、幼丁男女口三萬六千九百二十四，共計一十二萬三千二百三十七丁口：欽奉恩詔，盛世滋生，永不加賦）。
以上通縣新舊合計，戶二千四百四十五、民丁口四千一百九十（每丁徵銀四錢七分六釐），應徵銀一千九百九十七兩七錢七分二釐。內除雍正九年撥歸臺灣縣管轄戶八百九十七、民丁口八百九十七減徵銀四百二十六兩九錢七分二釐，實在通縣民丁三千三百，合徵銀一千五百七十兩八錢。乾隆二年改照內地民丁例每丁徵銀二錢實徵銀六百六十兩。又乾隆十二年奉文：臺灣府丁銀勻配通郡田園徵輸。本縣舊額上、中、下則田園共五千零四十八甲六分零，每甲折一十一畝，共折田園五萬五千五百三十四畝六分零；新墾化甲為畝，上、中、下則田園共五千九百零六甲八分五釐零，每一甲折一十一畝，共折田園六萬四千九百七十五畝三分五釐。又，新陞照同安則例上、中、下則共田園一萬二千九百七十八畝一分零。通計新舊額徵田園共一十三萬三千四百八十八畝五釐零（每畝上則田勻丁銀四釐一毫八絲六忽、中則田勻丁銀四釐三毫八絲一忽、下則田勻丁銀四釐六毫三絲九忽，每畝上則園勻丁銀四釐九毫二絲九忽、中則園勻丁銀五釐二毫五絲七忽、下則園勻丁銀五釐六毫三絲三忽；新墾化甲為畝並照同安則例，中則田每畝勻丁銀六釐五毫七絲一忽、下則田每畝勻丁銀七釐六絲九忽，園每畝勻丁銀八釐六毫三絲九忽零），共應徵勻丁銀七百一十七兩三錢二分零；內除乾隆十五年豁除崩陷田園供粟免徵丁銀七兩六錢七分七釐零、乾隆二十四年豁除崩陷田園供粟免徵勻丁銀六錢六釐零，實徵勻丁銀七百九兩四分五釐一毫零（按本縣丁銀原額徵銀六百六十兩，按照田畝勻派，止應加勻銀五十七兩三錢一分八釐零，共徵銀七百一十七兩三錢一分八釐零。今據現行科冊內開載，七百三十九兩二錢一分零，比照成額實多勻出二十一兩八錢九分零；台屬彰化縣比照成額實少加勻丁銀二十一兩八錢九分零。乾隆二十年，經彰化縣知縣朱山詳明在案，應行詳請改正歸款）。
附錄
乾隆元年上諭：朕愛養元元，凡內地百姓與海外番民，皆一視同仁，輕徭簿賦，使之各得其所。聞福建臺灣丁銀一項，每丁徵銀四錢七分再加火耗，則至五錢有零矣。查內地每丁徵銀一錢至二錢、三錢不等，而臺灣加倍有餘，民間未免竭蹶。著將臺灣四縣丁銀悉照內地之例，酌中減則，每丁徵銀二錢，以紓民力。從乾隆元年為始，永著為例。
「諸羅縣志」：則壤定賦，昉自「禹貢」；所謂布縷粟米之徵也。「周禮」：『小司徙掌民數，登其生齒，周知人數，以均其事役』。則所謂力役之徵，非有取其材也。漢初為算賦，民自十五以上、五十六以下，出賦錢。戶口之賦，實始於此。唐初定租、庸、調之法（租者，丁男田每畝納粟二石。調者，每丁隨鄉土所出，歲輸絹及綾絁各二丈、綿三兩；不蠶之土，輸布二丈五尺、麻一觔。庸者，每丁定役二十日，不役則日為絹三尺）：有田則有租，有戶則有調，有身則有庸；其法以丁身為主。至德宗時，楊炎變為兩稅，併租、庸、調而一之：夏輸無過六月、秋輸無過十一月。戶無主客，以見居為簿；人無中丁（唐以民始生為黃，四歲為小、六為中），以貧富為差：其法以資產為主。以丁身為主者，流極於田亡而賦存、戶亡而籍存，責其租、庸，人苦無告。以資產為主者，流極於庸錢既納，差役如故，無事之時別作名色巧取；兵興費廣，又於稅外徵求。其弊一也。然租、庸、調之法，實仿周人遺意；故楊炎變之，前賢等其罪於商於。然考之唐初，嶺南諸州稅米、番人內附者稅錢；蓋不待流亡浮寄而已有不可通者。故兩稅之行，相沿五代、宋、元、明，以至於今不可易。蓋定稅以丁，轉徙難稽；定稅以畝，地章易覈。兩稅之不可復廢，猶井田之不可復興；在奉法者之善與不善而已。明初，以黃冊定天下戶口、土田之賦。迨其中葉，流為四差之弊（里甲、均徭、驛傳、機兵，謂之四差）。至萬曆中，變為一條鞭：括一縣丁糧、徭役備載每名一歲應納之數，下帖於民使納銀而官辦其差徭。然法行既久，漸忘其舊，遂以差役合徵之銀為正賦。沿至國初，而又輸值之大當（大當者，九甲一切夫役雜費俱就現年徵比，其家立破）。是明初之黃冊，已不免於兩稅之外，另有差徭。自一條鞭之法行，則又折差役為額徵；而力役之徵，終於不免。大當繼之，變一法而多一倍之徵，紓目前而貽無窮之害。有生民之寄者不可不慎也。
·番餉
按唐初嶺南諸州稅米，番人內附者稅錢：上戶丁十文、次戶五文，下戶免。經附二年者，上戶丁輸羊二口、次戶一口、下戶三戶共一口。此番餉所由始也。台屬番民，荷蘭時貢鹿皮，鄭氏繼之。餉無成額，每年於調社日輕重其餉於贌社者之手，苛削殊甚。自入版圖後，每丁徵米折粟，始沐休養。迨乾隆二年，上諭：番餉改照民丁則例徵輸。浩浩乎！皇仁之大矣。今並著之。
舊額：下淡水等八社土番共四百五十戶、四千三百四十五丁口。內除老疾、少男女、番婦等七百五十三丁口豁免派徵外，實三千五百九十二丁口（內教冊、公廨番九十七，每丁徵米一石；壯番一千三百九十五，每丁徵米一石七斗；少壯番二百五十六，每丁徵米一石三斗；番婦一千八百四十四，每丁徵米一石），共應徵米四千六百四十五石三斗（每米一石，折徵粟二石），折徵粟九千二百九十石六斗；雍正四年豁免番婦一千八百四十四口丁餉共減徵粟三千六百八十八石，實該徵粟五千六百零二石六斗。是年又奉文，每粟一石折銀三錢六分，共折徵銀二千零一十六兩九錢三分六釐。乾隆二年欽奉恩詔：番餉改照民丁則例，每丁徵銀二錢；通共一千七百四十八丁，額徵銀三百四十九兩六錢（內下淡水社番丁二百九十二、力力社番丁一百六十、茄籐社番丁二百八十、放■〈糸索〉社番丁二百八十六、上淡水社番丁二百三十七、阿猴社番丁一百六十一、搭樓社番丁二百三十四、大澤機社番丁九十八）。
新收加六堂等四社土番共八百九十六丁，實徵銀一百七十九兩二錢二分二釐四毫（內加六堂社徵銀四十九兩三錢九分二釐、琅嶠社徵銀五十一兩一錢五分六釐、琉球社徵銀九兩八錢七分八釐、卑南覓社徵銀六十八兩七錢九分六釐）。
通縣合計，共徵番餉銀五百二十八兩八錢二分二釐四毫。
附錄
乾隆二年上諭：『聞台地番黎大小計九十六社，有每年輸納之項，名曰番餉。按丁徵收，有多至二兩、一兩有餘及五、六錢不等者。朕思民番皆吾赤子，原無歧視。所輸番餉，即百姓之丁銀也；著照民丁之例，每丁徵銀二錢，其餘悉行裁減。該督、撫可轉飭地方官出示曉諭，實力奉行，務令番民均霑實惠。又聞澎糧廳、淡防廳均有額編人丁，每丁徵銀四錢有零，從前未曾裁減；亦著照臺灣四縣之例行』。
社番不通漢語，納餉辦差，皆通事為之承理。而奸棍以番為可欺，視其所有無異己物，藉事開銷，脧削無厭；呼男婦孩稚供役，直如奴隸；甚至略賣，或納番女為妻妾，以至番民老而無妻，各社戶口日就衰微。尤可異者，縣官到任，有更換通事名色，繳費或百兩、或數十兩不等。設一年數易其官，通事亦數更其人。此種用費，名為通事所出，其實仍在社中償補。當官既經繳費，到社任意攫奪，豈復能鈐管約束？因與道府約，嗣後各社通事俱令於該縣居住；社中有應辦理事件，飭令前往，給以限期，不許久住番社，以滋擾累。盜買、盜賣者，除斷令離異，仍依律治之。至通事一役，如不法多事，即當責革。若謹愿無過，便可令其常充；不得藉新官更換，混行派費。遠者，計贓議罪。
周鍾瑄上滿總制書：『番俗醇樸，太古之遺。一自居民雜遝，強者欺番，視番為俎上之肉；弱者媚番，導番為升木之猱。地方隱憂，莫甚於此！社餉一項，鳳山下淡水八社番米，在偽鄭原數五千九百三十三石八斗；蕩平後，酌減為四千六百四十五石三斗。諸羅社餉，共七千七百八兩零，未邀裁減，前猶可支持；以地皆番有，出產原多。自比年以來，流亡日集，以有定之疆土、處日益之流民，累月經年日事侵削，向為番民鹿場、麻地，今為業戶請墾或為流寓佔耕，番民世守之業，竟不能存什一於千百。且開台以來，每年維正之供七千八百餘金，花紅八千餘金，官令採買麻石又四千餘金，放■〈糸索〉社鹽又二千餘金，總計一歲所出共二萬餘金。中間通事、頭家假公濟私，何啻數倍！土番膏血有幾，雖欲不窮得乎』？
「諸羅縣志」：按番社之餉，責成於通事；猶民戶之糧，責成於里甲也。然民戶可自封投櫃，而土番性既頑蠢，不知書數。行以自封投櫃之法，勢必不能。故民戶之里甲可除，而番社之通事不可去也。若所謂社商、頭家（番稱通事亦曰頭家）者，非真有商人於此貿易，不過遊棍豪猾邀朋合夥、重利稱貨，以夤緣得之；而就中僉一人為通事。是通事者，社商頭家之別名也。某自五十四年視事，查附近縣治如諸羅山、哆囉嘓、目加溜灣、麻豆、蕭壠、新港等六社，番漢錯居，向皆自舉通事，每年祗與以辛勞（番每年計值以授通事或粟麻鹿脯之類，曰辛勞），為登記出納數目而均其差役。應徵額餉，番自輸官，不經通事之手。因查縣北如打貓、他里霧、柴里三社均屬附近，番習見官長，稍有知覺，與六社無異，亦令自舉通事自輸；使遠社盡用此法，雖脧削未必盡無，以視社商之包贌者不大有間乎？然其本則在縣令之自正其身而已。舊例歲一給牌，通事以社之大小為多寡，自百金而倍蓰之，曰花紅。不者，則易其人。每年各社產脂麻之處，官採買而短其價；或發鹽計口分番，而勒以食貴。又，各社歲派鹿筋、鹿茸、鹿皮、豹皮若干。於是官以通事為納賄之門，通事得藉官為科索之路；而土番之絲粒出入，無不操縱其手；雖欲禁之，亦惡得而禁之！某視事以來，首剔諸弊，因勒諸石而與通事約：除辛勞之外，一切科索悉行禁止。蓋官無所染指，則可以法立令行。其守法奉公者，歲仍其舊；不悛者重懲一二，以儆其餘。此輩縱不知禮，猶當畏法；既不敢明目張膽以肆其惡，又無可指名假借以濟其私。贌社之風，久而自息；脧削之患，久而自消：所謂拔其本而塞其源者也。
（附）生番歸化折納鹿皮價銀
康熙五十四年，歸化生番十社（山豬毛社、八絲力社、加蚌社、加無朗社、礁磱其難社、力少山社、北葉安社、山里留社、施母臘社、錫干社）共輸納鹿皮五十張，折徵一十二兩。
雍正二年，歸化生番一十八社（加走山社、施率臘社、拜律社、礁網曷氏社、毛絲絲社、七腳亭社、柯律社、加無朗社、加籠雅社、加泵社、陳阿修社、務期逸社、礁磱加物社、陳阿難社、益難社、加者惹也社、勃朗錫干社、望仔立社）共輸納鹿皮九十張，折徵銀二十一兩六錢。
雍正三年，歸化生番一十九社（貓仔社、紹貓釐社、豬朥束社、合蘭社、上哆囉快社、蚊率社、猴洞社、龜磱律社、貓籠逸社、貓里毒社、滑思滑社、加錐來社、施那隔社、新蟯牡丹社、下哆囉快社、德社、慄留社，尚有二社前志失載）共輪納鹿皮九十五張，折徵銀二十二兩八錢。
按以上共折徵鹿皮價銀五十六兩四錢。自乾隆二年減則後，每社實輸鹿皮二張，每張折銀二錢四分。通縣生番四十七社，共徵鹿皮九十四張，實折徵銀二十二兩五錢六分。
附錄
「諸羅縣志」：贌社亦起自荷蘭，就官承餉曰社商、亦曰頭家。八、九月起，集夥督番捕鹿曰「出草」。計腿易之以布，前後尺數有差。劈為脯，筋皮統歸焉；惟頭及血臟歸之捕者。至來年四月盡而止，俾鹿得孳息，曰一散社」。
「東寧政事集」：交納鹿皮，自紅毛以來，即為成例。收皮之數，每年不過五萬張；或曰萬餘張（「諸羅縣志」：『土番歲貢倭鹿皮三萬張』）。牯皮、母皮、末皮、獐皮、麕皮，分為五等，大小兼收。偽冊報部，並未有止用大鹿皮及山馬皮之說。
·雜餉
水餉（按樵採捕魚之船，以所載計其擔數而徵餉，謂之樑頭。以港之大小為額，贌港抽稅於港內捕魚之眾而總輸於官，謂之港餉。港口瀦水飼魚為塭，大者有徵，謂之塭餉；至若就港取魚蝦、牡蠣，隨所取物而輸稅，則有為罾、為罟、為縺、為■〈糸袞〉、為蠔等名。邑內水口諸稅，較舊額若有減焉，足徵聖朝寬大之恩矣。詳著於左）諸項除陞、豁外，現徵銀一千四十六兩五錢三分二釐六毫。內：
樑頭餉：原額徵銀四百七十八兩六錢六分五釐（內安平鎮渡船三十四隻，計載樑頭九百八十九擔，每擔徵銀七分七釐，共徵銀七十六兩一錢五分二釐；採捕小船二百五十六隻，計載樑頭五千零三十八擔，每擔徵銀照舊，共徵銀三百八十七兩九錢二分六釐。雍正六年，新陞樑頭銀一十四兩九錢二分六釐零）；遞年豁免無徵銀一百九十八兩零五釐（乾隆十八年豁免遭風擊碎小船一百零九隻無徵銀一百六十三兩六錢五分六釐零，又十八年豁免失水無徵溢額銀一兩七錢二分二釐零、二十一年豁免遭風擊碎小船二十三隻無徵銀三十三兩一錢八分七釐零），現徵銀二百八十兩四錢三分四釐。
潭港餉：共徵銀四百四十二兩九錢七分四釐（內竹滬、打鼓、蟯港、萬丹港四所共徵銀二百一十兩九錢七分四釐零、石螺潭一口徵銀一十二兩，又雍正九年臺灣縣撥歸鯤身塭一口共徵銀二百二十兩）。
舊有港塭一所徵銀七兩零五分六釐、喜樹仔鹽塭二口徵銀一兩五錢，俱雍正九年撥歸臺灣縣管轄。
罟、罾、■〈罒上令下〉、縺、蠔、箔等餉：原額徵銀一百六十七兩四錢五分三釐六毫；遞年豁免無征銀四十一兩一錢六分，現徵銀二百二十六兩二錢九分三釐六毫（內罟一十一張，每張徵銀一十一兩七錢六分，共徵銀一百二十九兩三錢六分；乾隆十八年豁免遭風沉沒罟二張無徵銀三十三兩五錢二分，實徵銀一百零五兩八錢四分。罾二張，每張徵銀四兩二錢，共徵銀八兩四錢。■〈罒上令下〉一條，徵銀五兩八錢四分。縺一十一條，每條徵銀五兩八錢八分，共徵銀六十四兩六錢八分；乾隆十八年豁免三條無徵銀一十七兩六錢四分，實徵銀四十七兩零四分。蠔八條，每條徵銀五兩八錢八分，共徵銀四十七兩零四分。箔二條，每條徵銀五兩八錢八分，共徵銀一十一兩七錢六分。又罟罾尾溢陞科銀三錢三分三釐六毫，係雍正六年續報）。
舊有小罾九張，徵銀一十九兩八錢；雍正九年，撥歸臺灣縣管轄。
採捕烏旗餉：原額九十四枝，每枝徵銀一兩零五分，共徵銀九十八兩七錢；乾隆十八年豁免遭風失水二枝無徵銀二兩一錢，現徵銀九十六兩六錢。
附錄
「臺灣志略」：捕魚處所，有蠔、潭、港、塭之分。蠔者，指海坪產蠔之處而言；駕小船，鐵鈀於水底取之。潭者，平埔開窩，積水甚深，魚蝦多蓄其中。港者，海水支流之處。塭者、就海坪築岸，納水蓄魚而名。
「臺灣志略」：捕魚器具，有罟、罾、縺、藏、■〈罒上令下〉、箔之目。網有大小，而用法各別。每罟一張，駕船二隻，先放海底，後用四、五十人兩頭牽挽，圍攏海邊，得魚最多。罾有車罾、舉罾、搖罾等屬：車罾永掛海坪，岸搭高寮；下罾時，漁人在寮上將罾索用車牽起，有魚則捕之。舉罾止用一人，於港潭沿海皆可採捕。搖罾必需五、六人，駕龍艚船帶小挖仔船，捕魚外海。縺於冬春二時，在外海捕塗魠等大魚用之。藏而專於隆冬以捕烏魚，故又名討烏。■〈罒上令下〉者，網上有盪，能浮水面，下繫網袋無數；每袋各掛鉛墜沉入水底，魚入袋中，輒蔽不能出。大■〈罒上令下〉置諸外海，小■〈罒上令下〉置諸內港。箔者，乘潮將滿，插在海坪雜羅水族；水汐則取之，無一遺者。
「臺灣志略」：船制大小咸資水利，名目各異。一曰■〈舟彭〉仔船，平底單桅，今多雙桅者；可裝谷四、五百石至七、八百石。一曰杉板頭船，今有插雙桅者；可裝三、四百石至六、七百石。一曰一封書船，雙桅，■〈木盛〉蓋平埔，前後無艙；可裝二、三百石。一曰頭尾密船，單桅，無艙，中有拱篷；可裝百餘石至二百石：皆往來南北各港貿易所乘。一曰大■〈舟古〉仔船，單桅，拱篷，即大鎮渡船（從府治渡往安平為大鎮渡）；可裝百餘石，亦或駕駛內港搬載。一曰小■〈舟古〉仔，在嵌腳渡人載貨登岸。一曰漁船，即艚船，亦鎮渡船之類。一曰挖仔船，每船止容三人，往各港捕採。一曰當家船（俗訛為蛋家船），漁人眷屬悉住其中，無登岸結廬者；蓋浮家也：皆往來各港採捕，並鹿耳門安平鎮生理。
「赤嵌筆談」：（刪「烏魚旗」三字）罟者，結網長百餘丈、廣丈餘，駕船載出常數十人，曰牽罟。罾者，樹大竹棚於水涯，高二丈許，曰水棚；置罾以漁。縺小於罟，又■〈罒上令下〉小於縺。網長可數十丈，廣五、六尺，曰牽縺、曰牽■〈罒上令下〉。蠔，蠣房也，即以為取之之名。用竹二，長丈餘，各貫鐵於末如剪刀，於海水淺處鉤致蠣房。■〈糸袞〉、垂餌以釣魚也。大繩用數十丈，繫一頭於岸，浮舟出海，每尺許栓數鉤，大小不一；繩盡則返掉而歸，曰放■〈糸袞〉。烏魚於冬至前後盛出，由鹿子港先出，次及安平鎮大港，後至琅嶠海腳，於石罅處放子，仍回北路；或云自黃河來。冬至前所捕之魚，名曰正頭烏，則肥；冬至後所捕之魚，名曰倒頭烏，則瘦。漁人有自廈門、澎湖，伺其來時赴台採捕。（刪「大小滬」三字）箔者，削竹片為之，繩縛如簾，高七、八尺，長數十丈；就海坪處所，豎木杙，趁潮水未滿，縛箔於木杙，上留一箔門，約寬四、五尺。潮漲時，魚隨水入，以網截塞箔門；潮退，魚不得出，採取之。滬者，於海坪潮漲所及處，周圍築土岸高一、二尺，留缺為門；兩旁豎木柱，掛小網柱上，截塞岸門。潮漲淹沒滬岸，魚蛤隨漲入滬；潮退水由滬門出，魚蛤為網所阻。寬者為大滬、狹者為小滬。
「赤嵌筆談」：鳳山雜餉，給烏魚旗九十四枝。旗用白布一幅，刊刷「烏魚旗」字樣，寫漁戶姓名，縣印鈐蓋，插於船頭，帶網採捕（按採捕烏魚放■〈罒上令下〉，每船結夥五、六隻，晝夜巡歷海邊；烏魚群到，堆積如山，魚船陸續相連，放■〈罒上令下〉聯絡圍之。烏魚甚智，結隊不散，亦無如之何；須用竹筏數十，以魚槍剌之，魚驚則散，乃能入網袋。甚至滿船不能運載，開面網使逃者）。
「赤嵌筆談」：贌社者，招捕鹿之人；贌港者，招捕魚之人。俱沿山海，蓋草為寮，時去時來，時多時少。雖為賦稅所從出，實亦奸宄所由滋（按沿海雜稅，各有專司：船責成船總，塭、潭、罟、網等責成港商。小民捕取魚蝦，觔兩以上，必貼納餉稅於港商；雖曰賦稅所關，然其科索亦甚矣。故定例港商一歲一換，亦體卹邊海窮黎至意）。
「諸羅縣志」：水餉、雜稅之徵，多屬鄭氏竊踞時苛政；而最重者，莫如船港諸稅。夫船出入於港，而罟、罾、縺、■〈罒上令下〉、蠔，則取魚蝦、牡蠣於港者也。乃既稅其船，又稅其罟、罾、縺、■〈罒上令下〉、■〈糸袞〉、蠔，且稅其港，蓋一港而其三稅焉。嗟此蟹蛤蚩蚩，有不望洋而興歎、相戒而裹足者哉！
按設寮牽罟，錯居海濱，萬丹、岐後、大林蒲三處魚利最多，牽網亦最夥。夏秋採捕諸魚，罟網細密；隆冬捕烏魚、塗魠，罟惘則堅大。他如蟯港、東港、西溪，捕魚率罾、縺、■〈罒上令下〉、■〈糸袞〉之類，鮮牽罟者。
陸餉（按台地陸餉，色目繁多。凡草厝、瓦■〈石屚〉、番檨檳榔以及牛磨、蔗車，在在有稅。然民間執業遷徙靡常，按冊問賦，往往抵牾。於是有溢徵焉、有缺額焉，移甲就乙，抵撥為勞。邑舊額與新陞差異多矣，今據現行檔案編而載之，庶幾刪繁就簡，條目井然）諸項除陞、豁外，現徵銀五百六十八兩八錢。內：
番檨宅：一所，徵稅六兩。
蔗車：一百張半，每張徵銀五兩六錢，共徵銀五百六十二兩八錢（內原額九張，徵銀五十兩零四錢。康熙二十三年新陞二十張，徵銀一百一十二兩；雍正六年新陞二十九張半，徵銀一百六十五兩二錢；七年新陞六張半，徵銀三十六兩四錢；八年新陞一張，徵銀五兩六錢；九年臺灣縣撥歸本縣管轄一張，徵銀五兩六錢；十三年新陞六張，徵銀三十三兩六錢；乾隆三年新陞八張，徵銀四十四兩八錢；八年新陞六張半，徵銀三十六兩四錢；二十年新陞七張，徵銀三十九兩二錢；二十四年新陞九張，徵銀五十兩四錢：共徵銀五百七十九兩六錢。內除雍正九年撥歸臺灣縣管轄二張半減徵銀一十四兩、乾隆九年豁免半張無徵銀二兩八錢，實在徵銀五百六十二兩八錢）。
附錄
按台地厝餉、磨餉，沿舊例也。鳳山僻處東南，地不加賦，故無厝餉。又地不宜麥、碾面亦少，故牛磨一餉即有一、二，多附他邑輸納。
（附）官莊
按台疆初闢，地廣人稀；官斯土者，置田園、糖廍，召佃開墾，踞為己業，名曰官莊。自康熙六十年台匪竊發後，奉旨清查，嚴禁不許仍掌莊業，致擾番民。乾隆九年，復遴選大員渡海履畝勘丈，民業歸民，番地歸番，無復朦混。其興民番無礙者，聽原佃照舊；輸納課餉，歸縣管理。本縣各里莊俱有，而港東、西二里尤甚。今條其數於左：
原額五十二所，雜徵青白糖、租粟、蔗車、糖廍等項年共折徵銀九千九百二十五兩八錢零。遞年新升及新收官莊，共加徵銀五百二十七兩四錢四分二釐（內雍正七年報升官莊糖粟加徵銀一百九十七兩七錢七分，乾隆十二年報升官莊溢額粟一十三石折徵銀五兩二錢，二十六年新升官莊糖粟折徵銀五兩二錢七分二釐，雍正九年臺灣縣撥歸本縣管轄徵輸官莊白糖廍三百一十九兩二錢），合徵銀一萬四百五十三兩二錢四分二釐；遞年豁除及改歸臺灣管轄共減徵銀一千一百二十兩二錢七分五釐（內雍正九年本縣撥歸臺灣縣管轄官莊白糖糖廍並勻前金莊租粟共銀五百一十九兩七錢八分六釐零，十年豁免減徵白糖銀二十六兩三錢六分零，十一年豁免崩陷無徵銀二十四兩六錢，乾隆九年豁免崩陷田園無徵銀一百五十二兩五錢四分二釐零，十八年豁崩陷田園無徵官莊銀一百兩一錢五分六釐零，二十四年豁免崩陷田園無徵官莊銀二百九十七兩八錢三分一釐零），合計通縣實在折徵官莊銀九千三百三十二兩九錢六分七釐零。
附錄
乾隆九年上諭：外省鎮將等員，不許在任所置立產業，例有明禁。在內地且然，況海外番黎交錯之地！武員置立莊田墾種取利，縱無佔奪民產之事，而家丁、佃戶倚勢凌人、生事滋擾，斷所不免。朕聞臺灣地方，從前地廣人稀，土泉豐足。彼處鎮將大員，無不創立莊產，召佃開墾，以為己業。且有客民侵佔番地，彼此相競，遂投獻武員，因而踞為己有者。亦有接受前官已成之產，相習以為固然者。其中來歷總不分明，是以民番互控之案，絡繹不休。若非徹底清查，嚴行禁絕，終非寧輯番民之道。著該督撫派高山前往會同巡台御史等一一清釐。凡歷任武職大員創立莊產，查明並無侵佔番地及與民番並無爭控之案者，無論係本人子孫及轉售他人，均令照舊管業外，若有侵佔民番地界之處，秉公清查：民產歸民、番產歸番，不許仍前朦混，以啟爭端。此後台郡大小武員創立莊產、闢墾草地之處，永行禁止。倘託名開墾者，將本官交部嚴加議處，地畝入官；該管官通同容隱，並行議處。
（附）鹽課
舊鹽場二所：一、瀨南場，在本縣大竹橋莊；一、瀨北場，在本縣新昌里。計埕一千三百二十三格，每格大小不等，合計三千四百二十□丈零。每丈徵銀四錢九分，共徵銀一千六百八十兩。雍正九年，更正疆界，新昌里改歸臺灣縣管轄，瀨北場亦改隸，徵額應減；後於乾隆二十一年復就本縣鳳山里設瀨東場、仁壽里設瀨西場，移新補舊。今仍原額歸府管理，不計埕格。詳於左：
一、瀨南場：在興隆莊打鼓港口（舊設）。
一、瀨東場：一在鳳山莊大林蒲（乾隆二十一年新設）。
一、瀨西場：在仁壽里彌陀港（乾隆二十一年新設）。
共徵鹽埕餉銀一千六百八十兩，歲除支拾公費銀，三百四十四兩六錢四分（舊額公費銀三百四十六兩六錢四分），如數歸款外，餘銀歸府管理，候文劃兌兵餉。
附錄
「臺灣志略」：台地自入版圖之後，鹽皆歸於民晒民賣；其鹽埕餉銀，由台、鳳兩邑分徵批解。緣民曬民賣，價每不平。雍正四年四月內，奉文歸府管理。每場設巡丁數名不等，晝夜巡邏；設管事一人、家丁一人，專司稽查，以防透漏。夏秋恆多雨水，鹽埕泥濘，曬常不敷；春冬二季，收晒多貯備用。所出之鹽，盡數用制斛盤量收倉，每月照數給價曬丁收領。鳳山場每交鹽一石，給定價番廣銀一錢。各縣販戶莊民赴館繳課領單，每鹽一石定課價番廣銀三錢、腳費銀三分；執單赴場支鹽各莊運賣。所賣鹽銀，除每月支發鹽本及鹽館辦事人役工食外，餘悉存貯府庫，按月申報。
「臺灣志略」：各縣販戶莊民運賣鹽斤，水載以船、陸載以車，視路程還近以定價值；既絕私煎私販之弊，復無忽低忽昂之患，裕課便民，誠莫善焉。
（附）當稅
乾隆十六年新陞一間，年徵銀五兩（向例無定額，盡微盡解）。
·經費
按「會典」有經費目，所以阜民財、致物用，「周官」之遺意也。郡縣志多闕不載；凡存留、起運諸費，每附見「田賦」之末。賦與用淆，非王會之書矣。台郡志準「會典」例為補是編，俾知國家則壤定賦。凡以賦之民者用之民，一絲一粒非有私焉；則蕩平公溥之經，夫亦可以共喻矣。
存留支應項下，計通縣官俸役食並祀典、公式、賓興、卹政諸項統支銷經費銀共一千四百八十三兩八錢六分六釐零。內：
本縣知縣俸銀：二十七兩四錢九分（閏年加銀二兩二錢九分零，今裁）；薪湊俸銀：一十七兩五錢一分（閏年加銀一兩四錢五分九釐零，今裁）。門子二名，共銀一十二兩（閏年加銀一兩，年勻給銀四錢），實給銀一十二兩四錢；皂隸一十六名，共銀九十六兩（閏年加銀八兩，年勻給銀三兩二錢），實給銀九十九兩二錢；轎傘扇夫七名，共銀四十二兩（閏年加銀三兩五錢，年勻給銀一兩四錢），實給銀四十三兩四錢；馬快八名，共銀四十八兩（閏年加銀四兩，年勻給銀一兩六錢），實給銀四十九兩六錢；禁卒八名，共銀四十八兩（閏年加銀四兩，年勻給銀一兩六錢），實給銀四十九兩六錢；庫子四名，共銀二十四兩（閏年加銀二兩，年勻給銀八錢），實給銀二十四兩八錢；斗級四名，共銀二十四兩（閏年加銀二兩，年勻給銀八錢），實給銀二十四兩八錢；鋪司兵共二十八名（每名工食銀六兩，火把銀八錢四分），共銀一百九十一兩五錢二分（閏年加銀一十九兩九錢六分，年勻給銀六兩三錢八分四釐），實給銀一百九十七兩九錢四釐。
舊有燈夫四名，實給銀四十九兩六錢；民壯五十名，實給銀三百一十兩。今俱裁。
本縣縣丞俸薪銀：四十兩。民壯八名，共銀四十八兩（閏年加銀四兩，年勻給銀一兩六錢），實給四十九兩六錢；門子一名，工食銀六兩（閏年加銀五錢，年勻給銀二錢），實給銀六兩二錢；皂隸四名，共銀二十四兩（閏年加銀二兩，年勻給銀八錢），實銀二十四兩八錢；馬伕一名，工食銀六兩（閏年加銀五錢，年勻給銀二錢），實給銀六兩二錢。
本縣典史俸銀：一十九兩五錢二分（閏年加銀一兩六錢二分六釐，今裁）；薪湊俸銀：一十二兩（閏年加銀一兩，今裁）。門子一名，工食銀六兩（閏年加銀五錢，年勻給銀二錢），實給銀六兩二錢；皂隸四名，共銀二十四兩（閏年加銀二兩。年勻給銀八錢），實給銀二十四兩八錢；馬夫一名，工食銀六兩（閏年加銀五錢，年勻給銀二錢），實給銀六兩二錢；民壯四名，共銀二十四兩（閏年加銀二兩，年勻給銀八錢），實給銀二十四兩八錢。
本縣儒學教諭俸銀四十兩、訓導俸銀四十兩：共銀八十兩（舊止三十一兩五錢二分，教諭與訓導同食一俸；乾隆元年，定各員照品級與全俸）。廩生十名（每名連閏廩糧銀二兩八錢九分三釐零），共給銀二十八兩九錢三分三釐零；齋夫三名，共銀一十八兩（閏年加銀一兩五錢，年勻給銀六錢），實給銀一十八兩六錢；膳夫二名（每名工食連閏銀六兩六錢六分六釐零），共給銀一十三兩三錢三分三釐零；門子三名，共銀一十八兩（閏年加銀一兩五錢，年勻給銀六錢），實給銀一十八兩六錢。
下淡水巡檢司俸銀：一十九兩五錢二分（閏年加銀一兩六錢二分六釐零，今裁）；薪湊俸銀：一十二兩（閏年加銀一兩，今裁）。皂隸一名，共銀一十二兩（閏年加銀一兩，年勻給銀四錢），實給銀一十二兩四錢；弓兵一十八名（每名工食一兩七錢六分六釐零），共銀三十一兩八錢（閏年加銀二兩六錢五分，年勻給銀一兩零六錢），實給銀三十二兩八錢六分。
本縣文廟香燈年額銀：二兩五錢二分。春秋二祭崇聖詞、文廟、山川、社稷、邑厲等壇年額銀：一百四十八兩。一年三次致祭，關帝祭品銀：一十八兩。修理文廟、城隍、社稷、無祀等壇年額銀：一十兩三錢五分七釐。
本縣祈晴、禱雨謝神香燭年額銀：一兩二錢。習儀、拜賀、救護年額銀：六錢。鄉飲二次年額銀：六兩。
舊有本府進表合用綾狀紙張年額銀：二兩二分八釐零（乾隆二十年裁）。
本縣學歲貢生旗匾年額銀：一兩二錢五分。新中舉人花幣旗匾年額銀：一兩三錢三分三釐零。會試舉人盤費年額銀：三十兩。進士花幣旗匾年額銀：二兩。
本縣存卹孤貧夏冬衣布銀：舊額九十五兩二錢三分八釐；乾隆十九年裁減六十二兩五錢零二釐，實給銀三十二兩七錢三分六釐。孤貧六十名口糧：舊額每名月給銀三錢三分零；乾隆三年定每名日給銀一分，實給銀二百一十六兩（小建每口扣存銀一分，逢閏加給開銷）。囚犯口糧銀：二十兩。
按本縣舊有解送本道、本府官俸（本道薪湊俸銀四十二兩九錢五分六釐，本府薪湊俸銀四十二兩九錢五分六釐）共銀八十五兩九錢一分二釐；又支給本道、本府經歷、儒學役食（本道皂役十二名、快手十二名、聽事吏二名，工食連閏共銀一百六十兩二錢；本府庫子四名，工食連閏共銀二十四兩八錢；本府經歷民壯八名，工食連閏共銀四十九兩六錢；本府儒學齋夫二名，工食連閏共銀一十二兩四錢）：共銀二百四十八兩。俱於乾隆二十年，改歸臺灣縣就近支給。此項銀兩，編為「起解」項下（？）更舊兩察院吏役夏季工食銀六十八兩二錢，今定三年一次察巡，值年送；餘裁。
·耗羨
通縣額徵田園供谷折銀（每石徵耗谷一斗折銀五分）、勻丁並番丁餉銀（每兩徵耗銀七分、加封平餘銀二分，共銀九分）、雜項餉銀（每兩徵耗銀一錢、加封平餘銀二分，共銀一錢二分），共徵耗銀三千七百六十四兩三錢四分六釐零。內：
田園供谷（新舊額徵四萬五千八百四十五石二斗二升五合）應折徵耗銀：二千二百九十二兩二錢六分二釐零。
勻丁餉（勻丁額徵銀七百一十七兩三錢二分零）應徵耗銀：六十四兩五錢五分八釐零。
番丁餉（額銀五百二十八兩八錢二分）應徵耗銀：三十七兩五錢九分二釐零。
蔗車餉（額銀五百六十二兩八錢）應征耗銀：一百二十二兩四錢。
鹿皮餉（額銀二十二兩五錢五分）應徵耗銀：二兩零三分四毫。
樑頭餉（額銀二百八十兩六錢六分八釐）應徵耗銀：三十三兩六錢七分二釐零。
潭港餉（額銀四百四十二兩九錢七分四釐）應徵耗銀：五十三兩一錢四分八釐零。
採捕烏魚旗餉（額餉九十六兩六錢）應徵耗餉：一十一兩五錢九分二釐零。
罟、罾、■〈罒上令下〉、縺等餉（額銀二百二十六兩二錢九分）應徵耗銀：二十七兩一錢四分四釐零。
官莊餉（額銀九千三百三十二兩九錢六分七釐）應徵耗銀：一千一百一十九兩九錢四分八釐零。
番檨宅餉（額銀六兩）應徵耗銀：七錢二分。
（附）養廉
通縣每年支銷養廉銀共二千二百二十兩，向例在耗羨項下支給。內：
本縣知縣養廉：每年八百兩。
縣丞養廉：每年四十兩（內本縣耗羨項下支給二十兩、府徵鹽價項下支給二十兩）。
典史養廉：每年四十兩（支給同上）。
下淡水巡檢養廉：每年四十兩（支給同上）。
派解巡按察院養廉：每年四百兩；又代彰化縣解銀一百兩（原逐年解送，今遇巡按年解送）。
派解臺灣道兼理學政養廉：每年四百兩。
派解臺灣鎮總兵官養廉：每年二百兩。
派解臺灣府知府養廉：每年四百兩；又代彰化解銀一百兩。
派解臺灣府同知養廉：每年二百兩。
●重修鳳山縣志卷五
典禮志
禮以經邦國、和神人。上自朝廷燕饗、下至閭閻會飲，明自秩宗慶典、幽及壇壝祭祀，無能一日去諸禮也。古者月吉始和，懸諸象魏，至明且備。後世典章殘缺，綿蕞貽譏。至鳳山僻在海隅，蠻服裸國，尤不能一一鑑於成憲。夫天下車書一統，遵道遵路，寧以殊方而或忘經緯？爰據成式，薈而錄之；並將歷古祀典，討論源流，以資博考。庶使萬古不磨之典，雖在遐方絕域猶有持循而不敢廢焉爾。志典禮。
共目二：公式、壇廟。
公式
壇廟
·公式
按公式一冊，各縣通行儀節，無關博雅。惟是邑僻處海隅，凡大典所在，無甚典籍可據；即「會典」一書，藏書家亦罕購焉。爰據成例紀載，識者鑑之。
慶賀儀：萬壽聖節，行慶賀禮。前期結綵於邑治關帝廟，備鼓樂儀仗，迎龍亭奉堂上。前、後各三日昧爽，文武各官穿蟒袍、補服，分東西坐班。至期，鼓三嚴，文武各官俱朝服，分左右門入；恭詣丹墀東西，北向立。以本縣儒學為糾儀官，立丹墀東北。司班唱『排班』。班齊，樂作。司禮唱『跪，叩，興』。各官行三跪九叩禮。司禮唱『禮畢』。樂止，各官以次出。糾儀另行三跪九叩禮（千秋令節，前、後各一日；餘坐班、叩賀同。元旦、冬至俱先一日迎龍亭，餘本日；叩賀同）。
接詔儀：詔書頒發至北門外，傳報。文武各官具龍亭、采輿、儀仗、鼓樂，赴北門外迎接。賫送官捧詔書奉龍亭中，南向；賫送官東立，西向。各官朝服，北向跪迎。鼓樂前導；賫送官上馬，同各官隨亭後行。至邑治，奉龍亭於堂上。設開讀台於丹墀上，西南向。賫送官主堂東；文武各官分班恭詣丹墀東，西北向立。司班唱『排班』。班齊，樂作。贊禮生贊『跪，叩，興』各官行三跪九叩禮。樂止，展讀生升台，各官皆跪。賫送官奉詔書授展讀生，宣訖；賫送官復捧泰龍亭中。樂作，贊禮生贊『叩，興』。各官再行三跪九叩禮，興。贊禮生贊『禮畢』。樂止，賫送官捧詔書分授，文武各官跪受，奉采輿中。以次迎歸各衙門，頒行如制。
迎春儀：立春前一日，設酒席於東郊外春牛亭。知縣暨僚屬具朝服、盛儀從，到亭上席；酒三巡，起。贊禮生導詣芒神香案前，贊『就位』。各官俱就拜位。贊『上香』。長官上香。贊『跪，三叩首，興』。眾官皆同。贊『獻爵』。長官三獻。贊『讀祝文』。讀畢，贊『跪，三叩首，興』。眾官皆同。贊禮先唱『起春』。執事人等高聲齊應。
鼓樂導土牛前行，芒神次之，屬官又次之，長官在後；從大東門進城，迎至本縣儀門外，置土牛南向、奉芒神西向，陳設供品。本日各官具朝服，贊禮生導至芒神香案前，行禮如前儀。復導至土牛前，唱『鞭春』。屬官各執彩鞭，排立兩傍。鼓手進鼓，長官擊鼓三，遂擂鼓（鼓手自擂）。屬官隨長官繞牛加鞭（正鞭二遍，旋鞭一遍，每遍換一鞭，擲於地）。贊禮生仍導至芒神前，揖，平身；禮畢。
土牛式
胎骨，用桑柘木。身高四尺（按四時），長三尺六寸（按三百六十日）；頭至尾長八尺（按八節），尾長一尺二寸（按十二月）。鞭用柳枝，長二尺四寸（按二十四氣）。牛色以本年為法，頭、角、耳用本年天干，身用本年地支，蹄、尾、肚用納音（天干：甲乙屬木，色青；丙丁屬火，色紅；戊己屬土，色黃；庚辛屬金，色白；壬癸屬水，色黑。地支：亥子屬水，色黑；寅卯屬木，色青；巳午屬火，色紅；申酉屬金，色白，辰戌咸未屬土，色黃。納音：如甲子年立春納音屬金，用白色；餘仿此）。籠頭以立春日日干為色（說見上），抅（用桑柘木）索，孟日用麻（謂寅申巳亥日）、仲日用苧（謂子午卯酉日）、季日用絲（謂辰戌丑未日）。造牛，以冬至節後辰日，於歲德方取水土（甲年東方甲位、乙年西方庚位、丙年南方丙位、丁年北方壬位、戊年東南方戊位、己年東方甲位、庚年西方庚位、辛年南方丙位、壬年北方壬位、癸年東南方戊位）。
芒神式
芒神，身高三尺六寸（按三百六十日）。服色，用立春日支辰受剋為衣色，克衣辰為係腰色（如立春子日屬水，衣取土剋水，用黃色；繫腰取木剋土，用青色。餘日仿此）。頭髻，用立春日納音為法（金日，平梳兩髻在耳前；木日，平梳兩髻在耳後；水日，平梳兩髻，右髻在耳後、左髻在耳前；火日，平梳兩髻，右髻在耳前、左髻在耳後；土日，平梳兩髻在頂，直上）。罨耳，用立春時為法（從卯至戌八時，罨耳用手提；從亥至寅四時，罨耳或揭或掩；寅時，揭從左邊；亥時，揭從右邊；子丑二時，全戴。蓋寅亥時為通氣，故揭一邊；子醜時為嚴凝，故全戴）。鞋、褲、行纏，以立春納音為法（逢金、木，繫行纏鞋褲：金行纏左闕，繫在腰左；木行纏右闕，系在腰右。水日俱全，火日俱無。土日著褲，無行纏、鞋子）。老少，以立春為法（寅申巳亥老、子午卯酉壯、辰戌丑未幼）。
耕耤儀：祭日，本縣文武官率所屬俱朝服到壇。通贊生導詣盥洗所，盥手畢，通贊唱『執事者各司其事。主祭官就位（就拜位），陪祭官各就位，瘞毛血』。迎神，通贊生導主祭官，陞壇就位（就神位前）。唱『上香』。又上三塊香。通贊唱『跪，行三叩禮，興，復位』（復拜位）。安神，行三跪九叩禮，興。進帛、進爵。行初獻禮，通贊唱『詣酒尊所』主祭官詣酒尊所ｏ通贊唱『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』。通贊唱『陪祭官皆跪。獻帛、獻爵，叩首，興』。詣讀祝位，跪讀祝文。讀畢，三叩首，興，復位。行亞獻禮，通贊唱『詣酒尊所』。主祭官詣酒尊所。通贊唱『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』。通贊唱『陪祭官皆跪。獻爵。叩首，興，復位』。行終獻禮（儀同亞獻），徹饌、送神，行三跪九叩禮，興。讀祝者捧祝、司帛者捧帛，通贊生導詣燎所，焚祝帛，復位。禮畢。午時行耕耤禮，正印官秉耒、佐貳官執青箱播種。耕時，耆老一人牽牛、農夫二人扶犁，九推九返。農夫終畝耕畢，各官率屬暨耆老、農夫望闕謝恩，行三跪九叩禮（農具赤色、牛黑色、耔種箱青色。所盛耔種，照本縣土宜。擇勤謹農夫二名，免其差役、給以口糧，令看守壇宇，灌溉耤田；敬謹收貯所收米粟，以供各該處祭祀之粢盛）。
附錄
雍正四年覆准：於雍正五年為始，各省督撫及府州縣率屬員、耆老、農夫恭祭先農之神，照九卿耕耤例，行九推之禮。禮部每年預擇來歲仲春吉期，題準行知各省府州縣，同日一體遵行。其祭祀陳設供品，照各省社稷壇例（詳見「祭祝」條）。前期，致齋二日。屆期，主祭官本縣知縣暨各官俱穿朝服，齊集先農壇行禮。一切禮儀，悉照春秋祭社稷之例。
救護儀：凡日月薄蝕，欽天監推算分秒及復圓時刻頒行到省，轉行各府縣行救護禮。護日，前期結采於大堂及儀門；設香案於露台上、設金鼓於儀門內兩傍、設樂人於露台下、設各官拜位於露台上（護日俱向日、護月俱向月）。儒學官及各僚屬赴本縣衙門，武員赴參將轅門行禮。至期，陰陽官報日初食，各官具朝服。通贊唱『排班』。班齊，唱『跪，叩』。樂作，各官行一跪三叩禮；畢，樂止。班首官上香畢，通贊唱『跪』。各官俱跪。班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴；再上香。樂作，各官俱暫起立。陰陽官報食甚（食□所推分秒），各官仍排班。樂作，行一跪三叩禮如前儀。陰陽官報復圓，鼓聲止。通贊唱『跪，叩』。樂作，各官又行一跪三叩禮。樂止，禮畢（按舊例初虧、食甚、復圓，俱行三跪九叩禮；乾隆二十六年，始奉文改行一跪三叩禮）。
鄉飲酒禮（按「禮記」云：『鄉飲酒之禮廢，則爭鬥之獄繁矣』。故「儀禮」所記，惟鄉飲之禮達於庶民。自周迄明，損益代殊，其禮不廢。國朝順治初，頒為定制。雍正元年上諭：『鄉飲酒禮，乃敬老尊賢之古制。近聞年久視為具文，所備筵宴亦甚不堪，應加謹舉行』）：每歲正月十五日、十月初一日舉行。前期，設賓、僎、介、主等坐次於儒學明倫堂（酒席在「存留錢糧」內支辦）：本縣知縣為主，位於東南；以致仕鄉紳有德行者一人為賓，位於西北；擇邑里高年有德者為僎賓，位於東北；其次為介，位於西南；又其次為三賓，位於賓西少後，東南向。耆老、儒士為眾賓，序齒；位堂西，皆東向（有違條犯法者，不許干席；違者罪以違制）。僚屬序爵，位堂東，皆西向。司正以學官為之，位於主東少後，西北向。贊禮讀律，以老成諸生為之；位眾賓之南、介之西少後，東北向。前一日，司正率執事習禮。至日黎明，執事者宰性具饌。司正、僚屬及主席先詣明倫堂，遣人速賓、僎以下。比至，執事者進，報曰『賓至』。主席率僚屬出迎於門外。主西面，賓以下皆東面；三揖三讓而後升堂，相向再拜升坐。執事者報『僎至』。迎坐如前儀（「禮記」曰：『主人親速賓及介，而眾賓自從之；至於門外，主人拜賓及介，而眾賓自入；貴賤之義著矣。三揖至於階，三讓以賓升拜。至獻、酬辭讓之節繁，及介省矣』。贊禮唱：『司正揚觶』（按「禮記」曰：工入，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；閒歌三終，合樂三終。工告樂備，遂出（句）。一人揚觶，乃立，司正焉。知其能和樂而不流也）。執事者引司正詣盥洗位，次詣爵洗位，取觶於筐洗觶。升自西階，詣尊所酌酒（酒尊在堂上東南隅，加勺，冪以葛巾。爵洗在阼階下東南；設筐一於洗西，實以爵觶。盥洗在爵洗之東。按「禮記」云：『盥洗揚觶，所以致潔也』）；進兩楹之間，北面立。在坐者皆起，司正揖，賓、僎以下皆報揖。司正乃舉觶言曰：『恭惟朝延率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲，非為飲食。凡我長幼，各相勸勉：為臣竭忠，為子盡孝；長幼有序，兄友弟恭；內睦宗族，外和鄉里：無或廢墜，以忝所生』。言畢，贊禮唱：『司正飲酒』。飲畢（以觶授執事，仍實於筐），揖、報如初。司正復位，賓、僎以下皆坐。贊禮唱：『讀律令』。執事者舉律令案於堂之中。讀律令者詣案前，北向立讀，皆如揚觶儀。讀畢，復位。贊禮唱：『供饌』。執事者舉饌案至賓前，次僎、次介、次主；三賓以下，各以次舉訖。贊禮唱『獻』。賓主起席，北面立。執事者洗爵，注酒如儀，捧爵授主。主受爵詣賓前，置於席。稍退，兩拜；賓答拜。又詣僎前，亦如之。主退復位。贊禮唱『賓酬酒』。賓起，僎從之。執事者洗爵，注酒授賓。賓受爵至主前，置爵。賓、僎、主皆再拜，各就坐。執事者於介三賓、眾賓以下，以次斟酒於席訖。贊禮唱「飲酒」。或三行、或五行。供湯三品畢，贊禮唱：『徹饌『。在坐者皆興。候徹饌案訖，僎、主、僚屬居東，賓、介、三賓、眾賓皆居西，皆再拜。贊禮唱『送賓』。以次下堂，分東西行；仍三揖，出庠門而退。
附錄
按會典舊圖，有一僎二僎三僎之名。據儀禮，賓若有遵者，亦待以賓禮，同入舉報之內。不知僎謂之賓者，以同從外來耳。其實載記同儀禮注流，皆以僎為不干主人。正禮前說似誤。近乾隆十九年，新頒則例，改正此條。僎以本地顯官偶居鄉里，願來觀禮者，依次坐於東北。三品以上席南向，四五品席西向，無則闕之。不立一僎二僎三僎之名，不入舉報之內，於儀禮最合。
鄉約儀：每月朔望日，文武官率所屬於文、武廟行香訖，設龍幄香案、奉律諭，文武各官行三跪九叩禮畢，分東西坐班。設講讀台案於門外，北向；諸生、耆老列兩廊，兵民人等立台下東西。木鐸老人陞台振鐸，高聲宣聖諭十六條（康熙九年頒行）：一、敦孝弟以重人倫。一、篤宗族以昭雍睦。一、和鄉黨以息爭訟。一、重農桑以足衣食。一、尚節儉以惜才用。一、隆學校以端士習。一、黜異端以崇正學。一、講法律以儆愚頑。一、明禮讓以厚風俗。一、務本業以定民志。一、訓子弟以禁非為。一、息誣告以全善良。一、誠匿逃以免株連。一、完錢糧以省催科。一、聯保甲以弭盜賊。一、解仇忿以重身命。宣畢，堂上鳴鼓。講約，講生恭捧「聖諭廣訓」（雍正二年頒發）並所奉到上諭陞堂，立講案前，高聲講解，眾等肅聽。講畢，各退。其僻遠里社，本縣未能遍至，則紳士董之。
附錄
康熙二十五年覆准：上諭十六條，令直省督撫轉行提鎮等官曉諭各該營伍將弁兵丁並頒發土司各官，通行講讀。
雍正元年，欽命「聖諭廣訓」十六章（共計萬言）。刊刻頒行府州縣鄉村，令生童誦讀。每月朔望，地方官聚集公所，逐條宣講。
乾隆十年議准：將乾隆五年欽頒太學訓飭士子文通行頒發直省學宮，令教官於朔望一體宣講，永遠遵行。
·壇廟
社稷壇：在縣治北郊龜山之陰。壇制：坐南向北，高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，陛四出各三級。壇下前一十五丈，後、左、右各五丈，繚以垣社稷神牌，紅質金字。雍正二年奏准：府稱「府社之神、府稷之神」，縣稱「縣社之神、縣稷之神」。祭畢，奉主藏於城隍廟。祭祀儀注：每歲春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官前三日齋戒。將祭之前一日，省牲、治祭物、潔籩豆、掃除祭壇上下及設幕次中門（是夕獻官以下就幕次宿）。本日，獻官以下俱夙興。執事者陳設其壇，坐南向北，設社位於稷之東、設稷位於社之西。每位羊一（用匣盛貯，未啟蓋；居左，在籩之北）、豕一（用匣盛貯，未啟蓋；居右，在豆之北）、籩四（盛棗、栗、形鹽、薧魚；居左，在羊之南）、豆四（盛韭、菹、醯醢、鹿醢；居右，在豕之南）、簠二（盛黍、稷；居籩之左）、簋二（盛稻、粱居豆之右）、鉶一（盛和羹；居中，在籩豆之南）、帛一（黑色，長一丈八尺；用筐貯，未上）；別設一小案（置祝版、香爐；居壇正中）。獻官俱祭服，執事者捧祝版至幕次僉名；僉畢，捧置案上。執事者取毛血盤置神位前牲案下，實酒於尊，加冪（在壇下東北）；置水於盆，加帨（在壇下西北）。焚香、燃燭明炬。通贊唱『執事者各就位，陪祭官各就位，獻官就位』。引贊引獻官就拜位。通贊唱『瘞毛血』。執事者以毛血瘞於坎（在西北隅），啟牲匣蓋。通贊唱：『迎神、跪、叩首、叩首、興、平身』。獻官以下俱一跪三叩，興，平身。又唱：『奠帛；行初獻禮』。司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引贊贊：『詣盥洗所』。獻官詣盥洗所，執事酌酒進巾，獻官盥手。贊『詣酒尊所』。獻官詣酒尊所，司尊者舉羃酌酒，注酒於爵。贊：『詣社神位前』獻官升自左階至神位前。贊：『尊帛』。捧帛者自古進於獻官，獻官受而舉之；仍自左授於執爵者，奠於神位前。贊『俯伏、興、平身』。獻官俯伏；興平身。贊『詣稷神前』（儀同前）。贊『詣讀祝位』。獻官詣讀祝位。贊『跪』。獻官跪。贊『眾官皆跪』。贊『讀祝』。讀祝者取祝跪讀於獻官之左。讀畢，通贊唱『俯伏、興、平身』。獻官以下俱平身。唱『復位』。引贊引獻官降自右階復原位。通贊唱『行亞獻禮』（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝）。通贊唱『行終獻禮』（儀同亞獻）。通贊唱『飲福受胙』。執事設飲福位（在壇中稍北），執事者先於社位前割取羊左腳，置於盤；及於尊所，酌酒於爵，同立於飲福位之右以俟。引贊引獻官詣欽福位，贊：『跪』。獻官跪。贊：『飲福酒』。一人自右跪進爵於獻官，獻官飲畢，一人自左受。贊：『受胙』。一人自右跪進胙於獻官，獻官受訖，一人自左跪接，捧由中門以退。贊：『俯伏、興、平身』。獻官俯伏；興、平身。通贊唱：『復位』。獻官降自右階復位。唱：『脆、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；典，平身。通贊唱『徹饌』。執事者各詣祚位前，稍移動籩豆。通贊唱：『送神』；唱：『跪、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；興，平身。通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛，各詣瘞所』。獻官、陪祭官離位分東西班立；俟捧祝、帛者由中道而過。通贊唱：『望瘞』。引贊贊：『詣望瘞所』引獻官至望瘞位。執事者以帛焚於坎中；焚畢，以土實坎。通贊唱：『禮畢』。
附錄
雍正十年覆准：各直省府州縣衛所，其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇俱依定例，修建如式，一體遵行，以崇報享。乾隆三年議准：直省府州縣社稷風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日，省會之地，督、撫、將軍、都統、副都統率領司道文武等官各按品級，照例文員列東班、武職列西班行禮；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府州縣地方，如有提、鎮、道員，亦令各按品級，分東西兩班行禮；府州縣系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之員於教職內派出監禮官二員，佐貳雜職內派出監視官一員、監宰官一員，令其虔誠執事。
按社稷之祀，自京師以及府州縣皆有之。「通典」云：顓頊祀共工氏子句龍為后土，后土、社也；烈山氏子柱為稷，稷、田正也。唐、虞、夏因之。此社稷所由始。商湯因旱遷社，以后稷代柱，欲遷句龍，無可繼者，故止。然王肅謂：社祭句龍、稷祭后稷，皆人鬼、非地神。而陳氏「禮書」又謂：社祭五土之祇、稷為五穀之神。鄭康成亦謂：社為五土總神、稷為原隰之神。句龍有平水土功，故配社；後稷有播種功，故配稷。二說不同。漢元始中，以夏禹配官社、后稷配官稷。唐、宋及元又以句龍配社、周棄配稷。配祀之制，初無定論。至於社、稷分合之義，「書」「召誥」言：社於新邑。孔註曰：社、稷共牢。周禮：封人，掌設王之壇壝。註云：不言稷者，舉社則稷從之。陳氏「禮書」曰：稷非土，無以生，土非稷，無以見生生之效。故祭社必及稷。山堂「考索」曰：社為九土之尊、稷為五穀之長；稷生於土，則社、稷固不可分也。明洪武元年，頒壇制於天下郡邑，俱設於本城西北，右社、左稷。社主用石，長二尺五寸、廣尺五寸，上微銳，立於壇上，半在土中，近南向北；稷不用主。十一年定共壇，合祭社稷；皆設木主，丹漆之。祭畢，藏於神庫。社主仍用石，埋土中，微露其末（按社、稷之祀，厥昉舊矣。儒先傳說，人各不同。或云：句龍、后稷為配，或云非配即祀。傳信傳疑，未有考訂。至明太祖主「孝經」說，以社為五土主、稷為五穀主。廣土諸榖，不能遍祀，故合土以為社、推長以尊稷。祭以上戊日，報土功也；兆於西郊，言有成也：於義長矣。宜其春秋匪懈，享祀不忒也）。
風雲雷雨、山川、城隍同壇：在縣治北郊。壇制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級。風雲等神牌，赤質金字。雍正二年奏准：風雲雷雨神居中、本縣境內山州神居左、城隍神居右；祭畢，藏各神牌於城隍廟（祭儀，與祭社稷同）。
附錄
「臺灣縣志」：『按風師、雨師見於「周官」，後世皆有祭。至唐天寶中，治增雷師於雨師之次；宋、元因之。然唐制，各以時別祭。明洪武初，仍增雲師於風師之次，合祭於太歲月將壇。嘉靖十年，別建太歲月將壇，命王國、府州縣亦祀風、雲、雷、雨師。唐山川與雨師、雷師合祀，宋山川與社稷合祀，元以風雨雷師祔社稷而別祀山川。明洪武二年，以天下山川、城隍祔祭嶽鎮、海瀆壇。十八年，定王國祭山川，儀同社稷；但無埋瘞之文。凡岳鎮、海瀆及他山川所在，令有司歲二祭。國朝順治初，定風雲雷雨、山川、城隍共為一壇』。
先農壇：在縣治東郊。壇制：高二尺一寸，方、廣二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級。壇前，耤田四畝九分。壇後立廟，奉先農之神（神牌高二尺四寸、廣六寸；趺高五寸，廣九寸五分。紅質金字）。左右夾室：左貯祭器農具；右貯耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛。東西配房：東為庖偪所。西住勤謹農夫二名，免其差徭、酌給口糧，於地丁糧內動支；令看守壇宇、灌溉耤田。地方官不時省視，查其力作收穫。將每年所收米粟及用過粢盛數目，造冊報布政司送戶部查核（祭儀，見上「耕耤」條）。
附錄
「臺灣縣志」：『按漢鄭元謂：王社在耤田之中。唐祝欽明云：先農即社。宋陳祥道謂：社自社、先農自先農；耤田所祭，乃先農，非社也。至享先農與躬耕同日，禮無明文。惟「周語」曰：農正陳耤禮。而韋昭注云：祭其神，為農祈也。至漢以耤田之日祀先農，其禮始著。由晉迄明，相沿不廢。國朝雍正四年覆準：令各省府州縣擇地照九卿所耕耤田四畝九分之數，設先農壇；率屬員、耆老、農夫恭祭畢，行九推之禮。五年，題准耤田壇位規制頒行』。
厲壇：在縣治興隆莊北郊。壇制：方廣一丈五尺，高二尺；陛前出各三級，繚以周垣。祭厲儀注：每歲凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭用羊三、豕三、飯米三石，香燭酒紙隨用。先期三日，主祭官齋沐更衣，用常服，備香燭、酒果牃告本處城隍。通贊唱：『行一跪三叩禮、興、平身。詣神位前，跪。進爵，獻爵，奠爵；俯伏，興、平身，復位。又行一跪三叩禮，興、平身。焚告文」。禮畢。本日，設城隍位於壇上，羊一、豕一。設無祀鬼神壇於壇下左右，書曰「本縣境內無祀鬼神」。祭物：羊二、豕二，解置於器，同羹飯等鋪設各鬼神位前。陳設畢，通贊唱：『執事者各就位，陪祭酒各就位，主祭官就位』。贊：『行一跪三叩禮，興、平身。主祭官詣神位前，跪。三獻酒，俯伏；、興、平身，復位。讀祭文』。讀畢，又行一跪三叩禮、焚祭文並紙錢，禮畢。
（附）鄉厲壇一，在淡水港東。康熙五十八年，知縣李丕煜檄淡水司巡檢王國興建（舊鄭氏時，自港東至琅嶠皆安置罪人所，陰風悲號，白骨枕野，居民觸之輒病疫。自是建壇祀之，不復為厲）今鄉人致祭。（按「舊志」尚有萬善堂，在一鯤身；今割歸台灣縣管轄。其在各鄉者，如岡山、赤山、下淡水各處皆有壇祠，應並附鄉厲云）。
附錄
按厲壇祭死而無後及為物所害者。「春秋傳」曰：鬼有所歸，乃不為厲。祭法：王祭泰厲、諸侯祭公厲、大夫祭族厲。士喪禮：疾病禱於厲。鄭氏謂：漢時，民間皆秋祠厲：則此祀達於上下矣。然後世皆不舉行。明洪武三年定制：京都祭泰厲，設壇元武湖中；王國祭國厲、府州祭郡厲、縣祭邑厲，皆設壇城北；里社，則祭鄉厲。後定郡邑鄉厲祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。國朝因之。
城隍廟：在縣治北門外文廟右。康熙五十七年，知縣李丕煜建（祭儀，與風雲雷雨、山川壇並祀）。
附錄
「臺灣縣志」：按城隍之祀，諸家言創始者不一。唐李陽水「縉雲城隍記」謂：祀典無有；惟吳、越間有之。宋趙與時謂：成都城隍祠，太和中李德裕所建。先是，張說亦有祭荊州城隍文、杜牧有祭黃州城隍文，則不獨吳、越為然。又蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年。高齊慕容儷、梁武陵王祀城隍，皆書於史；則不獨唐而已。又按「魏書」，明帝熙平二年，詔州鎮城隍令各嚴錮齋會，聚眾糾執妖喧；則北魏時亦薰灼矣。宋以來，其祠遍天下；或賜廟額、或頒封爵。至或傅會姓名，各主一人以為祀：如鎮江、太平、寧國諸郡邑之祀紀信、龍且，江右郡邑之率祀灌嬰，豈以秦燔夷城郭，彼師眾平定，因董築焉，故祀之以酬功歟？元學士王惲「汴梁路城隍祠記」，則為秦功臣馮尚見夢於漢高帝曰：奉天帝令，與王知領城隍事。雖惝恍莫可詰，然秦、漢間已祀城隍，從可知矣。而南陽王鴻儒謂：「周禮」八蜡之祭，有水庸。庸，城也；水，隍也。此為祀城隍之始，其或然歟？至於祀典之可稽者，明洪武初，以祭山川之明日致祭，禮同社稷。二年，禮臣議引張說祭城隍文曰：城隍是保，甿庶是依。謂前代崇祀之意有在，宜附祭於岳瀆、山川之壇。乃命加以封爵：京都為承天鑑國司民昇福明靈王；興王之地，俱封為王。其餘府為鑑察司民城隍威靈公，秩正二品；州為靈佑侯，秩三品；縣為顯祐伯，秩四品：俱稱鑑察司民城隍。袞章、冕旒皆有差，其制詞有「神司淑慝，為天降祥，亦必受天命」之語。三年，詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又命各廟屏去他神，定廟制：高、廣視官署廳堂。造木為主，毀塑像，舁置水中，取其泥塗壁，繪以雲山。而各廟仍多塑像者，意當時未盡奉詔，抑毀之而復塑歟？嘉靖九年，罷山川壇從祀，歲以仲秋祭旗纛日祭於廟。凡聖誕節及五月十一日神誕，皆遣官行禮。國有大災，則告廟。在各州縣者，守令主之。先是，弘治元年，禮臣周弘謨等言：城隍，非人鬼也；安有誕辰？況南郊秋祀俱已合祭，則誕辰及節令之祀宜罷。詔仍舊。國朝順治初定制：與風雲雷雨、山川共為一壇。雍正二年奏准：安設神位在風雲雷雨之右，每歲春秋仲月，府州縣就壇祭祀。其在京都者，每年二次祭於廟。萬壽聖節，遣官致祭：歲以為常。凡府州縣守土官入境，必告於廟而後履任，朔望日則行香。其厲制及祈禱水旱，悉先牒告云。
關帝廟：在縣治東門內。雍正五年，知縣簫震建；年久傾圮。乾隆二十八年，知縣王瑛曾重建（碑記見「藝文」）；並祀三代（曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公）於後殿（按廟舊有店地十二間，每間年納燈油二觔。又大街瓦房一間，供廟中香燈費。又縣治半屏山、大灣、大竹橋、中衝崎莊俱有廟，皆里民募建）。祭關帝儀注：歲凡三祭，五月十三日，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五；後殿不用牛，餘如前殿。其春、秋二祭，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、籩十、豆十，後殿帛各一、羊各一、豕各一、籩各八、豆各八。祭日，引贊引承祭官進左旁門；贊：『詣盥洗所』。盥手帨巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』。引贊贊：『就位』。引祭官就位。通贊唱：『迎神』。司香者捧香盒立香爐前；引贊引承祭官詣香爐前，司香者跪。引贊贊：『上香』。承祭官將炷香接舉，插爐內；又〔上〕塊香三次。畢，引贊贊：『復位』。承祭官復位。引贊贊：『跪』。承祭官行三跪九叩禮；興、平身。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。捧帛執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前。引贊贊：『奠帛』。奠帛官跪獻畢，行一跪三叩禮，退。贊：『獻爵』。獻爵官立獻畢，退。贊：『詣讀祝位』。讀祝者至祝案前，行一跪三叩禮，將祝文捧起，立承祭官之左。引贊贊：『跪』，承祭官及讀祝者俱跪。贊：『讀祝』。讀祝畢，捧至神位前安盛帛盒內；行一跪三叩禮，退。引贊贊：『叩』。承祭官行一跪三叩禮；興，平身。通贊唱：『行亞獻禮』（儀同初獻；但不奠帛、不讀祝）。通贊唱：『行終獻禮』（儀同亞獻）。通贊唱：『徹饌』（執事者詣神位事將籩、豆等各少舉）。通贊唱：『送神』。引贊贊：『跪』。承祭官行三跪九叩禮；興，平身。通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛、司饌者捧饌，恭詣燎位』。引贊引承祭官退至西邊立，俟捧祝帛過畢，復位。引贊贊：『詣望瘞位』。引承祭官至燎爐前。贊：『焚祝』。畢，贊：『禮畢』。引承祭官退。後殿儀注：祭日，引贊引承祭官進中門；贊：『詣盥洗所』。盥手帨巾畢。通贊唱：『執事者各司其事』。引贊唱：『就位』。引承祭官就位。通贊唱：『迎神』。司香者捧香匣立香爐左；引贊引承祭官詣光昭公香爐前，司香者跪。引贊贊：『上香』。承祭官將炷香接舉，插爐內；又上塊香三次。畢，引贊引承祭官詣裕昌公香爐前，同前上香畢。引贊引承祭官詣成忠公香爐前，同前上香畢。引贊贊：『復位』。承祭官復位。引贊贊：『跪』。承祭官行二跪六叩禮；興，平身。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前。引贊贊：『奠帛』。贊：『獻爵』（儀俱同前殿）。先光昭、次裕昌、次成忠，各獻畢。贊：『讀祝』，詣祝位（在光昭公前。儀同前殿）。通贊唱：『行亞獻禮』（儀同初獻；但不奠帛、不讀祝）。通贊唱：『行終獻禮』（儀同亞獻）。通贊唱：『徹饌』（儀同前殿）。通贊唱：『送神』。引贊贊：『跪』。承祭官行二跪六叩禮；興，平身（悉同前殿）。
附錄
「臺灣縣志」：崇祀關聖大帝，元英宗稱為義勇武安王。明洪武都金陵，建廟於雞籠山之陽，稱漢前將軍壽亭侯。嘉靖十年訂其誤（「舊志」稱：大常卿黃芳奏改），改稱漢前將軍、漢壽亭侯。以四孟朔日、歲暮除日，應天府官主祭；五月十三日，南京太常寺官祭。萬曆甲寅十月，命太監李思賫九旒、玉帶、龍袍、金牌，敕封為帝，頒行天下；而太常祭祀，則仍舊稱。史官焦竑曰：稱漢前將軍者，侯志也。天啟元年，太常少卿李宗延謂：三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君，按稱職掌，初無憑證；請考核訂定。四年，太常題請祭，始稱帝。國朝順治元年，定每歲五月十三日致祭。九年，敕封忠義神武關聖大帝。祭文曰：『惟帝純心取義，亮節成仁。允文允武，乃聖乃神。功高蓋世，德被生民。兩儀正氣，歷代明禋。英靈丕著，封號聿新。敬修歲事，顯佑千春』。
天后廟：在縣治北門內龜山頂（按「舊志」：『廟雖逼窄，層級而上，盤曲幽折，古木陰森，背山面海，頗稱勝致』）。康熙二十二年奉文建，年久傾圮。乾隆二十七年，知縣王瑛曾重建（按縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建。祭儀，與祭關帝廟同）。
附錄
按天后，莆田湄洲嶼人。宋都巡檢林愿女，建隆元年三月二十三日誕。從幼能知休咎，布席海上濟人；人稱神女。雍熙四年九月九日昇化（或云二月十九日），年二十有八。厥後人常見其衣朱衣，飛騰海上；因建廟祀之，且並祀於其鄉之地名紅螺者。宣和癸卯，給事中路允廸使高麗，舟行遇風，神降於檣得無恙；還奏，賜號「順濟」。歷紹興、乾道、淳熙、開禧、景定間，屢顯靈異，加廟號。元以海漕底績，賜額「靈濟」。明永樂封為「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」。國朝康熙二十二年癸亥，我師征臺灣，師次澎湖時，方苦旱；有井在妃廟之左，舊不能資百口，至是泉忽大湧，四萬餘眾汲之裕如。及澎湖既克，我師登岸，將軍施琅謁廟，見妃像臉汗未乾，衣袍俱濕；迺知神功。事聞，上遣禮部郎中雅虎致祭。其文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神；祀典具陳，罔不祗肅。若乃天庥滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順。屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾；神所憑依，禮宜昭報。維神鍾靈海表，綏奠閩疆；昔藉明威，克襄偉績，業隆顯號，禋享有加。比者慮窮島之未平，命大師以致討。時方憂旱，井澤為枯；神實降祥，泉源驟湧。因之軍聲雷動，直搗荒陬；艦陣風行，竟趨巨險。靈旗下颭，助我破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。至於中山殊域，冊使遙臨；伏波不興，片帆飛渡。凡茲冥祐，豈曰人謀！是用遣官，敬修祀事；溪毛可薦，黍稷惟馨。神其祐我邦家，永著朝宗之戴；眷茲億兆，益弘利濟之功』。五十九年翰林海寶冊封琉球還，奏神默祐功，奉旨春秋致祭，編入「祀典」。雍正四年，府治、廈門、湄洲三處，賜廟額。十一年，福州南台加賜廟額。乾隆二年，加封天后（按今莆田林氏婦人，將赴田或採捕者，以其兒置廟中；祝曰：『姑好看兒』！去終日，兒不啼不饑，不出閾；暮各攜歸。神之篤厚宗人如此。凡沿海船戶，俱各虔供香火，英靈不可思議。偶有危難，輒呼媽祖。媽祖，即天后也。洋中風雨晦冥，慘黑如墨，往往於檣端見神燈示祐，舟輒無恙云）。
八蠟廟：在縣治龜山之陰。康熙四十五年蝗災，知縣宋永清建。
附錄
「禮記義疏」：徐氏師曾曰：按「禮記」原文，八臘者：先嗇一、司嗇二、百種三、農四、郵表畷五、貓虎六、坊七、水庸八，可以無疑。鄭氏去百種而增昆蟲，方氏亦去百種而分貓、虎為二，張子雖用百種而序之於末。紛紛之說不信經而信注，皆非也。
真武廟（俗稱元天大帝廟）：在縣治興隆莊左營都後鄉。鄉民募眾建（又「舊志」載：一在大竹橋莊，一在■〈魚逮〉港。今港東里崁頂街，港西里萬丹街，俱有廟）。
附錄
按真君乃元武七宿，故作龜蛇於其下。龜蛇者，元武象也。而「圖誌」云：『真武為淨樂王太子，修煉武當山，功成飛升；奉上帝命鎮北方，彼髮跣足，建皂纛元旗』。此道家傅會之說。後人據「神異傳」謂：『真君仗劍追天關地軸之妖，冠履俱喪，伏而收之。天關，龜也；地軸，蛇也』。益不經。宋靖康初，加號「佑聖助順靈應真君」；始著祀典。明太祖平定天下，神多陰佑；建廟南京，以三月三日、九月九日用素饈遣太官致祭。及太宗靖難，復以神有顯相功；永樂十三年，於京城艮隅並武當山重建廟宇。兩京歲時朔望各遣祭，而武當山又專官祀事。憲宗嘗範金為像。正德二年，改京城真武廟為靈明顯佑宮。國朝順治八年題准：每年恭逢萬壽聖節，遣官致祭。康熙二十二年覆准：遣祭雞公山真武之神，仍令該地方官春秋二祭。旗纛廟（未有特建）：每歲霜降日，就營署迎至演武廳而祭之。
附錄
按旗謂牙旗。黃帝出軍訣曰：『牙旗者，將軍之精，一軍之形候』。凡始豎牙，必祭以剛日。纛謂旗頭也。「太白陰經」曰：『大將中營建纛，氂牛尾為之』。唐、宋及元皆有旗纛之祭。明洪武元年，建廟京師，祭以春驚蟄、秋霜降日。後停春祭，止霜降日祭於教場。王國祭旗纛，則武員戎服行禮；天下衛所，於公署後立廟。國朝因之。
三山明貺國王廟：在縣城北龜山麓。乾隆□年，潮州耆民合建（又一在仁壽里九甲圍莊，一在埤頭街尾）。
附錄
按盛端明「記略」曰：『潮揭陽邑西百里為獨山，越四十里有峰曰玉峰。峰之右，眾石湍激，東潮、西惠，以石為界。渡水為明山，西接梅州；州以為鎮。又三十里為巾山，地名霖田。三山鼎峙，隋時有神三人降於巾山，自稱昆季受命於天，分鎮三山，廟食於此。維時山上生有蓮花，紺白色，大者盈尺。鄉民陳姓者，書見三人乘馬而來，招為從者。未幾陳亦物化，眾異之，乃即巾山之麓建祠合祀；而封陳姓者為將軍、為化王，以為界石之神焉。唐元和間，昌黎伯韓公刺史潮陽，霪雨害稼；眾禱於神，而饗答如響。爰命祀以少牢，祝以文曰：「霪雨既霽，蠶殼以成；織女耕男，欣欣衎衎。其神之庇祐乎！人敢不明受其賜」。宋藝祖開基，劉鋹拒命，王師南征；潮守王侍監禱於神，果雷電風雨，鋹兵敗北，南海乃平。迨太宗征太原次於城下，忽睹金甲神人揮戈馳馬，師遂大捷；魁渠劉繼元以降。凱還之日，有旌見城上雲中曰「潮州三山神」。太宗悟，命指揮韓捧詔來潮霖田，詔封巾山為清化威德報國王、明山為助政明肅寧國王、獨山為惠威弘應豐國王，賜廟額曰「明貺」；敕本部增置廟宇，歲時合祭。明道中，復加「靈廟」二字。蓋神肇述於隋、顯靈於唐，受封於數百年來庇國佑民，功烈亦大矣。潮之諸邑，在在有祀；水旱疾疫，有禱必應。夫神之明，故能鑑人之誠；維人之誠，故能格神之明。神人交孚，其機如此。謹書之牌，俾鄉人時拜於祠下者，有所考而無懈於誠焉』。
忠義孝悌祠：在縣治北郊（舊在學宮左）。乾隆十七年，知縣吳士元移建。內祀守備馬定國、千總陳元、把總林富、領旗王奇生，俱康熙六十年殉難。有司春秋致祭。
烈女節婦祠；在縣治北門內。康熙四十八年，知縣宋永清建坊。雍正元年，奉旨建祠，春秋致祭。內祀阮氏蔭娘、鄭氏月娘、黃氏棄娘；乾隆十五年，增祀李黃氏。
附錄
按雍正元年上諭：『旌表節義，給銀建坊，民間往往視為具文，未曾建立；恐日久仍至泯沒，不能使民間有所觀感。著於學宮內建忠義孝悌祠一所，立石碑一通；於學宮附處近購買基址，建節孝祠一所，立大牌坊一座。其石碑、牌坊，將前後忠孝、節義之人，俱標姓氏於其上。已故者則設牌位於祠中，春秋祭祀，以闡幽光而乘永久。其動用銀兩，造冊報部。欽此』。今特建於縣城北內外。
按唐李翱高■〈〈民攵〉上女下〉女碑云：『賞一女子而天下勸，斯固王化之大端矣』。考定制，節孝者祀之，弗及烈婦；而邑祠所祀，烈婦較多：則推恩於常格以外也。夫婦人守志，從一而終，理之正也；身遭強暴，損軀全節，變而不失其正也。若舅姑無恙、嗣續宜圖，乃慷慨一決，從夫九泉；此賢智之過矣。故凡守志者，當思為節婦；生則有褒旌之榮、沒則有祠祀之典。而節婦之家，尤當開導勸諭，俾知一死之未足塞責，庶無負朝廷建祠勵俗之至意乎！
●重修鳳山縣志卷六
學校志
鳳濱海隅，介在南徼；學宮形勝，甲於全台，宜士之蒸蒸向化哉。顧紒童奔服，聞風慕義，新自濯磨，象取蒙泉；則凡所以養之者，尤宜培護也。今天子樂育為心，栽培彌至，增解額、設義塾；下至村社、番童，延師訓誨。凡所施恩者，較中土有加焉；所謂因其成勢而利導之者也。雕題黑齒，咸被聲教；絃誦之聲，遍於村社。柳柳州有言：孔子之道，與王化為遠近。豈不諒哉！志學校。
其目三：學宮（附入數額學）、書院（即義學。附土番社學）、學田。
學宮（附入學額數）
書院（附土番社學）
學田
·學宮
文廟：在縣治北門外。康熙二十三年，知縣楊芳聲建；風雨圮壞。四十三年，知縣宋永清復建。五十八年，知縣李丕煜修。乾隆二年，本縣兵馬司指揮施世榜修。大抵瓦屋數椽，規制未備。乾隆十七年，知縣吳士元重建。中為大成殿，東西廡；前為大成門，又前為櫺星門，兩旁為義路、禮門坊；殿後為崇聖祠。廟前有蓮潭，天然泮地。鳳山對峙，屏山左拱，龜山、鼓山右輔：形家稱為人文勝地。
安設神位：至聖先師正中，南向。復聖顏子、述聖子思子，俱殿內東旁，西向；宗聖曾子、亞聖孟子，俱殿內西旁，東向。先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若）：俱殿內次東，西向；先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先賢顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹）：俱殿內次西，東向。先賢蘧瑗、先賢澹台滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄡單、先賢罕父黑、先賢榮旂，先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏勝、先儒后蒼、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范寧、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃幹、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其：俱東廡，西向；先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晰哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤，先賢巫馬施，先賢顏辛、先賢曹卹、先賢公孫龍、先賢奏商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清：俱西廡，東向。
祭祀陳設：正位禮神制帛一、白磁爵三、登一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒樽一、牛一、羊一、豕一。四配位每位一案，禮神制帛一、白磁爵三、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒樽一、羊一、豕一。十二哲配位，東西禮制帛各一；每位白磁爵各一，每位鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四，東西豕各一。東、西廡，東西禮神制帛各一，每案簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕各三。
致祭儀注：正祭日，祭崇聖祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上兩廡諸執事者各燃燭、焚香，丹墀及露台上皆明炬，各官俱朝服。鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋；以湯澆牲體，使氣上升。有引贊引各獻官至大成門下，北面立。通贊唱：『樂、舞生各就位』。樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨司節者上露台，分東西班立，司節者就西立。通贊唱：『執事者各司其事』。司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』。各照官銜、品級就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上，皆得入廟陪祭）。『分獻官各就位，正獻官就位（隨引贊就拜位。通贊唱：『瘞毛血』。執事者捧毛血，正祀由中門、四配東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞於坎。通贊唱：『迎神』。麾生舉麾。唱：『樂奏咸平之章』。樂作（舞生執籥未舞）。通贊唱：『跪，叩首』。正獻、分獻、陪祭官俱行三跪九叩禮；興，平身。麾生偃麾，櫟敔止樂。通贊唱：『捧帛』執事者捧帛盤，正祀由中門進、配哲由左門進、兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立。通贊唱：『行初獻禮』。引贊二人導正獻官行。通贊贊：『詣盥洗所』。獻官盥手畢，通贊唱：『詣酒樽所；司尊者舉冪酌酒』。執事者注酒於爵。捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、餘由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立。引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』。獻官隨引贊由左偏門入，至神位前，朝上立。麾生舉麾，唱：『樂奏寧平之章』。擊柷作樂，舞生按節而舞。引贊贊：『跪』。隨作樂隨行禮。引贊贊：『奠帛』。捧帛者西跪進帛；獻官拱舉，執事者接置神案上。引贊贊：『獻爵』。司爵者西跪進爵；獻官拱舉，執事者接神案上。引贊贊：『叩首；興，平身』。贊：『詣讀祝位』。獻官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』。唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。
祝曰：『維乾隆某年歲次某乾支二（八）月某干支朔，越某日某干支，正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道貫古今，德配天地；刪述六經，垂憲萬世。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢，祇奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』！讀畢，麾生舉麾，樂續作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止。至是，接奏未終之曲）；讀祝者將祝版復置神案上。通贊唱：『叩首』。獻官行三叩禮；興，平身。引贊唱：『詣復聖顏子神位前』。贊：『跪』。贊：『奠帛』。贊：『獻爵』（俱如正祀儀）。引贊唱：『叩首；興、平身』。引贊贊：『詣宗聖曾子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣述聖子思子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。通贊唱：『行分獻禮』。（另引贊各引分獻官十二哲、兩廡，俱如正祀儀）。引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『復位』。麾生偃麾，櫟敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位，朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』（俱如前儀；惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文）。麾生舉麾，唱：『樂奏和平之章』擊柷作樂』，舞生按節而舞。獻畢，唱：『復位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『飲福、受胙。引贊贊：『跪；飲福酒』。（東執事進爵，獻官飲訖，西執事者接置神案上。引贊贊：『受胙』。東執事進胙，獻官受訖，西執事者接胙由中門出。引贊贊：『叩首；興，平身。復位』。通贊唱：『跪；叩首』。正獻、分獻、陪祭官各俱行三跪九叩禮；興，平身。通贊唱：『徹饌』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』樂作、舞止。徹訖（將神案上品物略移動）。贊通唱：『送神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』樂作、舞止。引贊贊：『跪；叩首』。正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮；興，平身。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』。正祀由中門、左右配哲由左右門、兩廡各隨班，俱詣瘞所。通贊唱：『詣望瘞位』。各獻官詣瘞位。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』有樂、無舞（樂章同送神）。通贊唱：『望瘞』。唱：『焚祝、帛』。唱：『復位』。麾生偃麾，樂止。通贊、引贊同唱：『禮畢』。各官俱退。
（附）樂章
乾隆八年奉文新定，分春、秋二調。春夾鐘為宮、應鐘起調，秋南呂為宮、仲呂起調。
（春調、秋調）大（伬、■〈亻六〉）哉（■〈亻凡〉、億）孔（■〈亻六〉、仩）子（伍、伬），先（伬、■〈亻六〉）覺（仩、■〈亻凡〉）先（伍、伬）知（■〈亻六〉、仩）；與（■〈亻凡〉、億）天（■〈亻六〉、仩）地（仩、■〈亻凡〉）參（伍、伬），萬（伬、■〈亻六〉）世（仩、■〈亻凡〉），之（伍、伬）師（伍、伬）。祥（伍、伬）徵（■〈亻凡〉、億）麟（■〈亻凡〉、億）紱（■〈亻六〉、仩），韻（■〈亻凡〉、億）答（仩、■〈亻凡〉）金（伬、■〈亻六〉）絲（仩、）；汨（■〈亻凡〉、億）月（■〈亻凡〉、仩）既（伬、■〈亻六〉）揭（伍、伬），乾（■〈亻凡〉、億）坤（■〈亻六〉、仩）清（■〈亻凡〉、億）夷（伬、■〈亻六〉）。
--右迎神樂，咸平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）予（■〈亻凡〉、■〈亻六〉）懷（■〈亻凡〉、億）明（億、仩）德（伍、伬），玉（仩、■〈亻凡〉）振（■〈亻凡〉、億）金（伬、■〈亻六〉）聲（仩、■〈亻凡〉）；生（■〈亻六〉、仩）民（、億）未（仩、■〈亻凡〉）有（伍、伬），展（■〈亻凡〉、億）也（■〈亻六〉、仩）大（伍、伬）成（■〈亻六〉、仩）。俎（伍、伬）豆（仩、■〈亻凡〉）千（伬■〈亻六〉、）古（伍、伬），春（■〈亻六〉、仩）秋（■〈亻六〉、仩）上（伍、伬）丁（■〈亻六〉、仩）；清（伬、■〈亻六〉）酒（仩、既（■〈亻凡〉、億）載（伬、■〈亻六〉），其（■〈亻凡〉、億）香（■〈亻六〉、仩）始（■〈亻凡〉、億）陞（伬、■〈亻六〉）。
--右初獻樂，寧平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）式（伬、■〈亻六〉）禮（■〈亻凡〉、億）莫（■〈亻六〉、仩）愆（伍、伬），陞（仩、■〈亻凡〉）堂（伍、伬）再（■〈亻凡〉、億）獻（伬、■〈亻六〉）；響（仩、■〈亻凡〉）協（伍、伬）鼓（■〈亻凡〉、億）鏞（■〈亻六〉、仩），誠（伍、伬）孚（仩、■〈亻凡〉）疊（伍、伬）甗（伬、■〈亻六〉）。肅（伍、伬）肅（伍、伬）雍（■〈亻六〉、仩）雍（■〈亻六〉、仩），譽（■〈亻凡〉、億）髦（伬、■〈亻六〉）斯（仩、■〈亻凡〉）彥（伬、■〈亻六〉）；禮（仩、■〈亻凡〉）陶（伍、伬）樂（帆、億）淑（■〈亻六〉、仩），相（伍、伬）觀（■〈亻六〉、仩）而（■〈亻凡〉、億）善（伬、■〈亻六〉）。
--右亞獻樂，安平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）自（伬、■〈亻六〉）古（■〈亻凡〉、億）在（伍、伬）昔（■〈亻六〉、仩），先（仩、■〈亻凡〉）民（伍、伬）有（■〈亻凡〉、億）作（■〈亻六〉、億）；皮（伍、伬）弁（仩、伬）祭（■〈亻凡〉、億）菜（伬、■〈亻六〉），於（仩、■〈亻凡〉）論（伍、伬）思（■〈亻六〉、仩）樂（■〈亻凡〉、億）。惟（伍、伬）天（仩、■〈亻凡〉）牖（伬、■〈亻六〉）民（伍、伬），惟（■〈亻凡〉、億）聖（仩、■〈亻凡〉）時（■〈亻凡〉、億）若（■〈亻六〉、仩）；彝（伍、伬）倫（伍、）攸（仩、）敘（伬、■〈亻六〉），至（仩、■〈亻凡〉）今（伍、伬）木（■〈亻凡〉、億）鐸（伬、■〈亻六〉）。
--右終獻樂，景平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）先（伬、■〈亻六〉）師（、億）有（■〈亻六〉、仩）言（伍、伬），祭（伬、■〈亻六〉）則（仩、）受（■〈亻凡〉、■〈亻六〉）福（伍、伬）；四（■〈亻凡〉、億）海（伬、■〈亻六〉）黌（伍、伬）宮（仩、■〈亻凡〉），疇（■〈亻凡〉、億）敢（■〈亻六〉、仩）不（■〈亻凡〉、億）肅（伬、■〈亻六〉）。禮（伍、伬）成（仩、■〈亻凡〉）告（伬、■〈亻六〉）徹（伍、伬）毋（■〈亻凡〉、億）疏（■〈亻六〉、仩）毋（、億）瀆（伬、■〈亻六〉）；樂（伍、伬）所（仩、）自（■〈亻凡〉、億）生（■〈亻凡〉、■〈亻六〉），中（伍、伬）原（■〈亻六〉、仩）有（■〈亻凡〉、億）菽（伬、■〈亻六〉）。
--右徹饌樂，咸平之曲（樂作舞止）。
（春調、秋調）鳧（伬、■〈亻六〉）繹（■〈亻凡〉、億）峨（■〈亻六〉、仩）峨（仩、伬），洙（仩、伬）泗（伬、■〈亻六〉）洋（■〈亻凡〉、億）洋（■〈亻六〉、仩）；景（仩、■〈亻凡〉）行（伍、伬）行（伍、伬）止（仩、伬），流（■〈亻凡〉、億）澤（■〈亻六〉、仩）無（伍、伬）疆（■〈亻六〉、仩）。聿（伍、伬）昭（仩、■〈亻凡〉）祀（、億）事（伬、■〈亻六〉），祀（伬、■〈亻六〉）事（仩、■〈亻凡〉）孔（、億）明（■〈亻六〉、仩）；化（伬、■〈亻六〉）我（伍、伬）蒸（伬、■〈亻六〉）民（仩、■〈亻凡〉），育（■〈亻凡〉、億）我（■〈亻六〉、仩）膠（■〈亻凡〉、億）庠（伬、■〈亻六〉）。
——右送神樂「咸平之曲」（樂作望瘞樂曲同送神止舞有樂、無舞）
（附）舞譜
執籥秉翟，東、西班舞生籥用右、左手橫執之，翟用右、左手縱執之。翟縱籥橫，齊肩執之為執、起之齊目為舉、平心執之謂衡、盡手向下執之謂落、向前正舉為拱、向前耳偏舉謂呈。籥翟縱橫兩分為開、籥翟縱橫相加為合、籥翟縱合如一為相、各分順手向下為垂、兩手相接為交凡執秉東、西班舞生俱左、右手在外，右、左手在內；其手指，俱大指在內、四指在外。縱則如繩，橫則如衡。
初獻「寧平之舞」：予（東（西）班開籥，向上起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，蹺右（左）足向前）懷（東（西）班開籥向上，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，蹺左（右）足向前）明（東（西）班合籥向上拱，面顧西（東））德（東（西）班轉身向西左（東右），足虛其根，足尖著地，合籥高拱），玉（東（西）班合籥，拱於西（東），面側東（西）蹺右（左）足）振（東（西）班合籥拱於東（西），面側西（東）蹺左（右）足）金（東（西）班合籥，躬身向上揖）聲（東（西）班交籥，轉身向西（東），出右（左）足）；生（東（西）班開籥向上，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，側面向西（東））民（東（西）班開籥向上，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，側面向東（西））未（東（西）班合籥，交點右（左）足）有（東（西）班合籥，交點左（右）足），展（東（西）班合籥，拱於東（西），過左（右）足於右（左）交立，側面向西（東））也（東西班合籥，拱於西（東），過右（左）足於左（右）交立，側面向東（西））大（東（西）班合籥，向上拱）成（東（西）班合籥，向上拱）。俎（東（西）班合籥，由左（右）拱於右（左），蹺左（右）足）豆（東（西）班合籥，由右（左）拱於左（右），蹺右（左）足）千（東（西）班合籥，轉身側面向西（東），由上拱於下，蹺左（右）足）古（東（西）班合籥，轉身側面，向東（西），由下拱於上，蹺右（左）足），春（東（西）班合舉籥齊眉，點右（左）足）秋（東（西）班合舉籥齊眉，點左（右）足）上（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，側面向西（東））丁（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，側面向東（西））。清（東（西）班深曲右（左）手，出於左（右），舉右（左）手，垂左（右）手，側面向西（東））酒（東（西）班深曲左（右）手，出於右（左），舉左（右）手，垂右（左）手，側面向東（西））既（東（西）班合籥，平衡低首）載（東（西）班合籥，左（右）手拱復平衡），其（東（西）班交籥，拱於左（右），蹺右（左）足）香（東（西）班交籥，拱於右（左），蹺左（右）足）始（東（西）班開籥，出左（右）足）升（東（西）班合籥，向上深揖）。
亞獻「安平之舞」：式（東（西）班開籥，翟蹲身低首）禮（東（西）班開籥，翟齊舉至眉，左（右）足交右（左）足）莫（東（西）班開籥，翟齊舉至眉，右（左）足交左（右）足）愆（東（西）班合左（右）手於右（左），向上拱深揖），升（東（西）班開籥，出左（右）手向上，曲右（左）手蹺左（右）足）堂（東（西）班開籥，出右（左）手向上，曲左（右）手蹺右（左）足）再（東（西）班合舉籥，齊眉蹲身，面向西（東））獻（東（西）班合舉籥，齊眉蹲身，面向東（西））；響（東（西）班合籥轉身，面向西（東），拱於前，出左（右）足）協（東（西）班舉籥（翟）齊眉，舉籥（翟）平衡，蹺左（右）足）鼓（東西班舉翟（籥）齊眉，舉籥（翟）平衡，蹺右（左）足）鏞（東（西）班合籥拱於上，躬身點左（右）足），誠（東（西）班轉身向西（東）、直出左（右）手，左（右）足）孚（東（西）班仍轉身，向西（東）直出右（左）手，右（左）足）罍（東（西）班仍轉身，向西（東）蹲身，平拱於西（東））甗（東（西）班轉面於東（西），蹲身平拱於東（西）），肅（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，蹺右（左）足）肅（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，蹺左（右）足）雍（東（西）班合籥，向上側面顧西（東））雍（東（西）班轉身面西（東）合籥向上，蹺左（右）足），譽（東（西）班合籥，拱於西（東），面側東（西），蹺右（左）足）髦（東（西）班合籥，拱於東（西），面側西（東），蹺左（右）足）斯（東（西）班合籥，向上揖）彥（東（西）班交籥，轉身面西（東），出右（左）足）；禮（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向西（東））陶（東（西）班開籥，起左（右）手於肩垂右（左）手於下，面向東（西））樂（東（西）班交籥，點右（左）足）淑（東（西）班合籥，點左（右）足），相（東（西）班合籥，拱於東左（西右）足交右（左）足，面向西（東））觀（東（西）班合籥，拱於西右（東左）足交左（右）足，面向東（西））而（東（西）班合籥，向上拱）善（東（西）班合籥，向西（東）揖）。
終獻「景平之舞」：自（東（西）班合籥。由左（右）拱於右（左），蹺左（右）足）古（東（西）班合籥，由右（左）拱於左（右），蹺右（左）足）在（東（西）班合籥，轉身面向西（東），由上拱於下，蹺右（左）足）昔（東（西）班合籥，轉身，面向東（西），由下拱於上，蹺左（右）足），先（東（西）班合舉籥齊眉，點右（左）足）民（東（西）班合舉籥齊眉，點左（右）足）有（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向西（東））作（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向東（西））；皮（東（西）班深曲右（左）手，出左（右），舉右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向東（西））弁（東（西）班深曲左（右）手，出右（左），舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向東（西））祭（東（西）班合籥，平衡低首）菜（東（西）班合籥，左（右）拱，復平衡），於（東（西）班交籥拱於左（右），蹺右（左）足），論（東（西）班交籥，拱於右（左），蹺左（右）足）思（東（西）班開籥，出右（左）足）樂（東（西）班合籥，向上深揖）。惟（東（西）頭三五班，轉身向下，蹲身相對拱）天（東（西）二四六班轉身，向下蹲身，相背拱），牖（東（西）班轉面向西（東），先垂手，次對拱，出左（右）足）民（東（西）班轉向面東（西），先垂手，次對拱，出右（左）足），惟（東（西）班合籥向上，深曲左（右）足，拱於右（左））聖（東（西）班合籥向上，深曲右（左）足，拱於左（右）），時（東（西）班左（右）手平衡，右（左）手舉翟（籥）齊眉，左（右）足交於右（左）足）若（東（西）班右（左）手平衡，左（右）手舉籥（翟）齊眉，右（左）足交於左（右）足）；彝（東（西）班轉身向西（東），兩手齊開，各進一步）倫（東（西）班開籥朝上，舉右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面側（西（東））攸（東（西）班開籥朝上，舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面側東（西））敘（東（西）班合籥，先拱於左（右），次拱於右（左），復拱於上），至（東（西）班合籥，先拱於右（左），次拱於左（右）復拱於上）今（東（西）班開籥，高舉右（左）手，曲左（右）手於背，面向西（東），出右（左）足）木（東（西）班開籥，高舉左（右）手，曲右（左）手於背，面向東（西），出左（右）足）鐸（東（西）班朝南深揖，手按於頂，三鼓起身）。
崇聖祠：在大成殿後。康熙四十三年，知縣宋永清建。
安設神位：肇聖王木金父公正中，南向；裕聖王祈父公東一室，南向。詒聖王防叔公西一室，南向；昌聖王伯夏公東二室，南向；啟聖王叔梁公西二室，南向。先賢顏氏（名無繇）、先賢孔氏（名鯉）：俱祠內西傍，東向；先賢曾氏（名晰），先賢孟孫氏（名激公宜）：俱祠內東旁，西向。先賢周輔成、先賢程珦、先儒蔡元定：俱東廡，西向；先儒張迪、先儒先松：俱西廡，東向。
祭祀陳設：正位五案，每位禮神制帛一、白磁爵三、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒樽一、羊一、豕一。配位每位一案，禮神制帛一、每位銅爵三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕首一、豕肉一。東西廡，禮神制帛各一，每位銅爵各三、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕肉各一。
致祭儀注：凡祭文廟，必先祭崇聖祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設備具。鼓二通，庭燎畢舉。鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執事者各司其事』。唱：『分獻官就位』。唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』。執事者捧毛血出，正祀由中門、配祀由側門。通贊唱：『迎神』。引贊贊：『跪；叩首』。獻官行三跪九叩禮；興、平身。通贊唱：『捧帛』。捧帛者正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛；行初獻禮』。引贊贊：『詣盥洗所』。獻官盥手畢，通贊唱：『詣酒樽所；司樽者舉冪酌酒』。執事者注酒於爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位前。引贊導獻官進殿左門；贊：『詣肇聖王神位前』。贊：『跪』。獻官行一跪、一叩頭禮；興、平身。唱：『奠帛』。獻官接帛拱舉立；獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上。司爵者進爵於獻官；引贊贊：『獻爵』。獻官接爵拱舉立；獻畢，執事者跪接爵，進於神前案上。引贊贊：『跪』。獻官行一跪、一叩頭禮；興，平身。引贊贊：『詣裕聖王神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣詒聖王神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣昌聖王神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣啟聖王神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣讀祝位』。獻官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』。唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支二（八）月某干支朔，越某日某干支，某官某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』！讀畢，捧祝版跪置案上帛盒內。通贊唱：『跪；叩首』。獻官行三叩禮；興，平身。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』。贊：『跪』。贊：『奠帛』。贊：『獻爵；叩首，興，平身（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』。贊：『跪』（如儀）引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復位』引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』引贊引分獻官與盥洗所；盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』。贊：『跪』。贊：『奠帛』。贊：『獻爵；叩首，興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣先儒張氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』。贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復位』。引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』。引贊引獻官從東角門入（不用詣盥洗所）。引贊贊：『詣酒樽所；司樽者舉冪酌酒』。先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位（儀同初獻；但不奠帛、不讀祝），復位。通贊唱：『行終獻禮』（儀同亞獻）。通贊唱：『飲福受胙』。引贊贊：『詣飲福、受胙位（位在讀祝所），進福酒者捧酌、進胙者捧盤立於讀祝案之東，又二執事立於案之西。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執事捧福酒跪進於獻官，西執事跪接爵，置於案上。引贊贊：『受胙』。東執事取羊肩置盤上，跪進於獻官；獻官受胙訖，西執事跪接，由中門捧出。引贊贊：『叩首；興，平身』。復位。通贊唱：『跪；叩首』。獻官行三跪九叩禮（眾官皆同）；興，平身。通贊唱：『徹饌』。
執事者各於神案前品物略移動。通贊唱：『送神』。引贊贊：『跪；叩首』。獻官行三跪九叩禮；興，平身。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』。執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出。通贊唱：『詣望瘞位』。引贊引獻官各詣望瘞位。贊：『望瘞』。贊：『焚祝、帛』。引贊贊：『復位。禮畢』。
附錄
「舊志」：啟聖舊無祭。宋真宗咸平三年，封孔子父叔梁紇為齊國公。元文宗至順初，加封啟聖王。明嘉靖九年，議以啟聖無祭為闕典；又顏子、曾子坐於堂上而顏子父路、曾子父點乃在廡下，及孔鯉、孟孫氏亦無祭，非推祭所生之義。乃請立祠，祀叔梁紇為啟聖公，以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配，程珦、朱松、蔡元定從祀。萬曆二十四年，進周敦頤父周輔成從祀，位居程珦之上；共八人（按國朝雍正元年，詔以啟聖祠為崇聖祠；追封五代，並稱王爵。後以張載父廸增從祀。煌煌典禮，可為大備）。
「諸羅縣志」：諸儒從祀，歷代折衷群議，或升、或罷、或改祀其鄉，詳且慎矣。今皇上特升朱子以次十哲，道學昌明，如日中天。然竊有聞諸前人以俟論定者：一則明嘉靖間王世貞之議，以有若、南宮適補十哲也，以宋范仲淹躋從祀也。其言有若、南宮适二子言行純嬍，可從顓孫師進補之例。仲淹能於戎馬倥傯之際，導大儒張載以中庸。中庸之表章自仲淹始，才氣猶在涑水之上。一則萬曆間國子學錄張養蒙之議，林放、蘧瑗之不必改祀於鄉，張載之父應比例於周、程、朱，蔡元定之宜祀於兩廡也。其言不見傳記。不及門而從祀者，不止林放、伯玉；況一探本超乎時尚、一出處合乎聖人，則從祀正合聖意。周輔成既得比例珦、松，則張載之父自應比例輔成。而蔡元定精詣卓識，早聞性道，今從祀啟聖，似以沈之故而崇報其父，非所以彰元定之賢。一則天啟間御史董翼之議，孔子追封不宜僅及其父也。其言防叔（孔子曾祖初徒居於魯者）、伯夏（孔子祖）宜與叔梁紇一體追封崇祀。就啟聖祠倣同堂異室之例，或並稱啟聖公而別以世次、或並稱公而酌定二謚以別於啟聖崇報，孔子之禮庶乎其備。而當嘉靖間，有永豐訓導羅恢者，亦言：孔門從祀，當以道學論。「論語」記有若之言四，皆有裨世教云云。愚竊以南宮适之在聖門，既嘉其言行而娶以兄子，又稱其君子尚德；其賢實非宰我、冉有所及。今縱不必退宰我、冉有於兩廡之列，亦何不可升南宮、有若於朱子才上？度亦子朱子所心喜也。仲淹以名教樂地，引張載當仁宗朝數請興學校、本行實，於是詔天下州縣皆立學，行科舉法。宋一代道學之盛，實始於此。故先儒論宋朝人物，以仲淹為第一。其宜從祀，抑又何疑！濂、洛、關、閩闡發性與天道無餘蘊，所學同出一源。今功令特以性理取士，周、程、朱均得退崇其父，豈宜於載而獨缺典？孔子大聖，推恩宜不與諸賢同。且推恩臣下，尚榮施三世，豈於聖人而獨靳？至於蘧伯玉、林放之不必改祀，蔡元定之宜祀兩廡諸如此論，皆確有至理可行；絕非好奇立異以新人耳目者可同日而語也。
明倫堂：在文廟右。乾隆十七年，知縣吳士元重建。堂前左為福德祠、右為齋宿所；餘儀門、頭門各如制。
朱子祠：在明倫堂後。乾隆十一年，知縣呂鍾琇建（按縣有琉礦水渡稅一所，廢為香燈費）。
名宦嗣：在大成門左。乾隆十七年，知縣吳士元重建（內祀闕。按府治，名宦祀太子少保兵部尚書福建總督范承謨、太子少保兵部尚書福建總督姚啟聖、太子少保靖海將軍靖海侯福建水師提督施琅、江西觀察使前臺灣府知府蔣毓英、廣東分巡高廉羅道前台灣府知府靳治揚、福建巡撫贈禮部尚書前分巡台廈道臺灣縣知縣陳璸、臺灣府海防同知洪一棟、福建水師提督施世驃、南澳鎮總兵官藍廷珍、分巡台廈道陳大輦等共十人。應依制創設虔祀）。
鄉賢祠：在大成門右。乾隆十七年，知縣吳士元重建（內祀闕。按舊有忠義孝悌祠一座，今移建縣城北廂）。
教諭宅：在明倫堂側（舊在崇聖祠右）。乾隆十一年，知縣呂鐘琇移建。
訓導宅：在崇聖祠側。乾隆十七年，知縣吳士元新建。
（附）入學額數
康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名，撥入府學無成額。廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年待恩廣額一次，加進五名。乾隆元年特恩廣額一次，名數如前。
附錄
「舊志」：取上之制，明以前額無可稽矣。明初設廩膳，府學定為四十人、縣學定為二十人；後復添設增廣附學。明季間，大約科、歲每學各取進一百零名。國朝順治四年，定大學四十名、中學三十名、小學十二名；先科考、後歲考。十五年，歲考復定府學二十名，大縣學十五名，中縣學十二名，小縣學四、五名。十八年，科、歲考併為一次。康熙九年，復定府學二十名，大縣學十五名，中縣學十二名，小縣學七、八名。十二年，仍行科、歲兩試，先歲考、後科考。十八年，又改定科、歲各取進四名。至二十年科考，再定科、歲各十五名；其大、小學額數依康熙九年例，遂為定制。其廩額：府學廩膳已成材生員四十名，增廣未成材同；大縣學、中縣學廩膳二十名，增廣同；小縣學廩膳十六名，增廣十二名。康熙二十三年置鳳山縣，二十五年題定照內地中縣學之例，歲、科兩考各取進文生員十二名。廩生減內地之半，定為十名；增廣同。重洋遠隔，學使難以親臨。照陝西延安、廣東道州之例。以台廈瓊兼理學政；各項冊務，附福建學臣解部。
順治九年，命禮部刊刻臥碑文於學宮之左，曉示生員：朝廷建立學校，選取生員，免其丁糧、厚其廩膳，設學院、學道、學官以教之。各衙門官以禮相待，全要養成賢才，以供朝廷之用。諸生皆當上報國恩，下立人品。所有教條開於後：
一、生員之家，父母賢智者，子當受教父母。愚魯或有非為者，子既讀書明理，當再三懇告，使父母不陷於危亡。
一、生員立志，當學為忠臣、清官。書史所載忠臣事蹟，務須互相講究；凡利國愛民之事，更留心。
一、生員居心忠厚正直，讀書方有實用，出仕必作良吏。若心術邪刻，讀書必無成就，為官必取禍患。行害人之事者，往往自殺其身，常宜思省。
一、生員不可干求官長、結交勢要，希圖進身。若果心善德全，上天知之，必加以福。
一、生員當愛身忍性。凡有司官衙門不可輕入；即有切己之事，止許家人代告。不許干與他人詞訟，他人亦不許牽連生員作證。
一、為學當尊敬先生。若講說皆須誠心聽受；如有未明，從容再問，毋妄行辨難。為師者亦當盡心教訓，勿致怠情。
一、軍民一切利病，不許生員上書陳言。如有一言建白，以遠制論，黜革治罪。
一、生員不許糾黨多人立盟結社，把持官府、武斷鄉曲。所作文字，不許妄行刊刻。違者，聽提調官治罪。
康熙四十一年，御製訓飭士子文，頒行天下學宮，訓飭士子。
國學建立學校，原以興行教化，作育人材，典至渥也。朕臨馭以來，隆重師儒、加意庠序、慎簡學使、釐剔弊端，務期風教修明，賢才蔚起，庶幾樸棫作人之意。乃比來士習未端，儒教罕著。雖因內外臣工奉行未能盡善，亦由爾諸生積錮已久，猝難改易之故也。茲特親制訓言，再加警飭，爾諸生其敬聽之：從來學者，先立品行，次及文學；學術事功，源委有敘。爾諸生幼聞庭訓、長列宮牆，朝夕誦讀，寧無講究？必也躬修實踐，砥礪廉隅；敦孝順以事親，秉忠貞以立志。窮經考義，勿雜荒經之談；取友親師，悉化驕盈之氣。文章歸於醇雅，毋事浮華；軌度式於規繩，最防蕩軼。子衿挑達，自昔所譏。苟行止有虧，雖讀書何益？若夫宅心弗淑，行已多愆：或蜚語流言，脅制官長；或隱糧包訟，出入公門；或唆潑姦猾欺孤凌弱，招呼朋類結社要盟。乃如之人，名教不容、鄉黨弗齒；縱倖脫褫扑、濫竊章縫，返之於衷，能無愧乎？況乎鄉，會科名，乃掄才大典，關係尤鉅。士子果有真才實學，何患困不逢年。顧乃標榜虛名、暗通聲氣，夤緣詭遇，罔顧身家；又或改竄鄉貫，希圖進取；囂凌騰沸，網利營私：種種弊端，深可痛恨！且夫士子出身之始，尤貴以正。若茲厥初拜獻，便以作姦犯科；則異時敗檢逾閒，何所不至。又安望其秉公持正為國家宣猷樹績，膺後先疏附之選哉？朕用嘉惠爾等，不禁反覆惓惓。茲訓言頒至，爾等務共體朕心，恪遵明訓。一切痛加改省，爭自濯磨；積行勤學，以圖上進。國家三年登選，束帛弓旌，不特爾身有榮，即爾祖、父亦增光竉矣。逢時得志，寧俟他求哉？若仍視為具文，玩愒勿儆；毀方躍冶，暴棄自甘：王章具在，朕不能為爾等寬矣。自茲以往，內而國學、外而直省鄉校，凡學臣師長皆有司鐸之責者，並宣傳集諸生，多方董勸，以副朕懷。否則，職業弗脩，咎亦難逭；勿謂朕言之不預也。爾多士尚敬聽之哉！
乾隆五年十月二十九日，內閣奉上諭：『士為四民之首，而大學者，教化所先，四方於是觀型焉。比者聚生徒而教育之，董以師儒，舉古人之成法，規條亦既詳備矣。獨是科名聲利之習，深入人心，積重難返。士子所為汲汲皇皇者，唯是之求，而未嘗有志於聖賢之道。不知國家以經義取士，使多士由聖賢之言、體聖賢之心，正欲使之為聖賢之徒，而豈沾沾焉文藝之末哉？朱子同安縣諭學者云：「學以為己。今之世，父所以詔其子、兄所以勉其弟、師所以教某弟子、弟子之所以學，舍科舉之業則無為也。使古人之學止於如此，則凡可以得志於科舉斯已爾。所以孜孜焉愛日不倦，以至於死而後已者，果何為而然哉？今之士惟不知此，以為苟足以應有司之求矣，則無事乎汲汲為也。是以至於惰遊而不知返，終身不能有志於學。而君子以為非士之罪也，使教素明於上而學素講於下，則士者固將有以用其力，而豈有不勉之患哉？諸君苟能致思於科舉之外，而知古人之所以為學，則將有欲罷不能者矣」。觀朱子此言，洵古今通患。夫為己二字，乃入聖之門。知為己，則所讀之書，一一有益於身心；而日用事物之間，存養省察，暗然自修，世俗之紛華靡麗無足動念，何患詞章聲譽之能奪志哉！況即為科舉，亦無礙於聖賢之學。朱子云：「非是科舉累人，人累科學。若高見遠識之士讀聖賢之書，據吾所見為文以應之，得失置之度外；雖月日應舉，亦不累也。居今之世，雖孔子復生，也不免應舉；然豈能累孔子也」。朱子此言，即是科舉中為己。誠能為己，則四書五經皆聖賢之精蘊；體而行之，為聖賢而有餘。不能為己，則雖舉經義治事而課督之，亦糟粕陳言，無裨實用，浮偽與時文等耳。故學者莫要於辨志：志於為己者，聖賢之徒也；志於科名者，世俗之陋也。國家養育人材，將用以致君澤民，治國平天下；而囿於積習，不能奮然求至於聖賢，豈不謬哉！朕膺君師之任，有厚望於諸生。適讀朱子書，見其言切中士習流弊，故親切為諸生言之；俾司教者知所以教，而為學者知所以學』。
雍正五年，總督高其倬題准：台地文風漸盛，嗣後歲、科兩試，飭令該地方官查明現在台地之人，有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結狀，方准考試。
乾隆五年，巡視臺灣御史兼提督學政楊二酉奏準：粵民兩次立功，年久入籍者，臺屬四邑均有戶冊可稽。緣係隔省流寓，恐占閩童額數，是以攻擊維殷。現在粵童堪以應試者計七百餘名，准其另編為新字號應試。其取進額數照小學例，四邑通校，共取進八名，附入府學。嗣後有續出應試者，總以八名為額。俟科、歲數次之後，取進人數漸多，再將應設廩增並出貢之處，題請定議。至鄉試不便附入台字號，應暫附閩省生員內鄉試。俟數滿百名，再行題請另編字號，取中一名。
乾隆八年，巡視臺灣兼理學政熊學鵬奏准：台郡孤懸海外，鄉試額中舉人二名。其錄送科舉，許於定例二百名之外，酌量寬餘錄送；亦不得將文理荒疏之人普收送考。
雍正十年上諭：『制科以四書文取士，所以覘士子實學；且和其聲以鳴國家之盛也。語云：「言為心聲」。文章之道與政治通，所關鉅矣。韓愈論文云：「惟陳言之是務」。柳宗元云：「文者所以明道，不徒務採色、夸聲音而以為能也」。況「四書」文號為經義，原以闡明聖賢之義蘊；而體裁格律，先正具在，典型可稽。雖風尚日新，華實並茂；而理法辭氣，指歸則一。近科以來，文風亦覺不變。但士子逞其才氣，詞華不免有冗長浮靡之習。是以特頒此旨，曉諭考官：所拔之文，務令雅正，理法兼備。雖尺幅不均一律，而支蔓浮夸之言，所當屏去。秋闈期近，該部可行文傳諭知之』。
雍正十三年上諭：『文以載道，與政治相通。故二帝、三王之盛，在廷敷奏及宜諭眾庶之言，皆為謨、為誥，炳著六經。西漢治猶近古，人心淳樸；故見於文者，原本經術，指事類情，質實曉暢，猶有周人遺。降及魏、晉，以文滅質，漸就浮靡。六朝尤甚，姿態益工，意格益陋：文運所關，非淺鮮也。朕思學者修辭立誠，言期有物；必理為布帛菽粟之理、文為布帛菽粟之文，而後可垂世行久。若夫雕文逞辭以炫一時之耳目，譬猶搏士揭木，塗飾丹鉛以為器物；外雖可觀，不移時而剝落，曷足貴耶！國家累洽重熙之日，務學績文，正宜沐浴教化，爭自濯磨，蘄近於大雅；勿尚浮靡，勿取姿媚。斯於人心風俗，有所裨益。至於古人臨文，原無避諱，誠以言取足志，一存避諱之心，則必輾轉囁嚅，詞不達意。嗣後一切章疏以及考試詩文，務期各展心思，獨抒杼軸；從前避忌之習，一概掃除。尤宜禁者：鄉、會兩試考官每因避忌字樣，必擇取經書吉祥之語為題；遂使士子易為揣摩，倩人代作，臨場抄寫。以致薄植之少年，得以倖取科名；而積學之老生，無由展抒底蘊。嗣後凡考試命題，不得過於拘泥；俾士子殫思用意，各出手眼，以覘實學』。
乾隆十年四月初四日上諭：『國家設制科取士，首重者在「四書」文。蓋以六經精微，盡於四子書。設非讀書窮理、篤志潛心，而欲握管揮毫發先聖之義蘊，不大相逕庭耶？我皇考有清真雅正之訓。朕題貢院詩曰：「言孔孟言大是難」。乃古今之通論，非一人之臆見也。近今士子以科名難倖獲，或故為艱深語、或矜為俳儷詞，爭長角勝風簷鎖院中；偶有得售，彼此倣效，為奪幟爭標良技。不知文風日下，文品益卑；有關國家掄才鉅典，非細故也。夫古人論文，以渾金璞玉，不雕不琢為比。未有穿鑿支離，可以傳世行遠者。至於詩賦，掞藻敷華，雖不免組織渲染；然亦必真氣貫乎其中，乃為佳作。今於「四書」文採掇詞華以示淹博者，不啻於孔、孟立言本意相去萬里矣。先正具在，罔識遵從；習俗難化，職此之故。嗣自今其令各省督學諸臣，時時訓飭鄉、會考官，加意區擇。凡有乖於先輩大家理法者，擯棄勿錄；則詭遇之習可息，士風還淳，朕有厚望焉。該部通行曉諭中外知之』。
·書院（即義學）
義學原在縣北文廟左，康熙四十九年知縣宋永清建；今廢。雍正四年，知縣蕭震移建城東廂內；講堂二間，左右齋舍。乾隆十一年，知縣呂鍾琇增建後堂。十六年，署縣吳開福增砌圍牆。二十二年知縣丁居信、二十七年知縣王瑛會相繼修（按舊有社學在土墼埕保，康熙二十八年知府蔣毓英置；今移歸臺灣管轄）。
（附）土番社學
雍正十二年，巡道張嗣昌建議各置社師一人，以教番童；令各縣學訓導按季考察。一在力力社、一在茄藤社、一在放■〈糸索〉祉、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社，一在武洛社。
附錄
「番俗雜記」：『肄業番童，拱立背誦，向讀鏗鏘，頓殊咮離舊習。陳觀察大輩有司教之責，語以有能讀「四子」書、習一經者，給樂、舞生衣巾以風勵之。癸卯夏，高太守鐸申送各社讀書番章。余勞以酒食，各給「四書」一冊、「時憲」一帙；不惟令奉正朔，亦使知有寒暑、春秋。番不紀年，或可漸易也』。
·學田
儒學田：一在赤山莊，下則園二十甲，年收租粟一百零一石四斗五升。內除完納正供粟二十四石、又每年撥納送科粟一十六石，實收租粟六十一石四斗零。康熙二十六年，教諭黃賜英置（此項租粟，存貯為文廟香燈及諸生月課飯食、獎賞等費）。一在嘉祥里，下則園二十甲，年收租粟九十六石六斗。內除完納正供粟四十八石，實收租粟四十八石六斗。康熙二十六年，教諭黃賜英置（此項租粟，存貯為修理文廟及學署等費）。
一在興隆莊硫磺水，田九十甲（舊志載中則園九十甲六分。接此項田原因地上磽瘠、供課太重，康熙四十八年經知縣詳定租課減半，充為學田在案），年收租粟四百三十五石二斗。塗庫栳內除完納正供粟三百六十三石五斗八升、又另給看守殿夫辛勞粟一十三石五斗，實收租粟五十八石一斗零。康熙四十八年，知縣宋永清置（按「舊志」載此田年所收粟，除正供及所費外，以首貢廩生掌其事；估其價值，上下相承，充為修理文廟、義學等費；近歸儒學管掌，已為成例）。
義學田（即書院田）：一在興隆莊龍目井，糖廓蔗分八隻。每隻配園四甲零；內除完納正供粟五石三斗二升、年折納糖價租銀三十二兩零。康熙四十八年，知縣宋永清置（按此項糖價銀充為義學山長束脯用。但被時糖價賤，折納有限；近莊佃廢廍為田，平衍肥沃，輸租仍舊，似宜清查另酌租額）。一在興隆莊蓮池潭尾，窪地二十甲，年徵租無成額（此田低窪積水鮮穫，如冬春播種，早稻有收，則照甲納租，充為書院師生膏火之費；無則免。知縣秦其煟置）。一在攀桂橋仙坑口（系淡水溪新漲浮洲），洲田一片（未文），佃莊濟等十二名年認納租粟二十四石。乾隆二十七年，知縣王瑛曾置。一在港東里關帝港，田□□甲，徵租粟□□□石。乾隆二十八年，知縣王瑛曾置。