●重修臺灣縣志卷六
祠宇志
壇廟祠（附寺宇）
秩祀有典，以報功也。我朝河嶽懷柔，遍於島嶼，明禋昭假，皇乎備矣。夫通祀既行，義祀爰舉。禦災捍患，固民命之攸依；樽俎荔蕉，亦人間之美報。第無文咸秩元祀，宗功不揭其旨，則馨香之奉，豈必夫婦與知耶？謹臚郡邑祀族，詳考所由，擇其言之雅馴者，繫於編中；若梵宮禪剎，亦附見焉。雖果報之言，儒者弗道；而神道設教，或亦未可盡廢也。志祠宇。
壇
廟
祠（附寺宇）
·壇
社稷壇在大東門內永康里（按社稷之祀，自京師以及府州縣皆有之。通典云：顓頊祀共工氏子句龍為后土；后土，社也。烈山氏子柱為稷；稷，田正也。唐、虞、夏因之，此社稷所由始。商湯因旱遷社，以后稷代柱；欲遷句龍，無可繼者，故止。然王肅謂：社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼，非地神。而陳氏禮書又謂：社祭五土之隻，稷祭五榖之神。鄭康成亦謂：社為五土總神，稷為原陽之神。句龍有平水土功，故配社；后稷有插種功，故配稷。二說不同。漢元始中，以夏禹配官社，后稷配官稷。唐、宋及元又以句龍配社，周棄配稷。配祀之制，初無定論。至社稷分合之義，書石誥言：社於新邑。孔註曰：社稷共牢。周禮封人掌設王之壇壝。註云：不言稷者，舉社則稷從之。陳氏禮書曰：稷非土無以生，土非稷無以見。生生之效，故祭社必及稷。山堂考索曰：社為九土之尊，稷為五穀之長。稷生於土，則社稷固不可分也。明洪武元年，頒壇制於天下；郡邑俱設於本城西北，右社左稷。社主用石長二尺五寸、廣尺五寸，上微銳，立於壇上，半在土中，近南北向。稷不用主。十一年，定共壇合祭，社稷皆設木主，丹漆之。祭畢藏於神庫，社主仍用石埋土中，微露其末）。壇制坐南向北，高三尺、方廣二丈五尺。四出陛，各三級（國朝順治初，定每歲春秋仲月上戊日祭，設神牌，紅質金字。雍正二年奏准，府稱府社之神，府稷之神；縣稱縣社之神，縣稷之神。祭畢奉藏於城隍廟）。康熙五十年，巡道陳璸建。壇下余地各二丈余，繚以垣（邑附郭，不別為壇）。
風、云、雷、雨、山川、城隍同壇在社稷壇之右（按風師、雨師，見於周官，后世皆有祭。至唐天寶中，始增雷師於雨師之次。宋元因之。然唐制各以時別祭。明洪武初，乃增云師於風師之次，合祭於太歲月將壇。嘉靖十年，別建太歲月將壇，命王國、府、州、縣，亦祀風云雷雨師。唐山川與雨師、雷師合祀。宋山川與社稷合祀。元以風雨雷師祔社稷，而別祀山川。明洪武二年，以天下山川城隍祔祭嶽鎮海瀆壇。十八年，定王國祭山川，儀同社稷，但無埋瘞之文。凡嶽鎮海瀆及他山川所在，令有司歲二祭。國朝順治初，定風、云、雷、雨、山川、城隍，共為一壇）。制高二尺五寸、方廣二丈五尺。坐北向南。四出陛：南向五級，東西北各三級（每歲春秋仲月致祭。設神牌，赤質金字。雍正二年奏准，風、云、雷、雨之神居中，本府本縣境內山川之神居左，本府本縣城隍之神居右。祭畢奉各神牌藏於城隍廟）。康熙五十年，巡道陳璸建（邑附郭，不別為壇）。
先農壇在東郊外長興里（按漢鄭元謂：王社在耤田之中。唐祝欽明云：先農即社。宋陳祥道謂：社自社，先農自先農。耤田所祭，乃先農，非社也。至享先農與躬耕同日，禮無明文。惟周語曰：農正陳耤禮。而韋昭註云：祭其神，為農祈也。至漢以耤田之日祀先農，其禮始著。由晉迄明，相沿不廢。國朝雍正四年，覆准令各省府州縣擇地，照九卿所耕耤田四畝九分之數，設先農壇，率屬員、耆老、農夫恭祭畢，行九推之禮。五年，題准耤田壇位規制頒行）。雍正五年，知縣張廷琰奉旨建（邑附郭，不別為壇）。制高二尺一寸、方廣二丈五尺。坐北向南。四出陛各三級。壇前耤田四畝九分。壇后立廟，奉先農之神（神牌高二尺四寸、廣六寸。趺高五寸、廣九寸五分。紅質金字）。左右夾室（左貯祭器、農具。右貯耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛）。東西配房（東為庖湢所。西住勤謹農夫二人，免其差徭，酌給口糧，於地丁糧內動支。令看守壇宇，灌溉耤田。地方官不時省視，查其力作收穫，將每年所收米粟及用過粢盛數目，造冊報布政司，送戶部查核）。
厲壇在小北門外（郡厲壇也。邑附郭，不別為壇。按厲壇祭死而無后及為物所害者。春秋傳曰：鬼有所歸，乃不為厲。祭法：王祭泰厲，諸候祭八厲，大夫祭族厲，士喪禮疾病禱於厲。鄭注謂：漢時，民間皆秋祠厲。則此祀達於上下矣。然后世皆不舉行。明洪武三年，定制京都祭泰厲，設壇元武湖中；王國祭國厲；府州祭郡厲；縣祭邑厲：皆設壇城北。里社則祭鄉厲。后定郡邑鄉厲祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。國朝因之）。壇制方廣一丈五尺、高二尺。前出陛三級。繚以周垣，開門南向。乾隆十五年，知縣魯鼎梅修。
（附）鄉厲壇二：一曰大眾壇，在大南門外。康熙五十五年，里民眾建（前堂供厲鬼，后堂奉佛。其右立萬緣堂，寄貯遺骸，男東女西。仍設同歸所，以瘞枯骨）。一曰萬善壇，在安平鎮一鯤身（建年未詳）。乾隆十五年，水師協鎮沈耀增建（壇前建庵奉佛，庵西南隅蓋瓦屋五間，周繚以垣）。
·廟
府城隍廟在東安坊郡署之右（按城隍之祀，諸家言創始者不一。唐李陽冰縉云城隍記謂：祀典無有，惟吳越間有之。宋趙與時謂：成都城隍祠，太和中李德裕所建。先是，張說亦有祭荊州城隍文，杜牧有祭黃州城隍文。則不獨吳越為然。又蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年。高齊慕容儷、梁武陵王祀城隍，皆書於史；則不獨唐而已。又按魏書，明帝熙平二年，詔州鎮城隍令各嚴錮齋會聚眾、糾執妖喧。則北魏時亦薰灼矣。宋以來，其祠遍天下；或賜廟額，或頒封爵，至或傅會姓名，各主一人以為祀。如鎮江、太平、寧國諸郡邑之祀紀信、龍且，江右郡邑之率祀灌嬰，豈以秦燔夷城郭，彼帥眾平定，因董築焉，故祀之以酬功歟？元學士王惲汴梁路城隍祠記則謂：秦功臣馮尚見夢於漢高帝，曰：奉天帝令，與王知領城隍事。雖惝怳莫可詰，然秦漢間已祀城隍，從可知矣。而南陽王鴻儒謂：周禮八蜡之祭有水庸。庸，城也。水，隍也。此為祀城隍之始，其或然歟？至於祀典之可稽者，明洪武初以祭山川之明日致祭，禮同社稷。二年，禮臣議引張說祭城隍文曰：城隍是保，甿庶是依。謂前代崇祀之意有在，宜祔祭於嶽瀆山川之壇。乃命加以封爵，京都為承天鹽國司民昇福明靈王；興王之地，俱封為王；其余府為鑑察司民城隍、威靈公、秩正二品；州為靈佑侯、秩三品；縣為顯佑伯、秩四品；俱稱鑑察司民城隍。袞章冕旒皆有差。其制詞有「神司淑慝，為天降祥，亦必受天之命」之語。三年，詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又命各廟屏去他神；定廟制高廣，視官署廳堂造木為主。毀塑像，舁置水中，取其泥塗。壁繪以云山。而各廟仍多塑像者，意當時未盡奉詔，抑毀之而復塑歟？嘉靖九年，罷山川壇從祀。歲以仲秋祭旗纛日祭於廟。凡聖誕節及五月十一日神誕，皆遣官行禮。國有大災，則告廟。在各府州縣者，守令主之。先是，宏治元年，禮臣周宏謨等言：城隍非人鬼也，安有誕辰？況南郊秋祀俱已合祭，則誕辰及節令之祀宜罷。詔仍舊。國朝順治初，定制與風云雷雨山川共為一壇。雍正二年，奏准安設神位在風云雷雨之右，每歲春秋仲月，府州縣就壇致祭。其在京都者，每年二次祭於廟，萬壽聖節遣官致祭，歲以為常。凡府州縣守土官入境，必告於廟，而后履任。朔望日則行香。其厲祭及祈禱水旱，悉先牒告云）；偽時建，康熙間修。
（附）安平鎮城隍廟乾隆十四年，水師協鎮沈廷耀建。
縣城隍廟在鎮北坊。康熙五十年，知縣張宏建。乾隆十六年，知縣魯鼎梅修。
臺灣自置邑以來，垂三十年矣。而主此邑之神，其位麗於郡廟。朔望瞻謁，於禮未稱。長民者率三歲一遷，因仍舊規，莫之或問也。我國家敬禮百神，所在各有專祀。顧茲邑之神獨缺，失其宜突。余來令於茲，有志興建，而簿書鞅掌，力未之逮。辛卯夏，以秩滿將代，乃捐俸鳩工、擇爽塏之地，而卜築焉。越明年春落成。堂廡牆垣，宏傑壯麗，過者起敬，是足以妥神而肅觀瞻矣。夫先王之典，有功於民者則祀之。神主此邑，保障一方，誠有大功於民者也。令甲所載祀之，安可或緩哉？因書創建之由，勒之於石。
關帝廟在鎮北坊。崇祀關聖大帝（元英宗稱為義勇武安王。明洪武都金陵，建廟於雞籠山之陽，稱漢前將軍壽亭侯。嘉靖十年，訂其誤，改稱漢前將軍漢壽亭侯；以四孟朔日、歲暮除日，應天府官主祭；五月十三日，南京太常寺官祭。萬曆甲寅十月，命太監李恩賫九旒冠、玉帶、龍袍、金牌，敕封為帝，頒行天下。而太常祭祀則仍舊稱。史官焦竑曰：稱漢前將軍者侯志也。天啟元年，太常少卿李宗延謂三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君。按之職掌，初無憑證，請考核訂正。四年，太常題請祭始稱帝。國朝順治元年，定每歲五月十三日致祭。九年，敕封忠義神武關聖大帝。祭文曰：惟帝純心取義，亮節成仁。允文允武，乃聖乃神。功高當世，德被生民。兩儀正氣，歷代明禋。英靈丕著，封號聿新。敬修歲事，顯佑千春）。偽時建，寧靖王書匾曰：「古今一人」。康熙二十九年，巡道王效宗修。五十三年，巡道陳璸重修。五十六年，里人鳩眾改建（雍正三年，敕封三代公爵：曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公。製神牌供奉后殿。除五月致祭外，春秋二次舉祭。五年題准，前殿祭品用牛、羊、豕各一，果品五。后殿不用牛，余照前殿例）。乾隆三年，巡道尹士俍倡修。
舊志府志載各坊里之廟：一在西定坊港口，俗呼小關帝廟；偽時建，康熙五十八年里眾重修。一在道署左。康熙間，道標營眾建；雍正三年，巡道吳昌祚修，並撥鳳山縣大港社田租粟六十石，以供香燈；乾隆十七年，巡道金溶鼎新改建。一在安平鎮。一在土墼埕保，今圮。一在永康里許厝甲。一在保舍甲。一在新豐里。俱偽時建。一在長興里，偽時建。康熙五十九年重修。一在保大東里，康熙五十六年建。一在澎湖媽宮西，康熙三十六年澎協副將尚宣建。
天后廟在西定坊（天后林姓，世居莆田之湄洲嶼。父名愿，五代時官至都巡檢。即邵州刺史忠烈蘊之元孫也。配王氏，連育五女，僅一男，曰洪毅。周顯德己未六月望日，禱於大士：願再得佳兒。是夜，王氏夢大士予藥一丸，云：『爾家敦善，上帝錫佑，服此當有慈濟之貺』。王氏吞之。寤，遂有■〈女長〉。越明年，為宋太祖建隆元年庚申三月二十三日。方夕，見紅光一道，從西北射室中，異氣氤氳。俄而后誕，名曰九娘。自始生至彌月，不聞啼聲，故又名默娘。八歲，就塾讀書，輒解奧義。喜焚香禮佛。十三歲時有老道士元通者，往來其家。謂曰：若具佛性，應得度人正果。遂授以要典秘法。十六歲，觀井得符，能布席海上濟人。雍熙四年丁亥秋九月九日昇化。或云二月十九日。年二十有八。是后，常衣朱衣，乘云遊島嶼間。里人祠之，有禱輒應。宣和癸卯，給事中路允迪使高麗，中流震風，八舟七溺；獨路所乘，神降於檣，安流以濟。使還，奏聞。特賜順濟廟號。紹興己卯，莆江口海寇猖獗，神駕風掃之去。乾道丙戌，復降於白湖，掘泉飲疫者。累封靈慧、昭應崇福夫人。淳熙甲辰，加封善利。紹熙間，特封靈惠妃。慶元戊午，師平大溪寇。神以霧障之，此明彼暗，悉殲焉。開禧丙寅，解淮甸圍。莆民艱食米，船阻於朔風，神反風即至。景定辛酉，海寇肆虐，醉臥廊廡間，神縱火焚之。
又令風沙晝晦，跨淺而敗。累封助順、顯衛、英烈、協正，善慶等號。元以海漕得神祐，賜額靈濟。明永樂時，內官甘泉、鄭和有暹羅西洋之役，各上靈蹟。七年，封為護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天妃，立廟南京。以正月十五日、二月二十三日舉祭。或遣使外國，必祭告。嘉靖間，給事中陳侃使琉球還，奏請福州神祠春秋祀典。國朝康熙十九年，總督姚啟聖、巡撫吳興祚因蕩平海島，神靈顯應，奏准敕封。制曰：國家懷柔百神，式隆祀典；海岳之祭，罔有弗虔。若乃明祗效靈，示天心之助順；滄波協應，表地紀之安流。聿宏震疊之威，克贊聲靈之濯。豈繄人力，實藉神庥。不有褒稱，曷稱偉伐？惟神鍾奇海徼，綏奠閩邦；有宋以來，聿昭靈異。頃者，島氛不靖，天討用張；粵自禡牙，逮乎奏凱。歷波濤之重險，如枕席以過師。潮汐無虞，烝徒競奮。風颷忽轉，士氣倍增。殲鯨鯢於崇朝，成貔貅之三捷。神威有赫，顯號宜加。特封為護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天妃。載諸祀典。嗚呼！坎德合符，永著安瀾之續；離方作鎮，益彰重潤之休。特遣禮官往修祀事，惟神鹽之。二十二年，我師征澎湖，恍有神兵導引。及屯兵媽宮澳，靖海將軍侯施琅謁廟，見神衣袍半濕，臉汗未乾，始悟實邀神助。又澳中有井泉，止可供數百口。是日駐師萬數，忽湧甘泉，汲之不竭。及克塽歸降，琅率舟師抵鹿耳門，復見神兵導引，海潮驟漲。表上其異。特遣禮部致祭，並敕建神祠於其原籍。勒文紀功。隨又加封天后。五十九年，翰林海寶冊封琉球，還，奏言默祐封舟。奉旨春秋致祭，編入祀典。六十年，臺匪竊發，天后顯靈，鹿耳門水驟漲數尺，舟師揚帆並進，七日克復全臺。雍正四年，巡臺御史禪濟布疏聞。御賜「神昭海表」之額，懸於今廟及廈門、湄洲三處。十一年，又准總督郝玉麟、巡撫趙國麟奏，賜「錫福安瀾」匾額於福州南臺神祠，並令有江海各省一體葺祠致祭。今莆田林氏婦人將赴田或採捕者，以其兒置廟中，祝曰：姑好看兒去。終日兒不啼不饑，不出閾。暮各攜歸。神之篤厚宗人如此。沿海船戶俱各虔供香火，英靈不可思議。偶有危難，輒呼媽祖。媽祖即天后也。洋中風雨晦冥，慘黑如墨，往往於檣端見神燈示祐，舟輒無恙云）。康熙二十三年，靖海侯施琅建（偽時為寧靖王府）。諸羅縣知縣季麒光置園二十一甲（坐安定里，年收租粟一百二十五石），以供香燈（乾隆五年十一月，鎮標左營遊擊石良臣於后殿左右建二廳，以左廳祀總鎮張玉麒）。
澎湖天后廟在媽宮澳。澳以后得名。即康熙二十二年，靖海將軍侯施琅征克澎湖，入廟，見神衣半濕處。澳水故多鹹，又時方六月苦旱，琅禱於后，甘泉湧出，軍無渴患。既定臺灣，馳疏奏聞。特遣禮部郎中雅虎致祭，其文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神；祀典具陳，罔不祇肅。若乃天麻滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順。屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾。神所憑依，禮宜昭報。維神昭靈海表，綏奠閩疆。昔藉明威，克襄偉績；業隆顯號，禋享有加。比者慮窮島之未平，命大師以致討。時方憂旱，井澤為枯；神實降祥，泉源驟湧。因之軍聲雷動，直搗荒陬；艦陣風行，竟趨巨險。靈旗下颭，助成破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。至於中山殊域，冊使遙臨，伏波不興，片帆飛渡，凡茲冥祐，豈曰人謀？是用遣官敬修祀事。溪毛可薦，黍稷維馨。神其祐我邦家，永著朝宗之戴；眷茲億兆，益宏利濟之功』。
按天后廟祀，所在皆是。即澎湖各澳，已不勝載。舊志錄其附郭者曰水仔尾，俗呼小媽祖廟。若西郭外海邊礱米街、船廠、磚仔橋等廟，俱未詳其建年。鹿耳門廟，則康熙五十八年文武各官捐建；董事經歷王士勷。縣署之左天后廟，乾隆十五年知縣魯鼎梅倡建；董事盧璣，閩縣人。
旗纛廟（未有特建）奉於營署，祭則迎之（旗，謂牙旗。黃帝出軍訣曰：『牙旗者，將軍之精，一軍之形候』。凡始豎牙，必祭以剛日。纛，謂旗頭也。太白陰經曰：『大將中營建纛，氂牛尾為之』。唐、宋及元皆有旗纛之祭。明洪武元年，建廟京師，祭以春驚蟄、秋霜降日。后停春祭，止霜降日祭於教場。王國祭旗纛，則武員戎服行禮。天下衛所於公署后立廟。國朝因之）。
火神廟在小南門外（即法華寺前殿）。康熙四十七年，鳳山縣知縣宋永清建。仍置園一所（在港西里大湖莊），以奉香燈（並記）。
粵稽燧人氏作鑽燧，別五木以改火，教民取火，以灼以焫，以熟臊胜，以燔黍捭豚；然后人無腥■〈月昌〉之疾，人民益夥。於是炎帝以火紀官，而為火師。陶唐氏有火正曰祝融。周禮夏官司爟，掌行火之政，令四時變國火以救時災。后世天下郡邑，皆奉神而崇祀焉。予宰斯土，見祭爟之義不講；居民廛舍，屢遭回祿。斯固出納之遺時，抑亦司之之神未有寧宇也。因與同寅李諸羅集諸紳衿，捐輸建廟；其不足者，予悉肩之。擇爽塏地於府治東南，得僧舍；易其制而高大之，固以磚甓，施以舟艧，命工肖像，致時享焉。夫大禹陳謨，養民之政，惟修六府；武王訪道，箕疇之告，首列五行。火也者，生民之所利賴也。至或鬱為虐災，則恃為政者修德以弭之。媿余不德，不敢望子產之善政，使灶言不驗。第以火之為功至大，而司火之神載於祀典，則建廟以祀之，不可不亟；祀之之禮，不可不備且虔也。廟既成，因敘而記之。
龍神廟在寧南坊（郡邑龍神之祀，詳載前明會典。國朝雍正二年，敕封四海龍王之神：東曰顯仁、南曰昭明、西曰正恆、北曰崇禮。俱遣官賫送香帛祭文，交該地方官致祭）。康熙五十五年，巡道梁文科建（並記）。乾隆四年，知府劉良璧修。
龍王為海瀆之神，建廟崇祀，所以保障海邦，非第為祈禱甘霖也。余觀察閩中，歲乙未，移調臺灣。下車以來，見夫陰陽和、時雨降、民歌樂土、室慶盈寧、熙熙皞皞，聖朝德教之所被者遠矣。越明年，雨澤偶愆，齊禱於城隍之壇，乞靈於元帝之宮；問所謂龍王廟者，蓋缺焉。是豈龍王之神，遍於寰宇之內，獨見遺於海東之疆乎？又豈臺地之人，盡誠敬於他神，獨不隆享祀於龍王乎？蓋莫為之倡，雖靈弗彰也。因相度東安坊有廢廟址，廓而闢之。中為大殿，深三丈八尺、廣三丈二尺；塑龍王像居其中，繪風伯雨師於兩旁。殿之外為亭，深一丈八尺。亭之前為大門，深二丈三尺五寸、廣各與殿均。后有僧舍，西有廚房。命僧居之，以奉祀焉。廟建於丙申秋九月，成於冬十月。從茲海波不揚，雨暘時若；臺之人食其德而報其功，當永永無極也已。是為記。
風神廟在大西門外接官亭后（風伯祀典，詳見風云雷雨壇。邑處海外，舟楫往來，安危禍福，惟神司之。故春秋詣壇合祭之外，建廟專祀）。乾隆四年，巡道鄂善倡建。
田祖廟在鎮北坊。康熙五十五年，巡道梁文科建（並記）。
洪荒之世，茹毛飲血。至神農氏始為耒耜以教民，而稼穡之事興。稷教播種，示民五穀，皆本神農之法以推之。三代以來，社稷並立，秩諸祀典。田祖有神，詠於詩歌，由來尚矣。聖天子軫念民依，重農務本，特祀先農，典禮攸隆。臺地孤懸海島，沐生息休養之恩，三十余年，風雨時若，品類蕃昌。予蒞是土，念豐登之慶，實藉甘霖；乃命經歷王士勷董建龍神廟，為民請福。復念民之粒食，出自田祖，不可使祀典久稽；遂於鎮北坊建田祖廟，與民報功。仍命王經歷董其事焉。廟址長十三丈五尺，寬三丈余。正殿之前建露亭，為朔望講約所。左右立齋房三間，使僧人居之。既落成，因書而勒諸石。又偽時建田祖廟二：一在廣儲西里，康熙五十四年，里眾易茅以瓦；五十九年，增建露亭於廟前。一在保大西里。
嶽帝廟在東安坊。祀東嶽泰山之神（泰山，五嶽首也。廟在泰安州山下，明時每歲南郊及山川壇俱行合祭之禮。京城朝陽門外，有元東嶽廟，因而不廢，祭以三月二十八日。國朝順治八年題准，萬壽聖節，遣官致祭。其泰安州廟，每歲春秋二祭，泰安州主之。凡恭遇慶賀大禮，必遣官致祭。康熙二十八年並乾隆十三年，聖駕東巡至於岱宗，躬祀尤為盛典云。按神居東震，以生為德，郡邑故通祀之）。偽時建，康熙間修。乾隆十六年，舉人許志剛、貢生陳國瑤等倡捐重建。
真武廟在東安坊。祀北極佑聖真君（宋真宗避諱，改為真武。靖康初，加號佑聖助順靈應真君。明御制碑謂：太祖平定天下，陰佑為多。建廟南京，以三月三日、九月九日，用素羞、遣太常官致祭。及太宗靖難，以神有顯相功，永樂十三年於京城艮隅並武當山重建廟宇，兩京歲時朔望各遣祭，而武當山又專官督祀事。憲宗嘗範金為像。正德二年，改京城真武廟為靈明顯佑宮。國朝順治八年題准，每年恭逢萬壽聖節，遣官致祭。康熙二十二年，覆准遣祭。雞公山真武之神，仍令該地方官春秋二祭。按真君乃元武七宿，故作龜蛇於其下。龜蛇者，元武象也。而圖志云：真武為淨樂王太子，修煉武當山，功成飛昇，奉上帝命鎮北方；披髮跣足，建皂纛元旗。此道家傅會之說。后人據神異傳，謂真君仗劍，追天關地軸之妖，冠履俱喪，伏而收之。天關，龜也；地軸，蛇也。邑之形勝，有安平鎮七鯤身為天關，鹿耳門北線尾為地軸，酷肖龜蛇。鄭氏踞臺，因多建真武廟，以為此邦之鎮云）。偽時建（寧靖王書匾曰：「威靈赫奕」）。康熙二十四年，知府蔣毓英重修。四十八年，里眾重建。地址高聳，規制巍峨。雍正八年，知縣唐孝本勘斷廟左車路曠地一所，起蓋店屋，年納地稅銀四兩，另前后左右店屋共二十間，各納地稅，以供香燈。
舊志載：真武廟，一在鎮北坊，俗呼小上帝廟，偽時建；康熙三十七年，總鎮張玉麒來臺，在洋遭風，夢神披髮跣足，自檣而降，因重新之。一在洲仔尾綱寮，一在下洲仔甲，一在廣儲東里，一在仁和里下灣，一在崇德里，一在大目降莊：俱偽時所建者。一在仁德里嵌頂，康熙二十九年建。一在歸仁南里，康熙四十六年建。一在保大東里，康熙五十五年建。一在澎湖天后廟之東，康熙二十九年澎湖左營守備趙廣建；五十六年，左營遊擊陳國璸修。
馬王廟在東安坊（按周官春祭馬祖，天駟星也；夏祭先牧始養馬者；秋祭馬社始乘馬者；冬祭馬步，乃神之災害馬者。隋用周制，祭以四仲之月。唐宋因之。明洪武二年，定春秋二仲月甲戊庚日，遣官致祭。五年，並諸神為一壇，歲止春祭。國朝因之）。偽時建。
藥王廟在西定坊。祀藥王韋慈藏（按元成宗時，立三皇廟於府、州、縣，春秋通祀，以醫藥主之。明洪武初，仍元制，定三月三日、九月九日通祀三皇--太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝軒轅氏。二年，命以勾芒、祝融、風后、力牧左右配，俞跗、桐君、僦貸季、少師、雷公、鬼臾區、伯高、岐伯、少俞、高陽十大名醫從祀。四年，詔曰：『三皇繼天立極，開萬世教化之原，汨於藥師可乎？天下郡縣，毋得褻祀』。故止祀藥王韋慈藏。其在京師者，嘉靖間建廟於太醫院北，名景惠殿，中奉三皇及四配。其從祀：東廡則僦貸季、天師岐伯、鬼臾區、伯高、俞跗、少師、桐君、太乙雷公、馬師皇、伊尹、神應王扁鵲、倉公淳于意、張機十三人；西廡則華陀、王叔和、皇甫謐、抱朴子葛洪、巢元方、真人孫思邈、藥王韋慈藏、啟元子王冰、錢乙、朱肱、李杲、劉完素、朱彥修十四人（？）。國朝順治元年，增少俞於東廡俞跗之次為十四人。定每歲春冬仲月上甲日祀先醫。遣禮部堂官致祭三皇，太醫院官分獻兩廡）。康熙五十七年，道標千總姚廣建。
倉神廟在鎮北坊赤嵌樓后（按明時南京有太倉神廟，祭以仲春秋望日）。雍正十年，知縣林興泗建。乾隆十五年，知縣魯鼎梅修。
水仙廟在西定坊港口。祀大禹王，配以伍員、屈原、王勃、李白（按鴟夷之浮，汨羅之沉，忠魂千古；王勃省親交趾，溺於南海，歿而為神；雖李白表墓謝山，前人經訂采石之訛，第騎鯨仙去，其說習傳久矣。今海舶或遭狂颶，危不可保，時有划水仙一法，靈感不可思議。其法：在船諸人，各披髮蹲舷間，執食箸作撥棹勢，假口為鉦鼓聲，如五日競渡狀。雖檣傾柁折，亦可破浪穿風，疾飛倚岸，屢有徵驗；非甚危急，不敢輕試云）。康熙五十四年，泉漳諸商人建。壯麗工巧，甲於群廟。乾隆六年重修。有大小店凡若干間（碑記立於西，偏之覺津亭），年收租銀以奉香燈，另有廟在安平鎮渡口。又一在澎湖媽宮前海邊。康熙三十五年右營遊擊薛奎建。
五帝廟在寧南坊（五帝者，五行帝也；志傳皆有之。依五行之色以肖像。今邑廟所祀，乃五顯靈官。明紀載：太祖都金陵，即都中建五顯靈順廟，祭以四月八日、九月二十八日。天下之祀五通神，率由於此。又蘇州志云：『五顯乃婺源土神，累封至王爵，冠以顯字，故曰五顯』。又，唐王瑜夜夢紅光燭天，五神自天而下，以顯聰、顯明、顯正、顯直、顯德為號。而觚賸所記，則云明太祖夜夢隨征將士求祀者甚眾，因命五人為一社。嗣是民間稍有驚怪，輒曰五通。與明紀所載，略有異同。又通志載：福州五顯廟，舊名五通廟，即此。其云亦名龍官廟，則靈官之訛也。龍官別有其神，姓龐名琯，諱之，故稱龍官。嘗灑硯水作雨濟旱。宋度宗時，現形驅癘殄，冠封祐文侯）。
吳真人廟在西定坊新街（神名本同安縣白礁人，母夢吞白龜而娠。生於宋太平興國四年，不茹葷，不受室，精岐黃術，以藥方濟人，廉恕不苟取。景祐二年卒，里人祠之，有禱輒應。部使者請廟額，敕賜「慈濟」。慶元間復敕為「忠顯」。開禧二年，封英惠侯）。偽時建。乾隆五年，候選州同知王紹堂倡修。
按真人廟宇，漳泉間所在多有，荷蘭踞臺，與漳泉人貿易時，已建廟廣儲東里矣。嗣是鄭氏及諸將士皆漳泉人，故廟祀真人甚盛。或稱保生大帝廟，或稱大道公廟，或稱開山宮，通志作慈濟宮，皆是也。舊志所載，除廣儲東里外，其在西定坊者，尚有北線尾廟。其在鎮北坊者二：觀音亭邊，偽時建；水仔尾，康熙三十五年建。在永康里者一，石頭坑。在武定里者一，廟后古榕，蔭可數畝。在歸仁北里者一，舊社口，偽時建。在文賢里一圖者三：山頭社、大甲社、月眉池。在文賢里二圖者一。俱里眾所建。在大目降莊者一，偽時建。又府志載，在安平鎮者三；在澎湖者一，奎壁嶼。
臨水廟在寧南坊（神名進姑，福州人，陳昌女。唐大歷二年生，秉靈通幻。嫁劉杞，孕數月，會大旱，因脫胎祈雨。尋卒，年僅二十有四。訣云：吾死后必為神，救人產難。建寧陳清叟子婦，懷孕十七月不產；神見形療之，產蛇數斗，其婦獲安。古田縣臨水鄉有白蛇洞，巨蛇吐氣為疫癘。一日，鄉人見朱衣人仗劍索蛇斬之。詰其姓名，曰：我江南下渡陳昌女也。遂不見。乃立廟於洞上。凡禁魅、卻魃、祝釐、祈嗣，有禱必應。宋淳祐間，封崇福昭惠慈濟夫人，賜額「順懿」；復加封天仙聖母青靈普化碧霞元君）。
三山國王廟在小北門內鎮北坊水仔尾。廟祀粵潮州巾山、明山、獨山之神（三山在揭陽縣界。原廟在巾山之麓，賜額「明貺」。潮之諸邑，皆有祠祀。粵人來臺者，咸奉其香火，故建廟云）。雍正七年，知縣楊允璽、左營遊擊林夢熊率粵東諸商民建。
附明貺廟記（明太子少保禮部尚書潮陽盛端明撰）
潮有明貺三山之神，其來尚矣。考夫潮之揭陽，於漢為郡，后改為邑，邑三百里有獨山，越四十里有奇峰，曰玉峰。玉峰之右，有眾石湍激，西惠東潮，以石為界。渡水為明山，西接梅洲，亦以石為界。又三十里，有巾山，地名霖田。三山鼎峙，英靈所鍾。當隋失其甲子二月下旬五日，有神三人出巾山，自稱昆季，受命於帝，分鎮三山，托靈玉峰之右，廟食於此。其地前有古楓樹，后有石穴。降神之日，上生蓮花，絳白色，其大盈尺。鄉民陳姓者，白晝見些三人乘馬而來，招為從者；未幾，陳與神俱化去。眾異之，即巾山之麓，置祠合祭。既降，神以人言封陳為將軍，靈日益著；人遂尊為化王，以為界石之神。唐元和十四年，昌黎韓公刺潮州，霪雨害稼，眾禱於神而響答；爰命屬官以少牢致祭，祝以文曰：『霪雨既霽，蠶榖以成；織女耕男，欣欣衎衎。其神之保庇於人，敢不明受其賜也』。宋藝祖開基，劉鋹拒命，王師南討，潮守王侍監赴禱於神，果雷電風雨，鋹兵大北；南海以平。迨太宗征太原，次於城下，忽睹金田神人揮戈馳馬，師乃大捷；渠魁劉繼元以降。凱旋之頃，有旗見城上云中，曰：「潮州三山神」。因命韓指揮舍人詔封巾山為清化威德報國王、明山為助政明肅寧國王、獨山為惠威宏應豐國王，賜廟額曰「明貺」。敕本部增廣廟宇，歲時展祭。明道中，復加靈廣字。蓋肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋，數百年來，赫赫若前日事。嗚呼，神之豐功盛烈，庇於國於民亦大矣哉！潮之諸邑，在在有廟，莫不祗祀。水旱疾疫，有禱必應。夫惟神之靈，故能格人之誠；惟人之誠，故能格神之靈。神人交孚，其幾有如此。謹書之，俾海內人士、嵗時拜祠下者，有所考而無憾於誠焉。精忠廟在東安坊鎮標右營內。祀宋岳鄂王。
聖公廟在永康里中樓仔街（神姓倪，忘其名。生長海濱，熟識港道，為海舶總管。歿而為神，舟人咸敬祀之）。康熙三十年，巡道高拱乾建。又一在大東門內彌陀寺左。一在西定坊，曰總管宮，偽時建。一在鎮北坊總爺街。
將軍廟在澎湖將軍澳。神之姓名、事蹟無考。舊有此廟，因以名澳。豈隋開皇中，遣虎賁陳稜略地至此，因祀之歟？又有大王廟三：一在八罩嶼，一在龍門港，一在通梁澳。俱莫詳所自始。
又舊志府志載，邑治東安坊有開山王廟，今圮。長興里有王公廟。俱偽時所建。茲查各坊里社廟，以王公大人稱者甚夥：東安坊則山川臺、坑仔底，西定坊則王宮港、草仔寮、海防署前，寧南坊則馬兵營、打石街，鎮北坊則普濟殿、三老爺宮、以及安平鎮、青鯤身、北線尾、喜櫥仔、永豐里、紅毛寮、中路、南潭等處，廟宇大小不一，概號曰代天府。神像俱雄而毅；或黝、或赭、或白而晰；詰其姓名，莫有知者。所傳王誕之辰，必推頭家數人，沿門醵資演戲展祭。每三年即大歛財，延道流、設王醮二三晝夜，謂之送瘟。造木為船，糊紙像三儀仗，儼如王者。盛陳優觴，跪進酒食，名為請王。愚民爭投告牒畢，乃奉各紙像置船中；競賫柴米。凡百器用、兵械、財寶，以紙或綢為之，無一不具。推船入水順流揚帆而去則已，或洄泊岸側，其鄉必更設醮造船以禳。每費累數百金，少亦不下百金。雖窮村僻壤；罔敢吝恡，以為禍福立至。噫，此誣神惑民之甚者也！
·祠
朱文公祠在府儒學明倫堂左（建修本末詳「學校」內）。康熙五十一年，巡道陳璸建（有記，見「學校」內）。置田二十八甲一分（坐南路■〈魚逮〉港莊），載租榖一百六八石六斗（一、每年祠內香燈用榖十石。一、春秋二祭供品各用榖二十石。一、誕辰忌辰供品各用榖五石。一、祠內肄業優生四人，每人給榖二十石。以上共用榖一百四十石。年存榖二十八石六斗，為修理祠宇之用）。
纂本傳
文公名熹，字元晦，一字仲晦。世居徽之婺源紫陽山下。父韋齊公松，甫冠擢進士，第為延平尤溪縣尉。以宋高宗建炎四年庚戌九月十五日甲申午時生文公於尤溪鄭氏寓舍，即今南溪書院。年十四，韋齋公歿；從遺言葬於崇安五夫里。築室里第之旁，奉母夫人遷而居焉。受業於劉勉之；勉之因韋齋公屬以后事，誨之如子，以女妻之。紹興十七年丁卯，文公年十八，舉建州鄉貢。十八年戊辰，登王佐榜進士第五甲第九十人。二十年春，如婺源展墓。二十三年，授泉州同安主簿。累遷煥章閣待制侍讀，領鴻慶宮祠。初居崇安，繼移建陽之考亭，復結草堂於廬峰之云榖，匾以「晦庵」，亦號「云榖老人」。既又創「竹林精舍」，更號「滄洲病叟」。最后因筮遇遯之同人，更名「遯翁」。寧宗慶元六年庚申三月初九日甲子卒，年七十有一。謚曰文。特贈寶謨閣直學士。理宗寶慶二年，贈太師，追封信國公。紹定三年，改封徽國公。淳祐元年，從祀孔廟，又敕立建安書院祀之。元順宗至正二十二年，改封齊國公。明景泰間，建祠於紫霞洲，錄其嫡裔世襲五經博士，以奉祠事。嘉靖九年，定從祀牌位，稱先儒朱子。崇禎十五年，改稱先賢，位七十子之次。國朝康熙五十一年諭：朱子發明聖道，軌於至正，特加優崇陞配大成殿十哲之次。書「大儒世澤」匾及對聯懸於考亭書院。元吳徵贊曰：義理元微，繭絲牛毛；心胸開豁，海闊天高。豪傑之才，聖賢之學。景星慶云，泰山喬嶽。
文廟土地祠府儒學祀於明倫堂東廊內，縣儒學暫祀於祟聖祠右鄉賢祠內。歲以祭文廟畢舉祭，學官主之。國朝順治元年，定每月朔望日有司官於文廟行香后親詣崇聖祠行禮，次詣土地祠行禮如儀。
又文武各衙門左，俱有土地祠。朔望日本衙門行香祭，則本官主之。其居民所祀土王曰福德祠。在東安坊者六：嶺頂、番薯崎、觀音亭邊、諸羅倉邊、嶽帝廟右、龍川井。在西定坊者四：南巷口、新街尾、海防廳邊、佛頭港。在寧南坊者五：打石街、安海街、磚仔橋、大南門邊、大埔尾。在鎮北坊者六：禾寮港街、總爺街、熟皮寮、赤嵌樓左、粗糠崎、林投井。在永康里者二：彌陀寺右、燒■〈石屚〉嵌。他如大南門外仙草寮、小北門外柴頭港及安平鎮新豐里、長興里、土庫、歸仁北里、舊社街，在在有祠。每歲二月二日、八月十五日沿戶鳩資演劇，張燈慶讚，亦春祈秋報之意。
名宦祠一在府儒學廟門左；一在縣儒學崇聖祠左。內祀：太子少保兵部尚書福建總督范承謨、太子少保兵部尚書福建總督姚啟聖、太子少保靖海將軍靖海侯福建水師提督施琅、江西觀察使前臺灣府知府蔣毓英、廣東分巡肇高廉羅道前臺灣府知府靳治揚、福建巡撫贈禮部尚書前分巡臺廈道臺灣縣知縣陳璸、臺灣府海防同知洪一棟、福建水師提督施世驃、南澳鎮總兵官藍廷珍、分巡臺廈道陳大輦共十人（各有傳，見「宦績」）。
按禮曰：聖王之制，祭祀也。法施於民則祀之；以死勤事則祀之；以勞定國則祀之；能禦大災、捍大患則祀之。非此族也，不在祀典。我朝監古定制，直省郡邑，名宦立祠學宮之內；凡有善政遺惠、能使人不忘者，咸得與焉。夫膠庠之地，是非之公所自出，非若民間一黍一蹄，可得私而援之也。臺郡學祠，列祀諸公，炳炳麟麟，稽諸祭法，協乎公心；而邑庠之祠尚虛。編輯志乘，博採輿評，猶有德同功同而未致其■〈〈月兮〉上虫下〉蠁者，為悉登諸宦績傳，俾將來得有所考而補其所當祀，以慰輿人之忱云。
鄉賢祠一在府儒學廟門右；一在縣儒學崇聖祠右。內祀闕。
按古者，鄉先生沒，則祭於社。周禮：『建國之學校，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者使教焉，死則以為樂祖，祭於瞽宗』。今祀鄉賢於學，義本諸此。宋黃灝云：『立祀於學者，不以功德名位諸。不在六藝之科者，不在列；不知君臣、父子、夫婦、朋友之義者，不在列；不知正心、誠意、修身、謹獨之學者，不在列』。近世郡邑所祀，固未能一一盡如其指，要以道德為主，勳業次之，武功文藝，又當別論焉。國朝康熙間，請祀鄉賢，皆由學臣批准；雍正時，則咨請禮部聽可否。今上加意詳慎，例用奏請覆允，乃得入祀。前此臺灣版圖新闢，宮牆乍啟，宜莫與分俎豆之光。七十年來，沐浴聖教，久道化成，當有德業聞望，足為梓桑矜式者接踵而出，胡乃猶留此瞽宗之一席耶？
忠義祠在縣儒學廟門左。內祀康熙六十年臺變殉難臺灣鎮總兵官歐陽凱、臺協水師副將許云、鎮標左營遊擊孫文元、水師左營遊擊游崇功、鎮標左營守備胡忠義、中營千總蔣子龍、水師中營千總林文煌、右營千總趙奇奉、中營把總李茂吉、鎮標中營把總林彥、汀州鎮中營把總石琳暨文煌之弟文甲，共十二人（傳見「宦績」）。
同時殉難，有南路營守備馬定國、把總林富、鎮標左營千總陳元、右營領旗王奇生，俱入祀鳳山縣忠義祠。北路營參將羅萬倉、革職把總江先達，俱入祀諸羅縣忠義祠。按傳有云：『謀人之軍師，敗則死之；謀人之邦邑，危則亡之』。古今天經地義，所不得而逃焉者也。又云：『死王事者加二等』。諸公忠誠奮發，血戰捐軀，朝廷特沛殊恩，予卹贈廕，春秋祠祀，千載猶生矣。
忠義孝悌祠在縣儒學廟門右（以上各祠建立本末，俱詳五卷「學校」中），祀贈儒林郎侯瑞珍（傳見「人物」）。
按忠義孝悌，生人之本，天地之常經也。惟盡乎職分所當為，即可表里閭而共式，詎必尚矯激之行、為人之所難為乎？若割股捨身，事出一偏，行違中庸，既非功令所許，其率循常道以祗恭稱者，或以弗事粉飾，隱而未彰；或以無他瑰奇，置而弗道；遂使湮沒草莽間，良足惜焉。茲於祠祀之外，擇夫允協鄉評者，別為立傳，亦慎其選而勿敢濫云。
節孝祠在東安坊。祀歷年旌表節婦。乾隆十六年，邑廩生侯世輝捐資重葺。
雍正元年，上諭：『禮部致治之要，首在風化。移風易俗，莫先於鼓勵良善。使人人知彝倫天則之為重，忠孝廉節之宜敦，古帝王勞來匡直，所以納民於軌物者，舍是無由也。朝廷每遇覃恩詔，款內必有旌表孝義貞節之條；實係鉅典。邇來直省大吏，往往視為具文，並未廣諮遠訪。祗將有力之家，囑託賂遺者，漫憑郡縣監司之申詳，即為題請建坊；而山村僻壤、窮氓耕織之人，或菽水養親、天性篤孝，或柏舟矢志，之死靡他，鄉鄰嗟嘆為可欽，而姓氏不傳於城邑；幽光湮鬱、潛德銷沉者，何可勝數！爾部即著傳諭督撫、學政諸臣，嗣后務期各屬搜羅、虛公核詢，確■〈扌處〉本人鄉評實蹟，題奏旌獎。勿以匹夫匹婦，而輕為阻抑；勿以富家巨族，而濫為表揚；以副朕成俗化民、實心彰善至意。特諭』。是年恩詔，內開：『旌表節義，乃彰善大典，每見直省地方有力之家，尚能上達；而鄉村貧窶之人，則多湮沒無聞，深可憫惻。著督撫、學臣及有司遍加採訪，務使寒苦守節之家，同霑恩澤。至節婦年逾四十而身故，計其守節已歷十五年以上者，亦應酌量旌獎。著該部議奏。雍正二年，諭：『族表節義，給銀建坊，民間往往視為具文，未曾建立。恐日久仍至泯沒，不能使民間有所觀感。著於學宮內建忠義孝悌祠一所，立石碑一通；於學宮附近處購買基址，建節孝祠一所，立大碑坊一座。其石碑牌坊，將前后忠孝節義之人，俱標姓氏於其上。已故者，則設牌位於祠中。春秋祭祀，以闡幽光，而垂永久。其動用銀兩，造冊報部。欽此』。仰惟世宗皇帝御極之初，首重倫常、崇教化，絲綸所沛，於忠孝節義三致意焉。為其有關於世道人心也。由是海隅義烈，咸沐殊榮。唐李習之碑高愍女云：『賞一女子而天下勸，斯固王化之大端矣』。考定制：節孝者祀之，弗及烈婦。而邑祠所祀，烈婦較多。則推恩於常格以外也。夫婦人守志，從一而終，理之正也；身遭強暴，捐軀全節，變而不失其正也。若舅姑無恙，嗣續宜圖，乃慷慨一決，從夫九原，此賢智之過矣。故凡守志者，當思為節婦。生則有褒旌之榮，沒則有祠祀之典。而節婦之家，尤當開導勸諭，俾知一死之未足塞責，庶無負朝廷建祠勵俗之至意乎！
按郡邑祠，名宦以官序；堂屬同時並在者，堂官南向，幕屬東西向。鄉賢以年序；父子兄弟並在者，父兄南向，子弟東西向。師弟子亦然。忠義孝悌祠及節孝祠，姑媳母子並在者，俱倣此。或以神案作三級，分高下為序。其名宦、鄉賢等神主，舊皆稱某公；今先師、先賢已釐去王公侯伯之稱，先賢稱某子，先儒稱某氏。則諸祠神主擬皆稱氏為當。其節孝祠碑牌神主，並當遵旨標題姓氏，不宜書名。
奎光閣（一名文昌閣）在朱文公祠后（建修年月姓氏，見五卷「學校」中）。祀梓潼帝君（張姓，名亞子。居蜀七曲山。仕晉。戰歿。廟在保寧府梓潼縣，距縣治三十里許。唐、宋累封至英顯王。道家謂帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍，故元加號為帝君。天下學校，因有祠祀。明景泰中，即京師舊廟闢而新之，歲以二月三日生辰遣祭。宏治元，禮部尚書周洪謨等議：梓潼顯靈於蜀，廟食其地為宜，請敕天下學校罷毀其祠。而學校仍多祠祀者。以紫微垣文昌六星次在斗魁之上，均為文明之府，故與魁星並祀云）。
（附）敬聖樓在大南門外，祀梓潼帝君。雍正四年，拔貢生施世榜建。
魁星堂在西定坊（斗首四星為魁。后漢志：魁方杓曲步天歌，北斗之宿七星明。第一主帝號樞精，第二第三璇璣呈，第四曰權第五衡，開陽搖光六七名。凡祀魁星者，以字象形）。雍正四年，巡道吳昌祚建。乾隆五年，巡臺御史楊二酉祀魁星於大南門樓、祀文昌於小南門樓。
海防同知攝縣事郝霪記
國家重離四照，光被八荒；雖屬層洋海嶠，聲教所莫外也。太原楊公以巡臺兼督學政，於海疆士子，加意振興。既請建設書院為毓英地，復以文昌閣在郡庠東側，位置非，乃商之觀察劉公，相度形勝，祀文昌於小南門樓，位居乎巽；祀魁星於大南門樓，位居乎離。與郡庠相拱而相對，以應文明之兆。捐俸塑像，俾余董其事。擇日偕巡察舒公暨道府率師生釋菜焉。繼自今地脈鐘祥，神靈擁護；臺之多士，綵筆高題，朱衣暗點。將璧合珠聯，引星辰而直上，依日月之末光。列憲高處五云三臺之座，拭目俟之矣。因書以為左券。
施侯祠在寧南坊。祀太子少保靖海將軍靖海侯施琅。
碑記（闕名）
古之勳立天壤，澤洽人心，是皆勒燕圖麟、流徽汗簡、千載為光者也。臺灣自闢鴻濛以來，王化未敷，鄭氏逋播於斯，凡歷三世。波濤弗靖，聖天子時廑南顧之憂。二十二年，特簡靖海將軍侯施公，招懷閩閫閾之士。民交慶曰：維桑與梓，有長城矣。迨夫誓師銅陵，首戒妄殺；六月揚帆，風恬浪息。直搗澎島，克奏膚功。雖曰天命，詎非精誠所感哉？至若陣傷俘護，悉為療藥，縱使還家。蔡人吾民，出自真摯，故臺人始齊心納款焉。降藩既授，兵不血刃；元黃壺漿，歡呼動地。其視晉公之平淮西、武惠之下江南，又殆過之。然臺去內地千里，戶不啻十萬，或欲一朝議棄，無論萬家鳩鵠，買棹無資；即令囊空歸井，饑寒慘迫輾轉，不堪憐乎？況為南疆抗咽，鹿耳險於孟門。墟其地保無逋逃淵藪貽將來憂者。是以力請於朝，籍為郡縣。此有功於朝廷甚大，有德於斯民甚厚。迨勾當事畢，奏凱旋師，題留總鎮吳公諱英者，暫駐師壓；而又念弁目之新附未輯也，兆庶之棄業虧課也，則又委叅將陳君諱遠致者加意鈴束之，殫心招徠之。是侯之心，無一息可紓臺民於懷抱；而東海陬壤，無一人不頌覆幬於如天也。今荊棘遐甸，遍藝桑麻，詩書陶淑，爭榮桃李，極之戴髮負齒之倫，莫不共沾教化繄誰之功。臺之人士，感於十年之后，久而愈深，群謀勒石，以效袞思。歷疏所由，遠丐余言。余固末然啞鐘矣，安能贅？亦即以所詔余者代述，使鐫刻之，俟天后時太史之張大其事，而流方奕世云。
吳將軍祠在東安坊。祀太子少保威略將軍福建水師提督吳英。欽賜御書匾額：「作萬人敵」；對聯：「但使虎貔常赫濯，不教山海有煙塵」。摹懸祠中。
蔣公祠在鎮北坊真武廟后。祀江西觀察使前臺灣府知府蔣毓英。
知縣王兆陞序併詩
臺疆初闢，帝簡名賢；瀛海方澄，天畀良牧。惟公鍾松山、杏山之秀，播召父、賈父之恩。不賞不怒，番黎盡戴慈云；克寬克仁，士庶久遊化日。歌去思而共銘口版，荷涵蓋而莫寫心丹。是以作繡買絲，每瞻仰而如依慈母；范金鑄像，一飲食而必禱神君。展也益郡風流，允矣桐鄉俎豆。陞素叨廈庇，深沐甄陶。方欣御李於東寧，倏悵遷鶯於彭蠡。謳思彌篤，圖繪難傳。今者幸藉余輝，得叨京秩，亦將揚帆以西返，不禁景範而增懷。恭寫俚唫，用貞文石云。
昔日東寧今豫章，德兼威惠政非常。穎川有鳥皆成鳳，召國無花不作棠。處處絃歌膏澤厚，年年俎豆姓名香。仁人積慶知方邵，袞繡陞朝佐我皇。
西來紫氣傍云明，夫子聲華信莫京。岡嶺已因名德峻，鄱湖更為使君清。歸鴻附驥登臨遠，蔦草緣松霄漢榮。每過舊遊吟畫錦，幾回翹首不勝情。
高公祠在鎮北坊關帝廟左。祀浙江按察使前分巡臺廈道高拱乾。
翰林院左春坊左中允陳遷鶴記
臺灣既平之十有三年，重譯入貢，沿海晏安。會兩浙大廉使需人，而我臺廈巡憲高公祖適當報最疏上；天子素知公名，以其保釐東土著偉績也；遂特調公。夫兩浙，殷繁之區也；廉使，風紀之長也。前此拜是官者，旋即開俯而去。聖主用人，不輕許可。然則公之行也，其膺節鉞也必矣。公以門廕起家廣德州牧，擢秋官員外郎，施轉戶部正郎，奉敕監督臨清關。事竣，出守江西瑞州府；丁內艱，起補泉州太守；舉卓異，即蒙督撫兩中丞會薦於朝，以康熙三十一年秋，來巡赤嵌。公才兼文武，揚歷中外二十余年矣。在州則蘇民困，在關則除商累。或以折獄稱旨，以或治賦見推。有守有為之疏，屢達天聽。筠州之碑，已與碧落並峙。其在溫陵也，遷徙之后，桑田屢變，糧累數萬家。公奉委清丈，裹糗糧、躬隴畝，力請豁除歲科，革納卷積弊；泉之士民，勒石存焉。及其巡臺也，植士類，興學校，繫蠹豪；苞苴有禁，薦剡有禁，販番婦有禁，踞官地而阻葬埋有禁。臺廈腴地，多種蔗；公諭令植榖。繼而糖價果賤，車戶告憊；公復蠲其餉，准與開除番社舊有文武花紅，商人贌餉輸官，勢不能不掊取於番黎；公出示嚴禁，諭番自徵。雕題斷發之倫，始知有化日光天之樂。加之臺內山諸社，茹鮮衣皮，從昔至今，屢為民患者，聞公名皆不憚山溪險遠，俯伏公轅，稟奉朝廷正朔。蓋公以憲副而兼學政，得士心易，得民心難，而得番心與從不受教化之番心尤難。非以實心行實政，寬猛相濟，有過化存神之德，未由臻此。然且以力不從心為歉。今公轅轍留，桂船西渡；臺之士民，欲立碑以誌公德，徵言於余。余，公舊部民也；知公最悉，而於公之德究不能舖揚一二，聊以素所聞於臺者，約略述之，以垂不朽。閩浙接壤，公施澤於閩，如同咫尺；況由此而建牙移節，再臨南國。歌甘棠者，且復拜車下矣。吾士民其可以相慰矣。是為記。
靳公祠在東安坊。祀廣東分巡肇高廉羅道前臺灣府知府靳治揚。
衛公祠在東安坊府城隍廟左。
巡道陳璸記
夫子稱子產有君子之道四，而悉數之，曰恭、曰敬、曰惠義。持此以求后世之為治者，雖兩漢之循吏，未易概許也。若前太守衛公，其本斯道以為治者乎！公相國文清公之猶子，少司馬公之賢嗣也。號稱貴介，而抑遜自持，不異寒素。庶務必躬親；夜秉燭治官書，漏下不輟。愛民如子。甫下車，首革水丁以安流移，嚴禁雜派。歲時，屬員或饋尊酒隻雞，未嘗經受。數年中，從不票取一夫一役。郡邑民番，得以息肩、遂休養生息之樂者，繄公賜也。其有豪強梗法、弗化於訓者，則懲之不少假。是恭也、敬也、惠與義也，公殆兼而有之矣。公以壬午冬十月蒞臺，至丙戌秋九月秩滿，奉特旨陞廣東都轉運使去。臺之士民，戀公弗忍舍，相率建祠，附府城隍廟左，意蓋欲以神道事公也。祠規制甚狹，稱公儉德。韓昌黎詩云：『猶有國人懷舊德，一間茅屋祭昭王』；斯祠之謂矣。小子璸，舊為臺令，公屬也，知公甚悉。茲復謬持使節東來，拜公祠下；因本諸父老意，述公政之犖犖大者。有此四德，以備他日風謠之採，且以繫臺人甘棠之思於永永也。公名臺揆，號南村，山西曲沃人。
吳公祠在西定坊關帝廟右。祀山東按察使前分巡臺灣道吳昌祚。
五忠祠在安平鎮水師協署之左。雍正五年，協鎮陳倫炯建。營員春秋舉祭。閤營買置店屋五間，坐效忠里右營守備署后，收稅以供祭費。內祀水師副將許云、遊擊游崇功、千總林文煌、趙奇奉、把總李茂吉五人、俱駐安平鎮。辛丑之變，率水師入援府治殉難。游崇功時出哨北路外洋，自笨港回帆應援，死事尤烈云。
附祀：吳國珍、康德、吳明、連捷、孫晏、李敏、張連、孫承、莊奕、羅仲、左應陞、任時茂、黃福、鄭笑、譚龍、張山、方榮、謝興、林巧、金全、葉福、蔡勇、湯增、錢養、李隨、張全勝、李如、周惠、沈玉、周德、王子龍、陳德、張禮、林得、高能、鄭官保、黃春、王明、林宗、邱明、董伏智、周印、黃宗、鄭敬、吳進、吳仲朝、謝二、彭真、劉涵、柯鳳、謝得祿、林良、黃開、陳廷、張由、崔攀桂、陳惠、王順、鄭勇、張照、林酉、劉弼、林祈、潘聖、林成，共六十五人；俱臺變殉難兵丁。又，陳宗、林志、蘇郡、林賜、陳旭五人，俱雍正元年十二月間因公墮海兵丁。
游將軍祠在小北門外厲壇后。祀水師左營遊擊游崇功。乾隆十五年，知縣魯鼎梅修。
寺宇（附）
萬壽寺（一名萬壽亭）在小東門外永康里北。康熙五十年，巡道陳璸倡捐建亭二層，前為門，后為祝聖堂（先是，祝聖在府儒學明倫堂內）。五十五年，諸羅縣知縣周鍾瑄置香燈田五十甲（坐彰化赤塗崎莊），載租榖一百石。五十六年，巡道梁文科於門外增建兩廡，周繚以垣，東西立敷文、振武門，其右為射圃。復改堂為軒，於軒后再建祝聖堂，旁附僧舍。六十年，颶風悉圮。雍正元年，文武各官重建。五年，巡道吳昌祚、總鎮林亮，撥前總鎮歐陽凱官莊園二十六甲（坐諸羅西港仔），年納廍餉半張，供本寺香燈。乾隆十六年，知縣魯鼎梅申文武各憲會商，以該處距城東門外約三里許，曠野荒郊，風雨飄蕩，旋修旋剝；每逢萬壽聖節、元旦、冬至，合屬員弁，俱於四鼓出城，聯班慶賀，各衙署、倉庫、營盤，殊費彈壓；而郡庠明倫當業經更新鼎建，規制寬敞，內庭有奎光閣，峻聳輝煌，堪以安奉龍牌。詳准：嗣后凡遇令節大典，俱就明倫堂行禮。
海會寺（一名開元寺）在永康里（按諸寺俱奉三世尊，乃釋迦牟尼文佛，生西方中天竺國。宗其教者，以本性為法身，德業為報身，並真身為三；其實一人耳）。偽鄭氏建，為北園別館（詳見古蹟）。康熙二十九年，巡道王效宗、總鎮王化行改建為寺（並記）。有田五十甲（坐寺后洲仔莊），園六甲零（坐寺后）。又檨園一所，供本寺香燈。乾隆十五年，巡道書成修。
蓋聞二儀效靈，人天永載無窮之運；萬物資始，凡聖統成有象之緣。法藉運而后興，道因緣而乃遇。故內典流於中夏，妙諦通乎遐陬。花雨香風，眼前解脫；招提蘭若，方外聲聞；有由來矣。顧茲臺灣版圖新闢，德教覃敷，神人胥慶，典章無闕。惟少一梵剎，福祐海天。附郭大橋頭有廢舍一所，宏敞幽寂，跨海面山，修竹茂林，朝煙暮靄。諸同人瞻仰於斯，僉曰：是三寶地，何不就此立寺、招僧迦以修勝果，亦盛世之無疆福田也。時兵巡王公，同聲許可。會有僧志中者，自齠齔之年，皈依沙門，秉靈慧沉靜之聰，函松風水月之味，從江右云遊，來聞其事，願募緣成之。於是同人各捐俸資，補葺門楹，重整垣宇，粧塑佛像；始於庚午八月七日，成於明年四月八日，名曰海會寺。道場丕建，法筵宏開。瞻妙相之莊嚴，雷音寺見於東土；聽法華之朗誦，祗樹園來自西天。噫，善哉！從茲絕島重洋，齊生見像作福之想；雕題鑿齒，同沾聞聲脫化之恩。斯亦大運之興歟？抑余更有說焉，沙門者，弱門也。佛法雖大，王法衛之。此何以故？道無形而方微，法非象而不顯。參陰陽以立極，顯其象者也；備體用而修真，精於徵者也。是以入世制之以王法，出世超之以佛法。顯微之旨，殊途同歸。故凡天下梵剎，皆賴士夫護持。后之遊於此、宦於此者，肯一瞻禮，悉皆龍華會上人；少存菩提心，即見金剛力。其造福於海邦，豈有量哉！
巡臺御史張湄詩
歌罷蠻姬易梵腔，層樓煙際晚鐘撞。吟詩賭奕人稀到，閒煞孤僧白菊窗。
巡臺御史錢琦詩
草莽英雄地，樓臺歌舞春；荒煙迷斷礎，淨業懺前因。潮長龍歸缽，亭空鳥喚人。自今依慧日，無復海揚塵。
知縣魯鼎梅序
一葦東來，煙波萬狀。臺陽巋然，立海若中，恍瀛洲與方丈夾蓬萊而駢羅也。郡城東去二里許，有海會寺，清奧宏敞，歲久漸頹。前觀察書公葺其門庭，而殿廡未就，亭榭荒涼。乃者勸農之役，旌旄云集，臨風弔往，矢懷若一，屬某以一言修之。夫渤海三山，相傳為人世所莫能至，故有銀闕金宮之稱。設果有之，亦幻境耳。茲寺之景象清華，加以整頓，不更有真致乎？吏情未覺滄州遠，感而遂興，是在同志者。因為序。
舉人陳輝詩
翠竹斜榕小徑通，招提舊日館娃宮。曇花冷對粧樓月，貝葉寒生舞殿風。野色蒼茫留院落，溪煙點淡到簾櫳。尋春莫問懽娛事，霸業興亡總是空。
生員盧九圍詩
月戶云扉半草萊，猶誇當日起樓臺。寒枝莫辨金環處，貝闕誰留玉帶來。織水真機魚活潑，紫花幻夢蝶徘徊。高僧自證無生訣，懶向他年論劫灰。
竹溪寺在永康里。康熙三十二年建。顏曰「小西天」。徑曲境幽，清溪環抱，有竹木花果之勝。香燈田（坐尖山莊）計一十二甲。
巡臺御史張湄詩
竹溪小寺遠塵，青壁臨流薜荔懸。高望美人何處所，漫憑東海說西天。
海防同知齊體物詩
梵宮偏得上名山，屼作蠻州第一觀。澗引遠泉穿竹響，鶴從朝磬候僧餐；夜深佛火搖鮫室，雨里檳榔綴法壇。不是許珣多愛寺，須知司馬是閒官。
鳳山令宋永清詩
春來梅柳斗芳菲，散步清溪到翠微：盤石水藤迷野徑，辭枝風葉擁禪扉；踏開覺路香生履，振落天花色染衣；更上一層迴首處，故山遙望寸心違。
廩生張士箱詩
寺門高結接林坰，砌下編籬作短屏。菜甲初舒頻染綠，筍鞭未斸尚留青。延賓摘果陳兼品，供佛拈花插滿瓶。欲訪芳蹤同六逸，空余溪水繞長庭。
廩生黃名臣詩
竹陰堪坐客，野日映清流；山靜人煙遠，鍾鳴佛殿幽。牟尼空世界，古寺閉清秋；疑是三摩地，還看石點頭。
生員蔣仕登詩
返照入溪渚，長林樹欲曛。晚鍾催曉月，宿鳥度歸云。遠近蟬聲亂，微茫野色分。初秋迎爽氣，徙倚有余欣。
生員張大璋詩
金風初薦爽，流火伏陰來。雨過泉聲咽，山明樹色開。薜蘿隨綠水，楊柳拂蒼苔。千里難窮處，向誰問釣臺。
生員盧九圍詩
千竿綠竹一灣溪，掩映禪房遶曲隄。煙濕翠園花隱隱，云深碧澗草萋萋。無營祗覺幽懷曠，自在惟聞好鳥啼。清磬數聲人去也，詠歸還過晝橋西。
生員陳廷藩詩
古寺白云里，寒蟬滿樹吟。溪迴初渡月，花落忽驚禽。棋局延清畫，琴張寄素心。欲歸山雨重，尊酒且漫斟。
黃檗寺在大北門外（唐沙門正幹，莆田人，吳姓。從六祖曹溪得法，歸至福州黃檗山，曰：吾受記於師，逢苦即住，其在此乎！遂即山建寺，是為黃檗初祖）。康熙二十七年，左營守備孟大志建。三十一年，火。三十二年，僧募眾重建，竹木花果甚盛。
法華寺在永康里，舊為夢蝶園；明舉人李茂春所築茅亭（別見「古蹟」）。康熙二十三年，改今寺。知府蔣毓英撥寺后曠地二甲有奇，充為香燈。四十七年，鳳山縣知縣宋永清增建前堂為火神廟，仍置香燈園一所（坐港西里大湖莊）。堂后設鐘鼓二樓，結茅亭於鼓樓后，匾曰「息機」。四圍遍蒔花果。
海防同知孫元衡詩
綠野軒車得偶停，滄溟蹤跡幾浮萍。香飄古寺曇花見，秋到閒園蝶夢醒。自有醉翁能載酒，不妨喜雨更名亭。應芟惡竹斜添檻，收取岡山百丈青。
貢生陳文達詩
鄉晨趨野寺，泉籟共幽清。法雨敲僊唄，疏煙濕磬聲。蟲吟物外想，蝶夢幻中生。頓覺無塵礙，道心處處明。
貢生會源昌詩
路轉幽篁裡，逶迤匝淺苔。莿桐將合抱，香檨未成胎。樓聳懸鐘鼓，庭荒闢草萊。燒檀飄戶外，啼鳥傍林隈。離德昭金殿，禪心悟劫灰。雖多收敗葉，漸欲變枯荄。觀射亭猶在，息機人未回。無心溪水去，有意野云來。殘蕊風輕剪，寒爐火欲煤。村煙空處渡，野色望中開。誰展揮毫手？同傾瀹茗杯。猶遲辭丈室，相顧兩無猜。
生員王名標詩
野寺鐘初起，香臺竹半遮。松陰堪繫馬，徑曲不容車。吠客穿籬犬，窺人隱樹鴉。老僧談妙諦，古佛坐蓮花。何處尋夢蝶？還來問法華。樓高云未散，山靜日將斜。園木生佳果，齋廚煮素茶。徘徊憐景色，歸路繞煙霞。
彌陀寺在大東門內永康里。偽時建，歲久傾圮。康熙五十七年，監生董大彩鼎建中堂。五十八年，武彝僧一峰募建西堂及僧房，監生陳仕俊倡建西堂。有寺田（坐鳳山縣嘉祥里阿嗹甲，尾園一所）載租榖七十二石。又園一所（坐寺后），里人黃士甫、曾亨觀捐置。
澎協遊擊張駥詩
參差搖竹影，勝地造香林，不覺塵方淨，能生興轉深。佛壇著妙相，午磐向清音。佳境應難得，還同坐夕陰。
巡臺御史張湄詩
宦跡重溟外，遊情半日閒。妙香禪室靜，灌木鳥音蠻。種葉常書偈，留云早掩關。稍聞烹水法，容我坐苔斑。何必遠城郭？已空車馬塵。因心川共逝，觸指月如輪。客愧乘槎使，僧兼賣卜人。他時期再訪，幽夢或通津。
巡臺御史書山詩
秀色園林夕照明，浮嵐卷盡竹煙清。去來小蝶花間舞，斷續秋蟬葉底鳴。幾處平臺涼影淡，數層敞榭翠濤傾。耽幽衲子應間坐，讀罷楞嚴詩又成。
彰化令費應豫詩
馬首從東轉，禪扉一逕荒；柳陰垂古井，花氣近迴廊。擘荔頻傾碧，烹茶淺泛黃。山僧無俗韻，盡日檢醫方。
廣慈庵在東安坊，康熙三十一年建。環植修竹，前對小峰，境最幽雅。香燈田（在諸羅犁頭標大道公營）載租榖六十五石，諸羅縣知縣張■〈王尹〉撥給。
觀音宮一在東安坊，曰清水寺，康熙間建。一在寧南坊，曰准提室，偽時建；康熙四十六年，道標守備婁廣修。又一曰觀音堂，偽時建；祀五帝，后改。一在西定坊道署東南隅，雍正二年巡道吳昌祚建。一在鎮北坊，偽時建；康熙三十二年重修，並建后堂。又一曰竹林寺，多蒔花果。一在永康里北路頭，康熙五十四年里人李二建。一在廣儲東里，偽時建。一在廣儲西里，康熙四十四年海防同知洪一棟建。一在大目降莊，康熙間里眾建。一在澎湖媽宮西，康熙三十五年澎協右營遊擊薛奎建。一在大東門外，雍正間里眾建。一在大西門外風神廟后，乾隆十一年商民建；祔祀知府方邦基。一在羅漢門，雍正十一年縣丞葉文炳建；乾隆十七年修。
知縣魯鼎梅序
羅漢門舊有亭，祀觀音，境頗幽寂，而地當衝要；列憲巡方至，止，必憩於斯。歲月漸深，風雨摧殘，僧人募重修之，乞序於余。余惟大地名山，寶剎琳宮，金碧輝煌，以及一邱一壑，禪室僧寮，恆河沙數；大抵皆流托缽，求諸施者為之耳。斯亭也，基匪宏敞，費匪繁鉅；損有余之錙銖，成無量之善舉，不亦可乎。貨惡其棄於地也，力惡其不出於身也；與其輕擲於歌舞酒食之場，毋寧為此。若夫福田勝果之說，僧自能為諸善信言之，不多贅。
玉皇太子宮（一名四舍廟）在鎮北坊（歲四月八日佛誕，僧童舁佛像，奏鼓作歌，沿門索施，名為洗佛。是日禁止屠宰）。偽時建。康熙二十七年，總鎮楊文魁重修。一在西定坊草仔寮，名上太子宮。一在土墼埕尾，名下太子宮。一在長興里。俱偽時建。
論曰：禮有專祀、有義祀；專祀所以明國家之典，義祀所以即人心之安。故報德崇功，春秋罔懈；勸忠教孝，風化攸關。臺之壇壝廟祠，載在令甲者，斑斑可考也。若夫道侈猶龍、佛稱如象，屬文教之未歟，乃法輪之蚤轉。我朝百神懷柔，因而不廢；彙敘而備陳之，庶民義為昭、神道不瀆。覽是編者，或有取焉。
●重修臺灣縣志卷七
禮儀志
公式祭祀
車書一統，文教昌隆。瀛壖島嶼之鄉，禮陶樂淑，猗歟休哉！聖天子建中和於上，名公卿佐修明於下，有司遵成式設誠而致行之，所以協民志、同風俗者在是焉。寧敢曰舖揚盛典，用昭明備乎？謹集諸志，就現所施用，補闕訂訛，以資循習。志禮儀。
公式
祭祀
·公式
萬壽聖節：行慶賀禮前期，結綵於府學明倫堂，備鼓樂儀仗，迎龍亭奉堂上。前后各三日昧爽，文武各官穿袍補蟒服，分東西坐班。至期，鼓三嚴，文武各官具朝服分左右門入，恭詣丹墀，東、西、北向立；以海防同知為糾儀官，立丹墀東北。司班唱：『排班』。班齊，樂作。司禮唱：『跪，叩，興』。各官行三跪九叩禮。司禮唱：『禮畢』。樂止。各官以次出。糾儀官另行三跪九叩禮。
千秋令節：前后各一日昧爽，文武各官穿蟒袍補服坐班。正日具朝服叩賀如制。
元旦、冬至：行慶賀禮，俱先一日迎龍亭，本日昧爽，文武各官具朝服三跪九叩如制。
詔書頒發：至鹿耳門，傳報文武各官，具龍亭、綵輿、儀仗、鼓樂，赴大西門外接官亭迎接。賫送官捧詔書奉龍亭中，南向。賫送官東立，西向。各官朝服北向跪迎。鼓樂前導，賫送官上馬，同各官隨亭后行至府學明倫堂，奉龍亭於堂上。設開讀臺於丹墀上，西南向。賫送官立堂東。文武各官分班恭詣丹墀，東、西、北向立。司班唱：『排班』。班齊，樂作。贊禮生贊：『跪，叩，興』。各官行三跪九叩禮。樂止。展讀生陞臺，各官跪，賫送官捧詔書授展讀生。宣訖，賫送官復捧奉龍亭中。樂作。贊禮生贊：『叩，興』。各官再行三跪九叩禮，興。贊禮生贊：『禮畢』。樂止。賫送官捧詔書分授；文武各官跪受，奉綵輿中，以次迎歸。各衙門頒行如制。
迎春儀：立春前一日，設酒席於東郊外春牛亭，知府、知縣暨僚屬具朝服、盛儀從，到亭上席酒三巡，起。贊禮生導詣芒神香案前。贊：『就位』（各官俱就拜位）。贊：『上香』（長官上香）。贊：跪，三叩首，興（眾官皆同）。贊：『獻爵』（長官三獻）。贊：『讀祝文』（讀畢）。贊：『跪，三叩首，興』（眾官皆同）。贊禮生唱：『起春』（執事人等高聲齊應）。鼓樂導土牛前行，芒神次之，屬官又次之，長官在后。從大東門進城，由各衙門穿轅門過，迎至本府儀門外，置土牛南向，奉芒神西向，陳設供品。本日各官具朝服。贊禮生導至芒神香案前，行禮如前儀；復導至土牛前，唱：『鞭春』。屬官各執綵鞭，排立兩傍（鼓手進鼓），長官擊鼓三，遂擂鼓（鼓手自擂）。屬官隨長官繞牛加鞭：正鞭二遍，旋鞭一遍。每遍換一鞭，擲於地。贊禮生仍導至芒神前；揖，平身。禮畢。
土牛胎骨用桑拓木，身高四尺（按四時），長三尺六寸（按三百六十日），頭至尾長八尺（按八節），尾長一尺二寸（按十二月）。鞭用柳枝，長二尺四寸（按二十四氣）。牛色以本年為法。頭、角、耳用本年天干。身用本年地支。蹄、尾、肚用納音（天干：甲乙屬木，色青；丙丁屬火，色紅；戊已屬土，色黃；庚辛屬金，色白；壬癸屬水，色黑。地支：亥子屬水，色黑；寅卯屬木，色青；已午屬火，色紅；申酉屬金，色白；辰戌丑未屬土，色黃。納音：如甲子年立春納音屬金，用白色。余仿此）。籠頭以立春日日干為色（說見上）。拘：用桑拓木。索：孟日用麻（謂寅申已亥日），仲日用苧（謂子午卯酉日），季日用絲（謂辰戍丑未日）。造牛以冬至節后辰日，於歲德方取水土（甲年東方甲位，乙年西方庚位，丙年南方丙位，丁年北方壬位，戊年東南方戊位，已年東方甲位，庚年西方庚位，辛年南方丙位，壬年北方壬位，癸年東南方戌位）。
芒神身高三尺六寸（按三百六十日）。服色：用立春日支辰受剋為衣色，剋衣辰為繫腰色（如立春子日屬水，衣取土剋水，用黃色；繫腰取木剋土，用青色。余日倣此）。頭髻用立春日納音為法（金日：平梳；兩髻在耳前。木日：平梳；兩髻在耳后。水日：平梳；兩髻，右髻在耳后，左髻在耳前。火日：平梳；兩髻，右髻在耳前，左髻在耳后。土日：平梳；兩髻在頂直上）。罨耳用立春時為法（從卯至戌八時，罨耳用手提；陽時左手提，陰時右手提。從亥至寅四時，罨耳或揭或掩；寅時揭從左邊，亥時揭從右邊，子丑二時全戴。蓋寅亥時為通氣，故揭一邊；子丑時為嚴凝，故全戴）。鞋褲行纏，以立春納音為法（逢金木繫行纏、鞋、褲。金：行纏左闕，繫在腰左。木：行纏右闕，繫在腰右。水日俱全。火日俱無。土日著褲，無行纏、鞋子）。老少以立春年為法（寅申已亥老，子午卯酉壯，辰戌丑未幼）。
耕耤禮：雍正四年，覆准於雍正五年為始，各省督撫及府州縣率屬員、耆老、農夫、恭祭先農之神，照九卿耕耤例行九推之禮。禮部每年預擇來歲仲春吉期，題准行知各省府州縣，同日一體遵行。其祭祀陳設供品，照各省社稷壇例（詳見祭祀條）。前期致齋二日。屆期，本府主祭官巡臺御史暨各官俱穿朝服，齊集先農壇行禮；一切禮儀，悉照春秋祭社稷之例。祭畢，各官俱換蟒袍補服；知府秉來，海防同知執青箱，知縣播種，耆老一人牽牛，農夫二人扶犁，九推九返，農夫終畝（農具赤色，牛黑色，耔種箱青色，所盛籽種，照本縣土宜）。耕畢，各官率耆老，農夫望闕三跪九叩首，禮成。各退。
救護日月：欽天監預推薄蝕分秒及圖復時刻行知，先期傳集僧道伐鼓救護。屆期，結綵於儀門及正堂，設香案於露臺上，置眾鼓於儀門內兩旁，設樂於露臺下，各官拜位於露臺上（護日俱向日，護月俱向月），府縣各僚屬分赴巡察巡道及本府衙門救護禮；武員赴總鎮轅門行禮（參會典載）。陰陽生報初虧，贊禮生贊：『排班』。各官俱朝服序立。贊禮生贊：『進』。贊：『跪，叩』。樂作，各官行三跪九叩禮；畢，樂止。班首官上香，贊禮生贊：『跪』。各官俱跪。班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴。再上香，樂作，各官俱暫起立。上香，畢，各宣仍跪。以后上香、行禮、作樂，並同。陰陽生報復圓，鼓聲止，樂作。贊禮生贊：『跪，叩』。各官又行三跪九叩禮，畢，樂止。俱退。
祈雨：設壇於城隍廟，並詣龍神廟、東嶽廟、風神廟各處行香。文武各官及民間俱齋素，禁止屠沽，不理刑名，率僧道熏壇祈禱致祭，用素服，帶雨纓，不奏樂，不奠帛；又行步禱之禮，得雨乃止。
鄉飲酒禮（按禮記云：『鄉飲酒之禮廢，則爭鬥之獄繁矣』。故儀禮所記，惟鄉飲之禮，達於庶民，自周迄明，損益代殊，其禮不廢。國朝順治初，頒為定制。雍正元年，上諭：『鄉飲酒禮乃敬老尊賢之古制，近聞年久視為具文，所備筵宴，亦甚不堪，應加謹舉行』）：每歲正月十五日、十月初一日舉行。前期設賓、僎、介、主等坐次於儒學明倫堂（酒席在存留錢糧內支辦）。本府知府、本縣知縣為主，位於東南。以致仕鄉紳有德行者一人為賓，位於西北。擇邑里高年有德者為僎賓、位於東北。其次為介，位於西南。又其次為三賓，位於賓西少后，東南向。耆老儒士為眾賓，序齒，位堂西，皆東向（有違條犯法者，不許干席，違者罪以違制）。僚屬序爵，位堂東，皆西向。司正以學官為之，位於主東少后，西北向。贊禮、讀律以老成諸生為之，位眾賓之南、介之西少后，東北向。前一日，司正率執事習禮。至日黎明，執事者宰牲具饌。司正僚屬及主席先詣明倫堂，遣人速賓僎以下；比至，執事者進報曰：『賓至』。主席率僚屬出迎於門外；主西面，賓以下皆東面，三揖三讓，而后陞堂；相向再拜，陞坐。執事者報：『僎至』。迎坐如前儀（按禮記曰：『主人親速賓及介，而眾賓自從之，至於門外；主人拜賓及介，而眾賓自入』。貴賤之義著矣。三揖至於階，三讓以賓陞，拜至獻酬，辭讓之節繁，及介省矣）。贊禮唱：『司正揚觶』（按禮記曰：工入陞歌三終，主人獻之；笙入三終；主人獻之；間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出（句）。一人揚觶，乃立司正焉；知能和樂而不流也）。執事者引司正詣盥洗位；次詣爵洗位，取觶於篚，洗觶，陞自西階，詣尊所酌酒（酒尊在堂上東南隅，加勺，羃以葛巾。爵洗在阼階下東南，設篚一於洗西，實以爵觶。盥洗在爵洗之東。按禮記云：盥洗揚觶，所以致絜也』。進兩楹之間，北面立。在坐者皆起。司正楫賓、僎以下，皆報楫。司正乃舉觶言曰：『恭惟朝廷率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲；非為飲食。凡我長幼，各相勸勉：為臣竭忠，為子盡孝；長幼有序，兄友弟恭；內睦宗族，外和鄉里。無或廢墜，以忝所生』。言畢，贊禮唱：『司正飲酒』。飲畢（以觶授執事，仍實於篚），揖報如初。司正復位，賓、僎以下皆坐。贊禮唱：『讀律令』。執事者舉律令案於堂之中；讀律令者詣案前，北向立，讀皆如揚觶儀。讀畢，復位。贊禮唱：『供饌』。執事者舉饌案至賓，前次僎，次介，次主；三賓以下，各以次舉訖。贊禮唱：『獻賓』。主起席，北面立。執事者洗爵注酒如儀，捧爵授主。主受爵詣賓前，置於席，稍退兩拜；賓答拜。又詣僎前，亦如之。主退，復位。贊禮唱：『賓酬酒』。賓起，僎從之。執事者洗爵注酒授賓。賓受爵，至主前，置爵；賓、僎、主皆再拜，各就坐。執事者於介、三賓、眾賓以下，以次斟酒於席訖。贊禮唱：『飲酒』。或三行，或五行，供湯三品。畢，贊禮唱：『徹饌』。在坐者皆興，候徹饌案訖。僎、主、僚屬居東、賓、介、三賓、眾賓居西，皆再拜。贊禮唱：『送賓』。以次下堂，分東西行，仍三揖，出庠門而退。
鄉約：每月朔望日，知縣傳集紳衿耆庶於府學明倫堂，設龍幄香案，奉律諭。文武各官行三跪九叩禮，畢，分東西坐班。設講讀臺案於門外，北向。諸生耆老列兩廊，兵民人等立臺下東西。木鐸老人陞臺，振鐸，高聲宣聖諭十六條（康熙九年頒行）：一、敦孝弟以重人倫；一、篤宗族以昭雍睦；一、和鄉黨以息爭訟；一、重農桑以足衣食；一、尚節儉以惜財用；一、隆學校以端士習；一、黜異端以崇正學；一、講法律以儆愚頑；一、明禮讓以厚風俗；一、務本業以定民志；一、訓子弟以禁非為；一、息誣告以全善良；一、誡匿逃以免株連；一、完錢糧以省催科；一、聯保甲以弭盜賊；一、解仇忿以重身命。宣畢；堂上鳴講鼓。約講生恭捧聖諭廣訓（雍正二年頒發）並所奉到上諭，陞臺立講案前，高聲講解；眾等肅聽。講畢，各退。其僻遠里社，知縣未能遍至，則紳士董之。
·祭祀
凡祭祀，每歲九月中，禮部劄欽天監，預擇來歲祭期，題准行知。文武各衙門先期設齋戒牌，社稷壇致齋三日，文廟、先農壇各致齋二日，關帝廟致齋一日。與祭者俱沐浴更衣，不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不問疾、不弔喪、不聽樂、不理刑名，仍理庶務。
祭前二日，榜列與祭各官暨執事諸生姓名（主祭官親署其名），掛於所祭壇廟之前：正獻官（府文廟：巡臺提學御史。縣文廟：知縣。社稷山川壇：知府。先農壇、關帝廟、天后廟：俱巡臺御史。旗纛：總鎮。余各祭祀，俱知府、知縣）、分獻官（府文廟：殿上，海防同知、知縣；兩廡，學官。縣文廟：殿上及兩廡，俱學官）、陪祀官（康熙四十九年詔：天下武員，把總以上，皆得入文廟行禮。乾隆三年，議准：府州縣各壇廟祭祀，鎮道文武等官，悉按品級，照例分文左武右行禮）、監禮官（乾隆三年議准，於教職內派出）、監視官、監宰官（俱佐雜內派出）、通贊生（立於丹墀及壇陛之東）、贊引生（在獻官左右）、司瘞（各壇廟瘞池燎爐，俱在壇廟之前東南隅；惟社稷壇瘞池在壇前西北隅）、司盥（盥洗在臺階東南及壇下左側）、捧、帛、執爵（俱在殿內及壇上，各分東西立）司香、讀祝（讀祝案在正祀神案首之西）、司福酒胙（飲福受胙，位在讀祝所。福胙取正祀前羊左肩，先令宰夫斷割，臨用取置於盤）、司燈燎（廊廡、垂簷等處設燈，丹墀東西露臺上下俱設炬，燎爐蓄火）。
祭前二日，監視官督理掃除壇上下，潔淨廟內外。
祭前一日，讀祝生用白紙糊版，墨書祝文，請主祭官視畢，送至神庫案上安設。上香，一跪，三叩，退（祝版用梓木、長一尺二寸、廣九寸、厚一分，別作一架閣之）。
祭前一日，主祭官穿補服至犧牲所（執事者設香案）省牲（謂看牲數有無齊足，肌體有無肥腯，毛色有無純正）。省畢，退。監宰官督理宰牲（牛羊豕為正牲；鹿免為脯■〈月〈右上皿下〉〉。務使潔淨乾實。先取血以告殺，取毛以告純；用盆盛毛血少許，入置神前牲案下，其余用淨桶盛置庫房，俟正祭日早埋於瘞池）。
祭前一日，監視官視祭器（收發檢看，毋使遺漏。凡尊、爵、籩、豆一應器皿，俱監臨洗滌潔淨）：牲匣（以木為之。底蓋各高六寸，長三尺三寸，廣二尺二寸，朱髹之；兩旁釘銅環四，兩端二）、牲盤（朱髹）、尊（文廟：正位一，配位四，東西哲共一，凡六尊；分兩案，置殿內。東西崇聖祠：正位五，配位共一；亦分兩案。正廟兩廡各三。崇聖祠兩廡各一。余壇廟倣此）、帛匣（即篚，朱髹之）、爵（用白磁及銅為之。按朱子大全有云：舊禮器圖樣，惟政和考三代遺法鑄造，精密淳古；遂申省部准用銅鑄。后祭器皆用銅。明洪武三年，禮部言：『禮記郊特牲曰：「郊之祭也，器用陶匏，尚質也」。周禮：「籩人祭祀，供簠簋之實」。疏曰「外祀用瓦簠」。今祭祀用瓷，合古意。惟盤盂之屬，與古簠、簋、登、鉶異制；今擬凡祭器皆用瓷，惟籩以竹』。詔從之。國朝雍正元年，詔禮部議定，各壇廟一應供獻祭器、樂器，會同太常寺逐一繪圖，著為成式，釐為定數；彙纂刊刻，頒行天下。虔奉遵行）、登（實以太羹）、鉶（實以和羹）、簠、簋（各二者，實以黍、稷、稻、粱；各一者，實以黍、稷）、籩（用十者，實以形鹽、鰝魚、棗、栗、■〈亻秦〉、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；用八者，減白黑餅；用四者，止實以形鹽、棗、栗、鹿脯）、豆（用十者，實以韭菹，醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚胉。用八者，減脾析、豚胉。用四者，止實以菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。凡籩豆之實，或非其土產，則以他產代）、香爐、香盒、燭臺、燭龍（即滿堂紅，用銅線結龜紐，底裹鐵葉。勿糊沙絹，以免焚灼之虞）、盥洗尊、盆、勺、帨（尊用瓷，盆用銅，勺用木，帨用布。以上諸器並樂器，康熙五十四年巡道陳璸創置。雍正七年，知府倪象愷修。乾隆六年，巡道劉良璧重修。乾隆十六年，知縣魯鼎梅、府學訓導林起述、廩生侯世輝等捐造完備）。治祭物：（黍、稷、稻、梁、水陸諸果，監視官俱親檢圓好者用之）：禮神制帛（社稷用黑色，先農用青色，風云雷、帝王、先師、群神俱白色；每段長一丈八尺）、酒齊（倣周制，用新舊醅，以備五齊三酒）、太羹（煮肉汁不用鹽豉五味）、和羹（肉汁和以五味）、黍（結穗如稻，散垂而不毛。高似蘆者，非）、稷（粢之不糯者）、稻（水田所種粳米）、粱（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱滾湯泡澇為飯）形鹽（淨白鹽，印為虎形之類）鰝魚（鮮魚薄醃乾之；臨用溫水洗，酒浸片時），棗、栗、榛（栗之小者）、菱（即菱角）、芡（即今雞頭）、鹿脯（切鹿肉作塊，酒醃炙乾用之）、白餅（小麥面造）黑餅（黍粉或蕎麥面造；二餅俱用沙糖為餡）、韭菹（今截去本末，取中三寸淡用）、醓醞（醓肉醬醓醢之多汁者，細切豬膂肉、拌鹽、酒、蔥、椒、茴香為之）、菁菹（蔓菁菜頭似蘿葡，色微青，用湯瀹過，切片淡用）、鹿醢（切鹿肉作小方，用鹽、酒、蔥、椒、茴香拌勻為醢）、芹菹（今用生芹，切長段用）、兔醢（製法同鹿醢）、筍菹（乾筍煮熟，切長片用）、魚醢（如製鹿醢法）、脾析（牛■〈月者〉刮淨，熟切長條）、豚胉（蒸豬肩肉碎切）。
祭前一日，文廟習儀（余各壇廟不習儀）。設先師虛位於明倫堂上；香燭尊盥，略如正祭。以諸生食廩年深者代獻官行禮，各執事唱贊、趨蹌，樂舞生歌舞如儀。獻官、陪祀官俱旁列以觀禮。畢，乃省牲（儀見上）。
正祭日早，監宰官朝服視瘞毛血。
正祭日早，監視官率諸執事燃燈、明炬、焚香、陳設祭品。
正祭日早，監禮官朝服、於神庫前一跪，三叩，捧起神牌至各壇座上安奉；一跪，三叩，退。祭畢，仍至各神位前一跪，三叩、捧神牌送至神庫，依舊安奉；一跪，三叩，退（廟祭不捧神牌，止開帳幔。是日早，各衙門徹齋戒牌）。
正祭日早，讀祝生禮服，於神庫案前一跪，三叩，捧起祝版至正祀西祝案上安設；一跪，三叩，退。
正祭日早，各壇廟陳設牲帛籩豆之數，具列於后。
文廟（每歲春秋二祭，月用仲，取時之正；日用上丁，取文明之象。）：正位陳設（會典載：凡府州縣文廟陳設，除名宦、鄉賢二祠外，余與國子監歲祭同）：制帛一端、白磁爵三、犢一、羊一、豕一、登一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一。四配位，每位：制帛一、白磁爵三、羊一、豕一、鉶二、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一。十二哲前：共酒尊一。東六位，共：制帛一、豕一（解為六體），豕首一；每位白磁爵一、鉶一、簠一、簋一、籩四、豆四。西六位陳設與東六位同。東廡：制帛一、酒尊三、豕三（解為六十二分）、豕首一，銅爵各一；每案簠一、簋一、籩四、豆四。西廡：豕三（解為六十一分），余陳設與東廡同。
崇聖祠（祭正廟日先祭）：正位五，每位陳設，視正廟配位。東西配，共：酒尊一、東西制帛各一、豕首各一、每位豕肉一、銅爵三、豕一、簋一、籩四、豆四。從祀位：酒尊一、東西制帛各一；每位銅爵三、豕肉一、簠一、簋一、籩四、豆四。
社稷壇（每歲春秋仲月上戊日祭）：每位陳設：制帛一、白磁爵三、羊一、豕一、鉶一、簠二、籩四、豆四。
風云雷雨山川城隍同壇（春秋仲月擇日致祭，多用上已日）：風云雷雨位（居中）：制帛四。山川位（居左）：制帛二。城隍位（居右）：制帛一。余陳設與社稷壇同。
先農壇（祭以仲春，禮部預期題准行知）：陳設視社稷壇（常雩之祭，陳設同）。
城隍廟（每歲清明日、七月十五日、十月朔日，祭厲壇。各前一日請廟牒告，用香燭酒果。至日，奉城隍位於壇上）：厲壇陳設，用：羊三、豕三、飯米三石、香、燭、酒、紙。
關帝廟（歲三祭：三月十三日、春秋二仲）：陳設（會典載），前殿：制帛一，白磁爵二、牛一、羊一、豕一、果品五（核桃、荔枝、圓眼、棗、栗各一盤）、酒尊一。后殿：不用牛，余同前殿。
天后廟（春秋仲月擇日致祭）：陳設，制帛一、羊一、豕一、酒粢庶品。
旗纛（每歲霜降日祭）：用制帛一、羊一、豕一、酒、果（禜祭陳設同）。
火神廟（康熙二年，定每歲六月二十三日祭）：陳設視關帝廟后殿。
龍神廟、風神廟暨群廟（每歲擇日致祭）：陳設俱用羊、豕、酒、果。
朱文公祠（文廟春秋丁祭后致祭）：陳設制帛一、羊一、豕一、酒、粢、果、脯。
名宦祠、鄉賢祠、忠義孝悌祠、節孝祠（俱春秋丁祭畢致祭）每祠用：制帛一、豕一、酒、果。
文廟土地祠（春秋丁祭畢，學官致祭）：用豕首、酒、果（余不備載）
陳設圖
（圖片，故省略，詳細內容請參見版面文件）
（文廟殿上陳設酒尊六，內正位一、配位四、十二哲共一）
（圖片，故省略，詳細內容請參見版面文件）
（圖片，故省略，詳細內容請參見版面文件）
文廟儀注（會典載：凡府州縣文廟行禮，除名宦、鄉賢祠外，余與國子監歲祭同）：正祭日先祭崇聖祠。贊引生導承祭官及分獻官俱由祠左門進，至盥洗所盥手畢，通贊生唱：『執事者各司其事』。贊引生贊：『就位』。承祭官，分獻官各就拜位，立。通贊生唱：『迎神』。贊引生贊：『跪，叩，興』。承祭官、分獻官俱行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『奠帛』。捧帛生捧帛匣、執爵生注酒於爵，詣各神案之左，鞠躬旁立。通贊生唱：『行初獻禮』。贊引生贊：『陞壇』。引承祭官進殿左門。贊引生贊：『詣肇聖王位前』。承祭官至位前，立。贊引生贊：『跪』。承祭官行一跪一叩禮，興。贊引生贊：『奠帛。捧帛生跪進，承祭官受帛、拱舉立獻案上，畢。贊：『獻爵』。執爵生跪進，承祭官受爵，拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮，興（不贊）。贊引生贊：『詣裕聖王位前』。次：『詣詒聖王位前』。次：『詣昌啟聖王位前』。次：『詣啟聖王位前』。奠帛、獻爵如前儀。贊引生贊：『詣讀祝位』。承祭官詣讀祝位，立。讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝版立案左。贊引生贊：『跪』。承祭官、分獻官、讀祝生俱跪。贊引生贊：『讀祝』。讀祝生讀畢，捧祝版至正中位前跪安案上帛匣內，三叩首，退。贊引生贊：『叩，興』。承祭官、分獻官俱行三叩禮，興。贊引生贊：詣先賢顏氏位前』。承祭官詣位前，立。贊引生贊：『跪』。承祭官行一跪一叩禮，興。贊：『奠帛』。捧帛生跪進；承祭官受帛拱舉立獻案上，畢。贊：『獻爵』（儀同奠帛），獻畢，行一跪一叩禮，興（不贊）。贊引生贊：『詣先賢曾氏位前』。次：『詣先賢孔氏位前』。次：『詣先賢孟孫氏位前』。奠帛、獻爵如前儀，畢。贊引生贊：『復位』。引承祭官從殿右門出，至原位朝上立。通贊生唱：『行分獻禮』。（另贊引生引）分獻官詣先儒周氏位前、先儒張氏位前、先儒程氏位前、先儒朱氏位前、先儒蔡氏位前，奠帛、獻爵，俱照正獻官行禮；畢，復位。（分獻官復原位，朝上立）。通贊生唱：『行亞獻禮』。贊引生導承祭官陞壇，獻爵於左，如初獻儀。贊引生贊：『復位』。承祭官復原位，立。通贊生唱：『行終獻禮』。獻爵於右，如亞獻儀；畢（通志載，飲福受胙儀會典不載），復位。通贊生唱：『徹饌』。執事者各於神案前品，物略移動。通贊生唱：『送神』。贊引生贊：『跪，叩，興』。各官行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『捧祝帛饌』。各恭詣燎位。捧祝帛生至各位前，一跪三叩，捧祝帛起；捧饌生跪（不叩），捧饌起；依次送詣燎位。承祭官退至西旁，立；候祝帛饌過，仍復位，立。通贊生唱：『望瘞』。贊引生贊：『詣望瘞位』。承祭官至瘞位，立。焚祝帛半，贊引生贊：『禮畢』。各退。
祝文
維乾隆某年、歲次某干支、二（八）月某干支、朔越某日某干支、某官日某某名，謹致祭於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏，曰：惟王奕葉鍾祥，光開聖緒；盛德之后，積久彌昌。凡聲教所覃敷，率循源而溯本。宜肅明禋之典，用伸守土之忱。茲屆仲春（秋），聿修祀事；配以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏。尚饗。
文廟中鼓三嚴，文武各官朝服、分左右進兩旁門，序立。各贊引生導各獻官至盥洗處盥手畢，引至臺階下，立。通贊生唱：『樂、舞生就位，執事者各司其事』（舞生執羽籥引進）。贊引生贊：『就位』。正獻官就拜位，立；分獻官隨后立；文武陪祀各官分左右俱朝上立。通贊生唱：『迎神』。司麾生唱：『舉迎神樂，奏咸平之章』。樂作（舞生執籥未舞）。贊引生贊：『跪，叩，興』。正獻官、陪祀官、分獻官俱行三跪九叩禮，興。樂止。通贊生唱：『奠帛』。捧帛生捧帛匣、執爵生注酒於爵，詣各神案之左，鞠躬旁立。通贊生唱：『行初獻禮』。司麾生唱：『舉初獻樂，奏寧平之章』。樂作（舞生按節而舞）。贊引生贊：『陞壇』。導正獻官由東階上，進殿左門。贊引生贊：『詣至聖先師孔子位前』。正獻官至案前，立。贊引生贊：『跪，叩，興』。正獻官行一跪一叩禮，興。贊引生贊：『奠帛』。捧帛生捧帛跪進；正獻官受帛拱舉立獻案上，畢。贊引生贊：『獻爵』。執爵生捧爵跪進；正獻官受爵拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮，興（不贊）。贊引生贊：『詣讀祝位』。正獻官詣讀祝位，立。讀祝生至案前，一跪三叩，捧祝版立於案左；樂暫止。贊引生贊：『跪』。通贊生唱：『眾官俱跪』。正獻官、讀祝生、分獻官、陪祀各官俱跪。贊引生贊：『讀祝』。讀祝生讀，畢，捧祝版至正位前跪安案上帛匣內，三叩首，退。樂作（接奏未終之曲）。通贊生唱：『叩，興』。正獻官及各官行三叩禮，興。贊引生贊：『詣復聖顏子位前』。分獻官至案前，立。贊引生贊：『跪，叩，興』。分獻官一跪一叩，興。贊引生贊：『奠帛』。捧帛生跪進於案左；分獻官受帛拱舉立獻案上，畢。贊：『獻爵』，執爵生跪進於案左；分獻官受爵拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮（不贊）。贊：『詣宗聖曾子位前』。奠帛、獻爵如前儀。贊：『詣述聖子思子位前』。奠帛、獻爵如前儀。通贊生唱：『行分獻禮』。（另贊引生各引）分獻官陞壇，進殿左門，詣十二哲前，奠帛、獻爵，俱照正獻官行禮。兩廡，分獻官亦照正獻官行禮。贊引生贊：『詣亞聖孟子位前』。奠帛、獻爵如前儀，畢。贊引生贊：『復位』。正獻官及殿上分獻官俱從殿右門出兩廡，隨班各復原拜位，立。樂止。通贊生唱：『行亞獻禮』。司麾生唱：『舉亞獻樂，奏安平之章』。樂作（舞生按節而舞）。贊引生贊：『陞壇』。獻爵於左，如初獻儀。贊引生贊：『復位』。正獻官、分獻官各復位，立。樂止。通贊生唱：『行終獻禮』。司麾生唱：『舉終獻樂，奏景平之章』。樂作（舞生按節而舞）。贊引生贊：『陞壇』。獻爵於右，如亞獻儀。贊引生贊：『復位』。正獻官、分獻官各復位，立。樂止（舞生叩頭，退）。通贊生唱：『飲福受胙』。贊引生贊：『詣受福胙位』。正獻官至殿內，立。捧酒胙生（二人）捧酒胙至正位案前拱舉至受福胙位右旁，跪。接福胙生（二人）在左旁跪。贊引生贊：『跪』。正獻官跪。贊：『飲福酒』。正獻官受爵，拱舉授接爵生。贊：『受胙』。正獻官受胙，拱舉授接胙生，各退。贊引生贊：『叩，興』。正獻官三叩首，興。贊：『復位』。正獻官復原拜位，立。次行謝福胙禮（不唱）。贊引生贊：『跪，叩，興』。正獻官、分獻官及陪祀各官俱行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『徹饌』。司麾生唱：『舉徹饌樂，奏咸平之章』。樂作（以后俱有樂無舞）。徹訖（執事者將神案上品物略移動），樂止。通贊生唱：『送神』。司麾生唱：『舉送神樂，奏咸平之章』。樂作。贊引生贊：『跪，叩，興』。正獻官、分獻官及陪祝各官俱行三跪九叩禮，興。樂止。通贊生唱：『捧祝帛饌』。各恭詣燎位。捧祝生、捧帛生至各位前一跪三叩，捧起。捧饌生跪（不叩），捧起。祝在前，次帛，次饌，由槅扇中門出，送詣燎位。正獻官退至西旁，東向立。分獻官退至兩旁，立。候祝帛饌過，正獻官復位，立。兩廡帛香饌，亦依次捧送燎位。通贊生唱：『望瘞』。司麾生唱：『舉望瘞樂』（咸平后關）。樂作。贊引生贊：『詣望瘞位』。導正獻官至瘞位，立。祝帛焚半，贊禮生贊：『禮畢』。樂止，各退。
祝文
維干隆某年、歲次某干支、二（八）月某於支、朔越某日某干支、正獻官某、分獻官某謹致祭於至聖先師孔子，曰：惟師德隆千聖，道冠百王。揭日月以常行，自生民所未有。屬文教昌明之會，正禮和樂節之時。群雍鐘鼓，咸恪薦乎馨香；泮水膠庠，益致嚴於籩豆。今茲中春（秋），祗率彝章，肅展徵忱，聿將祁典。配以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子。尚饗。
樂章（乾隆八年，奉文新定，分春秋二調。春，夾鐘為宮，倍應鐘起調；秋，南呂為宮，仲呂起調）
（春調、秋調）大（伬、■〈亻六〉）哉（■〈亻凡〉、億）孔（■〈亻六〉、仩）子（伍、伬），先（伬、■〈亻六〉）覺（仩、■〈亻凡〉）先（伍、伬）知（■〈亻六〉、仩）；與（■〈亻凡〉、億）天（■〈亻六〉、仩）地（仩、■〈亻凡〉）參（伍、伬），萬（伬、■〈亻六〉）世（仩、■〈亻凡〉），之（伍、伬）師（伍、伬）。祥（伍、伬）徵（■〈亻凡〉、億）麟（■〈亻凡〉、億）紱（■〈亻六〉、仩），韻（■〈亻凡〉、億）答（仩、■〈亻凡〉）金（伬、■〈亻六〉）絲（仩、）；汨（■〈亻凡〉、億）月（■〈亻凡〉、仩）既（伬、■〈亻六〉）揭（伍、伬），乾（■〈亻凡〉、億）坤（■〈亻六〉、仩）清（■〈亻凡〉、億）夷（伬、■〈亻六〉）。
--右迎神樂，咸平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）予（■〈亻凡〉、■〈亻六〉）懷（■〈亻凡〉、億）明（億、仩）德（伍、伬），玉（仩、■〈亻凡〉）振（■〈亻凡〉、億）金（伬、■〈亻六〉）聲（仩、■〈亻凡〉）；生（■〈亻六〉、仩）民（、億）未（仩、■〈亻凡〉）有（伍、伬），展（■〈亻凡〉、億）也（■〈亻六〉、仩）大（伍、伬）成（■〈亻六〉、仩）。俎（伍、伬）豆（仩、■〈亻凡〉）千（伬■〈亻六〉、）古（伍、伬），春（■〈亻六〉、仩）秋（■〈亻六〉、仩）上（伍、伬）丁（■〈亻六〉、仩）；清（伬、■〈亻六〉）酒（仩、既（■〈亻凡〉、億）載（伬、■〈亻六〉），其（■〈亻凡〉、億）香（■〈亻六〉、仩）始（■〈亻凡〉、億）陞（伬、■〈亻六〉）。
--右初獻樂，寧平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）式（伬、■〈亻六〉）禮（■〈亻凡〉、億）莫（■〈亻六〉、仩）愆（伍、伬），陞（仩、■〈亻凡〉）堂（伍、伬）再（■〈亻凡〉、億）獻（伬、■〈亻六〉）；響（仩、■〈亻凡〉）協（伍、伬）鼓（■〈亻凡〉、億）鏞（■〈亻六〉、仩），誠（伍、伬）孚（仩、■〈亻凡〉）疊（伍、伬）甗（伬、■〈亻六〉）。肅（伍、伬）肅（伍、伬）雍（■〈亻六〉、仩）雍（■〈亻六〉、仩），譽（■〈亻凡〉、億）髦（伬、■〈亻六〉）斯（仩、■〈亻凡〉）彥（伬、■〈亻六〉）；禮（仩、■〈亻凡〉）陶（伍、伬）樂（帆、億）淑（■〈亻六〉、仩），相（伍、伬）觀（■〈亻六〉、仩）而（■〈亻凡〉、億）善（伬、■〈亻六〉）。
--右亞獻樂，安平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）自（伬、■〈亻六〉）古（■〈亻凡〉、億）在（伍、伬）昔（■〈亻六〉、仩），先（仩、■〈亻凡〉）民（伍、伬）有（■〈亻凡〉、億）作（■〈亻六〉、億）；皮（伍、伬）弁（仩、伬）祭（■〈亻凡〉、億）菜（伬、■〈亻六〉），於（仩、■〈亻凡〉）論（伍、伬）思（■〈亻六〉、仩）樂（■〈亻凡〉、億）。惟（伍、伬）天（仩、■〈亻凡〉）牖（伬、■〈亻六〉）民（伍、伬），惟（■〈亻凡〉、億）聖（仩、■〈亻凡〉）時（■〈亻凡〉、億）若（■〈亻六〉、仩）；彝（伍、伬）倫（伍、）攸（仩、）敘（伬、■〈亻六〉），至（仩、■〈亻凡〉）今（伍、伬）木（■〈亻凡〉、億）鐸（伬、■〈亻六〉）。
--右終獻樂，景平之曲（有樂有舞）。
（春調、秋調）先（伬、■〈亻六〉）師（、億）有（■〈亻六〉、仩）言（伍、伬），祭（伬、■〈亻六〉）則（仩、）受（■〈亻凡〉、■〈亻六〉）福（伍、伬）；四（■〈亻凡〉、億）海（伬、■〈亻六〉）黌（伍、伬）宮（仩、■〈亻凡〉），疇（■〈亻凡〉、億）敢（■〈亻六〉、仩）不（■〈亻凡〉、億）肅（伬、■〈亻六〉）。禮（伍、伬）成（仩、■〈亻凡〉）告（伬、■〈亻六〉）徹（伍、伬）毋（■〈亻凡〉、億）疏（■〈亻六〉、仩）毋（、億）瀆（伬、■〈亻六〉）；樂（伍、伬）所（仩、）自（■〈亻凡〉、億）生（■〈亻凡〉、■〈亻六〉），中（伍、伬）原（■〈亻六〉、仩）有（■〈亻凡〉、億）菽（伬、■〈亻六〉）。
--右徹饌樂，咸平之曲（樂作舞止）。
（春調、秋調）鳧（伬、■〈亻六〉）繹（■〈亻凡〉、億）峨（■〈亻六〉、仩）峨（仩、伬），洙（仩、伬）泗（伬、■〈亻六〉）洋（■〈亻凡〉、億）洋（■〈亻六〉、仩）；景（仩、■〈亻凡〉）行（伍、伬）行（伍、伬）止（仩、伬），流（■〈亻凡〉、億）澤（■〈亻六〉、仩）無（伍、伬）疆（■〈亻六〉、仩）。聿（伍、伬）昭（仩、■〈亻凡〉）祀（、億）事（伬、■〈亻六〉），祀（伬、■〈亻六〉）事（仩、■〈亻凡〉）孔（、億）明（■〈亻六〉、仩）；化（伬、■〈亻六〉）我（伍、伬）蒸（伬、■〈亻六〉）民（仩、■〈亻凡〉），育（■〈亻凡〉、億）我（■〈亻六〉、仩）膠（■〈亻凡〉、億）庠（伬、■〈亻六〉）。
--右送神樂，咸平之曲（樂作舞止）。
望瘞樂曲同送神（有樂無舞）。
舞譜
執籥秉翟：東（西）班舞生，籥用右（左）手，橫執之；翟用左（右）手，縱執之。翟縱籥橫，齊肩執之為執，起之齊目為舉，平心執之謂衡，盡手向下執之謂落，向前正舉為拱，向耳偏舉為呈；籥、翟縱橫兩分為開，籥、翟縱橫相加為合，籥、翟縱合如一為相；各分順手向下為垂，兩手相接為交。凡執秉，東（西）班舞生俱左（右）手在外，右（左）手在內；其手指俱大指在內，四指在外。縱則如繩，橫則如衡。
初獻寧平之舞：予（東（西）班開籥向上，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，蹺右（左）足向前）。懷（東（西）班開籥向上，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，蹺左（右）足向前）。明（東（西）班合籥向上拱，面顧西（東））德（東（西）班轉身向西（東），左（右）足虛其根，足尖著地，合籥高拱），玉（東（西）班合籥拱於西（東），面側東（西），蹺右（左）足）振（東（西）班合籥拱於東（西），面側西（東），蹺左（右）足）金（東（西）班合籥，躬身向上揖）聲（東（西）班交籥，轉身向西（東），出右（左）足），生（東（西）班開籥向上，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，側面向西（東））民（東（西）班開籥向上，起左（右）合籥交，點右（手於肩，垂右（左）手於下，側面向東（西））未（東（西）班左）足）有（東（西）班合籥交，點左右足），展（東（西）班合籥拱於東（西），過左（右）足於右（左）交立，側面向西（東）也（東（西）班合籥拱於西（東），過右（左）足於左（右）交立，側面向東（西））大（東（西）班合籥向上拱）成（東（西）班合籥向上楫）。俎（東（西）班合籥由左（右）拱於右（左），蹺左（右）足）豆（東（西）班合籥由右（左）拱於左（右），蹺右（左）足）千（東（西）班合籥轉身，側面向西（東），由上拱於下，蹺左（右）足）古（東（西）班合籥轉身，側面向東（西），由下拱於上，蹺右（左）足），春（東（西）班合舉籥齊眉，點右（左）足）秋（東（西）班合舉籥齊眉，點左（右）足）上（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，側面向西（東））丁（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，側面向東（西））；清（東（西）班深曲右（左）手出於左（右），舉右（左）手、垂左（右）手，側面向西（東））。酒（東（西）班深曲左（右）手出於右（左），舉左（右）手、垂右（左）手，側面向東（西））。既東（西）班合籥，平衡低首）載（東（西）班合籥，左右手拱復平衡），其（東（西）班交籥拱於左（右），蹺右（左）足）香（東（西）班交籥拱於右（左），蹺左（右）足）始（東（西）班開籥，出左（右）足）陞（東（西）班合籥，向上深揖）。
亞獻安平之舞：式（東（西）班開籥、翟，蹲身低首）禮（東（西）班開籥、翟齊舉至眉，左（右）足交右（左）足）莫（東（西）班開籥、翟齊舉至眉，右（左）足交左（右）足）愆（東（西）班合左（右）手於右（左），向上拱，深揖），陞（東（西）班開籥，出左（右）手向上，曲右（左）手、蹺左（右）足）堂（東（西）班開籥，出右（左）手向上，曲左（右）手、蹺右（左）足）再（東（西）班合舉籥齊眉，蹲身，面向西（東））獻（東（西）班合舉籥齊眉，蹲身，面向東（西））；響（東（西）班合籥，轉身，面向西（東），拱於前，出左（右）足）協（東（西）班舉籥（翟）齊眉、舉翟（籥）平衡，蹺左（右）足）鼓（東（西）班舉翟（籥）齊眉、舉籥（翟）平衡，蹺右（左）足）鏞（東（西）班合籥拱於上，躬身，點左（右）足），誠（東（西）班轉身向西（東），直出左（右）手、左（右）足）孚（東（西）班仍轉身向西（東），直出右（左）手、右（左）足）罍（東（西）班仍轉身向西（東），蹲身，平拱於西（東））甗（東（西）班轉面於東（西），蹲身，平拱於東（西））。肅（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，蹺右（左）足）。肅（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，蹺左（右）足）。雍（東（西）班合籥向上，側面顧西（東）雍（東（西）班轉身面西（東），合籥向上，蹺左（右）足），譽（東（西）班合籥拱於西（東），面側東（西）蹺右（左）足）髦（東（西）班合籥拱於東（西）、面側西（東），蹺左（右）足）斯（東（西）班合籥，向上揖）彥（東（西）班交籥，轉身面西（東），出右（左）足）；禮（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向西（東）陶（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向東（西））。樂（東（西）班交籥，點右（左）足）。淑（東（西）班合籥，點左（右）足），相（東（西）班合籥拱於東（西），左（右）足交右（左）足，面向西（東））觀（東（西）班合籥拱於西（東），右（左）足交左（右）足，面向東（西）而（東（西）班合籥向上拱）善（東（西）班合籥向西（東）揖）。
終獻景平之舞：自（東（西）班合籥由左（右）拱於右（左），蹺左（右）足）古（東（西）班合籥由右（左）拱於左（右），蹺右（左）足）在（東（西）班合籥轉身，面向西（東），）由上拱於下，蹺右（左）足）昔（東（西（班合籥轉身，面向東（西），由下拱於上，蹺左（右足），先（東（西）班合舉籥齊眉，點右（左）足）民（東（西）班合舉籥齊眉，點左（右）足）有（東（西）班開籥，起左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向西（東）作（東（西）班開籥，起右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向東（西））；皮（東（西）班深曲右（左）手出左（右），舉右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面向西（東））。弁（東（西）班深），舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向東（西））祭），舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面向東（西））祭（東（西）班合籥平衡，低首）菜（東（西）班合籥左右拱，復平衡），於（東（西）班交籥拱於左（右），蹺右（左）足）論（東（西）班交籥拱於右（左），蹺左（右）足）思（東（西）班開籥，出右（左）足）樂（東（西）班合籥，向上深揖）；惟（東（西）頭、三、五班轉身向下，蹲身，相對拱）天（東（西）二、四、六班轉身向下，蹲身，相背拱）牖（東（西）班轉面向西（東），先垂手、次對拱，出左（右）足）民（東（西）班轉面向東（西），先垂手、次對拱，出右（左（足），惟（東（西）班合籥向上，深曲左（右）足拱於右（左））聖（東（西）班合籥向上，深曲右（左）足拱于左（右））時（東（西）班左（右）手平衡，右（左）手舉翟（籥）齊眉，左（右）足交於右（左）足）若（東（西）班右（左）手平衡，左（右）手舉籥（翟）齊眉，右（左）足交於左（右）足）。彝（東（西）班轉身向西（東），兩手齊開，各進一步）倫（東（西）班開籥朝上，舉右（左）手於肩，垂左（右）手於下，面側西（東））攸（東（西）班開籥朝上，舉左（右）手於肩，垂右（左）手於下，面側東（西））敘（東（西）班合籥，先拱於左（右），次拱於右（左），復拱於上），至（東（西）班合籥，先拱於右（左）、次拱於左（右），復拱於上）今（東（西）班開籥，高舉右（左）手，曲左（右）手於背，面向西（東），出右（左）足）木（東（西）班開籥，高舉左（右）手，曲右（左）手於背，面向東（西），出左（右）足）鐸（東（西）班朝南深揖，手按於頂，三鼓起身）。
附：二月十八日先師忌辰，八月二十七日先師誕辰俱行釋菜禮。用制帛、一，菜、棗、栗各一盤併酒。迎神、送神，俱一跪三叩。忌辰祝文云：於惟聖師，諱以是日。天未喪文，地未墜道。儀型惜逝，悽愴曷勝！謹用釋菜，寄懷哲萎。尚饗。誕辰祝文：追惟聖師，生以是日。天香呈象，地寶成形。德厚功崇，莫知為禮。祗薦釋菜，竊比陶匏。尚饗。乾隆十年議准：每逢朔望，直省文武大員、地方正印官，俱於黎明至文廟行香。贊禮生導由東角門入。贊：『排班』。班齊。贊：『跪，叩』。行禮畢，導由西角門出。次詣崇聖祠，次詣土地祠行禮。
社祀壇儀注：正祭日，主祭官、陪祀各官俱穿朝服到壇。贊引生導主祭官詣盥洗所盥手，畢。通贊生唱：『執事者各司其事』。贊引生贊：『就位』。各官俱就拜位，立。通贊生唱：『瘞毛血，迎神』。瘞畢，贊引生導主祭官陞壇；由壇左階上至香案前，立。司香者跪於案左。贊引生贊：『跪』。主祭官跪。贊：『上香』。主祭官舉炷香上爐內，又三上瓣香，畢。贊引生贊：『復位』。主祭官降自右階，復位，立。贊：『跪，叩，興』。主祭官及陪祀官俱行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『奠帛，行初獻禮』。贊引生贊：『陞壇』贊：『詣社位前』。主祭官至位前，奠帛獻爵，俱如祭文廟儀（見上）。次至稷位前，奠帛獻爵（儀同）。贊引生贊：『詣讀祝位』。主祭官至讀祝位（祝案在社位之右，稷位之左，居壇中稍北）。讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝版立於案左。贊引生贊：『硊』。通贊生唱：『眾官俱跪』。主祭官、陪祀官、讀祝生俱跪。贊引生贊：『讀祝』。讀祝生讀畢，捧祝版至社位前，跪安案上帛匣內，三叩首，退。通贊生唱：『叩，興』。主祭官、陪祀官俱行三叩禮，興。贊引生贊：『復位』。主祭官復位，立。通贊生唱：『行亞獻禮』。贊引生導主祭官陞壇，詣社位前，次詣稷位前，獻爵於左，如初獻儀。贊引生贊：『復位』。（如前）通贊生唱：『行終獻禮』。陞壇獻爵於右，如亞獻儀。通贊生唱：『飲福受胙』。贊引生贊：『詣福胙位』。（在讀祝所）執事者（二人）捧福酒胙（胙肉取社位前羊左肩）至社位前，次至稷位前，拱舉至受福胙位右旁，跪。接福胙者（二人）在左旁，跪。贊引生贊：『跪』。贊：『飲福酒』。贊：『受胙』。（俱如文廟贊：『叩，興』。主祭官三叩，興。贊：『復位』。主祭官復位，立。次行謝福胙禮。贊引生贊：『跪，叩，興』。主祭官、陪祭官俱行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『徹饌』。唱：『送神』。贊引生贊：『跪，叩，興』。主祭官及陪祀官三跪九叩，如前儀。通贊生唱：『捧祝、帛、香、饌、詣瘞位』。捧祝、捧帛者至神位前，一跪三叩，捧起祝、帛。捧香、捧饌者脆，捧起（不叩）。祝在前，帛次之，次香，次饌，送詣瘞所。主祭官避立拜位右旁，陪祀各官離位，分左右兩旁立。候祝、帛、香、饌從中道過，主祭官仍復位，立。通贊生唱：『望瘞』。贊引生贊：『詣視瘞位』。導至視瘞位，立。祝、帛焚半，贊引生贊：『禮畢，退』。執事者俟祝、帛焚畢，同香饌瘞之。
祝文（年月、具官、稱神號如式，后載各祝文倣此）
惟神奠安九土，粒食萬邦；分五色以表封圻，育三農而蕃稼穡。恭承守土，肅展明禋。時屆仲春（秋），敬修祀典。庶丸丸松柏，鞏磐石於無疆；翼翼黍苗，佐神倉於不匱。尚饗。
風、云、雷、雨、山川、城隍壇儀注同社稷壇。其上香、奠帛、獻爵，先詣正中風、云、雷、雨位，次詣左山川位，次詣右城隍位。祝案在正中神案之右，胙肉在正中牲案割取。祝、帛、香、饌俱送燎爐，不瘞。
祝文
惟神贊襄天澤，福庇蒼黎。佐靈化以流形，生成永賴；乘氣機而鼓盪，溫肅攸宜。磅礡高深，長保安貞之吉；憑依鞏固，實資捍禦之功。幸民俗之殷盈，仰神明之庇護。恭修歲祀，正值良辰；敬潔豆籩，祗陳牲幣。尚饗。
先農壇儀注：雍正四年覆准，一切禮儀照祭社稷壇之例行。
祝文
惟神肇興稼穡，粒我烝民。頌思文之德，克配彼天；念率育之功，陳常時夏。茲當東作，咸服先疇。洪惟九五之尊，歲舉三推之典。恭膺守土，敢忘勞民！謹奉彝章，聿修祀事。唯望五風十雨，嘉祥恆沐於神庥；庶幾九穗雙歧，上瑞頻書夫大有。尚饗。
常雩之祭儀注：同先農壇。
祝文
恭膺詔命，撫育群黎。仰體彤廷保赤之誠，勤勞勸稼；俯惟蔀屋資生之本，力穡服田。令甲爰頒，肅舉祈年之典；惟寅將事，用伸守土之忱。黍稷惟馨，尚冀明昭之受賜；來牟率育，庶俾豐裕於蓋藏。尚饗。
城隍廟牒告祭厲壇儀注：厲祭前一日，主祭官穿補服到壇牒告；就拜位，行一跪三叩禮。詣神案前，跪，進爵，獻爵，奠爵，叩，興，復位。再一跪三叩，興。焚告文於燎爐中。至日，設城隍位於壇上，無祀鬼神等位於壇下之東、西。午后，主祭官到壇，就拜位（在城隍神位前），行禮如牒告儀。
城隍告文
惟神聰明，庇佑闔郡。人藉洪庥，鬼凜嚴令。無祀孤魂，尤為神疢。茲屆清明、（中元、冬朔），奉命頒賑。城陰設壇，迓神主政。虔備牲醴，羹飯並進。召彼若敖，一切殍殣，咸登壇所，枯腸使潤。謹告。
附厲祭文
祭祀維時，載諸典則。大小必舉，罔敢廢忒。言念孤魂，亦縈胸臆。為厲未泯，國殤堪惻。或因客亡，魂羈異域；或遭刑罰，哀纏白骨；或死波臣，脫離未得；或死鼓綏，猶有憤色；或罹凶災，與逢盜賊：黯黯重泉，俱深冤抑。際茲令節，欽布恩恤。虔備牲醴，併資糗食。陰陽分途，惟誠可格。理明治幽，用修厥職。尚饗。
關帝廟儀注：正祭日，先祭后殿（雍正五年題准：春秋致祭前殿）祭品照常陳設；承祭官行三跪九叩頭禮。后殿係封公爵祭品不用牛，余照前殿例；承祭官行二跪六叩頭禮）。前殿（會典載）陳設畢，贊引生引承祭官進左旁門、至盥洗所，盥手畢，引至殿內行禮處，立。通贊生唱：『執事者各司其事』。贊引生贊：『就位』。承祭官就拜位，立。通贊生唱：『迎神』。司香生捧香盒跪於爐左，贊引生引承祭官至香案前，立。贊：『上香』。承祭官上炷香於爐內，又三上瓣香，畢。贊引生贊：『復位』。承祭官復位，立。贊引生贊：『跪，叩，興』。承祭官行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『奠帛，行初獻禮』。捧帛生捧帛詣神案前，跪獻案上，畢；三叩首，退。執爵生捧爵詣神案前，立；獻爵於案上正中，退。讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝文立。贊引生贊：『跪』。承祭官、讀祝生俱跪。贊引生贊：『讀祝』。讀祝生讀畢，興；捧至神案前，跪安帛匣上，三叩首，退。贊引生贊：『叩，興』。承祭官行三叩禮，興。通贊生唱：『行亞獻禮』。執爵生獻爵如初獻儀，獻於案左，退。通贊生唱：『行終獻禮』。執爵生獻爵如亞獻儀，獻於案右，退。通贊生唱：『徹饌』。唱：『送神』。贊引生贊：『跪，叩，興』。承祭官行三跪九叩禮，興。通贊生唱：『捧祝帛恭詣燎爐』。捧祝帛生至神案前，一跪三叩，捧起祝帛；司香生跪（不叩），捧起；承祭官避立西旁，俟祝帛香過，仍復位，立。贊引生贊：『詣望燎位』。引承祭官至燎爐前。焚祝帛半，贊引生贊：『禮畢』。各退。
祝文
（年月、具官如式）致祭於關帝之曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公，曰：惟公世澤貽庥，靈源積慶。德能昌后，篤生神武之英；善則歸親，宜享尊崇之報。列上公之封爵，錫命優隆；合三世以肇禋，典章明備。恭逢諏吉，祗事薦馨。尚饗。
祝文
（年月具官如式）致祭於忠義神武關聖大帝，曰：惟帝浩氣凌霄，丹心貫日。扶正統而彰信義，威震九州；完大節以篤忠貞，名高三國。神明如在，遍祠宇於寰區；靈應丕昭，薦馨香於歷代。屢徵異蹟，顯佑群生。恭值嘉辰，遵行祀典。筵陳籩豆，几薦性醪。尚饗。
天后廟儀注：與關帝廟同（不複載）。
祝文
（年月具官如式）致祭於護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天后，曰：惟后位列仙真，慶施寰海。導汪洋之舟楫，利涉無虞；揚縹緲之旌幢，誠求必應。地脈鰲梁之駕，永荷鴻庥；秋風牛渚之槎，長邀靈貺。扶桑浴日，達萬國之梯航；重潤安瀾，配中天之奎壁。祗承褒旨，俾享明禋；瞻拜祠宮，式循祀典。椒漿蘭醞，不后於先河；駭浪鯨波，無煩於叱石。敬伸奏假，尚冀來歆。尚饗。
旗纛之祭：每歲霜降前一日，鎮標暨城守率各營將士，盛裝鎧仗，迎旗纛到教場，張幕劄營。至霜降日早，主祭官行三獻禮，畢；各營放砲揚威，撤幕整伍，奉旗纛歸。
祝文
惟神赫濯，威武奮揚，三軍攸賴，克捷疆場。恭逢霜降，潔庀豆觴。將帥紀績，營壘熾昌。不腆微禮，來格來嘗。尚饗。
禜祭：祭城門。
祝文
詔命臨民，職司守土。惟兆人之攸賴，並藉神功；冀四序之常調，群蒙福蔭。必使雨暘應候，爰占物阜而民安；庶其寒燠咸宜，共慶時和而歲稔。仰靈樞之默運，聿集嘉祥；襄元化以流形，俾無菑害。尚饗。
火神廟：康熙二年定：一應禮儀俱與關帝廟行禮同。
祝文
惟神令司赤帝，德炳離明。屆此良辰，爰修專祀。鹽茲特典，綏我烝民。尚饗。
龍神廟儀注：同火神廟。
祝文
惟德洋寰海，澤潤蒼生。克襄水土之平，經流順軌；廣濟泉源之用，膏雨及時。績奏安瀾，占大川之利涉；功資育物，欣庶類之蕃昌。仰藉神庥，宜隆報享；謹遵祀典，式葉良辰。敬布几筵，肅陳牲幣。尚饗。
風神廟儀注：同火神廟（暨各廟儀注俱同，不備載）。
祝文
惟神妙用，萬物疏通。吹噓偕化育並運，鼓潤與雷雨同功。波浪永恬，徵盛朝之雅化；清薰遠被，阜兆姓之平康。某等職司守土，合報神；庥爰際仲春（秋），式陳明薦。尚饗。
朱文公祠儀注：與崇聖祠同（不複載）。
祝文
惟公道宗鄒魯，學繼濂洛；註述六經，啟發萬世。茲當仲春（秋），敬修祀事。公其歆格，佑我膠庠。尚饗。
名宦、鄉賢祠儀注：主祭官穿補服，詣神案前。贊禮生贊：『就位』。贊：『上香』。
贊：『跪，三叩首，興』。贊：『奠帛』。贊：『獻爵，再獻爵，三獻爵』。贊：『讀祝文』。讀祝生立讀於案左；讀畢，主祭官仍一跪三叩，興。贊禮生贊：『焚祝文』。禮畢。
忠義孝悌祠儀注：同名宦、鄉賢祠。
祝文
惟靈稟賦貞純，躬行篤實，忠誠奮發，貫金石而不渝；義問宣昭，表鄉閭而共式。祗事懋彝倫之大，性摯莪蒿；克恭念天顯之親，情慇棣萼。楷模咸推夫懿德，綸恩特闡其幽光。祠宇維隆，歲時式祀；用陳尊簋，來格几筵。尚饗。
節孝祠儀注，同忠義孝悌祠。
祝文
惟靈純心皎潔，令德柔嘉。矢志完貞，全閨中之亮節；竭誠致敬，彰閫內之芳型。茹冰檗而彌堅，清操自礪；奉盤匜而匪懈，篤孝傅徽。絲綸特沛乎殊恩，祠宇昭垂於令典。祗循歲祀，式薦尊醪。尚饗。
文廟土地祠暨各祠行禮，俱與忠義孝悌祠同（不備載）。
（附）部頒齋戒日期
萬壽聖節，前后各三日，共七日。穿蟒袍朝服，不理刑名。
千秋令節，前后各一日，共三日。元旦，前后共七日。上元節，三日。俱穿蟒袍朝服，不理刑名，照常辦事。
每月初一日、初二日，各令節封印日期，俱不理刑名。
大祀圜丘、方澤、祈榖壇、常雩，俱致齋三日，不辦事，如有緊要事仍辦。
四孟月時享太廟及歲暮袷祭，俱致齋三日，不理刑名，照常辦事。
春分朝日壇、秋分夕月壇、歷代帝王廟各致齋二日，不理刑名，照常辦事。
正月初九日、二月十五日，俱神誕；三月十八日，聖祖仁皇帝誕辰；四月初八日，佛誕；八月二十七日，先師孔子誕辰；十月三十日，世宗憲皇帝誕辰：俱致齋一日，禁止屠宰，不理刑名。
帝后忌辰，一日；穿素服，不理刑名，宴飲鼓樂，一概暫止。
論曰：上天下澤，而禮制肇焉。教訓正俗，非禮不備。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是禮也，制之朝廷，達之郡邑，敬天勤民，崇德報功，理明格幽之至意具焉。夫禮，有意有文，修其文而遺其意，則是儀之云也，其如煌煌鉅典何哉！主之以忠信。將之以寅清，用仰佐文明之盛治，是在君子。