姚际恒著作集

子类

鬻子

世传子书始于鬻子。汉志道家有鬻子二十二篇，小说家有鬻子说十九篇。(本注云：后世所加。)今一卷，止十四篇，唐逄行珪所上。按史记楚世家「熊通曰：吾先鬻熊，文王之师也，蚤终。」叙称见文王时行年九十，非矣。又书载「三监」「曲阜」事，寿亦不应如是永也。是其人之事已谬悠莫考，而况其书乎!论之者叶正则宋景濂，皆以两见汉志为疑，莫知此书谁属。胡元瑞则以属小说家，亦臆测也。高似孙以为汉儒缀辑。李仁父以为后世依托。王弇州疑其七大夫之名。杨用修历引贾谊书及文选注所引鬻子，今皆无之，此足以见其大略矣。

[考释]

鬻子，崇文书目为十四篇，子略为二十二篇，书录解题为十五篇。子略云：「鬻子年九十，见文王。王曰：『老矣』。鬻子曰：『使臣捕兽逐麋，已老矣。使臣坐策国事，尚少也。』文王师焉。著书二十二篇，名曰鬻子。」(页一八下—一九上)

[重考]

陈直斋书录解题载鬻子无注本，一卷，云「汉志凡二十二篇，今书十五篇，陆佃所校」，又于逄行珪注本下云「止十四篇」，盖中间以二章合而为一，故视陆本少一篇也。此书甲乙篇次，皆不可晓，二本前后亦不同，然严可均尝以群书治要等书校对，无甚异同，则犹为唐以前之古本也。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页一—二)

[补证]

四库总目提要曰：『旧本题周鬻熊撰。崇文总目作十四篇。高似孙子略作十二篇。陈振孙书录解题称陆佃所校十五篇。此本题唐逄行珪注，凡十四篇，盖即崇文总目所著录也。考汉书艺文志道家鬻子说二十二篇，又小说家鬻子说十九篇，是当时本有二书。列子引鬻子凡三条，皆黄老清静之说，与今本不类，疑即道家二十二篇之文；今本所载，与贾谊新书所引六条，文格略同，疑即小说家之鬻子说也。杜预左传注称鬻熊为祝融十二世孙，孔颖达疏谓不知出何书。史记载鬻熊子事文王早卒，其子曰熊丽，熊丽生熊狂，熊狂生熊绎，成王时举文武勤劳之后嗣，受封于楚；汉书载魏相奏记霍光，称文王见鬻子年九十余，虽所说小异，然大约文武时人。今其书乃有昔者鲁周公语，又有昔者鲁周公使康叔往守于殷语，而贾谊新书亦引其成王问答凡五条，时代殊不相及。刘勰文心雕龙云，鬻熊知道，文王咨询，遗文余事，录为鬻子。则裒辑成编，不出熊手，流传附益，或构虚词，故汉志别入小说家欤?独是伪四八目一书，见北齐阳休之序录，凡古来帝王辅佐有数可纪者，靡不具载，而此书所列禹七大夫，汤七大夫，皆具有姓名，独不见收，似乎六朝之末，尚无此本，或唐以来好事之流，依仿贾谊所引，撰为赝本，亦未可知。观其标题甲乙，故为佚脱错乱之状，而谊书所引，则无一条之偶合，岂非有心相避，而巧匿其文，使读者互相检验，生其信心欤?』眉按：贾谊新书修政语引鬻子凡七条：对周文王者一，对武王者五；其它二条，则王子旦与师尚父对武王之言也。又文选注引鬻子『武王率兵车以伐纣，纣虎旅百万，阵于商郊，起自黄鸟，至于赤斧，三军之士，莫不失色。』而今本鬻子皆无之，故杨慎以为伪书。(升庵全集卷四十六)列子天瑞篇引鬻熊曰：『运转亡已，天地密移，畴觉之哉?故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼，损盈成亏，随世(生)随死，往来相接，闲不可省，畴觉之哉?凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，不觉其亏，亦如人自世(生)至老，貌色智态，亡日不异，皮肤爪发，随世(生)随落，非婴孩时有停而不易也。闲不可觉，俟至后知。』力命篇引鬻熊语文王(注：鬻熊，文王师也。)曰：『自长非所增，自短非所损，算之所亡若何。』杨朱篇引鬻子曰：『去名者无忧。』而今本亦皆无之，故胡应麟以为今本非属于道家之鬻子而亦未必小说家之旧。(四部正讹)余谓鬻熊为楚之先，见左传僖公二十六年，事迹无考。史记言鬻子事文王早卒，而汉书言文王见鬻子年九十余，其说不同，已难凭信，然要之不及见成王。今贾谊新书记鬻子对成王者几五条，显由读汉书艺文志自注『鬻子为周师，自文王以下问焉』之语而依傍为之。列子则任意自撰道家语，分属古道家，非必有据。盖新书列子皆伪书，今本鬻子不见新书及列子所引文，不足证今本鬻子之伪。汉志著录之鬻子，当为战国时所依托，而今本鬻子，如四库提要所言，唐以来依仿贾谊所引，撰为赝本，则毋宁谓今本鬻子，与今本新书，皆唐以来人所依托，而其有心相避，或者竟出于一手，亦未可知也。(页一一八—一二○)

关尹子

陈直斋曰：「周关令尹喜与老子同时。汉志有关尹子九篇，而隋唐及国史志皆不著录，其书亡久矣。徐藏子礼得于永嘉孙定。首载刘向校定序，末有葛洪后序。未知孙定从何传授，殆皆依托也。序亦不类向文。」恒按：宋景濂谓其文仿释氏，良然。

[考释]

关尹子，汉志着有，而隋志唐志则不载。原本久佚，今本为宋人伪托者。(页一九上)

[重考]

今本关尹子伪书。然孙定，南宋人，清四库更据墨庄漫录载黄庭坚诗「寻师访道鱼千里」句，已称用关尹子语，谓「未必出于定伪作，或唐五代间，解文章者所为」云，别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页二)

[补证]

胡韫玉曰：『仁义礼智信，儒家之常言，道家所不言也。老子云：「失德而后仁，失仁而后义，仁义者，治之薄，乱之首。」庄子亦云：「有虞氏招仁义以挠天下。」关尹子则累言仁义礼智信，其曰「同之以仁，权之以义，戒之以礼，照之以智，守之以信」，与道家「贵道德，贱仁义」之旨不符。虽其立言之意，在于无我，而以仁义礼智信为用，究非道家之言，盖后人伪为，杂出儒家耳。又关尹子曰：「圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁制兵。」此言近于荒唐，与帝喾观鱼翼而创橹，视鸱尾而制柁(见名物考)，夏禹效鲎鱼而制蓬碇帆樯(见事物绀珠)，同一无稽不可信。然亦非臆说，盖本「近取诸身，远取诸物」二语推而演之耳。淮南子说山训「古人见窾木浮而知为舟」，汉人已习传此语，惟云君臣师蜂兵师蚁，与易序卦之说不合，礼师鼠，与荀子之说不合，观此数语，可确知非尹喜所作，盖周人必无此种附会之谈也。』(读关尹子)眉按：韫玉以此书杂出儒家之言，证非尹喜所作，甚当。然其言又谓『关尹子九章，一语蔽之，阐明老子虚无之旨耳。』(见同上)则未敢谓是。此书盖杂糅老子儒释仙技之说而成，无所谓『一家言』也。(一家言亦胡语)王世贞读关尹子曰：『关尹子九篇，刘向所进，云其人即老子所与留着五千言者。其持论抑塞支离，而小近实，非深于师老子者也。其辞潜夫、论衡之流耳，不敢望西京，何论庄、列?至云「人之厌生死者，超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厌生死心，超生死心，止名为妖，不名为道。」则昭然摩腾入洛后语耳。(俞樾湖楼笔谈七，『关尹子三极篇曰：「蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆」，此五行相克之理，佛家果报之说所从出欤?』佛氏无袭关尹子之理，则关尹子之袭佛氏也明矣。谭献复堂日记卷五『关尹子句意凡猥，虽间有精语，已在唐译佛经之后，多有与圆觉楞严相出入者。』姚鼐识小录卷三关尹子近释氏条，亦举其文甚多，可参阅。)岂向自有别本耶?抑向本遗错，后人妄益之耶?夫老子而不为关尹子着五千言已耳；老子而为关尹子着五千言，此其非关尹语也无疑。』(读书后卷五)又杨慎曰：『今世有关尹子，其文出于后人伪撰，不类春秋时文也。按列子仲尼篇引关尹子曰，「在已无居，形物其着，其动若水，其静若镜，其应若响。故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后，用之弥满六虚，废之莫知其所，亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近，惟默而性成者得之。知而亡情，能而不为，真知真能也。」又说符篇引关尹子谓列子曰：「言美则响美，言恶则响恶，身长则影长，身短则影短，名也者响也，身也者影也。故曰慎尔言，将有和之，慎尔行，将有随之。是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人爱我，我必爱之，人恶我，我必恶之。汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎!尝观之神农有炎之德，稽之虞夏商周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴而非由此道者，未之有也。」按此二条，皆精义格言，今之伪撰者，曾无一语类是，可证矣。』(升庵全集卷四十六)盖。皆不以此书为得老子之传，列子亦伪书，所引关尹子语，不足代表老子，然由此可见造关尹子者，即魏晋人所著书，亦未遍涉。盖其说不专主老子，文体又类楞严译笔，而嫁名关尹，可怪也。四库总目提要曰：『刘向序称「盖公授曹参，参薨书葬。孝武帝时，有方士来上，淮南王秘而不出。向父德治淮南王事得之。」其说颇诞!与汉书所载得淮南鸿宝秘书言作黄金事者不同。疑即假借此事以附会之。故宋濂诸子辨以为文既与向不类，事亦无据，疑即孙定所为。然定为南宋人，而墨庄漫录载黄庭坚诗「寻诗访道鱼千里」句，已称用关尹子语，则其书未必出于定，或唐五代间方士解文章者所为也。』余谓此书所言，释多于老，方士或非所任；然如宋濂所举「婴儿蕊女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉」之类，则虽非方士，其必为好仙技者所托无疑矣。(页一二一—一二四)

子华子

称程本。陈直斋曰：「考前世史志及诸家书目并无此书，盖依托也。家语有孔子遇程子倾盖之事，而庄子亦载子华子见昭僖侯，昭僖与孔子不同时。庄子固寓言，而家语亦未可考信。当出近世能言之流，为此以玩世耳。」周氏涉笔曰：「子华子所著，刘向序者，文字浅陋，不类向笔。」晁子止曰：「多用王氏字说，谬误浅陋，殆元丰以后举子所为耳。」胡元瑞曰：「此必宋人姓程名本者所为。」

[考释]

旧本子华子题程本撰。胡元瑞之说非无据也，盖南北宋间不得志者所托名。(页一九下)

[重考]

子华子伪书，汉隋唐志崇文目俱不载。读书志书录解题始载之。通考胪列直斋诸家之说，指斥其伪，晃子止谓「元丰以后举子所为」，盖致碻也。朱子亦极言其伪，但朱子所据，系会稽官书版本，尚有后序二篇，今本无之。(卷三，页三)

[补证]

眉按：王世贞曰：『子华子十卷，自孔子遇诸剡而赠之以束帛，于是着焉。余得而读之：阳城渠胥章颇言阴阳之理，亦有大致语，而风轮水枢之说，亦微近穿凿。其辨黄帝鼎成升遐事甚详，然似是公孙卿以后语。驳剡子礼亦正，然似是左氏以后语。辞赵简子聘章，则模檀左文也。晏子之事景公也，不治阿；且其言阿，则烹与封之说也。谓仲尼天也；又曰辙迹病矣，则门弟子之说也。大道章颇言身中之造化，时时及养生；北宫意章则及医矣，是岐黄之说也。凡子华子所言理，在春秋时最近，而文则广有所剽拟，诵之可也，然不可以为真子华子。』(读书后卷一读子华子)詹景凤曰：『子华子为程本，孔子所称贤者，似老庄而儒，以故其书不儒不庄不老。文稍似汉，但意致不古。如云，元者太初之中气也，人之有元，百骸统焉，古之制字者，知其所以然，是故能固其元气完具之完，残其所固为贼寇之寇，如法度焉为冠冕之冠，意虽新而语落后代。大谛说道德不深致，说事功不剀切，既不可云隐，又不可云费，必赝作也。』(小辨卷五十六)然皆仅以其书为伪，而未敢质言其为何时伪托。冯时可曰：『子华子「五源之溪，天下之穷处也。鼯吟而鼬啼，旦晓昏而日映也苍苍，踟蹰四顾，而无有人声。虽然，其土膏脉以发，其清流四注，无乏于灌溉，其苹藻之芼，足以供祭，其石皱栗，烂如赭霞，蘤草之芳，从风以扬，垄耕溪饮，为力也佚，而坐啸行歌，可以卒岁。」此数语，词葩而乏混芒，东京以后笔也。』(雨航杂录上)则以其书为东汉以后人作。焦竑曰：『子华子，程本书也。其语道德，则颇袭老列之旨，语专对，则皆仿左氏之文，是何彼此之偶合?作声歌，似指汉武朱雁芝房之事，喻子车，复窃韩愈宗元墓铭之意，是何先后之相侔?』(焦氏笔乘卷六)则以其书为唐以后人作。其实此书，宋人已群起指摘，谓为近时人所作，晁公武陈振孙周氏涉笔皆云然，而朱熹之言较详核。朱熹曰：『会稽官书版本有子华子者，云是程本字子华者所作，即孔子所与倾盖而语者。好奇之士，多喜称之。以予观之：其词故为艰涩而理实浅近；其体务为高古而气实轻浮；其理多取佛老医卜之言；其语多用左传班史中字：其粉饰涂泽，俯仰态度，但如近年后生巧于模拟变撰者所为，不惟决非先秦古书，亦非百十年前文字也。原其所以，只因家语等书，有孔子与程子倾盖而语一事，而不见其所语者为何说，故好事者妄意此人既为先圣所予，必是当时贤者，可以假托声势，眩惑世人，遂伪造此书以傅合之。正如麻衣道者本无言语，只因小说有陈希夷问钱若水骨法一事，遂为南康军戴师愈者伪造正易心法之书以托之也。然戴生朴陋，予尝识之，其书鄙俚，不足惑人。此子华子者，计必一能文之士所作，其言精丽过麻衣易远甚，如论河图之二与四，抱九而上跻，六与八，蹈一而下沈，五居其中，据三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古书也。又以洛书为河图，亦仍刘牧之谬，尤足以见其为近世之作。或云王铚性之、姚宽令威多作赝书，二人皆居越中，恐出其手；然又恐非其所能及。如子华子者，今亦未暇详论其言之得失，但观其书类篇与前后三序，皆一手文字；其前一篇托为刘向而殊不类向他书，后二篇乃无名氏岁月，而皆托为之号，类若世之匿名书者。至其首篇风轮水枢之云，正是并缘释氏之说。其卒章宗君三祥蒲璧等事，皆剽剥他书，傅会为说。其自叙出处，又与孔丛子载子顺事略相似。又言有大造于赵宗者，即指程婴而言，以左传考之，赵朔既死，其家内乱，朔之诸弟，或放或死，而朔之妻，乃晋君之女，故武从其母，畜于公宫，安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏，而婴与杵臼以死卫之云哉?且其日有大造者，又用吕相绝秦语，其不足信明甚。而近岁以来，老成该洽之士，亦或信之，固已可怪；至引其说以自证其姓氏之所从出，则又诬其祖矣。』(朱文公集卷七十一偶读漫记)然则此书为宋人伪撰，已无疑义。四库提要谓『其文虽稍涉曼衍，而纵横博辨，亦往往可喜，殆能文之士，发愤著书，托其名于古人者。观篇末自叙世系，以程出于赵，眷眷不忘其宗，属其子勿有二心以事主，则明寓宋姓，其殆熙宁绍圣之间，宗子之忤时不仕者乎?』谭献则谓『三经义行，为荆公之学者作伪欺世。』(复堂日记卷四)亦各有见，然其断为宋人伪撰则同也。至胡应麟谓『必元丰间越中举子姓程名本而不得志场屋者所作，盖版出会稽则越；文类程试则举子；义取字说则元丰；辞多拂郁，且依托前人，则困于场屋，思以自见，又虑不能远传，故传于春秋姓同而字相近者。』(四部正讹)其说虽甚新，要未敢许为不中不远耳。(页一二五—一二九)

亢仓子

柳子厚曰：「太史公为庄周列传，称其为书，畏累虚亢桑子，皆空言无事实。今世有亢仓子，其首篇出庄子，而益以庸言。盖周所云者尚不能有事实，又况取其语而益之者，其为空言尤也。刘向班固录书无亢仓子，而今之为术者乃始为之传注以教于世，不亦惑乎！」高似孙曰：「开元天宝间，天子方乡道家之说，尊表老庄列；又以亢仓子号洞灵真经，既不知其人，又未有此书，一旦表而出之。处士王褒乃趋世好，迎上意，撰以献之。今读其篇，往往采列子、文子及吕氏春秋、新序、说苑，又时采戴氏礼，源流不一。可谓杂而不纯，滥而不实者矣。」恒按，唐刘肃大唐新语，李肇国史补，并以亢仓作庚桑，亦言其伪。

[考释]

亢仓子，现已证明其为王士元撰，盖其作孟浩然集序，尝自序其事云。(页二○下)

[重考]

亢仓子，唐王士元撰。新唐志有二卷，今本盖残阙之余，故明人并为一卷，清四库言「是书实士元所补亡，与他伪书不同。柳子厚辈不知而妄诋，未免以不狂为狂矣。其文词虽剿袭老庄文列及诸家书而成，然能融以己意，颇有理致。惟好多作古文奇字，是其短耳。(卷三，页四)

[补证]

四库总目提要曰：『晁公武读书志曰：「案唐天宝元年，诏号亢桑子为洞灵真经，然求之不获。襄阳处士王士元谓庄子作庚桑子，太史公列子作亢仓子，其实一也，取诸子文义类者补其亡。今此书乃士元补亡者。宗元不知其故而据诋之，可见其锐于讥议也。」今考新唐书艺文志载王士元亢仓子二卷，所注与公武所言同，则公武之说有据。又考孟浩然集首有宣城王士元序，自称修亢仓子九篇。又有天宝九载韦滔序，亦称「宣城王士元藻思清远，深鉴文理，常游山水，不在人间，着亢仓子数篇，传之于代」云云，与新唐书所言合，则新唐书之说，亦为有据。宋濂作诸子辨，乃仍摘其以「人」易「民」，以「代」易「世」，断为唐人所伪，亦未之考矣。惟是庚桑楚居于畏垒，仅见庄子，而史记庄周列传，则云周为书如畏垒亢仓子，皆空言无事实，则其人亦鸿蒙云将之流，有无盖未可定。(眉按，俞樾庄子人名考曰：『司马云，楚名，庚桑姓也，太史公书作亢桑。按列子仲尼篇，老聃之弟子有亢仓子者，张湛注曰：音庚桑。贾逵姓氏英览云：吴郡有庚桑姓，称为七族。然则庚桑子吴人欤?』亦不足据。)刘恕通鉴外纪引封演之言曰，「王巨源采庄子庚桑楚篇义补葺，分为九篇，云其先人于山中得古本，奏上之，敕府学士详议，疑不实，竟不施行。今亢桑子三卷是也。」然则士元此书，始独伪称古本，后经勘验，知其不可以售欺，乃自承为补亡矣。』眉按：方苞曰：『亢桑子之伪，柳子厚辨之。晁氏谓唐天宝中诏求其书不得，而襄阳王士元乃假托焉。士元年世，先后于柳，虽不可知；然果诏求不得，而伪者晚出，则辨宜及之。且是书剽剟戴记诸子语甚众，而子厚第云首篇出庄子而益以庸言。又以文章取士及被青紫章服，为唐以后人语明甚。不据是斥之，而独以刘向班固其录为疑，然则今所传者，又可谓即子厚之所斥耶?』(望溪集卷五书柳子厚辨亢桑子后)其言亦颇当理。然则虽使王士元之本为补亡之本，而今本非王本，其为伪书也又奚疑。(页一三○—一三二)

晏子春秋

陈直斋曰：「汉志八篇，但曰晏子。隋唐七卷，始号晏子春秋。今卷数不同，未知果本书否?」崇文总目曰：「晏子八篇，今亡；此书盖后人采婴行事为之。」

[考释]

晏子春秋，撰人名氏已佚，有题晏婴者，误也。书内都叙婴遗事，实魏征谏录李绛论事也。(页二○下)

[重考]

清孙星衍校本序，大旨谓「晏子名春秋，见于史记年表、孔丛顺说、风俗通义，疑其文出于齐之春秋，即墨子明鬼篇所引。婴死，宾客哀之，集其行事，本书虽无年月，尚仍旧名，书成在战国之世。凡称子书，多非自着，故崇文目亦谓后人采婴行事为之，以为婴撰，则非也」云云。孙氏之说至精核，孙氏并撰音义二卷，不减荀子之有杨倞注，而读者可无疑晏子春秋为伪书矣。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页五)

[补证]

眉按：孙星衍曰：『实是刘向校本，非伪书也。柳宗元文人无学，谓墨氏之徒为之。郡斋读书志、文献通考承其误，可谓无识。晏子尚俭，礼所谓国奢则示之以俭。其居晏桓子之丧尽礼，亦与墨子短丧之法异。孔丛云，察传记晏子之所行，未有以异于儒焉。儒之道甚大。孔子言儒行有过失，可微辨而不可面数，故公伯寮愬子路而同列圣门。晏子尼溪之阻，何害为儒?且古人书外篇半由依托，又刘向所谓疑后世辨士所为者，恶得以此病晏子!』(晏子春秋序)此说似是而实非。故管同驳之曰：『孙星衍甚好晏子春秋，为之音义。吾谓汉人所言晏子春秋不传久矣，世所有者，后人伪为者耳，何以言之?太史公为管晏传赞曰：「其书世多有，故不论；论其轶事。」仲之传载仲言交鲍叔事独详悉，此仲之轶事，管子所无；以是推之，荐御者为大夫，脱越石父于缧绁，此亦婴之轶事，而晏子春秋所无也。假令当时书有是文如今晏子，太史公安得称曰轶事哉?吾故知非其本也。唐柳宗元者，知疑其书，而以为出于墨氏。墨氏之徒，去晏子固不甚远，苟所为犹近古，其浅薄不当至是。是书自管孟荀韩，下逮韩婴刘向书，皆见剽窃。其诋訾孔子事，本出墨子非儒篇。为书者见墨子有是意，婴之道必有与翟同者，故既采非儒篇入晏子，又往往言墨子闻其道而称之。是此书之附于墨氏；而非墨氏之徒为是书也。且刘向歆班彪固父子，其识皆与太史公相上下，苟所见如今书多墨氏说，彼校书胡为入之儒家哉?然则孰为之?曰，其文浅薄过甚，其诸六朝人为之者欤?』(读晏子春秋)余谓管同之说甚确。是书之剽窃古书，不必多引，即举内篇景公问吾欲观于转附朝舞一章，以与孟子梁惠王篇对勘，而作伪之迹若揭矣。如改孟子秋省敛为秋省实，饥者弗食为贫苦不补，从流下而忘反为从南历时而不反，从流上而忘反为从下而不反，从兽无厌为从兽而不归，乐酒无厌为从乐而不归，不特无谓已甚，竟至不成文理。盖从流下而忘反四句，晏子不过泛解流连荒亡四字之意义，非在比切遵海而南之事实，而是书乃曰从南历时而不及谓之流，岂非作伪者强事牵合乎!又若方命虐民四句，与上饥者弗食四句，为子书中所恒有之韵语，而是书则妄删睊睊胥谗，民乃作慝，及方命虐民四句以为简古，是孟子引前人书，反得详于前人，有是理乎!盖作伪者意在使后人疑孟子异于晏子，不知适以使后人疑晏子异于孟子耳。恽敬谓其中『如梁邱据高子孔子皆讥晏子三心；路寝之葬，一以为逄于何，一以为盆成括：盖由采掇所就，故书中歧误复重多若此。而最陋者：孔子之齐，晏子讥其穷于宋陈蔡是也。鲁昭公二十九年，孔子之齐，至哀公三年，孔子过宋，桓魋欲杀之，明年阨于陈蔡绝粮，皆在定公十年晏子卒之后，今晏子乃于之齐时逆以讥孔子，岂理也哉!』(读晏子)则仅申述崇文总目后人采掇之说，而未敢质言其有意作伪。夫使此书而非出于有意作伪，则不应采掇孟子与之异同如此；与孟子而异同如此，此正作伪者之谬拙，而非采掇之疏略矣。(页一三二—一三五)

鬼谷子

汉志无。隋志始有，列于纵横家。唐志以为苏秦之书。按史苏秦传云：「东事师于齐而习之于鬼谷先生。」索隐曰：「乐壹注鬼谷子书云，秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』然则其人本无考，况其书乎?是六朝所托无疑。晁子止高似孙皆信之，过矣。柳子厚曰：「鬼谷后出，而险盭峭薄，恐其妄言乱世难信，学者宜其不道。」宋景濂曰：「鬼谷所言捭阖钩箝揣摩之术，皆是小夫蛇鼠之智，家用之则家亡，国用之则国偾，天下用之则天下失。学士大夫宜唾去不道。其中虽有『知性寡累，知命不忧』等言，亦恒语尔。」恒按：杨升庵谓汉志有鬼容区三篇，即鬼谷子。然无考；即有之，亦非今所传也。

[考释]

鬼谷子，原本十四篇，今佚其二。索隐所云之乐壹注，今不传。外复有三家注，亦不传。(页二一上)

[重考]

汉书杜周传注，服虔曰：「抵音纸，音羲，谓罪败而复采弹之，苏秦书有此法。」颜师古曰：「与戏同音，戏亦险也，鬼谷子有抵戏篇也。」据此，则鬼谷子十四篇，本当在汉志之苏子三十一篇中，盖苏子为总名，而鬼谷子其别目也。秦策记苏秦得太公阴符之谋，伏而诵之，简练以为揣摩，期年，揣摩成。鬼谷子正有揣篇、摩篇、阴符篇，明是苏秦自道其所得，而为重要之部分，故后世苏子书亡，而鬼谷子犹以别行而存也。汉人书籍，如史记太史公自序、苏秦张仪传、说苑善说篇、法言渊骞篇、论衡答佞明雩两篇，及风俗通义，皆有引用鬼谷子语及事迹。乐壹谓苏秦假名鬼谷，尚无大谬，至柳宗元辈失考，而几莫知鬼谷子为何书矣。杨升庵谓汉志有鬼容区，则在术数略，与鬼谷子无涉。又后汉王符传李注引苏子一条，及太平御览引苏子二条，当俱从他书转引而来，非必唐宋时，苏子书犹存。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页五—六)

[补证]

眉按：鬼谷当属假托之名。然自司马迁有苏秦习于鬼谷先生之言，而汉人已盛传其人。杨雄法言渊骞篇曰：『或问仪秦学乎鬼谷术，而习乎纵横言，安中国者各十余年，是夫?曰，诈人也，圣人恶诸!』王充论衡明雩篇曰：『苏秦张仪，悲说坑中，鬼谷先生，泣下沾襟。』(即答佞篇意)郭璞登楼赋曰：『揖首阳之二老，招鬼谷之隐士。』又游仙诗曰：『青溪千余仞，中有一道士；借问此何谁?云是鬼谷子。』文选注鬼谷子序曰：『周时有豪士隐于鬼谷者，自号鬼谷子，言其自远也。』则鬼谷子有其人矣。史记苏秦列传，裴骃集解徐广曰：『颖川阳城有鬼谷，盖是其人所居，因为号。』司马贞索隐曰：『鬼谷，地名也。扶风池阳颖川阳城并有鬼谷墟，盖是其人所居，因为号。』王应麟玉海引张守节正义曰，『鬼谷谷名，在雒州阳城县北五里。』则鬼谷有其地矣。刘向说苑善说篇引鬼谷子曰：『人之不善而能矫之者难矣。』汉书杜周传『业因势而抵』，颜师古曰：『抵，击也。，毁也。音诡，一说，读与戏同。鬼谷有抵戏篇也。』文选蜀都赋『剧谈戏论』注，『鬼谷先生书有抵戏篇。』史记田世家，索隐引鬼谷子云：『田成子杀齐君十二代而有齐国。』(庄子胠箧篇文与此同)苏秦传集解：『鬼谷子有揣摩篇也。』索隐引王劭云：『揣情摩意是鬼谷之二章名，非为一篇也。』太史公自序：『故曰，圣人不朽，时变是守。』索隐：『此出鬼谷子，迁引之以成其章，故称「故曰」也。』则鬼谷子有其书矣。然要之皆由司马迁之言而来，前此未有称鬼谷者。窃谓苏秦当时以一贫士，借三寸舌，致势位富厚，不有所托，不足以取重立异，故诡称师事鬼谷以欺人耳。不过，岂有如此韬光匿采不识姓名之高士，(高士之称，见中兴书目。)肯以捭阖钩箝揣摩之术，教人取富厚祸败乎?史记所纪，得诸传闻，本不足据；自后人纷纷实之以地，赘之以书，而后所谓鬼谷先生者，遂若确有其人，而为谈纵横短长术者之所宗矣。古史上假托之名，渐演渐变，往往形成一极有权威之人，此例正多，不仅一鬼谷然也。若其书之伪托，则揣摩两篇，即其铁证：战国策载苏秦得太公阴符之谋，伏而诵之，简练以为揣摩，期年揣摩成。史记载苏秦得周书阴符，伏而读之，期年以出揣摩曰：『此可以说当世之君矣。』玩其语气，不过谓苏秦伏读阴符，以期年之功，成揣摩之术，而出以说当世之君。耳。成者成是术也，出者出是术也，非谓成是书而出是书也。今鬼谷子乃有揣摩之篇，其不可信一也。就令揣摩系书名，则此书乃由苏秦用苦功读太公之阴符而来，非习之于鬼谷，何以揣摩之篇，乃在鬼谷之书?其不可信二也。若谓苏秦所读之阴符，即今鬼谷中之阴符，则阴符可属鬼谷，揣摩应属苏泰，今鬼谷子既有阴符，又有揣摩，其不可信三也。揣摩二字，其含义何若，虽难确定，然大率当连读，不当分读。高诱曰：『揣，定也。摩，合也。定诸侯使雠其术以成六国之从也。』江邃曰：『揣人主之情，摩而近之。』果如二说，则连为一篇可耳。今鬼谷子乃分为揣篇摩篇，既状一『揣』字，又状一『摩』字，义相属而辞不相涉，分之不患其拘耶!若如王劭所云「揣为揣情，摩为摩意」(太平御览亦称揣情摩意篇)，则情之与意，相混既易，揣之与摩，相去更近，分之不嫌其复耶!其不可信四也。陈三立亦以揣摩篇疑鬼谷子为伪书(读鬼谷子)，而未尽其辞；今畅言之，使知其书之伪，即此两字加以研诘，便足令伪托者无可逃遁，不俟烦引博援也。王应麟谓『乐壹有苏秦假名鬼谷之语，而鬼谷子有阴符七术及揣摩二篇，合之秦策所记，则鬼谷子乃苏秦书明矣。』(见汉书艺文志考证)不知此书之有阴符及揣摩篇，正以暗射秦策也。杜周传服虔注抵曰：『抵音低，诡音羲，谓罪败而复抨弹之。苏秦书有此法。』与师古注不同。顾实据之，遂谓『鬼谷子十四篇，本在汉志之苏子三十一篇中，盖苏子为总名，而鬼谷子其别目也。』(重考古今伪书考)不知此书之有抵巇篇，正以暗射服说也。胡应麟曰：『鬼谷子，汉志绝无其书，文体亦不类战国，晋皇甫谧序传之。案汉志纵横家有苏秦三十一篇，张仪十篇，隋经籍志已亡，盖东汉人本二书之言，荟萃附益为此，或即谧手所成，而托名鬼谷，若子虚亡是云尔。』此说虽未见其必然，然谓鬼谷子即苏子，毋宁谓为鬼谷子盗苏子以成书耳。苏子书久亡，鬼谷子乃后人伪托，自后人以鬼谷子为苏子，而苏子与苏子，又生无端之纠葛。严可均曰：『近有为鬼谷子篇目考者，据御览等书所引苏子三条，谓其文与鬼谷子不类，盖不知道家之苏子，乃苏彦非苏秦也。』(铁桥漫稿苏子叙)黄以周曰：『意林载苏淳语曰：「兰以芳致烧，膏以肥见鱵，翠以羽殃身，蚌以珠碎腹。」北堂书钞太平御览并引之。困学纪闻以为苏秦语固误；后人以为彦语，亦未是。』(子叙苏子叙)以苏淳误苏彦，以苏彦误苏秦，以苏秦误鬼谷子，其病皆由于不知鬼谷子之伪。而近人金天翮曰：『鬼谷为无言纵横者。纵横家乃其弟子苏张所立，以游士而丧其名，并以其师为天下诟。鬼谷子高蹈，未尝蕲用于世，其术未必仅传诸苏张，易世而为道家宗，其所以摄阴阳之钥而法龟龙也，可不谓智乎哉!』(读鬼谷子)噫!其与宋濂所谓『小夫蛇鼠之智』者何远耶!盖尤为不善读书者之说已。(页一三六—一四○)

尹文子

汉志名家有尹文子一篇。晁子止曰：「尹文子二卷，周尹文撰；仲长统所定。序称『周尹氏，齐宣王时居稷下，学于公孙龙，龙称之。』而汉志序此书在龙上。按龙客于平原君，君相赵惠文王，文王元年，齐宣没已四十余岁矣，则知文非学于龙者也。」宋景濂曰：「仲长统卒于献帝让位之年，而序称其『黄初末到京师』，亦与史不合。(此亦本晁说)予因知统之序，盖后人依托者也。呜呼，岂独序哉!」

[重考]

尹文子魏晋人伪书。马叙伦曰「今尹文子二篇，词说庸近，不类战国时文，陈义尤杂，出仲长统所撰定，然仲长统之序，前儒证其伪作，盖与二篇并出伪作」是也。但晁氏之说亦殊失致。刘歆称「尹文学本黄老，与宋钘、彭蒙、田骈等，同学于公孙龙。」(容斋续笔十四)考史记六国年表，魏惠王二十九年，中山君为相，即庄子让王篇之中山公子牟，亦曰魏牟，而秋水篇称公孙龙问于魏牟。魏惠王二十九年，即齐宣王元年，是龙在齐宣初年，已知名矣。至龙客于平原君，当系暮年事。吕氏春秋正名篇「齐愍王是以知说士而不知所谓士也，故尹文问其故。」则尹文亦下及愍王时，而得与龙并及赵惠文王同时，盖俱享大年者。若汉志以尹文书次龙书前，其例正多，愈不足据。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页七)

[补证]

梁启超曰：『今本尹文子二篇，精论甚多，其为先秦古籍，毫无可疑；但指为尹文作，或尹文学说，恐非是。庄子天下篇尹文与宋钘并称，其学以为无益于天下者，明之不如其已。名家所提出种种奥颐诡琐之问题，皆宋尹一派所谓无益于天下者也。故彼宗专标「见侮不辱」「情欲寡浅」两义，以此周行天下，上说下教，自余一切闲言，皆从剪断。吕氏春秋正名篇引尹文语，专论「见侮不辱」，正与庄子所说同。然则尹文非邓析惠施一派之名家明矣。今本尹文子「名以检形，形以定名」等语，皆名家精髓，然与庄子所言尹文学风，几根本不相容矣。卷首一序，题云山阳仲长氏撰定，似出仲长统所编次。然序中又有「余黄初末始到京师」语，统卒于汉建安中，不能及黄初，(眉按：后汉书仲长统传言统卒于献帝逊位之岁，三国魏志刘劭传注引缪袭撰统昌言表，言统卒于延康元年，盖即献帝逊位之岁，亦即曹丕称帝之岁黄初元年也。则统序云「黄初末始到京师」，固误；梁氏云统卒于建安中，不能及黄初，亦误也。)疑魏晋人所编，托统以自重。其书则本为先秦名家言，编者不得其主名，遂归诸尹文耶?尹文为齐愍王时人，见吕氏春秋，班云宣王，亦微误。』(汉书艺文志诸子略考释)唐钺曰：『现行尹文子上下两篇，可疑之点甚多：其一，此书来历，据卷首山阳仲长氏序云：「余黄初末始到京师，缪熙伯以此书见示，意甚玩之，而多脱误，聊试条次，定为上下篇。」郡斋读书志云：「李献臣云，仲长氏，统也，熙伯，缪袭字也。传称统卒于献帝逊位之年，而此云黄初末到京师，岂史之误乎?」四库总目提要以为撰序之仲长氏未必是统，而谓晁公武因此而疑史误，未免附会。按魏志刘劭传「缪袭亦有才学，多所述叙。(注引文章志曰：袭字熙伯。)袭友人山阳仲长统，汉末为尚书郎。」是撰序者有意影射仲长统，而未细考仲长氏之年代，以至露出破绽耳。且序云「尹文与宋钘、彭蒙、田骈同学于公孙龙」，尹文约生于西纪前三六二至二九三年，公孙龙当周赧王五十八年，信陵君破秦救赵时尚在，姑定此时为七十岁，则龙之生年，最早不过前三二六年，是尹文当大于公孙龙约三十六岁，岂反为其弟子乎?是。序之为后人伪撰无疑。其二，引古书而掩晦来源。如下篇语曰「恶紫之夺朱，恶利口之覆邦家」，见论语阳货篇。上篇彭蒙曰：「雉兔在野，众人逐之，分未定也；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。」乃删用吕氏春秋慎势篇所引慎子语。又上篇古语曰「不知无害为君子」一段，乃荀子儒效篇语。明用孔子荀子之言而改作古语；且尹文为荀子前辈而以荀语为古语，岂非奇谈!其三，用秦以后之辞。先秦无「韵」字，而尹文子有「韵商而舍征」语；汉始有「名法」之辞，而上篇「名法」凡三用。其四，文。体。不。类。先。秦。。如「趋利之情，不肖特厚；廉耻之情，仁贤偏多」。特厚偏多，对太工整。又下篇「故仁者所以博施于物，亦所以生偏私」一段，迭用八长句，而字数又整齐，非魏晋以前所宜有。其五，剿袭他书大段文字。如上篇「宣王好射」一段，共六十九字，与吕氏春秋贵直论壅塞篇文相同。下篇「孔兵摄鲁相」一段，共二百余字，与荀子宥坐篇文，几于不改一字。又下篇「郑人谓玉未理者璞」一段五十字，抄战国策秦策应侯语逸文。(御览四百九十四引)「虎求百兽食之」一段，共八十三字，抄战国策楚策江乙对荆宣王语。其六，袭用古书而疏谬。如「接万物使分，别海内使不杂」，此误解庄子天下篇「接万物以别宥为始」之语。又如上篇「见侮不辱」四语，及「苟违于人，俗所不与，苟忮于众，俗所共去」一段，皆失天下篇原意。又如下篇田子读书曰：「尧时太平。」宋子曰：「圣人心治以致此乎?」彭蒙在侧，越次答曰：「圣法之治以致此，非圣人之治也。」田子曰：「蒙之言然。」此不过搬弄天下篇中几个角色，不知田骈彭蒙本另是一家，作者误将论两家之文字连读，以致宋子与田子彭蒙生平轇轕。且天下篇明称田骈学于彭蒙，岂有弟子直呼师名之理乎?其七，一篇之中自相矛盾。如上云「有名者未必有形」，下又云：「万名具列，不以形应之则乖」。其八，书中无尹文子之主张。汉志列尹文子为名家，则尹文书中，即不言名理，亦应述其别宥情欲寡浅见侮不辱等学说。但现行尹文子书中，言名理者极少；其余亦仅有「见侮不辱，见推不矜，禁暴息兵，救世之斗」四语，而上下文对于见侮不辱，禁攻寝兵之说，全无发挥。又强入「见推不矜」之语。大部均言法术权势，岂不可怪!其九，书中有与尹文子主张相反者如下篇有「以权术用兵，万物所不能敌」之语其十，书中之错误，与序中之错误同。书中以宋钘、彭蒙、田骈扰成一堆，此由误会天下篇而致然，而序亦云与宋钘、彭蒙、田骈同学于公孙龙。然则序既伪托，书亦伪托无疑矣。或者云：「说苑述尹文子语，有近于道家无为之主张；而周氏涉笔引刘向，容斋续笔引刘歆之语，皆云尹文子意本老子，则与今本尹文子内容似相合。」然上述诸书所引，本不可靠；即可靠，亦仅能谓为伪撰尹文子者受刘氏父子之暗示而已。或者又云「今本尹文子中亦有精采语，如马总意林陈澧东塾读书记胡适中国哲学史大纲所引皆是。」不知此特伪撰者挦撦古书中名家法家之思想，夹入文中，以坚读者之信心耳。且后人伪撰古书，虽不免露出文体上或年代上之错误，亦不能定谓后人说不出精采若古人之语。况尹文子中固有不少浅陋文耶?又有疑今本尹文子为后人补辑者，此亦非是。若系补辑，何以不将吕氏春秋说苑所引收入?又何以误会庄子天下篇如是?又不应于两篇之中，含如许时代错误及其它破绽。可见此书是伪撰，不是补辑。按魏征群书治要所录，及意林、杨倞荀子正论篇注、容斋续笔所引，皆与今本大同小异。黄震黄氏日钞读尹文子造好牛好马之说，复掇拾名实相乱之事以证之，亦与今本上篇之文相合。可见唐宋人所见，即为今本。惟文心雕龙诸子篇称「辞约而精，尹文得其要」，今本恐不能当此褒美。大抵刘勰所见非今本，今本或为陈隋间人所伪托。汉志一篇，隋志二卷，所谓二卷者，殆即今本上下两篇之书欤?姚际恒虽疑尹文子为伪书，而无明证；本文所举，可以证今本尹文子之确为伪书矣。』(节清华学报四卷一期尹文和尹文子)(页一四一—一四六)

公孙龙子

陈直斋曰：「赵人公孙龙，为『白马非马』『坚白』之辨者也。其为说浅陋迂僻，不知何以惑当世之听?汉志十四篇，今书六篇。首叙孔穿事，文意重复。」恒按：汉志所载而隋志无之，其为后人伪作奚疑。

[考释]

公孙龙子隶于名家，大旨欲综核名实，而恢诡其说，务为博辨。孔穿之所谓「词胜于理」，至于确评。至于所谓「汉志所载，而隋志无之」，其为后人伪作奚疑之语，则不可为定评。况孔丛子公孙龙篇及列子仲尼篇均详论白马非马之说乎!(页二二上—二二下)

[重考]

战国兵争，马至贵重，故各国设关而守，禁马出关。公孙龙乃唱白马非马之说遽得乘白马而度关，此其所以驰名一世也。今存六篇，观其先后，当出后人所叙次，断不截然亡其第七以下八篇也。然即所存六篇而核之，大旨欲综核名实，而务为博辩，杨倞荀子注所诋为「曲说异理」者也。(修身篇坚白同异注)吕东莱称「告子彼长而我长之，彼而白我白之，斯言也盖，坚白同异之祖，孟子累章辨析，历举玉雪羽马人五白之说，借其矛而伐之，而其技穷。」(见汉志考证引)然此亦儒者之见而已。新旧唐志俱有陈嗣古贾大隐注，今并亡佚，惟宋谢希深注尚存，谢词不及龙，而欲伸龙之理，宜乎知龙之书者，日益寡矣。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页八)

[补证]

眉按：周有两公孙龙。汪琬曰：『史记仲尼弟子传龙字子石，家语以为卫人，郑玄又以为楚人，已莫知其真。追论岁月，决非赵之辨「坚白同异」者也。龙少孔子五十三岁。年表孔子卒于鲁哀公之十六年，是岁周敬王十四年也，龙年二十岁。至周赧王十七年，是岁，赵惠文王元年，封公子胜为平原君，距孔子卒时已一百七十九年矣。龙若尚在，当一百九十八岁，得毋为人妖欤!故吾谓春秋六国间，当有两公孙龙，决非一人。』(尧峰文钞卷九辨公孙龙子。按朱彝尊曝书亭集卷五十七孔子门人考公孙段条，崔适史记探源卷七孟子荀卿列传条，并言史记索隐以两公孙龙为一人之误。)俞樾庄子人名考亦曰：『据弟子传，公孙龙少孔子五十岁，而说「坚白异同」之公孙龙，则与孔穿同时。考孔子世家乃孔子之昆孙，去孔子六世矣，必不得与少孔子五十岁之公孙龙辨论也。庄子书之公孙龙，则即与孔穿辨论之人，而非孔子弟子。』今书公孙龙子之撰人，当属于后者。公孙龙子中通变、坚白、名实三篇，内容文字，多与经上下经说上下四篇同；而庄子天下篇所举二十一事，列子仲尼篇所举七事，亦可与墨辩龙书相参发。盖龙以博辩驰骋当时，后之学者虽多诋讥，皆不能摈其说而不论。(淮南子诠言训『公孙龙粲于辞而贸名』。扬子法言吾子篇『或问公孙龙诡辞数万，以为法法与?曰：「断木为，梡革为鞠，亦皆有法焉；不合乎先王之法者，君子不法也。」』杨倞注荀子修身篇以『坚白同异』为曲说异理。列子仲尼篇『公孙龙之为人，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。』庄子天下篇『公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心。』)其学大抵以极微奥，核名实为归。与墨辩关系最深。而其主张偃兵，(吕氏春秋审应览一，又审应览七。)又与墨子『兼爱』『非攻』之说合。则亦墨子以后一才士矣。然今书公孙龙子六篇，果否出自公孙龙之手，则殊可疑。据汉志，公孙龙子十四篇，师古曰：『即为坚白之辩者。』今书由十四篇减为六篇，而第一篇首句『公孙龙六国时辩士也』，明为后人所加之传略，则六篇祗得五篇矣。第七以下皆亡。第二至第六五篇，每篇就题申绎，累变不穷，无愧博辩；然公孙龙之重要学说，几尽括于五篇之中，则第七以下等篇又何言耶?虽据诸书所记，五篇之外，不无未宣之余义；然又安能铺陈至八九篇之多耶?以此之故，吾终疑为后人研究名学者附会庄列墨子之书而成，非公孙龙之原书矣。惟姚氏但以『汉书所载，隋志无之』，断此书为伪作，则非为确证；故近人王管以『世乱兵燹，典册播荡，即有晦显之遭，宁为真伪之界』驳之(读公孙龙子叙录)，良是。且今书虽非原书，然既能推演诸记，不违旨趣，则欲研究公孙龙之学说，亦未始不可问津于此书耳。(页一四六—一四八)

商子

汉志法家有商君二十九篇。周氏涉笔曰：「商鞅书亦多附会后事，儗取他辞，非本所论著也。其精确切要处，史记列传包括已尽。凡史记所不载，往往为书者所附会。」

[考释]

商君书之伪，以其开卷称孝公之谥。故谓不出鞅手，然亦非秦后人所能为者也。通志艺文略云：「法家商君书五卷，秦相卫鞅撰。汉二十九篇，今亡三篇」。书录解题：「杂家类商子五卷，秦相卫鞅撰。汉志二十九篇，今二十八篇，又亡其一。」现考其实只二十六篇，又亡去刑约第十六及第二十一两篇云。(页二二下—二三上)

[重考]

今商君书，当犹汉志法家之旧而有残阙。凡子书，多非自着，身后有宦学事师者或宾客，为之缀辑成书，故往往时代不符。商君书来民弱民二篇，皆有及商君身后事，读者分别观之可耳。周氏之说，殊不足据。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页九)

[补证]

眉按：吕思勉经子解题曰，『通志谓二十九篇亡其三，直斋书录解题谓二十八篇亡其一，严万里得元刻本凡二十六篇，实二十四篇。史记商君列传太史公曰：「余读商君开塞耕战书，与其人行事相类。」索隐：「案商君书开谓刑严峻则政化开，塞谓布恩惠则政化塞，其意本于严刑少恩；又为田开阡陌及言斩敌首赐爵，是耕战书也。」所释开塞之义，与今本不合。晁公武谓司马贞未尝见其书，妄为之说。今案开塞耕战，盖总括全书之旨，非专指一两篇，索隐意亦如此，晁氏自误解也。尉缭子兵教下，开塞谓分地以限，各死其职而坚守，此开塞二字古义，索隐容或误释。然谓其未见商君书固非；或又以与索隐不合而疑今书为伪，亦非也。今商君书精义虽不逮管韩之多，然要为古书，非伪撰。』四库总目提要则谓『史记称秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告鞅欲反，惠王乃车裂鞅以徇。则孝公卒后，鞅即逃死不暇，安得著书?如为平日所著，则必在孝公之世，又安得开卷第一篇即称孝公之谥?殆法家者流，掇鞅余论以成是编耳。』顾实谓『来民篇曰：「今三晋不胜秦四世矣，自魏襄王以来，野战不胜，守城心拨。」弱民篇曰：「秦师至，鄢郢举若振槁，唐蔑死于垂沙，庄蹻发于内楚。」(眉按商子原文庄蹻发于内，楚分为五，荀子议兵篇作庄蹻起，楚分而为三四。)此皆秦昭王时事，非商君所及见也。』(汉书艺文志讲疏)余谓谓今书非司马贞所见之书可；谓司马贞未尝见今书亦可。但就今书而论，既搀入商君卒后事，其非商君撰无疑。司马贞唐人，即令见今书，而所释又不误，亦不得谓之非伪，况是书精义本不多耶!思勉漫谓要为古书，非伪撰，殊无据。俞樾诸子平议曰：『日知录谓「古无一日分十二时之说，自汉以下，历法渐密，于是以一日分为十二时，不知始于何时，至今不废。」然此书已言年月日时，则六国时已有此说矣。意所谓时者，尚是平旦鸡鸣之属，而非今之所谓十二时欤?』樾以是书并举年月日时，疑十二时之分，当始于六国；继疑始于六国太早，复以平旦鸡鸣之属解之。其实是书既述及长平之役，则离汉兴不过六十年，安知非伪托于历法既密，史记既行之后乎?(页一四九—一五一)

鹖冠子

汉志道家有鹖冠子一篇。旧称鹖冠子，楚人，隐居著书。柳子厚曰：「余读贾谊鵩赋，嘉其辞，而学者以为尽出鹖冠子。余往来京师，求其书，无所见。至长沙，始得其书读之，尽浅陋言也。吾意好意者伪为其书，用鵩赋以文饰之。史伯夷传称贾子曰：『贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权。』不称鹖冠子。迁号博极群书，假令当时有其书，迁岂不见耶?」陈直斋曰：「韩公颇道其书，而柳以为尽浅陋言。自今考之，柳说为长。」恒按：鹖冠子，汉志止一篇，韩文公所读有十九篇，四库书目有三十六篇，逐代增多，何也?意者原本无多，余悉后人增入欤?

[考释]

鹖冠子一书，自汉志即佚其著者姓名。陆佃曾为之注。(页二三下)

[重考]

汉志，鹖冠子一篇。隋志、新旧唐志、崇文目、书录解题、宋志俱作三卷，读书志、通志俱作八卷。晁氏曰：「今书八卷，前三卷十三篇，与今所传墨子书同，中三卷十九篇，唐韩愈所称爱博选、学问两篇皆在，柳宗元非之者，篇名世兵亦在，后两卷有十九论，多称引汉以后事，皆后人杂乱附益之。今削去前后五卷，止存十九篇，庶得其真。」然则晁氏虽载八卷之本，而仍删之为三卷，即今通行本鹖冠子十九篇是也。汉志盖以卷为篇，或尚未分篇，韩愈所读者止十六篇。四库目有三十六篇亦晁氏语，三字误衍。姚氏俱失考。沈钦韩曰：「其中庞暖论兵法，汉志本在兵家，为后人傅合。」此则所以由十六篇而增为十九篇，虽增而亦古书之相合也。此书述三才变通古今治乱之道，虽杂黄老刑名，而要其归宿，若散乱而无家者，然其奇言奥旨，亦往往而有，故昌黎颇称道之也。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页一○)

[补证]

眉按：是书决为后人伪托。前人多以是书博选、王铁、世兵等篇为疑，今试校之如下：博选篇曰：『博选者，以五至为本者也。故北面而事之，则伯己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋已趋，则若己者至；凭几据杖，指麾而使，则厮役者至；乐嗟苦咄，则徒隶之人至矣。故帝者与师处，王者与友处，亡主与其徒处。』与战国策『郭隗对燕昭王曰：帝者与师处，王者与友处，霸者与臣处，亡国与役处。诎指而事之，北面而受学，则百己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋则若己者至；凭几据杖，眄视指使，则厮役之人至；若恣睢奋击，藉叱咄，则徒隶之人至矣。此古服道致士之法也。王诚博选国中之贤者而朝其门下，天下闻王朝其贤臣，天下之士必趋于燕矣』同。王鈇篇曰：『庞子曰：愿闻天曲日术。鹖冠子曰：其制邑理都使矔习者五家为伍，伍为之长，十伍为里，里置有司，四里为扁，(陆佃解扁当为甸。)扁为之长，十扁为乡，乡置师，五乡为县，县有啬夫治焉，十乡为郡，有大夫守焉。』与齐语『管子于是制国五家为轨，轨为之长，十轨为里，里有司，四里为连，连为之长，十连为乡，乡有良人焉以为军令』同。世兵篇曰：『知者计全，明将不倍时而弃利，勇士不怯死而灭名。是以忠臣不先其身而后其君。是以曹沫为鲁将，与齐三战而亡地千里，使曹子计不顾后，刎颈而死，则不免为败军擒将。曹子以为败军擒将非勇也，国削名灭非智也，身死君危非忠也，故退与鲁君计。桓公合诸侯，曹子以一剑之任，劫桓公坛位之上，颜色不变，辞气不悖，三战之所亡，一旦而反，天下震动，四邻惊骇，名传后世。故曹子去忿悁之心，立终身之功，弃细忿之愧，立累世之名。』与战国策鲁仲连遗燕将书『吾闻之，智者不倍时而弃利，勇士不怯死而灭名，忠臣不先身而后君。曹沫为鲁君将，三战三北，而丧地千里，使曹子之足不离陈，计不顾后出，必死而不生，则不免为败军禽将。曹子以败军禽将非勇也，功废名灭，后世无称非智也，故去三败之耻，退而与鲁君计也。曹子以为遭齐桓公有天下，朝诸侯，曹子以一剑之任，劫桓公于坛位之上，颜色不变，而辞气不悖，三战之所丧，一朝而反之，天下震动惊骇，威信吴楚，传名后世。故去忿恚之心，而成终身之名，除感忿之耻，而立累世之功』同。其曰『「乘流以逝，与道翔」，「彼时之至，安可复还，安可控搏」，「水激则旱，矢激则远，精神回薄，振荡相转」，「迟速有命，必中三五，合散消息，孰职其时?至人遗物，独与道俱，纵躯委命，与时往来」，「祸乎福之所倚，福乎祸之所伏，祸与福如纠缠，浑沌错纷，其状若一，交解形状，孰知其则」，「众人唯唯，安定祸福，忧喜聚门，吉凶同域，失反为得，成反为败，吴大兵强，夫差以困，越栖会稽，勾践霸世，达人大观，乃见其可」，「至德无师，泛泛乎若不系之舟，能者以济，不能者以覆，天不可与谋，地不可与虑，圣人捐物，从理与舍，众人域域，迫于嗜欲，小知立趋，好恶自惧，夸者死权，自贵矜容，烈士徇名，贪夫徇财，至博不给，知时何羞」，「细故袃，奚足以疑。」』与贾谊鵩鸟赋『「祸兮福所倚，福兮祸所伏，忧喜聚门兮，吉凶同域，彼吴强大兮，夫差以败，越栖会稽兮，勾践霸世」，「夫祸之与福兮，何异纠缠，命不可说兮，孰知其极?水激则旱兮，矢激则远，万物回薄兮，振荡相转」，「天不可预虑兮，道不可与谋，迟速有命兮，焉职其时?」「合散消息兮，安有常则」，「忽然为人兮，何足控搏」，「小智自私兮，残彼贵我，达人大观兮，物无不何，贪夫殉财兮，烈士殉名，夸者死权兮，品庶每生」，「至人遗物兮，独与道俱，众人惑惑兮，好恶称亿」，「寥廓忽荒兮，与道翔，乘流则逝兮，得坻则止，纵躯委命兮，不私与己」，「澹乎若深泉之静，泛乎若不系之舟，细故蒂芥，何足以疑。」』等语同。剽袭颠倒之迹，历历可见，而以鵩鸟赋为尤显。柳宗元辨之甚是!李善注文选鵩鸟赋，多引鹖冠子，而颜师古注汉书贾谊传，略不一及，则注书亦贵有识也。沈钦韩曰：『其中庞暖论兵法，汉志本在兵家，为后人傅合。』(汉书疏证)王闿运曰：『道家鹖冠子一篇，纵横家庞暖二篇，隋志道家有鹖冠三卷，无庞暖书，而篇卷适相合，隋以前误合之。凡庞子言，皆宜入暖书。』(湘绮楼集题鹖冠子)但以庞子为疑，可谓未窥其全。胡应麟曰：『鹖冠，韩柳二说，自相纷拿，(眉按：柳宗元谓为尽浅陋言，韩愈谓『使其人遇时，援其道而施于国家，功德岂少哉!』并见本集。)宋景濂谓「其书本晦涩，后人复杂以鄙浅，故读者厌之，不复详悉其旨。」余以此书芜紊不驯，诚难据为战国文字，然词气瑰特深奥，时时有之，似非东京后人所办。陆佃解鹖冠，谓「此书杂黄老刑名，而要其宿，时若散乱无家者，然奇言奥旨，亦往往而有也。」此论甚公而核。盖此书本道家，流入于刑名，固无足怪，而近迭、世兵、天权、兵政等篇，始终皆论兵语，考七略，兵家有鹖冠子，虽班氏省之，而汉世尚传，后人混而为一，又杂以五行家，故驳然无统，陆氏不详考艺文志，因云尔尔。』(四部正讹)是鹖冠不特傅合纵横家兵家之庞暖，(应麟亦疑世贤武灵二篇，为兵家庞暖书，见同上。)亦傅合兵家之鹖冠矣。顾犹谓非东京后人所办，岂应麟于韩柳二说，未能有所择欤?余谓今本鹖冠之伪托，以必柳说为断，浅陋杂凑，非徒傅合他书之谓。文心雕龙诸子篇有「鹖冠绵绵，亟发深言」之语，度刘勰所见，必非今书；若如今书之浅陋杂凑，又安可谓之深言耶?(页一五二—一五六)

慎子

称赵人慎到撰。汉志法家有慎子四十二篇。唐志十卷。崇文总目三十七篇。今止五篇，其伪可知。

[考释]

慎子之旨以物理之当然，各定一法以守之，不求之于法之外，亦不宽于法之中，则上下安，可以清静而治。然法有不可，势不能不以刑齐之，黄老之为申韩，此其转关也。史记云：「慎到，赵人。学黄老道德之术，因发明序其指意，故慎到着十二论。」(页二三下—二四上)

[重考]

慎子非伪书，汉志有四十二篇，今仅余七篇，严可均从群书治要中录出。然以四部丛刊本为最多，虽有残阙，而所说尚明白纯正，统本贯末。大略本道而附于情，主法而责于上，非尽属刑名家言也。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页一一)

[补证]

眉按：胡韫玉周秦诸子书目曰：『慎子，四库书目列在杂家。今读其书，如云：「法虽不善，犹愈于无法。」又云：「大君任法而弗躬，则事断于法。法之所加，各以分蒙赏罚而无望于君，是以怒不生而上下和矣。」又云：「有权衡者不可欺以轻重，有尺寸者不可差以长短，有法度者不可巧以诈伪。」此皆法家之精言，故仍入法家。』余谓此亦恒语，非精言也。庄子天下篇谓『慎到弃知去己而缘不得已，冷汰于物以为道理。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉』云云，求之今书慎子，似无些微影响。天下篇虽后人所作，若令得见今书，不当复有此语。荀子非十二子篇曰：『尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典；及纠察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到田骈也。』则谓慎子尚法矣，然细味今书，亦与荀子所评不相应。虽曰刑名之学，原于道德，慎到之『弃知去己』，未尝不可以『以无知之法治，代有知之人治』为解；然使慎到之道，果仅如今书所言，则慎到乃一普通之法治家，彼豪杰何以笑其『非生人之行，而至死人之理』乎?吾意今书文字明白，不类先秦残籍，当由后人抄撮诸书法家语而成。文献通考引周氏涉笔曰：『稷下能言者，如慎到最为屏去缪悠，剪削枝叶，本道而附于情，主法而责于上，非尹文田骈之徒所能及。五篇虽简约，而明白纯正，统本贯末。』果如所言，其书诚伪托矣。夫四十二篇而仅存五篇，又安能统本贯末?五篇而能统本贯末，则其余三十七篇不皆赘耶?(其实是书虽伪托，在唐以前当不止五篇，故马总意林所采十二条，皆不见今书，而严可均录自群书治要者，盖有七篇，但亦只得七篇耳。崇文总目三十七篇，不可考。)又按四部丛刊影印之江阴缪氏慎子钞本，乃由海宁陈氏所藏明万历间吴人慎懋赏刻本钞得者。分为内外篇。梁启超谓『其书鄙俚芜秽，将见存五篇，改头换面，文义全不相属；诸书佚文，则一无所采；又攀引孟子书中之慎滑厘为慎到；(眉按：慎子名到，史记等书皆同，别有一慎子名滑厘，见孟子。而庄子天下篇谓慎子学墨子弟子禽滑厘之术，后人不知其为两人，故有疑为师弟子适同名者。其实孟子之慎滑厘，非庄子之慎到也。慎懋赏盖故攀引之。)又因史记之文，而伪造为、慎到、田骈、接子、环渊问答语。真所谓小人无忌惮者。』Œ邹忌、淳于(汉书艺文志诸子略考释)罗根泽作慎懋赏本慎子辨伪，列八证以难之，(见燕京学报第六期)皆甚确，可参阅。(页一五七—一五九)

于陵子

刘向曾上于陵子，今不传。此乃明姚士床伪撰，见秘册汇函。又宋郑思肖心史，相传亦出于姚，世因谓姚造。余按心史言辞甚多，而且郁勃愤懑，自是一种逸民具至性者之笔，非可伪为也。叔祥与胡孝辕辈好搜古籍，谓于吴门承天寺井中得之。林茂之序，谓僧君慧浚井所得，或是。未敢附和以为伪书，附辨于此。

[重考]

于陵子明姚士床伪造。清四库杂家存目已凿言之，叔祥即士床也。胡孝辕即胡震亨也。然刘向序录亦伪作，与关尹子有刘向序录正同，汉志无于陵子。姚氏谓「今不传」失考甚矣。(卷三，页一一—一二)

[补证]

四库总目提要曰：『旧本题齐陈仲子撰。王士祯居易录曰：「万历间，学士多撰伪书以欺世，如天禄阁外史之类，人多知之；今类书中所刻唐韩鄂岁华纪丽乃海盐胡震亨孝辕所造，于陵子其友姚士床叔祥作也。」凡十二篇：一曰畏人，二曰贫居，三曰辞禄，四曰遗盖，五曰人问，六曰先人，七曰辩穷，八曰大盗，九曰梦葵，十曰巷之人，十一曰未信，十二曰灌园。前有元邓文原题词，称前代艺文志崇文总目所无，惟石廷尉熙明家藏；又称得之道流，其说自相矛盾。又有王鏊一引一跋，鏊集均无其文，其伪可验。惟沈士龙一跋，引杨雄方言所载齐语，及竹书纪年战国策列女传所载沃丁杀伊尹，齐楚战重邱，及楚王聘仲子为相事，证为古书，其说颇巧。然摭此四书以作伪，而又援此四书以证非伪，此正朱子所谓采天问作淮南子，又采淮南子注天问者也。士龙与士床友善，是盖同作伪者耳。末有徐元文跋词，尤弇鄙，则又近时书贾所增，以冒称传是楼旧本者矣。』(页一六○)

孔丛子

称汉孔鲋撰。汉隋唐志皆无。宋中兴书目始有。嘉佑中，宋咸注。前人辨孔光传，孔子八世孙鲋，为陈涉博士，死于陈，固不得为汉人；而其书记鲋之没，其第七卷号连丛子者，又记太常臧而下，迄延光三年季彦之卒，则又安得为鲋撰!又书中载孔子与子思问答语：子思年六十三，在鲁穆公时；穆公之立，距孔子七十年，子思尚或未生，安得有问答之事!又儒林传所载为博士者曰孔甲，颜师古曰：「名鲋而字甲也。」此书称名鲋字子鱼，亦不相合。又汉志杂家有孔甲盘盂二十六篇，本注谓『黄帝史，或曰夏帝时人」，与孔鲋初不相涉；中兴书目乃云「一名盘盂」，亦误也。李灨以为东汉末季彦辈为之。朱仲晦以为即注者伪作，其说近是。若为东汉人，隋唐志岂应无乎!

[考释]

此书近代已证明与孔子家语同出于三国王肃之手。李灨序云：「呜呼是书也!果鲋之手笔否耶?」按汉志无孔丛子，而儒家有孔臧十篇，杂家有孔甲盘盂二十六篇。宋晁氏谓：「孔丛子，疑即汉志所谓孔甲盘盂者也云。」(页二五上)

[重考]

隋志论语家有孔丛七卷，注云陈胜博士孔鲋撰。其序录称「孔丛家语，并孔氏所传仲尼之旨。」盖今存孔丛子孔子家语二书，并出王肃依托。肃伪造家语，已见前，清儒多谓伪古文尚书，及孔氏传亦出肃手。故孔丛子论书篇：「宰我问禋于六宗何谓也?孔子曰：所宗者六，皆洁祀之也，埋少牢于太昭，所以祭时也。祖迎于坎坛，所以祭寒暑也。主于郊宫，所以祭日也。夜明所以祭月也。幽禜所以祭星也。雩禜所以祭水旱也。禋于六宗，此之谓也。」其说与伪孔传伪家语并同，此即王肃伪造孔丛之证也。朱子以为注者伪作，殊不知宋咸注此书，咸固万无作此书之魄力也。惟此书记孔氏事，上起季周之孔子，下讫东汉之季彦，则孔丛云者，仍犹孔子家语之意尔。隋志云孔鲋撰，亦殊未合。(卷三，页一二—一三)

[补证]

臧琳经义杂记曰：『礼记祭法「相近于坎坛，祭寒暑也」。注：「相近当为禳祈声之误也。禳犹却也，祈求也，寒暑不时，则或禳之，或祈之，寒于坎，暑于坛。」释文：「相近依注读为禳祈，如羊反，下音巨依反，王肃作祖迎也。」案禳字从襄，襄与相声乱，祈近皆斤声，故禳祈误为相近，注义甚精，郑不云相近或为祖迎，则知本无作祖迎者。孔丛子书论云：「祖迎于坎坛，所以祭寒暑也，」与王肃同。孔丛子亦伪书。朱子云：「其文软弱，不类西京，多似东汉人语。」琳考此书解纳于大麓，烈风雷雨弗迷，禋于六宗，皆与伪孔及王肃合。书正义云，惟王肃据家语六宗与孔同。则孔子家语言禋于六宗，亦取祭法为说。其相近于坎坛句，必作祖迎于坎坛。今家语非完书，故无此文，孔仲达所据唐本有之。尝疑孔子家语、孔安国书传、孔丛子皆出于肃手，故其文往往互相祖述。盖三书皆托之孔氏，以希人之尊信，用以改郑说而申己意，驳郑氏非而证己是者，无不于此取之，故三书即肃之罪案也。试以此条论之，郑以相近为禳祈声近之误，肃于礼记改为祖迎，见作相近者，乃形似之误，而非声近之误，又恐后人不信其说，因托之家语以证之，复恐后人并疑家语为己所私定，故又着之孔丛子以证之。肃之诡计劳心，往往若此，非好学深思，心知其意者，恐急索解人不得也。』眉按：疑孔丛子文体者，不特朱熹，洪迈、戴表元亦疑之。迈之言曰：『前汉枚乘与吴王濞书曰：「夫以一缕之任，系千钧之重，上县无极之高，下垂不测之渊，虽甚愚之人，犹知哀其将绝，马方骇，鼓而惊之，系方绝，又重镇之，系绝于天，不可复结，坠入深渊，难以复出。」孔丛子嘉言篇载子贡之言曰：「夫以一缕之任，系千钧之重，上县之于无极之高，下垂之于不测之深，旁人皆哀其绝，而造之者不知其危，马方骇，鼓而惊之，系方绝，重而镇之，系绝于高，坠入于深，其危必矣。」枚叔全用此语，汉书注诸家皆不引证，惟李善注文选有之。予按孔丛子一书，汉艺文志不载，盖刘向父子所未见。但于儒家有太常蓼侯孔臧十篇，今此书之末，有连丛子上下二卷，云孔臧著书十篇，疑即是已。然所谓丛子者，本陈涉博士孔鲋子鱼所论集，凡二十一篇，为六卷，唐以前不为人所称，至嘉佑四年宋咸始为注释以进，遂传于世。今读其文，略无楚汉间气骨，岂非齐梁以来好事者所作乎!』(容斋三笔)表元之言曰：『子鱼生于战国之末，一为陈涉出，知难而退，遗言隐行，不传于世者必多，安在猎取一二，自暴其美，侈然上附于先君之列，而谓之著书耶?张耳、陈余二人者，汉初谓之贤士，又或以叔孙通为圣人，今书数引其名，此后人所推托，若房玄龄杜如晦之于文中子耳。连丛亦非孔臧所为。其四赋尤猥劣，无西都人语气，二书依傍故实，仅仅不失。余故读而疑之。然诸子书自列御寇以下，多非正文，君子之于书，为其可以正人心，息邪说也，则存之。孔丛子者，矫矫然守其经生之学，试读而行之，其心之于贫贱患难也，不苟辞之矣。此非孔氏子孙若其徒，孰能为哉?』(剡源戴先生文集卷二十三读孔丛子)盖二人犹未知为王肃伪撰。清人论孔丛子为王肃伪撰者颇多，以臧琳所辨，意虽不在孔丛，然最足见王肃重迭作伪之肺肝，故举此以概其余。惟姚氏据高似孙子略宋濂诸子辨之说，疑子思年六十三(三系二之误)，不及与孔子问答，亦难遽定。汪琬跋子略曰：『汉书孔光传首载孔氏谱牒，孔子生伯鱼鲤，鲤生子思伋，伋生子尚高，则伯鱼为子思父审矣。家语孔子年二十，娶亓官氏，明年生伯鱼，伯鱼年五十，先孔子卒，孔子后三年始卒，使子思犹未生，则孔氏谱不足据耶?史记鲁世家，穆公之立也，距孔子已七十年，子思寿止六十二，使穆公时犹在，则与孔子相隔绝久矣，其去伯鱼当益远，不得为其子；然遍考诸书，又不言孔子有他支庶，何也?予以为宜从孔丛子。盖孔丛子与谱牒，皆出孔氏子孙之手，其说必有证左，非他书臆度者比也。』(尧峰文钞卷三十九)则信孔子子思有问答事，而无以祛子思年六十二之疑。梁玉绳曰：『王肃家语后序从史记作六十二：考伯鱼先孔子卒，则孔子卒时，子思当不甚幼，而孟子檀弓并称子思在鲁穆公时，故汉艺文志曰：子思为穆公师也。孔子没于哀公十六年，历悼公元公至穆公即位之岁已七十年，安得子思年止六十二乎?毛氏四书剩言载王草堂复礼辨史记六十二是八十二之误；曲阜孔农部继汾阙里文献考亦云然，当不谬也。刘恕外纪据孔丛记问篇子思孔子问答，与抗志篇子思居卫鲁穆公卒之言，以子思年寿为疑；而不知孔丛伪书，自不足信，通考二百九引书录解题及余冬叙录廿六俱辨之。通鉴书子思言苟变于卫侯，在周安王廿五年，亦误信孔丛尔。』(史记志疑卷二十五)然则孔子子思之问答固不足信；即史记所载亦误也。王肃家语后序从史记作六十二，岂非疏欤!叶适亦谓孔丛子所载子思岁月，全不可考。(习学记言卷十七)至四库提要谓『水经注引孔丛子曰：「夫子墓茔方一里，在鲁城北六里泗水上，诸孔邱封五十余所，人名昭穆不可复识，有铭碑三所，兽碣具存」云云，今本无此文，似非完帙。然其文与全书不类，且不似孔氏子孙语，或郦道元误证?抑或传写有讹，以他书误题孔丛欤?』则单文偶征，即出孔丛原书，亦与真伪无干。(页一六二—一六六)

文中子(又名中说)

称隋王通撰。宋阮逸注。世有以其姓名史所不载，疑并无其人者。按王仲言挥尘录曰：「唐李习之尝有读文中子；刘禹锡作王华卿墓志，载其家世及通行事甚详；皮日休有文中子碑，见文集」，胡元瑞又言王勃传称「祖通，隋末大儒」，则是有其人矣。又有疑其书为阮逸伪造者。按唐志已有五卷，胡元瑞谓「刘蕡已斥其儗经之罪」，则又非皆逸伪造矣。予谓既有其人，又其书为所作，则适以见通一妄夫耳。尔何人斯，而敢上比孔子，作伪书以儗论语乎?即孔子之后再有圣人，亦当别出言行；未闻有比儗其书便可为圣人者!甚至于颜子，亦取一门人蚤死者儗之，其可恶甚矣!若夫捏造唐初宰相以为门人，当时英雄勋戚辈直斥之无婉辞，又何其迂诞不经也!以至武夫悍卒，日仆仆于其门而问道讲经，虽三尺童子亦知其无是事矣!说者又以为出于其子福郊福畤之所为。然则其父报仇，子且行劫，有所由来，宁足为通洗罪乎!至其书之舛错者，尤不一焉。如仁寿四年，通始至长安，李德林卒已九年，而书有德林请见之语。江都有变，而书有泫然而兴之言。关朗在太和中见魏孝文；自太和丁巳至通生之岁开皇四年甲辰，一百七年矣，而书谓问礼于关子明。隋书薛道衡子收初生，即出继族父儒，至于长成，不识本生，而书有薛公命子往事之之语。此皆晁氏所摘发者若此，抑又无论矣。自宋之程朱极为揄扬，以为「隐德君子」，以为「其学近正」，以为「愈于退之」，自此后人遂依声附和，不敢于轻议。噫!其书为道，以五典潜五礼错为至治，亦曾见之否耶W中以佛为圣人，以无至无?诸人于其舛错悖戾，率举而归之于二子与阮逸，然则通之善处又安在也?自予论之，惟以此书为阮逸伪造则已，通犹可解免；若以为非阮逸伪造，则无可解免矣。即以为福郊福畤之所为，亦于通无可解免矣。通耶，郊耶，畤耶，逸耶，吾不得而知之；总不若火其书之为愈也。

[考释]

书都十篇，字字句句皆刻画论语，师弟亦互相标榜，自比孔颜。自汉以来，僭拟圣人自通始；聚徒讲学之风亦自通始。儒风变古，实以此为一大关键也。(页二六下—二七上)

[重考]

晁氏云：「隋王通之门人，共集其师之语，为是书」，又首揭发其纰缪于事实，深可怪笑者，不一而足，似归狱于门人所为也。然晁氏既疑房杜李魏二温王陈皆非其门人，则门人为谁，又不能言也。故清四库据杨盈川集杜樊川集，文中子确有其人，因断言宋咸必以为实无其人，洪迈必以为其书出阮逸所撰，诚为过当，而出于其子福郊福畤等纂述遗言，虚相夸饰而成也。」然郊畤等，未有文誉，故章炳麟据唐书文艺传：「王勃祖通，尝起汉魏尽晋，作书百二十篇，续古尚书，有录无书十篇，勃补完缺逸，定着二十五篇。」因推定中说与文中子世家，亦勃所依托也。虽然，隐逸传「又称王绩兄通，隋末大儒也，仿古作六经，又为中说以拟论语，不为诸儒称道，故书不显，惟中说独存。」疑通确有遗文，身后子孙兄弟从而张大之，故有种种夸诬之言也。唐志中说五卷，乃字之误，通志、崇文目、读书志等皆作十卷，与今本每篇一卷，凡十卷，正合。末附者复有五篇也。(卷三，页一五)

[补证]

眉按：司马光文中子补传评曰：『余窃谓先王之六经，不可胜学也，而又奚续焉?续之庸能出于其外乎?出则非经矣。苟无出而续之，则赘也，奚益哉!今其六经皆亡，而中说独存。中说亦出于其家。虽云门人薛收姚义所记，然予观其书，窃疑唐室既兴，凝与福畤辈依并时事，从而附益之也。何则，其所称朋友门人，皆隋唐之际将相名臣，如苏威、杨素、贺若弼、李德林、李靖、窦威、房玄龄、杜如晦、王珪、魏征、陈叔达、薛收之徒，考诸旧史，无一人语及通名者。隋史，唐初为也，亦未尝载其名于儒林隐逸之间。岂诸公皆忘师弃旧之人乎?何独其家以为名世之圣人，而外人皆莫之知也。福畤又云：「凝为监察御史，劾奏侯君集有反状，太宗不信之，但黜为姑苏令。大夫杜淹奏凝直言非辜。长孙无忌与君集善，由是与淹有隙。王氏兄弟皆抑不用。时陈叔达方撰隋史，畏无忌不为文中子立传。」按叔达前宰相，与无忌位任相埒，何故畏之，至没其师之名，使无闻于世乎?且魏征实总隋史，纵叔达曲避权威，征肯听之乎?此予所以疑也。又淹以贞观二年卒，十四年，君集平高昌还而下狱。由是怨望十七年，谋反诛，此其前后参差不实尤著者也。』(邵博闻见后录)洪迈曰：『王氏中说所载门人，多贞观时知名卿相，而无一人能振师之道者，故议者往往致疑。其最所称高弟曰程仇董薛。考其行事，程元、仇璋、董常无所见。独薛收在唐史有列传，踪迹甚为明白。收以父道衡不得死于隋，不肯仕。闻唐高祖兴，将应义举，通守尧君素觉之，不得去。及君素东连王世充，遂挺身归国，正在丁丑戊寅岁中。丁丑为大业十三年，又为义宁元年；戊寅为武德元年，是年三月，炀帝遇害于江都，盖大业十四年也。而杜淹所作文中子世家云：「十三年江都难作，子有疾，召薛收谓曰：吾梦颜回称孔子归休之命，乃寝疾而终。」殊与收事不合，岁年亦不同，是为大可疑者也。又称李靖受诗及问圣人之道，靖既云丈夫当以功名取富贵，何至作章句儒，恐必无此也。今中说之后，载文中次子福畤所录，云杜淹为御史大夫，与长孙太尉有隙，予按淹以贞观二年卒，后二十一年，高宗即位，长孙无忌始拜太尉，其不合于史如此。故或者疑为阮逸所作，如所谓薛收元经传亦非也。』(容斋续笔。郑瑗井观琐言：『李答王载言书云：「理有是者，而词章不能工，王氏中说是也。」宋龚鼎臣尝得唐本中说于齐州李冠家，则中说之传久矣。』因谓龚氏本与阮逸本，文各不同，逸或不能无增损于其间，以启后人之疑。)叶大庆曰：『世家云：「开皇四年，文中子始生。」又曰：「开皇九年，江东平，铜川府君叹曰：王道无叙，天下何为而一乎!文中子侍侧十岁矣」云云：大庆按，开皇四年文中子始生，至九年方六岁，何为而言十岁乎?此其疏略自戾，不待他人攻其失也。又云：「十八年文中子有四方之志，受书于东海李育，问礼于河东关子明。」(时文中子二十五岁)大庆按，子明乃北魏孝文太和末年，为晋阳穆公公府记室，(穆公，文中子高祖。)穆公荐于孝文，孝文曰：「嘉谋良策，勿虑不行，朕南征还日，当共论道以究治本。」计其年代，当齐明帝永泰元年戊寅岁也。自是以至开皇十八年戊午，盖一百一岁矣。使子明为记室时方弱冠，至是亦百二十余岁矣，安得有文中子问礼于子明之事?非年岁之抵牾乎?』(考古质疑)又曰：『中说有可疑处，往往王氏子弟如王凝福畤不无附会于其间。何以言之?王道篇云：「李德林请见之，与之言，归有忧色。门人问子。子曰：『德林与吾言，终日言文而不及理。』门人退，子援琴鼓荡之什，门人皆沾襟焉。」又礼乐篇云「安平公问政」，即德林也。大庆按，通鉴，德林死于开皇之十年，时文中子方七岁，固未有门人，德林何为而请见，门人何为闻琴而沾襟哉?此其谬误，断无可疑。故谓王凝福畤不无附会于其间者此也。』(见同上，按此说亦见白铤湛渊静语卷一。宋濂诸子辨谓其书出于福郊福畤之所为。)朱鹤龄曰：『今观其书，所称门人李德林、李靖、窦威、房玄龄、杜如晦、王珪、魏征、陈叔达、薛收之徒，皆位至公辅。及考王无功游北山赋，自注云：「吾兄白牛溪之集。门人常以百数，董恒、程元、贾琼、薛收、姚义、温彦博、杜淹等十余人称俊颖」，而不及房杜魏，则三人非及门可知矣。郑毅夫獬论中说之妄，谓李德林卒于开皇十二年，仲淹时年八九岁，而云德林请见，归而有忧色，援琴鼓荡之什，门人皆沾襟。关子明朗，魏太和中见孝文帝，至开皇间已百余年矣，而云问礼于子明。二者，其妄显然。夫仲淹没于大业十三年五月，是岁，唐高祖入关，房魏诸公或往来河汾，相与讲说，亦未可知。其子见诸公之盛也，遂悉引为弟子以重其父，岂知欲重之反而以诬之也哉!』(愚庵杂着)黄式三曰：『阮逸序，责房玄龄不能扬师之教。考史，玄龄卒于贞观戊申，年七十一，则生于开皇前四年戊戌，齿长于文中子六岁；即据史开皇庚申，高孝基典选得房玄龄，年十八，则房公生于开皇三年，齿亦长文中子一岁；(眉按，王世贞读书后云：「李靖以贞观廿三年卒，年七十九，魏征以十七年卒，年七十三，当并长文中子十六岁。房玄龄以贞观廿二年卒，年七十一，当长文中子九岁。杜如晦以二年卒，年四十六，当长文中子四岁。」)其举进士，在文中子献策之前三年。房公能不挟长，不挟贵，师文中子于生前，其既死也，乃不能扬于后乎?杜淹陈叔达，皆书中所指为及门之弟子也。而史载隋文帝恶杜淹之伪隐，流之江表，事在开皇初，则淹著名于文中子初生之时。陈叔达为陈宣帝之子，其封义阳王于大建戊戌，在开皇前三年。然则此书所列弟子之名，等诸乌有子虚而已。』(儆居集读中说)王鸣盛曰：『邵氏远平曰：「王通拟经，宋儒讥其僭；然正学蓁芜，通崛起河汾，毅然自任，就其所至，岂出陆德明、颜师古、孔颖达下，乃隋史既逸其传，唐书又不补入，殊属阙然。」愚谓通隋人，唐书本不当有专传；然新旧隐逸传，于通之弟绩传中，已附见通事，非全不见也。而旧书乃云通自有传，则史之驳文耳。且以通之浮虚无实，原未足比德明诸人，而今所传文中子，在唐已多尊信之者，如陆龟蒙送豆卢处士谒宋丞相序，皮日休文中子碑，司空图文中子碑及三贤赞云云。然皮陆司空，皆未免于诞；至赵宋妄人阮逸为中说注，又多增窜，非仅出通手也。假如其说，唐初房杜辈皆出通门下，平日讲道论德，佩服训言，后得君秉权，位极将相，纵不能表彰先师，备加崇奉，而隋书实出诸公手，为立一传何难，乃亦靳之，有是理乎!腐头巾村学究牛宫傍教三五儿童，日长渴睡，无以自遣，援笔辄效圣经，开口自任道统，非王通阮逸辈为之作俑哉!』(十七史商榷)俞正燮曰：『文中子王通必有其人，作书者盖王凝父子，夸诞可怜人也。其云：子之家庙，座必东南向，不忘先人之国，似非情理。又云：子之家朝服祭器不假。又云，子躬耕，庶人之职也，何当有朝服?盖虚造语言，随意所之耳。』(癸巳存稿)吴敏树曰：『通之著书也，皆仿佛孔子之所为，岂不曰我孔子之后一人哉?然通之死，年才三十余耳，其著书固已早矣。以孔子之经，而曰三十而立，计其时未敢有所为也。至老而不遇，乃退而有删定之事，孔子且然，况通也哉!通岂逆知己年之不永，身之不显，而欲以其言存其道耶?圣人之道，非言之存也，道固存焉；通果有道耶?如通之所为，盖孔子之所慎重，不敢以易言者，则通且贤于孔子耶?通既已如此矣，又何怪传其书者争附会之，以尊其名，使后之论者，疑其事之多虚，而甚且意通之或无其人也，其有以取之矣。』(书文中子中说后)梁启超曰：『隋末有妄人曰王通者，自比孔子，而将一时将相，若贺若弼、李密、房玄龄、魏征、李绩等，皆攀认为其门弟子；乃自作或假手于其子弟以作所谓文中子者，历叙通与诸人问答语，一若实有其事。此种病狂之人，妖诬之书，实人间所罕见；而千年来所谓河汾道统者，竟深入大多数俗儒脑中，变为真史迹矣。』(中国历史研究法)余谓王守仁传习录中称王通为贤儒，程朱虽称其人，而程疑拟经之类，非其所作，朱疑其书多后人添入，守仁则直谓其拟经为效法孔子。孙奇逢又入之理学宗传，称通隐居教授，以洙泗之事为事，粹然无复可议者。钱谦益且谓『文中子序述六经，为洙泗之宗子。有宋巨儒，自命得不传之学，禁遏之如石压，使不得出，六百余年矣。斯文未丧，当有如皮袭美、司空表圣其人者，表章其遗书，以补千古之阙。』(跋文中子中说)则其魔力之大可知。吴师道曰：『愚尝观韩子送王含序，谓读醉乡记，悲其托于昏冥以逃不遇圣人为之归者，以为绩盖通之弟，通之学以尊孔子，与韩同科，何以无一言之?称醉乡之文辞，而续经中说乃反不道耶?因是而思福郊福畤与其门人既傅会成书，当时耳目犹近，故藏于家而不敢出；意数世之后，殆不复有辨之者，故刘禹锡李始举其名。二人与韩同时，而韩独未见，盖其传独未广。唐季皮日休司空图好之而始章。其出没隐显之故可知矣。然其岁月事实，抵悟乖剌，终不足以揜后世之耳目也。虚美诬辞，反为父师之累，至有不信其真有是人者，郊畤门人之罪，可胜诛哉!』朱一新曰：『中说非伪书，周秦诸子，无不有自相抵牾之说，盖多为后人杂乱也。惟通既以圣自居，诸弟子遂以圣尊之；唐以前又不知僭经之为非，自子云法言后，规沿袭，动辄成风，中说之摹拟，亦犹是也。知尊其师而不知所以尊，龙川陈氏所谓适足为是书之累耳。』斯二说虽颇致疑于其书之抵牾杂乱，而皆欲为王通开脱，诿过于其门人子弟；余谓王通实有其人，门人皆系虚造，是书当为其自作，或授意子弟所作。(章炳麟谓为王勃伪造，亦非确说。)盖谬书而非伪书也。(页一六八—一七六)

姚际恒著作集

六韬

汉志无。隋志始有，称吕望撰。汉志儒家有周史六弢六篇，颜师古曰：「即今之六韬。」按：「六弢」之名出庄子，然汉志儒家，非兵家。其辞俚鄙，伪托何疑。或以其有「避正殿」语，此乃秦汉事；然亦无烦辨此也。惟一端极可笑者，胡元瑞曰：「六韬有太公阴符篇，云：『主与将有阴符，凡八等：克敌之符长一尺，破军之符长九寸，失利之符长三寸而止。』盖伪撰之人不识阴符之义，以为符节之符也。」

[考释]

陆德明庄子释文云：「太公六韬，文武虎豹龙犬也。」由是观之，则六韬之伪，似在陈隋之前矣。(页二七上—二七下)

[重考]

汉志儒家周史六弢六篇，沈氏涛铜熨斗斋随笔云：「六盖大字之误，古今人表有周史大●，古字书无●字，篇韵始有之，当为弢之误。庄子则阳篇仲尼问于太史大弢，盖即其人，此乃其所著书，故班氏有孔子问焉之说。」如是，则列于儒家，宜矣。庄子徐鬼篇「横说之，则以诗书礼乐，从说之，则以金板六弢」，此六弢当然为兵书。弢韬古字通。即太公六韬，在汉志太公二百三十七篇之内者。太公书甚多，而六韬即太公书之篇名，以总包于太公书之内，汉书不着其别目，非无此书也。姚氏考之未明，故云然耳。阴符即兵符，有何可笑，亦未免少见多怪。然今本六韬与群书治要所载异，已非汉隋唐志之旧，而为宋元丰间所改定本，孙星衍有校本及辑佚文，别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页一六—一七)

[补证]

姚鼐曰：『世所有论兵书，诚为周人作者，惟孙武子耳，而不必为武自着；若其余皆伪而已。任宏以司马法百五十五篇入兵权谋，班固出之以入礼经，太史公叹其闳廓深远，则其书可知矣。世所传者，泛论用兵之意，其辞庸甚，不足以言礼经，亦不足言权谋；且仅有卷三耳。汉艺文志，吴起四十八篇，在兵权谋，尉缭子三十一篇，在兵形势；今吴子仅三篇，尉缭子二十四篇。魏晋以后，乃以笳笛为军乐，彼吴起安得云夜以金鼓笳笛为节乎?苏明允立起功过于孙武，而著书顾草略不逮武，不悟其书伪也。尉缭之书，不能论兵形势，反杂商鞅刑名之说，盖后人杂取，苟以成书而已。庄子载女商曰：「横说之则以诗书礼乐，从说之则以金版六弢。」然则六弢之文，必约于诗书礼乐者也。刘向班固皆列周史六弢于儒家，且云：「惠襄之间；或云显王时，或曰孔子问焉。」然则其为周史之辞，若周任史逸之言无疑也。非言兵，亦无与太公也。今六韬徼取兵家之说，附之太公，而弥鄙陋。周之权曰钧不曰斤，其于色曰玄曰黑曰缁不曰乌，晋宋齐梁间市井乃有乌衣乌帽语耳；而今六韬乃曰斤曰乌。唐修隋书，作艺文志，不知古书之逸，举司马法之类悉载之。颜师古注汉书，于六韬直以为即今书。此皆不足以言识。至韩退之乃识古书之正伪，惜其于此数者，未及详言之也。汉书刑法志所载古井田出车之法甚详，其文盖出于司马法，与包咸注论语辞同也。刑法志引其文备，故以六十四井出车一乘，别以三十六井当山川沈斥城池邑居园囿术路，合之则百井；包咸引其辞略，故第言成出车一乘耳。其原出一也。作伪者其所见书寡于为古文尚书者，故举此及他经史明载之司马法而并遗之。』(惜抱轩文集卷五读司马法六韬)眉按：史志中兵书，今所传者，殆无一为真本，不特以上六书也。姚鼐因论司马法六韬而斥吴子尉缭子亦伪，甚是。顾实重考除以吴子『今本六篇，首尾起讫一贯，结构过小，』疑非原书外；其三略、六韬、司马法、尉缭子等，皆辨其非伪。惟归三略于太公书中曰：『史汉张良传，良受圯上老人书，乃太公兵法也。汉志兵书略称「汉兴，张良韩信序次兵法」，又于兵权谋十三家下，称省伊尹太公等三百五十九种，以此推之，良所得书，亦似当与六韬同在太公二百三十七篇之内。今观六韬三略文辞俱相似，可证也。自传学者别尊之曰黄石公书，又以三卷故而称曰略，即黄石公三略之名所由来欤?』不知韬略即俱为太公所作，今本亦决非太公原书。明人疑韬略者：胡应麟曰：『三略称黄石公，中如「柔能制刚，动而辄随」等语，似有见于道德者，以为即圯上老人授子房书则不可，前辈固多以傅会疑之。六韬称太公，厥伪了然。考汉志有六弢，初不云出太公，盖其书亡于东京之末，魏晋下谈兵之士，掇拾剩余为此，即隋志六韬也。「天下者，天下之天下」，读者亟称，要之策士浮谈，视丹书敬义之规，何啻倍蓰!至文伐阴书等篇，尤孙吴尉缭不屑道者，太公以告文武乎!』(=四部正)焦竑曰：『三略六韬，太公书也。然其中杂援军谶以足成之。夫谶书起于战国之后，太公之时曾有之乎?中略之末，谓「三略为衰世而作」，太公之佐文武，果衰世乎?六韬中其言多诬圣贤之甚，窃孙吴之陈，而谓太公为之乎!』(焦氏笔乘卷六)张萱曰：『兵家六韬三略，相传为太公望之书，第骑战之法，始见于赵武灵王，而六韬首列其说何也?余意太公望尝为此书，久或亡去，今所传六韬三略，乃楚汉间好事者所补，非望笔也。』(疑耀卷二)然明人所言者，前人已多言之，观周氏涉笔、叶适习学记言、王应麟汉书艺文志考证、黄震日抄等书可见；而震之言为最劲。其言曰：『韬略世谓出太公，虽李卫公亦云。以愚观之，伪书尔。春秋荀吴始尝舍车而步；汉以后始有骑将。今其书以车骑步分三，太公时有之乎?春秋后始有霸；三代虽有伯，不以霸称。今其书历叙皇帝王霸，太公时有之乎?春秋霸主始有结连与国，深入人境者。今其书称「必得大国之与，邻国之助」，又云「行数百里，人马倦休」，太公时有之乎?又谓「取天下者若逐野兽，天下皆有分肉之心」，此袭用「秦失其鹿，天下共逐」之语。而赘婿者秦始有之，其书亦称赘婿。且自谓三略为衰世作，则不能自掩其为后世之伪明矣。况其为书类多掇拾：三略大率以柔弱不贪为主，此老子之说也。六韬言犹豫狐疑之戒，乃吴子之所已言也。言山兵者，即吴子之谷战；言泽兵者，即吴子之水战；十四变即吴子之十三击；十一卒即吴子之五练说；教战，即其士先教戒之说；分险，即其遇敌溪谷之说。雨不张盖等语，出尉缭子书。火战等说，亦备孙子书。而涓涓不绝等语，又编集古书者也。要其前后，本无主说。三略既不见上中下可分之的，六韬亦不见文武龙虎豹犬之义。大抵书之不切于兵者居半，切于兵者多死法，敌而木偶人也则可耳。其最无理者，文伐十二节，皆阴刻陷人之语，岂文伐之义乎?文王，圣人也，太公闻风兴起，动盍归来乎之思；武王以圣继圣，顺天应人，而太公兴鹰扬之师。今顾以孩提视文武，谓其求教太公，虽帝尧之圣，亦文王所未闻，待倾听而始知焉。此皆根于卜猎得师一语，故附会至此耳。』(日钞黄石公三略六韬)四库总目论武经者多不足录，惟辨六韬之伪，亦足与黄说相参发。其言曰：『考庄子徐鬼篇称「金版六弢」，经典释文曰：「司马彪崔譔云：金版六韬皆周书篇名。本文作六韬，谓太公六韬文武虎豹龙犬也。」则战国之初，原有是名；然即以为太公六韬，未知所据。汉书艺文志兵家不著录；惟儒家有周史六弢六篇，班固自注曰：「惠襄之间；或曰显王时，或曰孔子问焉。」则六弢别为一书。(眉按，沈涛铜熨斗斋随笔云：『六盖大字之误。古今人表有周史大●，古字书无●字，篇韵始有之，当为弢之误。庄子则阳篇仲尼问于太史大弢，盖即其人。』亦足备一解。)颜师古注以今之六韬当之，毋亦因陆德明之说而牵合附会欤!三国志先主传注，始称「闲暇历诸子及六韬商君书，益人志意」，隋志始载太公六韬五卷，注曰「梁六卷，周文王师姜望撰」，唐宋诸志皆因之。今考其文，大抵词意浅近，不类古书。中间如避正殿，乃战国以后之事；将军二字，始见左传，周初亦无此名。」(按路史有「虞舜时伯益为百虫将军之语，杂说依托，不足为据。)其依托之迹，灼然可验。』(崔述亦尝辨六韬之伪，见丰镐考信录。大要申说太公为王者佐，不宜有此权谋术数之言，而无具体证伪之事例，不再录。)然则韬略尚足信耶!其继姚鼐而攻司马法者，则以龚自珍之言为最劲。其言曰：『予录书至司马法深疑焉：古有司马兵法，又有穰苴兵法，齐威王合之，名曰司马穰苴兵法，此太史公所言。司马宏廓深远，合于三代，穰苴区区小国行师之法而已，又太史公所言。二者合一百五十篇，宋邢昺所见也。见三卷者，晁氏也。见一卷者，陈氏也。实止一卷，为书五篇，则今四库本及一切本是也。其言孙吴之舆台，尚不如尉缭子，所谓宏廓深远者安在!疑者一。自马融以降，引之者数十家，悉不在五篇中，(眉按：杨慎曰：『周礼注引司马法云：「昏鼓四通为大●，夜半三通为晨戒，旦明三通为发昫。」又引司马法云「鼓声不过阊，柝声不过阆，镯声不过闟。」汉书李广传引「登车不式，遭丧不服，振旅抚师，以征不服，率三军之心，同战士之力，故怒形则千里悚，威振则万物伏，是以名声暴于夷貉，威棱憺乎邻国。」文选注引「圣人不贵咫尺之玉而重寸阴」之句。史记注引「血于●鼓，神戎器也。」说文引「一举足曰跬，跬三尺，两举足曰步，步六尺」，又「晨夜纳钯车」，今文皆无，知非全书也。』见升庵全集卷四十四。此即汉以来引文不在今本司马法法中之例证。)疑者二。佚书乃至百四十有五，疑者三。存者是司马法，则佚者是穰苴法矣；齐威王合之之后，何人又从而分之使之荡析也?疑者四。马融以下群书所引，颇有三代兵法及井田出赋之法，是佚书贤于存书远矣，是穰苴法贤于司马法远矣，疑者五。邢陈邵三君之生，不甚先后，所见悬殊，疑者六。』(定盦文集补编最录司马法)经。此六疑，无异为此书伪构之定谳矣。若尉缭子一书，姚鼐谓其杂商鞅刑名之说；姚氏谓其仿孟子为说，已足验其依托。而顾实乃云：『其卒章所云：「古之善用兵者，能杀士卒之半」云云，验诸近世火器杀人之利，不殊烛照数计于千年之前。』何可笑之甚也!李卫公问对与王通元经关朗易传，同出阮逸，无待更辨。惟胡应麟谓系『唐末宋初，俚儒村学，掇拾贞观君臣遗事，杜佑通典原文，傅以闾阎口耳』而成；姚氏则疑为神宗时所定之本，与马端临同；顾实虽以苏轼之言为有据，亦称姚说为近理：按汪宗沂卫公兵法辑本自序曰：『有宋之初纂御览也，其援引书目，即有卫公兵法矣；曾公亮等编武经总要，亦多引唐李靖兵法矣。及熙宁间，尝诏枢密院检详官与王震等校正通典所纪唐李靖兵法分类解释，令可施行；而未立学官，未见书目，当由书未编成。元丰之武经七书，竟以阮逸伪托之李卫公问对备其数。其时如苏轼、何薳、邵博、吴曾、陈师道之俦，皆稔知为伪书；晁公武陈振孙之释书目，亦确指问对一书出于阮逸家。惟马端临通考疑此即熙宁所定之本。不知阮逸伪撰，与枢密详正，本出二事，观熙宁校试七军营陈，但据通典所引卫公营陈法而重校之，知校正别本初未就；阮逸欲自伸其谈兵之议论，假卫公以徼名，初非因通典而有所附益也。卫公兵法单行之本，宋初当尚有存者；然初未刊行，故至元丰间已不传也。』则今本问对，仍为阮逸伪撰之本耳。(页一八二—一八九)

司马法

史司马穰苴传曰：「齐威王使大夫追论古者司马兵法，而附穰苴于其中，因号曰司马穰苴兵法。」论曰：「余读司马兵法，闳廓深远，虽三代征伐未能竟其义，如其文也，亦少褒矣。若夫穰苴区区为小国行师，何暇及司马兵法之揖让乎!」恒按：汉志以此书列于经之礼类，曰军礼司马法百五十五篇。言军礼者，本于刘歆七略，周礼大宗伯有吉凶军宾嘉五礼之说，故以之入于礼类而曰军礼。其实五礼之说，谬妄不足据也。司马兵法之书，今不可见；其中必多揖让仪文，故史迁亟称之曰「三代未竟其义」，又曰「司马兵法之揖让」也。但班氏既分子类，依任宏兵家四种，奈何又以司马兵法入于经之礼类乎?此班氏之误也。当时百五十五篇，隋志三卷，不分篇，已亡矣；今此书仅五篇，为后人伪造无疑。凡古传记所引司马法之文，今书皆无之；其篇首但作仁义肤辞，亦无所谓揖让之文，间袭戴记数语而已。若然，史迁奚至震惊之以为三代不能竟其义乎?是不惟史迁所谓司马兵法今不复见，即所谓「附穰苴于其中，号曰司马穰苴兵法」者亦不复见矣。

[重考]

班固汉志以司马法，列于经之礼类，自不可非。司马迁震惊其文，以为三代不能远过，观今虽残帙无多，而文词亦庶几近之。隋唐志题司马穰苴撰，清四库据史记本传，正为齐国诸臣所追辑，非穰苴撰者，是也。至古传记所引司马法之文，今书皆无之，则佚文甚多，似未可遽据以为伪作之证也。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页一八)

[补证]

见「六韬」条

吴子

称魏吴起撰。汉志四十八篇；今六篇。其论肤浅，自是伪托。中有屠城之语，尤为可恶。或以其有礼义等字，遂以为正大非武之比，误矣。

[重考]

此书汉志四十八篇，未审何状，而今本六篇，首尾起讫一贯，结构过小，已可疑非原书矣。章炳麟谓「书中所载器物，多非当时所有，盖是六朝人依托」云。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页一八)

[补证]

见「六韬」条。

黄石公三略

汉志无。隋志始有。其称黄石公者，史载张良过下邳，圯上老人授书曰：太公兵法也。或又以为黄石公所授，故称之。隋志无以名之，乃曰「下邳神人撰」，甚可笑，其伪无疑。

[考释]

三略不类秦汉间文。汉光帝诏虽引之，安知非反摭诏中所引二语，以证实其书。谓之北宋以前，则可矣。(页二八下)

[重考]

隋志题神人撰，诚为荒谬。史汉张良传良受圯上老人书，乃太公兵法也。汉志兵书略称「汉兴张良韩信序次兵法」。又于兵权谋十三家下，称省伊尹太公等三百五十九种以此推之，良所得书，亦似当与六韬同在太公二百三十七篇之内。今观六韬三略文词俱相似，可证也。自传学者别尊之曰黄石公书，又以三卷故，而称曰略。即黄石公三略之名所由来欤。考隋志兵家，梁有太公阴谋三卷，太公兵法三卷，黄石公记三卷，黄石公略注三卷，要俱似同书而别本，故分别著录。孙诒让曰：「隋志云黄石公三略三卷，梁又有黄石公记三卷。案后汉书臧宫传，光武诏引黄石公记曰『柔能制刚，弱能制强』，马总意林引黄石公记云『与众好生者靡不成，与众同恶者靡不倾』，文并见今本上略，又云『四民用虚，国家无储，四民用足，国家安乐』文见下略，是黄石公三略即七录之黄石公记也。隋志分为二，似失考。」孙说甚核。又考谶语起于六国之间，三略多志军谶，亦足为秦汉古书之证。(卷三，页一九—二○)

[补证]

见「六韬」条

尉缭子

汉志杂家有二十九篇，兵家有三十一篇。今二十四篇。其首天官篇与梁惠王问对，全仿孟子「天时不如地利」章为说；至战威章则直举其二语矣。岂同为一时之人，其言适相符合如是耶?其伪昭然。又曰：「古之善用兵者能杀士卒之半；其次杀其十三；其下杀其十一。能杀其半，威加海内；杀十三者，力加诸侯；杀十一者，令行士卒。」教人以杀，垂之于书，尤堪痛恨!必焚其书然后可也。史称杨素每临敌，必求人过失而斩之，多至百人，流血盈前，言笑自若；对阵辄令数百人出，不能陷阵而还者悉斩之，如是往复为常：正与此说同。

[重考]

汉志兵形势家尉缭子三十一篇，今存二十四篇，而佚其七篇，郑樵通志未审汉志有两尉缭，而妄诋班固，过矣。天官至兵令二十四篇，皆言刑政兵战之事，多近于正，与战国权谋颇殊。至其卒章所云「古之善兵用者，能杀士卒之半」云云，验诸近世火器杀人之利，不殊烛照数计于千年之前，以知古人所谓兵凶战危，洵凛乎其言之也。张横渠早年喜谈兵，尝注此书而不傅。又史记始皇本纪载有大梁人尉缭来说秦王，距梁惠王鬼谷子时已甚远，当别是一人。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页二○—二一)

[补证]

见「六韬」条。

李卫公问对

晁子止曰：「史臣谓李靖兵法，世无完书，略见于通典。今问对出于阮逸家；或云逸因杜氏附益之。」陈直斋曰：「亦假托也!文辞浅陋尤甚。今武学以七书试士，谓之武经。何薳春渚纪闻言其父去非为武学博士，受诏校七书，以六韬问对为疑，白司业朱服，服言此书行之已久，未易遽废，遂止。(恒按：今七书以六韬问对抑置于后者，朱服因何去非此言也。)后为徐州教授，与陈师道为代，师道言闻之东坡：『世传王通元经，关朗易传，及李靖问对，皆阮逸伪撰；逸尝以草示奉常公』云。奉常公者，老苏也。」马贵与曰：「四朝国史，神宗诏枢密院曰：『唐李靖兵法，世无全书；杂见通典，离析讹舛。又官号名物与今称谓不同，武人将佐不能通其意。令枢密院官与王震、曾、王白、郭逢原等校正，分类解释；令今可行。』岂即此问对三卷耶?或别有其书也。然晁陈二家以为取通典所载附益之，则似即此书。然神宗诏王震等校正之说，既明见于国史，则非逸之假托也。」恒按：今世传者当是神宗时所定本，因神宗有「武人将佐不能通晓」之诏，故特多为鄙俚之辞。若阮逸所撰，当不尔。意或逸见此书，未慊其志，又别撰之；而世已行此书，彼书不行欤?然总之为伪书矣。以上六韬至问对凡六书，暨孙子，宋元丰中定为七书，谓之武经，以取武士。今世仍之，故予亦类记焉。其孙子别出于后。七书中惟孙子为古；余皆伪，可废也。

[重考]

胡应麟四部正讹中，力诋此书，谓「其词旨浅陋猥俗，兵书之最不足采者，而宋人以列九经，殊可笑。按阮逸所撰中说序，及关朗易传等文，各可观，不应鄙野至是。此书不特非卫公，亦非阮逸。当是唐末宋初，俚儒村学，掇拾贞观君臣遗事，杜佑通典原文，傅以闾阎耳口，武人不知书，悦其肤近，故多读之」云云。但东坡既有此言，必非无据。姚氏疑阮逸书已不行，今本当是神宗时所定，便于武人，特多为鄙俚之辞，说亦近理。(卷三，页二二)

[补证]

见「六韬」条。

素书

称黄石公撰。宋张商英注。即商英所伪撰；荒陋无足辨。

[重考]

胡应麟四部正讹中谓「此书所称仁义道德，皆剽拾老庄之肤语，傅合周孔之庸言，而『悲莫悲于精散，病莫病于无常』等词。又仙经佛典之绝浅近者，使商英不为此书，或为之而匿其姓名，亦未知其学之陋，一至是也。若序称子房以殉墓中，自诸葛孔明而下，皆不得闻，则三尺童子业能呵斥矣。」元瑞此言，诚能曲中其失。徒以此书虽伪，尚近古道家宗旨，颇有合于以柔制刚以进为退之理，故至今尚传耳。(卷三，页二三)

[补证]

眉按：都穆曰：『宋张商英注素书一卷，谓即圯上老人以授张子房者。其曰「晋乱，有盗发子房冢，于玉枕中获之，自是始传人间。」又曰：「上有秘戒，不许传于不道不仁不圣不贤之人。若非其人，必受其殃，得人不传，亦受其殃。」以为其慎重如此，此可以见其伪矣。子房以三寸舌为帝者师，而卒之谢病辟谷，托从赤松子游，君子称其明哲保身，顾有死而葬以玉枕，其伪一也。自晋逮宋，历年久远，岂是书既传，而荐绅君子不得而见，亦未闻一言及之，其伪二也。书有秘戒，乃近世术家欲神其术之俚言，而谓圯上老人为之，其伪三也。且书中之言，往往窃吾儒之绪论，而饰以权诈。苏文忠谓圯上老人，秦之隐者，而其言若是，乌足以授子房?其为张氏之伪明矣。』(听雨纪谈)余谓史记留侯世家欲神张良佐汉事，所言多不实。彼四皓者，其事其地，前人犹多疑之；圯上老人与仓海君赤松子等耳，又足信乎?苏轼以为秦世隐君子出而试之，(留侯论)盖虚拟未定之辞，且云其意不在书，而此书竟托之圯上老人作，诚姚氏所谓荒陋无足辨者。(页一九○)

心书

称诸葛亮撰，伪也。

[重考]

蜀志诸葛亮传详列著作于后，初无是书之名，隋唐诸志宋人书目亦俱不载之，故是书最为晚出。自兵机以迄北狄，凡五十五篇，篇幅俱不甚长，即可知其窘于才矣。大都剽掇孙吴家言，而傅益以迂陋之谈，与所传十六策及将苑二书，同一厚诬前贤，皆不足究诘也。清张鹏翮撰忠武志，朱璘编诸葛丞相集，皆取是书，未免寡识。(卷三，页二三—二四)

风后握奇经

后世伪撰。

[重考]

汉志兵阴阳有风后十三篇，隋志有黄帝蚩尤风后行军秘术二卷，其书均久佚无可考，唯唐独孤及八阵图记始有「风后握机制胜，作为阵图」之语，其所记，皆与今风后握奇经吻合，盖即唐末宋初入所依托，故李卫公问对称太宗曰「黄帝兵法，世传握奇文，或谓为握机文，何谓也」云云。盖卫公问对亦此时所出伪书，故相印合也。新旧唐志俱不载，至宋中兴馆阁书目，始载风后握机一卷，据伪晋马隆序，今本当即其书。虽空言而具有条理，亦以中国兵事学无进步，故流传八九百年，为谈兵家所祖已。清李光地、张惠言俱有握奇经注，大可不必。(卷三，页二四—二五)

[补证]

四库总目提要曰：『考唐独孤及毗陵集有八阵图记曰：「黄帝顺煞气以作兵法，文昌以命将风后握机制胜，作为阵图。故八其阵，所以定位也。衡抗于外，轴布于内，风云附其四维，所以备物也。虎张翼以进，蛇向敌而蟠，飞龙翔鸟，上下其旁，所以致用也。至若疑兵以固其余地，游军以按其后列，门具将发，然后合战，弛张则二广迭举，犄角则四奇皆出」云云，所说乃一一与此经合。疑唐以来好事者因诸葛亮八阵之法，推演为图，托之风后；其后又因及此记推衍以为此经；并取记中握机制胜之语以为之名。宋史艺文志始着于录，其晚出之显证矣。高似孙子略曰：「马隆本作幄机。序曰幄者帐也，大将所居，言其事不可妄示人，故云幄机。」则因握幄字近而附会其文。今本多题曰握奇，则又因经中有「四为正，四为奇，余奇为握奇」之语改易其名也。』谢应芝曰：『握奇经不详所由着。或云出于风后及太公望。又谓乐毅、张良、韩信与为之。然古兵家言不闻有握奇经，其书盖晚出也。黄帝汳泉涿鹿之战，既荒远无征；武王之伐纣，革车三百两，虎贲三千人，一戎衣而有天下，孟子曰：「以至仁伐至不仁，未见其血之流杵也。」彼管仲诡道伐楚师次召陵，且未尝用战，况在风后太公之伦耶!至若晋楚城濮之战，胥臣狐毛栾枝出奇制胜，而先轸郄溱以中军出击，遂致马牛风于泽，亡大旆之左旃；设得臣以一军袭之，晋兵有不反顾自乱哉?惟握奇之言兵也，以奇战，以正守，先为不可败以为胜，断乎其不至此。战国以来，杀人如草芥，独乐毅韩信之用兵未尝有败；而淮阴垓下之战，孔将军居左，费将军居右，皇帝在后，绛侯柴将军在皇帝后，或曰即握奇阵法也。不得乎此，虽城濮之胜，未尝不危；得乎此，虽以项籍之强，卒胜之于垓下。然项籍既败，以二十八骑分为四队，四向驰击，亦握奇之法，而兵败身死何哉?大抵持刚者折，持战者亡，故曰：节制之师，不敌仁义，君子必不以彼而易此。秦人焚书之余，百氏杂家争出，学者又务为隐怪，支离傅会，破谊害道，误人之身家，而握奇之言独近正，或出于乐毅韩信之徒有不可知。言兵者宝焉。』(辨握奇经)眉按：应芝言近迂阔，不如提要谓唐以来人所托为确。(页一九一—一九三)

周髀算经

汉志无。隋志始有。「周髀」之义未详。或称周公受之商高，故曰周髀，则益诬矣。

[重考]

周者，围也，髀者股也表也，以勾股为术，故曰周髀。周公商高问答，其本文也。荣方陈子以下，所推衍也。其文，辞简而意该，理精而用博，实言数者所不能外。其圆方矩度之规，推测分合之用，莫不与西法相为表里。臧玉林(琳)曰：「此篇文句简质，义蕴精深，当是先秦古书，非后人所能托撰。」谅哉。不见于汉志者，盖汉中秘所不藏，故不著录也。今欧西测天，专恃三角八线，所谓三角即古之句股也，而中国即见端于此书，岂非世界算法之统宗乎。汉赵君卿爽为之注，亦卓绝不磨。(卷三，页二五)

[补证]

顾观光读周髀算经书后曰：『此书废弃已千余年，虽以梅定九戴东原诸公竭力表章，而终不克大明于世者，以其所言周径里数，皆非实测故也。今按经文首章，即云「笠以写天，天青黑，地黄赤。天数之为笠也，青黑为表，丹黄为里，以象天地之位。」而七衡图后又云：「凡为此图，以丈为尺，以尺为寸，以寸为分，分一千里。凡用缯方八尺一寸。」然则经中周径里数，皆为绘图而设，非其真也。天本浑圆，而绘图之法，必以视法变为平圆。既为平圆，则不得不以北极为心，而内衡环之，中衡环之，外衡又环之。夫外衡之度，本与内衡等也，而自图视之，则内衡之度最小，中衡稍大，外衡乃极大，此其出于不得已者一也。三衡之度，粗细不同，绘图之法，必核其实。若以中衡为主而齐之，则内外衡之度，多寡不均，且奇零难尽，故必变度数为里数，而取数始真，此其出于不得已者二也。中衡距北极九十一度，本为周天四分之一，而自图视之，半径六十度，仅得周天六分之一。惟内衡距北极六十六度，与半径略相近，故中外衡距极里数，并以内衡度法起算，此其出于不得已者三也。然半径六十度，而内衡距北极六十六度，两数相差五度，乃以黄赤二极联为一线，于此在线距北极五度，指一星以为识，命曰北极璇玑，一昼夜左旋一周，而过一度。恒以冬至夜半加子，春分夜半加卯，夏至夜半加午，秋分夜半加酉。十二月建之名，因之而起，此借象之第一根也。当时实测，内外衡相距四十九度，半之得二十四度，即黄赤大距，加璇玑距北极五度，得三十度，适合周天十二分之一。夫中衡距北极，本周天十二分之三也，而中衡距内衡，又为周天十二分之一，则内衡距北极，必为周天十二分之二，而与外衡距内衡之度相等，此借象之第二根也。里数之根，无所取之，乃于王城立八尺表以测日景。夏至正午一尺六寸，冬至午正一丈三尺五寸，其较为一丈一尺九寸，即命十一万九千里为外衡距内衡数，亦即为内衡距北极数，此借象之第三根也。乃置十一万九千里，倍之得二十三万八千里，即内衡径；三之得三十五万七千里，即中衡径；四之得四十七万六千里，即外衡径。以度命之，内衡距北极六十度，内衡距中衡，中衡距外衡，各三十度，若与实测不符；而中衡距北极九十一度，内衡距璇玑北游六十六度，外衡距璇玑南游百十五度，皆与实测所得，不约而同，且黄赤极并无象可见，今以璇玑表之，可以测北极之高下焉，可以得黄极环绕北极之象焉，可以明天左旋，日右旋，一岁而差一周天焉。呜呼，可谓巧之至矣!但其理隐于法中，而未尝明言其故，自赵君卿以下，随文衍义，未有能阐其微者。戴东原直指北极璇玑为黄极，则璇玑径二万三千里，而内衡距外衡十一万九千里，判若天渊，何可混而为一?钱竹汀以璇玑为近北极大星，似矣；而以十一万九千里为内外衡相距之实数，则黄赤大距三十度，亦振古未闻之异说。皆由不知周髀为绘图之法，且其图为借象，而非实数故耳。余于是书，盖尝展转思之而不得其解。后阅西人浑盖通宪，见其外衡大于中衡，与周髀合，而以切线定纬度，则其度中密外疏，无一等者，乃恍然悟周髀之图，欲以经纬通为一法，故曲折如此，非真以地为平远，而以平远测天，如徐文定公所谓千古大愚者也。况地圆之理，经中已不啻三令五申，安得复生异说，故为此论以明其故云。』(武陵山人杂着)钱宝琮周髀算经考曰：『周髀首章言昔者周公问于商高：「天不可阶而升，地不得尺寸而度，请问数安从出?」商高答以句三股四弦五之率，及用矩测望之大要，周公称善。自此以下至于终卷，则为荣方陈子问答之辞，详述勾股测望之应用，确定盖天学说及历法之基础。全书凡七千余字。首章二百六十四字，约占全书二十七分之一。但注释者自赵君卿以后，皆以陈子荣方为周公后人。其勾股测望之法，皆肇自周初。且谓荣方问于陈子以下，非周髀本文。南宋鲍浣之谓「其书出于商周之间」，明朱载堉谓「为周公遗书」，数理精蕴谓「成周六艺之遗文」，皆指首章二百六十四字而言也。然周髀开宗明义第一句，为「昔者周公问于商高曰」，周髀非周公遗书，不待证而自明。又首章二百六十四字中无「髀」字。「周髀」二字，在荣方陈子问答中，有明白解释：卷上：「荣方曰：周髀者何?陈子曰：古时天子治周，故曰周髀，髀者表也。」惟历来解释周髀命名之义者，多穿凿附会之谈：如晋虞喜安天论云「周髀或人姓名，犹星家有甘石」；宋李藉周髀音义云「周天历度，本包牺氏之法，其传自周公受之于大夫商高，周人志之，故曰周髀」；清冯泾周髀算经述云「周谓全体，髀谓股分」，皆不以陈子之说为然，不知何取。周髀七千余言，几全取陈子之学说；商高一篇，不过为全书之导言耳。周髀二字之取义，自当以陈子之说为是。周髀书撰着时代，亦当由研究陈子学说决定之。余考周髀所详天体论测望星象诸大端，多与淮南子天文训相近，撰书时代，当为略后，而相去不远。周髀首章言「方属地，圆属天，天圆地方」，与淮南子天文训「天道曰圆，地道曰方」同意。大戴礼曾子天圆篇亦言「天圆地方」，然恐是伪书，撰着时代未必在淮南子之前，其证一也。周髀「勾之损益寸千里」，与天文训「寸得千里」「南千里阴短寸」算法相同。惟天文训表高一丈，而周髀则表高八尺。尚书考灵曜张衡灵宪皆与周髀术同，而时代较后。其证二也。周髀「以日始出立表而识其晷，日入复识其晷，晷之两端相直者正东西也，中折之指表者正南北也」，与天文训「正朝夕」求「东西之正」大同小异。其证三也。周髀以日冬至在牵牛初，夏至在东井，春分在娄，秋分在角，与刘歆三统历谱所载牵牛初冬至，娄四度春分，井三十一度夏至，角十度秋分相符；较之天文训二月建奎娄，五月建东井，八月建元，十一月建牵牛则稍异。以岁差考之，周髀所载实测时代，当较天文训为后。其证四也。今传本周髀八节二十四气晷影，为注者赵爽新术。据其自注，周髀本法，「以一日之率，十五日为一节」。又云「旧晷之术，于理未当」。天文训亦言「日行一度，十五日为一节，以生二十四时之变。」计算皆不求精密。其证五也。周髀一日分十二时，称曰日加某支，与三统术同。吕氏春秋淮南子史记历书等书尚无是称。周髀撰着时代，较天文训为后，其证六也。古无二十四气之分，秦汉间实行颛顼历，以建寅之月为正月，始以立春、立夏、立秋、立冬为四时之始，二至二分为四时之中。然吕氏春秋十二月纪称二至曰「日长至」，「日短至」，称二分并曰「日夜分」，犹与现行者名目稍异；至淮南子天文训，冬至之后，每隔十五日，有小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏等二十四气名目，次序皆与现行者相同矣。惟汉武太初元年以后之三统历，据三统谱所载，立春之后，先惊蛰而后雨水，春分之后，先谷雨而后清明，与今制序次稍异；后汉四分历以后，始改如今制。又按淮南子时则训，孟春之月云「蛰虫始振苏」，仲春之月云「始雨水」，天文训言清明风为立夏节前后之风，可证淮南子二十四气次序，当与三统历谱相同，今之传本，殆经后人改窜者也。周髀八节二十四气次序，亦与东汉四分术同，而与西汉时实行之三统术异；但周髀晷影算法，为注者赵爽新术，其二十四气次序，或经爽据当时历术改正，原文次序，无可考矣。夏小正云，「正月启蛰」，惊蛰节原作启蛰，汉人避景帝讳称启蛰；开元以后又复惊蛰之称。今传本周髀以启蛰为二月节，岂其撰着时代远在景帝以前乎?余以为自景帝以至汉末三百余年，周髀书辗转传抄，未必能保持原状。今本作启蛰，可有两种解释：一，赵爽似是三国时吴人，对于汉帝名讳，已不必顾忌，更定晷影新术时，改复旧称。二，李淳风造麟德历术，主用启蛰旧名，当其校注周髀时，改惊为启。二说孰是，则未能断言。周髀算学于分数乘除及开方算法已甚完备，与九章算术方田少广两章之术难分轩轾，或是同时代之著作。余考九章算术勾股章在东汉末始得成立，刘徽重差章则撰于三国时。东汉郑众注周官保氏九数云「今有勾股重差」，是勾股与重差，在郑众时皆不列于九数之内，距二术草创时期当不甚远，勾股重差在周髀书内已略具椎轮，未成大辂，似皆可为周髀撰于西汉时之旁证。』(科学杂志十四卷一期)眉按：此书不必论真伪。录顾说，以见此书在科学历史上之一定价值；录钱说，以见此书即为西汉人所撰，亦可证中国先民研究科学历史之久远。(页一九四—二○○)

石申星经

史天官书引齐甘公魏石申。今传有石申星经，亦伪也。

[重考]

史记天官书言齐有甘公，魏有石申，(汉志作楚有甘公，魏有石申夫)皆在战国时，非汉人也。尝考天官书词致古奥，自成一种文字，此必出于甘石之传，非司马子长所能自造，故班孟坚即取之以作汉书天文志，后之言天象者，舍史汉而别求甘石之经，何异弃周鼎而求康瓠。今汉魏丛书本星经二卷，题汉石申撰。据隋唐志俱有星经簿赞一卷，而无星经二卷，至读书志、通考、宋志始有甘石星经一卷，竟指为甘石合撰。又别有石氏星簿赞历一卷，当即隋唐志之星经薄赞而不同也。晁氏称「甘石星经以日月五星三垣二十八舍恒星图象次舍，有占诀，以候休咎」，今本自四辅六甲以下一百六十二节，合之晁氏所称，约略相同，当即一书，实后人采晋隋二志之文成之，词意浅近，必非古书，故读汉书天文志注，易干凿度郑注引星经，今本皆无之。是知刘宣卿所见之星经，尚是真古书，未审佚于何时，而今本星经，当属北宋人所伪托可知也。(卷三，页二六—二七)

[补证]

钱大昕与梁耀北论史记书曰：『天官书文字古奥，非太史公所能自造，必得于甘石之传。今世所称甘石星经，乃后人伪托，多袭用自不能掩，较之太史公书，独周鼎W晋隋二志而稍为异同，要其剽窃之之与康瓠也。』(跋星经意同)又十驾斋养新录曰：『续汉书天文志注引星经五六百言，今本皆无之，是刘昭所见之星经久失其传矣。』吴汝纶廿八宿甘石不同考曰：『甘石之星经亡久矣，不见于汉书艺文志。今所传星经以为石氏书者赝也。太史公言星多采之二家，然不取其占验，以为米盐凌杂，以故其说不传。今其遗说之可考者，独廿八宿之名目耳。自周礼载廿八星而不详其目，尔雅止十七星，月令则廿六星，今所传廿八宿之名，始见于吕览。而史记律书则不数斗觜觿东井舆鬼而易以建星罚狼弧四星，又以七星次张后，与吕览不同；至天官书言岁星之行次，则又与吕览合。尝读汉书天文志，其言岁星行次，仍天官书之文，以为石氏之说，而附甘氏说于其下，则皆合于律书，乃始恍然其故：盖律书之所载者，甘氏之星名也。吕览之所载者，石氏之星名也。天官书所以不同于律书者，律书取甘氏，天官书取石氏也。至淮南子时训解但取石氏，而甘氏廿八宿之名，于是遂绝不传。甘公齐人，实先于石氏，其说亦最古。汉高祖时，有甘公知天数，非着星经者，或者其子孙欤?』又自注曰：『甘氏石氏二家不同，即其言宿名者，而其书之为说盖可知矣。石氏较甘氏稍逊，然亦非。

后世言天文者所及太史公天官书盖兼择二家之长，考之可略得甘石之精矣。今之星经，则后人采隋晋二志为之，而假托于石氏者耳。至明人刻星经于汉魏丛书，署云甘公石申撰，直以甘石为一人，尤为可笑!』眉按：王谟识汉魏丛书甘石星经，亦尝辨合甘石为一人之非曰：『星经一卷，原本题汉甘公石申着。文献通考亦作甘石星经。按史记天官书总论：「昔之传天数者，在齐甘公，魏石申。」徐广注「甘公名德，是鲁人。」正义引七录云：「甘公，楚人，战国时作天文星占八卷；石申，魏人，战国时作天文八卷。」明二人各撰有星经，不得以甘石合称，且非汉人也。前汉书天文志于岁星及太岁在某文下，俱并载甘氏石氏说，明二家占候，各有不同。史记索隐于天官书「岁星监德及天棓星」下，引汉志，亦已分别言之，则二家书之不得混而为一，抑又明矣。』至汝纶考廿八宿之名，甘石二家不同，目的本不在辨伪；然今所传星经之伪，亦可以其说证之，故录焉。(页二○一—二○三)

续葬书

陈直斋曰：「称郭璞撰；鄙俗依托。」

拨沙经

晁子止曰：「唐吕才撰；盖依托者。」

黄帝素问

汉志有黄帝内经十八卷。隋志始有黄帝素问九卷。唐王砅为之注。砅以汉志有内经十八卷，以素问九卷，灵枢经九卷，当内经十八卷，实附会也。故后人于素问系以内经者，非是。或后人得内经而衍其说为素问，亦未可知。素问之名，人难卒晓。予按，汉志阴阳家有黄帝泰素。此必取此「素」字，又以与岐伯「问」，故曰素问也。其书后世宗之，以为医家之祖。然其言实多穿凿，至以为黄帝与歧伯对问，益属荒诞。无论隋志之素问，即汉志所载黄帝内外经并依托也。他如神农、轩辕、风后、力牧之属尽然，岂真有其书乎!或谓此书有「失侯失王」之语，秦灭六国，汉诸侯王国除，始有失侯王者。予按，其中言「黔首」；又藏气发时，曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡，不言十二支，(古不以地支名时)当是秦人作。又有言「岁甲子」，(古不以甲子纪年)言「寅时」，则又汉后人所作。故其中所言，有古近之分，未可一概论也。

[补证]

眉按：素问之名，始见于张机伤寒论，继见于皇甫谧甲乙经；而其书或且出六朝后。上古天真论云『美其食，任其服，乐其俗』，与老子『甘其食，美其服，安其居，乐其俗』同。四气调神论云『渴而穿井，战而铸兵』，与晏子春秋『临难而遽铸兵，噎而遽掘井』同。阴阳应象大论云『因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之』，与吕氏春秋『精气之来也，因轻而扬之，因走而行之，因美而良之』同。阴阳别论云『一阴一阳结谓之喉痹』，与春秋繁露『阴阳之动，使人足病喉痹』同。六节藏象论云『立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣』，与左传文元年『先王之正时也，履端于始，举正于中，归余于终』同。又云『草生五色，五色之变不可胜视，草生五味，五味之美不可胜极』，与孙子『声不过五，五声之变不可胜听也，色不过五，五色之观不可胜观也，味不过五，五味之变不可胜尝也』同(又见文子)。脉要精微论云『阴盛则梦涉大水恐惧，阳盛则梦大火燔灼，阴阳俱盛则梦相杀毁伤，上盛则梦飞，下盛则梦堕，甚饱则梦予，甚饥则梦取』，与列子『阴气壮则梦涉大水而恐惧，阳气壮则梦大火而燔灼，阴阳俱盛则梦生杀，甚饱则梦与，甚饥则梦取』同。气穴论云『发蒙解惑，未足以论也』，与枚乘七发『发蒙解惑，未足以言也』同。(见日人栎荫拙者医家常识)盖杂采诸子伪书而成。列子托于晋，晏子或谓托于六朝，则其书之晚出殆无疑。若灵枢乃唐人王砅所造，杭世骏已辨之甚析。其言曰：『七略、汉艺文志、黄帝内经十八篇，皇甫谧以针经九卷，素问九卷，合十八篇当之。唐启元子王砅遵而用之。素问之名，见张仲景伤寒卒病论，针经则谧所命名也。隋经籍志针经九卷，黄帝九灵十二卷。元沧洲翁吕复云：「苟一书而二名，不应唐志别出针经十二卷。」据复所疑，九灵是九灵，针经是针经，不可合而为一也。王砅以九灵名灵枢，灵枢之名，不知其何所本，即用之以法素问。余观其文义浅陋，与素问岐伯之言不类，又似窃取素问之言而铺张之，其为砅所伪托可知。自砅改灵枢后，后人莫有传其书者。唐宝应至宋绍兴，锦官史崧乃云家藏旧本灵枢九卷，除已具状经所属申明外，准使府指挥依条申转运司选官详定，具书送秘书省国子监，是此书至宋中世而始出，未经高保衡林亿等校定也，孰能辨其真伪哉!其中十二经水一篇，无论黄帝时无此名；而天下之水何止十二!祇以十二经脉而以十二水配，任意错举，水之大小不详计也。尧时作禹贡，九州岛之水始有名。湖水不见于禹贡，唐时荆湘文物最盛，洞庭一湖，屡歌于诗篇，征引于杂说，砅特据身所见而妄臆度之耳。挂漏不待辨而自明矣。』(道古堂集灵枢经跋)而廖平误信元明以来医家之谬论，必谓灵枢为经，素问为传，灵枢在前，素问在后，殊为多事!至谓此二书全出孔门，尤见诬妄!其言曰：『六书之文，出于孔子。今灵素具有六种书体。全书同称黄岐；黄岐作经，必不能再作传，即已据经问难，则必在数传以后。况灵素以解评名篇，至六七见，此岂一人所为，而皆托于黄岐，此如本草之于神农，汤液之于伊尹，托始寓言，非真有古书。不然，试就全上古三代文中考之，所有尧舜以前之文字，与战国有何分别?藉此可以自悟，孔子以前并无古文之书传，凡托古人书，皆出孔后。实则灵素全出孔门，以人合天，大而九野十二水，为平天下之大法，小而毛发支络，为治一身之疾病，先知前知，理无违异，不假于解剖，无待于试尝。弟子撰述，初作经篇，素问问难，半成于扁鹊仓公以后，书虽晚出，不改师传，故同目黄岐以端趋向。』(难经悬解提要驳义)此似创论，实是怪论。又按：刘师培谓『皇古医经，以内经为最古，而内经一书，多偶文韵语，惟明于古音古训，厘正音读，斯奥文疑义，涣然冰释(读书随笔黄帝内经素问校义书后)，盖以吴澍校义，有疏理古籍之功。』余观胡校审慎，诚如刘说；然以素问为古籍则可，以其中所言有古近之分亦可，要不可托之黄帝，或竟定为汉后人所作也。(页二○五—二○八)

灵枢经

晁子止曰：「或谓好事者于皇甫谧所集内经仓公论中抄出之。」恒按此：书又下素问一等。余说见素问。

[重考]

汉志载黄帝内经十八卷，王冰序谓「素问即其经之九卷，兼灵枢九卷，乃其数焉。」故隋志止有素问九卷，针经九卷，而无内经之称，针经即灵枢经也。故内经者其总名，而素问灵枢皆其别目也。张仲景撰伤寒卒病论集云「撰用素问」，皇甫谧甲乙经序云「素问论病精辨」，王叔和撰脉经云「出素问针经」，是素问之名上起汉晋，不始隋志也。疑素亦如素王素封之素，素者空也，凭空设问，非其事实，与孝经之设为问答而成书，同一著述之体也。然灵枢乃经也，而素问为之传，特以问答体成书也。新旧唐志俱有针经十卷，又俱别有九灵经十二卷，卷数多寡，随时分并无定。中兴馆阁书目云：「黄帝针经九卷八十一篇，与灵枢经同，针经以九针十二原为首，灵枢以精气为首，间有详略。」(王厚斋汉志考证引)是则九灵经即灵枢，王冰已名灵枢，灵枢针经篇次先后详略稍殊，实是同书，以别本而异名。晁氏引或说「好事者于皇甫谧内经仓公论中，抄出之」，固属不确。今则针经亡而灵枢存，不过失古书之一别本耳。别详汉书艺文志讲疏。(页二八—二九)

[补证]

见「黄帝素问」条

神农本草

汉志无。按汉平帝纪：「诏天下举知方术本草者」，本草之名始见于此。梁录载神农本草经三卷，隋志因之。书中有后汉郡县人名，以为东汉人作也。其后以代日增；今并杂为一，不可致诘矣。

[重考]

本草之名，亦见汉书楼护传，而汉志方技略，祇有神农黄帝食禁七卷。当中国北宋时，日本人康赖着医心方(二十九)引本艹食禁云「正月一切肉不食者吉」等语，据此，则隋志载神农本草八卷，当即汉志之食禁矣。曰食禁，曰本草，曰本艹食禁，盖详略变言之殊。今神农本草经三卷，问经堂丛书本，清孙星衍冯翼同辑。别详汉书艺文志讲疏。(卷三，页二九—三○)

[补证]

眉按：本草之名，亦见于汉书楼护传，而艺文志阙载，其为晚出无疑。贾公彦引中经簿有子仪本草经一卷，亦不言出于神农。神农尝百草，一日而遇七十毒，由此医方兴焉，语始见淮南子修务训，刘恕通鉴外纪因之，而改七十毒为十二毒；皇甫谧帝王世纪则有黄帝使岐伯定本草经之语，此皆诞妄可笑之甚者。近人陈邦贤着中国医学史，办中国医学之兴，乃始于神农，非始于黄帝，可谓失于断制。孙星衍曰：『神农之世，书契未作，说者以此疑经；陶宏景云：「轩辕已前，文字未传，药性所主，当以识识相因，至于桐雷，乃着在简编。此书当与素问同类。」其言良是。史记言秦始皇不去医药卜筮之书，则此经幸与周易并存。颜之推家训乃云：「本草神农所述，而有豫章、朱崖、赵国、常山、奉高、真定、临淄、冯翊等郡县名，出诸药物，皆由后人所羼，非本文。」陶宏景亦云：「所出郡县，乃后汉名。」(眉按：啖助亦以『本草皆后汉时郡国』为疑，见春秋集传纂例。于志宁谓『所载郡县，多在汉时，疑张仲景华陀窜记。』见唐书于志宁传。晁公武则谓『书中有后汉郡县名，盖上世未着文字，师学相传，至张机华陀始为编述。』见郡斋读书志。其实皆今本本草起于汉人之明证。)太平御览引经上云生山谷或川泽，下云生某山某郡，明生山谷，本经文也，其下郡县，名医所益。或合其文云，某山川谷，某郡川泽，恐传写之误，古本不若此。其药名有禹余粮，王不留行，徐长卿，鬼督邮之属，不类太古时文：按字书以禹为虫，不必夏禹，其余名号，或系后人所增，或声音传述改古旧称所致。又经有云「宜酒渍者」，或以酒非神农时物，然本草衍义已据素问首言「以妄为常，以酒为浆，自黄帝始」；又按文选注引博物志亦云「杜康作酒」，王着与杜康绝交书曰「康字仲宁，或云黄帝时人」，则俱不得疑经矣。』(校定神农本草经序)孙氏必以本草起于神农黄帝为可信，故言之皆牵强不成理，非所谓遁辞吾知其所穷耶!大抵此书萌芽于汉代，滋荣于宋世。其间如蔡邕之本草七卷，吴普之本草六卷，陶宏景之名医别录，俱与此书有甚深之关系。自后而唐本草蜀本草以至大观本草，而规模始备。盖穷诸药物之性而察其所以效，此书在今日，其犹为扃鐍未尽启之宝库乎!(页二○九—二一一)

秦越人难经

陈直斋曰：「汉志亦但有扁鹊内外经；隋志始有难经；唐志遂属之越人。皆不可考。」恒按：伤寒论序云：「撰用素问九卷，八十一难。」八十一难者，即指素问九卷而言也。六朝人又为此，绝可笑。

[重考]

张仲景伤寒论序之「撰用素问九卷八十一难」，非指此难经，姚说是也。汉志扁鹊内经九卷，盖其遗文，尚有见于真脉经千金方及外台秘要所引扁鹊脉法，然俱不见难经非扁鹊书，甚明也。且难经专为创立气口之寸关尺脉法而作。与灵枢素问三部九候之说不同。而与张仲景王叔和脉法亦不合，清徐大椿已攻之。最近廖平断为六朝人伪作，详所著难经经释补证。(卷三，页三○)

[补证]

徐大椿曰：『古人书篇名义非可苟称，难者辨论之谓，天下岂有以难名为经者，故知难经非经也。自古言医者皆祖内经，而内经之学，至汉而分，至晋唐以后而支流愈分，惟难经则悉本内经之语而敷畅其义。然窃有疑焉：其说有即以经文为释者；有悖经文而为释者；有颠倒经文以为释者：夫苟如他书之别有师承，则人自立说，源流莫考，即使与古怪之说大悖，亦无从而证其是非；若即本内经之文以释内经，则内经具在也，以经证经而是非显然矣。故以难经视难经，自无可议。以内经之义疏视难经，则难经正多疵也。』(难经经释序)日人丹波元坚曰：『旧唐经籍志云：「黄帝八十一难二卷，秦越人撰。」按开元中张守节作史记正义，于扁鹊传首引杨元操难经序，则元操开元以前人，而其属诸越人者，岂创于元操欤?司马迁云「天下至今言脉者由扁鹊」，盖论脉莫精于难经，则其说之所以起也。然谓之扁鹊所作，唐而上无说，实为可疑矣。』(难经解题)廖平曰：『难经之伪，凡深于医者皆知之；后人犹强为辩护者，不过以史记张守节正义引杨元操序以为秦越人耳。使其书早出，集解索隐何不引据。今考正义引素问十一条，素问皆无其文，又引素问而无灵枢，是其于医学毫无研究可知。又千金外台诊法，原书无一与难经同者，是难经与脉诀，世俗虽有流传，老医达人皆鄙夷不屑道。正义因素不习医，喜其简易，故摭拾以塞责。仓公传「以经脉高下及奇络结」，正义引素问云「奇经八脉往来舒时一止而复来，名之曰结」，扁鹊传「不待切脉」，正义引素问云「待切脉而知病寸口六脉，三阳三阴」云云，不惟素问无其文，且与素问冰炭水火之背驰。大抵所引素问，皆出难经，或称八十一难，或称素问，随手杜造以至于此。又卷末自宋本附有正义一千七百余字，丹波氏以为中有纪注及张洁古药注数十则杂钞医说，其人皆宋以后，则非正义原文可知。且乖注史体例。尝疑此卷中正义，为晚医所识记，刊本误以为正义，并非张氏原本所有，故卷末所附一千七百余字，别本乃无之。此正义之所以不足据也。』(难经经释补证)恽铁樵曰：『中国古医学之荒谬者无过于难经。难经号称秦越人着；而汉书艺文志不见其目，隋书经籍志亦无之，新唐书始言之，此必后出之书，当在东汉之后。夫躯体内景，决非肉眼可见者能于治疗有所辅益，以故古书皆不言，而难经独言之：肝何故沉?肺何故浮?胃重几斤?肠长几丈?粗劣荒谬，至为可笑!且难经每首句之下，必接一然字，遍检经史诸子，无有类此文法者，是真不通医生拾汉人之吐余，托名伪撰之书。』(铁樵函授学校开学演辞)又曰：『唐张守节作史记正义，于扁鹊传全引难经为释，是唐人认难经为扁鹊着也。日人丹波元胤有考证，谓「书中多东汉人语，如『元气』之称，始见于董仲舒春秋繁露『男生于寅，女生于甲』，说文包字注高诱淮南子注离骚章句俱载其说。木所以沉，金所以浮，出白虎通。金生于巳，水生于申，泻南方火，补北方水之类，并是五行纬说家之言，而灵素中未有道及者。」据此，则难经是东汉时书；非战国或西汉文字。灵枢，朱紫阳以为浅甚，今观其文字，亦非西汉人手笔；难经中引灵枢之文甚多，则灵枢又在难经之前。恐仲景伤寒论序所谓八十一难者，竟非此书。』(内经讲义第八期)眉按：素问托于唐以前，故张守节史记正义得引之；灵枢托于王砅，守节当不及引。(杜甫有赠重表侄王砅诗，而唐宋志皆作王冰，则杜所赠者或别一人。)难经又在砅后，则更不得引矣。盖正义所引为八十一难，本非今之难经；而所引素问，当为素问之佚文，亦非引自今之难经。今之难经，盖由好事医生，冒八十一难之目，杂摭灵素，益以荒谬之语而成，此不通之怪书耳。廖平谓正义所引素问皆出难经；或称八十一难，或称素问，乃是随手杜造，殊不谓然。守节纵不习医，亦何必随手杜造，以难经之文，忽称素问，忽称八十一难乎!此平欲证难经之伪，故攻正义所引为不足据耳。然辨伪是一事，而此书中是否仍韫有先民之医学经验，则排沙简金，乃今日治医学者之责矣。(页二一一—二一五)

脉诀

称晋王叔和撰。晁子止曰：「皆歌诀鄙浅之言，后人依托者；然最行于世。」吴昆脉语序曰：「五代高阳生伪撰。」

[重考]

王叔和即王熙，章炳麟菿汉微言有考证甚明，王叔和脉经十卷，隋志、新唐志、崇文目、读书志、通考、宋志俱著录。而书录解题载脉诀机要三卷云「王叔和撰，通真子注，熙宁以后人也」，晁氏又别出脉诀一卷云「王叔和撰，皆歌诀鄙浅之言，后人依托者，然最行于世」，据此，则知通真子所注者，当为伪本脉诀而已，非真脉经也。叔和真脉经今尚存，所惜鱼目混真，最通行者，乃其赝鼎耳。(卷三，页三一)

[补证]

杭世骏曰：『子朱子曰：「俗传脉诀辞最鄙浅，非叔和本书，乃能直指高骨为关。」柳贯曰：「朱子取高骨为关之说，不知其政出王叔和脉经也。脉诀乃宋中世人伪托；或曰五代高阳生所著。」吕复曰：「六朝高阳生谬立七表八里九道之目以误学者。」高阳生不知何人?柳以为五代，则宜入宋史艺文志，吕以为六朝，则宜入唐书艺文志；两志无之，疑是宋世庸医枕中之秘，非通人所习也。吕又云：「通真子刘元宾为之注，且续歌括附其后，辞既鄙俚，意亦滋晦。」今世俗乃以歌括为脉诀，则辗转迷谬，贻误不浅矣。』(道古堂集脉诀跋)(页二一五—二一六)

神异经

十洲记

以上二书，称东方朔撰。陈直斋曰：「二书诡诞不经，皆假托也。汉书本传叙朔之乱，末言『刘向所录朔书具是矣；世所传他事皆非也。』赞又言：『朔之诙谐，逢占射覆，其事肤浅。童儿牧竖，莫不炫耀。而后世好事者，因取奇言怪语附着之朔，故详录焉。』史家欲袪妄惑，可谓明矣。」

[重考]

神异经十洲记二书，并非汉世好事者依附之作，考其文格雅近齐梁间人所为，要为六朝人一手所假托。故辞采过于缛丽，颇便词章家所取资。若于地理道家，均无当也。(卷三，页三二)

[补证]

四库总目神异经提要曰：『此书既刘向七略所不载，则其为依托，更无疑义。晋书张华本传，亦无注神异经之文，则并华注亦似属假借。振孙所疑，诚为有见。然隋志载此书，已称东方朔撰，张华注，则其伪在隋以前矣。观其词华缛丽，格近齐梁，当由六朝文士影撰而成；与洞冥拾遗诸记先后并出。』又十洲记提要曰：『其言或称臣朔，似对君之词；或称武帝，又似追记之文。又盛称武帝不能尽朔之术，故不得长生，则似道家夸大之语。大抵恍惚支离，不可究诘。考刘向所录书，无此名。书中载武帝幸华林园射虎事，按文选应贞晋武帝华林园集诗，李善注引洛阳图经曰：华林园在城内东北隅。魏明帝起名芳林园，齐王芳改为华林，武帝时安有是号?盖六朝词人所依托。观其引卫叔卿事，知出神仙传后；引五岳真形图事，知出汉武内传后也。』(页二一七—二一八)

列仙传

称刘向撰。陈直斋曰：「传凡七十二人，每传有赞，似非向撰；西汉人文章不尔也。」恒按：汉志载向新序，说苑，世说，列女传，而无列仙传，可证其伪。殆因列女而有此列仙欤?其云：「历观百家之中，以相检验得仙者百四十六人，其七十四人已在佛经；故检得七十二人，可以为多闻博识者遐观焉!」西汉之时安有佛经!其为六朝人所作，自可无疑也。

[重考]

据汉志及刘向本传不载此书，断为非向撰，是也。而断为六朝人作，则非也。汉书郊祀志司马相如传应劭注，各有引列仙传一条，抱朴子极言篇亦有引列仙传一条，则此书当为汉末人所依托，因向尝得淮南枕中鸿宝之书一案而托之，且仿列女传之体也。郝懿行妻王照圆有列仙传校正本。(卷三，页三二)

[补证]

眉按：是书四库总目与孙志祖读书脞录所言适相反：总目曰：『汉志所录，皆因七略。其总赞引孝经援神契，为汉志所不载；涓子传称其琴心三篇有条理，与汉志蜎子十三篇不合；老子传称作道德经上下二篇，与汉志但称老子亦不合：均不应自相违异。或魏晋间方士为之，托名于向耶?振孙云：「馆阁书目作二卷，七十二人」，李石续博物志亦云：「刘向传列仙七十二人」，皆与此本小异；惟葛洪神仙传序称七十一人，此本上卷四十人，下卷三十人，内江斐二女应作二人，与洪所记适合。检李善文选注及唐初艺文类聚诸书所引，文亦相符，当为旧本。』盖谓作者非刘向而书则魏晋旧本也。志祖则曰『世说文学篇注引列仙传赞「故撰得七十，可以为多闻博识者遐观焉」，撰得七十下脱二人二字，盖百四十六人，除七十四人外，尚有七十二人，故李石续博物志陈直斋书录解题皆云七十二人，是宋本尚不误也。今本列仙传止七十人，(眉按：总目以七十一人强附洪序，误。洪序「一」字或「二」字之误也。)末有总赞一篇，亦无出佛经之语，盖今本为后人缀辑，非向书之旧。又见世说注云「撰得七十」，不悟其有脱字，故数止于此也。文选吴都赋注引「鳌负蓬莱山而抃沧海之中」，又登江中孤屿诗注引「西王母神人名，王母在昆仑山」，又西京赋注引「赞曰秦穆公受金策祚世之业」，天台赋注引「赞曰吞水须茹芝茎，断食休粮以除谷气」，今本皆无之。』是。信作者为刘向，而书则非宋以前之本矣。余谓文选注所引，既为今本所无，四库总目信为旧本固误；然佛经至后汉桓灵时始有译本，距刘向之殁将二百年，孙志祖反以今本无出佛经之语，证非刘向所作之旧本，不尤误耶!其作者时代，东观余论疑出东京，姚氏断为六朝，总目谓出魏晋间；考葛洪神仙传序已称是书为刘向作，则六朝之说，似不足据，东京亦无此等文字，要以总目所言为然尔。(页二一八—二二○)

洞冥记

称郭宪撰。胡元瑞曰：「郭子横生西京末，其文字不应遽尔；盖六朝伪作。」

[重考]

胡说是也，此书原序止作洞冥记。或称汉武洞冥记，亦或称别国洞冥记皆后人所加也。其序记皆荒诞不可究诘，而词华艳丽，且不类东汉人之文，当然为六朝人所依托，故唐人始采用之也。(卷三，页三三)

[补证]

四库总目提要曰：『是书隋志止一卷；唐志始作四卷。文献通考有拾遗一卷。晁公武读书志引宪自序，谓：「汉武明隽特异之主，东方朔因滑稽浮诞以匡谏，洞心于道教，使冥迹之奥，昭然显著，故曰洞冥。」陈振孙书录解题云「其别录又于御览中钞出」，则四卷亦非全书，别录当即拾遗也。今宪序与拾遗俱已佚，惟存此四卷，核以诸书所引，皆相符合，盖犹旧本。考范史载宪初以不臣王莽，至焚其所赐之衣，跳匿海滨，后以直谏忤光武帝，时有「关东觥觥郭子横」之语，盖亦刚正忠直之士。徒以潠酒救火一事，遂抑之方术之中。其事之有无，已不可定。至于此书所载，皆怪诞不根之谈，未必真出宪手。又词句缛丽，亦迥异东京，或六朝人依托为之。』(页二二○—二二一)

博物志

称张华撰。唐殷文奎为注曰：「张华读三十车书，作博物志四百卷。武帝以为繁，止作十卷。」按：此书浅猥无足观，决非华作；殷之所云，正以饰是书之陋耳。魏晋间人何尝有著书四百卷者?且从中选得十卷，不知当若何佳，今乃尔耶!

[重考]

四百卷语，见王嘉拾遗记，不足据，汉魏丛书本博物志十卷，清四库(小说家)著录，非张华原书，盖后人采掇诸书所成。别有原本博物志十卷，宋周日用等注，黄丕烈士礼居丛书刊本，黄氏序云「汲古阁影钞宋本，与今世所行本，敻然不同，尝取而读之，乃知茂先此书，大略撮取载籍所为，故自来目录皆入之杂家。其体例之独创者，则随所撮取之书，分别部居，不相杂厕，如卷首括地象毕，方继以考灵耀是也，以下虽不能条举所出，然列于山海经逸周书等，皆显然可验。今本强立门类，割裂迁就，遂使荡析离居，失其指趣，致为巨谬矣。考读书志及通志皆载周日用注十卷，即是此本，遂刻之，以正分本之失」云云。此本洵较详备，然考隋志又载张公杂记一卷，注云张华撰，梁有五卷，与博物志相似，小小不同，又有杂记十一卷，注云张华撰。新唐志亦载张公杂记一卷，然则史记索隐、续汉志注、三国志注、文选注及艺文类聚、初学记、太平御览所引，多有出于此原本博物志外者，或即张公杂记之文欤。(卷三，页三三—三四)

[补证]

四库总目提要曰：『旧本题晋张华撰。考王嘉拾遗记称「华好观秘异图纬之部，捃采天下遗逸，自书契之始，考验神怪，及世间闾里所说，造博物志四百卷，奏于武帝；帝诏问卿才综万代，博识无伦，然记事采言，亦多浮妄，可更芟截浮疑，分为十卷」云云，是其书作于武帝时，今第四卷物性类中称武帝泰始中武库火，则武帝以后语矣。书影有谓「艺文类聚引博物志子贡说社树一条，今本不载」者，按此条实在第八卷中，书影盖偶然未检。然考裴松之三国志注、魏志、太祖纪、文帝纪、濊传、吴志孙贲传引博物志四条，今本惟有太祖纪所引一条而佚其前半，余三条皆无之；又江浚古铜剑赞引张华博物志云「铸铜之工，不可复得，惟蜀地羌中，时有解者」，今本无此语，足证非宋齐梁时所见之本。又唐会要载显庆三年，太常丞吕才奏按张华博物志云「白雪是泰帝使素女鼓五弦曲名，以其调高，人遂和寡」；又张彦远历代名画记引张华博物志曰「刘汉桓帝时人，曾画云汉图，人见之觉热，又画北风图，人见之觉凉」，今本皆无此语。李善注文选引张华博物志十二条，见今本者仅九条；段公路北户录引博物志五条，见今本者仅三条。足证亦非唐人所见之本。太平广记引博物志「郑宏沈酿川」一条；赵彦卫云麓漫钞引博物志「黄蓝张骞得自西域」一条，今本皆无之。晁公武读书志称「卷首有理略，后有赞文」，今本卷首第一条为地理，称地理略，自魏氏曰以前云云，无所谓理略，赞文惟地理有之，亦不在卷后；又赵与时宾退录称「张华博物志卷末载湘夫人事，亦误以为尧女」，今本此条乃在八卷之首，不在卷末，皆相矛盾。则并非宋人所见之本。或原书散佚，好事者掇取诸书所引博物志，而杂采他小说以足之，故证以艺文类聚太平御览所引，亦往往相符。其余为他书所未引者，则大抵剽掇大戴礼、春秋繁露、孔子家语、本草经、山海经、拾遗记、搜神记、异苑、西京杂记、汉武内传、列子诸书，饾饤成帙，不尽华之原文也。』眉按：顾实重考谓『四百卷语，见王嘉拾遗记，不足据。汉魏丛书本博物志十卷，清四库著录，非张华原书。』而以黄丕烈士礼居丛书刊本周日用等注博物志十卷为原本博物志。然诸书所引，仍有多出此本之外者，则此本仍不可靠。实以所引或为隋唐志著录之张公杂记之文，岂其然欤!(页二二二—二二四)

杜律虞注

称元虞集注。杨用修曰：「本不出自伯生笔，乃张伯成为之，后人驾名于伯生耳。」恒按，伯生集有杜诗纂例序一篇，想以此误为伯生耶?

[补证]

眉按：检虞集道园学古录五十卷，无杜诗纂例序文。杨慎闲书杜律既定为张伯成作，并揭其注文尤纰谬者若干条，补录之，以见此书诚不足一顾云。其文曰：『此书首解恨别云：「杜公初至成都，未得所依，故以别为恨。」不知唐室板荡，故园陷虏，虽得所依，岂不以别为恨!公岂如江估淮商「风水为乡船作宅，一得醉饱不思家」者乎?解「摇落深知宋玉悲」云：「惟深知其故，故千年之后，且为悲叹，惟其亦吾之师，故闵其萧条。」解生长明妃一首云：「惟其去紫台，故春风面不可见，惟其独留青冢，故「环佩声归月下闻」。此乃村学究腐烂套语，岂可笺杜乎?「织女机丝虚夜月，石鲸鳞甲动秋风」本言乱离萧条之状，而解云「织女不能机杼，故曰虚，石鲸相传有灵，故曰动」此何异瞇目而道黑白者。「彩笔昔曾干气象」，本说登山，而云「以文彩弄笔，干动时贵，以拟飞腾」，此又视老杜为钻刺乞哀之徒矣。幽栖地僻一首，本是喜客至之意，乃云「亦姑以觇其诚意否」?是杜之阴险逆诈也。岂所谓以小人之心而度君子者乎?「预传籍籍新京兆，青史无劳数赵张」，本是期以古贤，乃注云：「此去朝廷，定有升擢，既为京兆少尹，必升三辅大尹。」此何异星士寿书，预写赏帖耶?可恶可厌?』(升庵全集卷五)观此数例，不特诬少陵，其污道园亦已甚矣!(页二二四—二二五)

姚際恒著作集

子類

鬻子

世傳子書始於鬻子。漢志道家有鬻子二十二篇，小說家有鬻子說十九篇。(本註云：後世所加。)今一卷，止十四篇，唐逄行珪所上。按史記楚世家「熊通曰：吾先鬻熊，文王之師也，蚤終。」敘稱見文王時行年九十，非矣。又書載「三監」「曲阜」事，壽亦不應如是永也。是其人之事已謬悠莫考，而況其書乎!論之者葉正則宋景濂，皆以兩見漢志為疑，莫知此書誰屬。胡元瑞則以屬小說家，亦臆測也。高似孫以為漢儒綴輯。李仁父以為後世依託。王弇州疑其七大夫之名。楊用修歷引賈誼書及文選註所引鬻子，今皆無之，此足以見其大略矣。

[考釋]

鬻子，崇文書目為十四篇，子略為二十二篇，書錄解題為十五篇。子略云：「鬻子年九十，見文王。王曰：『老矣』。鬻子曰：『使臣捕獸逐麋，已老矣。使臣坐策國事，尚少也。』文王師焉。著書二十二篇，名曰鬻子。」(頁一八下—一九上)

[重考]

陳直齋書錄解題載鬻子無注本，一卷，云「漢志凡二十二篇，今書十五篇，陸佃所校」，又於逄行珪注本下云「止十四篇」，蓋中間以二章合而為一，故視陸本少一篇也。此書甲乙篇次，皆不可曉，二本前後亦不同，然嚴可均嘗以群書治要等書校對，無甚異同，則猶為唐以前之古本也。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁一—二)

[補證]

四庫總目提要曰：『舊本題周鬻熊撰。崇文總目作十四篇。高似孫子略作十二篇。陳振孫書錄解題稱陸佃所校十五篇。此本題唐逄行珪注，凡十四篇，蓋即崇文總目所著錄也。考漢書藝文志道家鬻子說二十二篇，又小說家鬻子說十九篇，是當時本有二書。列子引鬻子凡三條，皆黃老清靜之說，與今本不類，疑即道家二十二篇之文；今本所載，與賈誼新書所引六條，文格略同，疑即小說家之鬻子說也。杜預左傳注稱鬻熊為祝融十二世孫，孔穎達疏謂不知出何書。史記載鬻熊子事文王早卒，其子曰熊麗，熊麗生熊狂，熊狂生熊繹，成王時舉文武勤勞之後嗣，受封於楚；漢書載魏相奏記霍光，稱文王見鬻子年九十餘，雖所說小異，然大約文武時人。今其書乃有昔者魯周公語，又有昔者魯周公使康叔往守於殷語，而賈誼新書亦引其成王問答凡五條，時代殊不相及。劉勰文心雕龍云，鬻熊知道，文王咨詢，遺文餘事，錄為鬻子。則裒輯成編，不出熊手，流傳附益，或搆虛詞，故漢志別入小說家歟?獨是偽四八目一書，見北齊陽休之序錄，凡古來帝王輔佐有數可紀者，靡不具載，而此書所列禹七大夫，湯七大夫，皆具有姓名，獨不見收，似乎六朝之末，尚無此本，或唐以來好事之流，依仿賈誼所引，撰為贗本，亦未可知。觀其標題甲乙，故為佚脫錯亂之狀，而誼書所引，則無一條之偶合，豈非有心相避，而巧匿其文，使讀者互相檢驗，生其信心歟?』眉按：賈誼新書修政語引鬻子凡七條：對周文王者一，對武王者五；其他二條，則王子旦與師尚父對武王之言也。又文選注引鬻子『武王率兵車以伐紂，紂虎旅百萬，陣於商郊，起自黃鳥，至於赤斧，三軍之士，莫不失色。』而今本鬻子皆無之，故楊慎以為偽書。(升庵全集卷四十六)列子天瑞篇引鬻熊曰：『運轉亡已，天地密移，疇覺之哉?故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼，損盈成虧，隨世(生)隨死，往來相接，閑不可省，疇覺之哉?凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧，亦如人自世(生)至老，貌色智態，亡日不異，皮膚爪髮，隨世(生)隨落，非嬰孩時有停而不易也。閑不可覺，俟至後知。』力命篇引鬻熊語文王(注：鬻熊，文王師也。)曰：『自長非所增，自短非所損，算之所亡若何。』楊朱篇引鬻子曰：『去名者無憂。』而今本亦皆無之，故胡應麟以為今本非屬於道家之鬻子而亦未必小說家之舊。(四部正訛)余謂鬻熊為楚之先，見左傳僖公二十六年，事跡無考。史記言鬻子事文王早卒，而漢書言文王見鬻子年九十餘，其說不同，已難憑信，然要之不及見成王。今賈誼新書記鬻子對成王者幾五條，顯由讀漢書藝文志自注『鬻子為周師，自文王以下問焉』之語而依傍為之。列子則任意自撰道家語，分屬古道家，非必有據。蓋新書列子皆偽書，今本鬻子不見新書及列子所引文，不足證今本鬻子之偽。漢志著錄之鬻子，當為戰國時所依託，而今本鬻子，如四庫提要所言，唐以來依仿賈誼所引，撰為贗本，則毋寧謂今本鬻子，與今本新書，皆唐以來人所依託，而其有心相避，或者竟出於一手，亦未可知也。(頁一一八—一二○)

關尹子

陳直齋曰：「周關令尹喜與老子同時。漢志有關尹子九篇，而隋唐及國史志皆不著錄，其書亡久矣。徐藏子禮得於永嘉孫定。首載劉向校定序，末有葛洪後序。未知孫定從何傳授，殆皆依託也。序亦不類向文。」恆按：宋景濂謂其文倣釋氏，良然。

[考釋]

關尹子，漢志著有，而隋志唐志則不載。原本久佚，今本為宋人偽託者。(頁一九上)

[重考]

今本關尹子偽書。然孫定，南宋人，清四庫更據墨莊漫錄載黃庭堅詩「尋師訪道魚千里」句，已稱用關尹子語，謂「未必出於定偽作，或唐五代間，解文章者所為」云，別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁二)

[補證]

胡韞玉曰：『仁義禮智信，儒家之常言，道家所不言也。老子云：「失德而後仁，失仁而後義，仁義者，治之薄，亂之首。」莊子亦云：「有虞氏招仁義以撓天下。」關尹子則累言仁義禮智信，其曰「同之以仁，權之以義，戒之以禮，照之以智，守之以信」，與道家「貴道德，賤仁義」之旨不符。雖其立言之意，在於無我，而以仁義禮智信為用，究非道家之言，蓋後人偽為，雜出儒家耳。又關尹子曰：「聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻制兵。」此言近於荒唐，與帝嚳觀魚翼而創櫓，視鴟尾而制柁(見名物考)，夏禹效鱟魚而制蓬碇帆檣(見事物紺珠)，同一無稽不可信。然亦非臆說，蓋本「近取諸身，遠取諸物」二語推而演之耳。淮南子說山訓「古人見窾木浮而知為舟」，漢人已習傳此語，惟云君臣師蜂兵師蟻，與易序卦之說不合，禮師鼠，與荀子之說不合，觀此數語，可確知非尹喜所作，蓋周人必無此種附會之談也。』(讀關尹子)眉按：韞玉以此書雜出儒家之言，證非尹喜所作，甚當。然其言又謂『關尹子九章，一語蔽之，闡明老子虛無之旨耳。』(見同上)則未敢謂是。此書蓋雜糅老子儒釋仙技之說而成，無所謂『一家言』也。(一家言亦胡語)王世貞讀關尹子曰：『關尹子九篇，劉向所進，云其人即老子所與留著五千言者。其持論抑塞支離，而小近實，非深於師老子者也。其辭潛夫、論衡之流耳，不敢望西京，何論莊、列?至云「人之厭生死者，超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。」則昭然摩騰入洛後語耳。(俞樾湖樓筆談七，『關尹子三極篇曰：「蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆」，此五行相剋之理，佛家果報之說所從出歟?』佛氏無襲關尹子之理，則關尹子之襲佛氏也明矣。譚獻復堂日記卷五『關尹子句意凡猥，雖間有精語，已在唐譯佛經之後，多有與圓覺楞嚴相出入者。』姚鼐識小錄卷三關尹子近釋氏條，亦舉其文甚多，可參閱。)豈向自有別本耶?抑向本遺錯，後人妄益之耶?夫老子而不為關尹子著五千言已耳；老子而為關尹子著五千言，此其非關尹語也無疑。』(讀書後卷五)又楊慎曰：『今世有關尹子，其文出於後人偽撰，不類春秋時文也。按列子仲尼篇引關尹子曰，「在已無居，形物其著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後，用之彌滿六虛，廢之莫知其所，亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近，惟默而性成者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。」又說符篇引關尹子謂列子曰：「言美則響美，言惡則響惡，身長則影長，身短則影短，名也者響也，身也者影也。故曰慎爾言，將有和之，慎爾行，將有隨之。是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之，人惡我，我必惡之。湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎!嘗觀之神農有炎之德，稽之虞夏商周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而非由此道者，未之有也。」按此二條，皆精義格言，今之偽撰者，曾無一語類是，可證矣。』(升庵全集卷四十六)蓋。皆不以此書為得老子之傳，列子亦偽書，所引關尹子語，不足代表老子，然由此可見造關尹子者，即魏晉人所著書，亦未遍涉。蓋其說不專主老子，文體又類楞嚴譯筆，而嫁名關尹，可怪也。四庫總目提要曰：『劉向序稱「蓋公授曹參，參薨書葬。孝武帝時，有方士來上，淮南王秘而不出。向父德治淮南王事得之。」其說頗誕!與漢書所載得淮南鴻寶秘書言作黃金事者不同。疑即假借此事以附會之。故宋濂諸子辨以為文既與向不類，事亦無據，疑即孫定所為。然定為南宋人，而墨莊漫錄載黃庭堅詩「尋詩訪道魚千里」句，已稱用關尹子語，則其書未必出於定，或唐五代間方士解文章者所為也。』余謂此書所言，釋多於老，方士或非所任；然如宋濂所舉「嬰兒蕊女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐」之類，則雖非方士，其必為好仙技者所托無疑矣。(頁一二一—一二四)

子華子

稱程本。陳直齋曰：「考前世史志及諸家書目並無此書，蓋依託也。家語有孔子遇程子傾蓋之事，而莊子亦載子華子見昭僖侯，昭僖與孔子不同時。莊子固寓言，而家語亦未可考信。當出近世能言之流，為此以玩世耳。」周氏涉筆曰：「子華子所著，劉向序者，文字淺陋，不類向筆。」晁子止曰：「多用王氏字說，謬誤淺陋，殆元豐以後舉子所為耳。」胡元瑞曰：「此必宋人姓程名本者所為。」

[考釋]

舊本子華子題程本撰。胡元瑞之說非無據也，蓋南北宋間不得志者所託名。(頁一九下)

[重考]

子華子偽書，漢隋唐志崇文目俱不載。讀書志書錄解題始載之。通考臚列直齋諸家之說，指斥其偽，晃子止謂「元豐以後舉子所為」，蓋致碻也。朱子亦極言其偽，但朱子所據，係會稽官書版本，尚有後序二篇，今本無之。(卷三，頁三)

[補證]

眉按：王世貞曰：『子華子十卷，自孔子遇諸剡而贈之以束帛，於是著焉。余得而讀之：陽城渠胥章頗言陰陽之理，亦有大致語，而風輪水樞之說，亦微近穿鑿。其辨黃帝鼎成升遐事甚詳，然似是公孫卿以後語。駁剡子禮亦正，然似是左氏以後語。辭趙簡子聘章，則模檀左文也。晏子之事景公也，不治阿；且其言阿，則烹與封之說也。謂仲尼天也；又曰轍跡病矣，則門弟子之說也。大道章頗言身中之造化，時時及養生；北宮意章則及醫矣，是岐黃之說也。凡子華子所言理，在春秋時最近，而文則廣有所剽擬，誦之可也，然不可以為真子華子。』(讀書後卷一讀子華子)詹景鳳曰：『子華子為程本，孔子所稱賢者，似老莊而儒，以故其書不儒不莊不老。文稍似漢，但意致不古。如云，元者太初之中氣也，人之有元，百骸統焉，古之制字者，知其所以然，是故能固其元氣完具之完，殘其所固為賊寇之寇，如法度焉為冠冕之冠，意雖新而語落後代。大諦說道德不深致，說事功不剴切，既不可云隱，又不可云費，必贗作也。』(小辨卷五十六)然皆僅以其書為偽，而未敢質言其為何時偽託。馮時可曰：『子華子「五源之溪，天下之窮處也。鼯吟而鼬啼，旦曉昏而日映也蒼蒼，踟躕四顧，而無有人聲。雖然，其土膏脈以發，其清流四注，無乏於灌溉，其蘋藻之芼，足以供祭，其石皺栗，爛如赭霞，蘤草之芳，從風以揚，壟耕溪飲，為力也佚，而坐嘯行歌，可以卒歲。」此數語，詞葩而乏混芒，東京以後筆也。』(雨航雜錄上)則以其書為東漢以後人作。焦竑曰：『子華子，程本書也。其語道德，則頗襲老列之旨，語專對，則皆仿左氏之文，是何彼此之偶合?作聲歌，似指漢武朱雁芝房之事，喻子車，復竊韓愈宗元墓銘之意，是何先後之相侔?』(焦氏筆乘卷六)則以其書為唐以後人作。其實此書，宋人已群起指摘，謂為近時人所作，晁公武陳振孫周氏涉筆皆云然，而朱熹之言較詳核。朱熹曰：『會稽官書版本有子華子者，云是程本字子華者所作，即孔子所與傾蓋而語者。好奇之士，多喜稱之。以予觀之：其詞故為艱澀而理實淺近；其體務為高古而氣實輕浮；其理多取佛老醫卜之言；其語多用左傳班史中字：其粉飾塗澤，俯仰態度，但如近年後生巧於模擬變撰者所為，不惟決非先秦古書，亦非百十年前文字也。原其所以，只因家語等書，有孔子與程子傾蓋而語一事，而不見其所語者為何說，故好事者妄意此人既為先聖所予，必是當時賢者，可以假託聲勢，眩惑世人，遂偽造此書以傅合之。正如麻衣道者本無言語，只因小說有陳希夷問錢若水骨法一事，遂為南康軍戴師愈者偽造正易心法之書以託之也。然戴生朴陋，予嘗識之，其書鄙俚，不足惑人。此子華子者，計必一能文之士所作，其言精麗過麻衣易遠甚，如論河圖之二與四，抱九而上躋，六與八，蹈一而下沈，五居其中，據三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古書也。又以洛書為河圖，亦仍劉牧之謬，尤足以見其為近世之作。或云王銍性之、姚寬令威多作贗書，二人皆居越中，恐出其手；然又恐非其所能及。如子華子者，今亦未暇詳論其言之得失，但觀其書類篇與前後三序，皆一手文字；其前一篇託為劉向而殊不類向他書，後二篇乃無名氏歲月，而皆託為之號，類若世之匿名書者。至其首篇風輪水樞之云，正是並緣釋氏之說。其卒章宗君三祥蒲璧等事，皆剽剝他書，傅會為說。其自敘出處，又與孔叢子載子順事略相似。又言有大造於趙宗者，即指程嬰而言，以左傳考之，趙朔既死，其家內亂，朔之諸弟，或放或死，而朔之妻，乃晉君之女，故武從其母，畜於公宮，安得所謂大夫屠岸賈者興兵以滅趙氏，而嬰與杵臼以死衛之云哉?且其日有大造者，又用呂相絕秦語，其不足信明甚。而近歲以來，老成該洽之士，亦或信之，固已可怪；至引其說以自證其姓氏之所從出，則又誣其祖矣。』(朱文公集卷七十一偶讀漫記)然則此書為宋人偽撰，已無疑義。四庫提要謂『其文雖稍涉曼衍，而縱橫博辨，亦往往可喜，殆能文之士，發憤著書，托其名於古人者。觀篇末自敘世系，以程出於趙，眷眷不忘其宗，屬其子勿有二心以事主，則明寓宋姓，其殆熙寧紹聖之間，宗子之忤時不仕者乎?』譚獻則謂『三經義行，為荊公之學者作偽欺世。』(復堂日記卷四)亦各有見，然其斷為宋人偽撰則同也。至胡應麟謂『必元豐間越中舉子姓程名本而不得志場屋者所作，蓋版出會稽則越；文類程試則舉子；義取字說則元豐；辭多拂鬱，且依託前人，則困於場屋，思以自見，又慮不能遠傳，故傳於春秋姓同而字相近者。』(四部正訛)其說雖甚新，要未敢許為不中不遠耳。(頁一二五—一二九)

亢倉子

柳子厚曰：「太史公為莊周列傳，稱其為書，畏累虛亢桑子，皆空言無事實。今世有亢倉子，其首篇出莊子，而益以庸言。蓋周所云者尚不能有事實，又況取其語而益之者，其為空言尤也。劉向班固錄書無亢倉子，而今之為術者乃始為之傳注以教於世，不亦惑乎！」高似孫曰：「開元天寶間，天子方鄉道家之說，尊表老莊列；又以亢倉子號洞靈真經，既不知其人，又未有此書，一旦表而出之。處士王褒乃趨世好，迎上意，撰以獻之。今讀其篇，往往采列子、文子及呂氏春秋、新序、說苑，又時采戴氏禮，源流不一。可謂雜而不純，濫而不實者矣。」恆按，唐劉肅大唐新語，李肇國史補，並以亢倉作庚桑，亦言其偽。

[考釋]

亢倉子，現已證明其為王士元撰，蓋其作孟浩然集序，嘗自序其事云。(頁二○下)

[重考]

亢倉子，唐王士元撰。新唐志有二卷，今本蓋殘闕之餘，故明人并為一卷，清四庫言「是書實士元所補亡，與他偽書不同。柳子厚輩不知而妄詆，未免以不狂為狂矣。其文詞雖勦襲老莊文列及諸家書而成，然能融以己意，頗有理致。惟好多作古文奇字，是其短耳。(卷三，頁四)

[補證]

四庫總目提要曰：『晁公武讀書志曰：「案唐天寶元年，詔號亢桑子為洞靈真經，然求之不獲。襄陽處士王士元謂莊子作庚桑子，太史公列子作亢倉子，其實一也，取諸子文義類者補其亡。今此書乃士元補亡者。宗元不知其故而據詆之，可見其銳於譏議也。」今考新唐書藝文志載王士元亢倉子二卷，所注與公武所言同，則公武之說有據。又考孟浩然集首有宣城王士元序，自稱修亢倉子九篇。又有天寶九載韋滔序，亦稱「宣城王士元藻思清遠，深鑒文理，常游山水，不在人間，著亢倉子數篇，傳之於代」云云，與新唐書所言合，則新唐書之說，亦為有據。宋濂作諸子辨，乃仍摘其以「人」易「民」，以「代」易「世」，斷為唐人所偽，亦未之考矣。惟是庚桑楚居於畏壘，僅見莊子，而史記莊周列傳，則云周為書如畏壘亢倉子，皆空言無事實，則其人亦鴻濛雲將之流，有無蓋未可定。(眉按，俞樾莊子人名考曰：『司馬云，楚名，庚桑姓也，太史公書作亢桑。按列子仲尼篇，老聃之弟子有亢倉子者，張湛注曰：音庚桑。賈逵姓氏英覽云：吳郡有庚桑姓，稱為七族。然則庚桑子吳人歟?』亦不足據。)劉恕通鑑外紀引封演之言曰，「王巨源采莊子庚桑楚篇義補葺，分為九篇，云其先人於山中得古本，奏上之，敕府學士詳議，疑不實，竟不施行。今亢桑子三卷是也。」然則士元此書，始獨偽稱古本，後經勘驗，知其不可以售欺，乃自承為補亡矣。』眉按：方苞曰：『亢桑子之偽，柳子厚辨之。晁氏謂唐天寶中詔求其書不得，而襄陽王士元乃假託焉。士元年世，先後於柳，雖不可知；然果詔求不得，而偽者晚出，則辨宜及之。且是書剽剟戴記諸子語甚眾，而子厚第云首篇出莊子而益以庸言。又以文章取士及被青紫章服，為唐以後人語明甚。不據是斥之，而獨以劉向班固其錄為疑，然則今所傳者，又可謂即子厚之所斥耶?』(望溪集卷五書柳子厚辨亢桑子後)其言亦頗當理。然則雖使王士元之本為補亡之本，而今本非王本，其為偽書也又奚疑。(頁一三○—一三二)

晏子春秋

陳直齋曰：「漢志八篇，但曰晏子。隋唐七卷，始號晏子春秋。今卷數不同，未知果本書否?」崇文總目曰：「晏子八篇，今亡；此書蓋後人采嬰行事為之。」

[考釋]

晏子春秋，撰人名氏已佚，有題晏嬰者，誤也。書內都敘嬰遺事，實魏徵諫錄李絳論事也。(頁二○下)

[重考]

清孫星衍校本序，大旨謂「晏子名春秋，見於史記年表、孔叢順說、風俗通義，疑其文出於齊之春秋，即墨子明鬼篇所引。嬰死，賓客哀之，集其行事，本書雖無年月，尚仍舊名，書成在戰國之世。凡稱子書，多非自著，故崇文目亦謂後人采嬰行事為之，以為嬰撰，則非也」云云。孫氏之說至精覈，孫氏並撰音義二卷，不減荀子之有楊倞注，而讀者可無疑晏子春秋為偽書矣。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁五)

[補證]

眉按：孫星衍曰：『實是劉向校本，非偽書也。柳宗元文人無學，謂墨氏之徒為之。郡齋讀書志、文獻通考承其誤，可謂無識。晏子尚儉，禮所謂國奢則示之以儉。其居晏桓子之喪盡禮，亦與墨子短喪之法異。孔叢云，察傳記晏子之所行，未有以異於儒焉。儒之道甚大。孔子言儒行有過失，可微辨而不可面數，故公伯寮愬子路而同列聖門。晏子尼谿之阻，何害為儒?且古人書外篇半由依託，又劉向所謂疑後世辨士所為者，惡得以此病晏子!』(晏子春秋序)此說似是而實非。故管同駁之曰：『孫星衍甚好晏子春秋，為之音義。吾謂漢人所言晏子春秋不傳久矣，世所有者，後人偽為者耳，何以言之?太史公為管晏傳贊曰：「其書世多有，故不論；論其軼事。」仲之傳載仲言交鮑叔事獨詳悉，此仲之軼事，管子所無；以是推之，薦御者為大夫，脫越石父於縲絏，此亦嬰之軼事，而晏子春秋所無也。假令當時書有是文如今晏子，太史公安得稱曰軼事哉?吾故知非其本也。唐柳宗元者，知疑其書，而以為出於墨氏。墨氏之徒，去晏子固不甚遠，苟所為猶近古，其淺薄不當至是。是書自管孟荀韓，下逮韓嬰劉向書，皆見剽竊。其詆訾孔子事，本出墨子非儒篇。為書者見墨子有是意，嬰之道必有與翟同者，故既采非儒篇入晏子，又往往言墨子聞其道而稱之。是此書之附於墨氏；而非墨氏之徒為是書也。且劉向歆班彪固父子，其識皆與太史公相上下，苟所見如今書多墨氏說，彼校書胡為入之儒家哉?然則孰為之?曰，其文淺薄過甚，其諸六朝人為之者歟?』(讀晏子春秋)余謂管同之說甚確。是書之剽竊古書，不必多引，即舉內篇景公問吾欲觀於轉附朝舞一章，以與孟子梁惠王篇對勘，而作偽之跡若揭矣。如改孟子秋省歛為秋省實，飢者弗食為貧苦不補，從流下而忘反為從南歷時而不反，從流上而忘反為從下而不反，從獸無厭為從獸而不歸，樂酒無厭為從樂而不歸，不特無謂已甚，竟至不成文理。蓋從流下而忘反四句，晏子不過泛解流連荒亡四字之意義，非在比切遵海而南之事實，而是書乃曰從南歷時而不及謂之流，豈非作偽者強事牽合乎!又若方命虐民四句，與上飢者弗食四句，為子書中所恆有之韻語，而是書則妄刪睊睊胥讒，民乃作慝，及方命虐民四句以為簡古，是孟子引前人書，反得詳於前人，有是理乎!蓋作偽者意在使後人疑孟子異於晏子，不知適以使後人疑晏子異於孟子耳。惲敬謂其中『如梁邱據高子孔子皆譏晏子三心；路寢之葬，一以為逄于何，一以為盆成括：蓋由采掇所就，故書中歧誤複重多若此。而最陋者：孔子之齊，晏子譏其窮於宋陳蔡是也。魯昭公二十九年，孔子之齊，至哀公三年，孔子過宋，桓魋欲殺之，明年阨於陳蔡絕糧，皆在定公十年晏子卒之後，今晏子乃於之齊時逆以譏孔子，豈理也哉!』(讀晏子)則僅申述崇文總目後人采掇之說，而未敢質言其有意作偽。夫使此書而非出於有意作偽，則不應采掇孟子與之異同如此；與孟子而異同如此，此正作偽者之謬拙，而非采掇之疏略矣。(頁一三二—一三五)

鬼谷子

漢志無。隋志始有，列於縱橫家。唐志以為蘇秦之書。按史蘇秦傳云：「東事師於齊而習之於鬼谷先生。」索隱曰：「樂壹注鬼谷子書云，秦欲神祕其道，故假名鬼谷。』然則其人本無考，況其書乎?是六朝所托無疑。晁子止高似孫皆信之，過矣。柳子厚曰：「鬼谷後出，而險盭峭薄，恐其妄言亂世難信，學者宜其不道。」宋景濂曰：「鬼谷所言捭闔鉤箝揣摩之術，皆是小夫蛇鼠之智，家用之則家亡，國用之則國僨，天下用之則天下失。學士大夫宜唾去不道。其中雖有『知性寡累，知命不憂』等言，亦恆語爾。」恆按：楊升菴謂漢志有鬼容區三篇，即鬼谷子。然無考；即有之，亦非今所傳也。

[考釋]

鬼谷子，原本十四篇，今佚其二。索隱所云之樂壹註，今不傳。外復有三家註，亦不傳。(頁二一上)

[重考]

漢書杜周傳注，服虔曰：「抵音紙，音羲，謂罪敗而復採彈之，蘇秦書有此法。」顏師古曰：「與戲同音，戲亦險也，鬼谷子有抵戲篇也。」據此，則鬼谷子十四篇，本當在漢志之蘇子三十一篇中，蓋蘇子為總名，而鬼谷子其別目也。秦策記蘇秦得太公陰符之謀，伏而誦之，簡練以為揣摩，期年，揣摩成。鬼谷子正有揣篇、摩篇、陰符篇，明是蘇秦自道其所得，而為重要之部分，故後世蘇子書亡，而鬼谷子猶以別行而存也。漢人書籍，如史記太史公自序、蘇秦張儀傳、說苑善說篇、法言淵騫篇、論衡答佞明雩兩篇，及風俗通義，皆有引用鬼谷子語及事蹟。樂壹謂蘇秦假名鬼谷，尚無大謬，至柳宗元輩失考，而幾莫知鬼谷子為何書矣。楊升菴謂漢志有鬼容區，則在術數略，與鬼谷子無涉。又後漢王符傳李注引蘇子一條，及太平御覽引蘇子二條，當俱從他書轉引而來，非必唐宋時，蘇子書猶存。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁五—六)

[補證]

眉按：鬼谷當屬假托之名。然自司馬遷有蘇秦習於鬼谷先生之言，而漢人已盛傳其人。楊雄法言淵騫篇曰：『或問儀秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫?曰，詐人也，聖人惡諸!』王充論衡明雩篇曰：『蘇秦張儀，悲說坑中，鬼谷先生，泣下沾襟。』(即答佞篇意)郭璞登樓賦曰：『揖首陽之二老，招鬼谷之隱士。』又游仙詩曰：『青溪千餘仞，中有一道士；借問此何誰?云是鬼谷子。』文選註鬼谷子序曰：『周時有豪士隱於鬼谷者，自號鬼谷子，言其自遠也。』則鬼谷子有其人矣。史記蘇秦列傳，裴駰集解徐廣曰：『穎川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因為號。』司馬貞索隱曰：『鬼谷，地名也。扶風池陽穎川陽城並有鬼谷墟，蓋是其人所居，因為號。』王應麟玉海引張守節正義曰，『鬼谷谷名，在雒州陽城縣北五里。』則鬼谷有其地矣。劉向說苑善說篇引鬼谷子曰：『人之不善而能矯之者難矣。』漢書杜周傳『業因勢而抵』，顏師古曰：『抵，擊也。，毀也。音詭，一說，讀與戲同。鬼谷有抵戲篇也。』文選蜀都賦『劇談戲論』注，『鬼谷先生書有抵戲篇。』史記田世家，索隱引鬼谷子云：『田成子殺齊君十二代而有齊國。』(莊子胠篋篇文與此同)蘇秦傳集解：『鬼谷子有揣摩篇也。』索隱引王劭云：『揣情摩意是鬼谷之二章名，非為一篇也。』太史公自序：『故曰，聖人不朽，時變是守。』索隱：『此出鬼谷子，遷引之以成其章，故稱「故曰」也。』則鬼谷子有其書矣。然要之皆由司馬遷之言而來，前此未有稱鬼谷者。竊謂蘇秦當時以一貧士，借三寸舌，致勢位富厚，不有所託，不足以取重立異，故詭稱師事鬼谷以欺人耳。不過，豈有如此韜光匿采不識姓名之高士，(高士之稱，見中興書目。)肯以捭闔鉤箝揣摩之術，教人取富厚禍敗乎?史記所紀，得諸傳聞，本不足據；自後人紛紛實之以地，贅之以書，而後所謂鬼谷先生者，遂若確有其人，而為談縱橫短長術者之所宗矣。古史上假託之名，漸演漸變，往往形成一極有權威之人，此例正多，不僅一鬼谷然也。若其書之偽託，則揣摩兩篇，即其鐵證：戰國策載蘇秦得太公陰符之謀，伏而誦之，簡練以為揣摩，期年揣摩成。史記載蘇秦得周書陰符，伏而讀之，期年以出揣摩曰：『此可以說當世之君矣。』玩其語氣，不過謂蘇秦伏讀陰符，以期年之功，成揣摩之術，而出以說當世之君。耳。成者成是術也，出者出是術也，非謂成是書而出是書也。今鬼谷子乃有揣摩之篇，其不可信一也。就令揣摩係書名，則此書乃由蘇秦用苦功讀太公之陰符而來，非習之於鬼谷，何以揣摩之篇，乃在鬼谷之書?其不可信二也。若謂蘇秦所讀之陰符，即今鬼谷中之陰符，則陰符可屬鬼谷，揣摩應屬蘇泰，今鬼谷子既有陰符，又有揣摩，其不可信三也。揣摩二字，其含義何若，雖難確定，然大率當連讀，不當分讀。高誘曰：『揣，定也。摩，合也。定諸侯使讎其術以成六國之從也。』江邃曰：『揣人主之情，摩而近之。』果如二說，則連為一篇可耳。今鬼谷子乃分為揣篇摩篇，既狀一『揣』字，又狀一『摩』字，義相屬而辭不相涉，分之不患其拘耶!若如王劭所云「揣為揣情，摩為摩意」(太平御覽亦稱揣情摩意篇)，則情之與意，相混既易，揣之與摩，相去更近，分之不嫌其複耶!其不可信四也。陳三立亦以揣摩篇疑鬼谷子為偽書(讀鬼谷子)，而未盡其辭；今暢言之，使知其書之偽，即此兩字加以研詰，便足令偽託者無可逃遁，不俟煩引博援也。王應麟謂『樂壹有蘇秦假名鬼谷之語，而鬼谷子有陰符七術及揣摩二篇，合之秦策所記，則鬼谷子乃蘇秦書明矣。』(見漢書藝文志考證)不知此書之有陰符及揣摩篇，正以暗射秦策也。杜周傳服虔注抵曰：『抵音低，詭音羲，謂罪敗而復抨彈之。蘇秦書有此法。』與師古注不同。顧實據之，遂謂『鬼谷子十四篇，本在漢志之蘇子三十一篇中，蓋蘇子為總名，而鬼谷子其別目也。』(重考古今偽書考)不知此書之有抵巇篇，正以暗射服說也。胡應麟曰：『鬼谷子，漢志絕無其書，文體亦不類戰國，晉皇甫謐序傳之。案漢志縱橫家有蘇秦三十一篇，張儀十篇，隋經籍志已亡，蓋東漢人本二書之言，薈萃附益為此，或即謐手所成，而托名鬼谷，若子虛亡是云爾。』此說雖未見其必然，然謂鬼谷子即蘇子，毋寧謂為鬼谷子盜蘇子以成書耳。蘇子書久亡，鬼谷子乃後人偽託，自後人以鬼谷子為蘇子，而蘇子與蘇子，又生無端之糾葛。嚴可均曰：『近有為鬼谷子篇目考者，據御覽等書所引蘇子三條，謂其文與鬼谷子不類，蓋不知道家之蘇子，乃蘇彥非蘇秦也。』(鐵橋漫稿蘇子敘)黃以周曰：『意林載蘇淳語曰：「蘭以芳致燒，膏以肥見鱵，翠以羽殃身，蚌以珠碎腹。」北堂書鈔太平御覽並引之。困學紀聞以為蘇秦語固誤；後人以為彥語，亦未是。』(子敘蘇子敘)以蘇淳誤蘇彥，以蘇彥誤蘇秦，以蘇秦誤鬼谷子，其病皆由於不知鬼谷子之偽。而近人金天翮曰：『鬼谷為無言縱橫者。縱橫家乃其弟子蘇張所立，以游士而喪其名，并以其師為天下詬。鬼谷子高蹈，未嘗蘄用於世，其術未必僅傳諸蘇張，易世而為道家宗，其所以攝陰陽之鑰而法龜龍也，可不謂智乎哉!』(讀鬼谷子)噫!其與宋濂所謂『小夫蛇鼠之智』者何遠耶!蓋尤為不善讀書者之說已。(頁一三六—一四○)

尹文子

漢志名家有尹文子一篇。晁子止曰：「尹文子二卷，周尹文撰；仲長統所定。序稱『周尹氏，齊宣王時居稷下，學於公孫龍，龍稱之。』而漢志序此書在龍上。按龍客於平原君，君相趙惠文王，文王元年，齊宣沒已四十餘歲矣，則知文非學於龍者也。」宋景濂曰：「仲長統卒於獻帝讓位之年，而序稱其『黃初末到京師』，亦與史不合。(此亦本晁說)予因知統之序，蓋後人依託者也。嗚呼，豈獨序哉!」

[重考]

尹文子魏晉人偽書。馬敘倫曰「今尹文子二篇，詞說庸近，不類戰國時文，陳義尤雜，出仲長統所撰定，然仲長統之序，前儒證其偽作，蓋與二篇並出偽作」是也。但晁氏之說亦殊失致。劉歆稱「尹文學本黃老，與宋鈃、彭蒙、田駢等，同學於公孫龍。」(容齋續筆十四)考史記六國年表，魏惠王二十九年，中山君為相，即莊子讓王篇之中山公子牟，亦曰魏牟，而秋水篇稱公孫龍問於魏牟。魏惠王二十九年，即齊宣王元年，是龍在齊宣初年，已知名矣。至龍客於平原君，當係暮年事。呂氏春秋正名篇「齊湣王是以知說士而不知所謂士也，故尹文問其故。」則尹文亦下及湣王時，而得與龍並及趙惠文王同時，蓋俱享大年者。若漢志以尹文書次龍書前，其例正多，愈不足據。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁七)

[補證]

梁啟超曰：『今本尹文子二篇，精論甚多，其為先秦古籍，毫無可疑；但指為尹文作，或尹文學說，恐非是。莊子天下篇尹文與宋鈃並稱，其學以為無益於天下者，明之不如其已。名家所提出種種奧頤詭瑣之問題，皆宋尹一派所謂無益於天下者也。故彼宗專標「見侮不辱」「情欲寡淺」兩義，以此周行天下，上說下教，自餘一切閑言，皆從剪斷。呂氏春秋正名篇引尹文語，專論「見侮不辱」，正與莊子所說同。然則尹文非鄧析惠施一派之名家明矣。今本尹文子「名以檢形，形以定名」等語，皆名家精髓，然與莊子所言尹文學風，幾根本不相容矣。卷首一序，題云山陽仲長氏撰定，似出仲長統所編次。然序中又有「余黃初末始到京師」語，統卒於漢建安中，不能及黃初，(眉按：後漢書仲長統傳言統卒於獻帝遜位之歲，三國魏志劉劭傳注引繆襲撰統昌言表，言統卒於延康元年，蓋即獻帝遜位之歲，亦即曹丕稱帝之歲黃初元年也。則統序云「黃初末始到京師」，固誤；梁氏云統卒於建安中，不能及黃初，亦誤也。)疑魏晉人所編，托統以自重。其書則本為先秦名家言，編者不得其主名，遂歸諸尹文耶?尹文為齊湣王時人，見呂氏春秋，班云宣王，亦微誤。』(漢書藝文志諸子略考釋)唐鉞曰：『現行尹文子上下兩篇，可疑之點甚多：其一，此書來歷，據卷首山陽仲長氏序云：「余黃初末始到京師，繆熙伯以此書見示，意甚玩之，而多脫誤，聊試條次，定為上下篇。」郡齋讀書志云：「李獻臣云，仲長氏，統也，熙伯，繆襲字也。傳稱統卒于獻帝遜位之年，而此云黃初末到京師，豈史之誤乎?」四庫總目提要以為撰序之仲長氏未必是統，而謂晁公武因此而疑史誤，未免附會。按魏志劉劭傳「繆襲亦有才學，多所述敘。(注引文章志曰：襲字熙伯。)襲友人山陽仲長統，漢末為尚書郎。」是撰序者有意影射仲長統，而未細考仲長氏之年代，以至露出破綻耳。且序云「尹文與宋鈃、彭蒙、田駢同學於公孫龍」，尹文約生於西紀前三六二至二九三年，公孫龍當周赧王五十八年，信陵君破秦救趙時尚在，姑定此時為七十歲，則龍之生年，最早不過前三二六年，是尹文當大於公孫龍約三十六歲，豈反為其弟子乎?是。序之為後人偽撰無疑。其二，引古書而掩晦來源。如下篇語曰「惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家」，見論語陽貨篇。上篇彭蒙曰：「雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。」乃刪用呂氏春秋慎勢篇所引慎子語。又上篇古語曰「不知無害為君子」一段，乃荀子儒效篇語。明用孔子荀子之言而改作古語；且尹文為荀子前輩而以荀語為古語，豈非奇談!其三，用秦以後之辭。先秦無「韻」字，而尹文子有「韻商而舍徵」語；漢始有「名法」之辭，而上篇「名法」凡三用。其四，文。體。不。類。先。秦。。如「趨利之情，不肖特厚；廉恥之情，仁賢偏多」。特厚偏多，對太工整。又下篇「故仁者所以博施於物，亦所以生偏私」一段，疊用八長句，而字數又整齊，非魏晉以前所宜有。其五，剿襲他書大段文字。如上篇「宣王好射」一段，共六十九字，與呂氏春秋貴直論壅塞篇文相同。下篇「孔兵攝魯相」一段，共二百餘字，與荀子宥坐篇文，幾於不改一字。又下篇「鄭人謂玉未理者璞」一段五十字，抄戰國策秦策應侯語逸文。(御覽四百九十四引)「虎求百獸食之」一段，共八十三字，抄戰國策楚策江乙對荊宣王語。其六，襲用古書而疏謬。如「接萬物使分，別海內使不雜」，此誤解莊子天下篇「接萬物以別宥為始」之語。又如上篇「見侮不辱」四語，及「苟違於人，俗所不與，苟忮於眾，俗所共去」一段，皆失天下篇原意。又如下篇田子讀書曰：「堯時太平。」宋子曰：「聖人心治以致此乎?」彭蒙在側，越次答曰：「聖法之治以致此，非聖人之治也。」田子曰：「蒙之言然。」此不過搬弄天下篇中幾個角色，不知田駢彭蒙本另是一家，作者誤將論兩家之文字連讀，以致宋子與田子彭蒙生平轇轕。且天下篇明稱田駢學於彭蒙，豈有弟子直呼師名之理乎?其七，一篇之中自相矛盾。如上云「有名者未必有形」，下又云：「萬名具列，不以形應之則乖」。其八，書中無尹文子之主張。漢志列尹文子為名家，則尹文書中，即不言名理，亦應述其別宥情欲寡淺見侮不辱等學說。但現行尹文子書中，言名理者極少；其餘亦僅有「見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥」四語，而上下文對於見侮不辱，禁攻寢兵之說，全無發揮。又強入「見推不矜」之語。大部均言法術權勢，豈不可怪!其九，書中有與尹文子主張相反者如下篇有「以權術用兵，萬物所不能敵」之語其十，書中之錯誤，與序中之錯誤同。書中以宋鈃、彭蒙、田駢擾成一堆，此由誤會天下篇而致然，而序亦云與宋鈃、彭蒙、田駢同學於公孫龍。然則序既偽託，書亦偽託無疑矣。或者云：「說苑述尹文子語，有近於道家無為之主張；而周氏涉筆引劉向，容齋續筆引劉歆之語，皆云尹文子意本老子，則與今本尹文子內容似相合。」然上述諸書所引，本不可靠；即可靠，亦僅能謂為偽撰尹文子者受劉氏父子之暗示而已。或者又云「今本尹文子中亦有精采語，如馬總意林陳澧東塾讀書記胡適中國哲學史大綱所引皆是。」不知此特偽撰者撏撦古書中名家法家之思想，夾入文中，以堅讀者之信心耳。且後人偽撰古書，雖不免露出文體上或年代上之錯誤，亦不能定謂後人說不出精采若古人之語。況尹文子中固有不少淺陋文耶?又有疑今本尹文子為後人補輯者，此亦非是。若係補輯，何以不將呂氏春秋說苑所引收入?又何以誤會莊子天下篇如是?又不應於兩篇之中，含如許時代錯誤及其他破綻。可見此書是偽撰，不是補輯。按魏徵群書治要所錄，及意林、楊倞荀子正論篇注、容齋續筆所引，皆與今本大同小異。黃震黃氏日鈔讀尹文子造好牛好馬之說，復掇拾名實相亂之事以證之，亦與今本上篇之文相合。可見唐宋人所見，即為今本。惟文心雕龍諸子篇稱「辭約而精，尹文得其要」，今本恐不能當此褒美。大抵劉勰所見非今本，今本或為陳隋間人所偽託。漢志一篇，隋志二卷，所謂二卷者，殆即今本上下兩篇之書歟?姚際恆雖疑尹文子為偽書，而無明證；本文所舉，可以證今本尹文子之確為偽書矣。』(節清華學報四卷一期尹文和尹文子)(頁一四一—一四六)

公孫龍子

陳直齋曰：「趙人公孫龍，為『白馬非馬』『堅白』之辨者也。其為說淺陋迂僻，不知何以惑當世之聽?漢志十四篇，今書六篇。首敘孔穿事，文意重複。」恆按：漢志所載而隋志無之，其為後人偽作奚疑。

[考釋]

公孫龍子隸於名家，大旨欲綜覈名實，而恢詭其說，務為博辨。孔穿之所謂「詞勝於理」，至於確評。至於所謂「漢志所載，而隋志無之」，其為後人偽作奚疑之語，則不可為定評。況孔叢子公孫龍篇及列子仲尼篇均詳論白馬非馬之說乎!(頁二二上—二二下)

[重考]

戰國兵爭，馬至貴重，故各國設關而守，禁馬出關。公孫龍乃唱白馬非馬之說遽得乘白馬而度關，此其所以馳名一世也。今存六篇，觀其先後，當出後人所敘次，斷不截然亡其第七以下八篇也。然即所存六篇而核之，大旨欲綜覈名實，而務為博辯，楊倞荀子注所詆為「曲說異理」者也。(修身篇堅白同異注)呂東萊稱「告子彼長而我長之，彼而白我白之，斯言也蓋，堅白同異之祖，孟子累章辨析，歷舉玉雪羽馬人五白之說，借其矛而伐之，而其技窮。」(見漢志考證引)然此亦儒者之見而已。新舊唐志俱有陳嗣古賈大隱注，今並亡佚，惟宋謝希深注尚存，謝詞不及龍，而欲伸龍之理，宜乎知龍之書者，日益寡矣。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁八)

[補證]

眉按：周有兩公孫龍。汪琬曰：『史記仲尼弟子傳龍字子石，家語以為衛人，鄭玄又以為楚人，已莫知其真。追論歲月，決非趙之辨「堅白同異」者也。龍少孔子五十三歲。年表孔子卒於魯哀公之十六年，是歲周敬王十四年也，龍年二十歲。至周赧王十七年，是歲，趙惠文王元年，封公子勝為平原君，距孔子卒時已一百七十九年矣。龍若尚在，當一百九十八歲，得毋為人妖歟!故吾謂春秋六國間，當有兩公孫龍，決非一人。』(堯峰文鈔卷九辨公孫龍子。按朱彝尊曝書亭集卷五十七孔子門人考公孫段條，崔適史記探源卷七孟子荀卿列傳條，並言史記索隱以兩公孫龍為一人之誤。)俞樾莊子人名考亦曰：『據弟子傳，公孫龍少孔子五十歲，而說「堅白異同」之公孫龍，則與孔穿同時。考孔子世家乃孔子之昆孫，去孔子六世矣，必不得與少孔子五十歲之公孫龍辨論也。莊子書之公孫龍，則即與孔穿辨論之人，而非孔子弟子。』今書公孫龍子之撰人，當屬於後者。公孫龍子中通變、堅白、名實三篇，內容文字，多與經上下經說上下四篇同；而莊子天下篇所舉二十一事，列子仲尼篇所舉七事，亦可與墨辯龍書相參發。蓋龍以博辯馳騁當時，後之學者雖多詆譏，皆不能擯其說而不論。(淮南子詮言訓『公孫龍粲於辭而貿名』。揚子法言吾子篇『或問公孫龍詭辭數萬，以為法法與?曰：「斷木為，梡革為鞠，亦皆有法焉；不合乎先王之法者，君子不法也。」』楊倞注荀子修身篇以『堅白同異』為曲說異理。列子仲尼篇『公孫龍之為人，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。』莊子天下篇『公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。』)其學大抵以極微奧，覈名實為歸。與墨辯關係最深。而其主張偃兵，(呂氏春秋審應覽一，又審應覽七。)又與墨子『兼愛』『非攻』之說合。則亦墨子以後一才士矣。然今書公孫龍子六篇，果否出自公孫龍之手，則殊可疑。據漢志，公孫龍子十四篇，師古曰：『即為堅白之辯者。』今書由十四篇減為六篇，而第一篇首句『公孫龍六國時辯士也』，明為後人所加之傳略，則六篇祗得五篇矣。第七以下皆亡。第二至第六五篇，每篇就題申繹，累變不窮，無愧博辯；然公孫龍之重要學說，幾盡括於五篇之中，則第七以下等篇又何言耶?雖據諸書所記，五篇之外，不無未宣之餘義；然又安能鋪陳至八九篇之多耶?以此之故，吾終疑為後人研究名學者附會莊列墨子之書而成，非公孫龍之原書矣。惟姚氏但以『漢書所載，隋志無之』，斷此書為偽作，則非為確證；故近人王琯以『世亂兵燹，典冊播蕩，即有晦顯之遭，寧為真偽之界』駁之(讀公孫龍子敘錄)，良是。且今書雖非原書，然既能推演諸記，不違旨趣，則欲研究公孫龍之學說，亦未始不可問津於此書耳。(頁一四六—一四八)

商子

漢志法家有商君二十九篇。周氏涉筆曰：「商鞅書亦多附會後事，儗取他辭，非本所論著也。其精確切要處，史記列傳包括已盡。凡史記所不載，往往為書者所附會。」

[考釋]

商君書之偽，以其開卷稱孝公之諡。故謂不出鞅手，然亦非秦後人所能為者也。通志藝文略云：「法家商君書五卷，秦相衛鞅撰。漢二十九篇，今亡三篇」。書錄解題：「雜家類商子五卷，秦相衛鞅撰。漢志二十九篇，今二十八篇，又亡其一。」現考其實只二十六篇，又亡去刑約第十六及第二十一兩篇云。(頁二二下—二三上)

[重考]

今商君書，當猶漢志法家之舊而有殘闕。凡子書，多非自著，身後有宦學事師者或賓客，為之綴輯成書，故往往時代不符。商君書來民弱民二篇，皆有及商君身後事，讀者分別觀之可耳。周氏之說，殊不足據。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁九)

[補證]

眉按：呂思勉經子解題曰，『通志謂二十九篇亡其三，直齋書錄解題謂二十八篇亡其一，嚴萬里得元刻本凡二十六篇，實二十四篇。史記商君列傳太史公曰：「余讀商君開塞耕戰書，與其人行事相類。」索隱：「案商君書開謂刑嚴峻則政化開，塞謂布恩惠則政化塞，其意本於嚴刑少恩；又為田開阡陌及言斬敵首賜爵，是耕戰書也。」所釋開塞之義，與今本不合。晁公武謂司馬貞未嘗見其書，妄為之說。今案開塞耕戰，蓋總括全書之旨，非專指一兩篇，索隱意亦如此，晁氏自誤解也。尉繚子兵教下，開塞謂分地以限，各死其職而堅守，此開塞二字古義，索隱容或誤釋。然謂其未見商君書固非；或又以與索隱不合而疑今書為偽，亦非也。今商君書精義雖不逮管韓之多，然要為古書，非偽撰。』四庫總目提要則謂『史記稱秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告鞅欲反，惠王乃車裂鞅以徇。則孝公卒後，鞅即逃死不暇，安得著書?如為平日所著，則必在孝公之世，又安得開卷第一篇即稱孝公之諡?殆法家者流，掇鞅餘論以成是編耳。』顧實謂『來民篇曰：「今三晉不勝秦四世矣，自魏襄王以來，野戰不勝，守城心撥。」弱民篇曰：「秦師至，鄢郢舉若振槁，唐蔑死於垂沙，莊蹻發於內楚。」(眉按商子原文莊蹻發於內，楚分為五，荀子議兵篇作莊蹻起，楚分而為三四。)此皆秦昭王時事，非商君所及見也。』(漢書藝文志講疏)余謂謂今書非司馬貞所見之書可；謂司馬貞未嘗見今書亦可。但就今書而論，既攙入商君卒後事，其非商君撰無疑。司馬貞唐人，即令見今書，而所釋又不誤，亦不得謂之非偽，況是書精義本不多耶!思勉漫謂要為古書，非偽撰，殊無據。俞樾諸子平議曰：『日知錄謂「古無一日分十二時之說，自漢以下，曆法漸密，於是以一日分為十二時，不知始於何時，至今不廢。」然此書已言年月日時，則六國時已有此說矣。意所謂時者，尚是平旦雞鳴之屬，而非今之所謂十二時歟?』樾以是書并舉年月日時，疑十二時之分，當始於六國；繼疑始於六國太早，復以平旦雞鳴之屬解之。其實是書既述及長平之役，則離漢興不過六十年，安知非偽托於曆法既密，史記既行之後乎?(頁一四九—一五一)

鶡冠子

漢志道家有鶡冠子一篇。舊稱鶡冠子，楚人，隱居著書。柳子厚曰：「余讀賈誼鵩賦，嘉其辭，而學者以為盡出鶡冠子。余往來京師，求其書，無所見。至長沙，始得其書讀之，盡淺陋言也。吾意好意者偽為其書，用鵩賦以文飾之。史伯夷傳稱賈子曰：『貪夫徇財，烈士徇名，夸者死權。』不稱鶡冠子。遷號博極群書，假令當時有其書，遷豈不見耶?」陳直齋曰：「韓公頗道其書，而柳以為盡淺陋言。自今考之，柳說為長。」恆按：鶡冠子，漢志止一篇，韓文公所讀有十九篇，四庫書目有三十六篇，逐代增多，何也?意者原本無多，餘悉後人增入歟?

[考釋]

鶡冠子一書，自漢志即佚其著者姓名。陸佃曾為之註。(頁二三下)

[重考]

漢志，鶡冠子一篇。隋志、新舊唐志、崇文目、書錄解題、宋志俱作三卷，讀書志、通志俱作八卷。晁氏曰：「今書八卷，前三卷十三篇，與今所傳墨子書同，中三卷十九篇，唐韓愈所稱愛博選、學問兩篇皆在，柳宗元非之者，篇名世兵亦在，後兩卷有十九論，多稱引漢以後事，皆後人雜亂附益之。今削去前後五卷，止存十九篇，庶得其真。」然則晁氏雖載八卷之本，而仍刪之為三卷，即今通行本鶡冠子十九篇是也。漢志蓋以卷為篇，或尚未分篇，韓愈所讀者止十六篇。四庫目有三十六篇亦晁氏語，三字誤衍。姚氏俱失考。沈欽韓曰：「其中龐煖論兵法，漢志本在兵家，為後人傅合。」此則所以由十六篇而增為十九篇，雖增而亦古書之相合也。此書述三才變通古今治亂之道，雖雜黃老刑名，而要其歸宿，若散亂而無家者，然其奇言奧旨，亦往往而有，故昌黎頗稱道之也。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁一○)

[補證]

眉按：是書決為後人偽託。前人多以是書博選、王鐵、世兵等篇為疑，今試校之如下：博選篇曰：『博選者，以五至為本者也。故北面而事之，則伯己者至；先趨而後息，先問而後默，則什己者至；人趨已趨，則若己者至；憑几據杖，指麾而使，則廝役者至；樂嗟苦咄，則徒隸之人至矣。故帝者與師處，王者與友處，亡主與其徒處。』與戰國策『郭隗對燕昭王曰：帝者與師處，王者與友處，霸者與臣處，亡國與役處。詘指而事之，北面而受學，則百己者至；先趨而後息，先問而後默，則什己者至；人趨則若己者至；憑几據杖，眄視指使，則廝役之人至；若恣睢奮擊，藉叱咄，則徒隸之人至矣。此古服道致士之法也。王誠博選國中之賢者而朝其門下，天下聞王朝其賢臣，天下之士必趨於燕矣』同。王鈇篇曰：『龐子曰：愿聞天曲日術。鶡冠子曰：其制邑理都使矔習者五家為伍，伍為之長，十伍為里，里置有司，四里為扁，(陸佃解扁當為甸。)扁為之長，十扁為鄉，鄉置師，五鄉為縣，縣有嗇夫治焉，十鄉為郡，有大夫守焉。』與齊語『管子於是制國五家為軌，軌為之長，十軌為里，里有司，四里為連，連為之長，十連為鄉，鄉有良人焉以為軍令』同。世兵篇曰：『知者計全，明將不倍時而棄利，勇士不怯死而滅名。是以忠臣不先其身而後其君。是以曹沫為魯將，與齊三戰而亡地千里，使曹子計不顧後，刎頸而死，則不免為敗軍擒將。曹子以為敗軍擒將非勇也，國削名滅非智也，身死君危非忠也，故退與魯君計。桓公合諸侯，曹子以一劍之任，劫桓公壇位之上，顏色不變，辭氣不悖，三戰之所亡，一旦而反，天下震動，四鄰驚駭，名傳後世。故曹子去忿悁之心，立終身之功，棄細忿之愧，立累世之名。』與戰國策魯仲連遺燕將書『吾聞之，智者不倍時而棄利，勇士不怯死而滅名，忠臣不先身而後君。曹沫為魯君將，三戰三北，而喪地千里，使曹子之足不離陳，計不顧後出，必死而不生，則不免為敗軍禽將。曹子以敗軍禽將非勇也，功廢名滅，後世無稱非智也，故去三敗之恥，退而與魯君計也。曹子以為遭齊桓公有天下，朝諸侯，曹子以一劍之任，劫桓公於壇位之上，顏色不變，而辭氣不悖，三戰之所喪，一朝而反之，天下震動驚駭，威信吳楚，傳名後世。故去忿恚之心，而成終身之名，除感忿之恥，而立累世之功』同。其曰『「乘流以逝，與道翔」，「彼時之至，安可復還，安可控搏」，「水激則旱，矢激則遠，精神回薄，振蕩相轉」，「遲速有命，必中三五，合散消息，孰職其時?至人遺物，獨與道俱，縱軀委命，與時往來」，「禍乎福之所倚，福乎禍之所伏，禍與福如糾纏，渾沌錯紛，其狀若一，交解形狀，孰知其則」，「眾人唯唯，安定禍福，憂喜聚門，吉凶同域，失反為得，成反為敗，吳大兵強，夫差以困，越棲會稽，勾踐霸世，達人大觀，乃見其可」，「至德無師，泛泛乎若不繫之舟，能者以濟，不能者以覆，天不可與謀，地不可與慮，聖人捐物，從理與舍，眾人域域，迫於嗜欲，小知立趨，好惡自懼，夸者死權，自貴矜容，烈士徇名，貪夫徇財，至博不給，知時何羞」，「細故袃，奚足以疑。」』與賈誼鵩鳥賦『「禍兮福所倚，福兮禍所伏，憂喜聚門兮，吉凶同域，彼吳強大兮，夫差以敗，越棲會稽兮，勾踐霸世」，「夫禍之與福兮，何異糾纏，命不可說兮，孰知其極?水激則旱兮，矢激則遠，萬物回薄兮，振蕩相轉」，「天不可預慮兮，道不可與謀，遲速有命兮，焉職其時?」「合散消息兮，安有常則」，「忽然為人兮，何足控搏」，「小智自私兮，殘彼貴我，達人大觀兮，物無不何，貪夫殉財兮，烈士殉名，夸者死權兮，品庶每生」，「至人遺物兮，獨與道俱，眾人惑惑兮，好惡稱億」，「寥廓忽荒兮，與道翔，乘流則逝兮，得坻則止，縱軀委命兮，不私與己」，「澹乎若深泉之靜，泛乎若不繫之舟，細故蒂芥，何足以疑。」』等語同。剽襲顛倒之跡，歷歷可見，而以鵩鳥賦為尤顯。柳宗元辨之甚是!李善注文選鵩鳥賦，多引鶡冠子，而顏師古注漢書賈誼傳，略不一及，則注書亦貴有識也。沈欽韓曰：『其中龐煖論兵法，漢志本在兵家，為後人傅合。』(漢書疏證)王闓運曰：『道家鶡冠子一篇，縱橫家龐煖二篇，隋志道家有鶡冠三卷，無龐煖書，而篇卷適相合，隋以前誤合之。凡龐子言，皆宜入煖書。』(湘綺樓集題鶡冠子)但以龐子為疑，可謂未窺其全。胡應麟曰：『鶡冠，韓柳二說，自相紛拿，(眉按：柳宗元謂為盡淺陋言，韓愈謂『使其人遇時，援其道而施於國家，功德豈少哉!』并見本集。)宋景濂謂「其書本晦澀，後人復雜以鄙淺，故讀者厭之，不復詳悉其旨。」余以此書蕪紊不馴，誠難據為戰國文字，然詞氣瑰特深奧，時時有之，似非東京後人所辦。陸佃解鶡冠，謂「此書雜黃老刑名，而要其宿，時若散亂無家者，然奇言奧旨，亦往往而有也。」此論甚公而覈。蓋此書本道家，流入於刑名，固無足怪，而近迭、世兵、天權、兵政等篇，始終皆論兵語，考七略，兵家有鶡冠子，雖班氏省之，而漢世尚傳，後人混而為一，又雜以五行家，故駁然無統，陸氏不詳考藝文志，因云爾爾。』(四部正訛)是鶡冠不特傅合縱橫家兵家之龐煖，(應麟亦疑世賢武靈二篇，為兵家龐煖書，見同上。)亦傅合兵家之鶡冠矣。顧猶謂非東京後人所辦，豈應麟於韓柳二說，未能有所擇歟?余謂今本鶡冠之偽託，以必柳說為斷，淺陋雜湊，非徒傅合他書之謂。文心雕龍諸子篇有「鶡冠綿綿，亟發深言」之語，度劉勰所見，必非今書；若如今書之淺陋雜湊，又安可謂之深言耶?(頁一五二—一五六)

慎子

稱趙人慎到撰。漢志法家有慎子四十二篇。唐志十卷。崇文總目三十七篇。今止五篇，其偽可知。

[考釋]

慎子之旨以物理之當然，各定一法以守之，不求之於法之外，亦不寬於法之中，則上下安，可以清靜而治。然法有不可，勢不能不以刑齊之，黃老之為申韓，此其轉關也。史記云：「慎到，趙人。學黃老道德之術，因發明序其指意，故慎到著十二論。」(頁二三下—二四上)

[重考]

慎子非偽書，漢志有四十二篇，今僅餘七篇，嚴可均從群書治要中錄出。然以四部叢刊本為最多，雖有殘闕，而所說尚明白純正，統本貫末。大略本道而附於情，主法而責於上，非盡屬刑名家言也。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁一一)

[補證]

眉按：胡韞玉周秦諸子書目曰：『慎子，四庫書目列在雜家。今讀其書，如云：「法雖不善，猶愈於無法。」又云：「大君任法而弗躬，則事斷於法。法之所加，各以分蒙賞罰而無望於君，是以怒不生而上下和矣。」又云：「有權衡者不可欺以輕重，有尺寸者不可差以長短，有法度者不可巧以詐偽。」此皆法家之精言，故仍入法家。』余謂此亦恆語，非精言也。莊子天下篇謂『慎到棄知去己而緣不得已，冷汰於物以為道理。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉』云云，求之今書慎子，似無些微影響。天下篇雖後人所作，若令得見今書，不當復有此語。荀子非十二子篇曰：『尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典；及糾察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到田駢也。』則謂慎子尚法矣，然細味今書，亦與荀子所評不相應。雖曰刑名之學，原於道德，慎到之『棄知去己』，未嘗不可以『以無知之法治，代有知之人治』為解；然使慎到之道，果僅如今書所言，則慎到乃一普通之法治家，彼豪傑何以笑其『非生人之行，而至死人之理』乎?吾意今書文字明白，不類先秦殘籍，當由後人抄撮諸書法家語而成。文獻通考引周氏涉筆曰：『稷下能言者，如慎到最為屏去繆悠，剪削枝葉，本道而附於情，主法而責於上，非尹文田駢之徒所能及。五篇雖簡約，而明白純正，統本貫末。』果如所言，其書誠偽託矣。夫四十二篇而僅存五篇，又安能統本貫末?五篇而能統本貫末，則其餘三十七篇不皆贅耶?(其實是書雖偽託，在唐以前當不止五篇，故馬總意林所採十二條，皆不見今書，而嚴可均錄自群書治要者，蓋有七篇，但亦只得七篇耳。崇文總目三十七篇，不可考。)又按四部叢刊影印之江陰繆氏慎子鈔本，乃由海寧陳氏所藏明萬曆間吳人慎懋賞刻本鈔得者。分為內外篇。梁啟超謂『其書鄙俚蕪穢，將見存五篇，改頭換面，文義全不相屬；諸書佚文，則一無所采；又攀引孟子書中之慎滑釐為慎到；(眉按：慎子名到，史記等書皆同，別有一慎子名滑釐，見孟子。而莊子天下篇謂慎子學墨子弟子禽滑釐之術，後人不知其為兩人，故有疑為師弟子適同名者。其實孟子之慎滑釐，非莊子之慎到也。慎懋賞蓋故攀引之。)又因史記之文，而偽造為、慎到、田駢、接子、環淵問答語。真所謂小人無忌憚者。』Œ鄒忌、淳于(漢書藝文志諸子略考釋)羅根澤作慎懋賞本慎子辨偽，列八證以難之，(見燕京學報第六期)皆甚確，可參閱。(頁一五七—一五九)

於陵子

劉向曾上於陵子，今不傳。此乃明姚士床偽撰，見秘冊彙函。又宋鄭思肖心史，相傳亦出於姚，世因謂姚造。余按心史言辭甚多，而且鬱勃憤懣，自是一種逸民具至性者之筆，非可偽為也。叔祥與胡孝轅輩好搜古籍，謂於吳門承天寺井中得之。林茂之序，謂僧君慧浚井所得，或是。未敢附和以為偽書，附辨於此。

[重考]

於陵子明姚士床偽造。清四庫雜家存目已鑿言之，叔祥即士床也。胡孝轅即胡震亨也。然劉向序錄亦偽作，與關尹子有劉向序錄正同，漢志無於陵子。姚氏謂「今不傳」失考甚矣。(卷三，頁一一—一二)

[補證]

四庫總目提要曰：『舊本題齊陳仲子撰。王士禎居易錄曰：「萬曆間，學士多撰偽書以欺世，如天祿閣外史之類，人多知之；今類書中所刻唐韓鄂歲華紀麗乃海鹽胡震亨孝轅所造，於陵子其友姚士床叔祥作也。」凡十二篇：一曰畏人，二曰貧居，三曰辭祿，四曰遺蓋，五曰人問，六曰先人，七曰辯窮，八曰大盜，九曰夢葵，十曰巷之人，十一曰未信，十二曰灌園。前有元鄧文原題詞，稱前代藝文志崇文總目所無，惟石廷尉熙明家藏；又稱得之道流，其說自相矛盾。又有王鏊一引一跋，鏊集均無其文，其偽可驗。惟沈士龍一跋，引楊雄方言所載齊語，及竹書紀年戰國策列女傳所載沃丁殺伊尹，齊楚戰重邱，及楚王聘仲子為相事，證為古書，其說頗巧。然摭此四書以作偽，而又援此四書以證非偽，此正朱子所謂採天問作淮南子，又採淮南子註天問者也。士龍與士床友善，是蓋同作偽者耳。末有徐元文跋詞，尤弇鄙，則又近時書賈所增，以冒稱傳是樓舊本者矣。』(頁一六○)

孔叢子

稱漢孔鮒撰。漢隋唐志皆無。宋中興書目始有。嘉祐中，宋咸注。前人辨孔光傳，孔子八世孫鮒，為陳涉博士，死於陳，固不得為漢人；而其書記鮒之沒，其第七卷號連叢子者，又記太常臧而下，迄延光三年季彥之卒，則又安得為鮒撰!又書中載孔子與子思問答語：子思年六十三，在魯穆公時；穆公之立，距孔子七十年，子思尚或未生，安得有問答之事!又儒林傳所載為博士者曰孔甲，顏師古曰：「名鮒而字甲也。」此書稱名鮒字子魚，亦不相合。又漢志雜家有孔甲盤盂二十六篇，本注謂『黃帝史，或曰夏帝時人」，與孔鮒初不相涉；中興書目乃云「一名盤盂」，亦誤也。李灨以為東漢末季彥輩為之。朱仲晦以為即注者偽作，其說近是。若為東漢人，隋唐志豈應無乎!

[考釋]

此書近代已證明與孔子家語同出於三國王肅之手。李灨序云：「嗚呼是書也!果鮒之手筆否耶?」按漢志無孔叢子，而儒家有孔臧十篇，雜家有孔甲盤盂二十六篇。宋晁氏謂：「孔叢子，疑即漢志所謂孔甲盤盂者也云。」(頁二五上)

[重考]

隋志論語家有孔叢七卷，注云陳勝博士孔鮒撰。其序錄稱「孔叢家語，並孔氏所傳仲尼之旨。」蓋今存孔叢子孔子家語二書，並出王肅依託。肅偽造家語，已見前，清儒多謂偽古文尚書，及孔氏傳亦出肅手。故孔叢子論書篇：「宰我問禋於六宗何謂也?孔子曰：所宗者六，皆潔祀之也，埋少牢於太昭，所以祭時也。祖迎於坎壇，所以祭寒暑也。主於郊宮，所以祭日也。夜明所以祭月也。幽禜所以祭星也。雩禜所以祭水旱也。禋於六宗，此之謂也。」其說與偽孔傳偽家語並同，此即王肅偽造孔叢之證也。朱子以為注者偽作，殊不知宋咸注此書，咸固萬無作此書之魄力也。惟此書記孔氏事，上起季周之孔子，下訖東漢之季彥，則孔叢云者，仍猶孔子家語之意爾。隋志云孔鮒撰，亦殊未合。(卷三，頁一二—一三)

[補證]

臧琳經義雜記曰：『禮記祭法「相近於坎壇，祭寒暑也」。注：「相近當為禳祈聲之誤也。禳猶卻也，祈求也，寒暑不時，則或禳之，或祈之，寒於坎，暑於壇。」釋文：「相近依注讀為禳祈，如羊反，下音巨依反，王肅作祖迎也。」案禳字從襄，襄與相聲亂，祈近皆斤聲，故禳祈誤為相近，注義甚精，鄭不云相近或為祖迎，則知本無作祖迎者。孔叢子書論云：「祖迎於坎壇，所以祭寒暑也，」與王肅同。孔叢子亦偽書。朱子云：「其文軟弱，不類西京，多似東漢人語。」琳考此書解納於大麓，烈風雷雨弗迷，禋於六宗，皆與偽孔及王肅合。書正義云，惟王肅據家語六宗與孔同。則孔子家語言禋於六宗，亦取祭法為說。其相近於坎壇句，必作祖迎於坎壇。今家語非完書，故無此文，孔仲達所據唐本有之。嘗疑孔子家語、孔安國書傳、孔叢子皆出於肅手，故其文往往互相祖述。蓋三書皆託之孔氏，以希人之尊信，用以改鄭說而申己意，駁鄭氏非而證己是者，無不於此取之，故三書即肅之罪案也。試以此條論之，鄭以相近為禳祈聲近之誤，肅於禮記改為祖迎，見作相近者，乃形似之誤，而非聲近之誤，又恐後人不信其說，因託之家語以證之，復恐後人并疑家語為己所私定，故又著之孔叢子以證之。肅之詭計勞心，往往若此，非好學深思，心知其意者，恐急索解人不得也。』眉按：疑孔叢子文體者，不特朱熹，洪邁、戴表元亦疑之。邁之言曰：『前漢枚乘與吳王濞書曰：「夫以一縷之任，繫千鈞之重，上縣無極之高，下垂不測之淵，雖甚愚之人，猶知哀其將絕，馬方駭，鼓而驚之，繫方絕，又重鎮之，繫絕於天，不可復結，墜入深淵，難以復出。」孔叢子嘉言篇載子貢之言曰：「夫以一縷之任，繫千鈞之重，上縣之於無極之高，下垂之於不測之深，旁人皆哀其絕，而造之者不知其危，馬方駭，鼓而驚之，繫方絕，重而鎮之，繫絕於高，墜入於深，其危必矣。」枚叔全用此語，漢書注諸家皆不引證，惟李善注文選有之。予按孔叢子一書，漢藝文志不載，蓋劉向父子所未見。但於儒家有太常蓼侯孔臧十篇，今此書之末，有連叢子上下二卷，云孔臧著書十篇，疑即是已。然所謂叢子者，本陳涉博士孔鮒子魚所論集，凡二十一篇，為六卷，唐以前不為人所稱，至嘉祐四年宋咸始為注釋以進，遂傳於世。今讀其文，略無楚漢間氣骨，豈非齊梁以來好事者所作乎!』(容齋三筆)表元之言曰：『子魚生於戰國之末，一為陳涉出，知難而退，遺言隱行，不傳於世者必多，安在獵取一二，自暴其美，侈然上附於先君之列，而謂之著書耶?張耳、陳餘二人者，漢初謂之賢士，又或以叔孫通為聖人，今書數引其名，此後人所推託，若房玄齡杜如晦之於文中子耳。連叢亦非孔臧所為。其四賦尤猥劣，無西都人語氣，二書依傍故實，僅僅不失。余故讀而疑之。然諸子書自列禦寇以下，多非正文，君子之於書，為其可以正人心，息邪說也，則存之。孔叢子者，矯矯然守其經生之學，試讀而行之，其心之於貧賤患難也，不苟辭之矣。此非孔氏子孫若其徒，孰能為哉?』(剡源戴先生文集卷二十三讀孔叢子)蓋二人猶未知為王肅偽撰。清人論孔叢子為王肅偽撰者頗多，以臧琳所辨，意雖不在孔叢，然最足見王肅重疊作偽之肺肝，故舉此以概其餘。惟姚氏據高似孫子略宋濂諸子辨之說，疑子思年六十三(三係二之誤)，不及與孔子問答，亦難遽定。汪琬跋子略曰：『漢書孔光傳首載孔氏譜牒，孔子生伯魚鯉，鯉生子思伋，伋生子尚高，則伯魚為子思父審矣。家語孔子年二十，娶亓官氏，明年生伯魚，伯魚年五十，先孔子卒，孔子後三年始卒，使子思猶未生，則孔氏譜不足據耶?史記魯世家，穆公之立也，距孔子已七十年，子思壽止六十二，使穆公時猶在，則與孔子相隔絕久矣，其去伯魚當益遠，不得為其子；然遍考諸書，又不言孔子有他支庶，何也?予以為宜從孔叢子。蓋孔叢子與譜牒，皆出孔氏子孫之手，其說必有證左，非他書臆度者比也。』(堯峰文鈔卷三十九)則信孔子子思有問答事，而無以祛子思年六十二之疑。梁玉繩曰：『王肅家語後序從史記作六十二：考伯魚先孔子卒，則孔子卒時，子思當不甚幼，而孟子檀弓並稱子思在魯穆公時，故漢藝文志曰：子思為穆公師也。孔子沒於哀公十六年，歷悼公元公至穆公即位之歲已七十年，安得子思年止六十二乎?毛氏四書賸言載王草堂復禮辨史記六十二是八十二之誤；曲阜孔農部繼汾闕里文獻考亦云然，當不謬也。劉恕外紀據孔叢記問篇子思孔子問答，與抗志篇子思居衛魯穆公卒之言，以子思年壽為疑；而不知孔叢偽書，自不足信，通考二百九引書錄解題及餘冬敘錄廿六俱辨之。通鑑書子思言苟變於衛侯，在周安王廿五年，亦誤信孔叢爾。』(史記志疑卷二十五)然則孔子子思之問答固不足信；即史記所載亦誤也。王肅家語後序從史記作六十二，豈非疏歟!葉適亦謂孔叢子所載子思歲月，全不可考。(習學記言卷十七)至四庫提要謂『水經注引孔叢子曰：「夫子墓塋方一里，在魯城北六里泗水上，諸孔邱封五十餘所，人名昭穆不可復識，有銘碑三所，獸碣具存」云云，今本無此文，似非完帙。然其文與全書不類，且不似孔氏子孫語，或酈道元誤證?抑或傳寫有訛，以他書誤題孔叢歟?』則單文偶徵，即出孔叢原書，亦與真偽無干。(頁一六二—一六六)

文中子(又名中說)

稱隋王通撰。宋阮逸注。世有以其姓名史所不載，疑並無其人者。按王仲言揮塵錄曰：「唐李習之嘗有讀文中子；劉禹錫作王華卿墓志，載其家世及通行事甚詳；皮日休有文中子碑，見文集」，胡元瑞又言王勃傳稱「祖通，隋末大儒」，則是有其人矣。又有疑其書為阮逸偽造者。按唐志已有五卷，胡元瑞謂「劉蕡已斥其儗經之罪」，則又非皆逸偽造矣。予謂既有其人，又其書為所作，則適以見通一妄夫耳。爾何人斯，而敢上比孔子，作偽書以儗論語乎?即孔子之後再有聖人，亦當別出言行；未聞有比儗其書便可為聖人者!甚至於顏子，亦取一門人蚤死者儗之，其可惡甚矣!若夫捏造唐初宰相以為門人，當時英雄勳戚輩直斥之無婉辭，又何其迂誕不經也!以至武夫悍卒，日僕僕於其門而問道講經，雖三尺童子亦知其無是事矣!說者又以為出於其子福郊福畤之所為。然則其父報仇，子且行劫，有所由來，寧足為通洗罪乎!至其書之舛錯者，尤不一焉。如仁壽四年，通始至長安，李德林卒已九年，而書有德林請見之語。江都有變，而書有泫然而興之言。關朗在太和中見魏孝文；自太和丁巳至通生之歲開皇四年甲辰，一百七年矣，而書謂問禮於關子明。隋書薛道衡子收初生，即出繼族父儒，至於長成，不識本生，而書有薛公命子往事之之語。此皆晁氏所摘發者若此，抑又無論矣。自宋之程朱極為揄揚，以為「隱德君子」，以為「其學近正」，以為「愈於退之」，自此後人遂依聲附和，不敢於輕議。噫!其書為道，以五典潛五禮錯為至治，亦曾見之否耶W中以佛為聖人，以無至無?諸人於其舛錯悖戾，率舉而歸之於二子與阮逸，然則通之善處又安在也?自予論之，惟以此書為阮逸偽造則已，通猶可解免；若以為非阮逸偽造，則無可解免矣。即以為福郊福畤之所為，亦於通無可解免矣。通耶，郊耶，畤耶，逸耶，吾不得而知之；總不若火其書之為愈也。

[考釋]

書都十篇，字字句句皆刻畫論語，師弟亦互相標榜，自比孔顏。自漢以來，僭擬聖人自通始；聚徒講學之風亦自通始。儒風變古，實以此為一大關鍵也。(頁二六下—二七上)

[重考]

晁氏云：「隋王通之門人，共集其師之語，為是書」，又首揭發其紕繆於事實，深可怪笑者，不一而足，似歸獄於門人所為也。然晁氏既疑房杜李魏二溫王陳皆非其門人，則門人為誰，又不能言也。故清四庫據楊盈川集杜樊川集，文中子確有其人，因斷言宋咸必以為實無其人，洪邁必以為其書出阮逸所撰，誠為過當，而出於其子福郊福畤等纂述遺言，虛相夸飾而成也。」然郊畤等，未有文譽，故章炳麟據唐書文藝傳：「王勃祖通，嘗起漢魏盡晉，作書百二十篇，續古尚書，有錄無書十篇，勃補完缺逸，定著二十五篇。」因推定中說與文中子世家，亦勃所依託也。雖然，隱逸傳「又稱王績兄通，隋末大儒也，倣古作六經，又為中說以擬論語，不為諸儒稱道，故書不顯，惟中說獨存。」疑通確有遺文，身後子孫兄弟從而張大之，故有種種誇誣之言也。唐志中說五卷，乃字之誤，通志、崇文目、讀書志等皆作十卷，與今本每篇一卷，凡十卷，正合。末附者復有五篇也。(卷三，頁一五)

[補證]

眉按：司馬光文中子補傳評曰：『余竊謂先王之六經，不可勝學也，而又奚續焉?續之庸能出於其外乎?出則非經矣。苟無出而續之，則贅也，奚益哉!今其六經皆亡，而中說獨存。中說亦出於其家。雖云門人薛收姚義所記，然予觀其書，竊疑唐室既興，凝與福畤輩依並時事，從而附益之也。何則，其所稱朋友門人，皆隋唐之際將相名臣，如蘇威、楊素、賀若弼、李德林、李靖、竇威、房玄齡、杜如晦、王珪、魏徵、陳叔達、薛收之徒，考諸舊史，無一人語及通名者。隋史，唐初為也，亦未嘗載其名於儒林隱逸之間。豈諸公皆忘師棄舊之人乎?何獨其家以為名世之聖人，而外人皆莫之知也。福畤又云：「凝為監察御史，劾奏侯君集有反狀，太宗不信之，但黜為姑蘇令。大夫杜淹奏凝直言非辜。長孫無忌與君集善，由是與淹有隙。王氏兄弟皆抑不用。時陳叔達方撰隋史，畏無忌不為文中子立傳。」按叔達前宰相，與無忌位任相埒，何故畏之，至沒其師之名，使無聞於世乎?且魏徵實總隋史，縱叔達曲避權威，徵肯聽之乎?此予所以疑也。又淹以貞觀二年卒，十四年，君集平高昌還而下獄。由是怨望十七年，謀反誅，此其前後參差不實尤著者也。』(邵博聞見後錄)洪邁曰：『王氏中說所載門人，多貞觀時知名卿相，而無一人能振師之道者，故議者往往致疑。其最所稱高弟曰程仇董薛。考其行事，程元、仇璋、董常無所見。獨薛收在唐史有列傳，蹤跡甚為明白。收以父道衡不得死於隋，不肯仕。聞唐高祖興，將應義舉，通守堯君素覺之，不得去。及君素東連王世充，遂挺身歸國，正在丁丑戊寅歲中。丁丑為大業十三年，又為義寧元年；戊寅為武德元年，是年三月，煬帝遇害於江都，蓋大業十四年也。而杜淹所作文中子世家云：「十三年江都難作，子有疾，召薛收謂曰：吾夢顏回稱孔子歸休之命，乃寢疾而終。」殊與收事不合，歲年亦不同，是為大可疑者也。又稱李靖受詩及問聖人之道，靖既云丈夫當以功名取富貴，何至作章句儒，恐必無此也。今中說之後，載文中次子福畤所錄，云杜淹為御史大夫，與長孫太尉有隙，予按淹以貞觀二年卒，後二十一年，高宗即位，長孫無忌始拜太尉，其不合於史如此。故或者疑為阮逸所作，如所謂薛收元經傳亦非也。』(容齋續筆。鄭瑗井觀瑣言：『李答王載言書云：「理有是者，而詞章不能工，王氏中說是也。」宋龔鼎臣嘗得唐本中說於齊州李冠家，則中說之傳久矣。』因謂龔氏本與阮逸本，文各不同，逸或不能無增損於其間，以啟後人之疑。)葉大慶曰：『世家云：「開皇四年，文中子始生。」又曰：「開皇九年，江東平，銅川府君嘆曰：王道無敘，天下何為而一乎!文中子侍側十歲矣」云云：大慶按，開皇四年文中子始生，至九年方六歲，何為而言十歲乎?此其疏略自戾，不待他人攻其失也。又云：「十八年文中子有四方之志，受書於東海李育，問禮於河東關子明。」(時文中子二十五歲)大慶按，子明乃北魏孝文太和末年，為晉陽穆公公府記室，(穆公，文中子高祖。)穆公薦於孝文，孝文曰：「嘉謀良策，勿慮不行，朕南征還日，當共論道以究治本。」計其年代，當齊明帝永泰元年戊寅歲也。自是以至開皇十八年戊午，蓋一百一歲矣。使子明為記室時方弱冠，至是亦百二十餘歲矣，安得有文中子問禮於子明之事?非年歲之牴牾乎?』(考古質疑)又曰：『中說有可疑處，往往王氏子弟如王凝福畤不無附會於其間。何以言之?王道篇云：「李德林請見之，與之言，歸有憂色。門人問子。子曰：『德林與吾言，終日言文而不及理。』門人退，子援琴鼓蕩之什，門人皆霑襟焉。」又禮樂篇云「安平公問政」，即德林也。大慶按，通鑑，德林死於開皇之十年，時文中子方七歲，固未有門人，德林何為而請見，門人何為聞琴而霑襟哉?此其謬誤，斷無可疑。故謂王凝福畤不無附會於其間者此也。』(見同上，按此說亦見白鋌湛淵靜語卷一。宋濂諸子辨謂其書出於福郊福畤之所為。)朱鶴齡曰：『今觀其書，所稱門人李德林、李靖、竇威、房玄齡、杜如晦、王珪、魏徵、陳叔達、薛收之徒，皆位至公輔。及考王無功游北山賦，自注云：「吾兄白牛溪之集。門人常以百數，董恆、程元、賈瓊、薛收、姚義、溫彥博、杜淹等十餘人稱俊穎」，而不及房杜魏，則三人非及門可知矣。鄭毅夫獬論中說之妄，謂李德林卒於開皇十二年，仲淹時年八九歲，而云德林請見，歸而有憂色，援琴鼓蕩之什，門人皆霑襟。關子明朗，魏太和中見孝文帝，至開皇間已百餘年矣，而云問禮於子明。二者，其妄顯然。夫仲淹沒於大業十三年五月，是歲，唐高祖入關，房魏諸公或往來河汾，相與講說，亦未可知。其子見諸公之盛也，遂悉引為弟子以重其父，豈知欲重之反而以誣之也哉!』(愚庵雜著)黃式三曰：『阮逸序，責房玄齡不能揚師之教。考史，玄齡卒於貞觀戊申，年七十一，則生於開皇前四年戊戌，齒長於文中子六歲；即據史開皇庚申，高孝基典選得房玄齡，年十八，則房公生於開皇三年，齒亦長文中子一歲；(眉按，王世貞讀書後云：「李靖以貞觀廿三年卒，年七十九，魏徵以十七年卒，年七十三，當並長文中子十六歲。房玄齡以貞觀廿二年卒，年七十一，當長文中子九歲。杜如晦以二年卒，年四十六，當長文中子四歲。」)其舉進士，在文中子獻策之前三年。房公能不挾長，不挾貴，師文中子於生前，其既死也，乃不能揚於後乎?杜淹陳叔達，皆書中所指為及門之弟子也。而史載隋文帝惡杜淹之偽隱，流之江表，事在開皇初，則淹著名於文中子初生之時。陳叔達為陳宣帝之子，其封義陽王於大建戊戌，在開皇前三年。然則此書所列弟子之名，等諸烏有子虛而已。』(儆居集讀中說)王鳴盛曰：『邵氏遠平曰：「王通擬經，宋儒譏其僭；然正學蓁蕪，通崛起河汾，毅然自任，就其所至，豈出陸德明、顏師古、孔穎達下，乃隋史既逸其傳，唐書又不補入，殊屬闕然。」愚謂通隋人，唐書本不當有專傳；然新舊隱逸傳，於通之弟績傳中，已附見通事，非全不見也。而舊書乃云通自有傳，則史之駁文耳。且以通之浮虛無實，原未足比德明諸人，而今所傳文中子，在唐已多尊信之者，如陸龜蒙送豆盧處士謁宋丞相序，皮日休文中子碑，司空圖文中子碑及三賢贊云云。然皮陸司空，皆未免于誕；至趙宋妄人阮逸為中說注，又多增竄，非僅出通手也。假如其說，唐初房杜輩皆出通門下，平日講道論德，佩服訓言，後得君秉權，位極將相，縱不能表彰先師，備加崇奉，而隋書實出諸公手，為立一傳何難，乃亦靳之，有是理乎!腐頭巾村學究牛宮傍教三五兒童，日長渴睡，無以自遣，援筆輒效聖經，開口自任道統，非王通阮逸輩為之作俑哉!』(十七史商榷)俞正燮曰：『文中子王通必有其人，作書者蓋王凝父子，夸誕可憐人也。其云：子之家廟，座必東南向，不忘先人之國，似非情理。又云：子之家朝服祭器不假。又云，子躬耕，庶人之職也，何當有朝服?蓋虛造語言，隨意所之耳。』(癸巳存稿)吳敏樹曰：『通之著書也，皆仿彿孔子之所為，豈不曰我孔子之後一人哉?然通之死，年才三十餘耳，其著書固已早矣。以孔子之經，而曰三十而立，計其時未敢有所為也。至老而不遇，乃退而有刪定之事，孔子且然，況通也哉!通豈逆知己年之不永，身之不顯，而欲以其言存其道耶?聖人之道，非言之存也，道固存焉；通果有道耶?如通之所為，蓋孔子之所慎重，不敢以易言者，則通且賢於孔子耶?通既已如此矣，又何怪傳其書者爭附會之，以尊其名，使後之論者，疑其事之多虛，而甚且意通之或無其人也，其有以取之矣。』(書文中子中說後)梁啟超曰：『隋末有妄人曰王通者，自比孔子，而將一時將相，若賀若弼、李密、房玄齡、魏徵、李勣等，皆攀認為其門弟子；乃自作或假手於其子弟以作所謂文中子者，歷敘通與諸人問答語，一若實有其事。此種病狂之人，妖誣之書，實人間所罕見；而千年來所謂河汾道統者，竟深入大多數俗儒腦中，變為真史蹟矣。』(中國歷史研究法)余謂王守仁傳習錄中稱王通為賢儒，程朱雖稱其人，而程疑擬經之類，非其所作，朱疑其書多後人添入，守仁則直謂其擬經為效法孔子。孫奇逢又入之理學宗傳，稱通隱居教授，以洙泗之事為事，粹然無復可議者。錢謙益且謂『文中子序述六經，為洙泗之宗子。有宋巨儒，自命得不傳之學，禁遏之如石壓，使不得出，六百餘年矣。斯文未喪，當有如皮襲美、司空表聖其人者，表章其遺書，以補千古之闕。』(跋文中子中說)則其魔力之大可知。吳師道曰：『愚嘗觀韓子送王含序，謂讀醉鄉記，悲其託於昏冥以逃不遇聖人為之歸者，以為績蓋通之弟，通之學以尊孔子，與韓同科，何以無一言之?稱醉鄉之文辭，而續經中說乃反不道耶?因是而思福郊福畤與其門人既傅會成書，當時耳目猶近，故藏於家而不敢出；意數世之後，殆不復有辨之者，故劉禹錫李始舉其名。二人與韓同時，而韓獨未見，蓋其傳獨未廣。唐季皮日休司空圖好之而始章。其出沒隱顯之故可知矣。然其歲月事實，牴悟乖剌，終不足以揜後世之耳目也。虛美誣辭，反為父師之累，至有不信其真有是人者，郊畤門人之罪，可勝誅哉!』朱一新曰：『中說非偽書，周秦諸子，無不有自相牴牾之說，蓋多為後人雜亂也。惟通既以聖自居，諸弟子遂以聖尊之；唐以前又不知僭經之為非，自子雲法言後，規沿襲，動輒成風，中說之摹擬，亦猶是也。知尊其師而不知所以尊，龍川陳氏所謂適足為是書之累耳。』斯二說雖頗致疑於其書之牴牾雜亂，而皆欲為王通開脫，諉過於其門人子弟；余謂王通實有其人，門人皆係虛造，是書當為其自作，或授意子弟所作。(章炳麟謂為王勃偽造，亦非確說。)蓋謬書而非偽書也。(頁一六八—一七六)

姚際恒著作集

六韜

漢志無。隋志始有，稱呂望撰。漢志儒家有周史六弢六篇，顏師古曰：「即今之六韜。」按：「六弢」之名出莊子，然漢志儒家，非兵家。其辭俚鄙，偽託何疑。或以其有「避正殿」語，此乃秦漢事；然亦無煩辨此也。惟一端極可笑者，胡元瑞曰：「六韜有太公陰符篇，云：『主與將有陰符，凡八等：克敵之符長一尺，破軍之符長九寸，失利之符長三寸而止。』蓋偽撰之人不識陰符之義，以為符節之符也。」

[考釋]

陸德明莊子釋文云：「太公六韜，文武虎豹龍犬也。」由是觀之，則六韜之偽，似在陳隋之前矣。(頁二七上—二七下)

[重考]

漢志儒家周史六弢六篇，沈氏濤銅熨斗齋隨筆云：「六蓋大字之誤，古今人表有周史大●，古字書無●字，篇韻始有之，當為弢之誤。莊子則陽篇仲尼問於太史大弢，蓋即其人，此乃其所著書，故班氏有孔子問焉之說。」如是，則列於儒家，宜矣。莊子徐鬼篇「橫說之，則以詩書禮樂，從說之，則以金板六弢」，此六弢當然為兵書。弢韜古字通。即太公六韜，在漢志太公二百三十七篇之內者。太公書甚多，而六韜即太公書之篇名，以總包於太公書之內，漢書不著其別目，非無此書也。姚氏考之未明，故云然耳。陰符即兵符，有何可笑，亦未免少見多怪。然今本六韜與群書治要所載異，已非漢隋唐志之舊，而為宋元豐間所改定本，孫星衍有校本及輯佚文，別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁一六—一七)

[補證]

姚鼐曰：『世所有論兵書，誠為周人作者，惟孫武子耳，而不必為武自著；若其餘皆偽而已。任宏以司馬法百五十五篇入兵權謀，班固出之以入禮經，太史公嘆其閎廓深遠，則其書可知矣。世所傳者，泛論用兵之意，其辭庸甚，不足以言禮經，亦不足言權謀；且僅有卷三耳。漢藝文志，吳起四十八篇，在兵權謀，尉繚子三十一篇，在兵形勢；今吳子僅三篇，尉繚子二十四篇。魏晉以後，乃以笳笛為軍樂，彼吳起安得云夜以金鼓笳笛為節乎?蘇明允立起功過於孫武，而著書顧草略不逮武，不悟其書偽也。尉繚之書，不能論兵形勢，反雜商鞅刑名之說，蓋後人雜取，苟以成書而已。莊子載女商曰：「橫說之則以詩書禮樂，從說之則以金版六弢。」然則六弢之文，必約於詩書禮樂者也。劉向班固皆列周史六弢於儒家，且云：「惠襄之間；或云顯王時，或曰孔子問焉。」然則其為周史之辭，若周任史逸之言無疑也。非言兵，亦無與太公也。今六韜徼取兵家之說，附之太公，而彌鄙陋。周之權曰鈞不曰斤，其於色曰玄曰黑曰緇不曰烏，晉宋齊梁間市井乃有烏衣烏帽語耳；而今六韜乃曰斤曰烏。唐修隋書，作藝文志，不知古書之逸，舉司馬法之類悉載之。顏師古注漢書，於六韜直以為即今書。此皆不足以言識。至韓退之乃識古書之正偽，惜其於此數者，未及詳言之也。漢書刑法志所載古井田出車之法甚詳，其文蓋出於司馬法，與包咸注論語辭同也。刑法志引其文備，故以六十四井出車一乘，別以三十六井當山川沈斥城池邑居園囿術路，合之則百井；包咸引其辭略，故第言成出車一乘耳。其原出一也。作偽者其所見書寡於為古文尚書者，故舉此及他經史明載之司馬法而并遺之。』(惜抱軒文集卷五讀司馬法六韜)眉按：史志中兵書，今所傳者，殆無一為真本，不特以上六書也。姚鼐因論司馬法六韜而斥吳子尉繚子亦偽，甚是。顧實重考除以吳子『今本六篇，首尾起訖一貫，結構過小，』疑非原書外；其三略、六韜、司馬法、尉繚子等，皆辨其非偽。惟歸三略於太公書中曰：『史漢張良傳，良受圯上老人書，乃太公兵法也。漢志兵書略稱「漢興，張良韓信序次兵法」，又於兵權謀十三家下，稱省伊尹太公等三百五十九種，以此推之，良所得書，亦似當與六韜同在太公二百三十七篇之內。今觀六韜三略文辭俱相似，可證也。自傳學者別尊之曰黃石公書，又以三卷故而稱曰略，即黃石公三略之名所由來歟?』不知韜略即俱為太公所作，今本亦決非太公原書。明人疑韜略者：胡應麟曰：『三略稱黃石公，中如「柔能制剛，動而輒隨」等語，似有見於道德者，以為即圯上老人授子房書則不可，前輩固多以傅會疑之。六韜稱太公，厥偽了然。考漢志有六弢，初不云出太公，蓋其書亡於東京之末，魏晉下談兵之士，掇拾剩餘為此，即隋志六韜也。「天下者，天下之天下」，讀者亟稱，要之策士浮談，視丹書敬義之規，何啻倍蓰!至文伐陰書等篇，尤孫吳尉繚不屑道者，太公以告文武乎!』(=四部正)焦竑曰：『三略六韜，太公書也。然其中雜援軍讖以足成之。夫讖書起於戰國之後，太公之時曾有之乎?中略之末，謂「三略為衰世而作」，太公之佐文武，果衰世乎?六韜中其言多誣聖賢之甚，竊孫吳之陳，而謂太公為之乎!』(焦氏筆乘卷六)張萱曰：『兵家六韜三略，相傳為太公望之書，第騎戰之法，始見於趙武靈王，而六韜首列其說何也?余意太公望嘗為此書，久或亡去，今所傳六韜三略，乃楚漢間好事者所補，非望筆也。』(疑耀卷二)然明人所言者，前人已多言之，觀周氏涉筆、葉適習學記言、王應麟漢書藝文志考證、黃震日抄等書可見；而震之言為最勁。其言曰：『韜略世謂出太公，雖李衛公亦云。以愚觀之，偽書爾。春秋荀吳始嘗舍車而步；漢以後始有騎將。今其書以車騎步分三，太公時有之乎?春秋後始有霸；三代雖有伯，不以霸稱。今其書歷敘皇帝王霸，太公時有之乎?春秋霸主始有結連與國，深入人境者。今其書稱「必得大國之與，鄰國之助」，又云「行數百里，人馬倦休」，太公時有之乎?又謂「取天下者若逐野獸，天下皆有分肉之心」，此襲用「秦失其鹿，天下共逐」之語。而贅婿者秦始有之，其書亦稱贅婿。且自謂三略為衰世作，則不能自掩其為後世之偽明矣。況其為書類多掇拾：三略大率以柔弱不貪為主，此老子之說也。六韜言猶豫狐疑之戒，乃吳子之所已言也。言山兵者，即吳子之谷戰；言澤兵者，即吳子之水戰；十四變即吳子之十三擊；十一卒即吳子之五練說；教戰，即其士先教戒之說；分險，即其遇敵谿谷之說。雨不張蓋等語，出尉繚子書。火戰等說，亦備孫子書。而涓涓不絕等語，又編集古書者也。要其前後，本無主說。三略既不見上中下可分之的，六韜亦不見文武龍虎豹犬之義。大抵書之不切於兵者居半，切於兵者多死法，敵而木偶人也則可耳。其最無理者，文伐十二節，皆陰刻陷人之語，豈文伐之義乎?文王，聖人也，太公聞風興起，動盍歸來乎之思；武王以聖繼聖，順天應人，而太公興鷹揚之師。今顧以孩提視文武，謂其求教太公，雖帝堯之聖，亦文王所未聞，待傾聽而始知焉。此皆根於卜獵得師一語，故附會至此耳。』(日鈔黃石公三略六韜)四庫總目論武經者多不足錄，惟辨六韜之偽，亦足與黃說相參發。其言曰：『考莊子徐鬼篇稱「金版六弢」，經典釋文曰：「司馬彪崔譔云：金版六韜皆周書篇名。本文作六韜，謂太公六韜文武虎豹龍犬也。」則戰國之初，原有是名；然即以為太公六韜，未知所據。漢書藝文志兵家不著錄；惟儒家有周史六弢六篇，班固自注曰：「惠襄之間；或曰顯王時，或曰孔子問焉。」則六弢別為一書。(眉按，沈濤銅熨斗齋隨筆云：『六蓋大字之誤。古今人表有周史大●，古字書無●字，篇韻始有之，當為弢之誤。莊子則陽篇仲尼問於太史大弢，蓋即其人。』亦足備一解。)顏師古注以今之六韜當之，毋亦因陸德明之說而牽合附會歟!三國志先主傳注，始稱「閑暇歷諸子及六韜商君書，益人志意」，隋志始載太公六韜五卷，注曰「梁六卷，周文王師姜望撰」，唐宋諸志皆因之。今考其文，大抵詞意淺近，不類古書。中間如避正殿，乃戰國以後之事；將軍二字，始見左傳，周初亦無此名。」(按路史有「虞舜時伯益為百蟲將軍之語，雜說依託，不足為據。)其依託之跡，灼然可驗。』(崔述亦嘗辨六韜之偽，見豐鎬考信錄。大要申說太公為王者佐，不宜有此權謀術數之言，而無具體證偽之事例，不再錄。)然則韜略尚足信耶!其繼姚鼐而攻司馬法者，則以龔自珍之言為最勁。其言曰：『予錄書至司馬法深疑焉：古有司馬兵法，又有穰苴兵法，齊威王合之，名曰司馬穰苴兵法，此太史公所言。司馬宏廓深遠，合於三代，穰苴區區小國行師之法而已，又太史公所言。二者合一百五十篇，宋邢昺所見也。見三卷者，晁氏也。見一卷者，陳氏也。實止一卷，為書五篇，則今四庫本及一切本是也。其言孫吳之輿台，尚不如尉繚子，所謂宏廓深遠者安在!疑者一。自馬融以降，引之者數十家，悉不在五篇中，(眉按：楊慎曰：『周禮注引司馬法云：「昏鼓四通為大●，夜半三通為晨戒，旦明三通為發昫。」又引司馬法云「鼓聲不過閶，柝聲不過閬，鐲聲不過闟。」漢書李廣傳引「登車不式，遭喪不服，振旅撫師，以征不服，率三軍之心，同戰士之力，故怒形則千里悚，威振則萬物伏，是以名聲暴於夷貉，威稜憺乎鄰國。」文選注引「聖人不貴咫尺之玉而重寸陰」之句。史記注引「血於●鼓，神戎器也。」說文引「一舉足曰跬，跬三尺，兩舉足曰步，步六尺」，又「晨夜納鈀車」，今文皆無，知非全書也。』見升庵全集卷四十四。此即漢以來引文不在今本司馬法法中之例證。)疑者二。佚書乃至百四十有五，疑者三。存者是司馬法，則佚者是穰苴法矣；齊威王合之之後，何人又從而分之使之蕩析也?疑者四。馬融以下群書所引，頗有三代兵法及井田出賦之法，是佚書賢於存書遠矣，是穰苴法賢於司馬法遠矣，疑者五。邢陳邵三君之生，不甚先後，所見懸殊，疑者六。』(定盦文集補編最錄司馬法)經。此六疑，無異為此書偽搆之定讞矣。若尉繚子一書，姚鼐謂其雜商鞅刑名之說；姚氏謂其仿孟子為說，已足驗其依託。而顧實乃云：『其卒章所云：「古之善用兵者，能殺士卒之半」云云，驗諸近世火器殺人之利，不殊燭照數計於千年之前。』何可笑之甚也!李衛公問對與王通元經關朗易傳，同出阮逸，無待更辨。惟胡應麟謂係『唐末宋初，俚儒村學，掇拾貞觀君臣遺事，杜佑通典原文，傅以閭閻口耳』而成；姚氏則疑為神宗時所定之本，與馬端臨同；顧實雖以蘇軾之言為有據，亦稱姚說為近理：按汪宗沂衛公兵法輯本自序曰：『有宋之初纂御覽也，其援引書目，即有衛公兵法矣；曾公亮等編武經總要，亦多引唐李靖兵法矣。及熙寧間，嘗詔樞密院檢詳官與王震等校正通典所紀唐李靖兵法分類解釋，令可施行；而未立學官，未見書目，當由書未編成。元豐之武經七書，竟以阮逸偽託之李衛公問對備其數。其時如蘇軾、何薳、邵博、吳曾、陳師道之儔，皆稔知為偽書；晁公武陳振孫之釋書目，亦確指問對一書出於阮逸家。惟馬端臨通考疑此即熙寧所定之本。不知阮逸偽撰，與樞密詳正，本出二事，觀熙寧校試七軍營陳，但據通典所引衛公營陳法而重校之，知校正別本初未就；阮逸欲自伸其談兵之議論，假衛公以徼名，初非因通典而有所附益也。衛公兵法單行之本，宋初當尚有存者；然初未刊行，故至元豐間已不傳也。』則今本問對，仍為阮逸偽撰之本耳。(頁一八二—一八九)

司馬法

史司馬穰苴傳曰：「齊威王使大夫追論古者司馬兵法，而附穰苴於其中，因號曰司馬穰苴兵法。」論曰：「余讀司馬兵法，閎廓深遠，雖三代征伐未能竟其義，如其文也，亦少褒矣。若夫穰苴區區為小國行師，何暇及司馬兵法之揖讓乎!」恆按：漢志以此書列於經之禮類，曰軍禮司馬法百五十五篇。言軍禮者，本於劉歆七略，周禮大宗伯有吉凶軍賓嘉五禮之說，故以之入於禮類而曰軍禮。其實五禮之說，謬妄不足據也。司馬兵法之書，今不可見；其中必多揖讓儀文，故史遷亟稱之曰「三代未竟其義」，又曰「司馬兵法之揖讓」也。但班氏既分子類，依任宏兵家四種，奈何又以司馬兵法入於經之禮類乎?此班氏之誤也。當時百五十五篇，隋志三卷，不分篇，已亡矣；今此書僅五篇，為後人偽造無疑。凡古傳記所引司馬法之文，今書皆無之；其篇首但作仁義膚辭，亦無所謂揖讓之文，間襲戴記數語而已。若然，史遷奚至震驚之以為三代不能竟其義乎?是不惟史遷所謂司馬兵法今不復見，即所謂「附穰苴於其中，號曰司馬穰苴兵法」者亦不復見矣。

[重考]

班固漢志以司馬法，列於經之禮類，自不可非。司馬遷震驚其文，以為三代不能遠過，觀今雖殘帙無多，而文詞亦庶幾近之。隋唐志題司馬穰苴撰，清四庫據史記本傳，正為齊國諸臣所追輯，非穰苴撰者，是也。至古傳記所引司馬法之文，今書皆無之，則佚文甚多，似未可遽據以為偽作之證也。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁一八)

[補證]

見「六韜」條

吳子

稱魏吳起撰。漢志四十八篇；今六篇。其論膚淺，自是偽託。中有屠城之語，尤為可惡。或以其有禮義等字，遂以為正大非武之比，誤矣。

[重考]

此書漢志四十八篇，未審何狀，而今本六篇，首尾起訖一貫，結構過小，已可疑非原書矣。章炳麟謂「書中所載器物，多非當時所有，蓋是六朝人依託」云。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁一八)

[補證]

見「六韜」條。

黃石公三略

漢志無。隋志始有。其稱黃石公者，史載張良過下邳，圯上老人授書曰：太公兵法也。或又以為黃石公所授，故稱之。隋志無以名之，乃曰「下邳神人撰」，甚可笑，其偽無疑。

[考釋]

三略不類秦漢間文。漢光帝詔雖引之，安知非反摭詔中所引二語，以證實其書。謂之北宋以前，則可矣。(頁二八下)

[重考]

隋志題神人撰，誠為荒謬。史漢張良傳良受圯上老人書，乃太公兵法也。漢志兵書略稱「漢興張良韓信序次兵法」。又於兵權謀十三家下，稱省伊尹太公等三百五十九種以此推之，良所得書，亦似當與六韜同在太公二百三十七篇之內。今觀六韜三略文詞俱相似，可證也。自傳學者別尊之曰黃石公書，又以三卷故，而稱曰略。即黃石公三略之名所由來歟。考隋志兵家，梁有太公陰謀三卷，太公兵法三卷，黃石公記三卷，黃石公略注三卷，要俱似同書而別本，故分別著錄。孫詒讓曰：「隋志云黃石公三略三卷，梁又有黃石公記三卷。案後漢書臧宮傳，光武詔引黃石公記曰『柔能制剛，弱能制彊』，馬總意林引黃石公記云『與眾好生者靡不成，與眾同惡者靡不傾』，文並見今本上略，又云『四民用虛，國家無儲，四民用足，國家安樂』文見下略，是黃石公三略即七錄之黃石公記也。隋志分為二，似失考。」孫說甚覈。又考讖語起於六國之間，三略多志軍讖，亦足為秦漢古書之證。(卷三，頁一九—二○)

[補證]

見「六韜」條

尉繚子

漢志雜家有二十九篇，兵家有三十一篇。今二十四篇。其首天官篇與梁惠王問對，全倣孟子「天時不如地利」章為說；至戰威章則直舉其二語矣。豈同為一時之人，其言適相符合如是耶?其偽昭然。又曰：「古之善用兵者能殺士卒之半；其次殺其十三；其下殺其十一。能殺其半，威加海內；殺十三者，力加諸侯；殺十一者，令行士卒。」教人以殺，垂之於書，尤堪痛恨!必焚其書然後可也。史稱楊素每臨敵，必求人過失而斬之，多至百人，流血盈前，言笑自若；對陣輒令數百人出，不能陷陣而還者悉斬之，如是往復為常：正與此說同。

[重考]

漢志兵形勢家尉繚子三十一篇，今存二十四篇，而佚其七篇，鄭樵通志未審漢志有兩尉繚，而妄詆班固，過矣。天官至兵令二十四篇，皆言刑政兵戰之事，多近於正，與戰國權謀頗殊。至其卒章所云「古之善兵用者，能殺士卒之半」云云，驗諸近世火器殺人之利，不殊燭照數計於千年之前，以知古人所謂兵凶戰危，洵凜乎其言之也。張橫渠早年喜談兵，嘗注此書而不傅。又史記始皇本紀載有大梁人尉繚來說秦王，距梁惠王鬼谷子時已甚遠，當別是一人。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁二○—二一)

[補證]

見「六韜」條。

李衛公問對

晁子止曰：「史臣謂李靖兵法，世無完書，略見於通典。今問對出於阮逸家；或云逸因杜氏附益之。」陳直齋曰：「亦假託也!文辭淺陋尤甚。今武學以七書試士，謂之武經。何薳春渚紀聞言其父去非為武學博士，受詔校七書，以六韜問對為疑，白司業朱服，服言此書行之已久，未易遽廢，遂止。(恆按：今七書以六韜問對抑置於後者，朱服因何去非此言也。)後為徐州教授，與陳師道為代，師道言聞之東坡：『世傳王通元經，關朗易傳，及李靖問對，皆阮逸偽撰；逸嘗以草示奉常公』云。奉常公者，老蘇也。」馬貴與曰：「四朝國史，神宗詔樞密院曰：『唐李靖兵法，世無全書；雜見通典，離析訛舛。又官號名物與今稱謂不同，武人將佐不能通其意。令樞密院官與王震、曾、王白、郭逢原等校正，分類解釋；令今可行。』豈即此問對三卷耶?或別有其書也。然晁陳二家以為取通典所載附益之，則似即此書。然神宗詔王震等校正之說，既明見於國史，則非逸之假託也。」恆按：今世傳者當是神宗時所定本，因神宗有「武人將佐不能通曉」之詔，故特多為鄙俚之辭。若阮逸所撰，當不爾。意或逸見此書，未慊其志，又別撰之；而世已行此書，彼書不行歟?然總之為偽書矣。以上六韜至問對凡六書，暨孫子，宋元豐中定為七書，謂之武經，以取武士。今世仍之，故予亦類記焉。其孫子別出於後。七書中惟孫子為古；餘皆偽，可廢也。

[重考]

胡應麟四部正訛中，力詆此書，謂「其詞旨淺陋猥俗，兵書之最不足采者，而宋人以列九經，殊可笑。按阮逸所撰中說序，及關朗易傳等文，各可觀，不應鄙野至是。此書不特非衛公，亦非阮逸。當是唐末宋初，俚儒村學，掇拾貞觀君臣遺事，杜佑通典原文，傅以閭閻耳口，武人不知書，悅其膚近，故多讀之」云云。但東坡既有此言，必非無據。姚氏疑阮逸書已不行，今本當是神宗時所定，便於武人，特多為鄙俚之辭，說亦近理。(卷三，頁二二)

[補證]

見「六韜」條。

素書

稱黃石公撰。宋張商英注。即商英所偽撰；荒陋無足辨。

[重考]

胡應麟四部正訛中謂「此書所稱仁義道德，皆剽拾老莊之膚語，傅合周孔之庸言，而『悲莫悲於精散，病莫病於無常』等詞。又仙經佛典之絕淺近者，使商英不為此書，或為之而匿其姓名，亦未知其學之陋，一至是也。若序稱子房以殉墓中，自諸葛孔明而下，皆不得聞，則三尺童子業能呵斥矣。」元瑞此言，誠能曲中其失。徒以此書雖偽，尚近古道家宗旨，頗有合於以柔制剛以進為退之理，故至今尚傳耳。(卷三，頁二三)

[補證]

眉按：都穆曰：『宋張商英注素書一卷，謂即圯上老人以授張子房者。其曰「晉亂，有盜發子房塚，於玉枕中獲之，自是始傳人間。」又曰：「上有秘戒，不許傳於不道不仁不聖不賢之人。若非其人，必受其殃，得人不傳，亦受其殃。」以為其慎重如此，此可以見其偽矣。子房以三寸舌為帝者師，而卒之謝病辟穀，託從赤松子游，君子稱其明哲保身，顧有死而葬以玉枕，其偽一也。自晉逮宋，歷年久遠，豈是書既傳，而薦紳君子不得而見，亦未聞一言及之，其偽二也。書有秘戒，乃近世術家欲神其術之俚言，而謂圯上老人為之，其偽三也。且書中之言，往往竊吾儒之緒論，而飾以權詐。蘇文忠謂圯上老人，秦之隱者，而其言若是，烏足以授子房?其為張氏之偽明矣。』(聽雨紀談)余謂史記留侯世家欲神張良佐漢事，所言多不實。彼四皓者，其事其地，前人猶多疑之；圯上老人與倉海君赤松子等耳，又足信乎?蘇軾以為秦世隱君子出而試之，(留侯論)蓋虛擬未定之辭，且云其意不在書，而此書竟託之圯上老人作，誠姚氏所謂荒陋無足辨者。(頁一九○)

心書

稱諸葛亮撰，偽也。

[重考]

蜀志諸葛亮傳詳列著作於後，初無是書之名，隋唐諸志宋人書目亦俱不載之，故是書最為晚出。自兵機以迄北狄，凡五十五篇，篇幅俱不甚長，即可知其窘於才矣。大都剽掇孫吳家言，而傅益以迂陋之談，與所傳十六策及將苑二書，同一厚誣前賢，皆不足究詰也。清張鵬翮撰忠武志，朱璘編諸葛丞相集，皆取是書，未免寡識。(卷三，頁二三—二四)

風后握奇經

後世偽撰。

[重考]

漢志兵陰陽有風后十三篇，隋志有黃帝蚩尤風后行軍祕術二卷，其書均久佚無可考，唯唐獨孤及八陣圖記始有「風后握機制勝，作為陣圖」之語，其所記，皆與今風后握奇經吻合，蓋即唐末宋初入所依託，故李衛公問對稱太宗曰「黃帝兵法，世傳握奇文，或謂為握機文，何謂也」云云。蓋衛公問對亦此時所出偽書，故相印合也。新舊唐志俱不載，至宋中興館閣書目，始載風后握機一卷，據偽晉馬隆序，今本當即其書。雖空言而具有條理，亦以中國兵事學無進步，故流傳八九百年，為談兵家所祖已。清李光地、張惠言俱有握奇經注，大可不必。(卷三，頁二四—二五)

[補證]

四庫總目提要曰：『考唐獨孤及毗陵集有八陣圖記曰：「黃帝順煞氣以作兵法，文昌以命將風后握機制勝，作為陣圖。故八其陣，所以定位也。衡抗於外，軸布於內，風雲附其四維，所以備物也。虎張翼以進，蛇向敵而蟠，飛龍翔鳥，上下其旁，所以致用也。至若疑兵以固其餘地，游軍以按其後列，門具將發，然後合戰，弛張則二廣迭舉，犄角則四奇皆出」云云，所說乃一一與此經合。疑唐以來好事者因諸葛亮八陣之法，推演為圖，託之風后；其後又因及此記推衍以為此經；並取記中握機制勝之語以為之名。宋史藝文志始著於錄，其晚出之顯證矣。高似孫子略曰：「馬隆本作幄機。序曰幄者帳也，大將所居，言其事不可妄示人，故云幄機。」則因握幄字近而附會其文。今本多題曰握奇，則又因經中有「四為正，四為奇，餘奇為握奇」之語改易其名也。』謝應芝曰：『握奇經不詳所由著。或云出於風后及太公望。又謂樂毅、張良、韓信與為之。然古兵家言不聞有握奇經，其書蓋晚出也。黃帝汳泉涿鹿之戰，既荒遠無徵；武王之伐紂，革車三百兩，虎賁三千人，一戎衣而有天下，孟子曰：「以至仁伐至不仁，未見其血之流杵也。」彼管仲詭道伐楚師次召陵，且未嘗用戰，況在風后太公之倫耶!至若晉楚城濮之戰，胥臣狐毛欒枝出奇制勝，而先軫郤溱以中軍出擊，遂致馬牛風於澤，亡大旆之左旃；設得臣以一軍襲之，晉兵有不反顧自亂哉?惟握奇之言兵也，以奇戰，以正守，先為不可敗以為勝，斷乎其不至此。戰國以來，殺人如草芥，獨樂毅韓信之用兵未嘗有敗；而淮陰垓下之戰，孔將軍居左，費將軍居右，皇帝在後，絳侯柴將軍在皇帝後，或曰即握奇陣法也。不得乎此，雖城濮之勝，未嘗不危；得乎此，雖以項籍之強，卒勝之於垓下。然項籍既敗，以二十八騎分為四隊，四向馳擊，亦握奇之法，而兵敗身死何哉?大抵持剛者折，持戰者亡，故曰：節制之師，不敵仁義，君子必不以彼而易此。秦人焚書之餘，百氏雜家爭出，學者又務為隱怪，支離傅會，破誼害道，誤人之身家，而握奇之言獨近正，或出於樂毅韓信之徒有不可知。言兵者寶焉。』(辨握奇經)眉按：應芝言近迂闊，不如提要謂唐以來人所託為確。(頁一九一—一九三)

周髀算經

漢志無。隋志始有。「周髀」之義未詳。或稱周公受之商高，故曰周髀，則益誣矣。

[重考]

周者，圍也，髀者股也表也，以勾股為術，故曰周髀。周公商高問答，其本文也。榮方陳子以下，所推衍也。其文，辭簡而意該，理精而用博，實言數者所不能外。其圓方矩度之規，推測分合之用，莫不與西法相為表裏。臧玉林(琳)曰：「此篇文句簡質，義蘊精深，當是先秦古書，非後人所能託撰。」諒哉。不見於漢志者，蓋漢中祕所不藏，故不著錄也。今歐西測天，專恃三角八線，所謂三角即古之句股也，而中國即見端於此書，豈非世界算法之統宗乎。漢趙君卿爽為之注，亦卓絕不磨。(卷三，頁二五)

[補證]

顧觀光讀周髀算經書後曰：『此書廢棄已千餘年，雖以梅定九戴東原諸公竭力表章，而終不克大明於世者，以其所言周徑里數，皆非實測故也。今按經文首章，即云「笠以寫天，天青黑，地黃赤。天數之為笠也，青黑為表，丹黃為里，以象天地之位。」而七衡圖後又云：「凡為此圖，以丈為尺，以尺為寸，以寸為分，分一千里。凡用繒方八尺一寸。」然則經中周徑里數，皆為繪圖而設，非其真也。天本渾圓，而繪圖之法，必以視法變為平圓。既為平圓，則不得不以北極為心，而內衡環之，中衡環之，外衡又環之。夫外衡之度，本與內衡等也，而自圖視之，則內衡之度最小，中衡稍大，外衡乃極大，此其出於不得已者一也。三衡之度，粗細不同，繪圖之法，必核其實。若以中衡為主而齊之，則內外衡之度，多寡不均，且奇零難盡，故必變度數為里數，而取數始真，此其出於不得已者二也。中衡距北極九十一度，本為周天四分之一，而自圖視之，半徑六十度，僅得周天六分之一。惟內衡距北極六十六度，與半徑略相近，故中外衡距極里數，並以內衡度法起算，此其出於不得已者三也。然半徑六十度，而內衡距北極六十六度，兩數相差五度，乃以黃赤二極聯為一線，於此線上距北極五度，指一星以為識，命曰北極璇璣，一晝夜左旋一周，而過一度。恆以冬至夜半加子，春分夜半加卯，夏至夜半加午，秋分夜半加酉。十二月建之名，因之而起，此借象之第一根也。當時實測，內外衡相距四十九度，半之得二十四度，即黃赤大距，加璇璣距北極五度，得三十度，適合周天十二分之一。夫中衡距北極，本周天十二分之三也，而中衡距內衡，又為周天十二分之一，則內衡距北極，必為周天十二分之二，而與外衡距內衡之度相等，此借象之第二根也。里數之根，無所取之，乃於王城立八尺表以測日景。夏至正午一尺六寸，冬至午正一丈三尺五寸，其較為一丈一尺九寸，即命十一萬九千里為外衡距內衡數，亦即為內衡距北極數，此借象之第三根也。乃置十一萬九千里，倍之得二十三萬八千里，即內衡徑；三之得三十五萬七千里，即中衡徑；四之得四十七萬六千里，即外衡徑。以度命之，內衡距北極六十度，內衡距中衡，中衡距外衡，各三十度，若與實測不符；而中衡距北極九十一度，內衡距璇璣北游六十六度，外衡距璇璣南游百十五度，皆與實測所得，不約而同，且黃赤極并無象可見，今以璇璣表之，可以測北極之高下焉，可以得黃極環繞北極之象焉，可以明天左旋，日右旋，一歲而差一周天焉。嗚呼，可謂巧之至矣!但其理隱於法中，而未嘗明言其故，自趙君卿以下，隨文衍義，未有能闡其微者。戴東原直指北極璇璣為黃極，則璇璣徑二萬三千里，而內衡距外衡十一萬九千里，判若天淵，何可混而為一?錢竹汀以璇璣為近北極大星，似矣；而以十一萬九千里為內外衡相距之實數，則黃赤大距三十度，亦振古未聞之異說。皆由不知周髀為繪圖之法，且其圖為借象，而非實數故耳。余於是書，蓋嘗展轉思之而不得其解。後閱西人渾蓋通憲，見其外衡大於中衡，與周髀合，而以切線定緯度，則其度中密外疏，無一等者，乃恍然悟周髀之圖，欲以經緯通為一法，故曲折如此，非真以地為平遠，而以平遠測天，如徐文定公所謂千古大愚者也。況地圓之理，經中已不啻三令五申，安得復生異說，故為此論以明其故云。』(武陵山人雜著)錢寶琮周髀算經考曰：『周髀首章言昔者周公問於商高：「天不可階而升，地不得尺寸而度，請問數安從出?」商高答以句三股四弦五之率，及用矩測望之大要，周公稱善。自此以下至於終卷，則為榮方陳子問答之辭，詳述勾股測望之應用，確定蓋天學說及曆法之基礎。全書凡七千餘字。首章二百六十四字，約占全書二十七分之一。但注釋者自趙君卿以後，皆以陳子榮方為周公後人。其勾股測望之法，皆肇自周初。且謂榮方問於陳子以下，非周髀本文。南宋鮑浣之謂「其書出於商周之間」，明朱載堉謂「為周公遺書」，數理精蘊謂「成周六藝之遺文」，皆指首章二百六十四字而言也。然周髀開宗明義第一句，為「昔者周公問於商高曰」，周髀非周公遺書，不待證而自明。又首章二百六十四字中無「髀」字。「周髀」二字，在榮方陳子問答中，有明白解釋：卷上：「榮方曰：周髀者何?陳子曰：古時天子治周，故曰周髀，髀者表也。」惟歷來解釋周髀命名之義者，多穿鑿附會之談：如晉虞喜安天論云「周髀或人姓名，猶星家有甘石」；宋李藉周髀音義云「周天曆度，本包犧氏之法，其傳自周公受之於大夫商高，周人志之，故曰周髀」；清馮涇周髀算經述云「周謂全體，髀謂股分」，皆不以陳子之說為然，不知何取。周髀七千餘言，幾全取陳子之學說；商高一篇，不過為全書之導言耳。周髀二字之取義，自當以陳子之說為是。周髀書撰著時代，亦當由研究陳子學說決定之。余考周髀所詳天體論測望星象諸大端，多與淮南子天文訓相近，撰書時代，當為略後，而相去不遠。周髀首章言「方屬地，圓屬天，天圓地方」，與淮南子天文訓「天道曰圓，地道曰方」同意。大戴禮曾子天圓篇亦言「天圓地方」，然恐是偽書，撰著時代未必在淮南子之前，其證一也。周髀「勾之損益寸千里」，與天文訓「寸得千里」「南千里陰短寸」算法相同。惟天文訓表高一丈，而周髀則表高八尺。尚書考靈曜張衡靈憲皆與周髀術同，而時代較後。其證二也。周髀「以日始出立表而識其晷，日入復識其晷，晷之兩端相直者正東西也，中折之指表者正南北也」，與天文訓「正朝夕」求「東西之正」大同小異。其證三也。周髀以日冬至在牽牛初，夏至在東井，春分在婁，秋分在角，與劉歆三統曆譜所載牽牛初冬至，婁四度春分，井三十一度夏至，角十度秋分相符；較之天文訓二月建奎婁，五月建東井，八月建元，十一月建牽牛則稍異。以歲差考之，周髀所載實測時代，當較天文訓為後。其證四也。今傳本周髀八節二十四氣晷影，為注者趙爽新術。據其自注，周髀本法，「以一日之率，十五日為一節」。又云「舊晷之術，於理未當」。天文訓亦言「日行一度，十五日為一節，以生二十四時之變。」計算皆不求精密。其證五也。周髀一日分十二時，稱曰日加某支，與三統術同。呂氏春秋淮南子史記曆書等書尚無是稱。周髀撰著時代，較天文訓為後，其證六也。古無二十四氣之分，秦漢間實行顓頊曆，以建寅之月為正月，始以立春、立夏、立秋、立冬為四時之始，二至二分為四時之中。然呂氏春秋十二月紀稱二至曰「日長至」，「日短至」，稱二分並曰「日夜分」，猶與現行者名目稍異；至淮南子天文訓，冬至之後，每隔十五日，有小寒、大寒、立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨、立夏等二十四氣名目，次序皆與現行者相同矣。惟漢武太初元年以後之三統曆，據三統譜所載，立春之後，先驚蟄而後雨水，春分之後，先穀雨而後清明，與今制序次稍異；後漢四分曆以後，始改如今制。又按淮南子時則訓，孟春之月云「蟄蟲始振蘇」，仲春之月云「始雨水」，天文訓言清明風為立夏節前後之風，可證淮南子二十四氣次序，當與三統曆譜相同，今之傳本，殆經後人改竄者也。周髀八節二十四氣次序，亦與東漢四分術同，而與西漢時實行之三統術異；但周髀晷影算法，為注者趙爽新術，其二十四氣次序，或經爽據當時曆術改正，原文次序，無可考矣。夏小正云，「正月啟蟄」，驚蟄節原作啟蟄，漢人避景帝諱稱啟蟄；開元以後又復驚蟄之稱。今傳本周髀以啟蟄為二月節，豈其撰著時代遠在景帝以前乎?余以為自景帝以至漢末三百餘年，周髀書輾轉傳抄，未必能保持原狀。今本作啟蟄，可有兩種解釋：一，趙爽似是三國時吳人，對於漢帝名諱，已不必顧忌，更定晷影新術時，改復舊稱。二，李淳風造麟德曆術，主用啟蟄舊名，當其校注周髀時，改驚為啟。二說孰是，則未能斷言。周髀算學於分數乘除及開方算法已甚完備，與九章算術方田少廣兩章之術難分軒輊，或是同時代之著作。余考九章算術勾股章在東漢末始得成立，劉徽重差章則撰於三國時。東漢鄭眾注周官保氏九數云「今有勾股重差」，是勾股與重差，在鄭眾時皆不列於九數之內，距二術草創時期當不甚遠，勾股重差在周髀書內已略具椎輪，未成大輅，似皆可為周髀撰於西漢時之旁證。』(科學雜誌十四卷一期)眉按：此書不必論真偽。錄顧說，以見此書在科學歷史上之一定價值；錄錢說，以見此書即為西漢人所撰，亦可證中國先民研究科學歷史之久遠。(頁一九四—二○○)

石申星經

史天官書引齊甘公魏石申。今傳有石申星經，亦偽也。

[重考]

史記天官書言齊有甘公，魏有石申，(漢志作楚有甘公，魏有石申夫)皆在戰國時，非漢人也。嘗考天官書詞致古奧，自成一種文字，此必出於甘石之傳，非司馬子長所能自造，故班孟堅即取之以作漢書天文志，後之言天象者，舍史漢而別求甘石之經，何異棄周鼎而求康瓠。今漢魏叢書本星經二卷，題漢石申撰。據隋唐志俱有星經簿讚一卷，而無星經二卷，至讀書志、通考、宋志始有甘石星經一卷，竟指為甘石合撰。又別有石氏星簿讚歷一卷，當即隋唐志之星經薄讚而不同也。晁氏稱「甘石星經以日月五星三垣二十八舍恆星圖象次舍，有占訣，以候休咎」，今本自四輔六甲以下一百六十二節，合之晁氏所稱，約略相同，當即一書，實後人采晉隋二志之文成之，詞意淺近，必非古書，故讀漢書天文志注，易乾鑿度鄭注引星經，今本皆無之。是知劉宣卿所見之星經，尚是真古書，未審佚於何時，而今本星經，當屬北宋人所偽託可知也。(卷三，頁二六—二七)

[補證]

錢大昕與梁燿北論史記書曰：『天官書文字古奧，非太史公所能自造，必得於甘石之傳。今世所稱甘石星經，乃後人偽託，多襲用自不能掩，較之太史公書，獨周鼎W晉隋二志而稍為異同，要其剽竊之之與康瓠也。』(跋星經意同)又十駕齋養新錄曰：『續漢書天文志注引星經五六百言，今本皆無之，是劉昭所見之星經久失其傳矣。』吳汝綸廿八宿甘石不同考曰：『甘石之星經亡久矣，不見於漢書藝文志。今所傳星經以為石氏書者贗也。太史公言星多采之二家，然不取其占驗，以為米鹽凌雜，以故其說不傳。今其遺說之可考者，獨廿八宿之名目耳。自周禮載廿八星而不詳其目，爾雅止十七星，月令則廿六星，今所傳廿八宿之名，始見於呂覽。而史記律書則不數斗觜觿東井輿鬼而易以建星罰狼弧四星，又以七星次張後，與呂覽不同；至天官書言歲星之行次，則又與呂覽合。嘗讀漢書天文志，其言歲星行次，仍天官書之文，以為石氏之說，而附甘氏說於其下，則皆合於律書，乃始恍然其故：蓋律書之所載者，甘氏之星名也。呂覽之所載者，石氏之星名也。天官書所以不同於律書者，律書取甘氏，天官書取石氏也。至淮南子時訓解但取石氏，而甘氏廿八宿之名，於是遂絕不傳。甘公齊人，實先於石氏，其說亦最古。漢高祖時，有甘公知天數，非著星經者，或者其子孫歟?』又自注曰：『甘氏石氏二家不同，即其言宿名者，而其書之為說蓋可知矣。石氏較甘氏稍遜，然亦非。

後世言天文者所及太史公天官書蓋兼擇二家之長，考之可略得甘石之精矣。今之星經，則後人采隋晉二志為之，而假託於石氏者耳。至明人刻星經於漢魏叢書，署云甘公石申撰，直以甘石為一人，尤為可笑!』眉按：王謨識漢魏叢書甘石星經，亦嘗辨合甘石為一人之非曰：『星經一卷，原本題漢甘公石申著。文獻通考亦作甘石星經。按史記天官書總論：「昔之傳天數者，在齊甘公，魏石申。」徐廣注「甘公名德，是魯人。」正義引七錄云：「甘公，楚人，戰國時作天文星占八卷；石申，魏人，戰國時作天文八卷。」明二人各撰有星經，不得以甘石合稱，且非漢人也。前漢書天文志於歲星及太歲在某文下，俱並載甘氏石氏說，明二家占候，各有不同。史記索隱於天官書「歲星監德及天棓星」下，引漢志，亦已分別言之，則二家書之不得混而為一，抑又明矣。』至汝綸考廿八宿之名，甘石二家不同，目的本不在辨偽；然今所傳星經之偽，亦可以其說證之，故錄焉。(頁二○一—二○三)

續葬書

陳直齋曰：「稱郭璞撰；鄙俗依託。」

撥沙經

晁子止曰：「唐呂才撰；蓋依託者。」

黃帝素問

漢志有黃帝內經十八卷。隋志始有黃帝素問九卷。唐王砅為之注。砅以漢志有內經十八卷，以素問九卷，靈樞經九卷，當內經十八卷，實附會也。故後人於素問係以內經者，非是。或後人得內經而衍其說為素問，亦未可知。素問之名，人難卒曉。予按，漢志陰陽家有黃帝泰素。此必取此「素」字，又以與岐伯「問」，故曰素問也。其書後世宗之，以為醫家之祖。然其言實多穿鑿，至以為黃帝與歧伯對問，益屬荒誕。無論隋志之素問，即漢志所載黃帝內外經并依託也。他如神農、軒轅、風后、力牧之屬盡然，豈真有其書乎!或謂此書有「失侯失王」之語，秦滅六國，漢諸侯王國除，始有失侯王者。予按，其中言「黔首」；又藏氣發時，曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡，不言十二支，(古不以地支名時)當是秦人作。又有言「歲甲子」，(古不以甲子紀年)言「寅時」，則又漢後人所作。故其中所言，有古近之分，未可一概論也。

[補證]

眉按：素問之名，始見於張機傷寒論，繼見於皇甫謐甲乙經；而其書或且出六朝後。上古天真論云『美其食，任其服，樂其俗』，與老子『甘其食，美其服，安其居，樂其俗』同。四氣調神論云『渴而穿井，戰而鑄兵』，與晏子春秋『臨難而遽鑄兵，噎而遽掘井』同。陰陽應象大論云『因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之』，與呂氏春秋『精氣之來也，因輕而揚之，因走而行之，因美而良之』同。陰陽別論云『一陰一陽結謂之喉痺』，與春秋繁露『陰陽之動，使人足病喉痺』同。六節藏象論云『立端於始，表正於中，推餘於終，而天度畢矣』，與左傳文元年『先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸餘於終』同。又云『草生五色，五色之變不可勝視，草生五味，五味之美不可勝極』，與孫子『聲不過五，五聲之變不可勝聽也，色不過五，五色之觀不可勝觀也，味不過五，五味之變不可勝嘗也』同(又見文子)。脈要精微論云『陰盛則夢涉大水恐懼，陽盛則夢大火燔灼，陰陽俱盛則夢相殺毀傷，上盛則夢飛，下盛則夢墮，甚飽則夢予，甚飢則夢取』，與列子『陰氣壯則夢涉大水而恐懼，陽氣壯則夢大火而燔灼，陰陽俱盛則夢生殺，甚飽則夢與，甚飢則夢取』同。氣穴論云『發蒙解惑，未足以論也』，與枚乘七發『發蒙解惑，未足以言也』同。(見日人櫟蔭拙者醫家常識)蓋雜采諸子偽書而成。列子託於晉，晏子或謂託於六朝，則其書之晚出殆無疑。若靈樞乃唐人王砅所造，杭世駿已辨之甚析。其言曰：『七略、漢藝文志、黃帝內經十八篇，皇甫謐以針經九卷，素問九卷，合十八篇當之。唐啟元子王砅遵而用之。素問之名，見張仲景傷寒卒病論，針經則謐所命名也。隋經籍志針經九卷，黃帝九靈十二卷。元滄洲翁呂復云：「苟一書而二名，不應唐志別出針經十二卷。」據復所疑，九靈是九靈，針經是針經，不可合而為一也。王砅以九靈名靈樞，靈樞之名，不知其何所本，即用之以法素問。余觀其文義淺陋，與素問岐伯之言不類，又似竊取素問之言而鋪張之，其為砅所偽託可知。自砅改靈樞後，後人莫有傳其書者。唐寶應至宋紹興，錦官史崧乃云家藏舊本靈樞九卷，除已具狀經所屬申明外，准使府指揮依條申轉運司選官詳定，具書送秘書省國子監，是此書至宋中世而始出，未經高保衡林億等校定也，孰能辨其真偽哉!其中十二經水一篇，無論黃帝時無此名；而天下之水何止十二!祇以十二經脈而以十二水配，任意錯舉，水之大小不詳計也。堯時作禹貢，九州之水始有名。湖水不見於禹貢，唐時荊湘文物最盛，洞庭一湖，屢歌於詩篇，徵引於雜說，砅特據身所見而妄臆度之耳。掛漏不待辨而自明矣。』(道古堂集靈樞經跋)而廖平誤信元明以來醫家之謬論，必謂靈樞為經，素問為傳，靈樞在前，素問在後，殊為多事!至謂此二書全出孔門，尤見誣妄!其言曰：『六書之文，出於孔子。今靈素具有六種書體。全書同稱黃岐；黃岐作經，必不能再作傳，即已據經問難，則必在數傳以後。況靈素以解評名篇，至六七見，此豈一人所為，而皆託於黃岐，此如本草之於神農，湯液之於伊尹，託始寓言，非真有古書。不然，試就全上古三代文中考之，所有堯舜以前之文字，與戰國有何分別?藉此可以自悟，孔子以前並無古文之書傳，凡託古人書，皆出孔後。實則靈素全出孔門，以人合天，大而九野十二水，為平天下之大法，小而毛髮支絡，為治一身之疾病，先知前知，理無違異，不假於解剖，無待於試嘗。弟子撰述，初作經篇，素問問難，半成於扁鵲倉公以後，書雖晚出，不改師傳，故同目黃岐以端趨向。』(難經懸解提要駁義)此似創論，實是怪論。又按：劉師培謂『皇古醫經，以內經為最古，而內經一書，多偶文韻語，惟明於古音古訓，釐正音讀，斯奧文疑義，渙然冰釋(讀書隨筆黃帝內經素問校義書後)，蓋以吳澍校義，有疏理古籍之功。』余觀胡校審慎，誠如劉說；然以素問為古籍則可，以其中所言有古近之分亦可，要不可託之黃帝，或竟定為漢後人所作也。(頁二○五—二○八)

靈樞經

晁子止曰：「或謂好事者於皇甫謐所集內經倉公論中抄出之。」恆按此：書又下素問一等。餘說見素問。

[重考]

漢志載黃帝內經十八卷，王冰序謂「素問即其經之九卷，兼靈樞九卷，迺其數焉。」故隋志止有素問九卷，鍼經九卷，而無內經之稱，鍼經即靈樞經也。故內經者其總名，而素問靈樞皆其別目也。張仲景撰傷寒卒病論集云「撰用素問」，皇甫謐甲乙經序云「素問論病精辨」，王叔和撰脈經云「出素問鍼經」，是素問之名上起漢晉，不始隋志也。疑素亦如素王素封之素，素者空也，憑空設問，非其事實，與孝經之設為問答而成書，同一著述之體也。然靈樞乃經也，而素問為之傳，特以問答體成書也。新舊唐志俱有鍼經十卷，又俱別有九靈經十二卷，卷數多寡，隨時分併無定。中興館閣書目云：「黃帝鍼經九卷八十一篇，與靈樞經同，鍼經以九鍼十二原為首，靈樞以精氣為首，間有詳略。」(王厚齋漢志考證引)是則九靈經即靈樞，王冰已名靈樞，靈樞鍼經篇次先後詳略稍殊，實是同書，以別本而異名。晁氏引或說「好事者於皇甫謐內經倉公論中，抄出之」，固屬不確。今則鍼經亡而靈樞存，不過失古書之一別本耳。別詳漢書藝文志講疏。(頁二八—二九)

[補證]

見「黃帝素問」條

神農本草

漢志無。按漢平帝紀：「詔天下舉知方術本草者」，本草之名始見於此。梁錄載神農本草經三卷，隋志因之。書中有後漢郡縣人名，以為東漢人作也。其後以代日增；今并雜為一，不可致詰矣。

[重考]

本草之名，亦見漢書樓護傳，而漢志方技略，祇有神農黃帝食禁七卷。當中國北宋時，日本人康賴著醫心方(二十九)引本艸食禁云「正月一切肉不食者吉」等語，據此，則隋志載神農本草八卷，當即漢志之食禁矣。曰食禁，曰本草，曰本艸食禁，蓋詳略變言之殊。今神農本草經三卷，問經堂叢書本，清孫星衍馮翼同輯。別詳漢書藝文志講疏。(卷三，頁二九—三○)

[補證]

眉按：本草之名，亦見於漢書樓護傳，而藝文志闕載，其為晚出無疑。賈公彥引中經簿有子儀本草經一卷，亦不言出於神農。神農嘗百草，一日而遇七十毒，由此醫方興焉，語始見淮南子修務訓，劉恕通鑑外紀因之，而改七十毒為十二毒；皇甫謐帝王世紀則有黃帝使岐伯定本草經之語，此皆誕妄可笑之甚者。近人陳邦賢著中國醫學史，辦中國醫學之興，乃始於神農，非始於黃帝，可謂失於斷制。孫星衍曰：『神農之世，書契未作，說者以此疑經；陶宏景云：「軒轅已前，文字未傳，藥性所主，當以識識相因，至於桐雷，乃著在簡編。此書當與素問同類。」其言良是。史記言秦始皇不去醫藥卜筮之書，則此經幸與周易并存。顏之推家訓乃云：「本草神農所述，而有豫章、朱崖、趙國、常山、奉高、真定、臨淄、馮翊等郡縣名，出諸藥物，皆由後人所羼，非本文。」陶宏景亦云：「所出郡縣，乃後漢名。」(眉按：啖助亦以『本草皆後漢時郡國』為疑，見春秋集傳纂例。于志寧謂『所載郡縣，多在漢時，疑張仲景華陀竄記。』見唐書于志寧傳。晁公武則謂『書中有後漢郡縣名，蓋上世未著文字，師學相傳，至張機華陀始為編述。』見郡齋讀書志。其實皆今本本草起於漢人之明證。)太平御覽引經上云生山谷或川澤，下云生某山某郡，明生山谷，本經文也，其下郡縣，名醫所益。或合其文云，某山川谷，某郡川澤，恐傳寫之誤，古本不若此。其藥名有禹餘糧，王不留行，徐長卿，鬼督郵之屬，不類太古時文：按字書以禹為虫，不必夏禹，其餘名號，或係後人所增，或聲音傳述改古舊稱所致。又經有云「宜酒漬者」，或以酒非神農時物，然本草衍義已據素問首言「以妄為常，以酒為漿，自黃帝始」；又按文選注引博物志亦云「杜康作酒」，王著與杜康絕交書曰「康字仲甯，或云黃帝時人」，則俱不得疑經矣。』(校定神農本草經序)孫氏必以本草起於神農黃帝為可信，故言之皆牽強不成理，非所謂遁辭吾知其所窮耶!大抵此書萌芽於漢代，滋榮於宋世。其間如蔡邕之本草七卷，吳普之本草六卷，陶宏景之名醫別錄，俱與此書有甚深之關係。自後而唐本草蜀本草以至大觀本草，而規模始備。蓋窮諸藥物之性而察其所以效，此書在今日，其猶為扃鐍未盡啟之寶庫乎!(頁二○九—二一一)

秦越人難經

陳直齋曰：「漢志亦但有扁鵲內外經；隋志始有難經；唐志遂屬之越人。皆不可考。」恆按：傷寒論序云：「撰用素問九卷，八十一難。」八十一難者，即指素問九卷而言也。六朝人又為此，絕可笑。

[重考]

張仲景傷寒論序之「撰用素問九卷八十一難」，非指此難經，姚說是也。漢志扁鵲內經九卷，蓋其遺文，尚有見於真脈經千金方及外臺秘要所引扁鵲脈法，然俱不見難經非扁鵲書，甚明也。且難經專為創立氣口之寸關尺脈法而作。與靈樞素問三部九候之說不同。而與張仲景王叔和脈法亦不合，清徐大椿已攻之。最近廖平斷為六朝人偽作，詳所著難經經釋補證。(卷三，頁三○)

[補證]

徐大椿曰：『古人書篇名義非可苟稱，難者辨論之謂，天下豈有以難名為經者，故知難經非經也。自古言醫者皆祖內經，而內經之學，至漢而分，至晉唐以後而支流愈分，惟難經則悉本內經之語而敷暢其義。然竊有疑焉：其說有即以經文為釋者；有悖經文而為釋者；有顛倒經文以為釋者：夫苟如他書之別有師承，則人自立說，源流莫考，即使與古怪之說大悖，亦無從而證其是非；若即本內經之文以釋內經，則內經具在也，以經證經而是非顯然矣。故以難經視難經，自無可議。以內經之義疏視難經，則難經正多疵也。』(難經經釋序)日人丹波元堅曰：『舊唐經籍志云：「黃帝八十一難二卷，秦越人撰。」按開元中張守節作史記正義，於扁鵲傳首引楊元操難經序，則元操開元以前人，而其屬諸越人者，豈創於元操歟?司馬遷云「天下至今言脈者由扁鵲」，蓋論脈莫精於難經，則其說之所以起也。然謂之扁鵲所作，唐而上無說，實為可疑矣。』(難經解題)廖平曰：『難經之偽，凡深於醫者皆知之；後人猶強為辯護者，不過以史記張守節正義引楊元操序以為秦越人耳。使其書早出，集解索隱何不引據。今考正義引素問十一條，素問皆無其文，又引素問而無靈樞，是其於醫學毫無研究可知。又千金外台診法，原書無一與難經同者，是難經與脈訣，世俗雖有流傳，老醫達人皆鄙夷不屑道。正義因素不習醫，喜其簡易，故摭拾以塞責。倉公傳「以經脈高下及奇絡結」，正義引素問云「奇經八脈往來舒時一止而復來，名之曰結」，扁鵲傳「不待切脈」，正義引素問云「待切脈而知病寸口六脈，三陽三陰」云云，不惟素問無其文，且與素問冰炭水火之背馳。大抵所引素問，皆出難經，或稱八十一難，或稱素問，隨手杜造以至於此。又卷末自宋本附有正義一千七百餘字，丹波氏以為中有紀注及張潔古藥注數十則雜鈔醫說，其人皆宋以後，則非正義原文可知。且乖注史體例。嘗疑此卷中正義，為晚醫所識記，刊本誤以為正義，並非張氏原本所有，故卷末所附一千七百餘字，別本乃無之。此正義之所以不足據也。』(難經經釋補證)惲鐵樵曰：『中國古醫學之荒謬者無過於難經。難經號稱秦越人著；而漢書藝文志不見其目，隋書經籍志亦無之，新唐書始言之，此必後出之書，當在東漢之後。夫軀體內景，決非肉眼可見者能於治療有所輔益，以故古書皆不言，而難經獨言之：肝何故沉?肺何故浮?胃重幾斤?腸長幾丈?粗劣荒謬，至為可笑!且難經每首句之下，必接一然字，遍檢經史諸子，無有類此文法者，是真不通醫生拾漢人之吐餘，託名偽撰之書。』(鐵樵函授學校開學演辭)又曰：『唐張守節作史記正義，於扁鵲傳全引難經為釋，是唐人認難經為扁鵲著也。日人丹波元胤有考證，謂「書中多東漢人語，如『元氣』之稱，始見於董仲舒春秋繁露『男生於寅，女生於甲』，說文包字注高誘淮南子注離騷章句俱載其說。木所以沉，金所以浮，出白虎通。金生於巳，水生於申，瀉南方火，補北方水之類，並是五行緯說家之言，而靈素中未有道及者。」據此，則難經是東漢時書；非戰國或西漢文字。靈樞，朱紫陽以為淺甚，今觀其文字，亦非西漢人手筆；難經中引靈樞之文甚多，則靈樞又在難經之前。恐仲景傷寒論序所謂八十一難者，竟非此書。』(內經講義第八期)眉按：素問託於唐以前，故張守節史記正義得引之；靈樞託於王砅，守節當不及引。(杜甫有贈重表姪王砅詩，而唐宋志皆作王冰，則杜所贈者或別一人。)難經又在砅後，則更不得引矣。蓋正義所引為八十一難，本非今之難經；而所引素問，當為素問之佚文，亦非引自今之難經。今之難經，蓋由好事醫生，冒八十一難之目，雜摭靈素，益以荒謬之語而成，此不通之怪書耳。廖平謂正義所引素問皆出難經；或稱八十一難，或稱素問，乃是隨手杜造，殊不謂然。守節縱不習醫，亦何必隨手杜造，以難經之文，忽稱素問，忽稱八十一難乎!此平欲證難經之偽，故攻正義所引為不足據耳。然辨偽是一事，而此書中是否仍韞有先民之醫學經驗，則排沙簡金，乃今日治醫學者之責矣。(頁二一一—二一五)

脈訣

稱晉王叔和撰。晁子止曰：「皆歌訣鄙淺之言，後人依託者；然最行於世。」吳崑脈語序曰：「五代高陽生偽撰。」

[重考]

王叔和即王熙，章炳麟菿漢微言有考證甚明，王叔和脈經十卷，隋志、新唐志、崇文目、讀書志、通考、宋志俱著錄。而書錄解題載脈訣機要三卷云「王叔和撰，通真子注，熙寧以後人也」，晁氏又別出脈訣一卷云「王叔和撰，皆歌訣鄙淺之言，後人依託者，然最行於世」，據此，則知通真子所注者，當為偽本脈訣而已，非真脈經也。叔和真脈經今尚存，所惜魚目混真，最通行者，乃其贗鼎耳。(卷三，頁三一)

[補證]

杭世駿曰：『子朱子曰：「俗傳脈訣辭最鄙淺，非叔和本書，乃能直指高骨為關。」柳貫曰：「朱子取高骨為關之說，不知其政出王叔和脈經也。脈訣乃宋中世人偽託；或曰五代高陽生所著。」呂復曰：「六朝高陽生謬立七表八里九道之目以誤學者。」高陽生不知何人?柳以為五代，則宜入宋史藝文志，呂以為六朝，則宜入唐書藝文志；兩志無之，疑是宋世庸醫枕中之秘，非通人所習也。呂又云：「通真子劉元賓為之注，且續歌括附其後，辭既鄙俚，意亦滋晦。」今世俗乃以歌括為脈訣，則輾轉迷謬，貽誤不淺矣。』(道古堂集脈訣跋)(頁二一五—二一六)

神異經

十洲記

以上二書，稱東方朔撰。陳直齋曰：「二書詭誕不經，皆假託也。漢書本傳敘朔之亂，末言『劉向所錄朔書具是矣；世所傳他事皆非也。』贊又言：『朔之詼諧，逢占射覆，其事膚淺。童兒牧豎，莫不炫耀。而後世好事者，因取奇言怪語附著之朔，故詳錄焉。』史家欲袪妄惑，可謂明矣。」

[重考]

神異經十洲記二書，並非漢世好事者依附之作，考其文格雅近齊梁間人所為，要為六朝人一手所假託。故辭采過於縟麗，頗便詞章家所取資。若於地理道家，均無當也。(卷三，頁三二)

[補證]

四庫總目神異經提要曰：『此書既劉向七略所不載，則其為依託，更無疑義。晉書張華本傳，亦無註神異經之文，則並華註亦似屬假借。振孫所疑，誠為有見。然隋志載此書，已稱東方朔撰，張華註，則其偽在隋以前矣。觀其詞華縟麗，格近齊梁，當由六朝文士影撰而成；與洞冥拾遺諸記先後並出。』又十洲記提要曰：『其言或稱臣朔，似對君之詞；或稱武帝，又似追記之文。又盛稱武帝不能盡朔之術，故不得長生，則似道家夸大之語。大抵恍惚支離，不可究詰。考劉向所錄書，無此名。書中載武帝幸華林園射虎事，按文選應貞晉武帝華林園集詩，李善注引洛陽圖經曰：華林園在城內東北隅。魏明帝起名芳林園，齊王芳改為華林，武帝時安有是號?蓋六朝詞人所依託。觀其引衛叔卿事，知出神仙傳後；引五岳真形圖事，知出漢武內傳後也。』(頁二一七—二一八)

列仙傳

稱劉向撰。陳直齋曰：「傳凡七十二人，每傳有贊，似非向撰；西漢人文章不爾也。」恆按：漢志載向新序，說苑，世說，列女傳，而無列仙傳，可證其偽。殆因列女而有此列仙歟?其云：「歷觀百家之中，以相檢驗得仙者百四十六人，其七十四人已在佛經；故檢得七十二人，可以為多聞博識者遐觀焉!」西漢之時安有佛經!其為六朝人所作，自可無疑也。

[重考]

據漢志及劉向本傳不載此書，斷為非向撰，是也。而斷為六朝人作，則非也。漢書郊祀志司馬相如傳應劭注，各有引列仙傳一條，抱朴子極言篇亦有引列仙傳一條，則此書當為漢末人所依託，因向嘗得淮南枕中鴻寶之書一案而託之，且仿列女傳之體也。郝懿行妻王照圓有列仙傳校正本。(卷三，頁三二)

[補證]

眉按：是書四庫總目與孫志祖讀書脞錄所言適相反：總目曰：『漢志所錄，皆因七略。其總贊引孝經援神契，為漢志所不載；涓子傳稱其琴心三篇有條理，與漢志蜎子十三篇不合；老子傳稱作道德經上下二篇，與漢志但稱老子亦不合：均不應自相違異。或魏晉間方士為之，託名於向耶?振孫云：「館閣書目作二卷，七十二人」，李石續博物志亦云：「劉向傳列仙七十二人」，皆與此本小異；惟葛洪神仙傳序稱七十一人，此本上卷四十人，下卷三十人，內江斐二女應作二人，與洪所記適合。檢李善文選注及唐初藝文類聚諸書所引，文亦相符，當為舊本。』蓋謂作者非劉向而書則魏晉舊本也。志祖則曰『世說文學篇注引列仙傳贊「故撰得七十，可以為多聞博識者遐觀焉」，撰得七十下脫二人二字，蓋百四十六人，除七十四人外，尚有七十二人，故李石續博物志陳直齋書錄解題皆云七十二人，是宋本尚不誤也。今本列仙傳止七十人，(眉按：總目以七十一人強附洪序，誤。洪序「一」字或「二」字之誤也。)末有總贊一篇，亦無出佛經之語，蓋今本為後人綴輯，非向書之舊。又見世說注云「撰得七十」，不悟其有脫字，故數止於此也。文選吳都賦注引「鰲負蓬萊山而抃滄海之中」，又登江中孤嶼詩注引「西王母神人名，王母在昆侖山」，又西京賦注引「贊曰秦穆公受金策祚世之業」，天台賦注引「贊曰吞水須茹芝莖，斷食休糧以除穀氣」，今本皆無之。』是。信作者為劉向，而書則非宋以前之本矣。余謂文選注所引，既為今本所無，四庫總目信為舊本固誤；然佛經至後漢桓靈時始有譯本，距劉向之歿將二百年，孫志祖反以今本無出佛經之語，證非劉向所作之舊本，不尤誤耶!其作者時代，東觀餘論疑出東京，姚氏斷為六朝，總目謂出魏晉間；考葛洪神仙傳序已稱是書為劉向作，則六朝之說，似不足據，東京亦無此等文字，要以總目所言為然爾。(頁二一八—二二○)

洞冥記

稱郭憲撰。胡元瑞曰：「郭子橫生西京末，其文字不應遽爾；蓋六朝偽作。」

[重考]

胡說是也，此書原序止作洞冥記。或稱漢武洞冥記，亦或稱別國洞冥記皆後人所加也。其序記皆荒誕不可究詰，而詞華豔麗，且不類東漢人之文，當然為六朝人所依託，故唐人始采用之也。(卷三，頁三三)

[補證]

四庫總目提要曰：『是書隋志止一卷；唐志始作四卷。文獻通考有拾遺一卷。晁公武讀書志引憲自序，謂：「漢武明雋特異之主，東方朔因滑稽浮誕以匡諫，洞心於道教，使冥跡之奧，昭然顯著，故曰洞冥。」陳振孫書錄解題云「其別錄又於御覽中鈔出」，則四卷亦非全書，別錄當即拾遺也。今憲序與拾遺俱已佚，惟存此四卷，核以諸書所引，皆相符合，蓋猶舊本。考范史載憲初以不臣王莽，至焚其所賜之衣，跳匿海濱，後以直諫忤光武帝，時有「關東觥觥郭子橫」之語，蓋亦剛正忠直之士。徒以潠酒救火一事，遂抑之方術之中。其事之有無，已不可定。至於此書所載，皆怪誕不根之談，未必真出憲手。又詞句縟麗，亦迥異東京，或六朝人依託為之。』(頁二二○—二二一)

博物志

稱張華撰。唐殷文奎為注曰：「張華讀三十車書，作博物志四百卷。武帝以為繁，止作十卷。」按：此書淺猥無足觀，決非華作；殷之所云，正以飾是書之陋耳。魏晉間人何嘗有著書四百卷者?且從中選得十卷，不知當若何佳，今乃爾耶!

[重考]

四百卷語，見王嘉拾遺記，不足據，漢魏叢書本博物志十卷，清四庫(小說家)著錄，非張華原書，蓋後人采掇諸書所成。別有原本博物志十卷，宋周日用等注，黃丕烈士禮居叢書刊本，黃氏序云「汲古閣影鈔宋本，與今世所行本，敻然不同，嘗取而讀之，乃知茂先此書，大略撮取載籍所為，故自來目錄皆入之雜家。其體例之獨創者，則隨所撮取之書，分別部居，不相雜廁，如卷首括地象畢，方繼以考靈耀是也，以下雖不能條舉所出，然列於山海經逸周書等，皆顯然可驗。今本強立門類，割裂遷就，遂使蕩析離居，失其指趣，致為巨謬矣。考讀書志及通志皆載周日用注十卷，即是此本，遂刻之，以正分本之失」云云。此本洵較詳備，然考隋志又載張公雜記一卷，注云張華撰，梁有五卷，與博物志相似，小小不同，又有雜記十一卷，注云張華撰。新唐志亦載張公雜記一卷，然則史記索隱、續漢志注、三國志注、文選注及藝文類聚、初學記、太平御覽所引，多有出於此原本博物志外者，或即張公雜記之文歟。(卷三，頁三三—三四)

[補證]

四庫總目提要曰：『舊本題晉張華撰。考王嘉拾遺記稱「華好觀秘異圖緯之部，捃采天下遺逸，自書契之始，考驗神怪，及世間閭里所說，造博物志四百卷，奏於武帝；帝詔問卿才綜萬代，博識無倫，然記事采言，亦多浮妄，可更芟截浮疑，分為十卷」云云，是其書作於武帝時，今第四卷物性類中稱武帝泰始中武庫火，則武帝以後語矣。書影有謂「藝文類聚引博物志子貢說社樹一條，今本不載」者，按此條實在第八卷中，書影蓋偶然未檢。然考裴松之三國志注、魏志、太祖紀、文帝紀、濊傳、吳志孫賁傳引博物志四條，今本惟有太祖紀所引一條而佚其前半，餘三條皆無之；又江濬古銅劍贊引張華博物志云「鑄銅之工，不可復得，惟蜀地羌中，時有解者」，今本無此語，足證非宋齊梁時所見之本。又唐會要載顯慶三年，太常丞呂才奏按張華博物志云「白雪是泰帝使素女鼓五弦曲名，以其調高，人遂和寡」；又張彥遠歷代名畫記引張華博物志曰「劉漢桓帝時人，曾畫雲漢圖，人見之覺熱，又畫北風圖，人見之覺涼」，今本皆無此語。李善注文選引張華博物志十二條，見今本者僅九條；段公路北戶錄引博物志五條，見今本者僅三條。足證亦非唐人所見之本。太平廣記引博物志「鄭宏沈釀川」一條；趙彥衛雲麓漫鈔引博物志「黃藍張騫得自西域」一條，今本皆無之。晁公武讀書志稱「卷首有理略，後有贊文」，今本卷首第一條為地理，稱地理略，自魏氏曰以前云云，無所謂理略，贊文惟地理有之，亦不在卷後；又趙與時賓退錄稱「張華博物志卷末載湘夫人事，亦誤以為堯女」，今本此條乃在八卷之首，不在卷末，皆相矛盾。則並非宋人所見之本。或原書散佚，好事者掇取諸書所引博物志，而雜採他小說以足之，故證以藝文類聚太平御覽所引，亦往往相符。其餘為他書所未引者，則大抵剽掇大戴禮、春秋繁露、孔子家語、本草經、山海經、拾遺記、搜神記、異苑、西京雜記、漢武內傳、列子諸書，餖飣成帙，不盡華之原文也。』眉按：顧實重考謂『四百卷語，見王嘉拾遺記，不足據。漢魏叢書本博物志十卷，清四庫著錄，非張華原書。』而以黃丕烈士禮居叢書刊本周日用等注博物志十卷為原本博物志。然諸書所引，仍有多出此本之外者，則此本仍不可靠。實以所引或為隋唐志著錄之張公雜記之文，豈其然歟!(頁二二二—二二四)

杜律虞注

稱元虞集注。楊用修曰：「本不出自伯生筆，乃張伯成為之，後人駕名於伯生耳。」恆按，伯生集有杜詩纂例序一篇，想以此誤為伯生耶?

[補證]

眉按：檢虞集道園學古錄五十卷，無杜詩纂例序文。楊慎閑書杜律既定為張伯成作，并揭其注文尤紕謬者若干條，補錄之，以見此書誠不足一顧云。其文曰：『此書首解恨別云：「杜公初至成都，未得所依，故以別為恨。」不知唐室板蕩，故園陷虜，雖得所依，豈不以別為恨!公豈如江估淮商「風水為鄉船作宅，一得醉飽不思家」者乎?解「搖落深知宋玉悲」云：「惟深知其故，故千年之後，且為悲嘆，惟其亦吾之師，故閔其蕭條。」解生長明妃一首云：「惟其去紫臺，故春風面不可見，惟其獨留青塚，故「環佩聲歸月下聞」。此乃村學究腐爛套語，豈可箋杜乎?「織女機絲虛夜月，石鯨鱗甲動秋風」本言亂離蕭條之狀，而解云「織女不能機杼，故曰虛，石鯨相傳有靈，故曰動」此何異瞇目而道黑白者。「彩筆昔曾干氣象」，本說登山，而云「以文彩弄筆，干動時貴，以擬飛騰」，此又視老杜為鉆刺乞哀之徒矣。幽棲地僻一首，本是喜客至之意，乃云「亦姑以覘其誠意否」?是杜之陰險逆詐也。豈所謂以小人之心而度君子者乎?「預傳籍籍新京兆，青史無勞數趙張」，本是期以古賢，乃注云：「此去朝廷，定有升擢，既為京兆少尹，必升三輔大尹。」此何異星士壽書，預寫賞帖耶?可惡可厭?』(升庵全集卷五)觀此數例，不特誣少陵，其污道園亦已甚矣!(頁二二四—二二五)