第二冊

本冊輯校說明

林慶彰

　　　古文尚書通論輯本

　　姚際恆的古文尚書通論十卷，是他的九經通論之一。

　　本書書名，各家著錄略有不同，經義考作古文尚書通論別偽例、安徽通志稿作尚書通論辨偽例。然依姚際恆古今偽書考：「予前作古文尚書通論……。」(經類，大戴禮條)可知這書自始即作古文尚書通論。

　　姚氏書已亡佚。閻若璩尚書古文疏證曾引用二十餘條。閻氏曾敘述認識姚氏的經過說：「癸酉冬薄遊西冷，聞休寧姚際恆立方，閉戶著書，攻偽古文。蕭山毛大可告余，此子之廖稱也。日望子來，不可不見之，介以交余。少余十一歲，出示其書，凡十卷，亦有失有得。失與梅氏、郝氏同。得則多超人意見外。喜而手自繕寫，散各條下。」(尚書古文疏證，卷八，第一二一條)從這段話可知：其一，姚氏的古文尚書通論，康熙癸酉年之前已完成。癸酉，即康熙三十二年(一六九三)。其二，由於姚氏的辨偽「多超人意見外」，所以閻氏疏證內引用頗多。今姚書已佚，幸好閻氏所引尚能見姚氏辨偽古文尚書的部分真象。這可說是不幸中之大幸。

　　由於有關古文尚書通論的相關記載太少，姚氏此書的體例如何，今已很難確知。閻氏引用時，將姚氏的說法錄入其疏證的各條之下。今如將所輯資料按閻氏各條之順序編排，恐也非姚氏之本意。為方便讀者檢閱，將所輯之資料分為三類：

　　1.總論：收錄姚氏總論偽古文尚書之相關文字。

　　2.各篇分論：姚氏論及尚書各篇的文字，則為其加上各篇篇名，再抄錄所論及的偽古文尚書之相關文字，然後將姚氏之論辨文字繫於該段文句之下。

　　3.附錄：閻氏轉述姚氏的部分文字，既非姚氏書之原文，但又與姚氏書有關，為保存資料，則收入附錄中。

以上三類，計輯得二十六條。所根據的尚書古文疏證，是王克謙皇清經解續編本。

　　輯點工作由張曉生先生負責，謹致謝忱。

　　　　禮記通論輯本　　　　　　　　　　　　　　　　　　

林慶彰

　　姚際恆的禮記通論，是他的九經通論之一。清初以來的各家書目、史志及地方志等，皆未見著錄。獨杭世駿續禮記集說加以著錄，云「上中下三帖」，不註卷數。

　　杭世駿，字大宗。別字堇浦，浙江仁和人。生於康熙三十五年(一六九六)，卒於乾隆三十八年(一七七三)。乾隆八年，杭世駿以翰林保舉御史，例試保和殿，世駿下筆五千言，條上四事，中有「朝廷用人，宜泯滿漢之見」的話，乾隆帝讀後大怒，下吏議交刑部擬處死。此時，侍郎觀保上奏：「此人是狂生。」遂賜其免死歸里。世駿回鄉後，開一舊貨攤維生，姚際恆的禮記通論可能是這時候買進來的。

　　由於杭世駿「放言高論」的個性和姚際恆不受傳統拘束的思想相當接近，所以杭氏作續禮記集說時大量引用了姚氏的說法。從現存資料，可知姚氏禮記通論對禮記四十九篇的編排，與傳統編排方式有所不同。柳詒徵劬堂讀書錄說：

　　杭氏謂姚氏九經通論中有禮記通論，分上中下三帖。殆姚氏自以其意評判戴記各篇之高下，而分為上中下三等。據杭書所采姚氏之說，有所謂列上帖、列中帖、列下帖者。是姚書篇第與通行之禮記不同，未知其不著明列某帖者若何排纂，故即杭氏書中抄綴姚說，不能得姚氏原書之次序也。(文瀾學報一卷一期)可知，姚氏通論分上、中、下，是一種品評的等級。由於杭氏僅引錄姚氏通論的部分文字，並未篇篇皆註明原屬姚氏通論的何種等級，以致無法恢復姚氏所定各篇等級之原貌。

　　茲依照杭世駿續禮記集說之順序，將禮記之本文，及所引姚氏通論之佚文逐條摘出，謹依今本禮記之篇目順序排列。有文字闕脫、訛誤者，則另作校記。

　　本書的輯佚工作，由簡啟楨先生負責。標點部分，則簡啟楨和江永川兩先生各負責一半。由於佚文之篇幅甚多，分上、下冊出版，分別編入姚際恆著作集第二、三冊中。

古文尚書通論輯本

總　論

　　某之攻偽古文也，直搜根柢而略於文辭，然其句字誠有顯然易見者，篇中不暇枚舉，特統論於此。句法則如或排對、或四字或四六之類是也，字法則如以「敬」作「欽」、「善」作「臧」、「治」作「ㄨ」、作「亂」、「順」作「若」、「信」作「允」、「用」作「庸」、「汝」作「乃」、「無」作「罔」、「非」作「匪」、「是」作「時」、「其」作「厥」、「不」作「弗」、「此」作「茲」、「所」作「攸」、「故」作「肆」之類是也。此等字法固多起伏氏書，然取伏書讀之，無論易解難解之句皆有，天然意度，渾淪不鑿，奧義古氣，旁礡其中，而詰曲聱牙之處全不繫此。梅氏書則全藉此以為詰曲聱牙，且細咀之中，枵然無有也。譬之楚人學吳語，終不免舌本閒強耳。觀凡於逸書「不」皆改作「弗」、「無」皆改作「罔」、尤可類推。(尚書古文疏證，卷八，頁一八—一九)

舜典

濬哲文明，溫恭允塞。

　「濬哲文明，溫恭允塞」八字，襲詩與易，夫人知之。獨不知王延壽魯靈光殿賦云：「粵若稽古，帝漢祖宗，濬哲欽明。」王粲七釋云：「稽若古則，叡哲文明，允恭玄塞。」方興所上，較延壽賦易「欽」為「文」，粲七釋易「叡」為「濬」、「允」為「溫」，而「玄」字乃移用於下，則是皆襲前人之文，又不得謂襲詩與易也。夫舜典出於南齊，延壽漢人，粲漢魏人，何由皆與舜典增加之字預相暗合耶?其為方興所襲自明。又漢魏時人以詩易所稱稱後王可也，今以商王之「濬哲溫恭」、周王之「允塞」混加之於舜，烏乎可也?(疏証，卷五上，頁二—三)

大禹謨

六府三事允治。

　凡左傳文皆順釋於後者，茲皆逆釋於前，又藏卻六府三事字面別出於下文帝舜口中，至原有「義而行之，謂之得禮」，亦係釋書辭，竟忘著落。且「戒之用休」三句文固聯貫而義自為三，據此既將九歌之義層層逆釋，下即當接以「勸之以九歌」一句方直捷，不得又照逸書原辭，將「戒之用休」二句別自二義者夾於中閒，使九歌之義上下隔越，悉欠文理也。

　使書辭果有「水火金木土穀」等句，左氏不當屑屑釋之矣！可不辨自明。(疏證，卷五下，頁二八)

五子之歌

厥弟五人，御其母以從。

　因五子稱子，憑空撰出一母，彷彿與凱風七子相似，相似者本意為用此一怨字耳。蓋孟子有「凱風何以不怨」?則凱風不宜怨，此與小弁之詩親與兄之過大，皆宜怨者也。(疏證，卷七，頁二四)

胤征

乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。

　偽作古文者，改夏四月為季秋月朔，意謂夏與周制異，若然，則太史引證不合，平子亦當折之矣，何為噤不一語?「瞽奏鼓」二句，逸書原謂急於救日食，非怠惰不救，填入殊不相合。(疏證，卷一，頁二五)

仲虺之誥

成湯放桀于南巢，惟有德。

　襄二十九年傳：「季札曰：『聖人之弘也，而猶有德。』」案，札之觀樂，聞聲審音即能知帝王之德、辨眾國之風，史遷稱其見微而知清濁是也。自虞夏以訖春秋，皆札自為論撰，絕無一語扳據詩書之文，若謂尚書先有此語，而札乃扳據為說，安在其為知樂耶?其見舞象箾、南籥者曰：「美哉！猶有憾。」與「猶有德」正是一例句法，若是，則文王亦當自為有憾耶?札之此語乃是評湯之韶濩，即如孔子謂武未盡善意。邢邵甘露頌「樂無德」，沈約謝示樂歌「啟觀樂帝所，遠有德」皆足證。若是，則武王亦當自為未盡善耶?今誤以評樂之言加之成湯之身，而仲虺釋之，史臣書之，將聖人青天白日心事全驅入糢餬曖昧之鄉，豈不重可歎耶！(疏證，卷八，頁四四)

　聖人之道順時而巳，時常揖讓則為揖讓，時當征誅則為征誅，易曰：「湯武革命，順乎天而應乎人。」是俯仰皆無矣。苟有絲毫之，聖人必不為之，觀湯誓「今朕必往」之辭，及論語「玄矣昭告」之語，豈是抱負恧者耶?(疏證，卷八，頁四四)

兼弱攻昧，取亂侮亡；推亡固存，邦乃其昌。

　「取亂侮亡」填左傳引仲虺語，「兼弱攻昧」及「推亡固存」皆襲左傳語，「邦乃其昌」倣左傳「國之道也」「國之利也」等語。宣十二年隨武子曰：「見可而進，知難而退，軍之善政也，兼弱攻昧，武之善經也，子姑整軍而經武乎！猶有弱而昧者，何必楚?仲虺有言曰：『取亂侮亡。』兼弱也。汋曰：『於鑠王師，遵養時晦。』耆昧也。武「武」字下，誤衍「王」字，今刪。曰：『無競惟烈』，撫弱耆昧，以務烈所，可也。」案，左傳惟「取亂侮亡」一句為仲虺語，「兼弱攻昧」為古武經語，故引書以明「兼弱」，引詩以明「耆昧」，又引詩以明「撫弱耆昧」也。若書辭果有「兼弱攻昧，取亂侮亡」二句，左傳安得分「取亂侮亡」句為仲虺之言，分「兼弱攻昧」句為武之善經乎?又安得以「兼弱攻昧」句為提綱，以「取亂侮亡」句為條目乎?此弊竇之瞭然者。孫文融批點左傳云：「仲虺之誥中原有兼弱二字，此以『作斷語，覺未妥。』」閱此不覺捧腹。夫左氏之文為千古絕調，安得此未妥之義皋後人指摘乎?使左氏受冤久矣，今日始雪。(疏證，卷八，頁四二)

湯誥

凡我造邦，無從匪彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休。

　作偽者誤以文武之教令為湯之教令，所謂張帽李戴者是。其原文以「天道賞善而罰淫」領句，下用「故」字接曰「故凡我造邦，無從非彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休」，「彝」字即應上「善」字、「慆淫」即應上「淫」字、「天」字即應上「天道」。今割去領句，別置于前，此處數句全失照應。剽敓古義既已乖舛不符，又復隔越不貫，胡其至此耶！(疏證，卷八，頁四一)

伊訓

臣下不匡，其刑墨。

　「臣下不匡，其刑墨」，安國傳：「墨刑，鑿其額，涅以墨」、穎達疏：「犯顏而諫，臣之所難，故設不諫之刑，以勵臣下」，此特據偽孔傳杜撰，別無所出。蔡氏引劉侍講曰：「墨即叔向所謂夏書：昏、墨、賊，殺。皋陶之刑，貪以敗官為墨。」案，左引夏書謂昏墨賊三者皆當殺，非刑名也，此云其刑墨，乃五刑涅額之名也，且此非貪罪，作偽者原自不引左傳，其意欲以為不諫者有刑，然又以不諫之刑本無所出，因之姑從輕典云爾。劉氏以左傳宜殺之墨解偽書涅額之墨，是偽書之墨本是刑名者，反不謂之刑名，左傳之墨本非刑名者，反謂之刑名矣！何兩誤也?(疏證，卷八，頁四三)

太甲上

先王昧爽丕顯，坐以待旦。

　「先王昧爽丕顯」易左傳「旦」字為「爽」字者，避下句襲孟子「坐以待旦」旦字也。(疏證，卷四，頁四八)

咸有一德

　詳篇義，疑史臣所紀，當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰「咸有一德」，但此不為歌為文耳。諸經傳記於伊尹並無告歸致仕之事，作偽者見書序茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意，將咸有一德篇本屬尹在湯朝贊襄於湯者，移入在太甲朝陳戒於太甲。夫贊襄於湯而曰「咸有一德」，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，于義可也，若陳戒于太甲而曰「咸有一德」，是尹以己德告太甲，則為矜功伐善，非人臣對君之言矣。且事其孫而追述與其祖為一德，得無鞅鞅非少主臣乎！此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記於成湯朝為顛倒失序，及諸史傳志者更不少，可慨也。=及他經，至此又知=一經而=某嘗謂其(疏證卷二，頁四六—四七)

伊尹既復政厥辟，將告歸，乃陳戒于德。

　篇中凡句末用「德」字者十一：「乃陳戒于德」「常厥德」「夏王弗克庸德」「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑于一德」「惟民歸于一德」「惟天降災祥在德」「惟新厥德」「臣為上為德」「可以觀德」是也。句末用一字者四：「德惟一」「終始為一」「惟和惟一」「協于克一」是也。句末用一德字者四：「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑于一德」「惟民歸于一德」是也。其句內所用「一」字「德」字又不在此數。通篇將題字面糾纏繳繞，此殆學語者所為耳。(疏證，卷四，頁四八)

后非民罔使，民非后罔事。

　「后非民罔使，民非后罔事」，本倣國語：「夏書曰：『眾非元后何戴，后非眾罔與守邦。』」、禮記：「太甲曰：『民非后無能胥以寧，后非民無以辟四方。』」但二者皆以「民非后」在上，興起下「后非民」，乃是告君語義，今倒置之，則是告民語義，不容出伊尹對太甲之口矣。(疏證，卷八，頁四三)

說命上

王宅憂亮陰三祀，既免喪，其惟弗言。

　無逸篇「乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。」說命上則「亮陰三祀，既免喪，其惟弗言」以為相表裏矣，不知無逸「其惟」二字本是承接上句「三年不言」語氣，則上句「不言」二字不可刪也，又是喚起下句「言乃雍」語氣，則下句「言乃雍」不可刪也。今上下皆刪，獨皋此句，其「惟」二字竟無著落，語氣不完，何以便住?(疏證，卷八，頁四三)

泰誓

　伏書之誓，甘誓、湯誓、牧誓、費誓、秦誓，凡五篇。誓辭之體告眾，皆以行軍政令及賞罰之法為主。告以左右御馬之攻正、用命弗用命之賞罰者，甘誓也；告以不宜憚此征役，明其賞罰者，湯誓也；告以稱比立之法、步伐之數者，牧誓也；告以戎器、牛馬、芻糧、期會諸事者，費誓也。若秦誓則因敗悔過，別是一格。大抵古誓雖識當時告眾之言，然後人亦可藉以見一代之兵制，豈徒然醜詆敵國，如後世檄文已乎?中亦有略數敵罪，如甘誓曰：「威侮五行，怠棄三正。」湯誓舉桀之「時日曷喪」語，牧誓舉「受用婦言」與「崇信多罪」者。今泰誓上中下三篇僅有賞罰二語，絕口不及軍政，惟是張目疾首，洗垢索瘢若恐不盡，嗚呼！誓辭至此，蕩然掃地矣。(疏證，卷七，頁三)

　融此言本辨偽書，乃竟教人以作偽書法矣。按此條為閻氏引馬融辨偽泰誓後，所引姚氏之按語。(疏證，卷一，頁二○)

同力度德，同德度義。

　昭二十四年傳，劉子謂萇弘曰：「甘氏又往矣。」對曰：「何害?同德度義。大誓曰：『紂有億兆夷人，亦有離德。余有亂臣十人，同心同德。』」是「同德度義」本萇弘語，所以興起大誓「離德」「同德」之義也，今貿貿不察，襲左此語於引大誓之前，而又列諸泰誓中，豈有「同德度義」為大誓之辭，而下接以「太誓曰」耶?古人襲左其顯露敗闕多此類。但左氏之書豈能掩人不見，而天下萬世人日讀左氏之書，卒亦無釐訂及此者何也?杜預註：「度，謀也。言唯同心同德，則能謀義。子朝不能，於我何害。」其義本與逸書四句聯屬，今將逸書四句另置於中篇，此下接之曰「受有臣億萬，惟億萬心；予有臣三千，惟一心」。彼有「德」字兼「心」字，此僅有「心」字無「德」字，全不照應。又增「同力度德」一句以配合「同德度義」，左氏「度」字本謀度之度，今作揆度之度，「同力度德」猶可解，「同德度義」便不可解矣。而孔傳乃彊為之解曰：「德鈞則秉義者強。」夫德既鈞矣，又何謂之秉義乎?豈義在德之外，更居德之上乎?豈紂與武之德鈞，而武獨為秉義者乎?即如其解，又何以興起下引大誓離德同德之義乎?種種述謬，摘不勝摘。劉炫左傳註：「案，孔安國云德鈞則秉義者彊，萇弘此言取彼為說，必其與彼德同，乃度義之勝負，但使德勝不畏彼彊，故即引泰誓而勸其務德，杜為不見古文，故致此謬。」穎達曰：「彼尚書之文論兩敵對戰，揆度有義者彊，此論甘氏又往，既不能同德，何能度義?屬意有異，與書義不同，劉以為杜違尚書之文而規其過，非也。」案劉炫反據偽傳以詆杜之非，穎達又駮劉註，以證杜之是，劉孔諸君皆不幸生古文之後，徒作此紛紜耳。(疏證，卷八，頁四二—四四)

旅獒

　蔡氏解西旅貢獒，召公以為非所宜受，作訓以戒王。竊以前此驅虎豹犀象而遠之，此反有取於一獒，恐無是理。武成篇既言歸馬矣，此又慮其畜馬而諄戒何耶?「獒」當如馬鄭二家作「豪」解尚可。(疏證，卷五下，頁二○)

周官

　周本紀云：「成王既絀殷命，襲淮夷，歸在豐，作周官。」與書序同。而魯周公世家則云：「成王在豐，天下已安，周之官政未次序，于是周公作周官，官別其宜，作立政。」其云成王作者，不必成王自作，云周公作者，亦奉成王命為之也。君臣一體，正可想見。序與史本不抵梧，作偽者僅見序合周紀，不參以魯世家，遂謂成王作周官矣。考立政所官名，與周官之六卿，卿有其四，而爵位復迥別，自餘。不知成王作周官時W則無一同者，作偽者蓋以立政周公作，周官成王作，庶可掩其不同之，周公尚在乎?不應成王顯與之違；周公既沒乎?又可以周公肉未寒而盡反之乎?必不爾矣。況立政、周官實皆出周公一人手筆，決不自矛盾，祗惜秦火以後無由睹當日真周官云何耳。

　自「阜成兆民」以上，皆為王言，下又「王曰」，忽於中閒入「六年」至「大明黜陟」一段，為史臣紀事語，夾雜凌亂，無此體格。(疏證，卷四，頁四九)

六年五服一朝。

　周家想三年一朝，故叔向曰：「明王之制，使諸侯閒朝以講禮。」杜註謂十二年有四朝是也。逮春秋降，文襄世霸簡之，至五歲而朝，子大叔稱其不煩諸侯。果如偽書六年一朝，子大叔不妄語乎?且上云「六服」，此云「五服」，少卻一服，則多卻一年，又不知如何分年作朝法耳?(疏證，卷四，頁四八)

君陳

至治馨香，感于神明。

　僖五年傳，曰：「詳宮之奇原文，所謂馨香本屬黍稷而言，黍稷者本屬祀神言，意謂祀神所重在德，苟有德矣，其馨香非第黍稷而巳，乃明德之馨香也。今其上既無「黍稷」字，突然曰「至治馨香」，夫馨香於至治何與耶?此處既不言祀神事，下又突然曰「黍稷非馨」，夫黍稷於治民何與耶?種種述謬，皆為吞剝周書成語。故余讀三國志張紘傳，紘牋曰：「自古有國有家者，咸欲修德政以比隆盛世，至於其治，多不馨香。」竊以此偽作者之所本。(疏證，卷八，頁四四)

畢命

越三日壬申，王朝步自宗周，于至豐。

　今畢命較三統曆所引增「至于豐」者，案：宅洛係大事，須告文王之廟，故言「至于豐」，命畢公，何必爾?且君陳畢公等果至豐告廟，兩人自當一例，而獨畢命云然者，蓋因逸書畢命有「豐刑」二字，既不可解，故就用其「豐」字傅會，以為「至于豐」，亦猶今伊訓以逸書伊訓「方明」作「乃明」耳。(疏證，卷五上，頁一六)

冏命

　周本紀：「王道衰微，穆王閔文武之道缺，乃命伯冏申誡太僕國之政，作冏命，復寧。」紀謂太僕國之政，非太僕正也，命伯冏申誡之，非命伯冏為太僕正也，與書序絕不相侔。(疏證，卷七，頁一一)

附錄

　姚際恆立方亦以經與傳同出一手，偽則俱偽，笑世人但知辨偽傳而不知辨偽經，未免觸處成礙耳，似暗指朱子言。余問何謂也?立方曰：「如辨伊訓傳，太甲繼湯而立之非矣，則於偽經「王徂桐宮居憂」不能通，蓋未有太甲服仲壬之喪而處祖墓旁者。辨泰誓上傳武王承襲父年之非矣，則於偽經「大勳未集」、「九年大統未集」不能通，蓋未有文王不受命改元而得稱「九年」者。蔡沈徒為曲解，不足據。故莫若俱偽之，俱偽之，斬卻葛藤矣。(疏証，卷八，頁一○)

　癸酉冬，薄遊西泠，聞休寧姚際恆字立方，閉戶著書，攻偽古文。蕭山毛大可告余：「此子之廖偁也，日望子來，不可不見之。」介以交余，少余十一歲。出示其書，凡十卷，亦有失有得，失與上梅氏、郝氏同，得則多超人意見外，喜而手自繕寫散各條下。其尤害義理者，為錄於此。論「威克厥愛，允濟」四句曰：「此襲左傳吳公子光曰：『吾聞之曰：作事威克其愛，雖小，必濟。』」任威滅愛之言，必是祖述桀紂之殘虐而云者，且又出亂臣賊子口，其不可為訓明甚。光所與處者鱄諸之輩，所習謀者弒逆之事，焉知詩書者耶?後世申商之法厥由以興。今作偽者但以「吾聞之曰」為書辭，不知既載聖經，生心而害政，發政而害事，罪可勝誅乎！李衛公問對：「臣按，孫子曰：卒未親附而罰之，則不服；已親附而罰不行，則不可用。此言凡將先有愛結於士，然後可以嚴刑也，若愛未加而獨用峻法，鮮克濟焉。太宗曰：尚書云：威克厥愛，允濟；愛克厥威，允罔功。何謂也?靖曰：愛設於先，威設於後，不可反是也。若威加於先，愛救於後，無益於事矣。故惟孫子之法萬代不刊。」案，衛公問對亦繫假託，然尚知辨正尚書之非，可為有識。又東坡書傳：「先王之用威愛，稱事當理而已，不惟不使威勝愛，若曰：與其殺不酣，寧失不經。又曰：不幸而過，寧僣無濫。是堯舜以來常務使愛勝威也，今乃謂威勝愛則事濟，愛勝威則無功，是為堯舜不如申商也，而可乎?此胤后之黨臨敵誓師一切之言，當與申商之言同棄不齒，而近世儒者欲行猛政，輒以此藉口，某不可以不辨。」案，蘇氏駮辨可謂當矣！其所斥近世儒者，必王安石與?盤庚傳「後之君子」同。論「小大戰戰」四句曰：「據說，我若不除桀，桀必除我，是湯之伐桀全是為自全免禍計，非為救民塗炭也。若聖人果非以救民為亟，則為其臣子自宜生死惟命，豈可作平等一輩觀，為此先發制人之策耶?說得成湯全是一片小人心腸，絕不知有君臣之分者，殊可怪嘆。如此實乃增湯之，豈惟不能釋湯之已乎！」。論「將告歸」曰：「此既造為復政，因造為告歸，下又有「今嗣王新服厥命」則是太甲歸亳後，尹輒翩然歸矣，殊謬不然。君奭曰：「在太甲，時則有若保衡。」保衡，伊尹也。襄二十一年左傳曰：「伊尹放太甲而相之，卒無怨色。」是尹奉太甲歸後作相之日方長。今據其說，伊尹於太甲初喪時即放之而自攝，奉太甲歸後旋即復政，若始終竟未嘗相太甲者。太甲去而我皋，太甲來而我去，何相避之深也?唐孔氏曰：「殷本紀云：太甲崩，子沃丁立。沃丁序云：沃丁既葬伊尹于亳。則伊尹猶及沃丁之世。湯為諸侯已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹壽年百有餘歲，此告歸之時，已應七十左右也。」案，孔疏，伊尹以百餘齒之人七十左右未名為老，太甲後為賢君稱，太宗享國綿長，乃竟置伊尹於不問，未嘗一日皋相王室，伊尹亦優游私邑，安享以沒而終其身，恝然其君，蓋萬萬無是理也。」(疏証，卷八，頁三九—四○)

禮記通論輯本(上)

曲禮上

　是篇兼記禮之經、曲。經者，君臣上下吉凶朝覲之儀；曲者，飲食居處進退步趨之節。其曰「曲禮」者，惟舉其細者為名，蓋謙辭也。諸儒紛紛解釋，俱無是處。若因「曲」字便以為有「曲」而無「經」，則春、秋止紀二時，無冬、夏矣。　曲禮多精要語，上篇尤為初學切用。雖不無未醇處，及間雜後世事，然不以累全篇也。又上篇疑有竄入處，詳文下。(卷一，頁一—二)

曲禮曰：毋不敬，儼若思，安定辭。安民哉！

　夫學者如此，則可以安民矣，不必主出仕者。註疏主人君言，尤非。下同。　陳氏集說載劉氏說。黃叔陽曰：「敬，不專指容貌。劉氏失之。」按：黃說亦非也。劉以曾子「動容貌」三段，分配「毋不敬」三句，固屬紐合；然「敬」字，文不從心，說文「肅也」，儀文整肅之義。宋儒全認作心，謂之「主一無適」。將「敬」字說作老氏「抱一無為之旨」，使學者流入虛寂上去，最是害事。黃說蓋本宋儒也，因附辨於此。(卷一，頁四)

敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。

　「敖」，王肅音五高反，遨遊也。「長」，盧植、馬融並音直良反。「樂」，皇氏音岳。皆可從。「從」，胡邦衡謂如字，左傳「魯君世從其失」，亦非。然則孔子不云「從心欲」乎?(卷一，頁六)

賢者狎而敬之，畏而愛之。愛而知其惡，憎而知其善。積而能散，安安而能遷。

　「安安而能遷」從來鮮有明解。鄭氏曰：「謂己今安此之安，圖有後害，則當能遷。」甚迂曲費解。呂與叔曰：「安安者，不能遷懷于居也。」按：「士而懷居」，以貧未能安居，故其未免求安，若己自安居，何必欲其遷乎?朱仲晦曰：「雖安安而能徙義。」增「雖」字，既非語氣；又增「義」字，以孟子云「處仁遷義」也。然則記文豈歇後耶?六句中，每二句義自為對，若將「安安能遷」說入學問，則與上「積而能散」判然不侔。假使「積而能散」用字不若此之顯然，恐亦要說入學問矣！宋儒解經，務求幽深，最是弊處。按：此句與易繫辭「井居其所而遷」義同。「安安」者，安其所安，常若不動，而自能遷流及物，與「積而能散」正是一例語。大抵此六字，皆取人所不易能者言之。故冠以賢者，狎者不易敬，故貴敬；畏者，不易愛，故貴愛；愛者，不易知惡，故貴知惡；憎者，不易知善，故貴知善；積者，不易散，故貴能散；安安者，不易遷，故貴能遷也。(卷一，頁八—九)

疑事毋質直而勿有。

　「疑事毋質」二句，亦從來鮮有明解。凡每節數「不可」字，數「毋」字皆一例語。若如舊解，以「疑」為心疑，「直」為直道，將二」、「分」之事，下二句必無忽說‘句或合說，或分說，不知上四句言「財」、「難」、「入學問者，從此為解，所以愈不明耳。按：少儀「毋身質言語」即此義。今合兩處參之，「疑事」為人所疑之事，凡為人所疑，毋亟面質于人，久之其事自直，待其直也，彼甚愧悔，仍勿自有，可也。漢直不疑為人疑盜金，正得此意。少儀「毋身質言語」，亦謂人之言語及我，毋身質之。「毋身質」，猶言毋面質也。(卷一，頁一二—一三)

禮從宜，使從俗。

　二「如」字一例，二「從」字一例。「禮」與「使」非一例，祗取從宜、從俗為一例耳。解者疑「禮」與「使」非一例，多作別解。疏引皇氏謂：「禮從宜，亦屬出使。」郝仲與謂：「禮從宜為統語，使從俗為舉一事明之。」俱非。「使」，謂出使，或謂役使人，亦非。(卷一，頁一五)

夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。

　徐伯魯曰：「孔氏曰：『嫌疑、同異、是非之屬，在禮甚眾，今姑各舉一事為證。』愚按：疏義如此，而集說引之不詳，遂使讀者謂此章，專為喪禮而發，誤矣。」按：徐氏之說，是巳。然疏獨引喪禮，誤在疏而不在集說。咎集說不當引則可，柰何咎其引之不詳乎?疏見集說(卷一，頁一七)

禮，不妄說人，不辭費。

　此二句，下三句，兩舉「禮」字，各一例。「禮」，不妄求說人。「辭」，即辭命之辭；不煩費以為佞，亦不妄說人之類也。胡邦衡謂「不辭煩費」，殊與聖人寧儉之旨反，且貧者不以貨財為禮，不可通矣。吳幼清之祖以「說」作「稅」，謂：「以物遺人。妄說人，是不當用而用，辭費是當用而不用。」益穿鑿。孫文融評「辭費」二字為例字法，知言哉。(卷一，頁一八—一九)

禮聞取於人，不聞取人，禮聞來學，不聞往教。

　朱仲晦曰：「此兩段，其寔互明一事。取于人者，童蒙求我；取人者，我求童蒙；取于人，所以彼有來學；無取人，所以我無往教。」黃叔陽曰：「記者，兩舉禮聞，似不專明一事。禮聞取于人，必待君求而後出；不取于人，必不枉道以徇人；禮聞來學，童蒙求我；不聞往教，匪我求童蒙。」按：朱說合四句為一，黃說分四句為二，皆有未安。此處二「禮」字既各一例，四「聞」字又共一例，分而合者也。陳用之曰：「禮聞取于人，不聞取人，所以勉其學者；禮聞來學，不聞往教，所以戒其教者。」此說得之。(卷一，頁二一)

道、德、仁、義，非禮不成。

　共由之謂「道」，存心之謂「德」；「禮」之所共由處，即是「道」，「禮」之存心處，即是「德」。「道德」統名「禮」，則實有是心，而行之一端也。不得將「禮」與「道德」分別比論，況可謂「道德」由「禮」而成乎?中庸言：「親親為仁，尊賢為義，其等殺，禮之所生。」

是「禮」由「仁」、「義」而生，豈可謂「仁」、「義」由「禮」而成乎?孟子謂：「仁、義、禮、智根于心，而分為惻隱、羞惡、辭讓、是非之四端。」又豈可謂「惻隱」、「羞惡」之心，由「辭讓」之心而成乎?以理按之，無一是處。(卷一，頁二三)

是以君子恭敬，撙節，退讓以明禮。

　自「道德仁義」至「則志不懾」，凡五段，皆舉「禮」字極論之，文既淺率，義亦乖舛，與前後文不類。曲禮本摭拾群言，其不加以簡擇，與抑後之庸妄者，有所竄入與摘出，各詳其下。(卷一，頁二八)

是故聖人作，為禮以教人。使人以有禮，知自別於禽獸。

　說得聖人制禮，全是為使人別于禽獸，免為聚麀之行耳！何以麤鄙至此?(卷一，頁三○)

大上貴德，其次務施報。禮尚往來。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。

　此全是老氏之學。孔子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉?」玉帛正是「施報」、「往來」之物，而反務之尚之乎?孟子曰：「辭讓之心，禮之端也。」又曰：「仁、義、禮、智根于心。」是禮者本心而具，由德而出也。德與禮不可分別為說，今將來分別上次，則是太古之時，解者謂太上為帝皇之世。原未嘗有是禮，禮特起于衰世。解者謂其次為三王之世。其事不出于「施報」、「往來」，與德絕無與矣！此與老子「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」同義，又與老子「太上，下知有之，其次，親之譽之」，句法相同，義亦相近。或疑「施報」是玉帛，「德」即指在玉帛之先者。不知其「往來」，即釋「施報」字，而曰「禮尚」，又為「往不來」、「來不往」為非禮，則其以無禮為德，施報為禮，而分別德禮為說，明矣。且上云「道德仁義，非禮不成」；此云：「太上貴德，其次務施報」，亦相矛盾。或又謂老子云「上德不德」；又云「民之老死不相往來」，何也?曰「上德不德」，本為重道而言，今云「太上貴德」，未曾根「道」字，故也「老死不相往來」即「太上貴德」之義，若禮則尚往來，故非所貴耳，正是一例語。吁！言禮若此，豈得為聖人之徒與。(卷一，頁三一)

富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。

　雖負販者，必有尊也，而況富貴乎?此二句分別「負販」與「富貴」為說，有重「富貴」，輕「貧賤」之意，不可為訓，且其語義亦未明了，一解謂「雖負販者，猶知有所尊，況富貴乎」?一解謂「雖負販之至賤，猶不敢慢，而必有所尊，況富貴者，人之所共敬者乎」?(卷一，頁三三)

人生十年曰幼，學。二十曰弱，冠。三十曰壯，有室。四十曰強，而仕。五十曰艾，服官政。六十曰耆，指使。七十曰老，而傳。八十、九十曰耄，七年曰悼，悼與耄，雖有罪，不加刑焉。百年曰期，頤。

　「艾」、「耆」，從魯頌「俾爾耆而艾」分出；「老」、「耄」，從左傳「老將至而耄及之」分出；「老，而傳」，鄭氏曰：「傳家事，任子孫，是謂宗子之父。」按宗子在，又傳子為宗子，是有兩宗子矣！可乎?曾子：問「宗子雖七十，無無主婦。」則宗子七十猶祭，不傳也。(卷一，頁三六)

越國而問焉，必告之以其制。

　「越國而問」，孔氏曰：「越國，猶他國也，他國問己國君之政。」按：「越」字而可訓「他」字。左傳云：「古者越國而謀。」當謂此老臣越他國，他國問之也。(卷一，頁三八—三九)

謀於長者，必操几杖以從之。長者問，不辭讓而對，非禮也。

　「操几杖以從之」，此寫意法。蓋以示不可與謀于敵者同耳。(卷二，頁一)

凡為人子之禮：冬溫而夏清，昏定而晨省，在醜夷不爭。

　「在醜夷不爭」，解者皆以「一朝之岔，忘身及親」為說，未免太粗。且與冬夏晨昏居家之節不類。而「醜夷」二字亦未醒。不若取棠棣詩之義言之，一家之中，妻子兄弟，所謂「醜夷」也；好合既翕，所謂「不爭」也，而父母其順矣！(卷二，頁二)

夫為人子者，三賜不及車馬。故州閭鄉黨稱其孝也，兄弟親戚稱其慈也，僚友稱其弟也，執友稱其仁也，交遊稱其信也。

　「三賜不及車馬」，鄭氏以「不及」為「不受」。按：「及」字不可訓「受」，又妄援偽周禮：「大宗伯，……三命受位」之文，以「三命」為「三賜」，以「受位」為「受車馬」，尤謬。且君賜安可辭?凡卿大夫有父在者，悉不得乘車馬而徒行矣！必不可通。郝仲輿謂：「三賜三命，雖有車馬，入里門不乘。」以「不及」為「不乘」，亦牽強。按：坊記曰：「父母在，饋獻不及車馬。」此處語意與同，當即是其解，但「三賜」二字，終覺鶻突，更詳之。(卷二，頁四)

群居五人，則長者必異席。

　此指鄉里中父兄之黨而言，然「父事」、「兄事」之文，不可油。王制云：「父之齒隨行，兄之齒鴈行。」「父事」、「兄事」亦即此意。觀「肩隨」二字，可見不然。即父兄之黨而以父兄事之，不為兼愛乎?「肩隨」即「鴈行」，此分長十年、五年，以為「兄事」與「肩隨」，禮言之不同也。(卷二，頁九—一○)

父母存，不許友以死。不有私財。

　「不服闇」，謂不從事于幽暗之地，恐致跌仆或生嫌。「不登危」，即不登高之義。曲禮皆雜取古語，此兩處語故上有「孝子」字也。凡跌墮毀傷肢體皆邕親事，故云「懼邕親」。後儒恐複上登高諸義，以「不服闇」為不欺人所不見，「不登危」為不行險以徼幸，說入「立身行己」上去，不協。「父母存，不許友以死」，父母即不存，亦可許友以死乎?此報仇之說，不可訓。(卷二，頁一四)

為人子者：父母存，冠衣不純素。孤子當室，冠衣不純采。

　無父曰「孤」。「當室」，嫡子為父後者。此人雖無喪，冠衣之純，猶不采也。若不當室則否。蓋父為長子三年，故長子亦異于眾子耳！深衣云「孤子，衣純以素」與此同。不言「當室」，略也。郝仲輿謂「純為如字」，與深衣之文不合，不可從。且此為倒字文法，猶云「不素純、采純耳」。(卷二，頁一五)

長者與之提攜，則兩手奉長者之手。負劍辟咡詔之，則掩口而對。

　「負劍」，鄭氏謂：「負，為置之于背；劍，為挾之于旁；辟咡詔之，謂傾頭與語。」按：古文用字，雖間有奇險，然未有稱「挾之于旁」為「劍」者，且亦扶挾小兒于脅下而行者。胡邦衡引歐陽氏阡表「劍汝立于旁」為證，不知彼正循鄭之誤解耳！且少儀云：「有問焉，則辟咡而對。」是「辟咡」者，本教童子對問之理，今屬長者言，是反教長者以語童子之禮矣！不可通。孔氏曰：「亦令見長者所謂，而復習之。」此曲說也。且以扶持之嬰兒，不知詔之何語?欲令其對何語，而能遽教其為掩口之禮乎?孔氏又曰：「童子雖未能掩口而對，長者教其為之，以為後法。」此亦曲說也。黃氏謂：「長者之身或負劍者，將詔告幼童，不便于屈身俯臨，而語之辟咡者，偏就近耳而詔之也。」此本說童子對問之禮，郤說長者負劍，無謂。劉孟冶謂：「長者或從童子背後而俯首與之語，則童子如負長者然；長者以手挾童子于下，則如帶劍然；長者俯與童子語，有負劍之狀，非真負劍也。」此以童子為如負長者，以長者挾童子為如帶劍，尤足發哂。徐伯魯謂：「長者負小兒于背，如負劍然。史記：『左右謂秦王曰：王負劍。』負劍，即其證也」。按：彼負劍實是劍，據此負劍是負小兒，烏足為證?愚按：曲禮雜取古語，「負劍辟咡」本古語，乃是二事，謂童子當為長者負劍，猶操几杖之意；對長者問，當辟咡也。記者恐人未解「辟咡」二字，故復釋之曰：「詔之，則掩口而對」，與少儀「有問焉，則辟咡而對」同。(卷二，頁一七—一八)

從長者而上丘陵，則必鄉長者所視。

　曲禮皆雜取古語，凡其所言「先生」、「長者」、「君子」，皆不必分疏。(卷二，頁二○)

將入戶，視必下。入戶奉扃，視瞻毋回；戶開亦開，戶闔亦闔；有後人者，闔而弗遂。

　疏引熊氏曰：「少儀云：『排闥脫屨于戶內者，一人而己矣！』一人之屨在戶內，其戶外有二屨，則三人也。下文云：『離坐離立，毋往參焉。』則知戶內二人不得參之；故知戶外二屨，當有三人。」按：戶外二屨，亦祗戶內二人耳，不必與少儀之文關會。此等執禮解禮最為穿鑿。禮言本不同，故難執禮解禮。其間有切合者，引之可也，然甚少；其餘不合者，必強合之。則橫生枝節，斷乎不可，後放此。下文「離坐離立」，謂兩人並在一處坐立，不得相參，又別一義。非從戶外來，本欲入戶之說也。今如其說，將戶內二人，言聞亦不可入矣，不與本文之義戾乎?「奉扃」，未詳。孔氏謂：「凡當奉扃之時，必兩手鄉心而奉之，今人戶雖不奉扃，其手若奉之者然」。甚迂曲。陸農師謂「小啟之兩手奉戶志扃處」。此說姑存之。(卷二，頁二二)

毋踐屨，毋踖席，摳衣趨隅。必慎唯諾。

　「踖」，蹴也，即「踐」；意謂不蹴他人之席，與不踐他人之屨。係一例語，而與玉藻「登席不由前，為躐席」義異。「躐席」，乃超躐之意，即學記「學不躐等」之「躐」也。(卷二，頁二四)

大夫士出入君門，由闑右，不踐閾。

　此本論語「立不中門，行不履閾」為說。「由闑右」，即釋所以「不中門」之意也。下云：「主人入門而右」。(卷二，頁二五)

主人與客讓登，主人先登，客從之，拾級聚足，連步以上。上於東階則先右足，上於西階則先左足。

　「肅客」，成十六年左傳云：「三肅使者。」杜云：「肅，手至地。」蓋猶今之俯手拱也。「拾級」：「拾」，更也。主先登一級，然後客等一級，自此主客更迭皆然。射者，拾發；投壺者，拾投；踊者，抬踊，皆同此義。鄭氏謂「讀為陟」，非。(卷二，頁二七—二八)

並坐不橫肱。授立不跪，授坐不立。

　解禮不可執禮。如此云：「堂上接武，堂下布武。」「接武」者，足相接也；「布武」者，布散其武，不相接也。玉藻云：「君與尸行接武，大夫繼武，士中武。」則彼「接武」者，是每移足，半躡之；「繼武」者，是足相接，即此處之「接武」也；「中武」者，是跡間容足，即此處之「布武」也。蓋作者非一人，又「武」名，此處二，彼處三，所以不同，不得比合而言也。鄭氏于此處「接武」，解為「每移足，半躡之」，以合于玉藻之「接武」；于此處「布武」，解為「每移足，各自成跡，不半相躡」，以合于玉藻之「繼武」。不知此處但言凡人行堂上堂下之禮，非指君與尸，及大夫行之禮。凡人行堂上，既非君與尸，若每移足，半躡之，不亦緩乎?堂上不趨，則堂下宜趨，可知若僅以足相接，尤非所宜。而于「布」字義，亦不協。至于玉藻之「中武」又當施之何所乎?所謂不可執禮解禮者，如此類是矣！(卷二，頁二九—三○)

奉席如橋衡。

　曰「橋」，鄭氏謂「桔」，未知是否?陳可大以「橋梁之橋」，成容若駁之，謂：「古稱梁，不稱橋」是也。(卷三，頁三)

請席何鄉，請衽何趾。席：南鄉北鄉，以西方為上；東鄉西鄉，以南方為上。

　「請衽何趾」，玉藻云：「寢恆東首。」此與之違。(卷三，頁四)

主人不問，客不先舉。

　　此一節，教弟子布賓主相見之席法，其下因詳賓主相見之儀也。「若非飲食之客」，則客之非飲食者，是但為相見之客耳！蓋「飲食之客」，其席宜密邇，方足酬酢盡歡。若賓客相見，其席務須開廣容丈，方足周旋揖讓于其間，而不至于相褻也。此即下「虛坐盡後，食坐盡前」之意。鄭氏以記云：「若非飲食之客」，遂杜撰為「講問之客」。蓋執文王世子「凡侍坐于大司成者，遠近間三席」之文，而附會之也。即云「講問之客」，亦與「侍坐于大司成者」絕不類。國子于大司成尊卑分嚴，故必須間三席，若為平常講問，自宜稍近，何必亦如大司成之遠乎?下云：「侍坐于所尊敬，無餘席。」如其解，則曲禮自為矛盾矣！此「席間」之「間」，如字。文王世子「遠近間三席」之「間」，去聲。二「間」字，亦不同。鄭于文王世子「間」字，亦為如字，作「容」訓。尤謬。說詳本篇。夫來講問者，非弟子于師，即卑幼于尊長，不當稱客。今儼然主客相敵，而雍容揖遜，至于主人跪而正席，在教者不應過貶若是也。鄭又曰：「雖來講問，猶以客禮待之，異于弟子。」其辭遁可見。又客既來問，何為反待主人先問，其非講問之客為尤明。後世踵鄭之誤解，稱師席為函丈，若是，則師亦當跪而正弟子之席矣！可為發噱。執禮解禮之誤如此。「跪」，即兩膝著地之跪。「坐」，通名跪；「跪」，不通名坐也。(卷三，頁五—六)

侍坐於君子，君子欠伸，撰杖屨，視日蚤莫，侍坐者請出矣。

　「撰」，治具之意。鄭氏謂「猶持也」，非。(卷三，頁一一)

侍坐於君子，若有告者曰：少閒，願有復也；則左右屏而待。

　「間」，去聲，隙也。鄭氏以為「空間」，音「閑」。非。(卷三，頁一二)

鄉長者而屨；跪而遷屨，俯而納屨。

　鄭氏曰：「就屨，謂獨退也；鄉長者而屨，謂長者送之也。朱仲晦曰：「長者送之，非是，但謂雖降階出戶，猶鄉長者不敢背耳！」按：鄭謂「長者送之」，固未然，然鄭分為兩時事解，則是。不然既云「跪而舉之」，不當又云「跪而遷屨」矣！此疑兩處之文。(卷三，頁一五)

姑、姊、妹、女子子，已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食。父子不同席。

　若後人行文，第云；姊妹已嫁而反，兄弟弗與同席云云足矣！必連姑與女子子言者，以出嫁有此三等也。此古人迂執處，更不補兄弟之子與父耳。(卷三。頁二○)

故日月以告君，齊戒以告鬼神，為酒食以召鄉黨僚友，以厚其別也。

　按：取妻日月告君，此疑春秋時制，亦屬有位者言，非庶民也。周禮「凡取判妻入子者，皆書之」。正襲此，不得引以為證。齊戒以告鬼神，左傳鄭公子忽取于陳，陳鍼子譏其先配而後祖，以未告鬼神也。(卷三，頁二二)

取妻不取同姓，故買妾不知其姓則卜之。

　按：喪服小記云：「復與書銘，……婦人……如不知姓則書氏。」蓋姓與氏別，常有氏之傳遠寖微，而昧其姓者，若今人不分姓氏，統名為姓，則豈有不知姓之人哉！說詳喪服小記下。(卷三，頁二三)

寡婦之子，非有見焉，弗與為友。

　此謂寡婦之子，非有先見于我，我則弗與為友。蓋我若先往見，恐致嫌也。鄭氏曰：「有謂其奇才卓然，眾人所知。」若是寡婦之子，其得齒於人者，鮮矣！幼既無父，天又不授以奇才異能，使其不得齒于人，數而無與為友，豈不可哀哉！(卷三，頁二四)

名子者不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。

　左傳魯申繻所言，較此無「不以日月」，多「不以官」、「不以畜牲」、「不以器幣」。(卷四，頁一)

父前，子名；君前，臣名。女子許嫁，笄而字。

　內則云：「十有五年而笄，二十而嫁。」則十五以後，二十以前，皆笄之時，故不言年數，可與內則互相備。

　曲禮諸文，每段皆取文義相生，委委屬屬，若斷若連，極為有致。如此節，本言男女之字，因男子之字，遂及君父前名之義，以之廁于中間，何其絕去板腐比偶之跡。善讀書者，兼以此意處處檢校，最得古文之妙。因嘆後儒將禮記割裂分類，豈非夏蟲之見耶！(卷四，頁二—三)

主人未辯，客不虛口。

　儀禮、曲禮古人各自為書，未嘗相通。鄭氏執禮解禮，牽強附會，反使本文諸義皆誤，最為害事。如「蔥處末」，則曰：「殊加也。」蓋因公食禮，正饌惟有「蔥醯」無「蔥」，故云「殊加」。不知既謂此為士大夫與賓客燕食之禮，何為反殊加于公食大夫禮乎?一也。于「酒漿處右」，則曰：「此言若酒若漿耳！兩言之，則左酒右漿。」蓋因公食禮，設酒于豆東，又設漿飲于稻西，鄭氏註云：「酒在東，漿在西，所謂左酒右漿是也。」今以但云「酒漿處右」，不合「左酒右漿」之說，乃以為若酒若漿之一，記文明言二，鄭言一，何耶?且據彼處右者漿也，若酒亦處右，不仍不合其「左酒右漿」之說乎?二也。于「主人未辯，客不虛口」。則曰：「虛口，謂酳也。」據「酳」是食竟飲酒蕩口之名，今以虛口為「酳」也，蓋因公食禮：「賓三飯，……宰夫執觶漿飲，……賓坐祭，遂飲。」是彼三飯竟，飲漿而漱，故謂此三飯竟，飲酒而酳，以見其事相當；而彼為漱，此為「酳」，又以見私客異于公食之禮也。不知虛口者，是為主人食殽未，客不敢先虛其口以示食竟，所以俟主人也。今以虛口為飲酒蕩口，迂妄無稽。三也。(卷四，頁七—八)

共食不飽，共飯不澤手。

　「澤」，沾漬也。古之飯者，以手著盛器中，故與人飯，手須潔淨，不可用汗污沾漬其手也。玉藻「父沒而不能讀父之書，手澤存焉爾」。「澤」字與此同。(卷四，頁九)

毋●羹，毋絮羹，毋刺齒，毋歠醢。客絮羹，主人辭不能亨。客歠醢，主人辭以窶。濡肉齒決，乾肉不齒決，毋嘬炙。

　古人取飯以手著器中，故有「摶飯」之說。「放飯」，孟子趙注曰：「大飯是也。」少儀「毋放飯」，下曰：「小飯而亟之。」則「放飯」為「大飯」可知。「大飯」謂含餔多，「小飯」謂含餔少也。鄭氏曰：「放飯，棄手餘飯于器中，人所穢」。孔氏曰：「手取飯若黏著手，不得弗放本器中，當棄于篚；無篚棄于會；會簋蓋也。」鄭注既迂，孔疏尤鑿。棄于篚與會，已固不食之矣！然則終棄之乎?抑使僕隸賤人食乎?既在篚與會，是不終棄，而與僕隸賤人食明矣！彼亦人子，其能堪耶！「絮羹」，「絮」字如澡絮之「絮」，謂以箸旋轉之也。此共十五「毋」字，一「不」字，「不」字指齒決乾肉。孟子曰：「放飯流歠，而問無齒決。」可見「毋」字重，「不」字輕，古人用字，不苟如此。(卷四，頁一一)

卒食，客自前跪，徹飯齊以授相者，主人興辭於客，然後客坐。

　「齊」，醬齊也。按：「齊」與「」同。葅之屬，菜肉通稱。內則所引為曲禮之文，非內則。曰：「獻孰食者操醬齊。」此不言「醬」，但言「齊」，略也。鄭氏以為「醬屬」，混。此一節若在「口不虛客」之下為順，但記者于中間雜入「侍食禮」及「零星食禮」，訖，然後以「卒食之禮」終之，下另言「侍飲之禮」，此與前「男子二十，冠而字」一節相似。記中此類甚多。徐氏集註載張氏說，謂此為錯簡，當在「客不虛口原作「口不虛客」，今逕改。」之下。按：禮記傳于漢世，未經壁藏火焚，安得有錯簡。凡集注中所載張說錯簡者，皆妄也。今集註之書重刻盛行，恐人惑其說，故辨之，後倣此。(卷四，頁一二—一三)

侍飲「飲」字，原作「食」，依今本改。於長者，酒進則起，拜受於尊所。長者辭，少者反席而飲。長者舉，未釂，少者不敢飲。

　禮言不同。此節註疏執禮解禮之謬有二：「拜受於尊所」，鄭氏執燕禮曰：「燕飲之禮，嚮尊。」然遺「拜受」之義。孔為之說曰：「燕禮、大射設尊在東楹之西。……尊面有鼻，鼻向尊，示君有此惠也。鄉飲酒及卿大夫燕，則設尊于房亡戶間，……賓主得夾尊，示不敢專惠也。今云『拜受于尊所』，當是燕禮。燕禮不云『拜受于尊所』，鄉飲酒亦無此語，宜是文不具耳！」孔欲牽合此文，反疑彼文為不具，一也。「長者舉，未釂，少者不敢飲」。鄭氏執燕禮曰「君卒爵，而後飲」，孔氏曰：「此與燕禮合，而與士相見及玉藻違。」孔蓋以士「士」字，原作「是」，今逕改。相見及玉藻皆云：「卒爵而俟君卒爵」故也，于是謂此為燕飲正禮。玉藻及士相見為私燕之禮，其偶合者，合之；其不合者，則加以武斷，二也。郝仲輿曰：按「玉藻及士相見禮皆云：君賜爵卒爵而俟君卒爵。」是以先飲為禮也。故禮不必強同，敏於從尊者之命，先飲可也；讓以待尊者之命，後飲亦可也。解者謂公私不同飲，豈私燕遂無導飲之禮乎?此說調停二禮之異，亦可通，附載之。(卷四，頁一三—一四)

長者賜，少者、賤者不敢辭。

　上言「侍食」、「侍飲」，下言「賜果」、「賜餘」，則此「賜」，當亦指飲食也。苟不明此義，啟「少」、「賤」貪得之心也。(卷四，頁一七)

御食於君，君賜餘，器之溉者不寫，其餘皆寫。

　鄭氏謂：「溉為陶梓器，若萑竹器則不溉。」殊杜撰。凡器無不可溉滌，豈萑竹之器便不可溉滌乎?且即陶梓器不溉，遂呼以為溉，尤不可通。按：「溉」即「既」字，史五帝紀「溉執中而天下」，徐廣注：「古既字，作水旁。」說文：既，小食也，「既」與「餼」、「氣」通。中庸「既稟稱事」，又「氣」與「既」通，論語「肉雖多，不使勝食氣」。「寫」即「瀉」事，此謂惟氣之小食，在正饌之外者，不瀉於他器，其餘皆瀉于他器，而後食也。釋禮者于「溉」字有邊旁，不知即古「既」字；于「寫」字無邊旁，不知即今「瀉」字，其不諳字義如此。(卷四，頁一七—一八)

餕餘不祭。父不祭子，夫不祭妻。

　陳可大曰：「此謂助祭執事，或為尸而所得餕之餘肉以歸，則不可以之祭其先。雖父之尊，亦不以祭其子；夫之尊，亦不以祭其妻。」此說本朱仲晦。是蓋承上「餕餘不祭」言，且合孔子：「君賜食，先嘗不祭，惟腥，則熟以薦也。」郝仲輿曰：「子生則餕父之餘，子死則父不得以所食之餘祭之；妻生則餕夫之餘，妻死則夫不得以所食之餘祭之。」此說亦可存。孔氏曰：「餕者，食餘之名。祭，謂祭先也。……凡食餘悉祭，……若父得子餘，夫得妻餘，不須祭者，言其卑故也。」按此謂豆間之祭者，古人每食必祭，不分卑者之食，況父得子餘，夫得妻餘，此事不當有，太迂曲。熊氏謂：「年老傳家事于子孫，子孫有賓客之事，故父得餕其子餘；夫得餕其妻餘者，謂宗婦與族人婦燕飲，有餘，夫得食之。其迂曲如此。且於文義亦不甚協。陳可大又一說，曰：「此祭是每食必祭之祭，食人之餘，及子進饌于父，妻進饌于夫皆不祭而食。」按：妻主中饋，凡夫之食皆妻為之，及其年高為子所養，若是，則人一生每食終無祭之日矣！尤難通。(卷四，頁一九)

御同於長者，雖貳不辭，偶坐不辭。

　「偶坐不辭」，另為一義，不連「御同於長者」。(卷四，頁二一)

為天子卻瓜者副之，巾以絺。為國君者華之，巾以綌。為大夫累之，士疐之，庶人齕之。

　嘗疑卻瓜細事，當日禮記及此，不知何故?「四析」「半剖」奚與尊卑，「橫斷」「中裂」寧皆犯禮，故孔氏為之說曰：「非為平常之日，當時大會公庭之時也。」此說雖于庶人有礙，庶人不當有公庭會食之事，然不得不作如是解耳！黃、郝二氏極駁疏義之非，謂：「禮不可欺于暗室，公庭有禮，平日豈遂無禮?」求之太深，正不必耳！(卷四，頁二二)

父母有有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止復故。

　「言不惰」，對醫及問疾者言，必勤懇。「變味」，謂兼味也，順對下「變貌」為言。古人之文隨意不拘如此，然以「兼味」為「變味」，亦殊可會。(卷五，頁一)

有憂者側席而坐，有喪者專席而坐。

　此承上節，則「有憂」單指親疾也。「側席」，席不正也。「專席」，不與人共也。鄭氏以「側」為「特」，「側」與「專」同義，于是訓「專」為「單」，皆牽強。(卷五，頁二)

。ª水潦降，不獻魚

　「水潦降」，疏引左傳：「水潦方降，以為豊足，故不獻。」二說正相反，未知ª難得，故不獻。」又謂：「或謂魚ª天降下水潦，魚孰是也?方孕，故不取以ª徐氏集註引張氏謂：「水潦降時，魚易得，故不獻」。皆非。ª獻。」胡邦衡以「水潦降為水涸，魚(卷五，頁三)

獻田宅者操書致。

　「獻田宅者操書致」，知在阡陌之後，漢儒之言也。(卷五，頁五)

凡遺人弓者：張弓尚筋，弛弓尚角。右手執簫，左手承弣。尊卑垂帨。若主人拜，則客還辟，辟拜。主人自受，由客之左，接下承弣；鄉與客並，然後受。

　「尊卑垂帨」，鄭氏曰：「授受之儀，尊卑一。」諸解皆承之，非也。此句單承「客授」而言。凡敵者曰「予」，上遺下曰「賜」，下予上曰「獻」。此本言敵者相遺之禮，今特與尊卑而言，以該敵者，凡饋物必拜送，今左右皆有執持，凡于尊卑一皆磬折垂帨而已，不拜送也。故下節云：「若主人拜，則客還辟，辟拜。」雖主人拜受，亦不答拜也。下文方言主人受之禮，曰：「主人自受」，極然後受也。若上節言主人受而亦垂帨，失文理矣！(卷五，頁六—七)

進劍者左首。

　「劍首」，琫也。小雅「鞞琫有珌」。少儀云：「澤劍首」，即澤此也。孔氏謂「拊環」，非。(卷五，頁八)

飾羔鴈者以繢。

　「飾羔鴈者以繢」，鄭氏謂：「諸侯大夫布，天子大夫以畫。」此本士相見禮「下大夫以鴈，飾之以布」為說也。不知此第論「繢」，非論「布帛」，「布」獨不可「繢」乎！(卷五，頁九—一○)

君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。

　呂與叔曰：「歡，謂好于我也；忠，謂盡心于我也。好于我者，望之不深；盡心于我者，不要其必致，則不至于難繼也。」此說是。劉執中謂：「人致其歡與忠于我，而益加恐懼謙晦，不敢竭盡人之歡與忠焉。」此說雖工，卻于全交之義不協。方性夫謂：「竭盡人之歡與忠，則人之所以施我者，厚矣！我或無以報之，則人將這我，而交虧矣！」此說逆料人施而望報，非也。(卷五，頁一三)

為君尸者，大夫士見之，則下之。君知所以為尸者，則自下之，尸必式。乘必以几。

　「君知所以為尸」者，此句重拈有意。蓋為尸者，皆君之臣，君知所以為尸，則弗臣矣！鄭氏謂：「幼不能盡識，有告者乃下之。」迂甚！(卷五，頁一五)

居喪之禮，毀瘠不形，視聽不衰。升降不由阼階，出入不當門隧。

　「升降不由阼階」，孔氏據士虞禮「士虞禮」，原誤作「士于周禮」，今逕改。「祔祭稱孝子」，同于吉，得升阼階。案：聖人制為三年之喪，以立其大防，其小者，如升階出入之類，皆後之推人子之心為言，所以佐禮所未逮，亦以聽人子之自盡而已。孔氏必為之定其不由阼階休止之日，其執禮解禮，不迂且鑿乎?雜記上云「孤子降自阼階」，與此不同。說見雜記。(卷五，頁一六—一七)

生與來日，死與往日。

　凡殯、殮、葬、卒哭、虞、祔、祥、禫等期，在生者皆為來日，在死者皆為往日；故曰生與其為來日，死與其為往日，而其使孝子盡禮于來日，追喪于往日之意，自在言表，其義不過如此。鄭氏曰：「生數來日，謂成服杖，以死明日數也；死數往日，謂殯殮，以死日數也。此士禮……丈夫以上，皆以來日數。士喪禮曰：『死日而襲，厥明而小殮，又厥明大殮而殯。』則死三日，而更言三日成服杖，似異日矣！喪大記曰：『士之喪，二日而殯，三日之朝，主人杖。』二者相推，其然明矣！」按：鄭謂士死殯殮，與生者成服杖不同日，故紐合成服杖，以死明日數，為「生與來日」；殯殮，以死日數，為「死與往日」。然喪大記云：「士之喪，二日為殯。」則是死之第三日也。仍是以死明日數，何得為「死數往日」乎?且以「成服仗」釋「生」字、以「殯殮」釋「死」字，以「數」字釋「與」字，以「死明日」釋「來日」，以「死日」釋「往日」，當日記者，豈皋如許字義不發，但為此渾淪之辭，以待後人釋乎?吾不敢信也！(卷五，頁一八—一九)

知生者弔，知死者傷。知生而不知死，弔而不傷；知死而不知生，傷而不弔。

　此謂禮貴乎誠，不容偽也。然亦惟古禮為然。若今世與人之子為友，其父死，不能不傷其死矣！與人之父為友，父死，而於其子不能不弔其生矣！又古云生者為弔，死者傷；今人謂生者為傷，死者為弔。正相反。然于死者，傷弔亦得通稱。(卷五，頁一九—二○)

賜人者，不曰來取；與人者，不問其所欲。

　「賜人者，不曰來取；與人者，不問其所欲」。王介甫謂「為人養廉」。得之。朱仲晦分君子、小人說，乃承方性夫解玉藻「賜君子與小人，不同日」之誤也。(卷五，頁二一)

鄰有喪，舂不相。里有殯，不巷歌。

　「相」，詩歌名；荀卿有成相篇，漢志有成相雜辭。意古舂者，或歌之。鄭氏以「相」為送杵聲，無據。(卷五，頁二二)

適墓不歌。哭日不歌。送喪不由徑，送葬不辟塗潦。臨喪則必有哀色，執紼不笑。

　講義謂：「送喪則知生者，送葬則知死者。」陸農師謂：「送喪有服者，送葬不必有服。」皆似鑿。按：「送喪」，言其在途；「送葬」，言其在墓。(卷五，頁二二)

禮不下庶人。

　「禮不下庶人」，此語若鶻突，賴有註疏為之斡旋。鄭氏曰：「為其遽于事，且不能備物。」孔氏曰：「酬酢之禮，不及庶人。」皆是也。黃敏求疑庶人不可無禮，乃謂其文連續上文，為乘車之禮，不為庶人而下。鑿甚。陳氏集說引之，不可從。(卷五，頁二四)

刑不上大夫。

　「刑不上大夫」，鄭氏執周禮之說謂：「在八議輕重，不在刑書。」夫議其輕重，非即刑書乎?又引周禮：「掌囚：……凡有爵者，與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺。」夫既云刑殺，何云刑不上大夫乎?愚按：其解莫備于賈誼之說矣！曰：「古者禮不及庶人，刑不至君子，所以厲櫥臣之節也。……其在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠氂纓，盤水加劍，造寢室而請其罪耳！上弗使執縛繫引而行也。其有中罪者，聞命而自弛，上不使人頸盩而加也。其有大罪者，聞命則北面再拜，跪而自裁，上不使人捽抑而行之也。」今家語亦有此，乃撮取賈文耳！此正釋「刑不上大夫」之義，頗為明白正大，何必引周禮不經之說，而且與本文仍無交涉者哉！(卷五，頁二五)

史載筆，士載言。前有水，則載青旌。前有塵埃，則載鳴鳶。前有車騎，則載飛鴻。前有士師，則載虎皮。前有摯獸，則載貔貅。行：前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。招搖在上，急繕其怒。進退有度，左右有局，各司其局。

　「載筆」，載言春秋會盟之事。「騎」始見于春秋，漸行于戰國，皆後世之說也。以四獸為招搖，星畫旗，尤緯稗之說，無與禮事，可刪也。(卷六，頁一)

父之讎，弗與共戴天。兄弟之讎不反兵。交遊之讎不同國。

　此亦衰世之習，非先王之法也。聖人「以直報怨」之旨謂何?「交游之讎」更入游俠，尤不可訓。(卷六，頁四)

凡祭于公者，必自徹其俎。

　疏言謂「士」，非。(卷六，頁六)

夫人之諱，雖質君之前，臣不諱也；婦諱不出門。大功小功不諱。

　「卒哭乃諱」，古禮與今異，今生時己諱矣！「二名不偏諱」，或云「偏」當作「」，如是文義更明。「不逮事父母，則不諱王父母」，其言亦有滲漏處，若不逮事父母，而王父母撫之者，亦將不諱乎?鄭氏以其未可通，謂此為「庶人適士以上，廟事祖，雖不逮事父母猶諱祖。」又非。按：中下士祖禰共一廟，庶人祭寢，亦共事祖禰，豈以有廟無廟而分諱不諱乎?此何禮也！君所無私諱，則公諱自可知；大夫之所有公諱辟君諱。，則私諱亦可知也！此古人立言之妙。或因有「大夫」字，遂于玉藻「士於君所言，大夫沒矣」之文，謂言公諱，則君與大夫凡所當諱者，皆在其中。此不諳文義而作為支蔓也。凡諱，至期而止，大功、小功不諱是也。雜記下云：「王父母兄弟，世父、叔父，姑、姊妹。子與父同諱。」按：「王父母」于父為祖，于己為曾祖，服小功；于父為兄弟，于己為世父、叔父、服期；于父為世叔、叔父姑，于己為從祖、從姑，服小功；於父為姊妹，于己為姑，服期與大功，則是大小功皆諱矣！繁縟難行，禮言之不同也。馬彥醇執雜記之文為雜記言，以父之諱而諱之，是大功小功有所謂諱也。「大功小功不諱」，言其不與父同諱者而已。按：此但言大小功不諱，未嘗有所分別，如上文「逮事父母」、「不逮事父母」之例，何必強為紐合乎?皆執禮解禮之謬。(卷六，頁八—九)

外事以剛日，內事以柔日。

　「剛日」，謂甲丙戊庚壬。「柔日」，謂乙丁己辛癸。鄭氏謂「出郊為外事」。是「郊」亦為外事。春秋傳曰：「甲午治兵」。孔氏謂：「外事，郊外之事。」俱是已。然郊特牲曰：「郊之用辛」，又春秋凡郊皆用辛，何也?孔氏謂：「內事，郊內之事。」社稷是郊內是巳。然郊特牲曰：「祀社，日用甲。」書召誥曰：「戊午，社于新邑。」何也?孔又謂：「郊、社尊，不敢同外、內之義。」此自謂郊、社之外他禮，然則果何禮乎?此一說之不可通也。崔氏以其不可通，謂外事指用兵之事，內事指宗廟之祭。「用兵之事」謂詩「吉日庚午」。春秋「壬午，大閱」。「甲午，治兵」是已。然春秋「乙卯，戰于邲」。「己巳，戰于城濮「濮」字，原闕，今補。」、「辛巳，戰于殽」之類何也?「宗廟之事」謂：「少牢饋食，用丁巳」。春秋「己卯，蒸」。「乙酉，吉禘于莊公」。「丁丑，作僖公主」。「辛巳，有事于大廟」是已。然洛誥「戊辰，王在新邑，烝，祭歲」。崔氏謂：「告祭非常禮。」此曲說。士虞禮「始虞用柔日。……三虞作哭，俱用剛日」。何也?此又一說之不可通也。陳可大謂：「巡狩、朝聘、會盟，皆外事；冠、昏皆內事。然春秋盟會多柔日，何也?「喪」、「祭」鬼事或用柔日，「冠」、「昏」人事用柔日，何也?女昏或稱內，男冠稱內，何也?此又一說之不可通也。然則內、外事必當屬何等事耶?郝仲輿曰：「其說附會，小雅吉日詩未足憑。」或有然。(卷六，頁一○—一一)

凡卜筮日：旬之外曰遠某日，旬之內近某日。喪事先遠日，吉事先近日。

　禮文本明，大半為註疏解壞，其尤誤世者，多在強分天子、諸侯、大夫、士也。如既文曰「凡」，則天子至士皆在其內矣！孔曰：「以旬之外曰遠某日，為大夫禮，旬之內曰近某日，為士禮。」執儀禮少牢、特牲以證，無論少牢非專言大夫禮，特牲非專言士禮，而凡卜筮日之非專言祭日也。即下云：「喪事先遠日，吉事先近日。」豈大夫惟喪事?士惟吉事乎?不可通矣！乃又謂：「喪事先遠日，雖士亦應今月下旬，先卜來月下旬。」則亦不能堅持其「旬外遠某日」為大夫禮之說矣！「喪事先遠日」，本宣八年左傳云：「禮，卜葬先遠日，辟不懷。」(卷六，頁十二)

曰：「為日，假爾泰龜有常，假爾泰筮有常。」卜筮不過三，卜筮不相襲。

　「卜筮不過三」，因魯四卜郊，春秋譏之而云。「卜筮不相襲」，因左傳晉獻公卜取驪姬，不吉。公曰：「筮之」而云。註說不誤。表記亦有此文，鄭又曰：「襲，因也。大事則卜，小事則筮。」分大事、小事非也。然不相襲之義，于洪緻「謀及卜筮。……龜從，筮從」之說，未免不合。諸家以其不合，多曲為之說，呂與叔曰：「凡常事，卜，不吉，則不筮；筮，不吉，則不卜。若大事，則先筮而後卜。此周禮說。洪緻龜、筮並用，故知不相襲者，非大事也。」陸農師曰：「大事先筮而後卜，筮，不吉，雖卜，可也。非所謂襲，謂若卜筮不吉，又卜筮之。」方性夫曰：「三卜之矣，而又卜之，是卜與卜相襲也，筮亦然。」馬彥醇曰：「大事有時曰，而用卜，小事無時日而用筮，天子無筮而以卜為主，諸侯有守筮而以筮為主，以故不相襲也。」按：呂說分「常事」「大事」，記文無此義；陸說亦迂折；方說仍是「卜筮不過三」之義；馬說即表記之文，分「大事」「小事」「天子」「諸侯」，記文皆無此義。大抵古人之言，多有不合者，如曲禮與洪緻正不為之隱避耳。(卷六，頁一二—一三)

君車將駕，則僕執策立於馬前。已駕，僕展軨效駕，奮衣由右上取貳綏，跪乘，執策分轡，驅之五步而立。君出就車，則僕并轡授綏。左右攘辟，車驅而騶。至於大門，君撫僕之手而顧，命車右就車；門閭溝渠，必步。

　「效」，猶前文「效馬效羊」之「效」，謂進獻也。鄭氏謂「白巳駕」。此臆解。「奮」，說文「翬也，大飛」。「奮衣」，謂衣如飛鳥鼓趐，此古人用字之妙。鄭謂「振去塵」，何其迂執乎?「騶」、「驟」通。馬疾行曰「馳」，不馳而小疾曰「驟」，緩行曰「步」，上文「五步」，下「步路馬」，皆此義。故天子車駕出行因曰「步」。洛誥所引為武成文，作洛誥，誤。「王朝步自周」是也。「門閭溝渠，必步」，謂君車所過，凡道有門閭●隘，則不可疾行，溝渠高下，疾行恐致傾覆，僕御者法當以步也。「門閭，必步」，即下「國中以策彗卹勿驅」及「入國不馳」之義，「步」字與上「驟」字相應，此句不蒙上「顧，命車右就車」，另為一義。鄭、孔誤連上文作解，謂：「君子不誣十室，過門閭必式，則臣下步行；溝渠是險阻，恐有傾覆，故勇士亦須下扶持之。」此車右勇士之禮。按：君式賢人之禮則有之，從無式庶民門閭之事，若然，何獨曰「式某賢之閭」乎?下「君子入里必式」，謂入鄉里始式，則其餘不式。可知人君豈反式乎?必不然矣！所謂「不誣十室」，此即論語「十室之邑，必有忠信」之說，曲引無涉。「車右」，君車之右，即所以扶持君車也，豈必下車步行?始必扶持乎?以詔僕御之禮而謂之詔勇士之禮，皆迂拙之甚者也。(卷六，頁一○—一八)

客車不入大門。婦人不立乘。犬馬不上於堂。故君子式黃髮，下卿位，入國不馳，入里必式。

　「卿位」，鄭氏謂「卿之朝位」，則是人君下臣之虛位，必無此理。呂與叔謂：「卿立于位，以候君過，君過之則下，非卿之虛位也。」亦迂折，且如是何不避之，無使君勞乎?愚按：此「君子」，指人臣而言。故下曰：「入國」、「入里」，謂凡為大夫、士者，必下卿之位，貴貴也，此「位」字，亦不必定于朝位。(卷六，頁二○)

君命召，雖賤人，大夫士必自御之。

　「御」，鄭氏訓「迓」，自當如是解。但前後言「御車」，此獨以「御」為「迓」，終可疑。(卷六，頁二一)

介者不拜，為其拜而蓌拜。

　「蓌」從，似謂尨茸，不謂順之象。唐陸氏、孔氏謂：「挫也，挫損其威。」恐非古人用字之義。鄭氏謂「猶詐也」。益屬臆說。字書竟以「蓌」字義為「詐」，且音「詐」，可笑也。(卷六，頁二一)

國君不乘奇車。

　「奇」，讀如奇耦之「奇」，猶郊特牲云「鼎俎奇」。「奇車」，猶後世言單車。君行必有陪乘，謂之副車，上文之「乘君乘車」是也。所以備非常，故國君不乘單車而出。鄭氏釋為奇正之「奇」。非。(卷六，頁二二—二三)

國中以策彗卹勿驅。塵不出軌。慧音遂。徐，雖醉反。卹勿舊讀窣沒，今如字。

　「策彗」，策之如彗者；「彗」，帚也。「卹」者，少少不加深策也；「勿驅」，所以明其卹也；「塵不出軌」，所以狀其勿驅也；「勿驅」，猶入國勿馳。鄭氏讀「卹勿」謂「搔摩」，杜撰。(卷六，頁二四)

乘路馬，必朝服載鞭策，不敢授綏，左必式。步路馬，必中道。以足蹙路馬芻，有誅。齒路馬，有誅。

　「國君下齊牛，式宗廟」，熊氏謂：「宜云：下宗廟，式齊牛。」是也。「以足蹙路馬，皆有誅」，即以「誅」訓「這」，然亦過嚴，非先王之典禮也。　(卷六，頁二五)