第三册
本册辑校说明
林庆彰
姚际恒的礼记通论，是他的九经通论之一。清初以来的各家书目、史志及地方志等，皆未见著录。独杭世骏续礼记集说加以著录，云「上中下三帖」，不注卷数。
杭世骏，字大宗。别字堇浦，浙江仁和人。生于得熙三十五年(一六九六)，卒于乾隆三十八年(一七七三)。乾隆八年，杭世骏以翰林保举御史，例试保和殿，世骏下笔五千言，条上四事，中有「朝廷用人，宜泯满汉之见」的话，乾隆帝读后大怒，下吏议交刑部拟处死。此时，侍郎观保上奏：「此人是狂生。」遂赐其免死归里。世骏回乡后，开一旧货摊维生，姚际恒的礼记通论可能是这时候买进来的。
由于杭世骏「放言高论」的个性和姚际恒不受传统拘束的思想相当接近，所以杭氏作续礼记集说时大量引用了姚氏的说法。从现存资料，可知姚氏礼记通论对礼记四十九篇的编排，与传统编排方式有所不同。柳诒征劬堂读书录说：
杭氏谓姚氏九经通论中有礼记通论，分上中下三帖。殆姚氏自以其意评判戴记各篇之高下，而分为上中下三等。据杭书所采姚氏之说，有所谓列上帖、列中帖、列下帖者。是姚书篇第与通行之礼记不同，未知其不着明列某帖者若何排纂，故即杭氏书中抄缀姚说，不能得姚氏原书之次序也。(文澜学报一卷一期)可知，姚氏通论分上、中、下，是一种品评的等级。由于杭氏仅引录姚氏通论的部分文字，并未篇篇皆注明原属姚氏通论的何种等级，以致无法恢复姚氏所定各篇等级之原貌。
兹依照杭世骏续礼记集说之顺序，将礼记之本文，及所引姚氏通论之佚文逐条摘出，谨依今本礼记之篇目顺序排列。有文字阙脱、讹误者，则另作校记。
本书的辑佚工作，由简启桢先生负这。标点部分，则简启桢和江永川两先生各负责一半。由于佚文之篇幅甚多，分上、下册出版，分别编入姚际恒著作集第二、三册中。
礼记通论辑本(下)
简启桢辑佚 江永川标点
玉藻
此篇多言天子诸侯服食起居之礼，威仪度数无不并详，真煌煌典礼之书也。与少仪、曲礼相似，而深邃过之，虽篇中间有脱误，要不害其全体，不必为之讳而强释也。(卷五五，页一)
天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭。
「以祭」，祭天也。郑氏谓「祭先王」，非也。郊特牲云：「祭之日，王被衮卷同。以象天，戴冕，璪十有二旒，则天数也。」此与郊特牲正同，其为郊祭天无疑。而郑以为「祭先王」者，执周礼司服「祀昊天上帝，则服大裘而冕」及「享先王，则衮冕」之文也。周礼本袭下「礼不盛，服不充，故大裘不裼」之文而云，详下。不知「大裘不裼」乃是「袭裘」，取其至敬无文，充揜其美之义，非谓但着大裘也。岂有祀天但着大裘，外无裘衣之理?后儒知其难通，又以为内大裘而外衮衣，亦臆说也。且此篇开章首言「祭天」，次言「朝日」，以及「听朔视朝」，次第井然，若使首言「祭先王」，亦殊不伦矣。郑凡执礼解礼，多不合，而此文正与郊特牲合，则又以误信周礼之故，隐不示人，可恨也。(卷五五，页三)
元端而朝日于东门之外，听朔于南门之外。
「元端」，郑氏曰：「端当为冕，字之误。」孔氏曰：「知端当为冕者，凡衣服皮弁尊，次之诸侯之朝服，次以元端。按下『诸侯皮弁听朔，朝服视朝』，是视朝之服卑于听朔。今天子皮弁视朝，若元端听朔，则是听朔之服卑于视朝，故知端当为冕。」按：郑每于祭文之义求之不得，则改其字以为说，必不可从。陈用之曰：「古者端衣或施之于冕，或施之于冠。乐记曰『魏文侯端冕而听古乐』，此施之于冕者也。冠礼：『冠者，元端，缁布冠。既冠，易服，服元冠，元端。』内则：『子事父母绅。』公西华曰『端章甫以至』『晋侯端委以入武宫』『晏平仲端委以立于x，冠緌缨，端虎门」，此施之于冠者也。」方性夫曰：「元端，祭服、燕服之总名。衣元衣而加元冕，则为祭服；衣元衣而加元冠，则为燕服。或冠冕通谓之端。」二说可破郑改字之谬。朝日之礼，诗书无征，惟觐礼，拜日于东门之外，礼日于南门外，与此似同。而鲁语亦有「大采朝日，少采夕月」之文，解者以「大采」为「衮冕」，则又与「元端」不合，未详。或因以此为前代礼，其失正与改字同耳。(卷五五，页四—五)
闰月则阖门左扉，立于其中。
「听朔亦于门外」，及「闰月阖门左扉，立于其中」，此等处记文皆迂。因「闰」字王在门中，故以闰月为王立门中。因以闰月为王立门中，故以听朔为门外耳。(卷五五，页八)
皮弁以日视朝，遂以食，日中而馂，奏而食。日少牢，朔月大牢；五饮：上水、浆、酒、醴、酏。
此云「日中馂朝食之余。日少牢，朔月大牢」，虽天子亦崇俭约如此，可以为后世法。周礼膳夫：「膳用六牲。……王日一举，鼎十有二物，皆有俎。」其说启人君奉养侈汰，害政害事之书也。郑氏乃谓：「礼记为后人所集，据时而言，当以经为正。」嗟乎!吾不知耳。W其何心矣。此「五饮」、周礼作「四饮」「六饮」，正避蹈袭之(卷五五，页一一)
卒食，元端而居。动则左史书之，言则右史书之，御瞽几声之上下。年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐。
「动则左史书之，言则右史书之」，按：周有「太史」「内史」，见于洛诰（「太史」「内史」，实见于酒诰，姚氏误。）。「内史」疑即太史之佐，无分记事与策命也。左传襄十四年：「左史谓魏庄子。」昭十二年：「楚左史倚相。」始见「左史」之名，但未见有「右史」，则左、右史或春秋时所置与。其曰「书动」「书言」，要亦大概言之耳。郑氏分左史为春秋，右史为尚书，其说本于汉志，而汉志以左史为记言，右史为记事，又与记文抵牾。孔氏则凿然以左史为太史，右史为内史，引襄二十五年「太史书：崔杼弒其君」为记动之事。然襄三十年：「郑使太史命伯石为卿。」又洛诰：「史逸命周公。」服虔注文十五年传云：「史逸，成王太史。」则太史亦皆主策命何也?乃为之说曰：「太史记行，内史记言，是正法。若其有阙，则交相摄代。洛诰、左传之事，皆太史主命，以内史阙故也。若太史有阙，则内史亦摄之。」如孔之说，不惟误解经传，其于前代典故，一切妄为武断以惑后人，诚足憾也。「御瞽几声之上下」，郑氏曰：「察其哀乐，以上下为哀乐。」亦非。陈用之曰：「乐以中声为本，而一上一下非所以为中也。古者神瞽考中声以作乐，盖本诸此。」按：若为「中声」，何不直曰「察中声」，而云「察上下」乎?亦凿。愚按：「上下」犹言「高下抑扬」，谓察声之上下，可以知乐之和违，知乐之和违，可以知政之得失也。(卷五五，页一三—一四)
诸侯元端以祭，裨冕以朝，皮弁以听朔于太庙，朝服以日视朝于内朝。
「以祭」，祭社稷及群祀也。郑氏谓「祭先王」。亦非也，「裨冕」与觐礼「侯氏裨冕」同。郑执周礼分「衮」「鷩」「毳」，俱非。郝仲舆总论天子诸侯服制曰：「天子：冕而龙衮以祭，冕而元端以朝日听朔，皮弁元端以视朝食，元端而冠以居。诸侯：冕服朝天子，冕而元端以祭，皮弁裨服以听朔，皮弁元端以视朝，深衣而冠以居。」按：记文上下数节所言服制，从来解者或谓「字误」，或谓「非周制」，或执周礼强解，皆未若郝氏之凿凿矣。然愚谓记文所言服制，皆不必定以事之大小，分服之尊卑。古礼以今人心眼求之，多有不合，解者执油乎此，所以不能无悬揣臆度之病，郝氏亦未能免此。如谓：「诸侯视朝之朝服，即皮弁元端。」若是，则仍与天子视朝同矣。虽为之说曰「诸侯天子皮弁同而采异」，此本周礼为说。然未见其确然也。又力辨郑以「朝服」为「素裳」之非，亦不尽然，说见王制。(卷五五，页一六)
朝，辨色始入。君日出而视之，退适路寝，听政，使人视大夫，大夫退，然后适小寝，释服。
「朝，辨色始入」，取诗「夜乡晨。……言观其旗」为说也。「君日出而视之」，取诗「东方明矣，朝既盈矣」为说也。「大夫退，然后适小寝，释服」，取诗「大夫夙退，无使君劳」为说也。释服后不知当服何服?郑氏谓：「服元端。」孔氏谓：「天子诸侯以朱为裳，则皆谓之元端，不得名为朝服。」若是，则第释素裳，郑谓「朝服」为「元端素裳」。易朱裳。下云「朝服以食」，又释朱裳，易素裳，此何义乎?郝仲舆以「朝服」为「皮弁元端」，若释之则又无服可服也，下此唯有深衣，下既云「夕深衣」，则非此时所宜服矣。此处当阙疑。(卷五五，页一八)
又朝服以食，特牲三俎祭肺，夕深衣，祭牢肉，朔月少牢，五俎四簋，子卯稷食菜羹，夫人与君同庖。
此篇言天子诸侯食制，多崇俭约，可以为法，较之周礼不啻霄壤矣。陈用之曰：「周官王之日食用六牲，则诸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物，皆有俎，则诸侯日与朔日非止三俎与五俎也。玉藻所记与周礼不类，则异代也。」此等之说全祖得成，可恨如此。又按：诸侯朔月四簋，则常食二簋，而秦诗「每食四簋」，以言大夫何与?恐诗之言不甚足据耳。(卷五五，页二○)
君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。君子远庖厨，凡有血气之类，弗身践也。
孔氏曰：「此君非一。据作记之时言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若据周礼正法言之，此君唯据诸侯，以天子日食太牢，无故得杀牛也。」按：凡家国祖宗必以俭而兴，其后子孙日趋于奢，以底于亡，此恒理也。今谓「周礼正法，天子日食太牢，无故得杀牛；据作记之时，天子日食少牢，无故不杀牛」，则是由奢返俭矣，违情悖理之论，可笑如此。凡有血气之类，弗身践也。践，履也。此二句即释「远庖厨」之义，谓：「血气之类，君子弗身践其处。」郑氏曰：「践当为翦，声之误也。翦，犹杀也，谓君子弗身杀。」粗浅无味，且与上「远庖厨」意别，不相连贯。陆农师谓：「践如字。血气之类，盖若蝼蚁。」此近佛氏说。盖总不知为释「远庖厨」也。(卷五五，页二二)
至于八月不雨，君不举。年不顺成，君衣布搢本，关梁不租，山泽列而不赋，土功不兴，大夫不得造车马。
「不雨」必云「八月」，据春秋传例「正月至于七月，不雨，不为灾」为说也。然焉有七月不雨，而不为灾者乎?恐未是。「搢本」，即下「本象可也」之「本」，谓笏之有本者，大夫士所用。详下「关梁不租」，郑氏谓：「此周礼，殷则但讥而不征。」此误执周礼司关有征，而以王制所言为殷制也。孟子曰「关市讥而不征」，自谓周初之制，盖周末时已征故也。作者亦直指时政言之，以为凶荒始不征耳。岂是殷礼平时不征，而周礼凶时始不征哉?「列」，遮列之义，后作「迾」。陈可大谓「列当作迾」，此不谙古字法。(卷五五，页二三—二四)
卜人定龟，史定墨，君定体。
周礼占人：「君占体，……史占墨，卜人占圻。」袭此而倒其文。解者多执周礼以证，正不知其来历耳。(卷五五，页二五)
君羔幦虎犆，大夫齐车，鹿幦豹犆，朝车，士齐车，鹿幦豹犆。
郝仲舆曰：「羔非贵于鹿。君用羔，岂大夫士反用鹿与?占人裘皆羔，而弁用鹿，记言难据。」愚按：此节疑有错误，不必强解，观君下无「齐车」可见。(卷五五，页二六)
粱，栉用樿栉，发晞用象栉o日五颖，沐稷而，进禨进羞，工乃升歌。
此天子诸侯礼也。孔氏谓：「人君沐腼皆罪，此为大夫礼。」非。(卷五五，页二八)
将适公所，宿齐戒，居外寝，沐浴，史进象笏，书思对命，既服，习容观玉声乃出，揖私朝，辉如也，登车则有光矣。
此节注疏以为「大夫朝诸侯」，此承上节「为大夫礼」之误也。盖下言「笏，诸侯以象」，此云「象笏」，其指诸侯朝天子甚明，然疏终有所未安，以为「有地大夫」，曲说可见。「公所」对下「私朝」，天子为公，诸侯为私也。「史进象笏」，惟诸侯有史官，孔氏谓「大夫亦有史官」，非也。「乃出，揖私朝」至末，郝仲舆曰：「出，揖私朝，时天将明，而庭燎之光辉如也。诗云：『夜乡晨，庭燎有辉。』是也。登车则辨色有光矣，诗云：『君子至止，言观其旗。』是也。」观此则知记者本诗为说，其为朝天子更明。(卷五六，页一—二)
天子搢珽，方正于天下也，诸侯荼，前诎后直，让于天子也，大夫前诎后诎，无所不让也。
「珽」，圭属。左传云「衮、冕、敝、珽」，是此「珽」也。郑氏曰：「此亦笏也。」以「珽」为「笏」，混。又曰：「或谓之大圭，长三尺，杼上终葵首。」按：此考工记玉人文，说文解「珽」字，亦同其说，而周礼典瑞「王搢大圭」即袭此文，则皆以「珽」为「大圭」矣。但玉人云「杼上终葵首」，此云「方正」，殊不相合。郑又曰：「相玉书云：珽玉六寸，明自照。」若是，则大圭长三尺，珽长六寸，又不相合也。故愚第谓「珽」为「圭属」，而不敢必其为大圭也。郑氏于「珽」既以为「笏」，合下「天子以球玉」之说；又以为「大圭」，合玉人「大圭三尺」之说；又以为「珽玉六寸」，合相玉书之说。其引相玉书，意以「终葵首」为六寸。说详「见于天子」下。何其缴绕纠纷之甚乎?以致陈用之作为礼书合「珽」「圭」「笏」为一物，适足以惑世耳。「珽」非「大圭」，后儒亦言之，如陆农师、马彦醇皆曰：「大圭长三尺，珽长六寸。先王执镇圭，搢大圭，以祀天，朝日，飨先王；执冒搢珽，以朝群臣。」但彼本周礼为说，亦不足据。而「珽」之非「笏」，则鲜有辨之者。说俱详下「见于天子」下。「诸侯荼」，诸侯之珽如荼，然前绌后直也，与考工记弓人：「斲目必荼」之「荼」同。徐伯鲁以荼为笏，尤杜撰。(卷五十六，页三)
侍坐，则必退席，不退，则必引而去君之党。登席不出前，为躐席。徒坐不尽席尺，读书、食，则齐，豆去席尺。
「登席不由前，为躐席」，徐伯鲁曰：「登，升也。前，犹下也。凡席升由下，降由上。孔氏、陈氏之说皆非也。」愚按：孔以「前」为「上」，谓：「不由前者，为躐席之故。」为字去声。陈亦以「前」为「上」，谓：「不由前，则为躐席。」为字平声。二说本皆非，徐说是矣。「读书，食，则齐，豆去席尺」，注疏谓：「读书，声则当闻长者；食，为其污席，坐则尽前，与席畔齐，以设豆去席尺，不得不前坐就豆也。」其说本是。成容若曰：「郑、孔以『齐』字句绝，而以『豆去席尺』释上句，似单为『食』而言，『读书』不属矣。」此说未然。「豆去席尺」，单释「食」，不释「读书」，古人行文多如此，不足为碍。且言「豆去席尺」，则「书去席尺」亦可知。第郑谓「读书，声当闻长者」，则迂耳。食齐席，为恐污席；读书齐席，谓便于问也。大抵「徒坐不尽席尺，」即曲礼「虚坐尽后」之意。食齐席，即曲礼「食坐尽前」之意。而增以「读书」一项耳，奚必纷纷为。(卷五六，页五)
若赐之食而君客之，则命之祭，然后祭，先饭辩（「辩」字，原作「辨」，依今本改。）尝羞，饮而俟。若有尝羞者，则俟君之食，然后食，饭、饮而俟。
「命之祭，然后祭，先饭」，与论语「君祭，先饭」同义。「若有尝羞者」，即侍食之卑者，郑氏以「尝羞」属周礼膳宰（按周礼无「膳宰」，此处应作「膳夫」），非也。使平时既有膳宰尝羞，何得云「若有尝羞者」乎?且尝羞既是膳宰之职，今以已赐食之故而代之，殊迂，观此亦见周礼之说不足凭矣。孔氏以其不可通，则曰：「此谓臣侍食得赐食，而非君所客者。」如其说，本文当作转云「若非君所客」，不当云「若有尝羞者」矣。(卷五六，页七—八)
君命之羞，羞近者，命之品尝之，然后唯所欲。凡尝远食，必顺近食。君未覆手，不敢飧；君既食，又饭飧，饭飧者，三饭也。君既彻，执饭与酱，乃出授从者。
「覆手」，古人饭以手食毕也。郑氏谓「以手循口旁余粒」，亦迂。「三饭」，未详，方性夫属君言，以为即论语「三饭之乐师」，然阙「四饭」也。郝仲舆属臣言，以为即礼器「诸侯再，「大夫三」，亦凿。且礼器之说亦未可用也。(卷五六，页八—九)
凡侑食，不尽食；食于人不饱。唯水浆不祭，若祭，为已●卑。
「水浆不祭」，承上「凡」字来，兼上下言之。郑氏执公食大夫礼：「宰夫执觯浆以进。宾坐祭，遂饮浆。」以为臣于君则祭之，非也。礼言不必强合。(卷五六，页一○)
君若赐之爵，则越席再拜稽首受，登席祭之，饮卒爵而俟君卒爵，然后授虚爵。君子之饮酒也，受一爵而色酒如也，二爵而言言斯，礼已三爵，而油油以退，退则坐取屦，隐辟而后屦，坐左纳右，坐右纳左。
此言「再拜稽首，而后授爵」，燕礼「兴受爵，降席（「降席」，原敓「席」字，今径补。）下奠爵，再拜稽首」，则先受爵，而后再拜，与此不同。此言「饮卒爵，而俟君卒爵」，曲礼「长者举，未釂，少者不敢饮」，及燕礼「公卒爵，而后饮」，与此亦不同，皆不必强解。孔氏分此为「朝夕侍君」，彼为「燕飨大礼」，曲说也。「三爵」，与诗「三爵不识，矧敢多又」，及左传「臣侍君宴，过三爵，非礼」之说同；又与燕礼「无算爵」异。盖三爵者，古初之严法也，后此则弥文而宽矣。若湛露「不醉无归」，又为诗人之咏歌，不必固执耳。孔氏亦以此为「朝夕侍君」，谓「若燕礼则非，惟三爵而已」，亦曲说也。「言言斯，礼已」，疑有脱误，郑氏以「斯」字句绝，「礼已」连下读，甚牵强；陆农师以「斯礼已」为句，亦非，岂有方二爵，而礼即已者乎?(卷五六，页一一—一二)
凡尊必上玄酒，唯君面尊，唯飨野人皆酒，大夫侧尊用棜，士侧尊用禁。
「侧尊」，侧，特也，与士冠礼「侧尊」同。孔氏曰：「一尊亦曰侧尊，士冠礼云：『侧尊一。』士冠礼「侧尊」为句，今连「一」字，误。无偶曰侧，与此别。」非也。「棜」，郑氏曰：「斯禁也。」孔氏曰：「乡饮酒礼：『设两「两」字，原误作「方」，今径故。壸于房户间，有斯禁。』彼是大夫礼，此云『大夫用棜』，故知棜是斯禁。」按：此郑误解仪礼因及于此也。乡饮酒礼乃乡人士饮酒，非大夫。郑又误执周礼乡大夫职，因以误解仪礼也。此云「士用禁」，乡饮酒云「斯禁」，正合，奈何反以「棜」为「斯禁」乎?大抵承酒尊之器，皆谓之禁，以禁戒为名也。棜与禁皆有足者，礼器云：「天子诸侯废禁。」废禁无足，以下为贵；大夫之禁有足，较士又为下，以其形制似棜，故又名棜。棜与禁无大分别，故礼器又云「大夫士棜禁」，得并称也。但此处既分「棜」与「禁」为言，而又以「棜」为「禁」可乎?以「棜」为「禁」，则「禁」又是何物乎?郑之展转成谬如此。(卷五六，页一三)
玄冠朱组缨，天子之冠也。缁布冠缋绥，诸侯之冠也。玄冠丹组缨，诸侯之齐冠也。玄冠綦组缨，士之齐冠也。
朱与丹别，朱即五色之赤，正色也。「丹」，说文云「巴越之赤石」，即丹砂也。禹贡「砺砥砮丹」，是也。「丹」，山海经云「丹以赤为主，黑白皆丹之类」，则知丹非赤一种，后人因丹色多赤，故以为色之名耳。以意揆之，其色黯然如赤石色也。(卷五六，页一四—一五)
缟冠玄武，子姓之冠也。缟冠素纰，既祥之冠也。垂緌五寸，惰游之士也。玄冠缟武，不齿之服也。
「缟冠玄武，子姓之冠」，郑氏曰：「父有丧服，子为之不纯吉。」按：郑以「子姓为孙」，故云然。但孙于祖自有齐衰杖期之服，若在服中，不应玄武，若已除服，不应缟冠，人第云「父有丧服，子为之不纯吉」，殊混。陆农师因凿然以为「孙为祖既祥之冠」，谓：「此时孙为祖服除矣，而父之服未除，不敢纯吉。」若然，则父丧三年，孙亦缟冠三年，先王杖期服制，其可不必遵矣，盖其误皆由于解「子姓为孙」也。按：丧大记云「父兄子姓立于东方」，特牲馈食亦云「子姓兄弟」，皆非言孙也。此云「子姓」，乃族子孙之通称，于尊长无服者，故为此以示变耳。旦丧大记诸篇所言子姓在五服之内，此则指五服之外，又不同。「垂緌」二说皆可疑，「垂緌五寸」「元冠缟武」其为「惰游」「不齿」者所自服乎?抑上之人使之服乎?若彼所自服，何能会合如一?且徒自标举其短耳?若为上之人使之，惰游者，警之可也，奚必加饰以邕之，且阻其自新乎?不齿者，既罪之矣，又奚烦为之制服乎?且惰游为轻，不齿为重，今垂緌五寸反重于玄冠缟武，又何也?所以陈用之亦心疑之，为之委曲以说也。见礼书。应子和谓：「玄冠缟武，未见其为邕。」是已。然解「不齿」为「爵高道尊而不与众齿」，益可笑。爵高道尊不与众齿，乃独与惰游齿耶?(卷五六，页一五—一六)
居冠属武，自天子下达，有事然后緌。五十不散送，亲没不髦，大帛不绥。玄冠紫绥，自鲁桓公始也。
「大帛」之「帛」，郑氏谓：「当为白。」盖以杂记云「大白冠，不绥」，与此同也。予谓杂记「白」乃当为「帛」，盖古字多通用，以「帛」作「白」耳。左传亦有：「卫文公大帛之冠。」(卷五六，页一八)
朝玄端，夕深衣。深衣三袪，缝齐倍要，+当旁，袂可以回肘。
「朝元端，夕深衣」，郑氏以天子皮弁视朝，诸侯朝服视朝，故以此为大夫士，陈用之亦以元端为上下可通也。郝仲舆以此为诸侯，谓：「元端即朝服。按上于诸侯言夕深衣，祭牢肉，则夕深衣，又合也。」二说未详孰是?深衣三袪，未详。郑氏谓：「三袪，为要中之数。袪，尺二寸，围之为二尺四寸，三之七尺二寸。」郝仲舆谓：「三袪，为衣长广三倍袖头。下云『袪尺二寸』，展之则二尺四寸，三分其长则七尺二寸。人身长八尺，除首及足踝以下，衣不及身八寸。」按：如郑说，则要数太宽；如郝说，以为身长，近是。然下云「缝齐倍要」，故郑以七尺二寸为要制，而以倍要为一丈四尺四寸也。郝说则于倍要二字鲜着落，且如直依记文谓三袪，袪尺二寸，则仅三尺六寸，又为短狭。故上二说皆必须加以围之二尺四寸始可通，然又未免于文外作添补矣，所以俱不敢信也。「+当旁」，+，襟也，制亦未详。孔氏曰：「+，谓裳之交接处，当身之畔。」此足彷佛其意。郝仲舆则谓：「+，用布六幅，幅广二尺二寸，每幅齐裂合缝，下广一丈四尺二寸，要七尺二寸，亦三倍其袪。」按：此即深衣之裳也，然则+岂是裳乎?不可从。(卷五六，页二○—二一)
长中继揜尺。袷二寸，袪尺二寸，缘广寸半，以帛裹「裹」字，原误作「里」，依今本改。布，非礼也。
郝仲舆曰：「此节之义，郑多未详。深衣一而已，长衣、中衣岂别为三衣乎?袂，即袖也，袖之宽大，内可曲肘。长；即袂之长。中，犹齐也。宽可回肘，长与肘齐，而外又继续，使掩过肘一尺。深衣篇云：『袂之长短，反诎「诎」字，原作「屈」，今径改。之及肘。』是也。袷，领也，领用袂，故曰『祫二寸』，宽二寸。缘，缘袖头，缘广一寸有半。深衣着朝服内，故用布，朝服用十五升布。若深衣用帛，则帛反居布内为裹以下三「裹」字，原皆误作「里」，今径改。也。以布裹帛则可，以帛里布则失宜，故深衣必以布。」愚按：郑以长中为长衣中衣，从来解者皆瞶瞶相承，郝独俱以为深衣之制，可谓昭若发蒙矣。第长中之非长衣中衣不得定论，然终无以袪人之惑，今为考之：杂记「史练冠长衣以筮」，聘礼「遭君夫人世子之丧，主人长衣练冠以受」，郊特牲「绣黼，丹朱中衣」，则长衣中衣原有之第，此云长中则断乎非是。其不合有五：既曰深衣，则亦当曰长衣中衣，安有曰长中者，否则深衣亦可曰深乎，一也。长衣用于凶，此章惟详深衣之制，不详丧服，二也。深衣用布，绣黼丹朱中衣则帛矣。中衣既为朝祭服之里何以又曰以帛里礼乎?郑因此谓中衣用布，此饰说也，三也。袪尺二寸，正明上深衣三袪之说，岂必长衣中衣与深衣同袪乎?四也。缘广寸半，正合深衣篇之说，亦是明深衣之制，其非长衣中衣盖可知，五也。然继掩尺之义，郝以为即深衣篇袂之长短反诎之及肘之说，终似牵强，便俟明者核之。(卷五六，页二三—二四)
士不衣织，无君者不贰采。衣正色，裳间色。
「衣正色，裳间色」，郑氏谓冕服，非也。此即诗剌「绿衣黄裳」之意，谓衣裳宜分别正间之色耳。(卷五六，页二六)
非列采不入公门，振絺绤不入公门，表裘不入公门，袭裘不入公门。
列采，众采也。表裘，凡裘上必加裼衣，今但着裘无裼衣曰表裘，下云「犬羊之裘不裼，不文饰也，不裼」，是也。袭裘，裼衣上加袭衣也，下云「吊则袭」是也。故皆不可入公门。按：袭裘之义，注疏未明晰，后来解者更多纷纭。孔氏曰：「檀弓云裼裘袭裘，谓若子游裼裘而吊，曾子袭裘而吊，皆谓裘上有裼衣，裼衣上有袭衣，袭衣上有正服，但据露裼衣、不露裼衣为异耳。」愚按：檀弓子游裼裘，曾子袭裘，及曲礼执玉有藉则裼，无藉则袭；聘礼公与宾介宰，或裼或袭；凡此等处皆未尝于裼袭之外，别言有正服也，盖冬时着裘，裘上加裼衣即是正服。以其露见裘，故曰裼，见君之服也。于裼衣上又加袭衣，则全掩其裘，使不见美，故曰袭，吊丧之服也。是裼衣别无正服，况谓袭衣上又有正服乎?又谓袭衣露裼衣、不露裼衣为异，若是则袭衣亦可谓之裼，何必分裼袭之义乎?蒙混殊甚。陈用之曰：「孔子缁衣羔裘，则羔裘之上缁衣，其正服也，余仿此。郑注以为袒而有衣曰裼，若然，裘之上有裼衣，裼衣之上又有正服，则是裼袭在衣不在裘，而经言裼裘袭裘，何耶?」此说得之 ，但未辨及孔袭衣上有正服之说耳，则其义仍未了然。所以徐伯鲁求其说而不得，乃以为袭衣之制有二，其妄可知。见集注。郝仲舆则别创一说，谓裘皮里布帛表，表即裼衣，盖舛谬不足辨。(卷五六，页二七—二八)
朝服之以缟也，自季得子始也。孔子曰：「朝服而朝，卒朔然后服之。」曰：「国家未道，则不充其服焉。」
陈可大曰：「朝服之布十五升，先王之制也。季得子始用生绢，后人因之，故记者原其所自。」此说是，但缟字之义仍未明也。凡缯帛之细密者通名缟，所谓鲁缟是也。说文谓缟为鲜色，则以其初织未染之色而言，故言素白之色亦曰缟，上文缟冠是也。朝服用缁，若此缟则已缁色，但以其质言也。
疑有阙文。(卷五六，页二九—三○)
唯君有黼裘以誓省，大裘非古也。
黼裘，织为斧形于裘领。释器云「斧谓之黼」，又云「黼领」，是也。中裘加以黼领曰黼裘，家语云「大裘以黼之」，亦此也。誓即郊特牲：「卜之日，王立于泽，亲听誓命之誓省。」省牲当时必有趋为简便，但着大裘以誓省者，故曰非古也。郑氏执周礼司服以解曰：「僭天子也，天子祭上帝则大裘而冕。」按：非古与僭礼两义迥别，安得以僭释非古乎?记文以大裘为非古，如其说反以大裘为古矣。陈可大为之说，曰：「此言非古则僭礼之失自见，可见明是两义，所谓欲盖而弥彰也。「郑于唯字难通，则又迂曲其说曰：「时大夫犹有大裘也。」孔氏曰：经直云黼裘以誓甐，大裘非古，而云大夫用大裘者，以经云唯君，则知臣亦为之，故云唯君以讥之。」嗟乎！既执周礼谓诸侯僭天子，又误解唯字谓大夫亦僭天子，凭臆乱拈，使本文真意竟不知何在也。又解誓省曰「省当作甐，狝，秋田也」，亦谬。解见上。孔氏曰：「冬始裘而秋云裘者，为秋杀始誓众须威，故秋而用黼为裘。」此又为郑改省为甐之供词云。(卷五六，页三一)
君衣狐白裘，锦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘，士不衣狐白。
郑氏云：「诗云衣锦絅衣，裳锦絅裳。然则锦衣复有上衣，明矣。」按：郑第谓锦衣复有上衣，孔则谓袭衣上有正服，益过矣。说见上。然郑说亦未是也。诗言衣锦絅衣，祗谓锦衣加以絅衣，非必谓裘上之锦衣也。如此说诗，岂不成滞?且裼衣上加衣，即是袭矣，君无故何为袭乎?郑又曰：「天子狐白之上衣，皮弁服与。」按：记文所言似本秦风「锦衣狐裘」而云，与前言天子皮弁视朝，不必强通。郑为此说者，盖谓皮弁之服白，故思附会之，不知皮弁亦非白服。郝仲舆谓：「皮弁服元端是矣。第玩郑用与字为语助，亦属疑辞。孔氏乃曰：必知狐白裘上皮弁服者，以狐白既白，皮弁服亦白，锦衣白，三者相称，皆为白也。」尤附会记文。下节言君子，本论语乡党而云；此言君，本秦风而云，不必贯通。不惟皮弁非白，且何以知此锦为白?况锦从无白者，其字从金，金黄色，即有白者，亦非纯白也，正不知天子视朝，白冠、白裘、白衣、白服，何为耳。(卷五七，页一—二)
君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之；麛裘青豻褎，绞衣以裼之；羔裘豹饰，缁衣以裼之；狐裘，黄衣以裼之。锦衣狐裘，诸侯之服也。
羔裘豹饰，记文本郑风而云，因广之为狐青裘豹褎，麛裘青豻褎也。何以知之?唐风有「羔裘豹褎」，今变褎为饰，不依唐风而依郑风，以郑风美其武力故也。麛裘绞衣，羔裘缁衣，狐裘黄衣，本论语缁衣羔裘，素衣麛裘，黄衣狐裘而云，因广之为狐青裘豹褎，玄绡衣也。绞当作缟，或音近致讹，或古字本通，未可知。缟质本素，此亦以缟为素也，若直作绞，绞衣则无所出耳。郑以绞为苍黄之色，杜撰，绞固不可为色，况以为苍黄之色乎?其以为苍黄之色者，意欲合衣裘为一色。论语「素衣麛裘」原敓「裘」字，，则当以绞为素而不能者，盖已于上狐裘之锦衣为素锦，兹不得更以绞为素，而以麛鹿多苍黄色，故妄以绞为苍黄之色耳。至于论语之「素衣麛裘」，则任人以麛为白亦可，以素为苍黄色亦可，第顾此不得复顾彼矣。其狡狯如此，千载以下，皆瞶瞶相承，训绞为苍黄之色，而不知其由，如此岂不可笑哉?锦衣狐裘，诸侯之服也，即上节君衣狐白裘，锦衣以裼之之义，复言之者，以见大夫不得衣锦，惟诸侯乃得衣也；上狐裘黄衣，黄狐也，此狐裘，白狐也。则上言君本秦风，此言君子本论语自明，而锦衣之不必白，以与本论语者相贯通，益明矣。自注疏以来，解者皆以狐青裘为燕居服，麛裘为视朔受聘享服，羔裘为朝祭服，狐裘为蜡祭息民服，悉穿凿附会之谈，记文初无此义，一扫而空之，可也。(卷五七，页二—三)
犬羊之裘，不裼，不文饰也。不裼，裘之裼也，见美也。吊则袭，不尽饰也。君在则裼，尽饰也。服之袭也，充美也，是故尸袭，执玉龟袭，无事则裼，弗敢充也。
尸袭，郝仲舆谓人始死之尸，此义甚新而确，若祭为尸者，固不必袭也。其以执玉龟袭，谓指玉龟，则凿而无理矣。执玉云袭，曲礼下云：「执玉有藉者裼，无藉者袭。」不同者，此以圭璋为主。见聘礼。(卷五七，页四—五)
笏：天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士竹本象可也。
「大夫以鱼须文竹，士竹本象可也」，郑氏谓「大夫士饰竹以为笏」，殊混。大夫饰笏以鱼须，士饰笏以象，则士贵于大夫矣。为此说者，大夫尊而屈，士卑而伸，此曲说也。且鱼须与象既同为饰竹，何以上曰文，下曰本，用字如是参差乎?解者于大夫句，或谓以鱼须饰文竹之边，或谓以鱼须及文竹为笏；于士句或谓竹字句绝，或谓本字句绝。凡此固非一说，而为士贵于大夫之弊则一耳。愚按：大夫以鱼须文饰其竹，士则直用竹而已。本象可也，双承大夫士言，谓其笏之本皆用象可也。天子诸侯之笏，其玉与象皆纯物，别无本，故上云年不顺成，天子衣布搢本，即以有本之笏谓之本也。(卷五七，页七)
见于天子与射，无说笏。入大庙说笏，非礼也。小功不不说笏，当事免则说之。既搢必颖，虽有执于朝，弗有颖矣。凡有指画于君前，用笏造。受命于君前，则书于笏。笏毕用也，因饰焉。
「笏毕用也」，郝仲舆曰：「毕，简也。学记云『占毕』，书记用之。又毕、跸通，止也。大射礼『司马以弓为毕』，大夫君前记事指挥，不敢以手，用笏当毕，故曰毕用。」此说特新，存之。(卷五七，页八)
笏度二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一。
笏度一段，上言天子至士之笏，其制不同，今谓其度同皆长二尺有六寸，其中博三寸，其上则杀六分而去一，得二寸半也。知同者以记文不分天子、诸侯、大夫、士也，知杀单属上不属下者，上圆象天，下圆象地，且使下亦杀不便于执矣。徐伯鲁谓：「杀其下者，便于搢。杀其上者，便于执」。而搢之。」则便于搢，不便于执矣；便于执者，何尝便于搢耶?郑氏妄执玉人「杼上终葵首」之说，谓杀犹杼，不知玉人之说言长三尺之大圭也，大圭乃天子所服，大夫士无圭。笏则天子至士皆有之，安得以大圭释笏乎?郑亦自知其不可通，故隐其大圭之名，而但以杼上终葵首言之也。
天子杼上中葵首，诸侯不终葵首，大夫又杼其下，此不独误解杀义，又新安王氏谓：「天子至士，上下皆杀。」郝仲舆谓：「天子上中下广皆三寸，诸侯杀上，大夫上下杀。」纷纷之说，无非臆测。且若是则大夫士亦皆有圭矣。又郑于上「天子搢珽「珽」字，原误作「挺」，今径改。」云：「此亦笏也。……或谓『大圭长三尺，杼上终葵首』，……相玉书云『珽玉六寸，明自照』。」于此处则但以杀为杼，意似以杀上为六寸者，大圭既是笏，则笏长三尺，杀上六寸。然以三尺去六寸按之，不合于二尺六寸之数；以二尺六寸加六寸按之，又不合于三尺之数。陈用之因此谓「玉藻所言，非天子之笏」，尤谬。郑亦自知其不可通，故隐其相玉之说，而但以杼上杼下言之也，其欺世也如此！
笏与珽别。珽从玉，圭属，故上「天子搢珽」，不言士也。笏从竹，其初以竹为之，天子至士皆得用焉，其后日趋于文，尊卑有别，故又有球玉与象，及鱼须文竹之不同。夫笏既非珽，则其非大圭益可知，以珽亦非大圭也。郑前以珽为笏，又以大圭，此处又以笏为大圭，其欲以笏为大圭，故前以珽为大圭。珽与笏既同为大圭，故前以珽为笏。其展转胶结，可笑如此。(卷五七，页一○—一一)
天子素带朱里终辟，而素带终辟，大夫素带辟垂，士练带率下辟，居士锦带，弟子缟带。并纽约，用组。
郑以素带终辟属诸侯，似是，但陈可大必谓「而下阙诸侯字」，则非矣。惟天子有朱里，里素带，大夫素带皆不言里谓：「诸侯不朱里素为之。……士以下皆禅不合。」此因记文士以下与大夫以上之带无甚降杀，故为此说，然其实臆测也。辟，郑谓：「读如裨冕之裨，裨谓以缯采饰其侧。」陈可大谓：「读如前章缟冠素纰之纰，缘也。」方性夫谓：「读如问辟之辟。」郝仲舆谓：「辟襞通，裂也；古者裂帛为带，迭折缝之。」愚按：大抵辟是开裂其帛，方、郝之说。缘饰带侧陈、郑之说。而已。如是则诸家之说本自合一，何必各竖一义以示异乎?天子、诸侯、大夫皆素带，独居士锦带，未详。徐伯鲁谓：「不言率辟，则以不卒无辟为杀。」恐曲说。(卷五七，页一二)
三寸，长齐于带，绅长制，士三尺，有司二尺结三齐。」x有五寸。子游曰：「参分带下，绅居二焉，绅
「三寸，长齐于带」，其上疑有脱。郝仲舆承上为解，谓：「后夫人之衣，不及绅三寸。妇人之带，长于衣。」曲说也。(卷五七，页一三)
大夫大带四寸。杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟，二寸，再缭四寸。凡带，有率无箴功，肆束及带勤者，有事则收之，走则拥之。
此段之义多未详。大带疑即是正服之带，杂带疑即是杂服之带。陈氏集说后一说。然大带祗大夫一句，疑上下有脱误，或谓言四寸，则大夫以上皆四寸，未必然也。「杂」，郑谓「即上下之裨」，然未有前谓辟，后又谓」，然尤混矣。故疑杂带是杂服之带也。朱绿、玄华，x杂者。孔氏不从郑注，又谓「即上之郑分朱绿为上下，玄华为内外，亦无据。「华」，郑谓「黄色」，据或黄讹华则有之，若华则非黄色也。郝仲舆谓「华为有花文」，尤凿，朱绿以下皆言色，此何为独言花文乎?「士缁」，合士冠礼之说。 「辟」，即上之辟，辟二寸，再缭四寸，郑单言士，非是，盖通承杂带言也。陆农师曰：「大带四寸，杂二寸，再缭四寸，杂带之二当大带之一。」此说虽明捷，第恐不止大夫大带耳。凡带有率无箴功，未详。郑：「凡带，为有司之带。」盖若解凡为大凡之凡，则辟乃是用箴功者，何云无箴功乎?然据文义，自指大带杂带言。此凡乃大凡之凡，非凡庸之凡也。下「有司二尺有五寸」，未尝云凡，又下「凡带必有佩玉」，岂亦指有司耶?陈可大因以为「箴线细密，若无箴功。」成容若谓「失之过巧」，是也。郝仲舆谓「不必箴线工致」，亦凿。方性夫曰：「凡带，率之而已，故无用箴之功以缝之。」此说较可，然带之有辟亦用箴矣，此所言谓率处无之耳，终费曲折。
据郝仲舆悉依原文为解，但「天子素带朱里终辟」，似当在「而素带终辟」前。「三寸，长齐于带」，似不当在「夫人揄狄」下；「君命屈狄」，似当在「夫人揄狄」下。又后「有忧者」三字，及「勤者有事则收之，走则拥之」十一宇，明系阙失重出，必谓记文无脱误，亦未然。
据郑氏以为错简而移易之，但「三寸长齐于带」，不当在」一段在后，此处不应先路x「并纽约用组」下。「绅」一段，不当在「长齐于带」下。「以字也。「肆束及带」十五字，此属下文言童子事，移来言无谓。徐伯鲁又以「凡带有率无箴x功」，当在「率下辟」下；「肆束及带」十五字，当在「绅」一段下。按：此两处之文，郑巳为错简而移易之矣。徐认为原文，复以为错简，尤足晒也。(卷五七，页一四—一六)
：君朱，大夫素，士爵韦。圜杀直，天子直x，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。
也。」孔氏曰：「x 郑玄曰：「此玄端服之，谓士玄端x士冠礼『玄端「端」字，原误作「冠」，分径改。、玄裳、黄裳、杂裳』，爵x也。」愚按：仪礼礼记不必相同，士冠礼称朝服为素x。此云士爵韦，故知是玄端之x之，x矣。郑又谓：「x，士大夫应同，则不得独谓之玄端之x，玄端为爵……象裳色，天子诸侯玄端朱裳，大夫素裳。」按仪礼，素裳亦是朝服，非玄端也。、韨x，蔽膝也。古用皮蔽前，因名蔽膝。x之x、韐三者，解者以为一物而异名。今按：韨、芾通，诗言「蔽芾」，则韨之为蔽无疑矣。为蔽，或云音同。「韐」即诗「韎韐」，或合皮为之，故名韐。然皆不能悉考矣。郑于下「一」，尊祭服，异其名耳。孔谓：「易困『九二，朱韨方来，x命缊韨」谓韨为「玄冕爵弁服之篇「朱芾斯皇」则又为戎服也。士冠礼「利用享祀』。」据郑孔皆谓祭祀称韨，然小雅采爵弁」「韎韐」，郑于下「一命缊韨」谓：「缊为赤黄之间色，所谓韎也。」遂据以为士服。然小雅瞻彼洛矣篇「韎韐有奭」，则又为诸侯服也，可见不能执一为说。如此，又考郑既韎韐为士服，其解瞻彼洛矣之「韎韐」无以言之，则谓：「诸侯世子除三年之丧，服士服。」其谓诸侯世子者，牵合王制「诸侯之世子未视爵，视天子之元士」之说也，其谓「除三年之丧，服士服」者，以在丧不宜服韎韐，若巳爵命，又服诸侯之赤韨，惟除丧以后，爵命以前，庶可服之，以见韎韐之为士服也。郑说诗之误，多因说礼及之，附志于此，以见一班。陈用之祖其说，谓：「芾与韎韐异其名，所以尊祭服。」又谓：「贵者以朱芾，卑者以韎韐。」无识甚矣。
：君朱」，若x按：记文所言亦与诸经不能尽同，此云「」，若曹风「素x小雅「朱芾」，则卿亦朱矣；曹风「赤芾」，则大夫亦赤矣。此云「大夫素」，则亦x」，则又为丧服矣。不特此也，此云「士爵韦」，下又云君子「齐则綪结佩而爵x不独士矣。在本篇且然，况他经乎?(卷五七，二○—二一)
一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨葱衡。
」，此亦执士冠x 郑氏曰「此玄冕爵弁服之」之见也。x礼「爵弁韎韐」之文为说，犹之前以「君朱，大夫素，士爵韦」为「玄端服之」，故通以为玄端服。此以记云「一命缊韨x盖前以记云「士爵韦」，可合士冠礼「玄端爵」，可合士冠礼「爵弁韎韐」，故通以为玄冕爵弁服，郑执礼解礼之底里如此。缊，纩也，即上「缊为袍」之缊。缊韨谓以纩为韨，不言色，则不得用赤可知，郑以为「赤黄间色」，殊杜撰。又云「所谓韎也」，亦非。按：诗云「韎韐有奭」，言赤色也。土冠礼「爵弁韎韐」，取其衣之贵者言之，安得以缊韨为韎韐乎?孔氏曰：「此一命，谓公侯伯之士，士冠礼『爵弁韎韐』，此缊韨则当彼韎韐，若子男大夫俱名缊韨，不得为韎韐也，以其非士故耳。」其辞遁如此。幽即黑闇色，不必又读为黝。(卷五七，页二五)
唯世妇命于奠茧，其它则皆从男子。
周礼内司服「王后之六服，阙狄、鞠衣、展衣、缘衣」，袭此，以屈作阙，以袆作鞠，鞠衣出杂记。以襢作展，以褖作缘。按：此节本多错互，君命二字不可详，据对下当云三命，然又无三命以上，袆字属误无疑，未有再命之服与王后同者也。故作伪周礼者，于此疑而难通，但混曰「王后之六服，袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣」而巳，然终以不能无别，则又曰「辨外内命妇之服，鞠衣，展衣、缘衣」而巳，其，显然可见，不备详。郑氏妄执周礼解礼记，又不辨此文本有脱误，竟据周礼W间剽窃敷衍之以改之，又取周礼爵命之数比儗刻画，意烦辞费，不殊说梦。迄宋明诸家之解，一切皆然，至其分疏内外命妇服之处，尤为紊乱，遂使本意全失。今将原文及脱误处，约略解之，曰：王后之服袆衣，夫人之服揄狄，唯世妇命于奠茧二句宜承此下，世妇卑于夫人，不遽命以服，于奠茧功成日命之，示奖也。凡后夫人暨内命妇之服如此，不必上补九嫔，下补御妻，此属昏义之文，不足据。观曲礼「天子有后、有夫人、有世妇」，下接以「有嫔、有妻、有妾」，则嫔在世妇下可见也。此文但记世妇，若嫔妾尤卑，故略之耳。其它皆从男子，此概指外命妇之服，言君命屈狄四句，宜承此下，所以分疏之也。君字下、命字上，疑有脱字。袆字误，未详何字。凡外命妇之服如此。(卷五七，页二八—二九)
于大夫所，有公讳无私讳。凡祭不讳，庙中不讳，教学临文不讳。
凡言不讳者，即二名皆不讳也。或以二名不偏讳解之，若然，仍是讳矣，恐非。(卷五七，页三二)
古之君子必佩玉，右征角，左宫羽。趋以采齐，行以肆夏，周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。故君子在车，则闻鸾和之声，行则鸣佩玉，是以非辟之心，无自入也。
右征角，左「左」字，原误作「右」，今径改。宫羽，本以玉声中五音而言，今任文势之便，故去商字，且取羽，与下矩同韵，不必油；左右互见，亦不必泥。解者因五音遗商，及分左右，遂多穿凿附会之说，悉不可从。趋以采齐，行以肆夏，周礼乐师袭之，改齐为荠。按：采齐、肆夏皆乐曲名，今不可考。黄叔旸以采齐为即小雅楚茨，肆夏为即周颂时迈。按：周礼先郑云：「肆夏采齐皆乐名，或曰皆逸诗。」又襄四年左传：「金奏肆夏。」杜注云：「肆夏，乐曲名。」周礼钟师「九夏」，郑注云：「国语曰『金奏肆夏』，繁遏渠，天子所以享元侯。」吕叔玉曰：「肆夏、繁遏、渠皆周颂。肆夏，时迈也。繁遏，执竞也。渠，思文也。观此采齐肆夏，诸家或为乐曲，或为逸诗，惟吕氏指肆夏为时迈，不无武断，黄氏盖从吕氏之说也。若采齐则从未指为何诗者，郑氏曰：「齐当为楚荠之荠」，此据周礼荠字为说耳。孔氏曰：「齐当为楚荠之荠者，按诗小雅有楚茨篇，此作齐字，故读为楚茨之茨。音同耳，其义则异。」观孔此说明以采齐为非楚茨矣，黄乃仍取楚茨以实采，不益妄乎?后儒皆漫同其说，从无考其来历者，故辨于此。(卷五八，页二—三)
君在不佩玉，左结佩，右设佩，居则设佩，朝。x则结佩，齐则綪结佩而爵
君在不佩玉，郑氏意以臣末可通，可谓「世子」，此臆解也。本文无世子之文，且亦无君在臣得佩玉，而世子反不得佩者。(卷五八，页六)
天子佩白玉而玄组绶，公侯佩山玄玉而朱组绶，大夫佩水苍玉而纯组绶，世子佩瑜玉而綦组绶，士佩瓀玟而缊组绶，孔子佩象环五寸而綦组绶。
白山玄水苍，以玉之色言。瑜瓀玟，以玉之质言。玄朱綦，以组绶之色言。纯缊，以组绶之质言。缊即纩，说见上缊韨。正见古文参差不板之妙。郑氏改纯为缁，解缊为赤黄，必一例以为色，是不知古文之法矣。且组绶皆言色，玉何以不皆言色，又足证也。孔子偶佩象环五寸耳，记者并记于此，亦见古文结法，饶有别趣，后儒遂多方讲论，殊无谓。又按：世子綦组绶而孔子亦然，则记文所言，似亦不必尽拘矣。(卷五八，页七—八)
童子不裘，不帛，不屦絇，无缌服。听事不麻，无事则立主人之北，南面。见先生，从人而入。
问丧曰：「童子不缌，唯当室，缌。」较此加详。少仪曰：「童子曰听事。」与此同。(卷五八，页八)
食枣桃李，弗致于核，瓜祭上环，食中弃所操。凡食果实者后君子，火孰者先君子。
玉藻后言多与曲礼文异义同。如弗致于核，即曲礼「有核者怀其核」之意。弗致于核，犹「弗致其核」耳。或训致为极，谓不啮至核，不应与曲礼异也。(卷五八，页一○)
有庆，非君赐不贺。有忧者。
「有庆」上下疑有阙，观下「有忧」者可见。(卷五八，页一一)
孔子食于季氏，不辞，不食肉而飧。
观论语孔子待阳货之礼，犹婉曲如此，其待季氏未必尔。若云待以非礼，则不食可也，奚必简傲若是乎?此疑附会之辞。(卷五八，页一二)
君赐车马，乘以拜赐；衣服，服以拜赐；君未有命，弗敢即乘服也。君赐，稽首，据掌致诸地，酒肉之赐，弗再拜。
君未有命，弗敢即乘服，郑氏谓：「卿大夫受赐于天子者，归必致于君，君有命乃服之。」如此为解，与上更端起义甚迂。陆农师以为「非经，赐虽有车马衣服，不敢辄乘」。按：命与赐字义有别，以命作赐，混。辅汉以为「君虽赐之而未有命，使之乘服，亦不敢乘服」，夫赐即有命矣，命与赐又不当如此分疏。应子和以为「臣闻君命，则必谦逊而致辞。辞焉而又命之，然后乘服以拜」，亦多曲折。愚按：命是爵命之数。君所赐车马衣服，命爵命之数，乃乘服以拜赐。若未有此车马衣服之爵命，虽赐之，但拜赐而弗敢乘服也。(卷五八，页一三)
凡赐，君子与小人不同日。
别尊卑也。方性夫以与与赐对，谓：「在君子赐之，小人则与之而已。」解者多从之，因谓：「将之以礼曰赐，惠之以物曰与」。按：赐、与从来通用，论语「与之釜，与之粟五秉，非与小人也」。又与、予同，小雅「虽无予之」及「天子所予」，岂言小人乎?(卷五八，页一四)
凡献于君，大夫使宰，士亲，皆再拜稽首送之。膳于君，有荤桃茢，于大夫去茢，于士去荤，皆造于膳宰。大夫不亲拜，为君之答己也。
皆再拜稽首送之者。大夫使宰于家，再拜稽首送之。士亲，则于君前，或君门，再拜稽首送之，皆字指大夫士言，第拜送之处不同耳。孔氏曰：「虽大夫使人初于家，亦自拜送，而宰将命，及士自送至于君门，付小臣之时宰及士，皆再拜而送之也。」按：此本言大夫士礼，若宰为将命小臣，其至君门拜送与否?言礼者何必及之。且拜送，一言宰，一言士，亦失皆字语气。张氏未详名。亦疑拜送，不当言宰。然以为「大夫拜送其宰，众士献则使一人亲往，故亦拜送之」，又迂凿矣。(卷五八，页一五—一六)
大夫拜赐而退，士待诺而退，又拜，弗答拜。大夫亲赐士，士拜受，又拜于其室。衣服，弗服以拜。敌者不在，拜于其室。
孟子曰：「大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门，言大夫使人赐也。」此云大夫亲赐士，士拜受，又拜于其室，言大夫亲赐也，故与孟子「言大夫使人赐」异。此又云敌者不在，拜于其室，亦言敌者亲赐也，故与孟子言大夫使人赐同，大抵皆与孟子合。(卷五八，页一六—一七)
礼不盛，服不充，故大裘不裼，乘路车不式。
前云「服之袭也，充美也」，此云「礼不盛，服不充」即此义。盖礼盛服充，故大裘不裼而袭也，周礼司服「祀昊天上帝则服大裘而冕」袭此为说，然但云服大裘，殊混。郑反据彼证此，益混。(卷五八，页一八)
父命呼，唯而不喏，手执业则投之，食在口则吐之，走而不趋。亲老，出不易方，复不过时。亲癠色容不盛，此孝子之疏节也。
疏、麤同，疏节犹言麤节，人人可行，非精微之义也。郑以为「非至孝」，孔以为「疏简之节，孝心不笃」，非。(卷五八，页一九)
君入门，介拂闑，大夫中枨与闑之闲，士介拂枨。宾入不中门，不履阈，公事自闑西，私事自闑东。
大夫中枨与闑之闲，上下皆有拂字，此亦当是拂枨与闑之闲，今省拂字。又上曰介不曰卿，下曰大夫士不曰中介下介，古人文参差不板如此。(卷五八，页二○)
君与尸行接武，大夫继武，士中武，徐趋皆用是。疾趋则欲发而手足毋移，圈豚行不举足，齐如流，席上亦然。端行，颐溜如矢，弁行，剡剡起履，执龟玉，举前曳踵，蹜蹜如也。
君与尸尊，其行宜缓，故接武，郑谓君与尸同行，非也。大夫继武，士中武，此又大夫士徐行之法，郑亦谓大夫士与尸同行，益非也。徐趋皆用是，总结上谓君与尸及大夫士徐趋之法，皆各用此接武、继武、中武也。趋即行徐趋疾，趋即徐行疾行。陈可大谓「或徐或趋」，非也。圈豚行、弁行、执龟玉，此又历举行之之法。郑于此下口各分徐趋、疾趋，非也。圈豚行，据文义自谓旋转之行，取况圈豚。陆农师以圈字属上句，殊凿。端行，直行也。弁行，未详。孔氏以弁为急，未知是否?郝仲舆以为弁盘通，逍散貌，无据。陆农师又以端行为玄端，弁行为爵弁，皮弁豚行为冕，尤凿。(卷五八，页二一)
凡行容惕惕，庙中齐齐，朝廷济济翔翔。
惕如字，郑从易，音伤，非。(卷五八，页二四)
君子之容舒迟，见所尊者齐遫。足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄，坐如尸，燕居告温温。
告字疑误。(卷五八，页二五)
上大夫曰下臣，摈者曰寡君之老。下大夫自名，摈者曰寡大夫。世子自名，摈者曰寡君之适。适、丁历反。
此节于曲礼有不合者，不必比儗求合。「上大夫曰下臣」至末，皆言出使对他国君自称，及摈者之辞也，注疏以自称为对己君，非。(卷五八，页二八)
明堂位
明堂，蔡邕谓「明堂、太庙、辟雍，同实异名」，今不可详考，大抵以其向明，故曰明堂。若其制度，考工大戴二记各别，考工犹近古，大戴难信也。诸儒以明堂位尊美周公，夸饰鲁事，或云鲁人为之，或云三桓之徒为之，皆非也。春秋时，去周公已远，犹为此尊大之辞，恐无谓。此篇为马融所取入记，使为周末人作，不应直待融始收之矣。故予以为必新莽时人为之，盖借周公以谄莽者，而融无识而收之耳。说兼见文王世子。此篇自注疏而下，人应识其诬妄，不多赘。(卷五九，页二—三)
昔者周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧依南乡而立。
郑氏亦以天子为周公，后儒多以为成王，驳郑为非，然下云「周公践天子之位」，则此处是否周公，亦不必致辨耳。(卷五九，页八)
九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。
夷、蛮、戎、狄，自论语云「九夷」而国语增以「百蛮」，此文与尔雅又增以「戎狄」，而其数不同，周礼又增以「闽貉」，其数亦不同，皆不足据，不必论。此谓九采之国，尤混谬。若以为王制「千里之外曰采」之采，郑谓「九州岛之牧」，是也，然则蛮夷等在宫门外而九牧反在应门外乎?若此以为服名，诸侯何独取采为言，且亦不应在蛮夷等外也，郑氏曰：「二伯率诸侯而入，牧居外而纠察之。」附会顾命「毕公率东方诸侯入应门右，召公率西方诸侯入应门左」为说，尤凿。其位次尤舛可笑。侯西面，伯东面，仿曲礼「诸公东面，诸侯西面」为说。不知曲礼东面、西面者以其对立而言，非朝也，朝无不北面者。说详曲礼。又因此遂分六服，四面环绕而朝，五狄则南面，夫人君南面；今南面朝南面，有是理乎?即此而言，此节文之荒诞，不辨可知矣。(卷五九，页一一—一二)
昔殷纣乱天下，脯鬼侯以享诸侯。是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下。六年朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量而天下大服。七年致政于成王，成王以周公为有勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。
七年致政于成王，本洛诰「周公诞保文武受命，惟七年」之语，不知洛诰叙周公治洛凡七年，非致政也。因作七年致政，遂谓六年朝诸侯，皆妄也。(卷五九，页一四)
是以鲁君，孟春乘大路，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。
孟子言「公侯皆方百里」，又言「周公封于鲁，为方百里」，周礼「五百里」已不足信，此云七百里，盖妄以革车千乘为说。然天子地方千里为万乘，鲁既七百里，奚止千乘?盖袭诗而不计其说之也。成王命鲁公世世祀周公天子之礼乐，鲁祀帝于郊，配以后稷，悉诬妄。(卷五九，页一六—一七)
季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，牲用白矣，尊用牺、象、山罍，郁尊用黄目，灌用玉瓒，大圭，荐用玉豆，雕篹，爵用玉琖，仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡嶡。升歌清庙，下管象，朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素积，裼而舞大夏。昧，东夷之乐也；任，南蛮之乐也。纳夷蛮之乐于大庙，言广鲁于天下也。
悉诬妄之说，不备辨。(卷五九，页一九)
是故，夏礿、秋尝、冬烝，春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。
上言「季夏六月，禘周公于太庙」，故此不言禘，然据此当是春禘，上何以言夏禘?夏禘矣，此又何以言夏礿?明是凑杂成文。郑氏以其不言春禘，遂谓鲁在东方，王春东巡守，故鲁阙春禘，夫郊社既可同天子，岂庙祭反不得全乎?曲说可恨。(卷六○，页二)
太庙，天子明堂。库门，天子皋门。雉门，天子应门。振木铎于朝，天子之政也。
天子诸侯之门，经无明文，自郑司农注周礼云：「天子五门，皋、库、雉、应、路。」郑氏本其说，谓：「天子五，鲁有雉、库、路，则诸侯三门欤?」按：郑说未可信，然犹作疑词，后儒不考，直据以为天子五门，诸侯三门矣，可哂也。刘原父曰：「以诗书礼春秋考之，天子有皋、应、诗。毕书。，无雉、库、路，诸侯有雉、春秋。、路，无皋、应、毕。」按：刘此论颇核然，其余之说，仍谓天子五门，诸侯三门，何也?(卷六○，页三—四)
鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。有虞氏之旗，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤。夏后氏鸰马，黑鬣。殷人白马，黑首。周人黄马，蕃鬣。夏后氏牲尚黑，殷白矣，周骍刚。泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。着，殷尊也。牺象，周尊也。爵，夏后氏以琖，殷以鸋，周以爵。灌尊，夏后氏以鸡彝，殷以鸋，周以黄目。其勺，夏后氏以龙勺，殷以疏勺，周以蒲勺。
一味堆砌成文，罔顾其义之谬悠，辞之复迭也。(卷六○，页七)
鲁公之庙，文世室也。武公之庙，武世室也。
按：春秋文十三年「世室屋坏」，公羊曰：「周公为太庙，鲁公为世室，群公为宫。」此以鲁公为之庙为世室，与公羊同。然鲁止此一世室，今以武公之庙亦称世室，按：成六年「立武宫」，称曰宫，与所谓群公为宫者正合。岂世室乎?且以世室上加文武字，尤谬。意以其为武公故顺称武，则是鲁公以武公而得称文也，甚可笑。以鲁公当文王，以武公当武公，可谓痴绝，而后世庸鄙寡识之儒，宗郑氏以七庙为文武庙在其内之说，见王制。因此有文武世室之名，并为周之文王庙为文世室，武王庙为武世室，是又以文武而得文世室、武世室之名也。吁！文武之功德，何薄于周，乃降不祧之庙而称室耶?尤可嗤已。(卷六○，页九)
米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。頖宫，周学也。
王制云：「天子曰璧雍，诸侯曰頖官。」或已疑其附会，此因鲁颂泮水之诗而谓之周学，更凿。(卷六○，页一○)
夏后氏以楬豆，殷玉豆，周献豆。有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝。周祭肺，夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。
前后堆砌雕饰，悉无证据，或据此以议礼则失之矣。郑氏执周官「三百六十」，谓此云「三百」者，记时冬官亡矣。又谓昏义「官百二十」，是夏时有虞氏官宜六十，夏后氏以百二十，殷宜二百四十，不殊梦中说梦。(卷六○，页一三)
凡四代之服、器、官，鲁兼用之。是故，鲁，王礼也，天下传之久矣，君臣未尝相弒也，礼乐刑法政俗未尝相变也，天下以为有道之国。是故，天下资礼乐焉。
周用一代之制，王礼也。鲁兼用四代之制，不但非王礼，亦并非帝礼制，是不知何礼也，而乃谓之王礼，文理且不通，更何论其义之谬妄乎?(卷六○，页一五)
第三冊
本冊輯校說明
林慶彰
姚際恆的禮記通論，是他的九經通論之一。清初以來的各家書目、史志及地方志等，皆未見著錄。獨杭世駿續禮記集說加以著錄，云「上中下三帖」，不註卷數。
杭世駿，字大宗。別字堇浦，浙江仁和人。生於得熙三十五年(一六九六)，卒於乾隆三十八年(一七七三)。乾隆八年，杭世駿以翰林保舉御史，例試保和殿，世駿下筆五千言，條上四事，中有「朝廷用人，宜泯滿漢之見」的話，乾隆帝讀後大怒，下吏議交刑部擬處死。此時，侍郎觀保上奏：「此人是狂生。」遂賜其免死歸里。世駿回鄉後，開一舊貨攤維生，姚際恆的禮記通論可能是這時候買進來的。
由於杭世駿「放言高論」的個性和姚際恆不受傳統拘束的思想相當接近，所以杭氏作續禮記集說時大量引用了姚氏的說法。從現存資料，可知姚氏禮記通論對禮記四十九篇的編排，與傳統編排方式有所不同。柳詒徵劬堂讀書錄說：
杭氏謂姚氏九經通論中有禮記通論，分上中下三帖。殆姚氏自以其意評判戴記各篇之高下，而分為上中下三等。據杭書所采姚氏之說，有所謂列上帖、列中帖、列下帖者。是姚書篇第與通行之禮記不同，未知其不著明列某帖者若何排纂，故即杭氏書中抄綴姚說，不能得姚氏原書之次序也。(文瀾學報一卷一期)可知，姚氏通論分上、中、下，是一種品評的等級。由於杭氏僅引錄姚氏通論的部分文字，並未篇篇皆註明原屬姚氏通論的何種等級，以致無法恢復姚氏所定各篇等級之原貌。
茲依照杭世駿續禮記集說之順序，將禮記之本文，及所引姚氏通論之佚文逐條摘出，謹依今本禮記之篇目順序排列。有文字闕脫、訛誤者，則另作校記。
本書的輯佚工作，由簡啟楨先生負這。標點部分，則簡啟楨和江永川兩先生各負責一半。由於佚文之篇幅甚多，分上、下冊出版，分別編入姚際恆著作集第二、三冊中。
禮記通論輯本(下)
簡啟楨輯佚 江永川標點
玉藻
此篇多言天子諸侯服食起居之禮，威儀度數無不並詳，真煌煌典禮之書也。與少儀、曲禮相似，而深邃過之，雖篇中間有脫誤，要不害其全體，不必為之諱而強釋也。(卷五五，頁一)
天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍卷以祭。
「以祭」，祭天也。鄭氏謂「祭先王」，非也。郊特牲云：「祭之日，王被袞卷同。以象天，戴冕，璪十有二旒，則天數也。」此與郊特牲正同，其為郊祭天無疑。而鄭以為「祭先王」者，執周禮司服「祀昊天上帝，則服大裘而冕」及「享先王，則袞冕」之文也。周禮本襲下「禮不盛，服不充，故大裘不裼」之文而云，詳下。不知「大裘不裼」乃是「襲裘」，取其至敬無文，充揜其美之義，非謂但著大裘也。豈有祀天但著大裘，外無裘衣之理?後儒知其難通，又以為內大裘而外袞衣，亦臆說也。且此篇開章首言「祭天」，次言「朝日」，以及「聽朔視朝」，次第井然，若使首言「祭先王」，亦殊不倫矣。鄭凡執禮解禮，多不合，而此文正與郊特牲合，則又以誤信周禮之故，隱不示人，可恨也。(卷五五，頁三)
元端而朝日于東門之外，聽朔于南門之外。
「元端」，鄭氏曰：「端當為冕，字之誤。」孔氏曰：「知端當為冕者，凡衣服皮弁尊，次之諸侯之朝服，次以元端。按下『諸侯皮弁聽朔，朝服視朝』，是視朝之服卑于聽朔。今天子皮弁視朝，若元端聽朔，則是聽朔之服卑于視朝，故知端當為冕。」按：鄭每于祭文之義求之不得，則改其字以為說，必不可從。陳用之曰：「古者端衣或施之于冕，或施之于冠。樂記曰『魏文侯端冕而聽古樂』，此施之于冕者也。冠禮：『冠者，元端，緇布冠。既冠，易服，服元冠，元端。』內則：『子事父母紳。』公西華曰『端章甫以至』『晉侯端委以入武宮』『晏平仲端委以立于x，冠緌纓，端虎門」，此施之于冠者也。」方性夫曰：「元端，祭服、燕服之總名。衣元衣而加元冕，則為祭服；衣元衣而加元冠，則為燕服。或冠冕通謂之端。」二說可破鄭改字之謬。朝日之禮，詩書無徵，惟覲禮，拜日于東門之外，禮日于南門外，與此似同。而魯語亦有「大采朝日，少采夕月」之文，解者以「大采」為「袞冕」，則又與「元端」不合，未詳。或因以此為前代禮，其失正與改字同耳。(卷五五，頁四—五)
閏月則闔門左扉，立于其中。
「聽朔亦于門外」，及「閏月闔門左扉，立于其中」，此等處記文皆迂。因「閏」字王在門中，故以閏月為王立門中。因以閏月為王立門中，故以聽朔為門外耳。(卷五五，頁八)
皮弁以日視朝，遂以食，日中而餕，奏而食。日少牢，朔月大牢；五飲：上水、漿、酒、醴、酏。
此云「日中餕朝食之餘。日少牢，朔月大牢」，雖天子亦崇儉約如此，可以為後世法。周禮膳夫：「膳用六牲。……王日一舉，鼎十有二物，皆有俎。」其說啟人君奉養侈汰，害政害事之書也。鄭氏乃謂：「禮記為後人所集，據時而言，當以經為正。」嗟乎!吾不知耳。W其何心矣。此「五飲」、周禮作「四飲」「六飲」，正避蹈襲之(卷五五，頁一一)
卒食，元端而居。動則左史書之，言則右史書之，御瞽幾聲之上下。年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。
「動則左史書之，言則右史書之」，按：周有「太史」「內史」，見于洛誥（「太史」「內史」，實見於酒誥，姚氏誤。）。「內史」疑即太史之佐，無分記事與策命也。左傳襄十四年：「左史謂魏莊子。」昭十二年：「楚左史倚相。」始見「左史」之名，但未見有「右史」，則左、右史或春秋時所置與。其曰「書動」「書言」，要亦大概言之耳。鄭氏分左史為春秋，右史為尚書，其說本于漢志，而漢志以左史為記言，右史為記事，又與記文牴牾。孔氏則鑿然以左史為太史，右史為內史，引襄二十五年「太史書：崔杼弒其君」為記動之事。然襄三十年：「鄭使太史命伯石為卿。」又洛誥：「史逸命周公。」服虔註文十五年傳云：「史逸，成王太史。」則太史亦皆主策命何也?乃為之說曰：「太史記行，內史記言，是正法。若其有闕，則交相攝代。洛誥、左傳之事，皆太史主命，以內史闕故也。若太史有闕，則內史亦攝之。」如孔之說，不惟誤解經傳，其于前代典故，一切妄為武斷以惑後人，誠足憾也。「御瞽幾聲之上下」，鄭氏曰：「察其哀樂，以上下為哀樂。」亦非。陳用之曰：「樂以中聲為本，而一上一下非所以為中也。古者神瞽考中聲以作樂，蓋本諸此。」按：若為「中聲」，何不直曰「察中聲」，而云「察上下」乎?亦鑿。愚按：「上下」猶言「高下抑揚」，謂察聲之上下，可以知樂之和違，知樂之和違，可以知政之得失也。(卷五五，頁一三—一四)
諸侯元端以祭，裨冕以朝，皮弁以聽朔于太廟，朝服以日視朝于內朝。
「以祭」，祭社稷及群祀也。鄭氏謂「祭先王」。亦非也，「裨冕」與覲禮「侯氏裨冕」同。鄭執周禮分「袞」「鷩」「毳」，俱非。郝仲輿總論天子諸侯服制曰：「天子：冕而龍袞以祭，冕而元端以朝日聽朔，皮弁元端以視朝食，元端而冠以居。諸侯：冕服朝天子，冕而元端以祭，皮弁裨服以聽朔，皮弁元端以視朝，深衣而冠以居。」按：記文上下數節所言服制，從來解者或謂「字誤」，或謂「非周制」，或執周禮強解，皆未若郝氏之鑿鑿矣。然愚謂記文所言服制，皆不必定以事之大小，分服之尊卑。古禮以今人心眼求之，多有不合，解者執油乎此，所以不能無懸揣臆度之病，郝氏亦未能免此。如謂：「諸侯視朝之朝服，即皮弁元端。」若是，則仍與天子視朝同矣。雖為之說曰「諸侯天子皮弁同而采異」，此本周禮為說。然未見其確然也。又力辨鄭以「朝服」為「素裳」之非，亦不盡然，說見王制。(卷五五，頁一六)
朝，辨色始入。君日出而視之，退適路寢，聽政，使人視大夫，大夫退，然後適小寢，釋服。
「朝，辨色始入」，取詩「夜鄉晨。……言觀其旂」為說也。「君日出而視之」，取詩「東方明矣，朝既盈矣」為說也。「大夫退，然後適小寢，釋服」，取詩「大夫夙退，無使君勞」為說也。釋服後不知當服何服?鄭氏謂：「服元端。」孔氏謂：「天子諸侯以朱為裳，則皆謂之元端，不得名為朝服。」若是，則第釋素裳，鄭謂「朝服」為「元端素裳」。易朱裳。下云「朝服以食」，又釋朱裳，易素裳，此何義乎?郝仲輿以「朝服」為「皮弁元端」，若釋之則又無服可服也，下此唯有深衣，下既云「夕深衣」，則非此時所宜服矣。此處當闕疑。(卷五五，頁一八)
又朝服以食，特牲三俎祭肺，夕深衣，祭牢肉，朔月少牢，五俎四簋，子卯稷食菜羹，夫人與君同庖。
此篇言天子諸侯食制，多崇儉約，可以為法，較之周禮不啻霄壤矣。陳用之曰：「周官王之日食用六牲，則諸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物，皆有俎，則諸侯日與朔日非止三俎與五俎也。玉藻所記與周禮不類，則異代也。」此等之說全祖得成，可恨如此。又按：諸侯朔月四簋，則常食二簋，而秦詩「每食四簋」，以言大夫何與?恐詩之言不甚足据耳。(卷五五，頁二○)
君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。君子遠庖廚，凡有血氣之類，弗身踐也。
孔氏曰：「此君非一。據作記之時言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若據周禮正法言之，此君唯據諸侯，以天子日食太牢，無故得殺牛也。」按：凡家國祖宗必以儉而興，其後子孫日趨于奢，以底于亡，此恆理也。今謂「周禮正法，天子日食太牢，無故得殺牛；據作記之時，天子日食少牢，無故不殺牛」，則是由奢返儉矣，違情悖理之論，可笑如此。凡有血氣之類，弗身踐也。踐，履也。此二句即釋「遠庖廚」之義，謂：「血氣之類，君子弗身踐其處。」鄭氏曰：「踐當為翦，聲之誤也。翦，猶殺也，謂君子弗身殺。」粗淺無味，且與上「遠庖廚」意別，不相連貫。陸農師謂：「踐如字。血氣之類，蓋若螻蟻。」此近佛氏說。蓋總不知為釋「遠庖廚」也。(卷五五，頁二二)
至于八月不雨，君不舉。年不順成，君衣布搢本，關梁不租，山澤列而不賦，土功不興，大夫不得造車馬。
「不雨」必云「八月」，據春秋傳例「正月至于七月，不雨，不為災」為說也。然焉有七月不雨，而不為災者乎?恐未是。「搢本」，即下「本象可也」之「本」，謂笏之有本者，大夫士所用。詳下「關梁不租」，鄭氏謂：「此周禮，殷則但譏而不征。」此誤執周禮司關有征，而以王制所言為殷制也。孟子曰「關市譏而不征」，自謂周初之制，蓋周末時已征故也。作者亦直指時政言之，以為凶荒始不征耳。豈是殷禮平時不征，而周禮凶時始不征哉?「列」，遮列之義，後作「迾」。陳可大謂「列當作迾」，此不諳古字法。(卷五五，頁二三—二四)
卜人定龜，史定墨，君定體。
周禮占人：「君占體，……史占墨，卜人占圻。」襲此而倒其文。解者多執周禮以證，正不知其來歷耳。(卷五五，頁二五)
君羔幦虎犆，大夫齊車，鹿幦豹犆，朝車，士齊車，鹿幦豹犆。
郝仲輿曰：「羔非貴于鹿。君用羔，豈大夫士反用鹿與?占人裘皆羔，而弁用鹿，記言難據。」愚按：此節疑有錯誤，不必強解，觀君下無「齊車」可見。(卷五五，頁二六)
粱，櫛用樿櫛，髮晞用象櫛o日五穎，沐稷而，進禨進羞，工乃升歌。
此天子諸侯禮也。孔氏謂：「人君沐靦皆罪，此為大夫禮。」非。(卷五五，頁二八)
將適公所，宿齊戒，居外寢，沐浴，史進象笏，書思對命，既服，習容觀玉聲乃出，揖私朝，煇如也，登車則有光矣。
此節註疏以為「大夫朝諸侯」，此承上節「為大夫禮」之誤也。蓋下言「笏，諸侯以象」，此云「象笏」，其指諸侯朝天子甚明，然疏終有所未安，以為「有地大夫」，曲說可見。「公所」對下「私朝」，天子為公，諸侯為私也。「史進象笏」，惟諸侯有史官，孔氏謂「大夫亦有史官」，非也。「乃出，揖私朝」至末，郝仲輿曰：「出，揖私朝，時天將明，而庭燎之光煇如也。詩云：『夜鄉晨，庭燎有煇。』是也。登車則辨色有光矣，詩云：『君子至止，言觀其旂。』是也。」觀此則知記者本詩為說，其為朝天子更明。(卷五六，頁一—二)
天子搢珽，方正於天下也，諸侯荼，前詘後直，讓于天子也，大夫前詘後詘，無所不讓也。
「珽」，圭屬。左傳云「袞、冕、敝、珽」，是此「珽」也。鄭氏曰：「此亦笏也。」以「珽」為「笏」，混。又曰：「或謂之大圭，長三尺，杼上終葵首。」按：此考工記玉人文，說文解「珽」字，亦同其說，而周禮典瑞「王搢大圭」即襲此文，則皆以「珽」為「大圭」矣。但玉人云「杼上終葵首」，此云「方正」，殊不相合。鄭又曰：「相玉書云：珽玉六寸，明自炤。」若是，則大圭長三尺，珽長六寸，又不相合也。故愚第謂「珽」為「圭屬」，而不敢必其為大圭也。鄭氏于「珽」既以為「笏」，合下「天子以球玉」之說；又以為「大圭」，合玉人「大圭三尺」之說；又以為「珽玉六寸」，合相玉書之說。其引相玉書，意以「終葵首」為六寸。說詳「見於天子」下。何其繳繞糾紛之甚乎?以致陳用之作為禮書合「珽」「圭」「笏」為一物，適足以惑世耳。「珽」非「大圭」，後儒亦言之，如陸農師、馬彥醇皆曰：「大圭長三尺，珽長六寸。先王執鎮圭，搢大圭，以祀天，朝日，饗先王；執冒搢珽，以朝群臣。」但彼本周禮為說，亦不足据。而「珽」之非「笏」，則鮮有辨之者。說俱詳下「見于天子」下。「諸侯荼」，諸侯之珽如荼，然前絀後直也，與考工記弓人：「斲目必荼」之「荼」同。徐伯魯以荼為笏，尤杜撰。(卷五十六，頁三)
侍坐，則必退席，不退，則必引而去君之黨。登席不出前，為躐席。徒坐不盡席尺，讀書、食，則齊，豆去席尺。
「登席不由前，為躐席」，徐伯魯曰：「登，升也。前，猶下也。凡席升由下，降由上。孔氏、陳氏之說皆非也。」愚按：孔以「前」為「上」，謂：「不由前者，為躐席之故。」為字去聲。陳亦以「前」為「上」，謂：「不由前，則為躐席。」為字平聲。二說本皆非，徐說是矣。「讀書，食，則齊，豆去席尺」，註疏謂：「讀書，聲則當聞長者；食，為其汙席，坐則盡前，與席畔齊，以設豆去席尺，不得不前坐就豆也。」其說本是。成容若曰：「鄭、孔以『齊』字句絕，而以『豆去席尺』釋上句，似單為『食』而言，『讀書』不屬矣。」此說未然。「豆去席尺」，單釋「食」，不釋「讀書」，古人行文多如此，不足為礙。且言「豆去席尺」，則「書去席尺」亦可知。第鄭謂「讀書，聲當聞長者」，則迂耳。食齊席，為恐汙席；讀書齊席，謂便于問也。大抵「徒坐不盡席尺，」即曲禮「虛坐盡後」之意。食齊席，即曲禮「食坐盡前」之意。而增以「讀書」一項耳，奚必紛紛為。(卷五六，頁五)
若賜之食而君客之，則命之祭，然後祭，先飯辯（「辯」字，原作「辨」，依今本改。）嘗羞，飲而俟。若有嘗羞者，則俟君之食，然後食，飯、飲而俟。
「命之祭，然後祭，先飯」，與論語「君祭，先飯」同義。「若有嘗羞者」，即侍食之卑者，鄭氏以「嘗羞」屬周禮膳宰（按周禮無「膳宰」，此處應作「膳夫」），非也。使平時既有膳宰嘗羞，何得云「若有嘗羞者」乎?且嘗羞既是膳宰之職，今以已賜食之故而代之，殊迂，觀此亦見周禮之說不足憑矣。孔氏以其不可通，則曰：「此謂臣侍食得賜食，而非君所客者。」如其說，本文當作轉云「若非君所客」，不當云「若有嘗羞者」矣。(卷五六，頁七—八)
君命之羞，羞近者，命之品嘗之，然後唯所欲。凡嘗遠食，必順近食。君未覆手，不敢飧；君既食，又飯飧，飯飧者，三飯也。君既徹，執飯與醬，乃出授從者。
「覆手」，古人飯以手食畢也。鄭氏謂「以手循口旁餘粒」，亦迂。「三飯」，未詳，方性夫屬君言，以為即論語「三飯之樂師」，然闕「四飯」也。郝仲輿屬臣言，以為即禮器「諸侯再，「大夫三」，亦鑿。且禮器之說亦未可用也。(卷五六，頁八—九)
凡侑食，不盡食；食于人不飽。唯水漿不祭，若祭，為已●卑。
「水漿不祭」，承上「凡」字來，兼上下言之。鄭氏執公食大夫禮：「宰夫執觶漿以進。賓坐祭，遂飲漿。」以為臣于君則祭之，非也。禮言不必強合。(卷五六，頁一○)
君若賜之爵，則越席再拜稽首受，登席祭之，飲卒爵而俟君卒爵，然後授虛爵。君子之飲酒也，受一爵而色酒如也，二爵而言言斯，禮已三爵，而油油以退，退則坐取屨，隱辟而後屨，坐左納右，坐右納左。
此言「再拜稽首，而後授爵」，燕禮「興受爵，降席（「降席」，原敓「席」字，今逕補。）下奠爵，再拜稽首」，則先受爵，而後再拜，與此不同。此言「飲卒爵，而俟君卒爵」，曲禮「長者舉，未釂，少者不敢飲」，及燕禮「公卒爵，而後飲」，與此亦不同，皆不必強解。孔氏分此為「朝夕侍君」，彼為「燕饗大禮」，曲說也。「三爵」，與詩「三爵不識，矧敢多又」，及左傳「臣侍君宴，過三爵，非禮」之說同；又與燕禮「無算爵」異。蓋三爵者，古初之嚴法也，後此則彌文而寬矣。若湛露「不醉無歸」，又為詩人之詠歌，不必固執耳。孔氏亦以此為「朝夕侍君」，謂「若燕禮則非，惟三爵而已」，亦曲說也。「言言斯，禮已」，疑有脫誤，鄭氏以「斯」字句絕，「禮已」連下讀，甚牽強；陸農師以「斯禮已」為句，亦非，豈有方二爵，而禮即已者乎?(卷五六，頁一一—一二)
凡尊必上玄酒，唯君面尊，唯饗野人皆酒，大夫側尊用棜，士側尊用禁。
「側尊」，側，特也，與士冠禮「側尊」同。孔氏曰：「一尊亦曰側尊，士冠禮云：『側尊一。』士冠禮「側尊」為句，今連「一」字，誤。無偶曰側，與此別。」非也。「棜」，鄭氏曰：「斯禁也。」孔氏曰：「鄉飲酒禮：『設兩「兩」字，原誤作「方」，今逕故。壼于房戶間，有斯禁。』彼是大夫禮，此云『大夫用棜』，故知棜是斯禁。」按：此鄭誤解儀禮因及于此也。鄉飲酒禮乃鄉人士飲酒，非大夫。鄭又誤執周禮鄉大夫職，因以誤解儀禮也。此云「士用禁」，鄉飲酒云「斯禁」，正合，奈何反以「棜」為「斯禁」乎?大抵承酒尊之器，皆謂之禁，以禁戒為名也。棜與禁皆有足者，禮器云：「天子諸侯廢禁。」廢禁無足，以下為貴；大夫之禁有足，較士又為下，以其形制似棜，故又名棜。棜與禁無大分別，故禮器又云「大夫士棜禁」，得並稱也。但此處既分「棜」與「禁」為言，而又以「棜」為「禁」可乎?以「棜」為「禁」，則「禁」又是何物乎?鄭之展轉成謬如此。(卷五六，頁一三)
玄冠朱組纓，天子之冠也。緇布冠繢綏，諸侯之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓，士之齊冠也。
朱與丹別，朱即五色之赤，正色也。「丹」，說文云「巴越之赤石」，即丹砂也。禹貢「礪砥砮丹」，是也。「丹」，山海經云「丹以赤為主，黑白皆丹之類」，則知丹非赤一種，後人因丹色多赤，故以為色之名耳。以意揆之，其色黯然如赤石色也。(卷五六，頁一四—一五)
縞冠玄武，子姓之冠也。縞冠素紕，既祥之冠也。垂緌五寸，惰游之士也。玄冠縞武，不齒之服也。
「縞冠玄武，子姓之冠」，鄭氏曰：「父有喪服，子為之不純吉。」按：鄭以「子姓為孫」，故云然。但孫於祖自有齊衰杖期之服，若在服中，不應玄武，若已除服，不應縞冠，人第云「父有喪服，子為之不純吉」，殊混。陸農師因鑿然以為「孫為祖既祥之冠」，謂：「此時孫為祖服除矣，而父之服未除，不敢純吉。」若然，則父喪三年，孫亦縞冠三年，先王杖期服制，其可不必遵矣，蓋其誤皆由於解「子姓為孫」也。按：喪大記云「父兄子姓立于東方」，特牲饋食亦云「子姓兄弟」，皆非言孫也。此云「子姓」，乃族子孫之通稱，于尊長無服者，故為此以示變耳。旦喪大記諸篇所言子姓在五服之內，此則指五服之外，又不同。「垂緌」二說皆可疑，「垂緌五寸」「元冠縞武」其為「惰游」「不齒」者所自服乎?抑上之人使之服乎?若彼所自服，何能會合如一?且徒自標舉其短耳?若為上之人使之，惰游者，警之可也，奚必加飾以邕之，且阻其自新乎?不齒者，既罪之矣，又奚煩為之制服乎?且惰游為輕，不齒為重，今垂緌五寸反重于玄冠縞武，又何也?所以陳用之亦心疑之，為之委曲以說也。見禮書。應子和謂：「玄冠縞武，未見其為邕。」是已。然解「不齒」為「爵高道尊而不與眾齒」，益可笑。爵高道尊不與眾齒，乃獨與惰游齒耶?(卷五六，頁一五—一六)
居冠屬武，自天子下達，有事然後緌。五十不散送，親沒不髦，大帛不綏。玄冠紫綏，自魯桓公始也。
「大帛」之「帛」，鄭氏謂：「當為白。」蓋以雜記云「大白冠，不綏」，與此同也。予謂雜記「白」乃當為「帛」，蓋古字多通用，以「帛」作「白」耳。左傳亦有：「衛文公大帛之冠。」(卷五六，頁一八)
朝玄端，夕深衣。深衣三袪，縫齊倍要，+當旁，袂可以回肘。
「朝元端，夕深衣」，鄭氏以天子皮弁視朝，諸侯朝服視朝，故以此為大夫士，陳用之亦以元端為上下可通也。郝仲輿以此為諸侯，謂：「元端即朝服。按上于諸侯言夕深衣，祭牢肉，則夕深衣，又合也。」二說未詳孰是?深衣三袪，未詳。鄭氏謂：「三袪，為要中之數。袪，尺二寸，圍之為二尺四寸，三之七尺二寸。」郝仲輿謂：「三袪，為衣長廣三倍袖頭。下云『袪尺二寸』，展之則二尺四寸，三分其長則七尺二寸。人身長八尺，除首及足踝以下，衣不及身八寸。」按：如鄭說，則要數太寬；如郝說，以為身長，近是。然下云「縫齊倍要」，故鄭以七尺二寸為要制，而以倍要為一丈四尺四寸也。郝說則于倍要二字鮮著落，且如直依記文謂三袪，袪尺二寸，則僅三尺六寸，又為短狹。故上二說皆必須加以圍之二尺四寸始可通，然又未免于文外作添補矣，所以俱不敢信也。「+當旁」，+，襟也，制亦未詳。孔氏曰：「+，謂裳之交接處，當身之畔。」此足彷彿其意。郝仲輿則謂：「+，用布六幅，幅廣二尺二寸，每幅齊裂合縫，下廣一丈四尺二寸，要七尺二寸，亦三倍其袪。」按：此即深衣之裳也，然則+豈是裳乎?不可從。(卷五六，頁二○—二一)
長中繼揜尺。袷二寸，袪尺二寸，緣廣寸半，以帛裹「裹」字，原誤作「裏」，依今本改。布，非禮也。
郝仲輿曰：「此節之義，鄭多未詳。深衣一而已，長衣、中衣豈別為三衣乎?袂，即袖也，袖之寬大，內可曲肘。長；即袂之長。中，猶齊也。寬可回肘，長與肘齊，而外又繼續，使掩過肘一尺。深衣篇云：『袂之長短，反詘「詘」字，原作「屈」，今逕改。之及肘。』是也。袷，領也，領用袂，故曰『祫二寸』，寬二寸。緣，緣袖頭，緣廣一寸有半。深衣著朝服內，故用布，朝服用十五升布。若深衣用帛，則帛反居布內為裹以下三「裹」字，原皆誤作「裏」，今逕改。也。以布裹帛則可，以帛裏布則失宜，故深衣必以布。」愚按：鄭以長中為長衣中衣，從來解者皆瞶瞶相承，郝獨俱以為深衣之制，可謂昭若發矇矣。第長中之非長衣中衣不得定論，然終無以袪人之惑，今為考之：雜記「史練冠長衣以筮」，聘禮「遭君夫人世子之喪，主人長衣練冠以受」，郊特牲「繡黼，丹朱中衣」，則長衣中衣原有之第，此云長中則斷乎非是。其不合有五：既曰深衣，則亦當曰長衣中衣，安有曰長中者，否則深衣亦可曰深乎，一也。長衣用于凶，此章惟詳深衣之制，不詳喪服，二也。深衣用布，繡黼丹朱中衣則帛矣。中衣既為朝祭服之裏何以又曰以帛裏禮乎?鄭因此謂中衣用布，此飾說也，三也。袪尺二寸，正明上深衣三袪之說，豈必長衣中衣與深衣同袪乎?四也。緣廣寸半，正合深衣篇之說，亦是明深衣之制，其非長衣中衣蓋可知，五也。然繼掩尺之義，郝以為即深衣篇袂之長短反詘之及肘之說，終似牽強，便俟明者覈之。(卷五六，頁二三—二四)
士不衣織，無君者不貳采。衣正色，裳間色。
「衣正色，裳間色」，鄭氏謂冕服，非也。此即詩剌「綠衣黃裳」之意，謂衣裳宜分別正間之色耳。(卷五六，頁二六)
非列采不入公門，振絺綌不入公門，表裘不入公門，襲裘不入公門。
列采，眾采也。表裘，凡裘上必加裼衣，今但著裘無裼衣曰表裘，下云「犬羊之裘不裼，不文飾也，不裼」，是也。襲裘，裼衣上加襲衣也，下云「弔則襲」是也。故皆不可入公門。按：襲裘之義，註疏未明晰，後來解者更多紛紜。孔氏曰：「檀弓云裼裘襲裘，謂若子游裼裘而弔，曾子襲裘而弔，皆謂裘上有裼衣，裼衣上有襲衣，襲衣上有正服，但據露裼衣、不露裼衣為異耳。」愚按：檀弓子游裼裘，曾子襲裘，及曲禮執玉有藉則裼，無藉則襲；聘禮公與賓介宰，或裼或襲；凡此等處皆未嘗于裼襲之外，別言有正服也，蓋冬時著裘，裘上加裼衣即是正服。以其露見裘，故曰裼，見君之服也。于裼衣上又加襲衣，則全掩其裘，使不見美，故曰襲，弔喪之服也。是裼衣別無正服，況謂襲衣上又有正服乎?又謂襲衣露裼衣、不露裼衣為異，若是則襲衣亦可謂之裼，何必分裼襲之義乎?蒙混殊甚。陳用之曰：「孔子緇衣羔裘，則羔裘之上緇衣，其正服也，餘倣此。鄭註以為袒而有衣曰裼，若然，裘之上有裼衣，裼衣之上又有正服，則是裼襲在衣不在裘，而經言裼裘襲裘，何耶?」此說得之 ，但未辨及孔襲衣上有正服之說耳，則其義仍未了然。所以徐伯魯求其說而不得，乃以為襲衣之制有二，其妄可知。見集註。郝仲輿則別創一說，謂裘皮裏布帛表，表即裼衣，蓋舛謬不足辨。(卷五六，頁二七—二八)
朝服之以縞也，自季得子始也。孔子曰：「朝服而朝，卒朔然後服之。」曰：「國家未道，則不充其服焉。」
陳可大曰：「朝服之布十五升，先王之制也。季得子始用生絹，後人因之，故記者原其所自。」此說是，但縞字之義仍未明也。凡繒帛之細密者通名縞，所謂魯縞是也。說文謂縞為鮮色，則以其初織未染之色而言，故言素白之色亦曰縞，上文縞冠是也。朝服用緇，若此縞則已緇色，但以其質言也。
疑有闕文。(卷五六，頁二九—三○)
唯君有黼裘以誓省，大裘非古也。
黼裘，織為斧形于裘領。釋器云「斧謂之黼」，又云「黼領」，是也。中裘加以黼領曰黼裘，家語云「大裘以黼之」，亦此也。誓即郊特牲：「卜之日，王立于澤，親聽誓命之誓省。」省牲當時必有趨為簡便，但著大裘以誓省者，故曰非古也。鄭氏執周禮司服以解曰：「僭天子也，天子祭上帝則大裘而冕。」按：非古與僭禮兩義迥別，安得以僭釋非古乎?記文以大裘為非古，如其說反以大裘為古矣。陳可大為之說，曰：「此言非古則僭禮之失自見，可見明是兩義，所謂欲蓋而彌彰也。「鄭于唯字難通，則又迂曲其說曰：「時大夫猶有大裘也。」孔氏曰：經直云黼裘以誓甐，大裘非古，而云大夫用大裘者，以經云唯君，則知臣亦為之，故云唯君以譏之。」嗟乎！既執周禮謂諸侯僭天子，又誤解唯字謂大夫亦僭天子，憑臆亂拈，使本文真意竟不知何在也。又解誓省曰「省當作甐，獮，秋田也」，亦謬。解見上。孔氏曰：「冬始裘而秋云裘者，為秋殺始誓眾須威，故秋而用黼為裘。」此又為鄭改省為甐之供詞云。(卷五六，頁三一)
君衣狐白裘，錦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘，士不衣狐白。
鄭氏云：「詩云衣錦絅衣，裳錦絅裳。然則錦衣復有上衣，明矣。」按：鄭第謂錦衣復有上衣，孔則謂襲衣上有正服，益過矣。說見上。然鄭說亦未是也。詩言衣錦絅衣，祗謂錦衣加以絅衣，非必謂裘上之錦衣也。如此說詩，豈不成滯?且裼衣上加衣，即是襲矣，君無故何為襲乎?鄭又曰：「天子狐白之上衣，皮弁服與。」按：記文所言似本秦風「錦衣狐裘」而云，與前言天子皮弁視朝，不必強通。鄭為此說者，蓋謂皮弁之服白，故思附會之，不知皮弁亦非白服。郝仲輿謂：「皮弁服元端是矣。第玩鄭用與字為語助，亦屬疑辭。孔氏乃曰：必知狐白裘上皮弁服者，以狐白既白，皮弁服亦白，錦衣白，三者相稱，皆為白也。」尤附會記文。下節言君子，本論語鄉黨而云；此言君，本秦風而云，不必貫通。不惟皮弁非白，且何以知此錦為白?況錦從無白者，其字從金，金黃色，即有白者，亦非純白也，正不知天子視朝，白冠、白裘、白衣、白服，何為耳。(卷五七，頁一—二)
君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之；麛裘青豻褎，絞衣以裼之；羔裘豹飾，緇衣以裼之；狐裘，黃衣以裼之。錦衣狐裘，諸侯之服也。
羔裘豹飾，記文本鄭風而云，因廣之為狐青裘豹褎，麛裘青豻褎也。何以知之?唐風有「羔裘豹褎」，今變褎為飾，不依唐風而依鄭風，以鄭風美其武力故也。麛裘絞衣，羔裘緇衣，狐裘黃衣，本論語緇衣羔裘，素衣麛裘，黃衣狐裘而云，因廣之為狐青裘豹褎，玄綃衣也。絞當作縞，或音近致訛，或古字本通，未可知。縞質本素，此亦以縞為素也，若直作絞，絞衣則無所出耳。鄭以絞為蒼黃之色，杜撰，絞固不可為色，況以為蒼黃之色乎?其以為蒼黃之色者，意欲合衣裘為一色。論語「素衣麛裘」原敓「裘」字，，則當以絞為素而不能者，蓋已于上狐裘之錦衣為素錦，茲不得更以絞為素，而以麛鹿多蒼黃色，故妄以絞為蒼黃之色耳。至于論語之「素衣麛裘」，則任人以麛為白亦可，以素為蒼黃色亦可，第顧此不得復顧彼矣。其狡獪如此，千載以下，皆瞶瞶相承，訓絞為蒼黃之色，而不知其由，如此豈不可笑哉?錦衣狐裘，諸侯之服也，即上節君衣狐白裘，錦衣以裼之之義，復言之者，以見大夫不得衣錦，惟諸侯乃得衣也；上狐裘黃衣，黃狐也，此狐裘，白狐也。則上言君本秦風，此言君子本論語自明，而錦衣之不必白，以與本論語者相貫通，益明矣。自註疏以來，解者皆以狐青裘為燕居服，麛裘為視朔受聘享服，羔裘為朝祭服，狐裘為蜡祭息民服，悉穿鑿附會之談，記文初無此義，一掃而空之，可也。(卷五七，頁二—三)
犬羊之裘，不裼，不文飾也。不裼，裘之裼也，見美也。弔則襲，不盡飾也。君在則裼，盡飾也。服之襲也，充美也，是故尸襲，執玉龜襲，無事則裼，弗敢充也。
尸襲，郝仲輿謂人始死之尸，此義甚新而確，若祭為尸者，固不必襲也。其以執玉龜襲，謂指玉龜，則鑿而無理矣。執玉云襲，曲禮下云：「執玉有藉者裼，無藉者襲。」不同者，此以圭璋為主。見聘禮。(卷五七，頁四—五)
笏：天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本象可也。
「大夫以魚須文竹，士竹本象可也」，鄭氏謂「大夫士飾竹以為笏」，殊混。大夫飾笏以魚須，士飾笏以象，則士貴于大夫矣。為此說者，大夫尊而屈，士卑而伸，此曲說也。且魚須與象既同為飾竹，何以上曰文，下曰本，用字如是參差乎?解者于大夫句，或謂以魚須飾文竹之邊，或謂以魚須及文竹為笏；于士句或謂竹字句絕，或謂本字句絕。凡此固非一說，而為士貴于大夫之弊則一耳。愚按：大夫以魚須文飾其竹，士則直用竹而已。本象可也，雙承大夫士言，謂其笏之本皆用象可也。天子諸侯之笏，其玉與象皆純物，別無本，故上云年不順成，天子衣布搢本，即以有本之笏謂之本也。(卷五七，頁七)
見於天子與射，無說笏。入大廟說笏，非禮也。小功不不說笏，當事免則說之。既搢必穎，雖有執于朝，弗有穎矣。凡有指畫于君前，用笏造。受命于君前，則書于笏。笏畢用也，因飾焉。
「笏畢用也」，郝仲輿曰：「畢，簡也。學記云『佔畢』，書記用之。又畢、蹕通，止也。大射禮『司馬以弓為畢』，大夫君前記事指揮，不敢以手，用笏當畢，故曰畢用。」此說特新，存之。(卷五七，頁八)
笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。
笏度一段，上言天子至士之笏，其制不同，今謂其度同皆長二尺有六寸，其中博三寸，其上則殺六分而去一，得二寸半也。知同者以記文不分天子、諸侯、大夫、士也，知殺單屬上不屬下者，上圓象天，下圓象地，且使下亦殺不便于執矣。徐伯魯謂：「殺其下者，便于搢。殺其上者，便于執」。而搢之。」則便于搢，不便于執矣；便于執者，何嘗便于搢耶?鄭氏妄執玉人「杼上終葵首」之說，謂殺猶杼，不知玉人之說言長三尺之大圭也，大圭乃天子所服，大夫士無圭。笏則天子至士皆有之，安得以大圭釋笏乎?鄭亦自知其不可通，故隱其大圭之名，而但以杼上終葵首言之也。
天子杼上中葵首，諸侯不終葵首，大夫又杼其下，此不獨誤解殺義，又新安王氏謂：「天子至士，上下皆殺。」郝仲輿謂：「天子上中下廣皆三寸，諸侯殺上，大夫上下殺。」紛紛之說，無非臆測。且若是則大夫士亦皆有圭矣。又鄭于上「天子搢珽「珽」字，原誤作「挺」，今逕改。」云：「此亦笏也。……或謂『大圭長三尺，杼上終葵首』，……相玉書云『珽玉六寸，明自炤』。」于此處則但以殺為杼，意似以殺上為六寸者，大圭既是笏，則笏長三尺，殺上六寸。然以三尺去六寸按之，不合于二尺六寸之數；以二尺六寸加六寸按之，又不合于三尺之數。陳用之因此謂「玉藻所言，非天子之笏」，尤謬。鄭亦自知其不可通，故隱其相玉之說，而但以杼上杼下言之也，其欺世也如此！
笏與珽別。珽從玉，圭屬，故上「天子搢珽」，不言士也。笏從竹，其初以竹為之，天子至士皆得用焉，其後日趨于文，尊卑有別，故又有球玉與象，及魚須文竹之不同。夫笏既非珽，則其非大圭益可知，以珽亦非大圭也。鄭前以珽為笏，又以大圭，此處又以笏為大圭，其欲以笏為大圭，故前以珽為大圭。珽與笏既同為大圭，故前以珽為笏。其展轉膠結，可笑如此。(卷五七，頁一○—一一)
天子素帶朱裏終辟，而素帶終辟，大夫素帶辟垂，士練帶率下辟，居士錦帶，弟子縞帶。並紐約，用組。
鄭以素帶終辟屬諸侯，似是，但陳可大必謂「而下闕諸侯字」，則非矣。惟天子有朱裏，裏素帶，大夫素帶皆不言裏謂：「諸侯不朱裏素為之。……士以下皆禪不合。」此因記文士以下與大夫以上之帶無甚降殺，故為此說，然其實臆測也。辟，鄭謂：「讀如裨冕之裨，裨謂以繒采飾其側。」陳可大謂：「讀如前章縞冠素紕之紕，緣也。」方性夫謂：「讀如問辟之辟。」郝仲輿謂：「辟襞通，裂也；古者裂帛為帶，疊摺縫之。」愚按：大抵辟是開裂其帛，方、郝之說。緣飾帶側陳、鄭之說。而已。如是則諸家之說本自合一，何必各豎一義以示異乎?天子、諸侯、大夫皆素帶，獨居士錦帶，未詳。徐伯魯謂：「不言率辟，則以不卒無辟為殺。」恐曲說。(卷五七，頁一二)
三寸，長齊於帶，紳長制，士三尺，有司二尺結三齊。」x有五寸。子游曰：「參分帶下，紳居二焉，紳
「三寸，長齊于帶」，其上疑有脫。郝仲輿承上為解，謂：「后夫人之衣，不及紳三寸。婦人之帶，長于衣。」曲說也。(卷五七，頁一三)
大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟，二寸，再繚四寸。凡帶，有率無箴功，肆束及帶勤者，有事則收之，走則擁之。
此段之義多未詳。大帶疑即是正服之帶，雜帶疑即是雜服之帶。陳氏集說後一說。然大帶祗大夫一句，疑上下有脫誤，或謂言四寸，則大夫以上皆四寸，未必然也。「雜」，鄭謂「即上下之裨」，然未有前謂辟，後又謂」，然尤混矣。故疑雜帶是雜服之帶也。朱綠、玄華，x雜者。孔氏不從鄭註，又謂「即上之鄭分朱綠為上下，玄華為內外，亦無據。「華」，鄭謂「黃色」，據或黃訛華則有之，若華則非黃色也。郝仲輿謂「華為有花文」，尤鑿，朱綠以下皆言色，此何為獨言花文乎?「士緇」，合士冠禮之說。 「辟」，即上之辟，辟二寸，再繚四寸，鄭單言士，非是，蓋通承雜帶言也。陸農師曰：「大帶四寸，雜二寸，再繚四寸，雜帶之二當大帶之一。」此說雖明捷，第恐不止大夫大帶耳。凡帶有率無箴功，未詳。鄭：「凡帶，為有司之帶。」蓋若解凡為大凡之凡，則辟乃是用箴功者，何云無箴功乎?然據文義，自指大帶雜帶言。此凡乃大凡之凡，非凡庸之凡也。下「有司二尺有五寸」，未嘗云凡，又下「凡帶必有珮玉」，豈亦指有司耶?陳可大因以為「箴線細密，若無箴功。」成容若謂「失之過巧」，是也。郝仲輿謂「不必箴線工緻」，亦鑿。方性夫曰：「凡帶，率之而已，故無用箴之功以縫之。」此說較可，然帶之有辟亦用箴矣，此所言謂率處無之耳，終費曲折。
據郝仲輿悉依原文為解，但「天子素帶朱裏終辟」，似當在「而素帶終辟」前。「三寸，長齊于帶」，似不當在「夫人揄狄」下；「君命屈狄」，似當在「夫人揄狄」下。又後「有憂者」三字，及「勤者有事則收之，走則擁之」十一宇，明係闕失重出，必謂記文無脫誤，亦未然。
據鄭氏以為錯簡而移易之，但「三寸長齊于帶」，不當在」一段在後，此處不應先路x「並紐約用組」下。「紳」一段，不當在「長齊于帶」下。「以字也。「肆束及帶」十五字，此屬下文言童子事，移來言無謂。徐伯魯又以「凡帶有率無箴x功」，當在「率下辟」下；「肆束及帶」十五字，當在「紳」一段下。按：此兩處之文，鄭巳為錯簡而移易之矣。徐認為原文，復以為錯簡，尤足晒也。(卷五七，頁一四—一六)
：君朱，大夫素，士爵韋。圜殺直，天子直x，公侯前後方，大夫前方後挫角，士前後正。
也。」孔氏曰：「x 鄭玄曰：「此玄端服之，謂士玄端x士冠禮『玄端「端」字，原誤作「冠」，分逕改。、玄裳、黃裳、雜裳』，爵x也。」愚按：儀禮禮記不必相同，士冠禮稱朝服為素x。此云士爵韋，故知是玄端之x之，x矣。鄭又謂：「x，士大夫應同，則不得獨謂之玄端之x，玄端為爵……象裳色，天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳。」按儀禮，素裳亦是朝服，非玄端也。、韍x，蔽膝也。古用皮蔽前，因名蔽膝。x之x、韐三者，解者以為一物而異名。今按：韍、芾通，詩言「蔽芾」，則韍之為蔽無疑矣。為蔽，或云音同。「韐」即詩「韎韐」，或合皮為之，故名韐。然皆不能悉考矣。鄭于下「一」，尊祭服，異其名耳。孔謂：「易困『九二，朱韍方來，x命縕韍」謂韍為「玄冕爵弁服之篇「朱芾斯皇」則又為戎服也。士冠禮「利用享祀』。」據鄭孔皆謂祭祀稱韍，然小雅采爵弁」「韎韐」，鄭于下「一命縕韍」謂：「縕為赤黃之間色，所謂韎也。」遂據以為士服。然小雅瞻彼洛矣篇「韎韐有奭」，則又為諸侯服也，可見不能執一為說。如此，又考鄭既韎韐為士服，其解瞻彼洛矣之「韎韐」無以言之，則謂：「諸侯世子除三年之喪，服士服。」其謂諸侯世子者，牽合王制「諸侯之世子未視爵，視天子之元士」之說也，其謂「除三年之喪，服士服」者，以在喪不宜服韎韐，若巳爵命，又服諸侯之赤韍，惟除喪以後，爵命以前，庶可服之，以見韎韐之為士服也。鄭說詩之誤，多因說禮及之，附志于此，以見一班。陳用之祖其說，謂：「芾與韎韐異其名，所以尊祭服。」又謂：「貴者以朱芾，卑者以韎韐。」無識甚矣。
：君朱」，若x按：記文所言亦與諸經不能盡同，此云「」，若曹風「素x小雅「朱芾」，則卿亦朱矣；曹風「赤芾」，則大夫亦赤矣。此云「大夫素」，則亦x」，則又為喪服矣。不特此也，此云「士爵韋」，下又云君子「齊則綪結佩而爵x不獨士矣。在本篇且然，況他經乎?(卷五七，二○—二一)
一命縕韍幽衡，再命赤韍幽衡，三命赤韍蔥衡。
」，此亦執士冠x 鄭氏曰「此玄冕爵弁服之」之見也。x禮「爵弁韎韐」之文為說，猶之前以「君朱，大夫素，士爵韋」為「玄端服之」，故通以為玄端服。此以記云「一命縕韍x蓋前以記云「士爵韋」，可合士冠禮「玄端爵」，可合士冠禮「爵弁韎韐」，故通以為玄冕爵弁服，鄭執禮解禮之底裏如此。縕，纊也，即上「縕為袍」之縕。縕韍謂以纊為韍，不言色，則不得用赤可知，鄭以為「赤黃間色」，殊杜撰。又云「所謂韎也」，亦非。按：詩云「韎韐有奭」，言赤色也。土冠禮「爵弁韎韐」，取其衣之貴者言之，安得以縕韍為韎韐乎?孔氏曰：「此一命，謂公侯伯之士，士冠禮『爵弁韎韐』，此縕韍則當彼韎韐，若子男大夫俱名縕韍，不得為韎韐也，以其非士故耳。」其辭遁如此。幽即黑闇色，不必又讀為黝。(卷五七，頁二五)
唯世婦命於奠繭，其他則皆從男子。
周禮內司服「王后之六服，闕狄、鞠衣、展衣、緣衣」，襲此，以屈作闕，以褘作鞠，鞠衣出雜記。以襢作展，以褖作緣。按：此節本多錯互，君命二字不可詳，據對下當云三命，然又無三命以上，褘字屬誤無疑，未有再命之服與王后同者也。故作偽周禮者，于此疑而難通，但混曰「王后之六服，褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣」而巳，然終以不能無別，則又曰「辨外內命婦之服，鞠衣，展衣、緣衣」而巳，其，顯然可見，不備詳。鄭氏妄執周禮解禮記，又不辨此文本有脫誤，竟據周禮W間剽竊敷衍之以改之，又取周禮爵命之數比儗刻畫，意煩辭費，不殊說夢。迄宋明諸家之解，一切皆然，至其分疏內外命婦服之處，尤為紊亂，遂使本意全失。今將原文及脫誤處，約略解之，曰：王后之服褘衣，夫人之服揄狄，唯世婦命于奠繭二句宜承此下，世婦卑于夫人，不遽命以服，于奠繭功成日命之，示獎也。凡后夫人暨內命婦之服如此，不必上補九嬪，下補御妻，此屬昏義之文，不足據。觀曲禮「天子有后、有夫人、有世婦」，下接以「有嬪、有妻、有妾」，則嬪在世婦下可見也。此文但記世婦，若嬪妾尤卑，故略之耳。其他皆從男子，此概指外命婦之服，言君命屈狄四句，宜承此下，所以分疏之也。君字下、命字上，疑有脫字。褘字誤，未詳何字。凡外命婦之服如此。(卷五七，頁二八—二九)
於大夫所，有公諱無私諱。凡祭不諱，廟中不諱，教學臨文不諱。
凡言不諱者，即二名皆不諱也。或以二名不偏諱解之，若然，仍是諱矣，恐非。(卷五七，頁三二)
古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。趨以采齊，行以肆夏，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。故君子在車，則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。
右徵角，左「左」字，原誤作「右」，今逕改。宮羽，本以玉聲中五音而言，今任文勢之便，故去商字，且取羽，與下矩同韻，不必油；左右互見，亦不必泥。解者因五音遺商，及分左右，遂多穿鑿附會之說，悉不可從。趨以采齊，行以肆夏，周禮樂師襲之，改齊為薺。按：采齊、肆夏皆樂曲名，今不可考。黃叔暘以采齊為即小雅楚茨，肆夏為即周頌時邁。按：周禮先鄭云：「肆夏采齊皆樂名，或曰皆逸詩。」又襄四年左傳：「金奏肆夏。」杜註云：「肆夏，樂曲名。」周禮鐘師「九夏」，鄭註云：「國語曰『金奏肆夏』，繁遏渠，天子所以享元侯。」呂叔玉曰：「肆夏、繁遏、渠皆周頌。肆夏，時邁也。繁遏，執競也。渠，思文也。觀此采齊肆夏，諸家或為樂曲，或為逸詩，惟呂氏指肆夏為時邁，不無武斷，黃氏蓋從呂氏之說也。若采齊則從未指為何詩者，鄭氏曰：「齊當為楚薺之薺」，此據周禮薺字為說耳。孔氏曰：「齊當為楚薺之薺者，按詩小雅有楚茨篇，此作齊字，故讀為楚茨之茨。音同耳，其義則異。」觀孔此說明以采齊為非楚茨矣，黃乃仍取楚茨以實采，不益妄乎?後儒皆漫同其說，從無考其來歷者，故辨于此。(卷五八，頁二—三)
君在不佩玉，左結佩，右設佩，居則設佩，朝。x則結佩，齊則綪結佩而爵
君在不佩玉，鄭氏意以臣末可通，可謂「世子」，此臆解也。本文無世子之文，且亦無君在臣得佩玉，而世子反不得佩者。(卷五八，頁六)
天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而縕組綬，孔子佩象環五寸而綦組綬。
白山玄水蒼，以玉之色言。瑜瓀玟，以玉之質言。玄朱綦，以組綬之色言。純縕，以組綬之質言。縕即纊，說見上縕韍。正見古文參差不板之妙。鄭氏改純為緇，解縕為赤黃，必一例以為色，是不知古文之法矣。且組綬皆言色，玉何以不皆言色，又足證也。孔子偶佩象環五寸耳，記者併記於此，亦見古文結法，饒有別趣，後儒遂多方講論，殊無謂。又按：世子綦組綬而孔子亦然，則記文所言，似亦不必盡拘矣。(卷五八，頁七—八)
童子不裘，不帛，不屨絇，無緦服。聽事不麻，無事則立主人之北，南面。見先生，從人而入。
問喪曰：「童子不緦，唯當室，緦。」較此加詳。少儀曰：「童子曰聽事。」與此同。(卷五八，頁八)
食棗桃李，弗致于核，瓜祭上環，食中棄所操。凡食果實者後君子，火孰者先君子。
玉藻後言多與曲禮文異義同。如弗致于核，即曲禮「有核者懷其核」之意。弗致于核，猶「弗致其核」耳。或訓致為極，謂不齧至核，不應與曲禮異也。(卷五八，頁一○)
有慶，非君賜不賀。有憂者。
「有慶」上下疑有闕，觀下「有憂」者可見。(卷五八，頁一一)
孔子食于季氏，不辭，不食肉而飧。
觀論語孔子待陽貨之禮，猶婉曲如此，其待季氏未必爾。若云待以非禮，則不食可也，奚必簡傲若是乎?此疑附會之辭。(卷五八，頁一二)
君賜車馬，乘以拜賜；衣服，服以拜賜；君未有命，弗敢即乘服也。君賜，稽首，據掌致諸地，酒肉之賜，弗再拜。
君未有命，弗敢即乘服，鄭氏謂：「卿大夫受賜于天子者，歸必致于君，君有命乃服之。」如此為解，與上更端起義甚迂。陸農師以為「非經，賜雖有車馬衣服，不敢輒乘」。按：命與賜字義有別，以命作賜，混。輔漢以為「君雖賜之而未有命，使之乘服，亦不敢乘服」，夫賜即有命矣，命與賜又不當如此分疏。應子和以為「臣聞君命，則必謙遜而致辭。辭焉而又命之，然後乘服以拜」，亦多曲折。愚按：命是爵命之數。君所賜車馬衣服，命爵命之數，乃乘服以拜賜。若未有此車馬衣服之爵命，雖賜之，但拜賜而弗敢乘服也。(卷五八，頁一三)
凡賜，君子與小人不同日。
別尊卑也。方性夫以與與賜對，謂：「在君子賜之，小人則與之而已。」解者多從之，因謂：「將之以禮曰賜，惠之以物曰與」。按：賜、與從來通用，論語「與之釜，與之粟五秉，非與小人也」。又與、予同，小雅「雖無予之」及「天子所予」，豈言小人乎?(卷五八，頁一四)
凡獻於君，大夫使宰，士親，皆再拜稽首送之。膳于君，有葷桃茢，於大夫去茢，於士去葷，皆造於膳宰。大夫不親拜，為君之答己也。
皆再拜稽首送之者。大夫使宰于家，再拜稽首送之。士親，則于君前，或君門，再拜稽首送之，皆字指大夫士言，第拜送之處不同耳。孔氏曰：「雖大夫使人初于家，亦自拜送，而宰將命，及士自送至于君門，付小臣之時宰及士，皆再拜而送之也。」按：此本言大夫士禮，若宰為將命小臣，其至君門拜送與否?言禮者何必及之。且拜送，一言宰，一言士，亦失皆字語氣。張氏未詳名。亦疑拜送，不當言宰。然以為「大夫拜送其宰，眾士獻則使一人親往，故亦拜送之」，又迂鑿矣。(卷五八，頁一五—一六)
大夫拜賜而退，士待諾而退，又拜，弗答拜。大夫親賜士，士拜受，又拜于其室。衣服，弗服以拜。敵者不在，拜于其室。
孟子曰：「大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門，言大夫使人賜也。」此云大夫親賜士，士拜受，又拜于其室，言大夫親賜也，故與孟子「言大夫使人賜」異。此又云敵者不在，拜于其室，亦言敵者親賜也，故與孟子言大夫使人賜同，大抵皆與孟子合。(卷五八，頁一六—一七)
禮不盛，服不充，故大裘不裼，乘路車不式。
前云「服之襲也，充美也」，此云「禮不盛，服不充」即此義。蓋禮盛服充，故大裘不裼而襲也，周禮司服「祀昊天上帝則服大裘而冕」襲此為說，然但云服大裘，殊混。鄭反據彼證此，益混。(卷五八，頁一八)
父命呼，唯而不喏，手執業則投之，食在口則吐之，走而不趨。親老，出不易方，復不過時。親癠色容不盛，此孝子之疏節也。
疏、麤同，疏節猶言麤節，人人可行，非精微之義也。鄭以為「非至孝」，孔以為「疏簡之節，孝心不篤」，非。(卷五八，頁一九)
君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之閒，士介拂棖。賓入不中門，不履閾，公事自闑西，私事自闑東。
大夫中棖與闑之閒，上下皆有拂字，此亦當是拂棖與闑之閒，今省拂字。又上曰介不曰卿，下曰大夫士不曰中介下介，古人文參差不板如此。(卷五八，頁二○)
君與尸行接武，大夫繼武，士中武，徐趨皆用是。疾趨則欲發而手足毋移，圈豚行不舉足，齊如流，席上亦然。端行，頤霤如矢，弁行，剡剡起履，執龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也。
君與尸尊，其行宜緩，故接武，鄭謂君與尸同行，非也。大夫繼武，士中武，此又大夫士徐行之法，鄭亦謂大夫士與尸同行，益非也。徐趨皆用是，總結上謂君與尸及大夫士徐趨之法，皆各用此接武、繼武、中武也。趨即行徐趨疾，趨即徐行疾行。陳可大謂「或徐或趨」，非也。圈豚行、弁行、執龜玉，此又歷舉行之之法。鄭于此下口各分徐趨、疾趨，非也。圈豚行，據文義自謂旋轉之行，取況圈豚。陸農師以圈字屬上句，殊鑿。端行，直行也。弁行，未詳。孔氏以弁為急，未知是否?郝仲輿以為弁槃通，逍散貌，無據。陸農師又以端行為玄端，弁行為爵弁，皮弁豚行為冕，尤鑿。(卷五八，頁二一)
凡行容惕惕，廟中齊齊，朝廷濟濟翔翔。
惕如字，鄭從易，音傷，非。(卷五八，頁二四)
君子之容舒遲，見所尊者齊遫。足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如尸，燕居告溫溫。
告字疑誤。(卷五八，頁二五)
上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老。下大夫自名，擯者曰寡大夫。世子自名，擯者曰寡君之適。適、丁歷反。
此節于曲禮有不合者，不必比儗求合。「上大夫曰下臣」至末，皆言出使對他國君自稱，及擯者之辭也，註疏以自稱為對己君，非。(卷五八，頁二八)
明堂位
明堂，蔡邕謂「明堂、太廟、辟雍，同實異名」，今不可詳考，大抵以其嚮明，故曰明堂。若其制度，考工大戴二記各別，考工猶近古，大戴難信也。諸儒以明堂位尊美周公，誇飾魯事，或云魯人為之，或云三桓之徒為之，皆非也。春秋時，去周公已遠，猶為此尊大之辭，恐無謂。此篇為馬融所取入記，使為周末人作，不應直待融始收之矣。故予以為必新莽時人為之，蓋借周公以諂莽者，而融無識而收之耳。說兼見文王世子。此篇自註疏而下，人應識其誣妄，不多贅。(卷五九，頁二—三)
昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負斧依南鄉而立。
鄭氏亦以天子為周公，後儒多以為成王，駮鄭為非，然下云「周公踐天子之位」，則此處是否周公，亦不必致辨耳。(卷五九，頁八)
九采之國，應門之外，北面東上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。
夷、蠻、戎、狄，自論語云「九夷」而國語增以「百蠻」，此文與爾雅又增以「戎狄」，而其數不同，周禮又增以「閩貉」，其數亦不同，皆不足據，不必論。此謂九采之國，尤混謬。若以為王制「千里之外曰采」之采，鄭謂「九州之牧」，是也，然則蠻夷等在宮門外而九牧反在應門外乎?若此以為服名，諸侯何獨取采為言，且亦不應在蠻夷等外也，鄭氏曰：「二伯率諸侯而入，牧居外而糾察之。」附會顧命「畢公率東方諸侯入應門右，召公率西方諸侯入應門左」為說，尤鑿。其位次尤舛可笑。侯西面，伯東面，倣曲禮「諸公東面，諸侯西面」為說。不知曲禮東面、西面者以其對立而言，非朝也，朝無不北面者。說詳曲禮。又因此遂分六服，四面環繞而朝，五狄則南面，夫人君南面；今南面朝南面，有是理乎?即此而言，此節文之荒誕，不辨可知矣。(卷五九，頁一一—一二)
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以享諸侯。是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量而天下大服。七年致政于成王，成王以周公為有勳勞于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。
七年致政于成王，本洛誥「周公誕保文武受命，惟七年」之語，不知洛誥敘周公治洛凡七年，非致政也。因作七年致政，遂謂六年朝諸侯，皆妄也。(卷五九，頁一四)
是以魯君，孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也。
孟子言「公侯皆方百里」，又言「周公封于魯，為方百里」，周禮「五百里」已不足信，此云七百里，蓋妄以革車千乘為說。然天子地方千里為萬乘，魯既七百里，奚止千乘?蓋襲詩而不計其說之也。成王命魯公世世祀周公天子之禮樂，魯祀帝于郊，配以后稷，悉誣妄。(卷五九，頁一六—一七)
季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，牲用白矣，尊用犧、象、山罍，鬱尊用黃目，灌用玉瓚，大圭，薦用玉豆，雕篹，爵用玉琖，仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡嶡。升歌清廟，下管象，朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素積，裼而舞大夏。昧，東夷之樂也；任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂于大廟，言廣魯于天下也。
悉誣妄之說，不備辨。(卷五九，頁一九)
是故，夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。
上言「季夏六月，禘周公于太廟」，故此不言禘，然據此當是春禘，上何以言夏禘?夏禘矣，此又何以言夏礿?明是湊雜成文。鄭氏以其不言春禘，遂謂魯在東方，王春東巡守，故魯闕春禘，夫郊社既可同天子，豈廟祭反不得全乎?曲說可恨。(卷六○，頁二)
太廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應門。振木鐸于朝，天子之政也。
天子諸侯之門，經無明文，自鄭司農注周禮云：「天子五門，皋、庫、雉、應、路。」鄭氏本其說，謂：「天子五，魯有雉、庫、路，則諸侯三門歟?」按：鄭說未可信，然猶作疑詞，後儒不考，直據以為天子五門，諸侯三門矣，可哂也。劉原父曰：「以詩書禮春秋考之，天子有皋、應、詩。畢書。，無雉、庫、路，諸侯有雉、春秋。、路，無皋、應、畢。」按：劉此論頗覈然，其餘之說，仍謂天子五門，諸侯三門，何也?(卷六○，頁三—四)
鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。有虞氏之旂，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。夏后氏鴒馬，黑鬣。殷人白馬，黑首。周人黃馬，蕃鬣。夏后氏牲尚黑，殷白矣，周騂剛。泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也。爵，夏后氏以琖，殷以鸋，周以爵。灌尊，夏后氏以雞彝，殷以鸋，周以黃目。其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。
一味堆砌成文，罔顧其義之謬悠，辭之複疊也。(卷六○，頁七)
魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。
按：春秋文十三年「世室屋壞」，公羊曰：「周公為太廟，魯公為世室，群公為宮。」此以魯公為之廟為世室，與公羊同。然魯止此一世室，今以武公之廟亦稱世室，按：成六年「立武宮」，稱曰宮，與所謂群公為宮者正合。豈世室乎?且以世室上加文武字，尤謬。意以其為武公故順稱武，則是魯公以武公而得稱文也，甚可笑。以魯公當文王，以武公當武公，可謂痴絕，而後世庸鄙寡識之儒，宗鄭氏以七廟為文武廟在其內之說，見王制。因此有文武世室之名，併為周之文王廟為文世室，武王廟為武世室，是又以文武而得文世室、武世室之名也。吁！文武之功德，何薄于周，乃降不祧之廟而稱室耶?尤可嗤已。(卷六○，頁九)
米廩，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷學也。頖宮，周學也。
王制云：「天子曰璧雍，諸侯曰頖官。」或已疑其附會，此因魯頌泮水之詩而謂之周學，更鑿。(卷六○，頁一○)
夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章。有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝。周祭肺，夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。
前後堆砌雕飾，悉無証據，或據此以議禮則失之矣。鄭氏執周官「三百六十」，謂此云「三百」者，記時冬官亡矣。又謂昏義「官百二十」，是夏時有虞氏官宜六十，夏后氏以百二十，殷宜二百四十，不殊夢中說夢。(卷六○，頁一三)
凡四代之服、器、官，魯兼用之。是故，魯，王禮也，天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也，天下以為有道之國。是故，天下資禮樂焉。
周用一代之制，王禮也。魯兼用四代之制，不但非王禮，亦併非帝禮制，是不知何禮也，而乃謂之王禮，文理且不通，更何論其義之謬妄乎?(卷六○，頁一五)