姚際恒著作集
喪大記
按：喪服小記在前，喪大記在後，故後人加大字以別之，非是小記所記者皆小，大記所記者皆大也，均為喪禮，何小、大之有。方性夫謂「送死可以當大事，故曰大」，然則小記所言，獨非送死乎?謬，不待辨，餘說見小記。說者謂「儀禮止有士喪禮，此篇則自天子而下皆有之，可補其闕。然其間多與儀禮正文同，但彼言士禮，不可援以釋此」，此說非也。士喪禮本之喪大記，何以知之?喪大記云：「大夫官代哭，士代哭不以官。」士喪禮云：「乃代哭不以官。」喪大記不以官，官字因上官字而生；士喪禮上無官字，而云不以官（原誤衍「官」字，今刪。），此其本于喪大記，灼然可見。其他如「士有冰，用夷盤可也」之類，皆本喪大記，不殫述。作士喪禮者以喪大記所言之通禮，其體零星，綴述者而薈萃貫穿之以為士禮。雖主士言，其中實多兼大夫以上，蓋以喪大記言通禮，非獨言士禮故也。且士大夫原得通稱，然則喪大記可補儀禮之闕，既非矣，謂彼言士禮，不可援以釋此，不更非乎?儀禮既本此，固不必援以釋，即援釋，亦何不可?豈在士喪禮者為士禮，而在喪大記者便非士禮乎?可笑也。自漢以來釋經諸家于此兩篇皆不能知其由來，故多略而弗詳。註疏于此篇凡于其言士禮與士喪禮同者，間一引證；其不能通者，則妄斷以為天子之下；又其下劣者，乃謂不援以證此矣。故愚于是篇，凡士喪篇同者，各註于下，以見士喪禮所本，使學者之心目歸于一，庶不致瞻彼顧此，虞其異同，則亦見是篇之不可少也。讀書而不能知人論世，有以辨夫作者之後先，亦奚當哉?(卷七六，頁一—二)
疾病，外內皆埽。君大夫徹縣，士去琴瑟。寢東首于北牖下。廢床，徹褻衣，加新衣，體一人。男女改服，屬纊以俟絕（「絕」字下，原誤衍「者」字，今刪。）氣。男子不死於婦人之手，婦人不死於男子之手。
士喪記云「士處適寢，寢東首于北墉下」、「有疾」、「徹琴瑟」、「疾病，外內皆埽。徹褻衣，加新衣，御者四人皆坐，持體。男女改服，屬纊以俟絕氣。男子不絕于婦人之手，婦人不絕于男子之手」，本此。節錄其相同之文，下放此。彼云「御四人皆坐持體」，而此云「體一人」，殊簡而妙，蓋述之者加詳也。君大夫徹縣，士去琴瑟，與曲禮「大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟」之說相通。北牖，士喪記作「北墉」，是。士喪記云「士處適寢，寢東首于北墉下」，玉藻云「君子之居恆當戶，寢恆東首」，是北墉東首，平時寢處皆然，非定是有疾時也。而記文敘于疾病之下，鄭氏遂謂「君來視之時」，附會論語「疾，君視之，東首」為說，不知論語記者因君視孔子疾，併記其時東首，非謂君來視而始東首也。且上云「君大夫徹縣，士去琴瑟」，下本承君大夫士言，若謂君來視，則是單承大夫士言矣，亦不合也。廢床之禮，古與今絕異。外內皆埽，肅清以慎終也。男女改服，去吉服也。鄭皆謂為「賓客」，亦非。「男子不死于婦人之手」二句，承體人而言，謂：男子死用男御持之，婦人死用女御持之，否則恐其相褻，亦厚別以慎終之意，非謂男子死不可有婦人在側，婦人死不可有男人在側也。馬彥醇謂「曾子死，惟弟子與子侍側，無婦人」，舉檀弓、論語以證，殊不通。曾子當時無婦人事，故不記爾。如其說將母子、父女、舅婦、夫妻之間，亦彼此相避而不為送死，可乎?(卷七六，頁五—六)
君夫人卒於路寢；大夫世婦卒於適寢；內子未命，則死於下室，遷尸於寢；士之妻皆死於寢。
士喪禮云「死于適室」，士喪記云「士處適寢」，皆本此，則亦同大夫矣。君夫人卒于路寢，似本春秋「公薨于路寢」為說；因以為「大夫世婦卒于適寢」也。但路寢為退外朝聽政之所，非寢處之地，大夫之適寢亦然，俱是正寢。春秋所書，似謂薨而遷于其地，則此之所云當亦同然。世婦，大夫之妻；內子即大夫之妻未受命者，故但稱內子。(卷七六，頁九)
復，有林麓，則虞人設階；無林麓，則狄人設階。小臣復，復者朝服。君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赬，世婦以襢衣，士以爵弁，士妻以稅衣。皆升自東榮，中屋履危，北面三號，捲衣投于前，司服受之，降自西北榮。其為賓，則公館復，私館不復。其在野，則升其乘車之左轂而復。
狄人、下士，賤者之類，鄭氏謂「樂吏之賤者」，以簨為階梯，殊鑿。彼意謂狄、翟通，祭統「翟者，樂吏之賤者」，故云也，不知當時本有狄人。顧命曰「狄設黼扆綴衣」，若以為樂吏設樂具，則黼扆綴衣，豈樂具耶?士喪禮云「復者一人，以爵弁服升自前東榮，中屋北面招以衣，曰：皋，某復。三降衣于前，復者降自後西榮」，本此。玉藻云「君命屈狄，一命襢衣」，此云「夫人以屈狄，世婦以襢衣」，皆不甚相同。又云「士禒衣」，此云「士稅衣」，雜記上又云「夫人稅衣」，並異，餘見雜記。鄭氏曰：君以卷，夫人以屈狄，「互言之耳」。上「公衮，卷同。則夫人用褘衣；而侯伯以鷩，其夫人用褕狄；子男以毳，其夫人乃用屈狄矣」，此執周禮誤解記文，不悉辨。記文言君與夫人、大夫與世婦、士與妻甚明，今必以「君以卷」為言上公，而下該侯伯子男；「夫人以屈狄」為言子男之夫人，而上該侯伯上公之夫人，不亦穿鑿無理之甚乎?升自東榮，鄭謂「東榮者，謂卿大夫士也，天子諸侯言東霤」，孔氏曰：「鄉飲酒鄉射云『設洗當東榮』，是大夫士之禮。燕禮記云『洗當東霤』，是諸侯禮，明天子亦然。」鄭孔此說亦屬迂滯，榮即屋簷廡，凡簷有承霤，既有東西榮，即有東西霤。燕禮及鄉飲酒、鄉射文不同，乃換字法，豈必油以為據?且升自東榮曰皆上，該上君大夫士可知，又小臣亦以君而名，其兼言尤可知也。(卷七六，頁一一—一二)
復衣不以衣尸，不以斂。婦人復，不以袡。凡復：男子稱名，婦人稱字。唯哭先復，復而後行死事。
復衣不以衣尸，據士喪禮「衣尸，尸浴而去之」，則「不」字疑衍，且云「復衣以衣尸不以斂」，文字亦順。袡，註疏謂「嫁時，上服絳衣，下曰袡」，此據士昏禮以為嫁時服，然安知止于嫁時服之乎?按：方言「婦人蔽膝，齊魯間謂之袡」，郝仲輿謂「即今裙」，未知孰是?但必以其所常褻用，故不復耳。小記云「復與書銘，……，男子稱名，婦人書姓與伯仲」，此云稱字，即伯仲也。(卷七六，頁一三—一四)
始卒，主人啼，兄弟哭，婦人哭踊。
士喪「主人啼，兄弟哭」本此。哭而踊，則哭有節；故殺于哭。郝仲輿曰「踊謂啼哭皆踊」，此又一說，並存之。(卷七六，頁一四)
既正尸，子坐于東方，卿大夫父兄子姓立于東方，有司庶士哭于堂下北面；夫人坐于西方，內命婦姑姊妹子姓立于西方，外命婦率外宗哭于堂上北面。
此云「子坐于東方」，士喪禮云「主人入坐于床東」；此云「鄉大夫父兄子姓立于東方」，士喪禮云「眾主人在其後西面」；此云「有司庶士哭于堂下北面」，士喪禮云「眾兄弟堂下北面」；此云「夫人坐于西方」，士喪禮云「婦人俠床東面」；此云「內命婦姑姊妹子姓立于西方」，士喪禮云「親者在室」；此云「外命婦率外宗哭于堂上北面」，士喪禮云「眾婦人戶外北面」，皆本此而以言士禮也。(卷七六，頁一四—一五)
大夫之喪，主人坐于東方，主婦于西方，其有命夫命婦則坐，無則皆立。士之喪，主人父兄子姓皆坐于東方，主婦姑姊妹子姓皆坐于西方。凡哭尸于室者，主人二手承衾而哭。
士喪記云：「室中惟主人主婦坐，兄弟有命夫婦「婦」字下，原有「坐」字，今刪。在焉，亦坐。」本此之言大夫者以言士。按：諸侯之喪，世子君也，故坐；卿大夫父兄臣也，故立。今大夫之喪，無命夫命婦皆立，是主人坐而父兄立，恐未宜，況士乎?(卷七六，頁一五—一六)
凡主人之出也，徒跣，扱衽，拊心，降自西階。君拜寄公、國賓于位。大夫于君命，迎于寢門外，使者升堂致命，主人拜于下。士于大夫親弔，則與之哭，不逆于門外。
降自西階，與曲禮「升降不由阼階」之說同。陸農師曰：「迎，逢也，先之也。逆，彼來而復往焉。大夫于君命言迎，士于大夫言逆，以此。」按：迎、逆，古字通，記文之意豈有分別若此?方言：「關東曰逆，關西曰迎。」(卷七六，頁一七—一八)
小斂，主人即位于戶內，主婦東面，乃斂。卒斂，主人馮之踊，主婦亦如之。主人袒說髦，括髮以麻；婦人髽，帶麻于房中。徹帷，男女奉尸夷於堂，降拜。
士喪禮雖本喪大記，然亦有與之不合者，或行文錯互，或以意增改，俱未可知。如此云「小斂說髦」，士喪禮「殯後說髦」；此云「袒括髮」，士喪禮云「髻髮袒」，鄭氏遂疑此為「人君禮」，非也。又士喪禮云「既馮戶，主人絞帶，眾人布帶」，此不云主人而云「婦人帶麻」；士喪禮云「主人免于房，婦人髽于室」，此但云「婦人髽、帶麻于房中」，士喪禮較此為詳。房室字，亦不必油鄭謂士喪禮男子在東房，士無西房，故婦人髽于室。此「房中」為天子諸侯之「西房」。按：大夫士亦有西房，說見禮器。此一節是該上下而言，豈有言天子諸侯而不明舉之者?且但言房中，何以定知是西房乎?皆臆說也。愚以此法讀二禮，所以處處通貫，否則觸著成礙矣。明者由此推之，皆可自得不備著也。(卷七六，頁一九)
君拜寄公、國賓，大夫士拜卿大夫於位，于士旁三拜，夫人亦拜寄公夫人於堂上，大夫內子士妻特拜命婦，氾拜眾賓於堂上。
疏引熊氏曰：「大夫士拜卿大夫士者，是大夫士家自遭喪，小斂後拜卿大夫于位，士旁三拜。大夫內子士妻，亦謂大夫士妻家自遭喪，小斂後拜命婦及拜士妻之禮。大夫士各自遭喪，並言之者，以其大夫士家喪，小斂後拜賓同故也。」此說是。疏又引皇氏說「單指國君遭喪，拜寄公國賓及拜大夫士禮。上于大夫士，下于士妻。」句絕。此說非。上下文皆兼主君大夫士言，此處不應獨主君言，如其解，必處處為之添補矣。觀疏可見。又「大夫內子士妻」六字，上下不相連接，亦無歸者。孔氏既以熊氏說為踰于皇氏，而其自疏仍從皇氏，何耶?此云大夫內子士妻，特拜命婦，士喪禮云「主人拜賓，大夫特拜」；此云汜拜眾賓于堂上，士喪禮云「士旅之」，蓋士喪禮以其言大夫士妻者而推于大夫士也。旅之，眾拜也，三拜、汜拜即旅之之義。士非一人，故言三拜以該之，孔氏謂「士有三等，故三拜」，非也。(卷七六，頁二○—二一)
主人即位，襲帶絰踊，母之喪，即位而免，乃奠。弔者襲裘，加武帶絰，與主人拾踊。
註疏謂：士喪禮先踊乃襲絰，士為卑；此先襲絰乃踊，諸侯為尊。不知先踊乃襲絰，何以便為卑?先絰乃踊，何以便為尊?此義未確。母之喪即位而免，與小記「為母免而以布」同，則父喪即位時，猶括髮以麻可知。弔者襲裘，加武帶絰，則與子游「襲裘帶絰而入」之義同。加武，吉冠玄武，今加縞武與帶絰。帶、要帶，絰、首絰。記云「大夫與殯，亦弁絰」，又云「小斂繯絰，公大夫士一也」，雜記兩說皆無帶，此與之異，惟與檀弓「子游帶絰」同。疏中分：有朋友之恩加帶，無朋友之恩無帶，鑿也。(卷七六，頁二三)
君喪：虞人出木角，狄人出壺，雍人出鼎，司馬縣之，乃官代哭。大夫官代哭，不縣壺；士代哭不以官。
周禮挈壺氏襲此，屬司馬。(卷七六，頁二四)
賓出，徹帷。
上文卒斂徹帷，此又詳言賓出乃徹帷，一也，非是上為士禮，此為君大夫禮也。鄭、孔謂「君大夫拜賓在徹帷前」，然則上何以敘「君拜寄公國賓于徹帷後」乎?(卷七六，頁二五)
婦人迎客送客不下堂，下堂不哭。男子出寢門外，見人不哭。
男子一段，士喪禮云「君使人弔，徹帷，主人迎于寢門外，見賓不哭」，本此。(卷七六，頁二六)
其無女主，則男主拜女賓于寢門內；其無男主，則女主拜男賓于阼階下。子幼，則以衰抱之，人為之拜。為後者不在，則有爵者辭，無爵者人為之拜。在竟內則俟之，在竟外則殯葬可也。喪有無後，無無主。
「其無女主」四句，此禮可疑。喪服小記云「男主必使同姓，婦主必使異姓」，則男女應分別為主，奈何使交混以相拜乎?註疏云「為後者不在」者，謂主出行不在而家有喪，則「有爵者辭」者，謂不在家之主有官爵，其攝主無官爵，則辭謝于賓，云已無爵，不敢拜賓。「無爵者人為之拜」者，謂不在之士無官爵，其攝主之人而為主拜賓也。按：小記云「士不攝大夫」，則安有有爵者之喪，而無爵者主之乎?若無爵者之喪而無爵者主之，其人為之拜，又不待言矣，所以皆不可通。蓋此「為後者不在」，單主士言，有爵者、無爵者主來弔者言，謂士為後者不在，其攝主之人亦士，有爵者來弔則辭，無爵者來弔，乃代為之拜也。士得受大夫之弔，以其平日相與情親，若士為士攝主，則不敢當大夫之弔而代之拜也，故曰「有爵者辭」。為後者不在此，為後者即指人子，徐伯魯謂「無子而立人為後者」，非。(卷七六，頁三二—三三)
君之喪：三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖。子、大夫寢門之外杖、寢門之內輯之；夫人、世婦在其次則杖，即位則使人執之。子有王命則去杖，國君之命則輯杖，聽卜有事於尸則去杖。大夫於君所則輯杖，於大夫所則杖。
「聽卜有事於尸則去杖」，與小記筮日筮尸，事畢而后杖及虞杖不入室，祔杖不升堂之說同。(卷七七，頁一)
大夫之喪：三日之朝既殯，主人、主婦、室老皆杖。大夫有君命則去杖，大夫之命則輯杖。內子為夫人之命去杖，為世婦之命授人杖。
世婦即大夫命妻，觀下云「子大夫世婦之命」可見矣。授人杖，鄭氏謂「與使人執之同」，陸農師謂「不言使人執之，卑也」，亦刻畫有致。(卷七七，頁二)
始死，遷尸於床，幠用斂衾，去死衣，小臣楔齒用角柶，綴足用燕几，君、大夫、士一也。
士喪禮云「幠用斂衾，楔齒用角柶，綴足用燕几」，本此。(卷七七，頁五)
管人汲，不說繘，屈之，盡階不升堂，授御者。御者入浴：小臣四人抗衾，御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓，浴用絺巾，挋用浴衣，如它日。小臣爪足，浴餘水棄於坎。其母之喪，則內御者抗衾而浴。
士喪禮云「管人汲不說繘，屈之」、「盡階不升堂」及「挋用浴衣，蚤揃如他日」本此。又此云「小臣四人抗衾，御者二人浴」，為君大夫禮，故士喪禮但云「御者四人，抗衾而浴」也。又此云「用絺」，故士喪禮云「浴巾二，皆用綌也」也。按：玉藻云「浴用二巾，上絺下綌」，較二處所言為精。(卷七七，頁六)
管人汲，授御者，御者差沐於堂上。君沐罪，大夫沐稷，士沐粱。甸人為垼於西墻下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煮之，甸人取所徹廟之西北厞薪，用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盤，挋用巾，如它日，小臣爪手剪須，濡濯棄於坎。
士喪禮云「甸人掘坎于階閒，少西，為垼於西墻下」，及「用重鬲，濡濯棄於坎」皆本此。按：士喪禮云「沐稻」，而云「沐罪」，不應與君同，或誤，未可知，當以士喪禮為正。鄭氏謂此為「天子之士」，陳可大謂「士卑，不嫌於僭上」，郝仲輿謂士之罪即「今高粱，穀之下者」，皆曲說。(卷七七，頁七—八)
君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉，士併瓦盤無冰，設床襢第，有枕。含一床，襲一床，遷尸於堂又一床，皆有枕席，君大夫士一也。
此云君設大盤，大夫設夷盤，士併瓦盤無冰，士喪禮云「士有冰用夷盤可也」，蓋謂君賜士冰，得用大夫之夷盤，乃廣喪大記之文也。周禮淩人「大喪，共夷盤冰」，易大盤為夷盤，非也。鄭氏曰：「周禮『天子夷盤』，士喪禮所言士得用天子之夷盤，可乎?然則此所謂「大盤」者，又將何人用也?是信周禮之夷盤而刪去喪大記之大盤，妄矣。鄭又云「漢禮大盤」，按：漢之名大盤者，其時周禮未出，故據喪大記之稱，是為正爾。(卷七七，頁一一)
君之喪，子、大夫、公子、眾士皆三日不食。子、大夫、公子、食粥，眾士納財，朝一溢米，莫一溢米，食之無算。士疏食水飲，食之無算。夫人、世婦、諸妻皆疏食水飲，食之無算。
「納財」未詳，鄭氏以為「食穀」，殊牽強。郝仲輿謂「納猶進也，財、纔通，猶僅也。朝財一溢，莫財一溢」，此說既於納字欠著落，又財字在朝一溢米上，今曰「朝財一溢」亦不協。溢、溢通，握也，滿握曰溢。(卷七七，頁一二)
大夫之喪，主人、室老、子姓皆食粥，眾士疏食水飲，妻妾疏食水飲。士亦如之。
孔氏曰：「檀弓主人主婦歠粥，此夫人世婦妻皆疏食者，熊氏云檀弓云主婦謂女主，故食粥也。」此說是。然孔氏檀弓謂主婦為亡者之妻，又自為矛盾。(卷七七，頁一三)
練而食菜果，祥而食肉。食粥於盛不盥，食於篹者盥。食菜以醯醬。始食肉者先食乾肉，始 飲酒者先飲醴酒。
間傳云「大祥有醯醬」，此云「練而食菜果」、「食菜以醯醬」，其說不同。熊氏謂「此據病而不能食者」，記文無此義。又間傳云「禫而飲酒」，此云「祥而食肉」，不連言「飲酒」，尚未見其相異耳。始食肉者云云，蓋泛言之。孔氏謂文承「既祥」之下，謂「祥後」也，似非。(卷七七，頁一四)
小斂於戶內，大斂於阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以葦席。
士喪禮云小斂布席於戶內，記云大斂於阼，皆本此。此云君簟席，大夫蒲席，士葦席，而士喪禮云「下筦上簟」，屬詩成語，為上貴下賤之義。按：簟為竹席，或亦以竹席，上下可通用也，其說不同，不必強辨。鄭氏執士喪禮，欲以此葦席為簟席，因謂此簟席為「細葦席」，孔氏曰「士以葦席與君同者，士卑不嫌，故得與君用簟也」，皆非。(卷七七，頁一六)
小斂：布絞，縮者一，橫者三。君錦衾，大夫縞衾，士緇衾，皆一。衣「衣」字，原作「衾」，今逕改。十有九稱，君陳衣于序東，大夫、士陳衣于房中，皆西領北上，絞紟不在列。
士喪禮小斂云「陳衣於房，絞橫三縮一，緇衾，凡十有九稱」，本此。惟「南領西上」與此「西領北上「上」字，原作「土」，今逕改。」不同，鄭氏遂以為「天子之士」，非也。士喪禮大斂「紟不在算」，此絞紟不在列，亦本此。鄭氏謂「衣十有九稱，法天地之終數」，然則大斂百、五十、 三十者，又何義耶?(卷七七，頁一七)
大斂：布絞，縮者三，橫者五，布衿「衿」字，原作「襟」，依今本改。二衾，君大夫士一也。君陳衣於庭，百稱，北領西上；大夫陳衣于序東，五十稱，西領南上；士陳衣於序東，三十稱，西領南上。絞紟如朝服，絞一幅為三，不辟，紟五幅，無紞。
士喪禮大斂云「衾二衣凡三十稱」，本此。惟「南領西上」與此「西領北上」不同，鄭氏亦以此為「天子之士」，天子之士與諸侯士相倒，其義何居?此云「絞紟如朝服」，士喪禮記云「凡絞紟用布，倫如朝服」。此云「紟五幅，無紞」，士喪禮云「緇衾赬裏，無紞」，皆本此。(卷七七，頁一八)
小斂之衣，祭服不倒。君無襚，大夫士畢主人之祭服，親戚之衣，受之不以即陳。小斂，君大夫士皆用複衣複衾。大斂，君大夫士祭服無算，君褶衣褶衾，大夫士猶小斂也。
士喪禮小斂云「祭服不倒」，本此。「君無襚，大夫士」文承上小斂來，謂小斂也。君大斂則君有襚，見士喪禮。親戚之衣，受之不即以陳，士喪禮云「親者襚，不將命，以即陳，庶兄弟襚，使人以將命於室，主人拜於位，委衣於尸東床上」，本此而加詳。此云大夫士大斂猶小斂，則不用褶矣。士喪禮云「襚者以褶」，想襚者猶得用褶也。(卷七七，頁二○—二一)
袍必有表，不襌，衣必有裳，謂之一稱。
此云「衣必有裳」，士喪禮云「襚者，以褶則必有裳」，則褶衣亦必有裳矣。(卷七七，頁二一)
凡陳衣者，實之篋，取衣者，亦以篋，升降者自西階。凡陳衣不詘，非列采不入，絺、綌、紵不入。
陳衣不詘，妙旨。(卷七七，頁二二)
凡斂者袒，遷尸者襲。君之喪，大胥是斂，眾胥佐之。大夫之喪，大胥侍之，眾胥是斂。士之喪，胥為侍，士是斂。
「大胥」、「眾胥」，當時王朝大喪掌斂事者。胥者，有才智之稱，凡在官執役皆名胥。王制又有「大胥」「小胥」屬於樂正，其名同，大抵作者非一人，所記之事非一時，不必油。而周禮祖述王制，以大胥、小胥列為樂官，又別有大祝、小祝、喪祝等名，鄭氏因謂胥為「樂官」，不掌喪事，胥當為祝字之誤，據偽以改真，繆妄特甚。且周禮大、小祝、喪祝，皆主「接神禱祠」之職，非專主斂事者，鄭強以彼易此大胥、眾胥，併誤解周禮矣。又士喪禮「喪祝」，當時上下通用之名，且云「士舉遷尸」，則喪祝亦非專主斂事者，鄭亦謂士喪禮喪祝主斂，併誤解儀禮矣。吳幼清以鄭之改字為未安，謂大胥非「樂官」之大胥，周官大祝之下有「胥四人」，喪祝之下有「胥四人」。所謂大胥、眾胥者，大祝眾祝之胥，以八人縮為六人，合下斂者六人之文。其說必自以為新巧，不知周禮凡職皆有胥，人獨取以為言，且大祝、喪祝之下尚有士府、史徒等，何獨用胥?又胥等耳，何由知其有大與眾之名?皆瞽說也。陸農師曰：「君子所遇而安，則死亦樂矣，莊子南面王樂是也。故君之喪，使大胥斂焉。」其論益誕妄不足辨。吁!周禮浠亂二禮，又皆釀成于後儒釋經之手，流覽之餘，未嘗不為之三歎也。字書「胥」又音「祝」，貽誤一至於此。又曰士是斂，喪禮云「士與遷尸」本此。大夫士獨言侍者，君尊，故大胥侍大夫，眾胥侍士，不親斂也。若「君」則大胥、眾胥皆親執斂，自無侍者矣。孔氏曰：「大夫言侍則君亦應有侍者，未知何人也。」此疑已屬無謂，吳幼清又為之解曰：「胥各四人，國君當如王朝之數。國君之斂，大胥四人，眾胥二人，以足六人之數。祝官臨斂，記雖不言，孔疏謂君應有侍者，不知何人，蓋『大祝』也。」尤可笑。(卷七七，頁二三—二四)
小斂大斂，祭服不倒，皆左衽結絞不紐。
士喪禮小斂云「祭服不倒」，本此。又大斂云「君襚不倒」，蓋以大斂有君襚，小斂無故也。此言士禮，可謂善變矣。孔氏曰：「前已言小斂不倒，此又言小斂者，為下諸事出也。」予為易之也，曰：「前已言小斂不倒，則大斂可知；此必言大斂者，為下事出也。」(卷七七，頁二五—二六)
斂者既斂必哭，士與其執事則斂，斂焉則為之一不食。凡斂者六人。
士與其執事則斂，注疏以「與執事為平生曾與亡者共執事。按：執事自屬執喪事，豈平生之謂乎?陳可大謂「與其相助凡役」，按：前云「士是斂」，不應更言「相助」，凡役且相助，凡役何必為之一不食乎?此謂凡士之與去聲。其執事者則為之斂，即所謂「士是斂」是也。間傳云：「士與斂焉，則一不食。」(卷七七，頁二六—二七)
君錦冒黼殺，綴旁七；大夫玄冒黼殺，綴旁五；士緇冒赬殺，綴旁三。凡冒質長與手齊，殺三尺，自小斂以往用夷衾，夷衾質殺之，裁猶冒也。
士喪禮云「冒緇」、「質長與手齊」、「●殺」，小斂云「幠用夷衾」，皆本此。(卷七七，頁二七)
君將大斂，子弁絰，即位於序端「端」下原有「東」字，依今本刪。，卿大夫即位於堂廉，楹西，北面，東上；父兄堂下北面；夫人、命婦尸西，東面；外宗房中南面。小臣舖席，商「商」字，原作「喪」，依今本改。祝舖絞、紟、衾、衣，士穎于盤上。士舉遷尸于斂上。卒斂，宰告，子馮之踊，夫人東面，亦如之。
此言人君大斂之禮，而士喪禮多取之。此云「子弁絰，即位於序端」，士喪禮云「即位踊，襲絰于序東」。小斂。此云「卿大夫即位於堂廉楹西，北面東上」，士喪禮云「大夫升自西階，階東北面東上」。大斂。此云「父兄堂下北面」，士喪禮云「眾兄弟堂下北面」。始死哭位。此云「夫人命婦尸西東面」，士喪禮云「婦人尸西東面」。大斂。此云「喪祝鋪絞紟衾衣」，士喪禮云「喪祝布絞紟衾衣。」大斂。此云「士穎於盤上」，士喪禮云「士盥」大斂。，又云「穎於盤上」。飯含。此云「士舉遷尸於斂上」，士喪禮云「士舉遷尸」。大、小斂同。此云「夫人東面，亦如之」，士喪禮云「主婦東面馮，亦如之」。小斂。觀此可見士喪禮出於喪大記，而非獨為士禮也，明矣。孔氏於下節大夫之喪，始多比擬士喪禮為說，而不知君禮亦然，正未嘗細心讀耳。此節之文，如「外宗房中南面」「小臣舖席」「舉尸遷於斂上」「卒斂，宰告，子馮之踊」皆本雜記上。(卷七七，頁二八—二九)
大夫之喪，將大斂，既鋪絞紟衾衣，君至，主人迎，先入門右，巫止於門外。君釋菜，祝先入升堂，君即位於序端，卿大夫即位於堂廉楹西，北面東上。主人房外南面，主婦尸西東面。遷尸，卒斂，宰告，主人降，北面於堂下，君撫之，主人拜稽顙，君降，升主人馮之，命主婦馮之。
士喪禮君視大斂云「君至，主人出迎於外門外」，「還入右」，「巫止於廟門外，祝代之」，「君釋采」，「升自阼階西鄉」，升，公卿大夫「東上，乃斂」，卒「主人中庭，君坐撫當心，主人拜稽首」，君降「命主人馮之」，「主人升自西階，由足西面」，「主婦東面，馮亦如之」，皆本此。按：士無君視斂之禮，下云「君於士既斂而往，為之賜大斂焉」，故士喪禮亦云「君若有賜焉則視斂」，而取此文以為說也，餘兼見後。(卷七七，頁三○—三一)
士之喪，將大斂，君不在，其餘禮猶大夫也。
觀此，益可見士禮多同大夫矣。(卷七七，頁三一)
君撫大夫，撫內命婦；大夫撫室老，撫姪娣。君大夫馮父母妻長子，不馮庶子；士馮父母妻長子庶子，庶子有子，則父母不馮其尸。凡馮尸者，父母先，妻子後。君於臣撫之，父母於子執之，子於父母馮之，婦於舅姑奉之，舅姑於婦撫之，妻於夫拘之，夫於妻於昆弟執之。馮尸不當君所。凡馮尸，興必踊。
此惟言「君撫大夫」，士喪禮以君有賜斂之禮，故亦言撫士也。(卷七七，頁三四)
父母之喪，居倚廬、不塗，寢苫枕塊，非喪事不言。君為廬宮之，大夫士襢之。既葬，柱楣，塗廬不於顯者。君大夫士皆宮之。凡非適子者，自未葬以於隱者為廬。
「以」字下疑有脫誤，不然「廬」於「葬」之前後皆在一處，何以言自未葬乎?又「於隱者」與上「於顯者」文相對，不知何指?鄭以上不於顯者承塗廬言，謂「不塗見面」；下於隱者謂「東南角」，恐未然。(卷七八，頁一)
既葬，與人立，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事。
按：曾子問云「三年之喪，練，不群立，不旅行」，此云「既葬，與人立」，非也。按：王制云「父母之喪，三年不從政」，此云「大夫士言公事」，亦非也。(卷七八，頁二)
君既葬，王政入於國，既卒哭而服王事；大夫士既葬，公政入於家，既卒哭，弁絰帶，金革之事無辟也。
君既卒哭，服王事；大夫士既葬，公政入於家，皆與「三年不從政」之說違，說見上。曾子問云「昔者魯公伯禽有為，為之也。今以三年之喪，從其利者，吾弗知也」，此但云「金革之事無辟」，亦非。(卷七八，頁三)
既練，居堊室，不與人居。君謀國政，大夫士謀家事。既祥，黝堊。
堊室，即廬加堊之，因謂之堊室。黝堊，黝具堊室，釋宮「地謂之黝、牆謂之堊」，不必拘以解此。按：間傳云「又期而大祥，居復寢」，此云黝堊，蓋不復居之與?(卷七八，頁四)
祥而外無哭者。禫而內無哭者，樂作矣故也。
「樂作矣故也」，此句宜單頂「禫」言。(卷七八，頁四)
禫而從御，吉祭而復寢。
註疏謂從御，御婦人。復寢，不復宿殯宮。吉祭，引士虞記「中月禫，是月也，吉祭，猶未配」之文，以吉祭為四時之祭。如其說，以從御、復寢分為兩事，淫褻，不通殊甚。陳可大以從御為從政而御職，亦屬牽強。從來於此不能通者，皆因誤解「吉祭」二字耳。蓋告祭即禫祭，復寢即從御。禫而從御，先大概言之；吉祭而復寢，乃指其實也。古人之文，或詳或略，多與後人殊，未易解也。(卷七八，頁四—五)
公之喪，大夫俟練，士卒「卒」字，原作「喪」，依今本改。哭而歸。
按：雜記云「大夫次於公館以終喪，士練而歸」，此云「大夫練歸，士卒哭歸」，禮言不同，鄭氏因其不同，以公為大夫之有地者，甚牽強。(卷七八，頁八)
大夫士父母之喪，既練而歸。朔日忌日，則歸哭於宗室。諸父兄弟之喪，既卒哭而歸。父不次於子，兄不次於弟。
大夫士父母之喪，既練而歸，此說可疑。註疏謂此大夫士為庶子，其殯宮在適子之家，故練後歸，然上云「庶子於隱者為廬」，又云「既練居堊室」，堊室即廬，說見上。凡廬與堊室必在殯宮門外，豈庶子之家又可別作廬與堊室乎?未可曉。(卷七八，頁九)
君於大夫、世婦大斂焉，為之賜，則小斂焉。於外命婦，既加蓋而君至。於士，既殯而往，為之賜，大斂焉。夫人於世婦，大斂焉，為之賜，小斂焉。於諸妻，為之賜，大斂焉。於大夫外命婦，既殯而往。
士喪禮云「若有賜焉則視斂」，本此。古文宜略處不略，宜詳處不詳，如上「禫而從御」二句，宜略不略也。此之「諸妻」下，亦宜云「既殯而往，為之賜，大斂焉」，不言「既殯而往」，蒙上士也。徐伯魯謂「妻」下疑脫「既殯而往」四字，烏足以知之?(卷七八，頁一一)
大夫士既殯而君往焉，使人戒之，主人具殷奠之禮，俟於門外。見馬首，先入門右，巫止於門外，祝代之先，君釋菜於門內。祝先升自阼階，負墉南面。君即位於阼，小臣二人執戈立於前，二人立於後，擯者進，主人拜稽顙。君稱言，視祝而踊，主人踊。
士喪禮「君視大斂」本此。君於大夫士既殯而往之，禮文惟去「主人具殷奠之禮」及「君稱言，視祝」數句。按：「小臣執戈」，乃人君應有之儀衛。顧命云「四人綦弁，執戈，上刃、夾兩階戺」，記文之說，蓋從古也。「巫」雖屬後世事，然謂止於門外，僅「祝」入，其說猶正。自檀弓有「以巫祝桃茢執戈，惡之也」之文，蓋附合左傳及此文而云，絕不足據。襄二十九年左傳云「巫「巫」字，原作「使」，今逕改。臣以桃茢先祓殯」，無執戈字，此文所云無「桃茢」字，其不得混合為一，明矣。孔氏因檀弓之言，遂誤認執戈亦屬桃茢之類，而云「前後小臣各二人，執戈者，辟邪氣也」，不知巫祝用桃茢，乃為辟邪氣，若小臣執戈，自屬應有儀衛，何辟邪氣之有乎?(卷七八，頁一二)
大夫則奠可也。士則出俟於門外，命之反奠，乃反奠。卒奠，主人先俟於門外，君退，主人送於門外，拜稽顙。
士則出俟於門外，士喪禮「君視大斂」本此為說。(卷七八，頁一三)
君弔則復殯服。
與小記「君弔，雖不當免時，主人必免」之說同。(卷七八，頁一四)
夫人弔於大夫士，主人出迎於門外，見馬首，先入門右。夫人入，升堂即位。主婦降自西階，拜稽顙於下，夫人視世子而踊，奠如君至之禮。夫人退，主婦送於門內，拜稽顙；主人送於大門之外，不拜。
夫人弔於大夫士，弔大夫士之妻也，郝仲輿謂「命婦猶可，弔大夫士過矣」，此不解古人文章法也。視世子而踊，與君「視祝而踊」之文對，又以見夫人行世子導禮如祝也。(卷七八，頁一四)
君弔，見尸柩而後踊。大夫士若君不戒而往，不具殷奠，君退必奠。
前云「既殯，君往視祝而踊」，是殯後有踊，此云「見尸柩而後踊」者，記者必雜取他文，故自相違耳。鄭、孔謂雖殯未塗，塗後「雖往不踊」，曲說也，且士喪禮云「卒塗，君要節而踊」，是塗後亦踊矣。(卷七八，頁一九)
君大棺八寸，屬六寸，椑四寸；上大夫大棺八寸，屬六寸；下大夫棺六寸，屬四寸；士棺六寸。
孟子云：「古者棺無度，中古棺七寸，稱之，自天子達於庶人。」與此異。(卷七八，頁二○)
君裏棺用朱、綠，用雜金鐕；大夫裏棺用玄、綠，用牛骨鐕；士不綠。
裏棺，親身之棺。據上節裏棺有不同：君以椑為裏棺，大夫以屬為裏棺，士即以棺為裏棺，則裏棺者，其「統名」也。君裏棺用朱綠，謂以朱綠之色塗之；大夫用玄綠，不得用朱；士用玄，不得用綠也。鐕、簪同，棺與蓋際鑿為坎形，橫納之使固，如簪笄之用，故名鐕。君用雜金，大夫用牛骨也。註疏以下三衽之「衽」作此「鐕」解，所以其說皆誤，見下。「用鐕」句不承「裏棺」句，觀有兩「用」字可見，如此解本自明白。孔氏乃以朱綠為「繒」，朱繒貼四方，綠繒貼四角。鄭氏謂「鐕所以琢著裏」，按棺裏用繒貼，殊不合，又分「四方」「四角」尤鑿。孔又謂定本「綠」字皆作「●」，●謂鐕●，朱繒貼著於棺，徇鄭之說，合兩句為一義，更失文理。又謂鐕為釘，不知橫納之鐕，非從上至下之釘可比，所以石梁王氏疑「牛骨為釘」之說，不可從也。吳幼清又徇註疏謂綠作「琢」，近是，裏棺兼用綠色，無義。不知此正猶雜記所謂「雜帶，君朱綠，大夫元華士緇。」，何得謂無義乎?自註疏為此支蔓之解，張氏又以「綠」字為「綴」字之誤，以「鐕」為「屑」，謂雜金屑，牛骨屑，郝仲輿又以「綠」作「縟」，縟、褥通，謂釘褥於木上，皆謬悠可笑之甚。(卷七八，頁二一)
君蓋用漆，三衽三束；大夫蓋用漆，二衽二束；士蓋不用漆，二衽二束。
蓋以用漆不用漆為別，此禮與後世殊，後世無不用漆者矣。「衽」未詳其制，但衽、束之數相對，必與「束」同類之物也。註疏謂衽為鑿棺與蓋際為坎，以小要納入連之。按：此正是上之鐕，非衽也，說見上，餘說見檀弓。(卷七八，頁二二)
君、大夫鬊爪，實於綠中，士埋之。
此「綠」字未詳，疑誤，鄭氏謂當為「角」或為「簍」，未敢信。(卷七八，頁二四)
君殯用輴，欑至於上，畢塗屋；大夫殯以幬，欑至於西序，塗不既於棺；士殯見衽，塗上帷之。
此文與檀弓同，鄭氏謂與檀弓參差，孔氏謂以其或似天子，或似諸侯，故云參差，非也。檀弓上云「菆塗龍輴以，加斧於上，畢塗屋」，此云「君殯用輴，欑至於上，畢塗屋」，欑即菆，於上即於上也。又檀弓下云「天子龍輴而幬，諸侯輴而設幬」，此不言龍，則諸侯禮也，而天子亦同，但龍輴為異耳。諸侯輴而設幬，則大夫亦得設幬，故曰殯以幬也。是皆未嘗與檀弓參差也。土殯見衽，士喪禮「掘肂見衽」之文本此。衽與束同在棺蓋外，故曰「見衽」，觀此則衽與束為同類之物，蓋可見矣。註疏於此處難通，第依文誤解，陳可大則為之說曰：「其蓋縫用衽處猶在外。」曲說顯然。(卷七八，頁二三)
熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚腊焉。
士禮「熬，黍稷二筐，有魚腊」本此。(卷七八，頁三一)
飾棺，君龍帷三池，振容。黼荒，火三列，黻三列。素錦褚，加偽荒。纁紐六。齊，五采五貝。黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴圭。魚躍拂池。君纁戴六，纁披六。大夫畫帷二池，不振容。畫荒，火三列，黻三列。素錦褚。纁紐二，玄紐二。齊，三采三貝。黻翣二，畫翣二，皆戴綏。魚躍拂池。大夫戴前纁後玄，披亦如之。士布帷布荒，一池，揄絞。纁紐二，緇紐二。齊，三采一貝。畫翣二，皆戴綏。士戴前纁後緇，二披用纁。
振容，繒帛於池上，振動為容飾也。孔氏謂「畫幡上為雉」，此附會鄭氏以下文「不振容」為「不揄絞」之說也。見下。郝仲輿謂「即龍帷之下垂者」，亦臆說。荒亦帷幔屬，所以衣者，檀弓云「加斧於上」是也。鄭謂帷在旁，荒在上，亦臆說。素錦褚，以素錦裝綿為褚，亦幕也。檀弓云「褚幕丹質」，鄭謂「櫬覆棺者」，孔謂之「屋」，未然。孔氏以雜記云「素錦以為屋」而行也，然雜記又云「士葦席以為屋」，此文於士何不云「士葦席褚」乎?陸農師徇孔之說，以為士同用素錦，以葦席為榦，席豈可為「榦」，尤鑿偽，鄭謂「當為帷」。按：上云龍帷，下不應又以帷為偽。又謂或於「聲之誤」，徐伯魯謂「上字之誤」，皆武斷。陸農師謂「死為反真宅，則凡所謂物皆偽也」，尤鑿，郝仲輿謂「荒重襲於外，故曰偽荒，猶言假髻義甲」，似近之。齊，鄭、孔謂「齊象車蓋」，陳可大因以為齊者臍之義，亦鑿。陸農師謂「裳下緝曰齊，以五采五貝綴裳帷之下」，近之。纁戴六，纁披六，鄭謂「戴之言值」，連繫棺束與柳材使相值，因而結前後披，亦臆說，陸農師謂「紼引之類」，近之。不振容，鄭引雜記曰「大夫不揄絞屬於池下，是不振容也」，其說混合「振容」與「揄絞」為一，非也。若振容、揄絞為一，何為上云振容，下云揄絞乎?豈大夫不振容，士反得振容乎?按：士揄絞者，謂垂束其繒帛，不敢示飾也。大夫不振容者，不得同君繒帛於池上，然亦不揄絞，同士，但得散繫於池上下，故雜記云「大夫不揄絞屬於池下」是也。大夫言不振容，則亦不揄絞可知，士言揄絞，以其異於不揄絞者也，故大夫不言不揄絞，而言士揄絞者，以此。既夕禮云「商祝飾柩一池，紐前●後緇，齊三采無貝」，與此一貝異，餘同。(卷七八，頁三三)
君葬用輴，四綍，二碑，御棺用羽葆。大夫葬用輴，二綍，二碑，御棺用茅。士葬用國車，二綍，無碑，比出宮，御棺用功布。
鄭氏曰：「大夫廢輴，此言輴，非也。輴皆當為載以輇車之輇，……，輇字或作團，是以文誤為國。」此說皆非。檀弓謂「大夫廢輴」，非謂君亦廢輴，何得因大夫而併疑君乎?又謂輴皆為「輇」，按：雜記「載以輇車」，言大夫也。何得以大夫而併及君乎?若檀弓顏柳言「大夫廢輴」，此在春秋時前則用之可知。雜記言「大夫載輇車」，又安知非廢輴之後之禮乎?國車未詳。鄭以輴為輇，又以國為團，以團為輇，支蔓殊甚。君大夫御棺用羽，葆用茅，合雜記之說。士御棺用功布，合既夕禮「商祝執功布以御柩」之說。功布，孔氏謂「大功之布」，非也。 功，治布之名，布有精粗，故喪服有大、小功之別。既夕禮分疏布，功布、則此功布主精者言也。(卷七八，頁三六)
凡封，用綍去碑負引。君封以衡，大夫士以咸。君，命毋譁，以鼓封；大夫，命毋哭；士，哭者相止也。
士哭者相止，既夕禮「皆不哭」本此。(卷七八，頁三六)
君松，大夫柏，士雜木。
檀弓上云「柏以端」，指天子也。禮言不同，不必強通。(卷七八，頁三七)
君裏虞筐，大夫不裏，上不虞筐。
裏即上「裏棺用朱緣」之類，不言用者，省文也。(卷七八，頁三七)
祭法
此篇漢儒所作，前後全襲魯語展禽語，中更雜以七廟壇墠、七祀、祭殤諸不經之說，後儒無識，收入禮記，誤矣。或曰：「何以必知漢儒襲魯語?」曰：「魯語『有虞氏禘黃帝』一段，本承上『夫帝王之制祀也』來，蓋歷敘帝王功烈也，今易置于首，是有應無呼矣。又將「夫帝王之制祀也」全文易置于末，惟除出有虞氏禘黃帝一段，是有起結無中腹矣，一也。改魯語有虞氏宗舜為宗堯，前既無舜名，則後何以有「舜勤眾事而野死」一句，勦襲昭然，二也。詳本文下。魯語禘、郊、宗、祖、報共五事，今刪去報一事，果使魯語本祭法，焉得輒自增之乎?三也。七廟壇墠、七祀、祭殤之類，明係攙入，絕不相類，四也。如于「則祀之」排句及「非此族也不在祀典」，皆襲左國文法，五也。(卷七九，頁二)
祭法：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。
全襲魯語。魯語曰：「有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。夏后氏亦禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹，殷人禘嚳而祖契，郊冥而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」按：展禽之論文仲也，其意推崇先王祀典，以黜其祀爰居之非。由周而上溯乎虞夏殷以為禮亦宜爾，皆記者潤色之語，義多乖舛，不可援據以為祭法之所由始也，而此以祭法名篇，固已非矣。自鄭氏以及諸儒或闢其說，或曲為解，要之皆不知其所自來為瞽說耳。其有虞氏二句又改易魯語「禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜」為「禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯」，禘與祖同，郊與宗異。按：魯語言有虞氏宗舜，夏后氏宗禹，商人宗湯，周人宗武，皆主舜禹湯武之後言。今以有虞氏易為宗堯，則主舜與己身言，與下三段非一例語義矣。然祭法之改之也，則又有故，舜禪於禹、商，均不有天下，豈復可謂之郊堯而宗舜乎?若郊堯宗舜，又宜屬禹事，不當冠以有虞氏也，故改之。然則魯語所云義亦未允矣，其通節禘郊祖宗乖舛之處，因係魯語，不復詳辨云。(卷七九，頁四)
燔柴於泰壇，祭天也，痤埋於泰折，祭地也，用騂犢。
痤埋祭地之說非。祭者，明以達幽，陽以感陰，非徒祭其形而已，何為痤埋便能達而感之乎?(卷七九，頁七)
周禮大司樂言「祭天于圜邱，祭地于方邱」，此云泰壇、泰折，不相合。諸儒曲解謂泰壇即圜邱，泰折即方邱，非是。用騂犢，以周所尚言之，與周禮牧人「陽祀用騂牲，陰祀用黝牲」之說，亦不相合。鄭氏曲解，謂「此與天俱用犢，連言爾」，亦非也。(卷七九，頁八)
埋少牢於泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎壇，祭四方也。山林、川谷、邱陵，能出雲為風雨，見怪物皆曰神。有天下者，祭百神。諸侯，在其地則祭之，亡其地則不祭。
郊特牲云「郊之祭也，大報天而主日」，此以四時、寒暑、水旱、四方、百神之祭，與郊天祭日並言，非其義矣。且寒暑即時之日，不當分為二祭。雩為祈雨之祭，云祭水旱，欠分曉。「四坎壇，祭四方」，坎，深也；壇，高也，安有深而高之地乎?並謬。「王宮」、「夜明」及「能出雲為風雨，見怪物皆曰神」，皆方士口吻，聖人之所不語者也。記文於此未嘗言六宗，自偽孔叢子襲此說為六宗，諸儒以六宗釋此，非也。相近，如字，鄭氏作「祈禳」，或據孔叢子作「祖迎」，亦皆非。此節亦本魯語「三辰、五行、九州、名山、川澤」之說而衍之，「諸侯在其地」以下本王制。(卷七九，頁九)
大凡生於天地之閒者，皆曰命。其萬物死，皆曰折；人死，曰鬼，此「此」字，原作「則」，依今本改。五代之所不變也。七代之所更立者：禘、郊、祖、宗，其餘不變也。
五代七代之說，他經傳未見，其上下亦參差費解。鄭氏謂五代為黃帝、堯、舜、禹、湯、周，七代增以顓頊、帝嚳。按：記文言禘黃帝、祖顓頊等事，非謂黃帝之時已立禘郊諸制也，牽合未允，又以堯、舜為一代，亦謬。愚謂：五代是唐、虞、三代，七代是漢儒指秦漢而言。(卷七九，頁一一)
天下有王，分地建國，置都立邑，設廟祧壇墠而祭之，乃為親疏多少之數。是故王立七廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠曰鬼。諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之；顯考廟、祖考廟，享嘗乃止。去祖為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。顯考、祖考無廟有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇，曰考廟、曰王考廟，享嘗乃止。顯考無廟有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士庶人無廟，死曰鬼。
陳可大曰：「此章言王立七廟，而以二祧足其數，則其實五廟而已，安在其異于諸侯也?至謂壇墠之主有禱則祭，無禱則止，則大祫升毀廟之文何用乎?鄭註此章謂『祫乃祭之』，蓋亦覺記者之失矣。又宗廟之制，未有舉壇墠為言者，周公三壇同墠非此義也，楊氏復曰：「按三壇同墠之說，出于金縢，乃因有所禱而為之，非宗廟之外預為壇墠，以待他日有禱也。孝經『為之宗廟，以鬼享之』，非去壇為鬼也。」晉張融謂「祭法『去祧為壇，去壇為墠，去墠為鬼』，皆衰世之法，則所言難以盡信」。郝仲輿曰：「按王制『天子七廟，三昭三穆與太祖之廟七』，天子諸侯皆有太祖，無祧、壇、墠、鬼，此不言太祖，泛云祖考遠廟為祧，則以世遠輒去太祖，亦不免矣。至使壇墠露處，絕其血食，人生有貴賤，孝親之情本一，官師不得與士大夫同祀其祖。至于庶士庶人，親死即為無祀之鬼，諒非先王制禮之意。」徐伯魯曰：「去墠曰鬼，則王者何以有禘乎?其謬其矣。」按：徐此駁尤勝，是自與其前言郊禘之說相反也。此節之說取諸家駁語，載之如右，足證其妄，因不復贅。而其餘所稱祖宗名號亦多不經者，稱父曰考，祖曰王考，按之經傳：稱父為考，祖為王父，亦合。然王者稱父，當曰皇考，曲禮云「父曰皇考」，又周頌凡武王成王稱文王武王，皆曰「皇考」是也。稱祖當曰皇祖考，曲禮云「王父曰皇祖考」，是也。今既不以稱父祖，而且稱曾祖曰皇考，是以父之稱稱曾祖矣；稱大祖曰祖考，是以祖之稱稱大祖矣，豈不謬乎?其稱高祖日顯考，他經傳亦未見。(卷七九，頁一三—一四)
王為群姓主社，曰大社。王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國社。諸侯自為立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社。
郊特牲有「大社」、左傳有「周社」，即國社也。天子諸侯各止此一社，並無為群姓與自為之分，此無稽之說。其王社、侯社及置社之名，他經傳皆未之見，後世以為有二社者，皆此說誤之也。說詳郊特牲「社祭土而主陰氣」下。(卷七九，頁一八)
王為群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰，王自為立七祀。諸侯為國立五祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲，諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀：曰門，曰行。庶士庶人立一祀，或立戶，或立。
按：五祀，曲禮、王制、曾子、士喪禮皆有之，召二十九年左傳別謂「句芒、蓐收、玄冥、祝融、后土」為五祀，非此五祀也。若七祀則經傳未之見。五祀之名，月令則為戶、、中霤、門、行，聘禮亦有門、行之說，若司命、泰厲、公厲、族厲，他經傳亦未見。其改五祀為七祀者，不過取降殺之說，由庶人一祀等而上之，謂王者為七耳，其無稽可知。且謂天子諸侯之祀，又有為群姓、為國與自為之分，則是天子十四祀，諸侯十祀矣，何祀之多乎?又諸侯、大夫、適士不得祀戶，反不如庶人、庶士矣。大夫以下悉不得祀司命、中霤，中霤主堂室居處，何以不得祀?庶士、庶人不得祀門、行，門，主出入；行，主道路，亦何以不得祀?適士以下悉不得祀厲，如其說，其家若有無後之鬼，可任其為厲乎?庶士、庶人，或戶、或，既無定制，將安從之?凡此皆不可通也。(卷七九，頁一九—二○)
王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。諸侯下祭三，大夫下祭二，適士及庶人祭子而止。
按：祭殤之禮，古有之，其分尊卑之數而謂祭適不祭庶，他經傳未見，此亦取降殺之說，與七祀略同。且人生壽考，見及玄孫止矣，鮮有及來孫者，似亦不必為之預定其制也。(卷七九，頁一九—二一)
帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤眾事而野死，鯀鄣鴻水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之，契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之菑，此皆有功烈於民者也。
全襲魯語。但魯語之文自為一氣，此則於敘武王之下，割去「有虞氏禘黃帝」一段，置之於前，全失呼應起結之體，使前後氣脈隔越不通矣。又按：魯語歷敘黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、鯀、禹、契、冥、湯、稷、文、武十三聖功烈于前，故下以禘郊祖宗分配十三聖承之。今篇首將有虞氏宗舜易而宗堯，則禘郊祖宗既無舜名，安得復敘舜之功烈，而曰舜勤眾事而野死?況乎所祭者十二聖，而敘功烈者十三聖，此處露出弊竇昭昭矣。因歎今人讀國語，第以古文目之，讀禮記則以經尊之，而孰知所為經者乃出於古文，而且改不成文理，則信乎讀書者之不可不加以明辨之功也。(卷七九，頁二二—二三)