姚际恒著作集
曲礼下
执行子之器则上衡，国君则平衡，大夫则绥之，士则提之。
「衡」与「绥」皆准车上之器为言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」盖与眉齐。「绥」，登车之索，正立执绥，盖与手齐。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，与眉齐。「绥之」者，在心之下与手齐，当执绥处；曰「绥之」，如挽其绥也。后云「国君绥视，大夫衡视」与此同。但此以高下言，彼以远近言也。郑氏以「衡」为「心」，以「绥」为「妥」，非。又此处以「绥」为下，后「国君，绥视」，以「绥」为高，前后游移，故益知不足凭也。(卷七，页一)
立则磬折垂佩。主佩倚，则臣佩垂。主佩垂，则臣佩委。
「立则磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之仪，君有时不垂佩者，则「佩倚」是也；臣有时不止垂佩者，则「佩委」是也。孔氏谓此是「授受时礼」，盖附会上「尊卑垂帨」而云，绝不足据。何独不得曰言语时，即古者君受朝觐皆立。(卷七，页二)
执玉，其有藉者则裼；无藉则袭「袭」字，原作「亵」，依今本改。。
郑氏曰：「藉，藻也。……有藻为文，裼见美亦文；无藻为质，袭充美亦质。」按：「藻」「缫」通，郑此说盖误。执觐礼「奠圭于缫上」及周礼「典瑞，……缫藉」之文也。孔氏引皇氏义谓聘礼有「垂缫」、「屈缫」。以「垂缫」为「有藉」，「屈缫」为「无藉」，不知「缫」者，连缀于「圭」上，可垂可屈，非此之所谓「有藉」「无藉」者也。觐礼因「圭」本「无藉」，故拜时谓以「缫」奠，非「缫」即「藉」也，典瑞以「缫」「藉」连言，非是。而与此「有藉」、「无藉」亦别，况为「藉」即「缫」，又不应谓之「缫藉」矣！聘礼云：「上介不袭，执圭屈缫授宾。」聘礼记云：「凡执玉无藉者袭。」则是「屈缫」与「无藉」自分两义，安得合而为一乎?且聘礼「执圭皆袭，惟执璧无缫」，安得谓「垂缫」为有藉则裼乎?又「垂缫」可谓之「无藉」，而反谓之「有藉」；「屈缫」可谓之「有藉」，而反谓之「无藉」，皆不可通也。郑又曰：「圭璋特而袭，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘礼为说。盖以「有束帛」为「有藉」，「无束帛」为「无藉」，正是此文之义，不当以为后一说耳！孔氏不谙注意，又误疏之曰：「聘礼云：『宾袭执圭。』又云：『公袭受玉。』于时圭璧皆屈缫，聘礼：一「屈」一垂，介既「屈缫」，则宾授，公受不言「垂缫」自可知。此以为「屈缫」，亦误。所谓无藉者袭。『宾裼，奉束帛加璧享』，是谓有藉者裼。」按：以「缫」为「藉」者，郑前一说也；以「束帛」为「藉」者，郑后一说也；今以郑前一说释「无藉者袭」，以郑后一说释「有藉者裼」，尤失礼。如其壁无缫正自宜袭，今乃反裼何得取为「有藉则裼」之证乎?疏又有因郑后一说而更误者，引皇氏曰：「郑云亦是者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭，云圭「圭」字，原作「主」，今径改。璋特而袭者，上公享王，圭以马；享后，璋以皮。皮马既不上堂，惟特有圭璋，不可露见，必以物覆袭之也。云璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用轻细之物蒙覆以裼之也。」按：「袭裼」从来指人，无指玉者，岂容杜撰。且所谓以物覆袭，与用轻细之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶?郝仲舆踵其说，而又变之，谓「以赤手执之为裼，以衣重掩其手执之为袭。」按：聘礼云：「公侧受宰玉，裼降立。」如郝义，「裼」字不当在「受」之下矣！又曰：「宾袭，迎于外，门外宾亦迎。」如郝义，「袭裼」字不当在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼袭」，下接「执玉龟袭」，亦可云「以衣重掩其手」乎?郝又曰：「行礼之服无倏裼倏袭，升降授受，须臾不上堂，不入次，易服何所?然则执玉必冬裘而后可乎?按古人行礼多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不谓然，其实非也。檀弓记子游一吊之顷，亦先裼后袭，固不嫌于倏变也。裼袭不必专指裘，夏月，衣亦有裼袭也。郝又引诗「载衣之裼」，谓「单曰裼」。然则亦是「单」，非「赤手」矣！与己说矛盾，引之何为乎?此本无足辨，恐人惑其说，故辨之。此与聘礼记「凡执玉无藉者袭」之说同，「无藉者袭」则「有藉者裼」矣！(卷七，页五—七)
君使士射，不能，则辞以疾，言曰：某有负薪之忧。
不能而托疾，此恐未宜。(卷七，页九)
侍于君子，不顾望而对，非礼也。
前云「辞让而对」，言其出之口也；此云「顾望而对」，言其见之形也，更深妙可思。(卷七，页一○)
君子行礼，不求变俗。祭祀之礼，居丧之服，器泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。
郑氏以下文言「去国之事」，遂以此节亦作「去国」解，非也。文无「去国」字，其云「谨修……审行」，乃是有治民之这者，岂「去国」之曰乎?曲礼文固皆相因，此云「如其国之故」，故下云「人臣去国也」；非下云「去国」，此亦云「去国」也。(卷七，页一○)
居丧，未葬，读丧礼；既葬，读祭礼；丧复常，读乐章。
陈用之曰：「非丧而读丧礼，非人子之情；非葬而读祭礼，则非孝子之情。」此说释记文自是，然毕竟丧、祭二礼，平时不一寓目，临时读之能一一自尽否?得无犯临渴掘井之诮乎?此处似当更详，不可全油也。(卷七，页一三)
龟筴，几杖，席盖，重素，袗絺绤，不入公门。苞屦，扱+，厌冠，不入公门。书方，衰，凶器，不以告，不入公门。
「席盖」，吕与叔谓「坐席御日前雨之盖」，此说是，又与「几杖」为一类也。郑氏谓「载丧车」，引杂记「士輤苇席以为屋，蒲席以为裳帷」。然则何独举士之丧车为言乎?此执礼解礼之谬也。孔氏曰：「举士为例，卿大夫丧车亦不「不」字原敓，今径补。得入。」此辞遁处。成容若主郑说，驳吕说，谓：「卿大夫公门内听事，岂容不敷席而坐?又岂容不以盖蔽雨日?」按：若加隆大臣，则席盖亦或得入，如「尸与七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，页一四—一五)
公事不私议。
「公事不私议」，谓议公事者，当公议之，不可私也。郑氏谓「嫌若奸」，是也。马彦醇曰：「季孙使冉有访田赋于仲尼。仲尼不对，而私于冉有。季孙用田赋，非孔子所能止，其私于冉有岂得已哉！」按：孔子本无公议之这，又季孙使人访，则是反属于私，尤非公也。比拟皆失，安得取彼文「私」字，证此「私」字而为孔子斡旋乎?无谓甚矣！集说、集注皆载其说，故辨之。(卷七，页一五—一六)
凡家造：祭器为先，牺赋为次，养器为后。
「凡家造」，亦统言之，不必以家为大。夫下云「大夫士祭器不踰竟」，则士亦有祭器矣！「牺赋」，吕与叔曰：「亦器也。牺牲之器如：牢、互、盆、簝之属；赋，兵赋也，其器如：弓、矢、旗、物、弓剑之属。」愚按：「牺」亦祭器，但其粗而易为者耳。(卷七，页一六—一七)
无田禄者，不设祭器；有田禄者，先为祭服。
「先为祭服」则得设祭器可知，此对仗立言之妙，又以祭服易成故耳！郑氏谓「器可假，祭服宜自有」。然则祭器可不必自有矣！不知不然。此执则礼运「大夫祭器不假，为非礼」之说也。按：王制以「大夫祭器不假，为礼」，则礼运之说，非也。郑既不别是非，又强添「假」字以解此文，皆谬。孔氏曰：「缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暂假，故营之在后。」虽极意挽回，然而费辞甚矣！(卷七，页一七)
大夫士去国：踰竟，为坛位，乡国而哭，素衣、素裳、素冠，彻缘，鞮屦、素，乘髦马，不蚤鬋，不祭食，不说人以无罪；妇人不当御，三月而复服。
孔氏曰：「此大夫士三谏而不从。」又曰：「大戴礼云『大夫俟放于郊三年，得环乃还，得玦乃去』。此国踰三月乃得不同者，得玦之后，从郊至竟，三月之内行此礼。」按：记文言大夫士去国，不必定是三谏不从，若果三谏不能，则当逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出昼是也。乃引大戴记「被放，俟郊三年」之说，有何交涉乎?且大戴记言「三年」，言「郊」；曲礼言「三月」，言「竟」，又无得玦之说，何得曰得玦之后，从郊至竟三月之内行此礼乎?孔氏好为附会如此。(卷八，页一—二)
大夫士见于国君，君若劳之，则还辟，再拜稽首。君若迎拜，则还辟，不敢答拜。
此言大夫士初见于君之礼也。大夫士从外来，故君有「劳之」之礼，及「迎拜」之礼。郑以聘礼释之，非是。记文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「国君」，不言「他国之君」也。按：聘礼：致馆，受几、受币、私觌、君劳归饔饩，宾莫不稽首，何独以「劳之」之一端偶合，而遂谓聘礼乎?聘礼：君拜迎，宾不答拜；君拜送，宾不顾。不顾即不答拜，使果为聘礼，又安得但言答拜不言拜送乎?郑于「君劳」前补曰：「宾见君既拜矣！」聘礼：「宾私觌，己拜主君，后主君始劳。」故补之。孔氏曰：「聘礼无『还辟』之文，文不备耳！」皆执礼解礼，穿凿附会之甚者也。注疏之以为聘礼者，有故。以下云「君于士不答拜」，此处言「君拜士」，似不合，故以为聘礼耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辞，有迎拜，亦有不迎拜者。在内，君若劳之，亦同。释经不可以辞害意，况其辞本自明白，何烦他说乎?又聘礼、士相见礼「君亦皆拜士」，说见后。(卷八，页三—四)
大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客；客敬主人，则先拜主人。
此言大夫士初相见之礼也。大夫士互为主客，各以相敬而先拜，不论主客，亦不论大夫士也。郑氏但曰「尊贤」，尤不分同国异国。孔氏乃以为「使臣受劳己竟，次见彼国卿大夫。……异国则尔，同国则否。」若然，尊卑之礼不施于同国乎?按：士相见礼云：「先生、异爵者，请见之则辞，辞不得命，先见之。」与此微不同。(卷八，页四—五)
凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。
此言答拜之礼，而举不答拜者以见之也。「见国君」，即前文「大夫士见于国君，君若迎拜，不敢答拜」之义，嫌与君亢宾之礼也。郑氏谓：「国君见士，不答拜。」若然，当云「国君见士」，不当云「见国君」矣！又「吊丧」、「见君」皆一例，指往吊往见之人。若于「吊」，指往吊者；于「见」，又指受见者，亦无此文理，且于下文「君于士，不答拜」复。(卷八，页五)
大夫见于国君，国君拜其邕。士见于大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其邕。
此言「拜邕」之礼也。「大夫见于国君」、「士见于大夫」，言初为大夫与士，见于君与大夫，君与大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，礼贤也。「同国始相见」，言同在一国，初为大夫，见大夫；初为士，见士，主人拜其邕。此指敌者之拜辱，谢先施也。曰「同国」者，盖以若云「大夫见大夫，大夫拜其邕。士见士，士拜其辱。」岂成文理?故曰「同国」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善断制处。孔氏油「同国」字，便以为上四句是异国，亦以聘礼释上四句，误矣！且因此「同国」字，并上文数处，皆以为异国，更误矣！(卷八，页六—七)
君于士，不答拜也；非其臣，则答拜之。大夫于其臣，虽贱，必答拜之。男女相答拜也。
此又言「答拜」、「不答拜」之礼也。按：「拜邕」与「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，义正同。则上言「拜大夫辱」者，其指本国明矣！若为异国，何不亦连言士乎?又此处始言「非其臣」，则上文数处皆指本国更明矣！按：聘礼云「聘使还，士、介、君皆答拜。」士相见礼云「士见国君，君答壹拜」，与此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五节皆言大夫士见国君与大夫士相见之礼，郑、孔不察乎此，惟执聘礼为说，所谓执礼解礼之谬如此。诸解皆从之，吁！礼之汨没于注疏者多矣！(卷八，页七—八)
国君春田不围泽；大夫不掩群，士不取麛卵。
王制云：「天子不合围，诸侯不掩群。」此云：「国君春田不围泽，大夫不掩群。」不同者，盖末世诸侯儗天子，大夫拟诸侯，故记者各举所闻言之，其实无不同也。孔氏以与王制不同而曰：「王制上文云：『天子诸侯，无事，则岁三田。』郑谓：『夏不田，谓夏时也。』周礼四时田，而云三田者，下因云不合围。则知彼亦夏礼也。」按：周礼田四时，不可信。王制三田自是周制，郑因周礼四时田，而疑王制三田为夏制，孔又因郑以三田为夏制，而并疑王制不合围为夏制，所谓以讹传讹者是矣！」(卷八，页八)
大夫私行出疆，必请。反，必有献。士私行出疆，必请。反，必告。君劳之，则拜；问其行，拜而后对。
大夫士有献，又私行出疆，似皆衰世之礼。(卷八，页一○)
国君去其国，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗庙也！士，曰奈何去坟墓也！国君死社稷，大夫死众，士死制。
此两节自注疏以来，皆误合为一节，以致混乱不楚。又泛引古事分别经权，此皆不察文义及事理漫为说者也。两节各自为义，因上有「社稷」字，遂生出下节，曲礼文多如此。观大夫士言「死众」、「死制」，不言「宗庙」、「坟墓」可见矣！即止「国君去社稷」与「国君死社稷」似同一事而寔别。何则?去社稷者，可以不去，故人止之，如卫成、鲁昭之类，宗社未亡，不得因内乱而辄去也。死社稷者，不可以去，故须死之！如宗社已亡，不得尚流离琐尾于他国，及如后世欸降之事是也。孔氏不得此旨，谓「国君死社稷，不去国为正礼。太王去国为权法。」夫太王为狄所侵，非自致内乱之比，固可以去。故盂子有请择二者之说。又宗社未亡，邑于岐山以图兴复，亦非流离他国之比，岂可遂这以死，而谓不死为权法乎?且其时，邠人从之如归市，未闻有止其去国者，何得纽合两节之文，而以太王作证也?如其说，去国既为权法，臣民奈何止之，岂止其夫国，乃是欲其死也。至于大夫与士，则谓去宗庙坟墓，为三谏不从，及或以罪见黜，谓「死众」、「死制」为冠难及教令。若是，此两处之文既别，何为独于去国死社稷而纽合之耶！黄叔阳拾疏之余说，竟以上节为「权」，下节为「经」；上节为「下人为上」之义，下节为「上人守正」之义。尤凿谬不足辨。(卷八，页一一—一二)
君天下，曰天子。朝诸侯，分职授政任功，曰予一人。
「天子」，通称。「予一人」，自称。郑氏谓「皆摈者辞」，非也。(卷八，页一三)
崩，曰天王崩。复，曰天子复矣。告丧，曰天王豋假。措之庙，立之主，曰帝。
按：「天王」之称，始见于春秋。周祔庙不称帝，而此称帝，秦汉之礼也。吕与叔疑为殷世，未然。(卷八，页一五)
天子未除丧，曰予小子；生名之，死亦名之。
此说考于周初则不合，如周颂「闵予小子」。洛诰「以予小子，扬文武烈」，非尽「未除丧」之称，而顾命称「予一人钊」，又非尽「予小子」也。郑氏于前「君大夫之子，不敢自称曰余小子」，以为「未除丧」称，正未考耳！郑氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晋有小子侯，是僭取于天子号也」。按：郑因上有「予小子」之称，遂撰一「小子王」之名，以实其「生名」、「死名」。以侯证王既不类，又谓「小子侯」为僭天子号，尤无据。吕与叔祖其说，反疑上「予小子」予字为衍，益可笑。又曰：「春秋书王子猛卒。不言小子者，臣下之称，与史策之词异也。」夫春秋非即史策乎?史策非即臣下之称乎?此何说也，吴「吴」字，原误作「吕」，今径改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不称天王而称王子猛，所谓生名之也。死不称天王崩而称王子猛卒，所谓死亦名之也。」按：此说似是而亦非也。春秋称王子猛者，所以别于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎为君，故仅称名。设令子猛无子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，虽「未除丧」而死，春秋亦必不称其名也。使记文果如其说，以为春秋辞例，则记文误矣！(卷八，页一五—一六)
天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。
曲礼此文但为列名，不为定数，犹存古意。若周礼之错杂侈陈；昏义之附会定数；郑氏之谬妄定夕，皆一扫而空之，可也。按：此叙嫔于世妇下，则世妇贵于嫔也。昏义乃云：「九嫔、二十七世妇。」周礼袭之，世儒但传习彼说，而于曲礼之近古者，反不一及焉，何也?妻为对夫人通称，诗「艳妻煽方处」，则后亦称妻也。或者「取妻」为「栖息」之义。妾为接见之礼，以见天子之妻、妾备耳！不必油。孔氏引郑注内则：「妻之言齐也，与夫敌体。谓彼是判合齐体，此是进御于王之时，暂有齐同之义。」然则世妇、嫔、妾亦暂有齐同，何以不名妻也?可笑如此。(卷九，页一—二)
五官致贡，曰享。
此皆周制，郑氏谓「殷制」，非也。按：记中，如：旧称中庸子思作，缁衣公孙尼子作，三年问荀卿作，月令吕不韦作，王制汉博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、汉初人也。夫以周、秦、汉初之人，其于载籍所遗皋，耳目所1记，不过周之中叶以后为多，若文武之制，固以邈若隔代，况能及于文武以前，孔子所叹为不足征者乎?郑氏以误信周礼之故，其注礼记，凡于周礼不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目为殷制者尤多，以其尚近周也。一切武断紊乱礼文，莫斯为甚！记中间有取周以上之制，与周比类而言者，此固载籍耳目所仅得什一于千百者也。如：檀弓于「棺制」；王制「养老礼，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓于「色之所尚」，礼器于「尸礼」，郊特牲于「冠礼」，分夏、殷、周。虽其中亦不无附会，然必皆标举时代，疏析名目，末尝蒙混紊越于其间，则其不加标举疏析者，统属之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其为文武之制，但在伪周礼未出以前，要为近古而可信。无如今人耳目全受蔽于周礼，又加郑氏以此等记文断为殷礼，宜乎日有真周礼在前，直摈弃而不道也，岂不重可叹哉！按「天官」乃总名，配「天王」而言，非别有「天官」，如周礼专属之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」为主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司马」，见于牧誓；详古文尚书。又有「司寇」见于立政；「司士」则惟见于此，其名既多近古，而官亦备是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君摄百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之内。若「大史」以下，职次渐轻，以及「六府」、「六工」，自皆不敌「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以质于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致贡，曰享」。试观此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之职，何详而别也；「六典」、「五众」、「六职」、「六材」之名，何典而该也，即此已足见其大，又何取于繁文侈义，贻误人国之周礼哉！(卷九，页六—八)
五官之长，曰伯：是职方。其摈于天子也，曰天子之吏。天子同姓，谓之伯父；异姓谓之伯舅。自称于诸侯，曰天子之老；于外曰公；于其国曰君。
「五官」，即上「司徒」等官，证疏是。疏别引熊氏为「五等诸侯」，吴幼清谓「五侯」，不可从。「五官」之中有「司徒」、「司马」、「司空」，其爵为三公，其出封于畿外以统诸侯，则号曰「伯」。「五官之长，曰伯：是职方」者，谓以五官之长者谓之，是职主四方者也。此与王制「千里之外，设方伯」一节之义略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今径改。以为左右，曰二伯。」此云「五官之长，曰伯」，下文又称「天子之老」，当是此「二伯」无疑，但未云「二」耳！郑氏于上之不合周礼者，则属之殷；于此可合公羊传「周公主陕东，召公主陕西」之说，又属之周，倏殷倏周，前后移夺，即此可见其谬妄矣！孔氏为之说曰：「殷改置二伯，与周同。」尤足哂也。「于外曰公，于其国曰君」，「外」，他国也。「曰公」、「曰君」，皆他人称之也。郑皆以为自称，而解「外」为「自其私土之外，天子畿内」。何其费如许曲折耶！下「于外曰侯，于其国曰君」，亦同此解。(卷九，页八—九)
九州岛之长，入天子之国曰牧。天子同姓，谓之叔父，异姓谓之叔舅，于外曰侯，于其国曰君。
「五官之长」，合五官之长也。「九州岛之长」，每一州之长也。不可油上为解。此即王制之「州伯」，盖诸侯也。王制言「八州」，除「畿内」而言。此言「九州岛」，并「畿内」而言。「伯」，不言「入天子之国」，而此云「入」者，「伯」自内而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏谓「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，称「伯父」、「伯舅」。「州牧」，称「叔父」、「叔舅」。按：觐礼云：「同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓则曰叔舅。」但以侯国之大小为言，非复「二伯」、「周牧」之义，此属春秋辞命所称，与曲礼又别矣！郑氏曰：「牧尊于大国之君，而谓之叔父，辟二伯也。」亦以此为尊。郑意盖见觐礼「大国之君称伯」，此处「牧」亦为大国之君，称「叔」与之不合，故为是迂曲之解。不知曲礼言在前之制，觐礼言在后之制，无是纽合也。观此以仪礼为经，礼记为传者，可知其妄矣！二伯同姓称伯父，州牧同姓称叔父，晋文公霸类二伯，而僖二十八年左传「王曰叔父」，此等处有合有否，然义亦不甚殊，不必曲为解释也。(卷九，页一一—一二)
其在东夷北狄西戎南蛮，虽大曰子。于内自称曰不谷，于外自称曰王老。
「夷、狄、戎、蛮、虽大曰子」，此本春秋传例称楚为子为言，惟实正其爵曰子，非夷之也。(卷九，页一三)
庶方小侯，人天子之国曰某人，于外曰子，自称曰孤。
「庶方小侯」，旧解皆蒙上节谓「戎狄子男君」，不知此是附庸小国之君，以其地小，其列于四夷之后，夷地亦有大者，所以上曰「虽大曰子」，张氏以为错简，谓当在上节之上，则又谬矣！(卷九，页一四)
天子当依而立。诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面，曰朝。
按：「朝觐」二字，始见于虞书「群后四朝」及「日，觐四岳群牧，……肆觐东后」之文。古惟天子受群臣朝此音招。见之朝曰「朝」，又诸侯自本国来亦曰「朝」。若「觐」，则释诂祗属「见」义，故凡「上见下」、「下见上」皆曰「觐」。大雅有「韩侯入觐」之文，于是后人乃以诸侯自本国来朝天子为「觐」。仪礼有觐礼是也。然「朝」终属正名。觐礼云：「诸侯前朝。」又云：「乘墨车，载龙旗、弧、韣乃朝。」以觐礼而仍云「朝」，意可见矣！又春秋僖二十八年「公朝于王所」，亦是也。此分「朝觐」为二义，未甚确。至于周礼大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇。」此袭大戴记尤不足据。意欲凑合四时，故其言「朝觐」，即取此「朝觐」；其言「遇」，则取下「诸侯未及期相见」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，则又取「江汉朝宗于海」，然彼云水，与朝君何涉哉?郑注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然则余三时皆不尊王乎?「会遇」自是春秋诸侯之事，周初盛王无此。今郑氏妄执以解，谓「朝」为「春见」，「觐」为「秋见」。则记文先秋后春，何其倒置。又谓「夏宗依春，冬偶依秋」。则记文阙言「宗」、「遇」礼，待其补之矣！又谓「觐」礼今存，「朝」、「宗」、「遇」礼今亡。是曲礼既阙言「宗」、「遇」礼，仪礼又阙「朝」、「宗」、「遇」礼，何二礼均有所阙?谬不可殚述。愚按：此分「朝觐」，以「觐」是=而周礼独完耶！种种诸侯自本国来朝，故但言诸侯，诸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝见，故兼言诸公，诸公在内者也。天子南面、北面者，面天子也；东面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前后则皆东西分次序立，若行觐礼，则诸侯北面之前后亦西面可知。觐礼云：「诸侯皆受舍于朝，同姓西面北上，异姓东面北上。」诸侯觐，不言西面；公侯朝，不言北面，文互见也。郑谓东面、西面为生气，文；北面为杀气，质。孔释之谓「东面、西面则气分布，北面则气不分布。皆稚说也。(卷九，页一五—一七)
诸侯未及期相见曰遇，相见于却地曰会。诸侯使大夫问于诸侯曰聘，约信曰誓，牲曰盟。
此皆本春秋例为说。天子无过会礼，或援周礼「冬日遇」为「天子」，此所言「遇」为「诸侯」。周礼「时见曰会」为「天子」，此所言「会」为「诸侯」者，皆非。「聘」者，左传云：「明王之制，岁聘以志业。」中庸云：「朝聘以时。」以聘天子言，此言诸侯自相聘，亦春秋时事也。誓盟亦春秋诸侯事，若尚书誓辞乃征伐告众之言，郑举以为证，亦。谷梁云：「诰誓不及五帝，盟诅不及三王。」(卷九，页一八)
诸侯见天子曰臣某侯某，其与民言，自称曰寡人。
「诸侯见天子曰臣某侯某」，犹玉藻「诸侯之于天子，曰某地之守臣某」。郑氏曰：「其为州牧，则曰天子之老臣某侯某」，盖以觐礼大国之君，天子称伯，前文「州牧」亦类大国之君，天子称叔，不相合。说详本文。故又于此处补其所称，此郑氏之礼也。夫二伯自称于诸侯曰天子之老，今州牧见天子得称天子之老，不反踰于二伯乎！尤谬。「自称曰寡人」，犹玉藻「于敌以下，曰寡人。」(卷九，页二○)
其在凶服，曰适子孤。临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。
前文云「大夫士之子，不敢自称曰嗣子某」，则「诸侯子未除丧，称嗣子某」矣！此又云「适子孤」，是有两称，即一篇之中其不合如此，况他篇他经乎！益可见其不可执礼以解礼矣。(卷九，页二三)
死曰薨，复曰某甫复矣。既葬见天子曰类见。言谥曰类。
「类」，郑氏谓「犹象」，又以上「类」字为「象诸侯」，下「类」字皆「象聘问」，皆凿且谬。王子雍以下「类」字为「请谥必以其实，类于生平之行」。其说近是。然于上「类见」，未有发明。郝仲舆 谓：「诸侯将葬，类举其生平行事，请于天子为谥曰类。既葬，嗣君入见天子，即称先君之谥，明以类见也。言谥曰类，择类之义也。」其说似上下贯通，然必须于文前补「未葬」一层，终觉牵强，姑且阙疑。「既葬见天子」，此礼亦可疑，郑氏执周礼典命「以皮帛继子男」之说不足据。故孔氏亦谓：「春秋之义，三年除丧之后，乃见天子也。」然考文元年左传「晋襄公既祥，先且居劝其朝王。」则「既祥」亦可见，但不必「既葬」耳。(卷九，页二三—二四)
诸侯使人使于诸侯，使者自称曰寡君之老。
郑氏谓：「此诸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，摈者曰寡君之老也。」然此处不分「上、下大夫」，又彼是「摈辞」，此是「自称」，无庸强合。(卷九，页二四)
天子穆穆，诸侯皇皇，大夫济济，士跄跄，庶人僬僬。
此等是形容之辞，全不必油。(卷九，页二五)
天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。
大夫妻称「世妇」，未闻称「孺人」，「孺人」之名始见于此。又「妇人」，对男子之称，妻对夫之称。「后」、「夫人」亦皆「妇人」，皆「妻」也。以此分别贵贱恐未允。(卷九，页二五)
公侯有夫人，有世妇，有妻，有妾。夫人自称于天子，曰老妇；自称于诸侯，曰寡小君；自称于其君，曰小童。自世妇以下，自称曰婢子。子于父母则自名也。
「老妇」之称，恐少者非所宜。「寡小君」，论语是「邦人称诸异邦」。亦非夫人自称也。(卷九，页二六)
列国之大夫，入天子之国曰某士；自称曰陪臣某。于外曰子，于其国曰寡君之老，使者自称曰某。
「于其国曰寡君之老」，疏谓：「其国为自国中。」若是则对本国人不当代君称寡，且于前文「诸侯使人使于诸侯，自称曰寡君之老」相类，悉不协。吕与叔谓：「其国蒙上于外之辞，亦谓异邦。」义或然也。(卷九，页二七)
天子不言出，诸侯不生名。君子不亲恶；诸侯失地，名；灭同姓，名。
「出」与「名」亦本春秋传例而误。其谓「天子不言出」者，以春秋：「天王出居于郑也。」不知天子何不可出言?但不可言奔，故曰居。当云「天子不言奔」可也。谓「诸侯不生名」，亦非。春秋诸侯出奔亦名。又谓「失地，名；灭同姓，名」。非其谓「失地，名」者，以春秋荆以蔡侯献舞归也」，此被执书「名」，非「失地」也。其谓「灭同姓，名」者，以春秋：「卫侯毁灭邢也」。不知其下书「卫侯毁卒」。因下书名而误连下也。「君子不亲恶」一句，郑氏承上作解谓：「天子、诸侯有大恶，君子所远，出、名以绝之。」按：上谓「不出」、「不名」正论其事也。若下谓「出」、「名」为恶，君子故不亲，多却一转，文义不贯。且以「天子诸侯为恶」，以书法「出」、「名」为「不亲」，甚牵强。郝仲舆谓：「亦是春秋辞例，为叛臣亡子不纳。」其疑举邾庶，其以漆闾邱来奔之事，总属臆测。愚按：当是「天子不言出」二句为一段，「君子不亲恶」为一段，「诸侯名」为一段。曲礼之文虽别为一段，恒复相连，有以意相似连言者，有以文相似连言者，如此句与下「死寇曰兵」之类，此以文相似连言也。(卷九，页二九)
为人臣之礼：不显谏。三谏而不听，则逃之。子之事亲也：三谏而不听，则号泣而随之。
「三谏不听，则逃之」，与公羊传「曹羁三谏不从，遂去之」之说同。然其言臣子之谏，亦各有弊。人臣云「不显谏」，与论语「勿欺，而犯之」之意违，事亲直云「三谏」，即蒙上「人臣」之说。然此复论语「事父母几谏」一节，一段委宛曲折，蔼然纯孝之意。又「逃」者，以春秋时言则可，恐不能行于大一统之世也。(卷一○，页二)
君有疾，饮药，臣先尝之。亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。
此等言伎术亦可商和，扁未闻其上世，若庸医虽十世恐亦难服其药也。(卷一○，页三)
问天子之年，对曰：闻之，始服衣若干尺矣。问国君之年：长曰，能从宗庙社稷之事矣；幼曰，未能从宗庙社稷之事也。问大夫之子：长曰，能御矣；幼曰，未能御也。问士之子：长曰，能典谒矣；幼曰，未能典谒也。问庶人之子：长曰，能负薪矣；幼曰，未能负薪也。
连，如谓「儗人` 曲礼之文虽分段落，义多必于其伦」：即为下五对发端亦可，今故合为一节。若其不可合者，又不得因义之钩连而误合也。上言「国君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆问其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少仪「国君亦言子」与此同。然此于「天子」、「国君」不言子也，不过以若言「天子、国君之子」嫌于「嫡」、「庶」无分，故直言「天子」、「国君」耳。郑氏曰：「四十强而仕，五十命为大夫。」郑见上言「天子」、「国君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分别为解。以为天子、国君继统，其年不定，故问其年；士大夫四十、五十，年有定制，故问其子，如此分别，岂不滞甚可笑！彼盖不知「天子」、「国君」即天子、国君之子，与「士大夫之子」同，故以士大夫当生比论，以致不成一例语义也。「长」者亦祗出「幼」之名，非谓四十、五十。如其说，士大夫四十、五十不须问，则天子之年非有定制，四十、五十亦须问矣！何以曰「始服衣若干尺」乎?且庶人之年亦无定制，何以亦问其子乎?疏引熊氏曰：「庶人亦问其子者，顺上大夫士而言之。」辞遁可见。又其妄者，直谓「年」当作「子」，益可笑矣！「御」是御车，古人于射御之事，既长，则皆习之，不必为大夫之子讳，诗曰：「又良御忌。」(卷一○，页四—五)
问国君之富，数地以对，山泽之所出。问大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。问士之富，以车数对。问庶人之富，数畜以对。
叶少蕴以言不及义为耻，曷为问富?其言非也。先王之法，制禄分田，诸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、禄、田、里、树、畜皆有品节限度，不可过，不可不及，故各有其富。如此设为问富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是则上下相安于礼制，而天下均平矣。苟不循此，则在上者，畜聚敛之臣，与夫畜牛羊、察鸡豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，则公卿而乘牛车，庶人而死道路者有之，此皆后人无其品节限度之所致也，则问富之说，盖亦有深意存焉，奚可贬之乎！(卷一○，页六—七)
天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁。诸侯方祀。祭山川，祭五祀，岁。大夫祭五祀，岁。士祭其先。
「四方」，郑氏谓「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左传之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所谓「户、中溜、门、行「行」字，原误作「户」，今径改。」，则「四方」或亦如月令之旨未可知?不然「四方」非可空向而祭，而虞书「望秩山川之礼」，又属祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！郑又谓「祭于四郊」，此附会周礼小宗伯「兆五帝于四郊」之文，殊未然。记乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，郑无释，孔氏谓「五天帝配以五人帝」。又谓「天神有六，地神有二」。种种纬书非礼不经之说，悉不可用。然亦皆郑说而排纂于此也。「五祀」是周制，故王制、曾子问、士丧礼皆有之，而月令疏其名为「户、、中溜、门、行也」。祭法增「司命」、「泰厉」为七，甚不经。郑氏因祭法之说，反目此为殷制，误矣！此文不言「士祭五祀」，士丧礼云：「祷于五祀」，与此不同。吕与叔疑「不得祭而得祷」，然未有祷而不祭者。(卷一○，页八)
凡祭，有其废之莫敢举也，有其举之莫敢废也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。
「淫祀」本为求福，语以无福，立义斩然。(卷一○，页一○)
天子以牺牛，诸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。
「索牛」，左传襄二年：「以索马牛，皆百匹。」杜注「索」谓：「简择好者。」此「索」字应同其解，谓「不及诸侯之肥，但简择好者用之耳。」郑氏曰：「肥，豢于涤也，索求得而用之。」盖以大夫牲不养于涤也，甚无据。孔氏曰：「楚语观射父云：『大者牛羊，必在涤三月；小者犬豕，不过十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在涤三月，当十日以上，但不知其日数耳。」由疏所引观之，则「索」者岂是「临时求得而用之」之义耶！(卷一○，页一一)
支子不祭，祭必告于宗子。
此谓支子欲祭其先，必告宗子而后行。郑氏谓：「宗子有故，支子当摄而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，页一○)
凡祭宗庙之礼：牛曰一元大武，豕曰刚●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献，雉曰疏趾，兔曰明视，脯曰尹祭，鱼曰商祭，鲜鱼曰脡祭，水曰清涤，酒曰清酌，黍曰芗合，罪曰芗萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，盐曰咸鹾，玉曰嘉玉，币曰量币。
此节之义有不可解者，不必强解。「蔬」，说文云：「凡草菜可食者，通名为蔬。」则稻亦蔬属。陈可大谓「蔬与疏同」非。(卷一○，页一二)
祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。
「皇」，说文：「大也」。尔雅：「君也。」称君者，亦大之义，古尊死之号，「皇」为通称。注单释为「君」，谓「有君德」，后世不敢用「皇」字，以注疏之说也。(卷一○，页一五)
生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嫔。
易、尚书称「父」曰「考」，不必死也。自有此文，后世从之矣！「嫔」之称，后世不用。(卷一○，页一五—一六)
寿考曰卒，短折曰不禄。
郑氏曰：「谓有德行任为大夫士而不为者，老而死，从大夫之称，少而死，从士之称。」郑意谓疑大夫不寿考，寿考不为大夫，何以曰「卒」?士不短折，短折不为士，何以曰「不禄」?两说相妨，于是以为「有德行任为大夫士而不为者」，何其迂折之甚乎?曲礼本杂取诸说，不必纽合。陈可大曰：「彼以位之尊卑言，此以数之修短言也」是。(卷一○，页一六)
天子，视不上于祫，不下于带；国君，绥视；大夫，衡视；士，视五步。凡视：上于面则敖，下于带则忧，倾则奸。
玉藻云：「凡侍于君，……视带以及祫」，即此「视不上于祫，不下于带」之义也。陆农师曰：「不敢言视天子，恭也。国君、大夫放此。绥视，以所视绥之远近为节。衡视，以所视衡之远近为节。绥视游目远于祫矣，衡视游目又远于绥矣，直言士视五步耳，与上相备也。然则天子、国君、大夫游目亦不过此。」按：此解「绥」、「衡」之说是也。但士相见礼云：「若父则游目」，则天子、国君、大夫悉下得游目可知，更详之。(卷一○，页一七)
大飨不问卜，不饶富。
「大飨」，谓郊祀天地大祫禘之类，日月素定，故不问卜。周礼大祭皆言卜，不可从。郑氏谓「祭于明堂，莫适卜。」此亦附周礼「莫适卜」之文，故以五帝属之，殊迂僻。陈用之谓「飨宾」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃于周礼「大祭祀皆卜言卜」，故别立一说耳。(卷一○，页一九)
凡执，天子鬯诸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之挚匹；童子委挚而退，野外军中无挚，以缨，拾，矢，可也。妇人之挚，椇榣脯修枣栗。纳女于天子，曰备百姓；于国君，曰备酒浆；于大夫，曰备埽洒。
此言问名之答词，上而以「纳女」该之。郑氏狃「纳女」二字，而云为「不亲迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，页二一)
檀弓上
此篇疑义特多，伪言百出，观其文儇便隽利，亦可知是贤者过之一流人，故不必言之，其皆实与义之皆正尔，列下帖。然其中亦有可采者，学者宜分别择焉可也。篇中凡言春秋事与经传多错互。夫明明经传而且异之，况其无可证据者乎?读檀弓者当知之。此篇为子游门人之后人所记，疑义各详文下。(卷一一，页一)
公仪仲子之丧，檀弓免焉。仲子舍其孙而立其子，檀弓曰：「何居?我未之前闻也。」趋而就子服伯子于门右，曰：「仲子舍其孙而立其子，何也?」伯子曰：「仲子亦犹行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孙腯而立衍也；夫仲子亦犹行古之道也。」子游问诸孔子，孔子曰：「否！立孙。」
「檀弓免焉」，郑氏谓：「故非为礼以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，谓子司寇知之」或有然，然欲正人非礼，已而先为非礼，甚迂而不可训也。伯子答后，檀弓不复再语，另接子游问孔子。则记者归重子游，初未尝以檀弓为知礼也。故谓此篇为子游门人之后人所记不误(卷一一，页三)
事亲有隐而无犯，左右就养无方，服勤至死，致丧三年。事君有犯而无隐，左右就养有方，服勤至死，方丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。
「隐」、「犯」皆指谏言。「事亲有隐无犯」，即论语「几谏」之义。「事君有犯无隐」，即论语「勿欺而犯」之义 。郑氏看「隐」、「犯」作两义，故别以「隐」为「不称扬过失」，误矣！此处诸儒己多驳过，然郑之以「隐」、「犯」为两义者，以「事师曰无犯无隐」有难通也。而前儒于此则不能了，不知此「隐」、「犯」亦与上同义，既为人师，安有过失使弟子谏。盖记文亦就「君、亲之隐、犯」为凑合而言耳。「养」，说文：「供养也。」非独指饮食，凡供养皆是。故郑解「有方」为「不可侵官」，若「无方」是无专职，事事皆当为之也。「方丧」，方字已为后世以日易月开端矣！「心丧三年」，曰「心」，似乎无服。故郑引「若丧父而无服」以证之。然愚谓师恩有重轻，任人为之。故丧服不言，以其无一定之服耳，非竟无服也。(卷一一，页五—六)
季武子成寝，杜氏之葬在西阶之下，请合葬焉，许之。入宫而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以来，未之有改也。吾取其大而不许其细，何居?」命之哭。
凡古事、古礼有与后世悬殊者，不可执今以疑古也。如记文明谓「武子成寝室，而存杜氏之葬于西阶下」，当时容有此事，而郑氏谓：「夷人冢墓以为寝。」按：杜氏仍来请合葬，则未尝夷可知也。张子厚谓「此必是殡，岂容城中有墓」，皆非也。「请合葬焉」，张子厚又谓：「掘其柩以归合葬。」陆农师亦谓：「请迁于外而合葬之。」皆非也。(卷一一，页八)
子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：「昔者子之先君子丧出母乎?」「然。」「子之不使白也丧之。何也?」子思曰：「昔者吾先君子无所失道；道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能?为伋也妻者，是为白也母；不为伋也妻者，是不为白也母。」故孔氏之不丧出母，自子思始也。
诸儒解此事或谓「礼宜为出母齐衰、杖、期」；或谓「礼不宜丧出母」；或谓「丧出母为圣人处权，不丧出母为子思守礼」；或谓「礼为出母齐衰、杖、期，而为父后者无服，伯鱼、子上皆为父后，伯者乃贤者之过子思正欲用礼」，纷纷诸辨皆可不必。孔子必无三世出妻之事也。黄叔阳曰：「夫子年十九娶宋亓史记注作上，家语作亓，并字误。官氏。明年生子适，鲁昭公赐之二史记无「二」字。鲤鱼，夫子荣君之赐，因以名其子而字之曰伯鱼，至六十六而夫人亓官氏卒。传记之所可考者昭然如此，岂可以为世出其妻乎?」按：黄之前说乃史记注引家语，其「六十六夫人卒」之事史记、家语皆无之。彼说固难信，今欲辟彼说而伪撰其事以为证，又乌乎可?(卷一一，页一○)
孔子曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也；稽颡而后拜，颀乎其至也。三年之丧，吾从其至者。」
此云「稽颡后拜」，士丧礼皆云「拜稽颡」，丧大记亦云「每拜稽颡」，与此不同。孔氏谓：「士丧礼诸文拜稽颡者，为拜之时先稽颡。」此执礼解礼之曲说也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉礼，其于受不受亦分拜于稽首之先后，与凶礼同。此等礼今无由考，不必强为之说也。郑氏以「拜稽颡」、「稽颡拜」分周、殷益谬。若「拜」与「稽首」、「稽颡」诸义则有可考者。「拜」者，字从两手从下，两手为拜也。内则云：「凡男拜，尚左手。……凡女拜，尚右手。」则拜之用手之为义甚明。尚书云「拜手」，少仪：「手拜」皆是也。先两膝着地，次用两手相交，但折腰俯首而巳。荀卿云「平衡曰拜」，谓「首与腰齐也」，吉凶礼皆用之。「稽首」者，先两膝着地，次两手到地，乃俯其首下至于手。荀卿云「下衡曰稽首」。谓「首下于腰也」，吉礼用之。「稽颡」者，较稽首之首至手者为重，首至地其两手开也。凡首至地惟颡贴地，故谓之稽颡。荀卿云「至地曰稽颡」，凶礼用之。此三者之大较也。惟「拜」则即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽颡」则迟起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之义，以迟为敬，以用首故也。惟「拜」又为总名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚书「拜手、稽首」，则分别言之。其余若论语「拜下，礼也」，孟子「使己仆仆尔亟拜」之类，皆兼「稽首」而言也。又少仪「妇人肃拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辞害意。此外又有「顿首」者，不见于诸经，惟左传：「穆嬴日抱太子，……顿首于宣子」，及「申包胥乞秦师，……九顿首而坐」，为「陡顿」之义，与「稽」义正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，仓卒致情时用之，此礼之变，非列于「拜」礼中也。自周礼作，妄为列于九拜之一，而注者不达，释为平常吉拜，是误以「顿首」为「稽首」矣！其后遂以「顿首」易「稽首」之称，无复有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」为凶拜，尤谬误之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，论语「揖所与立」；乡饮酒礼作「」，亦曰「肃」；曲礼「肃客而入」；左传「三肃使者」，大抵与今之「拱」同，今则以鞠躬俯首近地为揖，微鞠躬俯首举手为拱，又不同。(卷一一，页一七—一八)
孔子既得合葬于防，曰：「吾闻之，古也墓而不坟；今丘也，东西南北之人也，不可以弗识也。」于是封之，崇四尺。孔子先反，门人后，雨甚，至，孔子问焉曰：「尔来何迟也?」曰：「防墓崩。」孔子不应。三，孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」
「古也墓而不坟」，今则坟矣！岂生今反古乎?「东西南北之人」，在后人目孔子则可，安有孔子预知自疑之理?「古不修墓」，不知古果有此制否?即有之，任其崩坏而不修，则是失于本心，又不止于生今反古之愆矣！(卷一一，页二○)
子思曰：「丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。丧三年以为极，亡则弗之忘矣。故君子有终身之忧，而无一朝之患。故忌日不乐。」
「丧三年以为极，亡则弗之忘」，言丧虽三年为极，但既亡则终弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陈可大谓：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以为「既葬」，则曰「反而忘焉」之说，此解殊牵强。今陈直以「亡」为「既葬」，益非矣！「君子有终身之忧，无一朝之患」，从来解者皆贴「亲丧」说，殊不然。「终身之忧」，似「忌日」矣。「一朝之患」，郑氏谓「毁不灭性」；陈可大谓「指上必诚必信，所以无冢宅崩毁之事」，并迂，又与下「故忌日不乐」义不贯。按：此二句乃古语，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。记文取「有终身之忧」句，唤起「忌日不乐」义，「无一朝之患」是陪说。孟子则取「无一朝之患」句，以明上文「横逆」之事，「有终身之忧」是陪说。孟子又解「有终身之忧」为「忧其未能如舜」。观此同一「有终身之忧」句：记文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，则释古人之书者，其可粘滞执着死古人句下哉！祭义作「君子有终身之丧」，此方专指「忌日」。(卷二二，页二二—二三)
孔子少孤，不知其墓。殡于五父之衢。人之见之者，皆以为葬也。其慎也，盖殡也。问于聊曼父之母，然后得合葬于防。
此伪妄之说，前儒多辨之，不更赘。(卷一一，页二五)
夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事敛用日出，戎事乘騵，牲用骍。
此文巳为不韦月令开端，「尚黑、白、赤」，未详其义。疏引旧说谓：「正色有三。」然青、黄非正色乎?郑氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此纬书注甚凿。陈可大谓：「禹治水，尚水色。水非黑色，观禹贡别言黑水可见。汤征伐得天下，尚金色。」于周无可言，乃取五行相之义，以为「火胜金」。吴幼清祖其说，变相为相生，谓：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」于殷无可言，为「以水德王，白，金色；金者，水之所从生」。又与上义反，皆凿谬。揆此则三代尚色之义，恐附会也。「周戎事乘騵」，取大雅「驷騵彭彭」为说，而因以为夏「乘骊」诗「乘其四骐」，周岂端用「騵」乎、殷「乘翰」耳。然六月诗「比物四骊」，采?「殷戎事乘翰」，取易「白马翰如」为说，以「翰」字代「白马」，义甚谬。陆德明谓「翰又作●」，无据。(卷一一，页三○—三一)
穆公之母卒，使人问于曾子曰：「如之何?」对曰：「申也闻诸申之父曰：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。布幕，卫也；縿幕，鲁也。」
「器泣之哀」数句，似从孟子来，以其易「齐疏」为「齐斩」也。语、孟中未有「斩」字，「幕」分「布」、「縿」，或是当时奢俭之别。郑氏「布为诸侯，縿为天子」，殊武断。若谓曾申以鲁僭用天子礼，讽穆公不宜用先世所习用者，而申欲一旦异之，亦迂矣。(卷一，页三一)
晋献公将杀其世子申生，公子重耳谓之曰：「子盍言子之志于公乎?」世子曰：「不可，君安骊姬，是我伤公之心也。」曰：「然则盍行乎?」世子曰：「不可，君谓我欲弒君也，天下岂有无父之国哉！吾何行如之?」使人辞于狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死，申生不敢爱其死，虽然，吾君老矣，子少，国家多难，伯氏不出而图吾君。伯氏苟出而图吾君，申生受赐而死。」再拜稽首，乃卒。是以为共世子也。
「以为共世子」，郑氏曰：「可以共，孝则未之有。」若然，凡孝子必当谥以孝，而后可为孝乎?迂亦甚矣。郑氏之说盖误本于梁余子养曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃当时谏阻申生伐皋落氏，故为耸其言以希动听。若羊舌大夫曰：「违命不孝，……子其死之！」非又以死为孝耶！孔氏援春秋曰：「晋侯杀其世子申生，父不义也。陷亲于不义，故曰不孝。」其说尤悖。人子以孝名者，多不幸处其变，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之顽嚚，亦可曰「陷亲于不义，而非孝」乎?后儒因郑、孔此说，遂群以申生为不孝，陈守之尤极诋之曰：「申生之死于亲，可言而不言，而且惧伤公之心；于义可逃而不逃，而且谓天下岂有无父之国；以至忘其躬之不阅，而且恤国家之多难；不顾生死之大节，而且谨再拜之末仪。」呜呼！申生之孝，孰有加于此数言也！惟以伤亲之心为大，故不言；惟以不可处无父之国为大，故不逃；忘躬而且恤国家之多难，死不忘忠也；临死而且谨拜之末仪，死不忘敬也。其极诋之者，非所以极赞之乎！至谓「其可以言」，何以知之?谓「其躬之不阅」，何以见之?尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事穷势竭，乃为此死忠、死孝之事，千古岂有印板之忠孝乎哉！后此宋儒高托中行，以千古瑰异崭之行，加抑下不之许可，皆自此一种议论有以启之耳。若是，则人心益无感激，风俗日以偷漓，徒取便于拘文牵义，旅进旅退之俦耳，岂不可叹哉！(卷一一，页三三—三四)
鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，尔这于人，终无己夫?三年之丧，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月则其善也。」
论语记孔子问者，出后而有言者二：一为南宫适出，赞其「为君子，尚德」；一为宰我出，斥其「不孝，不仁」。赞与斥皆不必面尽，故待其出尔。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚为面故斥之，而引其旨待其出后始发乎?圣人教人必不如是也。(卷一二，页一)
鲁庄公及宋人战于乘丘。县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公队，佐车授绥。公曰：「未之卜也。」县贲父曰：「他日不败绩，而今败绩，是无勇也。」遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂诔之。士之有诔，自此始也。
「末之卜」，郑氏解谓：「微哉！卜国无勇。」然古无但称人之氏者，况君乎?或以「卜」为「卜筮」，皆未详也。郑解此为「这卜国」，意疑不及县贲父，则县贲父不当独死，遂谓二人皆死，尤臆测。「士之有诔，自此始」，郑引士冠礼「生无爵，死无谥」。按：「诔」与「谥」有别，郑以「诔」为「谥」，非。后放此。檀弓所记事实，多与春秋经、传无似，而又多互异，当以经、传为正，不必为之附会求合也。庄十年经云：「公败宋师于乘邱。」非鲁败也。陈用之以为「庄公败于二人未死之前，宋人败于二人既死之后」。吕东莱以为「止是马惊败，不预军之胜负」。此皆曲为附会者。(卷一二，页二—三)
曾子寝疾，病。乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：「华而睆，大夫之箦与?」子春曰：「止！」曾子闻之，瞿然曰：「呼！」曰：「华而睆，大夫之箦与?」曾子曰：「然，斯季孙之赐也，我未之能易也，元，起易箦。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以变，幸而至于旦，请敬易之。」曾子曰：「尔之爱我也不如彼；君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。吾何求哉?吾得正而毙焉斯已矣。」举扶而易之。反席未安而没。
檀弓多毁曾子而誉子游，此一章亦毁曾子也。曾子于大夫之箦已不当受，即受之亦不当服用，乃于临没之顷，因人言而始易之，岂死不可僭踰，生独可僭踰乎?使非执烛之童子，曾子不将以不正毙耶！且谓以执烛之童子能别服制之宜否，知义理之是非，而子春、曾元辈乃罔知匡正，且为其隐讳不即救止，是曾子之门人子弟尚不及童子之识，为深可耻也。千载之下，动以此事啧啧言「曾子因于人死称易箦」奉为美谈，殊不知记文之诬焉耳！盖附会论语「曾子有疾」章造此一事，其云「举扶而易之」，仿「启予手！启予足！」而云也；曰「吾得正而毙焉斯已矣」，放「而今而后，吾知勉夫」而云也。(卷一二，页五—六)
始死，充充如有穷；既殡，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。练而慨然，祥而廓然。
郑氏曰：「皆忧悼在心之貌。」颟顸不分，殊谬。按：「廓」，开也，廓然闭塞之久，至此始稍开也。孔氏谓：「寥廓，情意不同而己。」亦岂可通。大抵人子有「终身之丧」固然已，此文则从「始死」至「大祥」，别形孝子为哀之隆杀，酌人情事理以言之，另是一义，初不相妨，解者必欲据「终身之丧」为说，其亦固矣！(卷一二，页七)
邾娄复之以矢，盖自战于升陉始也。鲁妇人之髽而吊也，自败于台鲐始也。
言妇人吊，意欲见无男子耳。然妇人夫死又吊他人，于情事未协。(卷一二，页九)
南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：「尔毋从从尔，尔毋扈扈尔，盖榛以为笄，长尺，而总八寸。」
下二句是记者语，因言「髽」而「笄」、「总」之制，故加「盖」字以别之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「盖」字从疑辞，岂下章「孔子盖寝疾七日而没」亦疑辞乎?孔之以此为疑辞者，其说曰：「恶或用栉，或用榣。故丧服有栉，故夫子称盖以疑之。」此执仪礼之「栉」意，谓不当云「榣也」。然则孔子读仪礼不熟耶！可笑也。按：「栉」者，梳也，非木名。丧服郑注云：「以栉之木为之，或曰榣。」贾疏云：「玉藻云：『沐用樿栉，发晞用象栉。』故郑云：『栉者，以节之木为。』则是谓樿木也。」其说详明。据孔意云：亦当「恶」，或用「樿同栉」，或用「榣」。今但以「栉」对「榣」言，混甚。然其误实始于郑也。丧服言「栉之木」，檀弓言「榣」，礼言不同，何必辄为附合，致妄以「盖」字为疑辞耶！(卷一二，页九—一○)
孟献子禫，县而不乐，比御而不入。夫子曰：「献子加于人一等矣！」
按：孔、孟之说，皆言「三年之丧」，未有二十几月之说，亦未有大小祥、禫之名，其短折于二十几月者，不知起于何时?自诸礼始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可复变矣！兹不具论。至于「禫月」以及「作乐」，礼又无明文，则所谓「短折者」，仍无一定之说，今从之者，不过东汉、晋儒悬揣臆断而已，又可笑也。试详之。郑氏谓：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作乐。」孔氏疏之曰：「郑据杂记云：『父「父」字下，原衍「母」字，今删。在为母、为妻十三月大祥，十五月禫。』为母、为妻尚祥、禫异月，岂容三年之丧，乃祥、禫同月?』又据间传「士礼」云：「中月而禫。」「中月」，间一月也。据丧服小记云：「妾附于妾祖姑。亡则中一以上而附。」又学记云：「中年考校。」皆以中间。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」谓「大祥」者，缟冠；「是月禫」，谓「是此月而禫」，各自为义。又文二年：「公子遂如齐纳币。」公羊讥其「丧娶」。又以「鲁人朝祥而莫歌」，及丧服四制云「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日弹琴不成声，十日成笙歌」，并此「献子禫，县之乐 」皆据省乐忘哀，非正乐也。此郑氏之说也。王子雍谓：「二十五月大祥，其月为禫，二十六月作乐。」孔氏疏之曰：「王据下云：『祥而缟，是月禫，徒月乐。』又与上『鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。』是皆祥之后月作乐也。」又据三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」又士虞礼「中月而禫」，是祥月之中也。与尚书「文王中身享国」，谓「身之中间」同。又文二年冬，「公子遂如齐纳币」，是僖公之丧至此二十六月。左氏曰：「纳币，礼也。」此王氏之说也。按：郑氏、王氏二说皆谬执于一，故未尽然。何则?自圣人制三年之丧，其后变礼者，又非一人，后人必欲执一说以而通之，自有所不能也。今愚于记中凡言「禫」与「作乐」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牵强，而得其说为三焉。三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」是谓「禫」即在「祥月」之内。又丧服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌」。此以二十五月为「禫」，亦以二十五月「作乐」，一说也。上云：「鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作乐」。此云「孟献子禫，县而不乐」，亦当是二十六月「禫」，「禫」祭后即可「作乐」。又丧记云：「禅而内无哭者，乐作矣故也。」以此二十六月为「禫」，亦以二十六月「作乐」，一说也。间传及士虞礼皆云：「中月而禫。」「中月」，是间一月。二十五月「大祥」，则二十七月「禫」。又杂记云：「期，十三月大祥，十五月禫。」与此亦合。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」「是月」者，对「徙月」而言。若二十六月「禫」，则二十七月「乐」。郑若依二十七月「禫」，则二十八月「乐」。此以二十七月为「禫」，或二十七月、二十八月「作乐」，一说也。然则曷为其说之?或迟、或蚤，不同若是，曰变礼者非一时，记礼者非一人，故其言互异也。郑、王各执一说，凡于诸礼文及他经事迹，其合可「合可」二字，疑应作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辞以强合，所以礼愈杂而多端，而后人究不得一是之从。予故悉取其不合者疏列如右，使学者览之，自可了然于心目之间，而亦可择而从焉矣！其择而从焉，奈何曰「与为其蚤者，宁为其迟者」，何也?昔者圣人之制三年之丧也，而何以短折之也?既以短折之，则本吾仁孝之心，从其短之长，犹愈乎其短之短也云尔。
夫曰「三年之丧」，则是三期也。自春秋时蔑礼成风，始有「短折为一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之问，而夫子力折之。孟子劝滕文公行三年之丧，而父兄百官皆不欲，此又可证也。于是秦汉诸儒起而斟酌于其间，定为二期又加三月之禫，着于礼文，较之一期虽若犹愈，而所歉者固已多矣！呜呼！父母之丧何事也?而可以调停斟酌于其间乎?孔子曰：「子生三年，然后免于父母之怀。」不知此三年亦短折否?试以此诘之，应无不怃然者矣！昔者唐王元感曾建三年之议，而世迄无从之者，其亦滔滔之势，固有所不可返者与！
丧大记云：「禫而内无哭者，乐作矣故也。」又云：「禫而从御，吉祭而复寝。」则是禫祭后则可以乐，可以御，而献子独否。夫子所以叹其加于人一等也。此善之之辞，而陈晋之。陆农师之徒皆言献子过于礼，夫子非以为得礼，特称其加于人一等而已。呜呼！礼虽不可过，不可不及，然丧礼非他礼可比，「三年」又非「期」、「功」可比，丧过乎哀，不愈于不及乎！且可食而不食则灭性，可除服而不除则为失礼，谓之「过」，可也。此第「不乐」、「不御」耳，岂可谓之为「过」哉！(卷一二，页一二—一五)
孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌。
此与上「鲁人朝祥而暮歌」章之义悖违，则记者之妄可知矣！郑氏曰：「谓踰月且异旬。祥亦凶事用远日。」孔氏曰：「祥是凶事用远日，故十日得踰月。若其卜远不吉，虽祥后十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，郑孔虽极意斡旋，终是未通。(卷一二，页一七)
有子盖既祥而丝屦组缨。
玩「盖」字「而」字，郑氏讥有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原误作「孔子」，今径改。亦以为疑辞，不知何疑之有?(卷一二，页一八)
子路有姊之丧，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也?」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制礼，行道之人皆弗忍也。」子路闻之，遂除之。
「行道」，郑氏谓「行仁义」。以「道」为「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆谓与孟子「行道之人弗受」同义。是指道路之人，然未免轻道路之人而重吾党，亦失礼。今按：先王制礼宜作一顿，谓先王制礼如此，若论弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而违礼乎！(卷一二，页二○)
伯鱼之母死，期而犹哭。夫子闻之曰：「谁与哭者?」门人曰：「鲤也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯鱼闻之，遂除之。
母死期年哭，而讶其甚以禁抑之，虽常人亦不尔。又父岂不识其子之声者，而问其为谁?显见其造作也。(卷一二，页二三)
舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。季武子曰：「周公盖祔。」
孟子云：「舜卒于鸿条。」当以孟子为正，此谓「葬于苍梧之野」不足信。尧二女，尚书、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之误。张衡思元赋：「哀二妃之未从」。李善注引礼记亦云：「二妃。」郑氏直据「三」字为解，引昏义「天子后一、夫人三」云：「不立正妃，但三妃，谓之三夫人。」诞妄殊甚！昏义岂作于唐虞之世乎?疏引帝王世纪之说，亦附会记文者，不足取证。(卷一二，页二五)
曾子之丧，浴于爨室。
亲死不浴于适室，而浴于爨室。前文毁曾子，此又毁曾元一辈也。(卷一二，页二六)
大功废业。或曰：「大功，诵可也。」
诗大雅「虡业维枞」，周颂「设业设虡」，尔雅「大版谓之业」，乃县钟磬之架也，故谓习乐为业。「诵」，谓诵其诗，不作乐也。(卷一二，页二七)
子张病，召申详而语之曰：「君子曰终，小人曰死；吾今日其庶几乎?」
此亦袭曾子「吾知免夫」之义，然其言有弊。生死者，人道之常，恒言曰生死。若死为小人，则生为君子乎?为小人乎?书言「舜陟方乃死」，孔子谓颜渊「吾以女为死矣」，舜与颜子亦小人乎?曲礼曰：「庶人曰死。」此分贵贱而言也。今分品诣而言，便不可通。且曾子述「战兢」之诗而曰：「吾知免夫！」何尝自诩为君子，而诋世为小人耶！(卷一二，页二八)
曾子曰：「始死之奠，其余阁也与?」
「阁」，庋藏食物之名。「始死之奠，用阁之余」，此注疏说，似是。「阁余」作「余阁」，亦倒装字法也。陆农师曰：「其余幸得更生，若有待焉！如先儒说『以阁之余奠』，不惟于文不安，亦大夫七十而有阁，则大夫死有无阁者矣！」此说新巧，然近牵强。至于「大夫七十而有阁」，乃王制之说，不当驳于此。(卷一二，页二九)
曾子曰：「小功不为位也者，是委巷之礼也。子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。申祥之哭言思也亦然。」
马彦醇曰「记曰：『妻之昆弟为父后者死，哭之适室，子为主，袒免哭踊，夫入门右』，异于叔嫂之丧，以子为主，则妇人不当倡踊也。」愚按：哭异姓之亲，而使其子为主，亦迂。反不若使其妻倡踊而哭之可也。然以为「言思为申祥妻之昆弟」者，出郑注。彼谓「说者云」，然是在郑亦未定之辞，恐未可全据作解耳。
曾子在圣门首得闻道，后世有颜、曾之目，子思、申祥皆其后进，曾子乃举二人以为行礼之法，亦恐未然。(卷一二，页三○)
古者，冠缩缝，今也，衡缝。故丧冠之反吉，非古也。
孔氏曰：「古吉、凶冠同直缝，周吉冠横缝，若丧冠犹直缝，是丧冠与吉冠相反，故曰『丧冠之反吉』。恐时人因谓古亦丧冠与吉冠反，故释云『非古也』。按：吉、凶之制正宜有别，如其说，反谓古之无别为是，而今之有别为非矣，不可通。此盖谓古之丧冠直缝，吉冠横缝，后世丧冠亦皆横缝，是丧冠反同于吉冠，非古也。(卷一二，页三二)
曾子谓子思曰：「伋！吾执亲之丧也，水浆不入于口「口」字，原误作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制礼也，过之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之执亲之丧也，水浆不入于口者三日，杖而后能起。」
曾子宁不达礼而过情若此，且以是夸于示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎?且水浆不入于口七日，亦无生理。(卷一三，页一)
曾子曰：「小功不税，则是远兄弟终无服也，而可乎?」
丧服小记云：「降而在缌小功者，则税之。」是正小功不税也，与此异。(卷一三，页三)
伯高之丧，孔氏之使者未至，冉子摄束帛乘马而将之。孔子曰：「异哉，徒使我不诚于伯高。」
此仿论语「冉子与子华之母粟五秉」为说，不足信。(卷一三，页三)
伯高死于卫，赴于孔子。孔子曰：「吾恶乎哭诸?兄弟，吾哭诸庙；父之友，吾哭诸庙门之外；师，吾哭诸寝；朋友，吾哭诸寝门之外；所知，吾哭诸野。于野，则已疏，于寝，则已重。夫由赐也见我，吾哭诸赐氏。」遂命子贡为之主，曰：「为尔哭也来者，拜之；知伯高而来者，勿拜也。」
此云「兄弟，吾哭诸庙」，杂记云：「有殡，闻远兄弟之丧，哭之侧室；若无殡，当哭诸正寝。」此云：「师，吾哭诸寝」，奔丧云：「师，哭诸庙门外。」与此不同。当以杂记、奔丧为正。郑、孔分杂记、奔丧为周礼，此为殷礼，非。此增「所知，哭诸野」甚迂。伯高死，哭诸子贡家，而命子贡为主，尤迂。(卷一三，页五)
子夏丧其子而丧其明。曾子吊之曰：「吾闻之也，朋友丧明则哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之无罪也。」曾子怒曰：「商，女何无罪也?吾与女事夫子于洙泗之间，退而老于西河之上，使西河之民，疑女于夫子，尔罪一也；丧尔亲，使民未有闻焉，尔罪二也；丧尔子，丧尔明，尔罪三也。而曰尔何无罪与！」子夏投其杖而拜曰：「吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦已久矣。」
子夏曰：「商闻之矣，死生有命。」则其「丧子」、「丧明」之事，必不足信。「朋友丧明则哭之」，此礼明系捏造。呼友以名，无礼孰甚！师其人而使人疑其为师，此真得师传之善者，乃以为罪乎！下章云：「子夏既除丧，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。哀未忘也。」其于亲亦孝矣！又何罪之有?(卷一三，页七)
衰，与其不当物也，宁无衰。
「不当物」，郑氏谓：「粗精广狭，不应法制。」然则以制度之小失，而谓「并衰，可无服」，理岂可通！按：左传曰：「服以将礼，礼以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字义，谓「服不称其情实也。」然此自一说，夫人无哀戚之心固为不孝，若并其丧服而去之，则与禽兽何异?记言未免过激而有弊耳。(卷一三，页一○)
齐衰不以边坐，大功不以服勤。
「齐衰不以边坐」与「有丧者专席而坐」同义。(卷一三，页一一)
孔子之卫，遇旧馆人之丧，入而哭之哀。出，使子贡说骖而赙之。子贡曰：「于门人之丧，未有所说骖，说骖于旧馆，无乃已重乎?」夫子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之。」
圣人安有吊而不哭，哭而不哀者。亦安有无涕者，而谓之「遇于一哀而出」可异。郑氏知其不可通，解「遇哀」为「遇主人哀」。陈可大驳以为「上既云入而哭之哀，何必迂其说以为主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正与「遇」字相应，若主人何为称「一哀」乎?(卷一三，页一一)
颜渊之丧，馈祥肉，孔子出受之，入，弹琴而后食之。
程正叔谓：「受祥弹琴，殆非圣人举动。」此疑其说之诬也。吴幼清谓：「孔子此日弹琴，适在受祥肉之先，记者不悟云然。」此疑其说之讹也。然大抵诬尔，非讹也。(卷一三，页一三)
孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：「二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。」二三字皆尚左。
手尚右法，甚迂² 孔子有姊丧，其立必用此手尚右法，更迂。²。二三子不知，群学孔子(卷一三，页一四)
孔子蚤作，负手曳杖，消摇于门，歌曰：「泰山其颓乎?梁木其坏乎?哲人其萎乎?」既歌而入，当户而坐。子贡闻之曰：「泰山其颓，则吾将安仰?梁木其坏、哲人其萎，则吾将安放?夫子殆将病也。」遂趋而人。夫子曰：「赐！尔来何迟也?夏后氏殡于东阶之上，则犹在阼也；殷人殡于两楹之间，则与宾主夹之也；周人殡于西阶之上，则犹宾之也。而丘也殷人也。予畴昔之夜，梦坐奠于两楹之间。夫明王不兴，而天下其孰能宗予?予殆将死也。」盖寝疾七日而没。
圣人将死，负手曳杖，消摇门闾，又作歌示死，以庄生放达之习●点圣人，令人可憾！孔子平日不居圣人，安得以泰山、梁木、哲人自居?说梦言死，尽属荒唐，其诬妄不辨可知。吴幼清亦指此章为妄，然又谓「圣人自应知此，岂待占梦」，以此作驳。郝仲舆亦祖其说，其理流入异端，不可不辨。圣人生死亦与常人同，安能预知?故死生之说，圣人所不道，观答季路「未知生，焉知死」可见矣！夫预知死期，端坐示寂，此浮屠氏之所震而惊焉者也，而以是为圣人重乎?是不必以梦而知，亦不必以不梦而知，正怪记文附会孔子预知死，乃驳之者反加甚焉！不犹抱薪而救火哉。(卷一三，页一五)
孔子之丧，门入疑所服。子贡曰：「昔者夫子之丧颜渊，若丧子而无服，丧子路亦然。请丧夫子，若丧父而无服。」
既曰「若丧父」，又曰「无服」，其语终有碍，说见前「事亲有隐」章。(卷一三，页一六)
子张之丧，公明仪为志焉。褚幕丹质，蚁结于四隅，殷士也。
孔子以子路使门人为臣尚云「欺天」，岂有其丧兼用三代之礼乎?又记子张之丧云「殷士」者，所以别于孔子之兼用三代也，夫孔子、子张皆周人也，一则兼用三代，一则纯用前代，诬罔圣贤，以生今反古，其可乎?(卷一三，页一八—一九)
子夏问于孔子曰：「居父母之仇如之何?」夫子曰：「寝苫枕干不仕，弗与共天下也，遇诸市朝，不反兵而。」曰：「请问居昆弟之仇如之何?」曰：「仕弗与共国，衔君。」曰：「请问居从父昆弟之仇如之何命而使，虽遇之不?」曰：「不为魁，主人能，则执兵而陪其后。」
较曲礼又多「从父昆弟」一节。此等大抵皆战国游侠之风，故认为正事，着为常言而不之觉也。此以作圣贤答问犹可恨。(卷一三，页一九)
孔子之丧，二三子皆绖而出。群居则绖，出则否。
郑氏谓「群」为七十二弟子相为朋友服。张子厚谓：「群居则绖，出则否，丧常之礼。绖而出，特厚于孔子。」陆农师为「二三子」谓「七十子」，「群」谓「三千之徒」，其不一如此。(卷一三，页二一)
易墓，非古也。
墓苟完固，自不必易；有所损坏，易亦自可礼宜变通，何必执古以诏今耶！此与前孔子谓「古不修墓」之说同。(卷一三，页二三)
子路曰：「吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。」
此「礼」字自指在外仪文及用财言，不可油。(卷一二，页二三)
曾子吊于负夏，主人既祖，填池，推柩而反之，降妇人而后行礼。从者曰：「礼与?」曾子曰：「夫祖者且也。且，胡为其不可以反宿也。」从者又问诸子游曰：「礼与?」子游曰：「饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以即远也。故丧事有进而无退。」曾子闻之曰：「多矣乎，予出祖者。」
「填池」，郑氏改为「彻奠」，谬。「池」，以竹为之，衣以青布，所谓「池」，视重溜也。「填」，谓悬铜鱼以实之也。陆农师以「池」为殡坎，「填」为填土，臆解也。「多矣乎，予出祖者」，此句文虽古而义疏脱。注疏谓：「言子游所说出祖之事，胜于我所说出祖。」郝仲舆以「多」为「多言」，谓「曾子自悔出祖之说为多」。成容若谓：「自悔其于出祖之事，多此一吊，使主人至于反柩受吊而违礼。」其使解者多端如此。(卷一三，页二四—二五)
曾子袭裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，为习于礼者，如之何其裼裘而吊也。」主人既小敛、袒、括发；子游趋而出，袭裘带绖而入。曾子曰：「我过矣，我过矣，夫夫是也。」
记者之义，是以未小敛前之吊，裼裘为是，袭裘为非，故以此志曾子之过。今按：未小敛前，主人尚未成服，则吊者原无一定服制。然主人未变服者，以昏迷不暇且或未备也。若吊者先变服自无不可，况主人已徒跣，亦不当服吉服矣。安见子游之是而曾子之非乎?曾子于此遂逊过不遑，夫岂其然，此与上章皆誉子游而毁曾子。(卷一三，页二七)
子夏既除丧而见，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。作而曰：「哀未忘也。先王制礼，而弗敢过也。」子张既除丧而见，予之琴，和之而和，弹之而成声，作而曰：「先生制礼，不敢不至焉。」
陆农师曰：「师也过，商也不及。今其除丧者如此，盖学之之力也。」李氏曰：「此亦见师也过，商也不及也。由此则子夏过者也，子张不及者也。而子曰：『师也过，商也不及。』盖夫子之言，言其学道也。惟其情之过，故于学为不及；惟其情之不及，故于学为过。」愚按：记者之语，本欲附会论语：「师过，商不及。」故为此说。然言子夏之事，反属之过；子张之事，反属之不及，乃其误也。观下又作「子夏弗敢过，子张不敢不至」之言，则可知其意本欲以「子夏为不及，子张为过者」也，首尾之义颇为衡决。陆李二说皆为之迂回其解，而李说尤刻入，然总不得记者之意。
按：桧风素冠毛传曰：「子夏三年之丧毕，见于夫子。授琴而弦，衎衎而乐作，而曰：『先王制礼，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』」与此正相反。于此可见此等之说，大抵附会，安可尽信哉！(卷一三，页二八)
司寇惠子之丧，子游为之麻衰，矣麻绖。文子辞曰：「子辱与弥牟之弟游，又辱为之服，敢辞。」子游曰：「礼也。」文子退反哭，子游趋而就诸臣之位，文子又辞曰：「子邕与弥牟之弟游，又辱为之服，又辱临其丧，敢辞。」子游曰：「固以请。」文子退，扶适子南面而立曰：「子邕与弥牟之弟游，又邕为之服，又辱临其丧，虎也敢不复位。」子游趋而就客位。
此亦誉子游，与「檀弓免公仪仲子丧」同，说见彼章。(卷一三，页二九)
将军文子之丧，既除丧，而后越人来吊。主人深衣练冠，待于庙，垂涕洟。子游观之曰：「将军文氏之子其庶几乎！亡于礼者之礼也，其动也中。」
按：士丧礼「始死为君出，小敛以后为大夫出」，是始死且迎宾，况除丧乎?此礼可疑。(卷一三，页三一)
幼名，冠字，五十以伯仲，死谥，周道也。
此云「冠字，五十以伯仲」，士冠礼云：「二十称伯某甫仲叔季。」与此不同。按：士冠礼之说是。「字」本无伯仲，曲礼云：「女子许嫁，笄而字。」女子之「字」，单指「伯」、「仲」，则男子「字」时，亦加以「伯」、「仲」可知也。记文分别「字」与「伯」「仲」为非说。孔氏曰：「士冠礼『二十已有伯某甫仲叔季』者，二十为字之时，虽云伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲尔。」此执仪礼强解曲说也。古有单以「伯」「仲」名者，以南仲是也。此自以「仲」为「字」，非必五十始呼，而其前别有「字」也。又如仲山甫、仲尼、仲弓，岂皆二十时所称之「字」哉，必不然矣！贾氏仪礼疏曰：「殷质，二十为字之时，兼伯仲叔季呼之。周文，二十为字之时，未伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓云『五十以伯仲』，周道也。」以仪礼为殷礼，尤谬。
记文谓周之学者行殷礼，今反古，岂可为训。(卷一三，页三一—三二)
子柳之母死，子硕请具。子柳曰：「何以哉?」子硕曰：「请粥庶弟之母。」子柳曰：「如之何其粥人之母以葬其母也，不可。」既葬，子硕欲以赙布之余具祭器。子柳曰：「不可，吾闻之也，君子不家于丧，请班诸兄弟之贫者。」
粥庶弟之母，以葬其母，苟稍具人性者，亦必不为此。何以见子柳之贤而记之乎?(卷一三，页三三)
君子曰：「谋人之军师，败则死之；谋人之邦邑，危则亡之。」
「危则亡之」，解者或谓「亡为亡去」，或谓「亡亦为死」。论事理，见危授命，无教人亡去者。然论文义，则上下「死」「亡」二字，当有别。「亡乃是亡去」，其义非矣。(卷一三，页三四)
叔孙武叔之母死，既小敛，举者出户，出户袒，且投其冠，括发。子游曰：「知礼?」
论人自当明示得失，今作子游为反语刺讥，非宜。(卷一三，页三五)
扶君，卜人师扶右，射人师扶左。君薨以是举。
郑氏援周礼「太仆」职，谓「卜人当为仆人」，谬。(卷一三，页三六)
从母之夫，舅之妻，二夫人相为服，君子未之言也。或白同爨缌。
郑氏曰：「二夫人，犹言此二人也。时有此二人同居，死相为服者，甥居外家而非之。」此解「相为」二字固明，而「甥非之」之义系添出，未允。张子厚曰：「此是甥自幼居从母之家或舅之家，孤稚恩养，直如父母，不可无服，所以为之服也。非是从母之夫，与舅之妻相对，如何得此称?既言从母与舅，故知是甥为二夫人者为之服也。」此说是已，但「相为」二字未明，「二夫人」三字亦欠自然。吴幼清曰：「有妻之姊妹子，依从母家同居者；又有夫之甥，依舅家同居者，念其鞠育之恩，故一为从母之夫服，一为舅之妻服。二夫人，谓妻之姊妹之子与从母之夫也，谓夫之甥与舅之妻也。」此说即张说，较张为明。郝仲舆曰：「母之姊妹曰从母，其夫则今谓之母姨夫也。母之兄弟曰舅，其妻则今谓舅母也。礼为从母小功，从母之夫无服；为舅缌，舅之妻无服。二夫人，犹言此二人。一人则妻之姊妹子也，幼依母姨夫家；一人则夫之外甥也，幼依舅母家。同居恩养如父母，故一人为母姨夫服，一人为舅母服，故曰相为服。此礼所不载，故曰：『君子未之言。』因引或人语明之。」此说即吴说，较吴说为尤明。何也?张以「二夫人」皆指死者；吴以「二夫人」一指生者，一指死者；郝则以二人皆指生者，「相为」二字既甚明，「二夫人」三字亦自然。愚尝谓「解经以后出者为胜」，此可见也，故备载之。(卷一三，页三七—三九)
曾子与客立于门侧，其徒趋而出。曾子曰：「尔将何之?」曰：「吾父死，将出哭于巷。」曰：「反，哭于尔次。」曾子北面而吊焉。
闻父死，择地而哭，夫岂人情?且曾子立于门侧，赴者适从门入，岂有不知而问其徒者，事情亦不似。(卷一四，页一)
孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不斲，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，有钟磬而无簨虡，其曰明器，神明之也。」
此一段言理甚正。(卷一四，页二)
有子问于曾子曰：「问丧于夫子乎?」曰：「闻之矣：丧欲速贫，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也闻诸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也与子游闻之。」有子曰：「然，然则夫子有为言之也。」曾子以斯言告于子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居于宋，见桓司马自为石，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之欲速朽，为桓司马言之也。南宫敬叔反，必载宝而朝。夫子曰：『若是其货也，丧不如速贫之愈也。』丧之欲速贫，为敬叔言之也。」曾子以子游之言告于有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之?」有子曰：「夫子制于中都，四寸之棺，五寸之，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失鲁司寇，将之荆，盖先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速贫也。」
此亦誉子游而毁曾子。曾子既与子游同闻之夫子，何以子游知之而己不知?告于有子，何以有子又知之也?且既闻子游之解释矣，何以犹不知而又问于有子曰：「子何以知之?」记者一则曰「曾子以斯言告于子游」，再则曰「曾子以子游之言告于有子」，总说得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「诏吾道而即唯」之人，乃于此何等事而茫昧若此。宗圣何酣，遭此诬罔，可恨也！观其亦欲以有子为先知愈于曾子，于曾子曰：「参也与子游闻之。」而有子即曰：「然，则夫子有为言之。」正不知参与子游共闻之言，何以便知「夫子有为言之」也?尤着。W，杜撰之=此等处情理舛此不惟其事之诬，其理尤悖。「棺之制」，孟子言「无使土亲肤，尽于人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，势必将仍为向魋之石而后可矣。说圣人之仕为「不欲速贫」，其妄尤不待辨。又史记「孔子失鲁司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚远，焉得有失鲁司寇之荆之事?其子夏、冉有之荆，尤莫须有。盖家语有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其毁誉之私耳。(卷一四，页四)
仲宪言于曾子曰：「夏后氏用明器，示民无知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡为而死其亲乎?」
自古用明器，其后渐有用祭器者。下章孔子所叹「为死者而用生者之器，殆于用殉」是也。仲宪见时人有用明器者，有用祭器者，遂谓「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此无稽之说。故曾子重言「其不然」，谓「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。谓若殷用人器，为不死其亲，则古人何为用鬼器，而死其亲乎?甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自见，故曾子不复辨。自注疏以来皆误认仲宪三代所用之言以为实然，谓此是夏殷质文异尚，曾子但辨其「无知」「有知」诸说之非，而不辨其三代所用之说之非，岂不误乎?观其文但举「明器」「祭器」为言，不以「无知」「有知」为言，自可见。盖辨「明器」「祭器」之说明，而「无知」「有知」诸说，可不攻而自破矣。此与上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子谓为明器」章皆通。不然如旧解谓「曾子未尝非祭器」，则与前后章皆为不通矣。余说见下两章。(卷一四，页七—八)
公叔木有同母异父之昆弟死，问于子游。子游曰：「其大功乎！」狄仪有同母异父之昆弟死，问于子夏。子夏曰：「我未之前闻也，鲁人则为之齐衰。」狄仪行齐衰。今之齐衰，狄仪之问也。
按：妇人夫死携其子改嫁，故其子有异父，又谓之继父。今世委巷间有之，若士大夫家自无此。据公叔木、狄仪皆母改嫁所携之子，故俱曰：「有同母异父之昆弟死。」夫失礼之礼何足为问?而圣门诸贤且与之谆谆议礼。观子夏及记者之言，皆举鲁俗说，则是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，郑氏谓：「木当为朱， 春秋作戍，卫公叔文子之子。」夫公叔文子，卫大夫也，文子卒，其妻岂容改嫁?而且使其子养于异父家，有异父昆弟死之事乎?称戍骄殆亡。文子卒，卫侯始恶之，左传「史以其富也，逐之奔鲁」。若然，则必无是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子随母而嫁，亦必无是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」总之必无此，记言不足信也。(卷一四，页九—一○)
子思之母死于卫。柳若谓子思曰：「子，圣人之后也，四方于子乎观礼，子盖慎诸。」子思曰：「吾何慎哉，吾闻之：有其礼，无其财，君子弗行也；有其礼，有其财，无其时，君子弗行也，吾何慎哉。」
伯鱼之妻未必有他适之事，子思亦必不以亲丧而作「吾何慎哉」之语。(卷一四，页一三)
县子琐曰：「吾闻之：古者不降，上下各以其亲。滕伯文为孟虎齐衰，其叔父也；为孟皮齐衰，其叔父也。」
孔氏谓「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不应异说。马彦醇谓：「二其字，皆指二孟。」郝仲舆谓：「皆指滕伯文。」郝说似长。(卷一四，页一五)
曾子曰：「尸未设饰，故帷堂，小敛而彻帷。」仲梁子曰：「夫妇方乱，故帷堂，小敛而彻帷。」
曾子与仲梁子二说，记者两存之，不置是非。解者以仲梁子之说为非，恐失其意。观下曾子、子游二说，记者直断曾子为非可见矣。(卷一四，页一七)
小敛之奠，子游曰：「于东方。」曾子曰：「于西方，敛斯席矣。」小敛之奠在西方，鲁礼之末失也。
此亦誉子游而毁曾子。(卷一四，页一八)
县子曰：「绤衰繐「繐」字，原作「缌」，依今本改。裳，非古也。」子蒲卒，哭者呼灭。子臬曰：「若是野哉。」哭者改之。杜桥之母之丧，宫中无相，以为沽也。
「沽」与士丧礼记姚氏所引为既夕礼文，作士丧礼记者，误。云「弓矢之新沽功」同义。(卷一四，页一八)
夫子曰：「始死，羔裘元冠者，易之而已。」羔裘元冠，夫子不以吊。
上言「小敛前吊丧之礼」，下因引夫子之事以明之。孔氏解「始死」为「亲始死」。按：问丧云：「亲始死，鸡斯徒跣，扱上 。」则孝子当投冠扱+以示凶变，岂但云「易之而巳」乎?云「易之而巳」者，指吊者之辞也。又上下两「羔裘元冠」，亦不应一指孝子，一指吊宾，此与「曾子袭裘而吊」正合，记者前后摭拾为说，亦不自知其矛盾耳。孔因其与「子游裼裘」相妨，故解为「亲始死」，其实非也。(卷一四，页一九—二○)
子游问丧具。夫子曰：「称家之有亡。」子游曰：「有亡恶乎齐?」夫子曰：「有，毋过礼；苟亡矣，敛首足形，还葬，县棺而封，人岂有非之者哉。」
记中「封」字，郑氏皆改作「窆」，非。(卷一四，页二○)
司士贲告于子游曰：「请袭于床。」子游曰：「诺。」县子闻之曰：「汰哉叔氏，专以礼许人。」
此亦誉子游。此语虽似嘲讽，寔以见子游之知礼也。(卷一四，页二一)
宋襄公葬其夫人，醯醢百瓮。曾子曰：「既曰明器矣，而又实之。」
按：春秋宋襄公卒在僖二十三年，至文十六年襄公夫人犹在，安得有此事，其诬可知。孔氏谓襄公初取夫人死在前，后取夫人死在后。此曲说无稽。且襄公夫人为襄王姊，必不为襄公后取夫人也。曾子此言援古之但用明器，以证不当实之之义也。若既夕礼「陈明器有麦、稷、醯、醢、酒、醴」，此自春秋以来之礼。郑、孔见「士礼实明器」与此说相妨，遂以大夫以上人鬼兼用，宜空鬼实人。今「明器」「祭器」皆实，故讥之。此臆说也。又谓夏专用明器，半实之；殷专用祭器，半虚之；周兼用明器、人器，人器实之，明器虚之，故误认前章「仲宪之言」为实然，而又据臆妄分虚寔，此郑、孔之礼耳。(卷一四，页二三)
孟献子之丧，司徒旅归四布。夫子曰「可也」。
「司徒」，鲁之上卿。「旅归四布」，献子以赙布上之司徒，司徒使其旅归之四方也。疏引熊氏曰：「献子家臣为司徒，故左传『叔孙氏之司马戾』，是家臣亦有司徒、司马也。」此说非。孟献子家臣安得称「司徒」?传所云者，叔孙为司马，其陪臣亦得称司马，故云子夏问诸夫子曰：「居君之母与妻之丧。」「居处言语饮食衎尔。」此语可不出。(卷一四，页二五)
宾客至，无所馆。夫子曰：「生于我乎馆，死于我乎殡。」
此仿论语「朋友死，无所归，于我殡」为说。然客方至而儗其死，殊不通。(卷一四，页二五)
国子高曰：「葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得见也。是故，衣足以饰身，棺周于衣，周于棺，土周于，反壤树之哉。」
孟子称墨之治丧，以薄为其道。此是其一种议论。(卷一四，页二五)
孔子之丧，有自燕来观者，舍于子夏氏。子夏曰：「圣人之葬人与?人之葬圣人也。子何观焉?昔者夫子言之曰：『吾见封之若堂者矣，见若坊者矣，见若覆夏屋者矣，见若斧者矣。』从若斧者焉，马鬣封之谓也。今一日而三斩板，而己已封，尚行夫子之志乎哉。」
王子雍以「圣人之葬人与」句绝，是也。郑释「与」字为「及」字，以「圣人之葬人」句绝。孔氏曰：「圣人之葬人与人之葬圣人皆用一礼，而子远来何所为观乎?」殊非语气。郑、孔所以为此解者，恐谓「人之葬圣人无足观」，则与前章「公西赤为志，用三代之礼」相矛盾耳。不知此明言「一日三板，以若斧封」，与前「翣、披、崇旐」丰俭正自矛盾，安能为之掩乎?(卷一四，页二七)
君即位而为椑，岁一漆之，藏焉。
按：下云「天子之棺四重，以水兕革棺亲身」，则此「椑」非「亲身」矣。诸侯无兕革亲身，乃以椑耳。(卷一四，页二八)
复、楔齿、缀足、饭、设饰、帷堂并作。父兄命赴者。
「父兄」，从父从兄也。奔丧云：「凡丧，父在父为主。」则父即丧主，又为何人命之?非亲父可知。父母丧，兄即丧主，非亲兄可知。士丧礼「主人命赴者」而作云「父兄命赴者」，似不同。然此以孝子昏迷，不必定出诸己，故曰「父兄」。士丧礼「主人」亦大言之。郑氏遂谓上为「大夫以上」。然则大夫以上无父兄，则将如何?(卷一四，页二八)
丧不剥，奠也与?祭肉也与?
露也。「奠」，谓脯醢。「祭肉õ 「剥」，露用巾有此二者。郑氏谓「õ」，谓牲肉。玩语气二「也与」字平列，不当是否。谓丧之不脯醢之奠不巾」，此据士丧礼「始死，及殡后，朝夕奠，皆无巾」而云，不知礼言不同，不必强合。孔氏又以「既夕『朝庙礼奠用巾』，是脯醢亦巾。为其在堂，恐埃尘，故巾之。记文据室内。」按记文未必如此分别耳。(卷一四，页三○)
朝奠日出，夕奠逮日。
「逮日」，逮日未没也。郑氏谓：「阴阳交接，庶几遇「遇」字，原作「过」，今径改之。」按：阴阳交接乃子午二时，非日出日没也。方性夫谓：「象生时之食。」张氏谓：「不以阴幽死其亲。」其说皆得之。(卷一四，页三○)
父母之丧，哭无时，使必知其反也。
「父母之丧」，虽未殡前，哭不绝声；若殡后，朝夕哭，哀至则哭，故有无时之哭。气绝复续曰「反」。哭虽无时，但不可使灭性，故曰「使必知其反也」。间传云：「斩衰之哭，若往而不反；齐衰之哭，若往而反。」即此「反」字意。彼分别「斩」「齐」言之，此则总言「斩」「齐」之哭，不可灭性也。旧解皆以「使」为「出使」，非。(卷一四，页三一)
练，练衣黄里、縓缘，葛要绖，绳屦无絇，角填，鹿裘衡长袪，袪裼之可也。
说文云：「縓，亦黄色。纁，浅绛色。」尔雅云：「一染谓之縓，再谓之赪，三染谓之纁。」则「縓」是一染之色，微兼赤黄。「纁」，浅绛乃始成赤也。郑氏曰：「縓，纁之类。」于间传又曰『浅绛色』，则直以縓为纁矣，殊混。「裼」，裘上加衣之名，吉时用之，练以前不用，故曰「裼之可也」。但「裼」上多一「袪」字，未详。郑氏谓「有袪而裼之」，似非语气。郝仲舆谓：「见裘曰裼，裘在练衣内，微露其袖口。」亦非。郝凡解「裼」字，皆以「见裘」为说，最属杜撰。诗「载衣之裼」，明以襁褓类，岂但「露见」之义乎?(卷一四，页三二)
有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往；非兄弟，虽邻不往。
此段疑有误字，不必强解。(卷一四，页三四)
天子之棺四重；水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。棺束缩二衡三，衽每束一。柏以端长六尺。
「衽」，未详其制，必是与「束」同类所用之物，物故五束有五衽也。注疏谓：「小要，其形两头广，中央小。先凿棺边及两头合际处作坎形，以小要连之，令固棺，縢相对每束之处，以一行之衽连之。」此说未然。「小要」之名，据郑谓汉时所用，然则岂即是「衽」?士丧礼云「掘肂见衽」，丧大记云「士殡见衽」，岂有既纳坎中而又得见者乎?其对棺与盖际为坎连之者，乃是钻也。说见丧大记「君棺」下。(卷一四，页三六)
天子之哭诸侯也，爵弁绖衣。或曰：使有司哭之，为之不以乐食。
郑氏以「绖」为衍字，此误执周礼「王吊诸侯弁绖缌衰」，故以此为不见尸柩不吊服，故不应绖也。不知吊既弁绖，遥哭亦可弁绖，何得因周礼吊服用绖，遂去此处「绖」字乎?其欲去「绖」字，又为之说曰「麻不加于采」，不知此言常礼，天子至尊，似未可以拘也。(卷一四，页三八)
天子之殡也，菆涂龙輴以，加斧于上，毕涂屋，天子之礼也。
下篇云：「天子龙輴为帱，诸侯輴而设帱。」此不言「帱」而言「」，盖言诸侯不得为象之制，故此惟言「」，而曰：「天子之礼也。」(卷一四，页三九)
鲁哀公诔孔丘曰：「天不遗耆老，莫相予位焉，呜呼哀哉！尼父！」
郑氏曰：「尼父，因其字以为之谥。」盖「父」乃丈夫之美称，岂谥乎?郑欲以诔为谥，故为此妄。(卷一四，页四○)
国亡大县邑，公卿大夫士皆厌冠，哭于大庙，三日，君不举。或曰：君举而哭于后土。
言失师丧地，乃春秋时事也。(卷一四，页四○)
孔子恶野哭者。
此「野」自是郊野之野，但与前孔子云「所知，吾哭诸野」矛盾，檀弓多有如此者。今解者或谓是「子皋讥野哭」之「野」，或谓「哭不以礼曰野」，皆曲说。(卷一四，页四一)
未仕者，不敢税人，如税人，则以父兄之命。
「税」「裞」同，通作「襚」，以衣赠死也。按：此说亦可商，未仕而亲没者，其何以税人乎?玉藻云：「亲在，行礼于人称父。」则已仕而亲在者，固可不必称父也。(卷一四，页四二)
祥而缟，是月禫，徒月乐。
说见前「孟献子禫」下。按：禫而徙祭之后可以作乐。此云「徙月乐」者，或后贤以不忍而迟之，故为是说与。据文义「禫」字作「祥」字为顺，或字误。朱仲晦遂谓「丧礼只二十五月」。马彦醇祖述之，以其不合于「鲁人朝祥暮歌。孔子谓：踰月则善」；「孟献子禫而不乐。孔子谓：加人一等」；及「孔子既祥，十日成笙歌」诸章之义，乃极论魏王氏「二十五月服终」之是，郑氏「二十七月服终」之非。嗟乎！即如郑说，三年之丧已短去九月，而若辈必欲短去其十一月者，是诚何心哉！(卷一四，页四二)
姚際恒著作集
曲禮下
執行子之器則上衡，國君則平衡，大夫則綏之，士則提之。
「衡」與「綏」皆準車上之器為言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」蓋與眉齊。「綏」，登車之索，正立執綏，蓋與手齊。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，與眉齊。「綏之」者，在心之下與手齊，當執綏處；曰「綏之」，如挽其綏也。後云「國君綏視，大夫衡視」與此同。但此以高下言，彼以遠近言也。鄭氏以「衡」為「心」，以「綏」為「妥」，非。又此處以「綏」為下，後「國君，綏視」，以「綏」為高，前後游移，故益知不足憑也。(卷七，頁一)
立則磬折垂佩。主佩倚，則臣佩垂。主佩垂，則臣佩委。
「立則磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之儀，君有時不垂佩者，則「佩倚」是也；臣有時不止垂佩者，則「佩委」是也。孔氏謂此是「授受時禮」，蓋附會上「尊卑垂帨」而云，絕不足据。何獨不得曰言語時，即古者君受朝覲皆立。(卷七，頁二)
執玉，其有藉者則裼；無藉則襲「襲」字，原作「褻」，依今本改。。
鄭氏曰：「藉，藻也。……有藻為文，裼見美亦文；無藻為質，襲充美亦質。」按：「藻」「繅」通，鄭此說蓋誤。執覲禮「奠圭于繅上」及周禮「典瑞，……繅藉」之文也。孔氏引皇氏義謂聘禮有「垂繅」、「屈繅」。以「垂繅」為「有藉」，「屈繅」為「無藉」，不知「繅」者，連綴于「圭」上，可垂可屈，非此之所謂「有藉」「無藉」者也。覲禮因「圭」本「無藉」，故拜時謂以「繅」奠，非「繅」即「藉」也，典瑞以「繅」「藉」連言，非是。而與此「有藉」、「無藉」亦別，況為「藉」即「繅」，又不應謂之「繅藉」矣！聘禮云：「上介不襲，執圭屈繅授賓。」聘禮記云：「凡執玉無藉者襲。」則是「屈繅」與「無藉」自分兩義，安得合而為一乎?且聘禮「執圭皆襲，惟執璧無繅」，安得謂「垂繅」為有藉則裼乎?又「垂繅」可謂之「無藉」，而反謂之「有藉」；「屈繅」可謂之「有藉」，而反謂之「無藉」，皆不可通也。鄭又曰：「圭璋特而襲，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘禮為說。蓋以「有束帛」為「有藉」，「無束帛」為「無藉」，正是此文之義，不當以為後一說耳！孔氏不諳註意，又誤疏之曰：「聘禮云：『賓襲執圭。』又云：『公襲受玉。』于時圭璧皆屈繅，聘禮：一「屈」一垂，介既「屈繅」，則賓授，公受不言「垂繅」自可知。此以為「屈繅」，亦誤。所謂無藉者襲。『賓裼，奉束帛加璧享』，是謂有藉者裼。」按：以「繅」為「藉」者，鄭前一說也；以「束帛」為「藉」者，鄭後一說也；今以鄭前一說釋「無藉者襲」，以鄭後一說釋「有藉者裼」，尤失禮。如其壁無繅正自宜襲，今乃反裼何得取為「有藉則裼」之證乎?疏又有因鄭後一說而更誤者，引皇氏曰：「鄭云亦是者，非但人有裼襲，其玉亦有裼襲，云圭「圭」字，原作「主」，今逕改。璋特而襲者，上公享王，圭以馬；享后，璋以皮。皮馬既不上堂，惟特有圭璋，不可露見，必以物覆襲之也。云璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用輕細之物蒙覆以裼之也。」按：「襲裼」從來指人，無指玉者，豈容杜撰。且所謂以物覆襲，與用輕細之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶?郝仲輿踵其說，而又變之，謂「以赤手執之為裼，以衣重掩其手執之為襲。」按：聘禮云：「公側受宰玉，裼降立。」如郝義，「裼」字不當在「受」之下矣！又曰：「賓襲，迎于外，門外賓亦迎。」如郝義，「襲裼」字不當在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼襲」，下接「執玉龜襲」，亦可云「以衣重掩其手」乎?郝又曰：「行禮之服無倏裼倏襲，升降授受，須臾不上堂，不入次，易服何所?然則執玉必冬裘而後可乎?按古人行禮多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不謂然，其實非也。檀弓記子游一弔之頃，亦先裼後襲，固不嫌于倏變也。裼襲不必專指裘，夏月，衣亦有裼襲也。郝又引詩「載衣之裼」，謂「單曰裼」。然則亦是「單」，非「赤手」矣！與己說矛盾，引之何為乎?此本無足辨，恐人惑其說，故辨之。此與聘禮記「凡執玉無藉者襲」之說同，「無藉者襲」則「有藉者裼」矣！(卷七，頁五—七)
君使士射，不能，則辭以疾，言曰：某有負薪之憂。
不能而託疾，此恐未宜。(卷七，頁九)
侍於君子，不顧望而對，非禮也。
前云「辭讓而對」，言其出之口也；此云「顧望而對」，言其見之形也，更深妙可思。(卷七，頁一○)
君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，器泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。
鄭氏以下文言「去國之事」，遂以此節亦作「去國」解，非也。文無「去國」字，其云「謹修……審行」，乃是有治民之這者，豈「去國」之曰乎?曲禮文固皆相因，此云「如其國之故」，故下云「人臣去國也」；非下云「去國」，此亦云「去國」也。(卷七，頁一○)
居喪，未葬，讀喪禮；既葬，讀祭禮；喪復常，讀樂章。
陳用之曰：「非喪而讀喪禮，非人子之情；非葬而讀祭禮，則非孝子之情。」此說釋記文自是，然畢竟喪、祭二禮，平時不一寓目，臨時讀之能一一自盡否?得無犯臨渴掘井之誚乎?此處似當更詳，不可全油也。(卷七，頁一三)
龜筴，几杖，席蓋，重素，袗絺綌，不入公門。苞屨，扱+，厭冠，不入公門。書方，衰，凶器，不以告，不入公門。
「席蓋」，呂與叔謂「坐席禦日前雨之蓋」，此說是，又與「几杖」為一類也。鄭氏謂「載喪車」，引雜記「士輤葦席以為屋，蒲席以為裳帷」。然則何獨舉士之喪車為言乎?此執禮解禮之謬也。孔氏曰：「舉士為例，卿大夫喪車亦不「不」字原敓，今逕補。得入。」此辭遁處。成容若主鄭說，駁呂說，謂：「卿大夫公門內聽事，豈容不敷席而坐?又豈容不以蓋蔽雨日?」按：若加隆大臣，則席蓋亦或得入，如「尸與七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，頁一四—一五)
公事不私議。
「公事不私議」，謂議公事者，當公議之，不可私也。鄭氏謂「嫌若姦」，是也。馬彥醇曰：「季孫使冉有訪田賦于仲尼。仲尼不對，而私於冉有。季孫用田賦，非孔子所能止，其私于冉有豈得已哉！」按：孔子本無公議之這，又季孫使人訪，則是反屬于私，尤非公也。比擬皆失，安得取彼文「私」字，證此「私」字而為孔子斡旋乎?無謂甚矣！集說、集註皆載其說，故辨之。(卷七，頁一五—一六)
凡家造：祭器為先，犧賦為次，養器為後。
「凡家造」，亦統言之，不必以家為大。夫下云「大夫士祭器不踰竟」，則士亦有祭器矣！「犧賦」，呂與叔曰：「亦器也。犧牲之器如：牢、互、盆、簝之屬；賦，兵賦也，其器如：弓、矢、旗、物、弓劍之屬。」愚按：「犧」亦祭器，但其粗而易為者耳。(卷七，頁一六—一七)
無田祿者，不設祭器；有田祿者，先為祭服。
「先為祭服」則得設祭器可知，此對仗立言之妙，又以祭服易成故耳！鄭氏謂「器可假，祭服宜自有」。然則祭器可不必自有矣！不知不然。此執則禮運「大夫祭器不假，為非禮」之說也。按：王制以「大夫祭器不假，為禮」，則禮運之說，非也。鄭既不別是非，又強添「假」字以解此文，皆謬。孔氏曰：「緣人形參差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暫假，故營之在後。」雖極意挽回，然而費辭甚矣！(卷七，頁一七)
大夫士去國：踰竟，為壇位，鄉國而哭，素衣、素裳、素冠，徹緣，鞮屨、素，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不說人以無罪；婦人不當御，三月而復服。
孔氏曰：「此大夫士三諫而不從。」又曰：「大戴禮云『大夫俟放于郊三年，得環乃還，得玦乃去』。此國踰三月乃得不同者，得玦之後，從郊至竟，三月之內行此禮。」按：記文言大夫士去國，不必定是三諫不從，若果三諫不能，則當逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出晝是也。乃引大戴記「被放，俟郊三年」之說，有何交涉乎?且大戴記言「三年」，言「郊」；曲禮言「三月」，言「竟」，又無得玦之說，何得曰得玦之後，從郊至竟三月之內行此禮乎?孔氏好為附會如此。(卷八，頁一—二)
大夫士見於國君，君若勞之，則還辟，再拜稽首。君若迎拜，則還辟，不敢答拜。
此言大夫士初見于君之禮也。大夫士從外來，故君有「勞之」之禮，及「迎拜」之禮。鄭以聘禮釋之，非是。記文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「國君」，不言「他國之君」也。按：聘禮：致館，受几、受幣、私覿、君勞歸饔餼，賓莫不稽首，何獨以「勞之」之一端偶合，而遂謂聘禮乎?聘禮：君拜迎，賓不答拜；君拜送，賓不顧。不顧即不答拜，使果為聘禮，又安得但言答拜不言拜送乎?鄭于「君勞」前補曰：「賓見君既拜矣！」聘禮：「賓私覿，己拜主君，後主君始勞。」故補之。孔氏曰：「聘禮無『還辟』之文，文不備耳！」皆執禮解禮，穿鑿附會之甚者也。註疏之以為聘禮者，有故。以下云「君于士不答拜」，此處言「君拜士」，似不合，故以為聘禮耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辭，有迎拜，亦有不迎拜者。在內，君若勞之，亦同。釋經不可以辭害意，況其辭本自明白，何煩他說乎?又聘禮、士相見禮「君亦皆拜士」，說見後。(卷八，頁三—四)
大夫士相見，雖貴賤不敵，主人敬客，則先拜客；客敬主人，則先拜主人。
此言大夫士初相見之禮也。大夫士互為主客，各以相敬而先拜，不論主客，亦不論大夫士也。鄭氏但曰「尊賢」，尤不分同國異國。孔氏乃以為「使臣受勞己竟，次見彼國卿大夫。……異國則爾，同國則否。」若然，尊卑之禮不施于同國乎?按：士相見禮云：「先生、異爵者，請見之則辭，辭不得命，先見之。」與此微不同。(卷八，頁四—五)
凡非弔喪，非見國君，無不答拜者。
此言答拜之禮，而舉不答拜者以見之也。「見國君」，即前文「大夫士見于國君，君若迎拜，不敢答拜」之義，嫌與君亢賓之禮也。鄭氏謂：「國君見士，不答拜。」若然，當云「國君見士」，不當云「見國君」矣！又「弔喪」、「見君」皆一例，指往弔往見之人。若于「弔」，指往弔者；于「見」，又指受見者，亦無此文理，且于下文「君于士，不答拜」複。(卷八，頁五)
大夫見于國君，國君拜其邕。士見於大夫，大夫拜其辱。同國始相見，主人拜其邕。
此言「拜邕」之禮也。「大夫見於國君」、「士見于大夫」，言初為大夫與士，見于君與大夫，君與大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，禮賢也。「同國始相見」，言同在一國，初為大夫，見大夫；初為士，見士，主人拜其邕。此指敵者之拜辱，謝先施也。曰「同國」者，蓋以若云「大夫見大夫，大夫拜其邕。士見士，士拜其辱。」豈成文理?故曰「同國」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善斷制處。孔氏油「同國」字，便以為上四句是異國，亦以聘禮釋上四句，誤矣！且因此「同國」字，併上文數處，皆以為異國，更誤矣！(卷八，頁六—七)
君于士，不答拜也；非其臣，則答拜之。大夫于其臣，雖賤，必答拜之。男女相答拜也。
此又言「答拜」、「不答拜」之禮也。按：「拜邕」與「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，義正同。則上言「拜大夫辱」者，其指本國明矣！若為異國，何不亦連言士乎?又此處始言「非其臣」，則上文數處皆指本國更明矣！按：聘禮云「聘使還，士、介、君皆答拜。」士相見禮云「士見國君，君答壹拜」，與此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五節皆言大夫士見國君與大夫士相見之禮，鄭、孔不察乎此，惟執聘禮為說，所謂執禮解禮之謬如此。諸解皆從之，吁！禮之汨沒於註疏者多矣！(卷八，頁七—八)
國君春田不圍澤；大夫不掩群，士不取麛卵。
王制云：「天子不合圍，諸侯不掩群。」此云：「國君春田不圍澤，大夫不掩群。」不同者，蓋末世諸侯儗天子，大夫擬諸侯，故記者各舉所聞言之，其實無不同也。孔氏以與王制不同而曰：「王制上文云：『天子諸侯，無事，則歲三田。』鄭謂：『夏不田，謂夏時也。』周禮四時田，而云三田者，下因云不合圍。則知彼亦夏禮也。」按：周禮田四時，不可信。王制三田自是周制，鄭因周禮四時田，而疑王制三田為夏制，孔又因鄭以三田為夏制，而併疑王制不合圍為夏制，所謂以訛傳訛者是矣！」(卷八，頁八)
大夫私行出疆，必請。反，必有獻。士私行出疆，必請。反，必告。君勞之，則拜；問其行，拜而后對。
大夫士有獻，又私行出疆，似皆衰世之禮。(卷八，頁一○)
國君去其國，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗廟也！士，曰奈何去墳墓也！國君死社稷，大夫死眾，士死制。
此兩節自註疏以來，皆誤合為一節，以致混亂不楚。又泛引古事分別經權，此皆不察文義及事理漫為說者也。兩節各自為義，因上有「社稷」字，遂生出下節，曲禮文多如此。觀大夫士言「死眾」、「死制」，不言「宗廟」、「墳墓」可見矣！即止「國君去社稷」與「國君死社稷」似同一事而寔別。何則?去社稷者，可以不去，故人止之，如衛成、魯昭之類，宗社未亡，不得因內亂而輒去也。死社稷者，不可以去，故須死之！如宗社已亡，不得尚流離瑣尾于他國，及如後世欸降之事是也。孔氏不得此旨，謂「國君死社稷，不去國為正禮。太王去國為權法。」夫太王為狄所侵，非自致內亂之比，固可以去。故盂子有請擇二者之說。又宗社未亡，邑于岐山以圖興復，亦非流離他國之比，豈可遂這以死，而謂不死為權法乎?且其時，邠人從之如歸市，未聞有止其去國者，何得紐合兩節之文，而以太王作證也?如其說，去國既為權法，臣民奈何止之，豈止其夫國，乃是欲其死也。至於大夫與士，則謂去宗廟墳墓，為三諫不從，及或以罪見黜，謂「死眾」、「死制」為冠難及教令。若是，此兩處之文既別，何為獨于去國死社稷而紐合之耶！黃叔陽拾疏之餘說，竟以上節為「權」，下節為「經」；上節為「下人為上」之義，下節為「上人守正」之義。尤鑿謬不足辨。(卷八，頁一一—一二)
君天下，曰天子。朝諸侯，分職授政任功，曰予一人。
「天子」，通稱。「予一人」，自稱。鄭氏謂「皆擯者辭」，非也。(卷八，頁一三)
崩，曰天王崩。復，曰天子復矣。告喪，曰天王豋假。措之廟，立之主，曰帝。
按：「天王」之稱，始見於春秋。周祔廟不稱帝，而此稱帝，秦漢之禮也。呂與叔疑為殷世，未然。(卷八，頁一五)
天子未除喪，曰予小子；生名之，死亦名之。
此說考於周初則不合，如周頌「閔予小子」。洛誥「以予小子，揚文武烈」，非盡「未除喪」之稱，而顧命稱「予一人釗」，又非盡「予小子」也。鄭氏于前「君大夫之子，不敢自稱曰余小子」，以為「未除喪」稱，正未考耳！鄭氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晉有小子侯，是僭取于天子號也」。按：鄭因上有「予小子」之稱，遂撰一「小子王」之名，以實其「生名」、「死名」。以侯證王既不類，又謂「小子侯」為僭天子號，尤無據。呂與叔祖其說，反疑上「予小子」予字為衍，益可笑。又曰：「春秋書王子猛卒。不言小子者，臣下之稱，與史策之詞異也。」夫春秋非即史策乎?史策非即臣下之稱乎?此何說也，吳「吳」字，原誤作「呂」，今逕改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不稱天王而稱王子猛，所謂生名之也。死不稱天王崩而稱王子猛卒，所謂死亦名之也。」按：此說似是而亦非也。春秋稱王子猛者，所以別于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎為君，故僅稱名。設令子猛無子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，雖「未除喪」而死，春秋亦必不稱其名也。使記文果如其說，以為春秋辭例，則記文誤矣！(卷八，頁一五—一六)
天子有后，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾。
曲禮此文但為列名，不為定數，猶存古意。若周禮之錯雜侈陳；昏義之附會定數；鄭氏之謬妄定夕，皆一掃而空之，可也。按：此敘嬪于世婦下，則世婦貴于嬪也。昏義乃云：「九嬪、二十七世婦。」周禮襲之，世儒但傳習彼說，而于曲禮之近古者，反不一及焉，何也?妻為對夫人通稱，詩「豔妻煽方處」，則后亦稱妻也。或者「取妻」為「棲息」之義。妾為接見之禮，以見天子之妻、妾備耳！不必油。孔氏引鄭註內則：「妻之言齊也，與夫敵體。謂彼是判合齊體，此是進御于王之時，暫有齊同之義。」然則世婦、嬪、妾亦暫有齊同，何以不名妻也?可笑如此。(卷九，頁一—二)
五官致貢，曰享。
此皆周制，鄭氏謂「殷制」，非也。按：記中，如：舊稱中庸子思作，緇衣公孫尼子作，三年問荀卿作，月令呂不韋作，王制漢博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、漢初人也。夫以周、秦、漢初之人，其于載籍所遺皋，耳目所1記，不過周之中葉以後為多，若文武之制，固以邈若隔代，況能及于文武以前，孔子所歎為不足徵者乎?鄭氏以誤信周禮之故，其注禮記，凡于周禮不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目為殷制者尤多，以其尚近周也。一切武斷紊亂禮文，莫斯為甚！記中間有取周以上之制，與周比類而言者，此固載籍耳目所僅得什一于千百者也。如：檀弓於「棺制」；王制「養老禮，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓於「色之所尚」，禮器于「尸禮」，郊特牲于「冠禮」，分夏、殷、周。雖其中亦不無附會，然必皆標舉時代，疏析名目，末嘗蒙混紊越于其間，則其不加標舉疏析者，統屬之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其為文武之制，但在偽周禮未出以前，要為近古而可信。無如今人耳目全受蔽于周禮，又加鄭氏以此等記文斷為殷禮，宜乎日有真周禮在前，直擯棄而不道也，豈不重可歎哉！按「天官」乃總名，配「天王」而言，非別有「天官」，如周禮專屬之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」為主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司馬」，見于牧誓；詳古文尚書。又有「司寇」見于立政；「司士」則惟見於此，其名既多近古，而官亦備是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君攝百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之內。若「大史」以下，職次漸輕，以及「六府」、「六工」，自皆不敵「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以質于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致貢，曰享」。試觀此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之職，何詳而別也；「六典」、「五眾」、「六職」、「六材」之名，何典而該也，即此已足見其大，又何取于繁文侈義，貽誤人國之周禮哉！(卷九，頁六—八)
五官之長，曰伯：是職方。其擯於天子也，曰天子之吏。天子同姓，謂之伯父；異姓謂之伯舅。自稱於諸侯，曰天子之老；於外曰公；於其國曰君。
「五官」，即上「司徒」等官，証疏是。疏別引熊氏為「五等諸侯」，吳幼清謂「五侯」，不可從。「五官」之中有「司徒」、「司馬」、「司空」，其爵為三公，其出封于畿外以統諸侯，則號曰「伯」。「五官之長，曰伯：是職方」者，謂以五官之長者謂之，是職主四方者也。此與王制「千里之外，設方伯」一節之義略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其屬，屬于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今逕改。以為左右，曰二伯。」此云「五官之長，曰伯」，下文又稱「天子之老」，當是此「二伯」無疑，但未云「二」耳！鄭氏于上之不合周禮者，則屬之殷；于此可合公羊傳「周公主陝東，召公主陝西」之說，又屬之周，倏殷倏周，前後移奪，即此可見其謬妄矣！孔氏為之說曰：「殷改置二伯，與周同。」尤足哂也。「於外曰公，于其國曰君」，「外」，他國也。「曰公」、「曰君」，皆他人稱之也。鄭皆以為自稱，而解「外」為「自其私土之外，天子畿內」。何其費如許曲折耶！下「于外曰侯，于其國曰君」，亦同此解。(卷九，頁八—九)
九州之長，入天子之國曰牧。天子同姓，謂之叔父，異姓謂之叔舅，於外曰侯，於其國曰君。
「五官之長」，合五官之長也。「九州之長」，每一州之長也。不可油上為解。此即王制之「州伯」，蓋諸侯也。王制言「八州」，除「畿內」而言。此言「九州」，併「畿內」而言。「伯」，不言「入天子之國」，而此云「入」者，「伯」自內而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏謂「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，稱「伯父」、「伯舅」。「州牧」，稱「叔父」、「叔舅」。按：覲禮云：「同姓大國則曰伯父，其異姓則曰伯舅；同姓小邦則曰叔父，其異姓則曰叔舅。」但以侯國之大小為言，非複「二伯」、「周牧」之義，此屬春秋辭命所稱，與曲禮又別矣！鄭氏曰：「牧尊于大國之君，而謂之叔父，辟二伯也。」亦以此為尊。鄭意蓋見覲禮「大國之君稱伯」，此處「牧」亦為大國之君，稱「叔」與之不合，故為是迂曲之解。不知曲禮言在前之制，覲禮言在後之制，無是紐合也。觀此以儀禮為經，禮記為傳者，可知其妄矣！二伯同姓稱伯父，州牧同姓稱叔父，晉文公霸類二伯，而僖二十八年左傳「王曰叔父」，此等處有合有否，然義亦不甚殊，不必曲為解釋也。(卷九，頁一一—一二)
其在東夷北狄西戎南蠻，雖大曰子。于內自稱曰不穀，於外自稱曰王老。
「夷、狄、戎、蠻、雖大曰子」，此本春秋傳例稱楚為子為言，惟實正其爵曰子，非夷之也。(卷九，頁一三)
庶方小侯，人天子之國曰某人，於外曰子，自稱曰孤。
「庶方小侯」，舊解皆蒙上節謂「戎狄子男君」，不知此是附庸小國之君，以其地小，其列于四夷之後，夷地亦有大者，所以上曰「雖大曰子」，張氏以為錯簡，謂當在上節之上，則又謬矣！(卷九，頁一四)
天子當依而立。諸侯北面而見天子曰覲。天子當宁而立，諸公東面，諸侯西面，曰朝。
按：「朝覲」二字，始見于虞書「群后四朝」及「日，覲四岳群牧，……肆覲東后」之文。古惟天子受群臣朝此音招。見之朝曰「朝」，又諸侯自本國來亦曰「朝」。若「覲」，則釋詁祗屬「見」義，故凡「上見下」、「下見上」皆曰「覲」。大雅有「韓侯入覲」之文，于是後人乃以諸侯自本國來朝天子為「覲」。儀禮有覲禮是也。然「朝」終屬正名。覲禮云：「諸侯前朝。」又云：「乘墨車，載龍旂、弧、韣乃朝。」以覲禮而仍云「朝」，意可見矣！又春秋僖二十八年「公朝于王所」，亦是也。此分「朝覲」為二義，未甚確。至于周禮大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇。」此襲大戴記尤不足据。意欲湊合四時，故其言「朝覲」，即取此「朝覲」；其言「遇」，則取下「諸侯未及期相見」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，則又取「江漢朝宗于海」，然彼云水，與朝君何涉哉?鄭註云：「宗，尊也。」欲其尊王，然則餘三時皆不尊王乎?「會遇」自是春秋諸侯之事，周初盛王無此。今鄭氏妄執以解，謂「朝」為「春見」，「覲」為「秋見」。則記文先秋後春，何其倒置。又謂「夏宗依春，冬偶依秋」。則記文闕言「宗」、「遇」禮，待其補之矣！又謂「覲」禮今存，「朝」、「宗」、「遇」禮今亡。是曲禮既闕言「宗」、「遇」禮，儀禮又闕「朝」、「宗」、「遇」禮，何二禮均有所闕?謬不可殫述。愚按：此分「朝覲」，以「覲」是=而周禮獨完耶！種種諸侯自本國來朝，故但言諸侯，諸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝見，故兼言諸公，諸公在內者也。天子南面、北面者，面天子也；東面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前後則皆東西分次序立，若行覲禮，則諸侯北面之前後亦西面可知。覲禮云：「諸侯皆受舍于朝，同姓西面北上，異姓東面北上。」諸侯覲，不言西面；公侯朝，不言北面，文互見也。鄭謂東面、西面為生氣，文；北面為殺氣，質。孔釋之謂「東面、西面則氣分布，北面則氣不分布。皆稚說也。(卷九，頁一五—一七)
諸侯未及期相見曰遇，相見於卻地曰會。諸侯使大夫問於諸侯曰聘，約信曰誓，牲曰盟。
此皆本春秋例為說。天子無過會禮，或援周禮「冬日遇」為「天子」，此所言「遇」為「諸侯」。周禮「時見曰會」為「天子」，此所言「會」為「諸侯」者，皆非。「聘」者，左傳云：「明王之制，歲聘以志業。」中庸云：「朝聘以時。」以聘天子言，此言諸侯自相聘，亦春秋時事也。誓盟亦春秋諸侯事，若尚書誓辭乃征伐告眾之言，鄭舉以為證，亦。穀梁云：「誥誓不及五帝，盟詛不及三王。」(卷九，頁一八)
諸侯見天子曰臣某侯某，其與民言，自稱曰寡人。
「諸侯見天子曰臣某侯某」，猶玉藻「諸侯之于天子，曰某地之守臣某」。鄭氏曰：「其為州牧，則曰天子之老臣某侯某」，蓋以覲禮大國之君，天子稱伯，前文「州牧」亦類大國之君，天子稱叔，不相合。說詳本文。故又于此處補其所稱，此鄭氏之禮也。夫二伯自稱于諸侯曰天子之老，今州牧見天子得稱天子之老，不反踰于二伯乎！尤謬。「自稱曰寡人」，猶玉藻「于敵以下，曰寡人。」(卷九，頁二○)
其在凶服，曰適子孤。臨祭祀，內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某。
前文云「大夫士之子，不敢自稱曰嗣子某」，則「諸侯子未除喪，稱嗣子某」矣！此又云「適子孤」，是有兩稱，即一篇之中其不合如此，況他篇他經乎！益可見其不可執禮以解禮矣。(卷九，頁二三)
死曰薨，復曰某甫復矣。既葬見天子曰類見。言謚曰類。
「類」，鄭氏謂「猶象」，又以上「類」字為「象諸侯」，下「類」字皆「象聘問」，皆鑿且謬。王子雍以下「類」字為「請謚必以其實，類于生平之行」。其說近是。然于上「類見」，未有發明。郝仲輿 謂：「諸侯將葬，類舉其生平行事，請于天子為謚曰類。既葬，嗣君入見天子，即稱先君之謚，明以類見也。言謚曰類，擇類之義也。」其說似上下貫通，然必須于文前補「未葬」一層，終覺牽強，姑且闕疑。「既葬見天子」，此禮亦可疑，鄭氏執周禮典命「以皮帛繼子男」之說不足據。故孔氏亦謂：「春秋之義，三年除喪之後，乃見天子也。」然考文元年左傳「晉襄公既祥，先且居勸其朝王。」則「既祥」亦可見，但不必「既葬」耳。(卷九，頁二三—二四)
諸侯使人使於諸侯，使者自稱曰寡君之老。
鄭氏謂：「此諸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老也。」然此處不分「上、下大夫」，又彼是「擯辭」，此是「自稱」，無庸強合。(卷九，頁二四)
天子穆穆，諸侯皇皇，大夫濟濟，士蹌蹌，庶人僬僬。
此等是形容之辭，全不必油。(卷九，頁二五)
天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。
大夫妻稱「世婦」，未聞稱「孺人」，「孺人」之名始見于此。又「婦人」，對男子之稱，妻對夫之稱。「后」、「夫人」亦皆「婦人」，皆「妻」也。以此分別貴賤恐未允。(卷九，頁二五)
公侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。夫人自稱於天子，曰老婦；自稱於諸侯，曰寡小君；自稱於其君，曰小童。自世婦以下，自稱曰婢子。子于父母則自名也。
「老婦」之稱，恐少者非所宜。「寡小君」，論語是「邦人稱諸異邦」。亦非夫人自稱也。(卷九，頁二六)
列國之大夫，入天子之國曰某士；自稱曰陪臣某。於外曰子，於其國曰寡君之老，使者自稱曰某。
「于其國曰寡君之老」，疏謂：「其國為自國中。」若是則對本國人不當代君稱寡，且于前文「諸侯使人使于諸侯，自稱曰寡君之老」相類，悉不協。呂與叔謂：「其國蒙上于外之辭，亦謂異邦。」義或然也。(卷九，頁二七)
天子不言出，諸侯不生名。君子不親惡；諸侯失地，名；滅同姓，名。
「出」與「名」亦本春秋傳例而誤。其謂「天子不言出」者，以春秋：「天王出居于鄭也。」不知天子何不可出言?但不可言奔，故曰居。當云「天子不言奔」可也。謂「諸侯不生名」，亦非。春秋諸侯出奔亦名。又謂「失地，名；滅同姓，名」。非其謂「失地，名」者，以春秋荊以蔡侯獻舞歸也」，此被執書「名」，非「失地」也。其謂「滅同姓，名」者，以春秋：「衛侯燬滅邢也」。不知其下書「衛侯燬卒」。因下書名而誤連下也。「君子不親惡」一句，鄭氏承上作解謂：「天子、諸侯有大惡，君子所遠，出、名以絕之。」按：上謂「不出」、「不名」正論其事也。若下謂「出」、「名」為惡，君子故不親，多卻一轉，文義不貫。且以「天子諸侯為惡」，以書法「出」、「名」為「不親」，甚牽強。郝仲輿謂：「亦是春秋辭例，為叛臣亡子不納。」其疑舉邾庶，其以漆閭邱來奔之事，總屬臆測。愚按：當是「天子不言出」二句為一段，「君子不親惡」為一段，「諸侯名」為一段。曲禮之文雖別為一段，恆復相連，有以意相似連言者，有以文相似連言者，如此句與下「死寇曰兵」之類，此以文相似連言也。(卷九，頁二九)
為人臣之禮：不顯諫。三諫而不聽，則逃之。子之事親也：三諫而不聽，則號泣而隨之。
「三諫不聽，則逃之」，與公羊傳「曹羈三諫不從，遂去之」之說同。然其言臣子之諫，亦各有弊。人臣云「不顯諫」，與論語「勿欺，而犯之」之意違，事親直云「三諫」，即蒙上「人臣」之說。然此復論語「事父母幾諫」一節，一段委宛曲折，藹然純孝之意。又「逃」者，以春秋時言則可，恐不能行于大一統之世也。(卷一○，頁二)
君有疾，飲藥，臣先嘗之。親有疾，飲藥，子先嘗之。醫不三世，不服其藥。
此等言伎術亦可商和，扁未聞其上世，若庸醫雖十世恐亦難服其藥也。(卷一○，頁三)
問天子之年，對曰：聞之，始服衣若干尺矣。問國君之年：長曰，能從宗廟社稷之事矣；幼曰，未能從宗廟社稷之事也。問大夫之子：長曰，能御矣；幼曰，未能御也。問士之子：長曰，能典謁矣；幼曰，未能典謁也。問庶人之子：長曰，能負薪矣；幼曰，未能負薪也。
連，如謂「儗人` 曲禮之文雖分段落，義多必于其倫」：即為下五對發端亦可，今故合為一節。若其不可合者，又不得因義之鉤連而誤合也。上言「國君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆問其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少儀「國君亦言子」與此同。然此于「天子」、「國君」不言子也，不過以若言「天子、國君之子」嫌于「嫡」、「庶」無分，故直言「天子」、「國君」耳。鄭氏曰：「四十強而仕，五十命為大夫。」鄭見上言「天子」、「國君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分別為解。以為天子、國君繼統，其年不定，故問其年；士大夫四十、五十，年有定制，故問其子，如此分別，豈不滯甚可笑！彼蓋不知「天子」、「國君」即天子、國君之子，與「士大夫之子」同，故以士大夫當生比論，以致不成一例語義也。「長」者亦祗出「幼」之名，非謂四十、五十。如其說，士大夫四十、五十不須問，則天子之年非有定制，四十、五十亦須問矣！何以曰「始服衣若干尺」乎?且庶人之年亦無定制，何以亦問其子乎?疏引熊氏曰：「庶人亦問其子者，順上大夫士而言之。」辭遁可見。又其妄者，直謂「年」當作「子」，益可笑矣！「御」是御車，古人于射御之事，既長，則皆習之，不必為大夫之子諱，詩曰：「又良御忌。」(卷一○，頁四—五)
問國君之富，數地以對，山澤之所出。問大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。問士之富，以車數對。問庶人之富，數畜以對。
葉少蘊以言不及義為恥，曷為問富?其言非也。先王之法，制祿分田，諸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、祿、田、里、樹、畜皆有品節限度，不可過，不可不及，故各有其富。如此設為問富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是則上下相安于禮制，而天下均平矣。苟不循此，則在上者，畜聚斂之臣，與夫畜牛羊、察雞豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，則公卿而乘牛車，庶人而死道路者有之，此皆後人無其品節限度之所致也，則問富之說，蓋亦有深意存焉，奚可貶之乎！(卷一○，頁六—七)
天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲。諸侯方祀。祭山川，祭五祀，歲。大夫祭五祀，歲。士祭其先。
「四方」，鄭氏謂「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左傳之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所謂「戶、中霤、門、行「行」字，原誤作「戶」，今逕改。」，則「四方」或亦如月令之旨未可知?不然「四方」非可空向而祭，而虞書「望秩山川之禮」，又屬祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！鄭又謂「祭于四郊」，此附會周禮小宗伯「兆五帝于四郊」之文，殊未然。記乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，鄭無釋，孔氏謂「五天帝配以五人帝」。又謂「天神有六，地神有二」。種種緯書非禮不經之說，悉不可用。然亦皆鄭說而排纂于此也。「五祀」是周制，故王制、曾子問、士喪禮皆有之，而月令疏其名為「戶、、中霤、門、行也」。祭法增「司命」、「泰厲」為七，甚不經。鄭氏因祭法之說，反目此為殷制，誤矣！此文不言「士祭五祀」，士喪禮云：「禱于五祀」，與此不同。呂與叔疑「不得祭而得禱」，然未有禱而不祭者。(卷一○，頁八)
凡祭，有其廢之莫敢舉也，有其舉之莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。
「淫祀」本為求福，語以無福，立義斬然。(卷一○，頁一○)
天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。
「索牛」，左傳襄二年：「以索馬牛，皆百匹。」杜註「索」謂：「簡擇好者。」此「索」字應同其解，謂「不及諸侯之肥，但簡擇好者用之耳。」鄭氏曰：「肥，豢于滌也，索求得而用之。」蓋以大夫牲不養于滌也，甚無據。孔氏曰：「楚語觀射父云：『大者牛羊，必在滌三月；小者犬豕，不過十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在滌三月，當十日以上，但不知其日數耳。」由疏所引觀之，則「索」者豈是「臨時求得而用之」之義耶！(卷一○，頁一一)
支子不祭，祭必告於宗子。
此謂支子欲祭其先，必告宗子而後行。鄭氏謂：「宗子有故，支子當攝而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，頁一○)
凡祭宗廟之禮：牛曰一元大武，豕曰剛●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視，脯曰尹祭，魚曰商祭，鮮魚曰脡祭，水曰清滌，酒曰清酌，黍曰薌合，罪曰薌萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，鹽曰鹹鹺，玉曰嘉玉，幣曰量幣。
此節之義有不可解者，不必強解。「蔬」，說文云：「凡草菜可食者，通名為蔬。」則稻亦蔬屬。陳可大謂「蔬與疏同」非。(卷一○，頁一二)
祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。
「皇」，說文：「大也」。爾雅：「君也。」稱君者，亦大之義，古尊死之號，「皇」為通稱。註單釋為「君」，謂「有君德」，後世不敢用「皇」字，以註疏之說也。(卷一○，頁一五)
生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嬪。
易、尚書稱「父」曰「考」，不必死也。自有此文，後世從之矣！「嬪」之稱，後世不用。(卷一○，頁一五—一六)
壽考曰卒，短折曰不祿。
鄭氏曰：「謂有德行任為大夫士而不為者，老而死，從大夫之稱，少而死，從士之稱。」鄭意謂疑大夫不壽考，壽考不為大夫，何以曰「卒」?士不短折，短折不為士，何以曰「不祿」?兩說相妨，于是以為「有德行任為大夫士而不為者」，何其迂折之甚乎?曲禮本雜取諸說，不必紐合。陳可大曰：「彼以位之尊卑言，此以數之修短言也」是。(卷一○，頁一六)
天子，視不上於祫，不下於帶；國君，綏視；大夫，衡視；士，視五步。凡視：上於面則敖，下於帶則憂，傾則姦。
玉藻云：「凡侍于君，……視帶以及祫」，即此「視不上於祫，不下于帶」之義也。陸農師曰：「不敢言視天子，恭也。國君、大夫放此。綏視，以所視綏之遠近為節。衡視，以所視衡之遠近為節。綏視游目遠于祫矣，衡視游目又遠于綏矣，直言士視五步耳，與上相備也。然則天子、國君、大夫游目亦不過此。」按：此解「綏」、「衡」之說是也。但士相見禮云：「若父則游目」，則天子、國君、大夫悉下得遊目可知，更詳之。(卷一○，頁一七)
大饗不問卜，不饒富。
「大饗」，謂郊祀天地大祫禘之類，日月素定，故不問卜。周禮大祭皆言卜，不可從。鄭氏謂「祭于明堂，莫適卜。」此亦附周禮「莫適卜」之文，故以五帝屬之，殊迂僻。陳用之謂「饗賓」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃于周禮「大祭祀皆卜言卜」，故別立一說耳。(卷一○，頁一九)
凡執，天子鬯諸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之摯匹；童子委摯而退，野外軍中無摯，以纓，拾，矢，可也。婦人之摯，椇榣脯脩棗栗。納女于天子，曰備百姓；于國君，曰備酒漿；于大夫，曰備埽灑。
此言問名之答詞，上而以「納女」該之。鄭氏狃「納女」二字，而云為「不親迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，頁二一)
檀弓上
此篇疑義特多，偽言百出，觀其文儇便雋利，亦可知是賢者過之一流人，故不必言之，其皆實與義之皆正爾，列下帖。然其中亦有可採者，學者宜分別擇焉可也。篇中凡言春秋事與經傳多錯互。夫明明經傳而且異之，況其無可證據者乎?讀檀弓者當知之。此篇為子游門人之後人所記，疑義各詳文下。(卷一一，頁一)
公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：「何居?我未之前聞也。」趨而就子服伯子于門右，曰：「仲子舍其孫而立其子，何也?」伯子曰：「仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孫腯而立衍也；夫仲子亦猶行古之道也。」子游問諸孔子，孔子曰：「否！立孫。」
「檀弓免焉」，鄭氏謂：「故非為禮以非仲子。」以下章「子游麻衰弔，謂子司寇知之」或有然，然欲正人非禮，已而先為非禮，甚迂而不可訓也。伯子答後，檀弓不復再語，另接子游問孔子。則記者歸重子游，初未嘗以檀弓為知禮也。故謂此篇為子游門人之後人所記不誤(卷一一，頁三)
事親有隱而無犯，左右就養無方，服勤至死，致喪三年。事君有犯而無隱，左右就養有方，服勤至死，方喪三年。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。
「隱」、「犯」皆指諫言。「事親有隱無犯」，即論語「幾諫」之義。「事君有犯無隱」，即論語「勿欺而犯」之義 。鄭氏看「隱」、「犯」作兩義，故別以「隱」為「不稱揚過失」，誤矣！此處諸儒己多駁過，然鄭之以「隱」、「犯」為兩義者，以「事師曰無犯無隱」有難通也。而前儒于此則不能了，不知此「隱」、「犯」亦與上同義，既為人師，安有過失使弟子諫。蓋記文亦就「君、親之隱、犯」為湊合而言耳。「養」，說文：「供養也。」非獨指飲食，凡供養皆是。故鄭解「有方」為「不可侵官」，若「無方」是無專職，事事皆當為之也。「方喪」，方字已為後世以日易月開端矣！「心喪三年」，曰「心」，似乎無服。故鄭引「若喪父而無服」以證之。然愚謂師恩有重輕，任人為之。故喪服不言，以其無一定之服耳，非竟無服也。(卷一一，頁五—六)
季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉，許之。入宮而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以來，未之有改也。吾取其大而不許其細，何居?」命之哭。
凡古事、古禮有與後世懸殊者，不可執今以疑古也。如記文明謂「武子成寢室，而存杜氏之葬于西階下」，當時容有此事，而鄭氏謂：「夷人冢墓以為寢。」按：杜氏仍來請合葬，則未嘗夷可知也。張子厚謂「此必是殯，豈容城中有墓」，皆非也。「請合葬焉」，張子厚又謂：「掘其柩以歸合葬。」陸農師亦謂：「請遷于外而合葬之。」皆非也。(卷一一，頁八)
子上之母死而不喪。門人問諸子思曰：「昔者子之先君子喪出母乎?」「然。」「子之不使白也喪之。何也?」子思曰：「昔者吾先君子無所失道；道隆則從而隆，道污則從而污。伋則安能?為伋也妻者，是為白也母；不為伋也妻者，是不為白也母。」故孔氏之不喪出母，自子思始也。
諸儒解此事或謂「禮宜為出母齊衰、杖、期」；或謂「禮不宜喪出母」；或謂「喪出母為聖人處權，不喪出母為子思守禮」；或謂「禮為出母齊衰、杖、期，而為父後者無服，伯魚、子上皆為父後，伯者乃賢者之過子思正欲用禮」，紛紛諸辨皆可不必。孔子必無三世出妻之事也。黃叔陽曰：「夫子年十九娶宋亓史記注作上，家語作亓，并字誤。官氏。明年生子適，魯昭公賜之二史記無「二」字。鯉魚，夫子榮君之賜，因以名其子而字之曰伯魚，至六十六而夫人亓官氏卒。傳記之所可考者昭然如此，豈可以為世出其妻乎?」按：黃之前說乃史記註引家語，其「六十六夫人卒」之事史記、家語皆無之。彼說固難信，今欲闢彼說而偽撰其事以為證，又烏乎可?(卷一一，頁一○)
孔子曰：「拜而后稽顙，頹乎其順也；稽顙而后拜，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。」
此云「稽顙后拜」，士喪禮皆云「拜稽顙」，喪大記亦云「每拜稽顙」，與此不同。孔氏謂：「士喪禮諸文拜稽顙者，為拜之時先稽顙。」此執禮解禮之曲說也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉禮，其於受不受亦分拜于稽首之先後，與凶禮同。此等禮今無由考，不必強為之說也。鄭氏以「拜稽顙」、「稽顙拜」分周、殷益謬。若「拜」與「稽首」、「稽顙」諸義則有可考者。「拜」者，字從兩手從下，兩手為拜也。內則云：「凡男拜，尚左手。……凡女拜，尚右手。」則拜之用手之為義甚明。尚書云「拜手」，少儀：「手拜」皆是也。先兩膝著地，次用兩手相交，但折腰俯首而巳。荀卿云「平衡曰拜」，謂「首與腰齊也」，吉凶禮皆用之。「稽首」者，先兩膝著地，次兩手到地，乃俯其首下至於手。荀卿云「下衡曰稽首」。謂「首下于腰也」，吉禮用之。「稽顙」者，較稽首之首至手者為重，首至地其兩手開也。凡首至地惟顙貼地，故謂之稽顙。荀卿云「至地曰稽顙」，凶禮用之。此三者之大較也。惟「拜」則即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽顙」則遲起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之義，以遲為敬，以用首故也。惟「拜」又為總名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚書「拜手、稽首」，則分別言之。其餘若論語「拜下，禮也」，孟子「使己僕僕爾亟拜」之類，皆兼「稽首」而言也。又少儀「婦人肅拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辭害意。此外又有「頓首」者，不見于諸經，惟左傳：「穆嬴日抱太子，……頓首于宣子」，及「申包胥乞秦師，……九頓首而坐」，為「陡頓」之義，與「稽」義正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，倉卒致情時用之，此禮之變，非列于「拜」禮中也。自周禮作，妄為列于九拜之一，而註者不達，釋為平常吉拜，是誤以「頓首」為「稽首」矣！其後遂以「頓首」易「稽首」之稱，無復有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」為凶拜，尤謬誤之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，論語「揖所與立」；鄉飲酒禮作「」，亦曰「肅」；曲禮「肅客而入」；左傳「三肅使者」，大抵與今之「拱」同，今則以鞠躬俯首近地為揖，微鞠躬俯首舉手為拱，又不同。(卷一一，頁一七—一八)
孔子既得合葬於防，曰：「吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。」於是封之，崇四尺。孔子先反，門人後，雨甚，至，孔子問焉曰：「爾來何遲也?」曰：「防墓崩。」孔子不應。三，孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不脩墓。」
「古也墓而不墳」，今則墳矣！豈生今反古乎?「東西南北之人」，在後人目孔子則可，安有孔子預知自疑之理?「古不修墓」，不知古果有此制否?即有之，任其崩壞而不修，則是失於本心，又不止于生今反古之愆矣！(卷一一，頁二○)
子思曰：「喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。喪三年以為極，亡則弗之忘矣。故君子有終身之憂，而無一朝之患。故忌日不樂。」
「喪三年以為極，亡則弗之忘」，言喪雖三年為極，但既亡則終弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陳可大謂：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以為「既葬」，則曰「反而忘焉」之說，此解殊牽強。今陳直以「亡」為「既葬」，益非矣！「君子有終身之憂，無一朝之患」，從來解者皆貼「親喪」說，殊不然。「終身之憂」，似「忌日」矣。「一朝之患」，鄭氏謂「毀不滅性」；陳可大謂「指上必誠必信，所以無冢宅崩毀之事」，並迂，又與下「故忌日不樂」義不貫。按：此二句乃古語，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。記文取「有終身之憂」句，喚起「忌日不樂」義，「無一朝之患」是陪說。孟子則取「無一朝之患」句，以明上文「橫逆」之事，「有終身之憂」是陪說。孟子又解「有終身之憂」為「憂其未能如舜」。觀此同一「有終身之憂」句：記文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，則釋古人之書者，其可粘滯執著死古人句下哉！祭義作「君子有終身之喪」，此方專指「忌日」。(卷二二，頁二二—二三)
孔子少孤，不知其墓。殯於五父之衢。人之見之者，皆以為葬也。其慎也，蓋殯也。問於聊曼父之母，然後得合葬於防。
此偽妄之說，前儒多辨之，不更贅。(卷一一，頁二五)
夏后氏尚黑，大事歛用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事歛用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事歛用日出，戎事乘騵，牲用騂。
此文巳為不韋月令開端，「尚黑、白、赤」，未詳其義。疏引舊說謂：「正色有三。」然青、黃非正色乎?鄭氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此緯書註甚鑿。陳可大謂：「禹治水，尚水色。水非黑色，觀禹貢別言黑水可見。湯征伐得天下，尚金色。」于周無可言，乃取五行相之義，以為「火勝金」。吳幼清祖其說，變相為相生，謂：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」于殷無可言，為「以水德王，白，金色；金者，水之所從生」。又與上義反，皆鑿謬。揆此則三代尚色之義，恐附會也。「周戎事乘騵」，取大雅「駟騵彭彭」為說，而因以為夏「乘驪」詩「乘其四騏」，周豈耑用「騵」乎、殷「乘翰」耳。然六月詩「比物四驪」，采?「殷戎事乘翰」，取易「白馬翰如」為說，以「翰」字代「白馬」，義甚謬。陸德明謂「翰又作●」，無據。(卷一一，頁三○—三一)
穆公之母卒，使人問於曾子曰：「如之何?」對曰：「申也聞諸申之父曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。布幕，衛也；縿幕，魯也。」
「器泣之哀」數句，似從孟子來，以其易「齊疏」為「齊斬」也。語、孟中未有「斬」字，「幕」分「布」、「縿」，或是當時奢儉之別。鄭氏「布為諸侯，縿為天子」，殊武斷。若謂曾申以魯僭用天子禮，諷穆公不宜用先世所習用者，而申欲一旦異之，亦迂矣。(卷一，頁三一)
晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：「子盍言子之志於公乎?」世子曰：「不可，君安驪姬，是我傷公之心也。」曰：「然則盍行乎?」世子曰：「不可，君謂我欲弒君也，天下豈有無父之國哉！吾何行如之?」使人辭於狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至於死，申生不敢愛其死，雖然，吾君老矣，子少，國家多難，伯氏不出而圖吾君。伯氏苟出而圖吾君，申生受賜而死。」再拜稽首，乃卒。是以為共世子也。
「以為共世子」，鄭氏曰：「可以共，孝則未之有。」若然，凡孝子必當謚以孝，而後可為孝乎?迂亦甚矣。鄭氏之說蓋誤本于梁餘子養曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃當時諫阻申生伐皋落氏，故為聳其言以希動聽。若羊舌大夫曰：「違命不孝，……子其死之！」非又以死為孝耶！孔氏援春秋曰：「晉侯殺其世子申生，父不義也。陷親于不義，故曰不孝。」其說尤悖。人子以孝名者，多不幸處其變，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之頑嚚，亦可曰「陷親于不義，而非孝」乎?後儒因鄭、孔此說，遂群以申生為不孝，陳守之尤極詆之曰：「申生之死于親，可言而不言，而且懼傷公之心；于義可逃而不逃，而且謂天下豈有無父之國；以至忘其躬之不閱，而且恤國家之多難；不顧生死之大節，而且謹再拜之末儀。」嗚呼！申生之孝，孰有加於此數言也！惟以傷親之心為大，故不言；惟以不可處無父之國為大，故不逃；忘躬而且恤國家之多難，死不忘忠也；臨死而且謹拜之末儀，死不忘敬也。其極詆之者，非所以極讚之乎！至謂「其可以言」，何以知之?謂「其躬之不閱」，何以見之?尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事窮勢竭，乃為此死忠、死孝之事，千古豈有印板之忠孝乎哉！後此宋儒高託中行，以千古瑰異嶄之行，加抑下不之許可，皆自此一種議論有以啟之耳。若是，則人心益無感激，風俗日以偷漓，徒取便于拘文牽義，旅進旅退之儔耳，豈不可歎哉！(卷一一，頁三三—三四)
魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，爾這於人，終無己夫?三年之喪，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月則其善也。」
論語記孔子問者，出後而有言者二：一為南宮适出，讚其「為君子，尚德」；一為宰我出，斥其「不孝，不仁」。讚與斥皆不必面盡，故待其出爾。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚為面故斥之，而引其旨待其出後始發乎?聖人教人必不如是也。(卷一二，頁一)
魯莊公及宋人戰于乘丘。縣賁父御，卜國為右。馬驚，敗績，公隊，佐車授綏。公曰：「未之卜也。」縣賁父曰：「他日不敗績，而今敗績，是無勇也。」遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂誄之。士之有誄，自此始也。
「末之卜」，鄭氏解謂：「微哉！卜國無勇。」然古無但稱人之氏者，況君乎?或以「卜」為「卜筮」，皆未詳也。鄭解此為「這卜國」，意疑不及縣賁父，則縣賁父不當獨死，遂謂二人皆死，尤臆測。「士之有誄，自此始」，鄭引士冠禮「生無爵，死無謚」。按：「誄」與「謚」有別，鄭以「誄」為「謚」，非。後放此。檀弓所記事實，多與春秋經、傳無似，而又多互異，當以經、傳為正，不必為之附會求合也。莊十年經云：「公敗宋師於乘邱。」非魯敗也。陳用之以為「莊公敗于二人未死之前，宋人敗于二人既死之後」。呂東萊以為「止是馬驚敗，不預軍之勝負」。此皆曲為附會者。(卷一二，頁二—三)
曾子寢疾，病。樂正子春坐於床下，曾元、曾申坐於足，童子隅坐而執燭。童子曰：「華而睆，大夫之簀與?」子春曰：「止！」曾子聞之，瞿然曰：「呼！」曰：「華而睆，大夫之簀與?」曾子曰：「然，斯季孫之賜也，我未之能易也，元，起易簀。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以變，幸而至於旦，請敬易之。」曾子曰：「爾之愛我也不如彼；君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉?吾得正而斃焉斯已矣。」舉扶而易之。反席未安而沒。
檀弓多毀曾子而譽子游，此一章亦毀曾子也。曾子于大夫之簀已不當受，即受之亦不當服用，乃于臨沒之頃，因人言而始易之，豈死不可僭踰，生獨可僭踰乎?使非執燭之童子，曾子不將以不正斃耶！且謂以執燭之童子能別服制之宜否，知義理之是非，而子春、曾元輩乃罔知匡正，且為其隱諱不即救止，是曾子之門人子弟尚不及童子之識，為深可恥也。千載之下，動以此事嘖嘖言「曾子因于人死稱易簀」奉為美談，殊不知記文之誣焉耳！蓋附會論語「曾子有疾」章造此一事，其云「舉扶而易之」，倣「啟予手！啟予足！」而云也；曰「吾得正而斃焉斯已矣」，放「而今而後，吾知勉夫」而云也。(卷一二，頁五—六)
始死，充充如有窮；既殯，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。
鄭氏曰：「皆憂悼在心之貌。」顢頇不分，殊謬。按：「廓」，開也，廓然閉塞之久，至此始稍開也。孔氏謂：「寥廓，情意不同而己。」亦豈可通。大抵人子有「終身之喪」固然已，此文則從「始死」至「大祥」，別形孝子為哀之隆殺，酌人情事理以言之，另是一義，初不相妨，解者必欲据「終身之喪」為說，其亦固矣！(卷一二，頁七)
邾婁復之以矢，蓋自戰於升陘始也。魯婦人之髽而弔也，自敗於臺鮐始也。
言婦人弔，意欲見無男子耳。然婦人夫死又弔他人，于情事未協。(卷一二，頁九)
南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽曰：「爾毋從從爾，爾毋扈扈爾，蓋榛以為笄，長尺，而總八寸。」
下二句是記者語，因言「髽」而「笄」、「總」之制，故加「蓋」字以別之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「蓋」字從疑辭，豈下章「孔子蓋寢疾七日而沒」亦疑辭乎?孔之以此為疑辭者，其說曰：「惡或用櫛，或用榣。故喪服有櫛，故夫子稱蓋以疑之。」此執儀禮之「櫛」意，謂不當云「榣也」。然則孔子讀儀禮不熟耶！可笑也。按：「櫛」者，梳也，非木名。喪服鄭註云：「以櫛之木為之，或曰榣。」賈疏云：「玉藻云：『沐用樿櫛，髮晞用象櫛。』故鄭云：『櫛者，以節之木為。』則是謂樿木也。」其說詳明。據孔意云：亦當「惡」，或用「樿同櫛」，或用「榣」。今但以「櫛」對「榣」言，混甚。然其誤實始于鄭也。喪服言「櫛之木」，檀弓言「榣」，禮言不同，何必輒為附合，致妄以「蓋」字為疑辭耶！(卷一二，頁九—一○)
孟獻子禫，縣而不樂，比御而不入。夫子曰：「獻子加於人一等矣！」
按：孔、孟之說，皆言「三年之喪」，未有二十幾月之說，亦未有大小祥、禫之名，其短折于二十幾月者，不知起于何時?自諸禮始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可復變矣！茲不具論。至于「禫月」以及「作樂」，禮又無明文，則所謂「短折者」，仍無一定之說，今從之者，不過東漢、晉儒懸揣臆斷而已，又可笑也。試詳之。鄭氏謂：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作樂。」孔氏疏之曰：「鄭據雜記云：『父「父」字下，原衍「母」字，今刪。在為母、為妻十三月大祥，十五月禫。』為母、為妻尚祥、禫異月，豈容三年之喪，乃祥、禫同月?』又据間傳「士禮」云：「中月而禫。」「中月」，間一月也。據喪服小記云：「妾附于妾祖姑。亡則中一以上而附。」又學記云：「中年考校。」皆以中間。又下云：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」謂「大祥」者，縞冠；「是月禫」，謂「是此月而禫」，各自為義。又文二年：「公子遂如齊納幣。」公羊譏其「喪娶」。又以「魯人朝祥而莫歌」，及喪服四制云「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日彈琴不成聲，十日成笙歌」，併此「獻子禫，縣之樂 」皆據省樂忘哀，非正樂也。此鄭氏之說也。王子雍謂：「二十五月大祥，其月為禫，二十六月作樂。」孔氏疏之曰：「王據下云：『祥而縞，是月禫，徒月樂。』又與上『魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。』是皆祥之後月作樂也。」又據三年問云：「三年之喪，二十五月而畢。」又士虞禮「中月而禫」，是祥月之中也。與尚書「文王中身享國」，謂「身之中間」同。又文二年冬，「公子遂如齊納幣」，是僖公之喪至此二十六月。左氏曰：「納幣，禮也。」此王氏之說也。按：鄭氏、王氏二說皆謬執于一，故未盡然。何則?自聖人制三年之喪，其後變禮者，又非一人，後人必欲執一說以而通之，自有所不能也。今愚於記中凡言「禫」與「作樂」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牽強，而得其說為三焉。三年問云：「三年之喪，二十五月而畢。」是謂「禫」即在「祥月」之內。又喪服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌」。此以二十五月為「禫」，亦以二十五月「作樂」，一說也。上云：「魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作樂」。此云「孟獻子禫，縣而不樂」，亦當是二十六月「禫」，「禫」祭後即可「作樂」。又喪記云：「禪而內無哭者，樂作矣故也。」以此二十六月為「禫」，亦以二十六月「作樂」，一說也。間傳及士虞禮皆云：「中月而禫。」「中月」，是間一月。二十五月「大祥」，則二十七月「禫」。又雜記云：「期，十三月大祥，十五月禫。」與此亦合。又下云：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」「是月」者，對「徙月」而言。若二十六月「禫」，則二十七月「樂」。鄭若依二十七月「禫」，則二十八月「樂」。此以二十七月為「禫」，或二十七月、二十八月「作樂」，一說也。然則曷為其說之?或遲、或蚤，不同若是，曰變禮者非一時，記禮者非一人，故其言互異也。鄭、王各執一說，凡于諸禮文及他經事跡，其合可「合可」二字，疑應作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辭以強合，所以禮愈雜而多端，而後人究不得一是之從。予故悉取其不合者疏列如右，使學者覽之，自可了然於心目之間，而亦可擇而從焉矣！其擇而從焉，奈何曰「與為其蚤者，寧為其遲者」，何也?昔者聖人之制三年之喪也，而何以短折之也?既以短折之，則本吾仁孝之心，從其短之長，猶愈乎其短之短也云爾。
夫曰「三年之喪」，則是三期也。自春秋時蔑禮成風，始有「短折為一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之問，而夫子力折之。孟子勸滕文公行三年之喪，而父兄百官皆不欲，此又可證也。于是秦漢諸儒起而斟酌于其間，定為二期又加三月之禫，著于禮文，較之一期雖若猶愈，而所歉者固已多矣！嗚呼！父母之喪何事也?而可以調停斟酌于其間乎?孔子曰：「子生三年，然後免于父母之懷。」不知此三年亦短折否?試以此詰之，應無不憮然者矣！昔者唐王元感曾建三年之議，而世迄無從之者，其亦滔滔之勢，固有所不可返者與！
喪大記云：「禫而內無哭者，樂作矣故也。」又云：「禫而從御，吉祭而復寢。」則是禫祭後則可以樂，可以御，而獻子獨否。夫子所以歎其加于人一等也。此善之之辭，而陳晉之。陸農師之徒皆言獻子過于禮，夫子非以為得禮，特稱其加于人一等而已。嗚呼！禮雖不可過，不可不及，然喪禮非他禮可比，「三年」又非「期」、「功」可比，喪過乎哀，不愈於不及乎！且可食而不食則滅性，可除服而不除則為失禮，謂之「過」，可也。此第「不樂」、「不御」耳，豈可謂之為「過」哉！(卷一二，頁一二—一五)
孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌。
此與上「魯人朝祥而暮歌」章之義悖違，則記者之妄可知矣！鄭氏曰：「謂踰月且異旬。祥亦凶事用遠日。」孔氏曰：「祥是凶事用遠日，故十日得踰月。若其卜遠不吉，雖祥後十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，鄭孔雖極意斡旋，終是未通。(卷一二，頁一七)
有子蓋既祥而絲屨組纓。
玩「蓋」字「而」字，鄭氏譏有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原誤作「孔子」，今逕改。亦以為疑辭，不知何疑之有?(卷一二，頁一八)
子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也?」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制禮，行道之人皆弗忍也。」子路聞之，遂除之。
「行道」，鄭氏謂「行仁義」。以「道」為「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆謂與孟子「行道之人弗受」同義。是指道路之人，然未免輕道路之人而重吾黨，亦失禮。今按：先王制禮宜作一頓，謂先王制禮如此，若論弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而違禮乎！(卷一二，頁二○)
伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：「誰與哭者?」門人曰：「鯉也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯魚聞之，遂除之。
母死期年哭，而訝其甚以禁抑之，雖常人亦不爾。又父豈不識其子之聲者，而問其為誰?顯見其造作也。(卷一二，頁二三)
舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。季武子曰：「周公蓋祔。」
孟子云：「舜卒于鴻條。」當以孟子為正，此謂「葬於蒼梧之野」不足信。堯二女，尚書、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之誤。張衡思元賦：「哀二妃之未從」。李善注引禮記亦云：「二妃。」鄭氏直据「三」字為解，引昏義「天子后一、夫人三」云：「不立正妃，但三妃，謂之三夫人。」誕妄殊甚！昏義豈作于唐虞之世乎?疏引帝王世紀之說，亦附會記文者，不足取證。(卷一二，頁二五)
曾子之喪，浴於爨室。
親死不浴于適室，而浴於爨室。前文毀曾子，此又毀曾元一輩也。(卷一二，頁二六)
大功廢業。或曰：「大功，誦可也。」
詩大雅「虡業維樅」，周頌「設業設虡」，爾雅「大版謂之業」，乃縣鐘磬之架也，故謂習樂為業。「誦」，謂誦其詩，不作樂也。(卷一二，頁二七)
子張病，召申詳而語之曰：「君子曰終，小人曰死；吾今日其庶幾乎?」
此亦襲曾子「吾知免夫」之義，然其言有弊。生死者，人道之常，恆言曰生死。若死為小人，則生為君子乎?為小人乎?書言「舜陟方乃死」，孔子謂顏淵「吾以女為死矣」，舜與顏子亦小人乎?曲禮曰：「庶人曰死。」此分貴賤而言也。今分品詣而言，便不可通。且曾子述「戰兢」之詩而曰：「吾知免夫！」何嘗自詡為君子，而詆世為小人耶！(卷一二，頁二八)
曾子曰：「始死之奠，其餘閣也與?」
「閣」，庋藏食物之名。「始死之奠，用閣之餘」，此註疏說，似是。「閣餘」作「餘閣」，亦倒裝字法也。陸農師曰：「其餘幸得更生，若有待焉！如先儒說『以閣之餘奠』，不惟于文不安，亦大夫七十而有閣，則大夫死有無閣者矣！」此說新巧，然近牽強。至于「大夫七十而有閣」，乃王制之說，不當駁于此。(卷一二，頁二九)
曾子曰：「小功不為位也者，是委巷之禮也。子思之哭嫂也為位，婦人倡踊。申祥之哭言思也亦然。」
馬彥醇曰「記曰：『妻之昆弟為父後者死，哭之適室，子為主，袒免哭踊，夫入門右』，異于叔嫂之喪，以子為主，則婦人不當倡踊也。」愚按：哭異姓之親，而使其子為主，亦迂。反不若使其妻倡踊而哭之可也。然以為「言思為申祥妻之昆弟」者，出鄭註。彼謂「說者云」，然是在鄭亦未定之辭，恐未可全據作解耳。
曾子在聖門首得聞道，後世有顏、曾之目，子思、申祥皆其後進，曾子乃舉二人以為行禮之法，亦恐未然。(卷一二，頁三○)
古者，冠縮縫，今也，衡縫。故喪冠之反吉，非古也。
孔氏曰：「古吉、凶冠同直縫，周吉冠橫縫，若喪冠猶直縫，是喪冠與吉冠相反，故曰『喪冠之反吉』。恐時人因謂古亦喪冠與吉冠反，故釋云『非古也』。按：吉、凶之制正宜有別，如其說，反謂古之無別為是，而今之有別為非矣，不可通。此蓋謂古之喪冠直縫，吉冠橫縫，後世喪冠亦皆橫縫，是喪冠反同於吉冠，非古也。(卷一二，頁三二)
曾子謂子思曰：「伋！吾執親之喪也，水漿不入於口「口」字，原誤作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之執親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而後能起。」
曾子寧不達禮而過情若此，且以是誇于示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎?且水漿不入於口七日，亦無生理。(卷一三，頁一)
曾子曰：「小功不稅，則是遠兄弟終無服也，而可乎?」
喪服小記云：「降而在緦小功者，則稅之。」是正小功不稅也，與此異。(卷一三，頁三)
伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：「異哉，徒使我不誠於伯高。」
此倣論語「冉子與子華之母粟五秉」為說，不足信。(卷一三，頁三)
伯高死於衛，赴於孔子。孔子曰：「吾惡乎哭諸?兄弟，吾哭諸廟；父之友，吾哭諸廟門之外；師，吾哭諸寢；朋友，吾哭諸寢門之外；所知，吾哭諸野。於野，則已疏，於寢，則已重。夫由賜也見我，吾哭諸賜氏。」遂命子貢為之主，曰：「為爾哭也來者，拜之；知伯高而來者，勿拜也。」
此云「兄弟，吾哭諸廟」，雜記云：「有殯，聞遠兄弟之喪，哭之側室；若無殯，當哭諸正寢。」此云：「師，吾哭諸寢」，奔喪云：「師，哭諸廟門外。」與此不同。當以雜記、奔喪為正。鄭、孔分雜記、奔喪為周禮，此為殷禮，非。此增「所知，哭諸野」甚迂。伯高死，哭諸子貢家，而命子貢為主，尤迂。(卷一三，頁五)
子夏喪其子而喪其明。曾子弔之曰：「吾聞之也，朋友喪明則哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之無罪也。」曾子怒曰：「商，女何無罪也?吾與女事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民，疑女於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰爾何無罪與！」子夏投其杖而拜曰：「吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦已久矣。」
子夏曰：「商聞之矣，死生有命。」則其「喪子」、「喪明」之事，必不足信。「朋友喪明則哭之」，此禮明係捏造。呼友以名，無禮孰甚！師其人而使人疑其為師，此真得師傳之善者，乃以為罪乎！下章云：「子夏既除喪，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。哀未忘也。」其於親亦孝矣！又何罪之有?(卷一三，頁七)
衰，與其不當物也，寧無衰。
「不當物」，鄭氏謂：「粗精廣狹，不應法制。」然則以制度之小失，而謂「併衰，可無服」，理豈可通！按：左傳曰：「服以將禮，禮以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字義，謂「服不稱其情實也。」然此自一說，夫人無哀戚之心固為不孝，若併其喪服而去之，則與禽獸何異?記言未免過激而有弊耳。(卷一三，頁一○)
齊衰不以邊坐，大功不以服勤。
「齊衰不以邊坐」與「有喪者專席而坐」同義。(卷一三，頁一一)
孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢說驂而賻之。子貢曰：「於門人之喪，未有所說驂，說驂於舊館，無乃已重乎?」夫子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之。」
聖人安有弔而不哭，哭而不哀者。亦安有無涕者，而謂之「遇于一哀而出」可異。鄭氏知其不可通，解「遇哀」為「遇主人哀」。陳可大駁以為「上既云入而哭之哀，何必迂其說以為主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正與「遇」字相應，若主人何為稱「一哀」乎?(卷一三，頁一一)
顏淵之喪，饋祥肉，孔子出受之，入，彈琴而后食之。
程正叔謂：「受祥彈琴，殆非聖人舉動。」此疑其說之誣也。吳幼清謂：「孔子此日彈琴，適在受祥肉之先，記者不悟云然。」此疑其說之訛也。然大抵誣爾，非訛也。(卷一三，頁一三)
孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：「二三子之嗜學也，我則有姊之喪故也。」二三字皆尚左。
手尚右法，甚迂² 孔子有姊喪，其立必用此手尚右法，更迂。²。二三子不知，群學孔子(卷一三，頁一四)
孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：「泰山其頹乎?梁木其壞乎?哲人其萎乎?」既歌而入，當戶而坐。子貢聞之曰：「泰山其頹，則吾將安仰?梁木其壞、哲人其萎，則吾將安放?夫子殆將病也。」遂趨而人。夫子曰：「賜！爾來何遲也?夏后氏殯於東階之上，則猶在阼也；殷人殯于兩楹之間，則與賓主夾之也；周人殯于西階之上，則猶賓之也。而丘也殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠于兩楹之間。夫明王不興，而天下其孰能宗予?予殆將死也。」蓋寢疾七日而沒。
聖人將死，負手曳杖，消搖門閭，又作歌示死，以莊生放達之習●點聖人，令人可憾！孔子平日不居聖人，安得以泰山、梁木、哲人自居?說夢言死，盡屬荒唐，其誣妄不辨可知。吳幼清亦指此章為妄，然又謂「聖人自應知此，豈待占夢」，以此作駁。郝仲輿亦祖其說，其理流入異端，不可不辨。聖人生死亦與常人同，安能預知?故死生之說，聖人所不道，觀答季路「未知生，焉知死」可見矣！夫預知死期，端坐示寂，此浮屠氏之所震而驚焉者也，而以是為聖人重乎?是不必以夢而知，亦不必以不夢而知，正怪記文附會孔子預知死，乃駁之者反加甚焉！不猶抱薪而救火哉。(卷一三，頁一五)
孔子之喪，門入疑所服。子貢曰：「昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無服，喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服。」
既曰「若喪父」，又曰「無服」，其語終有礙，說見前「事親有隱」章。(卷一三，頁一六)
子張之喪，公明儀為志焉。褚幕丹質，蟻結於四隅，殷士也。
孔子以子路使門人為臣尚云「欺天」，豈有其喪兼用三代之禮乎?又記子張之喪云「殷士」者，所以別于孔子之兼用三代也，夫孔子、子張皆周人也，一則兼用三代，一則純用前代，誣罔聖賢，以生今反古，其可乎?(卷一三，頁一八—一九)
子夏問于孔子曰：「居父母之仇如之何?」夫子曰：「寢苫枕干不仕，弗與共天下也，遇諸市朝，不反兵而。」曰：「請問居昆弟之仇如之何?」曰：「仕弗與共國，銜君。」曰：「請問居從父昆弟之仇如之何命而使，雖遇之不?」曰：「不為魁，主人能，則執兵而陪其後。」
較曲禮又多「從父昆弟」一節。此等大抵皆戰國游俠之風，故認為正事，著為常言而不之覺也。此以作聖賢答問猶可恨。(卷一三，頁一九)
孔子之喪，二三子皆絰而出。群居則絰，出則否。
鄭氏謂「群」為七十二弟子相為朋友服。張子厚謂：「群居則絰，出則否，喪常之禮。絰而出，特厚于孔子。」陸農師為「二三子」謂「七十子」，「群」謂「三千之徒」，其不一如此。(卷一三，頁二一)
易墓，非古也。
墓苟完固，自不必易；有所損壞，易亦自可禮宜變通，何必執古以詔今耶！此與前孔子謂「古不修墓」之說同。(卷一三，頁二三)
子路曰：「吾聞諸夫子：喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」
此「禮」字自指在外儀文及用財言，不可油。(卷一二，頁二三)
曾子弔於負夏，主人既祖，填池，推柩而反之，降婦人而后行禮。從者曰：「禮與?」曾子曰：「夫祖者且也。且，胡為其不可以反宿也。」從者又問諸子游曰：「禮與?」子游曰：「飯于牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬于墓，所以即遠也。故喪事有進而無退。」曾子聞之曰：「多矣乎，予出祖者。」
「填池」，鄭氏改為「徹奠」，謬。「池」，以竹為之，衣以青布，所謂「池」，視重霤也。「填」，謂懸銅魚以實之也。陸農師以「池」為殯坎，「填」為填土，臆解也。「多矣乎，予出祖者」，此句文雖古而義疏脫。註疏謂：「言子游所說出祖之事，勝于我所說出祖。」郝仲輿以「多」為「多言」，謂「曾子自悔出祖之說為多」。成容若謂：「自悔其于出祖之事，多此一弔，使主人至於反柩受弔而違禮。」其使解者多端如此。(卷一三，頁二四—二五)
曾子襲裘而弔，子游裼裘而弔。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，為習於禮者，如之何其裼裘而弔也。」主人既小斂、袒、括髮；子游趨而出，襲裘帶絰而入。曾子曰：「我過矣，我過矣，夫夫是也。」
記者之義，是以未小斂前之弔，裼裘為是，襲裘為非，故以此志曾子之過。今按：未小斂前，主人尚未成服，則弔者原無一定服制。然主人未變服者，以昏迷不暇且或未備也。若弔者先變服自無不可，況主人已徒跣，亦不當服吉服矣。安見子游之是而曾子之非乎?曾子於此遂遜過不遑，夫豈其然，此與上章皆譽子游而毀曾子。(卷一三，頁二七)
子夏既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。作而曰：「哀未忘也。先王制禮，而弗敢過也。」子張既除喪而見，予之琴，和之而和，彈之而成聲，作而曰：「先生制禮，不敢不至焉。」
陸農師曰：「師也過，商也不及。今其除喪者如此，蓋學之之力也。」李氏曰：「此亦見師也過，商也不及也。由此則子夏過者也，子張不及者也。而子曰：『師也過，商也不及。』蓋夫子之言，言其學道也。惟其情之過，故于學為不及；惟其情之不及，故于學為過。」愚按：記者之語，本欲附會論語：「師過，商不及。」故為此說。然言子夏之事，反屬之過；子張之事，反屬之不及，乃其誤也。觀下又作「子夏弗敢過，子張不敢不至」之言，則可知其意本欲以「子夏為不及，子張為過者」也，首尾之義頗為衡決。陸李二說皆為之迂回其解，而李說尤刻入，然總不得記者之意。
按：檜風素冠毛傳曰：「子夏三年之喪畢，見于夫子。授琴而絃，衎衎而樂作，而曰：『先王制禮，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』」與此正相反。于此可見此等之說，大抵附會，安可盡信哉！(卷一三，頁二八)
司寇惠子之喪，子游為之麻衰，矣麻絰。文子辭曰：「子辱與彌牟之弟游，又辱為之服，敢辭。」子游曰：「禮也。」文子退反哭，子游趨而就諸臣之位，文子又辭曰：「子邕與彌牟之弟游，又辱為之服，又辱臨其喪，敢辭。」子游曰：「固以請。」文子退，扶適子南面而立曰：「子邕與彌牟之弟游，又邕為之服，又辱臨其喪，虎也敢不復位。」子游趨而就客位。
此亦譽子游，與「檀弓免公儀仲子喪」同，說見彼章。(卷一三，頁二九)
將軍文子之喪，既除喪，而后越人來弔。主人深衣練冠，待于廟，垂涕洟。子游觀之曰：「將軍文氏之子其庶幾乎！亡於禮者之禮也，其動也中。」
按：士喪禮「始死為君出，小歛以后為大夫出」，是始死且迎賓，況除喪乎?此禮可疑。(卷一三，頁三一)
幼名，冠字，五十以伯仲，死諡，周道也。
此云「冠字，五十以伯仲」，士冠禮云：「二十稱伯某甫仲叔季。」與此不同。按：士冠禮之說是。「字」本無伯仲，曲禮云：「女子許嫁，笄而字。」女子之「字」，單指「伯」、「仲」，則男子「字」時，亦加以「伯」、「仲」可知也。記文分別「字」與「伯」「仲」為非說。孔氏曰：「士冠禮『二十已有伯某甫仲叔季』者，二十為字之時，雖云伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲爾。」此執儀禮強解曲說也。古有單以「伯」「仲」名者，以南仲是也。此自以「仲」為「字」，非必五十始呼，而其前別有「字」也。又如仲山甫、仲尼、仲弓，豈皆二十時所稱之「字」哉，必不然矣！賈氏儀禮疏曰：「殷質，二十為字之時，兼伯仲叔季呼之。周文，二十為字之時，未伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓云『五十以伯仲』，周道也。」以儀禮為殷禮，尤謬。
記文謂周之學者行殷禮，今反古，豈可為訓。(卷一三，頁三一—三二)
子柳之母死，子碩請具。子柳曰：「何以哉?」子碩曰：「請粥庶弟之母。」子柳曰：「如之何其粥人之母以葬其母也，不可。」既葬，子碩欲以賻布之餘具祭器。子柳曰：「不可，吾聞之也，君子不家於喪，請班諸兄弟之貧者。」
粥庶弟之母，以葬其母，苟稍具人性者，亦必不為此。何以見子柳之賢而記之乎?(卷一三，頁三三)
君子曰：「謀人之軍師，敗則死之；謀人之邦邑，危則亡之。」
「危則亡之」，解者或謂「亡為亡去」，或謂「亡亦為死」。論事理，見危授命，無教人亡去者。然論文義，則上下「死」「亡」二字，當有別。「亡乃是亡去」，其義非矣。(卷一三，頁三四)
叔孫武叔之母死，既小斂，舉者出戶，出戶袒，且投其冠，括髮。子游曰：「知禮?」
論人自當明示得失，今作子游為反語刺譏，非宜。(卷一三，頁三五)
扶君，卜人師扶右，射人師扶左。君薨以是舉。
鄭氏援周禮「太僕」職，謂「卜人當為僕人」，謬。(卷一三，頁三六)
從母之夫，舅之妻，二夫人相為服，君子未之言也。或白同爨緦。
鄭氏曰：「二夫人，猶言此二人也。時有此二人同居，死相為服者，甥居外家而非之。」此解「相為」二字固明，而「甥非之」之義係添出，未允。張子厚曰：「此是甥自幼居從母之家或舅之家，孤稚恩養，直如父母，不可無服，所以為之服也。非是從母之夫，與舅之妻相對，如何得此稱?既言從母與舅，故知是甥為二夫人者為之服也。」此說是已，但「相為」二字未明，「二夫人」三字亦欠自然。吳幼清曰：「有妻之姊妹子，依從母家同居者；又有夫之甥，依舅家同居者，念其鞠育之恩，故一為從母之夫服，一為舅之妻服。二夫人，謂妻之姊妹之子與從母之夫也，謂夫之甥與舅之妻也。」此說即張說，較張為明。郝仲輿曰：「母之姊妹曰從母，其夫則今謂之母姨夫也。母之兄弟曰舅，其妻則今謂舅母也。禮為從母小功，從母之夫無服；為舅緦，舅之妻無服。二夫人，猶言此二人。一人則妻之姊妹子也，幼依母姨夫家；一人則夫之外甥也，幼依舅母家。同居恩養如父母，故一人為母姨夫服，一人為舅母服，故曰相為服。此禮所不載，故曰：『君子未之言。』因引或人語明之。」此說即吳說，較吳說為尤明。何也?張以「二夫人」皆指死者；吳以「二夫人」一指生者，一指死者；郝則以二人皆指生者，「相為」二字既甚明，「二夫人」三字亦自然。愚嘗謂「解經以後出者為勝」，此可見也，故備載之。(卷一三，頁三七—三九)
曾子與客立於門側，其徒趨而出。曾子曰：「爾將何之?」曰：「吾父死，將出哭於巷。」曰：「反，哭於爾次。」曾子北面而弔焉。
聞父死，擇地而哭，夫豈人情?且曾子立於門側，赴者適從門入，豈有不知而問其徒者，事情亦不似。(卷一四，頁一)
孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不斲，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡，其曰明器，神明之也。」
此一段言理甚正。(卷一四，頁二)
有子問於曾子曰：「問喪於夫子乎?」曰：「聞之矣：喪欲速貧，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「參也聞諸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「參也與子游聞之。」有子曰：「然，然則夫子有為言之也。」曾子以斯言告於子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居於宋，見桓司馬自為石，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之欲速朽，為桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：『若是其貨也，喪不如速貧之愈也。』喪之欲速貧，為敬叔言之也。」曾子以子游之言告於有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之?」有子曰：「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速貧也。」
此亦譽子游而毀曾子。曾子既與子游同聞之夫子，何以子游知之而己不知?告于有子，何以有子又知之也?且既聞子游之解釋矣，何以猶不知而又問於有子曰：「子何以知之?」記者一則曰「曾子以斯言告於子游」，再則曰「曾子以子游之言告于有子」，總說得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「詔吾道而即唯」之人，乃於此何等事而茫昧若此。宗聖何酣，遭此誣罔，可恨也！觀其亦欲以有子為先知愈于曾子，于曾子曰：「參也與子游聞之。」而有子即曰：「然，則夫子有為言之。」正不知參與子游共聞之言，何以便知「夫子有為言之」也?尤著。W，杜撰之=此等處情理舛此不惟其事之誣，其理尤悖。「棺之制」，孟子言「無使土親膚，盡于人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，勢必將仍為向魋之石而後可矣。說聖人之仕為「不欲速貧」，其妄尤不待辨。又史記「孔子失魯司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚遠，焉得有失魯司寇之荊之事?其子夏、冉有之荊，尤莫須有。蓋家語有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其毀譽之私耳。(卷一四，頁四)
仲憲言於曾子曰：「夏后氏用明器，示民無知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡為而死其親乎?」
自古用明器，其後漸有用祭器者。下章孔子所歎「為死者而用生者之器，殆於用殉」是也。仲憲見時人有用明器者，有用祭器者，遂謂「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此無稽之說。故曾子重言「其不然」，謂「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。謂若殷用人器，為不死其親，則古人何為用鬼器，而死其親乎?甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自見，故曾子不復辨。自註疏以來皆誤認仲憲三代所用之言以為實然，謂此是夏殷質文異尚，曾子但辨其「無知」「有知」諸說之非，而不辨其三代所用之說之非，豈不誤乎?觀其文但舉「明器」「祭器」為言，不以「無知」「有知」為言，自可見。蓋辨「明器」「祭器」之說明，而「無知」「有知」諸說，可不攻而自破矣。此與上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子謂為明器」章皆通。不然如舊解謂「曾子未嘗非祭器」，則與前後章皆為不通矣。餘說見下兩章。(卷一四，頁七—八)
公叔木有同母異父之昆弟死，問于子游。子游曰：「其大功乎！」狄儀有同母異父之昆弟死，問于子夏。子夏曰：「我未之前聞也，魯人則為之齊衰。」狄儀行齊衰。今之齊衰，狄儀之問也。
按：婦人夫死攜其子改嫁，故其子有異父，又謂之繼父。今世委巷間有之，若士大夫家自無此。據公叔木、狄儀皆母改嫁所攜之子，故俱曰：「有同母異父之昆弟死。」夫失禮之禮何足為問?而聖門諸賢且與之諄諄議禮。觀子夏及記者之言，皆舉魯俗說，則是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，鄭氏謂：「木當為朱， 春秋作戍，衛公叔文子之子。」夫公叔文子，衛大夫也，文子卒，其妻豈容改嫁?而且使其子養於異父家，有異父昆弟死之事乎?稱戍驕殆亡。文子卒，衛侯始惡之，左傳「史以其富也，逐之奔魯」。若然，則必無是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子隨母而嫁，亦必無是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」總之必無此，記言不足信也。(卷一四，頁九—一○)
子思之母死於衛。柳若謂子思曰：「子，聖人之後也，四方於子乎觀禮，子蓋慎諸。」子思曰：「吾何慎哉，吾聞之：有其禮，無其財，君子弗行也；有其禮，有其財，無其時，君子弗行也，吾何慎哉。」
伯魚之妻未必有他適之事，子思亦必不以親喪而作「吾何慎哉」之語。(卷一四，頁一三)
縣子瑣曰：「吾聞之：古者不降，上下各以其親。滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也；為孟皮齊衰，其叔父也。」
孔氏謂「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不應異說。馬彥醇謂：「二其字，皆指二孟。」郝仲輿謂：「皆指滕伯文。」郝說似長。(卷一四，頁一五)
曾子曰：「尸未設飾，故帷堂，小歛而徹帷。」仲梁子曰：「夫婦方亂，故帷堂，小歛而徹帷。」
曾子與仲梁子二說，記者兩存之，不置是非。解者以仲梁子之說為非，恐失其意。觀下曾子、子游二說，記者直斷曾子為非可見矣。(卷一四，頁一七)
小斂之奠，子游曰：「於東方。」曾子曰：「於西方，斂斯席矣。」小斂之奠在西方，魯禮之末失也。
此亦譽子游而毀曾子。(卷一四，頁一八)
縣子曰：「綌衰繐「繐」字，原作「緦」，依今本改。裳，非古也。」子蒲卒，哭者呼滅。子臬曰：「若是野哉。」哭者改之。杜橋之母之喪，宮中無相，以為沽也。
「沽」與士喪禮記姚氏所引為既夕禮文，作士喪禮記者，誤。云「弓矢之新沽功」同義。(卷一四，頁一八)
夫子曰：「始死，羔裘元冠者，易之而已。」羔裘元冠，夫子不以弔。
上言「小斂前弔喪之禮」，下因引夫子之事以明之。孔氏解「始死」為「親始死」。按：問喪云：「親始死，雞斯徒跣，扱上 。」則孝子當投冠扱+以示凶變，豈但云「易之而巳」乎?云「易之而巳」者，指弔者之辭也。又上下兩「羔裘元冠」，亦不應一指孝子，一指弔賓，此與「曾子襲裘而弔」正合，記者前後摭拾為說，亦不自知其矛盾耳。孔因其與「子游裼裘」相妨，故解為「親始死」，其實非也。(卷一四，頁一九—二○)
子游問喪具。夫子曰：「稱家之有亡。」子游曰：「有亡惡乎齊?」夫子曰：「有，毋過禮；苟亡矣，斂首足形，還葬，縣棺而封，人豈有非之者哉。」
記中「封」字，鄭氏皆改作「窆」，非。(卷一四，頁二○)
司士賁告於子游曰：「請襲於床。」子游曰：「諾。」縣子聞之曰：「汰哉叔氏，專以禮許人。」
此亦譽子游。此語雖似嘲諷，寔以見子游之知禮也。(卷一四，頁二一)
宋襄公葬其夫人，醯醢百甕。曾子曰：「既曰明器矣，而又實之。」
按：春秋宋襄公卒在僖二十三年，至文十六年襄公夫人猶在，安得有此事，其誣可知。孔氏謂襄公初取夫人死在前，後取夫人死在後。此曲說無稽。且襄公夫人為襄王姊，必不為襄公後取夫人也。曾子此言援古之但用明器，以證不當實之之義也。若既夕禮「陳明器有麥、稷、醯、醢、酒、醴」，此自春秋以來之禮。鄭、孔見「士禮實明器」與此說相妨，遂以大夫以上人鬼兼用，宜空鬼實人。今「明器」「祭器」皆實，故譏之。此臆說也。又謂夏專用明器，半實之；殷專用祭器，半虛之；周兼用明器、人器，人器實之，明器虛之，故誤認前章「仲憲之言」為實然，而又据臆妄分虛寔，此鄭、孔之禮耳。(卷一四，頁二三)
孟獻子之喪，司徒旅歸四布。夫子曰「可也」。
「司徒」，魯之上卿。「旅歸四布」，獻子以賻布上之司徒，司徒使其旅歸之四方也。疏引熊氏曰：「獻子家臣為司徒，故左傳『叔孫氏之司馬戾』，是家臣亦有司徒、司馬也。」此說非。孟獻子家臣安得稱「司徒」?傳所云者，叔孫為司馬，其陪臣亦得稱司馬，故云子夏問諸夫子曰：「居君之母與妻之喪。」「居處言語飲食衎爾。」此語可不出。(卷一四，頁二五)
賓客至，無所館。夫子曰：「生於我乎館，死於我乎殯。」
此倣論語「朋友死，無所歸，于我殯」為說。然客方至而儗其死，殊不通。(卷一四，頁二五)
國子高曰：「葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得見也。是故，衣足以飾身，棺周於衣，周於棺，土周於，反壤樹之哉。」
孟子稱墨之治喪，以薄為其道。此是其一種議論。(卷一四，頁二五)
孔子之喪，有自燕來觀者，舍於子夏氏。子夏曰：「聖人之葬人與?人之葬聖人也。子何觀焉?昔者夫子言之曰：『吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，見若覆夏屋者矣，見若斧者矣。』從若斧者焉，馬鬣封之謂也。今一日而三斬板，而己已封，尚行夫子之志乎哉。」
王子雍以「聖人之葬人與」句絕，是也。鄭釋「與」字為「及」字，以「聖人之葬人」句絕。孔氏曰：「聖人之葬人與人之葬聖人皆用一禮，而子遠來何所為觀乎?」殊非語氣。鄭、孔所以為此解者，恐謂「人之葬聖人無足觀」，則與前章「公西赤為志，用三代之禮」相矛盾耳。不知此明言「一日三板，以若斧封」，與前「翣、披、崇旐」豐儉正自矛盾，安能為之掩乎?(卷一四，頁二七)
君即位而為椑，歲一漆之，藏焉。
按：下云「天子之棺四重，以水兕革棺親身」，則此「椑」非「親身」矣。諸侯無兕革親身，乃以椑耳。(卷一四，頁二八)
復、楔齒、綴足、飯、設飾、帷堂並作。父兄命赴者。
「父兄」，從父從兄也。奔喪云：「凡喪，父在父為主。」則父即喪主，又為何人命之?非親父可知。父母喪，兄即喪主，非親兄可知。士喪禮「主人命赴者」而作云「父兄命赴者」，似不同。然此以孝子昏迷，不必定出諸己，故曰「父兄」。士喪禮「主人」亦大言之。鄭氏遂謂上為「大夫以上」。然則大夫以上無父兄，則將如何?(卷一四，頁二八)
喪不剝，奠也與?祭肉也與?
露也。「奠」，謂脯醢。「祭肉õ 「剝」，露用巾有此二者。鄭氏謂「õ」，謂牲肉。玩語氣二「也與」字平列，不當是否。謂喪之不脯醢之奠不巾」，此據士喪禮「始死，及殯後，朝夕奠，皆無巾」而云，不知禮言不同，不必強合。孔氏又以「既夕『朝廟禮奠用巾』，是脯醢亦巾。為其在堂，恐埃塵，故巾之。記文據室內。」按記文未必如此分別耳。(卷一四，頁三○)
朝奠日出，夕奠逮日。
「逮日」，逮日未沒也。鄭氏謂：「陰陽交接，庶幾遇「遇」字，原作「過」，今逕改之。」按：陰陽交接乃子午二時，非日出日沒也。方性夫謂：「象生時之食。」張氏謂：「不以陰幽死其親。」其說皆得之。(卷一四，頁三○)
父母之喪，哭無時，使必知其反也。
「父母之喪」，雖未殯前，哭不絕聲；若殯後，朝夕哭，哀至則哭，故有無時之哭。氣絕復續曰「反」。哭雖無時，但不可使滅性，故曰「使必知其反也」。間傳云：「斬衰之哭，若往而不反；齊衰之哭，若往而反。」即此「反」字意。彼分別「斬」「齊」言之，此則總言「斬」「齊」之哭，不可滅性也。舊解皆以「使」為「出使」，非。(卷一四，頁三一)
練，練衣黃裏、縓緣，葛要絰，繩屨無絇，角填，鹿裘衡長袪，袪裼之可也。
說文云：「縓，亦黃色。纁，淺絳色。」爾雅云：「一染謂之縓，再謂之赬，三染謂之纁。」則「縓」是一染之色，微兼赤黃。「纁」，淺絳乃始成赤也。鄭氏曰：「縓，纁之類。」于間傳又曰『淺絳色』，則直以縓為纁矣，殊混。「裼」，裘上加衣之名，吉時用之，練以前不用，故曰「裼之可也」。但「裼」上多一「袪」字，未詳。鄭氏謂「有袪而裼之」，似非語氣。郝仲輿謂：「見裘曰裼，裘在練衣內，微露其袖口。」亦非。郝凡解「裼」字，皆以「見裘」為說，最屬杜撰。詩「載衣之裼」，明以襁褓類，豈但「露見」之義乎?(卷一四，頁三二)
有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往；非兄弟，雖鄰不往。
此段疑有誤字，不必強解。(卷一四，頁三四)
天子之棺四重；水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。棺束縮二衡三，衽每束一。柏以端長六尺。
「衽」，未詳其制，必是與「束」同類所用之物，物故五束有五衽也。註疏謂：「小要，其形兩頭廣，中央小。先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形，以小要連之，令固棺，縢相對每束之處，以一行之衽連之。」此說未然。「小要」之名，據鄭謂漢時所用，然則豈即是「衽」?士喪禮云「掘肂見衽」，喪大記云「士殯見衽」，豈有既納坎中而又得見者乎?其對棺與蓋際為坎連之者，乃是鑽也。說見喪大記「君棺」下。(卷一四，頁三六)
天子之哭諸侯也，爵弁絰衣。或曰：使有司哭之，為之不以樂食。
鄭氏以「絰」為衍字，此誤執周禮「王弔諸侯弁絰緦衰」，故以此為不見尸柩不弔服，故不應絰也。不知弔既弁絰，遙哭亦可弁絰，何得因周禮弔服用絰，遂去此處「絰」字乎?其欲去「絰」字，又為之說曰「麻不加于采」，不知此言常禮，天子至尊，似未可以拘也。(卷一四，頁三八)
天子之殯也，菆塗龍輴以，加斧於上，畢塗屋，天子之禮也。
下篇云：「天子龍輴為幬，諸侯輴而設幬。」此不言「幬」而言「」，蓋言諸侯不得為象之制，故此惟言「」，而曰：「天子之禮也。」(卷一四，頁三九)
魯哀公誄孔丘曰：「天不遺耆老，莫相予位焉，嗚呼哀哉！尼父！」
鄭氏曰：「尼父，因其字以為之諡。」蓋「父」乃丈夫之美稱，豈諡乎?鄭欲以誄為諡，故為此妄。(卷一四，頁四○)
國亡大縣邑，公卿大夫士皆厭冠，哭於大廟，三日，君不舉。或曰：君舉而哭於后土。
言失師喪地，乃春秋時事也。(卷一四，頁四○)
孔子惡野哭者。
此「野」自是郊野之野，但與前孔子云「所知，吾哭諸野」矛盾，檀弓多有如此者。今解者或謂是「子皋譏野哭」之「野」，或謂「哭不以禮曰野」，皆曲說。(卷一四，頁四一)
未仕者，不敢稅人，如稅人，則以父兄之命。
「稅」「裞」同，通作「襚」，以衣贈死也。按：此說亦可商，未仕而親沒者，其何以稅人乎?玉藻云：「親在，行禮于人稱父。」則已仕而親在者，固可不必稱父也。(卷一四，頁四二)
祥而縞，是月禫，徒月樂。
說見前「孟獻子禫」下。按：禫而徙祭之後可以作樂。此云「徙月樂」者，或後賢以不忍而遲之，故為是說與。据文義「禫」字作「祥」字為順，或字誤。朱仲晦遂謂「喪禮只二十五月」。馬彥醇祖述之，以其不合於「魯人朝祥暮歌。孔子謂：踰月則善」；「孟獻子禫而不樂。孔子謂：加人一等」；及「孔子既祥，十日成笙歌」諸章之義，乃極論魏王氏「二十五月服終」之是，鄭氏「二十七月服終」之非。嗟乎！即如鄭說，三年之喪已短去九月，而若輩必欲短去其十一月者，是誠何心哉！(卷一四，頁四二)