姚际恒著作集
春秋通论卷十四
新安首源姚际恒
定公襄公庶子，昭公弟，在位十五年。
元年
凡新君踰年改元，其始年为元年。今定公六月方即位，此犹是昭之三十三年，而先称元年者，盖以一年不可有二君，此追书之法，从权也。
春王三月，晋人执宋仲几于京师。
凡新君踰年即位，必于正月，故书「春王正月，公即位」。若上年已即位，则不书「即位」。虽正月无事，亦必书「春王正月」，所以重新君之元年也。若其余，非新君元年，则正月无事，不书「春王正月」矣。其余一春无事，则书「春王正月」，夏、秋、冬同。今定公六月即位，此犹同先君之年，亦如非新君元年，正月无事，不书「春王正月」，三月有事，始书「春王三月」，盖元年犹可从权追称说见上。，正月无事，则不可书「春王正月」，如新君元年然矣。此自一定书法，愚夫不解，无故而张皇倡为邪说，谓之曰「定无正」，一人倡之，后之千万人从而和之，真不堪一笑也。今世三传本及时本皆以「春王三月」四字截断，作「春王」二字为一条，而以「三月」连下事为一条，尤惑人耳目，殊可怪叹。晋人，晋大夫也，以大夫执大夫，前此未有也。执于京师，以其时诸大夫城京师也。京师，即成周也，此非归于京师之谓，左氏谓晋人执仲几以归，三月，归诸京师，既添晋人执以归「归」字，又以「执于京师」为「归于京师」，其误谬如此。
夏六月癸亥，公之丧至自干侯。戊辰，公即位。
昭公之丧，阅七月而始返，亦足见季氏之不道也。此以丧至之日为始死之日，诸侯五日而殡，自癸至戊为殡日。古嗣君于奠殡之礼毕，即于柩前即位为君，至明年改元，于朝正后复行即位之礼，亦有柩前即位，明年改元，不复再行即位之礼者，盖以奠殡即位之礼兼改元即位之礼也。今定公亦然，况在事势更有不得不然者，无可议也。公、谷谓正棺于两楹之间，然后即位。按：檀弓「孔子梦奠两楹之间」，说者谓殷礼，周则殡于西阶之上，如此说礼已属可笑，而胡氏者又引书顾命成王崩在四月乙丑，宰臣太保即于是日迎得王于南门之外，延入翼室宅忧，为天下主，今公子宋自坏隤先入，犹未得立，是为意如所制，不得以时定。定公，意如所立，意如又何为制之，使不以时定?即此已见其妄。按：成王乙丑崩，逆得王入翼室宅忧，越三日丁卯，又越七日癸酉，凡十日，天子十日而殡奠，殡毕即于柩前即位。今公子宋自坏隤入，即逆得王入之日也，戊辰即位，即得王癸酉即位之日也，与顾命之礼正合，今乃以顾命王崩始入之日误认为新君即位之日，如此不通，公然解经行世，何哉?因其言礼，故及之。
秋七月癸巳，葬我君昭公。九月，大雩。立炀宫。
立炀宫，自必季氏所为。按：炀公，旧传，伯禽子、考公之弟，庙毁已久，不知何故而立其宫也?左氏谓「季平子祷于炀公」，夫群庙之主多矣，未祷之前，未知炀公之应祷也，何独于炀公而祷之耶?万孝恭氏谓炀公以弟继兄，亦如定公之继昭公，故立其宫以明旧制，此说亦巧矣，然所据者史记也，史记孝公亦以弟继兄者，何独立炀公耶?
冬，十月，陨霜杀菽。
周十月，夏八月，陨霜杀菽，灾异也。
二年春王正月。夏五月壬辰，雉门及两观灾。
若书「雉门两观」，嫌若「雉门之两观」，故书「及」。不通之儒从「及」字生论，可恨。
秋，楚人伐吴。
楚伐吴，以来四年吴入郢之祸。
冬十月，新作雉门及两观。
新作，既毁复旧也。按：天子五门之说不见于正经，若门、应门见于太王之诗，雉门见于此，则皆侯国所应有者也。两观者，雉门外之两观，即礼郊特牲所谓台门，诸侯亦应有者也。今毁而作之，常事也，妄夫执常事不书之谬说，谓雉门两观皆为诸侯僭天子，春秋讥不当复。若然，岂宫阙有毁者皆不许其复耶?且鲁之雉门两观创始不知起于何时，不讥创始而讥复旧，斯已奇矣。假如不灾，则圣人讥贬之意终无以见，岂不幸乎其灾者耶?
三年春王正月，公如晋，至河，乃复。
公即位朝晋也，乃亦见拒，蹈昭公之辙，自此鲁君亦不复如晋矣。
二月辛卯，邾子穿卒。夏四月。秋，葬邾庄公。冬，仲孙何忌及邾子盟于拔。
邾快及黑肱来奔鲁，皆受之，至是邾子新立，来为此盟，修好也。
四年春王二月癸巳，陈侯吴卒。三月，公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯、许男、曹伯、莒子、邾子、顿子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齐国夏于召陵，侵楚。
此刘子为楚纳子朝，合十八国诸侯之师以侵之也。刘子定敬王之难，使复辟于成周，故能合诸侯之师如此其盛，亦可见人心之依周，虽衰之甚，至此犹一振也。是年秋，特书「刘卷卒」，及「葬刘文公」可见矣。左氏谓此会晋侯为之，晋之合诸侯止乎平丘，是时晋失伯久，且定公不强，安能合十八国之师如此其盛哉?不独闇于经旨，亦昧于事势矣。又谓蔡侯以裘马故受拘于楚，归，请师于晋，亦非实，不可信。盖以下蔡灭沈之事而附会者也。杜氏谓入楚境，故曰「侵」。
夏四月庚辰，蔡公孙姓帅师灭沈，以沈子嘉归，杀之。
以沈人不会也。然蔡为已甚，故来楚人之围。沈本属楚，使晋为主盟，必不咎沈而伐之，于此益见为刘子之会也。
五月，公及诸侯盟于鼬。
言诸侯，以见刘子不与也，刘子既不与，则无主盟者，故书「公及」。或因书「公及」，遂谓「公志」，后人又遂谓「公求为此盟」，并谬。
杞伯成卒于会。六月，葬陈惠公。许迁于容城。
许至此凡五迁，六年卒为郑所灭。
秋七月，公至自会。刘卷卒。
王卿士不卒葬，此卒葬者，为三月为召陵之会，今七月卒，故特书之。卒，如诸侯书名，然当书子爵，今不书者，以上见之也，春秋岂有例哉?
葬杞悼公。楚人围蔡。
报灭沈也。
晋士鞅、卫孔圉帅师代鲜虞。葬刘文公。
说见前。
冬十有一月庚午，蔡侯以吴子及楚人战于柏举，楚师败绩。楚囊瓦出奔郑。
蔡屈于力，向久服楚，今从中国，被围，以晋方伐戎，坐视不救，知不足恃而通于吴以败之，蔡侯之能也。吴称「子」者，文配「蔡侯」也，楚称「人」者，以下囊瓦见之也。若曰「蔡侯以吴人」，又若曰「及楚囊瓦战」，文义皆不顺矣，故须知文义方可解经义。
庚辰，吴入郢。
称吴者，配郢也。入，言邑不言国者，郢乃楚都之邑，若言楚，则泛矣。左氏载申包胥乞秦师救，及楚屡败吴之事，经皆不见，未可信。
五年春王三月辛亥朔，日有食之。夏，归粟于蔡。
蔡必因饥而求赈于鲁，故归粟于蔡，鲁之善政也。
于越入吴。
于，发声也，从越之本音也。越乘吴在楚，故尾其后而入之。
六月丙申，季孙意如卒。秋七月壬子，叔孙不敢卒。冬，晋士鞅帅师围鲜虞。
前同卫伐，未得志，故又围之。
六年春王正月癸亥，郑游速帅师灭许，以许男斯归。
郑、许世雠，今乘楚败而晋伯衰，因修旧怨以灭许。许前避郑，凡五徙，亦可矜矣，乃卒灭而以其君归，不亦甚乎!凡书「灭」者，未全灭也，故哀元年许复见经。
二月，公侵郑。
左氏谓郑伐周邑，晋使鲁侵郑。按：是时晋已失伯，而鲁亦以三年如晋不克之后，亦不复如晋矣。虽外事晋，未必从晋使也。李廉氏曰：「自宣十八年书『公伐杞』之后，鲁无君将者八十年，至是而后侵郑、侵齐皆书『公』，则三桓既微之征。然本非公室能张，实以陪臣公山不狃、侯犯、阳虎之专，故托公以出师耳。」
公至自侵郑。夏，季孙斯、仲孙何忌如晋。
报侵郑也。左氏谓季桓子献郑俘，孟懿往报夫人之币。按：斯、何忌二人每相辅而行，观后围郓、侵卫、堕费皆可见。左氏因二人，遂捏造二事，凿也，围郓等亦有二事乎?
秋，晋人执宋行人乐祁犁。
左氏谓晋卿争贿，故执之。然则列卿分晋之端见于此矣。
冬，城中城。
防齐、郑之怨也。
季孙斯、仲孙忌帅师围郓。
前齐侯取郓以居昭公，郓溃，遂属于齐。今二卿围之，欲取之齐也。齐、鲁构兵又始于此。「忌」上脱「何」字。
七年春王正月。夏四月。秋，齐侯、郑伯盟于咸。
郑为鲁伐，齐以其围郓，亦憾鲁，故为此盟。两君特相盟，始叛晋，见其时之无伯也。
齐人执卫行人北宫结以侵卫。齐侯、卫侯盟于沙。
齐、郑为盟，征会于卫，不至，使北宫结往谢，而齐遂执之以侵卫，卫亦服焉，乃重与盟。按：齐景公欲复图伯以致郑、卫，然不度德量力，自是伐鲁图晋，适以启祸尔。
大雩。齐国夏帅师伐我西鄙。
齐叛晋与郑盟，故报去年围郓，且为郑报公之侵。
九月，大雩。
一秋两大雩，旱甚也。
冬十月。八年春王正月，公侵齐。
报国夏之伐。
公至自侵齐。二月，公侵齐。
未得志，故再侵。连月侵齐，已甚也。
公至自侵齐。曹伯露卒。夏，齐国夏帅师伐我西鄙。
报再侵也。
公会晋师于瓦。
晋救不及，故不书救。书「晋师」则见其救矣，此书法之妙也，若书「公会晋某」，安见其有师?既不见其有师，安见其来救乎?竖儒安足与语!
公至自瓦。秋七月戊辰，陈侯柳卒。晋士鞅帅师侵郑，遂侵卫。
二国皆叛晋而从齐故也。
葬曹靖公。九月，葬陈怀公。季孙斯、仲孙何忌帅师侵卫。
鲁为晋讨卫。二国不惧晋、鲁，益坚事齐之盟。
从祀先公。
未详。左氏及杜氏以从作顺解，谓正僖、闵二公之位，其非有三。文公时跻僖公而降闵公，经明言跻僖公，今降僖公而升闵公，独不可明言闵公乎?何为泛言先公?一也。又当或言「升」或言「复」，乃曰「从祀」，其义不明，二也。诸侯五庙，二昭二穆，闵、僖亲尽已祧，不应于此复升降之，三也。若胡氏引冯山之说谓昭公始得从祀于太庙，其非亦有三，较左氏尤劣。果若为昭公，直当称「我昭公」，不当泛称「先公」，一也。如其说，以「从」作去声，则「从祀」云者，乃人臣配飨之谓，君公入庙，不可言「从祀」，二也。经已书「葬我君昭公」，则后此入庙之礼自具，如群公皆不书也，何独此书之?且安有定公立八年之久而尚无祢庙者，若谓制于意如，意如即不臣，亦不敢仇已死之君至于如是，且意如五年卒，今九年矣，何迟迟至是乎?必不然也，三也。若左氏谓阳虎谋去三桓，顺祀先公而祈焉，尤不可信。虎欲去三桓，密事也，乃为之顺祀先公而祈焉，彰彰如是，则三桓岂不知之?而虎尚能行其谋乎?
盗窃宝玉、大弓。
据左氏称「阳虎说甲如公宫，取宝玉、大弓以出」，若此，则是明劫其物，不当曰「窃」矣。且下「得宝玉、大弓」，左氏谓「阳虎归」，何为自窃自归?于情理亦不合。
九年春王正月夏四月戊申，郑伯虿卒。得宝玉、大弓。六月，葬郑献公。秋，齐侯、卫侯次于五氏。
齐、卫自盟沙以来，卫为晋伐，故卫深结齐以防之，所以师次于五氏也。左氏谓谋伐晋，恐未然。
秦伯卒。冬，葬秦哀公。十年春王正月，及齐平。夏，公会齐侯于夹谷。
郝仲舆曰：「齐、鲁之不相能久矣，远附晋而近雠齐，非鲁之利也，齐驱鲁使附晋，亦非齐之利也，二国亲睦则晋不得间，而东方以宁，故夹谷之会，仲尼为辅行，其非失计可知。说者必欲以诸侯奉晋，何哉?」此说得情理。若左氏载莱人劫鲁事，皆附会以夸孔子，不可信，前人已多辨之。
公至自夹谷。晋赵鞅帅师围卫。
赵鞅复围卫，而终不能得卫之从，晋势之衰可知矣。
齐人来归郓、讙、龟阴田。
孔子相鲁，适值齐、鲁交平，且归田服义，不可谓圣人过化存神之妙。左氏所载孔子使兹无还劫反汶阳之田事，以匹夫之勇诬圣人，则决不可信。而竖儒且以为夫子自序其绩，更不值一哂矣。
叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈。秋，叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈。
郈，叔孙氏邑。据左氏谓侯犯为郈宰以叛，故二卿两围之。其书「围」，不书「郈叛」，与昭十三年「叔弓帅师围费」同，说见彼处。
宋乐大心出奔曹。宋公子地出奔陈。
合后数条观之，大抵宋景公橱任向魋，以致二弟、二大夫皆出奔以叛。
冬，齐侯、卫侯、郑游速会于安甫。
三国相会，以卫有晋难也。
叔孙州仇如齐。
谢归田也。
宋公之弟辰暨仲佗、石彄出奔陈。
公弟尊，故先书，臣卑，故后书，其间自当用「暨」字。或因「暨」字解为「辰胁彄」及「彄胁辰」，皆谬。
十有一年春，宋公之弟辰及仲陀、石彄、公子地自陈入于萧以叛。夏四月，宋乐大心自曹入于萧。
「及」即「暨」，乐大心不书「以叛」，蒙上文也，不独一字不肯多设，而书法亦如截铁。四人皆叛，其不臣可见，亦宋公有以致之与?萧，宋邑，若宣十八年「楚子灭萧」，则国也。
冬，及郑平。叔还如郑莅盟。
平六年侵郑之怨也。左氏谓「始叛晋」，平齐之日已始叛晋矣，岂至此时乎?
十有二年春，薛伯定卒。夏，葬薛襄公。叔孙州仇帅师堕郈。
叔孙邑郈，季孙邑费，孟孙邑成，三家各植私邑，皆高城深池，本以自固而欲拒公室，执知其衰也，家臣即以是拒三家，天道之好还如此。堕，毁也，毁败其城池，使不得自固，盖不得已之计也。左氏谓侯犯奔齐，使果奔齐，卅仇何为帅师以堕之乎?余说见下。
卫公孟彄帅师伐曹。
卫伐曹，以其不叛晋故。
季孙斯、仲孙何忌帅师堕费。
春秋，孔子所修也；论语，孔子所作也。此等事当参观始得。论语云「公山弗扰以费叛，召子，欲往」，则孔子之不罪弗扰可知矣。盖弗扰叛季氏，非叛鲁也。堕费之议实由于叔孙、季孙，非孔子与子路之为此谋也。弗扰以费叛，而孔子欲往，孔子岂反谋堕费，使季氏得除叛臣而即安乎?故郈叛而叔孙、仲孙堕郈，费叛而季孙、仲孙堕费，皆帅师以往，愤疾家臣之叛己，而自欲堕之也。其堕之之意，则将以为家臣无所恃以复叛，而我以安然，亦二氏据己意妄为之耳。惟孟氏之邑则异是，其宰不叛也，故孟氏不欲堕，但二氏以己邑既堕，亦欲堕孟氏之邑，乃强公使围之见下，此公之闇也，于是孟氏使其臣拒之，而成卒不得堕。然鲁不堕成，鲁亦安焉，未见堕之为利，而不堕之为害也。夫行一事者，行之而未见其利，不行而未见其害，圣贤犹不为之，况乎堕费之于鲁，无利而有害也。何则?三都皆在鲁之境内，达于四门，国之有城郭，所以保民也，今若毁其城、坏其郛，将何以恃?是三都者，固不特三家之保障，而实亦我鲁之保障也。左氏：「处父曰：『堕成，齐人必至于北门。且成，孟氏之保障也。』」不惟成不可堕，即郈、费亦不可堕，乃皆欲堕之，不亦策之至下哉!人臣之忠与不忠，不系乎其邑之建与否也。私邑，食邑也，大夫应得，故三家之专鲁，非由此三都也，由其人之行私罔上，不守臣节也。使圣贤于鲁得位行道，自必有正本澄原之计，次第设施，岂在于纷纷毁裂其城池，以吾君相漫然尝试于叛人哉?左氏谓「费人袭鲁，公与三子入季氏之宫，登武子之台，费人攻之」。惜其在位未久而遂去耳。即以「齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行之」事观之，则郈、费虽堕，了不相关，亦可见其一斑矣。左氏浮夸，欲张皇圣贤行事，而适以狭小其规模、诬罔其行事，后人犹遵而盛称之，不亦寡识之甚乎!
秋，大雩。冬十月癸亥，公会齐侯盟于黄。
齐、鲁睦也。
十有一月丙寅朔，日有食之。公至自黄。十有二月，公围成。
说见上。
公至自围成。十有三年春，齐侯、卫侯次于垂葭。
防鲁也。
夏，筑蛇渊囿（「蛇渊囿」，二本原阙「蛇」字，今据经文补入。）。
作无益，且不时。
大搜于比蒲。卫公孟彄帅师伐曹。
再伐。
秋，赵鞅入于晋阳以叛。
晋有六卿，推韩、赵、魏最盛，赵鞅其一也，乃以事出奔，不奔他国而直据晋阳，非叛乎?故经如此书。左氏谓「范、中行氏伐赵氏之宫」，若然，是逼之使叛也，恐未然。
冬，晋荀寅、士吉射入于朝歌以叛。
二人与鞅「入」同、「叛」同，然而不同也。荀、士六卿之二，赵鞅内藉韩、魏，外据要津，故可入可归，终分晋国，荀、士二家则自此亡矣。
晋赵鞅归于晋。
韩、魏为之援也。故其出归自由，一如无人之境，自此三家分晋之势成矣。
薛弒其君比。十有四年春，卫公叔戍（「公叔戍」，二本原作「公孙戍」，今据经文改。）来奔。卫赵阳出奔宋。
左氏谓二人皆以夫人南子出奔。
二月辛己，楚公子结、陈公孙佗人帅师灭顿，以顿子归。
顿本楚属国，以定四年与召陵之会，故楚深憾，要陈共灭之。然召陵之会陈亦与焉，今与之共灭顿，其必先归楚矣。
夏，卫北宫结来奔。
继公叔戍而来。
五月，于越败吴于檇李。吴子光卒。
吴初甚强，会晋入楚，然每受制于越，盖以吴出而越必尾其后也。其后，哀十三年越卒入吴而吴亡矣。左氏于此谓三年夫差报越，败越于夫椒，勾践栖于会稽之上，若果有之，经于此年越败吴书，前五年及后哀十三年越入吴皆书，何以吴败越独不书耶?左氏乃谓「不告」，何以频年越败吴告，而吴败越独不告耶?盖由左氏好为复雠之说，故附会此一番胜败耳。
公会齐侯、卫侯于牵。
卫前受晋围，近有内难，深惧晋讨，故鲁、齐与为此会。左氏谓晋人会朝歌，公会齐侯、卫侯救范、中行，又帅狄师袭晋，皆经文所无，不可信。
公至自会。秋，齐侯、宋公会于洮。
宋有公子辰之难，谋之齐也。左氏亦谓救范、中行，宋方多难，岂暇救他人乎?
天王使石尚来归脤。
鲁不助祭而归脤，非礼也。
卫世子蒯聩出奔宋。卫公孟彄出奔郑。
南子谗世子有之，世子必无欲杀母之事，前人已多辨左氏之诬矣。
宋公之弟辰自萧来奔。
辰及三人皆入萧以叛者，其谋不遂，必与三人不合，是以来奔。
大搜于比蒲。邾子来会公。
比蒲近邾，畏鲁，故来会。
城莒父及霄。（「及霄」，二本原作「近霄」，今据经文改。）
无冬，阙。
十有五年春王正月，邾子来朝。
以来会未成礼，故特来朝。
鼷鼠入郊牛，牛死，改卜牲。
上「牛」字下疑脱「角」字，然哀元年亦无「角」字，或本无。
二月辛丑，楚子灭胡，以胡子豹归。
楚去年共陈灭顿，今又灭胡，以顿、胡二子皆与四年召陵之会也，刘子害之矣。
夏五月辛亥，郊。壬申，公薨于高寝。
高寝，正也。
郑罕达帅师伐宋。
郑灭许，兹又乘宋乱伐宋，盖以晋、楚失伯久，无晋、楚之侵「侵」，中研本作「寝」，今据北图本改。而自强也。自是郑、宋构兵无已矣。
齐侯、卫侯次于渠蒢。
明年秋，齐侯、卫侯伐晋，此次为谋伐晋也。左氏于九年齐、卫次于五氏谓谋伐晋，此则太远，今近，何以反不言谋伐晋，而言谋伐宋乎?郑此时亦从齐，安有齐救宋以雠郑之理?况乎齐、卫结好如此，齐尚不救卫为晋伐，而救宋哉?
邾子来奔丧。
终经言「奔丧」惟此。诸侯奔诸侯丧，非礼也。
秋七月壬申，姒氏○取○义卒。
姒氏，定公之妾，哀公之母。是时定薨方二月，哀公未即位，子未为君，则母不称「夫人」，此孔子取义之毫忽不爽者。若成风、敬嬴，其子已为君，则称「夫人」矣。说者于成风谓「以妾乱嫡之始」，孰知此处有妾不乱嫡之条乎?此条妾不乱嫡，则成风之非妾乱嫡审矣。竖儒无知，辄敢妄言如此。
八月庚辰朔，日有食之。九月，滕子来会葬。丁巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。
诸侯葬为雨止，礼也。说详宣八年葬敬嬴下。
辛巳，葬定姒○取○义。
生不称「夫人」，葬不称「小君」，以哀公未为君也。定姒距定公薨两月，定公五月而葬，定姒四月而葬，则与礼曾子问「葬，先轻而后重」之说不合，竖儒反引之以证，此真不识字者耶!按：「八月庚辰朔」，则九月不得有辛巳，疑是十月，经阙之耳。又，襄四年葬襄公母「定姒」，此称定姒，是也，襄公母何以称「定姒」?未详。
春秋通论卷十五
新安首源姚际恒
哀公定公子，母定姒，定公妾。在位二十七年。十四年春，经终。
元年春王正月，公即位。楚子、陈侯、随侯、许男围蔡。
报柏举之怨也。楚灭顿、灭胡，今又乘势合三与国以围蔡，然蔡侯当日所以者吴子也，今畏吴而卒不敢报之，不亦可耻与!随自僖二十年楚人伐之，今再见。许，定六年为郑所灭，今复见者，未全灭也，楚复之耳。
鼷鼠食郊牛，改卜牛。夏四月辛巳，郊。
此祈谷之郊，当在三月建寅，今在四月建卯，若在上辛，则正合矣。邪说纷纷俱无取。
秋，齐侯、卫侯伐晋。
去年冬，齐、卫次于渠蒢，至是始伐晋，见晋之衰而伯亡矣。王道亡而伯业兴，伯业亡而春秋亦绝笔焉，故孟子曰：「其事则齐桓、晋文。」
冬，仲孙何忌帅师伐邾。
定十四年邾子来会公，十五年来朝定公，公薨来奔丧，其事鲁可谓至矣，何忌乃伐之，明年且三卿并伐而取其田，三家之不道如此。
二年春王正月，季孙斯、叔孙州仇、仲孙何忌帅师伐邾，取漷东田及沂西田。
襄十九年取邾田自漷水，盖漷西田也，至是并漷东取之，则尽漷田皆为我有矣。又并取沂西田，三家之贪得又如此。
癸巳，叔孙州仇、仲孙何忌及邾子盟于句绎。
三家共取邾田，则三家共分之矣。乃叔、仲二氏盟而季氏独不盟，见季氏之尤骄而先归，不与盟也。
夏四月丙子，卫侯元卒。滕子来朝。晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。
卫灵公卒，蒯聩前奔宋，今赵鞅纳之者，必，因而拒之O又奔晋求纳也，而晋亦怨卫前之伐，故假是以纳焉。戚、卫邑，卫人已立其子，故聩不得入国，居于戚也。聩书「世子」，应得也，孔子之意初不在乎此，春秋，纪事之书也，论语偶论其事也，孔子之意见于论语，岂在此纪事之称谓哉?
秋八月甲戌，晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于铁，郑师败绩。
前齐侯、卫侯、郑游吉虽会安甫，然齐、卫共伐晋，郑则未敢也，兹郑乃独伐晋，不量己力，宜乎其败也。左氏谓齐人输范、中行粟于朝歌，郑人送之，故赵鞅御之。夫晋果有粟输范、中行，何不遣兵径致，乃必使郑乎?且郑亦未必为齐用命也。谢氏谓罕达为卫讨蒯聩，赵鞅为聩御之，亦迂曲。按：郑近灭许、伐卫，今又伐晋，非复昔日之郑也，而说者犹执昔日之晋、郑为说，故多此纷纷拟度耳。
冬十月，葬卫灵公。
国乱，故缓。
十有一月，蔡迁于州来。蔡杀其大夫公子驷。
州来本楚属国，为吴所灭为邑，蔡恃吴以抗楚，故自迁之。诛公子驷之主不迁者，左氏谓吴以师逼之，使迁，恐非实，果尔，则臣民皆屈于不得已，而无主不迁之议者矣。
三年春，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。
使石曼姑拒父围戚，而要齐师以助之。O 卫齐旧为伯国，大于卫，故序卫上，戚不言卫，蒙上也。凡经皆直书其事而义自见，岂在序齐之围父哉O于卫上以见罪齐之党恶、没卫之名以见罪?甚矣，夏虫之不可语冰也。若谓蒯聩当得国，正当于戚系卫，乃反不系卫耶?
夏四月甲午，地震。五月辛卯，桓宫、僖宫灾。
是时桓、僖两宫灾，书之，因以见桓、僖两宫犹存，则知诸侯五庙亦汉儒之说，非果当时之礼如此也。夫五庙则二昭二穆，桓、僖至哀公，亲尽久祧，安得仍有此两宫乎?或者犹不信，则与其信汉儒之言，曷若信孔子之言乎?宋孙、刘之徒皆据汉儒之说反罪鲁之不当犹存两宫，归其罪于三家，可笑也。夫以两宫灾，故书，非以存两宫为非礼而书也。使其不灾，春秋安所用其书罪之笔乎?又赵鹏飞氏谓宜毁不毁，故天谴以灾，若是，则诸侯五庙之制天定之耶?更可笑也。公羊又谓此皆毁庙，「其言灾何?复立也」，误认毁为拆毁之毁，更不足道矣。胡氏又因此发其议论，辟祖宗功德之非，谓子孙奚问祖宗功德之有无，又误认桓、僖两宫之存，鲁人以为不祧之庙者，尤属谬妄。且殷之三宗、周之文、武，不祧之庙，历代有之，岂始于鲁而罪之乎?或又谓此迁庙也，所谓毁者，原别置主迁庙。然迁庙惟一庙而已，若群公仍皆有庙，又何祧毁之云哉?春秋一经即此条观之，其为历朝无识之徒乱道如此，经安得不亡?偶志于此，以例其余焉。前从祀先公，左氏以从为顺，正闵、僖之位，予不取之，于此益见其不然矣。何则?若顺祀，当由桓而闵，由闵而僖，今书桓、僖宫灾，则火先从桓宫而及僖宫，其未尝顺祀明矣，故经之书跻僖公实可信，而传之解从祀为正闵、僖之位，实不可信也。
季孙斯、叔孙州仇帅师城启阳。
城近敌，故二子帅师。
帅师伐曹。宋乐
报定十一年乐大心自曹入萧以叛之怨也。
秋七月丙子，季孙斯卒。蔡人放其大夫公孙猎于吴。
公子驷之党也。蔡侯前杀公子，今放公孙，速其戕身之祸矣。
冬十月癸卯，秦伯卒。叔孙州仇、仲孙何忌帅师围邾。
前取邾田，三家共分之，而季氏强，必多得，今二人乘季孙斯之死乃重伐邾，思更得其田，则二人得以专之矣。其背盟而贪得如此。
四年春王二月庚戌，盗杀蔡侯申。蔡公孙辰出奔吴。
「杀」，公、谷作「弒」，疑是。蔡侯以迁州来而不得臣民之心，至是被弒，公孙辰出奔吴，则必与闻其事矣。
葬秦惠公。宋人执小邾子。
其时无伯，故宋人得执小邾子。
夏，蔡杀其大夫公孙姓、公孙霍。
亦公孙辰之党也。
晋人执戎蛮子赤归于楚。
晋执楚之所欲得者而归之，其惧楚深矣。
城西郛。六月辛丑，亳社灾。
殷作都于亳，是其社也。说者说武王使诸侯各立之以示戒，故鲁有亳社，社有屋，今灾。
秋八月甲寅，滕子结卒。冬十有二月，葬蔡昭公。葬滕顷公。五年春，城毗。夏，齐侯伐宋。
讨其执小邾子也。
晋赵鞅帅师伐卫。
为蒯聩之未入也。
秋九月癸酉，齐侯杵臼卒。
景公无嫡子，多庶子，公爱子荼，立之以属国夏、高张。
冬，叔还如齐。闰月○取○义○，葬齐景公。
经不书「闰月」，以闰月之事归本月也。如闰正月，即书「正月」。此书「闰月」者，从古丧不数闰。今冬闰，即使是十二月，去卒期亦止四月，齐以国内乱，欲速其葬，故连闰月数，即使是十二月，除去闰月亦止三月矣，大非礼也，故特书，亦取义之类也。
六年春，城邾瑕。
逼邾也。
晋赵鞅帅师伐鲜虞。
晋伐鲜虞凡五矣，未有所以得之也，适足见晋之衰而鲜虞之能负固也。
吴伐陈。
伐楚与国。
夏，齐国夏及高张来奔。
齐国、高二子受命立荼，陈乞欲立荼之庶兄阳生，二子被逐奔鲁。
叔还会吴于柤。
吴伐陈，还至柤，叔还往会之，惧吴以结好也。
秋七月庚寅，楚子轸卒。齐阳生入于齐。齐陈乞弒其君荼。
上书阳生入齐，下书陈乞弒荼，以见阳生之入，由陈乞也，又以见陈乞之弒君，阳生亦有罪也。经文自明，不必传。
冬，仲孙何忌帅师伐邾。
何忌终不忘邾如此。
宋向巢帅师伐曹。
伐之，今向巢又伐之，为宋公入 三年，乐曹起。
七年春，宋皇瑗帅师侵郑。
报定十五年罕达之伐。
晋魏曼多帅师侵卫。
五年伐卫，今又侵之。
夏，公会吴于鄫。
会之而适以召伐，哀公之失策也。
秋，公伐邾。八月己酉，入邾，以邾子益来。
前鲁卿屡伐邾，至是公伐，入邾，以邾子益来，为后齐伐鲁、归邾子起。
宋公围曹。冬，郑驷弘（「弘」，二本原皆阙末笔作「弘」。）帅师救曹。
宋、曹雠久矣，郑救之者，欲报宋皇瑗之师，而以救曹为名也，故卒无功。
八年春王正月，宋公入曹，以曹伯阳归。
虽不书「灭」，然曹自此亡矣。
吴伐我。
以前伐我，经止书四鄙，从无书「伐我」之文，至此将绝笔，而乃书「吴伐我」及下「齐伐我」，亦变文也。言伐某鄙，则止于某鄙而已，言伐我，则入其国都，亦在是矣。可见谓定、哀多微辞，其说妄也。或以不言四鄙为讳，乃是反说。又左氏谓造门请盟，有无未可知，亦不可据以为讳也。
夏，齐人取讙及阐。
齐人为邾来伐，取鲁二邑。
归邾子益于邾。
齐胁鲁归邾子，公之自取愧邕也。谓定、哀多微辞，岂非妄说哉!
秋七月冬十有二月癸亥，杞伯过卒。齐人归讙及阐。
齐取二邑之时，必以是为胁归邾子之说，至是邾子归国，归二邑焉。左氏谓季氏嬖故，非也。
九年春王二月，葬杞僖公。宋皇瑗帅师取郑师于雍丘。
自定十五年郑罕达帅师伐宋以启衅端，自是宋屡报郑。七年，皇瑗侵郑，是年并取郑师，秋，宋公亲伐郑，十年，宋人伐郑，十二年，宋向戌伐郑，迨十三年，郑人亦取宋师，二国循环覆师以相雠报，殃民毒众，亦何为哉?不能不咎罕达之为戎首矣。左氏于前皇瑗侵郑曰「郑叛晋」，已属混矣，于此曰郑罕达为嬖臣，许瑕求邑于宋，而宋取郑师，岂有大夫因家臣求邑而兴师取邻国之邑者?事情迂折不可信。
夏，楚人伐陈。
六年，吴伐陈，今陈即吴，故楚人又伐之。
秋，宋公伐郑。
杜氏云「报雍丘」，非也。雍丘之役已取郑师矣，何云报乎?
冬十月。十年春王二月，邾子益来奔。
邾子益前为鲁执，今既归而复来奔者，必吴与齐争邾，以相构怨，邾无所容而复来奔耳。左氏谓齐甥故，遂奔齐，若是，何不径奔齐而必先奔鲁以奔齐耶?且经无奔齐之文也。
公会吴伐齐。
去年，吴与齐皆来伐我，今乃会吴以伐齐，不独借蛮国以伐姻国之非，且何其报施之不类耶?其伐齐者，必以邾子之故，然不能考其详也。
三月戊戌，齐侯阳生卒。
齐侯之卒，未必于军，左氏且谓被弒，尤不可信。且言吴子三日哭于军门之外，尤诞。
夏，宋人伐郑。
前既取其师，今又伐之。
晋赵鞅帅师侵齐。
晋伐丧也。
五月，公至自伐齐。葬齐悼公。
必无五月公至自伐齐，而即于是月会葬于齐者，故书葬以会葬之说必不可信。
卫公孟彄（「公孟彄」，二本原作「公孙彄」，今据经文改。）自齐归于卫。
彄以定十四年奔郑，今书「自齐」，则又尝奔齐矣。彄为蒯聩之党，今归于卫，为蒯聩归之由也。
薛伯夷卒。秋，葬薛惠公。冬，楚公子结（「公子结」，二本原作「子结」，今据经文改。）帅师伐陈。吴救陈。
陈属吴，故楚人伐之而吴救之。左氏谓季札救陈，盖附会为说，以救为善事，故归之札耳。孰知吴本私陈而雠楚，其救也，岂为公乎?
十有一年春，齐国书帅师伐我。
报去年会吴之伐也。
夏，陈辕颇出奔郑。
陈为吴、楚交争，而国卿又出奔，不可以为国矣。
五月，公会吴伐齐。甲戌，齐国书帅师及吴战于艾陵，齐师败绩，获齐国书。
公再会吴伐齐，见哀公之长寇雠而伐姻亲，不仁之甚矣。吴由此凭陵中夏，鲁为之也，虽胜齐何益哉?
秋七月辛酉，滕子虞母卒。冬十有一月，葬滕隐公。卫世叔齐出奔宋。
凡大夫出奔固必有故，左氏喜谈女德，如此类者甚多，不可尽信。
十有二年春，用田赋。
宣公初（「初」，中研本作「出」，今据北图本改。）税亩，田有税矣；成公作丘甲，丘出甲矣。丘甲即丘赋也。今于田税、丘甲之外又令田出赋，则一田而兼税赋，是田税又加田赋也，丘赋又有田赋也，民将奚堪?哀公者，较之宣公、成公而尤甚焉，说者谓定、哀多微辞，岂其然哉?
夏五月甲辰，孟子卒。
昭公夫人也，所称吴孟子是也。左氏谓死不赴，故不称「夫人」。然于哀公为叔母，哀公亦薄矣哉!
公会吴于橐皋。
公媚吴，故屡会之，且欲为之致诸侯也。
秋，公会卫侯、宋皇瑗于郧。
公又会卫、宋，欲致之以从吴也。然卫侯来而宋公不亲至，见诸侯之心卒不服矣。
宋向巢帅师伐郑。
宋四伐郑矣。
冬十有二月，螽。
十有三年春，郑罕达帅师取宋师于岩。
报雍丘之师也。春秋书「取师」者鲜，惟后乃书。宋、郑交相取师，则将为战国杀人盈城盈野之渐与!
夏，许男成卒。公会晋侯及吴子于黄池。
自晋失伯后，鲁欲尊吴为伯，然仅能致晋，即宋、卫亦不至，则 吴亦安能为伯哉?此条先书晋，常也，非不与夷狄主中国之说也；书「吴子」文配晋侯。，亦常也，非进吴之说也。
楚公子申帅师伐陈。
楚乘吴会黄池，又为越所入，故又伐陈，以吴不能救也。自是陈危矣。
于越入吴。
柏举之役，于越入吴，吴亦可以知儆戒矣，乃复侈然为黄池之会，而越又入焉，吴之恃勇寡识，所以卒至于灭亡也。
秋，公至自会。晋魏曼多帅师侵卫。
踵七年之侵也。
葬许元公。九月，螽。冬十有一月，有星孛于东方。
孛星旦见，故曰东方。
盗杀陈夏区夫。十有二月，螽。十有四年春，西狩获麟。
此与书「宋六鹢退飞」，书「鲁瞿鹆来巢」同，皆记异也。然麟为不恒有之物，祥兽也，今为狩获以死，则祥而灾矣。孔子尝曰「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫」，兹有感于麟之获也，故修春秋至此遂辍笔焉耳。
春秋无例详考
新安首源姚际恒
无「隐无正」之例
隐公自元年书「春王正月」以后，无正月之事，故不书正月。谓隐十年无正，将逊乎桓，谬妄之说也。将逊乎桓，何以无正月乎?既将逊乎桓，无正月，尤宜自元年起，何以元年有正月乎?若以其将逊，不言正月，则虽正月有事，亦将却之乎?若是何以为史！此编特论无例，但以其言例者统辨之，不分出三传及胡氏，览者自查之，后放此。又，公、谷及胡氏，通论中本不辨，兹辨之者，以其言例也。
无「桓无王」之例
桓元年、二年，及十年、十八年皆书「春王正月」，余皆书「春正月」，盖「春正月」者旧史也，于「春」下加「王」者，孔子之取义也，详隐元年。其中无「王」子，偶遗而未加耳。若谓贬桓为弒君，故不书王」，则终桓之世皆当不书，元年尤不宜书，何以元年书，又二年、十年、十八年亦书乎?其为仍旧史而未加明矣。且此后宣公亦预弒者，何以皆书乎?以此为说，何异童稚，乃于二年及诸年之书「王」者无以处之，又别造种种邪说，更不足辨、不胜辨矣。
无「定元年无正」之例
凡新君踰年即位，必书「春王正月」。公即位，若上年即位，则虽正月无事，亦必书「春王正月」以系之平常之年，一春无事，始书「春王正月」，若二、三月有事，则不书也。，今定公六月始即位，其称元年，盖追称之，实则犹是先君之年也，故不书「春王正月」，迨三月有事，始书「春王三月」，一如平常之年焉。竖儒生性不灵，冒昧妄生邪说，可笑也。今见三传旧本亦依其言，皆于「春王三月」四字截「春王」二字为一条，「三月」及下事为一条，又可骇也。
无「王称天、不称天」之例
旧史称「王」，孔子加「天」字于上，所以尊王，为取义之大者也。其无「天」字者，乃仍旧史偶遗也。亦如「春至正月」失「王」字之义耳。终桓之世，周来聘者三，求车者一，皆称「天王」，惟庄元年书「王使荣叔来锡桓公命」，如以为桓弒君，其薨后锡命，贬王不称「天」，然则桓生存之时，王下聘诸事何以反不贬王而称「天」乎?又，文五年夫人风氏薨，王使人归含且赗，及会葬，亦皆称王，无「天」字，乃又谓天子归含赗于诸侯之妾，故却「天」字。然则惠公之仲子亦妾也，王来归赗称「天」者何也?且经于他处王不称「天」者亦有矣。桓五年「蔡人、卫人、陈人从王伐郑，又「公朝于王所」，皆不称天也。
十二公无「书即位、不书即位」之例
十二公惟隐、庄、闵、僖四公不书即位。按：公薨，嗣君于殡奠毕即于柩前即位为君，至明年改元，复于正月元日行即位礼，仿尧典「月正元日，舜格于文祖」之义，故书「即位」也。亦有殡奠毕即于柩前行即位礼，谓之「即位于先君之年」，故明年正月不复行即位礼者，如是则亦不书矣。此隐、庄、闵、僖四公之所以不书即位也。今说者谓隐不书「即位」，摄也。隐实继立为君，非摄也。书「元年」，书「正月」，生称「公」，死称「薨」，一一与他公同，何独谓之摄乎！谓庄不书「即位」，为文姜出故。按：下书「三月夫人孙于齐」，则文姜自上年夏公之丧至自齐，时文姜已归矣，至三月又书「夫人孙齐」可见。乃谓文姜出，岂非梦语耶?谓闵不书「即位」为乱，然宣公亦乱，何以书「即位」乎?谓僖不书「即位」为公出故，公实尝出也，即据左氏谓公上年八月出即归矣，何以次年不行即位礼乎！又或谓凡继弒君不言即位，隐非继弒君也。又或谓四公内无所承，上不请命，尤谬!上不请命，十二公皆然，何独四公！若夫桓宣之弒君而书「即位」，定之为强臣所立而书「即位」，岂内有所承者哉?
无「日、不日」之例
凡不日，除本不必日之外，其余皆阙也。日食日不日 日食必于日月交会之辰，故在朔日。是以桓三年书「王辰朔」也。举其事之在前者以例其余，后放此。诗亦曰「十月之交，朔日辛卯，日有食之」是也。若隐三年书「己已」，则失「朔」字也；桓十七年书「朔」，则失日也；庄十八年书「三月」，则并失日与朔字也。乃谓言日不言朔，食晦日也；无晦日日食者，谓言朔不言日，食既朔也；无二日日食者，谓不言朔不言日，夜食也。夜统于日，焉有不言日与朔乎?尤凿。内大夫卒日不日 隐元年「公子益师卒」，不日。或谓公不兴小敛，或谓远，或谓恶，胡氏亦能辨之，不复赘。乃其自谓恩数有厚薄，则仍袭不与小敛之说，可笑也。前人辨之云：宣公以后与文公以前年数略同，而日卒之数近倍，然则何以于前者皆恩薄，而后者皆恩厚乎！亦确论也。诸侯卒日不日 隐三年「庚辰，宋公和卒」。谓诸侯日卒「正也」。若隐七年滕侯卒不日，安见滕侯之非正乎，且有不月者，是并失其月也。僖十四年「冬，蔡侯肸卒」。谓「诸侯时卒，恶之也」。夫蔡侯有何可恶?岂以其从楚乎?然则当时郑、陈诸国之从楚者多矣，何以其卒皆书日乎?诸侯葬日不日 诸侯之葬虽亦有当时、过时、不及时之不同，然或以日不日为当时、过时、不及时之例，似可，乃当时、过时、不及时者皆有日不日，则其不可为例明矣。于此而又分例焉，其妄何足辨哉!盟日不日 日者，隐二年「秋八月庚辰，公及戎盟于唐」。谓「书日，严之也」。若六年「夏五月辛酉，公会齐侯，盟于艾」，不知何以严之乎?又僖九年「戊辰，诸侯盟于葵邱」。或谓「危之」，或谓「美之」，将奚从！不日者，隐元年「公及邾仪公盟于蔑」，谓「不日，其盟渝也」。则全经所书盟，其渝者十之九，何以皆日乎?且庄十三年「公会齐侯，盟于柯，又谓「不日，信之也」，将奚从?外盟日不日 隐八年「庚午，宋公、齐侯、卫侯盟于瓦屋」，谓「诸侯之参盟，于是始，故谨而日之」。不知元年「及宋人盟于宿」，鲁、宋、宿三国也，参盟实始于此，并未尝谨而日之也。入日不日 隐十年壬午，「齐人、郑人入郕」，谓「日入，恶入者也」。若僖二十年郑人入滑」不日，独不恶入乎?取日不日 隐十年「辛未取郜、辛巳取防」，此因取二邑，故分别日之。若日「取郜、取防」，则不知为同日事异日事也。乃谓「取二邑，故谨而日之」，岂非梦语乎?伐日不日 伐不言日者，以但知往伐而不知战于何日，且不胜纪也。若书「战」，则必有日矣。以其有胜败，故言「战」。庄二十八年「甲寅，齐人伐卫，卫人及齐人战」，以是日伐，即以是日战也。夫伐我则当与战矣，迟速因乎其时耳，乃谓日者，深疾卫之是日与战，若然，则当束手受其缚乎?弒未成君日不日 文十八年「子卒」，不日，谓不日，「不忍言也」。若庄三十二年「己未，子般卒」，独忍言乎?
无来朝时与月之例
桓二年「秋七月，杞侯来朝」，谓朝时此月者，以桓弒君，故谨而书之也。若成六年「夏六月，邾子来朝」、七年「夏五月，曹伯来朝」、定十五年「春王正月，邾子来朝」，成、定非弒君者，何为亦月乎?
无诸侯「名、不名」之例
诸侯生名不名 诸侯不生名，是矣，然而孔子亦未尝自定为例也。何以见之?桓七年「谷伯绥来朝」、「邓侯吴离来朝」，非生名乎！盖以其国小而远，又其后之卒无由以知，故于此名之也。或谓「贱之」，圣人岂贵大贱小乎?或谓「失国之君」，失国当书「来奔」，不当书「来朝」矣。或谓以桓公故，贬而书名，去年冬，「纪侯来朝」，何以不书名乎?然此犹小国也，虽大国亦有之。昭十一年「楚子虔诱蔡般杀之于申」，楚子非生名乎?或谓以其诱中国之君而杀之，故谨而名之，然则诸侯不生名之例无可知矣。不然，当日「贤诸侯，不生名」乃可，何为不然也?楚子名说详文下。诸侯失国名不名 诸侯失国固多名者，然庄四年「纪侯大去其国」，十八年「齐师灭谭，谭子奔莒」，僖五年「楚人灭弦，弦子奔黄」之类，皆不名，其无失国名之例可知矣。或谓圣人与纪侯不争而去，然则谭弦皆不争耶?且安见他国名者之争耶?诸侯出奔名不名 桓十五年「十五年」，应作「十六年」。「卫侯朔出奔齐」，此名也；僖二十八年，「卫侯出奔楚」，此不名也，无例也。诸侯归名不名 僖二十八年「卫侯郑自楚复归于卫」，此名也；成十六年，「曹伯归自京师」，此不名也，无例也。执而归名不名 僖二十八年「曹伯襄复归于曹，此名也；「成十六年曹伯归自京师」，此不名也，无例也。以诸侯归名不名 僖二十六年「楚人灭夔，以夔子归」，不名，谓夔子以无罪见讨，然则蔡侯献舞、路婴儿、沈嘉、许斯、顿、胡豹、曹阳、邾益皆有罪邪?
无「诸侯灭同姓而名」之例
谓诸侯灭同姓名者，只以僖二十五年「卫侯毁灭邢」而云。不知此「毁」字盖因下「卫侯毁卒」而误连上也，不知其误，遂妄论也。若僖二年「虞师、晋师灭下阳」，虢、虞，晋之同姓也；庄四年「纪侯大去其国」，纪，齐之同姓也，何以皆不名乎?
无「诸侯卒名、不名」之例
诸侯卒名，其不名者阙也。隐七年「滕侯卒」，谓「不书名，未同盟也」。按：同盟卒而不名者甚多，即以隐八年「蔡侯考父卒」言之，未与同盟，何为名乎?又以「宿男卒言之，元年及宋人盟于宿，已同盟矣，何为不名乎?若以为小国不名，如薛、杞、滕，小国也，「薛伯卒」、「杞子卒」、「滕子卒」，此皆不名也；「薛伯谷卒」、「耆伯卒」、「滕子原卒」，此名也，则无小国不名之例也。若秦，大国也，亦不名，昭五年、定九年、哀三年皆书「秦伯卒」，则以其荒远而阙之可知也。
无「鲁会书葬，鲁不会不书葬」之例
说者谓外诸侯葬，因鲁往会而书，谬也。凡鲁往会葬则必书其人。 文六年「公子遂如晋葬晋襄公」 宣十年「公孙归父如齐葬齐惠公」 昭三年夏「叔弓如滕，五月，葬滕成公」 昭十年「叔孙婼如晋葬晋平公」 昭十一年「叔弓如宋葬宋平公」 昭十二年「九月，季孙意如如晋葬晋昭公」，则凡不书「某至某国」，但书「葬某国某公」者，皆无人往会葬可知矣。不然，何以有书者，余皆不书乎?且若桓十三年「三月，葬卫宣公」，岂有二月方与卫战，而三月往会葬乎?哀十年「五月，公至自伐齐，葬齐悼公」，又岂有方伐之归，即使人往会葬乎?又若昭八年「葬陈哀公」，是时陈已灭矣，岂犹循诸侯会葬之礼乎?尤可证其不然也。又鲁有来会葬者，襄三十一年书「滕子来会葬」，其不书者，亦可知他国无人来会葬也。
无「书外灾，为鲁吊」之例
说者谓书外灾为鲁往吊，昭九年「陈灾」，于时陈已为楚灭，何吊焉?
无「诸侯书葬、不书葬」之例
诸侯卒葬，常也。惟吴楚之君不书「葬」，以其为蛮国而外之也。其余书「卒」不书「葬」者，阙也。僖九年「宋公御说卒」，不书「葬」，谓未葬而襄公会诸侯，为襄公讳也。若成三年宋公、卫侯伐郑，皆未葬，何以书「葬」，不为之讳乎?且经为内讳有之，未有为外讳者也。 僖二十三年「宋公兹父卒」，不书「葬」，谓失民也。然则凡诸侯书「葬」者，皆得民乎? 宣九年，晋成公、卫成公皆不书「葬」，谓鲁不往会于二国，皆有故。若卫宣公、齐悼公方伐其国见上。，何以往会而书葬乎? 君遇弒多不书「葬」，乱而不得其实，非贼不讨不书葬之谓也。桓二年「宋督弒其君与夷」，文十四年「齐侯潘卒」，皆不书「葬」。谓讨其贼而不葬，若蔡景公、许悼公何以书「葬」乎?别见下。他若隐七年「滕侯卒」，八年「宿男卒」，桓十二年「陈侯跃卒」，庄十六年「邾子克卒」，二十五年「卫侯朔卒」之类，皆不书「葬」，无以言之，则概曰「怠于礼」，「弱其君」。夫「怠于礼」，「弱其君」，谓小国也，何以小国多有葬者，大国亦有不葬者乎?以是这鲁君冤矣。何其荒唐谬悠之甚乎?
无「君弒，贼未讨，不书葬」之例
谓君弒，贼未讨，不书「葬」者，徒以鲁隐、闵二公不书「葬」，故为此邪说耳。不知隐、闵不书弒，故以不书「葬」见之，此春秋之取义也。若外诸侯，知其葬则书，不知其葬则不书，安问见弒者贼讨乎?未讨乎?而以是为例也?若襄三十年「四月，蔡世子般弒其君固」，「十月，葬蔡景公」，无以言之，乃谓「君子辞也」，又谓「不忍使父失民于子也」，其晦塞不通，岂非遁辞之穷乎?昭十九年「五月，许世子止弒其君买」，「冬，葬许悼公」，无以言之，谓「不成乎弒」，赦止之罪也，又谓「不使止为弒父也」，尤可恨。若然，乱臣贼子乐得而弒君父矣，何惧乎?以此例说春秋，万世之罪人也。
无「王不书葬」之例
王不书葬，亦阙也。谓王不书「葬」者谬也。诸侯尚书「葬」，岂王反不书「葬」乎?因谓「过时书」、「不及时书」、「我有往者书」，从而为之辞，益谬也。如我有往，则文十年「叔孙得臣如京师葬襄王」，昭二十二年「叔鞅如京师葬景王」，必书之，其它虽书「葬」而不书某往，其不往可知矣。又有谓「凡书葬王者皆公亲往」，尤谬。大夫往诸侯且书，往王且书，况公乎!不必辨矣。
无予夺诸侯爵号之例
春秋杞、滕皆侯爵也。经于杞或称伯、或称子，于滕或称子，于薛或称伯，皆降也。其故何也?杞、滕、薛皆小国，其朝觐贡赋力不能备礼，故愿降卑以从事，其来赴以是书，则史亦以是书之，孔子不复有所更易也。其谓孔子有所进退予夺者，邪说也。不然，何独于数小国而屡易之乎?及其于大国或称爵或称人，则又以为进退予夺在是，尤谬。「人」者，通上下之称，称「人」，则或有君，或有大夫，不可一而论，各因其事也。于此不胜辨，各详文下及后条。若吴、楚之君本为蛮国，故恒抑之。如楚先称「楚」又其先称期，从其旧号，与称楚同。，后称「楚人」，后称「楚子」，亦非是进退。盖其初抑之，其后与中国会盟征伐日益盛大，不可复抑，且便文也。详文下。然其后称「楚子」、亦称「楚人」，原未尝一其称也，吴亦同。
无「盟」与「同盟」之例
「盟」与「同盟」，一也。春秋以前皆书「盟」，自「庄」十六年始书「同盟于幽」，盖从赴文也。齐桓始伯，为此夸大之词也。其谓「同外楚」、「同尊周」，并谬，又谓「志同欲，所以与桓」，又谓「小国愿与之盟，非出于勉强，故曰『同盟』」。然则僖二年盟于黄，非同欲而愿与之盟乎?何为不称「同」以与桓也?又葵邱之盟谓美之大者，又何不称「同」以与桓乎?迨后襄十一年「同盟于亳城北」，郑寻从楚伐宋，又谓「书同盟，以见其既同而又叛」；襄二十五年「诸侯同盟于重邱」，又谓晋侯受赂，故「特书曰同」。若然，则渝盟也、受赂也皆书「同」，是书「同」者，又以其「不同」也，岂非反复其说之小人乎?
无「围」与「同围」之例
同围犹共围也，「围」与「同围」一也。襄十八年「诸侯同围齐」遂谓诸侯共疾齐，同心而围之，谬也。夫疾齐者，以齐之伐鲁耳，鲁疾而他诸侯不甚疾也。况有邾、莒在，邾、莒者，党齐而伐鲁者数矣，今迫于晋命，不得已而围齐，又岂同心者哉?大扺造谬例者，已既不解经，亦欺人不解经也。
无「归」与「复归」之例
书「归」与「复归」同。谓「归」者出入无恶，桓十三年「突归于郑」，庄二十四年「赤归于曹」，哀十三年「晋赵鞅归于晋」，其归岂无恶耶！谓「复归」者出恶归无恶，僖二十八年「卫侯郑自楚复归于卫」，「卫元咺自晋复归于卫」，君臣同辞，君归则臣出，君出则臣归，臣之罪大矣，其复归岂皆无恶耶?
无「入」与「复入」之例
书「入」与「复入」同，谓「入」者出入恶。桓十五年「许叔入于许」，庄九年齐小白入于齐」，昭二十六年「天王入于成周」，其入岂皆恶耶?谓「复入」者出无恶入有恶，成十八年「宋鱼石复入于彭城」，襄二十三年「晋栾盈复入于晋」，其复入恶矣，其出岂无恶耶?又谓宋鱼石、晋栾盈称「复入」者，去国三年，位已绝也；郑良曾称「入」者，位未绝也，亦谬。出奔者皆非以道去国之谓，当出奔时而位己绝矣，岂待三年而后绝哉?
无「入」与「归」之例
书「入」与「归」亦无例，谓「入」，难词；「归」，易词，非也。桓十五年「许叔入于许」，无国人拒之也，何难之有?僖三十年「卫侯郑复归于卫」，卫侯前出奔得归，兹又为晋所执以归，其归亦良难矣，何易之有?
无「公会」与「公及」之例
「会」者，与其人相见也；「及」者，与也。「会」与「及」字义本不同，而经立语之义初无大异。谓「及」为内为主，「会」为外为主，谬也。谓「及」为内为主者，隐元年「公及邾仪父盟于蔑」，说者谓公求好于邾。按：蔑，鲁地，乃邾仪父来要盟，而我与之盟，且邾为近鲁小国，公立而何必求好之?又，七年「公伐邾」矣，尤可见前盟之非公欲也。十一年「夏，公会郑伯于时来」，秋，「公及齐侯、郑伯入许」。按：许为郑国之邻国，故全经郑多伐许，后卒灭之。许与鲁远，不相涉，故公会郑伯，郑志也，公及齐侯、郑伯入许亦郑志也，何所见会郑之为郑志，而入许之为公志乎?谓「会」为外为主者，桓三年「公会齐侯于讙」，以亲逆也，非内为主乎?十年，「公会卫侯于桃邱，弗遇」，此公欲会，而卫侯避之，非内为主乎?按此，则「及」反多外为主；「会」反多内为主矣。然读经者得其意焉，可也，亦不必定为例耳，乃强造谬例者适相反焉，岂不可笑之甚乎!
无「及」与「暨」之例
「及」即「暨」。谓「及」为「我欲之」，「暨」为「不得已」，谬也。定十一年，宋公之弟辰与仲佗、石彄前奔书「暨」，后叛书「及」，叛既为其所欲，则奔亦非不得已也。奔若不得已，则叛岂其所欲乎?
无「公及」与「及」之例
庄二十二年「及齐高徯盟于防」，谓不言「公」，「讳与大夫盟也」。若庄九年「公及齐大夫盟于蔇」，成二年「公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、薛人、鄫人盟于蜀」，何以皆书「公」乎?
无「公会」与「会」之例
书「公会」与「会」，一也。其中书「会」或为大夫者有之。庄十六年「会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子，同盟于幽」，谓公首叛盟，「故讳不称公」。鲁公之叛盟者多矣，即以隐公言之，盟邾伐邾，盟宋伐宋，何以皆书公乎?若以其为首叛盟也，桓十二年秋七月，公会宋人、燕人盟于谷邱，十二月，「及郑师伐宋」，首叛盟也，何为亦书公乎? 僖二十九年「会王人、晋人、宋人、齐人、陈人、蔡人、秦人盟于翟泉」，谓与王子虎非王子虎，辨见本文。盟，上替下陵，故讳书公。若僖八年「公会王人、齐侯、宋公、卫侯、许男、曹伯、陈世子欸盟于洮」，均此王人也，何以书公乎?僖二十九年「会陈人、蔡人、楚人、郑人盟于齐」，谓不书公，讳与楚会盟之始。然此犹诸侯修好也，若成三年「公及楚人、秦人、宋人、陈人、卫人、郑人、齐人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟于蜀」，诸侯推楚为主盟！弃晋从之，其事尤大，何以书公乎?且盟于齐皆诸国大夫，不书「公」，当亦大夫也。
无「书公至」与「不书公至」之例
国君出，必书「出」，则其反也，亦必书「至」，史之体也。若近则不书，或有远而不书者，遗之也，无例。既以「书至」、「不书至」为例，又于书至例中复造谬例焉，谓或志其去国踰时之久，谓或录其会盟侵伐之危，谓或着其党恶附奸之罪，嗟乎!一「书至」耳，不胜其哓哓如此，皆贼经之尤也。
无「内书战为败」之例
造谬例者谓内不书「败」，言「战」乃败。庄九年「及齐师战于干时，我师败绩」，不尝书「败」乎?
无「称爵」、「称人」之例
人者，通上下之称，君卿士庶皆该之。辨称人，则称爵自明，故不及称爵。不得其实，称人。 如隐四年「卫人杀州吁于濮」，或谓「讨贼之辞」，或谓「众辞」，并谬。若庄二十二年「陈人杀其公子御寇」，岂亦讨贼耶?亦众辞耶?又襄十四年「叔孙豹会晋荀偃、齐人、宋人、卫北宫括、郑公孙趸、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人伐秦」，诸大夫有名有不名，此可见矣。有君有大夫，通称「人」。 如庄五年「公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫」，伐卫大事，必无鲁公亲往，而四国皆微者之理，是必有大夫，因大夫称「人」，君亦以「人」称耳。又庄十三年「齐侯、宋人、蔡人、邾人会于北杏」，齐桓主盟，四国敢皆以微者往哉?此类甚多，不殚述也。从略，称「人」。 如庄十五年「郑人侵宋」，十六年「宋人、齐人、卫人伐郑」，此类大抵皆诸侯，而称「人」者，从略也。若以为有故称「人」，诸传极喜附会，何以不一言之耶?又如襄之十年「晋人、齐人、宋人、郑人、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人会于澶渊」，使十二国皆书大夫名，则不胜其累坠矣，况小国大夫实有不知其名者乎!或谓「尤之」，或谓「贬之」，或谓「善之」，并谬。一事再见，称「人」。 如桓十年十二月丙午「齐侯、卫侯、郑伯来战于郎」，十一年「春正月齐人、卫人、郑人盟于恶曹」，以上已称爵，此再见，故称「人」也。或谓「夺爵」，或又谓此为大夫，并谬。称「人」非贬。 如庄五年「公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫」，谓是齐侯、宋公，「人」诸侯，所以「人」公，逆王命也，谬。若果以其逆王命，他诸侯称人何不去「公」?如其所谓，止言会之例乎?深致微之甚`「人」诸侯以「人」公，孔子岂如是?所谓以小人之心度君子之腹也。 庄十三年「齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏」，谓是宋公、邾子称「人」者，诸侯而主天下会盟之政者，自北杏始，故四国称「人」。夫诸侯主会盟者，齐桓也，不贬齐桓而贬四国，何耶? 庄三十年「齐人伐山戎」，谓齐侯称「人」，讥其伐戎。不惟伐戎无可讥之理，而下书「齐侯来献戎捷」，又书齐侯者，岂讥其伐而予其献捷耶?僖三十三年「晋人及姜戎败秦师于殽」，谓称人为贬。若宣八年「晋师、白狄伐秦」，称「师」，非褒非贬也，何以不称「人」贬之乎?若是年晋人败狄于箕，成十二年「晋人败狄于交刚」，伐狄而非同狄伐中国也，何以皆称「人」乎? 宣三年「楚人侵郑」，四年「楚子伐郑」，五年「楚人伐郑」，九年「楚子伐郑」，均一楚也，均一伐郑也，均在宣公之世也，称「子」、称「人」如是之交错相间者，何耶，岂倏而褒、倏而贬耶?则谓「称人为贬」者，可不办而自明矣。称人非善。 闵元年「齐人救邢」，「救」本善事，可见称「人」非贬也。乃诸传又皆谓善之，则与其「称人为贬」之说，正相反矣，可笑哉!称人非将卑师少。 于「称人」者不得其「贬之」之说，又不得其「善之」之说，则又曰「将卑师少」，谬。如隐五年「宋人伐郑，围长葛」，宣九年「宋人围滕」，凡「围」，岂师少所能乎?师众岂将卑可统乎?即竖儒亦知辨之矣。
无「称师」之例
「师」本训「众」，但经所称「师」，不必定以其众也，或不得其君与大夫则称「师」。春秋诸侯以战伐为事，凡出军未有不众者，必谓师众始称「师」，谬也。小国不能有大众，「虞为小国，经乃曰「虞师」「晋师」，何也?乃谓「虞无师」及「曹无师」之说，一字不可解。况谓将卑师众称「师」，尤谬。安见其将卑乎?且师众非将卑可统也。又谓将尊师众称「某帅师」，亦谬。当时以战伐为重，帅师未有非大夫者，即不称「帅师」，岂尽卑者乎?又妄造谬例者曰：有「矜其盛而称师」者，有「着其暴而称师」者，有「恶其无名，不义而称师」者。夫例之云者，以「称师」则自为一例也，今又分种种之有褒有贬，则称「师」非例矣。是以无例为例，并不解例字之义，谓其人一字不识，岂虚语哉!以「称人」为「将卑师少」，以称「师」为「众辞」。 如僖二十六年「齐人侵我西鄙，公追齐师」，二十八年「晋侯、齐师、宋师、秦师及楚人战于城濮，楚师败绩」，前称「人」，师少也，后称「师」，忽而师众乎?以「师」为褒者，如僖元年「齐师、宋师、曹师城邢」，谓实予之也。以「师」为贬者，如庄八年，「师及曹师围郕」，「秋，师还」，谓「重众也」，「轻举大众，非义」，害人至是。师为重矣，或以为褒，或以为贬，将奚从?
无「称师次」之例
次者，止顿之义，古称一宿为次，凡伐凡救皆有之，而救尤必先。师次何也?伐则多直前与战，救非伐比，必迟回审处，觇二国胜败情形而后前焉。经所以纪其寔也，此何例之有?乃谓伐而次者为善，救而次者为讥。夫春秋无义战，凡伐皆非善也，而以为善，凡救皆善也，而以为讥，岂非颠倒错乱，失其本心哉!若夫例之中又分例，其妄不待辨矣。且其谓救之次为讥者，以次为缓也。庄十年「齐师、宋师次于郎，公败宋师于乘邱」，夫伐则安用其缓?苟一缓焉，所以败也。既伐人，又欲善名，以缓而受败，何如不伐既救人，又不避恶名，以缓而姑止，何如不救?尤昧于人情事势之妄谈也。
无「称国」之例
国杀。 称「国」杀其大夫，即国君也。或君与臣共谋之，不得其详，故称「国」。或谓众，谬，众则称「国人」矣。国伐。 昭十二年「晋伐鲜虞」，称「国」者，未详其为君与大夫也，故从略，称国。乃谓之狄晋，谬。若昭十五年「晋荀吴帅师伐鲜虞」，定四年「晋士鞅伐鲜虞」，何以皆不狄耶?成三年「郑伐许」谓之狄郑，若四年「郑伯伐许」，何以不狄郑乎?乃无以为说，而又强为之说。解经所以恶利口也。国败。 僖三十三年「晋人及姜戎败秦师于殽」，谓之狄秦，若是年春「秦人入滑」，何以灭人之国不狄，而败反狄乎?
无「大夫称名与字」之例
或称名或称字者，本旧史也。旧史本当日之赴告也，圣人初无所褒贬于其间，否则，某当褒而旧史但着其名，某当贬而旧史但着其字，则圣人将奔走列国，以求名与字而后可乎?其无毁誉之旨且无论矣。造谬例者曰「王朝大夫例称字」，「列国之命大夫例称字」，「诸侯之兄弟例称字」，「中国之附庸例称字」。王朝大夫例称字之谬。 隐五年「天王使宰咺来归惠公仲子赗」，称名；桓四年「天王使宰渠伯纠来聘」，庄元年「天[王]（二本原皆阙「王」字，今据庄公元年经文补入。）使荣叔来锡桓公命」，文五年「王使荣叔归含且赗」，「王使召伯来会葬」，皆称字，无例也。岂惟名与字无例，有不称名与字而但称氏者，尹氏、武氏是也；有仅以其父为言者，仍叔之子、武氏子是也；有但称其爵者，周公、召伯是也，而谓称王朝大夫有例乎?无例乎?若王无「天」字，上所列数条，从旧史偶遗者耳，及适以其遗「天」字也，遂谓于前赗仲子则名冢宰，于后葬成风则王不称「天」，及谓「桓无王」、「王无天」等语。夫诸侯大夫，孔子尚无予夺之理，而况王乎?是自以僇民之见，目圣人为僇民也。且据其说，名则俱名可也，何以又称字！去「天」则俱去「天」可也，何以又称「天」?岂以归仲子之赗罪在宰而不在王?锡桓公之命、归成风之含赗与会丧，罪在王而不在荣叔与召伯乎?又岂真以天王之尊下与诸臣，如是之改换笔头，以示其为贬乎?是何其视圣经为游戏，目圣人为儿童，至于如此可恨也。诸侯之兄弟例称字之谬。 桓十四年「郑伯使其弟语来聘」，与三年「齐侯使其弟年来聘」同，乃不以年为名以左传云「仲年」。，独以语为名，谓其有橱爱之私，非友于之义。岂凡为使臣者皆是宠爱其臣耶?臣可橱爱，弟反不可宠爱耶?曰「宠爱」，正是友于，乃谓非友于，不解友于之义。列国之大夫例称字之谬。本句原接于上文之末，今移此处别为一条。桓十一年宋人执郑祭仲，祭仲，逐君专政不道之臣，会以其称字，于例不合，或妄以为贤，使合其例，既不惮昧其是非矣，乃或又谓称字非贤之也，大祭仲之罪，以深这之。夫造谬例者以称字为贤，称名为罪也，今又以称字为罪，利口反复，何所不可哉?若季札，春秋时所号为贤者也，乃书吴札且与孔子善。，则称名之非不贤又可知矣。中国之附庸例称字之谬。 为此说者，止以隐元年邾仪父而言也。不知邾非附庸也，仪父非君也。辨见本文。，且全经诸侯以及附庸之君皆称名，未有称字者按：诸侯亦多无名者，如黑臀、婴儿、蘧蒢恶诸名，犹后人之小名，则名且无，况字乎?，此说之不通也，安得强附以为一例乎?其萧叔朝公，亦如称谷伯绥来朝之类，远小之国，不复再见，故书名。若萧则并不知其名，故书叔耳。
无「大夫称氏不称氏」之例
经于僖公以前大夫皆书名，内之无骇、翚、挟、柔、溺，外之郑宛、纪裂繻之类，皆名，未以氏称也。此后则内大夫无不书氏矣，皆随时变而然也。隐二年「无骇帅师入极」，不氏，谓贬之，疾始灭也；四年「翚帅师」，谓疾之也；十年「翚帅师」，谓翚不氏，先期也，皆谬。详本文。若「无骇卒」、「挟卒」，则又何说乎?僖公以后皆书氏，十六年「公子季友卒」，宣八年「仲遂卒于垂」，以其书氏，又谓生而赐氏以橱异之，亦谬。赐氏本生前，安有死而赐氏者?谓死而赐氏，误从左氏「羽父卒，请族」之谬说也。辨见本文。若宣十七年「公弟叔卒」，称叔，与季友、仲遂同也，乃无以为说，又谓非生而赐氏。非所谓恣其利口，何所不可者乎! 成十五年「宋杀其大夫山」，不书氏，略也，乃谓「不书氏，背其族也」，亦无稽之说。宋杀大夫多无名，况有名无氏乎!
无「称公子、不称公子」之例
称「公子」与不称「公子」，或仍旧史，或不称者，从略也。 隐四年「翚帅师」，十年「翚帅师」，谓不称公子，贬其与弒公也。恒三年「公子翚如齐逆女」，均一翚也，均此与弒之人也，何为前贬而后褒乎?乃无以言之，谓「修先君之好，故称公子」，尤无稽妄说，不足与辨。又，公子庆父弒二君，何以皆称「公子」，不一去其「公子」乎? 桓十一年突归于郑，谓「不称公子，绝之也」。若十五年「郑伯突出奔蔡」，岂称「伯」反不若「公子」乎? 哀六年「齐阳生入乎齐」，谓「不称公子，诛不子也」。若宣四年「郑公子归生弒其君」，何以称「公子」乎? 襄二十九年「吴子使札来聘」，不称「公子」，且称名，与楚椒、秦术同，三传皆贤札者，于此则无说矣。乃竖儒者，以其不合于例，别创一论从常山刘氏。，诸圣人贬其让国以致乱。呜呼!而善夷、齐，尊周德而美泰伯，自必以让为贤，即其O无论孔子因卫所指，乃来聘以后事，岂预去其公子而贬之乎?公子翚、公子庆父皆争为弒逆者，而不去「公子」，札反以让而去「公子」乎?诬罔圣人以就已例，可恶甚矣。然其心终以札为贤，不能昧于是，又曰仲尼于季子，望之深，这之备，其利口可恨又如此。
无称「公子」与「大夫公子」之例
公子未有不为大夫者，称「公子」与「大夫」，十九年「郑杀其大夫公子嘉」O公子」，一也。襄十年「盗杀郑公子騑、公子发、公孙，前以三人，故不胜其称大夫，一人则易称耳。乃谓不称「大夫」，却其官，称「大夫」，不去其官，并谬。
无称「公子」与「弟」之例
弟即公子也，称弟，见其亲也。公子则但为先公之子，近泛矣。隐七年「齐侯使其弟年来聘」，谓不称公子，贬之也。然则「弟」不若「公子」之亲且贵乎?又某侯之弟出奔某国，皆谓称弟所以罪其兄，然则凡非出奔而书某侯之弟者何欤?乃于使其弟又谓罪其有橱爱之私，然则侯于其弟，疏之不可，亲之不可，将何法以处之耶?
无「称使」、「不称使」之例
称使与不称使，一也。鲁不称「公使」。 经以鲁不称「公使」，自宣成以后三家始专，春秋之初，此风未有也。隐七年，「翚帅师」，十年「翚帅师」，皆公使之，造谬例者不知此意，见书法若翚之专者，故于四年谓翚「固请而行」，十年谓翚「先期而往」，然则桓三年，「翚如齐逆女」，岂亦翚之专耶?又庄二十八年「臧孙辰告籴于齐」，岂亦辰之擅往耶?乃无以言之，谓告入籴为讥，犹藏孙辰之私行也，岂非饰说之无理者乎?来盟不称使。 闵二年「齐高子来盟」，齐侯使之也，乃谓不称使，「我无君也」。我无君，何以彼国不称使?不可解。或谓「不以齐侯使高子也」，然则圣人尊臣于君耶?尤不可解。若僖四年「楚屈完来盟于师」，其为楚子使尤自明，乃犹谓「不称使，尊屈完也」，其为无理妄谈，可胜辨哉!逆后不称使。 桓八年「桓八年」，二本原作「庄八年」，今据经文改。「祭公来，遂逆王后于纪」，襄十五年「刘夏逆王后于齐」，皆不称「天王使」，以自见其使也。乃于祭仲谓不称使，公不可逆后。夫以王后之重，公何不可使逆乎?于刘夏谓不称使，天子之士也。按：刘，邑名，食邑者，卿也，昭二十二年之刘子即其后，岂士乎?
无「杀大夫名、不名」之例
庄二十六年「曹杀其大夫」，僖二十五年「宋杀其大夫」，此类不名者，皆史佚也，或谓众，或谓无命大夫，并谬。又造谬例者曰：义系于杀，则止书其官，义系于人，则兼书其名氏。非也，义皆系于杀也。史者，记事之书，杀大夫，大事也，故必记。然虽义系于杀，自必详其名氏，史体然也，未有止书杀其官者，止因佚其名，遂无从纪之耳。若因此生例，谓义系于杀者，罪在于专杀，而见杀者之是非有不足纪也，则其名氏者，经何以但书某国杀其大夫某，而未尝立其辞，以示见杀者之是非乎?且谓不书名氏，义系乎专杀，则凡书名氏者，不系于专杀也。书名氏者，有有罪，有无罪，若无罪者，义反不系于专杀乎?
无「杀大夫称国、称官」之例
凡杀大夫，但书「某国杀其大夫某」耳，不问其有罪无罪也。春秋，记事之书，非赏罚之书也。大抵列国诸侯大夫其无罪者居半，而其专杀之非，亦直书其事，而义自见，皆不必为之深论也。如僖七年「郑杀其大夫申侯」，谓称国以杀，「杀无罪也」。然则不称国，知为何国事乎?僖十年「晋杀其大夫里克」，谓「杀之不以其罪」，故不去其官。然则不书官，知为何官乎?
无「退中国，进狄」之例
杞、藤、薛皆侯，或称「伯」、或称「子」，非有所退也；楚、吴先称国，再称「人」，再称「子」，非有所进也，说并详前。乃谓之退中国，进夷狄，以此为例，逆理乱常，其害世尤甚!贼经之弊，至此而极矣。
姚際恒著作集
春秋通論卷十四
新安首源姚際恆
定公襄公庶子，昭公弟，在位十五年。
元年
凡新君踰年改元，其始年為元年。今定公六月方即位，此猶是昭之三十三年，而先稱元年者，蓋以一年不可有二君，此追書之法，從權也。
春王三月，晉人執宋仲幾于京師。
凡新君踰年即位，必于正月，故書「春王正月，公即位」。若上年已即位，則不書「即位」。雖正月無事，亦必書「春王正月」，所以重新君之元年也。若其餘，非新君元年，則正月無事，不書「春王正月」矣。其餘一春無事，則書「春王正月」，夏、秋、冬同。今定公六月即位，此猶同先君之年，亦如非新君元年，正月無事，不書「春王正月」，三月有事，始書「春王三月」，蓋元年猶可從權追稱說見上。，正月無事，則不可書「春王正月」，如新君元年然矣。此自一定書法，愚夫不解，無故而張皇倡為邪說，謂之曰「定無正」，一人倡之，後之千萬人從而和之，真不堪一笑也。今世三傳本及時本皆以「春王三月」四字截斷，作「春王」二字為一條，而以「三月」連下事為一條，尤惑人耳目，殊可怪歎。晉人，晉大夫也，以大夫執大夫，前此未有也。執于京師，以其時諸大夫城京師也。京師，即成周也，此非歸于京師之謂，左氏謂晉人執仲幾以歸，三月，歸諸京師，既添晉人執以歸「歸」字，又以「執于京師」為「歸于京師」，其誤謬如此。
夏六月癸亥，公之喪至自乾侯。戊辰，公即位。
昭公之喪，閱七月而始返，亦足見季氏之不道也。此以喪至之日為始死之日，諸侯五日而殯，自癸至戊為殯日。古嗣君于奠殯之禮畢，即于柩前即位為君，至明年改元，于朝正後復行即位之禮，亦有柩前即位，明年改元，不復再行即位之禮者，蓋以奠殯即位之禮兼改元即位之禮也。今定公亦然，況在事勢更有不得不然者，無可議也。公、穀謂正棺于兩楹之間，然後即位。按：檀弓「孔子夢奠兩楹之間」，說者謂殷禮，周則殯于西階之上，如此說禮已屬可笑，而胡氏者又引書顧命成王崩在四月乙丑，宰臣太保即于是日迎得王于南門之外，延入翼室宅憂，為天下主，今公子宋自壞隤先入，猶未得立，是為意如所制，不得以時定。定公，意如所立，意如又何為制之，使不以時定?即此已見其妄。按：成王乙丑崩，逆得王入翼室宅憂，越三日丁卯，又越七日癸酉，凡十日，天子十日而殯奠，殯畢即于柩前即位。今公子宋自壞隤入，即逆得王入之日也，戊辰即位，即得王癸酉即位之日也，與顧命之禮正合，今乃以顧命王崩始入之日誤認為新君即位之日，如此不通，公然解經行世，何哉?因其言禮，故及之。
秋七月癸巳，葬我君昭公。九月，大雩。立煬宮。
立煬宮，自必季氏所為。按：煬公，舊傳，伯禽子、考公之弟，廟毀已久，不知何故而立其宮也?左氏謂「季平子禱于煬公」，夫群廟之主多矣，未禱之前，未知煬公之應禱也，何獨于煬公而禱之耶?萬孝恭氏謂煬公以弟繼兄，亦如定公之繼昭公，故立其宮以明舊制，此說亦巧矣，然所據者史記也，史記孝公亦以弟繼兄者，何獨立煬公耶?
冬，十月，隕霜殺菽。
周十月，夏八月，隕霜殺菽，災異也。
二年春王正月。夏五月壬辰，雉門及兩觀災。
若書「雉門兩觀」，嫌若「雉門之兩觀」，故書「及」。不通之儒從「及」字生論，可恨。
秋，楚人伐吳。
楚伐吳，以來四年吳入郢之禍。
冬十月，新作雉門及兩觀。
新作，既毀復舊也。按：天子五門之說不見于正經，若門、應門見于太王之詩，雉門見于此，則皆侯國所應有者也。兩觀者，雉門外之兩觀，即禮郊特牲所謂臺門，諸侯亦應有者也。今毀而作之，常事也，妄夫執常事不書之謬說，謂雉門兩觀皆為諸侯僭天子，春秋譏不當復。若然，豈宮闕有毀者皆不許其復耶?且魯之雉門兩觀創始不知起于何時，不譏創始而譏復舊，斯已奇矣。假如不災，則聖人譏貶之意終無以見，豈不幸乎其災者耶?
三年春王正月，公如晉，至河，乃復。
公即位朝晉也，乃亦見拒，蹈昭公之轍，自此魯君亦不復如晉矣。
二月辛卯，邾子穿卒。夏四月。秋，葬邾莊公。冬，仲孫何忌及邾子盟于拔。
邾快及黑肱來奔魯，皆受之，至是邾子新立，來為此盟，修好也。
四年春王二月癸巳，陳侯吳卒。三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾子、頓子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊國夏于召陵，侵楚。
此劉子為楚納子朝，合十八國諸侯之師以侵之也。劉子定敬王之難，使復辟于成周，故能合諸侯之師如此其盛，亦可見人心之依周，雖衰之甚，至此猶一振也。是年秋，特書「劉卷卒」，及「葬劉文公」可見矣。左氏謂此會晉侯為之，晉之合諸侯止乎平丘，是時晉失伯久，且定公不強，安能合十八國之師如此其盛哉?不獨闇于經旨，亦昧于事勢矣。又謂蔡侯以裘馬故受拘于楚，歸，請師于晉，亦非實，不可信。蓋以下蔡滅沈之事而附會者也。杜氏謂入楚境，故曰「侵」。
夏四月庚辰，蔡公孫姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之。
以沈人不會也。然蔡為已甚，故來楚人之圍。沈本屬楚，使晉為主盟，必不咎沈而伐之，于此益見為劉子之會也。
五月，公及諸侯盟于鼬。
言諸侯，以見劉子不與也，劉子既不與，則無主盟者，故書「公及」。或因書「公及」，遂謂「公志」，後人又遂謂「公求為此盟」，並謬。
杞伯成卒于會。六月，葬陳惠公。許遷于容城。
許至此凡五遷，六年卒為鄭所滅。
秋七月，公至自會。劉卷卒。
王卿士不卒葬，此卒葬者，為三月為召陵之會，今七月卒，故特書之。卒，如諸侯書名，然當書子爵，今不書者，以上見之也，春秋豈有例哉?
葬杞悼公。楚人圍蔡。
報滅沈也。
晉士鞅、衛孔圉帥師代鮮虞。葬劉文公。
說見前。
冬十有一月庚午，蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉，楚師敗績。楚囊瓦出奔鄭。
蔡屈于力，向久服楚，今從中國，被圍，以晉方伐戎，坐視不救，知不足恃而通于吳以敗之，蔡侯之能也。吳稱「子」者，文配「蔡侯」也，楚稱「人」者，以下囊瓦見之也。若曰「蔡侯以吳人」，又若曰「及楚囊瓦戰」，文義皆不順矣，故須知文義方可解經義。
庚辰，吳入郢。
稱吳者，配郢也。入，言邑不言國者，郢乃楚都之邑，若言楚，則泛矣。左氏載申包胥乞秦師救，及楚屢敗吳之事，經皆不見，未可信。
五年春王三月辛亥朔，日有食之。夏，歸粟于蔡。
蔡必因飢而求賑于魯，故歸粟于蔡，魯之善政也。
於越入吳。
於，發聲也，從越之本音也。越乘吳在楚，故尾其後而入之。
六月丙申，季孫意如卒。秋七月壬子，叔孫不敢卒。冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。
前同衛伐，未得志，故又圍之。
六年春王正月癸亥，鄭游速帥師滅許，以許男斯歸。
鄭、許世讎，今乘楚敗而晉伯衰，因修舊怨以滅許。許前避鄭，凡五徙，亦可矜矣，乃卒滅而以其君歸，不亦甚乎!凡書「滅」者，未全滅也，故哀元年許復見經。
二月，公侵鄭。
左氏謂鄭伐周邑，晉使魯侵鄭。按：是時晉已失伯，而魯亦以三年如晉不克之後，亦不復如晉矣。雖外事晉，未必從晉使也。李廉氏曰：「自宣十八年書『公伐杞』之後，魯無君將者八十年，至是而後侵鄭、侵齊皆書『公』，則三桓既微之徵。然本非公室能張，實以陪臣公山不狃、侯犯、陽虎之專，故託公以出師耳。」
公至自侵鄭。夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。
報侵鄭也。左氏謂季桓子獻鄭俘，孟懿往報夫人之幣。按：斯、何忌二人每相輔而行，觀後圍鄆、侵衛、墮費皆可見。左氏因二人，遂捏造二事，鑿也，圍鄆等亦有二事乎?
秋，晉人執宋行人樂祁犁。
左氏謂晉卿爭賄，故執之。然則列卿分晉之端見于此矣。
冬，城中城。
防齊、鄭之怨也。
季孫斯、仲孫忌帥師圍鄆。
前齊侯取鄆以居昭公，鄆潰，遂屬于齊。今二卿圍之，欲取之齊也。齊、魯搆兵又始于此。「忌」上脫「何」字。
七年春王正月。夏四月。秋，齊侯、鄭伯盟于鹹。
鄭為魯伐，齊以其圍鄆，亦憾魯，故為此盟。兩君特相盟，始叛晉，見其時之無伯也。
齊人執衛行人北宮結以侵衛。齊侯、衛侯盟于沙。
齊、鄭為盟，徵會于衛，不至，使北宮結往謝，而齊遂執之以侵衛，衛亦服焉，乃重與盟。按：齊景公欲復圖伯以致鄭、衛，然不度德量力，自是伐魯圖晉，適以啟禍爾。
大雩。齊國夏帥師伐我西鄙。
齊叛晉與鄭盟，故報去年圍鄆，且為鄭報公之侵。
九月，大雩。
一秋兩大雩，旱甚也。
冬十月。八年春王正月，公侵齊。
報國夏之伐。
公至自侵齊。二月，公侵齊。
未得志，故再侵。連月侵齊，已甚也。
公至自侵齊。曹伯露卒。夏，齊國夏帥師伐我西鄙。
報再侵也。
公會晉師于瓦。
晉救不及，故不書救。書「晉師」則見其救矣，此書法之妙也，若書「公會晉某」，安見其有師?既不見其有師，安見其來救乎?豎儒安足與語!
公至自瓦。秋七月戊辰，陳侯柳卒。晉士鞅帥師侵鄭，遂侵衛。
二國皆叛晉而從齊故也。
葬曹靖公。九月，葬陳懷公。季孫斯、仲孫何忌帥師侵衛。
魯為晉討衛。二國不懼晉、魯，益堅事齊之盟。
從祀先公。
未詳。左氏及杜氏以從作順解，謂正僖、閔二公之位，其非有三。文公時躋僖公而降閔公，經明言躋僖公，今降僖公而升閔公，獨不可明言閔公乎?何為泛言先公?一也。又當或言「升」或言「復」，乃曰「從祀」，其義不明，二也。諸侯五廟，二昭二穆，閔、僖親盡已祧，不應于此復升降之，三也。若胡氏引馮山之說謂昭公始得從祀于太廟，其非亦有三，較左氏尤劣。果若為昭公，直當稱「我昭公」，不當泛稱「先公」，一也。如其說，以「從」作去聲，則「從祀」云者，乃人臣配饗之謂，君公入廟，不可言「從祀」，二也。經已書「葬我君昭公」，則後此入廟之禮自具，如群公皆不書也，何獨此書之?且安有定公立八年之久而尚無禰廟者，若謂制于意如，意如即不臣，亦不敢仇已死之君至于如是，且意如五年卒，今九年矣，何遲遲至是乎?必不然也，三也。若左氏謂陽虎謀去三桓，順祀先公而祈焉，尤不可信。虎欲去三桓，密事也，乃為之順祀先公而祈焉，彰彰如是，則三桓豈不知之?而虎尚能行其謀乎?
盜竊寶玉、大弓。
據左氏稱「陽虎說甲如公宮，取寶玉、大弓以出」，若此，則是明劫其物，不當曰「竊」矣。且下「得寶玉、大弓」，左氏謂「陽虎歸」，何為自竊自歸?于情理亦不合。
九年春王正月夏四月戊申，鄭伯蠆卒。得寶玉、大弓。六月，葬鄭獻公。秋，齊侯、衛侯次于五氏。
齊、衛自盟沙以來，衛為晉伐，故衛深結齊以防之，所以師次于五氏也。左氏謂謀伐晉，恐未然。
秦伯卒。冬，葬秦哀公。十年春王正月，及齊平。夏，公會齊侯于夾谷。
郝仲輿曰：「齊、魯之不相能久矣，遠附晉而近讎齊，非魯之利也，齊敺魯使附晉，亦非齊之利也，二國親睦則晉不得間，而東方以寧，故夾谷之會，仲尼為輔行，其非失計可知。說者必欲以諸侯奉晉，何哉?」此說得情理。若左氏載萊人劫魯事，皆附會以誇孔子，不可信，前人已多辨之。
公至自夾谷。晉趙鞅帥師圍衛。
趙鞅復圍衛，而終不能得衛之從，晉勢之衰可知矣。
齊人來歸鄆、讙、龜陰田。
孔子相魯，適值齊、魯交平，且歸田服義，不可謂聖人過化存神之妙。左氏所載孔子使茲無還劫反汶陽之田事，以匹夫之勇誣聖人，則決不可信。而豎儒且以為夫子自序其績，更不值一哂矣。
叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郈。秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郈。
郈，叔孫氏邑。據左氏謂侯犯為郈宰以叛，故二卿兩圍之。其書「圍」，不書「郈叛」，與昭十三年「叔弓帥師圍費」同，說見彼處。
宋樂大心出奔曹。宋公子地出奔陳。
合後數條觀之，大抵宋景公櫥任向魋，以致二弟、二大夫皆出奔以叛。
冬，齊侯、衛侯、鄭游速會于安甫。
三國相會，以衛有晉難也。
叔孫州仇如齊。
謝歸田也。
宋公之弟辰暨仲佗、石彄出奔陳。
公弟尊，故先書，臣卑，故後書，其間自當用「暨」字。或因「暨」字解為「辰脅彄」及「彄脅辰」，皆謬。
十有一年春，宋公之弟辰及仲陀、石彄、公子地自陳入于蕭以叛。夏四月，宋樂大心自曹入于蕭。
「及」即「暨」，樂大心不書「以叛」，蒙上文也，不獨一字不肯多設，而書法亦如截鐵。四人皆叛，其不臣可見，亦宋公有以致之與?蕭，宋邑，若宣十八年「楚子滅蕭」，則國也。
冬，及鄭平。叔還如鄭蒞盟。
平六年侵鄭之怨也。左氏謂「始叛晉」，平齊之日已始叛晉矣，豈至此時乎?
十有二年春，薛伯定卒。夏，葬薛襄公。叔孫州仇帥師墮郈。
叔孫邑郈，季孫邑費，孟孫邑成，三家各植私邑，皆高城深池，本以自固而欲拒公室，執知其衰也，家臣即以是拒三家，天道之好還如此。墮，毀也，毀敗其城池，使不得自固，蓋不得已之計也。左氏謂侯犯奔齊，使果奔齊，卅仇何為帥師以墮之乎?餘說見下。
衛公孟彄帥師伐曹。
衛伐曹，以其不叛晉故。
季孫斯、仲孫何忌帥師墮費。
春秋，孔子所修也；論語，孔子所作也。此等事當參觀始得。論語云「公山弗擾以費叛，召子，欲往」，則孔子之不罪弗擾可知矣。蓋弗擾叛季氏，非叛魯也。墮費之議實由于叔孫、季孫，非孔子與子路之為此謀也。弗擾以費叛，而孔子欲往，孔子豈反謀墮費，使季氏得除叛臣而即安乎?故郈叛而叔孫、仲孫墮郈，費叛而季孫、仲孫墮費，皆帥師以往，憤疾家臣之叛己，而自欲墮之也。其墮之之意，則將以為家臣無所恃以復叛，而我以安然，亦二氏據己意妄為之耳。惟孟氏之邑則異是，其宰不叛也，故孟氏不欲墮，但二氏以己邑既墮，亦欲墮孟氏之邑，乃強公使圍之見下，此公之闇也，于是孟氏使其臣拒之，而成卒不得墮。然魯不墮成，魯亦安焉，未見墮之為利，而不墮之為害也。夫行一事者，行之而未見其利，不行而未見其害，聖賢猶不為之，況乎墮費之于魯，無利而有害也。何則?三都皆在魯之境內，達于四門，國之有城郭，所以保民也，今若毀其城、壞其郛，將何以恃?是三都者，固不特三家之保障，而實亦我魯之保障也。左氏：「處父曰：『墮成，齊人必至于北門。且成，孟氏之保障也。』」不惟成不可墮，即郈、費亦不可墮，乃皆欲墮之，不亦策之至下哉!人臣之忠與不忠，不係乎其邑之建與否也。私邑，食邑也，大夫應得，故三家之專魯，非由此三都也，由其人之行私罔上，不守臣節也。使聖賢于魯得位行道，自必有正本澄原之計，次第設施，豈在于紛紛毀裂其城池，以吾君相漫然嘗試于叛人哉?左氏謂「費人襲魯，公與三子入季氏之宮，登武子之臺，費人攻之」。惜其在位未久而遂去耳。即以「齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行之」事觀之，則郈、費雖墮，了不相關，亦可見其一斑矣。左氏浮夸，欲張皇聖賢行事，而適以狹小其規模、誣罔其行事，後人猶遵而盛稱之，不亦寡識之甚乎!
秋，大雩。冬十月癸亥，公會齊侯盟于黃。
齊、魯睦也。
十有一月丙寅朔，日有食之。公至自黃。十有二月，公圍成。
說見上。
公至自圍成。十有三年春，齊侯、衛侯次于垂葭。
防魯也。
夏，築蛇淵囿（「蛇淵囿」，二本原闕「蛇」字，今據經文補入。）。
作無益，且不時。
大蒐于比蒲。衛公孟彄帥師伐曹。
再伐。
秋，趙鞅入于晉陽以叛。
晉有六卿，推韓、趙、魏最盛，趙鞅其一也，乃以事出奔，不奔他國而直據晉陽，非叛乎?故經如此書。左氏謂「范、中行氏伐趙氏之宮」，若然，是逼之使叛也，恐未然。
冬，晉荀寅、士吉射入于朝歌以叛。
二人與鞅「入」同、「叛」同，然而不同也。荀、士六卿之二，趙鞅內藉韓、魏，外據要津，故可入可歸，終分晉國，荀、士二家則自此亡矣。
晉趙鞅歸于晉。
韓、魏為之援也。故其出歸自由，一如無人之境，自此三家分晉之勢成矣。
薛弒其君比。十有四年春，衛公叔戍（「公叔戍」，二本原作「公孫戍」，今據經文改。）來奔。衛趙陽出奔宋。
左氏謂二人皆以夫人南子出奔。
二月辛己，楚公子結、陳公孫佗人帥師滅頓，以頓子歸。
頓本楚屬國，以定四年與召陵之會，故楚深憾，要陳共滅之。然召陵之會陳亦與焉，今與之共滅頓，其必先歸楚矣。
夏，衛北宮結來奔。
繼公叔戍而來。
五月，於越敗吳于檇李。吳子光卒。
吳初甚強，會晉入楚，然每受制于越，蓋以吳出而越必尾其後也。其後，哀十三年越卒入吳而吳亡矣。左氏于此謂三年夫差報越，敗越于夫椒，勾踐棲于會稽之上，若果有之，經于此年越敗吳書，前五年及後哀十三年越入吳皆書，何以吳敗越獨不書耶?左氏乃謂「不告」，何以頻年越敗吳告，而吳敗越獨不告耶?蓋由左氏好為復讎之說，故附會此一番勝敗耳。
公會齊侯、衛侯于牽。
衛前受晉圍，近有內難，深懼晉討，故魯、齊與為此會。左氏謂晉人會朝歌，公會齊侯、衛侯救范、中行，又帥狄師襲晉，皆經文所無，不可信。
公至自會。秋，齊侯、宋公會于洮。
宋有公子辰之難，謀之齊也。左氏亦謂救范、中行，宋方多難，豈暇救他人乎?
天王使石尚來歸脤。
魯不助祭而歸脤，非禮也。
衛世子蒯聵出奔宋。衛公孟彄出奔鄭。
南子讒世子有之，世子必無欲殺母之事，前人已多辨左氏之誣矣。
宋公之弟辰自蕭來奔。
辰及三人皆入蕭以叛者，其謀不遂，必與三人不合，是以來奔。
大蒐于比蒲。邾子來會公。
比蒲近邾，畏魯，故來會。
城莒父及霄。（「及霄」，二本原作「近霄」，今據經文改。）
無冬，闕。
十有五年春王正月，邾子來朝。
以來會未成禮，故特來朝。
鼷鼠入郊牛，牛死，改卜牲。
上「牛」字下疑脫「角」字，然哀元年亦無「角」字，或本無。
二月辛丑，楚子滅胡，以胡子豹歸。
楚去年共陳滅頓，今又滅胡，以頓、胡二子皆與四年召陵之會也，劉子害之矣。
夏五月辛亥，郊。壬申，公薨于高寢。
高寢，正也。
鄭罕達帥師伐宋。
鄭滅許，茲又乘宋亂伐宋，蓋以晉、楚失伯久，無晉、楚之侵「侵」，中研本作「寢」，今據北圖本改。而自強也。自是鄭、宋搆兵無已矣。
齊侯、衛侯次于渠蒢。
明年秋，齊侯、衛侯伐晉，此次為謀伐晉也。左氏于九年齊、衛次于五氏謂謀伐晉，此則太遠，今近，何以反不言謀伐晉，而言謀伐宋乎?鄭此時亦從齊，安有齊救宋以讎鄭之理?況乎齊、衛結好如此，齊尚不救衛為晉伐，而救宋哉?
邾子來奔喪。
終經言「奔喪」惟此。諸侯奔諸侯喪，非禮也。
秋七月壬申，姒氏○取○義卒。
姒氏，定公之妾，哀公之母。是時定薨方二月，哀公未即位，子未為君，則母不稱「夫人」，此孔子取義之毫忽不爽者。若成風、敬嬴，其子已為君，則稱「夫人」矣。說者于成風謂「以妾亂嫡之始」，孰知此處有妾不亂嫡之條乎?此條妾不亂嫡，則成風之非妾亂嫡審矣。豎儒無知，輒敢妄言如此。
八月庚辰朔，日有食之。九月，滕子來會葬。丁巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。
諸侯葬為雨止，禮也。說詳宣八年葬敬嬴下。
辛巳，葬定姒○取○義。
生不稱「夫人」，葬不稱「小君」，以哀公未為君也。定姒距定公薨兩月，定公五月而葬，定姒四月而葬，則與禮曾子問「葬，先輕而後重」之說不合，豎儒反引之以證，此真不識字者耶!按：「八月庚辰朔」，則九月不得有辛巳，疑是十月，經闕之耳。又，襄四年葬襄公母「定姒」，此稱定姒，是也，襄公母何以稱「定姒」?未詳。
春秋通論卷十五
新安首源姚際恆
哀公定公子，母定姒，定公妾。在位二十七年。十四年春，經終。
元年春王正月，公即位。楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡。
報柏舉之怨也。楚滅頓、滅胡，今又乘勢合三與國以圍蔡，然蔡侯當日所以者吳子也，今畏吳而卒不敢報之，不亦可恥與!隨自僖二十年楚人伐之，今再見。許，定六年為鄭所滅，今復見者，未全滅也，楚復之耳。
鼷鼠食郊牛，改卜牛。夏四月辛巳，郊。
此祈穀之郊，當在三月建寅，今在四月建卯，若在上辛，則正合矣。邪說紛紛俱無取。
秋，齊侯、衛侯伐晉。
去年冬，齊、衛次于渠蒢，至是始伐晉，見晉之衰而伯亡矣。王道亡而伯業興，伯業亡而春秋亦絕筆焉，故孟子曰：「其事則齊桓、晉文。」
冬，仲孫何忌帥師伐邾。
定十四年邾子來會公，十五年來朝定公，公薨來奔喪，其事魯可謂至矣，何忌乃伐之，明年且三卿並伐而取其田，三家之不道如此。
二年春王正月，季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾，取漷東田及沂西田。
襄十九年取邾田自漷水，蓋漷西田也，至是併漷東取之，則盡漷田皆為我有矣。又併取沂西田，三家之貪得又如此。
癸巳，叔孫州仇、仲孫何忌及邾子盟于句繹。
三家共取邾田，則三家共分之矣。乃叔、仲二氏盟而季氏獨不盟，見季氏之尤驕而先歸，不與盟也。
夏四月丙子，衛侯元卒。滕子來朝。晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚。
衛靈公卒，蒯聵前奔宋，今趙鞅納之者，必，因而拒之O又奔晉求納也，而晉亦怨衛前之伐，故假是以納焉。戚、衛邑，衛人已立其子，故聵不得入國，居于戚也。聵書「世子」，應得也，孔子之意初不在乎此，春秋，紀事之書也，論語偶論其事也，孔子之意見于論語，豈在此紀事之稱謂哉?
秋八月甲戌，晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰于鐵，鄭師敗績。
前齊侯、衛侯、鄭游吉雖會安甫，然齊、衛共伐晉，鄭則未敢也，茲鄭乃獨伐晉，不量己力，宜乎其敗也。左氏謂齊人輸范、中行粟于朝歌，鄭人送之，故趙鞅禦之。夫晉果有粟輸范、中行，何不遣兵徑致，乃必使鄭乎?且鄭亦未必為齊用命也。謝氏謂罕達為衛討蒯聵，趙鞅為聵禦之，亦迂曲。按：鄭近滅許、伐衛，今又伐晉，非復昔日之鄭也，而說者猶執昔日之晉、鄭為說，故多此紛紛擬度耳。
冬十月，葬衛靈公。
國亂，故緩。
十有一月，蔡遷于州來。蔡殺其大夫公子駟。
州來本楚屬國，為吳所滅為邑，蔡恃吳以抗楚，故自遷之。誅公子駟之主不遷者，左氏謂吳以師逼之，使遷，恐非實，果爾，則臣民皆屈于不得已，而無主不遷之議者矣。
三年春，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。
使石曼姑拒父圍戚，而要齊師以助之。O 衛齊舊為伯國，大于衛，故序衛上，戚不言衛，蒙上也。凡經皆直書其事而義自見，豈在序齊之圍父哉O于衛上以見罪齊之黨惡、沒衛之名以見罪?甚矣，夏蟲之不可語冰也。若謂蒯聵當得國，正當于戚繫衛，乃反不繫衛耶?
夏四月甲午，地震。五月辛卯，桓宮、僖宮災。
是時桓、僖兩宮災，書之，因以見桓、僖兩宮猶存，則知諸侯五廟亦漢儒之說，非果當時之禮如此也。夫五廟則二昭二穆，桓、僖至哀公，親盡久祧，安得仍有此兩宮乎?或者猶不信，則與其信漢儒之言，曷若信孔子之言乎?宋孫、劉之徒皆據漢儒之說反罪魯之不當猶存兩宮，歸其罪于三家，可笑也。夫以兩宮災，故書，非以存兩宮為非禮而書也。使其不災，春秋安所用其書罪之筆乎?又趙鵬飛氏謂宜毀不毀，故天譴以災，若是，則諸侯五廟之制天定之耶?更可笑也。公羊又謂此皆毀廟，「其言災何?復立也」，誤認毀為拆毀之毀，更不足道矣。胡氏又因此發其議論，闢祖宗功德之非，謂子孫奚問祖宗功德之有無，又誤認桓、僖兩宮之存，魯人以為不祧之廟者，尤屬謬妄。且殷之三宗、周之文、武，不祧之廟，歷代有之，豈始于魯而罪之乎?或又謂此遷廟也，所謂毀者，原別置主遷廟。然遷廟惟一廟而已，若群公仍皆有廟，又何祧毀之云哉?春秋一經即此條觀之，其為歷朝無識之徒亂道如此，經安得不亡?偶志于此，以例其餘焉。前從祀先公，左氏以從為順，正閔、僖之位，予不取之，于此益見其不然矣。何則?若順祀，當由桓而閔，由閔而僖，今書桓、僖宮災，則火先從桓宮而及僖宮，其未嘗順祀明矣，故經之書躋僖公實可信，而傳之解從祀為正閔、僖之位，實不可信也。
季孫斯、叔孫州仇帥師城啟陽。
城近敵，故二子帥師。
帥師伐曹。宋樂
報定十一年樂大心自曹入蕭以叛之怨也。
秋七月丙子，季孫斯卒。蔡人放其大夫公孫獵于吳。
公子駟之黨也。蔡侯前殺公子，今放公孫，速其戕身之禍矣。
冬十月癸卯，秦伯卒。叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾。
前取邾田，三家共分之，而季氏強，必多得，今二人乘季孫斯之死乃重伐邾，思更得其田，則二人得以專之矣。其背盟而貪得如此。
四年春王二月庚戌，盜殺蔡侯申。蔡公孫辰出奔吳。
「殺」，公、穀作「弒」，疑是。蔡侯以遷州來而不得臣民之心，至是被弒，公孫辰出奔吳，則必與聞其事矣。
葬秦惠公。宋人執小邾子。
其時無伯，故宋人得執小邾子。
夏，蔡殺其大夫公孫姓、公孫霍。
亦公孫辰之黨也。
晉人執戎蠻子赤歸于楚。
晉執楚之所欲得者而歸之，其懼楚深矣。
城西郛。六月辛丑，亳社災。
殷作都于亳，是其社也。說者說武王使諸侯各立之以示戒，故魯有亳社，社有屋，今災。
秋八月甲寅，滕子結卒。冬十有二月，葬蔡昭公。葬滕頃公。五年春，城毗。夏，齊侯伐宋。
討其執小邾子也。
晉趙鞅帥師伐衛。
為蒯聵之未入也。
秋九月癸酉，齊侯杵臼卒。
景公無嫡子，多庶子，公愛子荼，立之以屬國夏、高張。
冬，叔還如齊。閏月○取○義○，葬齊景公。
經不書「閏月」，以閏月之事歸本月也。如閏正月，即書「正月」。此書「閏月」者，從古喪不數閏。今冬閏，即使是十二月，去卒期亦止四月，齊以國內亂，欲速其葬，故連閏月數，即使是十二月，除去閏月亦止三月矣，大非禮也，故特書，亦取義之類也。
六年春，城邾瑕。
逼邾也。
晉趙鞅帥師伐鮮虞。
晉伐鮮虞凡五矣，未有所以得之也，適足見晉之衰而鮮虞之能負固也。
吳伐陳。
伐楚與國。
夏，齊國夏及高張來奔。
齊國、高二子受命立荼，陳乞欲立荼之庶兄陽生，二子被逐奔魯。
叔還會吳于柤。
吳伐陳，還至柤，叔還往會之，懼吳以結好也。
秋七月庚寅，楚子軫卒。齊陽生入于齊。齊陳乞弒其君荼。
上書陽生入齊，下書陳乞弒荼，以見陽生之入，由陳乞也，又以見陳乞之弒君，陽生亦有罪也。經文自明，不必傳。
冬，仲孫何忌帥師伐邾。
何忌終不忘邾如此。
宋向巢帥師伐曹。
伐之，今向巢又伐之，為宋公入 三年，樂曹起。
七年春，宋皇瑗帥師侵鄭。
報定十五年罕達之伐。
晉魏曼多帥師侵衛。
五年伐衛，今又侵之。
夏，公會吳于鄫。
會之而適以召伐，哀公之失策也。
秋，公伐邾。八月己酉，入邾，以邾子益來。
前魯卿屢伐邾，至是公伐，入邾，以邾子益來，為後齊伐魯、歸邾子起。
宋公圍曹。冬，鄭駟弘（「弘」，二本原皆闕末筆作「弘」。）帥師救曹。
宋、曹讎久矣，鄭救之者，欲報宋皇瑗之師，而以救曹為名也，故卒無功。
八年春王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸。
雖不書「滅」，然曹自此亡矣。
吳伐我。
以前伐我，經止書四鄙，從無書「伐我」之文，至此將絕筆，而乃書「吳伐我」及下「齊伐我」，亦變文也。言伐某鄙，則止于某鄙而已，言伐我，則入其國都，亦在是矣。可見謂定、哀多微辭，其說妄也。或以不言四鄙為諱，乃是反說。又左氏謂造門請盟，有無未可知，亦不可據以為諱也。
夏，齊人取讙及闡。
齊人為邾來伐，取魯二邑。
歸邾子益于邾。
齊脅魯歸邾子，公之自取愧邕也。謂定、哀多微辭，豈非妄說哉!
秋七月冬十有二月癸亥，杞伯過卒。齊人歸讙及闡。
齊取二邑之時，必以是為脅歸邾子之說，至是邾子歸國，歸二邑焉。左氏謂季氏嬖故，非也。
九年春王二月，葬杞僖公。宋皇瑗帥師取鄭師于雍丘。
自定十五年鄭罕達帥師伐宋以啟釁端，自是宋屢報鄭。七年，皇瑗侵鄭，是年併取鄭師，秋，宋公親伐鄭，十年，宋人伐鄭，十二年，宋向戌伐鄭，迨十三年，鄭人亦取宋師，二國循環覆師以相讎報，殃民毒眾，亦何為哉?不能不咎罕達之為戎首矣。左氏于前皇瑗侵鄭曰「鄭叛晉」，已屬混矣，于此曰鄭罕達為嬖臣，許瑕求邑於宋，而宋取鄭師，豈有大夫因家臣求邑而興師取鄰國之邑者?事情迂折不可信。
夏，楚人伐陳。
六年，吳伐陳，今陳即吳，故楚人又伐之。
秋，宋公伐鄭。
杜氏云「報雍丘」，非也。雍丘之役已取鄭師矣，何云報乎?
冬十月。十年春王二月，邾子益來奔。
邾子益前為魯執，今既歸而復來奔者，必吳與齊爭邾，以相搆怨，邾無所容而復來奔耳。左氏謂齊甥故，遂奔齊，若是，何不徑奔齊而必先奔魯以奔齊耶?且經無奔齊之文也。
公會吳伐齊。
去年，吳與齊皆來伐我，今乃會吳以伐齊，不獨借蠻國以伐姻國之非，且何其報施之不類耶?其伐齊者，必以邾子之故，然不能考其詳也。
三月戊戌，齊侯陽生卒。
齊侯之卒，未必于軍，左氏且謂被弒，尤不可信。且言吳子三日哭于軍門之外，尤誕。
夏，宋人伐鄭。
前既取其師，今又伐之。
晉趙鞅帥師侵齊。
晉伐喪也。
五月，公至自伐齊。葬齊悼公。
必無五月公至自伐齊，而即于是月會葬于齊者，故書葬以會葬之說必不可信。
衛公孟彄（「公孟彄」，二本原作「公孫彄」，今據經文改。）自齊歸于衛。
彄以定十四年奔鄭，今書「自齊」，則又嘗奔齊矣。彄為蒯聵之黨，今歸于衛，為蒯聵歸之由也。
薛伯夷卒。秋，葬薛惠公。冬，楚公子結（「公子結」，二本原作「子結」，今據經文改。）帥師伐陳。吳救陳。
陳屬吳，故楚人伐之而吳救之。左氏謂季札救陳，蓋附會為說，以救為善事，故歸之札耳。孰知吳本私陳而讎楚，其救也，豈為公乎?
十有一年春，齊國書帥師伐我。
報去年會吳之伐也。
夏，陳轅頗出奔鄭。
陳為吳、楚交爭，而國卿又出奔，不可以為國矣。
五月，公會吳伐齊。甲戌，齊國書帥師及吳戰于艾陵，齊師敗績，獲齊國書。
公再會吳伐齊，見哀公之長寇讎而伐姻親，不仁之甚矣。吳由此憑陵中夏，魯為之也，雖勝齊何益哉?
秋七月辛酉，滕子虞母卒。冬十有一月，葬滕隱公。衛世叔齊出奔宋。
凡大夫出奔固必有故，左氏喜談女德，如此類者甚多，不可盡信。
十有二年春，用田賦。
宣公初（「初」，中研本作「出」，今據北圖本改。）稅畝，田有稅矣；成公作丘甲，丘出甲矣。丘甲即丘賦也。今于田稅、丘甲之外又令田出賦，則一田而兼稅賦，是田稅又加田賦也，丘賦又有田賦也，民將奚堪?哀公者，較之宣公、成公而尤甚焉，說者謂定、哀多微辭，豈其然哉?
夏五月甲辰，孟子卒。
昭公夫人也，所稱吳孟子是也。左氏謂死不赴，故不稱「夫人」。然于哀公為叔母，哀公亦薄矣哉!
公會吳于橐皋。
公媚吳，故屢會之，且欲為之致諸侯也。
秋，公會衛侯、宋皇瑗于鄖。
公又會衛、宋，欲致之以從吳也。然衛侯來而宋公不親至，見諸侯之心卒不服矣。
宋向巢帥師伐鄭。
宋四伐鄭矣。
冬十有二月，螽。
十有三年春，鄭罕達帥師取宋師于喦。
報雍丘之師也。春秋書「取師」者鮮，惟後乃書。宋、鄭交相取師，則將為戰國殺人盈城盈野之漸與!
夏，許男成卒。公會晉侯及吳子于黃池。
自晉失伯後，魯欲尊吳為伯，然僅能致晉，即宋、衛亦不至，則 吳亦安能為伯哉?此條先書晉，常也，非不與夷狄主中國之說也；書「吳子」文配晉侯。，亦常也，非進吳之說也。
楚公子申帥師伐陳。
楚乘吳會黃池，又為越所入，故又伐陳，以吳不能救也。自是陳危矣。
於越入吳。
柏舉之役，於越入吳，吳亦可以知儆戒矣，乃復侈然為黃池之會，而越又入焉，吳之恃勇寡識，所以卒至于滅亡也。
秋，公至自會。晉魏曼多帥師侵衛。
踵七年之侵也。
葬許元公。九月，螽。冬十有一月，有星孛于東方。
孛星旦見，故曰東方。
盜殺陳夏區夫。十有二月，螽。十有四年春，西狩獲麟。
此與書「宋六鷁退飛」，書「魯瞿鵒來巢」同，皆記異也。然麟為不恆有之物，祥獸也，今為狩獲以死，則祥而災矣。孔子嘗曰「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫」，茲有感于麟之獲也，故修春秋至此遂輟筆焉耳。
春秋無例詳考
新安首源姚際恆
無「隱無正」之例
隱公自元年書「春王正月」以後，無正月之事，故不書正月。謂隱十年無正，將遜乎桓，謬妄之說也。將遜乎桓，何以無正月乎?既將遜乎桓，無正月，尤宜自元年起，何以元年有正月乎?若以其將遜，不言正月，則雖正月有事，亦將卻之乎?若是何以為史！此編特論無例，但以其言例者統辨之，不分出三傳及胡氏，覽者自查之，後放此。又，公、穀及胡氏，通論中本不辨，茲辨之者，以其言例也。
無「桓無王」之例
桓元年、二年，及十年、十八年皆書「春王正月」，餘皆書「春正月」，蓋「春正月」者舊史也，于「春」下加「王」者，孔子之取義也，詳隱元年。其中無「王」子，偶遺而未加耳。若謂貶桓為弒君，故不書王」，則終桓之世皆當不書，元年尤不宜書，何以元年書，又二年、十年、十八年亦書乎?其為仍舊史而未加明矣。且此後宣公亦預弒者，何以皆書乎?以此為說，何異童稚，乃于二年及諸年之書「王」者無以處之，又別造種種邪說，更不足辨、不勝辨矣。
無「定元年無正」之例
凡新君踰年即位，必書「春王正月」。公即位，若上年即位，則雖正月無事，亦必書「春王正月」以繫之平常之年，一春無事，始書「春王正月」，若二、三月有事，則不書也。，今定公六月始即位，其稱元年，蓋追稱之，實則猶是先君之年也，故不書「春王正月」，迨三月有事，始書「春王三月」，一如平常之年焉。豎儒生性不靈，冒昧妄生邪說，可笑也。今見三傳舊本亦依其言，皆于「春王三月」四字截「春王」二字為一條，「三月」及下事為一條，又可駭也。
無「王稱天、不稱天」之例
舊史稱「王」，孔子加「天」字于上，所以尊王，為取義之大者也。其無「天」字者，乃仍舊史偶遺也。亦如「春至正月」失「王」字之義耳。終桓之世，周來聘者三，求車者一，皆稱「天王」，惟莊元年書「王使榮叔來錫桓公命」，如以為桓弒君，其薨後錫命，貶王不稱「天」，然則桓生存之時，王下聘諸事何以反不貶王而稱「天」乎?又，文五年夫人風氏薨，王使人歸含且賵，及會葬，亦皆稱王，無「天」字，乃又謂天子歸含賵於諸侯之妾，故卻「天」字。然則惠公之仲子亦妾也，王來歸賵稱「天」者何也?且經於他處王不稱「天」者亦有矣。桓五年「蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，又「公朝于王所」，皆不稱天也。
十二公無「書即位、不書即位」之例
十二公惟隱、莊、閔、僖四公不書即位。按：公薨，嗣君于殯奠畢即于柩前即位為君，至明年改元，復于正月元日行即位禮，倣堯典「月正元日，舜格于文祖」之義，故書「即位」也。亦有殯奠畢即于柩前行即位禮，謂之「即位于先君之年」，故明年正月不復行即位禮者，如是則亦不書矣。此隱、莊、閔、僖四公之所以不書即位也。今說者謂隱不書「即位」，攝也。隱實繼立為君，非攝也。書「元年」，書「正月」，生稱「公」，死稱「薨」，一一與他公同，何獨謂之攝乎！謂莊不書「即位」，為文姜出故。按：下書「三月夫人孫於齊」，則文姜自上年夏公之喪至自齊，時文姜已歸矣，至三月又書「夫人孫齊」可見。乃謂文姜出，豈非夢語耶?謂閔不書「即位」為亂，然宣公亦亂，何以書「即位」乎?謂僖不書「即位」為公出故，公實嘗出也，即据左氏謂公上年八月出即歸矣，何以次年不行即位禮乎！又或謂凡繼弒君不言即位，隱非繼弒君也。又或謂四公內無所承，上不請命，尤謬!上不請命，十二公皆然，何獨四公！若夫桓宣之弒君而書「即位」，定之為強臣所立而書「即位」，豈內有所承者哉?
無「日、不日」之例
凡不日，除本不必日之外，其餘皆闕也。日食日不日 日食必于日月交會之辰，故在朔日。是以桓三年書「王辰朔」也。舉其事之在前者以例其餘，後放此。詩亦曰「十月之交，朔日辛卯，日有食之」是也。若隱三年書「己已」，則失「朔」字也；桓十七年書「朔」，則失日也；莊十八年書「三月」，則併失日與朔字也。乃謂言日不言朔，食晦日也；無晦日日食者，謂言朔不言日，食既朔也；無二日日食者，謂不言朔不言日，夜食也。夜統于日，焉有不言日與朔乎?尤鑿。內大夫卒日不日 隱元年「公子益師卒」，不日。或謂公不興小斂，或謂遠，或謂惡，胡氏亦能辨之，不復贅。乃其自謂恩數有厚薄，則仍襲不與小斂之說，可笑也。前人辨之云：宣公以後與文公以前年數略同，而日卒之數近倍，然則何以于前者皆恩薄，而後者皆恩厚乎！亦確論也。諸侯卒日不日 隱三年「庚辰，宋公和卒」。謂諸侯日卒「正也」。若隱七年滕侯卒不日，安見滕侯之非正乎，且有不月者，是併失其月也。僖十四年「冬，蔡侯肸卒」。謂「諸侯時卒，惡之也」。夫蔡侯有何可惡?豈以其從楚乎?然則當時鄭、陳諸國之從楚者多矣，何以其卒皆書日乎?諸侯葬日不日 諸侯之葬雖亦有當時、過時、不及時之不同，然或以日不日為當時、過時、不及時之例，似可，乃當時、過時、不及時者皆有日不日，則其不可為例明矣。于此而又分例焉，其妄何足辨哉!盟日不日 日者，隱二年「秋八月庚辰，公及戎盟于唐」。謂「書日，嚴之也」。若六年「夏五月辛酉，公會齊侯，盟于艾」，不知何以嚴之乎?又僖九年「戊辰，諸侯盟于葵邱」。或謂「危之」，或謂「美之」，將奚從！不日者，隱元年「公及邾儀公盟于蔑」，謂「不日，其盟渝也」。則全經所書盟，其渝者十之九，何以皆日乎?且莊十三年「公會齊侯，盟于柯，又謂「不日，信之也」，將奚從?外盟日不日 隱八年「庚午，宋公、齊侯、衛侯盟于瓦屋」，謂「諸侯之參盟，于是始，故謹而日之」。不知元年「及宋人盟于宿」，魯、宋、宿三國也，參盟實始于此，並未嘗謹而日之也。入日不日 隱十年壬午，「齊人、鄭人入郕」，謂「日入，惡入者也」。若僖二十年鄭人入滑」不日，獨不惡入乎?取日不日 隱十年「辛未取郜、辛巳取防」，此因取二邑，故分別日之。若日「取郜、取防」，則不知為同日事異日事也。乃謂「取二邑，故謹而日之」，豈非夢語乎?伐日不日 伐不言日者，以但知往伐而不知戰于何日，且不勝紀也。若書「戰」，則必有日矣。以其有勝敗，故言「戰」。莊二十八年「甲寅，齊人伐衛，衛人及齊人戰」，以是日伐，即以是日戰也。夫伐我則當與戰矣，遲速因乎其時耳，乃謂日者，深疾衛之是日與戰，若然，則當束手受其縛乎?弒未成君日不日 文十八年「子卒」，不日，謂不日，「不忍言也」。若莊三十二年「己未，子般卒」，獨忍言乎?
無來朝時與月之例
桓二年「秋七月，杞侯來朝」，謂朝時此月者，以桓弒君，故謹而書之也。若成六年「夏六月，邾子來朝」、七年「夏五月，曹伯來朝」、定十五年「春王正月，邾子來朝」，成、定非弒君者，何為亦月乎?
無諸侯「名、不名」之例
諸侯生名不名 諸侯不生名，是矣，然而孔子亦未嘗自定為例也。何以見之?桓七年「穀伯綏來朝」、「鄧侯吳離來朝」，非生名乎！蓋以其國小而遠，又其後之卒無由以知，故于此名之也。或謂「賤之」，聖人豈貴大賤小乎?或謂「失國之君」，失國當書「來奔」，不當書「來朝」矣。或謂以桓公故，貶而書名，去年冬，「紀侯來朝」，何以不書名乎?然此猶小國也，雖大國亦有之。昭十一年「楚子虔誘蔡般殺之于申」，楚子非生名乎?或謂以其誘中國之君而殺之，故謹而名之，然則諸侯不生名之例無可知矣。不然，當日「賢諸侯，不生名」乃可，何為不然也?楚子名說詳文下。諸侯失國名不名 諸侯失國固多名者，然莊四年「紀侯大去其國」，十八年「齊師滅譚，譚子奔莒」，僖五年「楚人滅弦，弦子奔黃」之類，皆不名，其無失國名之例可知矣。或謂聖人與紀侯不爭而去，然則譚弦皆不爭耶?且安見他國名者之爭耶?諸侯出奔名不名 桓十五年「十五年」，應作「十六年」。「衛侯朔出奔齊」，此名也；僖二十八年，「衛侯出奔楚」，此不名也，無例也。諸侯歸名不名 僖二十八年「衛侯鄭自楚復歸于衛」，此名也；成十六年，「曹伯歸自京師」，此不名也，無例也。執而歸名不名 僖二十八年「曹伯襄復歸于曹，此名也；「成十六年曹伯歸自京師」，此不名也，無例也。以諸侯歸名不名 僖二十六年「楚人滅夔，以夔子歸」，不名，謂夔子以無罪見討，然則蔡侯獻舞、路嬰兒、沈嘉、許斯、頓、胡豹、曹陽、邾益皆有罪邪?
無「諸侯滅同姓而名」之例
謂諸侯滅同姓名者，衹以僖二十五年「衛侯燬滅邢」而云。不知此「燬」字蓋因下「衛侯燬卒」而誤連上也，不知其誤，遂妄論也。若僖二年「虞師、晉師滅下陽」，虢、虞，晉之同姓也；莊四年「紀侯大去其國」，紀，齊之同姓也，何以皆不名乎?
無「諸侯卒名、不名」之例
諸侯卒名，其不名者闕也。隱七年「滕侯卒」，謂「不書名，未同盟也」。按：同盟卒而不名者甚多，即以隱八年「蔡侯考父卒」言之，未與同盟，何為名乎?又以「宿男卒言之，元年及宋人盟於宿，已同盟矣，何為不名乎?若以為小國不名，如薛、杞、滕，小國也，「薛伯卒」、「杞子卒」、「滕子卒」，此皆不名也；「薛伯穀卒」、「耆伯卒」、「滕子原卒」，此名也，則無小國不名之例也。若秦，大國也，亦不名，昭五年、定九年、哀三年皆書「秦伯卒」，則以其荒遠而闕之可知也。
無「魯會書葬，魯不會不書葬」之例
說者謂外諸侯葬，因魯往會而書，謬也。凡魯往會葬則必書其人。 文六年「公子遂如晉葬晉襄公」 宣十年「公孫歸父如齊葬齊惠公」 昭三年夏「叔弓如滕，五月，葬滕成公」 昭十年「叔孫婼如晉葬晉平公」 昭十一年「叔弓如宋葬宋平公」 昭十二年「九月，季孫意如如晉葬晉昭公」，則凡不書「某至某國」，但書「葬某國某公」者，皆無人往會葬可知矣。不然，何以有書者，餘皆不書乎?且若桓十三年「三月，葬衛宣公」，豈有二月方與衛戰，而三月往會葬乎?哀十年「五月，公至自伐齊，葬齊悼公」，又豈有方伐之歸，即使人往會葬乎?又若昭八年「葬陳哀公」，是時陳已滅矣，豈猶循諸侯會葬之禮乎?尤可證其不然也。又魯有來會葬者，襄三十一年書「滕子來會葬」，其不書者，亦可知他國無人來會葬也。
無「書外災，為魯弔」之例
說者謂書外災為魯往弔，昭九年「陳災」，于時陳已為楚滅，何弔焉?
無「諸侯書葬、不書葬」之例
諸侯卒葬，常也。惟吳楚之君不書「葬」，以其為蠻國而外之也。其餘書「卒」不書「葬」者，闕也。僖九年「宋公御說卒」，不書「葬」，謂未葬而襄公會諸侯，為襄公諱也。若成三年宋公、衛侯伐鄭，皆未葬，何以書「葬」，不為之諱乎?且經為內諱有之，未有為外諱者也。 僖二十三年「宋公茲父卒」，不書「葬」，謂失民也。然則凡諸侯書「葬」者，皆得民乎? 宣九年，晉成公、衛成公皆不書「葬」，謂魯不往會于二國，皆有故。若衛宣公、齊悼公方伐其國見上。，何以往會而書葬乎? 君遇弒多不書「葬」，亂而不得其實，非賊不討不書葬之謂也。桓二年「宋督弒其君與夷」，文十四年「齊侯潘卒」，皆不書「葬」。謂討其賊而不葬，若蔡景公、許悼公何以書「葬」乎?別見下。他若隱七年「滕侯卒」，八年「宿男卒」，桓十二年「陳侯躍卒」，莊十六年「邾子克卒」，二十五年「衛侯朔卒」之類，皆不書「葬」，無以言之，則概曰「怠于禮」，「弱其君」。夫「怠于禮」，「弱其君」，謂小國也，何以小國多有葬者，大國亦有不葬者乎?以是這魯君冤矣。何其荒唐謬悠之甚乎?
無「君弒，賊未討，不書葬」之例
謂君弒，賊未討，不書「葬」者，徒以魯隱、閔二公不書「葬」，故為此邪說耳。不知隱、閔不書弒，故以不書「葬」見之，此春秋之取義也。若外諸侯，知其葬則書，不知其葬則不書，安問見弒者賊討乎?未討乎?而以是為例也?若襄三十年「四月，蔡世子般弒其君固」，「十月，葬蔡景公」，無以言之，乃謂「君子辭也」，又謂「不忍使父失民于子也」，其晦塞不通，豈非遁辭之窮乎?昭十九年「五月，許世子止弒其君買」，「冬，葬許悼公」，無以言之，謂「不成乎弒」，赦止之罪也，又謂「不使止為弒父也」，尤可恨。若然，亂臣賊子樂得而弒君父矣，何懼乎?以此例說春秋，萬世之罪人也。
無「王不書葬」之例
王不書葬，亦闕也。謂王不書「葬」者謬也。諸侯尚書「葬」，豈王反不書「葬」乎?因謂「過時書」、「不及時書」、「我有往者書」，從而為之辭，益謬也。如我有往，則文十年「叔孫得臣如京師葬襄王」，昭二十二年「叔鞅如京師葬景王」，必書之，其他雖書「葬」而不書某往，其不往可知矣。又有謂「凡書葬王者皆公親往」，尤謬。大夫往諸侯且書，往王且書，況公乎!不必辨矣。
無予奪諸侯爵號之例
春秋杞、滕皆侯爵也。經于杞或稱伯、或稱子，于滕或稱子，于薛或稱伯，皆降也。其故何也?杞、滕、薛皆小國，其朝覲貢賦力不能備禮，故願降卑以從事，其來赴以是書，則史亦以是書之，孔子不復有所更易也。其謂孔子有所進退予奪者，邪說也。不然，何獨于數小國而屢易之乎?及其于大國或稱爵或稱人，則又以為進退予奪在是，尤謬。「人」者，通上下之稱，稱「人」，則或有君，或有大夫，不可一而論，各因其事也。于此不勝辨，各詳文下及後條。若吳、楚之君本為蠻國，故恆抑之。如楚先稱「楚」又其先稱期，從其舊號，與稱楚同。，後稱「楚人」，後稱「楚子」，亦非是進退。蓋其初抑之，其後與中國會盟征伐日益盛大，不可復抑，且便文也。詳文下。然其後稱「楚子」、亦稱「楚人」，原未嘗一其稱也，吳亦同。
無「盟」與「同盟」之例
「盟」與「同盟」，一也。春秋以前皆書「盟」，自「莊」十六年始書「同盟于幽」，蓋從赴文也。齊桓始伯，為此夸大之詞也。其謂「同外楚」、「同尊周」，並謬，又謂「志同欲，所以與桓」，又謂「小國願與之盟，非出于勉強，故曰『同盟』」。然則僖二年盟于黃，非同欲而願與之盟乎?何為不稱「同」以與桓也?又葵邱之盟謂美之大者，又何不稱「同」以與桓乎?迨後襄十一年「同盟于亳城北」，鄭尋從楚伐宋，又謂「書同盟，以見其既同而又叛」；襄二十五年「諸侯同盟于重邱」，又謂晉侯受賂，故「特書曰同」。若然，則渝盟也、受賂也皆書「同」，是書「同」者，又以其「不同」也，豈非反覆其說之小人乎?
無「圍」與「同圍」之例
同圍猶共圍也，「圍」與「同圍」一也。襄十八年「諸侯同圍齊」遂謂諸侯共疾齊，同心而圍之，謬也。夫疾齊者，以齊之伐魯耳，魯疾而他諸侯不甚疾也。況有邾、莒在，邾、莒者，黨齊而伐魯者數矣，今迫于晉命，不得已而圍齊，又豈同心者哉?大扺造謬例者，已既不解經，亦欺人不解經也。
無「歸」與「復歸」之例
書「歸」與「復歸」同。謂「歸」者出入無惡，桓十三年「突歸于鄭」，莊二十四年「赤歸于曹」，哀十三年「晉趙鞅歸于晉」，其歸豈無惡耶！謂「復歸」者出惡歸無惡，僖二十八年「衛侯鄭自楚復歸于衛」，「衛元咺自晉復歸于衛」，君臣同辭，君歸則臣出，君出則臣歸，臣之罪大矣，其復歸豈皆無惡耶?
無「入」與「復入」之例
書「入」與「復入」同，謂「入」者出入惡。桓十五年「許叔入于許」，莊九年齊小白入于齊」，昭二十六年「天王入于成周」，其入豈皆惡耶?謂「復入」者出無惡入有惡，成十八年「宋魚石復入于彭城」，襄二十三年「晉欒盈復入于晉」，其復入惡矣，其出豈無惡耶?又謂宋魚石、晉欒盈稱「復入」者，去國三年，位已絕也；鄭良曾稱「入」者，位未絕也，亦謬。出奔者皆非以道去國之謂，當出奔時而位己絕矣，豈待三年而後絕哉?
無「入」與「歸」之例
書「入」與「歸」亦無例，謂「入」，難詞；「歸」，易詞，非也。桓十五年「許叔入于許」，無國人拒之也，何難之有?僖三十年「衛侯鄭復歸于衛」，衛侯前出奔得歸，茲又為晉所執以歸，其歸亦良難矣，何易之有?
無「公會」與「公及」之例
「會」者，與其人相見也；「及」者，與也。「會」與「及」字義本不同，而經立語之義初無大異。謂「及」為內為主，「會」為外為主，謬也。謂「及」為內為主者，隱元年「公及邾儀父盟于蔑」，說者謂公求好于邾。按：蔑，魯地，乃邾儀父來要盟，而我與之盟，且邾為近魯小國，公立而何必求好之?又，七年「公伐邾」矣，尤可見前盟之非公欲也。十一年「夏，公會鄭伯于時來」，秋，「公及齊侯、鄭伯入許」。按：許為鄭國之鄰國，故全經鄭多伐許，後卒滅之。許與魯遠，不相涉，故公會鄭伯，鄭志也，公及齊侯、鄭伯入許亦鄭志也，何所見會鄭之為鄭志，而入許之為公志乎?謂「會」為外為主者，桓三年「公會齊侯于讙」，以親逆也，非內為主乎?十年，「公會衛侯于桃邱，弗遇」，此公欲會，而衛侯避之，非內為主乎?按此，則「及」反多外為主；「會」反多內為主矣。然讀經者得其意焉，可也，亦不必定為例耳，乃強造謬例者適相反焉，豈不可笑之甚乎!
無「及」與「暨」之例
「及」即「暨」。謂「及」為「我欲之」，「暨」為「不得已」，謬也。定十一年，宋公之弟辰與仲佗、石彄前奔書「暨」，後叛書「及」，叛既為其所欲，則奔亦非不得已也。奔若不得已，則叛豈其所欲乎?
無「公及」與「及」之例
莊二十二年「及齊高徯盟于防」，謂不言「公」，「諱與大夫盟也」。若莊九年「公及齊大夫盟于蔇」，成二年「公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛人、鄭人、齊人、薛人、鄫人盟于蜀」，何以皆書「公」乎?
無「公會」與「會」之例
書「公會」與「會」，一也。其中書「會」或為大夫者有之。莊十六年「會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子，同盟于幽」，謂公首叛盟，「故諱不稱公」。魯公之叛盟者多矣，即以隱公言之，盟邾伐邾，盟宋伐宋，何以皆書公乎?若以其為首叛盟也，桓十二年秋七月，公會宋人、燕人盟于穀邱，十二月，「及鄭師伐宋」，首叛盟也，何為亦書公乎? 僖二十九年「會王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人盟于翟泉」，謂與王子虎非王子虎，辨見本文。盟，上替下陵，故諱書公。若僖八年「公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子欸盟于洮」，均此王人也，何以書公乎?僖二十九年「會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊」，謂不書公，諱與楚會盟之始。然此猶諸侯修好也，若成三年「公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛人、鄭人、齊人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟于蜀」，諸侯推楚為主盟！棄晉從之，其事尤大，何以書公乎?且盟于齊皆諸國大夫，不書「公」，當亦大夫也。
無「書公至」與「不書公至」之例
國君出，必書「出」，則其反也，亦必書「至」，史之體也。若近則不書，或有遠而不書者，遺之也，無例。既以「書至」、「不書至」為例，又于書至例中復造謬例焉，謂或誌其去國踰時之久，謂或錄其會盟侵伐之危，謂或著其黨惡附奸之罪，嗟乎!一「書至」耳，不勝其嘵嘵如此，皆賊經之尤也。
無「內書戰為敗」之例
造謬例者謂內不書「敗」，言「戰」乃敗。莊九年「及齊師戰于乾時，我師敗績」，不嘗書「敗」乎?
無「稱爵」、「稱人」之例
人者，通上下之稱，君卿士庶皆該之。辨稱人，則稱爵自明，故不及稱爵。不得其實，稱人。 如隱四年「衛人殺州吁于濮」，或謂「討賊之辭」，或謂「眾辭」，並謬。若莊二十二年「陳人殺其公子禦寇」，豈亦討賊耶?亦眾辭耶?又襄十四年「叔孫豹會晉荀偃、齊人、宋人、衛北宮括、鄭公孫躉、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人伐秦」，諸大夫有名有不名，此可見矣。有君有大夫，通稱「人」。 如莊五年「公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」，伐衛大事，必無魯公親往，而四國皆微者之理，是必有大夫，因大夫稱「人」，君亦以「人」稱耳。又莊十三年「齊侯、宋人、蔡人、邾人會于北杏」，齊桓主盟，四國敢皆以微者往哉?此類甚多，不殫述也。從略，稱「人」。 如莊十五年「鄭人侵宋」，十六年「宋人、齊人、衛人伐鄭」，此類大抵皆諸侯，而稱「人」者，從略也。若以為有故稱「人」，諸傳極喜附會，何以不一言之耶?又如襄之十年「晉人、齊人、宋人、鄭人、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人會于澶淵」，使十二國皆書大夫名，則不勝其累墜矣，況小國大夫實有不知其名者乎!或謂「尤之」，或謂「貶之」，或謂「善之」，並謬。一事再見，稱「人」。 如桓十年十二月丙午「齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎」，十一年「春正月齊人、衛人、鄭人盟于惡曹」，以上已稱爵，此再見，故稱「人」也。或謂「奪爵」，或又謂此為大夫，並謬。稱「人」非貶。 如莊五年「公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」，謂是齊侯、宋公，「人」諸侯，所以「人」公，逆王命也，謬。若果以其逆王命，他諸侯稱人何不去「公」?如其所謂，止言會之例乎?深致微之甚`「人」諸侯以「人」公，孔子豈如是?所謂以小人之心度君子之腹也。 莊十三年「齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾人會于北杏」，謂是宋公、邾子稱「人」者，諸侯而主天下會盟之政者，自北杏始，故四國稱「人」。夫諸侯主會盟者，齊桓也，不貶齊桓而貶四國，何耶? 莊三十年「齊人伐山戎」，謂齊侯稱「人」，譏其伐戎。不惟伐戎無可譏之理，而下書「齊侯來獻戎捷」，又書齊侯者，豈譏其伐而予其獻捷耶?僖三十三年「晉人及姜戎敗秦師于殽」，謂稱人為貶。若宣八年「晉師、白狄伐秦」，稱「師」，非褒非貶也，何以不稱「人」貶之乎?若是年晉人敗狄于箕，成十二年「晉人敗狄于交剛」，伐狄而非同狄伐中國也，何以皆稱「人」乎? 宣三年「楚人侵鄭」，四年「楚子伐鄭」，五年「楚人伐鄭」，九年「楚子伐鄭」，均一楚也，均一伐鄭也，均在宣公之世也，稱「子」、稱「人」如是之交錯相間者，何耶，豈倏而褒、倏而貶耶?則謂「稱人為貶」者，可不辦而自明矣。稱人非善。 閔元年「齊人救邢」，「救」本善事，可見稱「人」非貶也。乃諸傳又皆謂善之，則與其「稱人為貶」之說，正相反矣，可笑哉!稱人非將卑師少。 于「稱人」者不得其「貶之」之說，又不得其「善之」之說，則又曰「將卑師少」，謬。如隱五年「宋人伐鄭，圍長葛」，宣九年「宋人圍滕」，凡「圍」，豈師少所能乎?師眾豈將卑可統乎?即豎儒亦知辨之矣。
無「稱師」之例
「師」本訓「眾」，但經所稱「師」，不必定以其眾也，或不得其君與大夫則稱「師」。春秋諸侯以戰伐為事，凡出軍未有不眾者，必謂師眾始稱「師」，謬也。小國不能有大眾，「虞為小國，經乃曰「虞師」「晉師」，何也?乃謂「虞無師」及「曹無師」之說，一字不可解。況謂將卑師眾稱「師」，尤謬。安見其將卑乎?且師眾非將卑可統也。又謂將尊師眾稱「某帥師」，亦謬。當時以戰伐為重，帥師未有非大夫者，即不稱「帥師」，豈盡卑者乎?又妄造謬例者曰：有「矜其盛而稱師」者，有「著其暴而稱師」者，有「惡其無名，不義而稱師」者。夫例之云者，以「稱師」則自為一例也，今又分種種之有褒有貶，則稱「師」非例矣。是以無例為例，併不解例字之義，謂其人一字不識，豈虛語哉!以「稱人」為「將卑師少」，以稱「師」為「眾辭」。 如僖二十六年「齊人侵我西鄙，公追齊師」，二十八年「晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰于城濮，楚師敗績」，前稱「人」，師少也，後稱「師」，忽而師眾乎?以「師」為褒者，如僖元年「齊師、宋師、曹師城邢」，謂實予之也。以「師」為貶者，如莊八年，「師及曹師圍郕」，「秋，師還」，謂「重眾也」，「輕舉大眾，非義」，害人至是。師為重矣，或以為褒，或以為貶，將奚從?
無「稱師次」之例
次者，止頓之義，古稱一宿為次，凡伐凡救皆有之，而救尤必先。師次何也?伐則多直前與戰，救非伐比，必遲迴審處，覘二國勝敗情形而後前焉。經所以紀其寔也，此何例之有?乃謂伐而次者為善，救而次者為譏。夫春秋無義戰，凡伐皆非善也，而以為善，凡救皆善也，而以為譏，豈非顛倒錯亂，失其本心哉!若夫例之中又分例，其妄不待辨矣。且其謂救之次為譏者，以次為緩也。莊十年「齊師、宋師次于郎，公敗宋師于乘邱」，夫伐則安用其緩?苟一緩焉，所以敗也。既伐人，又欲善名，以緩而受敗，何如不伐既救人，又不避惡名，以緩而姑止，何如不救?尤昧于人情事勢之妄談也。
無「稱國」之例
國殺。 稱「國」殺其大夫，即國君也。或君與臣共謀之，不得其詳，故稱「國」。或謂眾，謬，眾則稱「國人」矣。國伐。 昭十二年「晉伐鮮虞」，稱「國」者，未詳其為君與大夫也，故從略，稱國。乃謂之狄晉，謬。若昭十五年「晉荀吳帥師伐鮮虞」，定四年「晉士鞅伐鮮虞」，何以皆不狄耶?成三年「鄭伐許」謂之狄鄭，若四年「鄭伯伐許」，何以不狄鄭乎?乃無以為說，而又強為之說。解經所以惡利口也。國敗。 僖三十三年「晉人及姜戎敗秦師于殽」，謂之狄秦，若是年春「秦人入滑」，何以滅人之國不狄，而敗反狄乎?
無「大夫稱名與字」之例
或稱名或稱字者，本舊史也。舊史本當日之赴告也，聖人初無所褒貶于其間，否則，某當褒而舊史但著其名，某當貶而舊史但著其字，則聖人將奔走列國，以求名與字而後可乎?其無毀譽之旨且無論矣。造謬例者曰「王朝大夫例稱字」，「列國之命大夫例稱字」，「諸侯之兄弟例稱字」，「中國之附庸例稱字」。王朝大夫例稱字之謬。 隱五年「天王使宰咺來歸惠公仲子賵」，稱名；桓四年「天王使宰渠伯糾來聘」，莊元年「天[王]（二本原皆闕「王」字，今據莊公元年經文補入。）使榮叔來錫桓公命」，文五年「王使榮叔歸含且賵」，「王使召伯來會葬」，皆稱字，無例也。豈惟名與字無例，有不稱名與字而但稱氏者，尹氏、武氏是也；有僅以其父為言者，仍叔之子、武氏子是也；有但稱其爵者，周公、召伯是也，而謂稱王朝大夫有例乎?無例乎?若王無「天」字，上所列數條，從舊史偶遺者耳，及適以其遺「天」字也，遂謂于前賵仲子則名冢宰，于後葬成風則王不稱「天」，及謂「桓無王」、「王無天」等語。夫諸侯大夫，孔子尚無予奪之理，而況王乎?是自以僇民之見，目聖人為僇民也。且据其說，名則俱名可也，何以又稱字！去「天」則俱去「天」可也，何以又稱「天」?豈以歸仲子之賵罪在宰而不在王?錫桓公之命、歸成風之含賵與會喪，罪在王而不在榮叔與召伯乎?又豈真以天王之尊下與諸臣，如是之改換筆頭，以示其為貶乎?是何其視聖經為遊戲，目聖人為兒童，至于如此可恨也。諸侯之兄弟例稱字之謬。 桓十四年「鄭伯使其弟語來聘」，與三年「齊侯使其弟年來聘」同，乃不以年為名以左傳云「仲年」。，獨以語為名，謂其有櫥愛之私，非友于之義。豈凡為使臣者皆是寵愛其臣耶?臣可櫥愛，弟反不可寵愛耶?曰「寵愛」，正是友于，乃謂非友于，不解友于之義。列國之大夫例稱字之謬。本句原接於上文之末，今移此處別為一條。桓十一年宋人執鄭祭仲，祭仲，逐君專政不道之臣，會以其稱字，于例不合，或妄以為賢，使合其例，既不憚昧其是非矣，乃或又謂稱字非賢之也，大祭仲之罪，以深這之。夫造謬例者以稱字為賢，稱名為罪也，今又以稱字為罪，利口反覆，何所不可哉?若季札，春秋時所號為賢者也，乃書吳札且與孔子善。，則稱名之非不賢又可知矣。中國之附庸例稱字之謬。 為此說者，止以隱元年邾儀父而言也。不知邾非附庸也，儀父非君也。辨見本文。，且全經諸侯以及附庸之君皆稱名，未有稱字者按：諸侯亦多無名者，如黑臀、嬰兒、蘧蒢惡諸名，猶後人之小名，則名且無，況字乎?，此說之不通也，安得強附以為一例乎?其蕭叔朝公，亦如稱穀伯綏來朝之類，遠小之國，不復再見，故書名。若蕭則并不知其名，故書叔耳。
無「大夫稱氏不稱氏」之例
經于僖公以前大夫皆書名，內之無駭、翬、挾、柔、溺，外之鄭宛、紀裂繻之類，皆名，未以氏稱也。此後則內大夫無不書氏矣，皆隨時變而然也。隱二年「無駭帥師入極」，不氏，謂貶之，疾始滅也；四年「翬帥師」，謂疾之也；十年「翬帥師」，謂翬不氏，先期也，皆謬。詳本文。若「無駭卒」、「挾卒」，則又何說乎?僖公以後皆書氏，十六年「公子季友卒」，宣八年「仲遂卒于垂」，以其書氏，又謂生而賜氏以櫥異之，亦謬。賜氏本生前，安有死而賜氏者?謂死而賜氏，誤從左氏「羽父卒，請族」之謬說也。辨見本文。若宣十七年「公弟叔卒」，稱叔，與季友、仲遂同也，乃無以為說，又謂非生而賜氏。非所謂恣其利口，何所不可者乎! 成十五年「宋殺其大夫山」，不書氏，略也，乃謂「不書氏，背其族也」，亦無稽之說。宋殺大夫多無名，況有名無氏乎!
無「稱公子、不稱公子」之例
稱「公子」與不稱「公子」，或仍舊史，或不稱者，從略也。 隱四年「翬帥師」，十年「翬帥師」，謂不稱公子，貶其與弒公也。恆三年「公子翬如齊逆女」，均一翬也，均此與弒之人也，何為前貶而後褒乎?乃無以言之，謂「修先君之好，故稱公子」，尤無稽妄說，不足與辨。又，公子慶父弒二君，何以皆稱「公子」，不一去其「公子」乎? 桓十一年突歸于鄭，謂「不稱公子，絕之也」。若十五年「鄭伯突出奔蔡」，豈稱「伯」反不若「公子」乎? 哀六年「齊陽生入乎齊」，謂「不稱公子，誅不子也」。若宣四年「鄭公子歸生弒其君」，何以稱「公子」乎? 襄二十九年「吳子使札來聘」，不稱「公子」，且稱名，與楚椒、秦術同，三傳皆賢札者，于此則無說矣。乃豎儒者，以其不合于例，別創一論從常山劉氏。，諸聖人貶其讓國以致亂。嗚呼!而善夷、齊，尊周德而美泰伯，自必以讓為賢，即其O無論孔子因衛所指，乃來聘以後事，豈預去其公子而貶之乎?公子翬、公子慶父皆爭為弒逆者，而不去「公子」，札反以讓而去「公子」乎?誣罔聖人以就已例，可惡甚矣。然其心終以札為賢，不能昧於是，又曰仲尼于季子，望之深，這之備，其利口可恨又如此。
無稱「公子」與「大夫公子」之例
公子未有不為大夫者，稱「公子」與「大夫」，十九年「鄭殺其大夫公子嘉」O公子」，一也。襄十年「盜殺鄭公子騑、公子發、公孫，前以三人，故不勝其稱大夫，一人則易稱耳。乃謂不稱「大夫」，卻其官，稱「大夫」，不去其官，並謬。
無稱「公子」與「弟」之例
弟即公子也，稱弟，見其親也。公子則但為先公之子，近泛矣。隱七年「齊侯使其弟年來聘」，謂不稱公子，貶之也。然則「弟」不若「公子」之親且貴乎?又某侯之弟出奔某國，皆謂稱弟所以罪其兄，然則凡非出奔而書某侯之弟者何歟?乃于使其弟又謂罪其有櫥愛之私，然則侯於其弟，疏之不可，親之不可，將何法以處之耶?
無「稱使」、「不稱使」之例
稱使與不稱使，一也。魯不稱「公使」。 經以魯不稱「公使」，自宣成以後三家始專，春秋之初，此風未有也。隱七年，「翬帥師」，十年「翬帥師」，皆公使之，造謬例者不知此意，見書法若翬之專者，故于四年謂翬「固請而行」，十年謂翬「先期而往」，然則桓三年，「翬如齊逆女」，豈亦翬之專耶?又莊二十八年「臧孫辰告糴于齊」，豈亦辰之擅往耶?乃無以言之，謂告入糴為譏，猶藏孫辰之私行也，豈非飾說之無理者乎?來盟不稱使。 閔二年「齊高子來盟」，齊侯使之也，乃謂不稱使，「我無君也」。我無君，何以彼國不稱使?不可解。或謂「不以齊侯使高子也」，然則聖人尊臣于君耶?尤不可解。若僖四年「楚屈完來盟于師」，其為楚子使尤自明，乃猶謂「不稱使，尊屈完也」，其為無理妄談，可勝辨哉!逆后不稱使。 桓八年「桓八年」，二本原作「莊八年」，今據經文改。「祭公來，遂逆王后于紀」，襄十五年「劉夏逆王后于齊」，皆不稱「天王使」，以自見其使也。乃于祭仲謂不稱使，公不可逆后。夫以王后之重，公何不可使逆乎?于劉夏謂不稱使，天子之士也。按：劉，邑名，食邑者，卿也，昭二十二年之劉子即其後，豈士乎?
無「殺大夫名、不名」之例
莊二十六年「曹殺其大夫」，僖二十五年「宋殺其大夫」，此類不名者，皆史佚也，或謂眾，或謂無命大夫，並謬。又造謬例者曰：義繫于殺，則止書其官，義繫于人，則兼書其名氏。非也，義皆繫於殺也。史者，記事之書，殺大夫，大事也，故必記。然雖義繫于殺，自必詳其名氏，史體然也，未有止書殺其官者，止因佚其名，遂無從紀之耳。若因此生例，謂義繫於殺者，罪在于專殺，而見殺者之是非有不足紀也，則其名氏者，經何以但書某國殺其大夫某，而未嘗立其辭，以示見殺者之是非乎?且謂不書名氏，義繫乎專殺，則凡書名氏者，不繫於專殺也。書名氏者，有有罪，有無罪，若無罪者，義反不繫於專殺乎?
無「殺大夫稱國、稱官」之例
凡殺大夫，但書「某國殺其大夫某」耳，不問其有罪無罪也。春秋，記事之書，非賞罰之書也。大抵列國諸侯大夫其無罪者居半，而其專殺之非，亦直書其事，而義自見，皆不必為之深論也。如僖七年「鄭殺其大夫申侯」，謂稱國以殺，「殺無罪也」。然則不稱國，知為何國事乎?僖十年「晉殺其大夫里克」，謂「殺之不以其罪」，故不去其官。然則不書官，知為何官乎?
無「退中國，進狄」之例
杞、藤、薛皆侯，或稱「伯」、或稱「子」，非有所退也；楚、吳先稱國，再稱「人」，再稱「子」，非有所進也，說並詳前。乃謂之退中國，進夷狄，以此為例，逆理亂常，其害世尤甚!賊經之弊，至此而極矣。