姚際恒著作集

喪服小記

　朱仲晦曰：「儀禮喪服，子夏作傳，小記是解傳中之曲折。」按：喪服傳為子夏作，斯言豈可信?且喪服既以有傳，焉得傳又有記?必無此理。況篇中於傳有合有否，豈是解傳者乎?為此記者，徒見篇名喪服二字相同，遂云然，實未嘗讀二篇之文耳。今以文按之，小記當在傳前，是傳乃解小記之曲折，非小記解傳之曲折也。說見繼父不同居章。黃叔陽曰：「朱子謂小記是解喪服傳，據此則宜引喪服傳正文解之，但小記瑣碎，又無條序，故難引也。觀此亦可見其真矣。」使小記果與傳一一脗合，豈待黃氏而後能引乎?此篇言淺義深，直三代人手筆，謂之小記者，謙詞也。鄭氏曰「以其記喪服之小義」，夫喪服等耳，何分大、小之義哉。篇中言禘、言大小宗，恐非小義也。篇中有數條可商，豈以其近古而不及遠之釐正者與?(卷六一，頁一—二)

斬衰，括髮以麻。為母，括髮以麻，免而以布。齊衰，惡笄以終喪。

　上云斬衰，下云為母，交互見而不排。(卷六一，頁二)

男子冠而婦人笄，男子免而婦人髽。其義：為男子則免，為婦人則髽。

　言冠以見免，言笄以見髽，上句是陪說。孔氏以厭冠惡笄為言，非。(卷六一，頁四)

苴杖，竹也。卻杖，桐也。

　按：儀禮喪服傳亦有此文，則謂小記解傳者，即可見其非矣。(卷六一，頁五)

男主必使同姓，婦主必使異姓。

　此謂無子而為之主后者言也，古惟大宗無子，始得立後，重宗也，小宗無子則絕，故曰男子必主同姓，婦主必使異姓也。後世宗法既廢，凡無子者必立後，此文遂成虛言。(卷六一，頁八)

親親以三為五，以五為九，上殺、下殺，旁殺而親畢矣。

　上殺，由父以至高祖也。下殺、由長子以至元孫也。旁殺，固宜指兄弟而言，然上殺、下殺之中，亦皆有旁殺。疏所謂「發父而旁殺，如世叔期之類。發祖而旁殺，如叔祖小功之類。發兄弟而旁殺，如同祖兄弟大功之類。發子而旁殺，如猶子期之類」，其義乃備。陳可大第舉兄弟推說，謂「同父期，同祖大功，同曾祖小功，同高祖緦麻」，尚未詳耳。(卷六一，頁九)

王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。庶子王亦如之。

　鄭氏謂：此禘為郊周之祖所出，為靈威仰，人皆知其謬妄，不復辨。王制「七廟」，而此云四廟，禮言之不同也。陳用之據韋元成為「始受命而王，故立四廟，止于高祖」，方性夫謂「此據月祭之廟言之」，郝仲輿謂「據五服言之」，並非。陳可大直以七廟解四廟，益妄。庶子王亦如之，大抵謂世子早世，無子而庶子立，陳用之謂「此庶子為人後者」，陸農師謂「王者統序既絕，若漢光武後有天下者」，並支蔓，非。(卷六一，頁二)

是故祖遷于上，宗易于下。尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也。

　別子，鄭氏曰：「諸侯之庶子。」孔氏曰：「諸侯適子之弟，別于正適。」按：「疏說較明。蓋總諸侯適子之次第也，不必分適庶，若正適之弟亦有同母，豈必是庶乎?或謂「自繼世之子為適子，其餘雖妻之子，亦庶子而已」，然必得如此發明乃可，豈其然乎?按：孔氏既曰「諸侯適子之弟，別于正適」，似單以諸侯之次第一人為別子，是一君祗有一大宗者。後于大傳又云「第二子以下，悉不得禰先君，故曰別子」，又似凡為諸侯之弟皆為別子，是一君有無數大宗者，亦欠明了。呂與叔曰：「國君之適長為世子，繼先君之統。自母弟而下，皆不得宗嗣君，又不可無統屬，故次適為別子。別子為君一族大宗之祖，每一君有一宗。」此說可以正之。

鄭氏又于大傳曰：「別子謂公子，若始來在此國者，後世以為祖也。」孔氏曰：「若始來在此國者，此謂非君之親，或是異姓始來在此國者，故亦謂之別子，以其別于在本國不來者。」按：鄭孔此說尤贅。鄭謂若始來在此國者，似乎取譬為祖二字之義，未必實然，第其立說本自支蔓，而孔直認為實然，以此等亦謂之別子，是于本文外，增一別子矣。陳用之曰：「穀梁曰『燕周之分子也』，分子即別子也。然則別子不特公子而已，有來自他邦而為卿大夫者，有起于民庶而為卿大夫者，亦謂之別子。」是于本文外，又增一別子矣。孔說卿大夫自他國來奔，此不常有之事，何必為之立說乎?且別子者以其同為君之子，不得繼為諸侯，因別其支，自為祖，故曰別。今乃謂別于本國不來，非其義矣。陳說在當時宗法，行于上自必及于下，但說文祗言在上者，且卿大夫起于民庶，其立宗則係適長，豈得謂之別子乎?陳可大因總合註疏及陳說而曰：「別子有三：其一即謂諸侯適子之弟，別于正適者；其一謂異姓公子，來自他國，別于本國本來者；其一謂庶姓起為卿大夫，別于不仕者。」以「別于不仕者」釋卿大夫起于民庶之別子，即從孔氏別于本國之說生來，悉牽強無理。　按：此惟第一說是，其餘悉非本文之義，世人耳目為所眩惑，反于正義不明，特正之。繼禰者為小宗，鄭氏曰：「別子，庶子之長子，為其昆弟為宗也。」孔氏曰：「彌謂別子之庶子，以庶子所生長子繼此庶子，與兄弟為小宗。」此說亦不然。禰謂別子之謂弟，凡母弟庶弟皆在內。諸弟既不得禰先君，則諸弟之子自不得以先君為祖，故諸弟之子，繼此諸弟，僅止于禰日繼禰也，此各為一小宗也。若如鄭說繼別大宗，既屬別子二世矣；繼禰小宗，又屬別子三世，何其遼遠乎?蓋大宗之法，由別子二世而起，小宗之法，亦由別子之第二世而起，如此說方與記文為宗、為小宗之例相符。至于別子之長子，既繼別為大宗，其次子所生之長子，繼禰為小宗，自不必言。今第言二世，則三世自該其內，何必及舉三世為說乎?且依其言，一若大小宗，同在別子一支，而諸公子併不得為小宗者，此義尤不可不申明之也。小宗亦是適為之，無適則庶。鄭謂之庶，亦與言大宗之庶同為混耳。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。諸解皆明，不更詳。(卷六一，頁一五—一七)

庶子不祭祖者，明其宗也。庶子不為長子斬，不繼祖與禰也。庶子不祭殤與無后者，殤與無後者從祖祔食。庶子不祭禰者，明其宗也。

　此節上下不祭祖禰二義，共有兩說：鄭氏一說，陸農師、徐伯魯、郝仲輿之徒不從鄭氏，別為一說。鄭氏曰：「庶子不祭祖者，明其尊宗以為本也，禰則不祭矣。言不祭祖者，主謂宗子庶子俱為適士，得立祖禰廟者。凡正體在乎上者，謂下正猶為庶也。」庶子不祭禰者，宗子庶子俱為下士，得祭禰廟也，按：此以上句屬宗庶俱為適士者，言因適士得立祖廟，故曰庶子不祭祖。以下句屬宗庶俱為下士者，言因下士祗得立禰廟，故曰庶子不祭禰。其義既多添設，亦未確當。何則?記文但論宗庶，不論爵位，即以爵位論，適士得立祖廟固矣。然宗子雖為庶人，庶子為適士，亦必立祖廟于繼祖宗子之家，而不敢自祭祖，不必宗子亦為適士也。若庶子是禰，庶即為適士，其禰廟亦自在繼禰宗子之家，何待下士而始言不祭禰乎?所以陳可大承其解，更為謬誤，見集說而不知實自鄭始。徐伯魯曰陸、郝說同。：「庶子非繼祖之宗，不得繼祖，明繼祖之宗有所在也。言祖則自祖而上可推矣，殤與無後皆謂庶子之子也，庶子不得祭此二者，蓋以二者皆當祔食于祖廟，其祖即庶子之禰也，庶子不得立禰廟，但祭于繼禰小宗之家已，既不祭禰則亦不得祭此二者矣。故下言不祭禰，明祭禰之宗有所在也，如此亦自可通，似不必為舊說所拘也。」按：此解雖謂不拘舊說，然于上下二句俱無關會，少實義，亦未可從。今愚為之解曰：為祖庶父是庶子。禰適己是父適子。之庶子，則得自祭禰而不得自祭祖，以祖廟在繼祖宗子之家故也，故曰庶子不祭祖。若僅為禰庶，己是父庶子。則併不得自祭禰，以禰廟在祭禰宗子之家故也，故又曰庶子不祭禰。如此解，似可免紛紛葛藤。庶子不為長子斬，不祭祖與禰故也。謂庶子不為長子斬，因此長子不繼祖，以己之不繼禰故也。云不繼祖與禰，統言之爾。古人之文以意為主，不可以辭害之。鄭孔因其言祖與禰，遂謂皆指死者之父必祖適父適，乃得為長子斬；若祖庶父適，亦得為長子斬。此執滯之見也。己是父適則應立廟，立廟則己長子傳重，傳重即當服斬，豈以己為庶孫之故，而遺其父哉?如其說，記文當曰庶孫，不當曰「庶子」矣。記文既曰庶子不為長子斬，則適子可為長子斬明矣。庶子不祭殤與無後者，此殤與無後者，自皆指庶子之子。鄭孔謂不祭殤者，父之庶不合立父廟，故不得自祭其子；不祭無后者，祖之庶不合立祖廟，故不得祭兄弟之無後者。此執滯之見也。其意以為祭殤，雖適殤尚不祭，成人無後不祭可知。故以無後屬兄弟言，不知所謂殤與無后者，亦是統言之爾，且以無後亦指適子言，何不可也。(卷六一，頁一九—二一)

禮不王不禘。

　陸師農曰：「此文宜在王者禘其祖之所自出上。」(卷六一，頁二五)

世子不降妻之父母，其為妻也，與大夫之適子同。

　與大夫之嫡子同，謂與大夫適子為妻齊衰不杖期同。陳可大謂「與大夫服適子之服同」，謬。(卷六一，頁二五)

父為士，子為天子諸侯，則祭以天子諸侯，其尸服以士服。父為天子諸侯，子為士，祭以士，其尸服以士服。

　父為天子諸侯、子為士，此事不恆有，此以文勝而不必義勝者也。說者雖謂若桀紂然，其子皆封為王者，後亦非為士矣。鄭氏曰：「天子之子當封為王者後，云……為士則擇宗之賢若微子者，不必封其子為王者後，及所立為諸侯者。」此亦曲說，周先封武庚，庚誅始擇微子耳。(卷六一，頁二六—二七)

婦當喪而出，則除之。為父母喪，未練而出，則三年；既練而出，則已。未練而反，則期；既練而反，則遂之。

　婦當喪而出而反，此事即在古亦罕有，何必為此禮文也。(卷六一，頁三○)

三年而後葬者必再祭，其祭之間不同時而除喪。

　期而祭，兼練祥言。期而除喪，兼除首絰及衰言。三年而後葬者，必再祭，其祭之間不同時而除喪，所以明祭不為除喪之義。蓋三年有故不葬，其祭仍以時而舉，而其服不除，以親柩之在殯也，是祭不為除喪明矣。註疏悉未明。(卷六一，頁二)

大功者主人之喪，有三年者，則必為之再祭。朋友，虞祔而已。

　言大功者，以見期之主人喪，其為之再祭不待言矣。應子和曰：「體朋友死于我殯之義，練祥不必大功矣，親黨皆不得而辭也。推行有死人，尚或殣之之心，則虞祔不必朋友，而凡相識者皆不得而拒也。」按：記文言主喪舉祭之事，非殯與殣可比，禮正以親疏為等殺。如其說則類愛無差等之學矣，不可不辨。(卷六二，頁三)

生不及祖父母諸兄昆弟，而父稅喪，己則否。

　按：檀弓曰：「小功而不稅，則是遠兄弟終無服也，而可乎?」小功如此，況期乎?此何禮也。(卷六二，頁五)

降而在緦小功者，則稅之。

　檀弓謂「正小功當稅」，此併謂降小功當稅，然則上云期不稅者，何耶?(卷六二，頁六)

為君母後者，君母卒，則不為君母之黨服。

　庶子既為適母後，豈可以適母之存沒而異其禮乎?鄭氏謂：「徒，從。」庶子後適母，不得為徒從也。(卷六二，頁七)

復與書銘，自天子達乎士，其辭一也。男子稱名，婦人書姓與伯仲，如不知姓則書氏。

　男子稱名，而云自天子達，此禮可疑，未有臣子稱君父之名者。鄭氏謂「殷禮質不重名」，殷禮雖質，奚至不重名，且亦安見此之所言為殷禮乎?如不知姓則書氏，鄭氏無解，孔氏循鄭殷禮之說，因附會為「殷無世，繫六世而昏」，此邪說也。其釋氏謂「如孟孫三家之屬」，然則此豈殷世耶?又如孟孫三家，豈有不知其為姬姓者?其于本文之義全屬茫昧，大抵鄭孔于姓氏不能知其源委，茲詳于下。(卷六二，頁一○)按：姓氏之別，禹貢曰：「錫土姓。」左傳：「眾仲云：天子建德，因生賜姓，胙之土而命之氏。」姓為人所自生，天子賜之，如伯益姓曰姜、禹姓曰姒、契姓曰子、稷姓曰姬之類是也。氏則諸侯所命卿大夫，或以爵，如公子、公孫。或以國，如齊魯秦吳。或以官，如司馬、司空。或以邑，如韓趙魏。或以王父之字，如孟仲季。或以先世之謚如文武桓宣。之類是也。姓所以繫倫類之正統，百世而不變；氏所以別子孫之旁出，數世而一變。故三代以前姓氏為二，姓可兼稱氏，氏不可稱姓，男子則稱氏，如魯，姬姓而稱孟叔仲氏；齊，姜姓而稱欒高崔國氏之類。婦人則稱姓。如王姬、伯姬、季姬，孟姜之類。男子稱氏者，所以別貴賤也，貴者有氏，賤者有名無氏也。婦人稱姓者，所以別昏姻也，異姓可昏，同姓不可昏也。假如昭公夫人本為吳孟姬，曰吳孟子，其弊立見矣。此文云書姓與伯仲，即如伯姬孟姜之類。然何以有不知其姓者也?降至于後，氏族益繁，千塗萬徹，隨時隨地皆可為氏，如于居則東陵、北郭，于事則白馬、青牛，于技則巫屠、陶卜，由是傳遠寢微，而致有昧其姓者，此所謂不知甚姓，乃女之父有氏而昧其姓者，書氏則書父之氏而已。因觀記文之說，知古人姓氏之分，其流乃亦有弊，夫不知其姓，不將同姓為昏乎?故曲禮亦云「買妾不知其姓，則卜之」，是微特買妾而已，即娶妻亦有之，想亦卜之耶?迨秦漢以後，姓氏始混而為一，姓固姓，氏亦為姓矣。然則此所云不知甚姓者，固周之末世而巳，為秦漢以後，以氏為姓之濫觴與?(卷六二，頁一○—一二)

斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，麻葛皆兼服之。

　斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，皆謂重喪之葛與輕之麻同也。蓋男子重首，婦人重要，不可變。男子輕要，婦人輕首，麻可變葛，故曰麻葛皆兼服之。如斬衰卒哭，男子變首絰要帶以葛，若又遭齊衰之喪，則以齊衰之麻易葛帶，其首絰猶是斬衰之葛。婦人變首絰以葛，不變要帶之麻，則以齊衰之易葛，其要帶猶是斬衰之麻，齊衰遭大功之喪亦然。但男子首服葛，要服麻，可謂之麻葛兼服；婦人上下皆麻，似不可謂兼服，所以鄭氏曰：「兼服之，謂服麻又服葛也。……兼服之文，主于男子。」然亦不可油也。婦人之首既嘗服葛，今又服麻，兼服之文亦可該之，不必以辭害意。間傳云「輕者包」，即謂男要女首為輕原有二「輕」字，下字誤衍，今刪。，新喪之麻可以包舊喪之葛，以麻包葛，包即兼也，間傳又云：「兼服之服重者，則易輕者也。」亦即明此義也。郝仲輿以其不該婦人而別為說曰：「兼服為斬衰卒哭後，遭齊衰之喪，服齊衰之麻絰可，服斬衰之葛絰亦可。齊衰卒哭後，遭大功之喪，服大功之麻絰可，服齊衰之葛絰亦可，服問云：『麻之有本者變三年之葛』是也。」其說益混。服問云「三年之喪，既練矣，有期之喪，既葬矣，則帶其故葛帶，絰期之絰，服其功衰。大功之喪，亦如之。」此言期功之喪既葬者，若未葬豈可以葛代麻，而云此可彼亦可乎?又引「麻之有本者變三年之葛」之語為證，不知此正言大功以上，其要絰之麻不絕，本重于三年之葛，故必變之，其非此可彼亦可益明矣，奈何反取以證乎?(卷六二，頁一二—一四)

士祔于大夫則易牲。

　郝仲輿曰：「如祖為大夫，祭用少牢，士祔食則易以特牲，不敢因祖之牲，蓋主可祔禮，不可假也。鄭謂不以卑牲祭尊，同用少牢，非也。後云妾無妾祖姑者易牲，而祔于女君，亦謂各異其牲耳。」此說是。又謂：「此是士死，無後主，祔于祖。」非也。此篇多言孫祔祖、孫婦祔祖姑、妾祔妾祖姑，皆謂卒哭之祔，非無後者祔食之祔也，不然何言無後者如是之多耶?惟上章殤與無後者從祖祔食，乃謂無後者耳。(卷六二，頁一八—一九)

繼父不同居也者，必嘗同居。皆無主後，同財而祭其祖禰為同居，有主後者為異居。

　繼父不同居也者，必嘗同居，呼下有主後者為異居。有主後者為異居，即所謂必嘗同居也，但有主後，便為異居耳，此文家呼應法。皆無主後，同財而祭其祖禰為同居，此文家插敘法。云必嘗同居，又見始終未嘗同居者，便為路人而無服矣，此文家意外補襯法。喪服傳云：「夫死妻子幼，子無大功之親，與之適人，而所適者亦無大功之親。」即此所云皆無主後也。又云：「所適者以其貨財，為之築宮廟，歲時使之祀焉。」即所云同財而祭其祖禰也。觀小記惟一句傳，以數句明之，則是傳乃解小記之曲折，豈是小記解傳之曲折乎?(卷六二，頁一九—二○)

士大夫不得祔于諸侯，祔于諸祖父之為士大夫者，其妻祔于諸祖姑，妾祔于妾祖姑。亡則中一以上而祔，祔必以其昭穆。諸侯不得祔于天子，天子諸侯大夫可以祔于士。

　此為卒哭之祔「祔」字，原誤作「附」，今逕改。，舊說是。郝仲與曰：「此為為庶子無後而祔食于祖者之禮。鄭以為既葬卒哭之祔，若是則廟制有常數，各祀其祖禰，各有小宗，焉得祔于諸祖?妻從夫，妾從嫡，焉符祔于諸祖姑?妾不世祭，焉得屢世有妾祖姑廟?」此說非也，按：卒哭之祔，其時新宮未作，三年喪畢，新宮成，始得專祀，何得為此紛紛之疑，而以此祔為無後祔食，且于諸侯不得祔于天子，天子、諸侯、大夫可以祔于士，悉解不通矣。其曰：妾母不世祭，焉得屢世有妾祖姑廟?此因下有妾母不世祭之文，則不當有妾祖姑廟，遂以此節通主無後者言，而不知其誤解妾母不世祭之文也。說見下。按：妾祔于妾祖姑，謂有子之妾也。妾無特廟，如始祖之妾，其初祔于嫡。下章謂妾無妾祖姑，易牲而祔于女君是也。自此孫妾祔于妾祖姑，即祖廟。無則中一以上祔于高祖之妾，又無則仍祔于女君也。此見下文。若妾母不世祭，此如下章所謂為庶母、為庶祖母之類，是先有子而子死，以他妾之子為之後者，與此不同。孔氏曰：「妾母不世祭于孫，否則妾無廟，今乃云祔于高祖者，當為壇祔之。」此說誤後來。黃叔陽曰：「妾無世祭之理，則必無祔廟之禮，況大夫以上，已不為庶母服，又豈有葬畢而祔之之禮哉。故妾祔數句，宜為疑經。」此說益誤。其謂大夫以上不為庶母服則不祔廟，此庶母自有子，焉得不祔廟乎?若竟謂妾不祔廟，則子亦不得祭其母矣，又豈特不世祭而巳耶?自孔氏始為此誤解，而黃氏承之，郝氏又承之，遂不得明矣！張氏曰：「亡則中一以上而祔，指上三者，舊說專指妾言者。」非。愚謂：豈但不可專指妾言，妾本不當在內，因上二者而帶言之耳。何則?下文云「妾無妾祖姑者，易姓而祔于女君」。(卷六二，頁二三—二四)

宗子，母在為妻禫。

　疏引賀瑒曰：「父在，適子為妻不杖則不禫。若父沒母存，則為妻得杖，又得禫。凡適子皆然，嫌畏宗子，尊嚴其妻，故特云宗子母在為妻禫，宗子尚然，則其餘適子母在為妻禫可知。」此一說也。衛氏集說取之，疏又引賀循曰：「宗子母在為妻禫，則其非宗子，其餘適子，父在為妻，並不得禫也。」此又一說也，徐伯魯、郝仲輿皆從之，當以後一說為長。若陳氏集說上言適子母在則為妻禫，用賀瑒之說，下又言非宗子而母在者不禫，用賀循之說，則相矛盾矣。(卷六三，頁一)

為慈母後者，為庶母可也，為祖庶母可也。

　為庶母可則為其子也，為祖庶母可則為其孫也。郝仲輿不得其義，乃謂：「已妾之子為父，妾無子者，後越昭穆之次。」非也。此亦疏說未明之故，徐氏集說則非。(卷六三，頁三)

慈母與妾母，不世祭也。

　此即承上為慈母後者一節而言，古文節次多參錯不聯貫，如此慈母即上慈母，妾母即上庶母庶祖母之類，文從省而總名曰妾母。此皆無子，或前有子而子死者，故謂此慈母與妾母，雖皆繼之為後而不世祭也。子祭而孫止也，孔氏以此妾母為庶子自為其母，誤矣。若是，將孫不祭其祖母乎?餘說見上。(卷六三，頁五—六)

丈夫冠而不為殤，婦人笄而不為殤。為殤後者，以其服服之。

　為殤後者以其服服之，孔氏謂：「大宗子在殤中而死，族人為後大宗，而不得後此殤者為子也，以其父為殤義故也，既不後殤而宗不可絕，今來為後殤者之人不以殤者之為父，而依兄弟之服服此殤也。」此說是。蓋此本不承上二句，另自為義也，後儒皆承上二句作解，所以皆誤。陳可大謂：「此當立後者，乃是已冠之子。」按：記文明云已冠不為殤，何嘗云已冠可立後乎?徐伯魯釋後為喪主，謂：「既冠即笄則為成人，故兄弟為其主後者，以其服服之而不服殤。」按：喪主稱後，似牽強。且曰為殤後則明是殤矣，何得又以為不為殤之成人乎?郝仲輿謂：「殤雖冠，無為父之道，若立後，但依本親服服之。」按：小宗不立後，若立後乃是大宗，然則仍同疏義，何必又曰殤雖冠云云乎?徐郝二說又承陳氏之誤如此。(卷六三，頁七)

庶子在父之室，則為其母不禫。庶子不以杖即位，父不主庶子之喪，則孫以杖即位可也。父在，庶子為妻以杖即位可也。

　庶子在父之室，古以取妻為授室，在父室謂未授室成昏者，本是在父母之室，以母死故云在父之室也。為庶子又幼，故不為其母禫，若已成昏則禫矣。孔氏謂「此為不命之士，父子同宮者，若異宮則禫」，謬甚。父子從無異宮，說見內則，且室與宮其立說意異，安可附會?又如其說士為母不禫，大夫為母則禫，未聞士大夫于父母之喪亦有等殺也，無貴賤一也之義謂何?(卷六三，頁一一)

妾無妾祖姑者，易牲而祔于女君可也。

　此即主妾祔于妾祖姑之妾，與上妾母不世祭之妾不同，解者疑之，非是，說見慈母與妾母不世祭下。女君則適妻，鄭氏謂「適祖姑」，亦非凡上章言妾從女君而出，及妾為君之長子與女君同，皆指正適而言，豈此獨為祖姑乎?必不然矣。鄭以女君為「祖姑」者，以孫祔祖列之，孫之妾既無妾祖姑可祔，故當祔于適祖姑，不知孫婦本祔于祖姑，若妾又祔于祖姑則適不分，為未宜，故宜祔于適妻也。又前章云妾祔于妾祖姑，亡則中一以上，此句無承，上三者則妾亦宜祔于高祖之妾，今又謂祔于女君，或以祖妾高祖妾皆亡，然後祔于女君耳。但古人之文前後錯出，未嘗屑屑求合，解者須以意通之。易牲見上「士祔于大夫則易牲」下。(卷六三，頁一五—一六)

士不攝大夫。士攝大夫，唯宗子。

　此謂大夫之喪無主後，士卑不得攝而主之，惟宗子為士乃可，宗子尊故也。鄭孔謂士喪無主，不敢使大夫兼攝為主，若宗子為士而無主後者，可使大夫攝主之。此說之誤有三：不類本文語氣，一也。前章言大夫不主士之喪，此言士不主大夫之喪，義正相備，如其說則于大夫不主士之喪為複，二也。宗子無子，死自應立後，安得有無主後者?三也。(卷六三，頁一七)

陳器之道，多陳之而省納之可也，省陳之而盡納之可也。

　鄭氏分多陳省納為賓客所贈，省陳盡納為主人自作，殊屬武斷。陸師農曰：「陳器之道如其陳之數而納之正也，即雖多陳之少納之，省陳之盡納之，禮亦不禁，是之謂可。」此解亦通，第嫌稍混耳。郝仲輿曰：「賓客親戚皆有器物贈死，故陳設多，然納于壙中者有限，故省多則少納，少則盡納，適宜而止。不以財儉親，不以美設禮，斯可矣。」此解特精。(卷六三，頁一九)

與諸侯為兄弟者服斬。

　陸農師謂「兄弟如此則諸父亦然」，郝仲輿謂「兄弟以上則本服此」，二者當以陸為正。(卷六三，頁二○)

下殤小功，帶，澡麻不絕本，詘而反以報之。

　以報之本是期，降在小功，故視大功以報之，鄭氏指帶言謂「合而糾之」，非。(卷六三，頁二一)

婦祔于祖姑，祖姑有三人則祔于親者。

　三字疑二字之誤，不然何以再言繼娶乎?郝氏仲輿曰「以三人為適繼庶」，非也，庶為妾則祔于妾祖姑矣。(卷六三，頁二二)

其妻為大夫而卒，而后其夫不為大夫而祔。句。于其妻則不易牲。妻卒而后夫為大夫而祔，句，依張氏讀。于其妻則以大夫牲。

　夫為大夫，即云其妻為大夫，秦漢人無此字法。又二處皆以而祔句絕，謂祔于祖姑。秦漢人無此句法。予于篇下謂三代人手筆，豈誣也哉。(卷六三，頁二三)

為父後者，為出母無服。無服也者，喪者不祭故也。

　為父後者一條，前文已有，此又解之(卷六三，頁二四)

緦小功，虞卒哭則免。既葬而不報虞，則雖主人皆冠，及虞則皆免。為兄弟既除喪已，及其葬也，反服其服；報虞卒哭則免，如不報虞則除之。遠葬者比反哭者皆冠，及郊而後免反哭。

　既葬則速反而虞，日中而行事，蓋古人葬限以地。檀弓上云「葬于北方」，謂國北之地也，此云既葬而不報虞，豈以有葬地距家遠者與?然謂雖主人皆免，恐未宜。(卷六二，頁二五)

除殤之喪者，其祭也必玄。除成喪者，其祭也，朝服縞冠。

　必玄者，對下而言，謂冠服也，而玄裳自在其中。鄭氏必謂「黃裳」，以士冠禮云「玄端玄裳黃裳雜裳，可也」，士冠禮本言其皆可，而鄭分「元裳」為上士服，餘為中下士服，因以黃裳為「釋禫之服」，不敢服上士之服也。此除殤喪之服，宜服釋禫之服，故黃裳也，如此展轉迂折，當時得成知禮，知此等禮而已。(卷六三，頁二七)

奔父之喪，括髮于堂上，袒降踊，襲絰于東方。奔母之喪，不括髮，袒于堂止，降踊，襲免于東方。絰即位，成踊，出門哭止。三日而五哭三袒。

　奔喪篇「父母皆括髮」，此云奔母喪不括髮，與之不同。(卷六三，頁二七)

適婦不為舅後者，則姑為之小功。

　適婦不為舅後，謂此適婦無子而死，其先時舅死，無為傳重者，則姑為之小功，如庶婦服也。此不論適子在否皆然，故不言適子而言適婦也。若舅則先此適婦而死，故不言舅而言姑也，文體宜如此。鄭氏謂「其夫有廢疾他故，死而無子」，若是則不應獨言適婦矣；又未釋出舅死之由，若是則不應獨言姑矣。文義不明，何以言禮。(卷六三，頁二八—二九)

大傳

　此篇乃漢儒因襲喪服小記及儀禮喪服傳而作，且多舛誤。其名大傳者，殆有凌駕小記之意。(卷六四，頁一)

禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖。大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。

　小記云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，又云「禮，不王不禘」，此篇開口便襲之，取其大事為首，以見別于小記而名為大傳也。喪服傳齊衰不杖期章：「大夫及學士，則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。」此襲其諸侯及其太祖之文，而以大夫及學士則知尊祖，易為大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。按：合群祖之主于太廟，謂之祫。大夫三廟：一昭，一穆，與太祖之廟而三，其高曾無專廟，不得謂之祫。士二廟，無太祖廟，益無處可祫矣。且曰省，曰干，于義欲蓋彌W亦非正。觀喪服傳之言申下以及上，文調義順；此則由上及下，措詞牽強，因襲之彰也。(卷六四，頁二)

牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，設奠于牧室，遂率天下諸侯執豆●，逡奔走，追王大王亶父、王季歷、文王昌，不以卑臨尊也。

　孫泌氏曰：「觀大傳此書，似與武成所記略同。然祈社自是往伐之時，不在既事之日；燔柴自是至豊之後，不在于牧野之諸侯駿奔走；執豆籩自是祀周廟之禮，非設奠于牧室，三者之祭皆失其實。不知漢儒竊見古文武成舛誤之經而為是言耶?抑自記其所聞而荒謬失實，有違于經也。」按：孫氏此言可謂有識矣。第不知古文武成本襲大傳而更易之，大傳之言則尤謬耳。其云追王大王亶父、王季歷、文王昌，又襲中庸而謬者也，中庸曰：「武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公，以天子之禮。」蓋言武王末年受命，逾年後崩，周公乃成文武之德，制為追王之禮，非言武王也。武王且非，況謂武王于牧室乎?謂不以卑臨尊，亦謬。大王、文王為武王之祖父，其尊孰大于是，豈必待追王而後尊?即據其言組紺以上，又以卑臨尊，何耶?(卷六四，頁五—六)

上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。

　此襲小記「上殺、下殺、旁殺而親畢矣」為說，易殺字為治字，未允；易親畢矣為人道竭矣，語義亦未允。(卷六四，頁八)

聖人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉：一曰治親，二曰報功，三日舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得于天下，民無不足，無不瞻者；五者一物紕繆，民莫得其死。聖人南面而治天下，必自人道始矣。

　以報功先，尊賢使能，理未允。(卷六，頁九)

同姓從宗，合族屬；異姓主名，治際會。名著而男女有別。其夫屬乎父道者，妻皆母道也；其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎?名者，人治之大者也，可無慎乎?

　「其夫屬乎父道者」至末，襲喪服大功九月章，鄭氏曰：「謂之婦與嫂者，以其在己之列，以名遠之耳。復謂嫂為母，則令昭穆不明。」按：此因弟婦而言，當時本稱弟妻為婦，見爾雅。但是借稱之辭，謂不可因稱弟妻為婦，遂謂同于子婦也。若然，則「嫂亦可謂之母乎」以見兄弟妻非母道、婦道，不當為服之意耳。鄭郤主不可謂嫂為母一邊言，誤矣。謂弟妻為婦則有之，世安有謂嫂為母者而煩為申說乎?蓋謂嫂為母，只因弟婦而反詰之辭也。陳可大又謂「弟婦與嫂母皆言不可」，此祖朱仲晦之說，尤混。本文論服制，非論稱謂也，說詳喪服。(卷六四，頁一一)

四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣。其庶姓別于上而戚單于下，婚姻可以通乎?繫之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。

　謂同姓不昏為周道，此語未可信。然則周以上皆同姓昏乎?郝仲輿以其義之未允，曲解周道為猶言周行云爾，亦未然。(卷六四，頁一二)

服術有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長幼，六曰從服。

　出入二字費解，鄭氏以女子之嫁為出，在室為入。謂嫁為出是已，謂在室為入，不牽強乎?成容若以為「被出或無子，復歸本宗」，甚迂。陸農師以「出入為即下一輕一重」，亦臆說。(卷六四，頁一四)

自仁率親，等而上之，至于祖，名曰輕；自義率祖，順而下之，至于禰，名曰重。一輕一重，其義然也。

　鄭氏曰：「用恩則父母重而祖輕，用義則祖重而父母輕。恩重者為之三年，義重者為之齊衰。」如此說記文至于禰名曰重，則是至于禰名曰輕矣。且義重者為之齊衰三月，義輕者為之三年，更說不去。輔漢卿曰：「親親，仁也，逆而上之則漸輕，故至于祖名曰輕。尊尊，義也，順而下之則漸重，故至于禰名曰重。輕則緦麻三月，重則斬衰三年。」此說于記文似協矣，但親親之仁固是逆上漸輕，尊尊之義何以順下漸重乎?且父母于祖為卑，又安得以父母為尊也，亦不可通。合二說觀之，則本文語意蓋有弊矣。(卷六四，頁一六)

有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之後也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也。

　此襲小記之文而增刪之也，何以知之?小記之文高渾錯落，不為排整，此則平順淺露矣。如小記云「庶子不祭祖者，明其宗也」，又云「庶子不祭禰者，明其宗也」，此直刪去祖禰而但云庶子不祭；小記云「有五世而遷之宗」，此增百世不遷之宗以對之。此等處皆可見，或不信為增刪小記，試于此等處作小記增刪大傳觀，便知必無是理矣。「庶子不為長子三年，不繼祖也」、「敬宗，尊祖之義也」皆喪服傳文。(卷六四，頁二○)

小記大傳兩處之文本一，而鄭氏釋此別子為公子，「若使來在此國者」，殊無謂，說見小記文下。宗其繼別子之所自出，即上繼別為宗之義，繼別即別子之子也，繼別子之所自出，別子之子出自別子也，宗其繼別子之所自出，其宗乃為百世不遷者也。其文本無深意，但「之所自出」四字乃小記言禘及喪服傳言天子之文，用來殊覺費解。所以孔氏誤解為「別子所由出」，而陳用之駁以為「別子所由出則先君也，其可宗乎」，此說是也。朱仲晦因其費解，便以為衍，又屬武斷，然則固作者之有以啟之矣。(卷六四，頁一九—二○)

有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者，公子之宗道也。

　孔氏曰：「此經明諸侯之子，身是公子，上不得宗先君，下未得為後世之宗，不可無人主領之義。君無適昆弟，遣庶兄弟一人為宗領公子，禮如小宗，是有小宗而無大宗也。君有適昆弟，使之為宗以領公子，更不得立庶昆弟為宗，是有大宗而無小宗。公子惟一，無他公子可為宗，是有無宗亦無他公子來宗于已，是亦莫之宗也，公子是也。」鄭氏無解，惟于公子有宗道」下曰：「所宗者適，則如大宗；無適而宗庶，則如小宗。」陸氏、呂氏見衛氏集說。陳氏禮書。皆本之，其說殊謬。其意以繼別大宗在別子二世，又誤以繼禰小宗在別子三世，說見小記。則別子一世無人主領，故謂君有適昆弟，使為宗以領公子，謂之如大宗；君無適昆弟則使庶昆弟一人以領公子，謂之如小宗。夫公子即別子，身既為宗，即可領諸弟，何必反推一適弟或庶弟以領之，而謂之如大宗如小宗乎?必無是理也。且如其說，謂小宗在別子之三世，則別子之次子一世亦無人主領，又將如何，此一說之不可通也。程伊川曰：「別子為主，上不敢宗諸侯，下亦無人宗之，此無宗亦莫之宗也。別子之適子，即繼父為大宗，此有大宗而無小宗也。別子之諸子，別子雖是祖，然是諸子之禰，繼禰者為小宗，此有小宗而無大宗也。」郝氏通解。本之。按：此亦以公子現世而言，但謂公子既有適子，又有諸子，以其未再傳而言，俱謂之無大小宗可也，以其已傳而言俱謂之有大小宗亦可也，何必於此曰有、于彼曰無，于此曰無、于彼曰有，為是遊移之詞耶?且從第三句解起，亦不協，此一說之不可通也。歸熙甫曰：「公子者，別子之為祖者，何以為宗?曰公子非宗也，不為宗而宗之，道出焉耳。公子之大宗者，公也，已自別于正體無大宗矣，雖其子為繼別之宗，猶繼禰也。迨五世當遷而後不遷之宗于是乎出，未及五世猶小宗也，所以謂有小宗而無大宗也。公子雖無大宗而不得謂之非大宗之祖，雖為大宗之祖而未及乎繼禰之祖，所謂有大宗而無小宗也。公子一人而已，己無大宗，是有無宗也，無小宗是亦莫之宗也。」徐氏集註。本之。按：此即本程說而稍變言之，惟于有小宗而無大宗一句，說得較詳，其于有大宗而無小宗，更說不去，故連用二雖字駕過，此豈解釋典制之文耶?又三句者字，自謂公子有此三事，今以第三句作分頂上二句，尤不協，此一說之不可通也。要之記文本屬空滑無實義，所以任人各為臆解，究無能通之。若此公子有宗道一段，鄭氏曰：「公子不得宗君，君命適昆弟為之宗，使之宗之，是公子之宗道也。」此解非，諸家多從之，說見上。歸熙甫曰：「公子之公指公子之子，公孫也。公子之庶子有為士為大夫者，其適子亦有為士為大夫者，庶者宗適，如公子二世之庶宗其繼禰之適，三世之庶宗其繼祖之適，四世之庶宗其繼曾祖之適，五世之庶宗其繼高祖之適而為小宗，六世之庶宗其繼別之適而為大宗，小宗四、大宗一，併而為五，而其變至于無窮，是乃公子之宗道也。」徐氏集註。本之。按此說為大小宗之法，孰不知之?記文豈是如此，公子之公即公子之父，君也，今解作子，猶謬。愚按：此似為士大夫立說，嫌宗子為士、支子為大夫尊以厭之，故為公子之父，為其凡為士為大夫之庶者，世世其為土為大夫之適者，此公子宗道也。其稱宗以適，稱支以庶，其統言士大夫者。士宗大夫，大夫宗士，俱在其中矣。觀諸解皆止言適庶，而竟不及士大夫之義，則本文士大夫不為閒文乎?(卷六四，頁二二—二五)

絕族無移服，親者屬也。

　喪服傳文。(卷六四，頁二六)

自仁率親，等而上之至于祖，自義率祖，順而下之至于禰，是故人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然後樂。詩云：「不顯不承，無斁于人斯。」此之謂也。

　此又將「上自仁率親」二段文複說一番，後接以小記「尊祖故敬宗」及喪服傳「大宗者收族者也」諸文，衍成無數排句，漢文之惡道也。或曰：「子論說經義，何以其文為哉?」予曰：「孔孟之學皆重知言，吾儒讀書必貴有識，無識不能辨別經文，徒欲論說經義，不可得也。惟是察其言之，附會之由W古近則可知其世之先後，知其世之先後則可知其典禮制作之源流。舉凡因襲之，皆有所不能遁矣。苟真膺齊觀，是非罔辨，一往依隨為說，則耳目心思盡受錮于古人，未能溢出銖寸之外，雖鑽研往復，盡氣窮年，亦復奚虋乎?予非敢自詡知言，惟是『讀書必貴有識』此一語，固將終身以之矣。」(卷六四，二六—二七)