姚际恒著作集
月令
孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。
尝考二十八宿之名，三代未有，即尔雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。盖月令自据当时周历而云也。尧典唯见「虚」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鸟」又无可征。自孔传以「鸟」为「南方朱鸟」，谓「朱鸟该南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龙」「白虎」等名，此后世之说，始见于曲礼，而史记以列宿分属之尧时，宁有此乎?且于彼三时不言「元武」「青龙」「白虎」，何独于春言「朱雀」?又「虚」「昴」以宿言，何独于「房」「心」之宿言「火」?又「虚」「昴」各属秋冬，何独以「房」「心」二宿为夏，且以「朱鸟该七宿」属春?观此则其不可以列宿强合尧典明甚。况月令于列宿尚不全合，而后人乃欲以月令强合尧典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，郑氏曰：「孤在舆鬼南，建星在斗上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚书云『日永、星火』。不同者，星火总为大火；月令举其月初，尚书总举一月，故不同也。仲秋，昏牵牛中，尚书云『峨中、星虚』。仲冬，昏壁中，尚书云『日短、星昴』。不同者，亦是月令举其初朔，尚书总举一月之中，理亦不异。熊氏云：「弧与建星非二十八宿，而昏明举之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既宽，不知何日的至井斗之中，故举孤星、建星也。」郑惟云『弧在鬼南』，其实仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚书云『日中、星鸟』。不同者，如郑意；南方七宿总为鸟星，井星（「星」字，原作「鬼」，今径改。）则鸟星之分，故曰星鸟，与此同也。」愚按：此说无论，「鸟」非「朱鸟七星」。即日「弧星」当「井」「鬼」之间，属之朱鸟七宿矣；若谓「建星」近「斗」，「斗」属「北方玄武」，岂属「朱鸟」乎?孔明知之，所以但举「井」「鬼」，而不言「斗」也。陈用之曰：「书于仲夏举『房』『心』，而月令举『亢』；书于仲秋举『虚』，而月令举『牛』；书于仲冬举『昴』，而月令举『壁』；则书之『中星』常在后，而月令『中星』常在前，盖月令举月本，书举月中也。」按：此即袭孔说，其言夏、秋、冬而不言春，与孔正同。大抵义理有所不通，故其辞遁穷如此。孔氏曰：「三统历：『立春昏毕度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉历：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏参中。』计正月昏参中，依三统历，在立春后六日，参星初度，昏得中也。盖月令昏明中星，在一月之内有中者，皆得载之。但二十八宿，其星体有广狭，相去远近；或月节月中之日，昏明之时，前星已过于午，后星未至正南；又星有明暗，见有早晚，明者，则昏早见而旦晚没；暗者，则昏晚见而旦早没，所以昏明之星，不可正依历法，但举大略耳。」按：孔举汉二历以见日躔中星之不同，乃是岁差之法也。天有三百六十五度四分度之一，岁有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有余，岁日四分之一不足；故天渐差而西，岁渐差而东，所谓岁差者如此。自晋虞喜发其端，而唐一行阐而已。孔似未达斯旨，乃谓「星体有广狭」，及「星有明暗，见有早晚」，未免鹘突耳。 (卷二五，页五—七)
其日甲乙
甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。阴所以佐阳。故郑氏曰：「乙不为月名者，君统臣功（「功」字，原作「故」，今径改。）也。」孔疏未明。(卷二五，页九)
其帝大皞，其神勾芒。
圣人不语：怪、力、乱、神。自左氏记蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封为上公，祀为贵神」诸说，本属荒诞，而月令因之，以为五神，又增配五帝，后人遂以为君臣之号，悉不足信也。(卷二五，页一○)
其虫鳞。
尚书于「鸟兽」言「孳尾」「希革」「毛毨」「õ」「氄毛」，皆体察造物化生之意，以知时令，自是确当不易。此以「鳞」「羽」「毛」「介」五虫，分配「四季」「五行」，殊凿，且无意义。(卷二五，页一一)
其音角律中太蔟。
以「五音」配「四季」「五行」，可；余说见「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，页一二)
其数八。
郑氏曰：「数者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生数三，成数八；但言八者，举其成数。」孔氏曰：「郑注易系辞云：『天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中；地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。』是水数一，成数六；火数二，成数七；木数三，成数八；金数四，成数九；土数五，成数十。故此云『木生数三，成数八』，云『举其成数者，金、木、水、火以成数为功也』。皇氏用先儒之义，以为『金、木、水、火得土而成。以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八；金数四，得土数五，为成数九』，此非郑义，今所不取。」愚按：书之洪致自言「五行」，易之系辞自言「阴阳奇耦」，各不相通。郑据「五行」解易辞，分别天地生成之数，今又以解易辞者解月令，縢谬也。月令所谓「其数八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之谓。孔疏引皇氏之说，所不取者，乃是也。盖五行之始于一，而至于五，故一二三四合五而成六七八九，以见土无定位，无成名，无专气，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如郑分成之数，月令何为但言「成数」而遗「生数」乎?若曰：「以成数为功，故举之。」夫「生数」统于「成数」，「成数」本之「生数」，「生数」岂反无功乎?于是于「中央」推说不去，则又曰：「言生数」。窃恐作月令者，必不举此遗彼，及此同彼异之若是耳。(卷二五，页一三—一四)
其味酸，其臭膻。
「五味」配「五行」本洪致，「五臭」则月令所增也。(卷二五，页一四)
其祀户，祭先脾。
「五祀」之说见于曲礼、王制及士丧礼，其以「户」「」「中溜」「门」「行」之名，分配于「四时」「中央」者，则见于月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾」，皆无意义，所以诸家之解，悉不可通。郑氏曰：「祀之先祭脾者，春为阳中，于藏值脾，脾为尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为下。则肝为中，可直阴中之秋矣；脾非中，何以直阳中之春?一合一否，余可类推。此一说之不可通也。孔氏曰：「所以春位当脾者：牲立南首，肺最在前而当夏，肾最在后而当冬，从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝；此直据牲之五藏，而当春夏秋冬之位。」按：谓肾则在后而当冬，则肺在前宜当春矣，何以当夏?其或云「稍前」，或云「稍却」，可见无一定之位，故辞费如此。何得据牲之五藏，而当四时之位乎?此二说之不可通也。马彦醇曰：「春祭先脾，为其木胜而养土；夏祭先肺，为其火胜而养金；秋祭先肝，为其金胜而养木；至其静而辩于物，于道为复，于时为藏，各反其木，冬祭先肾为是故也。土于气为中，而主五行；心于形为中，而主五官；中央祭先心为是故也。」按：此说尤混。于「春」「夏」「秋」以「相先」言，于「冬」以「所属者」言，于「中央」以「居中」言，一事而分三义，此三说之不可通也。吴幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次于肺，故候心肺二脉皆在中部；肾最在下，故候肾脉在下部。四时之则，夏至，日近北极，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至后，日渐南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而当其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南极，最下，肾之位象之，故冬祭先肾。」按：如其「脉部」之说，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎?如其「日行」之说，肝、脾俱在中位，何以知脾单属春，肝单属秋乎?亦无确义。且脾本次于肝，其谓肝之于脾者，妄矣。此四说之不可通也。至明张氏执「五行相胜」之说，谓「中央先祭心，心当作肾，冬祭先肾，肾当作心」。改古人之书以就己说，益妄不足辨。 (卷二五，页一五—一七)
东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。
凡十二月，每月二气，为二十四气；每月六侯，为七十二候，皆后世所造，月令固无之。二十四气始于汉太初历，七十二候后魏始入于历，而伪周书始妆点之为「五日一候」，故孔氏：「凡二十四气，每三分之，七十二气，气间五日有余，故一年有七十二候也。」据此皆撮取月令之文为之者也，而月令则不然，其纪候每月多寡不一，寡则或四，多则或九；又叙 参差，每月取行文章法相配，不于一处见之也。徐伯鲁习见后世历书整排六候，以月令之叙次隔越，每指为错简，大可嗤也。且月令纪候中多兼叙事，如「孟春，草木萌动」，下言「王命布农事」；「仲春，玄鸟至」，下言「祀高媒」事；「雷乃发声，始电」，下言「木铎令民」事，余不备述，未尝止为一句，如后世之纪候也。又如：季春，以「鸣鸠拂羽，戴胜降桑」，叙于「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麦秋至」，叙于「聚畜百药」之下；季夏，以「土润溽暑，大雨时行」，叙于「烧薙行水」之上，余不备述，此取上下文义联属也，此之不辨，安得溺今以疑古乎?上古作历无所谓「气」，但有「候」耳。尧时敬授人时，既审日月星辰，又必验之民与禽兽之间，此纪候之祖也。下此多散见于春秋内、外传，其夏小正则专述其义，盖古人见候之所著，即可以定时，以是令民事而布政尔。若夫所谓「气」，「分」「至」「启」「闭」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏为「启」，立秋、立冬为「闭」。乃四递嬗之大端，不可与其它縢列为二十四，况其它亦即是候，何必多增以名色乎?观此则月令犹为近古矣。后世二十四气固多增设，而七十二候尤为附会也。谓「五日一候」于何验之?谓「每三分之，以为七十二候」，夫气之所至即为候，气与候又何以别之?且必欲取盈此数，便多牵凑之弊。今以气候二者考之，于月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以为气，何耶?「白露降」既取以为「气」，又仍列于「候」，「气」「候」相重，犹可笑也。言「候」者必准于六，故于月令之多者删之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见」，于是无以足其数，乃取其命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，闭塞而成冬」，以为「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天气下降，地气上腾」，正与此反正，何为取此而遗彼乎?且命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬」，四句文义贯通直下，岂可截作「二候」乎?更不通也。「鸿雁来」，吕纪作「候雁北」，是不应「仲秋」言「来」；「孟春」亦言「来」，说见「季秋」下。(卷二五，页一九—二○)
天子居青阳左乘鸾路，驾仓龙，载青旗，衣青衣，服仓玉。食麦与羊，其器「器」字，原作「气」，依今本改。疏以达。
郑氏曰：「凡此车马衣服，皆取于殷时而有变焉，非周制也。周朝祀礼、戎猎、车服，各以其时，不以四时异。」按：周礼亦非周制，月令亦非殷制；执周礼为周制，谓月令为殷制，是两误耳。殷礼，孔子无征，岂吕不韦反得征之?孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」则是王者听政之所，南面向明而治，终岁有大事，必在于是焉可知矣。而月令曰「春，居青阳」；「夏、居明堂」「秋，居总章」；「冬，居玄堂」。如是，则「春」「秋」「冬」三时，皆不得「居明堂」矣，而「冬时北面」尤非所宜。又以中央正位名为「大室」，仅于每季月之十八日居之。如是，则四时之正皆不居中央矣。其以「青阳」「明堂」「总章」「玄堂」之大庙，取配四时；以各分之以为「左、右」，取配十二月；以「大室」取配土王月，计天子一岁之中，凡迁徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之说：「十二月徙八次，余以随室之方位开门故也，四季月徙四次，则亦十二次也。」不将日无宁处乎?又车马旗衣服悉分五色，几同近世梨园子弟演剧花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某时而食某物，又一切器用什物熟习既久，岂能屡易?大抵皆可言而必不可行者也。「仓龙」，释者曰「马八尺以上为龙」，若然，则龙马岂能必得，尤不可训。「食麦与羊」亦无意义，郑氏谓「麦实有孚甲，属木」；或谓「麦为火谷」；或谓「麦以金王而生，当属金」，皆无定论。郑氏谓：「羊火畜，时尚寒，食之以安性。」夫曰御寒，则冬时尤宜食，何以不食乎?或谓「羊属土」；或谓「兑为羊，当属金」；亦无定论。余三时放此，不详辨。(卷二五，页二二—二三)
是月也，以立春。先立春三日，大史谒之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃斋。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊，还反，赏公、卿、诸侯、大夫于朝，命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。
按：「帝大皞」「神句芒」等名本左传，其所言「迎春于东郊」，或如贾、马、蔡、王之说，谓即迎大皞、句芒犹可也。郑又别据纬文谓「苍帝灵威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝光纪」，尤为诬诞矣。孔氏曰：「郑独以为『苍帝灵威仰』者，以礼器云：『飨帝于郊，而风雨节，寒暑时。』大皞是人帝，何能使风雨寒暑得时?」按：礼器「飨帝于郊」，即郊祀上帝之礼，岂所谓「灵威仰」乎?且既曰「人帝」，亦当能使风雨寒暑得时，不然祀之何为乎?然记文亦祗言「迎春于东郊」，未尝言「祭某帝」，总不必以某帝实之耳。(卷二五，页二六—二七)
乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不货，毋失经纪，以初为常。
郑氏多以月令为殷礼，独因此处「典」「法」二字可合于周礼「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之离宿」，谓「离，读如俪；宿俪，谓其属冯相氏、保章氏，相与宿偶当审候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「离」，经历也。即诗「月离于毕」之「离」，谓候日月星辰皋止经历之处，为祥为灾，无令差货也。(卷二五，页二八—二九)
是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间，帅三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、诸侯九推。反，执爵于大寝，三公、九卿、诸候、大夫皆御，命曰劳酒。
此言「祈谷」不言「郊」，然亦可谓「郊」。左传云「郊祀后稷以祈农事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；郑谓「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；郑谓「天神借民力所治之田」，皆诞妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「国语谓：『宣王不籍千亩。虢文公谏曰：夫民之大事在农，上帝粢盛于是乎出。』是籍田共上帝，故曰『为天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶于是乎生」，则何不可谓之「民田」，而必谓之「天神之田」乎?曲说如此。「保介」，即「田官之副」；郑氏谓「车右」，亦非周颂「吁嗟保介」，而云「如何新畬?于皇来牟」。若车右之勇士，何必问之以「新畬」「来牟」乎?「御」，车右也。(卷二五，页三一)
王命布农事，命田舍东郊，皆修封疆，审端径术，善相丘陵阪险原隰土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬亲之。田事既饬，先定准直，农乃不惑。
「审端径术」，郑执周礼「夫间有遂，遂上有径」，以「术」作「遂」，不知「术」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使术来聘」，公羊作「遂」。(卷二五，页三四)
是月也，命乐正入学习舞。
郑氏曰：「习舞，为仲春将释菜。」又于「仲春上丁，命乐习舞，释菜」，下云：「将舞，必释菜于先师以礼之。」郑谓前「习舞」为「将释菜」，是释菜用舞也；后谓「将舞，必先释菜」，是释菜本不用舞也，前后矛盾。按：文王世子曰「择菜，不舞」，则释菜本不用舞，故孔氏无说而详于「仲春」之下，余亦详彼处。(卷二五，页三六)
毋聚大众，毋置城郭。
「毋卵」，王制云「春荐韭」「韭以卵」与此不合。「毋置城郭」，大抵谓「春方发阳，勿为蔽固」之义。(卷二五，页三九)
孟春行夏令，则雨水不时，草木蚤落，国时有恐。行秋令则其民大疫，猋风暴雨总至，藜莠蓬蒿并兴。行冬令则水潦为败，雪霜大挚，首种不入。
「挚」「至」同。尚书西伯戡黎「大命不挚」，蔡氏谓「伤折」，非。月令于每月之末皆作此一段，注疏各有误解，向来皆踵其误无有觉者，今详之。其云「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，于此则分言三月，于彼则统言一时，不定谓「孟春行孟夏令」也。郑氏于「孟春行夏令」曰「巳之气乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不时」，「仲春行夏令」曰「国乃大旱」，「季春行夏令」曰「时雨不降」，此三句文异义同，不过谓「夏属火」，则水少之义，何所别「巳气乘之」为「雨水不时」，「午气乘之」为「国乃大旱」，「未气乘之」为「时雨不降」乎?余仿此，不备论。且本文亦有不足尽据者，如：「草木蚤落」当属「秋」，何以属「夏」?「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」属「秋」，又属「夏」，其义何居?余亦不备论。是其正言四时且多游移之病，况可谓此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎?此注之误解者也。若其谓「每月行某令则应某事」者，盖指天道变常，阴阳舛错，则灾沴之应乃有如此，而人主鉴是，所当「预为修省以维持调护之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，国时有恐」，则当防患；「行秋令，其民大疫」，则当救疾；「行冬令，首种不入」，则当备荒，其义如是焉尔。而孔氏曰：「从上以来，论当月施令之事，施之顺时则气序调适，施令失所则灾害滋兴；此以下，论政失致灾之事。」此盖拾刘向五行传之余说，初非记文意也。试即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命乐师，习合礼乐。命大尉，赞杰俊，遂贤良，行爵出禄，必当其位」；「毋大田猎」；「断薄刑，决小罪，出轻系」等事，岂天子于孟春时或一行之，即足以招灾致害乎?余不备论。是其说必不可通，所以后儒多疑之。黄叔阳曰：「四时之令，分而言之，虽有对时育物之异；合而言之，亦有相通互法之机。此篇云反某令则有某应，则是四时各专其政而不可相通者，其限于时而废阙者多矣。洪致论『休』『咎』丑五行，孔子作春秋不着事应，欲人君无所不谨也。若必着之，一有不中，其不怠且玩乎?」郝仲舆曰：「王者奉天时，行四时之令，虽有先后，而通融调剂，权时用中，非举一废余也。若谓某时反某令则召某灾，十二月各专一事而不相通，政之拘于时废阁者多矣。」
按：上二说固是，但不辨疏之误解，而咎于记文，非也，此疏之误解者也。(卷二五，页四二—四四)
仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。
仲春昏旦，举「弧」与「建星」，二者皆非宿名，注疏曲说非是，余详「孟春」。(卷二六，页一)
其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾。
孙文融曰：「全同孟春，独『夹钟』二字异，何不用简叙法?下节亦只『大庙』二字异。」按：此驳月令之为文诚是。(卷二六，页二)
命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。
「囹圄」，旧说皆谓「周曰圜土，乃秦狱名」，非也。「圜土」之名出周礼，未足据。按：宣四年，左传曰「圄伯嬴于轑阳而杀之」，则「囹圄」正是周狱名也。(卷二六，页五)
是月也，玄鸟至。至之日，以大牢祠于高媒。天子亲往，后妃率九嫔御，乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高媒之前。
此附会商颂玄鸟之诗为此说也。(卷二六，页六)
先雷三日，奋木铎以令兆民曰：「雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。」
「先雷三日」，此语未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之发声，则无由知之。解者或以为春分前三日；或以为春分后三日；或以为惊蛰前数日，欲为记文弥缝，无非臆论。(卷二六，页一○)
日夜分，则同度量，钧衡石，角斗甬，正权概。
按：虞书：「岁二月，东巡守。同律、度、量、衡。」此因巡守其方而校验之耳，今亦谓二月日夜分之时而始平之，未免附会矣。「量」者，龠合升斗斛之总名。「甬」，据旧解为「斛」，「衡石」亦「权」类，义皆重复。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今径改。）」曰「同度量，平权衡，正钧石，角斗甬」，此不过变文以示异耳。陆农师曰：「仲春，钧衡石，以角斗甬，以正权概，变也，变者阳事；仲秋，平权衡，以正钧石，以角斗甬，阴有顺而已。」此求之过深，况记文「仲春」「钧」字作「均平」解，「仲秋」「钧」字乃「三十斤」之谓，字且异义，乃欲拘牵文法以求之乎?(卷二六，页一二)
是月也，毋竭川泽，毋漉陂池，毋焚山林。
以网罟入水曰「漉」，陆德明亦谓「竭」，非。(卷二六，页一四)
天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙。
「鲜」，吕纪作「献」，是昭四年，左传曰「祭寒而藏之，献羔而启之」是也。又曰「火出而毕赋」，「火出」，季春也，此于「仲春」言之，不合。郑氏谓「后乃赋之」者，既主传文，兼主周礼凌人「夏颁冰」为说，然岂有二月开冰，而四月始颁者乎?(卷二六，页一六)
上丁，命乐正习舞，释菜。天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。仲丁，又命乐正入学习乐。
祭用丁日，未详。郑氏但引夏小正「丁亥，万舞入学」，而不详其义，疏亦无论。马彦醇曰：「释菜，用丁为文明故也。」此世俗之说，仪礼少牢「祭祖日用丁巳」，岂亦为文明耶?陈可大曰：「必用丁者，以先庚三日，后甲三日也。」按：以易释月令，说巳非，撮取易中两处之文，又两处每二句仅撮取一句，合夹出「丁」字，与猜谜相似，大可笑也。此本刘原父言。郝仲舆曰：「丁，当也，当祭日也；丁，成也，乐以教成也。」亦臆说。愚前谓郑氏于「孟春」曰「习舞，为仲春将释菜」，是「释菜，用舞」；于「仲春」曰「将舞，必释菜于先师」，是「释菜，不用舞」，前后矛盾。今据孔疏犹足为证，其言曰：「郑以经『习舞，释菜』，恐共是一事，故云『将欲习舞，必先释菜』。必知然者，按：文王世子云『释菜，不舞』，是知『释菜，不为舞』也。必知先有『释菜』者，以大胥云『舍菜，合舞』。『舍』即『释』也。」观孔疏此说，非矛盾而何?郑因月令「习舞」在前，「释菜」在后，故云：「习舞，为仲春将释菜。」有因周礼「释菜」在前，「习舞」在后，故又云：「将舞，必释菜于先师。」若是，则何取于注经哉?按：「习舞，释菜」，吕纪作「入舞，舍菜」，高注曰：「命乐官正率卿大夫之子，入学宫习舞也。舍，犹置也。初入学宫，必礼先师，置彩帛于前，以贽神也。」按：诸礼云「释菜」，或云「奠菜」，解者皆以「菜」为「芹藻」之类，惟吕纪高注不同，今摘出亦可以广异闻。(卷二六，页一八)
是月也，祀不用牺牲，用圭璧，更皮币。
记文前云「祀高禖用大牢」，又云「献羔开冰」，此云「祀不用牺牲」，是自为矛盾也。黄叔阳曰：「此虽云爱物之仁，其流之弊将至以●为牺牲，非古礼也。」此说甚是。「用圭璧，更皮币」，孔氏曰：「应祀之时，圭璧更易此牺牲，非但用圭璧更易，又用皮币以更之。」此解迂曲，非记意。盖亦谓以主璧更其皮币，以皮亦兽皮故耳。(卷二六，页二○)
仲春行秋令，则其国大水，寒气总至，寇戎来征。行冬令，则阳气不胜，麦乃不熟，民多相掠。行夏令，则国乃大旱，暖气早来，虫螟为害。
「寇戎来征」，郑氏曰：「金气动也。」然则非特八月矣，余不备论。(卷二六，页二一)
是月也，天子乃荐鞠衣于先帝。
「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未详所用之意。郑氏谓「鞠衣，黄桑之服，为将蚕求福祥之服」，此因周礼内司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黄也，何以又谓之「黄桑之服」?何不直曰「黄桑衣」，而曰「鞠衣」乎?古无祈蚕之礼，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麦祈实（「麦祈实」三字，原作「祈麦实」，今径改。）」，此何以不言「祈蚕」?且下文别言别言「蚕事」，则此处必非言蚕矣。或谓即下「祈麦」，然尚间「命舟牧覆舟」一节，安得通之?(卷二六，页二四)
命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟备具于天子焉，天子始乘舟。荐鲔于寝庙，乃为麦祈实。
潜诗序曰：「季冬荐鱼，春荐鲔。」月令于「季春」「季冬」言「荐鲔」「荐鱼」与之合。 「祈麦」，亦祈于上帝也。郑氏曰：「不言所祈，承寝庙可知。」按：谷麦一类，孟春祈谷于上帝，此何以祈于寝庙乎?不可通。(卷二六，页二五)
天子布德行惠，命有司发仓廪，赐贫穷，振乏绝，开府库，出币帛，周天下。勉诸侯，聘名士，礼贤者。
「名士」，郑氏谓「不仕者」，近是。疏引皇氏谓「贤者，名士之次」，较量高下，非。(卷二六，页二七)
田猎罝罘罗网毕翳餧兽之药，母出九门。
「九门」，郑氏曰：「天子九门者，路门、应门、雉门、库门、皋门、城门、近郊门、远郊门、关门。」按：周礼阍人郑司农注云：「王之五门，皋门、雉门、库门、应门、路门。」郑氏增以「城门」「近郊门」「远郊门」「关门」。记所谓「九门」，非实有称九，如「九逵」「九衢」之谓，即曰实有之，亦是秦制，安得以周之门制混填而妄凑之耶?又若「路门」以内天子之居，当曰「入」，不当曰「出」矣。而「九门」为天子都城之门，皆可称「城门」，何得以为一门?其「郊门」「关门」亦取孟子「臣闻郊关之内」为说，悉杜撰也。孔氏曰：「自路门、皋门以内，皆宫殿所在，非田猎之处，亦禁罗网毒药，不得出者。此等门内虽有宫殿所在，亦有林苑及空闲之处，得有罗网及毒药所施。」按：文王之囿方七十里，别属郊野之地，故刍荛、雉兔皆得以往。若天子「路门」「皋门」「宫寝」「林苑」所在，百姓安敢以罗网毒药入之，岂有空闲之处乎?如孔氏之说，可谓欲盖弥彰矣。(卷二六，页二八)
是月也，命野虞毋伐桑柘。鸣鸠拂其羽，戴胜降于桑，具曲植籧筐。后妃齐戒，亲东乡躬桑。禁妇女毋观，省妇使以劝蚕事。蚕事既登，分茧称丝效功，以共郊庙之服，毋有敢惰。
「禁妇女毋观」，吕纪高注以为「游观」是也。古人称「游」为「观」，齐景公问晏子：「吾何修而可以比于先王观?」即此义。郑氏以为「去容饰」，非。(卷二六，页三一)
是月之末，择吉日，大合乐，天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。
按：「乐」为总名，「吹」与「舞」皆「乐」中之事。凡或言「习舞」，或言「大合乐」，或言「大合吹」，亦各出以见异耳，解者不必油。(卷二六，页三四)
命国傩，九门磔攘，以毕春气。
郑氏曰：「此难，难阴气也。阴寒至此不止，害将及人，所以及人者，阴气右行。」又于「仲秋，天子乃难」下云：「此难，难阳气也。阳气至此不衰，害将及人者，阳气左行。」又于「季冬，命有司大难」下云：「此难，难阴气也。难阴始于此，阴气右行。」按：郑于此三时之「难」，其说之谬有六：于「季春」「季冬」皆云「难阴气」，而一云「阴寒害人」；一不云「阴寒害人」。所以然者，据彼以春时贵阳气，故以阴气右行为害；秋时贵阴气，故以阳气左行为害；若冬时则正贵阴气，所以不能云「阴寒害人」，然则何以难耶?其说不一，一谬也。若以「季春」为「阴寒害人」，亦当于「季秋」为「阳暑害人」；若于「仲秋」为「阳暑害人」，亦当于「仲春」为「阴寒害人」；今无「仲春」「季秋」之「难」，何也?二谬也。「季冬」谓「难阴始于此者，阴气右行」，则「季夏」亦当谓「难阳始于此，阳气左行」，今无「季夏」之「难」，何也?三谬也。又于「季春」下曰「此月之中，日行历昴，昴有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出」；又于「仲秋」下曰「此月宿直昴毕，昴毕亦得大陵积尸之气，气佚则厉鬼亦随而出」；又于「季冬」下曰「此月之中，日历虚危，虚危有坟墓四司之气，为厉鬼将随强阴出害人」。按：星经：「司命」「司禄」「司危」「司非」各二星在虚北，各主天下「寿命」「爵禄」「安泰」「危败」「是非」之事，本非凶星，第史迁云：「四司，鬼官之长。」故郑即以「鬼官之长」附会为「厉鬼将随强阴出害人」，诞妄难信，四谬也。据云「昴毕亦得大陵积尸之气」，则孟夏日在毕，何以不难?五谬也。据云「仲秋月宿直昴毕」，是仲冬月宿则虚危；季冬日历虚危既难，则仲冬月直虚危，何以不难?六谬也。孔疏之谬亦有三：于「仲秋」下曰：「十一月阳气至于虚危而不难，十二月阴气至于虚危而为难者，以十一月阳气初起，未能与阴相竞，故无疾疫可难。六月宿直柳鬼，阴气至微，阴始动未能与阳相竞，故无疾害可难也。季冬亦阳初起而为难者，以阴气居虚危。」按：郑谓「阴气」「阳气」者，皆是宜阴而阴，宜阳而阳，而阳过时阴阳之邪气也。其谓「季冬日历虚危，虚危有坟墓四司之邪气」，为阴气也。今谓「十一月阳气至虚危」；又曰「阳气初起」；又曰「六月阴气至微」，则是以「阳生于子」「阴生于什」之阴阳，为过时之阴阳矣，混杂不楚，一谬也。又曰：「季冬行大难，称大则贵贱皆为也。」「季春」云「国难」，熊氏云：「惟天子诸侯有国为难，此云『天子乃难』，惟天子得难阳气，阳是君象，则诸侯以下不得难阳气也。」按：谓「阳气害人」，则此阳是属邪气，若「君象之阳」乃正阳之气，可云「天子难此君象之阳」乎?然则邪气之阳，即庶人亦可难，何得谓天子得难，诸侯亦不得难也?二谬也。「季春」「季冬」皆难阴气，何以一则有国者始可为；一则贵贱皆为之?三谬也。「难」虽非古礼，然论语有之，乡俗所行，由来久矣，大是袪疫除沴之义。据郑引「王居明堂礼」云「季春出疫于郊，以禳春气」，汉时三月三日，临水修禊，袚除灾衅即其意。又曰「仲秋九门磔攘，以发陈气，御止疾疫」，其义不过如此，特月令不言耳，非如郑孔创为诞妄不经之说，谬如此也。其本文云「国难」「天子难」「大难」者，皆取行文立异，非有殊别=以致种种，观逸礼不分可见。又云「以毕春气」，「以达秋气」「以送寒气」。「毕春气」，谓「毕止春灾之气」。「送寒气」，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「毕」字，亦取行文立异，非有殊别也。若「仲秋」未「毕」则言「达」而已。孔疏及诸解亦皆屑屑比拟，殊无谓。(卷二六，页三五—三八)
季春行冬令，则寒气时发，草木皆肃，国有大恐。行夏令，则民多疾疫，时雨不降，山林不收。行秋令，则天多沈阴，淫雨早降，兵革并起。
「民多疾疫」，郑氏曰：「六月宿直鬼，鬼为天尸。」按：「孟春」亦言「行秋令，则其民大疫」，「七月宿直觜参」，岂亦「天尸」乎?既可见其强合月令之非，又可见其附会列宿之谬。(卷二六，页三九)
蝼蝈呜，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。
「蝼蝈」，郑氏谓「蛙」，非。郝仲舆谓「土狗似蟋蛴者」，是也。「王瓜」，郑氏曰：「萆挈也。今月令云：王萯生。夏小正云：王萯秀。」如郑说，「王瓜」即「王萯」无疑。「王萯」，本草謂「菝」，俗名「土茯觔」。兼明书谓「栝楼」，非；或又谓「即今所食俗名之黄瓜」，益谬。(卷二七，页四—五)
命大尉，赞桀俊，遂贤良，举长大，行爵出禄，必当其位。
「大尉」，秦官；而上言「封诸侯」，又非秦事也，月令之庞杂可见。(卷二七，页七)
农乃登麦，天子乃以彘尝麦，先荐寝庙。
王制「庶人荐麦以鱼」，而此云「天子以彘尝麦」，不知皆何所分别取义也。(卷二七，页一一)
蚕事毕，后妃献茧。乃收茧税，以桑为均，贵贱长幼如一，以给郊庙之服。
祭义云：「世妇奉茧以示于君，遂以献夫人。」故郑云：「后妃受内命妇献茧。」然礼言不同，不必强合。(卷二七，页一三)
是月也，天子饮酎，用礼乐。
郑氏曰：「酎谓重酿之酒，春酒至此始成，与群臣以礼乐饮之于朝。」此说据左传襄二十二年「见于尝酎」，及史汉「尝酎献金」，皆是「在庙之祭」，非「在朝燕饮」也。(卷二七，页一四)
孟夏行秋令，则苦雨数来，五谷不滋，四鄙入保。行冬令，则草木蚤枯，后乃大水，败其城郭。行春令，则蝗虫为灾，暴风来格，秀草不实。
「四鄙入保」，谓乡鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，页一五)
毋烧灰，毋暴布。
「灰」，吕纪作「炭」，是。高注谓：「草木未成，不欲夭物，若灰则何以禁其烧乎?」(卷二七，页二三)
是月也，日长至，阴阳争，死生分。君子斋戒，处必掩身，毋躁。止声色，毋或进。薄滋味，毋致和。节耆欲，定心气，百官静事毋刑，以定晏阴之所成。
月令以「夏至」为「长至」，「冬至」为「短至」。郊特牲言「迎长日之至」，盖以「冬日」为「长至」。盖月令指「冬」「夏至」而言，以「至」训「极」；郊特牲指「冬至之后」而言，以「至」训「到」，似郊特牲之说为长，故今世以「夏至」为「短至」，「冬至」为「长至」也。「止声色」，郑氏引纬书及干凿度谓「人主与群臣，从八能之士，作乐五日」，证月令为非，人皆知其妄，不复辨。「晏」，晚也。阳乘朝气，阴乘暮气，故曰「晏阴」。郑氏训「晏」为「安」，孔疏谓「正定身中安阴之所成」。牵强殊甚。(卷二七，页二六—二七)
温风始至，蟋蟀居壁，鹰乃学习，腐草为萤。
「温风」，吕纪作「凉风」，是。高注曰「夏至后四十六日立秋节，故曰：凉风始至。」按：「孟秋」曰「凉风至」，此于「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鹰乃学习」，以蟋蟀之秋吟者，而此时已居壁矣；以鹰隼之秋挚者，而此时已学习矣。是皆取物之感气候之先者为言也。若温风则四月已至，何待六月乎?陈可大不达乎此，以其难通，训「至」为「极」。按：下「凉风」「盲风之至」皆非训「极」，安得此独训「极」乎?且曰「始极」，文义岂通?(卷二八，页二—三)
命渔师伐蛟取鼍，登龟取鼋。
「命渔师」，郑氏曰：「四者甲类，秋乃坚成。周礼曰『秋献龟鱼』；又曰『凡取龟用秋时』，是夏之秋也。作月令者，以为此秋，据周之时也，周之八月，夏之六月，因书于此，似误也。」按：郑执周礼强解月令，故谓周礼据夏时，月令误据周时，如是以纽合之，不知月令皆据夏时，必无此独据周时者，且问周礼宜据周时，何以反据夏时耶?可为一笑。(卷二八，页四)
是月也，命妇官染采，黼黻文章，必以法故，无或差货。黑黄苍赤，莫不质良，毋敢诈伪，以给郊庙祭祀之服，以为旗章，以别贵贱等给之度。
「给」，吕纪作「级」，是。(卷二八，页七)
不可以兴土功，不可以合诸侯，不可以起兵动众，毋举大事，以摇养气。毋发令而待，以妨神农之事也。水潦盛昌，神农将持功，举大事必有天殃。
「仲春」云「以妨农之事」，此言「以妨神农之事」。「神农之事」即「农事」也，特变文耳。郑氏遂谓为「土神」。「『发令而待』，出慏役之令，以豫惊民，民惊则心动，是害土神之气」，皆妄。(卷二八，页九)
季夏行春令，则谷实鲜落，国多风欬，民乃迁徙。行秋令则邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女灾。行冬令，则风寒不时，鹰隼蚤鸷，四鄙入保。
「鲜落」之「鲜」，平声。方性夫谓：「即庄子所谓『草木不待黄而落』。」是。(卷二八，页一一)
其帝黄帝，其神后土。
郑氏曰：「后土亦颛顼氏之子曰黎兼，为土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左传：『颛顼氏有子曰黎，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土。』知此经『后土』非句龙而为黎者，以句龙初为后土，后转为社，后土官阙，黎则兼之。」邱氏驳之曰：「五行独土神称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。按：左传云『句龙为后土，后土为社』，则是句龙一人而配两祭位，非转为社神也。月令土既是五行之神，以句龙配之，正与左传文合。得成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。」愚按：不特郑谓「黎兼土官」，孔谓「句龙转社神」之非，即以「后土」为句龙以合左传，又安足据耶?古以天为上帝，地为后土，是后土乃地之总名。今月令因中央属土，遂以后土为神，其实附会也。又因黄为中色属土，遂以帝为黄帝，亦附会也。(卷二八，页一四)
。õ其虫
郑氏曰：「象物露不隐藏，虎豹之属恒浅毛。」孔氏曰：「大戴礼及乐纬云：鳞虫三百六十，龙为之长；羽虫三百六十，凤为之长；毛虫三百六十，圣人为之长。郑所云皆õ虫三百六十，麟为之长；介虫三百六十，龟为之长；据四时之物与鳞、羽、毛、介相似者言之，不取五灵之长，故中央不言人，西方狐貉之属，虫之长，郑氏以为虎豹之属。」吴幼清遂õ也。」陈可大曰：「人为ª东方兼言蛇，北方兼祖陈说为「人类之贵，犹土之尊」，以郑为非。不知此说已属孔疏驳过不用者也。按：大戴」字为义，非以圣õ虫三百六十，圣人为长」，其说自属不经，然亦第取「õ礼诸子书谓「」为人，然则月令呼人为虫乎õ人为虫也。今油之以月令「其虫?螾之属，郑意亦以¨虫乃õ虫」为「虎豹之属」亦非也。õ谬妄可笑如此。然郑谓「虫，而曰「õ土为尊，须得虫之尊大者当之，故曰「虎豹之属」；又明知虎豹为毛虫，不得为象物露见不隐藏，恒浅毛」，斯其为诐遁之辞也与?(卷二八，页一五)
其音宫，律中黄钟之宫。
月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土为宫音矣，于十二律之外无律可配，乃以为律中黄钟之宫，非也，若是则有十三律矣。郑氏谓：「 十二律转相为声，具终（「终」字，原作「中」，今径改。）于六十。」按：「六十」者，声也，非律也。今云「律中黄钟之宫」，若从此推之，又云「黄钟之商」云云，不更有六十律乎?且黄钟属子月，而黄钟之宫分属四季土王之月，此又何理与?郑又谓「十二管，还相为宫」，而不得谓之黄钟之宫矣。孔疏引贺玚曰：「黄钟是十一月管，何缘复应此月?」此说已能见其大意，而孔乃曲为解曰：「土无候气之法，取黄钟宫声以应土耳，非候气也，别无候土气之管故也。」按：谓取声相应，非候气。夫气应斯声应，岂声应者气反不应乎?又谓「土无候气之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既无管，何得名之?不与本文「律中」之说相背戾乎?虽然所谓「土无候气之管」之说，于本文固相背戾，于理则为不诬也。于理既为不诬，则本文「律中」之说，吾安得而信之哉！(卷二八，页一七—一八)
凉风至，白露降，寒蝉鸣。鹰乃祭鸟，用始行戮。
「用始行戮」，下云：「戮有罪，严断刑。」故郑氏蒙上「鹰乃祭鸟」解，然语义终不类。(卷二八，页二八)
是月也，毋以封诸候，立大官。毋以割地，行大使，出大币。
郑氏执祭统之说谓：「古者于尝出田邑，此其月也。而禁封诸侯割地，失其义。」按：月令主「夏出」「秋取」之义，不必执祭统之说以驳之也。孔氏曰：「郑惟云：『不封诸候及割地，失其义』。则毋立大官，毋行大使，无出大币为得理，以其收敛之月故也。」按：月令之辞等尔，何以一是一否?注疏执礼解礼之谬如此。(卷二八，页三六)
盲风至，鸿鴈来，玄鸟归，群鸟养羞。
「鸿鴈来」，吕纪作「侯鴈来」，是。不应「仲秋」言「鸿鴈」，「季秋」又言「鸿鴈」也，说见「季秋」下。(卷二九，页二)
是月也，养衰老，授几杖，行糜粥饮食。
此与郊特牲「秋食（「食」字，原作「养」，今径改。）耆老」之说同。(卷二九，页四)
乃命司服，具饬衣裳，文绣有恒，制有小大，度有长短。衣服有量，必循其故，冠带有常。
「具饬衣裳」，谓秋当授衣之节，此时乃宜具饬，先统言之也。「文绣有恒」，指衣裳之文绣，必须有常，制有小大，度有长短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必须有量，以循其故也，其义如此。郑氏分「衣裳」为「祭服」；「衣服」为「朝燕及他服」，迂滞特甚。(卷二九，页五)
是月也，日夜分，雷始收声。蛰虫坯户，杀气浸盛，阳气日衰，水始涸。
「水始涸」，郑氏谓：「八月宿直毕，雨未止。」及引周语：「天根见而水涸，为九月。」以月令为非，亦拘也。云「始涸」者，非必谓「尽涸」耳。陈可大曰：「水本气之所为，春夏气至，故长；秋冬气返，故涸。」(卷二九，页一三)
鸿雁来宾。爵入大水为蛤。鞠有黄华，豺乃祭兽戮禽。
考月令从吕纪。「季冬」言「鴈北乡」者，雁始回北乡也。夏小正所谓「见鴈而后数其乡」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候时之鴈；「北」，自南至北也。「仲秋（「秋」字，原误作「夏」，今径改。）」言「候鴈来」者：「来」，自北至南也。「季秋」又言「鸿鴈来宾」者：「鸿」乃鴈之大者；「宾」「滨」同。王莽传：「率土之宾，以其时更寒，鸿鴈悉来南，而宅于水滨也。」郑氏以「宾」为「宾客之宾」，谓「客至未去」，殊迂。陈可大又以为「仲秋先至者为主，季秋后至者为宾」，尤无理。(卷二九，页二○)
是月也，申严号令。命百官贵贱无不务内，以会天地之藏，无有宣出。
孟子曰：「秋省敛而助不给。」则此时遇有歉乏，必宜发藏捐赈。月令务为此胶滞之说，使人主法之，岂不误乎?(卷二九，页二二—二三)
是月也，大飨帝，尝，牺牲告备于天子。
「大响帝」，祭天也。「尝」，时祭祖庙也，其牺牲皆告备于天子。(卷二九，页二六)
合诸侯，制百县，为来岁受朔日，与诸侯所税于民轻重之法，贡职之数，以远近土地所宜为度，以给郊庙之事，无有所私。
「为来岁」者，为来岁之正月也。盖受来岁之朔日与税贡之法，诸侯有地远者，必于九月定其制。郑氏曰：「秦以建亥之月为岁首，于是岁终使诸侯及乡遂之国受此法焉。」然则诸侯之地远者，岂能至乎?月令主夏时，非以建亥为岁首，说详「孟冬」。(卷二九，页二九)
命仆及七驺咸驾，载旌旐，授车以级，整设于屏外。司徒搢扑，北面誓之。
「仆」，指御车之人。郑氏以周礼「戎仆」及「御夫」释之。「七驺」，亦当时之制。郑氏以周礼「趋马职」释之。疏引皇氏以「七驺」为「六马」，亦谬。「旌」「旐」二物也。郑氏以周礼司马之「七旗」释之，疏直以司常之「九旗」言。皆绝不合，大抵郑执周礼解月令，尤谬。据其谓：「周礼，周之礼也。」而以释秦礼，何耶?至于「司徒之誓」，郑注司马「仲冬，大阅」，则以月令之「季秋」为误。注司马「有司表貉誓民」，则又谓「有司」为「大司徒」，以合于月令，其或从或否；前后矛盾又如此。(卷二九，页三二)
天子乃厉饰，执弓挟矢以猎，命主祠祭禽于四方。
郑氏曰：「司马职曰：罗弊致禽以祀祊。」按：此「司马：中秋，治兵」之文，其于「司马：中冬，大阅，致禽馌兽于郊。」注云：「月令：季秋，天子既田命，主祠祭禽四方。」郑既以周礼「中秋」释月令「季秋」，又以月令「季秋」释周礼「中冬」，其展转谬误如此。(卷二九，页三五)
蛰虫咸俯在内，皆墐其户。乃趋狱刑，毋皋有罪。收禄秩之不当，供养之不宜者。
「禄秩不当，供养不宜」，终岁宜然，不必此时始收也。前后多放此，不一一悉。(卷二九，页三七)
其祀行，祭先肾。
「行」，谓道路往来之处。冬时祀此，殊无义，亦可见配合之强矣。郑氏曰：「冬阴盛，寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」按：下云「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源渊泽」，是方祈祀之不暇，反辟除之乎?谬矣。又因檀弓有「毁宗躐行」，遂以为「行在庙门外之西」，及「祀之于●上」，亦凿矣。淮南子时则训：「冬祀井。」故陈用之以「行」字为「井」字解。然观「仲冬，命有司祀井泉」，则此处必非「井」字也。郝仲舆曰：「谓『行』即『井』，古者井间有道，道间有沟，故曰『井』。按：『道』亦谓之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』为『泉井』之『井』，不过合冬时水之所有事耳。」如郝说，不仍是「行」乎?(卷三○，页四)
水始冰，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见。
郑氏曰：「大蛤曰蜃。」晋语、吕纪、韦注、高注皆无异说，独陈可大以为「蛟属」，引晋张华「识蛇化为雉」以证，不知「蛇化为雉」何以证「雉化为蛟」?又按：晋语赵简子曰：「雀入于海曰蛤莫不能化。」据文义为「蜃」「蛤」一类，故下推广为语曰「鼋ª，雉入于淮为蜃，鼋鼍鱼莫不能化」，若果「蛤」为「蛟属」，「蛟」即「鼋之属」矣，何必推广为说乎ª鼍鱼?(卷三○，页五—六)
是月也，命大史衅龟筴，芮城日句。占兆句。审卦吉凶，是察阿党，则罪无有掩蔽。
郑氏执周礼龟人「上春衅龟」，为「上春建寅之月，秦以十月建亥为正，欲以岁首衅龟」。按：月令縢非以「建亥为岁首」，说见下。
吕纪作「察阿上乱法者则罪「罪」字，原作「逐」，今依吕氏春秋改。之，无有掩蔽」，是「则罪」乃绝句也。(卷三○，页九)
命有司曰：「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬。」
自此下三节亦皆「命辞」，所以详其事也。(卷三○，页一一)
坏城郭，戒门闾，修键闭，慎管钥，固封疆，备边竟，完要塞，谨关梁，塞蹊径。
何氏曰：「键是门闾之后，树两木穿上端为孔。闭者，谓将扃关门以内孔中。」吴幼清曰：「键闭二字，何氏说得之。管者，之牝。钥者，之矣。郑氏注误以键闭为之牝牡，遂别释管钥为搏键器。孔氏亦从其误，是以徒费辞，而义愈不明。」愚按：「键」字从金，属金为之；楗字从木，属木为之，皆所以为关门止限之具。何氏之说，但是木键耳。(卷三○，页一三)
饬丧纪，辨衣裳，审棺椁之厚薄，茔丘垄之大小、高卑、厚薄之度，贵贱之等级。
「茔」，吕纪作「营」，是。(卷三○，页一四)
是月也，大饮烝。
此言「烝祭」也。月令于「季冬」言「尝」，于此言「烝」，四时之祭所见者二，或作者错举为说，不必备也。郑氏执豳风「十月涤场」之诗，以为「十月农功毕，天子以其诸侯群臣饮酒于大学，以正齿位，谓之大饮」，其礼亡，又引周礼党正职为证。按：豳诗所言，止谓「农功己毕，小民尊君亲上，故跻堂称觥，以祝天子万寿耳」。诗及序既无「饮烝」之说，而月令又涉豳诗一字，何得妄援以相合耶?其曰「饮酒于大学」者，据毛传也。
「以正齿位」，即党正职文，岂天子与群臣亦正齿位耶?
又曰「其礼亡」，可见其辞遁也。(卷三○，页一六—一七)
天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾。腊先祖五祀，劳农以休息之。
郑氏曰：「此周礼所谓蜡祭也。」按：周礼党正：「国索鬼神而祭祀，则以礼属民而饮酒于序，以正齿位。」此即指「蜡祭」。而郑于上「大饮烝」己引党正职文，于此「劳农休息」句又引之，故于「天子祈年」下不能再引，但曰：「周礼蜡祭。」此辞遁处也。则其前后所引党正「蜡祭」事，皆无一合可知。又党正饮酒在蜡之后，今大饮在蜡祭前，孔氏乃为之说曰「天子诸侯群臣大饮在蜡祭之前」，其可笑如此。月令相传作于不韦，其纪月悉用夏时，縢非以「建亥之月为岁首」也。观其于「十月」而曰「祈来年」，则「十月」非「岁首」矣。于「十二月」而曰：「数将几终，岁且更始。」且又曰：「以待来岁之宜。」则十二月为岁终矣。按：秦政二十六年，始以「十月为岁首」，而不韦十二年己死，其作月令正为相之时，故悬之国门莫，敢易其一字，则谓月令「十月为岁首」，其妄可知。自郑氏于「季秋，合诸侯，制（「制」字，原作「之」，今径改。）百县」下，主「建亥」之说，诸家误从至今，皆聋瞽相传者也。宋儒目左传为秦人所作，举宫之奇曰「虞不腊矣」为证，谓秦始用「腊」。按：史秦惠文王十二年，初腊。正义曰：「始效中国为之，故曰『初腊』。」是「腊」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「腊」曰「嘉平」，则秦正不名「腊」也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞。宫之奇有「不腊」之说。周腊在十二月，此叙于十月，是皆建亥之月，正本左传，乃反因月令以疑左传乎?宋儒坐不考如此。秋既「祀门」，此又云「门闾」，既以「五祀」分配「四时」「中央」，此又云「腊五祀」，错杂不一。(卷三○，页一九—二○)
天子乃命将帅讲武，习射御角力。
郑氏曰：「为仲冬，将大阅。」按：月令「仲冬」无「大阅」之文，安得以周礼强入之?(卷三○，页二二)
饬死事。
此犹「孟冬」言「饬丧纪」之义。前「饬其纪」，此「饬其事」也。盖冬为收藏，故言死丧之事。郑氏以为「饬军士，战必有死志」。其意欲暗合「仲冬大阅」，附会可笑，且与下「命有司，毋起大众」之义相左也。(卷三○，页二八)
命有司曰：土事毋作，慎毋发盖，毋发室屋，及起大众，以固而闭。地气沮泄，是谓发天地之房，诸蛰则死，民必疾疫，又随以丧。命之曰畅月。
「命之曰畅月」，根上文来，皆反说也。云如是之泄发，则以闭藏之时，而为宣畅之月，非宜也。后人不喻，称十一月为畅月，误矣。(卷三○，页二九)
是月也，命奄尹，申宫令，审门闾，谨房室，必重闭。省妇事毋得淫，虽有贵戚近习，毋有不禁。
「奄尹」，陈可大谓「群奄之长」是也。郑氏欲强合周礼内宰「掌治王之内政」，故以为「领率群奄之官」，可不从。(卷三○，页三一)
日短至，则伐木，取竹箭。
陈可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其为一物以驳陈，故是。然又以「竹箭为竹之可为箭者」，非也。「竹箭」，谓「竹之细美而锐者」。故尔雅云：「东南之美，有会稽之竹箭焉。」礼器云：「如竹箭之有筠也。」皆非谓「竹之可为箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自刘熙释名始曰：「矢亦谓之箭」，则「箭」其实俗称耳。取「竹箭」者，以为诸器物之用，亦不专为作矢也。(卷三○，页三八)
命有司大难，旁磔，出土牛，以送寒气。
陈用之曰：「土胜水，牛善。胜水，故可以胜寒气；善耕，故可以示农耕之早晚。」按：此取「月建丑」及「土胜水」之义，故曰「无取寒气」，「牛善耕」意在内。(卷三○，页四三)
是月也，命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。
「尝鱼」，必先荐寝庙而后尝也。(卷三○，页四五)
命乐师大合吹而罢。
郑氏曰：「岁将终，与族人大饮，作乐于大寝，以缀恩也。王居明堂礼：季冬，命国为酒，以合三族。君子说，小人乐。」今按：月令不言「饮酒之事」；王居明堂礼不言「作乐之事」，如何合得来?郑之牵合类如此。(卷三○，页四七)
是月也，日穷于次，月穷于纪，星回于天。数将几终，岁且更始。专而农民，毋有所使。
此节皆协韵，或分「岁且更始」三句别为一节；或分「专而农民」二句别为一节者，皆非。(卷三○，页四八)
曾子问
当时老子之徒欲绌吾儒以崇其师，故庄子有孔子问礼于老聃之说，而史迁妄述之，世俗遂为口实，可叹也。此篇多作「吾闻诸老聃」及「老聃云」之语，论语孔子之徒多曰「吾闻诸夫子」，此用其说，以见孔子为老子之弟子也。夫老子「绝仁义、毁礼」，孔子必不问礼于彼，而津津述其所闻如此，此为老庄之徒所作无疑。后儒无识，漫采入记，遂致以儒书而甘心崇老绌儒，更可恨也。至其问答多近迂僻，鲜可施之实用，而蹖驳处时见。(卷三一，页三—四)
三日，众主人、卿大夫、士如初位，北面，太宰、太祝、太宗皆裨冕，少师奉子以衰，祝先，子从，宰、宗人从，八门，哭者止，子升自西阶。殡前北面，祝立于殡东南隅。祝声三，曰：「某之子某，从执事敢见。」子拜稽颡，哭，祝、宰、宗人、众主人、卿、大夫、士哭，踊三者三，降，东反位，皆袒。子踊，房中亦踊三者三，袭，衰，杖，奠，出。太宰命祝、史以名告于五祀山川。
子生三日，少师奉而稽颡哭踊，以尽丧礼，恐不协于事情。(卷三二，页八)
曾子问曰：「如已葬而世子生，则如之何?」 孔子曰：「太宰、太宗从太祝而告于祢。三月，乃名于祢，以名告，及社稷、宗庙、山川。」
按：天子诸侯之适子皆称「世子」。君薨无子，如后宫有遗腹将举；或已有庶子，后夫人有遗腹将举。是月宜暂命摄主行事以待，生男则立之犹可也。若云「已葬而世子生」，天子七月而葬，诸侯五月而葬，此云「摄主」，不知何人?盖以国不可一日无君，故须摄主也。然岂可摄至「七月」「五月」之久，而又移易之乎?况男女未可卜，若非男则又如何?此礼恐未可通。(卷三二、页一四)
孔子曰：「诸侯适天子，必告于祖，奠于祢。冕而出视朝，命祝、史告于社稷、宗庙、山川。乃命国家五官而后行，道而出。告者，五日而，过是，非礼也。凡告，用牲币。反亦如之。」
「冕而出视朝」，尊天子也。郑氏曰：「为将庙受也。」孔氏曰：「诸侯视朝，当用元冠、缁衣、素裳。今视朝而服裨冕之服者。按：觐礼：『侯氏裨冕，天子受之于庙。』故郑云：为将庙受也。」愚按：祭义云：「诸侯为籍百亩，冕而青纮。」乐记云：「魏文侯曰：吾端冕而听古乐。」此亦「将为庙受」乎?下「诸侯相朝」亦于「庙受」，又何以仅服朝服乎?孔又曰：「为将庙受习其礼，故着冕服。」其说尤陋，皆执礼解礼之谬也。「命祝史告于社稷宗庙山川」，「宗庙」谓「祖祢以上之庙」。统言之，郑谓：「临行又告宗庙。」孔谓：「一告再告，则记文为重复矣。」「乃命国家五官而后行」，「五官」者，三卿为司徒、司马、司空之官，并中大夫二人，亦有专职，故同谓之五官。说详古文尚书周官。郑氏谓「五官」为「五大夫」，岂有诸侯出，不命卿而命大夫者乎?孔氏曰：「卿或从君行，或虽在国皋守，如三公。然总主群吏，不专主一事，且尊之。既命五大夫，则卿亦命之可知。」此皆枝辞遁说也。陆农师曰：「言命五官，其一官盖从行矣。春秋传『六卿和公室』，宋也，二王之后六官备与。」按：左传宋六卿有「右师」「司城」诸名，非周礼之六卿，安得谓宋备六官?且谓此言宋乎?又谓「一官从行」，曲礼「五官」，岂亦「一官从行」乎?郝仲舆曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。从无合称「卿」「大夫」「士」为「五官」者，且出行亦不必命及士也。巳上诸说于「五官」皆不能通，如此故详之。「凡告，用牲币。反，亦如之」，郑谓「『牲』当为『制』字之误」。孔氏曰：「必知诸侯不用牲者，约下文云『币帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互见也，岂必执油。(卷三二，页一七—一八)
曾子问曰：「并有丧，如之何?何先何后?」孔子曰：「葬，先轻而后重；其奠也，先重而后轻；礼也。自启及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而后辞于殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻，礼也。」
服丧小记云「父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事」，犹可也。此谓「母丧，自启及葬，不奠，行不哀次」，何异路人乎?郑氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明云「奠，先重而后轻」矣。(卷三二，页二一)
孔子曰：「宗子虽七十，无无主妇；非宗子，虽无主妇可也。」
郝仲舆曰：「此章亦不似圣人语。七十之宗子继娶，取老妇乎?取幼女乎?幼则非偶，老则改节，乌可为宗致?」其言良是。(卷三六，页二二—二三)
曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐衰大功之丧，如之何?」孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而扫，即位而哭。如冠者未至，则废。」
按：檀弓云：「有殡，闻远兄弟之丧，同国往哭；异国乃哭于家。」则门外之丧，皆当往哭，何为哭于家乎?况冠之时，冠毕往哭可也，奚为彻奠扫哭于冠位，岂不甚迂乎?(卷三二，页二三)
如将冠子而未及期日，而有齐衰大功小功之丧，则因丧服而冠。
「因丧而冠」，亦迂。「期年」「数月期」皆未远，何不待丧毕而冠乎?(卷三二，页二四)
除丧不改冠乎?孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙，归设奠，服赐服，于是乎有冠醮，无冠醴。」
「有冠醮，无冠醴」，郑氏曰「醴重醮轻」。按：士冠礼：「醴质醮文。醴一酌而已，醮则三酌。」安得云「醴重醮轻」乎?郑依违迁就如此。徐伯鲁曰：「二句有误。当云：『有冠醴，无冠醮。』」则又未然。此或礼言不同，姑阙之。(卷三二，页二五)
曾子问曰：「祭如之何则不行旅酬之事矣?」孔子曰：「闻之，小祥者，主人练祭而不旅，奠酬于宾，宾弗举，礼也。昔者，鲁昭公练而举酬行旅，非礼也；孝公大祥，奠酬弗举，亦非礼也。」
昭公取同姓，孔子尚云「知礼」，此以行祭之小失，而并上及孝公皆曰「非礼」，其得为孔子之言乎?(卷三三，页一)
曾子问曰：「相识?有丧服可以与于祭乎?」孔子曰：「缌不祭，又何助于人。」
「相识?有丧服可以与于祭乎?」据上应云：「相识之丧，可与于祭?」盖以「朋友」称「相识」，以「缌服」称「丧服」耳。故应之曰：「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎?」郑氏谓：「已有丧（「丧」字下，原衍「祭服」二字，今删。），可以助所识者祭否?」如此解，不但不合文义，且与上两问亦复。盖「大功」「小功」即「丧服」也。「与馈奠」「与祭」，即所识者祭也。岂有不相识，而与其「馈奠」及「祭」者乎?(卷三三，页九—一○)
曾子问曰：「废丧服，可以与于馈奠之事乎?」孔子曰：「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」
此篇大抵每章有数问者，皆是一事。而更端起义，解者必须联贯始得。如此章曾子初问「大功可以与他人之馈奠乎?」孔子不答问意，但答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「小功轻于大功，或可与他人之祭乎?」又答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「缌轻于小功，可以与他人之祭乎?」始直答以「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎?」曾子又疑「缌服虽不可祭，或脱缌服可以与他人之馈奠乎?」答以「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」凡曰「馈奠」曰「祭」，皆指「丧祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫于「第三问」曰：「此所谓祭，盖吉祭，故虽缌麻之轻亦不与。」吴幼清郝仲舆皆仍之。如是则另生枝节，使前后之旨皆不联贯矣，故正之。(卷三三、页一二)
曾子问曰：「昏礼既纳币，有吉日，女之父母死，则如之何?」孔子曰：「使人吊，如婿之父母死，则女之家亦使人吊。父丧称父，母丧称母。父母不在，则称伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。』女氏许诺，而弗敢嫁，礼也。婿，免丧，女之父母使人请，婿弗取，而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。」
此章之义人皆知其乖舛，不复赘。其曲解者皆非。(卷三三，页二八)
如婿亲迎，女未至，而有齐衰大功之丧，则如之何?孔子曰：「男不入，改服于外次；女入，改服于内次；然后即位而哭。」曾子问曰：「除丧则不复昏礼乎?」孔子曰：「祭，过时不祭，礼也，又何反于初?」
以齐衰大功之丧，而废昏礼「见舅姑宗庙之礼」，亦乖舛。诸儒多驳，不复赘。(卷三三，页三六)
孔子曰：「嫁女之家，三夜不息烛，思相离也。取女之家，三日不举乐，思嗣亲也。三月而庙见，称来妇也。择日而祭于祢，成妇之义也。」
「三月而庙见」四句，孔氏曰：「舅姑既没，昏夕同牢，礼毕，三月乃奠菜于舅姑之庙。故昏礼云：『舅姑既没，则妇入三月乃奠菜』是也。昏礼：奠菜之后，更无祭舅姑之事。此云『祭于祢』者，盖谓『奠菜也』。则『庙见』『奠菜』『祭祢』是一事也。」按：孔此说本是，但本文四句似乎重复，尚有所未详，故后儒多疑为两事。不知士昏礼「舅姑没，则三月庙见」，是「庙见祭祢」，下云「女未庙见」亦同。其必云「择日而祭祢」者，盖谓「时至三月，又须卜日也」。如此则本文不为之重复，可免纷纷之有疑议矣。(卷三四，页六)
曾子问曰：「女未庙见而死，则如之何?」孔子曰：「不迁于祖，不祔于皇姑，婿不杖不菲不次，归葬于女氏之党，示未成妇也。」
此释上义，然亦疑其过；「归葬女氏之党」，尤过。虽曰「成妇为大」，此「未成妇」，但共牢合卺，妻道已成，生而迎之，死而归之，可乎?(卷三四，页八)
曾子问曰：「取女，有吉日而女死，如何?」孔子曰：「婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。」
「夫死亦如之」，郑氏补「斩衰」，亦是。但本文与注皆不言「除服后若何」?夫男除服后自应再取矣，女既斩衰而吊于夫家，可归而再适乎?后世虽有未嫁夫死终身不适人者，甚至有往殉于夫家者，然此等节烈至行，人所难为之事，圣人亦祇任人自为，初不以是立教也。今记文必云「夫死亦如之」，郑又为之实其事，曰「女服斩衰」，则其后若何?此处当酌。(卷三四，页九—一○)
丧之二孤，则昔者卫灵公适鲁，遭季桓子之丧，卫君请吊，哀公辞不得命，公为主，客入吊。得子立于门右，北面；公揖让升自东阶，西乡；客升自西阶吊。公拜，兴，哭；得子拜稽颡于位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之过也。
郑氏以「得子拜稽颡为非，当哭踊」，其说未然，岂有客吊而主人不拜稽颡者?况邻国之君乎?当云「哀公不当哭，得子当哭踊」，庶可。 按：卫灵公以鲁哀公二年先季桓子卒，不应有此事，郑氏改为卫出公，并无稽。(卷三四，页一三)
当七庙五庙无虚主；虚主者，唯天子崩，诸侯薨与去其国，与祫祭于祖，为无主耳。吾闻诸老聃曰：「天子崩，诸侯薨，则祝取群庙之主，而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事而后，主各反其庙。君去其国，大宰取群庙之主以从，礼也。祫祭于祖，则祝迎四庙之主。主，出庙入庙必跸；老聃云。」
郑氏曰：「老聃，古寿考者之号。」石梁王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：庄子载孔子与老聃问对之语，史老庄传云：「姓李名耳，谥聃。」然则皆非与。此皆欲为记文盖护，而为此语耳，并可恨。(卷三五，页一)
子游问曰：「丧慈母如母，礼与?」孔子曰：「非礼也。古者，男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有?昔者，鲁昭公少丧其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲丧之，有司以闻，曰：『古之礼，慈母无服，今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也；若将行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎?』公曰：『古者天子练冠以燕居。』公弗忍也，遂练冠以丧慈母。丧慈母，自鲁昭公始也。
按：仪礼丧服「齐衰三年」章云：「慈母如母。」又「小功」章云：「君之子为庶慈己者。」郑氏引此二条以为彼皆言「大夫以下」，此子游与夫子间答皆言「国君」，故无服，不知天子诸侯绝期于庶母缌，庶母慈已者小功，固无服矣。若慈母既谓如母，则父在期，父卒三年，国君亦绝乎?则如父之义云何也?即曰：「不必如是之重服，而昭公之欲丧，亦非全不合礼者，有司何至谓之「逆礼乱法也」。可见此章之义与仪礼原自不同，郑氏为之牵引证合，反使两处之义皆不能明，亦何必然也。郝仲舆以其难通，解「慈母」为「外人妇」，则又武断矣。郑氏曰：「昭公年三十乃丧，齐归又无戚容，是不少，又安能不忍于慈母?此非昭公明矣，未知何公也?」按：郑谓非昭公亦是，又不强实以何公尤是，而孔氏据伪撰家语以为孝公，殊无谓。此篇所言春秋之事，类多无稽。如：上章卫灵公吊季得子，既非灵公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自为纷扰乎?大抵此章之说，因昭公娶同姓为不知礼，故附会其不知礼之事如此耳。(卷三五，页四—五)
曾子问曰：「诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者几?」孔子曰：「六。」请问之。曰：「天子崩，大庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。」
此等问礼之事，有之未尝用，无之未尝阙。(卷三五，页一一)
曾子问曰：「天子尝禘郊社五祀之祭，伞簋既陈，天子崩，后之丧，如之何?」孔子曰：「废。」曾子问曰：「当祭而日食，大庙火，其祭也如之何?」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未杀，则废。」
此与曲礼皆云「天子五祀」，郑氏必主祭法「七祀」，而云「关中言之」，执礼解礼之谬也。郑氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎尸也。」非是。郊特牲云「既灌，然后迎牲」，则「迎尸」本在「杀牲」前。今以「接祭」为「不迎尸」，下文云「如牲至，未杀」，则是「杀牲」在「迎尸」前矣。孔氏曰：「迎尸有二：祭初，迎尸于奥，行灌礼。灌毕而后出迎牲，行朝践礼是一。然后退而合享，更迎尸入坐于奥，行馈熟礼，是二。」愚按：郑谓「不迎尸」者，自谓祭初若退，复迎尸入奥，祭已将毕，又何必言乎?明是曲说。陈可大因谓「接祭」为「概无迎尸于奥，及迎尸入坐等礼」，尤误矣。
日食与火不同，日食虽当救，然亦不必废祭也。至于火，其在太庙，固无论矣；即在群庙，又岂可晏然而祭乎?(卷三五，页一三—一四)
天子崩，未殡，五祀之祭不行；既殡而祭，其祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。自启至于反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝毕献而已。
王制云：「丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。」前儒已有疑之者。今云：「天子崩，既殡，即祭五祀。」但杀其礼，何耶?疏引郑氏谓：「天地社稷去殡处远，则踰越此绋而往；五祀去殡处近，暂往则还，故不为越绋。」如其说则王制当云：「丧三年祭，惟祭天地社稷，为越绋而行事矣。」甚矣，执礼解礼之谬也。(卷三五，页一五)
曾子问曰：「大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，不得成礼，废者几?」孔子曰：「九」。请问之。曰：「天子崩，后之丧，君薨，夫人之丧，君之大庙火，日食，三年之丧，齐衰，大功，皆废。外丧自齐衰以下，行也。其齐衰之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、缌，室中之事而已矣。士之所以异者，缌不祭，所祭于死者，无服则祭。」
凡以上此等问答，皆类琐细迂僻，鲜可见诸日用。苟逆料未然之事以言礼，天下事何可尽耶?(卷三五，页一七)
曾子问曰：「三年之丧，吊乎?」孔子曰：「三年之丧，练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎?」
此说与檀弓「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」不合，似檀弓是。(卷三五，页一八)
曾子问曰：「父母之丧，不除可乎?」孔子曰：「先王制礼，过时弗举，礼也；非勿能弗除也，患其过于制也，故君子过时不祭，礼也。」
郑孔释「殷祭」为「大、小二祥」，释「过时不祭」为「时祭」。按：谓「过时弗举，礼也」，统凡礼言之，然则二祥过时，何以独举?不可通矣。徐氏集注用张氏之说曰：「殷祭，宗庙之盛祭，必君服除而后行宗庙（「庙」字原阙，今径补。）之殷祭，谓不复行除丧之祭也。」徐伯鲁曰：「郑注：『君服除而后行二祥祭。』则与下节相戾，然亦自知其不通，故以适子追祭，支子不追祭为言。愚以经无明文，故不敢从。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不复有祥禫之祭，故又问如此。孔子答以先王制礼，各以其时，若已过时，则不追举，今此弗除父母之丧者，非弗能弗除也，恐其踰礼制而不敢也。再言「过时不祭，为礼」，以明弗除之为不可也。此说得记文之意矣，然愚以为记文之义非也，虽曰「祥禫过时」，其祭自不可不行，否则父母之丧终身不除矣。曾子曰：「父母之丧弗除可乎?」此驳良是，故曰记文之义非也，记文之义非，而郑注之义则又是矣。(卷三五，页二○—二一)
姚際恒著作集
月令
孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。
嘗考二十八宿之名，三代未有，即爾雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。蓋月令自據當時周歷而云也。堯典唯見「虛」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鳥」又無可徵。自孔傳以「鳥」為「南方朱鳥」，謂「朱鳥該南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龍」「白虎」等名，此後世之說，始見于曲禮，而史記以列宿分屬之堯時，甯有此乎?且于彼三時不言「元武」「青龍」「白虎」，何獨於春言「朱雀」?又「虛」「昴」以宿言，何獨於「房」「心」之宿言「火」?又「虛」「昴」各屬秋冬，何獨以「房」「心」二宿為夏，且以「朱鳥該七宿」屬春?觀此則其不可以列宿強合堯典明甚。況月令于列宿尚不全合，而後人乃欲以月令強合堯典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，鄭氏曰：「孤在輿鬼南，建星在斗上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚書云『日永、星火』。不同者，星火總為大火；月令舉其月初，尚書總舉一月，故不同也。仲秋，昏牽牛中，尚書云『峨中、星虛』。仲冬，昏壁中，尚書云『日短、星昴』。不同者，亦是月令舉其初朔，尚書總舉一月之中，理亦不異。熊氏云：「弧與建星非二十八宿，而昏明舉之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既寬，不知何日的至井斗之中，故舉孤星、建星也。」鄭惟云『弧在鬼南』，其實仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚書云『日中、星鳥』。不同者，如鄭意；南方七宿總為鳥星，井星（「星」字，原作「鬼」，今逕改。）則鳥星之分，故曰星鳥，與此同也。」愚按：此說無論，「鳥」非「朱鳥七星」。即日「弧星」當「井」「鬼」之間，屬之朱鳥七宿矣；若謂「建星」近「斗」，「斗」屬「北方玄武」，豈屬「朱鳥」乎?孔明知之，所以但舉「井」「鬼」，而不言「斗」也。陳用之曰：「書于仲夏舉『房』『心』，而月令舉『亢』；書于仲秋舉『虛』，而月令舉『牛』；書于仲冬舉『昴』，而月令舉『壁』；則書之『中星』常在後，而月令『中星』常在前，蓋月令舉月本，書舉月中也。」按：此即襲孔說，其言夏、秋、冬而不言春，與孔正同。大抵義理有所不通，故其辭遁窮如此。孔氏曰：「三統歷：『立春昏畢度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉歷：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏參中。』計正月昏參中，依三統歷，在立春後六日，參星初度，昏得中也。蓋月令昏明中星，在一月之內有中者，皆得載之。但二十八宿，其星體有廣狹，相去遠近；或月節月中之日，昏明之時，前星已過於午，後星未至正南；又星有明暗，見有早晚，明者，則昏早見而旦晚沒；暗者，則昏晚見而旦早沒，所以昏明之星，不可正依歷法，但舉大略耳。」按：孔舉漢二歷以見日躔中星之不同，乃是歲差之法也。天有三百六十五度四分度之一，歲有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有餘，歲日四分之一不足；故天漸差而西，歲漸差而東，所謂歲差者如此。自晉虞喜發其端，而唐一行闡而已。孔似未達斯旨，乃謂「星體有廣狹」，及「星有明暗，見有早晚」，未免鶻突耳。 (卷二五，頁五—七)
其日甲乙
甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰。陰所以佐陽。故鄭氏曰：「乙不為月名者，君統臣功（「功」字，原作「故」，今逕改。）也。」孔疏未明。(卷二五，頁九)
其帝大皞，其神勾芒。
聖人不語：怪、力、亂、神。自左氏記蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封為上公，祀為貴神」諸說，本屬荒誕，而月令因之，以為五神，又增配五帝，後人遂以為君臣之號，悉不足信也。(卷二五，頁一○)
其蟲鱗。
尚書于「鳥獸」言「孳尾」「希革」「毛毨」「õ」「氄毛」，皆體察造物化生之意，以知時令，自是確當不易。此以「鱗」「羽」「毛」「介」五蟲，分配「四季」「五行」，殊鑿，且無意義。(卷二五，頁一一)
其音角律中太蔟。
以「五音」配「四季」「五行」，可；餘說見「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，頁一二)
其數八。
鄭氏曰：「數者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生數三，成數八；但言八者，舉其成數。」孔氏曰：「鄭註易繫辭云：『天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中；地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二併；地八成木於東，與天三併；天九成金於西，與地四併；地十成土於中，與天五併也。』是水數一，成數六；火數二，成數七；木數三，成數八；金數四，成數九；土數五，成數十。故此云『木生數三，成數八』，云『舉其成數者，金、木、水、火以成數為功也』。皇氏用先儒之義，以為『金、木、水、火得土而成。以水數一，得土數五，故六也；火數二，得土數五，為成數七；木數三，得土數五，為成數八；金數四，得土數五，為成數九』，此非鄭義，今所不取。」愚按：書之洪緻自言「五行」，易之繫辭自言「陰陽奇耦」，各不相通。鄭据「五行」解易辭，分別天地生成之數，今又以解易辭者解月令，縢謬也。月令所謂「其數八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之謂。孔疏引皇氏之說，所不取者，乃是也。蓋五行之始於一，而至於五，故一二三四合五而成六七八九，以見土無定位，無成名，無專氣，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如鄭分成之數，月令何為但言「成數」而遺「生數」乎?若曰：「以成數為功，故舉之。」夫「生數」統於「成數」，「成數」本之「生數」，「生數」豈反無功乎?于是於「中央」推說不去，則又曰：「言生數」。竊恐作月令者，必不舉此遺彼，及此同彼異之若是耳。(卷二五，頁一三—一四)
其味酸，其臭羶。
「五味」配「五行」本洪緻，「五臭」則月令所增也。(卷二五，頁一四)
其祀戶，祭先脾。
「五祀」之說見於曲禮、王制及士喪禮，其以「戶」「」「中霤」「門」「行」之名，分配於「四時」「中央」者，則見於月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先腎」，皆無意義，所以諸家之解，悉不可通。鄭氏曰：「祀之先祭脾者，春為陽中，於藏值脾，脾為尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，腎為下。則肝為中，可直陰中之秋矣；脾非中，何以直陽中之春?一合一否，餘可類推。此一說之不可通也。孔氏曰：「所以春位當脾者：牲立南首，肺最在前而當夏，腎最在後而當冬，從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾；從肺稍卻而當心，故中央主心；從心稍卻而當肝，故秋位主肝；此直据牲之五藏，而當春夏秋冬之位。」按：謂腎則在後而當冬，則肺在前宜當春矣，何以當夏?其或云「稍前」，或云「稍卻」，可見無一定之位，故辭費如此。何得據牲之五藏，而當四時之位乎?此二說之不可通也。馬彥醇曰：「春祭先脾，為其木勝而養土；夏祭先肺，為其火勝而養金；秋祭先肝，為其金勝而養木；至其靜而辯于物，于道為復，于時為藏，各反其木，冬祭先腎為是故也。土於氣為中，而主五行；心於形為中，而主五官；中央祭先心為是故也。」按：此說尤混。于「春」「夏」「秋」以「相先」言，于「冬」以「所屬者」言，于「中央」以「居中」言，一事而分三義，此三說之不可通也。吳幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次于肺，故候心肺二脈皆在中部；腎最在下，故候腎脈在下部。四時之則，夏至，日近北極，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至後，日漸南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而當其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南極，最下，腎之位象之，故冬祭先腎。」按：如其「脈部」之說，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎?如其「日行」之說，肝、脾俱在中位，何以知脾單屬春，肝單屬秋乎?亦無確義。且脾本次于肝，其謂肝之于脾者，妄矣。此四說之不可通也。至明張氏執「五行相勝」之說，謂「中央先祭心，心當作腎，冬祭先腎，腎當作心」。改古人之書以就己說，益妄不足辨。 (卷二五，頁一五—一七)
東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。
凡十二月，每月二氣，為二十四氣；每月六侯，為七十二候，皆後世所造，月令固無之。二十四氣始於漢太初歷，七十二候後魏始入于歷，而偽周書始妝點之為「五日一候」，故孔氏：「凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有餘，故一年有七十二候也。」據此皆撮取月令之文為之者也，而月令則不然，其紀候每月多寡不一，寡則或四，多則或九；又敘 參差，每月取行文章法相配，不于一處見之也。徐伯魯習見後世歷書整排六候，以月令之敘次隔越，每指為錯簡，大可嗤也。且月令紀候中多兼敘事，如「孟春，草木萌動」，下言「王命布農事」；「仲春，玄鳥至」，下言「祀高媒」事；「雷乃發聲，始電」，下言「木鐸令民」事，餘不備述，未嘗止為一句，如後世之紀候也。又如：季春，以「鳴鳩拂羽，戴勝降桑」，敘于「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麥秋至」，敘于「聚畜百藥」之下；季夏，以「土潤溽暑，大雨時行」，敘于「燒薙行水」之上，餘不備述，此取上下文義聯屬也，此之不辨，安得溺今以疑古乎?上古作歷無所謂「氣」，但有「候」耳。堯時敬授人時，既審日月星辰，又必驗之民與禽獸之間，此紀候之祖也。下此多散見于春秋內、外傳，其夏小正則專述其義，蓋古人見候之所著，即可以定時，以是令民事而布政爾。若夫所謂「氣」，「分」「至」「啟」「閉」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏為「啟」，立秋、立冬為「閉」。乃四遞嬗之大端，不可與其他縢列為二十四，況其他亦即是候，何必多增以名色乎?觀此則月令猶為近古矣。後世二十四氣固多增設，而七十二候尤為附會也。謂「五日一候」于何驗之?謂「每三分之，以為七十二候」，夫氣之所至即為候，氣與候又何以別之?且必欲取盈此數，便多牽湊之弊。今以氣候二者考之，于月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以為氣，何耶?「白露降」既取以為「氣」，又仍列于「候」，「氣」「候」相重，猶可笑也。言「候」者必準于六，故于月令之多者刪之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始凍。雉入大水為蜃，虹藏不見」，于是無以足其數，乃取其命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，閉塞而成冬」，以為「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天氣下降，地氣上騰」，正與此反正，何為取此而遺彼乎?且命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬」，四句文義貫通直下，豈可截作「二候」乎?更不通也。「鴻雁來」，呂紀作「候雁北」，是不應「仲秋」言「來」；「孟春」亦言「來」，說見「季秋」下。(卷二五，頁一九—二○)
天子居青陽左乘鸞路，駕倉龍，載青旂，衣青衣，服倉玉。食麥與羊，其器「器」字，原作「氣」，依今本改。疏以達。
鄭氏曰：「凡此車馬衣服，皆取於殷時而有變焉，非周制也。周朝祀禮、戎獵、車服，各以其時，不以四時異。」按：周禮亦非周制，月令亦非殷制；執周禮為周制，謂月令為殷制，是兩誤耳。殷禮，孔子無徵，豈呂不韋反得徵之?孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」則是王者聽政之所，南面嚮明而治，終歲有大事，必在於是焉可知矣。而月令曰「春，居青陽」；「夏、居明堂」「秋，居總章」；「冬，居玄堂」。如是，則「春」「秋」「冬」三時，皆不得「居明堂」矣，而「冬時北面」尤非所宜。又以中央正位名為「大室」，僅于每季月之十八日居之。如是，則四時之正皆不居中央矣。其以「青陽」「明堂」「總章」「玄堂」之大廟，取配四時；以各分之以為「左、右」，取配十二月；以「大室」取配土王月，計天子一歲之中，凡遷徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之說：「十二月徙八次，餘以隨室之方位開門故也，四季月徙四次，則亦十二次也。」不將日無甯處乎?又車馬旂衣服悉分五色，幾同近世梨園子弟演劇花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某時而食某物，又一切器用什物熟習既久，豈能屢易?大抵皆可言而必不可行者也。「倉龍」，釋者曰「馬八尺以上為龍」，若然，則龍馬豈能必得，尤不可訓。「食麥與羊」亦無意義，鄭氏謂「麥實有孚甲，屬木」；或謂「麥為火穀」；或謂「麥以金王而生，當屬金」，皆無定論。鄭氏謂：「羊火畜，時尚寒，食之以安性。」夫曰禦寒，則冬時尤宜食，何以不食乎?或謂「羊屬土」；或謂「兌為羊，當屬金」；亦無定論。餘三時放此，不詳辨。(卷二五，頁二二—二三)
是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃齋。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春於東郊，還反，賞公、卿、諸侯、大夫于朝，命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當。
按：「帝大皞」「神句芒」等名本左傳，其所言「迎春於東郊」，或如賈、馬、蔡、王之說，謂即迎大皞、句芒猶可也。鄭又別據緯文謂「蒼帝靈威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝光紀」，尤為誣誕矣。孔氏曰：「鄭獨以為『蒼帝靈威仰』者，以禮器云：『饗帝于郊，而風雨節，寒暑時。』大皞是人帝，何能使風雨寒暑得時?」按：禮器「饗帝于郊」，即郊祀上帝之禮，豈所謂「靈威仰」乎?且既曰「人帝」，亦當能使風雨寒暑得時，不然祀之何為乎?然記文亦祗言「迎春于東郊」，未嘗言「祭某帝」，總不必以某帝實之耳。(卷二五，頁二六—二七)
乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貨，毋失經紀，以初為常。
鄭氏多以月令為殷禮，獨因此處「典」「法」二字可合於周禮「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之離宿」，謂「離，讀如儷；宿儷，謂其屬馮相氏、保章氏，相與宿偶當審候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「離」，經歷也。即詩「月離於畢」之「離」，謂候日月星辰皋止經歷之處，為祥為災，無令差貨也。(卷二五，頁二八—二九)
是月也，天子乃以元日祈穀於上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推。反，執爵于大寢，三公、九卿、諸候、大夫皆御，命曰勞酒。
此言「祈穀」不言「郊」，然亦可謂「郊」。左傳云「郊祀后稷以祈農事」是也，乃祈穀之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；鄭謂「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；鄭謂「天神借民力所治之田」，皆誕妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「國語謂：『宣王不籍千畝。虢文公諫曰：夫民之大事在農，上帝粢盛於是乎出。』是籍田共上帝，故曰『為天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶于是乎生」，則何不可謂之「民田」，而必謂之「天神之田」乎?曲說如此。「保介」，即「田官之副」；鄭氏謂「車右」，亦非周頌「吁嗟保介」，而云「如何新畬?於皇來牟」。若車右之勇士，何必問之以「新畬」「來牟」乎?「御」，車右也。(卷二五，頁三一)
王命布農事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰土地所宜，五穀所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農乃不惑。
「審端徑術」，鄭執周禮「夫間有遂，遂上有徑」，以「術」作「遂」，不知「術」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使術來聘」，公羊作「遂」。(卷二五，頁三四)
是月也，命樂正入學習舞。
鄭氏曰：「習舞，為仲春將釋菜。」又於「仲春上丁，命樂習舞，釋菜」，下云：「將舞，必釋菜於先師以禮之。」鄭謂前「習舞」為「將釋菜」，是釋菜用舞也；後謂「將舞，必先釋菜」，是釋菜本不用舞也，前後矛盾。按：文王世子曰「擇菜，不舞」，則釋菜本不用舞，故孔氏無說而詳于「仲春」之下，餘亦詳彼處。(卷二五，頁三六)
毋聚大眾，毋置城郭。
「毋卵」，王制云「春薦韭」「韭以卵」與此不合。「毋置城郭」，大抵謂「春方發陽，勿為蔽固」之義。(卷二五，頁三九)
孟春行夏令，則雨水不時，草木蚤落，國時有恐。行秋令則其民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿並興。行冬令則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入。
「摯」「至」同。尚書西伯戡黎「大命不摯」，蔡氏謂「傷折」，非。月令于每月之末皆作此一段，註疏各有誤解，向來皆踵其誤無有覺者，今詳之。其云「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，於此則分言三月，于彼則統言一時，不定謂「孟春行孟夏令」也。鄭氏于「孟春行夏令」曰「巳之氣乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不時」，「仲春行夏令」曰「國乃大旱」，「季春行夏令」曰「時雨不降」，此三句文異義同，不過謂「夏屬火」，則水少之義，何所別「巳氣乘之」為「雨水不時」，「午氣乘之」為「國乃大旱」，「未氣乘之」為「時雨不降」乎?餘倣此，不備論。且本文亦有不足盡據者，如：「草木蚤落」當屬「秋」，何以屬「夏」?「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」屬「秋」，又屬「夏」，其義何居?餘亦不備論。是其正言四時且多游移之病，況可謂此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎?此註之誤解者也。若其謂「每月行某令則應某事」者，蓋指天道變常，陰陽舛錯，則災沴之應乃有如此，而人主鑒是，所當「預為修省以維持調護之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，國時有恐」，則當防患；「行秋令，其民大疫」，則當救疾；「行冬令，首種不入」，則當備荒，其義如是焉爾。而孔氏曰：「從上以來，論當月施令之事，施之順時則氣序調適，施令失所則災害滋興；此以下，論政失致災之事。」此蓋拾劉向五行傳之餘說，初非記文意也。試即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命樂師，習合禮樂。命大尉，贊傑俊，遂賢良，行爵出祿，必當其位」；「毋大田獵」；「斷薄刑，決小罪，出輕繫」等事，豈天子於孟春時或一行之，即足以招災致害乎?餘不備論。是其說必不可通，所以後儒多疑之。黃叔陽曰：「四時之令，分而言之，雖有對時育物之異；合而言之，亦有相通互法之機。此篇云反某令則有某應，則是四時各專其政而不可相通者，其限于時而廢闕者多矣。洪緻論『休』『咎』醜五行，孔子作春秋不著事應，欲人君無所不謹也。若必著之，一有不中，其不怠且玩乎?」郝仲輿曰：「王者奉天時，行四時之令，雖有先後，而通融調劑，權時用中，非舉一廢餘也。若謂某時反某令則召某災，十二月各專一事而不相通，政之拘于時廢閣者多矣。」
按：上二說固是，但不辨疏之誤解，而咎于記文，非也，此疏之誤解者也。(卷二五，頁四二—四四)
仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。
仲春昏旦，舉「弧」與「建星」，二者皆非宿名，註疏曲說非是，餘詳「孟春」。(卷二六，頁一)
其味酸，其臭羶，其祀戶，祭先脾。
孫文融曰：「全同孟春，獨『夾鍾』二字異，何不用簡敘法?下節亦只『大廟』二字異。」按：此駁月令之為文誠是。(卷二六，頁二)
命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。
「囹圄」，舊說皆謂「周曰圜土，乃秦獄名」，非也。「圜土」之名出周禮，未足據。按：宣四年，左傳曰「圄伯嬴於轑陽而殺之」，則「囹圄」正是周獄名也。(卷二六，頁五)
是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠於高媒。天子親往，后妃率九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高媒之前。
此附會商頌玄鳥之詩為此說也。(卷二六，頁六)
先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：「雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。」
「先雷三日」，此語未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之發聲，則無由知之。解者或以為春分前三日；或以為春分後三日；或以為驚蟄前數日，欲為記文彌縫，無非臆論。(卷二六，頁一○)
日夜分，則同度量，鈞衡石，角斗甬，正權概。
按：虞書：「歲二月，東巡守。同律、度、量、衡。」此因巡守其方而校驗之耳，今亦謂二月日夜分之時而始平之，未免附會矣。「量」者，龠合升斗斛之總名。「甬」，據舊解為「斛」，「衡石」亦「權」類，義皆重複。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今逕改。）」曰「同度量，平權衡，正鈞石，角斗甬」，此不過變文以示異耳。陸農師曰：「仲春，鈞衡石，以角斗甬，以正權概，變也，變者陽事；仲秋，平權衡，以正鈞石，以角斗甬，陰有順而已。」此求之過深，況記文「仲春」「鈞」字作「均平」解，「仲秋」「鈞」字乃「三十斤」之謂，字且異義，乃欲拘牽文法以求之乎?(卷二六，頁一二)
是月也，毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。
以網罟入水曰「漉」，陸德明亦謂「竭」，非。(卷二六，頁一四)
天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟。
「鮮」，呂紀作「獻」，是昭四年，左傳曰「祭寒而藏之，獻羔而啟之」是也。又曰「火出而畢賦」，「火出」，季春也，此於「仲春」言之，不合。鄭氏謂「後乃賦之」者，既主傳文，兼主周禮凌人「夏頒冰」為說，然豈有二月開冰，而四月始頒者乎?(卷二六，頁一六)
上丁，命樂正習舞，釋菜。天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。仲丁，又命樂正入學習樂。
祭用丁日，未詳。鄭氏但引夏小正「丁亥，萬舞入學」，而不詳其義，疏亦無論。馬彥醇曰：「釋菜，用丁為文明故也。」此世俗之說，儀禮少牢「祭祖日用丁巳」，豈亦為文明耶?陳可大曰：「必用丁者，以先庚三日，後甲三日也。」按：以易釋月令，說巳非，撮取易中兩處之文，又兩處每二句僅撮取一句，合夾出「丁」字，與猜謎相似，大可笑也。此本劉原父言。郝仲輿曰：「丁，當也，當祭日也；丁，成也，樂以教成也。」亦臆說。愚前謂鄭氏於「孟春」曰「習舞，為仲春將釋菜」，是「釋菜，用舞」；於「仲春」曰「將舞，必釋菜于先師」，是「釋菜，不用舞」，前後矛盾。今據孔疏猶足為證，其言曰：「鄭以經『習舞，釋菜』，恐共是一事，故云『將欲習舞，必先釋菜』。必知然者，按：文王世子云『釋菜，不舞』，是知『釋菜，不為舞』也。必知先有『釋菜』者，以大胥云『舍菜，合舞』。『舍』即『釋』也。」觀孔疏此說，非矛盾而何?鄭因月令「習舞」在前，「釋菜」在後，故云：「習舞，為仲春將釋菜。」有因周禮「釋菜」在前，「習舞」在後，故又云：「將舞，必釋菜于先師。」若是，則何取于註經哉?按：「習舞，釋菜」，呂紀作「入舞，舍菜」，高註曰：「命樂官正率卿大夫之子，入學宮習舞也。舍，猶置也。初入學宮，必禮先師，置彩帛于前，以贄神也。」按：諸禮云「釋菜」，或云「奠菜」，解者皆以「菜」為「芹藻」之類，惟呂紀高註不同，今摘出亦可以廣異聞。(卷二六，頁一八)
是月也，祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。
記文前云「祀高禖用大牢」，又云「獻羔開冰」，此云「祀不用犧牲」，是自為矛盾也。黃叔陽曰：「此雖云愛物之仁，其流之弊將至以●為犧牲，非古禮也。」此說甚是。「用圭璧，更皮幣」，孔氏曰：「應祀之時，圭璧更易此犧牲，非但用圭璧更易，又用皮幣以更之。」此解迂曲，非記意。蓋亦謂以主璧更其皮幣，以皮亦獸皮故耳。(卷二六，頁二○)
仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至，寇戎來征。行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠。行夏令，則國乃大旱，煖氣早來，蟲螟為害。
「寇戎來征」，鄭氏曰：「金氣動也。」然則非特八月矣，餘不備論。(卷二六，頁二一)
是月也，天子乃薦鞠衣於先帝。
「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未詳所用之意。鄭氏謂「鞠衣，黃桑之服，為將蠶求福祥之服」，此因周禮內司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黃也，何以又謂之「黃桑之服」?何不直曰「黃桑衣」，而曰「鞠衣」乎?古無祈蠶之禮，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麥祈實（「麥祈實」三字，原作「祈麥實」，今逕改。）」，此何以不言「祈蠶」?且下文別言別言「蠶事」，則此處必非言蠶矣。或謂即下「祈麥」，然尚間「命舟牧覆舟」一節，安得通之?(卷二六，頁二四)
命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟備具於天子焉，天子始乘舟。薦鮪于寢廟，乃為麥祈實。
潛詩序曰：「季冬薦魚，春薦鮪。」月令于「季春」「季冬」言「薦鮪」「薦魚」與之合。 「祈麥」，亦祈于上帝也。鄭氏曰：「不言所祈，承寢廟可知。」按：穀麥一類，孟春祈穀於上帝，此何以祈於寢廟乎?不可通。(卷二六，頁二五)
天子布德行惠，命有司發倉廩，賜貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，周天下。勉諸侯，聘名士，禮賢者。
「名士」，鄭氏謂「不仕者」，近是。疏引皇氏謂「賢者，名士之次」，較量高下，非。(卷二六，頁二七)
田獵罝罘羅網畢翳餧獸之藥，母出九門。
「九門」，鄭氏曰：「天子九門者，路門、應門、雉門、庫門、皋門、城門、近郊門、遠郊門、關門。」按：周禮閽人鄭司農註云：「王之五門，皋門、雉門、庫門、應門、路門。」鄭氏增以「城門」「近郊門」「遠郊門」「關門」。記所謂「九門」，非實有稱九，如「九逵」「九衢」之謂，即曰實有之，亦是秦制，安得以周之門制混填而妄湊之耶?又若「路門」以內天子之居，當曰「入」，不當曰「出」矣。而「九門」為天子都城之門，皆可稱「城門」，何得以為一門?其「郊門」「關門」亦取孟子「臣聞郊關之內」為說，悉杜撰也。孔氏曰：「自路門、皋門以內，皆宮殿所在，非田獵之處，亦禁羅網毒藥，不得出者。此等門內雖有宮殿所在，亦有林苑及空閒之處，得有羅網及毒藥所施。」按：文王之囿方七十里，別屬郊野之地，故芻蕘、雉兔皆得以往。若天子「路門」「皋門」「宮寢」「林苑」所在，百姓安敢以羅網毒藥入之，豈有空閒之處乎?如孔氏之說，可謂欲蓋彌彰矣。(卷二六，頁二八)
是月也，命野虞毋伐桑柘。鳴鳩拂其羽，戴勝降于桑，具曲植籧筐。后妃齊戒，親東鄉躬桑。禁婦女毋觀，省婦使以勸蠶事。蠶事既登，分繭稱絲效功，以共郊廟之服，毋有敢惰。
「禁婦女毋觀」，呂紀高註以為「游觀」是也。古人稱「游」為「觀」，齊景公問晏子：「吾何修而可以比于先王觀?」即此義。鄭氏以為「去容飾」，非。(卷二六，頁三一)
是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。
按：「樂」為總名，「吹」與「舞」皆「樂」中之事。凡或言「習舞」，或言「大合樂」，或言「大合吹」，亦各出以見異耳，解者不必油。(卷二六，頁三四)
命國儺，九門磔攘，以畢春氣。
鄭氏曰：「此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人，所以及人者，陰氣右行。」又於「仲秋，天子乃難」下云：「此難，難陽氣也。陽氣至此不衰，害將及人者，陽氣左行。」又于「季冬，命有司大難」下云：「此難，難陰氣也。難陰始于此，陰氣右行。」按：鄭于此三時之「難」，其說之謬有六：于「季春」「季冬」皆云「難陰氣」，而一云「陰寒害人」；一不云「陰寒害人」。所以然者，據彼以春時貴陽氣，故以陰氣右行為害；秋時貴陰氣，故以陽氣左行為害；若冬時則正貴陰氣，所以不能云「陰寒害人」，然則何以難耶?其說不一，一謬也。若以「季春」為「陰寒害人」，亦當于「季秋」為「陽暑害人」；若于「仲秋」為「陽暑害人」，亦當于「仲春」為「陰寒害人」；今無「仲春」「季秋」之「難」，何也?二謬也。「季冬」謂「難陰始于此者，陰氣右行」，則「季夏」亦當謂「難陽始于此，陽氣左行」，今無「季夏」之「難」，何也?三謬也。又於「季春」下曰「此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出」；又於「仲秋」下曰「此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出」；又於「季冬」下曰「此月之中，日歷虛危，虛危有墳墓四司之氣，為厲鬼將隨強陰出害人」。按：星經：「司命」「司祿」「司危」「司非」各二星在虛北，各主天下「壽命」「爵祿」「安泰」「危敗」「是非」之事，本非凶星，第史遷云：「四司，鬼官之長。」故鄭即以「鬼官之長」附會為「厲鬼將隨強陰出害人」，誕妄難信，四謬也。據云「昴畢亦得大陵積尸之氣」，則孟夏日在畢，何以不難?五謬也。據云「仲秋月宿直昴畢」，是仲冬月宿則虛危；季冬日歷虛危既難，則仲冬月直虛危，何以不難?六謬也。孔疏之謬亦有三：於「仲秋」下曰：「十一月陽氣至於虛危而不難，十二月陰氣至于虛危而為難者，以十一月陽氣初起，未能與陰相競，故無疾疫可難。六月宿直柳鬼，陰氣至微，陰始動未能與陽相競，故無疾害可難也。季冬亦陽初起而為難者，以陰氣居虛危。」按：鄭謂「陰氣」「陽氣」者，皆是宜陰而陰，宜陽而陽，而陽過時陰陽之邪氣也。其謂「季冬日歷虛危，虛危有墳墓四司之邪氣」，為陰氣也。今謂「十一月陽氣至虛危」；又曰「陽氣初起」；又曰「六月陰氣至微」，則是以「陽生于子」「陰生于什」之陰陽，為過時之陰陽矣，混雜不楚，一謬也。又曰：「季冬行大難，稱大則貴賤皆為也。」「季春」云「國難」，熊氏云：「惟天子諸侯有國為難，此云『天子乃難』，惟天子得難陽氣，陽是君象，則諸侯以下不得難陽氣也。」按：謂「陽氣害人」，則此陽是屬邪氣，若「君象之陽」乃正陽之氣，可云「天子難此君象之陽」乎?然則邪氣之陽，即庶人亦可難，何得謂天子得難，諸侯亦不得難也?二謬也。「季春」「季冬」皆難陰氣，何以一則有國者始可為；一則貴賤皆為之?三謬也。「難」雖非古禮，然論語有之，鄉俗所行，由來久矣，大是袪疫除沴之義。據鄭引「王居明堂禮」云「季春出疫于郊，以禳春氣」，漢時三月三日，臨水修禊，袚除災釁即其意。又曰「仲秋九門磔攘，以發陳氣，禦止疾疫」，其義不過如此，特月令不言耳，非如鄭孔創為誕妄不經之說，謬如此也。其本文云「國難」「天子難」「大難」者，皆取行文立異，非有殊別=以致種種，觀逸禮不分可見。又云「以畢春氣」，「以達秋氣」「以送寒氣」。「畢春氣」，謂「畢止春災之氣」。「送寒氣」，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「畢」字，亦取行文立異，非有殊別也。若「仲秋」未「畢」則言「達」而已。孔疏及諸解亦皆屑屑比擬，殊無謂。(卷二六，頁三五—三八)
季春行冬令，則寒氣時發，草木皆肅，國有大恐。行夏令，則民多疾疫，時雨不降，山林不收。行秋令，則天多沈陰，淫雨早降，兵革並起。
「民多疾疫」，鄭氏曰：「六月宿直鬼，鬼為天尸。」按：「孟春」亦言「行秋令，則其民大疫」，「七月宿直觜參」，豈亦「天尸」乎?既可見其強合月令之非，又可見其附會列宿之謬。(卷二六，頁三九)
螻蟈嗚，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。
「螻蟈」，鄭氏謂「蛙」，非。郝仲輿謂「土狗似蟋蠐者」，是也。「王瓜」，鄭氏曰：「萆挈也。今月令云：王萯生。夏小正云：王萯秀。」如鄭說，「王瓜」即「王萯」無疑。「王萯」，本草謂「菝」，俗名「土茯觔」。兼明書謂「栝樓」，非；或又謂「即今所食俗名之黃瓜」，益謬。(卷二七，頁四—五)
命大尉，贊桀俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當其位。
「大尉」，秦官；而上言「封諸侯」，又非秦事也，月令之龐雜可見。(卷二七，頁七)
農乃登麥，天子乃以彘嘗麥，先薦寢廟。
王制「庶人薦麥以魚」，而此云「天子以彘嘗麥」，不知皆何所分別取義也。(卷二七，頁一一)
蠶事畢，后妃獻繭。乃收繭稅，以桑為均，貴賤長幼如一，以給郊廟之服。
祭義云：「世婦奉繭以示於君，遂以獻夫人。」故鄭云：「后妃受內命婦獻繭。」然禮言不同，不必強合。(卷二七，頁一三)
是月也，天子飲酎，用禮樂。
鄭氏曰：「酎謂重釀之酒，春酒至此始成，與群臣以禮樂飲之於朝。」此說据左傳襄二十二年「見於嘗酎」，及史漢「嘗酎獻金」，皆是「在廟之祭」，非「在朝燕飲」也。(卷二七，頁一四)
孟夏行秋令，則苦雨數來，五穀不滋，四鄙入保。行冬令，則草木蚤枯，後乃大水，敗其城郭。行春令，則蝗蟲為災，暴風來格，秀草不實。
「四鄙入保」，謂鄉鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，頁一五)
毋燒灰，毋暴布。
「灰」，呂紀作「炭」，是。高注謂：「草木未成，不欲夭物，若灰則何以禁其燒乎?」(卷二七，頁二三)
是月也，日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩身，毋躁。止聲色，毋或進。薄滋味，毋致和。節耆欲，定心氣，百官靜事毋刑，以定晏陰之所成。
月令以「夏至」為「長至」，「冬至」為「短至」。郊特牲言「迎長日之至」，蓋以「冬日」為「長至」。蓋月令指「冬」「夏至」而言，以「至」訓「極」；郊特牲指「冬至之後」而言，以「至」訓「到」，似郊特牲之說為長，故今世以「夏至」為「短至」，「冬至」為「長至」也。「止聲色」，鄭氏引緯書及乾鑿度謂「人主與群臣，從八能之士，作樂五日」，證月令為非，人皆知其妄，不復辨。「晏」，晚也。陽乘朝氣，陰乘暮氣，故曰「晏陰」。鄭氏訓「晏」為「安」，孔疏謂「正定身中安陰之所成」。牽強殊甚。(卷二七，頁二六—二七)
溫風始至，蟋蟀居壁，鷹乃學習，腐草為螢。
「溫風」，呂紀作「涼風」，是。高注曰「夏至後四十六日立秋節，故曰：涼風始至。」按：「孟秋」曰「涼風至」，此於「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鷹乃學習」，以蟋蟀之秋吟者，而此時已居壁矣；以鷹隼之秋摯者，而此時已學習矣。是皆取物之感氣候之先者為言也。若溫風則四月已至，何待六月乎?陳可大不達乎此，以其難通，訓「至」為「極」。按：下「涼風」「盲風之至」皆非訓「極」，安得此獨訓「極」乎?且曰「始極」，文義豈通?(卷二八，頁二—三)
命漁師伐蛟取鼉，登龜取黿。
「命漁師」，鄭氏曰：「四者甲類，秋乃堅成。周禮曰『秋獻龜魚』；又曰『凡取龜用秋時』，是夏之秋也。作月令者，以為此秋，据周之時也，周之八月，夏之六月，因書於此，似誤也。」按：鄭執周禮強解月令，故謂周禮据夏時，月令誤据周時，如是以紐合之，不知月令皆据夏時，必無此獨据周時者，且問周禮宜据周時，何以反据夏時耶?可為一笑。(卷二八，頁四)
是月也，命婦官染采，黼黻文章，必以法故，無或差貨。黑黃蒼赤，莫不質良，毋敢詐偽，以給郊廟祭祀之服，以為旗章，以別貴賤等給之度。
「給」，呂紀作「級」，是。(卷二八，頁七)
不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動眾，毋舉大事，以搖養氣。毋發令而待，以妨神農之事也。水潦盛昌，神農將持功，舉大事必有天殃。
「仲春」云「以妨農之事」，此言「以妨神農之事」。「神農之事」即「農事」也，特變文耳。鄭氏遂謂為「土神」。「『發令而待』，出慏役之令，以豫驚民，民驚則心動，是害土神之氣」，皆妄。(卷二八，頁九)
季夏行春令，則穀實鮮落，國多風欬，民乃遷徙。行秋令則邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女災。行冬令，則風寒不時，鷹隼蚤鷙，四鄙入保。
「鮮落」之「鮮」，平聲。方性夫謂：「即莊子所謂『草木不待黃而落』。」是。(卷二八，頁一一)
其帝黃帝，其神后土。
鄭氏曰：「后土亦顓頊氏之子曰黎兼，為土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左傳：『顓頊氏有子曰黎，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土。』知此經『后土』非句龍而為黎者，以句龍初為后土，後轉為社，后土官闕，黎則兼之。」邱氏駁之曰：「五行獨土神稱后者，后，君也，位居中，統領四行，故稱君也。按：左傳云『句龍為后土，后土為社』，則是句龍一人而配兩祭位，非轉為社神也。月令土既是五行之神，以句龍配之，正與左傳文合。得成失之於前，穎達徇之於後，皆非也。」愚按：不特鄭謂「黎兼土官」，孔謂「句龍轉社神」之非，即以「后土」為句龍以合左傳，又安足据耶?古以天為上帝，地為后土，是后土乃地之總名。今月令因中央屬土，遂以后土為神，其實附會也。又因黃為中色屬土，遂以帝為黃帝，亦附會也。(卷二八，頁一四)
。õ其蟲
鄭氏曰：「象物露不隱藏，虎豹之屬恆淺毛。」孔氏曰：「大戴禮及樂緯云：鱗蟲三百六十，龍為之長；羽蟲三百六十，鳳為之長；毛蟲三百六十，聖人為之長。鄭所云皆õ蟲三百六十，麟為之長；介蟲三百六十，龜為之長；据四時之物與鱗、羽、毛、介相似者言之，不取五靈之長，故中央不言人，西方狐貉之屬，蟲之長，鄭氏以為虎豹之屬。」吳幼清遂õ也。」陳可大曰：「人為ª東方兼言蛇，北方兼祖陳說為「人類之貴，猶土之尊」，以鄭為非。不知此說已屬孔疏駁過不用者也。按：大戴」字為義，非以聖õ蟲三百六十，聖人為長」，其說自屬不經，然亦第取「õ禮諸子書謂「」為人，然則月令呼人為蟲乎õ人為蟲也。今油之以月令「其蟲?螾之屬，鄭意亦以¨蟲乃õ蟲」為「虎豹之屬」亦非也。õ謬妄可笑如此。然鄭謂「蟲，而曰「õ土為尊，須得蟲之尊大者當之，故曰「虎豹之屬」；又明知虎豹為毛蟲，不得為象物露見不隱藏，恆淺毛」，斯其為詖遁之辭也與?(卷二八，頁一五)
其音宮，律中黃鍾之宮。
月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土為宮音矣，於十二律之外無律可配，乃以為律中黃鍾之宮，非也，若是則有十三律矣。鄭氏謂：「 十二律轉相為聲，具終（「終」字，原作「中」，今逕改。）於六十。」按：「六十」者，聲也，非律也。今云「律中黃鍾之宮」，若從此推之，又云「黃鍾之商」云云，不更有六十律乎?且黃鍾屬子月，而黃鍾之宮分屬四季土王之月，此又何理與?鄭又謂「十二管，還相為宮」，而不得謂之黃鍾之宮矣。孔疏引賀瑒曰：「黃鍾是十一月管，何緣復應此月?」此說已能見其大意，而孔乃曲為解曰：「土無候氣之法，取黃鍾宮聲以應土耳，非候氣也，別無候土氣之管故也。」按：謂取聲相應，非候氣。夫氣應斯聲應，豈聲應者氣反不應乎?又謂「土無候氣之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既無管，何得名之?不與本文「律中」之說相背戾乎?雖然所謂「土無候氣之管」之說，於本文固相背戾，於理則為不誣也。於理既為不誣，則本文「律中」之說，吾安得而信之哉！(卷二八，頁一七—一八)
涼風至，白露降，寒蟬鳴。鷹乃祭鳥，用始行戮。
「用始行戮」，下云：「戮有罪，嚴斷刑。」故鄭氏蒙上「鷹乃祭鳥」解，然語義終不類。(卷二八，頁二八)
是月也，毋以封諸候，立大官。毋以割地，行大使，出大幣。
鄭氏執祭統之說謂：「古者於嘗出田邑，此其月也。而禁封諸侯割地，失其義。」按：月令主「夏出」「秋取」之義，不必執祭統之說以駁之也。孔氏曰：「鄭惟云：『不封諸候及割地，失其義』。則毋立大官，毋行大使，無出大幣為得理，以其收歛之月故也。」按：月令之辭等爾，何以一是一否?注疏執禮解禮之謬如此。(卷二八，頁三六)
盲風至，鴻鴈來，玄鳥歸，群鳥養羞。
「鴻鴈來」，呂紀作「侯鴈來」，是。不應「仲秋」言「鴻鴈」，「季秋」又言「鴻鴈」也，說見「季秋」下。(卷二九，頁二)
是月也，養衰老，授几杖，行糜粥飲食。
此與郊特牲「秋食（「食」字，原作「養」，今逕改。）耆老」之說同。(卷二九，頁四)
乃命司服，具飭衣裳，文繡有恆，制有小大，度有長短。衣服有量，必循其故，冠帶有常。
「具飭衣裳」，謂秋當授衣之節，此時乃宜具飭，先統言之也。「文繡有恆」，指衣裳之文繡，必須有常，制有小大，度有長短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必須有量，以循其故也，其義如此。鄭氏分「衣裳」為「祭服」；「衣服」為「朝燕及他服」，迂滯特甚。(卷二九，頁五)
是月也，日夜分，雷始收聲。蟄蟲坯戶，殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸。
「水始涸」，鄭氏謂：「八月宿直畢，雨未止。」及引周語：「天根見而水涸，為九月。」以月令為非，亦拘也。云「始涸」者，非必謂「盡涸」耳。陳可大曰：「水本氣之所為，春夏氣至，故長；秋冬氣返，故涸。」(卷二九，頁一三)
鴻雁來賓。爵入大水為蛤。鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽。
考月令從呂紀。「季冬」言「鴈北鄉」者，雁始回北鄉也。夏小正所謂「見鴈而後數其鄉」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候時之鴈；「北」，自南至北也。「仲秋（「秋」字，原誤作「夏」，今逕改。）」言「候鴈來」者：「來」，自北至南也。「季秋」又言「鴻鴈來賓」者：「鴻」乃鴈之大者；「賓」「濱」同。王莽傳：「率土之賓，以其時更寒，鴻鴈悉來南，而宅于水濱也。」鄭氏以「賓」為「賓客之賓」，謂「客至未去」，殊迂。陳可大又以為「仲秋先至者為主，季秋後至者為賓」，尤無理。(卷二九，頁二○)
是月也，申嚴號令。命百官貴賤無不務內，以會天地之藏，無有宣出。
孟子曰：「秋省斂而助不給。」則此時遇有歉乏，必宜發藏捐賑。月令務為此膠滯之說，使人主法之，豈不誤乎?(卷二九，頁二二—二三)
是月也，大饗帝，嘗，犧牲告備于天子。
「大響帝」，祭天也。「嘗」，時祭祖廟也，其犧牲皆告備於天子。(卷二九，頁二六)
合諸侯，制百縣，為來歲受朔日，與諸侯所稅於民輕重之法，貢職之數，以遠近土地所宜為度，以給郊廟之事，無有所私。
「為來歲」者，為來歲之正月也。蓋受來歲之朔日與稅貢之法，諸侯有地遠者，必於九月定其制。鄭氏曰：「秦以建亥之月為歲首，於是歲終使諸侯及鄉遂之國受此法焉。」然則諸侯之地遠者，豈能至乎?月令主夏時，非以建亥為歲首，說詳「孟冬」。(卷二九，頁二九)
命僕及七騶咸駕，載旌旐，授車以級，整設於屏外。司徒搢扑，北面誓之。
「僕」，指御車之人。鄭氏以周禮「戎僕」及「御夫」釋之。「七騶」，亦當時之制。鄭氏以周禮「趨馬職」釋之。疏引皇氏以「七騶」為「六馬」，亦謬。「旌」「旐」二物也。鄭氏以周禮司馬之「七旗」釋之，疏直以司常之「九旗」言。皆絕不合，大抵鄭執周禮解月令，尤謬。据其謂：「周禮，周之禮也。」而以釋秦禮，何耶?至於「司徒之誓」，鄭註司馬「仲冬，大閱」，則以月令之「季秋」為誤。註司馬「有司表貉誓民」，則又謂「有司」為「大司徒」，以合於月令，其或從或否；前後矛盾又如此。(卷二九，頁三二)
天子乃厲飾，執弓挾矢以獵，命主祠祭禽于四方。
鄭氏曰：「司馬職曰：羅弊致禽以祀祊。」按：此「司馬：中秋，治兵」之文，其於「司馬：中冬，大閱，致禽饁獸於郊。」註云：「月令：季秋，天子既田命，主祠祭禽四方。」鄭既以周禮「中秋」釋月令「季秋」，又以月令「季秋」釋周禮「中冬」，其展轉謬誤如此。(卷二九，頁三五)
蟄蟲咸俯在內，皆墐其戶。乃趨獄刑，毋皋有罪。收祿秩之不當，供養之不宜者。
「祿秩不當，供養不宜」，終歲宜然，不必此時始收也。前後多放此，不一一悉。(卷二九，頁三七)
其祀行，祭先腎。
「行」，謂道路往來之處。冬時祀此，殊無義，亦可見配合之強矣。鄭氏曰：「冬陰盛，寒於水，祀之於行，從辟除之類也。」按：下云「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源淵澤」，是方祈祀之不暇，反辟除之乎?謬矣。又因檀弓有「毀宗躐行」，遂以為「行在廟門外之西」，及「祀之於●上」，亦鑿矣。淮南子時則訓：「冬祀井。」故陳用之以「行」字為「井」字解。然觀「仲冬，命有司祀井泉」，則此處必非「井」字也。郝仲輿曰：「謂『行』即『井』，古者井間有道，道間有溝，故曰『井』。按：『道』亦謂之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』為『泉井』之『井』，不過合冬時水之所有事耳。」如郝說，不仍是「行」乎?(卷三○，頁四)
水始冰，地始凍。雉入大水為蜃，虹藏不見。
鄭氏曰：「大蛤曰蜃。」晉語、呂紀、韋註、高註皆無異說，獨陳可大以為「蛟屬」，引晉張華「識蛇化為雉」以證，不知「蛇化為雉」何以證「雉化為蛟」?又按：晉語趙簡子曰：「雀入於海曰蛤莫不能化。」据文義為「蜃」「蛤」一類，故下推廣為語曰「黿ª，雉入於淮為蜃，黿鼉魚莫不能化」，若果「蛤」為「蛟屬」，「蛟」即「黿之屬」矣，何必推廣為說乎ª鼉魚?(卷三○，頁五—六)
是月也，命大史釁龜筴，芮城日句。占兆句。審卦吉凶，是察阿黨，則罪無有掩蔽。
鄭氏執周禮龜人「上春釁龜」，為「上春建寅之月，秦以十月建亥為正，欲以歲首釁龜」。按：月令縢非以「建亥為歲首」，說見下。
呂紀作「察阿上亂法者則罪「罪」字，原作「逐」，今依呂氏春秋改。之，無有掩蔽」，是「則罪」乃絕句也。(卷三○，頁九)
命有司曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬。」
自此下三節亦皆「命辭」，所以詳其事也。(卷三○，頁一一)
坏城郭，戒門閭，修鍵閉，慎管籥，固封疆，備邊竟，完要塞，謹關梁，塞蹊徑。
何氏曰：「鍵是門閭之後，樹兩木穿上端為孔。閉者，謂將扃關門以內孔中。」吳幼清曰：「鍵閉二字，何氏說得之。管者，之牝。籥者，之矣。鄭氏註誤以鍵閉為之牝牡，遂別釋管鑰為搏鍵器。孔氏亦從其誤，是以徒費辭，而義愈不明。」愚按：「鍵」字從金，屬金為之；楗字從木，屬木為之，皆所以為關門止限之具。何氏之說，但是木鍵耳。(卷三○，頁一三)
飭喪紀，辨衣裳，審棺槨之厚薄，塋丘壟之大小、高卑、厚薄之度，貴賤之等級。
「塋」，呂紀作「營」，是。(卷三○，頁一四)
是月也，大飲烝。
此言「烝祭」也。月令於「季冬」言「嘗」，於此言「烝」，四時之祭所見者二，或作者錯舉為說，不必備也。鄭氏執豳風「十月滌場」之詩，以為「十月農功畢，天子以其諸侯群臣飲酒于大學，以正齒位，謂之大飲」，其禮亡，又引周禮黨正職為證。按：豳詩所言，止謂「農功己畢，小民尊君親上，故躋堂稱觥，以祝天子萬壽耳」。詩及序既無「飲烝」之說，而月令又涉豳詩一字，何得妄援以相合耶?其曰「飲酒於大學」者，据毛傳也。
「以正齒位」，即黨正職文，豈天子與群臣亦正齒位耶?
又曰「其禮亡」，可見其辭遁也。(卷三○，頁一六—一七)
天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭。臘先祖五祀，勞農以休息之。
鄭氏曰：「此周禮所謂蜡祭也。」按：周禮黨正：「國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒於序，以正齒位。」此即指「蜡祭」。而鄭於上「大飲烝」己引黨正職文，於此「勞農休息」句又引之，故於「天子祈年」下不能再引，但曰：「周禮蜡祭。」此辭遁處也。則其前後所引黨正「蜡祭」事，皆無一合可知。又黨正飲酒在蜡之後，今大飲在蜡祭前，孔氏乃為之說曰「天子諸侯群臣大飲在蜡祭之前」，其可笑如此。月令相傳作于不韋，其紀月悉用夏時，縢非以「建亥之月為歲首」也。觀其於「十月」而曰「祈來年」，則「十月」非「歲首」矣。於「十二月」而曰：「數將幾終，歲且更始。」且又曰：「以待來歲之宜。」則十二月為歲終矣。按：秦政二十六年，始以「十月為歲首」，而不韋十二年己死，其作月令正為相之時，故懸之國門莫，敢易其一字，則謂月令「十月為歲首」，其妄可知。自鄭氏於「季秋，合諸侯，制（「制」字，原作「之」，今逕改。）百縣」下，主「建亥」之說，諸家誤從至今，皆聾瞽相傳者也。宋儒目左傳為秦人所作，舉宮之奇曰「虞不臘矣」為證，謂秦始用「臘」。按：史秦惠文王十二年，初臘。正義曰：「始效中國為之，故曰『初臘』。」是「臘」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「臘」曰「嘉平」，則秦正不名「臘」也。晉侯以十二月滅虢，遂襲虞。宮之奇有「不臘」之說。周臘在十二月，此敘於十月，是皆建亥之月，正本左傳，乃反因月令以疑左傳乎?宋儒坐不考如此。秋既「祀門」，此又云「門閭」，既以「五祀」分配「四時」「中央」，此又云「臘五祀」，錯雜不一。(卷三○，頁一九—二○)
天子乃命將帥講武，習射御角力。
鄭氏曰：「為仲冬，將大閱。」按：月令「仲冬」無「大閱」之文，安得以周禮強入之?(卷三○，頁二二)
飭死事。
此猶「孟冬」言「飭喪紀」之義。前「飭其紀」，此「飭其事」也。蓋冬為收藏，故言死喪之事。鄭氏以為「飭軍士，戰必有死志」。其意欲暗合「仲冬大閱」，附會可笑，且與下「命有司，毋起大眾」之義相左也。(卷三○，頁二八)
命有司曰：土事毋作，慎毋發蓋，毋發室屋，及起大眾，以固而閉。地氣沮泄，是謂發天地之房，諸蟄則死，民必疾疫，又隨以喪。命之曰暢月。
「命之曰暢月」，根上文來，皆反說也。云如是之泄發，則以閉藏之時，而為宣暢之月，非宜也。後人不喻，稱十一月為暢月，誤矣。(卷三○，頁二九)
是月也，命奄尹，申宮令，審門閭，謹房室，必重閉。省婦事毋得淫，雖有貴戚近習，毋有不禁。
「奄尹」，陳可大謂「群奄之長」是也。鄭氏欲強合周禮內宰「掌治王之內政」，故以為「領率群奄之官」，可不從。(卷三○，頁三一)
日短至，則伐木，取竹箭。
陳可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其為一物以駁陳，故是。然又以「竹箭為竹之可為箭者」，非也。「竹箭」，謂「竹之細美而銳者」。故爾雅云：「東南之美，有會稽之竹箭焉。」禮器云：「如竹箭之有筠也。」皆非謂「竹之可為箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自劉熙釋名始曰：「矢亦謂之箭」，則「箭」其實俗稱耳。取「竹箭」者，以為諸器物之用，亦不專為作矢也。(卷三○，頁三八)
命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣。
陳用之曰：「土勝水，牛善。勝水，故可以勝寒氣；善耕，故可以示農耕之早晚。」按：此取「月建丑」及「土勝水」之義，故曰「無取寒氣」，「牛善耕」意在內。(卷三○，頁四三)
是月也，命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。
「嘗魚」，必先薦寢廟而後嘗也。(卷三○，頁四五)
命樂師大合吹而罷。
鄭氏曰：「歲將終，與族人大飲，作樂於大寢，以綴恩也。王居明堂禮：季冬，命國為酒，以合三族。君子說，小人樂。」今按：月令不言「飲酒之事」；王居明堂禮不言「作樂之事」，如何合得來?鄭之牽合類如此。(卷三○，頁四七)
是月也，日窮于次，月窮于紀，星回于天。數將幾終，歲且更始。專而農民，毋有所使。
此節皆協韻，或分「歲且更始」三句別為一節；或分「專而農民」二句別為一節者，皆非。(卷三○，頁四八)
曾子問
當時老子之徒欲絀吾儒以崇其師，故莊子有孔子問禮於老聃之說，而史遷妄述之，世俗遂為口實，可歎也。此篇多作「吾聞諸老聃」及「老聃云」之語，論語孔子之徒多曰「吾聞諸夫子」，此用其說，以見孔子為老子之弟子也。夫老子「絕仁義、毀禮」，孔子必不問禮於彼，而津津述其所聞如此，此為老莊之徒所作無疑。後儒無識，漫采入記，遂致以儒書而甘心崇老絀儒，更可恨也。至其問答多近迂僻，鮮可施之實用，而蹖駮處時見。(卷三一，頁三—四)
三日，眾主人、卿大夫、士如初位，北面，太宰、太祝、太宗皆裨冕，少師奉子以衰，祝先，子從，宰、宗人從，八門，哭者止，子升自西階。殯前北面，祝立於殯東南隅。祝聲三，曰：「某之子某，從執事敢見。」子拜稽顙，哭，祝、宰、宗人、眾主人、卿、大夫、士哭，踊三者三，降，東反位，皆袒。子踊，房中亦踊三者三，襲，衰，杖，奠，出。太宰命祝、史以名告於五祀山川。
子生三日，少師奉而稽顙哭踊，以盡喪禮，恐不協于事情。(卷三二，頁八)
曾子問曰：「如已葬而世子生，則如之何?」 孔子曰：「太宰、太宗從太祝而告於禰。三月，乃名於禰，以名告，及社稷、宗廟、山川。」
按：天子諸侯之適子皆稱「世子」。君薨無子，如後宮有遺腹將舉；或已有庶子，后夫人有遺腹將舉。是月宜暫命攝主行事以待，生男則立之猶可也。若云「已葬而世子生」，天子七月而葬，諸侯五月而葬，此云「攝主」，不知何人?蓋以國不可一日無君，故須攝主也。然豈可攝至「七月」「五月」之久，而又移易之乎?況男女未可卜，若非男則又如何?此禮恐未可通。(卷三二、頁一四)
孔子曰：「諸侯適天子，必告於祖，奠於禰。冕而出視朝，命祝、史告於社稷、宗廟、山川。乃命國家五官而后行，道而出。告者，五日而，過是，非禮也。凡告，用牲幣。反亦如之。」
「冕而出視朝」，尊天子也。鄭氏曰：「為將廟受也。」孔氏曰：「諸侯視朝，當用元冠、緇衣、素裳。今視朝而服裨冕之服者。按：覲禮：『侯氏裨冕，天子受之於廟。』故鄭云：為將廟受也。」愚按：祭義云：「諸侯為籍百畝，冕而青紘。」樂記云：「魏文侯曰：吾端冕而聽古樂。」此亦「將為廟受」乎?下「諸侯相朝」亦於「廟受」，又何以僅服朝服乎?孔又曰：「為將廟受習其禮，故著冕服。」其說尤陋，皆執禮解禮之謬也。「命祝史告於社稷宗廟山川」，「宗廟」謂「祖禰以上之廟」。統言之，鄭謂：「臨行又告宗廟。」孔謂：「一告再告，則記文為重複矣。」「乃命國家五官而后行」，「五官」者，三卿為司徒、司馬、司空之官，併中大夫二人，亦有專職，故同謂之五官。說詳古文尚書周官。鄭氏謂「五官」為「五大夫」，豈有諸侯出，不命卿而命大夫者乎?孔氏曰：「卿或從君行，或雖在國皋守，如三公。然總主群吏，不專主一事，且尊之。既命五大夫，則卿亦命之可知。」此皆枝辭遁說也。陸農師曰：「言命五官，其一官蓋從行矣。春秋傳『六卿和公室』，宋也，二王之後六官備與。」按：左傳宋六卿有「右師」「司城」諸名，非周禮之六卿，安得謂宋備六官?且謂此言宋乎?又謂「一官從行」，曲禮「五官」，豈亦「一官從行」乎?郝仲輿曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。從無合稱「卿」「大夫」「士」為「五官」者，且出行亦不必命及士也。巳上諸說於「五官」皆不能通，如此故詳之。「凡告，用牲幣。反，亦如之」，鄭謂「『牲』當為『制』字之誤」。孔氏曰：「必知諸侯不用牲者，約下文云『幣帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互見也，豈必執油。(卷三二，頁一七—一八)
曾子問曰：「並有喪，如之何?何先何後?」孔子曰：「葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕；禮也。自啟及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕，禮也。」
服喪小記云「父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事」，猶可也。此謂「母喪，自啟及葬，不奠，行不哀次」，何異路人乎?鄭氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明云「奠，先重而後輕」矣。(卷三二，頁二一)
孔子曰：「宗子雖七十，無無主婦；非宗子，雖無主婦可也。」
郝仲輿曰：「此章亦不似聖人語。七十之宗子繼娶，取老婦乎?取幼女乎?幼則非偶，老則改節，烏可為宗緻?」其言良是。(卷三六，頁二二—二三)
曾子問曰：「將冠子，冠者至，揖讓而入，聞齊衰大功之喪，如之何?」孔子曰：「內喪則廢，外喪則冠而不醴，徹饌而掃，即位而哭。如冠者未至，則廢。」
按：檀弓云：「有殯，聞遠兄弟之喪，同國往哭；異國乃哭於家。」則門外之喪，皆當往哭，何為哭於家乎?況冠之時，冠畢往哭可也，奚為徹奠掃哭於冠位，豈不甚迂乎?(卷三二，頁二三)
如將冠子而未及期日，而有齊衰大功小功之喪，則因喪服而冠。
「因喪而冠」，亦迂。「期年」「數月期」皆未遠，何不待喪畢而冠乎?(卷三二，頁二四)
除喪不改冠乎?孔子曰：「天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟，歸設奠，服賜服，於是乎有冠醮，無冠醴。」
「有冠醮，無冠醴」，鄭氏曰「醴重醮輕」。按：士冠禮：「醴質醮文。醴一酌而已，醮則三酌。」安得云「醴重醮輕」乎?鄭依違遷就如此。徐伯魯曰：「二句有誤。當云：『有冠醴，無冠醮。』」則又未然。此或禮言不同，姑闕之。(卷三二，頁二五)
曾子問曰：「祭如之何則不行旅酬之事矣?」孔子曰：「聞之，小祥者，主人練祭而不旅，奠酬於賓，賓弗舉，禮也。昔者，魯昭公練而舉酬行旅，非禮也；孝公大祥，奠酬弗舉，亦非禮也。」
昭公取同姓，孔子尚云「知禮」，此以行祭之小失，而併上及孝公皆曰「非禮」，其得為孔子之言乎?(卷三三，頁一)
曾子問曰：「相識?有喪服可以與於祭乎?」孔子曰：「緦不祭，又何助於人。」
「相識?有喪服可以與於祭乎?」据上應云：「相識之喪，可與於祭?」蓋以「朋友」稱「相識」，以「緦服」稱「喪服」耳。故應之曰：「緦尚不得祭已之宗廟，何得助他人之祭乎?」鄭氏謂：「已有喪（「喪」字下，原衍「祭服」二字，今刪。），可以助所識者祭否?」如此解，不但不合文義，且與上兩問亦複。蓋「大功」「小功」即「喪服」也。「與饋奠」「與祭」，即所識者祭也。豈有不相識，而與其「饋奠」及「祭」者乎?(卷三三，頁九—一○)
曾子問曰：「廢喪服，可以與於饋奠之事乎?」孔子曰：「脫衰與奠，非禮也；以擯相可也。」
此篇大抵每章有數問者，皆是一事。而更端起義，解者必須聯貫始得。如此章曾子初問「大功可以與他人之饋奠乎?」孔子不答問意，但答以「唯有服之人可為所服者奠」。曾子又疑「小功輕於大功，或可與他人之祭乎?」又答以「唯有服之人可為所服者奠」。曾子又疑「緦輕於小功，可以與他人之祭乎?」始直答以「緦尚不得祭已之宗廟，何得助他人之祭乎?」曾子又疑「緦服雖不可祭，或脫緦服可以與他人之饋奠乎?」答以「脫衰與奠，非禮也；以擯相可也。」凡曰「饋奠」曰「祭」，皆指「喪祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫於「第三問」曰：「此所謂祭，蓋吉祭，故雖緦麻之輕亦不與。」吳幼清郝仲輿皆仍之。如是則另生枝節，使前後之旨皆不聯貫矣，故正之。(卷三三、頁一二)
曾子問曰：「昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，則如之何?」孔子曰：「使人弔，如婿之父母死，則女之家亦使人弔。父喪稱父，母喪稱母。父母不在，則稱伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之喪，不得嗣為兄弟，使某致命。』女氏許諾，而弗敢嫁，禮也。婿，免喪，女之父母使人請，婿弗取，而後嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之。」
此章之義人皆知其乖舛，不復贅。其曲解者皆非。(卷三三，頁二八)
如婿親迎，女未至，而有齊衰大功之喪，則如之何?孔子曰：「男不入，改服於外次；女入，改服於內次；然後即位而哭。」曾子問曰：「除喪則不復昏禮乎?」孔子曰：「祭，過時不祭，禮也，又何反於初?」
以齊衰大功之喪，而廢昏禮「見舅姑宗廟之禮」，亦乖舛。諸儒多駁，不復贅。(卷三三，頁三六)
孔子曰：「嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。取女之家，三日不舉樂，思嗣親也。三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。」
「三月而廟見」四句，孔氏曰：「舅姑既沒，昏夕同牢，禮畢，三月乃奠菜於舅姑之廟。故昏禮云：『舅姑既沒，則婦入三月乃奠菜』是也。昏禮：奠菜之後，更無祭舅姑之事。此云『祭於禰』者，蓋謂『奠菜也』。則『廟見』『奠菜』『祭禰』是一事也。」按：孔此說本是，但本文四句似乎重複，尚有所未詳，故後儒多疑為兩事。不知士昏禮「舅姑沒，則三月廟見」，是「廟見祭禰」，下云「女未廟見」亦同。其必云「擇日而祭禰」者，蓋謂「時至三月，又須卜日也」。如此則本文不為之重複，可免紛紛之有疑議矣。(卷三四，頁六)
曾子問曰：「女未廟見而死，則如之何?」孔子曰：「不遷於祖，不祔於皇姑，婿不杖不菲不次，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。」
此釋上義，然亦疑其過；「歸葬女氏之黨」，尤過。雖曰「成婦為大」，此「未成婦」，但共牢合巹，妻道已成，生而迎之，死而歸之，可乎?(卷三四，頁八)
曾子問曰：「取女，有吉日而女死，如何?」孔子曰：「婿齊衰而弔，既葬而除之，夫死亦如之。」
「夫死亦如之」，鄭氏補「斬衰」，亦是。但本文與注皆不言「除服後若何」?夫男除服後自應再取矣，女既斬衰而弔於夫家，可歸而再適乎?後世雖有未嫁夫死終身不適人者，甚至有往殉於夫家者，然此等節烈至行，人所難為之事，聖人亦祇任人自為，初不以是立教也。今記文必云「夫死亦如之」，鄭又為之實其事，曰「女服斬衰」，則其後若何?此處當酌。(卷三四，頁九—一○)
喪之二孤，則昔者衛靈公適魯，遭季桓子之喪，衛君請弔，哀公辭不得命，公為主，客入弔。得子立於門右，北面；公揖讓升自東階，西鄉；客升自西階弔。公拜，興，哭；得子拜稽顙於位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之過也。
鄭氏以「得子拜稽顙為非，當哭踊」，其說未然，豈有客弔而主人不拜稽顙者?況鄰國之君乎?當云「哀公不當哭，得子當哭踊」，庶可。 按：衛靈公以魯哀公二年先季桓子卒，不應有此事，鄭氏改為衛出公，並無稽。(卷三四，頁一三)
當七廟五廟無虛主；虛主者，唯天子崩，諸侯薨與去其國，與祫祭于祖，為無主耳。吾聞諸老聃曰：「天子崩，諸侯薨，則祝取群廟之主，而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事而後，主各反其廟。君去其國，大宰取群廟之主以從，禮也。祫祭于祖，則祝迎四廟之主。主，出廟入廟必蹕；老聃云。」
鄭氏曰：「老聃，古壽考者之號。」石梁王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：莊子載孔子與老聃問對之語，史老莊傳云：「姓李名耳，諡聃。」然則皆非與。此皆欲為記文蓋護，而為此語耳，並可恨。(卷三五，頁一)
子游問曰：「喪慈母如母，禮與?」孔子曰：「非禮也。古者，男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有?昔者，魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲喪之，有司以聞，曰：『古之禮，慈母無服，今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也；若將行之，則有司將書之以遺後世，無乃不可乎?』公曰：『古者天子練冠以燕居。』公弗忍也，遂練冠以喪慈母。喪慈母，自魯昭公始也。
按：儀禮喪服「齊衰三年」章云：「慈母如母。」又「小功」章云：「君之子為庶慈己者。」鄭氏引此二條以為彼皆言「大夫以下」，此子游與夫子間答皆言「國君」，故無服，不知天子諸侯絕期于庶母緦，庶母慈已者小功，固無服矣。若慈母既謂如母，則父在期，父卒三年，國君亦絕乎?則如父之義云何也?即曰：「不必如是之重服，而昭公之欲喪，亦非全不合禮者，有司何至謂之「逆禮亂法也」。可見此章之義與儀禮原自不同，鄭氏為之牽引證合，反使兩處之義皆不能明，亦何必然也。郝仲輿以其難通，解「慈母」為「外人婦」，則又武斷矣。鄭氏曰：「昭公年三十乃喪，齊歸又無戚容，是不少，又安能不忍于慈母?此非昭公明矣，未知何公也?」按：鄭謂非昭公亦是，又不強實以何公尤是，而孔氏据偽撰家語以為孝公，殊無謂。此篇所言春秋之事，類多無稽。如：上章衛靈公弔季得子，既非靈公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自為紛擾乎?大抵此章之說，因昭公娶同姓為不知禮，故附會其不知禮之事如此耳。(卷三五，頁四—五)
曾子問曰：「諸侯相見，揖讓入門，不得終禮，廢者幾?」孔子曰：「六。」請問之。曰：「天子崩，大廟火，日食，后夫人之喪，雨霑服失容，則廢。」
此等問禮之事，有之未嘗用，無之未嘗闕。(卷三五，頁一一)
曾子問曰：「天子嘗禘郊社五祀之祭，繖簋既陳，天子崩，后之喪，如之何?」孔子曰：「廢。」曾子問曰：「當祭而日食，大廟火，其祭也如之何?」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未殺，則廢。」
此與曲禮皆云「天子五祀」，鄭氏必主祭法「七祀」，而云「關中言之」，執禮解禮之謬也。鄭氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎尸也。」非是。郊特牲云「既灌，然後迎牲」，則「迎尸」本在「殺牲」前。今以「接祭」為「不迎尸」，下文云「如牲至，未殺」，則是「殺牲」在「迎尸」前矣。孔氏曰：「迎尸有二：祭初，迎尸于奧，行灌禮。灌畢而後出迎牲，行朝踐禮是一。然後退而合享，更迎尸入坐于奧，行饋熟禮，是二。」愚按：鄭謂「不迎尸」者，自謂祭初若退，復迎尸入奧，祭已將畢，又何必言乎?明是曲說。陳可大因謂「接祭」為「概無迎尸于奧，及迎尸入坐等禮」，尤誤矣。
日食與火不同，日食雖當救，然亦不必廢祭也。至于火，其在太廟，固無論矣；即在群廟，又豈可晏然而祭乎?(卷三五，頁一三—一四)
天子崩，未殯，五祀之祭不行；既殯而祭，其祭也，尸入，三飯不侑，酳不酢而已矣。自啟至于反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝畢獻而已。
王制云：「喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。」前儒已有疑之者。今云：「天子崩，既殯，即祭五祀。」但殺其禮，何耶?疏引鄭氏謂：「天地社稷去殯處遠，則踰越此紼而往；五祀去殯處近，暫往則還，故不為越紼。」如其說則王制當云：「喪三年祭，惟祭天地社稷，為越紼而行事矣。」甚矣，執禮解禮之謬也。(卷三五，頁一五)
曾子問曰：「大夫之祭，鼎俎既陳，籩豆既設，不得成禮，廢者幾?」孔子曰：「九」。請問之。曰：「天子崩，后之喪，君薨，夫人之喪，君之大廟火，日食，三年之喪，齊衰，大功，皆廢。外喪自齊衰以下，行也。其齊衰之祭也，尸入，三飯不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、緦，室中之事而已矣。士之所以異者，緦不祭，所祭于死者，無服則祭。」
凡以上此等問答，皆類瑣細迂僻，鮮可見諸日用。苟逆料未然之事以言禮，天下事何可盡耶?(卷三五，頁一七)
曾子問曰：「三年之喪，弔乎?」孔子曰：「三年之喪，練，不群立，不旅行。君子禮以飾情，三年之喪而弔哭，不亦虛乎?」
此說與檀弓「有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往」不合，似檀弓是。(卷三五，頁一八)
曾子問曰：「父母之喪，不除可乎?」孔子曰：「先王制禮，過時弗舉，禮也；非勿能弗除也，患其過于制也，故君子過時不祭，禮也。」
鄭孔釋「殷祭」為「大、小二祥」，釋「過時不祭」為「時祭」。按：謂「過時弗舉，禮也」，統凡禮言之，然則二祥過時，何以獨舉?不可通矣。徐氏集註用張氏之說曰：「殷祭，宗廟之盛祭，必君服除而后行宗廟（「廟」字原闕，今逕補。）之殷祭，謂不復行除喪之祭也。」徐伯魯曰：「鄭注：『君服除而後行二祥祭。』則與下節相戾，然亦自知其不通，故以適子追祭，支子不追祭為言。愚以經無明文，故不敢從。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不復有祥禫之祭，故又問如此。孔子答以先王制禮，各以其時，若已過時，則不追舉，今此弗除父母之喪者，非弗能弗除也，恐其踰禮制而不敢也。再言「過時不祭，為禮」，以明弗除之為不可也。此說得記文之意矣，然愚以為記文之義非也，雖曰「祥禫過時」，其祭自不可不行，否則父母之喪終身不除矣。曾子曰：「父母之喪弗除可乎?」此駁良是，故曰記文之義非也，記文之義非，而鄭注之義則又是矣。(卷三五，頁二○—二一)