姚际恒著作集
经类
易传
宋王景山开祖儒志编曰：「或曰：『易系辞果非圣人之言乎?』曰：『其原出于孔子，而后相传于易师，其来也远，其传也久，其间失坠而增加者不能无也。』」又欧阳永叔有易童子问三卷，其下卷专言系辞，文言，说卦而下，皆非圣人之作。其书具在文集，兹不详。又陈直斋振孙书录解题曰：「赵汝谈南塘易说三卷，专辨十翼非夫子作。」今此书无传。予别有易传通论六卷，兹亦不详。
[重考]
史记孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。」汉书艺文志云：「孔子为之彖、象、系辞、文言、序卦之属十篇。」经典释文叙录云：「孔子作彖辞、象辞、文言、系辞、说卦、序卦、杂卦。」隋书经籍志云：「孔子为彖、象、系辞、文言、序卦、说卦、杂卦。」虽举十翼之次，各不相同，犹之文字六书，许慎班固郑众三家既已名次不同，后来述者之次益不同，而其实则一也。汉志称十篇，最为明决而浑括，不愧史笔，孔颖达易正义卷首第六论云：「上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十，郑学之徒，并同此说。」张守节史记正义曰：「夫子作十翼，谓上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、序卦、说卦、杂卦也。」止是说卦序卦之次，小有不同，无关宏旨，经师每于此等小处讨生活，因而疑真疑伪，大可不必，吾人乃转觉郑学之徒，尚近史笔也。宋人受佛教之影响，尊孔子之圣，几如今日耶稣教中之上帝，不满意于十翼，故疑非孔子作，岂知孔子固亦是人世中人耶。且果有确证，亦一学说。无如经清世几多考证家之证实，已无立足之余地，吾人今日岂尚能受其愚耶，别详汉书艺文志讲疏。(卷一，页一—二)
[补证]
崔述曰：『世家云：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言」，由是班固以来诸儒之说易者，皆谓传为孔子所作，至于唐宋，咸承其说。余按春秋，孔子之所作，其文谨严简质，与尧典禹贡相上下，论语后人所记，则其文稍降矣。若易传果孔子所作，则当在春秋论语之间，而今反繁而文，大类左传戴记，出论语下远甚何耶?系辞文言之文，或冠以「子曰」，或不冠以「子曰」，若易传果为孔子所作，不应自冠以「子曰」字，即云后人所加，亦不应或加或不加也。孟子之于春秋也，尝屡言之，而无一言及于孔子传易之事。孔孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遗余力，不应不知，亦不应知之而不言也。由此观之，易传必非孔子所作，而亦未必一人所为，盖皆孔子之后通于易者为之，故其言繁而文。其冠以「子曰」字者，盖相传以为孔子之说，而不必皆当日之言；其不冠以「子曰」字者，则其所自为说也。杜氏春秋传后序云：「汲县冢中周易上下篇，与今正同，别有阴阳说，而无彖象文言系辞，疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于远国也。」余按汲冢纪年乃魏国之史，冢中书，乃魏人所藏也。魏文侯师子夏，子夏教授于魏久矣。孔子弟子能传其书者，莫如子夏，子。夏。不。传。，魏。人。不。知。，则。易。传。不。出。孔。子。，而。出。于。七。十。子。以。后。之。儒。者。无。疑。也。。论语云：「曾子曰，君子思不出其位」，今象传亦载此文，果传文在前欤?记者固当见之，曾子虽尝述之，不得遂以为曾子所自言；而传之名言甚多，曾子亦未必独节此语而述之。然则是作传者往往旁采古人之言以足成之，但取有合卦义，不必皆自己出。既采曾子之语，必曾子以后之人之所为，非孔子所作也。且世家之文，本不分明，或以序为序卦，而以前序书传之文例之，又似序述之义，初无孔子作传之文，盖其说之晦，有自启后人之误。』(洙泗考信录)
皮锡瑞易经通论曰：『以卦辞爻辞为孔子作，疑无明文可据，然亦非尽无据也。古以系辞即为卦辞爻辞，汉儒说皆如是。而今之系辞上下篇，古以为系辞传，释文王肃本有传字，盖古本皆如是。宋吴仁杰古周易以爻为系辞。今考系辞有云：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。」又云：「之物而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」又云：「系辞焉而命之，动在其中矣。」又云：「系辞焉以尽其言。」据此诸文，明是指卦爻辞谓之系辞。若谓系辞中四处所云系辞，即是今之系辞，孔子不应屡自称其所著之书，又自言其作辞之义，且不应自称圣人。盖系辞即卦辞爻辞，乃孔子所作，今之系辞，乃系辞之传，孔子弟子所作。系辞中明有「子曰」，必非出自孔子手笔。史记自序引系辞之文为易大传，是其明证。凡孔子所作谓之经，弟子所作谓之传，所云「圣人系辞焉以断其吉凶」，乃孔子弟子作传，称孔子为圣人，非孔子作系辞而称文王周公为圣人也。郑樵六经奥论曰：「易大传言系辞者五，皆指爻辞曰系辞，加上系曰系辞焉而明吉凶，系辞以断其吉凶，有二曰系辞焉而命之，孔子专指爻辞以为系辞。今之系辞，乃孔门七十二子传易于夫子之言，为大传之文。则系辞者其古传易之大传欤?」郑樵以系辞传为易大传，正本史记。孔疏云：「经文王周公所作，传孔子所作。」不知孔子以前，不得有经。汉书儒林传云：「孔子晚而好易，读之韦编三绝而为之传。」则已误以孔子所作为传，与史记之说大异矣。欧阳修不信祥异，以系辞云：「河出图，洛出书，圣人则之。」为非孔子之言，不知系辞传本非孔子之言，乃孔子弟子所作，以解释孔子之言者也。史记孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖系象说卦文言。」史公既以今之系辞为易大传，则不以为孔子所作，世家所谓，亦必指卦辞爻辞而言。系者属也。系辞犹云属辞。据史记云，伏戏画八卦，文王重卦为六十四，分为三百八十四爻，而无其辞，至孔子乃属辞以缀其下，故谓之系。此其有明文可据而不必疑者也。惟孔子世家引说卦，颇疑有误。论衡正说篇曰：「至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋得逸易礼尚书各一篇奏之，皇帝下示博士，然后易礼尚书各益一篇。」所说易益一篇，盖说卦也。隋书经籍志曰：「及秦焚书，周易独以卜筮得存，唯失说卦三篇，后河内女子得之。」所谓三篇，盖兼序卦杂卦在内。据王充说，说卦至宣帝时始出，非史公所得见，故疑世家说卦二字，为后人搀入者。说卦论八卦方位，与卦气图合，疑焦京之徒所为。程迥古易考十二篇，阙序杂卦，以为非圣人之言。李邦直、朱新仲、傅选卿皆疑序卦。近儒朱彝尊亦然。戴震云：「昔儒相传，说卦三篇，与今文大誓同，后出说卦分之为序卦杂卦，故三篇辞旨不类孔子之言，或经师所记孔门余论，或别有所传述，博士集而读之，遂一归孔子，谓之十翼矣。」据此，则古今人皆疑说卦三篇；而十翼之说，无古无征。汉书艺文志易经十二篇。又曰，「孔氏为之彖象系辞文言序卦之属十篇。」是已分为十篇，尚不名为十翼，孔疏以为「郑学之徒，并同此说，」是十翼出东汉以后，未可信据。欧阳修谓十翼之说，不知起于何人，自秦汉以来，大儒君子不论。后人以为欧阳不应疑经；然十翼之说，实不知起于何人也。』
眉按：姚氏通论不可见。康有为谓『十翼之名，史迁父受易于杨何未之闻，殆出于刘歆之说。彖象与卦辞爻辞相属分为上下二篇，乃孔子所作原本，歆以上下二篇，属之演爻之文王，既不可通；因以己所伪作之序卦杂卦，附之河内女子所得之事，而以为孔子作十篇为十翼。夺孔子所作而与之文王周公，以己之所作而冒之孔子，侜张为幻，可笑可骇。』(说详新学伪经考)其言似足为锡瑞『十翼起于何人』之语下一解；然如此论古，虽属快刀斩麻，终觉于心不安。说卦出于汉宣帝时，序卦杂卦，叶适已谓为后人伪撰(见习学记言)，其伪固不待言；然必以序卦杂卦归之刘歆，未免近于武断。至卦辞爻辞为孔子所作，系辞乃孔子弟子所作，皮康之说皆同，而亦无确据。章炳麟设十二谬以斥皮说(章太炎文录初编)，其不信孔子作易是也；其必推而上之以为文王作，则更谬矣。余意易传必非孔子作，崔述谓出于七十子以后之儒者，近是。柯汝锷谓『孔子未尝为易作传，十翼之名，皆后代讲师所立。夫子论易，见于论语者，止「加我数年」及「不恒其德」二章。其它答问所及，大率依古训以立言。如「克己复礼仁也」，及「出门如见大宾」二语，皆见之左氏，夫子以之告颜渊仲弓。述而不作，夫子盖自言之矣。』(瓮天录)其言亦有理。孔子固未尝赞易，论语「五十以学易，可以无大过矣」，鲁论本作「五十以学，亦可以无大过矣」，其以「亦」为「易」，钱玄同以为乃汉人欲证孔子赞易之说者所改。又易艮卦象传「君子以思不出其位」，其「以」字，钱氏亦以为作大象者袭论语曾子语，欲使与他卦象传词例一律而加之。(见读书杂志第十期)皆是与崔柯之说相证发 。要之孔子与易传无关。顾颉刚谓易传之作，最早不得过战国，迟则在西汉中叶，说见古史辨第三册。(页一—七)
子夏易传
汉志无。隋志始有子夏易传二卷。崇文总目曰：「此书篇第略依王弼式，决非子夏之文。又其言近而不笃。然学者尚异，颇传习之。」晁子止公武读书志曰：「景迂云，『张弧伪作。』」陈直斋曰：「隋唐时久残阙，宋安得有十卷!陆氏释文所引隋子夏易传，今本皆无之。岂直非汉世书，并非隋唐之书矣!」恒按：胡元瑞笔丛曰，「子夏易载通考者，今亦不传。」今昆山徐氏新刊有之，胡盖未见云。
[考释]
文苑英华卷七百六十六刘子元易传议曰：「按汉艺文志易有十二家，而无子夏作传。至梁阮氏七录始有子夏易六卷。或云韩婴作，或云丁宽作。然据汉志韩易有十二篇丁宽易有八篇，求其符会则事殊，隳刺者矣。」司马贞易传议曰：「按刘向七略有子夏易传。但此书不行已久，所存者多失真本。荀勖中经云：『子夏传四卷，或云丁宽所作』。是先达疑非子夏矣。」隋书经籍志：「子夏传残缺，梁六卷，今二卷。知其书错谬多矣。」王俭七志引七略云：「易传子夏，韩氏婴也。今题不称韩氏而载。」薛虞记：「今秘阁有子夏传。」薛虞记粗略，无益于后学，不可诂正经。(页一下—二上)
[重考]
释文序录云「子夏易传三卷」，七略云「汉兴，韩婴传」。七略此文亦见唐会要引王俭七志所引刘向七略。考汉书儒林传曰：「韩婴，燕人也。景帝时至常山太傅，后其孙商为博士。孝宣时，涿郡韩生其后也，以易征，待诏殿中，曰所受易即先太傅所传也。」顷见宋翔凤过庭录有「子夏为韩婴孙商之字」一条，亦足备一解。盖本婴所传，而其孙商成此书，故曰子夏易传欤。然此书久佚，清孙冯翼、张澍、马国翰、黄奭俱有辑本。若晁氏读书志所指子夏易传，唐人张弧伪作，乃别一书，勿混为一。而汉魏丛书本子夏易传，又宋以后人伪作，更非张弧之书，断为伪中之伪，清四库提要已明言之。别详汉书艺文志讲疏。(卷一，页三)
[补证]
眉按：唐会要载开元七年，诏令儒官详定子夏易传：刘知几议曰：「按汉志易有十三家，而无子夏作传者。至梁阮氏七录始有子夏易六卷。或云韩婴作。或云丁宽作。然据汉书，韩易十二篇，丁易八篇，求其符会，则事殊隳刺者矣。夫以东鲁服膺，文学与子游同列，西河告老，名行将夫子连踪，而岁越千龄，时经百代，其所著述，沉翳不行，岂非后来假凭先哲!必欲行用，深以为疑!」司马贞议曰：『按刘向七略有子夏易传，但此书不行已久。今所存多失真本。又荀勖中经新簿云，「子夏传四卷。或云丁宽所作。」是先达疑非子夏矣。又隋书经籍志云：「子夏传残阙，梁六卷，今二卷。」知其书错谬多矣。又王俭七志引刘向七略云，易传子夏，韩氏婴也。今题不称韩氏，而载薛虞记。又今秘阁有子夏传薛虞记，其质粗略，旨趣非远，无益后学。不可将帖正经。』五月五日，诏子夏传逸篇令帖易者停。则。是。唐。以。前。之。所。谓。子。夏。易。，已。为。伪。本。矣。。而。晁。说。之。所。称。张。弧。伪。托。之。本。，实。为。另。一。伪。本。。(传易堂记曰：『古今咸谓子夏受于孔子而为易传，唐刘子玄知其伪矣。书不传于今。今号为子夏传者，唐张弧之易也。』)张弧不知唐何时人。陆德明释文所引：据朱彝尊经义考谓『屯六二，乘马班如，乘音绳，班如相牵不进貌。比传，地得水而柔，水得地而流，故曰比。小畜九五，有孚挛如，挛作恋，思也。上九，月几望作近望。履九四，愬愬恐惧貌。泰六四，翩翩轻举貌。上六，城复于隍作堭。大有九四，匪其彭作旁。谦卦作嗛，云嗛谦也。豫六三，旴作纡。九四，盍簪疾也。噬嗑九四，胏作脯。贲六五，束帛戋戋作残残，传云，五匹为束，三玄二纁象阴阳。复上六有灾眚，传云，伤害曰灾，妖祥曰眚。颐六二，拂经作弗，云辅弼也。六四，逐逐作攸攸。坎上六，置于丛棘，置作湜。离六五，戚作嘁，咨也。咸初六，拇作●。遯上九，传云肥饶裕。晋九四，鼫鼠作硕。明夷六二，夷于左股用拯马壮吉，夷作睇，传云，旁视曰睇，拯作。睽六二，其牛掣作契，传云，一角仰也。夬九四，牵作掔。姤初六，柅作鑈。九五，包作苞。困九四，徐徐作荼荼，传云，内不定之意。井九二，鲋，传谓虾蟇。六四井甃，传云，修治也。丰九三沛，传云，小也。沫，传云，星之小者。旅九四，资斧作齐斧。既济六二，茀作吕，六四，繻有衣袽，繻作●，袽作茹。今文皆不然』云云。是。今。本。又。非。张。弧。伪。托。之。本。矣。。然德明犹可假定为张弧以前人；王应麟乃南宋末人，而困学纪闻『帝乙归妹，子夏传谓汤之归妹也。』今本亦无之，则尚安得谓张弧之伪本哉?准是以言，刘。知。几。司。马。贞。所。议。者。，固。非。宋。人。所。见。之。伪。本。；今。日。所。见。之。伪。本。，又。非。宋。人。所。见。之。伪。本。(惠栋九经古义，谓其文浅近，与郭京周易举正皆宋人伪撰‧恐亦非是。)阳羡鹅笼，幻中出幻，岂非可怪!前人言其伪者，除姚氏所举外，中兴书目程迥、吕祖谦、章如愚、何乔新皆疑之。而孙坦疑为汉之杜子夏；赵汝则以为杜钦杜邺，于易未闻师授，惟邓彭祖传梁邱之学，犹可彷佛，盖彭祖亦字子夏也。崔应榴亦谓是邓彭祖所作。是皆未免附会。臧庸决为韩婴所作，谓婴为幼孩，故名婴，字子夏，夏大也。宋翔凤过庭录则有子夏为韩婴孙商之字一条，亦未敢信。全祖望曰：『今。所。行。十。一。卷。，固。属。赝。本。；即。七。略。以。来。之。书。，亦。依。托。耳。。夫。曰。韩。曰。丁。曰。薛。，其。见。于。前。人。着。录。者。，尚。难。审。定。，况。臆。度。耶。!』(鲒埼亭集外编子夏易传跋尾)斯言最为得之。(页八—一○)
关朗易传
陈直斋曰：「唐赵蕤注。然隋唐志皆不载；或云阮逸伪作。」恒按：文中子阮逸所注，人疑即其伪造。关朗称元魏孝文时人，王通祖同州刺史彦师事之；尝为彦筮得夬之革，决百年中当有达人出，修洙泗之教；历数周齐陈隋事无不悬合，盖寓意于通也。如此牵合证佐，故人知易传亦逸伪造也。
[重考]
清四库存目据晁氏读书志，谓李淑邯郸图书志始有此书，中兴书目亦载其名；云阮逸诠次刊正。陈师道后山丛谈、何薳春渚纪闻及邵博闻见后录皆云「阮逸尝以伪撰之稿示苏洵」，则出自逸伪作，无可疑义。逸与李淑同为神宗时人，故李氏书目始有之也。(卷一，页四)
[补证]
眉按：吴莱关子明易传后序曰：『予始读文中子中说，颇载关朗子明事，后得天水赵蕤所注关子易传十有一篇，大概易上下系之义疏耳。或曰，王氏中说，本于阮逸；关氏易传，肇于戴师愈。师愈，江东老儒也。观其传，统言消息盈虚爻象策数之类，独与张彝相问答，彝尝荐之魏孝文；而王氏之赞易，世传关氏学也。是又岂尽假托而后成书欤?』(渊颖集)盖真以为关朗所作。王通中说系谬书(说详后)，其言本不足据。此书为阮逸伪撰，陈师道后山谈丛、何薳春渚纪闻及邵博闻见后录皆云阮逸尝以伪撰之稿示苏洵，则出自逸手，不须更辨。莱又从而信之，失考甚矣!唐李鼎祚辑汉以来三十六家解易之说，成周易集解一书，其自序云：『臣少慕玄风，游心坟籍，历观炎汉，迄今巨唐，采群贤之遗言，议三圣之幽啧。集虞翻荀爽三十余家，刊辅嗣之野文，补康成之逸象，各列名义，共契玄宗。先儒有所未详，然后辄加添削。』今观其书，实能广揽众说，折衷诸长，而独不引关氏易传，则本无其书可知，此伪托之一旁证也。文献通考又有阮逸易筌六卷，每爻必以古事系之，陈振孙尝诮其牵合，而此书牵合之迹，亦灼然可验，其作伪之手段相似，此伪托之又一旁证也。又考注者赵蕤，字太宾，梓州盐亭人。博学韬钤，长于经世。开元中召之不赴。着有长短经十卷。(见唐书艺文志及孙光宪北梦琐言)李白尝师事之(见唐诗纪事)。是其人似非注易传者。且令赵蕤曾注此书，则此书不载于隋志，亦应载于新旧唐志，今乃始见于李淑邯郸图书志(李淑与阮逸同为神宗时人)，则此书之产生，必在唐代以后，而阮逸之伪托，更无疑义矣。(页一一—一三)
麻衣正易心法
出于宋，称麻衣道者以授陈希夷。朱仲晦曰：「此书辞意凡近，不类一二百年文字，且多无理妄谈。守南康时，有前湘阴主簿戴师愈求谒，即及麻衣易。因复扣之，宛然此老所作。」按：此乃朱所亲见，其说固自无疑。
焦氏易林
顾宁人日知录曰：「易林疑是东汉以后人撰。延寿在昭宣之世(汉书京房传曰：「延寿以好学得幸梁王。」案此梁敬王定国也。以昭帝始元二年嗣，四十年薨，当元帝之初元三年。)，其时左氏未立学官；今易林引左氏语甚多。又往往用汉书中事：如云『彭离既东，迁之上庸』，事在武帝元鼎元年。曰『长城既立，四九宾服；交和结好，昭君是福』，事在元帝竟宁元年。曰『火入井口，杨芒生角，犯历天门，窥用太微，登上玉床』，似用李寻传语。曰『新作初陵，踰陷难登』，似用成帝起昌陵事。又曰『刘季发怒，命灭子婴』，又『大蛇当路，使季畏惧』，则又非汉人所宜言也。」
[重考]
汉志凡书不为中秘所藏者，例不著录，焦氏易林盖其一也，今存易林十六卷，清四库定为焦延寿书，延寿字赣。徐养原、牟廷相定为东汉崔篆作，丁晏撰易林释文仍定为焦赣之书，谓「易林学出西京，文义古奥，非东汉诸儒所能依托」，其考辨至精核，具在原书，兹不赘述。而吾家亭林所疑诸端，实俱不足辨也。盖西京虽左氏未立学官，而贾谊已为之训故，河间献王传其学，毛诗故训传亦依用之，且延寿易本出孟氏，而说文叙以孟氏易为古文，正可证西京博士原始不分今古文也。至于引用汉事，西京人本无甚忌讳，昭君或明君之义，不必即元帝时之昭君，况延寿生及元成之世，又乌得以此而疑之。(卷一，页五—六)
[补证]
郑珍跋易林曰：『今世有易林四卷，相传为汉焦延寿、赣撰。顾亭林以延寿在昭宣之世，其时左氏未立学官，而易林引左氏语甚多，又往往用汉书中事(如姚氏所引，此略。)，疑是东汉以后撰，托之焦延寿者。愚按：赣事实见前汉京房及儒林传，并不言着易林，顾氏以用事措语疑之，此书不出赣信矣。考隋书经籍志，有焦赣易林十六卷，费直易林二卷，许峻易林一卷，郭璞周易四卷，鲁洪度易林三卷；唐书艺文志又增多崔氏周易林十六卷，管辂周易林四卷。张满周易林七卷，是作易林者凡八家。崔篆，桓帝时人，许峻当在明、章间，二子皆不宜言刘季，则此书亦非崔许所著。观其文奇谲光怪，景纯优为之，然朴质自然，非汉魏人不能也。是其管公明之书?唐会昌中王俞序赣书云，四千九十六题，即是此本。知其时赣书久亡，世遂以此当之耳。今之四卷，盖犹其旧也。』(巢经巢文集卷五。眉按：今所行十六卷本，亦四千九十六题。)
眉按：易林不知为何人作，然决非焦氏书也。汉书艺文志孟氏京房十一篇，灾异孟氏京房六十六篇，京氏段嘉十二篇(段嘉即 殷嘉，从京房受易者)，以孟氏冠京房，以京氏冠段嘉，所以明其著录非苟，源流有自也。据儒林传：『房受易梁人焦延寿(京传，事梁人焦延寿，延寿字赣。 周寿昌汉书注校补，字即名也，观下俱称赣可知。黄伯思东观余论亦以为名赣字延寿。)延寿去，尝从孟喜问易。会喜死，房以为延寿易即孟氏学。翟牧、白生不肯，皆曰非也。』延寿易是否即孟氏学，或为别派，虽难确定；然必与孟氏京氏发生源流上之关系。使延寿果有其书，班氏摈而不载，则此一段授受异同之史实，无可资以质对，恐班氏不若是其疏也。今。传。有。其。人。，而。志。无。其。书。，可。知。延。寿。本。无。其。书。，末。由。着。录。耳。。沈钦韩汉书疏证谓『隋志有焦赣易林十六卷，今见行，而志不列，殆以焦氏无师法，故不录中秘，或以京氏包之耳』。此乃臆说，固不足信。王先谦汉书补注 则谓『易林当在蓍龟家周易中』。考蓍龟家周易三十八卷，钱大昭汉书辨疑谓『周易下当有脱字』，然所脱何字，亦难确定，吾人又安可遽谓焦氏易林十六卷，必在此三十八卷中耶?日知录以书中多 延寿以后语，疑是东汉以后人撰，最得其实。惟谓刘季发怒等语，非汉人所宜言，或以史记高祖本纪数称刘季，并不忌讳，未足为 延寿病驳之；不知高祖本纪『先总叙高祖一段，及述其初起时，则称刘季，得沛后称沛公，王汉后称汉王，即帝位后则称上。』(用赵翼陔余丛考卷五语)此乃史法当尔，后代诸史莫不因之，若延寿不当如此言矣。然吾以为易林固非焦氏书；若必指为何人作，则吾亦未敢苟同。如后汉书崔骃传载『骃祖篆，闭门潜思，着周易林六十四篇，用决吉凶，多所占验。』李石续博物志曰：『篆着易林，或曰卦林，或曰象林。』而焦、崔字又相似，故有疑易林为崔篆作者。后汉书许曼传载『曼祖峻，善卜占之术，多有显验，时人方之前世京房。所著易林，至今行于世。』王安石许氏世谱曰：『后汉汝南许峻者，为易林传于世。』故又有疑易林为许峻作者。又如东观汉纪载『永平五年，京师少雨，上御云台，召沛献王辅以周易卦林占之，其繇曰，蚁封穴户，大雨将集。』今二语在易林中，故又有疑今之易林为周易卦林者。以吾论之：方。士。好。谈。吉。凶。，儒。家。亦。杂。形。气。，撰。易。林。者多。矣。，岂。能。一。一。悬。拟。而。吻。合。之。?吾。人。但。辨。今。之。焦。氏。易。林。，非。 延。寿。作。可。耳。。不。必。拖。泥。带。水。，强。谓。谁。作。谁。书。也。。若谓献王在永平时已用为占，可证今之易林非东汉人所能作，则又安知非今之易林，袭用周易卦林语耶?杨慎谓『焦氏易林，西京文辞也。辞皆古韵，与毛诗楚辞偕音相合。或似诗，或似乐府童谣，观者但以占卜书视之，过矣。如「夹河为昏，期至无船，摇心失望，不见所欢」，如「三骊负衡，南取芝香，秋兰芬馥，利我少姜」，如「●●啮啮，贫鬼相责，无有欢怡，一日九结」，如「三夫共妻，莫适为雌，子无姓氏，父不可知」，其辞古雅，魏晋以后诗人莫及。且其辞，古之文人亦多用之：「六目睽睽」，韩文祖之曰「万目睽睽」；「九雁列除」，王勃滕王阁序用之；「酒为欢伯」，「白云如带，」「穴蚁封户，天将大雨，」唐诗多用之』云云(丹铅杂录卷六)易林文辞诚可观，后世文人多采摭之，然要无害其为东汉以后人作；而丁晏撰易林释文，必谓『易林学出西京，文义古奥，非东汉诸儒所能依托。』非也。(页一四—一八)
易干凿度
此纬书，伪托孔子作。按：纬书自隋末禁绝，宋世犹传七纬，今传者仅干凿度而已。然亦宋人掇拾类书而成，非本书也。晁子止 曰：「崇文书目无，元佑田氏书目始载，当是国朝人为之。使真者尚存，犹不足信；况此又非其真也。」恒又按：后人以乾坤凿度二卷合之为一书，然实二书也。合之者又称黄帝撰，并无稽。
[考释]
是书分为干、坤凿度二卷，乃易八纬之一，分上下二篇：上篇论四门四正，取象取物，以至卦爻蓍策之数；下篇论坤有十性，而推及于荡配陵。今姚氏所录，仅干凿度一篇而已。(页三下)
[重考]
聚珍板丛书，古经解汇函，易纬不止干凿度一书也。乾坤凿度乃后出伪书，不与干凿度同，清四库已言之。考纬书远源于河图洛书，曰图纬，曰象纬，事涉天文占验，故亦曰纬候也。司马迁曰：「孔子论六经，纪异而说不书，至天道命不传，传其人不待告，告非其人，虽言不着。」故相传纬书皆孔子作，荀悦辨之曰：「仲尼之作则否，有取焉则可，曷其燔诸。」最为持平之言，隋焚禁民间之纬，而经师朝廷不禁称引。晁氏谓宋人伪作，殊为失考。且汉谯敏碑称：「其先故师谯赣深明典奥谶录图纬。」是易纬尤与焦氏京氏两家易两近。而干凿度通卦验两书，并依附系辞策数，及说卦方位为说，当作于汉武 宣以后，亦今文博士之遗说，兼有郑玄注，俱未可蔑视也。(卷一，页六—七)
古文尚书
古文尚书二十五篇，并孔安国传出于东晋；梅赜上之朝，伪称孔壁所出，安国为传。予别有通论十卷，兹不更详。
[考释]
伪古文之授受源流有云：「汝南梅赜于前晋奏上其书。赜受自城阳臧曹，曹受自天水梁柳，柳受自扶风苏愉，愉受自太保郑冲，冲之上无闻焉。」晋书郑冲传 言：「冲仕魏高，高贵乡公讲尚书，冲执经亲授云云。」隋书经籍志曰：「伏生，济南人。口传二十八篇以授同郡张生，张生授千乘欧阳生，欧阳生授儿宽，宽转授欧阳生之子，至曾孙欧阳高作尚书章句，为欧阳氏学。又有夏侯都尉受业于张生，以授族子始昌，始昌传族子胜，为大夏侯之学。胜传兄子建，别为小夏侯之学。故有欧阳、大小夏侯 三家并立，讫东汉相传不绝。」初汉武帝时，鲁恭王坏孔子旧宅，得孔壁所藏之书。孔氏安国校之，合伏生所诵成五十八篇，其余篇简杂乱，不可复读，并送之官府。孔氏安国又为五十八篇作传，会巫蛊事起，不获奏上，私传其业于都尉朝，朝授胶东庸生，谓之古文尚书之学。然孔注之后，传者极少。东晋梅赜始得安国之传奏之。齐建武中始列国学。唐明皇天宝间，卫包受诏更定，始遂以大行。张霸有伪古文尚书，名百两篇。按书纬曰：「孔子将黄帝元孙帝魁之书，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，断远取近，定其可为世法者一百二十篇，以百二篇为尚书，十八篇为中候。」据此则张霸之附会为百两篇，当是其时有此纬之故。(页四上—五上)
尚书汉孔氏传
说见上。
[重考]
东晋初，豫章内史梅赜所上古文尚书孔安国传，自宋吴棫、朱子，元赵孟俯、吴澄，明梅鷟、归有光，清阎若璩、惠栋、王鸣盛、宋鉴诸家著书，递有论辨，其作伪之迹早已暴白，无待赘述矣。别详汉书艺文志讲疏。(卷一，页七—八)
古三坟书
出于宋。晁子止曰：「张天觉言得之比阳民家。七略、隋志皆无之。世以为天觉伪撰。」陈直斋曰：「元丰中，毛渐奉使京西，得之唐州民舍。其辞诡诞不经，盖伪书也。」胡元瑞曰：「世以隋购三坟，刘炫伪造连山等百余篇上之，即此书。然炫在隋号大儒，其造连山，虽伪妄，必有过人者。今此书至浅陋，炫岂至是?盖即序者毛渐所为；其序与书正相类。」
[考释]
三坟五典，人皆言为古书，然证明其伪已无疑矣。其所以称古书之故，盖以事系上古之事，不以其书之真伪分别。如四库全书独收竹书纪年，为古史之首者，同一意也。(页五下)
[重考]
天觉张商英也，不必问其为张商英伪造，抑毛渐伪造也。清四库存目曰：「古来伪书之拙，莫过于是。故宋元以来，自郑樵外，无一人信之者。至明何镗刻入汉魏丛书，又题为晋阮咸注，伪中之伪，益不足信矣。」(卷一，页八)
诗序
汉志无。但云「又有毛公之学，自谓子夏所传；而河间献王好之，未得立。」迄东汉，毛传始行，而诗序亦出。后汉儒林传曰：「卫宏字敬仲，东海人。初，九江谢曼卿善毛诗，宏从受学，作毛诗序。」隋志曰：「先儒相承，谓毛诗序子夏所作，毛公及卫敬仲更加润色。」郑诗谱谓「大序是子夏作，小序是子夏毛公合作；卜商意有不尽，毛公更足成之。」按：世以序发端一二语，谓之小序，以其少也；以下续申者，谓之大序，以其多也。又以小序为古序，为前序；大序为后序。今皆从之。郑谱所谓大序，今所谓小序也；所谓小序，今所谓大序也。今不用其说。其谓子夏作者，徒以孔子有「起予者商也」一语。此明系附会，绝不可信。谓毛公作者，亦妄也。毛公作传，何尝作序乎?郑玄又谓诗序本一篇，毛公始分以置诸篇之首，则亦信序而为此说，未必然也。世又谓大序自是宏为之，小序则系古序。按：汉世未有引序一语，魏世始引之；及梁萧统文选直以为子夏作，固承前人之误也。郑玄且以小序为孔子作，王安石且以小序为诗人自制，益可笑矣。大抵小大序皆出于东汉；范晔既明指卫宏，自必不谬。其大序固宏为之，小序亦必汉人所为。何以知之?序于周颂潜诗曰：「季冬献鱼，春献鲔。」全本月令之文，故知为汉人也。宋儒辨序之妄，自晁说之、程泰之、郑渔仲而朱文公承之。是小大序本皆非伪；后人以小序为子夏作，大序为毛公作，遵之者俨如功令，不敢寸尺易，是虽非伪书，而实亦同于伪书也，故列之于此。
[重考]
宋儒辨序之妄，乃是宋儒之妄，姚氏断序为卫宏作，又即姚氏之妄。盖卫宏作序当是别为之序，犹郑玄序易，非即十翼之序卦，马融序书，非即百篇之书序也，隋志附会范书，与大小序牵混而为一，非也。后世颠倒大小序之名，尤宜一扫而空之。汉志云：「又有毛公之学，自谓子夏所传。」汉世鲁诗盛行，故云然尔。其实郑玄之言，较汉志为核。大序即周南关睢序，小序即散见诸篇之首者是也。关雎序云：「乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。」乐不淫，哀不伤，正本论语孔子语意，郑笺云「哀字误，当为衷」，此郑君偶有不照。刘台拱论语骈枝云：「古之乐章皆三篇为一，传曰肆夏之三，文王之三，鹿鸣之三，记曰宵雅肄三乡饮酒礼，工入升歌三终，笙入三终，间歌三终，合乐三终，盖乐章之通例如此。乐而不淫者，关雎葛覃也，哀而不伤者，卷耳也。」刘说甚核。世又有以序无传，谓序传出一手者，然郑诗谱之说，大抵不诬也。释文关雎序下引沉重云：「案郑诗谱意，大序是子夏作。小序是子夏毛公合作。子夏意有未尽，毛公更足成之。」又释文序录曰：「孔子删录，取周诗兼商颂，以授子夏。子夏遂作序焉。子夏传曾申，曾申传李克，李克传孟仲子，孟仲子传根牟子，根牟子传孙卿子，孙卿子传大毛公。」是则毛公传子夏之学，其诗序间有足成之语，亦非无所授也，今试以小序文义考之，如「南陔，孝子相戒以养也」，「白华，孝子之洁白也」，「华黍，时和岁丰，宜黍稷也」，此子夏所作也，又曰「有其义而亡其辞」，此毛公足成之语也。子夏序诗，诗未亡也，故知南陔言养，白华言洁，华黍言时岁之和丰也。毛公作传，此三诗已亡矣，而其义赖序以存，故曰「有其义而亡其辞」也。由庚崇丘由仪之序，亦同此例，又如「丝衣，绎宾尸也」，此子夏所作也。又曰：「高子曰灵星之尸也。」此毛公足成之语也。子夏传诗于高行子，高子即高行子也。子夏序诗意有未尽，故毛公引高子语以足之也。桓赉诸序，例亦宜然，此并为合作之明证也。(以上本黄以周经说略)至于齐鲁韩三家诗，皆有诗序。齐诗序亦可考，而鲁韩诗序可考者，又不与毛诗序同，要如春秋三传之比，各有师承，未可诋为伪作。(卷一，页九—一二)
[补证]
眉按：诗序之说，纷如聚讼，自韩愈谓子夏不序诗，宋儒继之，昌言排击；而与之持异义者，亦复旗鼓相当，胶扰以迄于清代，而钱大昕犹以称子夏作为可信。盖诗序地位之不易动摇如此。然后汉书既明指为卫宏所作；(严可均铁桥漫稿谓『毛诗仅有故训传，无序；卫宏尝作序，范书称善得风雅之旨者，已只字无存。』俞正燮癸巳存稿则谓『毛诗传序，一人所作；后汉书儒林传隋书经籍志所言，乃是强造故实，以配汉书。』恐皆非是。)而诸儒必欲远攀孔子子夏或太史以为重，其诬妄本极可笑!兹但节录清人辨卫宏作而其意与姚氏相出入者，及序传并攻而使毛诗全部成问题者之说，以了却自宋以来一段公案。其余参差之说，不复备列，亦不需备列。万斯同群书辨疑诗序说曰：『愚谓三百十一篇之序，不但非孔子子夏太史所作，并非毛公所作，何以明之?旧说言子夏传曾申，曾申传李克，克传孟仲子，孟仲子传根牟子，根牟子传荀卿，荀卿传毛亨，毛亨传子苌，其源流如此，则苌为诗序，必得诗人本旨；今观关雎之序，因论语有「乐而不淫，哀而不伤」二语，乃以此四字入于序中，而牵强解之，此岂传自子夏者乎?小雅节南山至何草不黄凡四十四篇，序皆为刺幽王；其有本非刺者，则曰陈古以刺今，此果子夏之本旨乎?昊天有成命，本颂成王之德也；乃以为郊祀天地，自古有合祀天地之礼欤?只因王莽曾合祀，故卫宏附会之，孰谓子夏而有是说乎?子夏无是说，则毛苌亦必无是说，何诗序之纷纷浠乱哉!盖毛苌止因诗以作传，卫宏则因传以作序，是以弥失其真也。夫以序为孔子子夏太史所作则不可；以序为卫宏所作，庸何伤!况后汉书明着其说，何故弃而不信!后人读书稽古，莫不取征于前史，前史已载而犹不信，岂他书之杂出者，顾可信哉!总由宋之儒者，专辟汉儒，元明之儒者，又专辟宋儒；欲辟宋儒，不得不推古之贤者以为重，而宏之德业不足以服宋儒，故明知诗序出宏手而有意讳之也。宋之首排诗序者，实惟郑樵，而朱子继之。郑说人不之信，独朱子之说盈天下，惟其误解国风，故人益推尊诗序，而不知两者皆失其平也。苏氏诗解，直斥序为卫宏作是也；而犹用其首句，则择之未尽善也。严氏诗缉为千古卓绝之书，而坚执序为史官所作，则偏信大序之故也。若石林叶氏既信为宏作，又疑非宏作，且云郑玄与宏略相先后，岂有不知而以序为孔子作，夫宏仕于光武时，玄卒于献帝世，相去百五十年，何云略相先后，彼于时世且未审，又何足与辨是非哉!』崔述读风偶识通论诗序曰：『诗序乃后汉卫宏作。唐人旧说，以为子夏毛公所作。沉重云「案郑诗谱意，大序是子夏作，小序是子夏毛公合作，卜商意有不尽，毛更足成之」，此说非也。何者?史记作时，毛诗未出，汉书始称毛诗，然无作序之文；惟后汉书儒林传，称「谢曼卿善毛诗，乃为其训，宏从曼卿受学，因作毛诗序，善得风雅之旨，于今传于世」，则序为宏所作，显然无疑。其称子夏毛公作者，特后人猜度言之，非果有所据也。记曰「无征不信，不信民弗从」，今卫宏作诗序，现有后汉书明文可据；如谓为子夏毛公所作，则史汉传记，从无不言及之。不知说者何以不从其有征者，而惟无征之言是从也?』又曰：『孔子，鲁人也。孔子既没，七十子之徒，相与教授于齐鲁之间，故汉初传经者，多齐鲁之儒。子夏虽尝教授西河，然究在鲁为多。观戴记所言，多在鲁之事，而论语称子游讥子夏之门人，子夏之门人，问交于子张，则子夏之门人，在鲁者不乏矣。齐鲁既传其诗，亦必并传其序，何以齐鲁两家之诗，均不知有此序，而独赵人乃得之乎?盖自毛公以后，传其说者，递相附会，宏闻之于师，遂取而着于序耳。』又曰：『旧说以逐篇序其义者为小序。隋经籍志称序为子夏所创，毛公及卫敬仲更加润益。说者因是遂以序之首句为毛公所作，或以为太史所题，而其下乃卫宏所续。余按序之首句，与上下所言相为首尾，断无只作一句之理。至所云刺时刺乱者，语意未毕，尤不可无下文。则其出于一人之手无疑也。况宏果续前人之序，蔚宗岂得归于宏，而谓今所传者为宏作乎?然为是说者无他，皆由尊崇序说太过，惟恐言为宏作，则人轻之而不深信，而无如后汉书明明有宏作序之文，故不得已而分属之，以发端首句为太史毛公所作，而其下文乃归之宏以两全之。嗟夫，古人已往，不能起九原以自明，一任后人欲属之谁即属之谁耳，此可为长太息者也!』吴汝纶诗序论曰：『后汉书以毛序作于卫宏，论者谓序首一语为古序，以下申说为宏所续。考韩鲁序皆止一语，毛不应独异，盖古序者，即毛公以前师弟相承之大指，而毛传据以为说者也。续序若赘疣，文气不相承属，即有事迹，备见于左传国语仪礼孟子诸书，而续序能详其说者，亦皆不如古序之檃括，甚且有与古序抵牾不合者，以为卫宏所作，盖确然无疑。然古序既本师传，初非有未终之义，未竟之文，待后人之补缀，宏乃擅以己意搀入，如出一人之手，不应浠乱古书若此!余尝推求其故：盖毛公传诗，注经不注序，宏因援据师说，参以己见，以为序注，而附于各序之下，其后误入序文，则转写讹耳。玩其词意之序，孔氏谓本¢，类皆诂明序旨，其于古序下，时以言字承之，明为释序之文。而野有死或以天下大乱以下为注；桓之续序云：桓，志武也。释文云：本或以此句为注，尤属确证。然则今所谓续序者，非续序也，续毛诗而为序注也。至郑康成又从而为之注，而卫宏之注，盖已与序混而为一。范蔚宗不知其本实序注，遂谓宏作毛诗序，此后儒疑议所由起也。』又曰：『汉志毛传较经独多一卷，孔氏不知所并何卷，夫经传虽自别行，卷数不应亦异，经廿九卷，则传亦廿九卷而止耳，余一卷必序也。盖诗序虽先儒授受之旧，然毛以前，实未着于文字，陆德明所谓口以相传者是也。毛既自为诗传，因取先儒口传之序，亦笔之书，后人谓毛公作序者以此。此诗序一篇所以不附经后而附于传也。然则序在篇首，既非毛氏所分，则分之当自谁始?曰，孔氏云，就经为注，始于后汉，则引经附传，当亦始于后汉，但不必自马融始耳。然则此序之分，亦在后汉之世，其卫宏之徒欤?宏注序，亦就序为注，故后与序混。盖宏既分序于篇首，其注亦误入序文，此范蔚宗辈所由以序为宏作也。』魏源齐鲁韩毛异同论曰：『程大昌曰：「三家不见古序，故无以总测篇意；毛惟有古序以该括章旨，故训诂所及，会全诗以归一贯。」然考新唐书艺文志韩诗二卷，卜商序，韩婴注；而水经注引韩诗周南序曰，「其地在南邵南阳之间。」至诸家所引韩诗，如「关雎刺时也；汉广说人也」等等，皆与毛诗首语一例，则韩诗有序明矣。齐诗最残阙，而张揖魏人，习齐诗，其上林赋注曰，「伐檀，刺贤者不遇明王也。」其为齐诗之序明矣。刘向楚元王孙，世传鲁诗。其列女传以芣为蔡人妻作；汝坟为周南 大夫妻作等等，视毛序之空衍者尤凿凿不诬。且其息夫人传曰「君子故序之于诗」，黎庄夫人传曰「君子故序之以编诗」，而向所自著书，亦曰新序，是鲁诗有序明矣。且三家遗说，凡鲁诗如此者，韩必同之；韩诗如此者，鲁必同之；齐诗存什一于千百，而鲁韩必同之，苟非同出一源，安能重规迭矩?三人占则从二人之言，谓毛 不见三家古序则有之，三家乌用见毛序为哉!程氏其何说之辞!郑樵曰：「毛公时，左传孟子国语仪礼未盛行。而先与之合。世人未知毛诗之密，故俱从三家。及诸书出而证之，诸儒得以考其异同得失，长者出而短者自废，故皆舍三家而宗毛。」应之曰，齐诗先采苹而后草虫，与仪礼合。小雅四始五际次第，与乐章合。鲁韩诗说硕人二子乘舟载驰黄鸟与左氏合。说抑及昊天有成命与国语合。说驺虞乐官备与射文合。说凯风小弁与孟子合。说出车采薇非文王伐玁狁，与尚书大传合。大武六章次第，与乐章合。其不合诸书者安在!而毛诗则动与抵牾，其合诸书者又安在!顾谓西汉诸儒未见诸书，故舍毛而从三家，则太史公本左氏国语以作史记，何以宗鲁诗而不宗毛?贾谊刘向博极群书，何以新书、说苑、列女传宗鲁而不宗毛?谓东汉诸儒得诸书证合，乃知宗毛而舍三家，则班固评论四家诗，何以独许鲁近?左传由贾逵得立，服虔作解，而逵撰齐鲁韩毛诗异同，服虔注左氏，郑君注礼，皆显用韩诗；即郑笺毛，亦多阴用韩义。许君说文序自言诗称毛氏，皆古文家言，而说文引诗，什九皆三家。五经异义论罍制，论郑风，论生民，亦并从三家说。岂非郑许之用毛者，特欲专立古文门户，而意实以鲁韩为胜乎?若云长者出而短者自发，则郑荀王韩之易，贤于施孟梁邱；梅赜之书，贤于伏生夏侯欧阳；韩诗外传贤于韩诗内传；左氏之杜预注贤于贾服；而佚书十六篇，佚礼七十篇，皆亡所当亡耶!至钱氏大昕据孟子「劳于王事，不得养父母」，为孟子 之用小序，缁衣篇「长民者衣服不贰，从容有常」，为公孙尼子之用小序，则不如论语「关睢乐而不淫，哀而不伤」，为夫子用小序之为愈也。梅赜之伪古文书，其亦三代经传用梅氏耶!郑氏其何说之辞!(卫宏续序，多剽取经传陈言，如『关雎忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心，』即穿凿论语，龃龉诗义，何论其它!)马氏端临曰，「诗之见录者，必其序说明白，而旨意可考；其删佚不录者，必其序说无传，旨意难考。」如其言，是圣人折衷六艺，衡鉴贸然，惟以序说为去取。然狸首新宫之属，当以序不明而置之矣；其所存二雅诸序，当必与礼乐相表里，乃大雅正篇，莫一详其乐章之所用何耶!十三国之无正风，与燕蔡莒许杞薛之并无变风，既皆以序不明而置之矣；则所存诸国之序，当必可为诗史，乃国风小序，于史有世家者，皆傅之恶谥，至魏桧之史无世家者，则但以为刺其君其大夫，而无一谥号世次之可傅会又何耶!其明白者安在!其出国史者安在!马氏其何说之辞!姜氏炳璋曰：「汉四家诗，惟毛公出自子夏，渊源最古。且鲁颂传引孟仲子之言，丝衣序别高子之言，北山序同孟子之语，则又出于 孟子；而大毛公亲为荀卿弟子，故毛传多用荀子之言，非三家所及。」应之曰，汉书楚元王传言浮邱伯传鲁诗于荀卿，则亦出荀子矣。唐书载韩诗卜商序，则亦出子夏矣。韩诗外传高子问载驰之诗于孟子，孟子曰：有卫女之志则可，无卫女之志则怠；且屡引七篇之文，则亦出孟子矣。汉书曰「又有毛公之学，自言子夏所传」，自言云者，人不取信之辞也。释文引徐整言子夏三传至帛妙子，帛妙子传河间人大毛公；一云子夏五传至赵人孙卿子，孙卿子传鲁人大毛公；夫同一毛诗传授源流，而姓名无一同，一以为出荀卿，一以为不出荀卿，一以为河间人，一以为鲁人，展转附会，安所据依，岂非汉书「自言子夏所传」一语，已发其覆乎?以视三家源流，孰传信!孰传疑!姜氏其何说之辞!』(其攻传者，可参阅诗古微本书，及皮锡瑞诗经通论，此不备录。)据此，姚氏谓大序出于卫宏，小序亦出于汉人；万斯同崔述则但辨为宏作，而不分大小序，此一出入也。汝纶则辨大序非序，乃卫宏之序注而误入序文者，此又一出入也。然。要。可。见。卫。宏。与。诗。序。关。系。最。切。，其。他。皆。依。托。也。。魏源意主发挥今文，表章三家，其着眼在毛诗全部，昔人但攻序而不攻传(王柏诗疑曾辨之而未畅厥旨)；源则攻序攻传，双斧齐下，惟此为另一问题，吾人宁能因毛诗之不可信，遂谓卫宏不作毛诗之诗序乎?近人陈延杰作诗序解，以诗言诗，不假序说，盖亦疑诗序平衍支蔓，必不出子夏毛公，而为卫宏所附益也。(页二二—三○)
子贡诗传
申培诗说
以上二书，明丰坊伪撰。钱牧斋列朝诗集记丰坊曰：「子贡诗传，即其伪撰也。」钱未及诗说耳。从未闻有子贡诗传；徒以孔子有「可与言诗」一语，遂附会为此，其诞妄固不必言。若申培者，汉志有鲁故鲁说，隋志云「鲁诗亡于西晋」，则亡佚久矣。坊之作此，名为二书，实则相辅而行，彼此互证，若合一辙；中多暗袭朱子集传以与诗序异者，又袭诗序为朱之所不辨者。其它自创，虽不无一二合理，然妄托古人以欺世，其罪大矣。嘉靖中，庐陵郭相奎家忽出此二书，以为得之香山黄佐；佐所得为晋虞喜于秘阁石本传摹者，故其书有篆隶诸体。坊善书，其所优为也。于是当时人几于一哄之市：张元平刻之成都，李本宁刻之白下，凌蒙初为传诗适冢，邹忠彻为诗传阐，姚允恭为传说合参，使得以尽售其欺，可叹也夫!坊又自为鲁诗世学，专宗诗说，而间及于传意，以说之本于传也；又多引黄泰泉说，泰泉即佐，乃坊之师，有诗经通解行世，二书亦多与暗合，故谓出于佐家，以佐得见此二书，用其义为解也。其狡狯如此。坊又伪造魏正始石经大学。武林张氏订刻陶九成说郛，名曰大学古本，列之卷首。
[重考]
汉魏丛书本子贡诗传、申培诗说二书，皆明丰坊伪造，清四库存目，朱氏经义考，均已详凿言之。坊平生喜作伪书，于诸经皆窜乱篇章，别为训诂，诡言古本以欺世，洵斯文之蟊贼。然此二书为宋人废序言诗之流弊，有以使然也。(卷一，页一三)
[补证]
朱彝尊经义考论诗传曰：「子贡诗传，自汉迄宋，志艺文者，不着于录。嘉靖中，忽出于鄞人丰道生之家。取子夏所序三百十一篇悉紊其次：以鹤鸣先鹿鸣，于是四始乱矣。何彼秾矣，南也而入之风；黄鸟、我行其野、无将大东、采绿、渐渐之石、苕之华、何草不黄，雅也而入之风；小弁、抑，大雅也而入之小雅；定之方中，风也而入之颂，于是六义乱矣。至于列国之风，移易错杂，雅颂亦然。又删去笙诗，简兮曰柬兮，东门之墠曰唐棣，还曰营，卢令曰庐令，¢曰野¢六篇之目。而且更野有死遵大路曰大路，大叔于田曰太叔，山有扶苏曰扶胥，出其东门曰东门，兔爰曰有兔，菁菁者莪曰菁莪，皇皇者华曰煌华，圻父曰圻招，大东曰小东，信南山曰南山，此亦有何关系，必求异于子夏所序之诗乎?(眉按，彝尊信诗序出于子夏固误；然就上所举；亦足证丰坊作伪求异之心理。)尤可怪者：邶墉卫诗虽分为三，然延陵季子来观乐曰：「我闻康叔武公之德如是，是其卫风乎!」则同为卫诗矣；而乃以邶为管叔时诗，墉为霍叔时诗。又以小雅为小正，大雅为大正，中庸子思所作，而子贡反袭其言，窃「凡为天下国家有九经，修身则道立」以下十句，以说小正；窃大学「心正而身修」四句以传关雎，陋矣哉!本欲伸己之诐辞邪说，而厚诬先贤，可谓妄人也已矣!』毛奇龄诗传诗说驳议论诗说曰：『申培鲁人，善说诗，故汉书儒林传云「言诗于鲁则申培公」，而艺文志亦云「汉兴，鲁申公为诗训故」，则申培说诗，固自有据。但传又云「申公独以诗经为训故以教，无传」，言第有口授，无传文也。则申公虽说诗而无传文。即志又云，所载鲁诗，有鲁故二十五卷，鲁说二十八卷。隋志亦云，小学有石经鲁诗六卷。则申公说诗，虽有传文，亦第名鲁故、鲁说、鲁诗，不名诗说。即谓鲁说即诗说，然诗说祇二十四篇，无卷次，亦并非二十八卷与二十五卷、六卷。况隋志又云「鲁诗亡于西晋」，则虽有传文，而亦已亡之久矣。乃或者又曰：「鲁诗亡于西晋，则西晋后亡之固已；然安知西晋之所亡者，不即为明代之所出者耶?」则又不然：夫鲁诗至西晋始亡，则西晋以前，凡汉魏说诗有从鲁诗者，则必当与今说相合。乃汉魏以来说诗不一，例如汉杜钦云：佩玉晏鸣，关雎刺之。注云：此鲁诗也，今诗说所载，反剽窃匡衡所论，如云风诗之首，王化之基，曾不一云刺诗。如刘向列女传云：燕燕，夫人定姜之诗，或云此鲁诗，而诗说反袭毛郑为庄姜戴妫大归之诗。如此者不可胜数。则今之诗说，全非旧之诗故，居然可知。』
眉按：诗传诗说皆升鲁于邶墉之前，降郑于郐曹之后，其次第既一一吻合，而所解亦彼此互证；汉代传经，悉用隶书，此二书则皆用古篆，可见同出一手，不俟两辨。王士禄以诗说为别一妄人依傍诗传而作，非也。而邹忠允作诗传阐，独信传而斥说，强分朱碧，更属可笑。朱彝尊之跋鲁诗世学曰：『鲁诗亡于西晋，自晋以后，孰得见之。其仅存可证者：洪丞相适隶释所载蔡邕残碑数篇，如河水清且涟漪作兮，不稼不穑作啬，坎坎伐轮兮作欿欿，三岁贯女作宦女，山有枢作蓲；此外素衣朱薄作绡，见仪礼注；伤如之何作阳，见尔雅注；艳妻扇方处作阎妻，中冓之言作中●，见汉书注；而丰氏本则仍同毛传之文，是未睹鲁诗之文也。楚元王受诗于浮邱伯，刘向元王之后，故新序、说苑、列女传说诗，皆依鲁故，其义与毛传不同，而丰氏本无与诸诗合，是未详鲁诗之义也。至于定之方中为楚宫移入鲁颂；又移逸诗唐棣之华四句于东门之墠二章之前，而更篇名为唐棣；又增益渐渐之石之辞曰：「马鸣萧萧，陟彼崖矣。月丽于箕，风扬沙矣。武人东征，不遑家矣。」肆逞其臆见，狎侮圣人之言，且虑己之作伪，未能取信于人，则又假托黄文裕佐作序。中间欲申鲁说而改易毛郑者，皆托诸文裕之言，排斥先儒，不遗余力。然文裕自有诗传通解行世，其自序略云：「汉兴，鲁齐韩三家列于学官，史称鲁最为近之。其后三家废而毛诗独行。世或泥于鲁为近一语，必欲宗之；然鲁诗今可考者，有曰佩玉晏鸣，关雎叹之，以为刺康王而作，固已异于孔子之言矣。又曰，驺虞掌鸟兽官，古有梁驺，天子之田也，文王事殷，岂可以天子言哉?其为周南召南首尾已谬至此。」以是观之，则文裕言诗，不主于鲁明矣。杨文懿着诗秘钞，改编诗之定次，文裕罪其师心僭妄，是岂肯尽弃其学，而甘心助丰氏之邪说乎?』彝尊是跋，以未睹鲁诗之文，未详鲁诗之义，攻丰坊二书之伪，足与经义考驳义相阐发。其与姚氏略异者，姚氏谓二书与诗经通解亦多暗合，彝尊则谓黄佐井非主鲁诗者。但二说亦可通，不主鲁诗者，亦岂无与鲁诗暗合处也?独怪丰坊欲伸鲁诗之说，则辑鲁诗之鳞爪而表扬之可耳。欲自创新义，则着论放言之可耳。乃必托之子贡，托之申培(子贡申培授受源流，亦不可考。)又托之远祖丰稷，托之丰庆、丰耘、丰熙，又撰十三经训诂以穿凿之(见明史坊本传)，曾。是。不。惮。烦。而。以。弋。世。学。之。美。名。，矜。独。得。之。秘。传。采。!且。坊。欲。伸。鲁。诗。之。说。，则。于。鲁。诗。宜。若。何。博。搜。旁。采。，以。弥。缝。其。作。伪。之。迹。，乃。于。汉。书。仪。礼。尔。雅。等。书。之。注。亦。未。细。读。，留。极。大。之。罅。漏。而。不。觉。，徒。纷。纷。以。多。造。撰。人。为。能。事。，岂。所。谓。心。劳。日。拙。者。欤。!抑果黄宗羲所谓『一官不得志，无所不寄其牢骚，至经传亦复为拊掌之资』欤!(见南雷文定三集卷二丰南禺别传)然当时受其欺者，除姚所举外，如沈守正之诗经说通，以伪鲁诗冠其书；林兆珂之毛诗多识编，亦兼采伪传伪说；何镗收之汉魏丛书；毛晋收之津逮秘书；康熙中，陆葇且信其三年之丧三十六月之说，遭忧家居，阅三十七月而不出补官，其门人邱嘉穗载之东山草堂迩言中以为美谈：则甚矣能读书者之少也!石经大学之伪造，当时巨公亦多为所惑，此不复辨。(页三二—三七)
周礼
出于西汉之末。予别有通论十卷，兹不更详。
[考释]
所谓周礼出于西汉之末者，因刘歆曾补冬官一篇也。(页八上)
[重考]
汉志周官经六篇，荀悦汉纪称「刘歆以周官六篇为周礼」。周礼原名周官，史记封禅书引周官曰「冬日至，祀天于南郊，迎长日之至，夏日至，祭地祇，皆用乐舞，而神乃可得而礼也」。孙星衍问字堂集曰：「司马迁引周官，乃是郊特牲文。」盖是杂用郊特牲文，为西京最初见之周官说，不必是周官原文。封禅书又言武帝群儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事，汉志别有周官传四篇，足征周官一书，西汉早有师传，世言其出西汉之末，而疑为伪者妄也。且千年來真儒之爭，紛如聚訟，至孫詒讓周禮正義書成，而群謗可息，徒以學者多束高閣，未遑深論，今第就古文字一端言之，周官最多有他書不用之古文字，如虣，暴字，，副字，，法字，，漁字，●，拜字，簭，筮字，飌，風字，邍，原字，，礦字，，柩字，，疆字等。求诸说文；，籀文副，，古文法，●，古文拜，邍，古文原，，古文礦，，古文柩，乃疆之本字，惟簭，古文筮，作●而稍異，而虣飌三字，則無有也，更求諸鐘鼎文，虣見寅簋，(博古圖) 見沇兒鐘(古籀補)邍見石鼓，見田季加匜(薛氏)伯角父敦，(積古)見盂鼎，●尤鐘鼎中所習見且殷契中有●，即飌字(羅振玉殷墟書契考釋)此所發見，愈足令人狂喜不置。试问虣飌字，皆说文及他古书所不见之字、而独见于周官。使周官而果为汉人伪作，假造此等古文字。何以千载之下。偏有发见殷周甲骨文钟鼎文，与相证合，不谋而同。自非周官一书，早作于西周之世，乌得有此乎。是故居今日而犹言周官即周礼为伪书者，虽三尺童竖亦知其妄矣。别详汉书艺文志讲疏。(卷一，页一三—一五)
[补证]
毛奇龄曰：『周礼自非圣经，不特非周公所作，且。并。非。孔。孟。以。前。之。书。。此。与。仪。礼。礼。记。皆。同。时。杂。出。于。周。秦。之。间。。此在稍有识者皆能言之。若实指某作，则自坐诬妄，又何足以论此书矣。』又曰：『歆能伪作周礼，不能造为周礼出处踪迹以欺当世。假使河间献王不献周礼，成帝不诏向校理周礼(此马融之说，贾疏已辨之。)，歆可造此诸事，以欺同朝诸儒臣乎?且景十三王传云「献王所献，皆古文先秦旧书，周官尚书礼记孟子老子之属，皆经传说记」，言有经即有传与说记也。此必非歆可预造其语者。乃考之艺文所志，在当时所有之书，则实有周官经六篇，周官传四篇，此班氏所目睹也。此必非袭刘歆语也。使歆既为经，又复为传，此万无之事。藉曰有之，则伟哉刘歆，东西二汉，亦安有两!将所谓博而笃者，必不在论庙一篇书矣。且读书当有究竟，艺文志于乐经云：「六国之君，魏文侯最为好古，孝文时，得其乐人窦公上献其书，乃周官『大宗伯』之『大司乐』章也。」则在六国魏文侯时已有此书，其为春秋战国间人所作无疑，而谓是歆作可乎?且武帝好乐，亦尝以周官经定乐章矣。艺文志于窦公献乐章后，即云「武帝时，河间献王好儒，与毛生等共采周官及诸子言乐事者，以作乐记。内史丞王定传之，以授常山王禹。禹，成帝时为谒者，献其书有二十四卷。刘向校书，得乐记二十三篇，与禹不同。」则在武帝朝，且有采周官经而为乐记者。此不止窦公献一篇，且必非歆行伪，于周官经六篇外，又作此二十四卷，断可知也。且周官之出，在东汉人即有诟其非周礼者，林孝存也。孝存以为武帝知周官为末世渎乱不验之书，摈斥不行，因作十论七难以排弃之。是辟此书者，亦且明明云汉武时早有此书，而效尤而兴者，反昧所从来，是攻膏肓而不解墨守曳兵之卒也。若夫周礼一书，出自战国，断断非周公所作，予岂不晓!然周制全亡，所赖以略见大意，祗此周礼仪礼礼记三经。以其所见者虽不无参臆，而。其。为。周。制。则。尚。居。十。七。，此在有心古学，方护卫不暇，而欲迸绝之，则饩羊尽亡矣。』(经问)方苞曰：『凡疑周官为伪作者，非道听涂说而未常一用其心，即粗用其心而未能究乎事理之实者也。然其间决不可信者实有数事焉：周官九职，贡物之外，别无所取于民，而「载师」职则曰「近郊十一，远郊二十而三，甸稍县都皆无过十二」；市官所掌，惟廛布与罚布，而「廛人」之絘布总布质布，则增其三。夏秋二官，驱疫襘蛊，攻狸蠹，去妖鸟，驱水虫，所以除民害，安物生，肃礼事也；而以戈击圹，以矢射神，以书方厌鸟，以牡橭象齿杀神，则荒诞而不经。若是者，揆之于理则不宜，验之于人心之同则不顺，然而经有是文何也?则莽。与。歆。所。窜。入。也。。盖莽诵六艺以文奸言，而浚民之政，皆托于周官。其未篡也，既以公田口井布令，故既篡下书，不能遽变十一之说，而谓汉法名三十税一，实十税五，则其意居可知矣。故歆承其意而增窜「闾师」之文，以示周官之田赋，本不止于十一也。莽立山泽六管，榷酒铸器，税众物以窃工商，故歆增窜「廛人」之文，以示周官征布之目，本如是其多也。莽好厌胜，妖妄愚诬，为天下讪笑，故歆增窜「方相」「壶涿」「硩蔟」「庭氏」之文，以示圣人之法，固如是其多怪变也。夫歆颂莽之功，既曰「发得周礼，以明因监」，而公孙禄数歆之罪，又曰「颠倒五经，使学士疑惑」，则。此。数。事。者。，乃。莽。与。歆。所。窜。入。决。矣。。然犹幸数事之外，五官具全，圣人制作之意，昭如日星，其所伪托，按以经之本文而白黑可辨也。古者公田为居，井灶场圃取具焉，国赋所入，实八十亩。孟子及春秋传所谓十一，乃总计公私田数以为言。若周之赋法，不过岁入公田之谷，并无所谓十一之名也，又安从有二十而三与十二之道哉?「闾师」之法，通乎天下，又安有近郊远郊甸稍县都之别哉?「载师」职所以特举国宅园廛漆林，以田赋之外，地征惟此三者耳。今去近郊十一至无过十二之文，而「载师」职固辞备而义完矣。周官之田赋，更无可疑者矣。周之先世，关市无征，及公制六典，商则门征其货，贾则关市征其廛，盖以有职则宜有贡，又惧所获过赢，而民争逐末耳。「肆长」之敛总布，盖总一肆卖赊官物所入布而敛之，非别有是征也。若质布则本职无是，絘布则通经无是也。今去絘布质布总布之文，而「廛人」职固辞备而义完矣。周官之市征，更无可疑者矣。「方相氏」之索室驱疫也，「庭氏」之射妖鸟也，「硩蔟氏」之覆妖鸟之巢也，乃圣人明于幽明之故，而善除民惑也。害气时作，妖鸟夜鸣，人之所忌，其气焰足以召疾殃，故立为经常之法，俾王宫帅众而驱之，引弓而射之，则民志定，其气扬，而夭厉自息矣。夫疫可驱也，而蒙熊皮，黄金四目，与莽之遣使负鷩持幢何异乎?卜得吉兆，以安先王之体魄，而入圹戈击四隅以驱方良，与莽之令武士入高庙，拔剑四面提击何异乎?妖鸟之巢可覆也，而以方书日月星辰之号悬其巢，妖鸟之有形可射也，不见其形而射其方，犹有说也，神之降不以德承焉，不以其物享焉，而射之可乎?水虫之怪可驱也，而其神可杀乎?神无形而有死，神死而渊可为陵，其诳耀天下，与莽之铸威斗，镌铜人膺文，桃汤赭鞭，鞭洒屋壁，异事而同情。今于「方相氏」去「蒙熊皮黄金四目」及「大丧」以下之文，于「硩蔟氏」去「以方书」以下之文，(覆其巢，则鸟自去矣。以方书悬巢上，是不覆其巢也。与上文显背。)于「壶涿氏」去「若欲杀其神」以下之文，于「庭氏」去「若神也」以下之文，则四职固辞备而义完矣，其它更无可疑者矣。凡世儒所疑于周官者，切究其义，皆圣人运用天理之实；惟此数事，揆以制作之意，显然可辨其非真，而。于。莽。事。则。皆。若。为。之。前。辙。而。开。其。端。兆。，然。则。非。歆。之。窜。入。而。谁。乎。』又曰：『「媒氏」，仲春之月，大会男女，奔者不禁。近或为之说曰：「是乃圣人之所以止佚淫而消斗辩也。每见甿庶之家，嫠者改适，猜!丛生，变诈百出，由是而成狱讼者十四三焉；岂若天子之吏，以时会之，而听其相从于有司之前，可以称年材使各得其分愿哉?管子治齐，以掌媒合独，犹师其意，则斯乃民治之所宜也审矣。」鸣呼！管子生政散民流之后，而姑为一切之法，是不可知；若成周之世，则安用此哉?自文王后妃之躬化，远蒸江汉，至周公作洛，道治政行，民知秉礼而度义也久矣。又况周官之法，冠昏之礼事，党正教之，比户之女功，酇长稽之，凡民之有'恶者，虽未丽于法，而已坐诸嘉石，役诸司空，任诸州里 ，尚何怨嚝阴私暴诈之敢作哉?寡而官配管子合独之政，乃取之，若会焉而听其自奔，则虽乱国污吏，能布此为宪令乎?盖莽之法，私铸者伍坐，没入为官奴婢，传诣钟官者以十万数，至则易其夫妇，民人骇痛，故歆增窜「媒氏」之文，以示周官之法，官会男女而听其相奔，则以罪没而易其夫妇，犹未为已甚也。莽之母死，而不欲为之服，歆与博士献议周礼：「王为诸侯缌衰，弁而加环绖，同姓则麻，异性则葛。」今周礼「司服」无「弁而加环绖」三语，则。「媒。士。」之。文。为。歆。所。增。窜。也。决。矣。。』(望溪集卷一周官辨伪)康有为曰：『周官经六篇，自西汉前未之见，史记儒林传，河间献王传无之，其说与公谷孟子王制今文博士皆相反，莽传所谓「发得周礼，以明因监」，故与莽所更法立制略同，盖。刘。歆。所。伪。传。也。。歆欲附成莽业而为此书，其。伪。群。经。，乃。以。证。周。官。者。，故。歆。之。伪。学。，此。书。为。首。。自临孝存难之，何休以为战国阴谋之书，盖汉今文家犹知之；自马郑尊之，康成以为三礼之首，自是盛行。苏绰王安石施之为治，以毒天下。乃至大儒朱子，亦称为「盛水不漏，非周公不能作」，为歆所谩甚矣！歆为诸经，唯周礼早为人窥破，胡五峰、季本、万斯同辨之已详，姚际恒亦置之古今伪书考中矣。又按贾公彦序周礼废兴，引马融传云：「至孝成皇帝，达才通入刘向子歆校理秘书，始得列序，着于录略。时众儒以为非是，唯歆独识。其年尚幼，末年乃知其周公致太平之，弟子死丧，徒有河南缑氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，能通其读，颇识其说。郑众W贾逵往受业焉。」云唯歆独识，众儒以为非是，事理可明，此为歆作周官最可见。其云向著录，谓郑君取之为不以人废W者，妄耳。或信以为真出刘向，且谓诟厉周礼为误周公致太平之言，则受歆欺绐矣。盖歆为伪经，无事不力与今学相反，总集其成，则存周官。今学全出于孔子，古学皆托于周公，盖阳以周公居摄，佐莽之纂，而阴以周公抑孔子之学，此歆之罪不容诛者也。其本原出于管子及戴记。管子五行篇曰，「昔者黄帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利，得奢龙而辨于东方，得祝融而辨于南方，得大封而辨于西方，得后土而辨于北方。黄帝得六相而天地治，神明至。蚩尤为当时，大常为者，奢龙为土师，祝融为司徒，大封为司马，后土为李。春者，土师也；夏者，司徒也；秋者，司马也；冬者，李也。」即为六官所自出。曲礼六太五官六府六工，亦其题也。盛德篇云：「冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司马之官以成圣，司寇之官以成义，司空之官以成礼。是故天子御者，太史内史，左右手也。六官亦六辔也。天子三公合以执六官，均五政，齐五法，以御四者，故亦唯其所引而之，以之道则国治，以之德则国安，以之仁则国和，以之圣则国平，以之义则国成，以之礼则国定，此御政之体也。是故官属不理，分职不明，法政不一，百事失纪，曰乱也，乱则饬冢宰。地宜不殖，财物不蕃，万民饥寒，教训失道，风俗淫僻，百姓流亡，人民散败，曰危也，危则饬司徒。父子不亲，长幼无序，君臣上下相乖，曰不和也，不和则饬宗伯。贤能失官爵，功劳失赏禄，爵禄失则士卒疾怨，兵弱不用，曰不平也，不平则饬司马。刑罚不中，暴乱奸邪不胜，曰不成也，不成则饬司寇。百度不审，立事失理，财物失量，曰贫也，贫则饬司空。」千乘篇云：「司徒典春，司马司夏，司寇司秋，司空司冬。」文王官人篇云：「国则任贵，乡则任贞，官则任长，学则任师，族则任宗，家则任主，先则任贤。」朝事篇则几于全袭之。歆之所为，大率类是。歆既多见故书杂记，以故规模弥密，证据深通，后儒生长其下，安得不为所惑溺也?』(新学伪经考)
眉按：姚氏通论不可见。周礼一书，于诸经最为晚出。史记唯封禅书中有『周官』字，汉书艺文志礼家着周官经六篇，周官传四篇；又言孝文时，窦公献周官『大宗伯』之『大司乐』章；武帝时，河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者，以作乐记；而景十三王传言河间献王所得古文先秦旧书，即周官尚书之属；平帝纪征天下通知逸经古记天文历算钟律小学史篇方术本草及以五经论语孝经尔雅教授者，虽不及周官，而王莽传仍及之。然『周礼』字，则仅见于莽传，莽母功显君死，刘歆与博士诸儒七十八人议其服，中有『发得周礼，以明因监』，及周礼曰『王为诸侯缌缞，弁而加环绖，同姓则麻，异性则葛』之语。荀悦前汉纪孝成皇帝纪：刘歆以周官十六篇为周礼，王莽时，歆奏以为博士。后汉书郑玄传：玄从东郡张恭祖受周官礼记左氏春秋韩诗古文尚书尝着答临孝存周礼难。儒林传孔安国所献礼古经五十六篇，及周官经六篇，前世传其书，未有名家。又言中兴郑众传周官经，后马融作周官传授郑玄，玄作周官注。盖。唐。以。前。人。述。周。礼。传。授。源。流。者。止。此。。玄注周礼「惟王建国」句云：『周公居摄而作六典之职，谓之周礼。营邑于土中，七年，致政成王，以此礼授之，使居雒邑治天下。」是。则。以。周。官。为。周。礼。，乃。出。刘。歆。，以。周。礼。为。周。公。作。，始。见。于。郑。注。，前。此。固。未。有。言。周。礼。为。周。公。作。者。。自宋以来，疑之者多。张载程颐并云有末世增入者。苏辙以论周公而大畅其说曰：『言周公之所以治周者，莫详于周礼，然以吾观之，秦。汉。诸。儒。以。意。损。益。之。者。众。矣。，非周公之完书也。何以言之：周之西都，今之关中也，其东都，今之洛阳也。二都居北山之阳，南山之阴，其地东西长，南北短，短长相补，不过千里，古今一也。而周礼王畿之大，四方相距千里，如画棋局，近郊远郊，甸地稍地，大都小郡，相距皆百里，千里之方地，实无所用之，故其畿内远近诸法，类皆空言耳。此。周。礼。之。不。可。信。者。一。也。。书称武王克商而反商政，列爵惟五，分土惟三，故孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，不能五十里，不达于天子，附于诸侯曰附庸。」郑子产亦云：古之言封建者盖若是。而周礼，诸公地方五百里，诸侯四百里，诸伯三百里，诸子二百里，诸男百里，与古说异。郑氏知其不可而为之说曰：「商爵三等，武王增以子男，其地犹因商之故，周公斥大九州岛，始皆益之，如周官之法。于是千乘之赋，自一成十里而山车一乘，千乘而千成，非公侯之国无以受之。」吾窃笑之，武王封之，周公大之，其势必有所并，并必有所徙，一公之封，而子男之国为之徙者十有六，封数大国，而天下尽扰，此书生之论，而有国者不为也。传有之曰，方里而井，十井为乘，故十里之邑而百乘，百里之国而千乘，千里之国而万乘，古之道也。不然，百乘之家为方百里，万乘之国为方数圻矣，古无是也。语曰，千乘之国，摄乎大国之间。千乘虽古之大国，而于衰周为小，然孔子犹曰「安见方六七十如五六十而非邦也者」，然则虽衰周列国之强家，犹有不及五十里者矣。韩氏羊舌氏，晋大夫也。其家赋九县，长毂九百，其余四十县，遗守四千，谓一县而百乘则可，谓一县而里则不可。此。周。礼。之。不。可。信。者。二。也。。王畿之内，公邑为井田，乡遂为沟洫，此二者，一夫而受田百亩，五口而一夫为役，百亩而税之十一，举无异也。然而井田自一井而上，至于一同而方百里，其所以通水之利者，沟洫浍三。洫之制，至于万夫，方三十二里有半，其所以通水之利者，遂沟洫浍川五，利害同而法制异，为地少而用力博，此亦有国者之所不为也。楚蒍掩为司马，町原防，井衍沃，盖平川广泽可以为井者井之，原阜堤坊之间，狭不可井，则町之为小顷。町，杜预以町皆因地以制广狭多少之异，井田沟洫，盖亦然耳。非公邑必为井田，而乡遂必为沟洫。此。周。礼。之。不。可。信。者。三。也。。三者既不可信，则凡周礼之诡异远于人情者，皆不足信也。古之圣人，因事立法以便人者有矣，未有立法以强人者也。立法以强人，此迂儒之所以乱天下也。』(栾城后集卷七)立。法。强。人。以。乱。天。下。，辙。意。盖。指。王。安。石。。其。后。胡。宏。洪。迈。包。恢。等。，并。推。而。上。之。，集。矢。于。刘。歆。。(恢撰六官疑辨，已佚。)方。苞。承。之。，历。指。某。节。某。句。为。刘。歆。所。窜。益。，至。康。有。为。乃。悍。然。断。为。刘。歆。伪。撰。。按毛奇龄谓『刘歆不能造为周礼出处踪迹，以欺当世』，四库提要亦谓『作伪者必剽取旧文，借真者以实其赝，古文尚书是也。刘歆宗左传，而左传所云礼经，皆不见于周礼；仪礼十七篇皆在七略所载古经七十篇中，礼记四十九篇，亦在刘向所录二百十四篇中；而仪礼聘礼宾行饔饩之物，禾米刍薪之数，笾豆簠簋之实，铏壶鼎瓮之列，与「掌客」之文不同，又大射礼天子诸侯侯数侯制，与「司射」之文不同，礼记杂记载子男执圭，与「典瑞」之文不同，礼器天子诸侯席数，与「司射」之文不同，礼记杂记载子男执圭，与「典瑞」之文不同，礼器天子诸侯席数，与「司几筵」之文不同。如斯之类，与二礼多相矛盾，歆。果。赝。托。周。公。为。此。书。，何。难。牵。就。其。文。，使。与。经。传。相。合。，以。相。证。验。，而必留此异同，以。启。后。人。之。攻。击。?然则周礼一书，不尽原文，而非出依托，可概睹矣。』则。康。说。不。足。凭。(符定一撰新学伪经考驳谊，意在驳康说以护古学，亦不足凭。)万斯大撰周官辨非，取其不合于五经论孟者辨之，凡五十余节；崔述称此书条理详备，诚有可观，然其说多出于后人臆度，非周公所作周一代之制。(见丰镐考信录)而汪中述学内篇周官征文，则以六征明周官与诸书合。盖。汪。氏。见。其。合。，而。不。知。其。所。以。合。，万。崔。二。氏。见。其。不。合。，而。亦。未。知。其。所。以。不。合。。窃。谓。周。礼。实。为。中。国。前。代。政。治。家。理。想。中。之。建。国。方。略。。其。书。非。一。人。一。时。之。笔。，且。必。有。一。思。致。缜。密。之。政。治。家。集。其。大。成。，惟。不。能。决。定。其。始。于。何。人。，终。于。何。人。。要。之。春。秋。以。前。绝。不。能。孕。比。巨。制。，可。断。言。也。。黄遵宪曰：『世儒议周官或真或伪，纷如聚讼。其诋之尤力者，则曰刘歆以媚莽，苏绰以乱周，王安石以误宋，一若苍吉六典，苟袭其说，必贻乱阶者。夫莽之矫揉造作，侮圣蔑经，不足论矣。宇文氏特借周官官号以粉饰治具耳，于国之治乱无与也。若夫荆公当北宋积弱以后，慨然欲济以富强，又恐富强之说为儒者所排击，于是附会经义，以间执儒者之口，其误宋也，乃借周礼以坚其说，并非信周礼而欲行其道也。然而世之论者，纷纷集矢于经矣。宋欧阳公者，号知治体，其论周礼，谓六官之属，见于经者，五万余人，而闾里县啬之长，军师卒伍之徒，仍不与焉。王畿千里之地，为田几井，容民几家，王官王族之国邑几数，民之贡赋几何，而又容五万人者于其间，其人不耕而赋，将何以给之?则疑其设官之繁若此。或者申其说，又谓周礼举市廛门关山林川泽所有鸟兽鱼鳖草木玉石一切货贿之属，莫不设之厉禁而尽征之，入市有税，入门有税，入关有税，辟而不入，则没入之，地所从产，又官守而以时入之，是则天之所生，地之所长，人之所养，俱入朝廷，不留一丝毫之利以予民，虽王莽之虐，恐其力亦不能悉如书中所载，以尽行其厉民之事，则又疑其赋敛之重如彼。然以观于泰西各国，其设官之繁，赋敛之重，莫不如是，而其国号称平治者，盖。举。一。国。之。财。，治。一。国。之。事。，仍散之一国之民，故。上。无。邕。财。，国。无。废。政。，而。民。亦。无。游。手。，然则一切货贿之税，即以养此五万余人，以是知周礼固不容疑也。泰西自罗马一统以来，二千余年；具有本末，其设官立政，未必悉本于周礼，而其官无清浊之分，无内外之别，无文武之异，其。分。职。施。治。，有。条。不。紊。，极。之。至。纤。至。悉。，无。所。不。到。，竟。一。一。同。于。周礼；乃至艹人之司金锡，林衡之司材木，匡人撢人之达法则，诵王志，为秦汉以下所无之官，而亦与周礼符合，何其奇也！朱子谓周官如一桶水，点滴不漏，盖综其全体，考其条目，而圣人制作之精意乃出，苟执其图便己私之说，以贻误责周礼，周礼不任受过也。」(日本职官志序)孙诒让亦曰：「粤昔周公缵文武之志，光辅成王，宅中入雒，爰述官政，以垂成宪，有周一代之典，炳然大备，然非徒周一代之典也；盖自黄帝颛顼以来，纪于民事以命官，更历八代，斟酌损益，因袭积累，以集于文武，其经世大法，咸萃于是。故虽古籍沦佚，百不存一，而其政典沿革，犹约略可考：如虞书羲和四子为六官之权舆；甘誓六卿为夏法；曲礼六大五官，郑君以为殷制，咸与此经多相符会，是职名之本于古也。至其宏章缛典，并苞远古，则如五礼六乐三兆三易之属，咸肇端于五帝，而放于二王，以逮职方州服，兼综四朝，大史岁年，通三统，若斯之类，不可殚举。盖鸿荒以降，文明日启，其为治靡不始于粗略而渐进于精详，此经上承百王，集其善而革其弊，盖尤精详之至者。故其治跻于盛太平之域。作者之圣，述者之明，蟠际天地，经纬万端，究其条绪，咸有原本，是岂皆周公所臆定而手创之哉?其闳意眇旨，通关常变，榷其大较，要。不。越。政。教。二。科。：政则自典法刑礼诸大端外，凡王后世子燕游羞服之细，嫔御阉阍之昵，咸隶于治官，宫府一体，天子不以自私也。而若国危国迁立君等非常大故，无不曲为之制，豫为之防。三询之朝，自卿大夫以逮万民，咸造在王庭，与决大议。又有匡人撢人大小行人掌交之属，巡行邦国，通上下之志，而小行人献五物之书，王以周知天下之故，大司寇大仆树肺石，建路鼓，以达穷遽，诵训土训夹王车道图志，以诏观事辨物，所以宣上德而通下情者，无所不至，君。民。上。下。之。间。，若。会。四。枝。百。脉。而。达。于。胸。，无。或。雝。阂。而。弗。畅。也。。其为教，则国有大学小学，自王世子公卿大夫士之子，暨夫邦国所贡，乡遂所进，贤能之士咸造焉；旁及宿卫士庶子六军之士，亦皆辈作辈学，以德行道艺相切劘。乡遂则有乡学六，州学三十，党学百有五十，遂之属别如乡，盖郊甸之内，距王城不过二百里，其为学辜较已三百里七十有奇，而郊里及甸公邑之学尚不与此数，推之郁县之公邑采邑，远及于畿外邦国，其学盖十百倍蓰于是，无虑大数，九州岛之内，意当有学数万，信乎教典之详，殆莫能尚矣。其政教之备如是。故。以。四。海。之。大。，无。不。受。职。之。民。，无。不。造。学。之。士。，不学而无职者，则有罚民之刑。贤秀挟其才能，愚贱贡其忱悃，咸得以自通于上，于以致纯太平之治，岂偶然哉！此经在西周盛时，盖百官府咸分秉其官法以为司存，而大宰执其总会，司会天府大史藏其副贰；成康既没，昭夷失德，陵迟以极于幽厉之乱，平之东迁，而周公之大经良法，荡灭殆尽；然其典册散在官府者，世或犹遵守勿替，虽更七雄去籍之后，而齐威王将司马穰苴尚推明司马法为兵家职志，魏文侯乐人窦公犹袌大司乐一经于兵火丧乱之余、他如朝事之义，大行之赞，述于大小戴记，职方之篇，列于周书者，咸其枝流之未尽澌灭者也。其全书经秦火而几亡。汉兴，景武之间，五篇之经，复出于河间，而旋入于秘府，西京礼家大师，多未之见。至刘歆杜子春始通其章句，着之竹帛，三郑贾马诸儒，赓续诠释，其学大兴。而儒者以其古文晚出，犹疑信参半。今文经师何休临硕之伦，相与摈●之，唐赵匡陆淳以逮宋元诸儒，訾议之者尤众，或谓战国渎乱不经之书，或谓莽歆所增附。其论大都逞臆不经，学者率知其谬，而其抵巘索痏，至今未已者，则以巧词邪说附托者之为经累也。盖秦汉以后，圣哲之绪，嚝绝不续，此经虽存，莫能通之于治。刘歆苏绰托之以佐王氏宇文氏之纂，而卒以踣其祚；李林甫托之以修六典而唐乱；王安石托之以行新法而宋亦乱：彼以其诡谲之心，刻核之政，偷效于旦夕，校刊于黍秒，而谬托于古经以自文，上以诬其君，下以夺天下之口，不探其本而饰其末，其侥幸一试，不旋踵而溃败不可振，不其宜哉！而惩之者遂以为此经诟病，即一二闳揽之士，亦疑古之政教不可施于今，是皆胶柱锲舟之见也。夫古今者，积世积年而成之者也。日月与行星，相摄相绕，天地之远犹是也。圆颅而方趾，横目而直干，人之性犹是也。所异者其治之迹与礼俗之习已耳。故画井而居，乘车而战，裂壤而封建，计夫而授田，今之势必不能行也，而古人行之。祭则坐孙而拜献之以为王父尸，昏则以侄娣媵而从姑姊，坐则席地，行则立乘，今之情必不能安也，而古人安之，凡此皆迹也习也。沿袭之久而无害，则相与遵循之；久而有所不安，则相与变革之，无勿可也。且古人之迹与习，亦有至今不变者：日月与地形同度，则相掩蚀，地气之蒸荡，则为风雨，人之所稔知也，而薄蚀则拜跪而救之，湛旱则号呼而祈之，古人以为文，至今无改也。祝●拊搏，无当于铿锵之韵，血腥全烝，无当于饮食之道，而今之大祀，犹沿而不废。然则古人之迹与习，不必皆协于事理之实，而无人无所厌恶，则亦相与守其故常，千百岁而无变；彼夫政教之闳意眇恉，固将贯百王而不敝，而岂有古今之异哉！今泰西之强国，其为治非尝稽核于周公成王之典法也，而其所为政教者，务博议而广学，以暨通道路严追胥化土物艹之属，咸与此经冥符而遥契；盖政教修明，则以致富强若操左券，固寰宇之通理，放之四海而皆准者，此又古政教必可行于今者之明效大验也。』(周礼正义序)又曰：『中国开化四千年，而文明之盛，莫尚于周，故周礼一经，政治之精详，与今泰东西诸国所以致富强者若合符契。然则华盛顿、拿破仑、鲁索、斯密亚丹之伦所经营而讲贯，今人所指为西政之最新者，吾二千年前之旧政已发其端。吾政教不修，失其故步，而荐绅先生咸茫昧而莫知其原，是亦缀学者之耻也。』(周礼政要序)孙黄之辨周礼，意在援一中国之古书，比附东西诸国近代之政治，晚。清。学。者。当。新。旧。激。荡。之。际。，多。有。此。等。搬。运。家。世。之。论。调。，未。足。以。言。读。书。之。识。；然。周。礼。本。身。价。值。，实。有。如。孙。黄。所。言。者。，故揭二氏之语于此，以示与其它浅驳之伪书不同。且。余。以。为。孙。黄。忘。时。代。之。差。异。，辨。此。书。为。周。公。所。作。，推。重。愈。甚。，则。晚。出。之。说。亦。愈。觉。有。力。，以。彼。之。矛。，陷。彼。之。盾。，转。足。为。此。书。不。伪。而。伪。之。显。证。耳。。(页三七—五六)
大戴礼
陈直斋曰：「汉信都王太傅戴德，九江太守圣，皆受礼于后苍。汉初以来，迄于刘向校定中书，诸家所记殆数百篇。戴德删其繁重，为八十五篇。圣又删为四十九篇。相传如此。今小戴之书行于世，而大戴之书止此。篇第自三十九而下，止于八十一，前阙三十八篇，末阙四篇，中间又有阙有重。意其阙者即圣所删耶?然哀公问投壶二篇，与今礼记文不异；他亦间有同者。保傅篇，世言贾谊书所从出也；今考礼察篇『汤武秦定取舍』一则，尽出谊疏中，反若取谊语剿入其中者。公符篇至录汉昭帝冠辞。则此书殆后人好事者采获诸书为之，故驳杂不经，决非戴德本书也。题「九江太守戴德撰」；九江太守乃戴圣所历官，尤非是。」(予前作古文尚书通论，其中辨大戴记非本书，乃后人之伪，未见直斋此论也。今从通考中阅之，正相合。)
[考释]
小戴非删大戴之说。疏引六艺论云：「戴德传记八十五篇，则大戴礼是也；戴圣传礼四十九篇，则礼记是也。」隋书经籍志云：「戴圣删大戴之书为四十六篇，为之小戴记。汉末马融传小戴之学，又足月令一篇、明堂位一篇、乐记一篇，合四十九篇。而郑康成受业于融，又为之注。」此说不知何本。考汉书桥元传，七世祖仁从同郡戴德学，着礼记章句四十九篇，号曰桥君学。成帝时为大鸿胪。仁即班固所云：「小戴授梁人桥仁季卿者也。」疏于乐记下云：「按别录礼记四十九篇，乐记第十九。」然则桥仁当成帝时亲受业于小戴，其篇四十九。刘向当成帝时校秘书者，别录所载小戴礼记亦已四十九篇，三篇非马融所增入明矣。据六艺论，则二戴各就百三十一篇而删之，以为八十五、四十九，非小戴删大戴之书甚明。唯是大戴篇起三十九，终八十一，其中有缺四篇，则其缺者或即圣之所已载。盖马融郑康成诸儒并注小戴，其书盛行。后人见大戴绝无传注，其中有与小戴复出者，不须两载述，从而删去之，存其原第，故起三十九篇耳。(页八下—九下)
[重考]
汉志记百三十一篇，钱大昕曰：「合大小戴所传而言，小戴记四十九篇，曲礼檀弓杂记皆以简策重多，分为上下，实止四十六篇，合大戴之八十五篇，正协，百三十一之数。」王聘珍曰「礼察保傅语及秦亡，乃孔襄等所藏，贾谊有取于古记，非古记采及新书也。三朝记曾子乃刘氏分属九流，非大戴所裒集也。」钱王两家之说皆是也。隋志引晋司空陈劭谓大戴删古礼二百四篇为八十五篇，小戴又删为四十九篇，其说之谬妄，可不攻而自破。惟公冠篇有孝昭冠辞，王应麟谓是后氏曲台所记，然无明证。据刘昭续汉书礼仪志引此文作「博物记曰孝昭帝冠辞」云云，则后人所窜入无疑也。(王肃家语已以成王冠篇孝昭冠篇相连，则窜入久矣。)要之，大戴诸篇，如哀公问投壶，篇名经文，皆与小戴同，又礼察篇与经解同，曾子大孝篇与祭义同。(此亦足证小戴删大戴说之谬)。此外则践阼篇诸铭见太公阴符金匮之文，文王官人见周书，礼三本劝学两篇见于荀子，保傅见于贾子新书。五帝德帝系姓，司马迁采以作五帝本纪。夏小正及孔子三朝记曾子皆别为书，今三朝五篇，曾子十篇，俱在记中，无论多寡不同，踳驳间出，总不出七十子之徒及周秦汉间老师宿儒所传。先哲谓其探索阴阳，穷析物理，推本性情，严礼乐之辨，究度数之详，固已度越诸子，虽与小戴记并行可也，是岂得目为伪书而屏弃之哉。别详汉书艺文志讲疏。(卷一，页一五—一七)
[补证]
眉按：隋书经籍志曰：『汉初，河间献王得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之。时亦无传之者。至刘向考校经籍，检得一百三十篇，向因第而叙之，而又得明堂阴阳记孔子三庙记王氏史氏记乐记凡五种，合二百十四篇。戴德删其烦重，合而记之，为八十五篇，谓之大戴记。而戴圣又删大戴之书为四十六篇，谓之小戴记。汉末，马融遂传小戴之学。融又足月令一篇，明堂位一篇，乐记一篇，合四十九篇。』陆德明释文序录引陈邵周礼论序曰，『戴德删古礼二百四篇为八十五篇，谓之大戴礼。戴圣删大戴礼为四十九篇，是为小戴礼。』韩元吉大戴礼记序曰：「大戴礼十三卷，总四十篇。隋志所载亦十三卷，而夏小正别为卷。唐志但云十三卷，而无夏小正之别矣。崇文总目则十卷，而云三十五篇，无诸本可正定也。其缺者或既逸，其不见者抑圣所取者也。然哀公问投壶二篇，与小戴书无甚异；礼察篇与经解亦同；曾子大孝篇与祭义相似，则圣已取之篇，岂其文无所删者也。劝学礼三本见于荀卿子，至取舍之说及保傅，则见于贾谊疏，间与经子同者，尚多有之。』戴震大戴礼记目录后语曰：『郑康成六艺论曰「戴德传记八十五篇」，隋书经籍志曰「大戴礼记十三卷，汉信都王太傅戴德撰」，今是书传本卷数与隋志合，而亡者四十六篇，隋志言「戴圣删大戴之书为四十六篇，谓之小戴记」，殆因所亡篇数，傅合为是言欤?其存者哀公问及投壶，小戴记亦●此二篇，则不在删之数矣。他如曾子大孝篇见于祭义，诸侯衅庙见于杂记，朝事篇自聘礼至诸侯务焉，见于聘义，本命篇自有恩有义至圣人因教以制节，见于丧服四制，凡大小戴两见者，文字多异。隋志以前，未有谓小戴删大戴之书者，则隋志不足据也。』钱大昕汉书艺文志考异曰：『按郑康成六艺论云「戴德传记八十五篇，戴圣传记四十九篇」，此云百三十一篇者，合大小戴所传而言。小戴记四十九篇，曲礼檀弓杂记皆以简策重多，分为上下，实止四十六篇。合大戴之八十五篇，正协百三十一之数。谓。大。戴。删。古。礼。二。百。四。篇。为。八。十。五。篇。，小。戴。又。删。为。四。十。九。篇。，其。说。始。于。晋。司。空。长。史。陈。邵。，而。陆。德。明。引。之。，隋。志。又。附。益。之。，然。汉。书。无。其。事。，不。足。信。也。。』又跋大戴礼记曰：『今此书与小戴略同者凡六篇，可证其非删取之余。』陈寿祺左海经辨曰：『礼记正义引六艺论云：「戴德传记八十五篇，则大戴礼是也；戴圣传记四十九篇，则此礼记是也。」寿祺案：二戴所传记，汉志不别出，以其具于百三十一篇记中也。乐记正义引别录有礼记四十九篇，此即小戴所传；则大戴之八十五篇，亦必存其目，盖别录兼载诸家之本，视汉志为详矣。』又曰：『二。戴。庆。氏。皆。后。苍。弟。子。，恶。得。谓。小。戴。删。大。戴。之。书。耶?』又曰：『二戴于百三十一篇之说，各以意断取，异同参差，不必此之所弃，即彼之所录也。』余。谓。戴。震。、钱。大。昕。、陈。寿。祺。不。信。小。戴。删。大。戴。之。说。是。也。；其。信。今。本。大。戴。礼。记。为。戴。德。残。书。则。非。也。。郑。康。成。六。艺。论。之。言。，以。先。后。论。之。，当。较。陈。邵。之。言。为。可。信。，康。成。不。云。删。，而。陈。邵。独。云。删。，意。康。成。以。后。，隋。唐。以。前。，已。有。一。篇。卷。较。少。之。大。戴。伪。本。，与。小。戴。并。行。，并。托。为。小。戴。所。删。，(隋志，大戴礼记十三卷，戴德撰。礼记二十卷，戴圣撰。)故。陈。邵。云。然。耳。。然今本大戴礼记，则又唐以来所伪托。卫将军文子篇『德恭而行信，终日言不在尤之内，在尤之外，贫而乐也，盖老莱子之行也』一段，司马贞史记仲尼弟子列传索隐引大戴记作『蹈忠而行信，终日言不在尤之内，国无道，处贱不闷，贫而能乐，盖老莱子之行』，恰与今本家语同。此。可。证。今。本。大。戴。礼。记。，非。司。马。贞。所。见。之。本。；又。可。证。司。马。贞。所。见。之。本。，乃。王。肃。以。后。人。所。伪。托。也。。索隐又曰：『戴德撰礼，号曰大戴礼，合八十五篇。其四十七篇亡，今存者三十八篇。』则夏小正一篇，亦司马贞后始窜入。若盛德篇后之明堂篇题，盖由宋人窜入，四库提要已辨之矣。至于孝昭冠辞，乃博物记语，刘昭后汉书礼仪志注所引较备，作伪者删取入篇，尤为卤莽可笑。要之其书踳驳太甚，伪托不俟多辨，史绳祖谓其『杂取家语子史之书，分析而为篇目』，(学斋占毕卷四成王冠颂条)最得其实。顾实汉书艺文志讲疏欲以尔雅二十篇，与王仁俊礼记篇目考所考得之佚篇，合成大戴礼记所佚四十六篇之目；不知今本篇目，既系杂凑而成，则佚篇又安能恰符其数?且礼有尔雅之说，臧庸拜经日记陈寿祺左海经辨，不过据张揖上广雅表中『叔孙通撰置礼记』语耳；然。汉。志。礼。家。不。及。叔。孙。通。，则。张。揖。所。言。，岂。足。据。哉。!(页五七—六一)
孝经
汉志曰：「汉兴，长孙氏，博士江翁，少府后仓，谏大夫翼奉，安昌侯张禹传之。」隋志曰：「遭秦焚书，为河间人颜芝所藏。汉初，芝子贞出之，凡十八章；而长孙氏江翁后仓翼奉张禹皆名其学。」按：是书来历出于汉儒，不惟非孔子作，并非周秦之言也。其三才章「夫孝，天之经」至「因地之义」，袭左传子太叔述子产之言，惟易礼字为孝字。圣治章「以顺则逆」至「凶德」，袭左传季文子对鲁宣公之言。「君子则不然」以下，袭左传北宫文子论仪之言。事君章「进思尽忠」二语，袭左传士贞子谏晋景公之言。左传自张禹所传后，始渐行于世；则孝经者，盖其时之人所为也。勘其文义，绝类戴记中诸篇，如曾子问、哀公问、仲尼燕居、孔子闲居之类，同为汉儒之作。后儒以其言孝，特为撮出，因名以孝经耳。按，诸经古不系以经字，惟曰易曰诗曰书，其经字乃俗所加也。此名孝经，自可知非古；若去经字，又非如易、诗、书之可以一字名者矣。班固似亦知之，曰：「夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰孝经。」此曲说也。安有取「天之经」经字，配孝字以名书，而遗去天字，且遗去「地之义」诸句之字者乎?书名取章首之字或有之，况此又为第七章中语耶?至谓孔子所作，本不必辨；今姑以数端言之：篇首云「仲尼居」，便非自作矣。又论语，曾子曰：「吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎?」向称曾子志存孝道，故孔子授以孝经，则此二语，曾子亲述其闻者，何以反见遗乎?又孔子曰：「事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。」多少低徊曲折!今谏争章云：「父有争子，故当不义，子不可不争于父；从父之令，焉得为孝!」又何其径直而且伤于激也?其言绝不伦类。孟子曰「父子之间不责善」，此深合天理人情之言。使此为孔子言，孟子岂与之相异如是耶!朱仲晦亦尝疑之，而作孝经刊误。然疑信相参，妄以意分经传，皆附会牵合。其不能牵合者，则曰「此不解经，别发一义」，可笑也。其论文义，如谓「三才章用左传易礼为孝，文势反不若彼之贯通，条目反不若彼之完备，明是此袭彼，非彼袭此也。」又谓『先王见教之可以化民，与上文不相属；故温公改教为孝，乃得粗通。然谓圣人见孝可以化民而后以身先之，于理又已悖矣；况先之以博爱，亦非立爱惟亲之序，若之何能使民不遗其亲耶?」此数处辨驳皆是，可以参观。至于移易其文，实以本文原自重复，及不连接，非脱误也。又据称「衡山胡侍郎疑孝经引诗，非经本文；(所引实本文也。)玉山汪端明亦以此书多出后人附会。」是胡也，汪也，朱也，固尝疑之若此矣，非自予始也。予着通论止九经，其别伪类不及孝经，故特着于是焉。又归熙甫曰：「昔孔子尝不对或人之问禘矣，其言明王之以孝治天下，至于刑四海，事天地，言大而理约，意所以告曾子者如此哉?虽然，其书非孔氏之旧也。宋元大儒，其所去者是矣，而所存者亦未必孔氏之旧也。」其言盖亦遵朱及吴临川之意云。
[重考]
孝者中国民族血统之结晶也，自中国民族衰，而朱晦庵以还始纷纷疑孝经，适以见宋元诸大儒之妄。吕览曰：「夫孝，三百五帝之本务，而万事之纪也。」(孝行览)吕览察微篇且有引孝经之文，孝经之不伪，丁晏孝经征文一书，言之已甚明。至其文体，俞樾古书疑义举例之寓名例，尝举隋刘炫之说以明之。孝经正义引刘炫述义曰：「炫谓孔子自作孝经，本非曾参请业而对也。夫子运偶陵迟，礼乐崩坏，名教将绝，特感圣心，因弟子有请问之道，师儒有教诲之义，故假曾子之言以为对扬之体，乃非曾子实有问也。若疑而始问，答以申辞，则曾子应每章一问，仲尼应每问一答。按经，夫子先自言之，非参请也。诸章以次演之，非待问也。且辞义血脉，文连旨环，而开宗题其端绪，余音广而成之，非一问一答之势也。理有所极，方始发问又非请业请答之事。首章言『先王有至德要道』，则下章云『此之谓要道也，非至德其孰能顺民』，皆遥结首章，非答曾子也。举此为例，凡有数科，必主其曾子言，首章答曾子已了，何由不待曾子问，更自述而明之。且首起曾参侍坐，与之论孝，开宗明义，上陈天子，下陈庶人，语尽无更端。于曾子未有请，故假参叹孝之大，又说以孝为理之功，说之已终，欲言其圣道莫大于孝，又假参问，乃说圣人之德，不加于孝，在前论敬顺之道，未有规谏之事，故须更借曾子言，陈谏诤之义。此皆孔子须参问，非参须问孔子也。庄周之斥鷃笑鹏，罔两问影，屈原之渔父鼓枻，太卜拂龟，马卿之乌有亡是，扬雄之翰林子墨，宁非师祖制作，乃为楷模者乎。」曲园推重刘氏之说，谓非博览周秦古书，通于圣贤著述之体，不能为此言也!谅哉!至若谏诤章之见疑于世，亦宋儒之深文周纳，而吹毛索瘢，务令儒术益便于专制束缚，其实古人秉性谅直，正如孝经所说，岂若宋以来儒者之常怀臆病耶?归熙甫、姚首源皆中前人之毒，其愚不可瘳。(卷一，页一九—二一)
[补证]
眉按：孝经有古文今文之争：今文孝经十八章，谓河间人颜芝所藏，而芝子贞出之者。传之者有长孙、江、后、翼四家。古文孝经二十二章，谓系孔安国本，孔氏壁中所藏，孝昭时鲁国三老所献，建武时议郎卫宏所授，皆口传，官无其说。(见说文许冲所上书)至隋开皇十四年，秘书学生王逸得古文本于市人，刘炫校定之，着稽疑一篇，以为孔传复出，当时俱哗其伪。(宋翔凤曰：『唐司马贞议云，「古文二十二章，中朝遂亡其本，近儒欲崇古学，妄作此传，假称孔氏，穿凿更改，又作闺门一章，刘炫诡随，妄称其善。且闺门之义，近俗之语，必非宣尼正说。按其文云：「闺门之内，具礼矣乎，严父严兄，妻子臣妄，由百姓徒役也，是比妻子于徒役。文句凡鄙，不合经典。」按司马氏驳闺门之义甚当。况孝经已云：「治家者不敢失于臣妾，而况于妻子乎?」是以妻子亲于臣妾，兹又以妻子臣妾并举，而比于百姓徒役。且百姓、百官也，即臣之类，岂可侪于徒役?圣人必无是言。』见过庭录卷十。)唐开元七年，史官刘子玄请行孔传而废郑注。郑即郑玄。南齐陆澄与王俭书曰：『世有一孝经，题为郑玄注。观其用辞，不与注书相类。案玄自序所注众书，亦无孝经。』(南齐书陆澄传)子玄更伸其说，辨郑注有十谬七惑(国史志谓郑氏乃玄之孙小同，非玄也。)而当时儒者亦尽非子玄。玄宗因纂诸说自注，卒以十八章为定，是为石台孝经，而古文遂废。宋咸平中，诏邢昺杜镐等依以为讲义。司马光撰孝经指解，又尊古文而诋今文。朱熹乃参合古今文撰孝经刊误，自以意分经传。而元吴澄又斥古文之伪，因朱熹刊误，多所更定。此。孝。经。今。古。文。争。之。大。概。也。。汪绂孝经章句自序，谓『孝经之有今文古文之异，非若河汉之绝不相侔，又非有如伪泰誓九共之书之渺然无据也。所异同者，不过分章之多寡，简策之先后，字句之增减已耳。至经传之混浠，引援之失类，其失略等。』则。承。朱。熹。刊。误。之。说。，而。欲。调。和。于。今。古。文。之。间。耳。。故又曰：『今文得之记忆传写，不能无遗忘错乱，故伏胜今文尚书，只得二十七篇，而孝经无闺门章，实出于遗忘也。古文藏之孔壁百有余年，至鲁恭王坏孔氏宅而后出之，则简编之序，又安能尽无错乱朽败；而儒者之校订，又未必不以己意那移补缀于其间，则古文亦有未尽得其实者矣。朱子因古文孝经而定刊误之本，此亦非独信古文，而实斟酌于今文古文之间，删其傅会，去其支离，定其经纬，通其脉络，此千古折衷之大衡也。』(孝经或问)然。究。其。实，朱。熹。一。无。所。挟。，凭。臆。删。定。，吾。人。亦。何。能。信。其。所。折。衷。者。之。必。是。?姚氏悍然斥之为附会牵合，良非过当。杨桩读孝经曰：『余读孝经，知非孔氏全书，盖汉晋诸儒剽窃为之者。何也?其中名言至理颇多；游辞晦语，浮而不实，泛而不切者，亦有之。又其甚者：孝一而已，乃分之为五，曰，天子之孝，诸侯之孝，卿大夫之孝，士之孝，庶人之孝。所分又俱未的，诸侯之孝曰：在上不骄，制节谨度。天子卿大夫非在上者乎?又孰可骄乎?可不制节谨度乎?卿大夫之孝曰：非法不言，非道不行。上而天子诸侯，下而士庶人，言可非法，行可非道乎?自天子至于庶人，父母同也，自诸侯以下，君父同也。士之孝曰：资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同，故母取其爱而君取其敬，兼之者父也，将母有不敬并不爱，君有不爱并不敬者乎?其它傅会诗书，好言后效，裂取成文，强加装缀，诚有如朱子所讥者，盖微特不如论语之言孝，且与大戴记曾子诸篇迥别矣。』(孟邻堂文钞卷六)姚舜牧撰孝经疑问曰：『至德要道，天经地义，昭如日星，何复可疑，而何俟于问?所可疑者：谓「母取其爱，君取其敬」等语之未必出于孔氏也；谓「则天之经」以下等语之类于汉儒也；谓「先之以博爱」以下等语之多纷杂也；谓所引「赫赫师尹，民具尔瞻」之语之不亲切也；谓「以顺则逆」以下等语，杂取左传所载季文子之言，朱子所谓并宜删去者也；又谓开宗明义何以名章也?又谓「天经」「地义」「民行」何以名章也?又谓至德要道本同一理，何以云广要道广至德之分割也?又谓「行成于内，而名立于外，」何以云广扬名也?诸如此类，大有可疑，而必待问焉。』此。皆因。刊。误。而。广。其。说。，要。不。出。刊。误。范。围。，非。敢。疑。其。书。之。为。全。伪。也。。姚姬传曰：『孝经非孔子所为书也。而义出于孔氏，盖曾子之徒所述者耳。朱子疑焉，为之刊误。夫古经传远，诚不能无误也；然朱子所刊，亦已甚耳。夫其书有不可通者，非本书之失，后人离合其章者之过，而文有讹失，不能明也。若其辞有同于左传者，盖此固曾氏之书，而左传传自曾申，刘向别录记之矣；意或为传时取辞于是，未可知也。不幸孝经之文，讹脱不具，朱子觉此文义之不完，反不如左氏之可通，遂疑为袭左氏也。其病亦由混合为章者过也。德行之儒，或疏于辞，若坊记表记缁衣之类，每一言毕，辄引诗书文以证之，间有不甚比附而强取者矣，亦洙泗间儒者之习然也。子思孟子然后不为是习，至荀子则亦有之矣。孝经引诗书，亦颇有然。知其取义有疏密则可耳；而节去之，恐未可也。』(孝经刊误书后)此。则。并。朱。熹。所。疑。者。而。不。敢。疑。，亦。太。怯。矣。。余谓其文不若左传之可通，则袭左传复何疑?且不特袭左传也：孟子曰：『子服尧之服，诵尧之言，行尧之行』，孝经袭之而为『非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行』等语。孝经天子章曰『刑于四海』，诸侯章曰『保其社稷』，卿大夫章曰『守其宗庙』，庶人章曰『谨身』，亦袭孟子『天子不仁，不保四海，诸侯不仁，不保社稷，卿大夫不仁，不保宗庙，士庶人不仁，不保四体』之意。陈沣乃因是谓『孟子七篇中，多与孝经相发明』，岂非颠倒!(见东塾读书记)吕思勉经子解题曰：『孝经一书，无甚精义。姚际恒以为伪书。然其书在汉时实有传授，且吕览即已引之，则姚说未当。此书虽无甚精义，而汉儒顾颇重之者，汉时社会，宗法尚严，视孝甚重，此书文简义浅，人人可通，故用以教不能深造之人，如后汉令期门羽林之士通孝经章句是也。』余。按。汉。书。王。莽。传。云。，『请。令。天。下。吏。能。诵。公。戒。者。，以。着。官。簿。比。孝。经。』，后。汉。荀。慈。明。对。策。，亦。有。『汉。制。，使。天。下。诵。孝。经。』之。语。，(后汉书本传)而。汉。代。诸。帝。，又。始。以。孝。为。谥。可。知。孝经之产生，必与汉代最。有。关。。思。勉。既。知。汉。代。之。重。视。孝。经。，而。犹。以。吕。览。有。孝。经。语。，(孝行览言孝，与孝经有相同处。又先识览察微篇引孝经曰：『高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。』)信。为。先。秦。之。书。，未。免。不。充。其。类。。(黄震亦以吕览有引，信孝经为古书。汪中经义知新记同)吕。览。亦。不。可。全。靠。；且。高。诱。注。孝。行。览。，亦。引。孝。经。语。，则察。微。篇。所。引。孝。经。，安。知。非。高。诱。之。注。而。误。入。正。文。耶。?要之此书内容，甚不足观，其。作。期。必。在。戴。记。后。。后人以其言孝，未敢直斥其伪；不。知。孝。盖。天。性。，非。待。教。而。后。能。，若。此。书。所。言。，矫。揉。肤。泛。，又。非。所。以。为。教。者。也。。然则此书之为汉人伪托，灼然可知。其徒事今文古文之争者末也；辨孔子自作或曾子之徒所作者妄也；据孝经纬『志在春秋行在孝经』之语，谓孝经二字标题，乃孔子所自名者，(见阮元揅经室一集卷二孝经解)则妄之尤妄也。孔子不自以经名六经，乃独于此矫揉肤泛之书，而自以经名之乎?(魏文侯有孝经传，见蔡邕明堂论，亦不足据。)然姚氏所辨，亦多依傍朱说；顾颉刚谓『伪书考最精之言，莫孝经若；他条皆依附人说，发明者鲜矣。』(古今伪书考跋)亦非。又按：日本有太宰纯校刊之古文孝经孔氏传，鲍廷博刻之，卢文弨序之，谓『按传文以求之，如闲居静而思道也，则陆德明引之矣；脱衣就功，暴其肌体云云，则司马贞引之矣；上帝亦天也，则王仲邱引之矣。其文义典核，又与释文会要旧唐书所载一一符合，必非近人所能撰造。』郑珍则发十证以断其必伪，谓『彼穷岛僻岙一空腐之人，见前籍称引孔传，中土久无其书，漫事粗捃，自诩绝学，以耀其国富秘藏耳。不知孔氏原未为孝经作传，就令唐人所见孔传，至今尚存，亦是刘炫伪撰，不足与汉儒诸说并重；矧不善作伪浅陋至于此极也!』(见巢经巢文集卷卷一辨日本国古文孝经孔氏传之伪)珍所言未全确，但谓此孔传为日人粗捃而成，则无可疑。(页六四—七一)
忠经
托名马融作，其伪无疑。张溥辑汉魏六朝文集，列于融集中，何也?
[考释]
此种书既无味之之处，又系伪书，似无考之必要。(页一二上)
[重考]
忠经旧题汉马融撰，郑康成注。隋志新旧唐志俱不载，崇文目宋志始载之。正文与注，如出一手。然考宋两朝志载有海鹏忠经(见玉海引)然则即鹏所撰，当属仁宗英宗时人也。此则刊本之作伪，非撰书者之伪矣。经义考拟经门，止载伪托本，尚失之疏。其书拟孝经而作，亦分十八章，各章皆引诗书，而十三十八两章不引，亦拟孝经体，惟不作问答之词，尚有未达耳。不知孝经已兼言忠，乌用此优孟衣冠之骈枝赘旒为者。百三名家集竟全入季长集中可发一笑。(卷一，页二一—二二)
[补证]
四库总目提要曰：『旧本题汉马融撰，郑玄注。其文拟孝经为十八章，经与注如出一手。考融所述作，具载后汉书本传。玄所训释，于郑志目录尤详。孝经注依托于玄，刘知几尚设十二验以辨之，其文具载唐会要，乌有所谓忠经注哉?隋志唐志皆不著录，崇文总目始列其名，其为宋代伪书，殆无疑义。玉海引宋两朝志，载有海鹏忠经，然则此书本有撰人，原非赝造，后人诈题马郑，掩其本名，转使真本变伪耳。』朱一新曰：『忠经世以为伪。丁俭卿论语孔注证伪谓「崇文总目有马融绛囊经一卷。融乃唐居士。忠经序有『臣融岩野之臣』云云，马季良贵戚豪家，安得称岩野?是唐马融所作明矣。』今案忠经广至理章有「邦国平康」之语，汉人讳邦，邦国未有连文者，足见丁氏之言，信而有征。四库提要谓玉海引宋两朝志，载有海鹏忠经，疑此书为鹏所作；然书中讳民字治字，似当以丁说为正，后人误题南郡太守耳。』(无邪堂答问注)眉按：朱说近是。(页七一—七二)
孔子家语
汉志：「孔子家语二十七卷。」颜师古曰：「非今所有家语也」。按：唐志有王肃注家语十卷，此即肃掇拾诸传记为之，托名孔安国作序，即师古所谓今之家语是也。今世所传家语，又非师古所谓今之家语也。司马贞与师古同为唐人，贞作史记索隐，所引家语，今本或无，可验也。元王广谋有家语注。明何孟春亦注家语，其言曰：「未必非广谋之庸妄，有所删除而致然。」此言良是。然则今世家语，殆元王广谋本也。
[考释]
孔子家语知为三国王肃所伪作久矣。然其所以伪之证，则第二卷观思篇第八，有孔子自卫反鲁息驾于河梁一段，列子中亦载此。现既知列子成于刘向之后，则家语似更在其后也。(页一二下)
[重考]
王肃伪造家语，何孟春语不足据，清四库提要已明言之。考马昭曰「家语王肃所增加」，似不全伪造也。故钱馥谓汉志：「家语二十七篇，而王肃所依托之家语四十四篇，多十七篇，犹之伪古文尚书对于原有之二十八篇，而增加二十五篇也。」然汉志之真孔子家语，今尚有遗文二则存焉。春秋左传序正义称沈文阿言严氏春秋引观周篇云「孔子将修春秋与左丘明乘如周观书于周史，归而修春秋之经，丘明为之传，共为表里，」此一则也。通典(六十九)引崔凯丧服驳，称魏时或为四孤论，博士田琼议据家语曰「绝嗣而后他人，于礼为非，」此又一则也。二则皆今本家语所无，而前者引观周篇，今本家语亦有此篇目，可见王肃犹见真家语篇目，故依仿为之。然篇目则是，而内容已非，是非王肃伪家语并不能与东晋伪古文尚书比论乎。盖王肃与郑玄之学争名，故伪造此书，以显其议礼所据。但观伪孔安国后叙云：「孙卿以孔子之语，及诸国事，七十二弟子之言，凡百余篇与秦，汉高祖克秦，悉敛得之，其后散在人间，好事各以意增损，孝景皇帝募求礼书，得孔子家语与曲礼众篇乱简，合而藏之秘府。」又伪孔衍书云：「戴圣以曲礼不足而取孔子家语杂乱者，及子思孟轲孙卿之书，以裨益之，总名曰礼记，今其已在礼记者，则便除家语之本篇，是灭其原而存其末，不亦难乎。」据此，则礼记兼包曲礼众篇，王肃诋人间本，除去其与礼记同者，而王肃本特存之。人间本即汉志二十七篇本也。又王肃家语序称「琴牢事，今在七十二弟子解本姓解六篇，尧以火德王，色尚黄在五帝篇」，然则此二文亦二十七篇本所无矣，是故今本家语四十四篇中，杂采荀子小戴记者三十三篇，全袭大戴记者五篇，惟致思观周辩政辩物七十二弟子解本姓解六篇，别本他书，而观周篇既与严氏春秋所引不同，则致思五篇亦不尽可据，无疑也。孙祖志祖家语疏证断四十四篇皆王肃伪撰，良为过当，要之，今若除去其与礼记同者，则二十七篇所仅存者，实亦寥寥无几，是马昭所云「王肃增加」，增加至何程度，殊不明了也。别详汉书艺文志讲疏。(卷一，页二二—二四)
[补证]
眉按：郎瑛七修类稿(卷二十四)曰：『昨见鲁斋王文宪公柏家语考一编，以四十四篇之家语，乃王肃自取左传国语荀孟二戴之书，割裂织成之耳。』则自宋以来已有辨之者矣。崔述洙泗考信录谓『家语观周篇「孔子见老聃而问焉，曰：甚矣!道之于今难行。吾比执道，而今委质以求当世之君而弗受也」云云：按此文本之庄子天运篇，采其意而改其文者。不知庄子一书，特欲张大其荒诞之说，以言清净者之宗老聃也，故多托为老聃之言；以儒者之尊孔子也，故又借孔子以尊老聃之言，皆非以为实然也。家语乃列之于孔子事中，谬矣。孔子年三十余而适周，尚未及强仕之年，何得云道之难行耶?尚未历经列国，何得云委质以求当世之君而弗受耶?家语乃载之于观周篇中，疏矣。』虽力攻家语，而犹未敢颂言王肃所伪撰，以为此书『乃肃之徒所撰，助肃而攻康成者。』(见古文尚书辨伪)然清人攻家语者已颇多，范家相有家语证伪十一卷，孙志祖有家语疏证六卷，辨家语为王肃伪撰，援据甚博，此不复详。陈士珂之家语疏证十卷，虽但辑家语所采诸书而不加断语，然。比。而。观。之。，其。所。增。损。改。易。者。，冗。弱。浅。陋。，远。不。如。本。书。，甚。或。失。本。书。之。旨。，亦。可。与。两。书。相。参。证。。至黄式三读家语『一卷始诛篇所言父子讼事，以荀子宥坐篇、说苑政理篇、韩诗外传三校之，「有父子讼者，夫子拘之，三月不别」，月当作日，拘之谓拘其子，不别谓不决其讼也；故下言「其父请止，夫子舍之」，其文原顺，而王肃乃增「同陛」二字，同陛执之于义大谬，孙氏未辨此，则不足以知王肃之闇也。二卷致思篇载子路问管仲事，本见说苑善说篇。末言「子纠未成君，管仲未成臣」，乃王肃论语注之臆见，特羼入此以证已说之可信，孙氏反称此足以定管仲不死子纠之案，尤不足以见王肃之奸且闇也。』则于志祖疏证略有补正，于大体无出入也。又马骕绎史曰：『史记传仲尼弟子七十有七人，注云，孔子家语亦有七十七人，然今之家语，止七十六人耳。史载颜何字冉，注云，家语字称，颜氏八人，而今之家语止七，是脱颜何一人也。诸姓名之相乱者：如「壤」之为「穰」，「后」之为「石」，「坚」之为「肩」，「罕」之为「宰」，「祖」之为「相」，「旗」之为「祈」，「首」之为「守」，「伋」之为「级」，「欬」之为「欣」，「巽」之为「选」，或以形误，或以音舛，是皆可以意会者无论已。其差异尤甚者，史有公伯僚、秦冉、鄡单，家语不载，而载陈亢、琴牢、县亶，又史记所无。夫陈亢儗子贡于夫子，而知殉葬之非礼，琴张欲吊于宗鲁，孔子止之，而与曾点并称为狂士，是犹得为孔子徒也。公伯谗愬之人，亦可列为弟子乎?』马骕所举，或为后人传写之误，或为王肃有意参差以惑后人，皆未可知。史。记。秦。冉。字。开。，家。语。琴。牢。字。子。开。，一。字。张。。秦。琴。音。舛。，冉。、牢。形。误。。其。于。『开。』字。上。加。一。『子。』字。，乃。略。以。示。区。别。，又。加。『一。字。张。』者。，则。欲。牵。合。孟。子。左。传。之。琴。张。为。一。人。耳。。此。王。肃。有。意。参。差。之。显。证。也。。志祖疏证谓『史记无县亶而有鄡单，盖一人。「县」当作「郻」，即「鄡」字，「亶」「单」通』。是所异者仅公。伯。僚。与。陈。亢。耳。。公。伯。谗。愬。之。人。，孔。不。责。而。云。命。，古。史。考。已。疑。非。弟。子。之。流。；王。肃。知。后。人。必。疑。之。，故。改。公。伯。僚。为。陈。亢。；使。后。人。疑。史。记。为。不。足。凭。，其。用。心。可。谓。甚。巧。。至七十七人减为七十六人，则今本固非唐本面目，何孟春注家语，于他书所载为家语者，别为外集，可知今本被删除者多矣。(惟何孟春注本，有较今本为更少者，则今本亦未必为王广谋本也。)(页七三—七五)
小尔雅
称孔鲋撰。陈直斋曰：『汉志有此书，亦不著名氏。今馆阁书目云孔鲋撰。盖即孔丛子第十一篇也。当是好事者抄出为之。』余详子类孔丛子。
[考释]
小尔雅，晁公武曰：「小尔雅，孔氏古文也。十三篇为广诂第一、广言第二、广训第三、广义第四、广名第五、广服第六、广器第七、广物第八、广鸟第九、广兽第十、广度第十一、广量第十二、广衡第十三。」孙星衍不以诂经，以其书伪，不肯误后学。(页十二下—十三上)
[重考]
汉志小尔雅一卷，不着撰人，盖出西京儒者相传，以求占毕之正名，辅奇觚之绝谊，其来古矣。晋李轨曾撰小尔雅解一卷，见于隋唐志，下迨五季，并原书而俱佚。宋室南渡，古籍凌夷，当时录馆书，从孔丛子中采出，故自后录小尔雅者，并以为孔鲋所撰，非其实也。且王肃辈伪造孔丛子，捃摭及于小尔雅，岂无变乱窜定，而遽以当汉志之旧，恐未必为归赵之完璧乎。然清儒探讨，咸谓此固尔雅之支裔，经诂之流派，而乐为疏通证明者，不乏其人，有宋翔凤小尔雅训纂，胡承珙小尔雅义证，诸家书焉。别详汉书艺文志讲疏。(卷一，页二四—二五)
[补证]
戴震曰：『小尔雅一卷，大致后人皮附掇拾而成，非古小学遗书也。如云鹄中者谓之正，则正鹄之分，未之考矣。四尺谓之仞，则筑官仞有三尺，不为一丈，而为及肩之矣；浍深二仞，无异洫深八尺矣。广量曰：「豆四谓之区，区四谓之釜」，本春秋传「四升为豆，各自其四以登于釜」之文。「釜二有半谓之籔」，本聘礼记十六斗曰籔。「籔二有半谓之缶」，此句无本。「缶二谓之钟」，所谓「陈氏新量，皆登一焉，钟乃大矣」者。齐旧量盖先王之制，区斗六升，釜六斗四升，钟六斛四斗。陈氏从而诡更之，釜登一区则八斗，区登一豆则二斗，豆登一升则五升，而钟实八斛。兹用旧量之豆区釜，用新量之钟，两法杂施，显相剌谬。广衡曰：「两有半曰捷，倍捷曰举」，皆于古无本。「倍举曰锵」，贾景伯所称俗儒以锵重六两是也。不稽古训，故目之曰俗儒云尔。或曰，小尔雅者，后人采王肃杜预之说为之也。』(东原集卷三书小尔雅后)孙志祖曰：『孔丛子语，多与书孔传家语合，予以为皆王肃一人所作也。惟书旅獒传及家语致思篇注，并云「八尺曰仞」，以异于康成之「七尺曰仞」也；而小尔雅则云「四尺谓之仞」，又与书传家语注不同，他书亦无有同小尔雅者，不应歧互乃尔!丁小山云：「当是『四尺谓之』下脱五字，盖四尺别有度名，而倍之为仞，仍是『八尺曰仞』也。」其说颇确。』(读书脞录)康有为曰：『以宋翔凤小尔雅训纂逐条按之，无一字出于古文伪经之外者。盖与尔雅同为刘歆伪撰。至宋人以为孔鲋撰者，盖五代之乱，此书已佚，而伪造孔丛者，尝刺取以入其书，宋人又就孔丛录出之，故当代书目遂题为孔鲋所撰，则辗转附会，歧中之歧，不足辨也。』(伪经考汉书艺文志辨伪)顾实曰：『汉志小尔雅一卷，不着撰人，盖出西京儒者相传，以求占毕之正名，辅奇觚之绝谊，其来古矣。晋李轨曾撰小尔雅解一卷，见于隋唐志，下迨五季，并原书而俱佚。宋室南渡，古籍凌夷，当时录馆书，从孔丛子中采出，故自后录小尔雅者，并以为孔鲋所撰，非其实也。且王肃辈伪造孔丛子，捃摭及于小尔雅，岂无变乱窜定，而遽以当汉志之旧，恐未必为归赵之完璧乎。』(重考古今伪书考)眉按：王先谦汉书艺文志小尔雅补注『沈钦韩曰，陈振孙云，盖即孔丛第十一篇，当是好事者钞出别行。按班氏时孔丛未着，已有小尔雅，亦孔氏壁中文，不当谓其从孔丛钞出也。先谦曰：官本无尔字，引宋祁曰，小字下邵本有尔字。钱大昕云：李善文选注引小尔雅皆作小雅。此书依附尔雅而作，本名小雅。后人伪造孔丛，以此篇窜入，因有小尔雅之名，失其旧矣。宋景文所引邵本，亦俗儒增入，不可据。』然则汉志之小尔雅，实小雅也。今之小尔雅，是否即汉志之小雅，盖不可知；即是，亦为王肃所变乱，决非原书，以其窜入孔丛，非无因而然也。(页七六—七八)
家礼仪节
似近世坊贾射利而刻。是书假杨升庵作序，讹谬不通。序以为邱琼山纂辑家礼而为仪节，亦未有据。
[考释]
旧本题朱熹撰，据王懋竑白田杂箸所考，盖依托也。近世刻本尤谬中之谬者也。(页一三上)
姚際恒著作集
經類
易傳
宋王景山開祖儒志編曰：「或曰：『易繫辭果非聖人之言乎?』曰：『其原出於孔子，而後相傳於易師，其來也遠，其傳也久，其間失墜而增加者不能無也。』」又歐陽永叔有易童子問三卷，其下卷專言繫辭，文言，說卦而下，皆非聖人之作。其書具在文集，茲不詳。又陳直齋振孫書錄解題曰：「趙汝談南塘易說三卷，專辨十翼非夫子作。」今此書無傳。予別有易傳通論六卷，茲亦不詳。
[重考]
史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」漢書藝文志云：「孔子為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。」經典釋文敘錄云：「孔子作彖辭、象辭、文言、繫辭、說卦、序卦、雜卦。」隋書經籍志云：「孔子為彖、象、繫辭、文言、序卦、說卦、雜卦。」雖舉十翼之次，各不相同，猶之文字六書，許慎班固鄭眾三家既已名次不同，後來述者之次益不同，而其實則一也。漢志稱十篇，最為明決而渾括，不愧史筆，孔穎達易正義卷首第六論云：「上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十，鄭學之徒，並同此說。」張守節史記正義曰：「夫子作十翼，謂上彖、下彖、上象、下象、上繫、下繫、文言、序卦、說卦、雜卦也。」止是說卦序卦之次，小有不同，無關宏旨，經師每於此等小處討生活，因而疑真疑偽，大可不必，吾人乃轉覺鄭學之徒，尚近史筆也。宋人受佛教之影響，尊孔子之聖，幾如今日耶穌教中之上帝，不滿意於十翼，故疑非孔子作，豈知孔子固亦是人世中人耶。且果有確證，亦一學說。無如經清世幾多考證家之證實，已無立足之餘地，吾人今日豈尚能受其愚耶，別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁一—二)
[補證]
崔述曰：『世家云：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言」，由是班固以來諸儒之說易者，皆謂傳為孔子所作，至於唐宋，咸承其說。余按春秋，孔子之所作，其文謹嚴簡質，與堯典禹貢相上下，論語後人所記，則其文稍降矣。若易傳果孔子所作，則當在春秋論語之間，而今反繁而文，大類左傳戴記，出論語下遠甚何耶?繫辭文言之文，或冠以「子曰」，或不冠以「子曰」，若易傳果為孔子所作，不應自冠以「子曰」字，即云後人所加，亦不應或加或不加也。孟子之於春秋也，嘗屢言之，而無一言及於孔子傳易之事。孔孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遺餘力，不應不知，亦不應知之而不言也。由此觀之，易傳必非孔子所作，而亦未必一人所為，蓋皆孔子之後通於易者為之，故其言繁而文。其冠以「子曰」字者，蓋相傳以為孔子之說，而不必皆當日之言；其不冠以「子曰」字者，則其所自為說也。杜氏春秋傳後序云：「汲縣冢中周易上下篇，與今正同，別有陰陽說，而無彖象文言繫辭，疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。」余按汲冢紀年乃魏國之史，冢中書，乃魏人所藏也。魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣。孔子弟子能傳其書者，莫如子夏，子。夏。不。傳。，魏。人。不。知。，則。易。傳。不。出。孔。子。，而。出。於。七。十。子。以。後。之。儒。者。無。疑。也。。論語云：「曾子曰，君子思不出其位」，今象傳亦載此文，果傳文在前歟?記者固當見之，曾子雖嘗述之，不得遂以為曾子所自言；而傳之名言甚多，曾子亦未必獨節此語而述之。然則是作傳者往往旁采古人之言以足成之，但取有合卦義，不必皆自己出。既采曾子之語，必曾子以後之人之所為，非孔子所作也。且世家之文，本不分明，或以序為序卦，而以前序書傳之文例之，又似序述之義，初無孔子作傳之文，蓋其說之晦，有自啟後人之誤。』(洙泗考信錄)
皮錫瑞易經通論曰：『以卦辭爻辭為孔子作，疑無明文可據，然亦非盡無據也。古以繫辭即為卦辭爻辭，漢儒說皆如是。而今之繫辭上下篇，古以為繫辭傳，釋文王肅本有傳字，蓋古本皆如是。宋吳仁傑古周易以爻為繫辭。今考繫辭有云：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」又云：「之物而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」又云：「繫辭焉而命之，動在其中矣。」又云：「繫辭焉以盡其言。」據此諸文，明是指卦爻辭謂之繫辭。若謂繫辭中四處所云繫辭，即是今之繫辭，孔子不應屢自稱其所著之書，又自言其作辭之義，且不應自稱聖人。蓋繫辭即卦辭爻辭，乃孔子所作，今之繫辭，乃繫辭之傳，孔子弟子所作。繫辭中明有「子曰」，必非出自孔子手筆。史記自序引繫辭之文為易大傳，是其明證。凡孔子所作謂之經，弟子所作謂之傳，所云「聖人繫辭焉以斷其吉凶」，乃孔子弟子作傳，稱孔子為聖人，非孔子作繫辭而稱文王周公為聖人也。鄭樵六經奧論曰：「易大傳言繫辭者五，皆指爻辭曰繫辭，加上繫曰繫辭焉而明吉凶，繫辭以斷其吉凶，有二曰繫辭焉而命之，孔子專指爻辭以為繫辭。今之繫辭，乃孔門七十二子傳易於夫子之言，為大傳之文。則繫辭者其古傳易之大傳歟?」鄭樵以繫辭傳為易大傳，正本史記。孔疏云：「經文王周公所作，傳孔子所作。」不知孔子以前，不得有經。漢書儒林傳云：「孔子晚而好易，讀之韋編三絕而為之傳。」則已誤以孔子所作為傳，與史記之說大異矣。歐陽修不信祥異，以繫辭云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」為非孔子之言，不知繫辭傳本非孔子之言，乃孔子弟子所作，以解釋孔子之言者也。史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖繫象說卦文言。」史公既以今之繫辭為易大傳，則不以為孔子所作，世家所謂，亦必指卦辭爻辭而言。繫者屬也。繫辭猶云屬辭。據史記云，伏戲畫八卦，文王重卦為六十四，分為三百八十四爻，而無其辭，至孔子乃屬辭以綴其下，故謂之繫。此其有明文可據而不必疑者也。惟孔子世家引說卦，頗疑有誤。論衡正說篇曰：「至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋得逸易禮尚書各一篇奏之，皇帝下示博士，然後易禮尚書各益一篇。」所說易益一篇，蓋說卦也。隋書經籍志曰：「及秦焚書，周易獨以卜筮得存，唯失說卦三篇，後河內女子得之。」所謂三篇，蓋兼序卦雜卦在內。據王充說，說卦至宣帝時始出，非史公所得見，故疑世家說卦二字，為後人攙入者。說卦論八卦方位，與卦氣圖合，疑焦京之徒所為。程迥古易考十二篇，闕序雜卦，以為非聖人之言。李邦直、朱新仲、傅選卿皆疑序卦。近儒朱彝尊亦然。戴震云：「昔儒相傳，說卦三篇，與今文大誓同，後出說卦分之為序卦雜卦，故三篇辭旨不類孔子之言，或經師所記孔門餘論，或別有所傳述，博士集而讀之，遂一歸孔子，謂之十翼矣。」據此，則古今人皆疑說卦三篇；而十翼之說，無古無徵。漢書藝文志易經十二篇。又曰，「孔氏為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇。」是已分為十篇，尚不名為十翼，孔疏以為「鄭學之徒，并同此說，」是十翼出東漢以後，未可信據。歐陽修謂十翼之說，不知起於何人，自秦漢以來，大儒君子不論。後人以為歐陽不應疑經；然十翼之說，實不知起於何人也。』
眉按：姚氏通論不可見。康有為謂『十翼之名，史遷父受易於楊何未之聞，殆出於劉歆之說。彖象與卦辭爻辭相屬分為上下二篇，乃孔子所作原本，歆以上下二篇，屬之演爻之文王，既不可通；因以己所偽作之序卦雜卦，附之河內女子所得之事，而以為孔子作十篇為十翼。奪孔子所作而與之文王周公，以己之所作而冒之孔子，侜張為幻，可笑可駭。』(說詳新學偽經考)其言似足為錫瑞『十翼起於何人』之語下一解；然如此論古，雖屬快刀斬麻，終覺於心不安。說卦出於漢宣帝時，序卦雜卦，葉適已謂為後人偽撰(見習學記言)，其偽固不待言；然必以序卦雜卦歸之劉歆，未免近於武斷。至卦辭爻辭為孔子所作，繫辭乃孔子弟子所作，皮康之說皆同，而亦無確據。章炳麟設十二謬以斥皮說(章太炎文錄初編)，其不信孔子作易是也；其必推而上之以為文王作，則更謬矣。余意易傳必非孔子作，崔述謂出於七十子以後之儒者，近是。柯汝鍔謂『孔子未嘗為易作傳，十翼之名，皆後代講師所立。夫子論易，見於論語者，止「加我數年」及「不恆其德」二章。其他答問所及，大率依古訓以立言。如「克己復禮仁也」，及「出門如見大賓」二語，皆見之左氏，夫子以之告顏淵仲弓。述而不作，夫子蓋自言之矣。』(罋天錄)其言亦有理。孔子固未嘗贊易，論語「五十以學易，可以無大過矣」，魯論本作「五十以學，亦可以無大過矣」，其以「亦」為「易」，錢玄同以為乃漢人欲證孔子贊易之說者所改。又易艮卦象傳「君子以思不出其位」，其「以」字，錢氏亦以為作大象者襲論語曾子語，欲使與他卦象傳詞例一律而加之。(見讀書雜志第十期)皆是與崔柯之說相證發 。要之孔子與易傳無關。顧頡剛謂易傳之作，最早不得過戰國，遲則在西漢中葉，說見古史辨第三冊。(頁一—七)
子夏易傳
漢志無。隋志始有子夏易傳二卷。崇文總目曰：「此書篇第略依王弼式，決非子夏之文。又其言近而不篤。然學者尚異，頗傳習之。」晁子止公武讀書志曰：「景迂云，『張弧偽作。』」陳直齋曰：「隋唐時久殘闕，宋安得有十卷!陸氏釋文所引隋子夏易傳，今本皆無之。豈直非漢世書，并非隋唐之書矣!」恆按：胡元瑞筆叢曰，「子夏易載通考者，今亦不傳。」今昆山徐氏新刊有之，胡蓋未見云。
[考釋]
文苑英華卷七百六十六劉子元易傳議曰：「按漢藝文志易有十二家，而無子夏作傳。至梁阮氏七錄始有子夏易六卷。或云韓嬰作，或云丁寬作。然據漢志韓易有十二篇丁寬易有八篇，求其符會則事殊，隳刺者矣。」司馬貞易傳議曰：「按劉向七略有子夏易傳。但此書不行已久，所存者多失真本。荀勗中經云：『子夏傳四卷，或云丁寬所作』。是先達疑非子夏矣。」隋書經籍志：「子夏傳殘缺，梁六卷，今二卷。知其書錯謬多矣。」王儉七志引七略云：「易傳子夏，韓氏嬰也。今題不稱韓氏而載。」薛虞記：「今秘閣有子夏傳。」薛虞記粗略，無益於後學，不可詁正經。(頁一下—二上)
[重考]
釋文序錄云「子夏易傳三卷」，七略云「漢興，韓嬰傳」。七略此文亦見唐會要引王儉七志所引劉向七略。考漢書儒林傳曰：「韓嬰，燕人也。景帝時至常山太傅，後其孫商為博士。孝宣時，涿郡韓生其後也，以易徵，待詔殿中，曰所受易即先太傅所傳也。」頃見宋翔鳳過庭錄有「子夏為韓嬰孫商之字」一條，亦足備一解。蓋本嬰所傳，而其孫商成此書，故曰子夏易傳歟。然此書久佚，清孫馮翼、張澍、馬國翰、黃奭俱有輯本。若晁氏讀書志所指子夏易傳，唐人張弧偽作，乃別一書，勿混為一。而漢魏叢書本子夏易傳，又宋以後人偽作，更非張弧之書，斷為偽中之偽，清四庫提要已明言之。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁三)
[補證]
眉按：唐會要載開元七年，詔令儒官詳定子夏易傳：劉知幾議曰：「按漢志易有十三家，而無子夏作傳者。至梁阮氏七錄始有子夏易六卷。或云韓嬰作。或云丁寬作。然據漢書，韓易十二篇，丁易八篇，求其符會，則事殊隳刺者矣。夫以東魯服膺，文學與子游同列，西河告老，名行將夫子連蹤，而歲越千齡，時經百代，其所著述，沉翳不行，豈非後來假憑先哲!必欲行用，深以為疑!」司馬貞議曰：『按劉向七略有子夏易傳，但此書不行已久。今所存多失真本。又荀勗中經新簿云，「子夏傳四卷。或云丁寬所作。」是先達疑非子夏矣。又隋書經籍志云：「子夏傳殘闕，梁六卷，今二卷。」知其書錯謬多矣。又王儉七志引劉向七略云，易傳子夏，韓氏嬰也。今題不稱韓氏，而載薛虞記。又今秘閣有子夏傳薛虞記，其質粗略，旨趣非遠，無益後學。不可將帖正經。』五月五日，詔子夏傳逸篇令帖易者停。則。是。唐。以。前。之。所。謂。子。夏。易。，已。為。偽。本。矣。。而。晁。說。之。所。稱。張。弧。偽。托。之。本。，實。為。另。一。偽。本。。(傳易堂記曰：『古今咸謂子夏受於孔子而為易傳，唐劉子玄知其偽矣。書不傳於今。今號為子夏傳者，唐張弧之易也。』)張弧不知唐何時人。陸德明釋文所引：據朱彝尊經義考謂『屯六二，乘馬班如，乘音繩，班如相牽不進貌。比傳，地得水而柔，水得地而流，故曰比。小畜九五，有孚攣如，攣作戀，思也。上九，月幾望作近望。履九四，愬愬恐懼貌。泰六四，翩翩輕舉貌。上六，城復於隍作堭。大有九四，匪其彭作旁。謙卦作嗛，云嗛謙也。豫六三，旴作紆。九四，盍簪疾也。噬嗑九四，胏作脯。賁六五，束帛戔戔作殘殘，傳云，五匹為束，三玄二纁象陰陽。復上六有災眚，傳云，傷害曰災，妖祥曰眚。頤六二，拂經作弗，云輔弼也。六四，逐逐作攸攸。坎上六，置於叢棘，置作湜。離六五，戚作嘁，咨也。咸初六，拇作●。遯上九，傳云肥饒裕。晉九四，鼫鼠作碩。明夷六二，夷於左股用拯馬壯吉，夷作睇，傳云，旁視曰睇，拯作。睽六二，其牛掣作契，傳云，一角仰也。夬九四，牽作掔。姤初六，柅作鑈。九五，包作苞。困九四，徐徐作荼荼，傳云，內不定之意。井九二，鮒，傳謂蝦蟇。六四井甃，傳云，修治也。豐九三沛，傳云，小也。沫，傳云，星之小者。旅九四，資斧作齊斧。既濟六二，茀作呂，六四，繻有衣袽，繻作●，袽作茹。今文皆不然』云云。是。今。本。又。非。張。弧。偽。托。之。本。矣。。然德明猶可假定為張弧以前人；王應麟乃南宋末人，而困學紀聞『帝乙歸妹，子夏傳謂湯之歸妹也。』今本亦無之，則尚安得謂張弧之偽本哉?準是以言，劉。知。幾。司。馬。貞。所。議。者。，固。非。宋。人。所。見。之。偽。本。；今。日。所。見。之。偽。本。，又。非。宋。人。所。見。之。偽。本。(惠棟九經古義，謂其文淺近，與郭京周易舉正皆宋人偽撰‧恐亦非是。)陽羨鵝籠，幻中出幻，豈非可怪!前人言其偽者，除姚氏所舉外，中興書目程迥、呂祖謙、章如愚、何喬新皆疑之。而孫坦疑為漢之杜子夏；趙汝則以為杜欽杜鄴，於易未聞師授，惟鄧彭祖傳梁邱之學，猶可彷彿，蓋彭祖亦字子夏也。崔應榴亦謂是鄧彭祖所作。是皆未免附會。臧庸決為韓嬰所作，謂嬰為幼孩，故名嬰，字子夏，夏大也。宋翔鳳過庭錄則有子夏為韓嬰孫商之字一條，亦未敢信。全祖望曰：『今。所。行。十。一。卷。，固。屬。贗。本。；即。七。略。以。來。之。書。，亦。依。托。耳。。夫。曰。韓。曰。丁。曰。薛。，其。見。於。前。人。著。錄。者。，尚。難。審。定。，況。臆。度。耶。!』(鮚埼亭集外編子夏易傳跋尾)斯言最為得之。(頁八—一○)
關朗易傳
陳直齋曰：「唐趙蕤注。然隋唐志皆不載；或云阮逸偽作。」恆按：文中子阮逸所注，人疑即其偽造。關朗稱元魏孝文時人，王通祖同州刺史彥師事之；嘗為彥筮得夬之革，決百年中當有達人出，修洙泗之教；歷數周齊陳隋事無不懸合，蓋寓意於通也。如此牽合證佐，故人知易傳亦逸偽造也。
[重考]
清四庫存目據晁氏讀書志，謂李淑邯鄲圖書志始有此書，中興書目亦載其名；云阮逸詮次刊正。陳師道後山叢談、何薳春渚紀聞及邵博聞見後錄皆云「阮逸嘗以偽撰之稿示蘇洵」，則出自逸偽作，無可疑義。逸與李淑同為神宗時人，故李氏書目始有之也。(卷一，頁四)
[補證]
眉按：吳萊關子明易傳後序曰：『予始讀文中子中說，頗載關朗子明事，後得天水趙蕤所注關子易傳十有一篇，大概易上下繫之義疏耳。或曰，王氏中說，本於阮逸；關氏易傳，肇於戴師愈。師愈，江東老儒也。觀其傳，統言消息盈虛爻象策數之類，獨與張彝相問答，彝嘗荐之魏孝文；而王氏之贊易，世傳關氏學也。是又豈盡假托而後成書歟?』(淵穎集)蓋真以為關朗所作。王通中說係謬書(說詳後)，其言本不足據。此書為阮逸偽撰，陳師道後山談叢、何薳春渚紀聞及邵博聞見後錄皆云阮逸嘗以偽撰之稿示蘇洵，則出自逸手，不須更辨。萊又從而信之，失考甚矣!唐李鼎祚輯漢以來三十六家解易之說，成周易集解一書，其自序云：『臣少慕玄風，游心墳籍，歷觀炎漢，迄今巨唐，采群賢之遺言，議三聖之幽嘖。集虞翻荀爽三十餘家，刊輔嗣之野文，補康成之逸象，各列名義，共契玄宗。先儒有所未詳，然後輒加添削。』今觀其書，實能廣攬眾說，折衷諸長，而獨不引關氏易傳，則本無其書可知，此偽托之一旁證也。文獻通考又有阮逸易筌六卷，每爻必以古事繫之，陳振孫嘗誚其牽合，而此書牽合之跡，亦灼然可驗，其作偽之手段相似，此偽托之又一旁證也。又考注者趙蕤，字太賓，梓州鹽亭人。博學韜鈐，長於經世。開元中召之不赴。著有長短經十卷。(見唐書藝文志及孫光憲北夢瑣言)李白嘗師事之(見唐詩紀事)。是其人似非注易傳者。且令趙蕤曾注此書，則此書不載於隋志，亦應載於新舊唐志，今乃始見於李淑邯鄲圖書志(李淑與阮逸同為神宗時人)，則此書之產生，必在唐代以後，而阮逸之偽托，更無疑義矣。(頁一一—一三)
麻衣正易心法
出於宋，稱麻衣道者以授陳希夷。朱仲晦曰：「此書辭意凡近，不類一二百年文字，且多無理妄談。守南康時，有前湘陰主簿戴師愈求謁，即及麻衣易。因復扣之，宛然此老所作。」按：此乃朱所親見，其說固自無疑。
焦氏易林
顧寧人日知錄曰：「易林疑是東漢以後人撰。延壽在昭宣之世(漢書京房傳曰：「延壽以好學得幸梁王。」案此梁敬王定國也。以昭帝始元二年嗣，四十年薨，當元帝之初元三年。)，其時左氏未立學官；今易林引左氏語甚多。又往往用漢書中事：如云『彭離既東，遷之上庸』，事在武帝元鼎元年。曰『長城既立，四九賓服；交和結好，昭君是福』，事在元帝竟寧元年。曰『火入井口，楊芒生角，犯歷天門，窺用太微，登上玉床』，似用李尋傳語。曰『新作初陵，踰陷難登』，似用成帝起昌陵事。又曰『劉季發怒，命滅子嬰』，又『大蛇當路，使季畏懼』，則又非漢人所宜言也。」
[重考]
漢志凡書不為中秘所藏者，例不著錄，焦氏易林蓋其一也，今存易林十六卷，清四庫定為焦延壽書，延壽字贛。徐養原、牟廷相定為東漢崔篆作，丁晏撰易林釋文仍定為焦贛之書，謂「易林學出西京，文義古奧，非東漢諸儒所能依託」，其考辨至精覈，具在原書，茲不贅述。而吾家亭林所疑諸端，實俱不足辨也。蓋西京雖左氏未立學官，而賈誼已為之訓故，河間獻王傳其學，毛詩故訓傳亦依用之，且延壽易本出孟氏，而說文敘以孟氏易為古文，正可證西京博士原始不分今古文也。至於引用漢事，西京人本無甚忌諱，昭君或明君之義，不必即元帝時之昭君，況延壽生及元成之世，又烏得以此而疑之。(卷一，頁五—六)
[補證]
鄭珍跋易林曰：『今世有易林四卷，相傳為漢焦延壽、贛撰。顧亭林以延壽在昭宣之世，其時左氏未立學官，而易林引左氏語甚多，又往往用漢書中事(如姚氏所引，此略。)，疑是東漢以後撰，托之焦延壽者。愚按：贛事實見前漢京房及儒林傳，并不言著易林，顧氏以用事措語疑之，此書不出贛信矣。考隋書經籍志，有焦贛易林十六卷，費直易林二卷，許峻易林一卷，郭璞周易四卷，魯洪度易林三卷；唐書藝文志又增多崔氏周易林十六卷，管輅周易林四卷。張滿周易林七卷，是作易林者凡八家。崔篆，桓帝時人，許峻當在明、章間，二子皆不宜言劉季，則此書亦非崔許所著。觀其文奇譎光怪，景純優為之，然樸質自然，非漢魏人不能也。是其管公明之書?唐會昌中王俞序贛書云，四千九十六題，即是此本。知其時贛書久亡，世遂以此當之耳。今之四卷，蓋猶其舊也。』(巢經巢文集卷五。眉按：今所行十六卷本，亦四千九十六題。)
眉按：易林不知為何人作，然決非焦氏書也。漢書藝文志孟氏京房十一篇，災異孟氏京房六十六篇，京氏段嘉十二篇(段嘉即 殷嘉，從京房受易者)，以孟氏冠京房，以京氏冠段嘉，所以明其著錄非苟，源流有自也。據儒林傳：『房受易梁人焦延壽(京傳，事梁人焦延壽，延壽字贛。 周壽昌漢書注校補，字即名也，觀下俱稱贛可知。黃伯思東觀餘論亦以為名贛字延壽。)延壽去，嘗從孟喜問易。會喜死，房以為延壽易即孟氏學。翟牧、白生不肯，皆曰非也。』延壽易是否即孟氏學，或為別派，雖難確定；然必與孟氏京氏發生源流上之關係。使延壽果有其書，班氏擯而不載，則此一段授受異同之史實，無可資以質對，恐班氏不若是其疏也。今。傳。有。其。人。，而。志。無。其。書。，可。知。延。壽。本。無。其。書。，末。由。著。錄。耳。。沈欽韓漢書疏證謂『隋志有焦贛易林十六卷，今見行，而志不列，殆以焦氏無師法，故不錄中秘，或以京氏包之耳』。此乃臆說，固不足信。王先謙漢書補注 則謂『易林當在蓍龜家周易中』。考蓍龜家周易三十八卷，錢大昭漢書辨疑謂『周易下當有脫字』，然所脫何字，亦難確定，吾人又安可遽謂焦氏易林十六卷，必在此三十八卷中耶?日知錄以書中多 延壽以後語，疑是東漢以後人撰，最得其實。惟謂劉季發怒等語，非漢人所宜言，或以史記高祖本紀數稱劉季，并不忌諱，未足為 延壽病駁之；不知高祖本紀『先總敘高祖一段，及述其初起時，則稱劉季，得沛後稱沛公，王漢後稱漢王，即帝位後則稱上。』(用趙翼陔餘叢考卷五語)此乃史法當爾，後代諸史莫不因之，若延壽不當如此言矣。然吾以為易林固非焦氏書；若必指為何人作，則吾亦未敢苟同。如後漢書崔駰傳載『駰祖篆，閉門潛思，著周易林六十四篇，用決吉凶，多所占驗。』李石續博物志曰：『篆著易林，或曰卦林，或曰象林。』而焦、崔字又相似，故有疑易林為崔篆作者。後漢書許曼傳載『曼祖峻，善卜占之術，多有顯驗，時人方之前世京房。所著易林，至今行於世。』王安石許氏世譜曰：『後漢汝南許峻者，為易林傳於世。』故又有疑易林為許峻作者。又如東觀漢紀載『永平五年，京師少雨，上御雲臺，召沛獻王輔以周易卦林占之，其繇曰，蟻封穴戶，大雨將集。』今二語在易林中，故又有疑今之易林為周易卦林者。以吾論之：方。士。好。談。吉。凶。，儒。家。亦。雜。形。氣。，撰。易。林。者多。矣。，豈。能。一。一。懸。擬。而。吻。合。之。?吾。人。但。辨。今。之。焦。氏。易。林。，非。 延。壽。作。可。耳。。不。必。拖。泥。帶。水。，強。謂。誰。作。誰。書。也。。若謂獻王在永平時已用為占，可證今之易林非東漢人所能作，則又安知非今之易林，襲用周易卦林語耶?楊慎謂『焦氏易林，西京文辭也。辭皆古韻，與毛詩楚辭偕音相合。或似詩，或似樂府童謠，觀者但以占卜書視之，過矣。如「夾河為昏，期至無船，搖心失望，不見所歡」，如「三驪負衡，南取芝香，秋蘭芬馥，利我少姜」，如「●●齧齧，貧鬼相責，無有歡怡，一日九結」，如「三夫共妻，莫適為雌，子無姓氏，父不可知」，其辭古雅，魏晉以後詩人莫及。且其辭，古之文人亦多用之：「六目睽睽」，韓文祖之曰「萬目睽睽」；「九雁列除」，王勃滕王閣序用之；「酒為歡伯」，「白雲如帶，」「穴蟻封戶，天將大雨，」唐詩多用之』云云(丹鉛雜錄卷六)易林文辭誠可觀，後世文人多採摭之，然要無害其為東漢以後人作；而丁晏撰易林釋文，必謂『易林學出西京，文義古奧，非東漢諸儒所能依托。』非也。(頁一四—一八)
易乾鑿度
此緯書，偽託孔子作。按：緯書自隋末禁絕，宋世猶傳七緯，今傳者僅乾鑿度而已。然亦宋人掇拾類書而成，非本書也。晁子止 曰：「崇文書目無，元祐田氏書目始載，當是國朝人為之。使真者尚存，猶不足信；況此又非其真也。」恆又按：後人以乾坤鑿度二卷合之為一書，然實二書也。合之者又稱黃帝撰，并無稽。
[考釋]
是書分為乾、坤鑿度二卷，乃易八緯之一，分上下二篇：上篇論四門四正，取象取物，以至卦爻蓍策之數；下篇論坤有十性，而推及於蕩配陵。今姚氏所錄，僅乾鑿度一篇而已。(頁三下)
[重考]
聚珍板叢書，古經解彙函，易緯不止乾鑿度一書也。乾坤鑿度乃後出偽書，不與乾鑿度同，清四庫已言之。考緯書遠源於河圖洛書，曰圖緯，曰象緯，事涉天文占驗，故亦曰緯候也。司馬遷曰：「孔子論六經，紀異而說不書，至天道命不傳，傳其人不待告，告非其人，雖言不著。」故相傳緯書皆孔子作，荀悅辨之曰：「仲尼之作則否，有取焉則可，曷其燔諸。」最為持平之言，隋焚禁民間之緯，而經師朝廷不禁稱引。晁氏謂宋人偽作，殊為失考。且漢譙敏碑稱：「其先故師譙贛深明典奧讖錄圖緯。」是易緯尤與焦氏京氏兩家易兩近。而乾鑿度通卦驗兩書，並依附繫辭策數，及說卦方位為說，當作於漢武 宣以後，亦今文博士之遺說，兼有鄭玄注，俱未可蔑視也。(卷一，頁六—七)
古文尚書
古文尚書二十五篇，并孔安國傳出於東晉；梅賾上之朝，偽稱孔壁所出，安國為傳。予別有通論十卷，茲不更詳。
[考釋]
偽古文之授受源流有云：「汝南梅賾於前晉奏上其書。賾受自城陽臧曹，曹受自天水梁柳，柳受自扶風蘇愉，愉受自太保鄭沖，沖之上無聞焉。」晉書鄭沖傳 言：「沖仕魏高，高貴鄉公講尚書，沖執經親授云云。」隋書經籍志曰：「伏生，濟南人。口傳二十八篇以授同郡張生，張生授千乘歐陽生，歐陽生授兒寬，寬轉授歐陽生之子，至曾孫歐陽高作尚書章句，為歐陽氏學。又有夏侯都尉受業於張生，以授族子始昌，始昌傳族子勝，為大夏侯之學。勝傳兄子建，別為小夏侯之學。故有歐陽、大小夏侯 三家並立，訖東漢相傳不絕。」初漢武帝時，魯恭王壞孔子舊宅，得孔壁所藏之書。孔氏安國校之，合伏生所誦成五十八篇，其餘篇簡雜亂，不可復讀，並送之官府。孔氏安國又為五十八篇作傳，會巫蠱事起，不獲奏上，私傳其業於都尉朝，朝授膠東庸生，謂之古文尚書之學。然孔註之後，傳者極少。東晉梅賾始得安國之傳奏之。齊建武中始列國學。唐明皇天寶間，衛包受詔更定，始遂以大行。張霸有偽古文尚書，名百兩篇。按書緯曰：「孔子將黃帝元孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠取近，定其可為世法者一百二十篇，以百二篇為尚書，十八篇為中候。」據此則張霸之附會為百兩篇，當是其時有此緯之故。(頁四上—五上)
尚書漢孔氏傳
說見上。
[重考]
東晉初，豫章內史梅賾所上古文尚書孔安國傳，自宋吳棫、朱子，元趙孟頫、吳澄，明梅鷟、歸有光，清閻若璩、惠棟、王鳴盛、宋鑒諸家著書，遞有論辨，其作偽之跡早已暴白，無待贅述矣。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁七—八)
古三墳書
出於宋。晁子止曰：「張天覺言得之比陽民家。七略、隋志皆無之。世以為天覺偽撰。」陳直齋曰：「元豐中，毛漸奉使京西，得之唐州民舍。其辭詭誕不經，蓋偽書也。」胡元瑞曰：「世以隋購三墳，劉炫偽造連山等百餘篇上之，即此書。然炫在隋號大儒，其造連山，雖偽妄，必有過人者。今此書至淺陋，炫豈至是?蓋即序者毛漸所為；其序與書正相類。」
[考釋]
三墳五典，人皆言為古書，然證明其偽已無疑矣。其所以稱古書之故，蓋以事係上古之事，不以其書之真偽分別。如四庫全書獨收竹書紀年，為古史之首者，同一意也。(頁五下)
[重考]
天覺張商英也，不必問其為張商英偽造，抑毛漸偽造也。清四庫存目曰：「古來偽書之拙，莫過於是。故宋元以來，自鄭樵外，無一人信之者。至明何鏜刻入漢魏叢書，又題為晉阮咸注，偽中之偽，益不足信矣。」(卷一，頁八)
詩序
漢志無。但云「又有毛公之學，自謂子夏所傳；而河間獻王好之，未得立。」迄東漢，毛傳始行，而詩序亦出。後漢儒林傳曰：「衛宏字敬仲，東海人。初，九江謝曼卿善毛詩，宏從受學，作毛詩序。」隋志曰：「先儒相承，謂毛詩序子夏所作，毛公及衛敬仲更加潤色。」鄭詩譜謂「大序是子夏作，小序是子夏毛公合作；卜商意有不盡，毛公更足成之。」按：世以序發端一二語，謂之小序，以其少也；以下續申者，謂之大序，以其多也。又以小序為古序，為前序；大序為後序。今皆從之。鄭譜所謂大序，今所謂小序也；所謂小序，今所謂大序也。今不用其說。其謂子夏作者，徒以孔子有「起予者商也」一語。此明係附會，絕不可信。謂毛公作者，亦妄也。毛公作傳，何嘗作序乎?鄭玄又謂詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首，則亦信序而為此說，未必然也。世又謂大序自是宏為之，小序則係古序。按：漢世未有引序一語，魏世始引之；及梁蕭統文選直以為子夏作，固承前人之誤也。鄭玄且以小序為孔子作，王安石且以小序為詩人自制，益可笑矣。大抵小大序皆出於東漢；范曄既明指衛宏，自必不謬。其大序固宏為之，小序亦必漢人所為。何以知之?序於周頌潛詩曰：「季冬獻魚，春獻鮪。」全本月令之文，故知為漢人也。宋儒辨序之妄，自晁說之、程泰之、鄭漁仲而朱文公承之。是小大序本皆非偽；後人以小序為子夏作，大序為毛公作，遵之者儼如功令，不敢寸尺易，是雖非偽書，而實亦同於偽書也，故列之於此。
[重考]
宋儒辨序之妄，乃是宋儒之妄，姚氏斷序為衛宏作，又即姚氏之妄。蓋衛宏作序當是別為之序，猶鄭玄序易，非即十翼之序卦，馬融序書，非即百篇之書序也，隋志附會范書，與大小序牽混而為一，非也。後世顛倒大小序之名，尤宜一掃而空之。漢志云：「又有毛公之學，自謂子夏所傳。」漢世魯詩盛行，故云然爾。其實鄭玄之言，較漢志為覈。大序即周南關睢序，小序即散見諸篇之首者是也。關雎序云：「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。」樂不淫，哀不傷，正本論語孔子語意，鄭箋云「哀字誤，當為衷」，此鄭君偶有不照。劉台拱論語駢枝云：「古之樂章皆三篇為一，傳曰肆夏之三，文王之三，鹿鳴之三，記曰宵雅肄三鄉飲酒禮，工入升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終，蓋樂章之通例如此。樂而不淫者，關雎葛覃也，哀而不傷者，卷耳也。」劉說甚覈。世又有以序無傳，謂序傳出一手者，然鄭詩譜之說，大抵不誣也。釋文關雎序下引沈重云：「案鄭詩譜意，大序是子夏作。小序是子夏毛公合作。子夏意有未盡，毛公更足成之。」又釋文序錄曰：「孔子刪錄，取周詩兼商頌，以授子夏。子夏遂作序焉。子夏傳曾申，曾申傳李克，李克傳孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳孫卿子，孫卿子傳大毛公。」是則毛公傳子夏之學，其詩序間有足成之語，亦非無所授也，今試以小序文義考之，如「南陔，孝子相戒以養也」，「白華，孝子之潔白也」，「華黍，時和歲豐，宜黍稷也」，此子夏所作也，又曰「有其義而亡其辭」，此毛公足成之語也。子夏序詩，詩未亡也，故知南陔言養，白華言潔，華黍言時歲之和豐也。毛公作傳，此三詩已亡矣，而其義賴序以存，故曰「有其義而亡其辭」也。由庚崇丘由儀之序，亦同此例，又如「絲衣，繹賓尸也」，此子夏所作也。又曰：「高子曰靈星之尸也。」此毛公足成之語也。子夏傳詩於高行子，高子即高行子也。子夏序詩意有未盡，故毛公引高子語以足之也。桓賚諸序，例亦宜然，此並為合作之明證也。(以上本黃以周經說略)至於齊魯韓三家詩，皆有詩序。齊詩序亦可考，而魯韓詩序可考者，又不與毛詩序同，要如春秋三傳之比，各有師承，未可詆為偽作。(卷一，頁九—一二)
[補證]
眉按：詩序之說，紛如聚訟，自韓愈謂子夏不序詩，宋儒繼之，昌言排擊；而與之持異義者，亦復旗鼓相當，膠擾以迄於清代，而錢大昕猶以稱子夏作為可信。蓋詩序地位之不易動搖如此。然後漢書既明指為衛宏所作；(嚴可均鐵橋漫稿謂『毛詩僅有故訓傳，無序；衛宏嘗作序，范書稱善得風雅之旨者，已隻字無存。』俞正燮癸巳存稿則謂『毛詩傳序，一人所作；後漢書儒林傳隋書經籍志所言，乃是強造故實，以配漢書。』恐皆非是。)而諸儒必欲遠攀孔子子夏或太史以為重，其誣妄本極可笑!茲但節錄清人辨衛宏作而其意與姚氏相出入者，及序傳并攻而使毛詩全部成問題者之說，以了卻自宋以來一段公案。其餘參差之說，不復備列，亦不需備列。萬斯同群書辨疑詩序說曰：『愚謂三百十一篇之序，不但非孔子子夏太史所作，并非毛公所作，何以明之?舊說言子夏傳曾申，曾申傳李克，克傳孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳荀卿，荀卿傳毛亨，毛亨傳子萇，其源流如此，則萇為詩序，必得詩人本旨；今觀關雎之序，因論語有「樂而不淫，哀而不傷」二語，乃以此四字入於序中，而牽強解之，此豈傳自子夏者乎?小雅節南山至何草不黃凡四十四篇，序皆為刺幽王；其有本非刺者，則曰陳古以刺今，此果子夏之本旨乎?昊天有成命，本頌成王之德也；乃以為郊祀天地，自古有合祀天地之禮歟?只因王莽曾合祀，故衛宏附會之，孰謂子夏而有是說乎?子夏無是說，則毛萇亦必無是說，何詩序之紛紛浠亂哉!蓋毛萇止因詩以作傳，衛宏則因傳以作序，是以彌失其真也。夫以序為孔子子夏太史所作則不可；以序為衛宏所作，庸何傷!況後漢書明著其說，何故棄而不信!後人讀書稽古，莫不取徵於前史，前史已載而猶不信，豈他書之雜出者，顧可信哉!總由宋之儒者，專辟漢儒，元明之儒者，又專辟宋儒；欲辟宋儒，不得不推古之賢者以為重，而宏之德業不足以服宋儒，故明知詩序出宏手而有意諱之也。宋之首排詩序者，實惟鄭樵，而朱子繼之。鄭說人不之信，獨朱子之說盈天下，惟其誤解國風，故人益推尊詩序，而不知兩者皆失其平也。蘇氏詩解，直斥序為衛宏作是也；而猶用其首句，則擇之未盡善也。嚴氏詩緝為千古卓絕之書，而堅執序為史官所作，則偏信大序之故也。若石林葉氏既信為宏作，又疑非宏作，且云鄭玄與宏略相先後，豈有不知而以序為孔子作，夫宏仕於光武時，玄卒於獻帝世，相去百五十年，何云略相先後，彼於時世且未審，又何足與辨是非哉!』崔述讀風偶識通論詩序曰：『詩序乃後漢衛宏作。唐人舊說，以為子夏毛公所作。沈重云「案鄭詩譜意，大序是子夏作，小序是子夏毛公合作，卜商意有不盡，毛更足成之」，此說非也。何者?史記作時，毛詩未出，漢書始稱毛詩，然無作序之文；惟後漢書儒林傳，稱「謝曼卿善毛詩，乃為其訓，宏從曼卿受學，因作毛詩序，善得風雅之旨，於今傳於世」，則序為宏所作，顯然無疑。其稱子夏毛公作者，特後人猜度言之，非果有所據也。記曰「無徵不信，不信民弗從」，今衛宏作詩序，現有後漢書明文可據；如謂為子夏毛公所作，則史漢傳記，從無不言及之。不知說者何以不從其有徵者，而惟無徵之言是從也?』又曰：『孔子，魯人也。孔子既沒，七十子之徒，相與教授於齊魯之間，故漢初傳經者，多齊魯之儒。子夏雖嘗教授西河，然究在魯為多。觀戴記所言，多在魯之事，而論語稱子游譏子夏之門人，子夏之門人，問交於子張，則子夏之門人，在魯者不乏矣。齊魯既傳其詩，亦必并傳其序，何以齊魯兩家之詩，均不知有此序，而獨趙人乃得之乎?蓋自毛公以後，傳其說者，遞相附會，宏聞之於師，遂取而著於序耳。』又曰：『舊說以逐篇序其義者為小序。隋經籍志稱序為子夏所創，毛公及衛敬仲更加潤益。說者因是遂以序之首句為毛公所作，或以為太史所題，而其下乃衛宏所續。余按序之首句，與上下所言相為首尾，斷無只作一句之理。至所云刺時刺亂者，語意未畢，尤不可無下文。則其出於一人之手無疑也。況宏果續前人之序，蔚宗豈得歸於宏，而謂今所傳者為宏作乎?然為是說者無他，皆由尊崇序說太過，惟恐言為宏作，則人輕之而不深信，而無如後漢書明明有宏作序之文，故不得已而分屬之，以發端首句為太史毛公所作，而其下文乃歸之宏以兩全之。嗟夫，古人已往，不能起九原以自明，一任後人欲屬之誰即屬之誰耳，此可為長太息者也!』吳汝綸詩序論曰：『後漢書以毛序作於衛宏，論者謂序首一語為古序，以下申說為宏所續。考韓魯序皆止一語，毛不應獨異，蓋古序者，即毛公以前師弟相承之大指，而毛傳據以為說者也。續序若贅疣，文氣不相承屬，即有事跡，備見於左傳國語儀禮孟子諸書，而續序能詳其說者，亦皆不如古序之檃括，甚且有與古序牴牾不合者，以為衛宏所作，蓋確然無疑。然古序既本師傳，初非有未終之義，未竟之文，待後人之補綴，宏乃擅以己意攙入，如出一人之手，不應浠亂古書若此!余嘗推求其故：蓋毛公傳詩，注經不注序，宏因援據師說，參以己見，以為序注，而附於各序之下，其後誤入序文，則轉寫訛耳。玩其詞意之序，孔氏謂本¢，類皆詁明序旨，其於古序下，時以言字承之，明為釋序之文。而野有死或以天下大亂以下為注；桓之續序云：桓，志武也。釋文云：本或以此句為注，尤屬確證。然則今所謂續序者，非續序也，續毛詩而為序注也。至鄭康成又從而為之注，而衛宏之注，蓋已與序混而為一。范蔚宗不知其本實序注，遂謂宏作毛詩序，此後儒疑議所由起也。』又曰：『漢志毛傳較經獨多一卷，孔氏不知所并何卷，夫經傳雖自別行，卷數不應亦異，經廿九卷，則傳亦廿九卷而止耳，餘一卷必序也。蓋詩序雖先儒授受之舊，然毛以前，實未著於文字，陸德明所謂口以相傳者是也。毛既自為詩傳，因取先儒口傳之序，亦筆之書，後人謂毛公作序者以此。此詩序一篇所以不附經後而附於傳也。然則序在篇首，既非毛氏所分，則分之當自誰始?曰，孔氏云，就經為注，始於後漢，則引經附傳，當亦始於後漢，但不必自馬融始耳。然則此序之分，亦在後漢之世，其衛宏之徒歟?宏注序，亦就序為注，故後與序混。蓋宏既分序於篇首，其注亦誤入序文，此范蔚宗輩所由以序為宏作也。』魏源齊魯韓毛異同論曰：『程大昌曰：「三家不見古序，故無以總測篇意；毛惟有古序以該括章旨，故訓詁所及，會全詩以歸一貫。」然考新唐書藝文志韓詩二卷，卜商序，韓嬰注；而水經注引韓詩周南序曰，「其地在南邵南陽之間。」至諸家所引韓詩，如「關雎刺時也；漢廣說人也」等等，皆與毛詩首語一例，則韓詩有序明矣。齊詩最殘闕，而張揖魏人，習齊詩，其上林賦注曰，「伐檀，刺賢者不遇明王也。」其為齊詩之序明矣。劉向楚元王孫，世傳魯詩。其列女傳以芣為蔡人妻作；汝墳為周南 大夫妻作等等，視毛序之空衍者尤鑿鑿不誣。且其息夫人傳曰「君子故序之於詩」，黎莊夫人傳曰「君子故序之以編詩」，而向所自著書，亦曰新序，是魯詩有序明矣。且三家遺說，凡魯詩如此者，韓必同之；韓詩如此者，魯必同之；齊詩存什一於千百，而魯韓必同之，苟非同出一源，安能重規疊矩?三人占則從二人之言，謂毛 不見三家古序則有之，三家烏用見毛序為哉!程氏其何說之辭!鄭樵曰：「毛公時，左傳孟子國語儀禮未盛行。而先與之合。世人未知毛詩之密，故俱從三家。及諸書出而證之，諸儒得以考其異同得失，長者出而短者自廢，故皆舍三家而宗毛。」應之曰，齊詩先采蘋而後草蟲，與儀禮合。小雅四始五際次第，與樂章合。魯韓詩說碩人二子乘舟載馳黃鳥與左氏合。說抑及昊天有成命與國語合。說騶虞樂官備與射文合。說凱風小弁與孟子合。說出車采薇非文王伐玁狁，與尚書大傳合。大武六章次第，與樂章合。其不合諸書者安在!而毛詩則動與牴牾，其合諸書者又安在!顧謂西漢諸儒未見諸書，故舍毛而從三家，則太史公本左氏國語以作史記，何以宗魯詩而不宗毛?賈誼劉向博極群書，何以新書、說苑、列女傳宗魯而不宗毛?謂東漢諸儒得諸書證合，乃知宗毛而舍三家，則班固評論四家詩，何以獨許魯近?左傳由賈逵得立，服虔作解，而逵撰齊魯韓毛詩異同，服虔注左氏，鄭君注禮，皆顯用韓詩；即鄭箋毛，亦多陰用韓義。許君說文序自言詩稱毛氏，皆古文家言，而說文引詩，什九皆三家。五經異義論罍制，論鄭風，論生民，亦并從三家說。豈非鄭許之用毛者，特欲專立古文門戶，而意實以魯韓為勝乎?若云長者出而短者自發，則鄭荀王韓之易，賢於施孟梁邱；梅賾之書，賢於伏生夏侯歐陽；韓詩外傳賢於韓詩內傳；左氏之杜預注賢於賈服；而佚書十六篇，佚禮七十篇，皆亡所當亡耶!至錢氏大昕據孟子「勞於王事，不得養父母」，為孟子 之用小序，緇衣篇「長民者衣服不貳，從容有常」，為公孫尼子之用小序，則不如論語「關睢樂而不淫，哀而不傷」，為夫子用小序之為愈也。梅賾之偽古文書，其亦三代經傳用梅氏耶!鄭氏其何說之辭!(衛宏續序，多剽取經傳陳言，如『關雎憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心，』即穿鑿論語，齟齬詩義，何論其他!)馬氏端臨曰，「詩之見錄者，必其序說明白，而旨意可考；其刪佚不錄者，必其序說無傳，旨意難考。」如其言，是聖人折衷六藝，衡鑒貿然，惟以序說為去取。然狸首新宮之屬，當以序不明而置之矣；其所存二雅諸序，當必與禮樂相表裡，乃大雅正篇，莫一詳其樂章之所用何耶!十三國之無正風，與燕蔡莒許杞薛之并無變風，既皆以序不明而置之矣；則所存諸國之序，當必可為詩史，乃國風小序，於史有世家者，皆傅之惡諡，至魏檜之史無世家者，則但以為刺其君其大夫，而無一諡號世次之可傅會又何耶!其明白者安在!其出國史者安在!馬氏其何說之辭!姜氏炳璋曰：「漢四家詩，惟毛公出自子夏，淵源最古。且魯頌傳引孟仲子之言，絲衣序別高子之言，北山序同孟子之語，則又出於 孟子；而大毛公親為荀卿弟子，故毛傳多用荀子之言，非三家所及。」應之曰，漢書楚元王傳言浮邱伯傳魯詩於荀卿，則亦出荀子矣。唐書載韓詩卜商序，則亦出子夏矣。韓詩外傳高子問載馳之詩於孟子，孟子曰：有衛女之志則可，無衛女之志則怠；且屢引七篇之文，則亦出孟子矣。漢書曰「又有毛公之學，自言子夏所傳」，自言云者，人不取信之辭也。釋文引徐整言子夏三傳至帛妙子，帛妙子傳河間人大毛公；一云子夏五傳至趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公；夫同一毛詩傳授源流，而姓名無一同，一以為出荀卿，一以為不出荀卿，一以為河間人，一以為魯人，展轉附會，安所據依，豈非漢書「自言子夏所傳」一語，已發其覆乎?以視三家源流，孰傳信!孰傳疑!姜氏其何說之辭!』(其攻傳者，可參閱詩古微本書，及皮錫瑞詩經通論，此不備錄。)據此，姚氏謂大序出於衛宏，小序亦出於漢人；萬斯同崔述則但辨為宏作，而不分大小序，此一出入也。汝綸則辨大序非序，乃衛宏之序注而誤入序文者，此又一出入也。然。要。可。見。衛。宏。與。詩。序。關。係。最。切。，其。他。皆。依。托。也。。魏源意主發揮今文，表章三家，其著眼在毛詩全部，昔人但攻序而不攻傳(王柏詩疑曾辨之而未暢厥旨)；源則攻序攻傳，雙斧齊下，惟此為另一問題，吾人寧能因毛詩之不可信，遂謂衛宏不作毛詩之詩序乎?近人陳延傑作詩序解，以詩言詩，不假序說，蓋亦疑詩序平衍支蔓，必不出子夏毛公，而為衛宏所附益也。(頁二二—三○)
子貢詩傳
申培詩說
以上二書，明豐坊偽撰。錢牧齋列朝詩集記豐坊曰：「子貢詩傳，即其偽撰也。」錢未及詩說耳。從未聞有子貢詩傳；徒以孔子有「可與言詩」一語，遂附會為此，其誕妄固不必言。若申培者，漢志有魯故魯說，隋志云「魯詩亡於西晉」，則亡佚久矣。坊之作此，名為二書，實則相輔而行，彼此互證，若合一轍；中多暗襲朱子集傳以與詩序異者，又襲詩序為朱之所不辨者。其他自創，雖不無一二合理，然妄托古人以欺世，其罪大矣。嘉靖中，廬陵郭相奎家忽出此二書，以為得之香山黃佐；佐所得為晉虞喜於秘閣石本傳摹者，故其書有篆隸諸體。坊善書，其所優為也。於是當時人幾於一鬨之市：張元平刻之成都，李本寧刻之白下，凌濛初為傳詩適冢，鄒忠徹為詩傳闡，姚允恭為傳說合參，使得以盡售其欺，可嘆也夫!坊又自為魯詩世學，專宗詩說，而間及於傳意，以說之本於傳也；又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃坊之師，有詩經通解行世，二書亦多與暗合，故謂出於佐家，以佐得見此二書，用其義為解也。其狡獪如此。坊又偽造魏正始石經大學。武林張氏訂刻陶九成說郛，名曰大學古本，列之卷首。
[重考]
漢魏叢書本子貢詩傳、申培詩說二書，皆明豐坊偽造，清四庫存目，朱氏經義考，均已詳鑿言之。坊平生喜作偽書，於諸經皆竄亂篇章，別為訓詁，詭言古本以欺世，洵斯文之蟊賊。然此二書為宋人廢序言詩之流弊，有以使然也。(卷一，頁一三)
[補證]
朱彝尊經義考論詩傳曰：「子貢詩傳，自漢迄宋，志藝文者，不著於錄。嘉靖中，忽出於鄞人豐道生之家。取子夏所序三百十一篇悉紊其次：以鶴鳴先鹿鳴，於是四始亂矣。何彼穠矣，南也而入之風；黃鳥、我行其野、無將大東、采綠、漸漸之石、苕之華、何草不黃，雅也而入之風；小弁、抑，大雅也而入之小雅；定之方中，風也而入之頌，於是六義亂矣。至於列國之風，移易錯雜，雅頌亦然。又刪去笙詩，簡兮曰柬兮，東門之墠曰唐棣，還曰營，盧令曰廬令，¢曰野¢六篇之目。而且更野有死遵大路曰大路，大叔于田曰太叔，山有扶蘇曰扶胥，出其東門曰東門，兔爰曰有兔，菁菁者莪曰菁莪，皇皇者華曰煌華，圻父曰圻招，大東曰小東，信南山曰南山，此亦有何關係，必求異於子夏所序之詩乎?(眉按，彝尊信詩序出於子夏固誤；然就上所舉；亦足證豐坊作偽求異之心理。)尤可怪者：邶鄘衛詩雖分為三，然延陵季子來觀樂曰：「我聞康叔武公之德如是，是其衛風乎!」則同為衛詩矣；而乃以邶為管叔時詩，鄘為霍叔時詩。又以小雅為小正，大雅為大正，中庸子思所作，而子貢反襲其言，竊「凡為天下國家有九經，修身則道立」以下十句，以說小正；竊大學「心正而身修」四句以傳關雎，陋矣哉!本欲伸己之詖辭邪說，而厚誣先賢，可謂妄人也已矣!』毛奇齡詩傳詩說駁議論詩說曰：『申培魯人，善說詩，故漢書儒林傳云「言詩於魯則申培公」，而藝文志亦云「漢興，魯申公為詩訓故」，則申培說詩，固自有據。但傳又云「申公獨以詩經為訓故以教，無傳」，言第有口授，無傳文也。則申公雖說詩而無傳文。即志又云，所載魯詩，有魯故二十五卷，魯說二十八卷。隋志亦云，小學有石經魯詩六卷。則申公說詩，雖有傳文，亦第名魯故、魯說、魯詩，不名詩說。即謂魯說即詩說，然詩說祇二十四篇，無卷次，亦並非二十八卷與二十五卷、六卷。況隋志又云「魯詩亡於西晉」，則雖有傳文，而亦已亡之久矣。乃或者又曰：「魯詩亡於西晉，則西晉後亡之固已；然安知西晉之所亡者，不即為明代之所出者耶?」則又不然：夫魯詩至西晉始亡，則西晉以前，凡漢魏說詩有從魯詩者，則必當與今說相合。乃漢魏以來說詩不一，例如漢杜欽云：佩玉晏鳴，關雎刺之。注云：此魯詩也，今詩說所載，反剽竊匡衡所論，如云風詩之首，王化之基，曾不一云刺詩。如劉向列女傳云：燕燕，夫人定姜之詩，或云此魯詩，而詩說反襲毛鄭為莊姜戴媯大歸之詩。如此者不可勝數。則今之詩說，全非舊之詩故，居然可知。』
眉按：詩傳詩說皆升魯於邶鄘之前，降鄭於鄶曹之後，其次第既一一吻合，而所解亦彼此互證；漢代傳經，悉用隸書，此二書則皆用古篆，可見同出一手，不俟兩辨。王士祿以詩說為別一妄人依傍詩傳而作，非也。而鄒忠允作詩傳闡，獨信傳而斥說，強分朱碧，更屬可笑。朱彝尊之跋魯詩世學曰：『魯詩亡於西晉，自晉以後，孰得見之。其僅存可證者：洪丞相適隸釋所載蔡邕殘碑數篇，如河水清且漣漪作兮，不稼不穡作嗇，坎坎伐輪兮作欿欿，三歲貫女作宦女，山有樞作蓲；此外素衣朱薄作綃，見儀禮注；傷如之何作陽，見爾雅注；艷妻扇方處作閻妻，中冓之言作中●，見漢書注；而豐氏本則仍同毛傳之文，是未睹魯詩之文也。楚元王受詩於浮邱伯，劉向元王之後，故新序、說苑、列女傳說詩，皆依魯故，其義與毛傳不同，而豐氏本無與諸詩合，是未詳魯詩之義也。至於定之方中為楚宮移入魯頌；又移逸詩唐棣之華四句於東門之墠二章之前，而更篇名為唐棣；又增益漸漸之石之辭曰：「馬鳴蕭蕭，陟彼崖矣。月麗於箕，風揚沙矣。武人東征，不遑家矣。」肆逞其臆見，狎侮聖人之言，且慮己之作偽，未能取信於人，則又假托黃文裕佐作序。中間欲申魯說而改易毛鄭者，皆托諸文裕之言，排斥先儒，不遺餘力。然文裕自有詩傳通解行世，其自序略云：「漢興，魯齊韓三家列於學官，史稱魯最為近之。其後三家廢而毛詩獨行。世或泥於魯為近一語，必欲宗之；然魯詩今可考者，有曰佩玉晏鳴，關雎嘆之，以為刺康王而作，固已異於孔子之言矣。又曰，騶虞掌鳥獸官，古有梁騶，天子之田也，文王事殷，豈可以天子言哉?其為周南召南首尾已謬至此。」以是觀之，則文裕言詩，不主於魯明矣。楊文懿著詩秘鈔，改編詩之定次，文裕罪其師心僭妄，是豈肯盡棄其學，而甘心助豐氏之邪說乎?』彝尊是跋，以未睹魯詩之文，未詳魯詩之義，攻豐坊二書之偽，足與經義考駁義相闡發。其與姚氏略異者，姚氏謂二書與詩經通解亦多暗合，彝尊則謂黃佐井非主魯詩者。但二說亦可通，不主魯詩者，亦豈無與魯詩暗合處也?獨怪豐坊欲伸魯詩之說，則輯魯詩之鱗爪而表揚之可耳。欲自創新義，則著論放言之可耳。乃必托之子貢，托之申培(子貢申培授受源流，亦不可考。)又托之遠祖豐稷，托之豐慶、豐耘、豐熙，又撰十三經訓詁以穿鑿之(見明史坊本傳)，曾。是。不。憚。煩。而。以。弋。世。學。之。美。名。，矜。獨。得。之。秘。傳。採。!且。坊。欲。伸。魯。詩。之。說。，則。於。魯。詩。宜。若。何。博。搜。旁。採。，以。彌。縫。其。作。偽。之。跡。，乃。於。漢。書。儀。禮。爾。雅。等。書。之。注。亦。未。細。讀。，留。極。大。之。罅。漏。而。不。覺。，徒。紛。紛。以。多。造。撰。人。為。能。事。，豈。所。謂。心。勞。日。拙。者。歟。!抑果黃宗羲所謂『一官不得志，無所不寄其牢騷，至經傳亦復為拊掌之資』歟!(見南雷文定三集卷二豐南禺別傳)然當時受其欺者，除姚所舉外，如沈守正之詩經說通，以偽魯詩冠其書；林兆珂之毛詩多識編，亦兼采偽傳偽說；何鏜收之漢魏叢書；毛晉收之津逮秘書；康熙中，陸葇且信其三年之喪三十六月之說，遭憂家居，閱三十七月而不出補官，其門人邱嘉穗載之東山草堂邇言中以為美談：則甚矣能讀書者之少也!石經大學之偽造，當時巨公亦多為所惑，此不復辨。(頁三二—三七)
周禮
出於西漢之末。予別有通論十卷，茲不更詳。
[考釋]
所謂周禮出於西漢之末者，因劉歆曾補冬官一篇也。(頁八上)
[重考]
漢志周官經六篇，荀悅漢紀稱「劉歆以周官六篇為周禮」。周禮原名周官，史記封禪書引周官曰「冬日至，祀天於南郊，迎長日之至，夏日至，祭地祇，皆用樂舞，而神乃可得而禮也」。孫星衍問字堂集曰：「司馬遷引周官，乃是郊特牲文。」蓋是雜用郊特牲文，為西京最初見之周官說，不必是周官原文。封禪書又言武帝群儒采封禪尚書周官王制之望祀射牛事，漢志別有周官傳四篇，足徵周官一書，西漢早有師傳，世言其出西漢之末，而疑為偽者妄也。且千年來真儒之爭，紛如聚訟，至孫詒讓周禮正義書成，而群謗可息，徒以學者多束高閣，未遑深論，今第就古文字一端言之，周官最多有他書不用之古文字，如虣，暴字，，副字，，法字，，漁字，●，拜字，簭，筮字，飌，風字，邍，原字，，礦字，，柩字，，疆字等。求諸說文；，籀文副，，古文法，●，古文拜，邍，古文原，，古文礦，，古文柩，乃疆之本字，惟簭，古文筮，作●而稍異，而虣飌三字，則無有也，更求諸鐘鼎文，虣見寅簋，(博古圖) 見沇兒鐘(古籀補)邍見石鼓，見田季加匜(薛氏)伯角父敦，(積古)見盂鼎，●尤鐘鼎中所習見且殷契中有●，即飌字(羅振玉殷墟書契考釋)此所發見，愈足令人狂喜不置。試問虣飌字，皆說文及他古書所不見之字、而獨見於周官。使周官而果為漢人偽作，假造此等古文字。何以千載之下。偏有發見殷周甲骨文鐘鼎文，與相證合，不謀而同。自非周官一書，早作於西周之世，烏得有此乎。是故居今日而猶言周官即周禮為偽書者，雖三尺童豎亦知其妄矣。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁一三—一五)
[補證]
毛奇齡曰：『周禮自非聖經，不特非周公所作，且。并。非。孔。孟。以。前。之。書。。此。與。儀。禮。禮。記。皆。同。時。雜。出。於。周。秦。之。間。。此在稍有識者皆能言之。若實指某作，則自坐誣妄，又何足以論此書矣。』又曰：『歆能偽作周禮，不能造為周禮出處蹤跡以欺當世。假使河間獻王不獻周禮，成帝不詔向校理周禮(此馬融之說，賈疏已辨之。)，歆可造此諸事，以欺同朝諸儒臣乎?且景十三王傳云「獻王所獻，皆古文先秦舊書，周官尚書禮記孟子老子之屬，皆經傳說記」，言有經即有傳與說記也。此必非歆可預造其語者。乃考之藝文所志，在當時所有之書，則實有周官經六篇，周官傳四篇，此班氏所目睹也。此必非襲劉歆語也。使歆既為經，又復為傳，此萬無之事。藉曰有之，則偉哉劉歆，東西二漢，亦安有兩!將所謂博而篤者，必不在論廟一篇書矣。且讀書當有究竟，藝文志於樂經云：「六國之君，魏文侯最為好古，孝文時，得其樂人竇公上獻其書，乃周官『大宗伯』之『大司樂』章也。」則在六國魏文侯時已有此書，其為春秋戰國間人所作無疑，而謂是歆作可乎?且武帝好樂，亦嘗以周官經定樂章矣。藝文志於竇公獻樂章後，即云「武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以作樂記。內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，獻其書有二十四卷。劉向校書，得樂記二十三篇，與禹不同。」則在武帝朝，且有采周官經而為樂記者。此不止竇公獻一篇，且必非歆行偽，於周官經六篇外，又作此二十四卷，斷可知也。且周官之出，在東漢人即有詬其非周禮者，林孝存也。孝存以為武帝知周官為末世瀆亂不驗之書，擯斥不行，因作十論七難以排棄之。是辟此書者，亦且明明云漢武時早有此書，而效尤而興者，反昧所從來，是攻膏肓而不解墨守曳兵之卒也。若夫周禮一書，出自戰國，斷斷非周公所作，予豈不曉!然周制全亡，所賴以略見大意，祗此周禮儀禮禮記三經。以其所見者雖不無參臆，而。其。為。周。制。則。尚。居。十。七。，此在有心古學，方護衛不暇，而欲迸絕之，則餼羊盡亡矣。』(經問)方苞曰：『凡疑周官為偽作者，非道聽塗說而未常一用其心，即粗用其心而未能究乎事理之實者也。然其間決不可信者實有數事焉：周官九職，貢物之外，別無所取於民，而「載師」職則曰「近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二」；市官所掌，惟廛布與罰布，而「廛人」之絘布總布質布，則增其三。夏秋二官，敺疫襘蠱，攻貍蠹，去妖鳥，敺水蟲，所以除民害，安物生，肅禮事也；而以戈擊壙，以矢射神，以書方厭鳥，以牡橭象齒殺神，則荒誕而不經。若是者，揆之於理則不宜，驗之於人心之同則不順，然而經有是文何也?則莽。與。歆。所。竄。入。也。。蓋莽誦六藝以文奸言，而浚民之政，皆托於周官。其未篡也，既以公田口井布令，故既篡下書，不能遽變十一之說，而謂漢法名三十稅一，實十稅五，則其意居可知矣。故歆承其意而增竄「閭師」之文，以示周官之田賦，本不止於十一也。莽立山澤六管，榷酒鑄器，稅眾物以竊工商，故歆增竄「廛人」之文，以示周官徵布之目，本如是其多也。莽好厭勝，妖妄愚誣，為天下訕笑，故歆增竄「方相」「壺涿」「硩蔟」「庭氏」之文，以示聖人之法，固如是其多怪變也。夫歆頌莽之功，既曰「發得周禮，以明因監」，而公孫祿數歆之罪，又曰「顛倒五經，使學士疑惑」，則。此。數。事。者。，乃。莽。與。歆。所。竄。入。決。矣。。然猶幸數事之外，五官具全，聖人制作之意，昭如日星，其所偽托，按以經之本文而白黑可辨也。古者公田為居，井灶場圃取具焉，國賦所入，實八十畝。孟子及春秋傳所謂十一，乃總計公私田數以為言。若周之賦法，不過歲入公田之穀，並無所謂十一之名也，又安從有二十而三與十二之道哉?「閭師」之法，通乎天下，又安有近郊遠郊甸稍縣都之別哉?「載師」職所以特舉國宅園廛漆林，以田賦之外，地徵惟此三者耳。今去近郊十一至無過十二之文，而「載師」職固辭備而義完矣。周官之田賦，更無可疑者矣。周之先世，關市無徵，及公制六典，商則門徵其貨，賈則關市徵其廛，蓋以有職則宜有貢，又懼所獲過贏，而民爭逐末耳。「肆長」之斂總布，蓋總一肆賣賒官物所入布而斂之，非別有是徵也。若質布則本職無是，絘布則通經無是也。今去絘布質布總布之文，而「廛人」職固辭備而義完矣。周官之市徵，更無可疑者矣。「方相氏」之索室敺疫也，「庭氏」之射妖鳥也，「硩蔟氏」之覆妖鳥之巢也，乃聖人明于幽明之故，而善除民惑也。害氣時作，妖鳥夜鳴，人之所忌，其氣焰足以召疾殃，故立為經常之法，俾王宮帥眾而敺之，引弓而射之，則民志定，其氣揚，而夭厲自息矣。夫疫可敺也，而蒙熊皮，黃金四目，與莽之遣使負鷩持幢何異乎?卜得吉兆，以安先王之體魄，而入壙戈擊四隅以敺方良，與莽之令武士入高廟，拔劍四面提擊何異乎?妖鳥之巢可覆也，而以方書日月星辰之號懸其巢，妖鳥之有形可射也，不見其形而射其方，猶有說也，神之降不以德承焉，不以其物享焉，而射之可乎?水蟲之怪可敺也，而其神可殺乎?神無形而有死，神死而淵可為陵，其誑耀天下，與莽之鑄威斗，鐫銅人膺文，桃湯赭鞭，鞭洒屋壁，異事而同情。今於「方相氏」去「蒙熊皮黃金四目」及「大喪」以下之文，于「硩蔟氏」去「以方書」以下之文，(覆其巢，則鳥自去矣。以方書懸巢上，是不覆其巢也。與上文顯背。)于「壺涿氏」去「若欲殺其神」以下之文，于「庭氏」去「若神也」以下之文，則四職固辭備而義完矣，其他更無可疑者矣。凡世儒所疑於周官者，切究其義，皆聖人運用天理之實；惟此數事，揆以制作之意，顯然可辨其非真，而。于。莽。事。則。皆。若。為。之。前。轍。而。開。其。端。兆。，然。則。非。歆。之。竄。入。而。誰。乎。』又曰：『「媒氏」，仲春之月，大會男女，奔者不禁。近或為之說曰：「是乃聖人之所以止佚淫而消鬥辯也。每見甿庶之家，嫠者改適，猜!叢生，變詐百出，由是而成獄訟者十四三焉；豈若天子之吏，以時會之，而聽其相從於有司之前，可以稱年材使各得其分願哉?管子治齊，以掌媒合獨，猶師其意，則斯乃民治之所宜也審矣。」鳴呼！管子生政散民流之後，而姑為一切之法，是不可知；若成周之世，則安用此哉?自文王后妃之躬化，遠蒸江漢，至周公作洛，道治政行，民知秉禮而度義也久矣。又況周官之法，冠昏之禮事，黨正教之，比戶之女功，酇長稽之，凡民之有'惡者，雖未麗於法，而已坐諸嘉石，役諸司空，任諸州里 ，尚何怨嚝陰私暴詐之敢作哉?寡而官配管子合獨之政，乃取之，若會焉而聽其自奔，則雖亂國污吏，能布此為憲令乎?蓋莽之法，私鑄者伍坐，沒入為官奴婢，傳詣鐘官者以十萬數，至則易其夫婦，民人駭痛，故歆增竄「媒氏」之文，以示周官之法，官會男女而聽其相奔，則以罪沒而易其夫婦，猶未為已甚也。莽之母死，而不欲為之服，歆與博士獻議周禮：「王為諸侯緦衰，弁而加環絰，同姓則麻，異性則葛。」今周禮「司服」無「弁而加環絰」三語，則。「媒。士。」之。文。為。歆。所。增。竄。也。決。矣。。』(望溪集卷一周官辨偽)康有為曰：『周官經六篇，自西漢前未之見，史記儒林傳，河間獻王傳無之，其說與公穀孟子王制今文博士皆相反，莽傳所謂「發得周禮，以明因監」，故與莽所更法立制略同，蓋。劉。歆。所。偽。傳。也。。歆欲附成莽業而為此書，其。偽。群。經。，乃。以。證。周。官。者。，故。歆。之。偽。學。，此。書。為。首。。自臨孝存難之，何休以為戰國陰謀之書，蓋漢今文家猶知之；自馬鄭尊之，康成以為三禮之首，自是盛行。蘇綽王安石施之為治，以毒天下。乃至大儒朱子，亦稱為「盛水不漏，非周公不能作」，為歆所謾甚矣！歆為諸經，唯周禮早為人窺破，胡五峰、季本、萬斯同辨之已詳，姚際恆亦置之古今偽書考中矣。又按賈公彥序周禮廢興，引馬融傳云：「至孝成皇帝，達才通入劉向子歆校理秘書，始得列序，著于錄略。時眾儒以為非是，唯歆獨識。其年尚幼，末年乃知其周公致太平之，弟子死喪，徒有河南緱氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，能通其讀，頗識其說。鄭眾W賈逵往受業焉。」云唯歆獨識，眾儒以為非是，事理可明，此為歆作周官最可見。其云向著錄，謂鄭君取之為不以人廢W者，妄耳。或信以為真出劉向，且謂詬厲周禮為誤周公致太平之言，則受歆欺紿矣。蓋歆為偽經，無事不力與今學相反，總集其成，則存周官。今學全出于孔子，古學皆托于周公，蓋陽以周公居攝，佐莽之纂，而陰以周公抑孔子之學，此歆之罪不容誅者也。其本原出於管子及戴記。管子五行篇曰，「昔者黃帝得蚩尤而明于天道，得大常而察於地利，得奢龍而辨於東方，得祝融而辨於南方，得大封而辨於西方，得后土而辨於北方。黃帝得六相而天地治，神明至。蚩尤為當時，大常為者，奢龍為土師，祝融為司徒，大封為司馬，后土為李。春者，土師也；夏者，司徒也；秋者，司馬也；冬者，李也。」即為六官所自出。曲禮六太五官六府六工，亦其題也。盛德篇云：「冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。是故天子御者，太史內史，左右手也。六官亦六轡也。天子三公合以執六官，均五政，齊五法，以御四者，故亦唯其所引而之，以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此御政之體也。是故官屬不理，分職不明，法政不一，百事失紀，曰亂也，亂則飭冢宰。地宜不殖，財物不蕃，萬民飢寒，教訓失道，風俗淫僻，百姓流亡，人民散敗，曰危也，危則飭司徒。父子不親，長幼無序，君臣上下相乖，曰不和也，不和則飭宗伯。賢能失官爵，功勞失賞祿，爵祿失則士卒疾怨，兵弱不用，曰不平也，不平則飭司馬。刑罰不中，暴亂奸邪不勝，曰不成也，不成則飭司寇。百度不審，立事失理，財物失量，曰貧也，貧則飭司空。」千乘篇云：「司徒典春，司馬司夏，司寇司秋，司空司冬。」文王官人篇云：「國則任貴，鄉則任貞，官則任長，學則任師，族則任宗，家則任主，先則任賢。」朝事篇則幾于全襲之。歆之所為，大率類是。歆既多見故書雜記，以故規模彌密，證據深通，後儒生長其下，安得不為所惑溺也?』(新學偽經考)
眉按：姚氏通論不可見。周禮一書，於諸經最為晚出。史記唯封禪書中有『周官』字，漢書藝文志禮家著周官經六篇，周官傳四篇；又言孝文時，竇公獻周官『大宗伯』之『大司樂』章；武帝時，河間獻王與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以作樂記；而景十三王傳言河間獻王所得古文先秦舊書，即周官尚書之屬；平帝紀徵天下通知逸經古記天文曆算鐘律小學史篇方術本草及以五經論語孝經爾雅教授者，雖不及周官，而王莽傳仍及之。然『周禮』字，則僅見于莽傳，莽母功顯君死，劉歆與博士諸儒七十八人議其服，中有『發得周禮，以明因監』，及周禮曰『王為諸侯緦縗，弁而加環絰，同姓則麻，異性則葛』之語。荀悅前漢紀孝成皇帝紀：劉歆以周官十六篇為周禮，王莽時，歆奏以為博士。後漢書鄭玄傳：玄從東郡張恭祖受周官禮記左氏春秋韓詩古文尚書嘗著答臨孝存周禮難。儒林傳孔安國所獻禮古經五十六篇，及周官經六篇，前世傳其書，未有名家。又言中興鄭眾傳周官經，後馬融作周官傳授鄭玄，玄作周官注。蓋。唐。以。前。人。述。周。禮。傳。授。源。流。者。止。此。。玄注周禮「惟王建國」句云：『周公居攝而作六典之職，謂之周禮。營邑於土中，七年，致政成王，以此禮授之，使居雒邑治天下。」是。則。以。周。官。為。周。禮。，乃。出。劉。歆。，以。周。禮。為。周。公。作。，始。見。於。鄭。注。，前。此。固。未。有。言。周。禮。為。周。公。作。者。。自宋以來，疑之者多。張載程頤並云有末世增入者。蘇轍以論周公而大暢其說曰：『言周公之所以治周者，莫詳於周禮，然以吾觀之，秦。漢。諸。儒。以。意。損。益。之。者。眾。矣。，非周公之完書也。何以言之：周之西都，今之關中也，其東都，今之洛陽也。二都居北山之陽，南山之陰，其地東西長，南北短，短長相補，不過千里，古今一也。而周禮王畿之大，四方相距千里，如畫棋局，近郊遠郊，甸地稍地，大都小郡，相距皆百里，千里之方地，實無所用之，故其畿內遠近諸法，類皆空言耳。此。周。禮。之。不。可。信。者。一。也。。書稱武王克商而反商政，列爵惟五，分土惟三，故孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，不能五十里，不達於天子，附於諸侯曰附庸。」鄭子產亦云：古之言封建者蓋若是。而周禮，諸公地方五百里，諸侯四百里，諸伯三百里，諸子二百里，諸男百里，與古說異。鄭氏知其不可而為之說曰：「商爵三等，武王增以子男，其地猶因商之故，周公斥大九州，始皆益之，如周官之法。於是千乘之賦，自一成十里而山車一乘，千乘而千成，非公侯之國無以受之。」吾竊笑之，武王封之，周公大之，其勢必有所并，并必有所徙，一公之封，而子男之國為之徙者十有六，封數大國，而天下盡擾，此書生之論，而有國者不為也。傳有之曰，方里而井，十井為乘，故十里之邑而百乘，百里之國而千乘，千里之國而萬乘，古之道也。不然，百乘之家為方百里，萬乘之國為方數圻矣，古無是也。語曰，千乘之國，攝乎大國之間。千乘雖古之大國，而于衰周為小，然孔子猶曰「安見方六七十如五六十而非邦也者」，然則雖衰周列國之強家，猶有不及五十里者矣。韓氏羊舌氏，晉大夫也。其家賦九縣，長轂九百，其餘四十縣，遺守四千，謂一縣而百乘則可，謂一縣而里則不可。此。周。禮。之。不。可。信。者。二。也。。王畿之內，公邑為井田，鄉遂為溝洫，此二者，一夫而受田百畝，五口而一夫為役，百畝而稅之十一，舉無異也。然而井田自一井而上，至於一同而方百里，其所以通水之利者，溝洫澮三。洫之制，至于萬夫，方三十二里有半，其所以通水之利者，遂溝洫澮川五，利害同而法制異，為地少而用力博，此亦有國者之所不為也。楚蒍掩為司馬，町原防，井衍沃，蓋平川廣澤可以為井者井之，原阜堤坊之間，狹不可井，則町之為小頃。町，杜預以町皆因地以制廣狹多少之異，井田溝洫，蓋亦然耳。非公邑必為井田，而鄉遂必為溝洫。此。周。禮。之。不。可。信。者。三。也。。三者既不可信，則凡周禮之詭異遠於人情者，皆不足信也。古之聖人，因事立法以便人者有矣，未有立法以強人者也。立法以強人，此迂儒之所以亂天下也。』(欒城後集卷七)立。法。強。人。以。亂。天。下。，轍。意。蓋。指。王。安。石。。其。后。胡。宏。洪。邁。包。恢。等。，並。推。而。上。之。，集。矢。于。劉。歆。。(恢撰六官疑辨，已佚。)方。苞。承。之。，歷。指。某。節。某。句。為。劉。歆。所。竄。益。，至。康。有。為。乃。悍。然。斷。為。劉。歆。偽。撰。。按毛奇齡謂『劉歆不能造為周禮出處蹤跡，以欺當世』，四庫提要亦謂『作偽者必剽取舊文，借真者以實其贗，古文尚書是也。劉歆宗左傳，而左傳所云禮經，皆不見於周禮；儀禮十七篇皆在七略所載古經七十篇中，禮記四十九篇，亦在劉向所錄二百十四篇中；而儀禮聘禮賓行饔餼之物，禾米芻薪之數，籩豆簠簋之實，鉶壺鼎甕之列，與「掌客」之文不同，又大射禮天子諸侯侯數侯制，與「司射」之文不同，禮記雜記載子男執圭，與「典瑞」之文不同，禮器天子諸侯席數，與「司射」之文不同，禮記雜記載子男執圭，與「典瑞」之文不同，禮器天子諸侯席數，與「司几筵」之文不同。如斯之類，與二禮多相矛盾，歆。果。贗。托。周。公。為。此。書。，何。難。牽。就。其。文。，使。與。經。傳。相。合。，以。相。證。驗。，而必留此異同，以。啟。後。人。之。攻。擊。?然則周禮一書，不盡原文，而非出依托，可概睹矣。』則。康。說。不。足。憑。(符定一撰新學偽經考駁誼，意在駁康說以護古學，亦不足憑。)萬斯大撰周官辨非，取其不合於五經論孟者辨之，凡五十餘節；崔述稱此書條理詳備，誠有可觀，然其說多出於後人臆度，非周公所作周一代之制。(見豐鎬考信錄)而汪中述學內篇周官徵文，則以六徵明周官與諸書合。蓋。汪。氏。見。其。合。，而。不。知。其。所。以。合。，萬。崔。二。氏。見。其。不。合。，而。亦。未。知。其。所。以。不。合。。竊。謂。周。禮。實。為。中。國。前。代。政。治。家。理。想。中。之。建。國。方。略。。其。書。非。一。人。一。時。之。筆。，且。必。有。一。思。致。縝。密。之。政。治。家。集。其。大。成。，惟。不。能。決。定。其。始。於。何。人。，終。於。何。人。。要。之。春。秋。以。前。絕。不。能。孕。比。巨。制。，可。斷。言。也。。黃遵憲曰：『世儒議周官或真或偽，紛如聚訟。其詆之尤力者，則曰劉歆以媚莽，蘇綽以亂周，王安石以誤宋，一若蒼吉六典，苟襲其說，必貽亂階者。夫莽之矯揉造作，侮聖蔑經，不足論矣。宇文氏特借周官官號以粉飾治具耳，於國之治亂無與也。若夫荊公當北宋積弱以後，慨然欲濟以富強，又恐富強之說為儒者所排擊，於是附會經義，以間執儒者之口，其誤宋也，乃借周禮以堅其說，並非信周禮而欲行其道也。然而世之論者，紛紛集矢於經矣。宋歐陽公者，號知治體，其論周禮，謂六官之屬，見於經者，五萬餘人，而閭里縣嗇之長，軍師卒伍之徒，仍不與焉。王畿千里之地，為田幾井，容民幾家，王官王族之國邑幾數，民之貢賦幾何，而又容五萬人者於其間，其人不耕而賦，將何以給之?則疑其設官之繁若此。或者申其說，又謂周禮舉市廛門關山林川澤所有鳥獸魚鱉草木玉石一切貨賄之屬，莫不設之厲禁而盡徵之，入市有稅，入門有稅，入關有稅，辟而不入，則沒入之，地所從產，又官守而以時入之，是則天之所生，地之所長，人之所養，俱入朝廷，不留一絲毫之利以予民，雖王莽之虐，恐其力亦不能悉如書中所載，以盡行其厲民之事，則又疑其賦斂之重如彼。然以觀於泰西各國，其設官之繁，賦斂之重，莫不如是，而其國號稱平治者，蓋。舉。一。國。之。財。，治。一。國。之。事。，仍散之一國之民，故。上。無。邕。財。，國。無。廢。政。，而。民。亦。無。游。手。，然則一切貨賄之稅，即以養此五萬餘人，以是知周禮固不容疑也。泰西自羅馬一統以來，二千餘年；具有本末，其設官立政，未必悉本於周禮，而其官無清濁之分，無內外之別，無文武之異，其。分。職。施。治。，有。條。不。紊。，極。之。至。纖。至。悉。，無。所。不。到。，竟。一。一。同。於。周禮；乃至艸人之司金錫，林衡之司材木，匡人撢人之達法則，誦王志，為秦漢以下所無之官，而亦與周禮符合，何其奇也！朱子謂周官如一桶水，點滴不漏，蓋綜其全體，考其條目，而聖人制作之精意乃出，苟執其圖便己私之說，以貽誤責周禮，周禮不任受過也。」(日本職官志序)孫詒讓亦曰：「粵昔周公纘文武之志，光輔成王，宅中入雒，爰述官政，以垂成憲，有周一代之典，炳然大備，然非徒周一代之典也；蓋自黃帝顓頊以來，紀于民事以命官，更歷八代，斟酌損益，因襲積累，以集於文武，其經世大法，咸萃於是。故雖古籍淪佚，百不存一，而其政典沿革，猶約略可考：如虞書羲和四子為六官之權輿；甘誓六卿為夏法；曲禮六大五官，鄭君以為殷制，咸與此經多相符會，是職名之本於古也。至其宏章縟典，並苞遠古，則如五禮六樂三兆三易之屬，咸肇端於五帝，而放於二王，以逮職方州服，兼綜四朝，大史歲年，通三統，若斯之類，不可殫舉。蓋鴻荒以降，文明日啟，其為治靡不始於粗略而漸進於精詳，此經上承百王，集其善而革其弊，蓋尤精詳之至者。故其治躋于盛太平之域。作者之聖，述者之明，蟠際天地，經緯萬端，究其條緒，咸有原本，是豈皆周公所臆定而手創之哉?其閎意眇旨，通關常變，榷其大較，要。不。越。政。教。二。科。：政則自典法刑禮諸大端外，凡王后世子燕游羞服之細，嬪御閹閽之昵，咸隸於治官，宮府一體，天子不以自私也。而若國危國遷立君等非常大故，無不曲為之制，豫為之防。三詢之朝，自卿大夫以逮萬民，咸造在王庭，與決大議。又有匡人撢人大小行人掌交之屬，巡行邦國，通上下之志，而小行人獻五物之書，王以周知天下之故，大司寇大僕樹肺石，建路鼓，以達窮遽，誦訓土訓夾王車道圖志，以詔觀事辨物，所以宣上德而通下情者，無所不至，君。民。上。下。之。間。，若。會。四。枝。百。脈。而。達。於。胸。，無。或。雝。閡。而。弗。暢。也。。其為教，則國有大學小學，自王世子公卿大夫士之子，暨夫邦國所貢，鄉遂所進，賢能之士咸造焉；旁及宿衛士庶子六軍之士，亦皆輩作輩學，以德行道藝相切劘。鄉遂則有鄉學六，州學三十，黨學百有五十，遂之屬別如鄉，蓋郊甸之內，距王城不過二百里，其為學辜較已三百里七十有奇，而郊里及甸公邑之學尚不與此數，推之郁縣之公邑采邑，遠及於畿外邦國，其學蓋十百倍蓰於是，無慮大數，九州之內，意當有學數萬，信乎教典之詳，殆莫能尚矣。其政教之備如是。故。以。四。海。之。大。，無。不。受。職。之。民。，無。不。造。學。之。士。，不學而無職者，則有罰民之刑。賢秀挾其才能，愚賤貢其忱悃，咸得以自通於上，於以致純太平之治，豈偶然哉！此經在西周盛時，蓋百官府咸分秉其官法以為司存，而大宰執其總會，司會天府大史藏其副貳；成康既沒，昭夷失德，陵遲以極於幽厲之亂，平之東遷，而周公之大經良法，蕩滅殆盡；然其典冊散在官府者，世或猶遵守勿替，雖更七雄去籍之後，而齊威王將司馬穰苴尚推明司馬法為兵家職志，魏文侯樂人竇公猶袌大司樂一經於兵火喪亂之餘、他如朝事之義，大行之贊，述於大小戴記，職方之篇，列於周書者，咸其枝流之未盡澌滅者也。其全書經秦火而幾亡。漢興，景武之間，五篇之經，復出於河間，而旋入於秘府，西京禮家大師，多未之見。至劉歆杜子春始通其章句，著之竹帛，三鄭賈馬諸儒，賡續詮釋，其學大興。而儒者以其古文晚出，猶疑信參半。今文經師何休臨碩之倫，相與擯●之，唐趙匡陸淳以逮宋元諸儒，訾議之者尤眾，或謂戰國瀆亂不經之書，或謂莽歆所增附。其論大都逞臆不經，學者率知其謬，而其抵巘索痏，至今未已者，則以巧詞邪說附託者之為經累也。蓋秦漢以後，聖哲之緒，嚝絕不續，此經雖存，莫能通之於治。劉歆蘇綽託之以佐王氏宇文氏之纂，而卒以踣其祚；李林甫託之以修六典而唐亂；王安石託之以行新法而宋亦亂：彼以其詭譎之心，刻覈之政，偷效於旦夕，校刊於黍秒，而謬託於古經以自文，上以誣其君，下以奪天下之口，不探其本而飾其末，其僥倖一試，不旋踵而潰敗不可振，不其宜哉！而懲之者遂以為此經詬病，即一二閎攬之士，亦疑古之政教不可施於今，是皆膠柱鍥舟之見也。夫古今者，積世積年而成之者也。日月與行星，相攝相繞，天地之遠猶是也。圓顱而方趾，橫目而直幹，人之性猶是也。所異者其治之跡與禮俗之習已耳。故畫井而居，乘車而戰，裂壤而封建，計夫而授田，今之勢必不能行也，而古人行之。祭則坐孫而拜獻之以為王父尸，昏則以姪娣媵而從姑姊，坐則席地，行則立乘，今之情必不能安也，而古人安之，凡此皆跡也習也。沿襲之久而無害，則相與遵循之；久而有所不安，則相與變革之，無勿可也。且古人之跡與習，亦有至今不變者：日月與地形同度，則相掩蝕，地氣之蒸盪，則為風雨，人之所稔知也，而薄蝕則拜跪而救之，湛旱則號呼而祈之，古人以為文，至今無改也。祝●拊搏，無當於鏗鏘之韻，血腥全烝，無當於飲食之道，而今之大祀，猶沿而不廢。然則古人之跡與習，不必皆協於事理之實，而無人無所厭惡，則亦相與守其故常，千百歲而無變；彼夫政教之閎意眇恉，固將貫百王而不敝，而豈有古今之異哉！今泰西之強國，其為治非嘗稽覈於周公成王之典法也，而其所為政教者，務博議而廣學，以暨通道路嚴追胥化土物艸之屬，咸與此經冥符而遙契；蓋政教修明，則以致富強若操左券，固寰宇之通理，放之四海而皆準者，此又古政教必可行於今者之明效大驗也。』(周禮正義序)又曰：『中國開化四千年，而文明之盛，莫尚於周，故周禮一經，政治之精詳，與今泰東西諸國所以致富強者若合符契。然則華盛頓、拿破崙、盧梭、斯密亞丹之倫所經營而講貫，今人所指為西政之最新者，吾二千年前之舊政已發其端。吾政教不修，失其故步，而薦紳先生咸茫昧而莫知其原，是亦綴學者之恥也。』(周禮政要序)孫黃之辨周禮，意在援一中國之古書，比附東西諸國近代之政治，晚。清。學。者。當。新。舊。激。盪。之。際。，多。有。此。等。搬。運。家。世。之。論。調。，未。足。以。言。讀。書。之。識。；然。周。禮。本。身。價。值。，實。有。如。孫。黃。所。言。者。，故揭二氏之語於此，以示與其他淺駮之偽書不同。且。餘。以。為。孫。黃。忘。時。代。之。差。異。，辨。此。書。為。周。公。所。作。，推。重。愈。甚。，則。晚。出。之。說。亦。愈。覺。有。力。，以。彼。之。矛。，陷。彼。之。盾。，轉。足。為。此。書。不。偽。而。偽。之。顯。證。耳。。(頁三七—五六)
大戴禮
陳直齋曰：「漢信都王太傅戴德，九江太守聖，皆受禮於后蒼。漢初以來，迄於劉向校定中書，諸家所記殆數百篇。戴德刪其繁重，為八十五篇。聖又刪為四十九篇。相傳如此。今小戴之書行於世，而大戴之書止此。篇第自三十九而下，止於八十一，前闕三十八篇，末闕四篇，中間又有闕有重。意其闕者即聖所刪耶?然哀公問投壺二篇，與今禮記文不異；他亦間有同者。保傅篇，世言賈誼書所從出也；今考禮察篇『湯武秦定取舍』一則，盡出誼疏中，反若取誼語剿入其中者。公符篇至錄漢昭帝冠辭。則此書殆後人好事者采獲諸書為之，故駁雜不經，決非戴德本書也。題「九江太守戴德撰」；九江太守乃戴聖所歷官，尤非是。」(予前作古文尚書通論，其中辨大戴記非本書，乃後人之偽，未見直齋此論也。今從通考中閱之，正相合。)
[考釋]
小戴非刪大戴之說。疏引六藝論云：「戴德傳記八十五篇，則大戴禮是也；戴聖傳禮四十九篇，則禮記是也。」隋書經籍志云：「戴聖刪大戴之書為四十六篇，為之小戴記。漢末馬融傳小戴之學，又足月令一篇、明堂位一篇、樂記一篇，合四十九篇。而鄭康成受業於融，又為之注。」此說不知何本。考漢書橋元傳，七世祖仁從同郡戴德學，著禮記章句四十九篇，號曰橋君學。成帝時為大鴻臚。仁即班固所云：「小戴授梁人橋仁季卿者也。」疏於樂記下云：「按別錄禮記四十九篇，樂記第十九。」然則橋仁當成帝時親受業於小戴，其篇四十九。劉向當成帝時校秘書者，別錄所載小戴禮記亦已四十九篇，三篇非馬融所增入明矣。據六藝論，則二戴各就百三十一篇而刪之，以為八十五、四十九，非小戴刪大戴之書甚明。唯是大戴篇起三十九，終八十一，其中有缺四篇，則其缺者或即聖之所已載。蓋馬融鄭康成諸儒並注小戴，其書盛行。後人見大戴絕無傳注，其中有與小戴復出者，不須兩載述，從而刪去之，存其原第，故起三十九篇耳。(頁八下—九下)
[重考]
漢志記百三十一篇，錢大昕曰：「合大小戴所傳而言，小戴記四十九篇，曲禮檀弓雜記皆以簡策重多，分為上下，實止四十六篇，合大戴之八十五篇，正協，百三十一之數。」王聘珍曰「禮察保傅語及秦亡，乃孔襄等所藏，賈誼有取於古記，非古記採及新書也。三朝記曾子乃劉氏分屬九流，非大戴所裒集也。」錢王兩家之說皆是也。隋志引晉司空陳劭謂大戴刪古禮二百四篇為八十五篇，小戴又刪為四十九篇，其說之謬妄，可不攻而自破。惟公冠篇有孝昭冠辭，王應麟謂是后氏曲臺所記，然無明證。據劉昭續漢書禮儀志引此文作「博物記曰孝昭帝冠辭」云云，則後人所竄入無疑也。(王肅家語已以成王冠篇孝昭冠篇相連，則竄入久矣。)要之，大戴諸篇，如哀公問投壺，篇名經文，皆與小戴同，又禮察篇與經解同，曾子大孝篇與祭義同。(此亦足證小戴刪大戴說之謬)。此外則踐阼篇諸銘見太公陰符金匱之文，文王官人見周書，禮三本勸學兩篇見於荀子，保傅見於賈子新書。五帝德帝繫姓，司馬遷採以作五帝本紀。夏小正及孔子三朝記曾子皆別為書，今三朝五篇，曾子十篇，俱在記中，無論多寡不同，踳駁間出，總不出七十子之徒及周秦漢間老師宿儒所傳。先哲謂其探索陰陽，窮析物理，推本性情，嚴禮樂之辨，究度數之詳，固已度越諸子，雖與小戴記並行可也，是豈得目為偽書而屏棄之哉。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁一五—一七)
[補證]
眉按：隋書經籍志曰：『漢初，河間獻王得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇獻之。時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而敘之，而又得明堂陰陽記孔子三廟記王氏史氏記樂記凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之大戴記。而戴聖又刪大戴之書為四十六篇，謂之小戴記。漢末，馬融遂傳小戴之學。融又足月令一篇，明堂位一篇，樂記一篇，合四十九篇。』陸德明釋文序錄引陳邵周禮論序曰，『戴德刪古禮二百四篇為八十五篇，謂之大戴禮。戴聖刪大戴禮為四十九篇，是為小戴禮。』韓元吉大戴禮記序曰：「大戴禮十三卷，總四十篇。隋志所載亦十三卷，而夏小正別為卷。唐志但云十三卷，而無夏小正之別矣。崇文總目則十卷，而云三十五篇，無諸本可正定也。其缺者或既逸，其不見者抑聖所取者也。然哀公問投壺二篇，與小戴書無甚異；禮察篇與經解亦同；曾子大孝篇與祭義相似，則聖已取之篇，豈其文無所刪者也。勸學禮三本見於荀卿子，至取舍之說及保傅，則見於賈誼疏，間與經子同者，尚多有之。』戴震大戴禮記目錄後語曰：『鄭康成六藝論曰「戴德傳記八十五篇」，隋書經籍志曰「大戴禮記十三卷，漢信都王太傅戴德撰」，今是書傳本卷數與隋志合，而亡者四十六篇，隋志言「戴聖刪大戴之書為四十六篇，謂之小戴記」，殆因所亡篇數，傅合為是言歟?其存者哀公問及投壺，小戴記亦●此二篇，則不在刪之數矣。他如曾子大孝篇見於祭義，諸侯釁廟見於雜記，朝事篇自聘禮至諸侯務焉，見於聘義，本命篇自有恩有義至聖人因教以制節，見於喪服四制，凡大小戴兩見者，文字多異。隋志以前，未有謂小戴刪大戴之書者，則隋志不足據也。』錢大昕漢書藝文志考異曰：『按鄭康成六藝論云「戴德傳記八十五篇，戴聖傳記四十九篇」，此云百三十一篇者，合大小戴所傳而言。小戴記四十九篇，曲禮檀弓雜記皆以簡策重多，分為上下，實止四十六篇。合大戴之八十五篇，正協百三十一之數。謂。大。戴。刪。古。禮。二。百。四。篇。為。八。十。五。篇。，小。戴。又。刪。為。四。十。九。篇。，其。說。始。於。晉。司。空。長。史。陳。邵。，而。陸。德。明。引。之。，隋。志。又。附。益。之。，然。漢。書。無。其。事。，不。足。信。也。。』又跋大戴禮記曰：『今此書與小戴略同者凡六篇，可証其非刪取之餘。』陳壽祺左海經辨曰：『禮記正義引六藝論云：「戴德傳記八十五篇，則大戴禮是也；戴聖傳記四十九篇，則此禮記是也。」壽祺案：二戴所傳記，漢志不別出，以其具於百三十一篇記中也。樂記正義引別錄有禮記四十九篇，此即小戴所傳；則大戴之八十五篇，亦必存其目，蓋別錄兼載諸家之本，視漢志為詳矣。』又曰：『二。戴。慶。氏。皆。后。蒼。弟。子。，惡。得。謂。小。戴。刪。大。戴。之。書。耶?』又曰：『二戴於百三十一篇之說，各以意斷取，異同參差，不必此之所棄，即彼之所錄也。』余。謂。戴。震。、錢。大。昕。、陳。壽。祺。不。信。小。戴。刪。大。戴。之。說。是。也。；其。信。今。本。大。戴。禮。記。為。戴。德。殘。書。則。非。也。。鄭。康。成。六。藝。論。之。言。，以。先。後。論。之。，當。較。陳。邵。之。言。為。可。信。，康。成。不。云。刪。，而。陳。邵。獨。云。刪。，意。康。成。以。後。，隋。唐。以。前。，已。有。一。篇。卷。較。少。之。大。戴。偽。本。，與。小。戴。並。行。，並。託。為。小。戴。所。刪。，(隋志，大戴禮記十三卷，戴德撰。禮記二十卷，戴聖撰。)故。陳。邵。云。然。耳。。然今本大戴禮記，則又唐以來所偽託。衛將軍文子篇『德恭而行信，終日言不在尤之內，在尤之外，貧而樂也，蓋老萊子之行也』一段，司馬貞史記仲尼弟子列傳索隱引大戴記作『蹈忠而行信，終日言不在尤之內，國無道，處賤不悶，貧而能樂，蓋老萊子之行』，恰與今本家語同。此。可。證。今。本。大。戴。禮。記。，非。司。馬。貞。所。見。之。本。；又。可。證。司。馬。貞。所。見。之。本。，乃。王。肅。以。後。人。所。偽。託。也。。索隱又曰：『戴德撰禮，號曰大戴禮，合八十五篇。其四十七篇亡，今存者三十八篇。』則夏小正一篇，亦司馬貞後始竄入。若盛德篇後之明堂篇題，蓋由宋人竄入，四庫提要已辨之矣。至於孝昭冠辭，乃博物記語，劉昭後漢書禮儀志注所引較備，作偽者刪取入篇，尤為鹵莽可笑。要之其書踳駁太甚，偽托不俟多辨，史繩祖謂其『雜取家語子史之書，分析而為篇目』，(學齋占畢卷四成王冠頌條)最得其實。顧實漢書藝文志講疏欲以爾雅二十篇，與王仁俊禮記篇目考所考得之佚篇，合成大戴禮記所佚四十六篇之目；不知今本篇目，既係雜湊而成，則佚篇又安能恰符其數?且禮有爾雅之說，臧庸拜經日記陳壽祺左海經辨，不過據張揖上廣雅表中『叔孫通撰置禮記』語耳；然。漢。志。禮。家。不。及。叔。孫。通。，則。張。揖。所。言。，豈。足。據。哉。!(頁五七—六一)
孝經
漢志曰：「漢興，長孫氏，博士江翁，少府后倉，諫大夫翼奉，安昌侯張禹傳之。」隋志曰：「遭秦焚書，為河間人顏芝所藏。漢初，芝子貞出之，凡十八章；而長孫氏江翁后倉翼奉張禹皆名其學。」按：是書來歷出於漢儒，不惟非孔子作，並非周秦之言也。其三才章「夫孝，天之經」至「因地之義」，襲左傳子太叔述子產之言，惟易禮字為孝字。聖治章「以順則逆」至「凶德」，襲左傳季文子對魯宣公之言。「君子則不然」以下，襲左傳北宮文子論儀之言。事君章「進思盡忠」二語，襲左傳士貞子諫晉景公之言。左傳自張禹所傳後，始漸行於世；則孝經者，蓋其時之人所為也。勘其文義，絕類戴記中諸篇，如曾子問、哀公問、仲尼燕居、孔子閑居之類，同為漢儒之作。後儒以其言孝，特為撮出，因名以孝經耳。按，諸經古不係以經字，惟曰易曰詩曰書，其經字乃俗所加也。此名孝經，自可知非古；若去經字，又非如易、詩、書之可以一字名者矣。班固似亦知之，曰：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰孝經。」此曲說也。安有取「天之經」經字，配孝字以名書，而遺去天字，且遺去「地之義」諸句之字者乎?書名取章首之字或有之，況此又為第七章中語耶?至謂孔子所作，本不必辨；今姑以數端言之：篇首云「仲尼居」，便非自作矣。又論語，曾子曰：「吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎?」向稱曾子志存孝道，故孔子授以孝經，則此二語，曾子親述其聞者，何以反見遺乎?又孔子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」多少低徊曲折!今諫爭章云：「父有爭子，故當不義，子不可不爭於父；從父之令，焉得為孝!」又何其徑直而且傷於激也?其言絕不倫類。孟子曰「父子之間不責善」，此深合天理人情之言。使此為孔子言，孟子豈與之相異如是耶!朱仲晦亦嘗疑之，而作孝經刊誤。然疑信相參，妄以意分經傳，皆附會牽合。其不能牽合者，則曰「此不解經，別發一義」，可笑也。其論文義，如謂「三才章用左傳易禮為孝，文勢反不若彼之貫通，條目反不若彼之完備，明是此襲彼，非彼襲此也。」又謂『先王見教之可以化民，與上文不相屬；故溫公改教為孝，乃得粗通。然謂聖人見孝可以化民而後以身先之，於理又已悖矣；況先之以博愛，亦非立愛惟親之序，若之何能使民不遺其親耶?」此數處辨駁皆是，可以參觀。至於移易其文，實以本文原自重複，及不連接，非脫誤也。又據稱「衡山胡侍郎疑孝經引詩，非經本文；(所引實本文也。)玉山汪端明亦以此書多出後人附會。」是胡也，汪也，朱也，固嘗疑之若此矣，非自予始也。予著通論止九經，其別偽類不及孝經，故特著於是焉。又歸熙甫曰：「昔孔子嘗不對或人之問禘矣，其言明王之以孝治天下，至於刑四海，事天地，言大而理約，意所以告曾子者如此哉?雖然，其書非孔氏之舊也。宋元大儒，其所去者是矣，而所存者亦未必孔氏之舊也。」其言蓋亦遵朱及吳臨川之意云。
[重考]
孝者中國民族血統之結晶也，自中國民族衰，而朱晦菴以還始紛紛疑孝經，適以見宋元諸大儒之妄。呂覽曰：「夫孝，三百五帝之本務，而萬事之紀也。」(孝行覽)呂覽察微篇且有引孝經之文，孝經之不偽，丁晏孝經徵文一書，言之已甚明。至其文體，俞樾古書疑義舉例之寓名例，嘗舉隋劉炫之說以明之。孝經正義引劉炫述義曰：「炫謂孔子自作孝經，本非曾參請業而對也。夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。若疑而始問，答以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。按經，夫子先自言之，非參請也。諸章以次演之，非待問也。且辭義血脈，文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一答之勢也。理有所極，方始發問又非請業請答之事。首章言『先王有至德要道』，則下章云『此之謂要道也，非至德其孰能順民』，皆遙結首章，非答曾子也。舉此為例，凡有數科，必主其曾子言，首章答曾子已了，何由不待曾子問，更自述而明之。且首起曾參侍坐，與之論孝，開宗明義，上陳天子，下陳庶人，語盡無更端。於曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功，說之已終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德，不加於孝，在前論敬順之道，未有規諫之事，故須更借曾子言，陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬，罔兩問影，屈原之漁父鼓枻，太卜拂龜，馬卿之烏有亡是，揚雄之翰林子墨，寧非師祖製作，乃為楷模者乎。」曲園推重劉氏之說，謂非博覽周秦古書，通於聖賢著述之體，不能為此言也!諒哉!至若諫諍章之見疑於世，亦宋儒之深文周納，而吹毛索瘢，務令儒術益便於專制束縛，其實古人秉性諒直，正如孝經所說，豈若宋以來儒者之常懷臆病耶?歸熙甫、姚首源皆中前人之毒，其愚不可瘳。(卷一，頁一九—二一)
[補證]
眉按：孝經有古文今文之爭：今文孝經十八章，謂河間人顏芝所藏，而芝子貞出之者。傳之者有長孫、江、后、翼四家。古文孝經二十二章，謂係孔安國本，孔氏壁中所藏，孝昭時魯國三老所獻，建武時議郎衛宏所授，皆口傳，官無其說。(見說文許沖所上書)至隋開皇十四年，秘書學生王逸得古文本於市人，劉炫校定之，著稽疑一篇，以為孔傳復出，當時俱譁其偽。(宋翔鳳曰：『唐司馬貞議云，「古文二十二章，中朝遂亡其本，近儒欲崇古學，妄作此傳，假稱孔氏，穿鑿更改，又作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。按其文云：「閨門之內，具禮矣乎，嚴父嚴兄，妻子臣妄，由百姓徒役也，是比妻子於徒役。文句凡鄙，不合經典。」按司馬氏駁閨門之義甚當。況孝經已云：「治家者不敢失於臣妾，而況於妻子乎?」是以妻子親於臣妾，茲又以妻子臣妾並舉，而比於百姓徒役。且百姓、百官也，即臣之類，豈可儕於徒役?聖人必無是言。』見過庭錄卷十。)唐開元七年，史官劉子玄請行孔傳而廢鄭注。鄭即鄭玄。南齊陸澄與王儉書曰：『世有一孝經，題為鄭玄注。觀其用辭，不與注書相類。案玄自序所注眾書，亦無孝經。』(南齊書陸澄傳)子玄更伸其說，辨鄭注有十謬七惑(國史志謂鄭氏乃玄之孫小同，非玄也。)而當時儒者亦盡非子玄。玄宗因纂諸說自注，卒以十八章為定，是為石臺孝經，而古文遂廢。宋咸平中，詔邢昺杜鎬等依以為講義。司馬光撰孝經指解，又尊古文而詆今文。朱熹乃參合古今文撰孝經刊誤，自以意分經傳。而元吳澄又斥古文之偽，因朱熹刊誤，多所更定。此。孝。經。今。古。文。爭。之。大。概。也。。汪紱孝經章句自序，謂『孝經之有今文古文之異，非若河漢之絕不相侔，又非有如偽泰誓九共之書之渺然無據也。所異同者，不過分章之多寡，簡策之先後，字句之增減已耳。至經傳之混浠，引援之失類，其失略等。』則。承。朱。熹。刊。誤。之。說。，而。欲。調。和。於。今。古。文。之。間。耳。。故又曰：『今文得之記憶傳寫，不能無遺忘錯亂，故伏勝今文尚書，只得二十七篇，而孝經無閨門章，實出於遺忘也。古文藏之孔壁百有餘年，至魯恭王壞孔氏宅而後出之，則簡編之序，又安能盡無錯亂朽敗；而儒者之校訂，又未必不以己意那移補綴於其間，則古文亦有未盡得其實者矣。朱子因古文孝經而定刊誤之本，此亦非獨信古文，而實斟酌於今文古文之間，刪其傅會，去其支離，定其經緯，通其脈絡，此千古折衷之大衡也。』(孝經或問)然。究。其。實，朱。熹。一。無。所。挾。，憑。臆。刪。定。，吾。人。亦。何。能。信。其。所。折。衷。者。之。必。是。?姚氏悍然斥之為附會牽合，良非過當。楊樁讀孝經曰：『余讀孝經，知非孔氏全書，蓋漢晉諸儒剽竊為之者。何也?其中名言至理頗多；游辭晦語，浮而不實，泛而不切者，亦有之。又其甚者：孝一而已，乃分之為五，曰，天子之孝，諸侯之孝，卿大夫之孝，士之孝，庶人之孝。所分又俱未的，諸侯之孝曰：在上不驕，制節謹度。天子卿大夫非在上者乎?又孰可驕乎?可不制節謹度乎?卿大夫之孝曰：非法不言，非道不行。上而天子諸侯，下而士庶人，言可非法，行可非道乎?自天子至於庶人，父母同也，自諸侯以下，君父同也。士之孝曰：資於事父以事母而愛同，資於事父以事君而敬同，故母取其愛而君取其敬，兼之者父也，將母有不敬並不愛，君有不愛並不敬者乎?其他傅會詩書，好言後效，裂取成文，強加裝綴，誠有如朱子所譏者，蓋微特不如論語之言孝，且與大戴記曾子諸篇迥別矣。』(孟鄰堂文鈔卷六)姚舜牧撰孝經疑問曰：『至德要道，天經地義，昭如日星，何復可疑，而何俟於問?所可疑者：謂「母取其愛，君取其敬」等語之未必出於孔氏也；謂「則天之經」以下等語之類於漢儒也；謂「先之以博愛」以下等語之多紛雜也；謂所引「赫赫師尹，民具爾瞻」之語之不親切也；謂「以順則逆」以下等語，雜取左傳所載季文子之言，朱子所謂並宜刪去者也；又謂開宗明義何以名章也?又謂「天經」「地義」「民行」何以名章也?又謂至德要道本同一理，何以云廣要道廣至德之分割也?又謂「行成於內，而名立於外，」何以云廣揚名也?諸如此類，大有可疑，而必待問焉。』此。皆因。刊。誤。而。廣。其。說。，要。不。出。刊。誤。範。圍。，非。敢。疑。其。書。之。為。全。偽。也。。姚姬傳曰：『孝經非孔子所為書也。而義出於孔氏，蓋曾子之徒所述者耳。朱子疑焉，為之刊誤。夫古經傳遠，誠不能無誤也；然朱子所刊，亦已甚耳。夫其書有不可通者，非本書之失，後人離合其章者之過，而文有訛失，不能明也。若其辭有同於左傳者，蓋此固曾氏之書，而左傳傳自曾申，劉向別錄記之矣；意或為傳時取辭於是，未可知也。不幸孝經之文，訛脫不具，朱子覺此文義之不完，反不如左氏之可通，遂疑為襲左氏也。其病亦由混合為章者過也。德行之儒，或疏於辭，若坊記表記緇衣之類，每一言畢，輒引詩書文以證之，間有不甚比附而強取者矣，亦洙泗間儒者之習然也。子思孟子然後不為是習，至荀子則亦有之矣。孝經引詩書，亦頗有然。知其取義有疏密則可耳；而節去之，恐未可也。』(孝經刊誤書後)此。則。並。朱。熹。所。疑。者。而。不。敢。疑。，亦。太。怯。矣。。余謂其文不若左傳之可通，則襲左傳復何疑?且不特襲左傳也：孟子曰：『子服堯之服，誦堯之言，行堯之行』，孝經襲之而為『非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行』等語。孝經天子章曰『刑於四海』，諸侯章曰『保其社稷』，卿大夫章曰『守其宗廟』，庶人章曰『謹身』，亦襲孟子『天子不仁，不保四海，諸侯不仁，不保社稷，卿大夫不仁，不保宗廟，士庶人不仁，不保四體』之意。陳灃乃因是謂『孟子七篇中，多與孝經相發明』，豈非顛倒!(見東塾讀書記)呂思勉經子解題曰：『孝經一書，無甚精義。姚際恆以為偽書。然其書在漢時實有傳授，且呂覽即已引之，則姚說未當。此書雖無甚精義，而漢儒顧頗重之者，漢時社會，宗法尚嚴，視孝甚重，此書文簡義淺，人人可通，故用以教不能深造之人，如後漢令期門羽林之士通孝經章句是也。』余。按。漢。書。王。莽。傳。云。，『請。令。天。下。吏。能。誦。公。戒。者。，以。著。官。簿。比。孝。經。』，後。漢。荀。慈。明。對。策。，亦。有。『漢。制。，使。天。下。誦。孝。經。』之。語。，(後漢書本傳)而。漢。代。諸。帝。，又。始。以。孝。為。謚。可。知。孝經之產生，必與漢代最。有。關。。思。勉。既。知。漢。代。之。重。視。孝。經。，而。猶。以。呂。覽。有。孝。經。語。，(孝行覽言孝，與孝經有相同處。又先識覽察微篇引孝經曰：『高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。』)信。為。先。秦。之。書。，未。免。不。充。其。類。。(黃震亦以呂覽有引，信孝經為古書。汪中經義知新記同)呂。覽。亦。不。可。全。靠。；且。高。誘。注。孝。行。覽。，亦。引。孝。經。語。，則察。微。篇。所。引。孝。經。，安。知。非。高。誘。之。注。而。誤。入。正。文。耶。?要之此書內容，甚不足觀，其。作。期。必。在。戴。記。後。。後人以其言孝，未敢直斥其偽；不。知。孝。蓋。天。性。，非。待。教。而。後。能。，若。此。書。所。言。，矯。揉。膚。泛。，又。非。所。以。為。教。者。也。。然則此書之為漢人偽托，灼然可知。其徒事今文古文之爭者末也；辨孔子自作或曾子之徒所作者妄也；據孝經緯『志在春秋行在孝經』之語，謂孝經二字標題，乃孔子所自名者，(見阮元揅經室一集卷二孝經解)則妄之尤妄也。孔子不自以經名六經，乃獨於此矯揉膚泛之書，而自以經名之乎?(魏文侯有孝經傳，見蔡邕明堂論，亦不足據。)然姚氏所辨，亦多依傍朱說；顧頡剛謂『偽書考最精之言，莫孝經若；他條皆依附人說，發明者鮮矣。』(古今偽書考跋)亦非。又按：日本有太宰純校刊之古文孝經孔氏傳，鮑廷博刻之，盧文弨序之，謂『按傳文以求之，如閑居靜而思道也，則陸德明引之矣；脫衣就功，暴其肌體云云，則司馬貞引之矣；上帝亦天也，則王仲邱引之矣。其文義典核，又與釋文會要舊唐書所載一一符合，必非近人所能撰造。』鄭珍則發十證以斷其必偽，謂『彼窮島僻嶴一空腐之人，見前籍稱引孔傳，中土久無其書，漫事粗捃，自詡絕學，以耀其國富秘藏耳。不知孔氏原未為孝經作傳，就令唐人所見孔傳，至今尚存，亦是劉炫偽撰，不足與漢儒諸說並重；矧不善作偽淺陋至於此極也!』(見巢經巢文集卷卷一辨日本國古文孝經孔氏傳之偽)珍所言未全確，但謂此孔傳為日人粗捃而成，則無可疑。(頁六四—七一)
忠經
托名馬融作，其偽無疑。張溥輯漢魏六朝文集，列於融集中，何也?
[考釋]
此種書既無味之之處，又係偽書，似無考之必要。(頁一二上)
[重考]
忠經舊題漢馬融撰，鄭康成注。隋志新舊唐志俱不載，崇文目宋志始載之。正文與注，如出一手。然考宋兩朝志載有海鵬忠經(見玉海引)然則即鵬所撰，當屬仁宗英宗時人也。此則刊本之作偽，非撰書者之偽矣。經義考擬經門，止載偽託本，尚失之疏。其書擬孝經而作，亦分十八章，各章皆引詩書，而十三十八兩章不引，亦擬孝經體，惟不作問答之詞，尚有未達耳。不知孝經已兼言忠，烏用此優孟衣冠之駢枝贅旒為者。百三名家集竟全入季長集中可發一笑。(卷一，頁二一—二二)
[補證]
四庫總目提要曰：『舊本題漢馬融撰，鄭玄注。其文擬孝經為十八章，經與注如出一手。考融所述作，具載後漢書本傳。玄所訓釋，於鄭志目錄尤詳。孝經注依托於玄，劉知幾尚設十二驗以辨之，其文具載唐會要，烏有所謂忠經注哉?隋志唐志皆不著錄，崇文總目始列其名，其為宋代偽書，殆無疑義。玉海引宋兩朝志，載有海鵬忠經，然則此書本有撰人，原非贗造，後人詐題馬鄭，掩其本名，轉使真本變偽耳。』朱一新曰：『忠經世以為偽。丁儉卿論語孔注證偽謂「崇文總目有馬融絳囊經一卷。融乃唐居士。忠經序有『臣融巖野之臣』云云，馬季良貴戚豪家，安得稱巖野?是唐馬融所作明矣。』今案忠經廣至理章有「邦國平康」之語，漢人諱邦，邦國未有連文者，足見丁氏之言，信而有徵。四庫提要謂玉海引宋兩朝志，載有海鵬忠經，疑此書為鵬所作；然書中諱民字治字，似當以丁說為正，後人誤題南郡太守耳。』(無邪堂答問注)眉按：朱說近是。(頁七一—七二)
孔子家語
漢志：「孔子家語二十七卷。」顏師古曰：「非今所有家語也」。按：唐志有王肅注家語十卷，此即肅掇拾諸傳記為之，托名孔安國作序，即師古所謂今之家語是也。今世所傳家語，又非師古所謂今之家語也。司馬貞與師古同為唐人，貞作史記索隱，所引家語，今本或無，可驗也。元王廣謀有家語注。明何孟春亦注家語，其言曰：「未必非廣謀之庸妄，有所刪除而致然。」此言良是。然則今世家語，殆元王廣謀本也。
[考釋]
孔子家語知為三國王肅所偽作久矣。然其所以偽之證，則第二卷觀思篇第八，有孔子自衛反魯息駕於河梁一段，列子中亦載此。現既知列子成於劉向之後，則家語似更在其後也。(頁一二下)
[重考]
王肅偽造家語，何孟春語不足據，清四庫提要已明言之。考馬昭曰「家語王肅所增加」，似不全偽造也。故錢馥謂漢志：「家語二十七篇，而王肅所依託之家語四十四篇，多十七篇，猶之偽古文尚書對於原有之二十八篇，而增加二十五篇也。」然漢志之真孔子家語，今尚有遺文二則存焉。春秋左傳序正義稱沈文阿言嚴氏春秋引觀周篇云「孔子將修春秋與左丘明乘如周觀書於周史，歸而修春秋之經，丘明為之傳，共為表裡，」此一則也。通典(六十九)引崔凱喪服駁，稱魏時或為四孤論，博士田瓊議據家語曰「絕嗣而後他人，於禮為非，」此又一則也。二則皆今本家語所無，而前者引觀周篇，今本家語亦有此篇目，可見王肅猶見真家語篇目，故依仿為之。然篇目則是，而內容已非，是非王肅偽家語并不能與東晉偽古文尚書比論乎。蓋王肅與鄭玄之學爭名，故偽造此書，以顯其議禮所據。但觀偽孔安國後敘云：「孫卿以孔子之語，及諸國事，七十二弟子之言，凡百餘篇與秦，漢高祖剋秦，悉斂得之，其後散在人間，好事各以意增損，孝景皇帝募求禮書，得孔子家語與曲禮眾篇亂簡，合而藏之祕府。」又偽孔衍書云：「戴聖以曲禮不足而取孔子家語雜亂者，及子思孟軻孫卿之書，以裨益之，總名曰禮記，今其已在禮記者，則便除家語之本篇，是滅其原而存其末，不亦難乎。」據此，則禮記兼包曲禮眾篇，王肅詆人間本，除去其與禮記同者，而王肅本特存之。人間本即漢志二十七篇本也。又王肅家語序稱「琴牢事，今在七十二弟子解本姓解六篇，堯以火德王，色尚黃在五帝篇」，然則此二文亦二十七篇本所無矣，是故今本家語四十四篇中，雜采荀子小戴記者三十三篇，全襲大戴記者五篇，惟致思觀周辯政辯物七十二弟子解本姓解六篇，別本他書，而觀周篇既與嚴氏春秋所引不同，則致思五篇亦不盡可據，無疑也。孫祖志祖家語疏證斷四十四篇皆王肅偽撰，良為過當，要之，今若除去其與禮記同者，則二十七篇所僅存者，實亦寥寥無幾，是馬昭所云「王肅增加」，增加至何程度，殊不明瞭也。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁二二—二四)
[補證]
眉按：郎瑛七修類稿(卷二十四)曰：『昨見魯齋王文憲公柏家語考一編，以四十四篇之家語，乃王肅自取左傳國語荀孟二戴之書，割裂織成之耳。』則自宋以來已有辨之者矣。崔述洙泗考信錄謂『家語觀周篇「孔子見老聃而問焉，曰：甚矣!道之於今難行。吾比執道，而今委質以求當世之君而弗受也」云云：按此文本之莊子天運篇，采其意而改其文者。不知莊子一書，特欲張大其荒誕之說，以言清淨者之宗老聃也，故多託為老聃之言；以儒者之尊孔子也，故又借孔子以尊老聃之言，皆非以為實然也。家語乃列之於孔子事中，謬矣。孔子年三十餘而適周，尚未及強仕之年，何得云道之難行耶?尚未歷經列國，何得云委質以求當世之君而弗受耶?家語乃載之於觀周篇中，疏矣。』雖力攻家語，而猶未敢頌言王肅所偽撰，以為此書『乃肅之徒所撰，助肅而攻康成者。』(見古文尚書辨偽)然清人攻家語者已頗多，范家相有家語證偽十一卷，孫志祖有家語疏證六卷，辨家語為王肅偽撰，援據甚博，此不復詳。陳士珂之家語疏證十卷，雖但輯家語所采諸書而不加斷語，然。比。而。觀。之。，其。所。增。損。改。易。者。，冗。弱。淺。陋。，遠。不。如。本。書。，甚。或。失。本。書。之。旨。，亦。可。與。兩。書。相。參。證。。至黃式三讀家語『一卷始誅篇所言父子訟事，以荀子宥坐篇、說苑政理篇、韓詩外傳三校之，「有父子訟者，夫子拘之，三月不別」，月當作日，拘之謂拘其子，不別謂不決其訟也；故下言「其父請止，夫子舍之」，其文原順，而王肅乃增「同陛」二字，同陛執之於義大謬，孫氏未辨此，則不足以知王肅之闇也。二卷致思篇載子路問管仲事，本見說苑善說篇。末言「子糾未成君，管仲未成臣」，乃王肅論語注之臆見，特羼入此以證已說之可信，孫氏反稱此足以定管仲不死子糾之案，尤不足以見王肅之奸且闇也。』則於志祖疏證略有補正，於大體無出入也。又馬驌繹史曰：『史記傳仲尼弟子七十有七人，注云，孔子家語亦有七十七人，然今之家語，止七十六人耳。史載顏何字冉，注云，家語字稱，顏氏八人，而今之家語止七，是脫顏何一人也。諸姓名之相亂者：如「壤」之為「穰」，「后」之為「石」，「堅」之為「肩」，「罕」之為「宰」，「祖」之為「相」，「旂」之為「祈」，「首」之為「守」，「伋」之為「級」，「欬」之為「欣」，「巽」之為「選」，或以形誤，或以音舛，是皆可以意會者無論已。其差異尤甚者，史有公伯僚、秦冉、鄡單，家語不載，而載陳亢、琴牢、縣亶，又史記所無。夫陳亢儗子貢於夫子，而知殉葬之非禮，琴張欲弔於宗魯，孔子止之，而與曾點並稱為狂士，是猶得為孔子徒也。公伯讒愬之人，亦可列為弟子乎?』馬驌所舉，或為後人傳寫之誤，或為王肅有意參差以惑後人，皆未可知。史。記。秦。冉。字。開。，家。語。琴。牢。字。子。開。，一。字。張。。秦。琴。音。舛。，冉。、牢。形。誤。。其。於。『開。』字。上。加。一。『子。』字。，乃。略。以。示。區。別。，又。加。『一。字。張。』者。，則。欲。牽。合。孟。子。左。傳。之。琴。張。為。一。人。耳。。此。王。肅。有。意。參。差。之。顯。證。也。。志祖疏證謂『史記無縣亶而有鄡單，蓋一人。「縣」當作「郻」，即「鄡」字，「亶」「單」通』。是所異者僅公。伯。僚。與。陳。亢。耳。。公。伯。讒。愬。之。人。，孔。不。責。而。云。命。，古。史。考。已。疑。非。弟。子。之。流。；王。肅。知。後。人。必。疑。之。，故。改。公。伯。僚。為。陳。亢。；使。後。人。疑。史。記。為。不。足。憑。，其。用。心。可。謂。甚。巧。。至七十七人減為七十六人，則今本固非唐本面目，何孟春注家語，於他書所載為家語者，別為外集，可知今本被刪除者多矣。(惟何孟春注本，有較今本為更少者，則今本亦未必為王廣謀本也。)(頁七三—七五)
小爾雅
稱孔鮒撰。陳直齋曰：『漢志有此書，亦不著名氏。今館閣書目云孔鮒撰。蓋即孔叢子第十一篇也。當是好事者抄出為之。』餘詳子類孔叢子。
[考釋]
小爾雅，晁公武曰：「小爾雅，孔氏古文也。十三篇為廣詁第一、廣言第二、廣訓第三、廣義第四、廣名第五、廣服第六、廣器第七、廣物第八、廣鳥第九、廣獸第十、廣度第十一、廣量第十二、廣衡第十三。」孫星衍不以詁經，以其書偽，不肯誤後學。(頁十二下—十三上)
[重考]
漢志小爾雅一卷，不著撰人，蓋出西京儒者相傳，以求佔畢之正名，輔奇觚之絕誼，其來古矣。晉李軌曾撰小爾雅解一卷，見於隋唐志，下迨五季，並原書而俱佚。宋室南渡，古籍凌夷，當時錄館書，從孔叢子中採出，故自後錄小爾雅者，並以為孔鮒所撰，非其實也。且王肅輩偽造孔叢子，捃摭及於小爾雅，豈無變亂竄定，而遽以當漢志之舊，恐未必為歸趙之完璧乎。然清儒探討，咸謂此固爾雅之支裔，經詁之流派，而樂為疏通證明者，不乏其人，有宋翔鳳小爾雅訓纂，胡承珙小爾雅義證，諸家書焉。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁二四—二五)
[補證]
戴震曰：『小爾雅一卷，大致後人皮附掇拾而成，非古小學遺書也。如云鵠中者謂之正，則正鵠之分，未之考矣。四尺謂之仞，則築官仞有三尺，不為一丈，而為及肩之矣；澮深二仞，無異洫深八尺矣。廣量曰：「豆四謂之區，區四謂之釜」，本春秋傳「四升為豆，各自其四以登於釜」之文。「釜二有半謂之籔」，本聘禮記十六斗曰籔。「籔二有半謂之缶」，此句無本。「缶二謂之鍾」，所謂「陳氏新量，皆登一焉，鍾乃大矣」者。齊舊量蓋先王之制，區斗六升，釜六斗四升，鍾六斛四斗。陳氏從而詭更之，釜登一區則八斗，區登一豆則二斗，豆登一升則五升，而鍾實八斛。茲用舊量之豆區釜，用新量之鍾，兩法雜施，顯相剌謬。廣衡曰：「兩有半曰捷，倍捷曰舉」，皆於古無本。「倍舉曰鏘」，賈景伯所稱俗儒以鏘重六兩是也。不稽古訓，故目之曰俗儒云爾。或曰，小爾雅者，後人采王肅杜預之說為之也。』(東原集卷三書小爾雅後)孫志祖曰：『孔叢子語，多與書孔傳家語合，予以為皆王肅一人所作也。惟書旅獒傳及家語致思篇注，并云「八尺曰仞」，以異於康成之「七尺曰仞」也；而小爾雅則云「四尺謂之仞」，又與書傳家語注不同，他書亦無有同小爾雅者，不應歧互乃爾!丁小山云：「當是『四尺謂之』下脫五字，蓋四尺別有度名，而倍之為仞，仍是『八尺曰仞』也。」其說頗確。』(讀書脞錄)康有為曰：『以宋翔鳳小爾雅訓纂逐條按之，無一字出於古文偽經之外者。蓋與爾雅同為劉歆偽撰。至宋人以為孔鮒撰者，蓋五代之亂，此書已佚，而偽造孔叢者，嘗刺取以入其書，宋人又就孔叢錄出之，故當代書目遂題為孔鮒所撰，則輾轉附會，歧中之歧，不足辨也。』(偽經考漢書藝文志辨偽)顧實曰：『漢志小爾雅一卷，不著撰人，蓋出西京儒者相傳，以求佔畢之正名，輔奇觚之絕誼，其來古矣。晉李軌曾撰小爾雅解一卷，見於隋唐志，下迨五季，並原書而俱佚。宋室南渡，古籍凌夷，當時錄館書，從孔叢子中採出，故自後錄小爾雅者，並以為孔鮒所撰，非其實也。且王肅輩偽造孔叢子，捃摭及於小爾雅，豈無變亂竄定，而遽以當漢志之舊，恐未必為歸趙之完璧乎。』(重考古今偽書考)眉按：王先謙漢書藝文志小爾雅補注『沈欽韓曰，陳振孫云，蓋即孔叢第十一篇，當是好事者鈔出別行。按班氏時孔叢未著，已有小爾雅，亦孔氏壁中文，不當謂其從孔叢鈔出也。先謙曰：官本無爾字，引宋祁曰，小字下邵本有爾字。錢大昕云：李善文選注引小爾雅皆作小雅。此書依附爾雅而作，本名小雅。後人偽造孔叢，以此篇竄入，因有小爾雅之名，失其舊矣。宋景文所引邵本，亦俗儒增入，不可據。』然則漢志之小爾雅，實小雅也。今之小爾雅，是否即漢志之小雅，蓋不可知；即是，亦為王肅所變亂，決非原書，以其竄入孔叢，非無因而然也。(頁七六—七八)
家禮儀節
似近世坊賈射利而刻。是書假楊升庵作序，訛謬不通。序以為邱瓊山纂輯家禮而為儀節，亦未有據。
[考釋]
舊本題朱熹撰，據王懋竑白田雜箸所考，蓋依託也。近世刻本尤謬中之謬者也。(頁一三上)