姚際恒著作集
表記
是篇較坊記為劣，多是老莊之學，其言仁處尤戾，戰國異端之學，告子雖外義，然尚以仁為內也，此則併仁而外之矣。其篇名表記者，取篇中仁者天下之表也。列下帖。(卷九○，頁一)
子言之：「歸乎！君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。」
君子隱而顯，此句有弊。君子處世在隱，不必求顯，如乾初之「潛龍勿用」，及孔子曰「舍之則藏」是也，在下而使聲名彰徹，斯東漢諸儒所以有黨錮之禍矣。孔子身不得大行而名顯于萬世，此豈屬有意為之哉?諸儒解為「潛伏孔昭」之義，按：下三句莊、威、信，皆屬外體觀感上言，不應上句，「顯」字獨為中庸「慎獨」之「莫顯」，殊非一例義。且「隱而顯」與「莫見乎隱，莫顯乎微」語義亦天淵，何可通乎?又或解為「闇然而日章」，按：中庸此句釋詩「衣錦尚絅」之義，則闇然主在外言，日章主在內言，與此正相反，又何可通乎?
孔子之歎歸與者，思狂簡也。若不矜而莊，不厲而威，不言而信等義，自當無時不然，豈必欲歸而始謀之哉?(卷九○，頁二)
子（「子」字，原誤作「于」，依今本改。）曰：「君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。甫刑曰：『敬忌而罔有擇言在躬。』」
本論語「巧言，今色，足恭」為說。上言莊威，此言畏憚，皆主剛猛一邊，非聖人中和氣象。(卷九○，頁四)
子曰：「裼襲之不相因也，欲民之毋相瀆也。」
裼已又襲，襲已又裼，是謂不相因也。若裼而不知襲，襲而不知裼，則因而瀆矣。(卷九○，頁四—五)
子曰：「祭極敬，不繼之以樂；朝極辨，不繼之以倦。」
「朝極辨」二句，倣論語「先勞無倦」為說，而語義晦。(卷九○，頁五)
子曰：「君子慎以避禍，篤以不揜，恭以遠恥。」
慎以避禍，倣論語「先勞無倦」為說。篤以不揜，倣中庸「誠之不可揜」為說。恭以違恥，倣論語「恭近于禮，遠恥邕」為說。(卷九○，頁五)
子曰：「齊戒以事鬼神，擇日月以見君，恐民之不敬也。」
擇日月以見君，義僻，鄭氏謂「臣在邑境者」，亦不得不作如是解耳。或謂之互文，亦曲說也。(卷九○，頁六)
子曰：「無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也。易曰：『初筮告，再三瀆，瀆則不告。』」
引易義不協，想僅取褻瀆字相類故耳。諸儒皆以「交際敬終，數則致疏」為解，牽紐正義以就引經，可乎?(卷九○，頁七)
子言之：「仁者，天下之表也；義者，天下之制也；報者，天下之利也。」
「仁者天下之表」一句，以之命為篇名，是則為一篇之綱領矣。而其為仁則失之也，孔子曰：「一日克已復禮，天下歸仁。」先言克、復而後乃言歸仁，此但云仁者天下之表，則是語用而遺體矣。報字晦甚，鄭氏以為「禮」，然何以不名禮而名報?呂與叔謂「德怨往來」，若是何以並仁義而為言?郝仲輿謂「仁者愛人，則人皆愛之義者，敬人則人皆敬之，故為報者天下之利」，然何以並立以為三，且仁義乃望報求利具耶?(卷九○，頁七—八)
子曰：「以德報怨則寬身之仁也，以怨報德則刑戮之民也。」
上節以德報怨，老子之說。按：孔子曰「以直報怨」，而此故改之為「以德報怨」，孔子折以德報怨之非，詰其何以報德，而此故譽之為寬身之仁，皆明與聖言相反，又增「以怨報德」，亦穿鑿無謂。(卷九○，頁九—一○)
子曰：「無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。是故君子議道自已，而置法以民。」
「無欲而好仁者」三句，倣孔子「我未見好仁者，惡不仁者」為說，以「未見」為「一人」，語下滯甚。一人者，何人乎?議道自已，置法以民，此是荀韓家言，所謂「道德之意，流為法術」者也。本文明分道與法，己與民，而孔氏謂「好仁之法，須恩惠及人，當恕己而行。己所能行，乃施于人」等語，絕非本文意。陸農師謂：「置者意在弗用。」夫置法弗用，又豈有是理?惟不可云「議道自己，置法以民」耳。(卷九○，頁一○)
「道有至、有義、有考，至道以王，義道以霸，考道以為無失。」
與仁同過，然後其仁可知也，倣論語「觀過知仁」為說。孔子曰：「仁者安仁，知者利仁。」此用而增「畏罪者強仁」，贅而失理。孟子曰：「仁也者，人也。」合而言之道也，仁之與道其義如此。今云仁者右也，道者左也，非矣。中庸云：「仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。」此云：「仁者人也，道者義也。」「厚于仁者薄于義，親而不尊；厚于義者薄于仁，尊而不親。」以中庸言「親親尊賢」為大，而以為不尊不親，執滯難通。道有至、義，有考，尤晦，依鄭氏義，上補有字，作「道有至、有義、有考」，亦何可通耶?(卷九○，頁一二—一三)
子言之：「仁有數，義有長短小大。中心憯怛，武王豈不仕，愛人之仁也。率法而強之，資仁者也。詩云：『豐水有?詒厥孫謀，以燕翼子。武王烝哉。』數世之仁也。國風曰：『我今不閱，皇恤我後。』終身之仁也。」
孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」孟子曰：「仁、義、禮、知，非由外鑠我也。」此云率法而強之，資仁者也，非矣。引詩證數世之仁，終身之仁，亦無意義。(卷九○，頁一四)
子曰：「仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也，取數多者，仁也。夫勉「勉」字，原作「遠」，依今本改。于仁者，不亦難乎?是故君子以義度人則難為仁，以人望人則賢者可知已矣。」
「仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也」，倣論語「仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎」為說。(卷九○，頁一五)
子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。大雅曰：『德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，惟仲山甫舉之，愛莫助之。』小雅曰：『高山仰止，景行行止。』」子曰：「詩之好仁如此，鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也，俛焉日有孳孳，斃而後已。」
引大雅「舉」字，證上「舉者莫能勝」。引小雅「行」字，證上「行者莫能致」。「子曰詩之好仁」以下，單論小雅詩也，孔氏分解不誤。觀鄉道而行，「行」字可見，後儒多謂兼論二詩，非。中道而廢，不可詳，鄭氏謂「力極罷頓則止」，與下「斃而後已」義相戾，徐伯魯作反說，又與下「忘身之老」義不連。(卷九○，頁一六)
子曰：「仁之難成久矣！人人失其所好，故仁者之過易辭也。」
鄭氏謂辭為「解說」，非也。若是則是小人之過又從而為之辭矣，或謂「辭猶違也，謂有不善則知避之」，此解可通，然又與「上與仁同過」之過不合。(卷九○，頁一七)
子曰：「恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎?詩云：『溫溫恭人，惟德之基。』」
從論語「以約失之者鮮矣」增多為說。(卷九○，頁一七)
「是故君子服其服，則文以君子之容；有其容，則文以君子之辭；遂其辭，則實以君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可犯之色。詩云：『維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。』」
有德自然有行，無行便非實德，有其德而無其行，此句有礙。(卷九○，頁二○)
子曰：「下之事上也，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭儉以求役仁，信讓以求役禮，不自尚其事，不自專其身，儉于位而寡于欲，讓于賢，卑己而尊人，小心而畏義，求以事君，得之自是，不得自是，以聽天命。詩云：『莫莫葛藟，施于條枚；豈弟君子，求福不同。』其舜禹文王周公之謂與?有君民之大德，有事君之小心。詩云：『維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國。』」
以仁言役，以恭儉言役仁，義戾。(卷九○，頁二二)
子曰：「先王謚以尊名，節以壹惠，恥名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求處情；過行弗率，以求處厚；彰人之善而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑，而其民敬尊之。」子曰：「后稷，天下之為烈也，豈一手一足哉！惟欲行之浮于名也，故自謂便人。」子言之：「君子之所謂仁者，其難乎！詩云：『豈弟君子，民之父母。』豈以強教之，弟以悅安之。樂而無荒，有禮而親，威莊而安，孝慈而敬，使民有父之尊、有母之親，如此而後可以為民父母矣，非至德其孰能如此乎?
凱，和樂義，又善義，以云「強教」，未協。強字，音平、音仄皆然。(卷九一，頁二三)
「今父之親子也，親賢而下無能；母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母，親而不尊；父，尊而不親。水之于民也，親而不尊；火，尊而不親。土之于民也，親而不尊；天，尊而不親。命之于民也，親而不尊；鬼，尊而不親。」
論尊親之編，絕非要典。夫親而不尊，不將闕于禮乎?尊而不親，不將隔于情乎?且中多瑣褻牽強處。(卷九○，頁二五)
子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，先祿而後威，先賞而後罰，親而不尊。其民之敝：惷而愚，喬而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞，尊而不親。其民之敝：蕩而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵，列親而不尊。其民之敝：利而巧，文而不，賊而蔽。」
老子曰「絕巧棄利」，又曰「三者以為文，不足」，蓋以利巧為文，故絕棄之也。此云「利而巧」，與之正同。其論三代敝處，尤周章無理，大抵皆緯書之說。元命包曰：「夏立教以忠，其失野，救野莫若敬。殷立教以敬，其失鬼，救鬼莫若文。周立教以文，其失蕩，救蕩莫若忠。」又其先賞後罰，先罰後賞，賞罰用爵列，悉謬悠之說，不詳辨。(卷九○，頁二六)
子曰：「虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質；殷周之質，不勝其文。」子言之曰：「後世雖有作者，虞帝弗可及也已。君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教，親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散。其君子尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨。甫刑曰：『德威惟威，德明惟明。』非虞帝其孰能如此乎?」
以上五章，皆傳老氏之學者所言也。孔子曰：「周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。」又畏于匡，有「文不在茲」之歎，而卜天之將喪、未喪斯文以自解。聖人尊周若此，重文若此，初未嘗有咎其時文勝之說也。自老子生其時，尚一切元妙清虛，惡周之文，思古之質，欲以無為變之，于是以「聖智」、「仁義」、「巧利」三者謂之文，而絕棄之，欲一歸于素朴。老子曰：「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，三者以為文，不足。故今有所屬，見素抱朴。」所以後來莊列楊墨之徒，各逞其說于時，以致二氏之教分亂于天下，以與吾儒爭衡也。其惡文之深也，併謂殷為文之至而尊夏；其思質之深也，併謂夏為厚其子而尊虞，究其尊虞帝也，僅作「不厚其子，惠而能散」等語，亦淺乎其尊虞帝已。皆異端之說也。至于夏殷之禮，孔子尚歎無徵，彼何人斯，乃能歷歷言其「所尊」、「所敝」、「所尚」諸端，如此之詳且悉耶?且以周人而言本朝，謂之瀆禮，解者曰「已瀆禮，猶未瀆神焉。」謂之「強民」，謂之「極敝」，不亦生今反古之民乎?夫文者，君臣、父子、夫婦、朋友之各安其倫，萬物之各得其理，而聖智仁義禮樂之所由著也。天地自黃農而後，固有日開其文之勢，而帝王之治天下，不可一日無文。孔子言唐堯之煥乎文章，史臣述虞舜之禮樂，命官觀象十二章，非唐虞之文乎?孔子于三代，獨美周文之郁郁者，誠以文至周而尤盛，非謂周有文，二代無文也。況曰監于二代，正監其文耳。孟子曰：「學則三代共之，皆所以明人倫也。」既共此學，共此倫，又何不共此文乎?蓋質者，文之質也；文者，質之文也，二者不可相離，猶所謂體與用之謂，並無本末輕重之分，苟語體而遺用，語用而遺體，則相離矣，相離則相勝矣。自古帝王未有不兼乎文質而為治者，孔子所謂「文質彬彬，然後君子」是也。使虞夏而徒有其質，不將不得為君子乎?若以勝不勝為言，則所謂野與史者，又豈是貶虞夏而刺本朝耶?茲語流傳失實，以至緯書諸說，分三代為忠、敬、文，或忠、質、文，皆不經之言也。其謂周之質不勝其文，其道不勝敝，後儒因此有周末文勝之弊之說，尤大謬不然。斯文為人安其倫，物得其理，聖智仁義禮樂之所由著，雖歷千古而無弊。周法之弊在于諸侯強，王室微，非文勝也。據春秋時已為周末，戰國直無周矣，齊桓以空名尊王，衰氣一振，此猶屬文之功，而謂之文勝之弊，可乎?若以文章而言，猶不得謂周末文勝之弊，孔子序書、述詩、作春秋、傳論語，皆在定哀之世，孟子七篇闡明聖道，出于戰國。凡此者，其文之為功于天下萬世者，何如可以周末少之乎?而謂之文勝之弊乎?其時老莊楊墨雜出，老莊，惡文思質者也。莊子曰：「文滅質，然後民始惑亂。」于時游虛蹈無，棄絕聖智仁義禮樂，而文始亡。楊氏為我，墨子兼愛，至于無父無君，其言盈天下而文幾澌滅殆盡，不有孔、孟聖賢力持正道，使斯文一脈未喪，則吾儒之學其不汨沒于二氏者幾希矣。故謂周之文勝而敝者，是即老、莊之徒，厭惡其時之孔、孟而為是言也，然則奈何以吾儒之書而存是言也乎?嘗觀論孟所載，或人弟子諸問，往往有涉于異端者，而孟子中尤甚。今即以表記此數章所言，合之可驗。論語或曰「以德報怨」，即老子「報怨以德」之說。而表記曰「以德報怨，則寬身之仁也」。棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為?」即老子「此三者以為不足者，故令有所屬，見素抱朴」之說。而表記曰「殷周之文至矣，殷周之道不勝其敝」。孟子萬章曰「人有言至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子」，而表記于舜曰「生無私，死不厚其子」。即此數者，可見當時不有大聖大賢持衡秉中，力排群議，真使萬古長夜矣。此等之說，已經聖賢駁過，而漢儒無識，猶捃拾記中，後之儒者以其為經也，不敢辨，間有辦者，終以其經也，不敢力辨，即辨而又不能窮析其源流之所在。嗟夫！尊經，所以尊聖賢也，明知背戾聖賢，而昧其是非之心，曰：吾以尊經。則孰若甯冒不尊經之名，而以尊聖賢也與?(卷九○，頁三二)
子曰：「事君，大言入則望大利，小言入則望小利。故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。易曰：『不家食，吉。』
此言之謬，夫人知之，不復辨。(卷九一，頁一一)
子曰：「事君，遠而諫，則也；近而不諫，則尸利也。」
疏遠而諫，謂越職則可，謂則非，焉有諫而謂之者哉?(卷九一，頁三)
子曰：「事君，難進而易退，則位有序；易進而難退，則亂也。故君子三揖而進，一辭而退，以遠亂也。」
此一段乃為名言。(卷九一，頁四)
子曰：「事君三違而不出竟，則利祿也。人雖曰不要「要」字下原誤衍「君」字，今刪。，吾弗信也。」
說者多引孔子去魯「遲遲吾行」、孟子去齊「三宿出晝」為聖賢彌縫，不知無事此也。此但為中人說法，不必大聖大賢也。(卷九一，頁五)
子曰：「唯天子受命于天，士受命于君。故君命順則臣有順命，君命逆則臣有逆命。詩曰：『鵲之姜姜，鶉之賁賁；人之無良，我以為君。』」
「臣有逆命」句，大非。鄭氏以「為君不易」解之，然則可為為臣者訓乎?或作如後世不敢奉詔封還詔書之事，然本文非此義，且不可以之立訓也。引詩義取垂教于世，若此詩則為衛人代惠公之言刺小君者，今引之以懟怨其君為無良，可乎?嗟夫！禮記後出，其言龐雜如此，不若離騷美人香草之思，猶是聖人之徒也。(卷九一，頁六—七)
子曰：「君子不以辭盡人，故天下有道，則行有枝葉；天下無道，則辭有枝葉。是故君子於有喪者之側，不能賻焉，則不問其所費。於有病者之側，不能饋焉，則不問其所欲。有客不能館，則不問其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴，君子淡以成，小人甘以壞。小雅曰：『盜言孔甘，亂是用餤。』」
郝仲輿曰：「不能則不問，此深於涉世者耳，非至德之要。」愚按：此言在曲禮猶曰訓童子可也，今上承天下有道、無道，下起君子、小人之交，言此尤不類。「君子之接如水」四句，本莊子曰「君子之交淡若水，小人之交甘若醲。君子淡以親，小人甘以絕」，何以知記文用莊子?觀其交為接，用字甚生，如水如醲，少淡甘二字，句法晦澀，不若莊書自然。易「親」「絕」為「成」「壞」，此二字仍貼「水」「醴」，不貼「交」義，不若莊書以「淡」「甘」貼「水」「醴」，以「親」「絕」貼「交」義之完善也。(卷九一，頁八)
子曰：「情欲信，辭欲巧。」
辭欲巧，夫人知其謬，不復辨。(卷九一，頁一○)
子言之：「昔三代明王皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝。是以不犯日月，不違卜筮。卜筮不相襲也。大事有時日，小事無時日，有筮。外事用剛日，內事用柔日。不違龜筮。」
不犯日月，不違卜筮，本春秋魯卜郊為說。不犯日月，如三傳皆謂「四月郊，非禮」，而公穀謂「九月郊，不宜」是犯也。不違卜筮，如三傳皆以三卜為禮，四卜為非禮，四卜是違也。「大事有時日，小事無時日，有筮」，亦謂大事卜也。有時日，如郊特牲謂「郊用辛」是也。卜，如穀梁謂「上辛不從，則卜下辛」是也。陳氏集說引劉氏之說，疑經失，及與他經多有不合，成容若集說補正一一駁其非，今加詳覈之，亦各有是非也。劉疑經文言「事天地神明，無非卜筮之用」，是用卜筮；又云「大事有時日」，是不用卜筮，以為不合。成駁謂卜牲與尸，仍用卜筮。此本註疏，然亦非止卜牲與尸也。說見上。劉疑此云「無非卜筮之用」，曲禮云「大饗不問卜」，周官大宰「祀五帝卜日大卜，大祭日高命龜」以為不合，其謂與曲禮不合，是也，若周禮則不足據。成駁引曲禮鄭註謂「莫適卜」，屈曲禮以從周禮，不可從。劉疑魯有卜郊之文，郊特牲又有「用辛」之語，以為不合。成駁引穀梁「上辛不從，則卜下辛」之說證之，是也。且郊特牲亦有卜郊之文，劉未考爾。劉疑「卜筮不相襲」、「大事卜、小事筮」，而洪緻有「龜從筮從，龜逆筮逆」之文，簭人「凡國有大事，先筮而後卜大卜，凡小事卜」以為不合，其謂與洪緻不合，是也，若周禮則不足據。成駁謂「卜筮不相襲，大事卜，小事筮」，謂卜，祭祀言之，謂大祭祀用卜，小祭祀用筮。曲禮「卜筮不相襲」亦為卜日言之，其說恐武斷。劉疑「外事用剛日，內事用柔日」，郊特牲「社用甲」，召誥「丁巳郊，戊午社」，洛誥「戊辰烝丞祭歲」以為不合，是也。成駁引崔氏謂外事指「用兵」，內事指「祭祀」，鄭氏以「甲午治兵」為剛日之證，而不以「郊社」為外事，皆繫曲說，引之，非也。(卷九一，頁一一—一二)
子曰：「牲牷禮樂齊盛，是以無害乎鬼神，無怨乎百姓。」
孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今逕改。解此節謂牲牷、禮樂、齊盛三者，皆不違龜筮。陳可大直謂「不違龜筮」句，在「牲牷、禮樂、齊盛」之下。郝仲輿謂「子曰」二字衍。俱未詳。(卷九一，頁一四—一五)
子曰：「大人之器威敬。天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮，諸侯非其國不以筮。卜宅寢室，天子不卜處大廟。」
「天子無筮，諸侯有守筮，天子道以筮，諸侯非其國不以筮」，解家之解不一，惟項平甫解為：「明曰『諸侯非其國不以筮』，筮韥不出國，是以有『守筮』。天子所在為家，雖在道亦以筮，故無守筮也。」「卜宅寢室，天子不卜處太廟。」諸家尤解不一。註疏曰：「諸侯受封乎天子曰國，而國惟宮室欲改易者得卜之耳。天子建國之時，總卜其吉，不待更小處大廟所在，以具吉可知。」一說也。張子厚曰：「諸侯適他國，惟卜寢宅而已。不卜處大廟，舍諸侯祖廟為常，故不卜。」一說也。呂與叔曰：「宗廟有定位，雖天子不卜，惟宅寢室則卜之。」一說也。項平甫曰：「凡為宮室者，寢室宅其中，宗廟處左。卜室者，卜其中而已，中定則左右可知，故但卜寢室之所宅，不卜宗廟之所處。雖天子之廟無卜也，諸侯以下可知。」一說也。按：諸（「諸」字下原誤衍「侯」字，今刪。）說仍當以註疏為近，蓋謂諸侯得卜，改易所宅之寢室；天子不卜，處大廟之地。所以然者，見諸侯亦卜，天子亦有不必卜者也。如張說諸侯適他國，館舍自有常處，豈能有多處以以待卜吉乎?如呂說，天子既卜建國，前朝後寢即建國之處，豈必又卜之。如項說即是卜建國也，何以云「寢室」。故俱不從。(卷九一，頁一七—一八)
緇衣
陸德明引劉瓛云「緇衣，公孫尼子所作」，然則篇中所有「子言之」、「子曰」者蓋公孫尼子也，不然，鮮不以為孔子矣。因知記中他篇亦有「子曰」字者，本非冒為孔子，不可便以為孔子之言也。然安得有劉瓛其人者，篇篇指為某人作哉?此篇旨趣雖平淺，然孔孟之義為多，老莊之義猶少，未大倍于聖人之道，不可因其為公孫尼子之作而遽少之也。馮氏、郝氏之徒，皆謂其理不純正，正以其知為公孫尼子而云也。吁!豈非耳食哉。(卷九二，頁一)
子言之曰：「為上易事也，為下易知也，則刑不煩矣。」子曰：「好賢如緇衣，惡惡如巷伯，則爵不瀆而民作願，刑不試而民咸服。大雅曰『儀刑文王，萬國作孚』。」
「好賢」「惡惡」二句，可謂善于言詩矣。緇衣「敝，予又改為」「敝，予又改造」「敝，予又改作」，巷伯「投畀豺虎」「投畀有北」「投畀有昊」，其辭皆有加無已，正自相當，斯所以為好惡之至也。(卷九二，頁二)
子曰：「夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯心。故君民者，子以愛之，則民親之；信以結之，則民不倍；恭以蒞之，則民有孫心。甫刑曰：『苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。』是以民有惡德，而遂絕其世也。」
首言德、禮、政、刑，倣論語兩言有恥無恥，蓋為君上使民重恥而發，此去「恥」字，似失其意。(卷九二，頁三)
子曰：「禹立三年，百姓以仁遂焉，豈必盡仁?詩云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』甫刑曰：『一人有慶，兆民賴之。』大雅曰：『成王之孚，下土之式。』」
「豈必盡仁」，鄭氏謂「非本性能仁」，據語氣此解為合，餘皆曲解。然則其言有弊，類荀子之學也。(卷九二，頁四)
子曰：「王言如絲，其出如綸；王言如綸，其出如綍。故大人不倡游言。可言也，不可行，君子弗言也；可行也，不可言，君子弗行也。于儀。』」9則民言不危行，而行不危言矣。詩云：『淑慎爾止，不」，詩作「愆9「」，字通。
王言四句，比物精妙，可謂名言。(卷九二，頁五)
子曰：「為上可望而知也，為下可述而志也，則君不疑于其臣，而臣不惑于君矣。尹吉曰：惟尹躬及湯，咸有一德。詩云：『淑人君子，其儀不忒。』」至、志同。吉、告字之訛。
為上可望而知，開誠布公，故臣不惑于其君。為下可述而志，言行皆可述而志之，不敢有所欺蔽，故君不疑于其臣。(卷九二，頁八)
子曰：「上人疑則百姓惑，下難知則君長勞。故君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫，則民不惑矣。臣儀行，不重辭，不援其所不及，不煩其所不知，則君不勞矣。詩云：『上帝板板，下民卒●。』小雅曰：『匪其止共，惟王之。』
鄭氏曰：「引君所不及，謂必使其君所行如堯舜也。煩所不知，謂必使其知慮如聖人也。凡告喻人當隨其才以誘之。」按：當時荀、韓一派原有此種議論，鄭依文以解之，是也。胡邦衡舉孟子「我非堯舜之道，不敢以陳于王前」折鄭為誤，蓋孔、孟之言不可以律子書耳。(卷九二，頁九)
子曰：「政之不行也，教之不成也，爵祿不足勸也，刑罰不足恥也，故上不可以褻刑而輕爵。得誥曰『敬明乃罰』。甫刑曰『播刑之不迪』。」
疏引皇氏曰：「言在上政令所以不行，教化所以不成者，祇由君上爵祿加于小人，不足勸人為善也。由刑罰加于無罪之人，不足恥其為惡也。」此解是。馬彥醇及陳用之謂：政教者，爵刑之本，無政教，而徒加爵刑，故不足勸善恥惡。人君不可褻刑輕爵，當以教化先之。此解殊失語氣，且下引書皆言刑事，則其重爵刑、非重政教可知。(卷九二，頁一一)
子曰：「大臣不親，百姓不甯，則忠敬不足，而富貴已過也，大臣不治而邇臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；邇臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小謀大，毋以遠言近，毋以內圖外，則大臣不怨，邇臣不疾，而遠臣不蔽矣。葉公之顧命曰：毋以小謀敗似大作，毋以嬖御人疾莊后，毋以嬖御士疾莊士、大夫卿士。」
忠敬皆屬君言，孔氏以忠屬臣言，非是。(卷九二，頁一二)
子曰：「小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其所褻也。夫水近于人而溺人，德易狎而難親也，易以溺人；口費而煩，易出難悔，易以溺人。夫民閉于人，而有鄙心，可敬不可慢，易于溺人，故君子不可以不慎也。大甲曰：『毋越厥命以自覆也』，『若虞機張，往省括于度則釋。』兌命曰：『惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。』大甲曰：『天作孽，可違也，自作孽，不可以逭。』尹吉曰：『惟尹躬先，見于西邑夏，自周有終，相亦惟終。』」
此節之義，解者從來瞶瞶。荀子曰：「君，舟也；民，水也。水能載舟，亦能覆舟。」此本其意，故以「溺」字為說。解見下節。先言小人溺于水，此是譬意；解者皆以溺水、溺口、溺民三者並言，其言溺水意，似戒人勿戲水弄潮，恐致溺身者，全不分主客可笑。再言君子溺于口，亦是陪意；大人溺于民，乃是正意也。蓋謂水之易狎而易以溺人，與口之易出而易以溺人，民之易慢而易溺人一也。「故君子不可不慎」，謂君子慎于口而謹言，大人慎于民而敬民也。君子統大人言「溺水」是譬意，故結局不言小人不可不慎，「溺口」亦是陪意，故下獨言「溺民」之義。(卷九二，頁一六)
子曰：「民以君為心，君以民為體；心莊則體舒，心肅則容敬。心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以體全，亦以體傷；君以民存，亦以民亡。詩云：『昔吾有先正，其言明且清，國家以甯，都邑以成，庶民以生。誰能秉國成，不自為正，卒勞百姓。』君雅曰：『夏日暑雨，小民惟曰怨；資冬祁寒，小民亦惟曰怨。』」雅作「牙」，資書作「咨」，祈，書作「祁」，末「怨」字之下，按：書闕一「咨」字。
君以民存亦以民亡，即荀子水能載舟，亦能覆舟之義。則上節「溺」字是本荀子為說，而「溺水」是譬意，「溺口」亦是陪意，甚彰明矣。(卷九二，頁一八)
子曰：「下之事上也，身不正，言不信，則義不壹，行無類也。」
身不正，故義不壹。言不信，故行無類也。無類謂不類其信,下章多言言行,故分屬之。(卷九二，頁一九)
子曰：「言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名。故君子多聞，質而守之；多志，質而親之；精知，略而行之。君陳曰：『出入自爾師虞，庶言同。』詩云：『淑人君子，其儀一也。』」
「多聞」一段倣論語「蓋有不知而作之者」章為說。「多聞，質而守之」，多聞擇其善者而從之也。「多志，質而親之」，多見而識之也。「精知，略而行之」，則非不知而作之者矣。(卷九二，頁一九)
子曰：「唯君子能好其正，小人毒其正。故君子之朋友有鄉，其惡有方。是故邇者不惑，而遠者不疑也。詩云『君子好仇』。」
此言君子擇交之道。(卷九二，頁二一)
子曰：「輕絕貧賤，而重絕富貴，則好賢不堅，而惡惡不著也。人雖曰不利，吾不信也。詩云：『朋友攸攝，攝以威儀。』」
此言君子擇交之道。(卷九二，頁二一)
子曰：「私惠不歸德，君子不自皋焉。詩云：『人之好我，示我周行。』」
私惠不歸德，謂但以私惠及賢，而不歸誠于其德，是徒悅賢而不能舉，子思所謂「以犬馬畜伋」是也，故君子不自皋焉。鄭氏謂「褻瀆邪辟之物，是為不歸于德」，甚迂，乃諸家從之。或云不歸本于道德，或云不合于道德之公，皆牽強添設，不協文理。(卷九二，頁二二)
子曰：「苟有車，必見其軾；苟有衣，必見其敝；人苟或言之，必聞其聲；苟或行之，必見其成。葛覃曰『服之無射』。」
「苟有車，必見其軾」，言有于此，必彰于彼也。「苟有衣，必見其敝」，言有其始，必要其終也。人言必聞其聲，猶車必見其軾也；人行必見其成，猶衣必見其敝也，以著言易不可輕發，行難必當有終也。注疏謂人之言行必慎其終，未免不包有車見軾之喻。宋儒以言行貴誠實為言，于有衣見敝之喻，又不協。(卷九二，頁二三)
子曰：「言從而行之，則言不可飾也；行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言，而行以成其信，則民不得大其美而小其惡。詩曰：『白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。』小雅曰：『允矣君子，展也大成。』君奭曰：『在昔上帝，周田觀文王之德，其集大命于厥躬。』」寡舊讀為顧，今如字，周作割，田觀作申勸，皆誤。
寡言而行以成其信，即論語「古者言之不出，恥躬之不逮」之義。(卷九二，頁二四)
子曰：「南人有言曰：人而無恆，不可以為卜筮。古之遺言與?龜筮猶不能知也，而況于人乎!詩云：『我龜既厭，不我告猶。』兌命曰：『爵無及惡德，民立而正事。』『純而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。』易曰：『不恆其德，或承之羞。恆其德偵，婦人吉，夫子兇。』」
此本論語而變其說，以「不可以作巫醫」為不可以為卜筮，蓋因論語下有不占之文，而遂牽合為不可為卜筮也。復誤解「不占」之義，謂無恆者于龜筮猶不能知之，以占卜筮而況于人乎?此言本欠達，所以注疏諸家又皆誤解為：龜筮猶不能知無恆之人，若然則龜筮僅能知君子，不能知小人，何以為神物?而卜筮亦僅君子用之，小人不用矣，益不可通。馬彥醇因此併謂論語「不可作巫醫」亦是謂：巫醫不能治無恆之人，若然，君子多在世，小人多不在世矣，更足拊掌。篇中所引逸書之辭，說俱見古文尚書。(卷九二，頁二六)
奔喪
鄭氏曰：「奔喪者，實逸曲禮之正篇。」按：此篇鄭以為文似儀禮，遂以為十七篇之逸，不知此文比儀禮有句調，非是一手也。喪禮此事自不可少。(卷九三，頁一)
奔喪之禮：始聞親喪，以哭答使者，盡哀。問故，又哭盡哀。遂行，日行百里，不以夜行，唯父母之喪，見星而行，見星而舍。若未得行，則成服而后行。過國至竟，哭盡哀而止。哭辟市朝，望其國竟哭。
此言奔父母喪之禮，鄭氏曰：「親父母也。雖非父母，聞喪而哭，其禮亦然。」孔氏曰：「此一節論初聞之節，五服皆然，以下別曰唯父母，則知其前兼五服也。」註疏之說滯而謬。「日行百里，不以夜行」，上文指父母之喪言，又言唯父母之喪，見星而行，見星而舍者，謂唯父母之喪雖不夜行，晨昏猶必見星為行止也，則奔他喪不夜行，且不必見星可知。不見星，則不必百里亦可知。晨昏不見星行，日不能百里。古人之文一直說去，而其中又自為轉折，雖繁不亂，豈有言親喪，又忽言五服，又言親喪，如是之無倫次者乎?「望其國竟哭」，亦皆指奔父母之喪言，鄭謂「斬衰」亦非，蓋以下云「齊衰望鄉而哭也」，詳本文。(卷九三，頁二—三)
奔喪者非主人，則主人為之拜賓送賓。
告就次，次即位也。鄭氏謂「倚廬」，非。「奔喪者非主人」二句，諸本皆連下節，今依徐氏集註屬上為一節，甚當。蓋云「則主人為之拜賓送賓」，即承上拜賓、送賓之文為說。下「奔喪者自齊衰以下」，乃另起為一節也。「非主人」謂非嫡長主喪之人，即眾主人是也。喪禮倠嫡長稱主人，其餘諸弟子稱眾主人。賓為此眾主人奔喪始至而來，仍是主人拜賓送賓，眾主人不敢與也。陳可大謂「非主人」為其餘或親或疏之屬，甚混，郝仲輿謂期功以下之親，徐伯魯既知以此二句連上節，乃亦謂非父母之喪之人，皆非。如其說，下節自齊衰以下，又曰有賓則主人拜賓送賓，不為重復乎?(卷九三，頁六)
奔喪者自齊衰以下，入門左中庭北面哭盡哀。免麻於序東，即位袒，與主人哭成踊。於又哭、三哭皆免袒，有賓則主人拜賓、送賓。丈夫婦人之待之也，皆如朝夕哭，位無變也。
齊衰以下，謂自齊衰不杖期以下，至大小功緦麻之親也。郝仲輿既以「非主人」為期功以下之親，于此無以通之，乃謂「如繼父出母之類」，殊迂。觀此于齊衰以下，又言「有賓則主人拜賓送賓」，則上二句屬上節，為眾主人可知矣。(卷九三，頁七)
奔母之喪，西面哭盡哀，括髮袒，降堂東即位，西鄉哭，成踊。襲免絰于序東，拜賓送賓，皆如奔父之禮，於又哭不括髮。
喪服小記「奔母喪不括髮」與此異。(卷九三，頁八)
婦人奔喪，升自東階，殯東西面坐，哭盡哀。東髽，即位，與主人拾踊。
「升自東階」別於男子也，鄭氏謂「東面之階」，非是。其謂東面之階者，據雜記「升自側階」之文，不知彼以主君在阼，故言婦人升自側階，此處所言，豈得附合之。東髽，鄭氏曰：「髽于東序，不髽于房，變于在室者也。」陸農師曰：「不言髽于某所，以關貴賤。按：士喪禮婦人髽于室，而喪大記曰婦人髽帶麻于房中，鄭氏謂蓋諸侯之禮，然則房中蓋東房也，于室亦室之東。」愚按：陸謂士禮于室東，諸候禮于東房，此言其常也。鄭謂東序，變于在室，上男子襲絰于序東，免麻子序東。當以鄭說為優。與主人拾踊，鄭氏曰「賓客之位」，陸農師曰「外女子也」，陸說更明。(卷九三，頁八)
奔喪者不及殯，先之墓，北面坐坐，哭盡哀。主人之待之也，即位于墓左，婦人墓右，成踊，盡哀，括髮，東即主人位，絰絞帶，哭成踊，拜賓，反位，成踊，相者告事畢。
此明父母葬後，嫡子奔喪之禮。註疏曰：「此奔喪者身是嫡子，故經云「拜賓反位成踊」，若非嫡子，則不得拜賓也。主人之待之，謂在家者也。」此說是。蓋主喪之人謂之主人，在家之人亦可謂之主人，下「東即主人位」，此主人乃指主喪之人，二主人不可油。陸農師謂此言眾主人奔喪，主人之待之也，正言主人，反以鄭在家之說為誤，非也。且下東即主人位，此主人益說不去矣。按：上言嫡子奔喪，次言自齊衰以下奔喪；此言嫡子不及殯，下亦言齊衰以下不及殯，章法井然。若眾主人奔喪與不及殯，自同嫡子可知，故不復另說，所異者唯主人為之拜賓送賓一事，上節所以特明之耳。(卷九三，頁一○)
遂冠，歸，入門左，北面哭盡哀，括髮，袒，成踊，東即位，拜賓，成踊。賓出，主人拜送。有賓後至者，則拜之、成踊，送賓如初。眾主人兄弟皆出門，出門哭止，相者告就次。於又哭，括髮，成踊。於三哭，猶括髮，成踊。三日成服，於五哭，相者告事畢。
喪服小記云「三日而五哭袒」，註疏云五哭者，初至哭，與明日又明日之朝夕而五也。三袒者，初至袒，與明日又明日之朝而三也。此篇上節云于又哭，括髮，袒，成踊。于三哭，猶括髮，袒，成踊。兩成踊上應有「袒」字，文不備耳，說見下。「三日成服，于五哭」，註疏云初至為一哭，明日為二哭，又明日為三哭，又明日成服之日為四哭，又明日為五哭，不數夕哭。按：此節之說成服前三哭皆在朝，括髮袒成踊，餘二哭則否，即小記所謂「三袒」也，惟較小記多二日哭，與之異。但小記何以不連言成服之哭，此節何以連言成服後之哭，殊不可曉。大抵三哭、五哭之文，本文不甚為典要，言三哭，則此後成服尚有哭；言五哭，則此後朝夕尚有哭，或舉其重者為言則可耳。陸農師解此節「五哭」，不數初至之哭，為成服前兩日朝夕哭，成服之朝又一哭，不知此篇之文皆以「于又哭」為起，是明以「初至之哭」為一哭矣。陸說背戾本文，非也。按：上第二節至於家，入門曰括髮袒成踊，猶括髮袒成踊，此為父袒也。第三節奔喪者自「齊衰以下」曰于又哭、三哭皆免袒，此為他喪亦袒也。故下節齊衰以下不及殯，亦曰免袒，成踊，猶免袒成踊，所以應第三節也。此節奔喪者不及殯，亦當曰括髮袒成踊，猶括髮袒成踊以應第二節文。今少二「袒」字，此是文略不詳，或失記耳，不必油。鄭氏因此節無袒字，遂謂下節二袒字衍，不知不獨應上第二節應有袒，且他喪亦袒，父喪反不袒乎?若謂下節袒字衍，則第三節袒字何不亦云衍乎?故與其謂下節為衍，曷若謂此為略之為當也。(卷九三，頁一○—一二)
為母所以異于父者，壹括髮，其餘免以終事，他如奔父之禮。
「為母，所以異于父」一段，承上不及殯言，共為一節。鄭氏曰「明及殯、不及殯，其異者同」，非也。上奔母之喪節，此是及殯者已言又哭，不括髮矣。(卷九三，頁一二)
聞喪不得奔喪，哭盡哀，問故，又哭盡哀。乃為位，括髮，袒，成踊，襲絰絞帶即位，拜賓反位成踊。賓出，主人拜送于門外，反位。若有賓後至者，拜之成踊，送賓如初。于又哭，括髮，袒，成踊；于三哭，猶括髮，袒，成踊，三日成服，于五哭，拜賓送賓如初。
按：此言「五哭」亦同上文。鄭氏曰：「言五哭者，以近公事，五日哀殺，亦可以止。」此附會之說也。(卷九三，頁一五)
若除喪而後歸，則之墓，哭，成踊，束括髮袒絰，拜賓，成踊，送賓反位，又哭盡哀，遂除，于家不哭。主人之待之也，無變于服，與之哭，不踊。
聞親喪，公事私事俱可已，奚有不得奔喪者?若謂除喪后歸，益非教孝之義矣。記者此兩段文得毋過于周詳乎?鄭氏以「遂除」句絕，謂「除于墓」，是，然云「于家不哭」，則匪人情。(卷九三，頁一六)
若所為位家遠，則成服而往。
設弔者之位，與己之哭泣行禮之次，皆謂之「位」。凡聞喪為位者，惟父母之喪不待為位哭，齊衰以下之喪即位哭，行禮如此。三日五哭，初聞喪哭，明日又明日朝夕哭也。陸農師曰「言卒喪輕故也」，郝仲輿曰：「三日不俟成服，五哭終者，哀殺于親喪。」愚按：不止此二義，前文五哭三袒，此不言袒，亦是殺于親喪，蓋惟初聞喪一袒也。鄭氏曰：「不五朝哭而數朝夕備五哭而止，亦為急奔喪。」按：下記五哭三袒，亦以三袒不同于此耳。若止論「三日五哭」，則小記亦豈為急奔耶?鄭之附會皆此類也。(卷九三，頁一八—一九)
齊衰，望鄉而哭；大功，望門而哭；小功，至門而哭；緦麻，即位而哭。
上章云「望其國竟哭」，總言父母也。此云「齊衰」，亦總言父母也。蓋先時皆不分斬齊，如論語「子見齊衰者」、孟子「齊疏之服」是也。此篇不見斬衰孛，惟言齊衰以下，及此節首言齊衰，皆據古義而言也。其云望鄉而哭，與望其國竟哭不同者，又必別一說而引之于此耳，不必附會為說也。又雜記云「大功見鄉而哭」與此亦不同，說見雜記。(卷九三，頁二一)
哭父之黨於廟，母妻之黨于寢，師於廟門外，朋友於寢門外，所識於野張帷。或曰：母之黨於廟。
檀弓云「兄弟，吾哭諸廟。父之友，吾哭諸廟門之外。師，吾哭諸寢。朋友，吾哭諸寢門之外。所知，吾哭諸野。」此文「於寢」，易師而言母妻之黨「于廟門外」，易父之友而言師較長者，必在後之人取前說而正之也。鄭孔以彼為「異代禮」，非矣。惟「所識于野」增張帷之說，益迂。又檀弓云：「有殯，聞遠兄弟之喪，哭于側室，若無殯則在寢。」此文於廟之說亦較長。鄭氏謂黨為「族類無服者」，亦非。此一節不涉奔喪之事。(卷九三，頁二二)
與諸侯為兄弟，亦為位而哭。凡為位者壹袒。
按：王制天子至士庶殯葬日數，有七五三之分，雜記公大夫士踊數，亦有七五三之分，此言哭天子諸侯卿大夫日數，亦如此分，正是一類語。鄭氏謂臣哭君，「尊卑日數之差」，是也。觀下接「大夫哭諸侯」可見。陸農師謂「哭親之數」，非也。「與侯兄弟」，謂同姓之卿大夫仕于他國者。(卷九三，頁二四)
所識者弔，先哭于家而後之墓，皆為之成踊，從主人北面而踊。
小記云：「所知之喪，則哭于宮，而後之墓。」此與同。從主人北面而踊，不拾可知。(卷九三，頁二五)
凡喪，父在，父為主；父沒，兄弟同居，各主其喪。親同，長者主之；不同，親者主之。
「父在父為主」，如子有妻子之喪，則父為主。父沒，兄弟雖同居，兄不主弟之妻，子之妻自主之，可也。然父母雖沒，若親同，亦長者主之，如兄弟之親同，凡喪必推長者為主是也。惟親不同，乃親者主之，如兄公與弟妻之親不同，則任夫之親者主之，伯叔與姪之親不同，則任親父之親者主之是也，如此解則上下之呼應相通。鄭氏謂親同長者主之為「昆弟之喪，宗子主之」，是已。謂不同親者主之，為「從父昆弟之喪」，既謂昆弟之喪，長子主之，則從父昆弟之喪自不得與，何必又申之乎?此節亦不涉奔喪之事，觀上「凡喪」二字可見。郝仲輿必以為喪主人不在之禮，其說曰：「妻子之喪，父在則父為主。按：妻子之喪，父在應得為主，不因其子之出也。」不可通。(卷九三，頁二六)
聞遠兄弟之喪，既除喪而後聞喪，免袒，成踊，拜賓則尚左手。無服而為位者，唯嫂、叔及婦人降而無服者麻。
檀弓云「子思之哭嫂也，為位。」此與同。(卷九三，頁二七)
問喪
問喪者取後「或問」名篇，方性夫謂鄰里為之糜粥以飲食之，即「鄰里問之之事」，曲說非理。此篇言喪只重一「哀」字，與「喪，與其易也，甯戚」、「喪及，致乎哀而止」同義，不悖聖賢之旨。(卷九四，頁一)
親始死，雞斯徒跣，扱上+，交手哭。惻怛之心，痛疾之意，傷腎乾肝焦肺，水漿不入口， 三日不舉火，故鄰里為之糜粥以飲食之。夫惱哀在中，故形變于外也，痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。
按：素問云「藏精于腎，恐則精郤」，故此為傷腎。又云「肝主身之筋膜，肝熱則筋膜乾」，故此為乾肝。又云「有所亡失，所求不得，則發肺鳴，鳴則肺熱葉焦」，故此為焦肺。用字實有證。陸農師曰：「傷，傷而已，乾為甚。乾，猶可也，焦又甚。」失其義矣。「鄰里為之糜粥以飲食之」，即承上「不舉火三日」言，三日不舉火，言其經鄰里勸助飲食。言其權勸助者，鄰里之義，食不食在己，固不相妨也。孔氏慮其與「三日不食」之義相妨，故又指為「旁親以下」，如其說，全與上文不接矣。且期功之喪三不食、再不食而已，乃動煩鄰里為糜粥，豈近人情?甚矣!孔說之固也。(卷九四，頁一—二)
三日而斂，在床曰尸，在棺曰柩，動尸舉柩，哭踊無數。惻怛之心，痛疾之意，惱哀志懣氣盛，故袒而踊之，所以動體、安心、下氣也。婦人不宜袒，故發胸、擊心、爵踊，殷殷田田，如壞牆然，惱哀痛疾之至也。故曰「辟踊哭泣，哀以送之，送形而往，迎精而反」也。其往送也，望望然、汲汲然如有追而弗及也。其反哭也，皇皇然若有求而弗得也。故其往送也如慕，其反也如疑。求而無所得之也，入門而勿見也，上堂又勿見也，入室又勿見也，亡矣！喪矣!不可復見已矣!故哭泣辟踊，盡哀而止矣。心悵焉，愴焉，惚焉，愾焉，心絕志惱而己矣。
「安心下氣」，應「志懣氣盛」，「袒」、「踊」則志之憤懣者藉以舒，故曰「安心」，氣之盈塞者藉以達，故曰「下氣」，皆情之自然，與勢之不得不然者。此最善體貼以為言也，而其痛深處亦正在此。不知者認「安」下為「善」字而疑之，故郝仲輿以記文為迂，而吳幼清解「安心」為「安靜其心」也。上言男袒，此言婦人不宜袒，而其哀則一「發胸擊心爵踊，殷殷田田，如壞牆然，惱哀痛疾之至也，故曰辟踊哭泣，哀以送之 」，此言送葬反哭之義。「精」即易傳所謂精氣為物之精，若有物焉，故曰「迎」，以孝子之情言，于理固無礙。(卷九四，頁四—五)
祭之宗廟，以鬼享之，徼幸復反也。成壙而歸，不敢入處室，居于倚盧，哀親之在外也。寢苫枕塊，哀親之在土也。故哭泣無時，服勤三年，思慕之心，孝子之志也，人情之實也。
此言虞祭至終喪之義。(卷九四，頁五)
或問曰：「免者以何為也?」曰：「不冠者之所服也。禮曰：『童子不緦，唯當室緦。』緦者其免也，當室則免而杖矣。」
言「免」為不冠者之所服，人遇凶禮，不冠則加免，免所以代冠也。然則亦有未冠而免者，童子是也。禮曰：「童子不緦，惟當室緦」，凡緦者必免，苟童子當室則免而且杖矣。解者多不甚楚，故詳之。本是言「免」，末增出「杖」字，又起下文杖之意，妙義環生。(卷九四，頁八)
或問曰：「杖者何也?」曰：「竹、桐一也。故為父苴杖，苴杖，竹也；為母卻杖，削杖，桐也。」或問曰：「杖者以何為也?」曰：「孝子喪親，哭泣無數，服勤三年，身病體羸，以杖扶病也。則父在不敢杖矣，尊者在故也；堂上不杖，辟尊者之處也；堂上不趨，示不遽也。此孝子之志也，人情之實也，禮義之經也，非從天降也，非從地出也，人情而已矣。
言喪，以哀為主。哀從人情，而出于天地，皆無與也，可謂真實切至之言。(卷九四，頁一○)
服問
按：篇名服問，以其首「首」字，原誤作「有」，今逕改。章引傳文四句作問，而答之以其義，故名服問，不必文中定露問也。說者謂本有問辭，記者但記其所答之辭，不復記其所問，殊無謂。此篇周詳精確，多搜括零星事義，為喪服禮文之所末備者，誠可尚也。且說典制之文，而能絕去皮腐，姿致橫生，亦是周秦妙筆，恨其不能多耳。(卷九四，頁一○—一一)
傳曰：有從輕而重，公子之妻為其皇姑。有從重而輕，為妻之父母。有從無服而有服，公子之妻為公子之外兄弟。有從有服而無服，公子為其妻之父母。
此所謂傳，蓋古書舊文，如後人亦稱經書為傳，不必定是傳也。若謂此文為大傳所有，即是大傳，下節非大傳所有，而稱傳則如何?公子之外兄弟，謂母舅之子及從母之子也，此等皆稱外兄弟，其服相為緦。喪服記云「夫之所為兄弟服，妻皆降一等」，故夫與母舅之子及從母之子為外兄弟，皆服緦，妻則無服。今公子被厭，不服己母之外家而妻為之服緦，是從無服而有服也。鄭氏直謂外弟為「公子之外祖父母，從母」，謬。郝仲輿謂即「公子妻之兄弟，不言兄弟而言公子者，從夫也」，改易本文之稱，亦謬。(卷九四，頁一一—一二)
傳曰：母出，則為繼母之黨服；母死，則為其母之黨服。為其母之黨服，則不為繼母之黨服。
「母死」與「其母」，皆指親母，註疏是。陳可大謂「母死」為繼母，「其母」為出母，謬。禮為出母齊衰杖期，而為父後者無服，必不尚為其黨可知，不因厭于繼母也。若因繼母死，遂為出母之黨，不為繼母之黨服，是知有母而不知有父矣。因思記中每有可為兩解之文，惟取一解之合理者可也。然于此正見古人立言之妙，大扺其文不為徑露，多委婉含蓄故也。若一見眾口僉同，則無他解者，其理雖正，而其文則索然寡味矣。此段句法亦蟬聯搖曳。(卷九四，頁一三—一四)
三年之喪既練矣，有期之喪既葬矣，則帶其故葛帶，絰期之絰，服其功衰。有大功之喪，亦如之。小功，無變也。
「有大功之喪，亦如之」，註疏亦謂帶其葛帶，絰期之絰，若是，則兼父練、母葬言。然不若單承父練言語意為協。謂三年喪，練後遇大功之喪，始死亦麻，既葬帶其故葛帶，而絰大功之葛絰，服其功衰，故曰「亦如之也」。(卷九四，頁一七)
麻之有本者，變三年之葛。
承上「三年練後，遇大功以上之喪」言也。大功以上之喪，始死，其要絰之麻不斷本，得易三年之葛帶，蓋麻之有本，重于三年之葛故也。若葬後，則仍帶其故葛帶矣。郝仲輿曰：「喪服小記云『斬衰之葛與齊衰之麻同，齊衰之葛與大功之麻同，皆兼服之』，即此也。」按：郝引彼證此，皆誤。(卷九四，頁一八)
既練，遇麻斷本者，于免絰之，既絰去經。每可以絰必絰，既絰，則去之。
又承上言三年練後，遇大功以上之喪。麻有本者，既變三年之葛帶矣，則小功以下麻斷本者，情輕無變三年之葛帶可知。然亦有變者，首絰是也。蓋以練無首絰，惟有冠。「于免絰之」者于初喪當免，加小功之麻絰，此謂殮時也。「既免去經」者，謂殮畢也。「每可以絰必絰」者，謂殯葬時也。「既絰，則去之」者，謂殯葬畢也。凡去絰之後皆仍服三年練冠，故下節又以「小功不易喪之練冠」明之。既練，遇麻斷本，據義尚當云既練，遇小功之喪耳。今以麻斷本代小功之喪，既使文不平衍，又兼小功之喪麻斷本，又對映大功之喪麻有本，殊妙。于免絰之以下，句法層疊，音節歷落，亦可玩。(卷九四，頁一九)
小功不易喪之練冠，如免，則絰其緦小功之絰，因其初葛帶。緦之麻不變小功之葛，小功之麻不變大功之葛，以有本為稅。
又承上，恐人以練冠為可易，故申明之。「小功不易喪之練冠」，申明上「既免去絰」、「既絰則去之」之義也。「如免，則絰其緦小功之絰」，申明上「于免絰之」、「每可以絰必絰」之義也。兼言緦者，恐人以免絰不及緦故也。小功不易喪之練冠，則大功可易矣。雜記云：「有三年之練冠，則以大功之麻易之。」是也。此言首絰也，「因其初葛帶」者，前以期初喪用麻變葛，既葬還舊葛，故曰故。此小功以下，初喪，亦不變葛，故曰初。上言小功變，正指此，何也?緦之麻不變小功之葛，小功之麻不變大功之葛，況三年乎?此以麻之無本，故與葛同。若大功之麻得變三年之葛，則以有本者重于葛，乃為之稅葛耳，此言要絰也。稅音脫，即孟子「不稅冕而行」之稅，下卒哭之稅，及稅齊衰皆同，鄭氏謂「易」，方性夫謂「息」，皆非。(卷九四，頁二○)
殤：長、中，變三年之葛。終殤之月算，而反三年之葛。是非重麻，為其無卒哭之稅。下殤則否。
又承上言緦小功不得變三年之葛，而亦有得變者，殤長、中是也。殤長、中本服大功，降而為小功男暨婦長殤。、緦婦中殤。，于是以殤服麻絰帶，變三年之葛。終此小功緦月算，然後乃反三年之葛。夫麻以有本為重，方得易葛。此無本得易葛者，是非重此無本之麻，乃為降服小功緦無卒哭脫麻之禮，故以麻終月數也。若大功下殤降服緦麻，雖亦無卒哭之稅，然情輕則否。降服緦與成人小功以下等，則又以麻之無本而不變。所謂「小功無變」者也。以上四節會合諸解而折中以鄙意似較明，于此見古人言禮委曲周詳，妙義如環豈，後人所能及。(卷九四，頁二一)
君為天子三年，夫人如外宗之為君也。世子不為天子服。
據義當云「君為天子三年，夫人期耳」，乃取諸侯外宗之婦為君之禮，比夫人為天子之禮，而曰「夫人如外宗「外」字下原敓「宗」字，之補。之為君也」。古人說禮說服制，必不欲為板腐如此，所以其文千載如新，使後人為之，甫出數語，便已陳爛矣。君為天子三年，孔氏謂此喪服正文為「喪夫人如外宗之為君」起文，不知此兼為「世子不為天子服」起文也。郝仲輿曰：「世子不為天子服，此禮近迂。大夫之適子為君服如士，安得諸侯世子于天子獨無服乎?」愚按：世子若為天子服亦斬，則是有二君矣，非大夫之適子可比也。記文此句大義森然，直發諸喪禮所未發，郝妄駁之，不可不辨。(卷九四，頁二三)
君所主：夫人妻，大人，適婦。
「夫人妻」即諸侯夫人。云「夫人、妻」者言之法，蓋夫人主他人言，妻主君言。若單言夫人，則與下子與婦不類，若單言妻，非記者所宜稱，故曰夫人、妻。諸儒皆不喻，鄭氏謂言妻「見大夫以下亦為此三人為喪主」，夫大夫以下三人為喪主何必見乎?陳可大謂「夫人者，君之適妻」，陸農師謂曲禮云「公候有夫人，有世婦，有妻，有妾」。皆非。(卷九四，頁二四)
大夫之適子為君、夫人、大子，如士服。
此因世子不為天子服，恐大夫之適子亦不為君服，故特明之。鄭氏曰：「大夫不世，子不嫌也。」此說亦未然，大夫固不世，即大夫亦不嫌，唯為君乃嫌耳。(卷九四，頁二四)
君之母，非夫人，則群臣無服。唯近臣及僕驂參乘從服，唯君所服，服也。
古最嚴嫡、妾之辨，如公子為其母練冠麻衣縓緣，庶子為後「後」字下，原誤衍「母」字，今刪。為其母緦。及于後代，法制彌寬，庶于皆得為其母三年矣。此節之義，註疏引春秋「夫人風氏薨」，主穀梁「子爵于母」「以妾為妻」之辨，而以左氏「子以母貴」、公羊「其母得夫人」之說為非。然由後世觀之，則左氏、公羊之說，豈嘗非耶?唯君所服，服也，說近習，便覺媚。(卷九四，頁二五)
公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。大夫相為亦然。為其妻，往則服之，出則否。
「大夫「大夫」二字，原誤作「夫人」，今逕改。相為亦然」，與雜記「大夫哭大夫，弁絰，與殯，亦弁絰」同。朱仲晦曰：「古人君臣之際，如君臨臣喪，坐當撫心，要絰而踊。今日之事，至于死生之際，恝然不相關，不啻如路人，所謂君臣之義安在?祖宗時于舊執政亦嘗親臨，渡江以來，一向廢此。只秦檜之死，高宗臨之，後來不復舉。古之君臣，所以做得成，緣是親愛一體。」衛氏集說載此條。愚按：此言為失，後世禮每事多不如古，不獨此一事也。儀禮、禮記之言，周世多同姓為大臣，春秋時諸候之卿大夫亦然，故容有此隆禮，若以此這後世人主，亦恐未當。且臣為君斬衰三年，不知後世為臣者能盡行否?亦曾反身而思之乎?又此說不形于章奏，而私存簡冊，以彰其時君上之失，亦非賢者所為也。(卷九四，頁二七)
凡見人無免絰，雖朝于君無免絰。唯公門有稅齊衰。傳曰：「君子不奪人之喪，亦不可奪喪也。」
此「稅」字是「脫」字，鄭氏此處以為猶「免」，前又以為猶「變」，何也?于絰言免，于齊衰言脫，用字自有義，不得以脫為免，以免為脫也。傳語甚妙，如此則見奪喪之事，使之者與為之者皆非矣。(卷九四，頁二七)
傳曰：「罪多而刑五，喪多而服五，上附下附列也。」
人遭大喪如獲大罪，遭小喪如獲小罪，故稱棘人、稱戮民。凡衣冠、飲食、居處、貌言一切示異，不得齒于平人之列，此以「罪」對「服」言，深得聖人制服之精意，而數亦適合，故于篇終言之。解者但以墨、劓、剕、宮、大辟之五者，合斬齊衰、大小功、緦之五者，猶未夢見作者之意也。「列」，註疏讀如字，謂等比，是也。釋文云：列，徐音例，本亦作例。愚按：古無例字，後以列加人旁作例。(卷九四，頁二九)