姚际恒著作集
春秋通论卷二
新安首源姚际恒
桓公惠公庶子，隐公弟，母仲子，在位十八年。
元年春王正月，公即位。
此踰年于岁首行即位之礼也，故书。主褒贬之邪说者，桓弒君自立，首宜不书「即位」，不予其为君矣，乃隐不弒君而不书「即位」，桓弒君而书「即位」，褒贬安在?大事如此，则小事可知矣。
三月，公会郑伯于垂。郑伯以璧假许田。
郑庄未忘乎前之归祊也，兹乘桓公之弒立，有所要求，故以璧假许田焉。用奸谋以济，其贪如此。经曰「假」，而传曰「易」，经曰「以璧」，而传曰「以祊」，全不相合，乃犹谓郑为周公祊故，讵非梦语耶?
夏四月丁未，公及郑伯盟于越。
前因会而有璧假许田之事，兹因假许田而为此盟，大抵以利交、以势交也。
秋，大水。冬十月。二年春王正月戊申，宋督弒其君与夷及其大夫孔父。
华督弒其君殇公，立穆公子冯，是为庄公。是华督者，冯之党，孔父者，殇公之党也，殇公被弒，孔父所必及。「及」者，自此及彼之辞也。左氏喜谈女德，谓督因孔父之妻之美先杀孔父，而后弒其君，则书「及」当于君，不当于臣矣。此与荀息、仇牧同一书法，荀、仇皆先君(书)（「君」，二本同，疑当作「书」。）弒而后书死，则孔父亦可知也。外君卒书名，故君虽被弒亦书名。孔父亦名也，说详隐元年「邾仪父」下。从来皆误以为字，而或执君前臣名之义，始有迁就以为名者。然则均是父也，何以孔父为名而仪父为字耶?
滕子来朝。
杞、滕、薛皆侯也，经于杞或称「伯」与「子」，于滕或称「子」，于薛或称「伯」，皆降也。其故何也?以杞、滕、薛三国皆小国也，其朝觐贡赋力不能备其礼，愿降卑以从事，故其来朝会及卒以是赴告，则史亦以是书而已，岂有所更易哉?旧史既无所更易，孔子又岂有所更易哉?
三月，公会齐侯、郑伯于稷以成宋乱○取○义○○。
「成」，一训「就」，一训「平」，此「成」字则主「平」言也，诸传皆主为「成就」义，大谬。春秋立文从无褒贬之法，若果书此会为成就宋乱，则是妄为褒贬之文矣。不特于我鲁君无此，史臣无此，孔子而已也。况督弒君，宋已乱矣，何待四国此时始成之乎?于事理尤为不通也。然则何以不直书曰「平」，而曰「成」乎?曰此孔子之微辞也。以四国既不讨贼，而我鲁且受其赂，是利之也，于是不讳北图本于此「不讳」下有二墨点，作「不讳：」，依前代抄书惯例，此二墨点即为「不讳」之省文，则此句作「于是不讳不讳不可讳之不可」，如此于文义似又不顺，因暂存疑焉。不可，讳之不可，特微其辞，书曰「成」尔。若直书以「平宋乱」，则讨贼而不取其赂者又何以加焉！会无言某事者，言某事者二，此与澶渊之会也，是为特笔。澶渊之会明其会之由，曰「宋灾」，此处亦明其会之由，乃若不甚分明，故又曰微辞特笔也，微辞也，是孔子之取义也。
夏四月，取郜大鼎于宋，戊申，纳于大庙。
此条直书其事，则上之为微辞者益明矣。
秋七月，杞侯来朝。
观九月入杞，则此处公、谷作纪者非，盖正以其来朝而入之也。僖二十七年春杞子来朝，秋八月入杞亦同。
蔡侯、郑伯会于邓。
前蔡从宋伐郑，又复从宋伐戴，是蔡本宋党，会宋、郑既合，则蔡亦自通矣。
九月，入杞。
隐盟之，今桓又盟之，惧其为患也。国君出，必书「出某地某国」，其反也，亦必书「至自某地某国」，此史体也。其不书者，地近则略之，远或遗之也，无例。古者，君大事出，告于宗庙，其反也，亦行告庙饮至释爵之礼，虽本有此礼，然春秋诸侯会盟征伐无时不出，谓「凡书至，必行此礼」者，左氏之迂见也。何以证之?昭公居郓，亦书「公至自齐」，「至自会」，岂郓有宗庙耶?乃造谬例者于书「至」之下，必就其事以为一例，惟恐以至为常事，必以为非常之事而书之，可叹哉!详无例详考。
三年春王正月，公会齐侯于嬴。
自此年春不书「王」，至十八年复书，其不书者，仍旧史文偶遗也。「春王」之为孔子取义，于此益见。说详无例详考。此成昏议于齐也，左氏谓「成昏于齐」，其辞未达。
夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。
「胥命」，不知其指，大非盟，故书此也。然亦书其事，而无贤不于其间。或谓「近正」、「近古」及「善之」，或谓「讥之」。按：隐公末年，鲁、卫、齐为一党，宋、卫、蔡为一党，齐、郑未合，此时始相命，亦植党之为耳，何善之有?若以为讥，则会盟当不胜其讥矣，会盟且不讥，何有胥命哉。书胥命唯此，以不甚详，故未敢定取义及书法。
六月，公会杞侯于郕。
杞求成也。
秋七月壬辰朔，日有食之，既。
日食为变，而「既」尤日食之变，故志之。
公子翚如齐逆书△法，下同。女。
称「公子」及左氏谓「修先君之好」，辨见隐四年「翚帅师」下。
九月，齐侯送姜氏△△于讙。
诸侯亲送女，非礼也。
公会齐侯于讙。
受姜氏也。
夫人△△姜氏至自齐。
以未嫁言称「女」，以齐侯言称「姜氏」，以本国言称「夫人」，书法井井如此。鲁十二公有书「娶夫人」者，有不书「娶夫人」者，其不书「娶」者，以娶于未即位之先也。竖儒执春秋「常事不书」之语，见书「娶夫人」，必求其所以失礼而言之，以证其为非常之事者，妄也。
冬，齐侯使其弟年来聘。
因致夫人而行聘礼。
有年。
「有年」惟二，此书有年，及宣公书「大有年」而已。然则余皆非有年乎?曰：语云「大兵之后，必有凶年」，春秋列国征伐无休，其为有年而大有年者，盖亦仅矣，故喜而志之。
四年春正月，公狩于郎。
郎，鲁地，狩亦不必拘于冬，谓「郎地远」、「狩不时」，必皆以为非常之事者，妄也。
夏，天王使宰渠伯纠来聘。
宰官渠氏，伯纠字，宰非冢宰，说见隐元年宰咺下。古者以伯、仲、叔、季为字，伯纠、南季、荣叔皆字。周天子大夫称名与字，无例。或执天子大夫称字之例，因以纠为名，妄生议论，不殊说梦。左氏谓「父在，故名」，此更误于武氏子、仍叔子之文而及此也。不书秋冬首月，遗之也。
五年春正月甲戌。己丑，陈侯鲍卒。
「甲戌」下当有阙文，说见六年「蔡人杀陈佗」下。左氏谓「再赴」，方国乱之时，岂暇再赴乎?公、谷张皇，皆可笑。
夏，齐侯、郑伯如纪。
左氏谓「齐侯、郑伯朝纪，欲以袭之，纪人知之」，非也。经于外书「如」，非朝也，袭人之国宜不使之知，今无故而朝，彼应知之「知之」，中研本作「如之」，今据北图本改。，齐、郑岂出此乎?若云「纪人以朝告」，安有不据其告，而别书「如」者乎?盖齐欲谋纪，故要郑偕往，以威胁之，为后年灭纪张本也，亦非此时遽欲袭之也。
天王使仍叔之子来聘。
书「仍叔之子」，与书「武氏子」同，遗其名耳。左传谓「弱也」，父在子壮者多矣，安见其必弱乎?且天王岂有使稚弱之子以将聘者乎?或以为「未命」，未命则匹夫也，又安有天子命匹夫者乎?或谓「父老，子代父从政」，亦臆说。或谓「讥世官」，尤谬。
葬陈桓公。城祝丘。秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。
「人」者，通上下之称。称「王」，恒辞也，或称「王」，或称「天王」，无例。此横生议论，皆妄。据左氏，以为王败，然经不书，或据左氏为败，谓「不书败，为王讳」，然则「王师败绩于茅戎」，不书乎?
大雩。
左氏谓「书不时」。按：雩为旱祭，旱则雩，此记旱，非记不时也。据其谓「龙见而雩」，今秋也，周之秋为夏之夏，亦非谓失时也。雩书「大」者，赵伯循、陆循谓「国偏雩」，是也。其谓「僭天子称大」者，妄也。竖儒且谓天子大雩为雩，是鲁僭天子，尤妄。说始贾逵，而程颐从之。月令「仲夏之月，大雩，帝用盛乐」，无论秦制不可以言周，吕氏春秋不可以释孔氏春秋，即左氏「龙见」谓四月，月令则谓五月，又其所谓帝者，五方之帝，非上帝也。又月令「大雩帝」之上曰「命有司」，为民祈祀山川百源，则山川五帝咸祀，何尝分天子雩上帝，诸侯雩山川乎?又谓「成王赐鲁重祭，得郊禘大雩」。按：郊褅大雩见明堂位，若大雩则出何书?竖儒妄造典礼以惑世人，不可不辨。程、胡之说春秋，愚书皆不办，以其它说人多知其谬妄，此系言礼制，则凿然若有出者，稍读书不多，则易为所惑，故及之，后仿此。
螽。冬，州公如曹。
说见下。
六年（二本原阙「六年」，今据经文补入。）春正月，寔来。
三传皆承上，谓「州公寔来此」，于事理文义皆有不通。来则来耳，何患其不寔而书「寔」乎?谓是来者尤难，通春秋从不用虚字也。又或谓失国名上当书「州公寔」矣，亦不然也。按：此二条固本一事，而下条有脱耳。
夏四月，公会纪侯于郕（「于郕」，二本原作「如郕」，今据经文改。）。
左氏谓纪来谘谋齐难，近之。
秋八月壬午，大阅。
周礼：「仲冬大阅」，此本伪书，不足据，故八月非不时也。周礼大司马：「中春，教振旅；中夏，教发舍；中秋，教治兵；中冬，教大阅。」，皆妄立名色。若以八月为非农隙时，则彼三时岂农隙时耶?又谓「非礼」，谓僭天子，尤无稽。左氏谓惧郑，亦臆测。春秋征伐为事，简车徒，修戎备，宜也，岂必为一国而然哉?
蔡人杀陈佗。
经于一事必具始末，前有起，后有应，即微传，亦使人得以知其大。即或有起而无应者，未有有应而无起者也。如书「弒君」而贼不讨者有矣，未有讨贼而不书「弒君」者也。此云「蔡人杀陈陀」，是应文也，而前但书「陈侯鲍卒」，则陈佗者为何人?行何事?而蔡人何为杀之耶?左氏于「陈侯鲍卒」但言「文公子佗杀太子免而代之，公疾病而乱作」，于此则无传。夫佗杀太子果有其事，经当与「陈昭杀世子偃师」同一书法，何故其前无之，而于此突书「蔡人杀陈佗」耶?此事前人固多疑之，然未有说以处此。愚意二年（「二年」，二本同，然此为桓公五年事，非二年之事。）春正月甲戌之下当是书陈佗作乱自立之事，继以己丑陈侯鲍卒，而兹云「蔡人杀陈佗」，则本未灿然。是甲戌下之脱文者此也，于此处既不突然，而又可释甲戌、己丑之疑矣。其云「蔡人杀陈佗」，不称佗为君，与「卫人杀州吁」、「齐人杀无知 」同，不成乎其为君也。陈佗踰年，齐无知亦踰年。
九月丁卯，子同生。
他公适子生不书，而此书者，以其举行生世子之礼故也。桓公好大侈功，如大阅、蒸尝之类皆书是也。
冬，纪侯来朝。
左氏亦谓「求成于齐」。
七年春二月己亥，焚咸丘。
周二月，夏十一月，王制谓「昆虫未蛰，不以火田」，则仲冬正昆虫未蛰之时也。
夏，谷伯绥来朝。邓侯吾离来朝。
二侯之国近楚，来朝者，为始惧楚与?诸侯不书名，此名者，以其国小且远，以后不再见，亦不书卒，故名之，可见春秋无例也。左氏谓「贬之」，贵大贱小，岂圣人意乎?或谓必失国之君，无据，若失国，则当言「奔」，不言「朝」矣。或谓用夷礼，尤谬。二国来朝同在夏，非同日月也，故两书「来朝」，非若滕侯、薛侯共书来朝，为同日至也。秋冬失书首月，同四年。
八年春正月己卯，烝。
周二月，夏十一月，礼言「冬烝」，则此烝宜也。
天王使家父来聘。
家氏，父名。季明德曰：「此家父，即作节』，而可以不名称乎5南山诗以陈于王而刺尹氏者也。其诗自谓『家父作诵，以究王?」殊有理。
夏五月丁丑，烝。
周礼伪书，不足据。诗「礿、祠、烝、尝」，说者谓趁韵，亦不论，外王制曰：「春礿、夏褅、秋尝、冬烝」，郊特牲、祭义皆谓「春褅」，在说礼家已自不一，安知桓公之时烝祭不必分四时之名乎?乃据后世之说证前世为非，谓冬事而春夏兴之，以示讥，则非矣。若据诗所云「礿、祠、烝、尝」，则春秋止书「烝、尝」而无「礿、祠」；若谓「礿、褅、尝、烝」，则春秋亦有「褅」，而说者又谓「褅」非时祭之名;春秋止书「烝、尝、褅」三祭，而说者又谓诸侯缺一时之祭，凡此纷纷皆难据也。若谓其「讥亟」，尤谬。礼，宜三月一祭，计前正月距五月已迟矣，乃谓亟乎?皆「常事不书」之一语害之也。
秋，伐邾。
隐七年伐之，今桓尤伐之。
冬十月，雨雪。
周十月，夏八月，今此方八月雪有之，在中州则未也。
以其早，故纪之。祭公来，遂逆王后取○义○于纪。
祭公奉王命来娶纪女，命鲁主昏，故先书「祭公来」，再书「遂逆王后于纪」。来，来鲁也，命鲁记，遂往纪王后也。本甚平常易解，而从来之儒见此，遂自大为张皇，以为祭仲之专，当复命平王，不当专命遂行。不知祭公之来，王已命之，何必再复乎?且天子求后应无不得，岂有来命鲁而尚患不得，必待再复乎?至有谓祭公来本为私事，鲁亟欲使纪女为后，与祭公谋，祭公遂擅自行之，邪说，益不足辨。诸侯皆称「逆女」，以其在国也，故不称「夫人」。此亦在国之女也，遂称「王后」何?按：隐二年，上书「履緰来逆女」，下书「伯姬归于纪」，妇人称字，以见其为伯姬，主我言也。今若上独书「逆女」，下书「纪季姜（「纪季姜」，二本原作「纪季纪」，今据经文改。）归于京师」，则无以见其为王后矣，故特书「王后」以别之，所以尊王也，又以见王者无外之义也。此处斟酌损益，鲁史未必能，故归之吾夫子耳。
九年春，纪季姜○取○义○归于京师。
此称「纪季姜」犹之称「伯姬」之义，季姜所以见其字也，故此处不得称王后，而前称之也。时说皆同梦呓。襄公十五年「刘夏逆王后于齐」，不书「归」，则王后书「归」、不书「归」，无例。左氏谓「诸侯之女行，惟王后书」，不知不尽然也。齐将灭纪，今已女归天王，而鲁又为之主昏，似可以自固矣，乃卒不然，则其时之君弱臣强，为何如哉！
夏四月。秋七月。冬，曹伯使其世子射姑来朝。
曹，小国，惧鲁，故鲁伯将薨，使其世子来朝，欲托世子于鲁也。说者不谅，谓讥其代朝，为非礼，非也。
十年春王正月庚申，曹伯终生卒。夏五月，葬曹桓公。秋，公会卫侯于桃丘，弗遇。
是时卫与齐党，而齐渐与鲁仇，鲁闻卫侯适齐也，将以间齐而求成于卫，乃卫侯不与会，因之有战郎之役。说者谓卫为失信，岂非梦语!
冬，十有二月丙午，齐侯、卫侯、郑伯来战书△法△于郎
左氏谓「初，北戎病齐，诸侯救之，郑公子忽有功焉」，「鲁为齐饩，以周班后郑，郑人怒，请师于齐，齐人以卫师助之，故不称侵伐，先书齐、卫，王爵也。」按：此说可疑者四：鲁、郑自入祊假田之后，其交深矣，何为因此小忿而遽生难?一也；鲁以周班后郑在数年之前，何得此时方来伐?二也；郑忽救齐之时，经不书鲁人往齐，三也；谓主此战者郑也，乃先书齐、卫何也?经何尝必以爵为先后?四也。说者谓郑人主兵而首齐，独卫卅吁主兵而先宋，亦非。是说见前经下。按：齐本欲图纪，而鲁方以姻国为之归后，故齐怨鲁，而卫与齐党，不会桓公，至是齐、卫要郑来伐！郑庄亦喜乱之人，遂怂恿齐、卫而雠鲁耳。不书「侵」、「伐」！书「来战」者，春秋之初于内讳，故其书法如此，其后始书「伐我四鄙」，又其后直书「伐我」矣。公、谷全不通会全经，见其书「来战」，遂谓言战为败，邪说也。庄九年干时之战，我师不书「败绩」乎?
十有一年春正月，齐人、郑人、卫人盟于恶曹。
即前伐郎诸侯，兹称「人」者，与隐十年「公会齐侯、郑伯于中丘。夏，翚帅师会齐人、郑人伐宋」同，一役再见者，略之也。说者以人为大夫，非正，甚至以为夺爵，悉鲰生之见。左氏增宋，误。
夏五月癸未，郑伯寤生卒。秋，七月葬郑庄公。九月，宋人执郑祭仲。突归于郑。郑忽出奔卫。
郑庄公太子忽、庶子突，祭仲立忽，宋人执祭仲，立突，是为厉公，忽出奔卫。「人」者，通上下之称，无例。或以为贬宋公，非也。大夫称名称字亦无例，或以为贤祭仲，或以为罪祭仲，皆非也。诸侯不生名，忽、突皆称名者，所以别二人之为君也。忽不称「世子」，突不称「公子」，以名见，可知也。突不称国者，以下有归郑「郑」字也，忽称国者，接上归郑「郑字也。突不当书「立」，书「归」者，据其事也，皆无例。
柔会宋公、陈侯、蔡叔盟于折。
柔书名，见隐八年「无骇卒」下。柔之与诸侯，名，亦公使之也。柔盟宋，为公会宋之始。
公会宋公于夫钟。冬十有二月，公会宋公于阚。
二条说见后。
十有二年春正月。夏六月壬寅，公会杞侯、莒子盟于曲池。
隐四年，「莒人伐杞」，今平之。
秋七月丁亥，公会宋公、燕人盟于谷丘。八月壬辰，陈侯跃卒。公会宋公于虚。冬十有一月，公会宋公于龟。
自柔会宋公盟于折之后，公凡五会宋，左氏谓「公欲平宋、郑」，以下「与郑伯盟」及「郑师伐宋」观之，近是。然宋有立突之功，何以不平?必因求赂不满其欲之故。而鲁前与郑庄雠，今以突之新立，欲结其好，故屡要于宋，而宋辞平，自此鲁与宋绝而与郑合矣。前者战郎之役，郑雠鲁而宋不与，继则鲁欲平宋、郑，后则且党郑而伐宋，桓之反复如此。
丙戌，公会郑伯，盟于武父。
郑伯，突也，不以其篡位而却其爵也，春秋无褒贬例可知。
丙戌，卫侯晋卒。
重书「丙戌」，以诸侯卒宜谨日也，非羡文。
十有二月，及郑师伐宋。丁未，战于宋。
或书「及」，或书「公及」，一也，无例。左氏谓「宋无信也」，此虽不言例而言例，误也。何以见之?以其言「战于宋」，必屈在宋也，故杜注曰「尤其无信，故以独战为文」，不知先言「及郑伐宋」者，见鲁、郑之伐宋也，再书「丁未战于宋」者，见是日之战也，故两书之，文法自应如此，何例之有?既无例，何贬之有?若以二句分作二义为贬者，益属井蛙，无足以辨矣。上郑称「伯」，此称「师」者，战伐乃其师，不必怕也，亦非贬。前左氏于「战于郎」谓「我有辞也」，则以言「战」乃谓宋「无信」，尤自为鲁有辞，此处言「战」，则当是宋有辞也，乃谓宋「无信」，尤自矛盾。又左氏谓「宋无信也，君子曰：『苟信不继，盟无益也』；诗云：『君子屡盟，乱是用长』，无信也。」按：公五会宋，未尝盟也，公与郑盟，果「及郑伐宋」，则盟有信矣，今以盟郑误记为盟宋，故予谓左氏解经语尤劣，非诬也。邪说以言「战」为「内败」，辨见十年「来战于郎」，后仿此。
十有三年春二月，公会纪侯、郑伯。己巳，及齐侯、宋公、卫侯、燕人战，齐师、宋师、卫师、燕师败绩。
左氏谓「郑与宋战」，此误以前年「及郑师伐宋」而云也。公羊谓「宋与鲁战」，亦误以前「及郑师伐宋」、丁未「战于宋」而云也。谷梁谓「纪与齐战」，尤谬，纪虽为齐逼，然以一小国，安能援二国以与齐战乎?且共齐为四国乎?四国中宋、卫、燕又皆与纪无雠者也，若谓齐合三国以攻纪，鲁、郑援纪而与战，全与经文不合，尤不足辨。按：十年郎之役，齐、卫、郑来战，今郑突立，故鲁与和好，借郑以伐齐、卫，报郎之役也。伐宋者，以其新隙也。三国增燕者，以燕为宋党也。十二年，宋人、燕人盟谷丘。鲁、郑增纪者，纪为鲁党而怨齐，故来助也。不书「战」，所在鲁地也。下书日，以会时所定也。下书「及」，不称「公」，蒙上文也。燕称「人」，以其国小而远，微之也；下称「燕师」，循齐、宋、卫之称也。
三月，葬卫宣公。
卫惠公，上称「卫侯」「卫候」，二本原作「惠侯」，今据经文改。者，宣公卒在前年十一月，踰年正月即位改元，故二月虽未葬，称「卫侯」无嫌也。二月与卫战，三月往赴葬，此必无之事，故知「往赴葬则书葬」之例，非也。
夏，大水。冬十月。十有四年春正月，公会郑伯于曹。
左氏谓郑人来修好，自十二年与郑伯盟于武父，鲁、郑之好久矣，何至此时来修乎?盖为备齐、卫、宋故耳。
无冰。
周正月，夏十一月也，或疑尚有十二月，尤寒，若十一月无冰，何以遽书?按：经书「无冰」者三，此年及成元年二月、襄二十八年春也。二月为十二月，春兼十、十一、十二月言之，其或燠在十一月，或燠在十二月，皆得书之耳，若三月皆燠，则书时。
夏五，郑伯使其弟语来盟。
「五」下阙字，传写者漏也。前曹之会未盟，故郑伯使其弟语来盟，不日、书名，皆无例。
秋八月壬午，御廪灾。己亥，尝。
经于桓两书「烝」，一书「尝」，以桓公有侈大行典礼之意，故「大阅」、「大雩」、「烝」、「尝」之祭皆书，如此是常事悉书者也。或谓「不时」，夫「尝」为秋祭，八月岂不时乎?又谓「不敬」，然则以御廪灾之故，将不祭祖宗乎?此皆食「常事不书」之语之毒也。
冬十有二月丁巳，齐侯禄父卒。宋人以齐人、蔡人、卫人、陈人伐郑。
宋伐郑，报郑连年之伐也。书「宋人者」，见宋之为主也。「以」字无例，邪说谓「以者，不以者也」，意谓本非所得制，而今得制之。定四年「蔡侯以吴子」岂亦不能制，而今得制之乎！或以其不可通，谓「不交锋」，亦谬。
十有五年春二月，天王使家父来求车。
王者车服以庸，而今反求车于臣，直书之而义自见。
三月己未，天王崩。
桓王奔(崩)（「奔」，二本同，疑当作「崩」。），惠王立。
夏四月己巳，葬齐僖公。五月，郑伯突出奔蔡。
诸侯出奔，或名或不名，无例。赵汸氏谓「辨二君」，似是，然十六年「卫侯朔出奔齐」，无二君也。
郑世子忽○取○义○复归于郑。
忽出奔时未成乎为君「为君」，中研本作「君然」，今据北图本改。也！突则为君，故称「郑伯」。此时忽若不书「世子」，则无以见忽之为正，而突之非正矣，故特书「郑世子」也。前忽出奔，不书「世子」者，则亦以突未为郑伯，不书「郑伯」也。此处既见圣人所以明君臣姣庶之辨，而亦以见其笔法之井井有如此也。书「复归」与「归」同，无例。
许叔入于许。
隐十一年「公及齐侯、郑伯入许」，是其前事也。其时左氏谓郑使许大夫奉许叔居许东偏，若是，则「东偏」亦许地，今何为书「入于许」耶！以经不书许叔出奔，故不可考耳。经略其事者，书「入」而不书「出」，以书「入」则「出」可见也。「入」，书「名」、书「字」无例，书「入」与「归」亦无例。或谓「归者易辞，入者难辞」，今许叔之入，岂有国人拒之者哉?许叔，庄公之弟，非君也，是时穆公立，亦未见其仕云。
公会齐侯于艾。
前齐僖以四国战郎，而我亦以纪、郑败齐、宋四国之众，构兵无已，故襄公立而我修好焉。左氏谓「谋定许」，非也。
邾人、牟人、葛人来朝。
「人」者，通上下之称，若小国则多称「人」，义又别。
秋九月，郑伯突入于栎。
栎，郑邑，非郑国也，故书「入栎」而不书「入郑」，或以为复国，谬也。吾观经于郑忽、突争国之事，未尝不详也。十一年，自郑庄卒，书「宋人执祭仲」，又书「突归于郑」，见突之为宋所要而立也，突归而忽出矣，此年突出奔蔡，突出而忽复归矣，兹又书「突入于栎」，其时祭仲「祭仲」，二本原作「蔡仲」，今据经文改。拥忽专制国中，突穷居于栎，不与诸侯之事者凡十七年，其间惟庄四年与齐侯遇于垂而已，十七年后突乃乘齐桓之伯，大会诸侯于郅，而与其会，如此则尝复国矣。经不书者，以栎非他国，故不再书也。又必忽与祭仲皆死，经不书忽卒，以不成乎为君，略之也，不问其正与不正也。是忽寔未尝成君，而始终为君者突也，其事大如此。左氏则于忽称「昭公」，又于十七年载「高渠弥杀昭公而立子亹」，十八年载「齐人杀子亹而立子仪」，庄十四年载「传瑕杀子仪而纳厉公」，至二十一年经书「厉公突卒」，其书乃已。如传所言，忽寔为君，而且有臣弒君、邻国讨贼诸事迭见不已，经何以悉不书邪?吾不敢信也。
冬十有一月，公会宋公、卫侯、陈侯于袲，伐郑。十有六年春正月，公会宋公、蔡侯、卫侯于曹。夏四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。
左氏谓「谋伐郑，将纳厉公」，是也。经书「伐郑」，突在栎，忽郑也，则伐郑者忽也。伐郑者忽，是欲纳突于郑也。
秋七月，公至自伐郑。冬，城向。
向界于鲁、莒之间，隐二年「莒人入向」，至是服鲁而城之，其后又服莒，宣四年，鲁复伐莒取向。
十有一月，卫侯朔出奔齐。
朔，卫惠公名也，不德，为臣所逐而奔齐。出奔书名，常也。
十有七年春正月丙辰，公会齐侯、纪侯盟于黄。
左氏谓「平齐、纪」，是。又谓「且谋卫」，蛇足也。
二月丙午，公会邾仪父盟于趡。
隐公初年，仪父尝来盟蔑，故兹复遣寻盟。然桓于八年已伐之，是年秋即伐之矣。
夏五月丙午，及书△法齐师战于奚。
或书「公及」，或书「及」，无例。春秋初，来侵伐我鲁者讳言「侵」、「伐」，言「来战」，说见十年「来战于郎」下。兹称「及某师战」，亦讳，与前事同也。前言「来战」，此言「及某师战」，事同而书法又不同。
六月丁丑，蔡侯封人卒。秋八月，蔡季自陈归于蔡。
蔡季为蔡侯献舞之弟，称名、称字，无例，与「许叔入于许」同。乃以其为称字而贤之，不知其贤者何事?贤否妄定，好恶任情，小人之说春秋可恨如此。
癸巳（「癸巳」，中研本作「祭巳」，北图本不误，今据经文改。），葬蔡桓侯。
「侯」当为「公」，于此，窃意鲁史旧本，其葬本皆称「侯」，孔子以鲁君称「公」之故，而皆易为「公」，故偶遗此未改，与书「天王」或仍「王」字之类同。不然，何以俨然有书「侯」者在乎?余说并谬。
及宋人、卫人伐邾。
春盟而秋伐之，直书之义自见矣。
冬十月朔，日有食之。
十有八年春王正月，公会齐侯于泺。公与夫人姜氏遂如齐。
前年为齐所伐，今与齐会，且同夫人如齐，为齐所诱也。齐深仇鲁而公不知，所以亡也。
夏四月丙子，公薨于齐。丁酋，公之丧至自齐。
鲁公被弒，不书地，此于外弒，故书「薨于齐」。季明德不信传，谓「桓公乃自薨，非齐弒」也，此强意异传，非正论也。上书「正月如齐」，下书「四月公薨」，此自显然有故，况齐襄淫女弟之恶昭昭于诗，如是合之，春秋自无可疑也。
秋七月。冬十有二月己丑，葬我君桓公。
书「葬」，亦所以别于内弒也，说见「隐公薨」下。
春秋通论卷三
新安首源姚际恒
庄公桓公子，母文姜，在位三十三年。
元年春王正月。
不书「即位」，即位于先君之年也。
三月，夫人孙书△法于齐
公之丧至自齐时文姜已归矣，此时又奔齐，内君与夫人奔皆变，言「孙」，此经之书法也。诸家皆谓文姜皋齐，则何以又书「三月孙于齐」耶?不言姜氏，蒙前文，观后书「会」、书「享」，皆书「姜氏」，未尝贬去可见矣。
夏，单伯逆王姬。
单伯本天子畿内大夫，后命为鲁卿者，故鲁有单伯。后书「单伯会伐宋」，又「单伯会诸侯于郅」，皆此单伯也，文十四年「单伯如齐」，则其子孙也。或以单伯为王臣，「逆」作「送」，若然，当俟馆成之后方至鲁，岂得夏王姬已至，而秋始筑馆耶?
秋，筑王姬之馆于外。
此为齐侯亲迎之馆，于外，我居丧避吉故也。
冬十月乙亥，陈侯林卒。王使荣叔来锡桓公命。
或书「天王」，或书「王」，无例。
王姬归于齐。齐师迁纪郱、鄑、郚。
齐迁纪三邑之民而取其地，将以灭纪也。齐图纪已久，徒以桓公在尔，桓公没，乃为之。谷梁于此条曰「纪，国也，郱、鄑、郚，国也，或曰：『迁纪于郱、鄑、郚。』」，其于文义茫然不解，故为此两说，甚可笑。偶举一以例其余。
二年春王二月，葬陈庄公。夏，公子庆父帅师伐于余丘。
于余丘，国也，邑无言伐者。或曰「夷国」，近是。「于」者，出口方音，犹「于越」之「于」。
秋七月，齐王姬卒。冬十有二月，夫人姜氏会齐侯于禚。
前年孙于齐，不知何时还鲁?经书「出」不书「归」，专这其出也。
乙酉，宋公冯卒。三年春王正月，溺会齐师伐卫。
不称「公子」，无例。时卫侯朔在齐，谋纳之。
夏四月，葬宋庄公。五月葬桓王。
葬王，说见隐三年。
秋，纪季以酅入于齐。
纪为齐逼，至使其弟以酅邑入齐为属国，不得已也。或谓季贤，或谓季不贤，皆无谓。「入」犹「纳」也，与人之入国不同。
冬，公次于滑。
三传皆谓「谋纪」，季明德谓滑在卫南鄙，其必奉齐命以俟诸侯纳朔，未知然否?
四年春王二月，夫人姜氏享齐侯于祝丘。
「享」甚于「会」。
三月，纪伯姬卒。
为后齐桓葬纪伯姬起。
夏，齐侯、陈侯、郑伯遇于垂。
三国谋纪，自是而纪不能有其国矣。郑伯，突也，苏子由由谓是子仪，此全信左，然则经何以不书子仪之立乎?前书「郑伯突」，此书「郑伯」，其为突可知也。否则，经反疏矣!或以前事按之，谓齐为忽党，必不与突遇，不知前为齐僖公，上襄公也，未必尚雠突耳。
纪侯大去其国△书△法△△。
失国，书名、不书名，无例。以有纪季在酅，故不可言「灭」，然纪自北不有其国，犹之灭矣，故为斟酌其间，而书曰「大去其国」，此孔子之书法，而史不能也。「大去」者，孰使之?见于下矣。
六月乙丑，齐侯葬纪伯△书△法△△△姬。
纪侯「大去其国」，犹之乎灭也。孰灭之?齐侯也，以不能书「灭」，故上不书「齐侯灭纪」，因齐侯适有葬纪伯姬之事，于是下书曰「齐侯葬纪伯姬」，如是则齐侯灭纪自见矣。不然，齐侯何为葬纪伯姬乎?故不书「齐人」而直书「齐侯」也。又前书「齐侯、陈侯、郑伯遇于垂」，此书「齐侯葬纪伯姬」，亦有以见灭纪之非陈侯、郑伯，而为齐侯也。外诸侯葬外诸侯夫人，全经惟此，特变文以示义尔。
秋七月。冬，公及齐人狩于禚。
齐人，齐大夫也。公有勇且善射，「展甥」之诗所以也，齐侯亦使善射猎者从之，为乐不必躬亲也，故曰「人」。而诸传必以为「齐侯」，谓称人所以「卑公」，每事必求其贬，甚矣其深文也！
五年春王正月。夏，夫人姜氏如齐师。
「如师」，更甚于享。
秋，郳黎来来朝。
小国，故名，或曰：「后数从齐尊周，桓王命为『小邾子。』」
冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫。
谋纳朔也。「人」者，通上下之称，必齐、宋、陈、蔡四国有君有大夫，故以「人」称之尔。
六年春王正月，王人子突救卫。
不与纳朔也。「王人」，微者，子突，名也。说者谓「诸侯称人、王人书字，所以为褒贬。」无论书名、书字，无褒贬之例。而诸侯称「人」，王臣亦称「人」，又何所见褒贬乎?
夏六月，卫侯朔入于卫。
诸侯出奔与入，书名、不书名，无例。归国，或书「归」，或书「入」，亦无例。
秋，公至自伐卫。螟。冬，齐人来归卫俘。
此举齐主之，故书「齐人」。归俘者，虏败国军实之名。
七年春，夫人姜氏会齐侯于防。
防，鲁地，凡或齐地或鲁地，以见非文姜会齐襄则齐襄会文姜耳。
夏四月辛卯，夜，恒星不见，夜中，星陨如雨。
恒星，常星也，不见者，云蔽之也，夜既不见星，至夜之中而星陨如雨，所以为异而纪之也。若恒星不见固常事，星陨亦常事也，不足纪矣，余说纷纷，悉无取。
秋，大水。无麦、苗。
夏正之五月，大水，故无麦又无苗。
冬，夫人姜氏会齐侯于谷。
谷，齐地。
八年春王正月，师次于郎，以俟陈人、蔡人。
公欲伐郕，期陈、蔡共伐，故驻师待之。
甲午，治兵。
治于郎也。
夏，师及齐师围郕，郕降于齐师。
称「师」及「齐师」，蒙上文「次于郎」之师也。陈、蔡不至而独与齐围之，郕终以齐师至而降，畏齐不畏鲁也。
秋，师还。
以公不帅师，故不书「公至」而书「师还」。然经无书「师还」者，书之，亦以见春出秋还，暴师日久也。
冬十有一日癸未，齐无知弒其君诸儿。
诸儿，襄公名。
九年春，齐人杀无知。
无知弒君自立，国人不以为君，则经亦不以为君，而以讨贼书之。
公及齐大夫盟于蔇。
谋纳纠也。齐来者非一人，故书大夫而不名。
夏，公伐齐纳纠。齐小白入于齐。
纠与小白同为僖公庶子，纠兄小白弟，考之诸书皆然。圣人修春秋本无褒贬之例，皆直书其事而善恶自见，即是褒贬也。如此，于齐事，纠与小白同为支庶，不必问长次，乘乱而先入者皆可君，以国有主则国自定也。若夫上书公及齐大夫盟于蔇」，下书「公伐齐纳纠」，则亦可见纠之当立，故齐大夫咸来盟于鲁也。以齐有小白之党，故书「伐」，乃有竖儒一辈因论语问管仲未仁而孔子否之，遂欲斡旋「斡旋」，中研本作「干施」，今据北图本改。管仲之不死为是，于是创为桓兄纠弟之说，及解春秋因谓「纠不称『子』，非嗣君，不系齐，不当有齐，小白系齐，当有齐」诸说。不知纠之不称「子」者，左氏本有「子」字，即无论左本，下文「杀子纠」，不有「子」字乎?纠之不系齐者，以上有伐齐「齐」字也，小白之系齐者，以上无一齐字也。强改古事，妄论经文，以相附会，不可不辨，详论语通论。
秋七月丁酉，葬襄公。
说者谓贼不讨，不书「葬」，非也。宋万弒闵公，贼讨矣，不书「葬」也。又谓书「葬」，必我往会，亦非也。岂有夏以纳纠，伐之不得，七月往会，八月又伐之乎?
八月庚申，及齐师战于干时，我师败绩。
为纳纠不克也。书「及」、书「公及」，无例。说者谓「内不言败」，言「战」为败，此言「战」又言「败」，可知其谬矣。
九月，齐人△书△法取子纠杀之
论语曰「桓公杀公子纠」，是杀纠虽桓，实则鲍叔辈承桓公之志杀之，故不书「齐侯」，而书「齐人」。又齐以鲁败，乘胜而入，实则使鲁杀之，故不直书「齐人杀子纠」，而书「齐人取子纠杀之」，其书法如此。
冬，浚洙。
备齐也。
十年春王正月，公败齐师于长勺。
报干时之役也，「诈战」之说不可信。兵不厌诈也，长勺，鲁地，不书「齐伐我」，直书「公败齐师」，有幸之之意。
二月，公侵宋。
宋闵公立，未尝与鲁通好，又齐每挟宋伐国，观后「齐师、宋师次于郎」。然则此侵宋者，无乃长勺之役宋亦与谋，而我报之与?按：「侵」、「伐」事固有别，然公羊云「觕者曰侵」，晦而难通；或谓「无名行师曰侵」，诗称文王「侵自阮疆」，书称武王「侵于之疆」，文、武之师岂无名乎?又谓「无钟鼓曰侵」，「侵于之疆」称「我武扬」、「杀伐张」，岂无钟鼓者乎?皆不可信。
三月，宋人迁宿（「迁宿」，二本原作「侵宿」，今据经文改。）。
宿界于宋、鲁之间，隐元年「及宋人盟于宿」，宿亦与焉，今公侵宋，宋必以其为党鲁，故迁之与?许翰氏曰：「迁之，使未失其国家，至僖、文以后，则有灭国无迁国矣。」此犹彼善于此之论。
夏六月，齐人、宋师次于郎。公败宋师于乘丘。
齐以鲁纳子纠，宋以鲁侵之，故咸来报怨，而齐、宋卒皆受败，亦见庄公之勇也。书「齐宋师次」者，以我败宋师，不败齐师，若不书「师次」，则不见于齐师之来伐也。余说纷纷，乌知其意?许翰氏曰：「齐桓始入，未抚其民而轻用之，是以再不得志于鲁。晋文之入五年而后用其民，盖监此也。」
秋九月，荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归。
荆，州名，始封为国，楚之旧号也，其后迁楚，乃称楚。始见经而即伐国以诸侯归，见其强横也。诸侯为人获以归，称名，然则谓「诸侯不生名」，非矣。僖二十六年「以夔子归」，此以夷国妾远，故阙其名也。
冬十月，齐侯灭取○义谭。谭子奔莒。
失国之君亦多书名，其不名者，史阙也，无例。书「灭」始此。前此，「纪侯大去其国」、「宋人迁宿」，皆不书「灭」，即荆执蔡侯归亦只书「败」不书「灭」，今特于齐桓始书「灭」，呜呼!圣人岂无意乎?盖深恶夫五伯之为，而桓公为盛也。孟子曰「其事则齐桓、晋文」，经于桓、文之事岂漫焉书之哉?故以为取义，非史「史」，中研本作「使」，今据北图本改。臣之所及也。季明德曰：「齐桓得国甫及一年，即有长勺及郎之师，不过报怨复仇而已，今又大出师徒，并吞邻国，盖其时管仲虽举，尚未得君，故桓之始谋强暴如此。」可谓知言。
十有一年春王正月。夏五月戊寅，公败宋师于鄑。
宋修乘丘之怨也。书「败」，则宋之侵伐可知。与长勺义同。
秋，宋大水。
外灾告则书，不必吊而后书也。昭九年书「陈灾」，于时陈已为楚灭，何以吊焉?
冬，王姬归于齐。
过鲁，故书。时齐、鲁方构怨，故鲁不主昏。
十有二年春王三月，纪叔姬归于酅。
纪侯大去其国，之后死于他国，而叔姬还鲁，至是阅九年，乃归于酅。叔姬为伯姬之媵，法不当书，书此，所以闵纪也，自是纪已矣，而叔姬之卒、葬，后亦因以备书焉。
夏四月。秋八月甲午，宋万弒其君捷及其大夫仇牧。冬十月，宋万出奔陈。
左氏谓「陈之妇人杀万」，若然，经何以不书「陈人杀万」乎?
十有三年春，齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏。
欲平宋乱也。称「齐侯」者，以齐侯主此会也。四国称「人」，以有君有大夫，统以「人」称也。谓有所褒贬者，贼经之说也。孔子之春秋，尊王之书也，非尊伯之书也。自伯业兴而王道益衰矣，所以深恶夫桓、文也，故孟子曰：「仲尼之徒，无道桓、文之事者。」竖儒不察，以论语有「管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐」诸语，遂谓春秋与伯。不知论语论管仲，非论桓公也。又因人论管仲以臣节问，故答之「有功」，以见有功而臣节可略之义，亦非所以与管仲也。别自一义，与春秋相隔天壤，乃谓春秋与伯，岂非梦语乎?若夫「五伯之假，更其于不知假者」，孟子正深恶之之语也，二伯中，孔子谓齐桓正，晋文谲，犹之彼善于此之说，亦非独与桓也。
夏六月，齐人灭遂。
再言「灭」，所以深恶桓也，此因北杏之会及之，则孔子不与北杏之会可知矣。经但书「灭遂」，并不书其君「出奔」及「以归」之事，则「出奔」、以「归」之事，或名，或不名，非有例可知矣。
秋七月。冬，公会齐侯盟于柯。
桓得鲁，而伯业由是渐兴矣。
十有四年春，齐人、陈人、曹人伐宋。
宋背北杏之盟，故伐之。「人」者，通上下之称，或以为「贬」，或以为「将军师少」，皆非。
夏，单伯会伐宋。
单伯，天子使为鲁卿者，犹之书内大夫也。左氏谓「齐师请于周，单伯会之」，非也。诸侯擅兴兵以相攻伐久矣，岂必请师于王以伐宋乎?左氏凡于书「单伯」为此等说，皆误以单伯为王臣也。说见二年「单伯逆王姬」，及文十四年「单伯」如齐下。
秋七月，荆入蔡。
自此蔡属于楚，齐桓虽伯，会盟皆不能及之矣。
冬，单伯会齐侯及宋公、卫侯、郑伯于郅。
宋服也。
十有五年春，齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯会于郅。
齐复为此会，恐诸侯之心未一也。郑伯，即突也，是时始复出会诸侯，盖尝自栎已入国矣。
夏，夫人姜氏如齐。
鄄之会，齐桓终不得志于鲁，文姜不如齐者八年矣，至是如齐者，文姜必揣知桓之意，而欲以是通好于鲁也，然败行之妇，桓亦必知绝之，故后卒归于莒耳。
秋，宋人、齐人、邾人伐郳。
郳，宋之附庸而叛宋，齐桓伯业首资于宋，故助之争郳而以宋为主兵。
郑人侵宋。
乘宋之有事于郳也，自此郑背二郅之会，反复于齐、楚之间矣。
冬十月。十有六年春王正月。夏，宋人、齐人、卫人伐郑。
报侵宋也。
秋，荆伐郑。
郑为楚伐始此，为齐、楚两伐亦始此。以后服齐则楚伐，服楚则齐伐矣。左氏谓「郑伯自栎入，缓告于楚」，非也。此时荆尚未交中国，郑安得有告赴之事乎?
冬十月二月，会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、滑伯、滕子同盟于幽。
左氏谓「郑成也」，然。八国诸侯尊齐为首，齐桓之伯业亦于是定矣。会称「公」或不称「公」，无例。书「同盟」始此，书「盟」与「同盟」亦无例。盖齐桓始伯，赴告特书「同盟」，以示夸大，见其无敢或异于我也。自此赴告有称「同盟」者，史亦因之而已，孟子述齐桓曰：「凡我同盟之人。」邾子克卒。
姚際恒著作集
春秋通論卷二
新安首源姚際恆
桓公惠公庶子，隱公弟，母仲子，在位十八年。
元年春王正月，公即位。
此踰年于歲首行即位之禮也，故書。主褒貶之邪說者，桓弒君自立，首宜不書「即位」，不予其為君矣，乃隱不弒君而不書「即位」，桓弒君而書「即位」，褒貶安在?大事如此，則小事可知矣。
三月，公會鄭伯于垂。鄭伯以璧假許田。
鄭莊未忘乎前之歸祊也，茲乘桓公之弒立，有所要求，故以璧假許田焉。用奸謀以濟，其貪如此。經曰「假」，而傳曰「易」，經曰「以璧」，而傳曰「以祊」，全不相合，乃猶謂鄭為周公祊故，詎非夢語耶?
夏四月丁未，公及鄭伯盟于越。
前因會而有璧假許田之事，茲因假許田而為此盟，大抵以利交、以勢交也。
秋，大水。冬十月。二年春王正月戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。
華督弒其君殤公，立穆公子馮，是為莊公。是華督者，馮之黨，孔父者，殤公之黨也，殤公被弒，孔父所必及。「及」者，自此及彼之辭也。左氏喜談女德，謂督因孔父之妻之美先殺孔父，而後弒其君，則書「及」當于君，不當于臣矣。此與荀息、仇牧同一書法，荀、仇皆先君(書)（「君」，二本同，疑當作「書」。）弒而後書死，則孔父亦可知也。外君卒書名，故君雖被弒亦書名。孔父亦名也，說詳隱元年「邾儀父」下。從來皆誤以為字，而或執君前臣名之義，始有遷就以為名者。然則均是父也，何以孔父為名而儀父為字耶?
滕子來朝。
杞、滕、薛皆侯也，經于杞或稱「伯」與「子」，于滕或稱「子」，于薛或稱「伯」，皆降也。其故何也?以杞、滕、薛三國皆小國也，其朝覲貢賦力不能備其禮，願降卑以從事，故其來朝會及卒以是赴告，則史亦以是書而已，豈有所更易哉?舊史既無所更易，孔子又豈有所更易哉?
三月，公會齊侯、鄭伯于稷以成宋亂○取○義○○。
「成」，一訓「就」，一訓「平」，此「成」字則主「平」言也，諸傳皆主為「成就」義，大謬。春秋立文從無褒貶之法，若果書此會為成就宋亂，則是妄為褒貶之文矣。不特于我魯君無此，史臣無此，孔子而已也。況督弒君，宋已亂矣，何待四國此時始成之乎?于事理尤為不通也。然則何以不直書曰「平」，而曰「成」乎?曰此孔子之微辭也。以四國既不討賊，而我魯且受其賂，是利之也，於是不諱北圖本於此「不諱」下有二墨點，作「不諱：」，依前代抄書慣例，此二墨點即為「不諱」之省文，則此句作「於是不諱不諱不可諱之不可」，如此於文義似又不順，因暫存疑焉。不可，諱之不可，特微其辭，書曰「成」爾。若直書以「平宋亂」，則討賊而不取其賂者又何以加焉！會無言某事者，言某事者二，此與澶淵之會也，是為特筆。澶淵之會明其會之由，曰「宋災」，此處亦明其會之由，乃若不甚分明，故又曰微辭特筆也，微辭也，是孔子之取義也。
夏四月，取郜大鼎于宋，戊申，納于大廟。
此條直書其事，則上之為微辭者益明矣。
秋七月，杞侯來朝。
觀九月入杞，則此處公、穀作紀者非，蓋正以其來朝而入之也。僖二十七年春杞子來朝，秋八月入杞亦同。
蔡侯、鄭伯會于鄧。
前蔡從宋伐鄭，又復從宋伐戴，是蔡本宋黨，會宋、鄭既合，則蔡亦自通矣。
九月，入杞。
隱盟之，今桓又盟之，懼其為患也。國君出，必書「出某地某國」，其反也，亦必書「至自某地某國」，此史體也。其不書者，地近則略之，遠或遺之也，無例。古者，君大事出，告于宗廟，其反也，亦行告廟飲至釋爵之禮，雖本有此禮，然春秋諸侯會盟征伐無時不出，謂「凡書至，必行此禮」者，左氏之迂見也。何以証之?昭公居鄆，亦書「公至自齊」，「至自會」，豈鄆有宗廟耶?乃造謬例者于書「至」之下，必就其事以為一例，惟恐以至為常事，必以為非常之事而書之，可嘆哉!詳無例詳考。
三年春王正月，公會齊侯于嬴。
自此年春不書「王」，至十八年復書，其不書者，仍舊史文偶遺也。「春王」之為孔子取義，于此益見。說詳無例詳考。此成昏議于齊也，左氏謂「成昏于齊」，其辭未達。
夏，齊侯、衛侯胥命于蒲。
「胥命」，不知其指，大非盟，故書此也。然亦書其事，而無賢不于其間。或謂「近正」、「近古」及「善之」，或謂「譏之」。按：隱公末年，魯、衛、齊為一黨，宋、衛、蔡為一黨，齊、鄭未合，此時始相命，亦植黨之為耳，何善之有?若以為譏，則會盟當不勝其譏矣，會盟且不譏，何有胥命哉。書胥命唯此，以不甚詳，故未敢定取義及書法。
六月，公會杞侯于郕。
杞求成也。
秋七月壬辰朔，日有食之，既。
日食為變，而「既」尤日食之變，故志之。
公子翬如齊逆書△法，下同。女。
稱「公子」及左氏謂「修先君之好」，辨見隱四年「翬帥師」下。
九月，齊侯送姜氏△△于讙。
諸侯親送女，非禮也。
公會齊侯于讙。
受姜氏也。
夫人△△姜氏至自齊。
以未嫁言稱「女」，以齊侯言稱「姜氏」，以本國言稱「夫人」，書法井井如此。魯十二公有書「娶夫人」者，有不書「娶夫人」者，其不書「娶」者，以娶于未即位之先也。豎儒執春秋「常事不書」之語，見書「娶夫人」，必求其所以失禮而言之，以證其為非常之事者，妄也。
冬，齊侯使其弟年來聘。
因致夫人而行聘禮。
有年。
「有年」惟二，此書有年，及宣公書「大有年」而已。然則餘皆非有年乎?曰：語云「大兵之後，必有凶年」，春秋列國征伐無休，其為有年而大有年者，蓋亦僅矣，故喜而志之。
四年春正月，公狩于郎。
郎，魯地，狩亦不必拘于冬，謂「郎地遠」、「狩不時」，必皆以為非常之事者，妄也。
夏，天王使宰渠伯糾來聘。
宰官渠氏，伯糾字，宰非冢宰，說見隱元年宰咺下。古者以伯、仲、叔、季為字，伯糾、南季、榮叔皆字。周天子大夫稱名與字，無例。或執天子大夫稱字之例，因以糾為名，妄生議論，不殊說夢。左氏謂「父在，故名」，此更誤于武氏子、仍叔子之文而及此也。不書秋冬首月，遺之也。
五年春正月甲戌。己丑，陳侯鮑卒。
「甲戌」下當有闕文，說見六年「蔡人殺陳佗」下。左氏謂「再赴」，方國亂之時，豈暇再赴乎?公、穀張皇，皆可笑。
夏，齊侯、鄭伯如紀。
左氏謂「齊侯、鄭伯朝紀，欲以襲之，紀人知之」，非也。經于外書「如」，非朝也，襲人之國宜不使之知，今無故而朝，彼應知之「知之」，中研本作「如之」，今據北圖本改。，齊、鄭豈出此乎?若云「紀人以朝告」，安有不據其告，而別書「如」者乎?蓋齊欲謀紀，故要鄭偕往，以威脅之，為後年滅紀張本也，亦非此時遽欲襲之也。
天王使仍叔之子來聘。
書「仍叔之子」，與書「武氏子」同，遺其名耳。左傳謂「弱也」，父在子壯者多矣，安見其必弱乎?且天王豈有使稚弱之子以將聘者乎?或以為「未命」，未命則匹夫也，又安有天子命匹夫者乎?或謂「父老，子代父從政」，亦臆說。或謂「譏世官」，尤謬。
葬陳桓公。城祝丘。秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。
「人」者，通上下之稱。稱「王」，恆辭也，或稱「王」，或稱「天王」，無例。此橫生議論，皆妄。據左氏，以為王敗，然經不書，或據左氏為敗，謂「不書敗，為王諱」，然則「王師敗績于茅戎」，不書乎?
大雩。
左氏謂「書不時」。按：雩為旱祭，旱則雩，此記旱，非記不時也。據其謂「龍見而雩」，今秋也，周之秋為夏之夏，亦非謂失時也。雩書「大」者，趙伯循、陸循謂「國偏雩」，是也。其謂「僭天子稱大」者，妄也。豎儒且謂天子大雩為雩，是魯僭天子，尤妄。說始賈逵，而程頤從之。月令「仲夏之月，大雩，帝用盛樂」，無論秦制不可以言周，呂氏春秋不可以釋孔氏春秋，即左氏「龍見」謂四月，月令則謂五月，又其所謂帝者，五方之帝，非上帝也。又月令「大雩帝」之上曰「命有司」，為民祈祀山川百源，則山川五帝咸祀，何嘗分天子雩上帝，諸侯雩山川乎?又謂「成王賜魯重祭，得郊禘大雩」。按：郊褅大雩見明堂位，若大雩則出何書?豎儒妄造典禮以惑世人，不可不辨。程、胡之說春秋，愚書皆不辦，以其他說人多知其謬妄，此係言禮制，則鑿然若有出者，稍讀書不多，則易為所惑，故及之，後倣此。
螽。冬，州公如曹。
說見下。
六年（二本原闕「六年」，今據經文補入。）春正月，寔來。
三傳皆承上，謂「州公寔來此」，于事理文義皆有不通。來則來耳，何患其不寔而書「寔」乎?謂是來者尤難，通春秋從不用虛字也。又或謂失國名上當書「州公寔」矣，亦不然也。按：此二條固本一事，而下條有脫耳。
夏四月，公會紀侯于郕（「于郕」，二本原作「如郕」，今據經文改。）。
左氏謂紀來諮謀齊難，近之。
秋八月壬午，大閱。
周禮：「仲冬大閱」，此本偽書，不足據，故八月非不時也。周禮大司馬：「中春，教振旅；中夏，教發舍；中秋，教治兵；中冬，教大閱。」，皆妄立名色。若以八月為非農隙時，則彼三時豈農隙時耶?又謂「非禮」，謂僭天子，尤無稽。左氏謂懼鄭，亦臆測。春秋征伐為事，簡車徒，脩戎備，宜也，豈必為一國而然哉?
蔡人殺陳佗。
經于一事必具始末，前有起，後有應，即微傳，亦使人得以知其大。即或有起而無應者，未有有應而無起者也。如書「弒君」而賊不討者有矣，未有討賊而不書「弒君」者也。此云「蔡人殺陳陀」，是應文也，而前但書「陳侯鮑卒」，則陳佗者為何人?行何事?而蔡人何為殺之耶?左氏于「陳侯鮑卒」但言「文公子佗殺太子免而代之，公疾病而亂作」，于此則無傳。夫佗殺太子果有其事，經當與「陳昭殺世子偃師」同一書法，何故其前無之，而于此突書「蔡人殺陳佗」耶?此事前人固多疑之，然未有說以處此。愚意二年（「二年」，二本同，然此為桓公五年事，非二年之事。）春正月甲戌之下當是書陳佗作亂自立之事，繼以己丑陳侯鮑卒，而茲云「蔡人殺陳佗」，則本未燦然。是甲戌下之脫文者此也，于此處既不突然，而又可釋甲戌、己丑之疑矣。其云「蔡人殺陳佗」，不稱佗為君，與「衛人殺州吁」、「齊人殺無知 」同，不成乎其為君也。陳佗踰年，齊無知亦踰年。
九月丁卯，子同生。
他公適子生不書，而此書者，以其舉行生世子之禮故也。桓公好大侈功，如大閱、蒸嘗之類皆書是也。
冬，紀侯來朝。
左氏亦謂「求成于齊」。
七年春二月己亥，焚咸丘。
周二月，夏十一月，王制謂「昆蟲未蟄，不以火田」，則仲冬正昆蟲未蟄之時也。
夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝。
二侯之國近楚，來朝者，為始懼楚與?諸侯不書名，此名者，以其國小且遠，以後不再見，亦不書卒，故名之，可見春秋無例也。左氏謂「貶之」，貴大賤小，豈聖人意乎?或謂必失國之君，無據，若失國，則當言「奔」，不言「朝」矣。或謂用夷禮，尤謬。二國來朝同在夏，非同日月也，故兩書「來朝」，非若滕侯、薛侯共書來朝，為同日至也。秋冬失書首月，同四年。
八年春正月己卯，烝。
周二月，夏十一月，禮言「冬烝」，則此烝宜也。
天王使家父來聘。
家氏，父名。季明德曰：「此家父，即作節』，而可以不名稱乎5南山詩以陳于王而刺尹氏者也。其詩自謂『家父作誦，以究王?」殊有理。
夏五月丁丑，烝。
周禮偽書，不足據。詩「礿、祠、烝、嘗」，說者謂趁韻，亦不論，外王制曰：「春礿、夏褅、秋嘗、冬烝」，郊特牲、祭義皆謂「春褅」，在說禮家已自不一，安知桓公之時烝祭不必分四時之名乎?乃據後世之說證前世為非，謂冬事而春夏興之，以示譏，則非矣。若據詩所云「礿、祠、烝、嘗」，則春秋止書「烝、嘗」而無「礿、祠」；若謂「礿、褅、嘗、烝」，則春秋亦有「褅」，而說者又謂「褅」非時祭之名;春秋止書「烝、嘗、褅」三祭，而說者又謂諸侯缺一時之祭，凡此紛紛皆難據也。若謂其「譏亟」，尤謬。禮，宜三月一祭，計前正月距五月已遲矣，乃謂亟乎?皆「常事不書」之一語害之也。
秋，伐邾。
隱七年伐之，今桓尤伐之。
冬十月，雨雪。
周十月，夏八月，今此方八月雪有之，在中州則未也。
以其早，故紀之。祭公來，遂逆王后取○義○于紀。
祭公奉王命來娶紀女，命魯主昏，故先書「祭公來」，再書「遂逆王后于紀」。來，來魯也，命魯記，遂往紀王后也。本甚平常易解，而從來之儒見此，遂自大為張皇，以為祭仲之專，當復命平王，不當專命遂行。不知祭公之來，王已命之，何必再復乎?且天子求后應無不得，豈有來命魯而尚患不得，必待再復乎?至有謂祭公來本為私事，魯亟欲使紀女為后，與祭公謀，祭公遂擅自行之，邪說，益不足辨。諸侯皆稱「逆女」，以其在國也，故不稱「夫人」。此亦在國之女也，遂稱「王后」何?按：隱二年，上書「履緰來逆女」，下書「伯姬歸于紀」，婦人稱字，以見其為伯姬，主我言也。今若上獨書「逆女」，下書「紀季姜（「紀季姜」，二本原作「紀季紀」，今據經文改。）歸于京師」，則無以見其為王后矣，故特書「王后」以別之，所以尊王也，又以見王者無外之義也。此處斟酌損益，魯史未必能，故歸之吾夫子耳。
九年春，紀季姜○取○義○歸于京師。
此稱「紀季姜」猶之稱「伯姬」之義，季姜所以見其字也，故此處不得稱王后，而前稱之也。時說皆同夢囈。襄公十五年「劉夏逆王后于齊」，不書「歸」，則王后書「歸」、不書「歸」，無例。左氏謂「諸侯之女行，惟王后書」，不知不盡然也。齊將滅紀，今已女歸天王，而魯又為之主昏，似可以自固矣，乃卒不然，則其時之君弱臣強，為何如哉！
夏四月。秋七月。冬，曹伯使其世子射姑來朝。
曹，小國，懼魯，故魯伯將薨，使其世子來朝，欲托世子于魯也。說者不諒，謂譏其代朝，為非禮，非也。
十年春王正月庚申，曹伯終生卒。夏五月，葬曹桓公。秋，公會衛侯于桃丘，弗遇。
是時衛與齊黨，而齊漸與魯仇，魯聞衛侯適齊也，將以間齊而求成于衛，乃衛侯不與會，因之有戰郎之役。說者謂衛為失信，豈非夢語!
冬，十有二月丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰書△法△于郎
左氏謂「初，北戎病齊，諸侯救之，鄭公子忽有功焉」，「魯為齊餼，以周班後鄭，鄭人怒，請師于齊，齊人以衛師助之，故不稱侵伐，先書齊、衛，王爵也。」按：此說可疑者四：魯、鄭自入祊假田之後，其交深矣，何為因此小忿而遽生難?一也；魯以周班後鄭在數年之前，何得此時方來伐?二也；鄭忽救齊之時，經不書魯人往齊，三也；謂主此戰者鄭也，乃先書齊、衛何也?經何嘗必以爵為先後?四也。說者謂鄭人主兵而首齊，獨衛卅吁主兵而先宋，亦非。是說見前經下。按：齊本欲圖紀，而魯方以姻國為之歸后，故齊怨魯，而衛與齊黨，不會桓公，至是齊、衛要鄭來伐！鄭莊亦喜亂之人，遂慫恿齊、衛而讎魯耳。不書「侵」、「伐」！書「來戰」者，春秋之初于內諱，故其書法如此，其後始書「伐我四鄙」，又其後直書「伐我」矣。公、穀全不通會全經，見其書「來戰」，遂謂言戰為敗，邪說也。莊九年乾時之戰，我師不書「敗績」乎?
十有一年春正月，齊人、鄭人、衛人盟于惡曹。
即前伐郎諸侯，茲稱「人」者，與隱十年「公會齊侯、鄭伯于中丘。夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋」同，一役再見者，略之也。說者以人為大夫，非正，甚至以為奪爵，悉鯫生之見。左氏增宋，誤。
夏五月癸未，鄭伯寤生卒。秋，七月葬鄭莊公。九月，宋人執鄭祭仲。突歸于鄭。鄭忽出奔衛。
鄭莊公太子忽、庶子突，祭仲立忽，宋人執祭仲，立突，是為厲公，忽出奔衛。「人」者，通上下之稱，無例。或以為貶宋公，非也。大夫稱名稱字亦無例，或以為賢祭仲，或以為罪祭仲，皆非也。諸侯不生名，忽、突皆稱名者，所以別二人之為君也。忽不稱「世子」，突不稱「公子」，以名見，可知也。突不稱國者，以下有歸鄭「鄭」字也，忽稱國者，接上歸鄭「鄭字也。突不當書「立」，書「歸」者，据其事也，皆無例。
柔會宋公、陳侯、蔡叔盟于折。
柔書名，見隱八年「無駭卒」下。柔之與諸侯，名，亦公使之也。柔盟宋，為公會宋之始。
公會宋公于夫鍾。冬十有二月，公會宋公于闞。
二條說見後。
十有二年春正月。夏六月壬寅，公會杞侯、莒子盟于曲池。
隱四年，「莒人伐杞」，今平之。
秋七月丁亥，公會宋公、燕人盟于穀丘。八月壬辰，陳侯躍卒。公會宋公于虛。冬十有一月，公會宋公于龜。
自柔會宋公盟于折之後，公凡五會宋，左氏謂「公欲平宋、鄭」，以下「與鄭伯盟」及「鄭師伐宋」觀之，近是。然宋有立突之功，何以不平?必因求賂不滿其欲之故。而魯前與鄭莊讎，今以突之新立，欲結其好，故屢要于宋，而宋辭平，自此魯與宋絕而與鄭合矣。前者戰郎之役，鄭讎魯而宋不與，繼則魯欲平宋、鄭，後則且黨鄭而伐宋，桓之反覆如此。
丙戌，公會鄭伯，盟于武父。
鄭伯，突也，不以其篡位而卻其爵也，春秋無褒貶例可知。
丙戌，衛侯晉卒。
重書「丙戌」，以諸侯卒宜謹日也，非羨文。
十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰于宋。
或書「及」，或書「公及」，一也，無例。左氏謂「宋無信也」，此雖不言例而言例，誤也。何以見之?以其言「戰于宋」，必屈在宋也，故杜註曰「尤其無信，故以獨戰為文」，不知先言「及鄭伐宋」者，見魯、鄭之伐宋也，再書「丁未戰于宋」者，見是日之戰也，故兩書之，文法自應如此，何例之有?既無例，何貶之有?若以二句分作二義為貶者，益屬井蛙，無足以辨矣。上鄭稱「伯」，此稱「師」者，戰伐乃其師，不必怕也，亦非貶。前左氏于「戰于郎」謂「我有辭也」，則以言「戰」乃謂宋「無信」，尤自為魯有辭，此處言「戰」，則當是宋有辭也，乃謂宋「無信」，尤自矛盾。又左氏謂「宋無信也，君子曰：『苟信不繼，盟無益也』；詩云：『君子屢盟，亂是用長』，無信也。」按：公五會宋，未嘗盟也，公與鄭盟，果「及鄭伐宋」，則盟有信矣，今以盟鄭誤記為盟宋，故予謂左氏解經語尤劣，非誣也。邪說以言「戰」為「內敗」，辨見十年「來戰于郎」，後倣此。
十有三年春二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。
左氏謂「鄭與宋戰」，此誤以前年「及鄭師伐宋」而云也。公羊謂「宋與魯戰」，亦誤以前「及鄭師伐宋」、丁未「戰于宋」而云也。穀梁謂「紀與齊戰」，尤謬，紀雖為齊逼，然以一小國，安能援二國以與齊戰乎?且共齊為四國乎?四國中宋、衛、燕又皆與紀無讎者也，若謂齊合三國以攻紀，魯、鄭援紀而與戰，全與經文不合，尤不足辨。按：十年郎之役，齊、衛、鄭來戰，今鄭突立，故魯與和好，借鄭以伐齊、衛，報郎之役也。伐宋者，以其新隙也。三國增燕者，以燕為宋黨也。十二年，宋人、燕人盟穀丘。魯、鄭增紀者，紀為魯黨而怨齊，故來助也。不書「戰」，所在魯地也。下書日，以會時所定也。下書「及」，不稱「公」，蒙上文也。燕稱「人」，以其國小而遠，微之也；下稱「燕師」，循齊、宋、衛之稱也。
三月，葬衛宣公。
衛惠公，上稱「衛侯」「衛候」，二本原作「惠侯」，今據經文改。者，宣公卒在前年十一月，踰年正月即位改元，故二月雖未葬，稱「衛侯」無嫌也。二月與衛戰，三月往赴葬，此必無之事，故知「往赴葬則書葬」之例，非也。
夏，大水。冬十月。十有四年春正月，公會鄭伯于曹。
左氏謂鄭人來修好，自十二年與鄭伯盟于武父，魯、鄭之好久矣，何至此時來修乎?蓋為備齊、衛、宋故耳。
無冰。
周正月，夏十一月也，或疑尚有十二月，尤寒，若十一月無冰，何以遽書?按：經書「無冰」者三，此年及成元年二月、襄二十八年春也。二月為十二月，春兼十、十一、十二月言之，其或燠在十一月，或燠在十二月，皆得書之耳，若三月皆燠，則書時。
夏五，鄭伯使其弟語來盟。
「五」下闕字，傳寫者漏也。前曹之會未盟，故鄭伯使其弟語來盟，不日、書名，皆無例。
秋八月壬午，御廩災。己亥，嘗。
經于桓兩書「烝」，一書「嘗」，以桓公有侈大行典禮之意，故「大閱」、「大雩」、「烝」、「嘗」之祭皆書，如此是常事悉書者也。或謂「不時」，夫「嘗」為秋祭，八月豈不時乎?又謂「不敬」，然則以御廩災之故，將不祭祖宗乎?此皆食「常事不書」之語之毒也。
冬十有二月丁巳，齊侯祿父卒。宋人以齊人、蔡人、衛人、陳人伐鄭。
宋伐鄭，報鄭連年之伐也。書「宋人者」，見宋之為主也。「以」字無例，邪說謂「以者，不以者也」，意謂本非所得制，而今得制之。定四年「蔡侯以吳子」豈亦不能制，而今得制之乎！或以其不可通，謂「不交鋒」，亦謬。
十有五年春二月，天王使家父來求車。
王者車服以庸，而今反求車于臣，直書之而義自見。
三月己未，天王崩。
桓王奔(崩)（「奔」，二本同，疑當作「崩」。），惠王立。
夏四月己巳，葬齊僖公。五月，鄭伯突出奔蔡。
諸侯出奔，或名或不名，無例。趙汸氏謂「辨二君」，似是，然十六年「衛侯朔出奔齊」，無二君也。
鄭世子忽○取○義○復歸于鄭。
忽出奔時未成乎為君「為君」，中研本作「君然」，今據北圖本改。也！突則為君，故稱「鄭伯」。此時忽若不書「世子」，則無以見忽之為正，而突之非正矣，故特書「鄭世子」也。前忽出奔，不書「世子」者，則亦以突未為鄭伯，不書「鄭伯」也。此處既見聖人所以明君臣姣庶之辨，而亦以見其筆法之井井有如此也。書「復歸」與「歸」同，無例。
許叔入于許。
隱十一年「公及齊侯、鄭伯入許」，是其前事也。其時左氏謂鄭使許大夫奉許叔居許東偏，若是，則「東偏」亦許地，今何為書「入于許」耶！以經不書許叔出奔，故不可考耳。經略其事者，書「入」而不書「出」，以書「入」則「出」可見也。「入」，書「名」、書「字」無例，書「入」與「歸」亦無例。或謂「歸者易辭，入者難辭」，今許叔之入，豈有國人拒之者哉?許叔，莊公之弟，非君也，是時穆公立，亦未見其仕云。
公會齊侯于艾。
前齊僖以四國戰郎，而我亦以紀、鄭敗齊、宋四國之眾，搆兵無已，故襄公立而我脩好焉。左氏謂「謀定許」，非也。
邾人、牟人、葛人來朝。
「人」者，通上下之稱，若小國則多稱「人」，義又別。
秋九月，鄭伯突入于櫟。
櫟，鄭邑，非鄭國也，故書「入櫟」而不書「入鄭」，或以為復國，謬也。吾觀經于鄭忽、突爭國之事，未嘗不詳也。十一年，自鄭莊卒，書「宋人執祭仲」，又書「突歸于鄭」，見突之為宋所要而立也，突歸而忽出矣，此年突出奔蔡，突出而忽復歸矣，茲又書「突入于櫟」，其時祭仲「祭仲」，二本原作「蔡仲」，今據經文改。擁忽專制國中，突窮居于櫟，不與諸侯之事者凡十七年，其間惟莊四年與齊侯遇于垂而已，十七年後突乃乘齊桓之伯，大會諸侯于郅，而與其會，如此則嘗復國矣。經不書者，以櫟非他國，故不再書也。又必忽與祭仲皆死，經不書忽卒，以不成乎為君，略之也，不問其正與不正也。是忽寔未嘗成君，而始終為君者突也，其事大如此。左氏則于忽稱「昭公」，又于十七年載「高渠彌殺昭公而立子亹」，十八年載「齊人殺子亹而立子儀」，莊十四年載「傳瑕殺子儀而納厲公」，至二十一年經書「厲公突卒」，其書乃已。如傳所言，忽寔為君，而且有臣弒君、鄰國討賊諸事疊見不已，經何以悉不書邪?吾不敢信也。
冬十有一月，公會宋公、衛侯、陳侯于袲，伐鄭。十有六年春正月，公會宋公、蔡侯、衛侯于曹。夏四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。
左氏謂「謀伐鄭，將納厲公」，是也。經書「伐鄭」，突在櫟，忽鄭也，則伐鄭者忽也。伐鄭者忽，是欲納突于鄭也。
秋七月，公至自伐鄭。冬，城向。
向界于魯、莒之間，隱二年「莒人入向」，至是服魯而城之，其後又服莒，宣四年，魯復伐莒取向。
十有一月，衛侯朔出奔齊。
朔，衛惠公名也，不德，為臣所逐而奔齊。出奔書名，常也。
十有七年春正月丙辰，公會齊侯、紀侯盟于黃。
左氏謂「平齊、紀」，是。又謂「且謀衛」，蛇足也。
二月丙午，公會邾儀父盟于趡。
隱公初年，儀父嘗來盟蔑，故茲復遣尋盟。然桓于八年已伐之，是年秋即伐之矣。
夏五月丙午，及書△法齊師戰于奚。
或書「公及」，或書「及」，無例。春秋初，來侵伐我魯者諱言「侵」、「伐」，言「來戰」，說見十年「來戰于郎」下。茲稱「及某師戰」，亦諱，與前事同也。前言「來戰」，此言「及某師戰」，事同而書法又不同。
六月丁丑，蔡侯封人卒。秋八月，蔡季自陳歸于蔡。
蔡季為蔡侯獻舞之弟，稱名、稱字，無例，與「許叔入于許」同。乃以其為稱字而賢之，不知其賢者何事?賢否妄定，好惡任情，小人之說春秋可恨如此。
癸巳（「癸巳」，中研本作「祭巳」，北圖本不誤，今據經文改。），葬蔡桓侯。
「侯」當為「公」，于此，竊意魯史舊本，其葬本皆稱「侯」，孔子以魯君稱「公」之故，而皆易為「公」，故偶遺此未改，與書「天王」或仍「王」字之類同。不然，何以儼然有書「侯」者在乎?餘說並謬。
及宋人、衛人伐邾。
春盟而秋伐之，直書之義自見矣。
冬十月朔，日有食之。
十有八年春王正月，公會齊侯于濼。公與夫人姜氏遂如齊。
前年為齊所伐，今與齊會，且同夫人如齊，為齊所誘也。齊深仇魯而公不知，所以亡也。
夏四月丙子，公薨于齊。丁酋，公之喪至自齊。
魯公被弒，不書地，此于外弒，故書「薨于齊」。季明德不信傳，謂「桓公乃自薨，非齊弒」也，此強意異傳，非正論也。上書「正月如齊」，下書「四月公薨」，此自顯然有故，況齊襄淫女弟之惡昭昭于詩，如是合之，春秋自無可疑也。
秋七月。冬十有二月己丑，葬我君桓公。
書「葬」，亦所以別于內弒也，說見「隱公薨」下。
春秋通論卷三
新安首源姚際恆
莊公桓公子，母文姜，在位三十三年。
元年春王正月。
不書「即位」，即位于先君之年也。
三月，夫人孫書△法于齊
公之喪至自齊時文姜已歸矣，此時又奔齊，內君與夫人奔皆變，言「孫」，此經之書法也。諸家皆謂文姜皋齊，則何以又書「三月孫于齊」耶?不言姜氏，蒙前文，觀後書「會」、書「享」，皆書「姜氏」，未嘗貶去可見矣。
夏，單伯逆王姬。
單伯本天子畿內大夫，後命為魯卿者，故魯有單伯。後書「單伯會伐宋」，又「單伯會諸侯于郅」，皆此單伯也，文十四年「單伯如齊」，則其子孫也。或以單伯為王臣，「逆」作「送」，若然，當俟館成之後方至魯，豈得夏王姬已至，而秋始築館耶?
秋，築王姬之館于外。
此為齊侯親迎之館，于外，我居喪避吉故也。
冬十月乙亥，陳侯林卒。王使榮叔來錫桓公命。
或書「天王」，或書「王」，無例。
王姬歸于齊。齊師遷紀郱、鄑、郚。
齊遷紀三邑之民而取其地，將以滅紀也。齊圖紀已久，徒以桓公在爾，桓公沒，乃為之。穀梁于此條曰「紀，國也，郱、鄑、郚，國也，或曰：『遷紀于郱、鄑、郚。』」，其于文義茫然不解，故為此兩說，甚可笑。偶舉一以例其餘。
二年春王二月，葬陳莊公。夏，公子慶父帥師伐於餘丘。
於餘丘，國也，邑無言伐者。或曰「夷國」，近是。「於」者，出口方音，猶「於越」之「於」。
秋七月，齊王姬卒。冬十有二月，夫人姜氏會齊侯于禚。
前年孫于齊，不知何時還魯?經書「出」不書「歸」，專這其出也。
乙酉，宋公馮卒。三年春王正月，溺會齊師伐衛。
不稱「公子」，無例。時衛侯朔在齊，謀納之。
夏四月，葬宋莊公。五月葬桓王。
葬王，說見隱三年。
秋，紀季以酅入于齊。
紀為齊逼，至使其弟以酅邑入齊為屬國，不得已也。或謂季賢，或謂季不賢，皆無謂。「入」猶「納」也，與人之入國不同。
冬，公次于滑。
三傳皆謂「謀紀」，季明德謂滑在衛南鄙，其必奉齊命以俟諸侯納朔，未知然否?
四年春王二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘。
「享」甚于「會」。
三月，紀伯姬卒。
為後齊桓葬紀伯姬起。
夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇于垂。
三國謀紀，自是而紀不能有其國矣。鄭伯，突也，蘇子由由謂是子儀，此全信左，然則經何以不書子儀之立乎?前書「鄭伯突」，此書「鄭伯」，其為突可知也。否則，經反疏矣!或以前事按之，謂齊為忽黨，必不與突遇，不知前為齊僖公，上襄公也，未必尚讎突耳。
紀侯大去其國△書△法△△。
失國，書名、不書名，無例。以有紀季在酅，故不可言「滅」，然紀自北不有其國，猶之滅矣，故為斟酌其間，而書曰「大去其國」，此孔子之書法，而史不能也。「大去」者，孰使之?見于下矣。
六月乙丑，齊侯葬紀伯△書△法△△△姬。
紀侯「大去其國」，猶之乎滅也。孰滅之?齊侯也，以不能書「滅」，故上不書「齊侯滅紀」，因齊侯適有葬紀伯姬之事，于是下書曰「齊侯葬紀伯姬」，如是則齊侯滅紀自見矣。不然，齊侯何為葬紀伯姬乎?故不書「齊人」而直書「齊侯」也。又前書「齊侯、陳侯、鄭伯遇于垂」，此書「齊侯葬紀伯姬」，亦有以見滅紀之非陳侯、鄭伯，而為齊侯也。外諸侯葬外諸侯夫人，全經惟此，特變文以示義爾。
秋七月。冬，公及齊人狩于禚。
齊人，齊大夫也。公有勇且善射，「展甥」之詩所以也，齊侯亦使善射獵者從之，為樂不必躬親也，故曰「人」。而諸傳必以為「齊侯」，謂稱人所以「卑公」，每事必求其貶，甚矣其深文也！
五年春王正月。夏，夫人姜氏如齊師。
「如師」，更甚于享。
秋，郳黎來來朝。
小國，故名，或曰：「後數從齊尊周，桓王命為『小邾子。』」
冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛。
謀納朔也。「人」者，通上下之稱，必齊、宋、陳、蔡四國有君有大夫，故以「人」稱之爾。
六年春王正月，王人子突救衛。
不與納朔也。「王人」，微者，子突，名也。說者謂「諸侯稱人、王人書字，所以為褒貶。」無論書名、書字，無褒貶之例。而諸侯稱「人」，王臣亦稱「人」，又何所見褒貶乎?
夏六月，衛侯朔入于衛。
諸侯出奔與入，書名、不書名，無例。歸國，或書「歸」，或書「入」，亦無例。
秋，公至自伐衛。螟。冬，齊人來歸衛俘。
此舉齊主之，故書「齊人」。歸俘者，虜敗國軍實之名。
七年春，夫人姜氏會齊侯于防。
防，魯地，凡或齊地或魯地，以見非文姜會齊襄則齊襄會文姜耳。
夏四月辛卯，夜，恆星不見，夜中，星隕如雨。
恆星，常星也，不見者，雲蔽之也，夜既不見星，至夜之中而星隕如雨，所以為異而紀之也。若恆星不見固常事，星隕亦常事也，不足紀矣，餘說紛紛，悉無取。
秋，大水。無麥、苗。
夏正之五月，大水，故無麥又無苗。
冬，夫人姜氏會齊侯于穀。
穀，齊地。
八年春王正月，師次于郎，以俟陳人、蔡人。
公欲伐郕，期陳、蔡共伐，故駐師待之。
甲午，治兵。
治于郎也。
夏，師及齊師圍郕，郕降于齊師。
稱「師」及「齊師」，蒙上文「次于郎」之師也。陳、蔡不至而獨與齊圍之，郕終以齊師至而降，畏齊不畏魯也。
秋，師還。
以公不帥師，故不書「公至」而書「師還」。然經無書「師還」者，書之，亦以見春出秋還，暴師日久也。
冬十有一日癸未，齊無知弒其君諸兒。
諸兒，襄公名。
九年春，齊人殺無知。
無知弒君自立，國人不以為君，則經亦不以為君，而以討賊書之。
公及齊大夫盟于蔇。
謀納糾也。齊來者非一人，故書大夫而不名。
夏，公伐齊納糾。齊小白入于齊。
糾與小白同為僖公庶子，糾兄小白弟，考之諸書皆然。聖人修春秋本無褒貶之例，皆直書其事而善惡自見，即是褒貶也。如此，于齊事，糾與小白同為支庶，不必問長次，乘亂而先入者皆可君，以國有主則國自定也。若夫上書公及齊大夫盟于蔇」，下書「公伐齊納糾」，則亦可見糾之當立，故齊大夫咸來盟于魯也。以齊有小白之黨，故書「伐」，乃有豎儒一輩因論語問管仲未仁而孔子否之，遂欲斡旋「斡旋」，中研本作「幹施」，今據北圖本改。管仲之不死為是，于是創為桓兄糾弟之說，及解春秋因謂「糾不稱『子』，非嗣君，不係齊，不當有齊，小白係齊，當有齊」諸說。不知糾之不稱「子」者，左氏本有「子」字，即無論左本，下文「殺子糾」，不有「子」字乎?糾之不係齊者，以上有伐齊「齊」字也，小白之係齊者，以上無一齊字也。強改古事，妄論經文，以相附會，不可不辨，詳論語通論。
秋七月丁酉，葬襄公。
說者謂賊不討，不書「葬」，非也。宋萬弒閔公，賊討矣，不書「葬」也。又謂書「葬」，必我往會，亦非也。豈有夏以納糾，伐之不得，七月往會，八月又伐之乎?
八月庚申，及齊師戰于乾時，我師敗績。
為納糾不克也。書「及」、書「公及」，無例。說者謂「內不言敗」，言「戰」為敗，此言「戰」又言「敗」，可知其謬矣。
九月，齊人△書△法取子糾殺之
論語曰「桓公殺公子糾」，是殺糾雖桓，實則鮑叔輩承桓公之志殺之，故不書「齊侯」，而書「齊人」。又齊以魯敗，乘勝而入，實則使魯殺之，故不直書「齊人殺子糾」，而書「齊人取子糾殺之」，其書法如此。
冬，浚洙。
備齊也。
十年春王正月，公敗齊師于長勺。
報乾時之役也，「詐戰」之說不可信。兵不厭詐也，長勺，魯地，不書「齊伐我」，直書「公敗齊師」，有幸之之意。
二月，公侵宋。
宋閔公立，未嘗與魯通好，又齊每挾宋伐國，觀後「齊師、宋師次于郎」。然則此侵宋者，無乃長勺之役宋亦與謀，而我報之與?按：「侵」、「伐」事固有別，然公羊云「觕者曰侵」，晦而難通；或謂「無名行師曰侵」，詩稱文王「侵自阮疆」，書稱武王「侵于之疆」，文、武之師豈無名乎?又謂「無鐘鼓曰侵」，「侵于之疆」稱「我武揚」、「殺伐張」，豈無鐘鼓者乎?皆不可信。
三月，宋人遷宿（「遷宿」，二本原作「侵宿」，今據經文改。）。
宿界于宋、魯之間，隱元年「及宋人盟于宿」，宿亦與焉，今公侵宋，宋必以其為黨魯，故遷之與?許翰氏曰：「遷之，使未失其國家，至僖、文以後，則有滅國無遷國矣。」此猶彼善於此之論。
夏六月，齊人、宋師次于郎。公敗宋師于乘丘。
齊以魯納子糾，宋以魯侵之，故咸來報怨，而齊、宋卒皆受敗，亦見莊公之勇也。書「齊宋師次」者，以我敗宋師，不敗齊師，若不書「師次」，則不見于齊師之來伐也。餘說紛紛，烏知其意?許翰氏曰：「齊桓始入，未撫其民而輕用之，是以再不得志于魯。晉文之入五年而後用其民，蓋監此也。」
秋九月，荊敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸。
荊，州名，始封為國，楚之舊號也，其後遷楚，乃稱楚。始見經而即伐國以諸侯歸，見其強橫也。諸侯為人獲以歸，稱名，然則謂「諸侯不生名」，非矣。僖二十六年「以夔子歸」，此以夷國妾遠，故闕其名也。
冬十月，齊侯滅取○義譚。譚子奔莒。
失國之君亦多書名，其不名者，史闕也，無例。書「滅」始此。前此，「紀侯大去其國」、「宋人遷宿」，皆不書「滅」，即荊執蔡侯歸亦只書「敗」不書「滅」，今特于齊桓始書「滅」，嗚呼!聖人豈無意乎?蓋深惡夫五伯之為，而桓公為盛也。孟子曰「其事則齊桓、晉文」，經于桓、文之事豈漫焉書之哉?故以為取義，非史「史」，中研本作「使」，今據北圖本改。臣之所及也。季明德曰：「齊桓得國甫及一年，即有長勺及郎之師，不過報怨復仇而已，今又大出師徒，併吞鄰國，蓋其時管仲雖舉，尚未得君，故桓之始謀強暴如此。」可謂知言。
十有一年春王正月。夏五月戊寅，公敗宋師于鄑。
宋修乘丘之怨也。書「敗」，則宋之侵伐可知。與長勺義同。
秋，宋大水。
外災告則書，不必弔而後書也。昭九年書「陳災」，于時陳已為楚滅，何以弔焉?
冬，王姬歸于齊。
過魯，故書。時齊、魯方搆怨，故魯不主昏。
十有二年春王三月，紀叔姬歸于酅。
紀侯大去其國，之後死于他國，而叔姬還魯，至是閱九年，乃歸于酅。叔姬為伯姬之媵，法不當書，書此，所以閔紀也，自是紀已矣，而叔姬之卒、葬，後亦因以備書焉。
夏四月。秋八月甲午，宋萬弒其君捷及其大夫仇牧。冬十月，宋萬出奔陳。
左氏謂「陳之婦人殺萬」，若然，經何以不書「陳人殺萬」乎?
十有三年春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾人會于北杏。
欲平宋亂也。稱「齊侯」者，以齊侯主此會也。四國稱「人」，以有君有大夫，統以「人」稱也。謂有所褒貶者，賊經之說也。孔子之春秋，尊王之書也，非尊伯之書也。自伯業興而王道益衰矣，所以深惡夫桓、文也，故孟子曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者。」豎儒不察，以論語有「管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜」諸語，遂謂春秋與伯。不知論語論管仲，非論桓公也。又因人論管仲以臣節問，故答之「有功」，以見有功而臣節可略之義，亦非所以與管仲也。別自一義，與春秋相隔天壤，乃謂春秋與伯，豈非夢語乎?若夫「五伯之假，更其于不知假者」，孟子正深惡之之語也，二伯中，孔子謂齊桓正，晉文譎，猶之彼善于此之說，亦非獨與桓也。
夏六月，齊人滅遂。
再言「滅」，所以深惡桓也，此因北杏之會及之，則孔子不與北杏之會可知矣。經但書「滅遂」，併不書其君「出奔」及「以歸」之事，則「出奔」、以「歸」之事，或名，或不名，非有例可知矣。
秋七月。冬，公會齊侯盟于柯。
桓得魯，而伯業由是漸興矣。
十有四年春，齊人、陳人、曹人伐宋。
宋背北杏之盟，故伐之。「人」者，通上下之稱，或以為「貶」，或以為「將軍師少」，皆非。
夏，單伯會伐宋。
單伯，天子使為魯卿者，猶之書內大夫也。左氏謂「齊師請于周，單伯會之」，非也。諸侯擅興兵以相攻伐久矣，豈必請師于王以伐宋乎?左氏凡于書「單伯」為此等說，皆誤以單伯為王臣也。說見二年「單伯逆王姬」，及文十四年「單伯」如齊下。
秋七月，荊入蔡。
自此蔡屬于楚，齊桓雖伯，會盟皆不能及之矣。
冬，單伯會齊侯及宋公、衛侯、鄭伯于郅。
宋服也。
十有五年春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會于郅。
齊復為此會，恐諸侯之心未一也。鄭伯，即突也，是時始復出會諸侯，蓋嘗自櫟已入國矣。
夏，夫人姜氏如齊。
鄄之會，齊桓終不得志于魯，文姜不如齊者八年矣，至是如齊者，文姜必揣知桓之意，而欲以是通好于魯也，然敗行之婦，桓亦必知絕之，故後卒歸于莒耳。
秋，宋人、齊人、邾人伐郳。
郳，宋之附庸而叛宋，齊桓伯業首資于宋，故助之爭郳而以宋為主兵。
鄭人侵宋。
乘宋之有事于郳也，自此鄭背二郅之會，反覆于齊、楚之間矣。
冬十月。十有六年春王正月。夏，宋人、齊人、衛人伐鄭。
報侵宋也。
秋，荊伐鄭。
鄭為楚伐始此，為齊、楚兩伐亦始此。以後服齊則楚伐，服楚則齊伐矣。左氏謂「鄭伯自櫟入，緩告于楚」，非也。此時荊尚未交中國，鄭安得有告赴之事乎?
冬十月二月，會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子同盟于幽。
左氏謂「鄭成也」，然。八國諸侯尊齊為首，齊桓之伯業亦于是定矣。會稱「公」或不稱「公」，無例。書「同盟」始此，書「盟」與「同盟」亦無例。蓋齊桓始伯，赴告特書「同盟」，以示夸大，見其無敢或異于我也。自此赴告有稱「同盟」者，史亦因之而已，孟子述齊桓曰：「凡我同盟之人。」邾子克卒。