姚际恒著作集

乐记

　乐记一篇，乃汉武帝时，河间献王与诸生取文子、荀子、吕览诸书凑集而成。其言多驳杂不纯，大概扬之过高，反失其实；求之过远，反昧其用。祗缘当时墨子非乐，故荀子诸子竭力高，以矫其失。窃恐先王制作之旨，初未尝然，而圣贤之言中正平实，亦不如是之过于高远也。孔子曰：「礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?」盖谓礼乐本乎人心，而外藉乎玉帛钟鼓以行之，若全藉玉帛钟鼓以为礼乐，失礼乐之义矣，故用「云云」及「乎哉」文法，以唤醒世人，犹之言「人而不仁，如礼乐何」之意，非别有广大深微、神奇要眇之旨也。又孔子答「礼之本」，曰「宁俭」；语「大师乐」，曰「可知」。孟子以事亲从兄，言礼乐之实曰「节文斯二者，乐斯二者」。圣贤之言礼乐不过如此，无非从生民日用伦常上见，所以皆切实可行。奏汉诸儒不悟圣人「礼云乐云」之意，乃疑别有隐而未发者，于是推论及于极天蟠地，贯四时，同日月，理星辰，象风雨，行阴阳，通鬼神，穷高远，测深厚，以至草木茂羽毛胎卵育，靡不竭尽形容，思以示广大深微、神奇要眇，而孰知迂阔鲜质，义离圣贤之中道已大远哉?又其所言，实规仿左传子大叔之言礼，曰「夫礼，天之经也，地之义也，民之行也，天地之经而民实则之」云云。其言礼颇粗，是乃左氏之文也；不意后人推广其说，至于如此，可谓泛滥而不知所归矣。凡马融所取以入记者三篇：一月令、一明堂位、一乐记，无一善者，不特于此，其言礼乐，皆非礼乐之义，与圣人之言恰相反，礼乐固皆由中而出，然自有先后本末重轻之分。圣人之言，如云：「礼云」、「乐云」、「如礼何」、「如乐何」之类，此先后也；如：「立于礼」、「成于乐」之类，此本末也；如：言治道「为国以礼」、「道之以礼」，言学问「约之以礼」、「过庭问礼」之类，而皆不及乐，此重轻也。自夫诸子繁兴，异端并起，老子毁礼，丧乎礼者也，墨子非乐，丧乐者也，而荀卿诸人，则又祖老子之毁礼，墨子之非乐焉。故凡此篇之言，如：「知乐则几」、「乐中出而礼外作」、「乐合情而礼饰貌」、「乐应天而礼配地」、「乐率神而礼居鬼」、「乐动内而礼动外」等语，皆是先乐后礼，本乐末礼，重乐轻礼，故曰与圣人之言恰相反也。其意欲高乐，却抑下礼祖老子之毁礼，既大失礼之义，辟墨子之非乐，并不得乐之实。礼乐交丧，罪浮老墨，何乐记之足云哉?又其甚者，文子为老子弟子，传老子之学者也，兹亦采其言以入篇中，其于圣贤性命之理，大相悖戾，后儒寡识，不出二氏之藩篱，反以其所言为心性真传，从而遵奉之，阐发之，叛圣道而惑后学，莫此为甚，尤不可不亟为摘出，以告来世者也。详人生而静章。(卷六八，页一—三)

凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音。比音而乐之，及于戚羽旄谓之乐。比，皮志切，而乐如字，又音洛。

　声相应故生变，此声指五声也，如宫应宫而宫变生征，亦应宫，征应吕而商角羽亦迭变，以应宫之类。变成方谓之音，此音指八音也，五声之变被于金石丝竹匏土革木，而各成其所向之方，谓之八音。比音而乐之，此乐指诗歌也，合比其八音而成诗歌之乐也。及干戚羽旄谓之乐，此乐总指乐名也，盖声容皆备，乃谓之乐也，旧解多未明。(卷六八，页五)

乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔；六者非性也，感于物而后动，是故先王慎所以感之者。

　哀乐喜怒敬爱感而形于声，亦莫非性也，以为非性，谬。此即为下文「天性」「性欲」张本，云非性也。感于物而后动，即下云「感于物而动，性之欲」之义。陈可大谓是情，故云「非性」，不知此云非性，谓非天性，是性欲也，非谓是情也。(卷六八，页七)

凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声，声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。

　孔氏曰：「声成文谓之音，谓声之清浊杂比成文谓之音，即上变成方谓之音是也。」此解混上下之文，各自为义，未尝相通。上文形于声，指五声，谓之音，指八音。此处形于声，指人声，谓之音，指音乐，盖谓人声成为诗歌之文，以播诸乐而为乐之音。黄氏白：「正义解云『清浊杂比为成文』，今详之，非其义也，常言俗语鸟兽之声，咸有清浊杂比，岂可谓之成文者哉。」此说可与愚论相发。(卷六八，页九)

宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄。商乱则陂，其臣坏。角乱则忧，其民怨。征乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢，如此则国之灭亡无日矣。

　以五音分配君臣民事物，出于乐纬之言，非先王本旨。(卷六八，页一二)

郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之意也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。

　郑卫之音，乱世之音，用孔子「郑声淫」为说，而增以卫，卫即指下之桑间濮上也，此附会之词。卫声实非淫也，其云桑间濮上之音，亡国之音者，桑间指卫风桑中诗，而增以濮上，濮上即用史记「卫灵公至濮水，闻琴声，师旷谓『纣亡国之音』」事，史记又本韩子。故以为亡国之音。据濮上为亡国之音，桑中诗在宣惠之世，非亡国之音也，故又以为政散民流，诬上行私，然则桑中非亡国之音明矣。何以均谓亡国之音耶?以两处之说纽合为一，故其周章失理如此，从来解者于此皆格格不达，今特正之。又郑声淫，郑诗不淫；说者以郑诗为淫，误；因此文并谓卫诗为淫，尤误。吕览曰：「郑卫之声，桑间之音，此乱国之所好，衰德之所悦。」其言犹少弊，此取而增益之，便纰缪百出矣。(卷六八，页一四)

是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣。礼乐皆得谓之有德，德者，得也。

　孔子曰：「立于礼，成于乐。」此云知乐则几于礼，失礼乐之义，说见篇首。(卷六八，页一六)

是故，乐之隆，非极音也。食飨之礼，非致味也。清庙之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。

　一倡而三叹，皆指歌者一人而言，后云「歌者，长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之、舞之、足之，蹈之」即此义也。遗、忘也，谓弦歌之节倡少叹多，嗟叹若此，几有忘音之意，有忘音则非极音，而极耳目之欲者矣，故可以教民平好恶，反人道之正也。遗味义同，其义如此，注疏以三叹为「三人赞叹」，言叹者少，朱仲晦因以为「三人和」，陈可大因以为「非极声音之美，故好者少」，此皆因宋玉对楚王「曲高和寡」之文而误解者也。彼由数千人以至数人而言，故始见为少，此文既未尝以数千人至数人叙于前，即曰一人倡三人叹，何以定知为少乎?且曲高和寡，别为一义，若谓非极音而和者少，则此乐既无人好，又何能教民平好恶，反人道之正乎?尤悖记义矣，有遗音、有遗味，吕览作「进乎味」，旨亦同。(卷六八，页一八)

夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也，于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。是故强者胁弱，罪者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼狐独不得其所，此大乱之道也。

　「人生而静」四句，此文子引老子语也。说详古文尚书大禹谟、仲虺之诰。此节之说，其误者有四：一言性也，一言知也，一言好恶也，一言天人理欲也。「人生而静」四句，此言性之误也，谓静是天性，动是人欲，岂可截然如此区分?人生才堕地便是动，便是感，宁遂失却天性，而徒有性欲乎?宋儒因此有「纔说是性，便不是性」之谬说。孔曰「性近」，孟曰「性善」，然则彼皆非与?如其说，必将常不动，常寂无感，然后可。此老氏之「致虚守静」，释氏之「面壁九年」也，一也。「物至知知」、「知诱于外」，此言知之误也。孔子言「生知」、「学知」，孟子言「良知」，知岂是坏物而恶之乎?此即庄子「以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已已」、列子「无知是谓真知」之说也，又告子谓「生之性」而以犬牛之知觉为无异于人，亦此意，二也。然后好恶形焉，至人化物也，此言好恶之误也，凡圣贤之言，好恶者多矣。孔子曰「惟仁者能好人，能恶人」，孟子言「平旦之气」，以好恶为相近，今遗却本来好善恶恶之真好恶不言，而但言起偏私之好恶，正与性欲之说同符，其势必将至于无好无恶而后已。此即庄子「不以好恶内伤其身」之说，及释氏绝去爱、憎二境之意也。又谓物之感人无穷，此语固是，然先示以如孟子所谓「先立乎大者」之义，令学者本原之地预有主宰，临时自不为所动摇。今不及此义，但以人化物为言，然则欲不化物，必将逃于空虚无人物之境，而后可乎?三也。「人化物也者」二句，此言天人理欲之误也。天是理，人是欲，谬相承，动以天理人欲为言。呜呼！=则是天人不同矣，此陆象山之论，独为有识。自余宋儒其于圣贤之学何其悖也?四也。大抵圣贤之学皆从最初者而言，二氏之学皆从起者而言，从最初者以教人，自使人欢忻鼓舞而不自知其进于善；从后起者以教人，则不惟忌人，势且疑己，头头险地，步步畏机。是故以人心为危，以人性为欲，不得不重难以制乎己，而任权挟诈以御乎人。所以道德之意一变为刑名法术，若再变为虚空寂灭，而人道绝矣。斯其理势，首尾一贯，夫复奚疑?尝谓天人之旨、心性之理，一乱于伪尚书袭道经人心、道心之语，再乱于乐记引老子静性、动欲之语，加以宋儒外假儒术，而内实根柢于二氏，故于此二书之语，深信笃好，阐发详明，以彰着于天下，而天下后世咸信之，致使异学湔渍吾儒，如油入面，永无出理。由是天人之旨、心性之理，晦昧无余，而犹谓之道学之传，何哉?按：吕览侈乐篇末一段，多与此同。然彼不言性，不言好恶，言天不言人，言欲不言理，故自浑融，不若此之纰缪也。(卷六八，页二二)

是故先王之制礼乐，人为之节。衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；昏姻冠笄，所以别男女也；射乡食飨，所以正交接也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼、乐、刑、政四达而不悖，则王道备矣。

　昏姻冠笄，本左传子太叔言「礼，昏媾姻亚」之说。政以行之，刑以防之，本子太叔言「礼为政事庸力行，务为刑罚威狱」之说。此云「礼节民心」、「乐和民声」，下又云「乐由中出」、「礼自外作」，何与?(卷六八，页二四)

礼义立则贵贱等矣；乐文同则上下和矣；好恶着则贤不肖别矣；刑禁暴，爵举贤，则政均矣；仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣。

　以乐为合情，以礼为饰貌，非礼乐之义，说见篇首。(卷六八，页二五)

乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。

　乐由中出，礼自外作，非礼乐之义，说见篇首「以礼饰貌则礼自外作矣」，此皆从老子以礼为薄、荀子以礼为伪中来，故曰异端之学。以乐属静，亦未允，下云「乐由天作」、「不息者天」、「一动一静」诸说，则又以乐属动，何与?大乐必易，大礼必简，用易传乾坤易简之说以言礼乐，恐非实际语。必揖让而治天下，斯谓之礼乐，则是二帝有、三王无矣，亦老庄之见。(卷六八，页二六)

乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制，过制则乱，过作则暴，明于天地，然后能兴礼乐也。别、彼列反。

　乐由天作，礼以地制，非礼乐之义，说见篇首。既谓乐为天地之和，礼为天地之序，又以礼乐分配天地，何与?(卷六八，页三二)

论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。

　若夫以下，是老氏愚民之旨，如其说则有两礼乐矣，其可乎?郑氏曰：「言情官质制，先王所专也。」此解是。观记文以「若夫」字转，以「则此」字收，自可见。后儒以其未协于理，竭力斡旋，终不似耳。(卷六八，页三二)

五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎?

　上云礼乐之情同，故明王以相沿，此又云不相沿袭，何与?(卷六九，页二)

乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地，礼乐明备，天地官矣。

　天高、地下二段，其言礼乐亦皆肤廓语，而儒者亟称之，何也?大抵徒爱此等语，我知其不实验礼乐于身心日用闲耳。乐率神，从天；礼居鬼，从地。非礼乐之义，说见篇首。(卷六九，页四)

地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。

　上两节改易传之文，以言易者言礼乐，谬。(卷六九，页七)

及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。乐着大始而礼居成物，着不息者，天也；着不动者，地也。一动一静者，天之闲也，故圣人曰礼乐云。

　「上际于天」「下蟠乎地」，庄子文。庄以言精神，而此以言礼乐，谬。乐着大始，礼居成物，非礼乐之义，说见篇首。此二句易传以言乾坤，而此以言礼乐，谬。(卷六九，页八—九)

故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。

　夔制乐为赏诸侯，此无稽之说。按：舞数：天子八佾，诸侯六佾见左传隐五年。此以治民劳逸，分舞行远短，亦非。(卷六九，页一○)

大章，章之也；咸池，备矣；韶，继也；夏，大也。殷周之乐尽矣。

　庄子曰：「黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶、禹有大夏。」此本之为说。殷周之乐尽矣，非赞词，此仿孔子谓「武，尽美未尽善」之意为说，而词不达耳。(卷六九，页一一—一二)

是故先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。

　有礼以哀之，有礼以乐之，哀乐之分，皆以礼终，本左传子太叔「哀有哭泣，乐有歌舞，哀乐不失，乃能协于天地之性，是以长久」等语。再前「宾主百拜」句，按：古惟再拜，从无百拜者，此言之之过也，后世本此，以施于尊者简牍，是教之作伪耳。(卷六九，页一四)

是故志微杀之音作，而民思忧；啴谐慢易、繁文简节之音作，而民得乐；粗厉猛起、奋末广贲之音作，而民刚毅；廉直劲正庄诚之音作，而民肃敬；宽裕肉好、顺成和动之音作，而民慈爱；流辟邪散、狄成涤滥之音作，而民淫乱。

　言性为血气，此告子「生之谓性」之说也。肉好，据考工记属璧言，此处用之，末充。狄成，亦难解。(卷六九，页一六)

土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。

　吕览「土敝」一段同，无「气衰则生物不遂」一句。(卷六九，页二二)

是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生，唱和清浊，迭相为经。

　「清明象天，广大象地，终始象四时」，本子大叔言「礼以象天，明以则地，义以从四时」之说。「五色成文而不乱，八风从律而不奸」，本子大叔「为九文、六采、五章、以奉五色，为九歌、八风、七音、六律以奉五声」之说，彼以五色言礼，此以言乐，故不切，然彼言礼而云五声，则此言乐亦可云五色也。自郑氏以下皆以五声配五色为解，而郝仲舆谓之「舞容」，辅汉卿且以「色」为「声」之误，皆不读左传者也。下伦字，荀子作「志」。(卷六九，页二五)

故曰：乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲则乐而不乱，以欲忘道则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教，乐行而民乡，方可以观德矣。

　以道制欲，是荀子「人心」「道心」之旨。(卷六九，页二七)

是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以着往，复乱以饬「饬」字，原作「饰」，依今本改。归。奋疾而不拔，极幽而不隐。独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊，君子以好善，小人以听过，故曰：生民之道，乐为大焉。

　独乐其志，言乐有弊。(卷六九，页三○)

乐也者，施也；礼也者，报也。乐，乐其所自生；而礼，反其所自始。乐章德，礼报情反始也。

　郝仲舆曰：「按：史记乐书『乐也者，施也；礼也者，报也』以下十四句，在第四章『乐施哀乐之分，皆以礼终』之下；当从之。」愚按：旧说「昔者舜作五弦之琴」为章首，以下有赏诸侯之文，故以此赠诸侯之文入之，似协。然言礼乐而侈及施赠，亦浅乎其言礼乐矣。(卷六九，页三二—三三)

乐也者，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。

　说荀子作「统」，是。此因上有统字，故改耳。(卷七○，页一)

是故大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地欣合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，则乐之道归焉尔。

　天地欣合以下，本子太叔言「礼以效天之生殖长育」之说。(卷七○，页三)

文侯曰：「敢问何如?」子夏对曰：「夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纪纲；纪纲既正，天下大定；天下大定，然后正六律、和五声、弦歌诗颂，此之谓德音。德音之谓乐，诗云：『莫其德音，其德克明，克明克类，克长克君，王此大邦，克顺克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。』此之谓也。」

　胡邦衡曰：「父子纪纲闺门，君臣纪纲朝廷，礼纬引「三纲」不经之论，今所不取。」(卷七○，页八)

诗云：『肃雍和鸣，先祖是听。』夫肃，肃敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行?

　释肃雍而谓之肃肃雍雍，亦取诗为说，古文多不拘。徐伯鲁以「肃敬」「雍和」为句，不成文理，且下云敬和，焉得上云肃敬雍和。(卷七○，页一○)

竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。

　思畜聚之臣，此语大有弊，陈可大谓「节用爱人，容民畜众」，曲说也。(卷七○，页一二)

宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言及乐，曰：「夫武之备戒之已久，何也?」对曰：「病不得其众也。」「叹之，淫液之，何也?」对曰：「恐不逮事也。」「发扬蹈厉之已蚤，何也?」对曰：「及时事也。」「武坐，致右宪左，何也?」对曰：「非武坐也。」「声淫及商，何也?」对曰：「非武音也。」子曰：「若非武音，则何音也?」对曰：「有司失其传也，若非有司失其传，则武王之志荒矣。」子曰：「唯丘之闻诸苌宏，亦若吾子之言是也。」

　此一章皆附会之词。病不得其众，恐不逮事，及时事此三语，非武王吊伐之意。有司失其传一语，尤不然，周之礼乐在鲁，孔子谓「武尽美，未尽善」，岂以当时有司失传之乐，而敢漫然评论之哉?又宪、轩通，今家语作轩。(卷七○，页一五)

宾牟贾起，免席而请曰：「夫武之备戒之已久，则既闻命矣，敢问迟之迟而又久，何也?」子曰：「居！吾语女。夫乐者，象成者也。总千而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也；武乱皆坐，周、召之治也。」

　武之备戒已久之义，系宾牟贾自答，今又谦言闻命，颇觉迂折。(卷七○，页一七)

且夫武，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。夹振之而驷伐，盛威于中国也；分夹而进，事蚤济也；久立于缀，以待诸侯之至也。

　夹振者，左右未分之时；分夹而进者，舞者左右分矣。(卷七○，页一八)

且女独未闻牧野之语乎?武王克殷反商，未及下车而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位，庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散之华山之阳，而弗复乘；牛散之桃林之野，而弗复服；车甲!而藏之府库，而弗复用。倒载干戈，包之以虎皮，将帅之士，使为诸侯，名之曰建橐。然后天下知武王之不复用兵也。

　武王定天下，即以殷故都封武庚。迨成王时武庚叛，乃封微子于宋。此云「武王封」，非云下车封，更非云投，益非。又或谓反商下脱「政」字，此以伪书武成证，不知武成本袭此，加以政字耳。说详古文尚书本篇。商容，人名，吕览、史记皆「式商容之闾」，郑氏谓「礼乐之官」，谬。孔氏曰：「武成篇云『式商容闾』，则商容是人姓名，郑不见古文，故为礼乐也。」夫郑不见古文，亦不见吕览、史记耶?(卷七○，页二二—二三)

散军而郊射，左射狸首，右射驺虞，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂而民知孝，朝觐然后诸侯知所以臣，耕籍然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。

　此节多同祭义文。(卷七○，页二四)

食三老五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总千，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫武之迟久，不亦宜乎。更、平声。大、音泰。弟、去声。夫、音扶。

　此所言迟久之义，又与前待诸侯意异。(卷七○，页二五)

君子曰礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。

　朱仲晦曰：「子谅，韩诗外传作『慈良』。」今韩诗外传无此。(卷七○，页二六)

故乐也者，动于内者也，礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理下诸外，而民莫不承顺。故曰：「致礼乐之道，举而错之天下，无难矣。」

　乐动于内，礼动于外，非礼乐之义，说见篇首。上以礼属地为静，此又曰礼动于外，何与?祭义「致礼乐之道」下，多「而天下塞焉」五字。(卷七○，页二七)

夫乐者，乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也。声音动静，性术之变，尽于此矣。

　以乐为人情之所不能免，以性为术，以性术为变，荀子「高视情，低视性」乃如此。(卷七○，页二八)

故人不耐无乐，乐不耐无形。形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制雅颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直，繁瘠、廉肉、节奏足以感动人之善心而已矣，不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。

　「论而不息」，荀子作「辨而不諰」。(卷七○，页二九)

是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长卿里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子、君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。

　「审一以定和」，亦从老子「天得一以清，地得一以宁」中来，不然「一」字于何着落?(卷七○，页三○)

夫乐者，先王之所以饰喜也。军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒，皆得其侪焉，喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道礼乐，可谓盛矣。鈇，方夫切。

　喜怒亦本子大叔言礼之说。将礼乐看作外物，故云饰喜、饰怒。因言喜，故以怒对；因以怒对喜，故以军旅鈇钺对乐，然则军旅鈇钺，可包得乐乎?此处比荀子少「征诛揖让」一段之文。(卷七○，页三一)

子赣见师乙而问焉，曰：「赐闻声歌各有宜也，如赐者，宜何歌也?」师乙曰：「乙，贱工也，何足以问所宜?请诵其所闻，而吾子自执焉。……宽而静柔而正者，宜歌颂；广大而静，疏达而信者，宜歌大雅；恭俭而好礼者，宜歌小雅；正直而静，廉而谦者，宜歌风；肆直而慈爱者，宜歌商；温良而能断者，宜歌齐。夫歌者直已而陈德也，动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故商者，五帝之遗声也，商人识之，故谓之商；齐者，三代之遗声也，齐人识之，故谓之齐。明乎商之音者，临事而屡断；明乎齐之音者，见利而让。临事而屡断，勇也；见利而让，义也；有勇、有义，非歌，孰能保此?

　郑氏曰：「此文换简，失其次，宽而静宜在上，『爱者宜歌商』宜承此下行，读云『肆直而慈爱者宜歌商』。又商之遗声也，「也」字衍，上所云『故商者五帝之遗声也』，当居此衍字处也。」按：此章如郑所编次似顺矣，然其词仍有杂乱者，则非编次所能为也。如颂、大雅、风皆言静，何以小雅独不言静，既云温良而能断，宜歌齐，下何以又云明乎商之音，临事而屡断，又属商之音，凡此皆不可晓也。不特此也，所言商声、齐声，商声既不可考，而齐声亦不见于经传，此尤私言曲说，不足信者也。孔子序诗仅得商颂五篇，岂师乙反得闻其全乎?至于国风之齐诗，必不可为三代之遗声矣，然则于何征之乎?即设曰「商颂，齐风也」，上言颂则已包商矣，言风则已包齐矣，不为重迭乎?解者求之不得，多为臆解。如陈氏乐书云：「周人兼用六代之乐，而正考甫得商颂于周大师，得非五帝之遗声乎?」按：如此说，即上所谓重迭也。又曰：「周之礼乐在鲁，大师挚适齐，得非三代之遗声乎?」此说益凿。郝仲舆谓「声与词殊」，是已，然谓「风雅颂为正词，商齐为正声。商，秦地，西方之音，属金，天地之肃清气。齐即今山东，东方之音，属木，天地之絪缊气」，尤凿而谬。予疑此篇必齐人所作，如鲁人多夸鲁事是也，其意欲仿孔子序诗列商颂、鲁颂之意，故亦以商声配齐声，而独云商者，又暗合有宋存焉之说，如此殆未可知耳，故曰私言曲说不足信者也。又按：上魏文侯章云「宋音燕女溺志，齐音敖辟骄志」，而此又以商、齐为五帝、三代之遗声，尤矛盾，想非一处之言，作乐记者不察而概收之耳。(卷七○，页三二—三三)

杂记

　杂记者，记丧礼为多，而间杂他礼。又其言丧礼，多杂古今正变，不归于一，如：上篇「大夫为其父母兄弟」两节，言丧服有等，后又言「端衰丧车无等」是也，故名杂记。然上篇犹不乏精纯之义，而下篇颇滋冗驳，字句亦多脱误可疑，又不及上篇焉。(卷七一，页一)

诸侯行而死于馆，则其复，如于其国。如于道，则升其乘车之左毂，以其绥复。其輤有裧，缁布裳帷素锦以为屋而行。绥、旧读为緌，如追反。

　「以其绥复」，绥如字，郑谓「读为缕按郑玄注云：「绥当为緌。读如●宾之●。」与姚氏所引异。」，及他处皆然者，执周礼「夏采建绥」之文也，不知周礼正袭此而以为「乘车建绥，复于四郊」。(卷七一，页二)

至于庙门，不毁墙，遂入适所殡，唯輤为说于庙门外。

　不毁墙，按：檀弓云：「毁宗躐行，出于大门，殷道也。」毁宗，郑氏以为「毁宗庙之墙」，如其说正与此处合。盖周道不毁墙也，郑解此处墙字，以为「裳帷」，不合檀弓之说，何也?又檀弓云「饰棺墙」，是墙本亦裳帷名，但杂记上下文皆有帷裳之说，不应此处又易为墙耳。(卷七一，页二—三)

大夫士死于道，则升其乘车之左毂，以其绥复。如于馆死，则其复，如于家。大夫以布为輤而行，至于家而说輤，载以輲车，入自门至于阼阶下而说车，举自阼阶，升适所殡。

　輲车，郑氏曰「輲读为辁」，「周礼又有蜃车」，「蜃辁声相近，其制同乎」。据周礼「王礼也，蜃车，乃王所用」，大夫士安得同之。今以輲为「辁」，又以辁声近「蜃」而取合于蜃车，不惟迂折之至，且徒知牵合周礼而忘其本来也，可笑已。周礼遂师「蜃车」者，乃取輴、蜃声相近，以輴车为蜃车耳。孔氏曰：「大夫无以他物为屋之文，则是用素锦为帐，与诸侯同矣」。此既为记文所无，则当阙之，未可以臆测，不若方性夫云：「大夫以布，则诸侯用帛。」此为灼然也。(卷七一，页四)

士輤，苇席以为屋，蒲席以为裳帷。

　郝仲舆曰：「士用苇席为屋，此礼太简，然则庶人以下，又何以杀耶?」愚按：后章「含者执璧，未葬有苇席，既葬有蒲席」，诸侯且以之承璧，则士以之为屋为帷大夫次于公馆以终丧，士练而归。士次于公馆，大夫居庐，士居垩室。垩、音恶。「士次于公馆」，此句未详。郑氏以练而归与居垩室之士为「邑宰」，次公馆之士为「朝廷士」，而于「大夫居庐士居垩室」则又补之曰「朝廷之士亦居庐」，悉属武断，固不待辨矣。郝仲舆曰：「大夫次于公馆，丧除后归，士小祥练祭则归。大夫练犹次公馆，士未练之先亦次公馆。时大夫犹在倚庐，大夫初丧居倚庐，士初丧居垩室。」又曰：「大夫居庐时，士居垩室。大夫未出庐，士已次公馆。大夫次公馆，士已归。」按：此解颇曲折费辞，然亦不然。既云「大夫居庐，士居垩室」，焉得又是「大夫居庐，士次公馆」乎?郑谓居庐，居垩室，是「未练时」，是也。练后大夫次公馆，士即归，不复次公馆矣。如郝说，居庐居垩室为初丧时，不知士于何时出垩室，次公馆?大夫又于何时出庐，次公馆耶?大夫士居庐与居垩室异，次公馆与归异可也，若出庐与出垩室之时又异，便不可通矣。此文或误或衍未可知，不必为之强解也。(卷七一，页八—九)

大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧，服如士服。士为其父母兄弟之为大夫者之丧，服如士服。

　孔子曰：「三年之丧，天下之通丧也。」中庸曰：「三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」孟子曰：「三年之丧，齐疏之粥之食，自天子达乎庶人，三代共之。」此皆言三年之丧，天子与庶人一也。中庸曰‚服，「期之丧，达乎大夫」，此言期之丧，大夫与庶人一也。大夫降旁期，正期不降也。则三年与期丧，时日既一，其服亦一，自古经传皆无异说也，而记者之为此说者何?盖春秋时周衰礼废，多行短丧，即以圣门高弟亦靡然从风，况其时骄恣诸侯大夫乎?夫丧且可短，又何有于服之精麤轻重哉?疏引王肃曰：「春秋之时尊者尚轻简，丧服礼制遂坏。」张融曰：「士与大夫异者，皆是乱世尚轻简，非王者之达礼。」所以当时吴子矫而行之，而家臣反以为非也。即晏子唯卿为大夫之对，亦祗据当时之礼答之，而非贵贱皆一之礼也。缘其时去周初已远，典籍无存，春秋又自有春秋之礼，故此文乃春秋以后人所记。彼见其时大夫与士异服，后且有大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服，士为其父母兄弟之为大夫者之丧服，此指庶子。皆如大夫服者，故申之曰「大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服」、「士为其父母兄弟之为大夫者之丧服」，皆当如士服。此在记者犹谓「是正其礼、俾勿僭踰也」，不知正类紾兄之臂，而谓之姑徐徐之见尔，乃后人取此以入礼记，而鄙儒注礼并不考当时情事，直以为周之制礼如此，则更可骇焉。郑氏曰：「大夫丧礼逸，与士异者，未得备闻。」若然，是周公果有其「大夫丧礼」与士异者矣，是郑为之实其事也而可乎?不特此也，复引丧服传斩衰、疏衰缕升不同之数，附会晏子之事，以配合于大夫士，其说为尤转。春秋战国固多毁坏礼制，自是而后，仲尼七十子之徒撰述礼文，以行于世，圣人之道渐明。由汉以来，无不遵圣人之礼者，而丧制且井井矣，丧服传所述斩疏诸服之制，曾有一语分别大夫士者乎?奈何附会以为说也。据其为说，谓斩衰三升枕块，而士麤斩麤即疏，谓疏衰，盖四升也。枕草，「为母四升，而士五升；为兄弟五升，而士六升」，是士比大夫皆降一等，大夫固不变，仍从其重服之麤，而士则变而从其轻服之精；大夫自期以下降士一等，而士则自期以上降大夫一等，然则此何礼耶?以大夫之贵止得降其期以下，而士之贱反得降其期以上，无论士降其期以上万万不可，即使然，亦俾大夫贵而适得其贱，士贱而反得其贵也。如曰「以降为贱」，则大夫不当降矣。如曰「以降为贵」，则士不当降矣。乃于大夫之降固曰「大夫贵也」，于士之降则又曰「大夫以上乃能备仪尽饰也」，天下宁有两可之理，而游移迁夺若此者乎?且推其说，诸侯天子之斩衰又当不止于三升，而庶人之斩衰且当降而为五升之期矣。夫所谓无贵贱一者，恐贵之或踰乎贱耳。今贱踰于贵，又贱不敢自踰而上使之踰，何以解也?无已乃为之说曰：「亦以勉人为高行。」呜呼!谓子弟为其父母兄弟服，乃是勉其父母兄弟，其亦言之不择矣。又曰：「大功以下，大夫士服同。」此以记文不言大功以下，故云然。然则大夫与士又不异矣，而独使士忍于其伦之最大者，何哉?疏曰：「重服情深，故使士有屈抑。」夫士也，独非有三年之爱于其父母乎?又曰「轻服情杀，上下俱申」。然则大夫期以下降士庶一等，又何以下申上不申也，郑氏在东汉，其时遵行圣教已久，借谓春秋有此礼，亦自春秋之礼，而非周初之礼，直当置之而弗道，乃反举其事以证为周之礼制，且凿凿言之，其惑乱天下后世，不亦甚乎?又后章云「端衰丧车无等」，可见记者本杂取礼文，故篇名杂记。注者乃如是以释之，则是记者之过小，而注者之过大也。(卷七一，页一一—一四)

大夫之庶子为大夫，则为其父母服大夫服，其位，与未为大夫者齿。

　上言大夫庶子为士，不得为父母服大夫服，此申言大夫庶子为大夫，得为父母服大夫服，而又以大夫适子服大夫服为之起也。

大夫之适子服大夫之服，此亦记者指春秋时之大夫，其适子世为大夫者言，盖大夫之适子未有不为大夫者，故不云为士为大夫也。郑氏有「仕至大夫」之语，而孔氏谓「指适子之父」，皇氏谓「指大夫之子」，纷纷之争可以息矣。(卷七一，页一九—二○)

士之子为大夫，则其父母弗能主也，使其子主之，无子，则为之置后。

　礼有本善而后不能无弊者如：周公制礼，分别大夫与士，中庸云：「父为大夫，子为土，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。」此礼正大可行；盖葬祭之礼为重，又其事各属存者亡者，自应如此分别。若主丧之礼既轻，又祗属存者一人而言，则不必据存者以与亡者为分别矣，况子可抑父乎?春秋之时不明此义，循周公之礼，一例欲尊贵大夫，而不知其悖乱也。儒者虽知诋诃，盖亦未察其源流尔。丧服小记云：「士不摄大夫，士摄大夫惟宗子。」谓此大夫无为主后亲属，惟宗子为士，乃可摄之，以宗子尊，余亲属则否。今此文所言则父在，不能敌一亲属之尊者，而退于众亲属之列，可乎?盖又误以士不摄大夫，而为父士不主子大夫也。小记又云「大夫不主士之丧」，推此文之说，亦可云士之子为大夫，则其子弗为主也，何则?均此分别大夫士之义也。何以一言一不言乎?其不言者，固以子无不主父丧之理耳，若是则子大夫可主父士，父士亦可主子大夫矣，推之，子士可主父大夫，父大夫可主子士，无不皆然，观此不特其说之悖戾，并其立说之意亦多渗漏也。又云「无子则为之置后」，亦非古，惟大宗无子始得立后，小记所言正以其无主后而使亲属摄耳，今云为之置后，则大夫皆可立后矣，故曰：「春秋之礼，非周初之礼也。」孔氏曰：「此所置之后，谓暂为丧用，假用大夫之礼。」呜呼!子可暂用乎?所以为此曲说者，无非欲周旋记文，以为周初礼耳。按：传云「母以子贵」，夫母可以子贵，父反不可以子贵乎?因是知后世礼法之制恒有过于前代者，如推臣之所生以为封赠之典是也，此仿国家追王礼以及其臣，所谓锡类之仁，以孝治天下者也，使当时有此，无复此说之悖戾，使人疑骇矣。孔氏曰：「父贵可以及子，故大夫之子得用大夫之礼。子贵不可以及父，故其父不得用大夫之礼。」今按：后世之制正与此相反，乃是子贵可以及父，父贵不可以及子。极品殊勋者，方得荫袭。夫子贵可以及父，得以恩逮乎其先；父贵不可以及子，得以激劝乎其后。人情以安，物理以和，不可谓古之是而今之非也。如父士子大夫，固不特子亡者，父原得据其分而可为之主，即父亡者，子亦得伸其情而不必葬以士矣。言礼而不能合上下古今，有以通其变，达其宜，乌足与议哉?(卷七一，页二一—二三)

如筮，则史练冠长衣以筮，占者朝服。

　此节之义须以下节「大宗人相，小宗人命龟，卜人作龟」参解始明。大宗人、小宗人、卜人皆诸侯之臣，来襄大夫之丧，谓之公臣，即此占者、筮史之类是也。大夫家不藏龟，必君命为之卜也。大夫之臣，谓之家臣，即此有司是也。大夫卜宅与葬日，家臣司卜筮之事，麻衣、布衰、布带，因丧屦，缁布冠不蕤，臣义服斩衰，此因执事，稍降之，亦凶服也。占者公臣，即大小宗人，代大夫命龟者，皮弁，吉服。「如筮，则史练冠长衣以筮」，此史亦公臣，卑于占者。练冠，小祥之冠。长衣，或云即练衣，或云即练衣连裳，故曰长，此亦同吉服，不全凶也。占者亦公臣。朝服，吉服，朝服轻于皮弁，筮轻于卜故也。卜举有司，筮举史，互见也。郑氏不知用下节参解，将有司、史、占者混而无别。又不分公臣、家臣，谓有司服为「半凶」，史服为「纯凶」，皆谬。郝仲舆解与余同，但彼辞烦而意不达，今正之，其谓筮史即「下卜人」，恐非，谓下占者为「大夫家臣」，亦参差。(卷七一，页二六—二七)

大夫之丧，既荐马。(见)荐马者，哭踊，出乃包奠而读书。

　按：既夕礼亦与此同，则知既夕非但士礼，通大夫为言可知矣。郑氏谓「嫌与士异」，故记之，非也，且安知作杂记者定校对既夕而为是言乎?(卷七一，页二七)

大夫之丧，大宗人相，小宗人命龟，卜人作龟。

　说见上。大宗人即顾命「大宗」，小宗人即顾命「宗人」，周礼袭此为大宗伯、小宗伯。(卷七一，页二八)

内子以鞠衣，褎衣，素沙。下大夫以襢衣，其余如士。依郑氏谓当在「夫人狄税素沙」下。复，诸侯以褎衣、冕服、爵弁服。夫人税衣、揄狄，狄、税素沙。税，他唤反，音彖。揄音遥。

　夫人税衣，丧大记云「士丧以税衣」，与此不同。又玉藻云「士禒衣」，郑氏因以「禒」作「税」，合丧大记，而此文又云夫人税衣，则「税衣」非「禒衣」明矣。郑于此无以通之，但混解曰「自税衣上至揄狄」，若然，则上「夫人」二字，作何着落乎?夫人揄狄，下大夫襢衣，与玉藻皆同。褎衣，孔氏谓即「鞠衣」，然则诸侯褎衣当即何衣乎?其余如士，玉藻云「士褖衣」，此或是禒衣，但本文不言，岂亦脱耶?鞠衣素沙，皆周礼内司服所袭，余见玉藻。(卷七一，页二六)

复西上。

　注疏谓「西为左，左为阳，冀其复生」，方性夫谓「复北面，求诸幽，以西为上，西北皆阴」，二说未知孰是?(卷七一，页三一)

大夫不揄绞，属于池下。

　揄，一音揄，垂也，庄子「揄，抉也」，凡束缚缠绕缯帛谓之。绞，以竹为棺旁。承溜曰池，属犹系也。丧大记云「士揄绞」，揄绞者，谓柳车旁缯帛垂而束之，不散系于池下也，今谓不揄绞，则是系于池下，所以示饰也。此与丧大记「大夫不言揄绞」同。郑氏以揄为「揄翟之画雉」，以绞为「采青黄之色」，并谬，若是则丧大记于大夫不言揄绞，而于士言之，岂士反华美于大夫乎?又以不揄绞附会丧大记「不振容」，尤谬，丧大记云「君振容，大夫不振容，士揄绞」，明分振容与揄绞为二，若以揄绞为即振容，岂同在一章，一云振容，一云揄绞乎?且如其说，士反得振容，与诸侯同，亦无此理也。(卷七一，页三一—三二)

有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖屦不易。

　郑氏曰：「既练而遭大功之丧者也。练除首绖，要绖葛，又不如大功之麻重也。言练冠易麻，互言之也。唯杖屦不易，言其余皆易也。」此说是，此文与服问「麻之有本者，变三年之葛」之说同。若丧服小记「齐衰之葛，与大功之麻同」，此是大言之，为起下麻葛皆兼服之之义与此别。郝仲舆曰：「丧服小记云『齐衰之葛与大功之麻同』，三年之丧至期而练，首绖也，已除，故但有练冠，是时以大功布易衰，以葛带易麻带。今言麻，谓易以大功之细麻带亦可也。不言衰，练后之衰即大功布七升也。唯杖屦不易者，以大功无杖，三年之杖待除丧后去也。屦则练与大功同绳，故因不易。郑谓为练而复遭大功之丧，此句未及，下文乃及之。」按：郝前既误解小记「齐衰之葛与大功之麻同」之文，说见本篇。今又执前说以误解此。此文本谓以麻易葛者，乃谓以葛易麻，明与相反，又强谓麻为细麻，易以细麻带，辞遁尤可见。又谓郑谓「练而复遭大功之丧」此句未及，于是曲解唯杖屦不易谓「大功无杖」，夫大功本无杖，何必言不易乎?求翻案也，故附辨之。O大抵注有本是者，不可(卷七一，页三五)

有父母之丧，尚功衰，而附兄弟之殇则练冠。附于殇，称阳童某甫，不名，神也。

　上言有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖屦不易，盖谓大功之衰重于三年之练冠，故所不易者唯杖屦，余俱易。此谓父母之丧既练而附兄弟之殇，则练冠亦不易，盖兄弟之殇虽亦大功，然既殇且附，宜轻于父母之练，故练冠亦不易也。功衰即练，不曰练曰功衰者，以下云练冠也。(卷七一，页三七)

主妾之丧，则自祔主于练祥，皆使其子主之。其殡祭，不于正室，君不抚仆妾。

　此节言通礼，非指君，此妾亦谓凡有子之妾，非指摄女君之妾也。疏因下有「君不抚仆妾」句，故误认上亦为指君，然又疑「君子众妾，不应主其丧」。又因郑误读自祔句绝，益疑「不应祔犹为主」，又见下节言摄女君事，故遂附会为「摄女君之妾」。其因误及误如此，不知下「君不抚仆妾」句，只是因妾带说，自祔至于练祥为一句，谓祔以后使其子主之，而下女君死又别为一节也。本文不言君，不言摄女君之妾，如何硬差排作君主摄女君之妾之丧耶?(卷七一，页三八—三九)

女君死则妾为女君之党服，摄女君则不为先女君之党服。

　上云女君，下云先女君者，以与摄女君别。(卷七一，页四○)

闻兄弟之丧，大功以上，见丧者之乡而哭。适兄弟之送葬者弗及，遇主人于道，则遂之于墓。凡主兄弟之丧，虽疏亦虞之。

　此云「大功以上见丧者之乡而哭」，奔丧云「齐衰望乡而哭」，与此不同。此云「凡主兄弟之丧，虽疏亦虞之」，小记云「朋友，虞祔而已」，与此亦不同。解者必以上兄弟为降服大功，下兄弟为袒免以外无服之兄弟，皆非。上兄弟自是大功兄弟，下兄弟自是总小功兄弟也，礼言不同，不必求合(卷七一，页四○)

为长子杖，则其子不以杖即位。为妻，父母在，不杖不稽颡；母在，稽颡。稽颡者，其赠也拜。

　丧服小记云：「父在，庶子为妻以杖即位可也。」则惟适子乃不杖，以舅主适妇丧故也。此不分适庶，不若小记之分别人细矣。凡小记之义，愚于篇中屡引，皆较杂记为胜，故分小记为上帖，杂记为中帖，阅者当知其非妄。稽颡者，其赠也拜，当如旧解，谓「母在，赠拜得稽颡」，第记文如此分别，亦似不必。郝仲舆别为解，曰：「凡所谓稽颡者，宾客有赠死之礼拜谢也。父母在，妻死赠拜皆不稽颡。」若然，则记文但言不稽颡足矣，何必申明稽颡之义乎?且稽颡亦非专为拜赠也。(卷七二，页二)

违诸侯之大夫，不反服。违大夫之诸侯，不反服。

　违，去也。之，往也。注疏谓「自尊适卑」、「自卑适尊」，皆不为旧君服，则去诸侯仕诸侯，去大夫仕大夫，乃得为旧君服。味本文分别诸侯、大夫为言，注疏是。刘原父曰：「此言违而仕者则不反服旧君，避新君也。然则违而未仕，闻旧君之丧，则反服尔。」按：此说诚为有理，丧服「大夫为旧君齐衰三月」，传言「君归其宗庙以道，去君而犹未绝，如此方为之服。其余止曰大夫在外，其妻长子为旧国君服」，则去而已绝者，无论仕与不仕皆无服可知，但记文之意似不如此，则是记文之言不足凭也。(卷七二，页二)

丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属，右缝。小功以下左，缌冠缲缨，大功以上散带。ª属音浊。别音。

　缲如蚕缲之缲。缨，丝缨也。郑氏谓「当如澡麻带绖之澡，声之误也」，非也。按：小记云「下殇小功带澡麻」，丧服云「小功澡麻带绖」，彼言小功言带，此言缌言冠缨，义自殊别，何必强通乎?丧服云「斩衰冠缨，缨条属右缝」，此与合。(卷七二，页三)

朝服十五升，去其半而缌，加灰锡也。

　十五升为朝服，吉服也。去其半为缌，凶服矣。又加灰澡治，使之滑易为锡，则轻于缌矣。锡衰为大夫相吊之服，丧服云：「缌者十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。」又云：「锡者何也?麻之有锡者也。锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布，曰锡。」此与合，盖「有事」即所谓加灰也。服以成布为主，缌虽有事其缕，但成布则以事，锡虽无事其缕，但成布则有事，此其所以锡衰轻于缌衰也。郑氏执周礼司服「锡衰」列「缌衰」上，以锡衰为重于缌衰，谬说。详仪礼丧服记。(卷七二，页五)

诸侯相襚，以后路与冕服，先路与褒衣，不以襚。

　衣服曰襚，车马曰赗，然车马亦可统谓之襚。(卷七二，页八)

遣车视牢具，疏布輤，四面有章，置于四隅。

　遣车视牢具。郑氏曰：「言车多少，各如所包遣奠牲体之数也，然则遣车载所包遣奠而藏之者与?」按：此解可通，然有未明处。礼器云：「诸侯七介七牢，大夫五介五牢。」此云：遣车视牢具，是以殉葬涂车载遣奠牲体者，视其平日所飨牢具之数，如：诸侯七牢，遣车七乘是也。檀弓下云：「国君七个，遣车七乘；大夫五个，遣车五乘。」、介同，亦与此合。郑既以檀弓「」字为包牲体之「个」，而于礼器介字又作「介副」解，所以于此处「视牢具」之义不能明白为言耳。郝仲舆驳郑以为个之非，是已，但谓「遣车为人乘送葬之车，牢具视其命数，遣车视其牢数」，则迂谬矣。人乘送葬之车，必视其生时牢数，何为乎?且何不直云「视命数」乎?余见檀弓下及礼器。(卷七二，页八—九)

载粻，有子曰：「非礼也。丧奠，脯醢而已」。

　有子之言，郑以非礼为单指「载粻」。按：既夕「陈明器，有筲三黍稷麦」，明器亦在遣奠之内，则不得以载粻为非礼矣。郑谓「遣奠本无黍稷」，孔谓「遣奠之外，别有黍稷麦」，皆曲说也。然谓丧奠脯醢而已，则载牲亦为非礼，岂独载粻乎?又按：既夕「遣奠，陈鼎五具羊豕」，则又不得以载牲为非礼矣。孔谓牲体即是「脯醢」，亦曲说也。大抵此与仪礼不合；然则仪礼非与?仪礼不非，而此引有子之言为可疑矣。(卷七二，页一○)

大白冠、缁布之冠，皆不蕤。委武玄缟而后蕤。

　大白冠、缁布之冠，皆不蕤，与郊特牲云「大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：未之闻」同。蕤、緌通。委武玄缟而后蕤，委，委貌也，玄即缟冠玄武，缟即玄冠缟武，如是而后蕤。又一说，徐伯鲁曰：「此记冠饰之变。大白、缁布二冠皆不蕤者，上古尚质而不文也，至后世玄缟二冠别为冠卷有緌，而后大白、缁布二冠皆有緌。」此说亦通，存之。孔氏曰：「此缁布冠谓大夫士之冠，故不緌，其诸侯缁布冠则緌，故玉藻云『缁布冠缋緌，诸侯之冠』是也。」按：谓大白、缁布二冠不緌者，当时则已緌矣，故孔子有未闻之说。玉藻乃是谓大夫、士冠皆緌，惟诸侯冠、缋緌耳。孔谓大夫士冠不緌，诸侯冠则緌，盖误遗「缋」字作解也。(卷七二，页一一)

大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。士弁而亲迎，然则士弁而祭于己可也。

　弁而祭于己，郑氏曰：「大夫爵弁而祭于已，唯孤尔。」孔氏曰：「以仪礼少牢『上大夫自祭用玄冠』，此与少牢异，故郑云『唯孤尔』。」按：礼言不同，不必求合。陆农师以少牢所言为「下大夫」，李氏以为「诸侯大夫」，此皆钟注疏之余习，而注疏之所偶不用者尔。(卷七二，页一二)

畅臼以椈，杵以梧。枇以桑，长三尺；或曰五尺。毕用桑，长三尺，刊其柄与末。

　郝仲舆曰：「郑云『丧』，枇「枇」，原作「七」，今径改。用桑；『吉』，枇用棘。盖据特牲记云「枇用棘」，然安知此之独为桑丧枇也?」愚按：丧桑、吉棘，音既皆近，又桑黄棘赤，古人取诸此未可疑也。(卷七二，页一三)

率带，诸侯大夫皆五采，士二采。

　按：玉藻云「国君朱，大夫玄华，士缁」，此云「五采」「二采」，不合。郑氏以其不合，谓「袭尸之带」，未然，袭尸亦即用此生时之带也。(卷七二，页一三)

醴者，稻醴也。瓮甒筲衡，实见间而后折人。

　衡，郑氏谓「当为桁」，声之误。陆农师谓「读如字，其桁之横者也」，郝仲舆谓「桁通」，未详孰是。见，既夕礼「乃窆藏器于旁加见」，则见是一物，孔氏谓「棺外之饰」，此以意度之，然亦未指为何物。陆德明则实指为「棺衣」，贾公彦则实指为「帷荒」未敢信。又按：祭义云「见间以狭甒」，与此言「瓮甒」「见间」正同，则见间恐是一物，但彼以祭言，此以葬言，不可晓，更俟知者核之。(卷七二，页一四)

朝夕哭，不帷。无柩者，不帷。

　不帷有二义：「朝夕哭之不帷」者，褰其帷也。檀弓云「帷殡，非古也，自敬姜之哭穆伯始也」，谓敬姜朝夕哭垂帷也。「无柩者之不帷」者，未及奔丧为位而哭，则不用帷也，不然，朝夕哭时有柩，安得云不帷乎?(卷七二，页一五)

君若载而后吊之，则主人东面而拜，门右北面而踊，出待，反而后奠。

　「出待反而后奠」，谓出门外待君反而后设祖奠也。郑氏以「出待」为句，曰「不必君皋」，以反而后奠为「君反之使奠」，孔氏谓「君来不必设奠，告柩知之」，皆迂折之甚。(卷七二，页一六)

公七踊，大夫五踊，妇人居闲，士三踊，妇人皆居闲。

　居闲，未详，郑氏谓「主人踊，妇人踊，宾踊，妇人居宾主中间」，亦似可通，但本文不言宾耳。郝仲舆谓「妇人与男子皆即位，男女各以类踊，而男子为主，妇人居其闲，随男子更迭踊也」，此说更无意义。又上云「妇人居闲」，下增「皆」字，亦未详，二解皆未及之。徐伯鲁曰：「『妇人居间』四字，衍文。」(卷七六，页一八)

公袭：卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁一，玄冕一，褎衣一，朱绿带，申加大带于上。

　朱绿带，即玉藻「杂带，君朱绿也」，郑氏必谓此为「袭衣之带，饰之杂以朱绿，异于生者」，其意欲以下「大带」，合上章「诸侯大夫五采之带」，亦为袭尸之带异于生，故不以此朱绿带为即玉藻之「杂带」也。不知礼言不同，不必附会。此袭衣既同于生，何独带必异于生乎?足证其妄矣。又以「申加」为对「革带」而言，增出「革带」，尤武断。(卷七二，页一九)

小敛环绖，公大夫士一也。

　小敛环绖，谓视小敛者加环绖于冠弁上。檀弓「卫司徒敬子死，主人既小敛，子游出绖」，又上章云「大夫与殡，亦弁绖」，皆是也。郑氏谓：初丧小敛之绖，殊杜撰。(卷七二，页二○)

吊者即位于门西，东面，其介在其东南，北面西上，西于门。主孤西面。相者受命曰：「孤某使某请事。」客曰：「寡君使某如何不淑。」相者入告，出曰：「孤某须矣。」吊者入，主入升堂，西面。吊者升自西阶，东面，致命曰：「寡君闻君之丧，寡君使某如何不淑。」子拜稽颡，吊者降反位。

　下篇云：「诸侯使人吊，其次含襚赗临。」正谓此以下五节之文也，今逐节分之，　此言吊也。按：主孤西面升堂，是升由阼阶也。下第五节云「孤降自阼阶」，与曲礼「升降不由阼阶」之说，皆不合。孔氏曰：「曲礼云『升降不由阼阶』者，或大夫士也，或平常无宾时也。」此二说谓平常无宾时可通，谓大夫士，非也，岂有大夫士不忍由阼阶，而君独忍之耶?成容若曰：「居丧之礼，升降不由阼阶，谓未踰年之君也，公羊传云『君薨称子某，既葬称子，踰年称君』，其曰孤降自阼阶，则子踰年可知，孤不名，亦以此。外客来吊，亦容有既葬踰年而后至者耳。集说谓『平常无吊宾时，升降不由阼阶』，恐非。」按：曲礼所云，通大言之，何尝专指「未踰年之君」此所云，何尝专指「踰年之君」?岂宜武断。又引公羊亦不协，记文未尝称君，且明曰「孤某」，何得为不名?此宗陆农师之谬说也。观节分未葬、既葬为言，则此非属既葬可知。又平常无宾乃疏语，而集说本之，亦非集说也。(卷七三，页二)

含者执璧将命曰：「寡君使某含。」相者人告，出曰：「孤某须矣。」含者入，升堂，致命。子拜稽颡，含者坐委于殡东南，有苇席，既葬，蒲席。降，出，反位。宰朝服，即丧屦升自西阶，西面，坐取璧，降自西阶以东。相并去声。

　此言含也。郑氏曰：「含玉为璧制，其分寸大小未闻。」按：今世传有古玉，为蝉形，三代者，长寸许，阔半之，汉则扁薄如舌大，皆含玉也。亦作「琀」，称琀为璧，所以贵之也，郑未达。宰大夫字衍，宜从注。(卷七三，页三)

襚者曰：「寡君使某襚。」相者入告，出曰：「孤某须矣。」襚者执冕服，左执领，右执要，入，升堂致命曰：「寡君使某襚。」子拜稽颡，委衣于殡东。襚者降，受爵弁服于门内溜，将命，子拜稽颡，如初。受皮弁服于中庭，自西阶受朝服，自堂受玄端，将命，子拜稽颡，皆如初。襚者降，出，反位。宰夫五人，举以东；降自西阶，其举亦西面。此言襚也。(卷七三，页三)

上介赗：执圭将命，曰：「寡君使某赗。」相者人告，反命曰：「孤某须矣。」陈乘黄大路于中庭，北辀。执圭将命。客使自下，由路西。子拜稽颡，坐委于殡东南隅。宰举以东。

　此言赗也。(卷七三，页四)

凡将命，乡殡将命，子拜稽颡。西面而坐，委之。宰举璧与圭，宰夫举襚，升自西阶，西面，坐取之，降自西阶。赗者出，反位于门外。

　此总明上吊含襚赗将命之礼，而并入赗一节内。故下云「赗者出，反位于门外」，此文家穿插法。陈可大以「赗者出」以下，谓当属于前章「上介赗」云云「宰举以东」之下，非矣。徐氏集注因而易置之，益非矣。(卷七三，页六)

上客临，曰：「寡君有宗庙之事，不得承事，使一介老某相执綍。」相者反命，曰：「孤须矣。」临者入门右，介者皆从之，立于其左东上。宗人纳宾，升，受命于君，降曰：「孤敢辞吾子之邕，请吾子之复位。」客对曰：「寡君命某，毋敢视宾客，敢辞。」宗人反命曰：「孤敢固辞吾子之邕，请吾子之复位。」客对曰：「寡君命某，毋敢视宾客，敢固辞。」宗人反命曰：「孤敢固辞吾子之邕，请吾子之复位。」客对曰：「寡君命使臣某，毋敢视宾客，是以敢固辞。固辞不获命，敢不敬从。」客立于门西，介立于其左，东上。孤降自阼阶，拜之，升，哭，与客拾踊三。客出，送于门外，拜稽颡。

　此言临也。孔氏曰：「前四礼皆在门西，此在门东者，前奉君命而行，此临是私礼，若聘礼私觌，故在门东。」此说非也。首节之吊为吊生，此节之临为哀死，则未有不踊哭成礼而退者，以君应亲临，此代君临，故曰「寡君有宗庙之事」及「寡君命某，毋敢视宾客」之语，并非私礼也。前诸礼在门西者，以奉君物之故，此则代君，安敢自同于君而为宾客哉?下篇云「诸侯使人吊，其次含襚赗临，皆同日而毕事」，使临为私礼，亦不当同含襚赗并言之矣。(卷七三，页七—八)

其国有君丧，不敢受吊。

　此言国有诸侯之丧，其臣民皆不敢受吊也。孔氏「但指臣言」，欠包括。又以受吊为「受他国宾来吊」，此亦误承上文之义为说耳。(卷七三，页八)

外宗房中南面，小臣铺席，商祝铺绞、紟、衾，士颖于盘北，举迁尸于敛上，卒敛，宰告，子冯之踊。夫人东面坐冯之，兴踊。

　丧大记曰：「夫人东面亦如之」，此云「坐，冯之，兴踊」，郑氏谓「此丧大记脱字，重着于此」，何以知杂记为丧大记注脚耶?(卷七三，页九)

士丧有与天子同者三：其终夜燎，及乘人，专道而行。

　丧大记言君大夫士一也，共有数处，不止此三事。

此三事，今犹略同，乘人即今之肩舆也，乃知古惟死人用之。(卷七三，页九)

有父之丧，如未没丧而母死，其除父之丧也，服其除服。卒事，反丧服。虽诸父昆弟之丧，如当父母之丧，其除诸父昆弟之丧也，皆服其除丧之服。卒事，反丧服。如三年之丧，则既顈，其练祥皆行。

　则既顈，「顈」字丧礼别无见，故解者多以臆度，不如且依注为「代葛之用」自可。陆农师谓作「褧」，褧乃「禫之吉服」，无据，且若为禫之吉服，则前服已终，其为后服练祥何待言乎?(卷七三，页一○)

王父死，未练祥而孙又死，犹是附于王父也。

　郑氏谓「犹当为由，由，用也」。附当为「祔。」按：附、祔通，上篇皆作附，何待于此言之?至于「犹、由通」，多见孟子，今曰当为某字，非矣。然此「犹」字自如字，作「尚」字训，不作「由」字以「用」字训也。(卷七三，页一三)

有殡，闻外丧，哭之他室。入奠，卒奠，出，改服即位，如始即位之礼。

　如始即位之礼，郑氏以为「后日之哭」，是也。按：先云「哭之他室」，此始哭也，次日入奠，出，改服即位，此「三日成服」之义也。云如始即位之礼，见始哭已即位，又见此时亦哭。上言哭不言即位，此言即位不言哭，互相备也，疏及他解皆未达。(卷七三，页一三)

大夫士将与祭于公，既视濯，而父母死，则犹是与祭也，次于异宫。既祭，释服出宫门外，哭而归。其它，如奔丧之礼。如未视濯，则使人告。告者反，而后哭。如诸父昆弟姑姊妹之丧，则既宿，则与祭。卒事，出公门，释服而后归。其它如奔丧之礼。如同宫，则次于异宫。

　闻父母死而犹与祭于公，此礼不可训。(卷七三，页一四)

父母之丧，将祭，而昆弟死，既殡而祭。如同宫，则虽臣妾，葬而后祭。祭，主人之升降散等，执事者亦散等。虽虞附，亦然。

　郑氏曰：「父母之丧当在殡宫，而在异宫者，疾病或归者。」刘原父曰：「按：丧不宜有异居，然则昆当为兄，兄弟或不同居矣，丧服云『小功以下为兄弟』。」愚按：此昆弟自谓「从父昆弟」，郑油为「同父昆弟」，故曲说之。刘说是矣，然谓「昆当为兄」，盖本丧服传之说，其实未然。观后章有「后祖昆弟」，则此处昆字不必改为兄矣。如同宫则虽臣妾葬而后祭，丧服云：「有死于宫中者，则为之三月不举祭。」此与同。(卷七三，页一六)

子贡问丧，子曰：「敬为上，哀次之，瘠为下。颜色称其情，戚容称其服。」请问兄弟之丧，子曰：「兄弟之丧则存乎书策矣。」

　丧以敬为上，此义未允，丧以哀为上，孔子曰：「为礼不敬，临丧不哀。」明分敬与哀言之，此岂以敬为上乎?大抵父母在，以敬为主；父母亡，以哀为主。孔子言孝而曰：「不敬，何以别?」言丧而曰：「与其易，宁戚。」是也，况此哀亦即从平日之敬而求，则敬又不必言也。使有人子亲丧，事事求敬，而独不哀，其可观乎?檀弓上谓「丧礼当礼不足而哀有余，祭礼当礼不足而敬有余」，以丧祭分哀敬，亦是。兄弟之丧则存乎书策，将兄弟之丧说得太轻，语亦有弊，若然，则稍依书策中现成格制以了事，而全无所用其心矣。夫兄弟期，三年之下即期，固非轻服，亦具有情文，乌可苟焉已也。即如后章云「期之丧，如剡」，此岂亦书策中格制耶?其前后自为矛盾如此，说兼见下亲丧外除章。(卷七三，页一七—一八)

孔子曰：「少连、大连善居丧，三日不怠，三月不解，期恼哀，三年忧，东夷之子也。」

　少连、大连，疑附会论语「少连」而云。东夷之子，疑仿孟子谓「舜为东夷之人」而云，然东夷之人，赵注「东方夷服之地」，今郑氏以夷为夷狄，谓「生于夷狄而知礼」，益失之矣。三日不怠四句，亦丧服四制文。(卷七三，页一九)

三年之丧，言而不语，对而不问。庐，垩室之中，不与人坐焉；在垩室之中，非时见乎母也，不入门。疏衰皆居垩室不庐。庐，严者也。

　间传云「斩衰唯而不对，齐衰对而不言」，此统云「三年之丧，言而不语，对而不问」，稍混，说详间传。(卷七三，页二○)

亲丧外除，兄弟之丧内除。

　兄弟之丧内除，此言非也。兄弟居五伦之一，自父母而下，重于他伦。所以父母兄弟必连言之而曰孝弟也。圣人制为期，固不可过，然分固有限，心亦无穷，岂可以平日之因心则友者，至服终而遂恝然曰吾内除也哉。大抵记者之意，欲伸父母，乃抑兄弟。如上云「兄弟之丧则存乎书策」，此云「兄弟之丧内除」，下云「其余则直道而行之」，诸说皆是也。夫父母之尊，孰不知之，不因抑兄弟而始见也。而兄弟之卑于父母，亦孰不知之，不必比较而论也。今必抑兄弟以伸父母，父母固不因此而伸，而或者油其言，则于兄弟之伦偷矣。顾此而失彼，语上而遗下，非善言者也。作杂记者，必是天资忍刻一流人，故其言多率易峻急，偏而有弊。上篇直据当时之礼，以显抑父母；下篇知伸父母矣，又必抑兄弟以伸之。呜呼!其殆未闻孝弟之道者与?(卷七三，页二○—二一)

免丧之外，行于道路，见似目瞿，闻名心瞿，吊死而问疾，颜色戚容，必有以异于人也。如此，而后可以服三年之丧。其余则直道而行之，是也。

　其余直道而行之，此语有弊。若谓此为三代之直道，则三年之丧亦直道也。若作不必及三年之丧话头，不独义欠达，且使人疑三年之丧而下，可得以径情肆志，简略苟且矣，不可为训。(卷七三，页二一—二二)

祥，主人之除也，于夕为期，朝服。祥因其故服。

　此与丧服小记「除成丧者，其祭也朝服缟冠」之说合。(卷七三，页二二)

子游曰：既祥，虽不当缟者必缟，然后反服。

　缟谓缟冠，朝服行祥，事宜如此，虽有他丧服亦然。(卷七三，页二三)

上大夫之虞也，少牢。卒哭成事，附，皆太牢。下大夫之虞也，犆牲。卒哭成事，附，皆少牢。

　士虞礼「用特豕」，与此「下大夫用特牲」合，亦可见士虞礼通下大夫言之矣，其上大夫又以此推之耳，陆农师谓「此下大夫之父为士」，非也。(卷七三，页二四)

祝称卜葬虞，子孙曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，卜葬其兄弟曰伯子某。

　子孙曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，皆言祝人代为称之辞。又曰卜葬其兄弟曰伯子某者，申明兄弟曰某之义，以见兄弟自称某，其弟称兄亦得曰某也。言弟称兄某，则兄称弟某可知矣。(卷七三，页二五)

凿巾以饭，公羊贾为之也。

　此记古者为亲亲饭含，皆发其巾，自公羊贾畏死者，始凿巾以饭，记失礼所由始也，通贵贱言之。郑氏曰：「记士失礼所由始也。士亲饭必发其巾，大夫以上宾为饭焉，则有凿巾。」此盖误以士丧礼惟为士礼，而妄为之说也。士丧礼云「布巾环幅不凿」，此非独士礼，大夫以上皆然。凡仪礼士礼通大夫以上者甚多，说见诸篇。上章「上大夫之虞也」即可见。郑以其云不凿则疑「大夫凿」，故为此说，不知其云不凿者，必因当时已凿，故正之，非谓士不凿，大夫凿也。且谓大夫不亲饭而使其宾代，此出何典礼?公羊贾既未详其人，又何以知其是士而非大夫耶?郑氏之武断类如此。(卷七三，页二六)

冒者何也?所以掩形也。自袭以至小敛，不设冒则形，是以袭而后设冒也。

　尸自沐浴饭含后始袭，袭以后、小敛以前必设冒，恐尸形见，为人所恶也。若孝子自无恶亲之理，故未袭前皆为亲饭含而巾不凿也，后字非衍。(卷七三，页二七)

非为人丧，问与赐与：三年之丧，以其丧拜；非三年之丧，以吉拜。

　徐伯鲁曰：「言居丧时，人非为其有丧而或问或赐者。若三年之丧，则以丧拜受之，以己服重，不问其非为丧也。若非三年之丧，则以吉拜受之，以己服轻，故直答其来意也。」此解可通。陆农师谓「非为人丧，问与赐与」宜承下「既卒哭，遗人可也」之下，郝仲舆连上「子不见大飨乎」之下，皆欠联贯，未可从。(卷七四，页一)

三年之丧，如或遗之酒肉，则受之必三辞。主人衰绖而受之，如君命，则不敢辞，受而荐之。丧者不遗人，人遗之，虽酒肉，受也。从父昆弟以下，既卒哭，遗人可也。

　丧大记云：「既葬，若君食之则食之；大夫父之友食之则食之矣。不辟罪肉，若有酒醴则辞。」其言分别甚细。此但言三年，不分未葬已葬，又于君之外，不分何人所遗，又但言受，而不分或受、或辞之物，皆混。(卷七四，页二)

三年之丧，虽功衰不吊，自诸侯达诸士。如有服而将往哭之，则服其服而往。

　郑氏以上「期之丧」一节为烂脱，当在「练则吊」上，谓「父在为母练后，即功衰。可以吊人」。盖如此解，方与「三年之丧，虽功衰不吊」之说不相抵牾，然必须易置，未见其确然也。郝仲舆则顺其文为解，曰「三年之丧，谓父母初丧。功衰，大功之衰，从兄弟丧之类。新遭大丧，虽有功衰之丧不吊，至练，凡丧皆可吊矣。」按：三年不吊，何独言新丧，不吊大功?且功衰者指练后之服，下章云「功衰食果」可证，若为大功，何不直云大功而云功衰乎?「新丧」义添出，益谬，当阙之。「三年之丧，虽功衰不吊，自诸侯达诸士」，此即曾子问「三年之丧不吊」之意，故言诸侯至士皆然也。「如有服而将往哭之，则服其服而往」，此又不承诸侯为言，古文疏落，全不可油。郑氏乃疑诸侯绝期，不应有诸亲始死服，故谓之「所不臣」者，孔氏以为「敌体及始封之君不臣诸父昆弟」，郑孔言礼，自入荆棘如此。(卷七四，页三)

既葬，大功吊，哭而退，不听事焉。期之丧，未葬，吊于乡人，哭而退，不听事焉。功衰吊，待事不执事。小功缌，执事不与于礼。

　「既葬大功」与「期丧未葬」两段，亦有可疑，不应上言「大功既葬始吊」，下又言「期丧未葬可吊」也。郑氏以期丧未葬，为「姑姊妹无主，殡不在己族者」，取期之最轻者，以合此「大功既葬」，此曲说也。「功衰」二字，亦有可疑，据上章「功衰不吊」，下章「功衰食菜果」，则功衰当为练后服。今上言期，下言小功缌，则此处当言大功，何以言功衰?所以释文云：「他本云大功衰也。」又上章云「功衰不吊」，此不当又云：「功衰吊」；所以吕与叔云「功衰下脱一不字也。」种种疑误，皆当阙之。若孔氏谓「姑姊妹等期丧，既丧，受以大功衰，谓之功衰」，此又承郑解期丧之曲说，不必辨。(卷七四，页七—八)

相趋也，出宫而退。相揖也，哀次而退。相问也，既封而退。相见也，反哭而退。朋友，虞附而退。

　丧服小记云「朋友虞附而已」，此疑本其说以为送葬之礼，而由「朋友」而下，增以见、问、揖、趋四者耳。观四者名目颇似牵强，其分别处无甚意义，盖可见矣。(卷七四，页八—九)

功衰食菜果，饮水浆，无盐酪。不能食食，盐酪可也。

　「功衰食菜果」与闲传「期而小祥食菜果」之说同。酪，说文云「乳浆」，此与水浆之浆别，即醯酱之类是也。闲传云「期而大祥，有醯酱」，故此谓「小祥无盐酪」，亦与之同。郑氏谓「酢酨」，近是，但俱属酸浆耳。成容若是郑之「酢酨」，而非集说引说文之「乳浆」，误矣。郝仲舆谓「乳浆」，系杜撰。(卷七四，页一○—一一)

三年之丧，祥而从政；期之丧，卒哭而从政；九月之丧，既葬而从政；小功缌之丧，既殡而从政。

　王制云：「父母之丧，三年不从政；齐衰大功，三月不从政。」盖庶人三月而葬，故知是指庶人也。此以期与大功属卒哭，既葬言，而无其月数。郑氏亦以此为「庶人」，与王制同，恐未然，盖通大夫、士言之矣。(卷七四，页一二—一三)

曾申问于曾子曰：「哭父母有常声乎?」曰：「中路，婴儿失其母焉，何常声之有?」

　郝仲舆曰：「曾申，曾子之子。父在而问哭父于父，非也。」按：此处为郝氏道破，良然，但曾申不应如是痴绝，乃作者假托为问答之辞，不觉露此弊窦耳。檀弓孔子讥孺子泣，谓其无节也，此处问答言声也，各有其义，不必为之调护。(卷七四，页一三)

卒哭而讳。王父母兄弟、世父、叔父、姑、姊妺，子与父同讳。母之讳，宫中讳。妻之讳，不举诸其侧，与从祖昆弟同名则讳。

　「与从祖昆弟同名则讳」，此句可疑。注疏谓母与妻所讳与己从祖昆弟名同则为之讳，不但宫中旁侧，其在余处皆讳之。若然，则从祖昆弟之名，反重于母妻之所讳矣，未可通。吴幼清为之说曰：「从祖昆弟之名与母妻之亲名同，则为母妻之亲讳而因为之讳耳。」若然，仍是为母妻之亲讳，何必言从祖昆弟乎?益不可通。郝仲舆谓：「妻所讳者与己从祖昆弟同名，则己亦讳之，从祖兄弟是同曾祖兄弟，同曾祖兄弟讳，则同祖同父兄弟讳；亦可知于父母前不讳，惟于妻侧讳。」此说单承妻言，不合，又补同祖同父兄弟，尤属添设，且费辞，并当阙。(卷七四，页一四)

大功之末，可以冠子，可以嫁子。父，小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇。己虽小功，既卒哭，可以冠，取妻；下殇之小功，则不可。

　此节之言，文义多有难通。其言冠，曰己小功，卒哭，可以冠，下殇小功不可。按：上曰「以丧冠者，虽三年之丧可也」，三年之丧既可冠，则小功卒哭及小殇小功其可冠，何待言耶?曰「大功之末可以冠子」，下又曰「父，小功之末，可以冠子」，则父小功末者，己或亦小功末、或缌已除，其可以冠子，何待言耶?且三年之丧，己既可冠，无论小功末与缌已除，即大功末其可以冠子，又何待言耶?其言嫁子与冠子同，辨见上。其言取妇曰「父小功之末，可以取妇」，下又曰「己小功卒哭，可以取妻」，父小功末即所谓己或亦小功末、或缌已除者也，但小功卒哭，既可取妻，无论缌已除，即小功末其可以取妇，何待言耶?若以子言，则己或小功末，子缌已除；己或缌已除，子自无服，其可以取，又何待言耶?自注疏而下，纷纷为之强解，悉无是处，故不复辨之云。(卷七四，页一七—一八)

父有服，宫中子不与于乐。母有服，声闻焉不举乐。妻有服，不举乐于其侧。大功将至，辟琴瑟。小功至，不绝乐。

　父有服，宫中子不与于乐，谓在宫门之中子不敢与于乐，于宫外或可矣。母有丧，宫门之中声闻不举，声不闻或可矣。妻有服，不举乐于其侧，声闻或可矣。三段本如此解，注疏误读「宫中子」句绝，谓此与父同宫者，若异宫则得与乐，按：经传从无宫中子之名。又误解内则「父子皆异宫」之文，尤谬，辨见内则。黄直卿以「父有服宫中」句绝，谓「父持服在家，未出」，亦牵强，又与下「母妻有服」非一例语义也。(卷七四，页一九)

姑姊妹，其夫死，而夫党无兄弟，使夫人之族人主丧，妻之党，虽亲弗主。夫若无族矣，则前后家，东西家；无有，则里尹主之。或曰：主之，而祔于夫之党。

　作者之意，主于外戚不可任，其有鉴于国家外戚之祸而言之，与义亦是已。然外戚虽不可任，至于无族而求诸邻家里尹，不已过乎?或曰之说庶几其正，记者亦列此两说，听人自择。初无非后一说之意，自郑氏断以为非，诸家从而和之，何也?(卷七四，页二○)

国禁哭，则止朝夕之奠，即位自因也。

　国禁哭，似非先王之典，周礼袭之，以为衔枚氏。(卷七四，页二一)

童子哭不偯，不踊，不杖，不菲，不庐。

　偯，哀声之长也，陈可大谓「委曲之声」，非是。闲传云「三曲而偯」，谓三曲折而余声长也，若偯为委曲，则上下当云「三曲」矣。(卷七四，页二二)

孔子曰：「伯母叔母「母」字，据今本加。，疏衰，踊不绝地。姑、姊妹之大功，踊绝于地。如知此者，由文矣哉!由文矣哉!」

　「由文矣哉」，谓疏衰服重而哀反轻，大功服轻而哀反重，则固由情而出，岂由文矣哉?此祗是推求丧礼之变而言，虽不重文，亦无轻文之意，诸家或以重文解，或以轻文解，皆失之。(卷七四，页二三)

天子饭九贝，诸侯七，大夫五，士三。

　郑氏曰：「此盖夏礼时也。周礼，天子饭含用玉。」按：上古用饭实尸口，此饭之名所由始也。后世兼用珠玉及贝含之，又名含，故饭含得通称，檀弓亦云「饭用米贝」是也。周礼分饭玉、含玉，非。天子之含自当用玉，不必以周礼典瑞为据。观上篇有「诸侯邻国含者，执璧将命」之文，及左传「声伯梦食琼瑰」，则诸侯及大夫且含玉矣，况天子乎?含珠见庄子。然记文独言贝者何?按：士丧礼「贝三实于笄」，此似本其说，等而上之，以为大夫五、诸侯七、天子九耳，则亦未足深据，何必执周礼而以此为夏、殷礼乎?(卷七四，页二三—二四)

士三月而葬，是月也卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭。士三虞，大夫五，诸侯七。

　王制云「天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」，此与同。王制所言，附会左传，说见本篇。此又加士是月卒哭、大夫五月卒哭、诸侯七月卒哭者，亦本士虞礼「三月而葬，遂卒哭」之文，等而上之，以为大夫、诸侯五、七之数也。又云「士三虞，大夫五，诸候七」者，亦本士虞礼「三虞」之文，等而上之，以为大夫、诸侯五、七之数也。其不言天子者，盖以若言「天子九月而卒哭」，则卒哭之期太迟；若言「天子九虞」，则虞祭之礼太数，故不言之。揆此皆不足深据，明矣。且其言大夫五月、诸侯七月卒哭，亦未允，孔氏曰：「大夫以上位尊，故念亲哀情于时长远。士职卑位下，礼数未申，故葬罢即卒哭。」夫三年之丧，自天子达，则哭同为人子哀情，岂可以尊卑而分别迟速乎?即葬月果有分别，不得已谓皆于是月卒哭亦可，盖哀情虽同，而其名或不妨随葬为异尔。若必以卒哭距葬又迟两月，而求合此三、五、七之数焉，岂不甚迂而无谓哉?大夫、诸侯五、七虞，亦未允，凡三年之丧，以及练祥诸祭，无不皆同，何独于虞而异之乎?此等处即曰古礼，吾亦未敢以为然也。(卷七四，页二五)

诸侯使人吊，其次：含襚赗临，皆同日而毕事者也，其次如此也。

　吊与含襚赗临，皆诸侯使人之事，详见上篇。孔氏以临为「君事既毕，臣私行己礼，故临礼在后」，非也。凡吊必哭踊成礼而退，含襚赗临皆代君之事，故并言之(卷七四，页二六)

卿大夫疾，君问之无算；士壹问之。君于卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不举乐；为士，比葬不举乐。

　丧大记曰「君于大夫疾，三问之」，此云「问无算」，亦同，三与无算字，不必油。孔氏遂谓「此有师保之恩者」，非也。孔又谓「三问者，谓君自行；此云无算，谓遣使」，若然，遣使自可多于自行，又不必谓有师保之恩者矣。(卷七五，页一)

君子有三患：未之闻，患弗得闻也；既闻之，患弗得学也；既学之，患弗能行也。君子有五耻：居其位，无其言，君子耻之；有其言，无其行，君子耻之；既得之而又失之，君子耻之；地有余有民不足，君子耻之；众寡均而倍焉，君子耻之。

　以既得又失为耻，是患得患失子之鄙夫矣，方性夫曲解之，非是。见大全诸书。成容若以为「承上耻无其行来」，谓「居位行道，有初而鲜终者」。按：此自别另一义，非是承上。观下又言民地之事可见，地有余而民不足，众寡均而倍焉，亦是患寡患贫，及梁惠王比较邻国之民之意，岂知王道教养之善政者乎?(卷七五，页四)

孔子曰：凶年则乘驽马，祀以下牲。

　王制云「祭，凶年不俭」，此云「祀以下牲」，说各不同，不必强合。陆农师曰：「犹用其本牲之下者，故祭凶年不俭。」牵合失礼，若谓用本牲之下者，即得为不俭，则将不用牲始为俭乎?成容若曰：「王制『祭用数之仂』，是丰年用丰年之仂，凶年用凶年之仂，故丰年不加于仂之外而至于奢，凶年不略于仂之内而至于俭。」此解王制是，而解此文之下牲为不俭，非也。此文何尝于与王制「祭用数之仂」之文相关会乎?张氏曰：「王制云：『凡祭，丰年不奢，凶年不俭。』岂彼为制国用之常经，而此乃救荒之礼与?」如此并说而不狃合，最得之。(卷七五，页五)

恤由之丧，哀公使孺恼之孔子学士丧礼，士丧礼于是乎书。

　仪礼有士丧礼，按：仪礼岂孔子所传?而孺恼，孔子尝辞以疾者，亦必不能受教而传其书，附会无疑。(卷七五，页六)

子贡观于蜡，孔子曰：「赐也，乐乎?」对曰：「一国之人皆若狂，赐未知其乐也。」子曰：「百日之蜡，一日之泽，非尔所知也。张而弗弛，文武弗能也；弛而不张，文武弗为也。一张一弛，文武之道也。」

　一国之人皆若狂，郑氏谓「民无不醉」，是也，如此说方与「一日之泽」有关会，成容若谓「迎猫迎虎，近于若狂」，殊凿。百日，郑氏谓「喻久」，亦是也，吕与叔谓「自秋成至十二月」，亦油。文武，孔氏谓「文王武王」，亦是，郝仲舆谓「泛指文武之道」，若然，则弗能弗为，说不去矣。愚谓「注疏本有是者，不必求与之异」，如此类是也。(卷七五，页七)

孟献子曰：正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于祖。七月而禘，献子为之也。

　按：春秋惟僖八年「秋七月禘于太庙」，是时献子尚未秉政，至宣襄之世，献子秉政而春秋又无「七月禘」之文，则所谓「七月而禘，献子为之者」，盖亦弗考而漫为之说尔。孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。曰：「献子既七月而禘，春秋不书，以示讥者。鲁时暂行之，又此不云自献子始，是不恒行也。」按：上章公羊贾为之，泄柳之徒为之，皆释云「记失礼所由始」，而此独否，岂非曲说。(卷七五，页八)

夫人之不命于天子，自鲁昭公始也。

　按：昭公取同姓为失礼，非取而不命于天子为失礼也，当时诸侯且不命，况夫人乎?因取同姓而遂谓「不命于天子」，附会显然。(卷七五，页九)

外宗为君夫人，犹内宗也。

　郑氏以外宗为「姑姊妹之女、舅之女、从母皆是」，陈可大引仪礼疏谓「通卿大夫之妻」，非也。(卷七五，页九)

过而举君之讳，则起。与君之讳同，则称字。

　徐鲁伯以本国不应有与君同讳者，故谓「适他国者」似武断，不若谓「古人与君同讳则称字也」，然春秋时卫侯名恶者，臣有齐恶，此等处又不可晓。(卷七五，页一一)

内乱不与焉，外患弗辟也。

　「内乱不与」，或身不在事内，及力不可为者，则可。不然，岂有食人之禄而蚤为分别，以此一事全身远害哉?(卷七五，页一一)

赞大行：「曰圭，公九寸，侯伯「候伯」，原作「诸侯」，据今本改。七寸，子男五寸；博三寸，厚半寸。剡上，左右各半寸，玉也。藻，三采六等。」

　聘礼记云「朝天子，圭与缫皆九寸，剡上半寸，厚半寸，博三寸，缫三采六等」，此本之为说，而分别为五等诸侯也。周礼大行人公圭九寸，诸侯七寸，诸伯如诸侯，又以为子男执璧，皆袭此文。及大戴记典瑞公侯伯缫三采三就，亦袭此文，又别以天子为缫五采五就，子男为缫三采再就也。自郑氏以来，皆不知周礼所袭，故心疑臆度，纷纷为说。如郑氏谓「子男执璧，作此赞者」，失之矣。孔氏直增璧与圭，并释之。陆农师谓「此言圭为子男聘俯之玉，博三寸以下主公言之」，成容若谓「圭亦似可该璧，仪礼『袭执圭』、论语『孔子执圭』皆可以兼璧」。嗟乎!周礼之售欺于后世如此。(卷七五，页一二)

哀公问子羔曰：「子之食，奚当?」对曰：「文公之下执事也。」

　此取「下执事」三字，见辞命耳。方性夫谓　此文更有辞，容脱。」按：子之食奚当句，或容有脱，不疑上而疑下，何耶?(卷七五，页一三)

成庙则衅之。其礼：祝、宗人、宰夫、雍人，皆爵弁纯衣。雍人拭羊，宗人视「视」字，原作「祝」，依今本改。之，宰夫北面，于碑南，东上。雍人举羊，升屋自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。门、夹室，皆用鸡，先门而后夹室。其衈皆于屋下。割鸡，门当门，夹室中室。有司皆乡室而立，门则有司当门北面。既事，宗人告事毕，乃皆退。反命于君曰：「衅某庙事毕。」反命于寝，君南乡于门内朝服。既反命，乃退。路寝成，则考之而不衅。衅屋者，交神明之道也。凡宗庙之器，其名者，成则衅之以豭豚。

　按春秋隐五年「考仲子之宫」，此宫即庙也，可见「宫」不定属生人所居之名，记文分衅与考，似非。(卷七五，页一四)

孔子曰：「吾食于少施氏而饱，少施氏食我以礼。吾祭，作而辞曰：『疏食不足祭也。』吾飧，作而辞曰：疏食也，不敢以伤吾子。』

　玉藻有孔子食于季氏，不辞，不食肉而飧之事，此以为孔子谓少施氏食我以礼而饱，盖附会为记。「吾祭，作而辞曰：疏食不足祭也」，亦即玉藻「客祭，主人辞曰：不足祭也」之说。「吾飧，作而辞曰：疏食也，不敢以伤吾子」，亦即玉藻「客飧，主人辞以疏」之说。圣人立身行己，凡一语、一默、一饮、一食，自无不由礼。然这己则严，而绳人则宽也，若因食我无礼，便悻悻然见于颜色动作之间；食我有礼，便欣欣然厌饫之，极口称道，斯岂圣人中和气象乎?(卷七五，页一五—一六)

，长三尺「尺」字，原作「寸」，依今本改x。，下广二尺，上广一尺，会去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸。纯以素，紃以五采。

，长三尺，下广二尺，上广一尺，即玉藻x　，下广二尺，上广一尺，长三尺也』。会去五寸，即玉藻云「其颈五寸肩革带」也。x『(卷七五，页一八)

姚際恒著作集

樂記

　樂記一篇，乃漢武帝時，河間獻王與諸生取文子、荀子、呂覽諸書湊集而成。其言多駁雜不純，大概揚之過高，反失其實；求之過遠，反昧其用。祗緣當時墨子非樂，故荀子諸子竭力高，以矯其失。竊恐先王制作之旨，初未嘗然，而聖賢之言中正平實，亦不如是之過于高遠也。孔子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?」蓋謂禮樂本乎人心，而外藉乎玉帛鐘鼓以行之，若全藉玉帛鐘鼓以為禮樂，失禮樂之義矣，故用「云云」及「乎哉」文法，以喚醒世人，猶之言「人而不仁，如禮樂何」之意，非別有廣大深微、神奇要眇之旨也。又孔子答「禮之本」，曰「寧儉」；語「大師樂」，曰「可知」。孟子以事親從兄，言禮樂之實曰「節文斯二者，樂斯二者」。聖賢之言禮樂不過如此，無非從生民日用倫常上見，所以皆切實可行。奏漢諸儒不悟聖人「禮云樂云」之意，乃疑別有隱而未發者，于是推論及于極天蟠地，貫四時，同日月，理星辰，象風雨，行陰陽，通鬼神，窮高遠，測深厚，以至草木茂羽毛胎卵育，靡不竭盡形容，思以示廣大深微、神奇要眇，而孰知迂闊鮮質，義離聖賢之中道已大遠哉?又其所言，實規倣左傳子大叔之言禮，曰「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也，天地之經而民實則之」云云。其言禮頗粗，是乃左氏之文也；不意後人推廣其說，至于如此，可謂氾濫而不知所歸矣。凡馬融所取以入記者三篇：一月令、一明堂位、一樂記，無一善者，不特于此，其言禮樂，皆非禮樂之義，與聖人之言恰相反，禮樂固皆由中而出，然自有先後本末重輕之分。聖人之言，如云：「禮云」、「樂云」、「如禮何」、「如樂何」之類，此先後也；如：「立于禮」、「成于樂」之類，此本末也；如：言治道「為國以禮」、「道之以禮」，言學問「約之以禮」、「過庭問禮」之類，而皆不及樂，此重輕也。自夫諸子繁興，異端並起，老子毀禮，喪乎禮者也，墨子非樂，喪樂者也，而荀卿諸人，則又祖老子之毀禮，墨子之非樂焉。故凡此篇之言，如：「知樂則幾」、「樂中出而禮外作」、「樂合情而禮飾貌」、「樂應天而禮配地」、「樂率神而禮居鬼」、「樂動內而禮動外」等語，皆是先樂後禮，本樂末禮，重樂輕禮，故曰與聖人之言恰相反也。其意欲高樂，卻抑下禮祖老子之毀禮，既大失禮之義，闢墨子之非樂，併不得樂之實。禮樂交喪，罪浮老墨，何樂記之足云哉?又其甚者，文子為老子弟子，傳老子之學者也，茲亦采其言以入篇中，其于聖賢性命之理，大相悖戾，後儒寡識，不出二氏之藩籬，反以其所言為心性真傳，從而遵奉之，闡發之，叛聖道而惑後學，莫此為甚，尤不可不亟為摘出，以告來世者也。詳人生而靜章。(卷六八，頁一—三)

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及于戚羽旄謂之樂。比，皮志切，而樂如字，又音洛。

　聲相應故生變，此聲指五聲也，如宮應宮而宮變生徵，亦應宮，徵應呂而商角羽亦迭變，以應宮之類。變成方謂之音，此音指八音也，五聲之變被于金石絲竹匏土革木，而各成其所向之方，謂之八音。比音而樂之，此樂指詩歌也，合比其八音而成詩歌之樂也。及干戚羽旄謂之樂，此樂總指樂名也，蓋聲容皆備，乃謂之樂也，舊解多未明。(卷六八，頁五)

樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔；六者非性也，感于物而后動，是故先王慎所以感之者。

　哀樂喜怒敬愛感而形于聲，亦莫非性也，以為非性，謬。此即為下文「天性」「性欲」張本，云非性也。感于物而后動，即下云「感于物而動，性之欲」之義。陳可大謂是情，故云「非性」，不知此云非性，謂非天性，是性欲也，非謂是情也。(卷六八，頁七)

凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。

　孔氏曰：「聲成文謂之音，謂聲之清濁雜比成文謂之音，即上變成方謂之音是也。」此解混上下之文，各自為義，未嘗相通。上文形于聲，指五聲，謂之音，指八音。此處形于聲，指人聲，謂之音，指音樂，蓋謂人聲成為詩歌之文，以播諸樂而為樂之音。黃氏白：「正義解云『清濁雜比為成文』，今詳之，非其義也，常言俗語鳥獸之聲，咸有清濁雜比，豈可謂之成文者哉。」此說可與愚論相發。(卷六八，頁九)

宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其臣壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。

　以五音分配君臣民事物，出于樂緯之言，非先王本旨。(卷六八，頁一二)

鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之意也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

　鄭衛之音，亂世之音，用孔子「鄭聲淫」為說，而增以衛，衛即指下之桑間濮上也，此附會之詞。衛聲實非淫也，其云桑間濮上之音，亡國之音者，桑間指衛風桑中詩，而增以濮上，濮上即用史記「衛靈公至濮水，聞琴聲，師曠謂『紂亡國之音』」事，史記又本韓子。故以為亡國之音。據濮上為亡國之音，桑中詩在宣惠之世，非亡國之音也，故又以為政散民流，誣上行私，然則桑中非亡國之音明矣。何以均謂亡國之音耶?以兩處之說紐合為一，故其周章失理如此，從來解者于此皆格格不達，今特正之。又鄭聲淫，鄭詩不淫；說者以鄭詩為淫，誤；因此文併謂衛詩為淫，尤誤。呂覽曰：「鄭衛之聲，桑間之音，此亂國之所好，衰德之所悅。」其言猶少弊，此取而增益之，便紕繆百出矣。(卷六八，頁一四)

是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣。禮樂皆得謂之有德，德者，得也。

　孔子曰：「立于禮，成于樂。」此云知樂則幾于禮，失禮樂之義，說見篇首。(卷六八，頁一六)

是故，樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱絃而疏越，壹倡而三歎，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。

　一倡而三歎，皆指歌者一人而言，後云「歌者，長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之、舞之、足之，蹈之」即此義也。遺、忘也，謂弦歌之節倡少歎多，嗟嘆若此，幾有忘音之意，有忘音則非極音，而極耳目之欲者矣，故可以教民平好惡，反人道之正也。遺味義同，其義如此，注疏以三歎為「三人贊歎」，言歎者少，朱仲晦因以為「三人和」，陳可大因以為「非極聲音之美，故好者少」，此皆因宋玉對楚王「曲高和寡」之文而誤解者也。彼由數千人以至數人而言，故始見為少，此文既未嘗以數千人至數人敘于前，即曰一人倡三人歎，何以定知為少乎?且曲高和寡，別為一義，若謂非極音而和者少，則此樂既無人好，又何能教民平好惡，反人道之正乎?尤悖記義矣，有遺音、有遺味，呂覽作「進乎味」，旨亦同。(卷六八，頁一八)

夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也，于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強者脅弱，罪者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼狐獨不得其所，此大亂之道也。

　「人生而靜」四句，此文子引老子語也。說詳古文尚書大禹謨、仲虺之誥。此節之說，其誤者有四：一言性也，一言知也，一言好惡也，一言天人理欲也。「人生而靜」四句，此言性之誤也，謂靜是天性，動是人欲，豈可截然如此區分?人生才墮地便是動，便是感，寧遂失卻天性，而徒有性欲乎?宋儒因此有「纔說是性，便不是性」之謬說。孔曰「性近」，孟曰「性善」，然則彼皆非與?如其說，必將常不動，常寂無感，然後可。此老氏之「致虛守靜」，釋氏之「面壁九年」也，一也。「物至知知」、「知誘于外」，此言知之誤也。孔子言「生知」、「學知」，孟子言「良知」，知豈是壞物而惡之乎?此即莊子「以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已已」、列子「無知是謂真知」之說也，又告子謂「生之性」而以犬牛之知覺為無異于人，亦此意，二也。然後好惡形焉，至人化物也，此言好惡之誤也，凡聖賢之言，好惡者多矣。孔子曰「惟仁者能好人，能惡人」，孟子言「平旦之氣」，以好惡為相近，今遺卻本來好善惡惡之真好惡不言，而但言起偏私之好惡，正與性欲之說同符，其勢必將至于無好無惡而後已。此即莊子「不以好惡內傷其身」之說，及釋氏絕去愛、憎二境之意也。又謂物之感人無窮，此語固是，然先示以如孟子所謂「先立乎大者」之義，令學者本原之地預有主宰，臨時自不為所動搖。今不及此義，但以人化物為言，然則欲不化物，必將逃于空虛無人物之境，而後可乎?三也。「人化物也者」二句，此言天人理欲之誤也。天是理，人是欲，謬相承，動以天理人欲為言。嗚呼！=則是天人不同矣，此陸象山之論，獨為有識。自餘宋儒其于聖賢之學何其悖也?四也。大抵聖賢之學皆從最初者而言，二氏之學皆從起者而言，從最初者以教人，自使人歡忻鼓舞而不自知其進于善；從後起者以教人，則不惟忌人，勢且疑己，頭頭險地，步步畏機。是故以人心為危，以人性為欲，不得不重難以制乎己，而任權挾詐以禦乎人。所以道德之意一變為刑名法術，若再變為虛空寂滅，而人道絕矣。斯其理勢，首尾一貫，夫復奚疑?嘗謂天人之旨、心性之理，一亂于偽尚書襲道經人心、道心之語，再亂于樂記引老子靜性、動欲之語，加以宋儒外假儒術，而內實根柢于二氏，故于此二書之語，深信篤好，闡發詳明，以彰著于天下，而天下後世咸信之，致使異學湔漬吾儒，如油入麵，永無出理。由是天人之旨、心性之理，晦昧無餘，而猶謂之道學之傳，何哉?按：呂覽侈樂篇末一段，多與此同。然彼不言性，不言好惡，言天不言人，言欲不言理，故自渾融，不若此之紕繆也。(卷六八，頁二二)

是故先王之制禮樂，人為之節。衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣。

　昏姻冠笄，本左傳子太叔言「禮，昏媾姻亞」之說。政以行之，刑以防之，本子太叔言「禮為政事庸力行，務為刑罰威獄」之說。此云「禮節民心」、「樂和民聲」，下又云「樂由中出」、「禮自外作」，何與?(卷六八，頁二四)

禮義立則貴賤等矣；樂文同則上下和矣；好惡著則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣；仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。

　以樂為合情，以禮為飾貌，非禮樂之義，說見篇首。(卷六八，頁二五)

樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。

　樂由中出，禮自外作，非禮樂之義，說見篇首「以禮飾貌則禮自外作矣」，此皆從老子以禮為薄、荀子以禮為偽中來，故曰異端之學。以樂屬靜，亦未允，下云「樂由天作」、「不息者天」、「一動一靜」諸說，則又以樂屬動，何與?大樂必易，大禮必簡，用易傳乾坤易簡之說以言禮樂，恐非實際語。必揖讓而治天下，斯謂之禮樂，則是二帝有、三王無矣，亦老莊之見。(卷六八，頁二六)

樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制，過制則亂，過作則暴，明于天地，然後能興禮樂也。別、彼列反。

　樂由天作，禮以地制，非禮樂之義，說見篇首。既謂樂為天地之和，禮為天地之序，又以禮樂分配天地，何與?(卷六八，頁三二)

論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。

　若夫以下，是老氏愚民之旨，如其說則有兩禮樂矣，其可乎?鄭氏曰：「言情官質制，先王所專也。」此解是。觀記文以「若夫」字轉，以「則此」字收，自可見。後儒以其未協于理，竭力斡旋，終不似耳。(卷六八，頁三二)

五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎?

　上云禮樂之情同，故明王以相沿，此又云不相沿襲，何與?(卷六九，頁二)

樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。

　天高、地下二段，其言禮樂亦皆膚廓語，而儒者亟稱之，何也?大抵徒愛此等語，我知其不實驗禮樂于身心日用閒耳。樂率神，從天；禮居鬼，從地。非禮樂之義，說見篇首。(卷六九，頁四)

地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。

　上兩節改易傳之文，以言易者言禮樂，謬。(卷六九，頁七)

及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始而禮居成物，著不息者，天也；著不動者，地也。一動一靜者，天之閒也，故聖人曰禮樂云。

　「上際于天」「下蟠乎地」，莊子文。莊以言精神，而此以言禮樂，謬。樂著大始，禮居成物，非禮樂之義，說見篇首。此二句易傳以言乾坤，而此以言禮樂，謬。(卷六九，頁八—九)

故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其諡，知其行也。

　夔制樂為賞諸侯，此無稽之說。按：舞數：天子八佾，諸侯六佾見左傳隱五年。此以治民勞逸，分舞行遠短，亦非。(卷六九，頁一○)

大章，章之也；咸池，備矣；韶，繼也；夏，大也。殷周之樂盡矣。

　莊子曰：「黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶、禹有大夏。」此本之為說。殷周之樂盡矣，非贊詞，此倣孔子謂「武，盡美未盡善」之意為說，而詞不達耳。(卷六九，頁一一—一二)

是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。

　有禮以哀之，有禮以樂之，哀樂之分，皆以禮終，本左傳子太叔「哀有哭泣，樂有歌舞，哀樂不失，乃能協于天地之性，是以長久」等語。再前「賓主百拜」句，按：古惟再拜，從無百拜者，此言之之過也，後世本此，以施于尊者簡牘，是教之作偽耳。(卷六九，頁一四)

是故志微殺之音作，而民思憂；嘽諧慢易、繁文簡節之音作，而民得樂；粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好、順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。

　言性為血氣，此告子「生之謂性」之說也。肉好，據考工記屬璧言，此處用之，末充。狄成，亦難解。(卷六九，頁一六)

土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。

　呂覽「土敝」一段同，無「氣衰則生物不遂」一句。(卷六九，頁二二)

是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨。五色成文而不亂，八風從律而不姦，百度得數而有常。小大相成，終始相生，唱和清濁，迭相為經。

　「清明象天，廣大象地，終始象四時」，本子大叔言「禮以象天，明以則地，義以從四時」之說。「五色成文而不亂，八風從律而不姦」，本子大叔「為九文、六采、五章、以奉五色，為九歌、八風、七音、六律以奉五聲」之說，彼以五色言禮，此以言樂，故不切，然彼言禮而云五聲，則此言樂亦可云五色也。自鄭氏以下皆以五聲配五色為解，而郝仲輿謂之「舞容」，輔漢卿且以「色」為「聲」之誤，皆不讀左傳者也。下倫字，荀子作「志」。(卷六九，頁二五)

故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉，方可以觀德矣。

　以道制欲，是荀子「人心」「道心」之旨。(卷六九，頁二七)

是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飭「飭」字，原作「飾」，依今本改。歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過，故曰：生民之道，樂為大焉。

　獨樂其志，言樂有弊。(卷六九，頁三○)

樂也者，施也；禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也。

　郝仲輿曰：「按：史記樂書『樂也者，施也；禮也者，報也』以下十四句，在第四章『樂施哀樂之分，皆以禮終』之下；當從之。」愚按：舊說「昔者舜作五絃之琴」為章首，以下有賞諸侯之文，故以此贈諸侯之文入之，似協。然言禮樂而侈及施贈，亦淺乎其言禮樂矣。(卷六九，頁三二—三三)

樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。

　說荀子作「統」，是。此因上有統字，故改耳。(卷七○，頁一)

是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉爾。

　天地訢合以下，本子太叔言「禮以效天之生殖長育」之說。(卷七○，頁三)

文侯曰：「敢問何如?」子夏對曰：「夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣，以為紀綱；紀綱既正，天下大定；天下大定，然後正六律、和五聲、弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂，詩云：『莫其德音，其德克明，克明克類，克長克君，王此大邦，克順克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。』此之謂也。」

　胡邦衡曰：「父子紀綱閨門，君臣紀綱朝廷，禮緯引「三綱」不經之論，今所不取。」(卷七○，頁八)

詩云：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅，肅敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行?

　釋肅雍而謂之肅肅雍雍，亦取詩為說，古文多不拘。徐伯魯以「肅敬」「雍和」為句，不成文理，且下云敬和，焉得上云肅敬雍和。(卷七○，頁一○)

竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。

　思畜聚之臣，此語大有弊，陳可大謂「節用愛人，容民畜眾」，曲說也。(卷七○，頁一二)

賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言及樂，曰：「夫武之備戒之已久，何也?」對曰：「病不得其眾也。」「歎之，淫液之，何也?」對曰：「恐不逮事也。」「發揚蹈厲之已蚤，何也?」對曰：「及時事也。」「武坐，致右憲左，何也?」對曰：「非武坐也。」「聲淫及商，何也?」對曰：「非武音也。」子曰：「若非武音，則何音也?」對曰：「有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣。」子曰：「唯丘之聞諸萇宏，亦若吾子之言是也。」

　此一章皆附會之詞。病不得其眾，恐不逮事，及時事此三語，非武王弔伐之意。有司失其傳一語，尤不然，周之禮樂在魯，孔子謂「武盡美，未盡善」，豈以當時有司失傳之樂，而敢漫然評論之哉?又憲、軒通，今家語作軒。(卷七○，頁一五)

賓牟賈起，免席而請曰：「夫武之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也?」子曰：「居！吾語女。夫樂者，象成者也。總千而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周、召之治也。」

　武之備戒已久之義，係賓牟賈自答，今又謙言聞命，頗覺迂折。(卷七○，頁一七)

且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴，以崇天子。夾振之而駟伐，盛威于中國也；分夾而進，事蚤濟也；久立于綴，以待諸侯之至也。

　夾振者，左右未分之時；分夾而進者，舞者左右分矣。(卷七○，頁一八)

且女獨未聞牧野之語乎?武王克殷反商，未及下車而封黃帝之後于薊，封帝堯之後于祝，封帝舜之後于陳。下車而封夏后氏之後于杞，投殷之後于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位，庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽，而弗復乘；牛散之桃林之野，而弗復服；車甲!而藏之府庫，而弗復用。倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士，使為諸侯，名之曰建橐。然後天下知武王之不復用兵也。

　武王定天下，即以殷故都封武庚。迨成王時武庚叛，乃封微子于宋。此云「武王封」，非云下車封，更非云投，益非。又或謂反商下脫「政」字，此以偽書武成證，不知武成本襲此，加以政字耳。說詳古文尚書本篇。商容，人名，呂覽、史記皆「式商容之閭」，鄭氏謂「禮樂之官」，謬。孔氏曰：「武成篇云『式商容閭』，則商容是人姓名，鄭不見古文，故為禮樂也。」夫鄭不見古文，亦不見呂覽、史記耶?(卷七○，頁二二—二三)

散軍而郊射，左射貍首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂而民知孝，朝覲然後諸侯知所以臣，耕籍然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。

　此節多同祭義文。(卷七○，頁二四)

食三老五更于大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總千，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎。更、平聲。大、音泰。弟、去聲。夫、音扶。

　此所言遲久之義，又與前待諸侯意異。(卷七○，頁二五)

君子曰禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。

　朱仲晦曰：「子諒，韓詩外傳作『慈良』。」今韓詩外傳無此。(卷七○，頁二六)

故樂也者，動于內者也，禮也者，動于外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇動于內，而民莫不承聽；理下諸外，而民莫不承順。故曰：「致禮樂之道，舉而錯之天下，無難矣。」

　樂動于內，禮動于外，非禮樂之義，說見篇首。上以禮屬地為靜，此又曰禮動于外，何與?祭義「致禮樂之道」下，多「而天下塞焉」五字。(卷七○，頁二七)

夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發于聲音，形于動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡于此矣。

　以樂為人情之所不能免，以性為術，以性術為變，荀子「高視情，低視性」乃如此。(卷七○，頁二八)

故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不為道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直，繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。

　「論而不息」，荀子作「辨而不諰」。(卷七○，頁二九)

是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長卿里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。

　「審一以定和」，亦從老子「天得一以清，地得一以寧」中來，不然「一」字于何著落?(卷七○，頁三○)

夫樂者，先王之所以飾喜也。軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉，喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂，可謂盛矣。鈇，方夫切。

　喜怒亦本子大叔言禮之說。將禮樂看作外物，故云飾喜、飾怒。因言喜，故以怒對；因以怒對喜，故以軍旅鈇鉞對樂，然則軍旅鈇鉞，可包得樂乎?此處比荀子少「征誅揖讓」一段之文。(卷七○，頁三一)

子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也?」師乙曰：「乙，賤工也，何足以問所宜?請誦其所聞，而吾子自執焉。……寬而靜柔而正者，宜歌頌；廣大而靜，疏達而信者，宜歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅；正直而靜，廉而謙者，宜歌風；肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌齊。夫歌者直已而陳德也，動已而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也；有勇、有義，非歌，孰能保此?

　鄭氏曰：「此文換簡，失其次，寬而靜宜在上，『愛者宜歌商』宜承此下行，讀云『肆直而慈愛者宜歌商』。又商之遺聲也，「也」字衍，上所云『故商者五帝之遺聲也』，當居此衍字處也。」按：此章如鄭所編次似順矣，然其詞仍有雜亂者，則非編次所能為也。如頌、大雅、風皆言靜，何以小雅獨不言靜，既云溫良而能斷，宜歌齊，下何以又云明乎商之音，臨事而屢斷，又屬商之音，凡此皆不可曉也。不特此也，所言商聲、齊聲，商聲既不可考，而齊聲亦不見于經傳，此尤私言曲說，不足信者也。孔子序詩僅得商頌五篇，豈師乙反得聞其全乎?至于國風之齊詩，必不可為三代之遺聲矣，然則于何徵之乎?即設曰「商頌，齊風也」，上言頌則已包商矣，言風則已包齊矣，不為重疊乎?解者求之不得，多為臆解。如陳氏樂書云：「周人兼用六代之樂，而正考甫得商頌于周大師，得非五帝之遺聲乎?」按：如此說，即上所謂重疊也。又曰：「周之禮樂在魯，大師摯適齊，得非三代之遺聲乎?」此說益鑿。郝仲輿謂「聲與詞殊」，是已，然謂「風雅頌為正詞，商齊為正聲。商，秦地，西方之音，屬金，天地之肅清氣。齊即今山東，東方之音，屬木，天地之絪縕氣」，尤鑿而謬。予疑此篇必齊人所作，如魯人多誇魯事是也，其意欲倣孔子序詩列商頌、魯頌之意，故亦以商聲配齊聲，而獨云商者，又暗合有宋存焉之說，如此殆未可知耳，故曰私言曲說不足信者也。又按：上魏文侯章云「宋音燕女溺志，齊音敖辟驕志」，而此又以商、齊為五帝、三代之遺聲，尤矛盾，想非一處之言，作樂記者不察而概收之耳。(卷七○，頁三二—三三)

雜記

　雜記者，記喪禮為多，而間雜他禮。又其言喪禮，多雜古今正變，不歸于一，如：上篇「大夫為其父母兄弟」兩節，言喪服有等，後又言「端衰喪車無等」是也，故名雜記。然上篇猶不乏精純之義，而下篇頗滋冗駁，字句亦多脫誤可疑，又不及上篇焉。(卷七一，頁一)

諸侯行而死于館，則其復，如于其國。如于道，則升其乘車之左轂，以其綏復。其輤有裧，緇布裳帷素錦以為屋而行。綏、舊讀為緌，如追反。

　「以其綏復」，綏如字，鄭謂「讀為縷按鄭玄注云：「綏當為緌。讀如●賓之●。」與姚氏所引異。」，及他處皆然者，執周禮「夏采建綏」之文也，不知周禮正襲此而以為「乘車建綏，復于四郊」。(卷七一，頁二)

至于廟門，不毀墻，遂入適所殯，唯輤為說于廟門外。

　不毀墻，按：檀弓云：「毀宗躐行，出于大門，殷道也。」毀宗，鄭氏以為「毀宗廟之牆」，如其說正與此處合。蓋周道不毀牆也，鄭解此處牆字，以為「裳帷」，不合檀弓之說，何也?又檀弓云「飾棺牆」，是牆本亦裳帷名，但雜記上下文皆有帷裳之說，不應此處又易為牆耳。(卷七一，頁二—三)

大夫士死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。如於館死，則其復，如於家。大夫以布為輤而行，至於家而說輤，載以輲車，入自門至於阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。

　輲車，鄭氏曰「輲讀為輇」，「周禮又有蜃車」，「蜃輇聲相近，其制同乎」。據周禮「王禮也，蜃車，乃王所用」，大夫士安得同之。今以輲為「輇」，又以輇聲近「蜃」而取合于蜃車，不惟迂折之至，且徒知牽合周禮而忘其本來也，可笑已。周禮遂師「蜃車」者，乃取輴、蜃聲相近，以輴車為蜃車耳。孔氏曰：「大夫無以他物為屋之文，則是用素錦為帳，與諸侯同矣」。此既為記文所無，則當闕之，未可以臆測，不若方性夫云：「大夫以布，則諸侯用帛。」此為灼然也。(卷七一，頁四)

士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷。

　郝仲輿曰：「士用葦席為屋，此禮太簡，然則庶人以下，又何以殺耶?」愚按：後章「含者執璧，未葬有葦席，既葬有蒲席」，諸侯且以之承璧，則士以之為屋為帷大夫次於公館以終喪，士練而歸。士次于公館，大夫居廬，士居堊室。堊、音惡。「士次于公館」，此句未詳。鄭氏以練而歸與居堊室之士為「邑宰」，次公館之士為「朝廷士」，而於「大夫居廬士居堊室」則又補之曰「朝廷之士亦居廬」，悉屬武斷，固不待辨矣。郝仲輿曰：「大夫次于公館，喪除後歸，士小祥練祭則歸。大夫練猶次公館，士未練之先亦次公館。時大夫猶在倚廬，大夫初喪居倚廬，士初喪居堊室。」又曰：「大夫居廬時，士居堊室。大夫未出廬，士已次公館。大夫次公館，士已歸。」按：此解頗曲折費辭，然亦不然。既云「大夫居廬，士居堊室」，焉得又是「大夫居廬，士次公館」乎?鄭謂居廬，居堊室，是「未練時」，是也。練後大夫次公館，士即歸，不復次公館矣。如郝說，居廬居堊室為初喪時，不知士于何時出堊室，次公館?大夫又于何時出廬，次公館耶?大夫士居廬與居堊室異，次公館與歸異可也，若出廬與出堊室之時又異，便不可通矣。此文或誤或衍未可知，不必為之強解也。(卷七一，頁八—九)

大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪，服如士服。士為其父母兄弟之為大夫者之喪，服如士服。

　孔子曰：「三年之喪，天下之通喪也。」中庸曰：「三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」孟子曰：「三年之喪，齊疏之粥之食，自天子達乎庶人，三代共之。」此皆言三年之喪，天子與庶人一也。中庸曰‚服，「期之喪，達乎大夫」，此言期之喪，大夫與庶人一也。大夫降旁期，正期不降也。則三年與期喪，時日既一，其服亦一，自古經傳皆無異說也，而記者之為此說者何?蓋春秋時周衰禮廢，多行短喪，即以聖門高弟亦靡然從風，況其時驕恣諸侯大夫乎?夫喪且可短，又何有于服之精麤輕重哉?疏引王肅曰：「春秋之時尊者尚輕簡，喪服禮制遂壞。」張融曰：「士與大夫異者，皆是亂世尚輕簡，非王者之達禮。」所以當時吳子矯而行之，而家臣反以為非也。即晏子唯卿為大夫之對，亦祗據當時之禮答之，而非貴賤皆一之禮也。緣其時去周初已遠，典籍無存，春秋又自有春秋之禮，故此文乃春秋以後人所記。彼見其時大夫與士異服，後且有大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服，士為其父母兄弟之為大夫者之喪服，此指庶子。皆如大夫服者，故申之曰「大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服」、「士為其父母兄弟之為大夫者之喪服」，皆當如士服。此在記者猶謂「是正其禮、俾勿僭踰也」，不知正類紾兄之臂，而謂之姑徐徐之見爾，乃後人取此以入禮記，而鄙儒註禮並不考當時情事，直以為周之制禮如此，則更可駭焉。鄭氏曰：「大夫喪禮逸，與士異者，未得備聞。」若然，是周公果有其「大夫喪禮」與士異者矣，是鄭為之實其事也而可乎?不特此也，復引喪服傳斬衰、疏衰縷升不同之數，附會晏子之事，以配合于大夫士，其說為尤轉。春秋戰國固多毀壞禮制，自是而後，仲尼七十子之徒撰述禮文，以行于世，聖人之道漸明。由漢以來，無不遵聖人之禮者，而喪制且井井矣，喪服傳所述斬疏諸服之制，曾有一語分別大夫士者乎?奈何附會以為說也。據其為說，謂斬衰三升枕塊，而士麤斬麤即疏，謂疏衰，蓋四升也。枕草，「為母四升，而士五升；為兄弟五升，而士六升」，是士比大夫皆降一等，大夫固不變，仍從其重服之麤，而士則變而從其輕服之精；大夫自期以下降士一等，而士則自期以上降大夫一等，然則此何禮耶?以大夫之貴止得降其期以下，而士之賤反得降其期以上，無論士降其期以上萬萬不可，即使然，亦俾大夫貴而適得其賤，士賤而反得其貴也。如曰「以降為賤」，則大夫不當降矣。如曰「以降為貴」，則士不當降矣。乃于大夫之降固曰「大夫貴也」，于士之降則又曰「大夫以上乃能備儀盡飾也」，天下甯有兩可之理，而游移遷奪若此者乎?且推其說，諸侯天子之斬衰又當不止于三升，而庶人之斬衰且當降而為五升之期矣。夫所謂無貴賤一者，恐貴之或踰乎賤耳。今賤踰于貴，又賤不敢自踰而上使之踰，何以解也?無已乃為之說曰：「亦以勉人為高行。」嗚呼!謂子弟為其父母兄弟服，乃是勉其父母兄弟，其亦言之不擇矣。又曰：「大功以下，大夫士服同。」此以記文不言大功以下，故云然。然則大夫與士又不異矣，而獨使士忍于其倫之最大者，何哉?疏曰：「重服情深，故使士有屈抑。」夫士也，獨非有三年之愛于其父母乎?又曰「輕服情殺，上下俱申」。然則大夫期以下降士庶一等，又何以下申上不申也，鄭氏在東漢，其時遵行聖教已久，借謂春秋有此禮，亦自春秋之禮，而非周初之禮，直當置之而弗道，乃反舉其事以證為周之禮制，且鑿鑿言之，其惑亂天下後世，不亦甚乎?又後章云「端衰喪車無等」，可見記者本雜取禮文，故篇名雜記。註者乃如是以釋之，則是記者之過小，而註者之過大也。(卷七一，頁一一—一四)

大夫之庶子為大夫，則為其父母服大夫服，其位，與未為大夫者齒。

　上言大夫庶子為士，不得為父母服大夫服，此申言大夫庶子為大夫，得為父母服大夫服，而又以大夫適子服大夫服為之起也。

大夫之適子服大夫之服，此亦記者指春秋時之大夫，其適子世為大夫者言，蓋大夫之適子未有不為大夫者，故不云為士為大夫也。鄭氏有「仕至大夫」之語，而孔氏謂「指適子之父」，皇氏謂「指大夫之子」，紛紛之爭可以息矣。(卷七一，頁一九—二○)

士之子為大夫，則其父母弗能主也，使其子主之，無子，則為之置後。

　禮有本善而後不能無弊者如：周公制禮，分別大夫與士，中庸云：「父為大夫，子為土，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。」此禮正大可行；蓋葬祭之禮為重，又其事各屬存者亡者，自應如此分別。若主喪之禮既輕，又祗屬存者一人而言，則不必據存者以與亡者為分別矣，況子可抑父乎?春秋之時不明此義，循周公之禮，一例欲尊貴大夫，而不知其悖亂也。儒者雖知詆訶，蓋亦未察其源流爾。喪服小記云：「士不攝大夫，士攝大夫惟宗子。」謂此大夫無為主後親屬，惟宗子為士，乃可攝之，以宗子尊，餘親屬則否。今此文所言則父在，不能敵一親屬之尊者，而退于眾親屬之列，可乎?蓋又誤以士不攝大夫，而為父士不主子大夫也。小記又云「大夫不主士之喪」，推此文之說，亦可云士之子為大夫，則其子弗為主也，何則?均此分別大夫士之義也。何以一言一不言乎?其不言者，固以子無不主父喪之理耳，若是則子大夫可主父士，父士亦可主子大夫矣，推之，子士可主父大夫，父大夫可主子士，無不皆然，觀此不特其說之悖戾，併其立說之意亦多滲漏也。又云「無子則為之置後」，亦非古，惟大宗無子始得立後，小記所言正以其無主後而使親屬攝耳，今云為之置後，則大夫皆可立後矣，故曰：「春秋之禮，非周初之禮也。」孔氏曰：「此所置之後，謂暫為喪用，假用大夫之禮。」嗚呼!子可暫用乎?所以為此曲說者，無非欲周旋記文，以為周初禮耳。按：傳云「母以子貴」，夫母可以子貴，父反不可以子貴乎?因是知後世禮法之制恆有過于前代者，如推臣之所生以為封贈之典是也，此倣國家追王禮以及其臣，所謂錫類之仁，以孝治天下者也，使當時有此，無復此說之悖戾，使人疑駭矣。孔氏曰：「父貴可以及子，故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父，故其父不得用大夫之禮。」今按：後世之制正與此相反，乃是子貴可以及父，父貴不可以及子。極品殊勳者，方得蔭襲。夫子貴可以及父，得以恩逮乎其先；父貴不可以及子，得以激勸乎其後。人情以安，物理以和，不可謂古之是而今之非也。如父士子大夫，固不特子亡者，父原得據其分而可為之主，即父亡者，子亦得伸其情而不必葬以士矣。言禮而不能合上下古今，有以通其變，達其宜，烏足與議哉?(卷七一，頁二一—二三)

如筮，則史練冠長衣以筮，占者朝服。

　此節之義須以下節「大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜」參解始明。大宗人、小宗人、卜人皆諸侯之臣，來襄大夫之喪，謂之公臣，即此占者、筮史之類是也。大夫家不藏龜，必君命為之卜也。大夫之臣，謂之家臣，即此有司是也。大夫卜宅與葬日，家臣司卜筮之事，麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤，臣義服斬衰，此因執事，稍降之，亦凶服也。占者公臣，即大小宗人，代大夫命龜者，皮弁，吉服。「如筮，則史練冠長衣以筮」，此史亦公臣，卑于占者。練冠，小祥之冠。長衣，或云即練衣，或云即練衣連裳，故曰長，此亦同吉服，不全凶也。占者亦公臣。朝服，吉服，朝服輕于皮弁，筮輕于卜故也。卜舉有司，筮舉史，互見也。鄭氏不知用下節參解，將有司、史、占者混而無別。又不分公臣、家臣，謂有司服為「半凶」，史服為「純凶」，皆謬。郝仲輿解與余同，但彼辭煩而意不達，今正之，其謂筮史即「下卜人」，恐非，謂下占者為「大夫家臣」，亦參差。(卷七一，頁二六—二七)

大夫之喪，既薦馬。(見)薦馬者，哭踊，出乃包奠而讀書。

　按：既夕禮亦與此同，則知既夕非但士禮，通大夫為言可知矣。鄭氏謂「嫌與士異」，故記之，非也，且安知作雜記者定校對既夕而為是言乎?(卷七一，頁二七)

大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。

　說見上。大宗人即顧命「大宗」，小宗人即顧命「宗人」，周禮襲此為大宗伯、小宗伯。(卷七一，頁二八)

內子以鞠衣，褎衣，素沙。下大夫以襢衣，其餘如士。依鄭氏謂當在「夫人狄稅素沙」下。復，諸侯以褎衣、冕服、爵弁服。夫人稅衣、揄狄，狄、稅素沙。稅，他喚反，音彖。揄音遙。

　夫人稅衣，喪大記云「士喪以稅衣」，與此不同。又玉藻云「士禒衣」，鄭氏因以「禒」作「稅」，合喪大記，而此文又云夫人稅衣，則「稅衣」非「禒衣」明矣。鄭於此無以通之，但混解曰「自稅衣上至揄狄」，若然，則上「夫人」二字，作何著落乎?夫人揄狄，下大夫襢衣，與玉藻皆同。褎衣，孔氏謂即「鞠衣」，然則諸侯褎衣當即何衣乎?其餘如士，玉藻云「士褖衣」，此或是禒衣，但本文不言，豈亦脫耶?鞠衣素沙，皆周禮內司服所襲，餘見玉藻。(卷七一，頁二六)

復西上。

　註疏謂「西為左，左為陽，冀其復生」，方性夫謂「復北面，求諸幽，以西為上，西北皆陰」，二說未知孰是?(卷七一，頁三一)

大夫不揄絞，屬于池下。

　揄，一音揄，垂也，莊子「揄，抉也」，凡束縛纏繞繒帛謂之。絞，以竹為棺旁。承霤曰池，屬猶繫也。喪大記云「士揄絞」，揄絞者，謂柳車旁繒帛垂而束之，不散繫于池下也，今謂不揄絞，則是繫于池下，所以示飾也。此與喪大記「大夫不言揄絞」同。鄭氏以揄為「揄翟之畫雉」，以絞為「采青黃之色」，並謬，若是則喪大記于大夫不言揄絞，而于士言之，豈士反華美于大夫乎?又以不揄絞附會喪大記「不振容」，尤謬，喪大記云「君振容，大夫不振容，士揄絞」，明分振容與揄絞為二，若以揄絞為即振容，豈同在一章，一云振容，一云揄絞乎?且如其說，士反得振容，與諸侯同，亦無此理也。(卷七一，頁三一—三二)

有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易。

　鄭氏曰：「既練而遭大功之喪者也。練除首絰，要絰葛，又不如大功之麻重也。言練冠易麻，互言之也。唯杖屨不易，言其餘皆易也。」此說是，此文與服問「麻之有本者，變三年之葛」之說同。若喪服小記「齊衰之葛，與大功之麻同」，此是大言之，為起下麻葛皆兼服之之義與此別。郝仲輿曰：「喪服小記云『齊衰之葛與大功之麻同』，三年之喪至期而練，首絰也，已除，故但有練冠，是時以大功布易衰，以葛帶易麻帶。今言麻，謂易以大功之細麻帶亦可也。不言衰，練後之衰即大功布七升也。唯杖屨不易者，以大功無杖，三年之杖待除喪後去也。屨則練與大功同繩，故因不易。鄭謂為練而復遭大功之喪，此句未及，下文乃及之。」按：郝前既誤解小記「齊衰之葛與大功之麻同」之文，說見本篇。今又執前說以誤解此。此文本謂以麻易葛者，乃謂以葛易麻，明與相反，又強謂麻為細麻，易以細麻帶，辭遁尤可見。又謂鄭謂「練而復遭大功之喪」此句未及，于是曲解唯杖屨不易謂「大功無杖」，夫大功本無杖，何必言不易乎?求翻案也，故附辨之。O大抵註有本是者，不可(卷七一，頁三五)

有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤則練冠。附于殤，稱陽童某甫，不名，神也。

　上言有三年之練冠，則以大功之麻易之，唯杖屨不易，蓋謂大功之衰重于三年之練冠，故所不易者唯杖屨，餘俱易。此謂父母之喪既練而附兄弟之殤，則練冠亦不易，蓋兄弟之殤雖亦大功，然既殤且附，宜輕于父母之練，故練冠亦不易也。功衰即練，不曰練曰功衰者，以下云練冠也。(卷七一，頁三七)

主妾之喪，則自祔主于練祥，皆使其子主之。其殯祭，不于正室，君不撫僕妾。

　此節言通禮，非指君，此妾亦謂凡有子之妾，非指攝女君之妾也。疏因下有「君不撫僕妾」句，故誤認上亦為指君，然又疑「君子眾妾，不應主其喪」。又因鄭誤讀自祔句絕，益疑「不應祔猶為主」，又見下節言攝女君事，故遂附會為「攝女君之妾」。其因誤及誤如此，不知下「君不撫僕妾」句，只是因妾帶說，自祔至于練祥為一句，謂祔以後使其子主之，而下女君死又別為一節也。本文不言君，不言攝女君之妾，如何硬差排作君主攝女君之妾之喪耶?(卷七一，頁三八—三九)

女君死則妾為女君之黨服，攝女君則不為先女君之黨服。

　上云女君，下云先女君者，以與攝女君別。(卷七一，頁四○)

聞兄弟之喪，大功以上，見喪者之鄉而哭。適兄弟之送葬者弗及，遇主人于道，則遂之于墓。凡主兄弟之喪，雖疏亦虞之。

　此云「大功以上見喪者之鄉而哭」，奔喪云「齊衰望鄉而哭」，與此不同。此云「凡主兄弟之喪，雖疏亦虞之」，小記云「朋友，虞祔而已」，與此亦不同。解者必以上兄弟為降服大功，下兄弟為袒免以外無服之兄弟，皆非。上兄弟自是大功兄弟，下兄弟自是總小功兄弟也，禮言不同，不必求合(卷七一，頁四○)

為長子杖，則其子不以杖即位。為妻，父母在，不杖不稽顙；母在，稽顙。稽顙者，其贈也拜。

　喪服小記云：「父在，庶子為妻以杖即位可也。」則惟適子乃不杖，以舅主適婦喪故也。此不分適庶，不若小記之分別人細矣。凡小記之義，愚于篇中屢引，皆較雜記為勝，故分小記為上帖，雜記為中帖，閱者當知其非妄。稽顙者，其贈也拜，當如舊解，謂「母在，贈拜得稽顙」，第記文如此分別，亦似不必。郝仲輿別為解，曰：「凡所謂稽顙者，賓客有贈死之禮拜謝也。父母在，妻死贈拜皆不稽顙。」若然，則記文但言不稽顙足矣，何必申明稽顙之義乎?且稽顙亦非專為拜贈也。(卷七二，頁二)

違諸侯之大夫，不反服。違大夫之諸侯，不反服。

　違，去也。之，往也。註疏謂「自尊適卑」、「自卑適尊」，皆不為舊君服，則去諸侯仕諸侯，去大夫仕大夫，乃得為舊君服。味本文分別諸侯、大夫為言，注疏是。劉原父曰：「此言違而仕者則不反服舊君，避新君也。然則違而未仕，聞舊君之喪，則反服爾。」按：此說誠為有理，喪服「大夫為舊君齊衰三月」，傳言「君歸其宗廟以道，去君而猶未絕，如此方為之服。其餘止曰大夫在外，其妻長子為舊國君服」，則去而已絕者，無論仕與不仕皆無服可知，但記文之意似不如此，則是記文之言不足憑也。(卷七二，頁二)

喪冠條屬，以別吉凶。三年之練冠，亦條屬，右縫。小功以下左，緦冠繰纓，大功以上散帶。ª屬音濁。別音。

　繰如蠶繰之繰。纓，絲纓也。鄭氏謂「當如澡麻帶絰之澡，聲之誤也」，非也。按：小記云「下殤小功帶澡麻」，喪服云「小功澡麻帶絰」，彼言小功言帶，此言緦言冠纓，義自殊別，何必強通乎?喪服云「斬衰冠纓，纓條屬右縫」，此與合。(卷七二，頁三)

朝服十五升，去其半而緦，加灰錫也。

　十五升為朝服，吉服也。去其半為緦，凶服矣。又加灰澡治，使之滑易為錫，則輕于緦矣。錫衰為大夫相弔之服，喪服云：「緦者十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。」又云：「錫者何也?麻之有錫者也。錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。」此與合，蓋「有事」即所謂加灰也。服以成布為主，緦雖有事其縷，但成布則以事，錫雖無事其縷，但成布則有事，此其所以錫衰輕于緦衰也。鄭氏執周禮司服「錫衰」列「緦衰」上，以錫衰為重於緦衰，謬說。詳儀禮喪服記。(卷七二，頁五)

諸侯相襚，以後路與冕服，先路與褒衣，不以襚。

　衣服曰襚，車馬曰賵，然車馬亦可統謂之襚。(卷七二，頁八)

遣車視牢具，疏布輤，四面有章，置于四隅。

　遣車視牢具。鄭氏曰：「言車多少，各如所包遣奠牲體之數也，然則遣車載所包遣奠而藏之者與?」按：此解可通，然有未明處。禮器云：「諸侯七介七牢，大夫五介五牢。」此云：遣車視牢具，是以殉葬塗車載遣奠牲體者，視其平日所饗牢具之數，如：諸侯七牢，遣車七乘是也。檀弓下云：「國君七個，遣車七乘；大夫五個，遣車五乘。」、介同，亦與此合。鄭既以檀弓「」字為包牲體之「箇」，而於禮器介字又作「介副」解，所以于此處「視牢具」之義不能明白為言耳。郝仲輿駁鄭以為箇之非，是已，但謂「遣車為人乘送葬之車，牢具視其命數，遣車視其牢數」，則迂謬矣。人乘送葬之車，必視其生時牢數，何為乎?且何不直云「視命數」乎?餘見檀弓下及禮器。(卷七二，頁八—九)

載粻，有子曰：「非禮也。喪奠，脯醢而已」。

　有子之言，鄭以非禮為單指「載粻」。按：既夕「陳明器，有筲三黍稷麥」，明器亦在遣奠之內，則不得以載粻為非禮矣。鄭謂「遣奠本無黍稷」，孔謂「遣奠之外，別有黍稷麥」，皆曲說也。然謂喪奠脯醢而已，則載牲亦為非禮，豈獨載粻乎?又按：既夕「遣奠，陳鼎五具羊豕」，則又不得以載牲為非禮矣。孔謂牲體即是「脯醢」，亦曲說也。大抵此與儀禮不合；然則儀禮非與?儀禮不非，而此引有子之言為可疑矣。(卷七二，頁一○)

大白冠、緇布之冠，皆不蕤。委武玄縞而后蕤。

　大白冠、緇布之冠，皆不蕤，與郊特牲云「大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：未之聞」同。蕤、緌通。委武玄縞而后蕤，委，委貌也，玄即縞冠玄武，縞即玄冠縞武，如是而后蕤。又一說，徐伯魯曰：「此記冠飾之變。大白、緇布二冠皆不蕤者，上古尚質而不文也，至後世玄縞二冠別為冠卷有緌，而后大白、緇布二冠皆有緌。」此說亦通，存之。孔氏曰：「此緇布冠謂大夫士之冠，故不緌，其諸侯緇布冠則緌，故玉藻云『緇布冠繢緌，諸侯之冠』是也。」按：謂大白、緇布二冠不緌者，當時則已緌矣，故孔子有未聞之說。玉藻乃是謂大夫、士冠皆緌，惟諸侯冠、繢緌耳。孔謂大夫士冠不緌，諸侯冠則緌，蓋誤遺「繢」字作解也。(卷七二，頁一一)

大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。士弁而親迎，然則士弁而祭于己可也。

　弁而祭于己，鄭氏曰：「大夫爵弁而祭于已，唯孤爾。」孔氏曰：「以儀禮少牢『上大夫自祭用玄冠』，此與少牢異，故鄭云『唯孤爾』。」按：禮言不同，不必求合。陸農師以少牢所言為「下大夫」，李氏以為「諸侯大夫」，此皆鍾註疏之餘習，而註疏之所偶不用者爾。(卷七二，頁一二)

暢臼以椈，杵以梧。枇以桑，長三尺；或曰五尺。畢用桑，長三尺，刊其柄與末。

　郝仲輿曰：「鄭云『喪』，枇「枇」，原作「七」，今逕改。用桑；『吉』，枇用棘。蓋據特牲記云「枇用棘」，然安知此之獨為桑喪枇也?」愚按：喪桑、吉棘，音既皆近，又桑黃棘赤，古人取諸此未可疑也。(卷七二，頁一三)

率帶，諸侯大夫皆五采，士二采。

　按：玉藻云「國君朱，大夫玄華，士緇」，此云「五采」「二采」，不合。鄭氏以其不合，謂「襲尸之帶」，未然，襲尸亦即用此生時之帶也。(卷七二，頁一三)

醴者，稻醴也。甕甒筲衡，實見間而後折人。

　衡，鄭氏謂「當為桁」，聲之誤。陸農師謂「讀如字，其桁之橫者也」，郝仲輿謂「桁通」，未詳孰是。見，既夕禮「乃窆藏器于旁加見」，則見是一物，孔氏謂「棺外之飾」，此以意度之，然亦未指為何物。陸德明則實指為「棺衣」，賈公彥則實指為「帷荒」未敢信。又按：祭義云「見間以狹甒」，與此言「甕甒」「見間」正同，則見間恐是一物，但彼以祭言，此以葬言，不可曉，更俟知者覈之。(卷七二，頁一四)

朝夕哭，不帷。無柩者，不帷。

　不帷有二義：「朝夕哭之不帷」者，褰其帷也。檀弓云「帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也」，謂敬姜朝夕哭垂帷也。「無柩者之不帷」者，未及奔喪為位而哭，則不用帷也，不然，朝夕哭時有柩，安得云不帷乎?(卷七二，頁一五)

君若載而后弔之，則主人東面而拜，門右北面而踊，出待，反而后奠。

　「出待反而后奠」，謂出門外待君反而后設祖奠也。鄭氏以「出待」為句，曰「不必君皋」，以反而后奠為「君反之使奠」，孔氏謂「君來不必設奠，告柩知之」，皆迂折之甚。(卷七二，頁一六)

公七踊，大夫五踊，婦人居閒，士三踊，婦人皆居閒。

　居閒，未詳，鄭氏謂「主人踊，婦人踊，賓踊，婦人居賓主中間」，亦似可通，但本文不言賓耳。郝仲輿謂「婦人與男子皆即位，男女各以類踊，而男子為主，婦人居其閒，隨男子更迭踊也」，此說更無意義。又上云「婦人居閒」，下增「皆」字，亦未詳，二解皆未及之。徐伯魯曰：「『婦人居間』四字，衍文。」(卷七六，頁一八)

公襲：卷衣一，玄端一，朝服一，素積一，纁裳一，爵弁一，玄冕一，褎衣一，朱綠帶，申加大帶於上。

　朱綠帶，即玉藻「雜帶，君朱綠也」，鄭氏必謂此為「襲衣之帶，飾之雜以朱綠，異于生者」，其意欲以下「大帶」，合上章「諸侯大夫五采之帶」，亦為襲尸之帶異於生，故不以此朱綠帶為即玉藻之「雜帶」也。不知禮言不同，不必附會。此襲衣既同於生，何獨帶必異於生乎?足證其妄矣。又以「申加」為對「革帶」而言，增出「革帶」，尤武斷。(卷七二，頁一九)

小斂環絰，公大夫士一也。

　小斂環絰，謂視小斂者加環絰於冠弁上。檀弓「衛司徒敬子死，主人既小斂，子游出絰」，又上章云「大夫與殯，亦弁絰」，皆是也。鄭氏謂：初喪小斂之絰，殊杜撰。(卷七二，頁二○)

弔者即位於門西，東面，其介在其東南，北面西上，西於門。主孤西面。相者受命曰：「孤某使某請事。」客曰：「寡君使某如何不淑。」相者入告，出曰：「孤某須矣。」弔者入，主入升堂，西面。弔者升自西階，東面，致命曰：「寡君聞君之喪，寡君使某如何不淑。」子拜稽顙，弔者降反位。

　下篇云：「諸侯使人弔，其次含襚賵臨。」正謂此以下五節之文也，今逐節分之，　此言弔也。按：主孤西面升堂，是升由阼階也。下第五節云「孤降自阼階」，與曲禮「升降不由阼階」之說，皆不合。孔氏曰：「曲禮云『升降不由阼階』者，或大夫士也，或平常無賓時也。」此二說謂平常無賓時可通，謂大夫士，非也，豈有大夫士不忍由阼階，而君獨忍之耶?成容若曰：「居喪之禮，升降不由阼階，謂未踰年之君也，公羊傳云『君薨稱子某，既葬稱子，踰年稱君』，其曰孤降自阼階，則子踰年可知，孤不名，亦以此。外客來弔，亦容有既葬踰年而後至者耳。集說謂『平常無弔賓時，升降不由阼階』，恐非。」按：曲禮所云，通大言之，何嘗專指「未踰年之君」此所云，何嘗專指「踰年之君」?豈宜武斷。又引公羊亦不協，記文未嘗稱君，且明曰「孤某」，何得為不名?此宗陸農師之謬說也。觀節分未葬、既葬為言，則此非屬既葬可知。又平常無賓乃疏語，而集說本之，亦非集說也。(卷七三，頁二)

含者執璧將命曰：「寡君使某含。」相者人告，出曰：「孤某須矣。」含者入，升堂，致命。子拜稽顙，含者坐委於殯東南，有葦席，既葬，蒲席。降，出，反位。宰朝服，即喪屨升自西階，西面，坐取璧，降自西階以東。相並去聲。

　此言含也。鄭氏曰：「含玉為璧制，其分寸大小未聞。」按：今世傳有古玉，為蟬形，三代者，長寸許，闊半之，漢則扁薄如舌大，皆含玉也。亦作「琀」，稱琀為璧，所以貴之也，鄭未達。宰大夫字衍，宜從註。(卷七三，頁三)

襚者曰：「寡君使某襚。」相者入告，出曰：「孤某須矣。」襚者執冕服，左執領，右執要，入，升堂致命曰：「寡君使某襚。」子拜稽顙，委衣于殯東。襚者降，受爵弁服于門內霤，將命，子拜稽顙，如初。受皮弁服于中庭，自西階受朝服，自堂受玄端，將命，子拜稽顙，皆如初。襚者降，出，反位。宰夫五人，舉以東；降自西階，其舉亦西面。此言襚也。(卷七三，頁三)

上介賵：執圭將命，曰：「寡君使某賵。」相者人告，反命曰：「孤某須矣。」陳乘黃大路於中庭，北輈。執圭將命。客使自下，由路西。子拜稽顙，坐委于殯東南隅。宰舉以東。

　此言賵也。(卷七三，頁四)

凡將命，鄉殯將命，子拜稽顙。西面而坐，委之。宰舉璧與圭，宰夫舉襚，升自西階，西面，坐取之，降自西階。賵者出，反位于門外。

　此總明上弔含襚賵將命之禮，而併入賵一節內。故下云「賵者出，反位于門外」，此文家穿插法。陳可大以「賵者出」以下，謂當屬于前章「上介賵」云云「宰舉以東」之下，非矣。徐氏集註因而易置之，益非矣。(卷七三，頁六)

上客臨，曰：「寡君有宗廟之事，不得承事，使一介老某相執綍。」相者反命，曰：「孤須矣。」臨者入門右，介者皆從之，立於其左東上。宗人納賓，升，受命於君，降曰：「孤敢辭吾子之邕，請吾子之復位。」客對曰：「寡君命某，毋敢視賓客，敢辭。」宗人反命曰：「孤敢固辭吾子之邕，請吾子之復位。」客對曰：「寡君命某，毋敢視賓客，敢固辭。」宗人反命曰：「孤敢固辭吾子之邕，請吾子之復位。」客對曰：「寡君命使臣某，毋敢視賓客，是以敢固辭。固辭不獲命，敢不敬從。」客立于門西，介立于其左，東上。孤降自阼階，拜之，升，哭，與客拾踊三。客出，送于門外，拜稽顙。

　此言臨也。孔氏曰：「前四禮皆在門西，此在門東者，前奉君命而行，此臨是私禮，若聘禮私覿，故在門東。」此說非也。首節之弔為弔生，此節之臨為哀死，則未有不踊哭成禮而退者，以君應親臨，此代君臨，故曰「寡君有宗廟之事」及「寡君命某，毋敢視賓客」之語，並非私禮也。前諸禮在門西者，以奉君物之故，此則代君，安敢自同於君而為賓客哉?下篇云「諸侯使人弔，其次含襚賵臨，皆同日而畢事」，使臨為私禮，亦不當同含襚賵併言之矣。(卷七三，頁七—八)

其國有君喪，不敢受弔。

　此言國有諸侯之喪，其臣民皆不敢受弔也。孔氏「但指臣言」，欠包括。又以受弔為「受他國賓來弔」，此亦誤承上文之義為說耳。(卷七三，頁八)

外宗房中南面，小臣鋪席，商祝鋪絞、紟、衾，士穎于盤北，舉遷尸於斂上，卒斂，宰告，子馮之踊。夫人東面坐馮之，興踊。

　喪大記曰：「夫人東面亦如之」，此云「坐，馮之，興踊」，鄭氏謂「此喪大記脫字，重著于此」，何以知雜記為喪大記注腳耶?(卷七三，頁九)

士喪有與天子同者三：其終夜燎，及乘人，專道而行。

　喪大記言君大夫士一也，共有數處，不止此三事。

此三事，今猶略同，乘人即今之肩輿也，乃知古惟死人用之。(卷七三，頁九)

有父之喪，如未沒喪而母死，其除父之喪也，服其除服。卒事，反喪服。雖諸父昆弟之喪，如當父母之喪，其除諸父昆弟之喪也，皆服其除喪之服。卒事，反喪服。如三年之喪，則既顈，其練祥皆行。

　則既顈，「顈」字喪禮別無見，故解者多以臆度，不如且依註為「代葛之用」自可。陸農師謂作「褧」，褧乃「禫之吉服」，無據，且若為禫之吉服，則前服已終，其為後服練祥何待言乎?(卷七三，頁一○)

王父死，未練祥而孫又死，猶是附于王父也。

　鄭氏謂「猶當為由，由，用也」。附當為「祔。」按：附、祔通，上篇皆作附，何待于此言之?至于「猶、由通」，多見孟子，今曰當為某字，非矣。然此「猶」字自如字，作「尚」字訓，不作「由」字以「用」字訓也。(卷七三，頁一三)

有殯，聞外喪，哭之他室。入奠，卒奠，出，改服即位，如始即位之禮。

　如始即位之禮，鄭氏以為「後日之哭」，是也。按：先云「哭之他室」，此始哭也，次日入奠，出，改服即位，此「三日成服」之義也。云如始即位之禮，見始哭已即位，又見此時亦哭。上言哭不言即位，此言即位不言哭，互相備也，疏及他解皆未達。(卷七三，頁一三)

大夫士將與祭于公，既視濯，而父母死，則猶是與祭也，次于異宮。既祭，釋服出宮門外，哭而歸。其他，如奔喪之禮。如未視濯，則使人告。告者反，而后哭。如諸父昆弟姑姊妹之喪，則既宿，則與祭。卒事，出公門，釋服而后歸。其他如奔喪之禮。如同宮，則次于異宮。

　聞父母死而猶與祭于公，此禮不可訓。(卷七三，頁一四)

父母之喪，將祭，而昆弟死，既殯而祭。如同宮，則雖臣妾，葬而后祭。祭，主人之升降散等，執事者亦散等。雖虞附，亦然。

　鄭氏曰：「父母之喪當在殯宮，而在異宮者，疾病或歸者。」劉原父曰：「按：喪不宜有異居，然則昆當為兄，兄弟或不同居矣，喪服云『小功以下為兄弟』。」愚按：此昆弟自謂「從父昆弟」，鄭油為「同父昆弟」，故曲說之。劉說是矣，然謂「昆當為兄」，蓋本喪服傳之說，其實未然。觀後章有「後祖昆弟」，則此處昆字不必改為兄矣。如同宮則雖臣妾葬而後祭，喪服云：「有死于宮中者，則為之三月不舉祭。」此與同。(卷七三，頁一六)

子貢問喪，子曰：「敬為上，哀次之，瘠為下。顏色稱其情，戚容稱其服。」請問兄弟之喪，子曰：「兄弟之喪則存乎書策矣。」

　喪以敬為上，此義未允，喪以哀為上，孔子曰：「為禮不敬，臨喪不哀。」明分敬與哀言之，此豈以敬為上乎?大抵父母在，以敬為主；父母亡，以哀為主。孔子言孝而曰：「不敬，何以別?」言喪而曰：「與其易，寧戚。」是也，況此哀亦即從平日之敬而求，則敬又不必言也。使有人子親喪，事事求敬，而獨不哀，其可觀乎?檀弓上謂「喪禮當禮不足而哀有餘，祭禮當禮不足而敬有餘」，以喪祭分哀敬，亦是。兄弟之喪則存乎書策，將兄弟之喪說得太輕，語亦有弊，若然，則稍依書策中現成格制以了事，而全無所用其心矣。夫兄弟期，三年之下即期，固非輕服，亦具有情文，烏可苟焉已也。即如後章云「期之喪，如剡」，此豈亦書策中格制耶?其前後自為矛盾如此，說兼見下親喪外除章。(卷七三，頁一七—一八)

孔子曰：「少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解，期惱哀，三年憂，東夷之子也。」

　少連、大連，疑附會論語「少連」而云。東夷之子，疑倣孟子謂「舜為東夷之人」而云，然東夷之人，趙註「東方夷服之地」，今鄭氏以夷為夷狄，謂「生于夷狄而知禮」，益失之矣。三日不怠四句，亦喪服四制文。(卷七三，頁一九)

三年之喪，言而不語，對而不問。廬，堊室之中，不與人坐焉；在堊室之中，非時見乎母也，不入門。疏衰皆居堊室不廬。廬，嚴者也。

　間傳云「斬衰唯而不對，齊衰對而不言」，此統云「三年之喪，言而不語，對而不問」，稍混，說詳間傳。(卷七三，頁二○)

親喪外除，兄弟之喪內除。

　兄弟之喪內除，此言非也。兄弟居五倫之一，自父母而下，重於他倫。所以父母兄弟必連言之而曰孝弟也。聖人制為期，固不可過，然分固有限，心亦無窮，豈可以平日之因心則友者，至服終而遂恝然曰吾內除也哉。大抵記者之意，欲伸父母，乃抑兄弟。如上云「兄弟之喪則存乎書策」，此云「兄弟之喪內除」，下云「其餘則直道而行之」，諸說皆是也。夫父母之尊，孰不知之，不因抑兄弟而始見也。而兄弟之卑於父母，亦孰不知之，不必比較而論也。今必抑兄弟以伸父母，父母固不因此而伸，而或者油其言，則于兄弟之倫偷矣。顧此而失彼，語上而遺下，非善言者也。作雜記者，必是天資忍刻一流人，故其言多率易峻急，偏而有弊。上篇直據當時之禮，以顯抑父母；下篇知伸父母矣，又必抑兄弟以伸之。嗚呼!其殆未聞孝弟之道者與?(卷七三，頁二○—二一)

免喪之外，行于道路，見似目瞿，聞名心瞿，弔死而問疾，顏色戚容，必有以異於人也。如此，而后可以服三年之喪。其餘則直道而行之，是也。

　其餘直道而行之，此語有弊。若謂此為三代之直道，則三年之喪亦直道也。若作不必及三年之喪話頭，不獨義欠達，且使人疑三年之喪而下，可得以徑情肆志，簡略苟且矣，不可為訓。(卷七三，頁二一—二二)

祥，主人之除也，于夕為期，朝服。祥因其故服。

　此與喪服小記「除成喪者，其祭也朝服縞冠」之說合。(卷七三，頁二二)

子游曰：既祥，雖不當縞者必縞，然後反服。

　縞謂縞冠，朝服行祥，事宜如此，雖有他喪服亦然。(卷七三，頁二三)

上大夫之虞也，少牢。卒哭成事，附，皆太牢。下大夫之虞也，犆牲。卒哭成事，附，皆少牢。

　士虞禮「用特豕」，與此「下大夫用特牲」合，亦可見士虞禮通下大夫言之矣，其上大夫又以此推之耳，陸農師謂「此下大夫之父為士」，非也。(卷七三，頁二四)

祝稱卜葬虞，子孫曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，卜葬其兄弟曰伯子某。

　子孫曰哀，夫曰乃，兄弟曰某，皆言祝人代為稱之辭。又曰卜葬其兄弟曰伯子某者，申明兄弟曰某之義，以見兄弟自稱某，其弟稱兄亦得曰某也。言弟稱兄某，則兄稱弟某可知矣。(卷七三，頁二五)

鑿巾以飯，公羊賈為之也。

　此記古者為親親飯含，皆發其巾，自公羊賈畏死者，始鑿巾以飯，記失禮所由始也，通貴賤言之。鄭氏曰：「記士失禮所由始也。士親飯必發其巾，大夫以上賓為飯焉，則有鑿巾。」此蓋誤以士喪禮惟為士禮，而妄為之說也。士喪禮云「布巾環幅不鑿」，此非獨士禮，大夫以上皆然。凡儀禮士禮通大夫以上者甚多，說見諸篇。上章「上大夫之虞也」即可見。鄭以其云不鑿則疑「大夫鑿」，故為此說，不知其云不鑿者，必因當時已鑿，故正之，非謂士不鑿，大夫鑿也。且謂大夫不親飯而使其賓代，此出何典禮?公羊賈既未詳其人，又何以知其是士而非大夫耶?鄭氏之武斷類如此。(卷七三，頁二六)

冒者何也?所以掩形也。自襲以至小斂，不設冒則形，是以襲而后設冒也。

　尸自沐浴飯含後始襲，襲以後、小斂以前必設冒，恐尸形見，為人所惡也。若孝子自無惡親之理，故未襲前皆為親飯含而巾不鑿也，后字非衍。(卷七三，頁二七)

非為人喪，問與賜與：三年之喪，以其喪拜；非三年之喪，以吉拜。

　徐伯魯曰：「言居喪時，人非為其有喪而或問或賜者。若三年之喪，則以喪拜受之，以己服重，不問其非為喪也。若非三年之喪，則以吉拜受之，以己服輕，故直答其來意也。」此解可通。陸農師謂「非為人喪，問與賜與」宜承下「既卒哭，遺人可也」之下，郝仲輿連上「子不見大饗乎」之下，皆欠聯貫，未可從。(卷七四，頁一)

三年之喪，如或遺之酒肉，則受之必三辭。主人衰絰而受之，如君命，則不敢辭，受而薦之。喪者不遺人，人遺之，雖酒肉，受也。從父昆弟以下，既卒哭，遺人可也。

　喪大記云：「既葬，若君食之則食之；大夫父之友食之則食之矣。不辟罪肉，若有酒醴則辭。」其言分別甚細。此但言三年，不分未葬已葬，又于君之外，不分何人所遺，又但言受，而不分或受、或辭之物，皆混。(卷七四，頁二)

三年之喪，雖功衰不弔，自諸侯達諸士。如有服而將往哭之，則服其服而往。

　鄭氏以上「期之喪」一節為爛脫，當在「練則弔」上，謂「父在為母練後，即功衰。可以弔人」。蓋如此解，方與「三年之喪，雖功衰不弔」之說不相牴牾，然必須易置，未見其確然也。郝仲輿則順其文為解，曰「三年之喪，謂父母初喪。功衰，大功之衰，從兄弟喪之類。新遭大喪，雖有功衰之喪不弔，至練，凡喪皆可弔矣。」按：三年不弔，何獨言新喪，不弔大功?且功衰者指練後之服，下章云「功衰食果」可證，若為大功，何不直云大功而云功衰乎?「新喪」義添出，益謬，當闕之。「三年之喪，雖功衰不弔，自諸侯達諸士」，此即曾子問「三年之喪不弔」之意，故言諸侯至士皆然也。「如有服而將往哭之，則服其服而往」，此又不承諸侯為言，古文疏落，全不可油。鄭氏乃疑諸侯絕期，不應有諸親始死服，故謂之「所不臣」者，孔氏以為「敵體及始封之君不臣諸父昆弟」，鄭孔言禮，自入荊棘如此。(卷七四，頁三)

既葬，大功弔，哭而退，不聽事焉。期之喪，未葬，弔于鄉人，哭而退，不聽事焉。功衰弔，待事不執事。小功緦，執事不與於禮。

　「既葬大功」與「期喪未葬」兩段，亦有可疑，不應上言「大功既葬始弔」，下又言「期喪未葬可弔」也。鄭氏以期喪未葬，為「姑姊妹無主，殯不在己族者」，取期之最輕者，以合此「大功既葬」，此曲說也。「功衰」二字，亦有可疑，據上章「功衰不弔」，下章「功衰食菜果」，則功衰當為練後服。今上言期，下言小功緦，則此處當言大功，何以言功衰?所以釋文云：「他本云大功衰也。」又上章云「功衰不弔」，此不當又云：「功衰弔」；所以呂與叔云「功衰下脫一不字也。」種種疑誤，皆當闕之。若孔氏謂「姑姊妹等期喪，既喪，受以大功衰，謂之功衰」，此又承鄭解期喪之曲說，不必辨。(卷七四，頁七—八)

相趨也，出宮而退。相揖也，哀次而退。相問也，既封而退。相見也，反哭而退。朋友，虞附而退。

　喪服小記云「朋友虞附而已」，此疑本其說以為送葬之禮，而由「朋友」而下，增以見、問、揖、趨四者耳。觀四者名目頗似牽強，其分別處無甚意義，蓋可見矣。(卷七四，頁八—九)

功衰食菜果，飲水漿，無鹽酪。不能食食，鹽酪可也。

　「功衰食菜果」與閒傳「期而小祥食菜果」之說同。酪，說文云「乳漿」，此與水漿之漿別，即醯醬之類是也。閒傳云「期而大祥，有醯醬」，故此謂「小祥無鹽酪」，亦與之同。鄭氏謂「酢酨」，近是，但俱屬酸漿耳。成容若是鄭之「酢酨」，而非集說引說文之「乳漿」，誤矣。郝仲輿謂「乳漿」，係杜撰。(卷七四，頁一○—一一)

三年之喪，祥而從政；期之喪，卒哭而從政；九月之喪，既葬而從政；小功緦之喪，既殯而從政。

　王制云：「父母之喪，三年不從政；齊衰大功，三月不從政。」蓋庶人三月而葬，故知是指庶人也。此以期與大功屬卒哭，既葬言，而無其月數。鄭氏亦以此為「庶人」，與王制同，恐未然，蓋通大夫、士言之矣。(卷七四，頁一二—一三)

曾申問於曾子曰：「哭父母有常聲乎?」曰：「中路，嬰兒失其母焉，何常聲之有?」

　郝仲輿曰：「曾申，曾子之子。父在而問哭父于父，非也。」按：此處為郝氏道破，良然，但曾申不應如是癡絕，乃作者假托為問答之辭，不覺露此弊竇耳。檀弓孔子譏孺子泣，謂其無節也，此處問答言聲也，各有其義，不必為之調護。(卷七四，頁一三)

卒哭而諱。王父母兄弟、世父、叔父、姑、姊妺，子與父同諱。母之諱，宮中諱。妻之諱，不舉諸其側，與從祖昆弟同名則諱。

　「與從祖昆弟同名則諱」，此句可疑。註疏謂母與妻所諱與己從祖昆弟名同則為之諱，不但宮中旁側，其在餘處皆諱之。若然，則從祖昆弟之名，反重于母妻之所諱矣，未可通。吳幼清為之說曰：「從祖昆弟之名與母妻之親名同，則為母妻之親諱而因為之諱耳。」若然，仍是為母妻之親諱，何必言從祖昆弟乎?益不可通。郝仲輿謂：「妻所諱者與己從祖昆弟同名，則己亦諱之，從祖兄弟是同曾祖兄弟，同曾祖兄弟諱，則同祖同父兄弟諱；亦可知于父母前不諱，惟于妻側諱。」此說單承妻言，不合，又補同祖同父兄弟，尤屬添設，且費辭，並當闕。(卷七四，頁一四)

大功之末，可以冠子，可以嫁子。父，小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取婦。己雖小功，既卒哭，可以冠，取妻；下殤之小功，則不可。

　此節之言，文義多有難通。其言冠，曰己小功，卒哭，可以冠，下殤小功不可。按：上曰「以喪冠者，雖三年之喪可也」，三年之喪既可冠，則小功卒哭及小殤小功其可冠，何待言耶?曰「大功之末可以冠子」，下又曰「父，小功之末，可以冠子」，則父小功末者，己或亦小功末、或緦已除，其可以冠子，何待言耶?且三年之喪，己既可冠，無論小功末與緦已除，即大功末其可以冠子，又何待言耶?其言嫁子與冠子同，辨見上。其言取婦曰「父小功之末，可以取婦」，下又曰「己小功卒哭，可以取妻」，父小功末即所謂己或亦小功末、或緦已除者也，但小功卒哭，既可取妻，無論緦已除，即小功末其可以取婦，何待言耶?若以子言，則己或小功末，子緦已除；己或緦已除，子自無服，其可以取，又何待言耶?自註疏而下，紛紛為之強解，悉無是處，故不復辨之云。(卷七四，頁一七—一八)

父有服，宮中子不與于樂。母有服，聲聞焉不舉樂。妻有服，不舉樂于其側。大功將至，辟琴瑟。小功至，不絕樂。

　父有服，宮中子不與于樂，謂在宮門之中子不敢與于樂，于宮外或可矣。母有喪，宮門之中聲聞不舉，聲不聞或可矣。妻有服，不舉樂于其側，聲聞或可矣。三段本如此解，註疏誤讀「宮中子」句絕，謂此與父同宮者，若異宮則得與樂，按：經傳從無宮中子之名。又誤解內則「父子皆異宮」之文，尤謬，辨見內則。黃直卿以「父有服宮中」句絕，謂「父持服在家，未出」，亦牽強，又與下「母妻有服」非一例語義也。(卷七四，頁一九)

姑姊妹，其夫死，而夫黨無兄弟，使夫人之族人主喪，妻之黨，雖親弗主。夫若無族矣，則前後家，東西家；無有，則里尹主之。或曰：主之，而祔于夫之黨。

　作者之意，主于外戚不可任，其有鑒于國家外戚之禍而言之，與義亦是已。然外戚雖不可任，至于無族而求諸鄰家里尹，不已過乎?或曰之說庶幾其正，記者亦列此兩說，聽人自擇。初無非後一說之意，自鄭氏斷以為非，諸家從而和之，何也?(卷七四，頁二○)

國禁哭，則止朝夕之奠，即位自因也。

　國禁哭，似非先王之典，周禮襲之，以為銜枚氏。(卷七四，頁二一)

童子哭不偯，不踊，不杖，不菲，不廬。

　偯，哀聲之長也，陳可大謂「委曲之聲」，非是。閒傳云「三曲而偯」，謂三曲折而餘聲長也，若偯為委曲，則上下當云「三曲」矣。(卷七四，頁二二)

孔子曰：「伯母叔母「母」字，據今本加。，疏衰，踊不絕地。姑、姊妹之大功，踊絕於地。如知此者，由文矣哉!由文矣哉!」

　「由文矣哉」，謂疏衰服重而哀反輕，大功服輕而哀反重，則固由情而出，豈由文矣哉?此祗是推求喪禮之變而言，雖不重文，亦無輕文之意，諸家或以重文解，或以輕文解，皆失之。(卷七四，頁二三)

天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三。

　鄭氏曰：「此蓋夏禮時也。周禮，天子飯含用玉。」按：上古用飯實尸口，此飯之名所由始也。後世兼用珠玉及貝含之，又名含，故飯含得通稱，檀弓亦云「飯用米貝」是也。周禮分飯玉、含玉，非。天子之含自當用玉，不必以周禮典瑞為據。觀上篇有「諸侯鄰國含者，執璧將命」之文，及左傳「聲伯夢食瓊瑰」，則諸侯及大夫且含玉矣，況天子乎?含珠見莊子。然記文獨言貝者何?按：士喪禮「貝三實于笄」，此似本其說，等而上之，以為大夫五、諸侯七、天子九耳，則亦未足深據，何必執周禮而以此為夏、殷禮乎?(卷七四，頁二三—二四)

士三月而葬，是月也卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭。士三虞，大夫五，諸侯七。

　王制云「天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」，此與同。王制所言，附會左傳，說見本篇。此又加士是月卒哭、大夫五月卒哭、諸侯七月卒哭者，亦本士虞禮「三月而葬，遂卒哭」之文，等而上之，以為大夫、諸侯五、七之數也。又云「士三虞，大夫五，諸候七」者，亦本士虞禮「三虞」之文，等而上之，以為大夫、諸侯五、七之數也。其不言天子者，蓋以若言「天子九月而卒哭」，則卒哭之期太遲；若言「天子九虞」，則虞祭之禮太數，故不言之。揆此皆不足深據，明矣。且其言大夫五月、諸侯七月卒哭，亦未允，孔氏曰：「大夫以上位尊，故念親哀情于時長遠。士職卑位下，禮數未申，故葬罷即卒哭。」夫三年之喪，自天子達，則哭同為人子哀情，豈可以尊卑而分別遲速乎?即葬月果有分別，不得已謂皆于是月卒哭亦可，蓋哀情雖同，而其名或不妨隨葬為異爾。若必以卒哭距葬又遲兩月，而求合此三、五、七之數焉，豈不甚迂而無謂哉?大夫、諸侯五、七虞，亦未允，凡三年之喪，以及練祥諸祭，無不皆同，何獨于虞而異之乎?此等處即曰古禮，吾亦未敢以為然也。(卷七四，頁二五)

諸侯使人弔，其次：含襚賵臨，皆同日而畢事者也，其次如此也。

　弔與含襚賵臨，皆諸侯使人之事，詳見上篇。孔氏以臨為「君事既畢，臣私行己禮，故臨禮在後」，非也。凡弔必哭踊成禮而退，含襚賵臨皆代君之事，故並言之(卷七四，頁二六)

卿大夫疾，君問之無算；士壹問之。君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂；為士，比葬不舉樂。

　喪大記曰「君于大夫疾，三問之」，此云「問無算」，亦同，三與無算字，不必油。孔氏遂謂「此有師保之恩者」，非也。孔又謂「三問者，謂君自行；此云無算，謂遣使」，若然，遣使自可多于自行，又不必謂有師保之恩者矣。(卷七五，頁一)

君子有三患：未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學也；既學之，患弗能行也。君子有五恥：居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有餘有民不足，君子恥之；眾寡均而倍焉，君子恥之。

　以既得又失為恥，是患得患失子之鄙夫矣，方性夫曲解之，非是。見大全諸書。成容若以為「承上恥無其行來」，謂「居位行道，有初而鮮終者」。按：此自別另一義，非是承上。觀下又言民地之事可見，地有餘而民不足，眾寡均而倍焉，亦是患寡患貧，及梁惠王比較鄰國之民之意，豈知王道教養之善政者乎?(卷七五，頁四)

孔子曰：凶年則乘駑馬，祀以下牲。

　王制云「祭，凶年不儉」，此云「祀以下牲」，說各不同，不必強合。陸農師曰：「猶用其本牲之下者，故祭凶年不儉。」牽合失禮，若謂用本牲之下者，即得為不儉，則將不用牲始為儉乎?成容若曰：「王制『祭用數之仂』，是豐年用豐年之仂，凶年用凶年之仂，故豐年不加于仂之外而至于奢，凶年不略于仂之內而至于儉。」此解王制是，而解此文之下牲為不儉，非也。此文何嘗于與王制「祭用數之仂」之文相關會乎?張氏曰：「王制云：『凡祭，豐年不奢，凶年不儉。』豈彼為制國用之常經，而此乃救荒之禮與?」如此並說而不狃合，最得之。(卷七五，頁五)

恤由之喪，哀公使孺惱之孔子學士喪禮，士喪禮于是乎書。

　儀禮有士喪禮，按：儀禮豈孔子所傳?而孺惱，孔子嘗辭以疾者，亦必不能受教而傳其書，附會無疑。(卷七五，頁六)

子貢觀於蜡，孔子曰：「賜也，樂乎?」對曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂也。」子曰：「百日之蜡，一日之澤，非爾所知也。張而弗弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。」

　一國之人皆若狂，鄭氏謂「民無不醉」，是也，如此說方與「一日之澤」有關會，成容若謂「迎貓迎虎，近于若狂」，殊鑿。百日，鄭氏謂「喻久」，亦是也，呂與叔謂「自秋成至十二月」，亦油。文武，孔氏謂「文王武王」，亦是，郝仲輿謂「泛指文武之道」，若然，則弗能弗為，說不去矣。愚謂「註疏本有是者，不必求與之異」，如此類是也。(卷七五，頁七)

孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。七月而禘，獻子為之也。

　按：春秋惟僖八年「秋七月禘于太廟」，是時獻子尚未秉政，至宣襄之世，獻子秉政而春秋又無「七月禘」之文，則所謂「七月而禘，獻子為之者」，蓋亦弗考而漫為之說爾。孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今逕改。曰：「獻子既七月而禘，春秋不書，以示譏者。魯時暫行之，又此不云自獻子始，是不恆行也。」按：上章公羊賈為之，泄柳之徒為之，皆釋云「記失禮所由始」，而此獨否，豈非曲說。(卷七五，頁八)

夫人之不命於天子，自魯昭公始也。

　按：昭公取同姓為失禮，非取而不命于天子為失禮也，當時諸侯且不命，況夫人乎?因取同姓而遂謂「不命于天子」，附會顯然。(卷七五，頁九)

外宗為君夫人，猶內宗也。

　鄭氏以外宗為「姑姊妹之女、舅之女、從母皆是」，陳可大引儀禮疏謂「通卿大夫之妻」，非也。(卷七五，頁九)

過而舉君之諱，則起。與君之諱同，則稱字。

　徐魯伯以本國不應有與君同諱者，故謂「適他國者」似武斷，不若謂「古人與君同諱則稱字也」，然春秋時衛侯名惡者，臣有齊惡，此等處又不可曉。(卷七五，頁一一)

內亂不與焉，外患弗辟也。

　「內亂不與」，或身不在事內，及力不可為者，則可。不然，豈有食人之祿而蚤為分別，以此一事全身遠害哉?(卷七五，頁一一)

贊大行：「曰圭，公九寸，侯伯「候伯」，原作「諸侯」，據今本改。七寸，子男五寸；博三寸，厚半寸。剡上，左右各半寸，玉也。藻，三采六等。」

　聘禮記云「朝天子，圭與繅皆九寸，剡上半寸，厚半寸，博三寸，繅三采六等」，此本之為說，而分別為五等諸侯也。周禮大行人公圭九寸，諸侯七寸，諸伯如諸侯，又以為子男執璧，皆襲此文。及大戴記典瑞公侯伯繅三采三就，亦襲此文，又別以天子為繅五采五就，子男為繅三采再就也。自鄭氏以來，皆不知周禮所襲，故心疑臆度，紛紛為說。如鄭氏謂「子男執璧，作此贊者」，失之矣。孔氏直增璧與圭，並釋之。陸農師謂「此言圭為子男聘頫之玉，博三寸以下主公言之」，成容若謂「圭亦似可該璧，儀禮『襲執圭』、論語『孔子執圭』皆可以兼璧」。嗟乎!周禮之售欺于後世如此。(卷七五，頁一二)

哀公問子羔曰：「子之食，奚當?」對曰：「文公之下執事也。」

　此取「下執事」三字，見辭命耳。方性夫謂　此文更有辭，容脫。」按：子之食奚當句，或容有脫，不疑上而疑下，何耶?(卷七五，頁一三)

成廟則釁之。其禮：祝、宗人、宰夫、雍人，皆爵弁純衣。雍人拭羊，宗人視「視」字，原作「祝」，依今本改。之，宰夫北面，于碑南，東上。雍人舉羊，升屋自中，中屋南面，刲羊，血流於前，乃降。門、夾室，皆用雞，先門而後夾室。其衈皆于屋下。割雞，門當門，夾室中室。有司皆鄉室而立，門則有司當門北面。既事，宗人告事畢，乃皆退。反命于君曰：「釁某廟事畢。」反命于寢，君南鄉於門內朝服。既反命，乃退。路寢成，則考之而不釁。釁屋者，交神明之道也。凡宗廟之器，其名者，成則釁之以豭豚。

　按春秋隱五年「考仲子之宮」，此宮即廟也，可見「宮」不定屬生人所居之名，記文分釁與考，似非。(卷七五，頁一四)

孔子曰：「吾食于少施氏而飽，少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：『疏食不足祭也。』吾飧，作而辭曰：疏食也，不敢以傷吾子。』

　玉藻有孔子食于季氏，不辭，不食肉而飧之事，此以為孔子謂少施氏食我以禮而飽，蓋附會為記。「吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也」，亦即玉藻「客祭，主人辭曰：不足祭也」之說。「吾飧，作而辭曰：疏食也，不敢以傷吾子」，亦即玉藻「客飧，主人辭以疏」之說。聖人立身行己，凡一語、一默、一飲、一食，自無不由禮。然這己則嚴，而繩人則寬也，若因食我無禮，便悻悻然見于顏色動作之間；食我有禮，便欣欣然厭飫之，極口稱道，斯豈聖人中和氣象乎?(卷七五，頁一五—一六)

，長三尺「尺」字，原作「寸」，依今本改x。，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸。純以素，紃以五采。

，長三尺，下廣二尺，上廣一尺，即玉藻x　，下廣二尺，上廣一尺，長三尺也』。會去五寸，即玉藻云「其頸五寸肩革帶」也。x『(卷七五，頁一八)