姚际恒著作集

礼器

　篇名礼器。郑氏谓:「其记礼使人成器。」徐伯鲁谓：「明礼乐之不可无，犹器用之不可阙。」并非。陈可大谓：「行礼者明用器之制。」近是，然有未尽也。作此篇者，乃当时之儒而杂老氏之教者，故见礼为后起，不过器而已。于是言多少、大小、高下、文质之不同，而取以名篇尔。此篇固有踳驳处，然较礼运犹胜。又多取郊特牲之文为说，尚不失典刑，未可全弃，列中帖。知其取郊特性者，观篇中文辞格制自可了然。后儒第见礼器4.于郊特牲之前，遂谓：「礼器在前，郊特牲在后。」失之矣。(卷四三，页一)

礼器是故大备。大备，盛德也。礼释回，增美质。措则正，施则行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故贯四时而不改柯易叶。故君子有礼，则外谐而内无怨，故物无不怀仁，鬼神飨德。

　「筠」，竹节也，竹节均，故曰筠。谓竹箭无心，而其劲在节；松柏无节，而其坚在心。二者大端可见，所以能贯四时而不改柯易叶也。在人有礼，亦如竹箭之有筠，松柏之有心也。人既有礼，则外谐内无怨，物怀仁，鬼神飨德。亦如竹箭有筠，松柏有心，则贯四时而不改柯易叶也。郑氏以「筠」为「竹之青皮」，又因下有「外」「内」字，遂以「竹箭」贴「外谐」，以「松柏」贴「内无怨」，使前后文义杂乱不明，诸解皆从之，何与?(卷四二，页三)

先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。

　礼具于四德，非吾心以外物，所谓「辞让之心」是也。若忠信，则是此心诚实无妄之谓，又别一义，非可以忠信与礼并言也，况谓忠信为礼之本乎?祇缘老氏崇尚虚无朴素，见得此礼，只是玉帛纷华，故深嫉之，以为忠信之薄而乱之首。此云：「忠信，礼之本也。」忠信既为之本，则礼为礼忠信之薄矣！儒言而老义，似是而实非，学者读之不觉也。至云：「义理，礼之文也。」尤悖。孔子曰：「君子义以为质，礼以行之。」孟子曰：「心之所同然者，何也?谓理也，义也。」是礼所以行义，而义理皆吾心之物，何得谓礼之文乎?且忠信亦无非义理也，忠信即理，其所以宜忠宜信处，即义，又不得将义理与忠信对言也。孔子曰：「信以成之。」则信亦所以成义，而忠信又不得较义理为文本也。老子以仁义为后起，故见得义理甚粗，且好质恶文，欲尽去其文，而自守其率易俭啬。故其学大抵以义理为礼之文，以义理为礼之文，则此外别无所谓礼之文，是之谓「无体之礼」。将一切揖让、周旋、恭敬、交际，必欲尽灭而后已。噫!如此言礼，实同毁礼，于吾儒有毫厘千之别，乌可以弗辨哉!(卷四三，页五—六)

礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知ª，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。居山以鱼礼。

　「人官有能」顶上「人心」言。「官」，司也。如所谓「心之官」。旧解谓：「爵位之官。」非是。居山不以鱼虌为礼，居泽不以鹿豕为礼，如此言礼甚粗。然第谓贫贱之民力难远物，不以为贵则可耳。即如下士、庶人祭用特豚，及夏有鱼麦之荐，使其居山将不用鱼，居泽将不用豕乎?非通论矣。(卷四三，页七)

故必举其定国之数，以为礼之大经。礼之大伦，以地广狭；礼之厚薄，与年之上下。是故年虽大杀，众不匡惧，则上之制礼也节矣。

　此与王制「制国用，必于岁之杪」及「用地小大，视年丰凶」诸说同义。然此亦是制耳，而谓礼之大经、大伦，得无过与?(卷四三，页八—九)

礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。诗云：「匪革其犹，聿追来孝。」天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。社稷山川之事，鬼神之祭，体也。丧祭之用，宾客之交，义也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有余，此之谓称也。诸侯以龟为宝，以圭为瑞。家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。

　「羔豚」「大牢」，总言天子诸侯之祭。言「羔豚」以见小，言「大牢」以见大耳。(卷四三，页一○)

礼，有以多为贵者：天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。

　豆数，郑氏执仪礼周礼解之，惟聘礼「八豆，为上大夫」，及公食大夫「六豆，为下大夫」，与此合，其余悉否。周礼掌客：「公之豆四十，侯伯之豆三十有二，子男之豆二十有四。」与此皆不合。周礼大抵极尚繁侈，如膳夫「王之食品」，致为不经。此饔饩之数，亦自应不合也。郑以此所言为「堂上之数，如公十六，加东、西夹各十二，为四十；侯十二，加东、西夹各十，为三十二；子男十二，加东、西夹各六，为二十四。」按：「东、西夹」者，聘有「西夹六豆」及「东方亦如之」之文。郑因取而附会之，以礼记之少，凑合周礼之多。谓礼器所言者，「堂上也」；周礼所余者，「夹室也」。不知礼器、周礼皆直言「豆数」，礼器未尝独举「堂上」，周礼未尝分别「堂上」与「夹室」；礼器与周礼不相谋，礼器、周礼与仪礼又不相谋也。孔氏亦谓「郑以意量之」，盖已不能为之揜矣。且据其意，应以周礼「子男」合此「上大夫」，而周礼「子男」除「夹室各六，则为十二」，又不合「上大夫八」矣。然何不云「子男堂上八」?如是既可与「侯伯」不同，说见下。又可合「上大夫八」。而其不能云「子男堂上八」者，则以仪礼「夹室各六，止于二十」，又不合周礼「二十四」故也。然何不云「子男堂上八，夹室各八」?如是乃可合周礼「二十四」。而其不能云「子男，夹室各八」者，则又以仪礼止言「夹室六」，不合仪礼故也。所以于此竟不言之，辞穷昭然可见，若然徒虚举周礼「子男」何为可笑乎?又其谓周礼「侯伯十二，子男亦十二」，全无降杀，亦未允，总之渗漏百出也。「介」，副也，字与「」通。檀弓下「国君七，大夫五」，与此同。「天子之席五重」，周礼司几筵「天子席惟三重」，疏引熊氏谓：「天子祫祭席五重，禘则宜四重，时祭三重。」此亦曲说。「天子葬时五重」，郑引士丧礼下篇：「陈器曰抗木，横三缩二，加抗席，加茵，用疏布，缁剪有幅，亦缩二横三，此士礼一重，天子则五重。」或谓：「棺四重与而五。」此亦一说。(卷四三，页一二—一三)

有以少为贵者：天子无介，祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。大夫聘，礼以脯醢。天子一食，诸侯再，大夫士三，食力无数。大路繁缨一就，次路繁缨七就。圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫特，士旅之。此以少为贵也。

　此节之文可疑者二：一则「食数」也。仪礼特牲「祭尸九饭」，少牢：「祭尸十一饭」，应以多为贵，岂反贵少乎?论语鲁有「三饭」「四饭」之乐官，则诸侯亦非止于再矣。陈用之谓：「正饭贵多，加饭贵少。」恐臆说。徐伯鲁谓：「此皆公庭礼会之食，私食则否。」若然，公少而私多，益失理矣。一则「鬼神之祭单席」也。顾命四席皆曰「敷重」，即「重席」也。今以单席为贵，何与?至若诸侯相朝，灌用郁鬯，此后世诸侯僭用者，亦不得举以为礼。洛诰「秬鬯二卣」，君赐之。王制云：「诸侯未赐圭瓒，则资鬯于天子。」是也。

　「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，郊特牲云：「大路繁缨一就，先路三就，次路五就。」郑注郊特牲谓「礼器『七』字误」，于义或然。盖此篇多取郊特牲为说，如此节云：「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。」此郊特牲文，则此处亦取之，可知。但郑执周礼巾车：「五路，如玉路，……繁缨十有二就」之类，是以多为贵，与此不合，因谓「此为殷祭天之车」则妄矣。按：顾命「四辂」：路同大辂、缀辂、先辂、次辂，此周之辂也。而郊特牲「大路、先路、次路」，有其三，第少「缀路」耳。岂得遂谓殷制乎?大抵顾命「四路」执周礼「五路」解者并误，兹不详。(卷四三，页一六—一七)

有以小为贵者：宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散；尊者举觯，卑者举角。五献之尊：门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。

　孔氏曰：「特牲、少牢礼『尸入，举奠觯』，是尊者举觯。特牲『主人受尸酢，受角饮』，是卑者举角。」按：特牲又云：「酌尸以角，旅以觯。」然此未可单举一边而言之矣。「五献」，郑氏执周礼大行人「子男享礼五献」，以此为「子男之享礼」，亦未然。据义例，为贵者皆指天子、诸侯，诸侯以下渐不为实矣。则此亦指诸侯可知也。(卷四三，页一九—二○)

有以下为贵者：至敬不坛，扫地而祭。天子诸侯之尊废禁。大夫士棜禁，此以下为贵也。

　「废禁」，无足故曰废。「棜禁」，有足。郑氏以「棜禁」为「无足」，非。

　此云「大夫士棜禁」，玉藻云「大夫用棜，士用禁」，亦相合，何也?承酒尊皆谓之禁。大夫之禁足稍低，形制似棜，故谓之棜，实无大分别，故此言大夫兼士也。郑氏曰：「大夫用斯禁，士用棜禁。」谬。按：仪礼乡饮酒「斯禁」，「斯禁」即「禁」。此言士礼，而郑强执周礼「乡大夫职」以解「乡饮酒礼」，故以「斯禁」为大夫所用，特于此处明之。不知玉藻云「大夫用杅，士用禁」，今云：「大夫用斯禁，士用杅禁」，则全与玉藻违矣。此云「大夫士杅禁」，本以大夫为主，兼士而言。今云「士用杅禁」，则别去所主而反卑属所兼矣。郑武断一经，而必多方以为之地以误及他经类如此。余见玉藻。(卷四三，页二一)

礼有以文为贵者：天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕朱绿藻，十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。

　「天子龙衮」以下，孔氏执周礼：「上公亦衮，又侯伯鷩，子男毳，孤、卿肴絺，大夫玄士爵弁元衣纁裳。」而以此为夏、殷礼。「天子之冕朱绿藻」，郑氏执周礼「天子五采藻」，而以此为似夏、殷礼，皆非也。方性夫曰：「藻以五采，特曰朱绿，则举其华者以该之也，亦与杂带「君，朱绿」同义。注疏必以为前代而非周，甚不必也。」按：此虽属调和之说，然义亦自通。「诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三」，孔氏执周礼「旒数随命数」，而以此为夏、殷礼，亦非也。尝叹郑孔于王制之不合周礼者，皆以为夏殷礼，今于礼器亦然。孔子于夏、殷礼已无征，而周末秦汉之人，反能征之。噫!愚亦甚矣。(卷四三，页二二—二三)

有以素为贵者：至敬无文，父党无容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布鼏，樿杓。此以素为贵也。

　郑氏以「琢」为「篆」之误，以「牺」为「娑」，皆谬。而即孔氏亦不从之。(卷四三，页二四)

古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美。是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。

　上数节大意言礼之有称，因历举多少、大小、高下、文质、诸器之不同，两两相对为言。但取行文章法好看，其实只在器数上见礼，与圣人「礼云礼云」之旨正相刺谬。吁!此其所以为礼器与。(卷四四，页三)

管仲镂簋朱纮，山节藻梲，君子以为滥矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以为隘矣。

　按：「山节藻梲」，论语本指臧文仲，今指管仲，杂记亦同。然则臧文仲亦有所效法耶?抑后之记者之附会也。(卷四四，页五)

孔子曰：「我战则克，祭则受福，盖得其逆矣。」

　「我战则克」二句，本效特性结春田之语。盖田以习战，因取其获以供祭祀，故有此二句。今列于此，颇不协，故知礼器引郊特牲也。孔氏曰：「祗应云祭受福，连言战者，以二句相连，故引之。」然上亦何尝专言祭乎?又此二句在郊特牲结田猎之义犹可，今作孔子之言，并非矣。圣人不应如此自诩，且战岂能必克?孔子「临事而惧」之说谓何?祭先岂为邀福?下文「祭祀不祈」之说又谓何?(卷四四，页六)

君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不乐葆大，不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。」

　「祭祀不祈」，谓祭先也，若祈年、祈縠则可。「牲不及肥大，荐不美多品」，按：左传云「博硕肥腯」祭统云「苟可荐者，莫不咸在」，郊特牲云「不敢用常亵味而贵多品」，则此二句未免义邻俭啬矣。(卷四四，页六—七)

孔子曰：「臧文仲安知礼!夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。

　郑氏曰：「奥为爨字之误，或作。按：论语王孙贾论「奥」「」，则「奥」「」有别，奈何以「奥」为「爨」，或为「」乎?(卷四五，页一)

礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。体有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。

　中庸云「礼仪三百，威仪三千，皆言仪也。此云「经礼三百，曲礼三千，似放其语，然亦失之。夫经礼者，五品之人伦尽之矣，安得有三百乎?自有此说，而后之解中庸者，又据此以「礼仪」为「经礼」，「威仪」为「曲礼」，误之误也。然此「经礼」「曲礼」，亦不过谓礼之大小有如此耳，初未尝指一书而言之也。郑氏则以周礼为经礼，朱仲晦则以仪礼为经礼，夫作礼器者，大抵周、秦间人，其时周礼未出，安得预指之?至于仪礼其书，本名为「仪」，正是曲礼之类，乃反以为经礼，何耶?且必欲各凭臆见，求一书以实之，古今陋学洵有同揆矣。

　「其致一也」，谓虽有三百、三之多，要其极致，则一而已矣。郑氏以「一」为「诚」，陈可大以「一」为「敬」，皆谬。郑、陈以下文有「诚」「敬」字，故云。然不知记文每段为义，初何尝联合乎?(卷四五，页二—三)

周坐尸，诏侑武方，其礼亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周礼其犹醵与!」

　「立尸」「坐尸」，说见郊特牲「举斝角」下。「武」，郑氏谓「无」字，声之误。郝仲舆曰：「武，步也。方，谓行礼进退之方。尸不动而诏侑行礼，皆祝与佐食辈行之。」三说未详孰是。(卷四五，页七)

君子曰：礼之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三献爓，一献孰。

　按「郊」与「大飨」「三献」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。郑氏曰：「远近备古今也。尊者先远。」此善斡旋记文处。然谓：「三献为祭社稷五祀，一献为祭群小祀。」盖比拟周礼司服「絺冕」「玄冕」，由子男五献以下差之则无谓耳，郊特牲以此为「不飨味而贵气臭」，此云「礼近人情，非其至」，未免过于作意，便成语病。礼岂有不出于人情者，而曰：「近之，非其至」乎?(卷四五，页九—一○)

郊特牲

　此篇立义多醇正，而文气亦古，礼器多本此，详篇内。则作者之时代亦约略可知矣。篇中述「冠」「昏」之义两章，记后有冠义昏义两篇，说者谓此两章本于后两篇，今误在此，不知后两篇皆掇拾此两章而为之，其所增者，义多蹖驳，绝不相类，明者当自知之。(卷四六，页一)

郊特牲，而社稷大牢。天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯适天子，天子赐之礼大牢，贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。

　孔氏谓此以郊祭名篇。先儒说「郊」，其义有二：郑氏以为「天有六天，丘郊各异」，王氏难郑以「天体无二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此郑王二家之大旨也。愚按：郑说皆本周礼及纬书。周礼如司服「王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之类是也。纬书如「紫微宫为天帝。太微宫有五帝座星：青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光纪，黄帝曰含枢纽」之类是也。故郑谓：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五时迎气者，五天帝也。感生帝别于四帝，是有六天。」后儒因谓：「凡祭之数，圜丘与郊，二；五时迎气，五；通为七；九月大飨，八；雩祭，九；是有九祭也。」呜呼!天何如是之多?祭何如是之数耶?自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎长日之至」是也。周礼「圜丘」之名，盖不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。说详下「郊之用辛也」下。至于经传或称帝，或称上帝者，皆天也。若周礼称天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；纬书称天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北极耀」，曰「魄宝」，皆不经之说也。五帝之名，诗书无之，始见于月令，为大皞、炎帝、少皞、颛顼、黄帝。后儒以周礼为五天帝，因谓月令为五人帝，马、贾、王之徒则以周礼同月令，皆为人帝，不主天帝之说。夫月令「迎四时于四郊」，亦止言「迎时」不言「迎帝」。自周礼有「兆五帝于四郊」之文，而郑氏遂附会以为「迎帝」焉；以及周礼言「祀五帝」等，诸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；纬书「灵威仰」「赤熪怒」诸名，亦皆不经之说也。凡此皆不辨可知其妄矣。第郑谓「六天郊丘异祭」，王谓「一天郊丘同祭」，即无论有识者，亦知是王而非郑。然而当日王之难郑，终不足以尽折其非，而后世之儒又多持依违两可之见者何也?则皆以周礼一书误之也。郑倚周礼为经，得以阴用其纬书之邪说。当西汉之末，谶纬盛行，周礼亦显于其际，安知周礼之「五帝」非即如纬书所云乎?则周礼几何而不同于纬书也。而王主月令「五人帝」之说，按之周礼自为不合，乃不能明言周礼之伪，而其云「郊丘同祭」，仍惑于周礼为说，此非王之难郑，终不足以尽折其非者乎?历视宋儒所说，如刘执中谓郑「天有六」为误。又谓周礼「五帝」为正经。唐与政谓肃谓：「迎气、明堂皆祭人帝。」若是，则周礼「烟祀五帝」皆非「祭天」可也。陈用之谓：「肃合郊、丘而一，则是以五帝为人帝，则非有天地则有五方，有五方则有五帝，果以月令五人帝为五帝，则前此岂无司四时者乎?」此皆执周礼以伸王者。陆农师谓：「合郑、王而以理折之，天固有六，而祭寔无异。」此祖述郑说而以示为郑王调停者，其识尤陋，此非后世之儒多持依违两可之见者乎?故曰：「皆周礼一书误之也。」礼器郊特牲各自为书，辑记者偶萃为一处，又适叙礼器于郊特牲之前耳。其实作礼器者在郊特牲之后，何以见之?礼器分别「大小」「多少」等义，皆摭拾诸礼文为之。其云「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊」，及「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，皆取郊特牲之文而小变之者。郑氏于此节曰：「此以小为贵也。」孔氏曰：「郊特牲文承礼器之下，覆说以小为贵之事。」郑氏又于「大路繁缨」节曰：「此因上说以少为贵者。」嗟乎!礼记四十九篇，果为一人之作乎?其在前者，果其人之前作；在后者，果其人之后作乎?甚可嗤也!此节本文明言「贵诚」，其无「贵小之意」；「大路繁缨」节是说「尊卑之制」，亦并无「贵少之意」。今悉外本文而远承前篇立说，亦可谓：「固哉!为礼矣。」(卷四六，页四—七)

大路繁缨一就，先路三就，次路五就。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰，至敬不飨味而贵气臭也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨，尚腶修而已矣。

　说见上。郑氏以礼器「次路七就」「七」字为误，不知礼器取此也，而其或小变之，或字误，均未可知，余详礼器。「郊血」四句，及「诸侯为宾」二句，皆言「不飨味而贵气臭」之义，其文亦错落浑古。礼器以「郊血」四句，言「礼之近人情者，非其至」；以「诸侯为宾」二句，言「礼之以少为贵」，则礼器之取此明矣。孙文融曰：「腶修非气臭，但不极味。言尚此，则此外皆飨其臭耳。」此论甚细。郑氏释为「亦不享味」，诸家皆混承之非是。(卷四六，页九)

大飨，君三重席而酢焉。三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。

　陈用之谓：「周礼，天子之席不过三重，诸侯之席止于二重，则国君之席三重者，是殷之制。」如其说，则殷礼反文于周礼耶!「三献之介」，大夫也。「君专席而酢」，则大夫亦应是专席。礼器谓：「大夫之席再重」，亦所谓小变之者。孔氏曲解以为：「大夫席虽再重，今为介，降一席，祗合专席。」孔氏之礼也。(卷四六，页一二—一三)

飨褅有乐，而食尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也。故春褅而秋尝；春享孤子，秋食耆老，其义一也。而食尝无乐。饮，养阳气也，故有乐；食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。

　郑氏曰：「褅，当为禴之误。王制曰：春禴，夏褅。」按：郑据周礼以王制为夏、殷礼，而又改此文以合王制，可谓紊乱礼文之甚矣!礼言从来不同。祭义亦曰「春褅秋尝」，岂皆误耶!按商颂「顾子烝尝」，鲁颂「秋而载尝」，皆有乐。又祭统：「大尝褅，升歌清庙，下管象。」而此谓「无乐者」，意欲以阴阳分「有乐」「无乐」，因以「有乐」「无乐」分「褅」「尝」耳。欲伸已说，未免有凑合之弊。凡祭未有「无乐者」，或以仪礼三篇言「卿大夫之祭，皆无乐」，不知仪礼不言乐耳，非无乐也。(卷四六，页一四)

鼎狙奇而笾豆偶，阴阳之义也。笾豆之寔，水土之品也。不敢用亵味而贵多品，所以交于旦明之义也。

　按：有司彻言「陈六豆」，乡饮酒义言「六十者三豆，……八十者五豆」，则此奇偶之说，恐未尽然，诸家曲解之，非是。(卷四六，页一七)

宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠而工升歌，发德也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。

　孔氏曰：「飨礼已亡，今约大射及燕礼解之。按大射礼：『主人纳宾，宾入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕礼记云：『若以乐纳宾，则宾入庭，奏肆夏。』此云『宾入大门』，谓朝聘既毕，受燕享之时。燕则大门是寝门，飨则大门是庙门。」愚按：谓「燕则入寝门，飨则入庙门」，又谓「朝聘既毕，受燕飨之时」，不知此之入门，入寝门乎?入庙门乎?何混而不分也。陈用之曰：「哀公问（按陈氏所引实为仲尼燕居篇文。）言『入门而金作』，则不止肆夏，言『升歌』则止于清庙，言『下管』则止于象。此言『入门而奏』则止于肆夏，言『升歌』则不止于清庙，言『匏竹则不止于象」。招陈说其不同又如此。然陈又分「哀公问为飨礼，此兼燕礼。」亦臆说。记文无分别「燕」「飨」之义，大抵本之襄四年左传「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以飨元侯也」诸说。其谓「入门而奏肆夏」与家语「入门而金作」，未始不同，即左传所谓「金奏肆夏」也。此等处正不必以牵缀强解为能事耳。(卷四六，页一八—一九)

旅币无方，所以刖土地之宜，而节远迩之期也。龟为前列，先知也，以钟次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。

　孔氏谓：「往德，北本为任德。」按：当以「任德」为是。又礼器言「尊德」，义亦相近，则非「往德」益可知。(卷四六，页一九)

朝觐，大夫之私觌，非礼也。大夫执圭而使，所以申信也；不敢私觌，所以致敬也。而庭寔私觌，何为乎诸侯之庭?为人臣者无外交，不敢贰君也。

　据文义，首言「国君朝觐于邻国，大夫从君而行私觌，非礼也。其大夫执圭专使而聘，所以申信也；亦不敢私觌，所以致敬也。然而庭寔私觌，何为乎诸侯之庭哉?为人臣者，无外交，示不敢贰君也。」自注疏解此文因乡党：「孔子执圭，私觌。」故于「大夫执圭而使」二句，补「聘宜私觌」之义；于「不敢私觌」二句，又遥缴上「朝觐之大夫不宜私觌」之义，甚为迂折，全失本文两所以直下语气。按：古者相见必以礼，故「朝」「觐」「聘」「使」，皆有私觌之礼。记者必以「私」字为不可训，故言此。不知言「私」者，所以别于「公」耳，人臣固不可有外交，私觌不得遂为外交也。记文本属过而曲解之，则又非记文意矣。(卷四六，页二一)

大夫而飨君，非礼也。大夫强而君杀之，义也，由三桓始也。

　「杀」乃「降杀之杀」。注疏作「杀戮之杀」，非。孔氏曰：「按三桓之前，齐公孙无知、卫州吁、宋长万皆以强盛被杀。此云『由三桓始』者，据鲁而言。」按：上云「由齐桓公始」「由赵文子始」皆统天下言，非言鲁国，何独此言鲁国乎?辞遁可知。然三桓不见有飨君事，不知记文何据而云?(卷四六，页二二)

诸侯之宫县，而祭以白牡，击玉磬，朱干设钖，冕而舞大武，乘大辂，诸侯之僭礼也。台门而旅树，反坫，绣黼，丹朱中衣，大夫之僭礼。故天子微，诸侯僭。大夫强，诸侯胁。于此相贵以等，相觌以货，相赂以利，而天下之礼乱矣。诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。而公庙之设于私家，非礼也，由三桓始也。

　「白牡」「大路」,皆指周言。郑氏谓:「殷天子礼。」盖因明堂位「殷白牡」及「大路，殷路也」而云。不知鲁颂：「白牡骍刚。」顾命：「大辂在宾阶面。」周何尝不用「白牡」「大路」乎?明堂位之言决不可信。且亦未闻殷诸侯有僭礼者，郑氏之言何其不审量而出乎?「绣黼」，谓衣领上刺绣为黼形，释器所谓「黼领」是也。「绣」即尚书「黼、黻、絺绣」之「绣」。郑氏改「绣」为「绡」，非。孔氏曰：「五色备曰绣，白与黑曰黼，不得共为一物，故以绣为绡。」按：「白与黑曰黼，五色备曰绣」，此考工记云。对举则其义如是，分言则「绣」为「黼形」，何以不可共为一物之有?「诸侯」五句文亦主三桓而言，以其祖桓公，而以桓庙设于私家也。故言「大夫不敢祖诸侯」，而先以「诸侯不敢祖天子」作起，故于「大夫」下有说，而于「诸侯」下无说也。于诸侯无说者，鲁有文王庙，自周公时已有之矣。然据正义：「诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。」此二语凛如冰霜烈日，不独「大夫祖诸侯」之非，而「诸侯祖天子」其非自同。不得以鲁有周庙，郑祖厉王遂谓：「大勋懿戚所宜有也。」孔氏于「大夫不敢祖诸侯」引左传「凡邑，有宗庙先君之主曰都」以为之说。左传乃春秋时制，不可援以说礼也。(卷四七，页三)

天子存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。

　此节之义向有两说：一云二王之前，更立三代之后为三恪。据乐记：「武王克商，未及下车封黄帝、尧、舜之后，及下车封夏、殷之后也。」一云二王之前，但存一代，通二王为三恪；存三恪者，不过于三以通三正。此据左传「封胡公，以备三恪」之语也。崔氏曰：「郊特牲云：『存二代之后，尊贤不过二代。』又诗二王之后来助祭。又公羊说云：『存二王之后，所以通三正。』以上皆无谓。『二王之后为三恪』之文，若更立一代通备三恪，则非『不过二代』之意。左传云『封胡公，以备三恪』者，谓上同黄帝、尧、舜，非下同夏、殷为三恪也。」此主前一说也。唐天宝议曰：「按二王三恪，经无正文。崔灵恩据礼记陈武王之封，遂以为通存五代，窃恐未安。今据二代之后，即谓之二王；三代之后，即谓之三恪。武王所封，偶契二王之后，非历代通法。故记云『尊贤不过二代』，示政必由旧，因取通已为三也。其二代之前，第三代者，虽远难师法，岂不得录其后?故亦存之。因谓之三恪。左传云『封胡公以备三恪』是也。是知无五代也。」此主后一说也。今列之于上，以备参考。然此等之礼，亦第可行于周，而不能通其说于周以后何也?如秦亦一代，汉兴将与周并封之乎?是则所谓「天子存二代之后」者，亦非百世通行之礼矣。又按：崔氏之说与记文之义相合，徐伯鲁本之，故曰：「存夏、殷二王之后，而封黄帝尧舜之后，谓之三恪。」通典之说与记文相违，郝仲舆本之，故云：「凡古神明后，先王皆欲存之。今谓尊贤不过二代，何居?」(卷四七，页七—八)

君子南向，答阳之义也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。

　「君之南向，答阳之义」，所谓「南面而听天下，向明而治」是也，非为答臣之故。若「臣之北面」，则为「答君」故也，又非「答阴之义」，语似对而义实异。大夫为诸侯之臣，于其君不使稽首，所以尊诸侯也。诸侯之为天子之臣，于其臣必用答拜，所以尊天子也。然则实似大夫尊家臣，诸侯尊大夫矣，恐致后如鲁之政逮于大夫与三桓，子孙微则奈何?故有制礼本善，而积久不能无弊者，此类是也。记文曰「非尊家臣」，此一语殊有关系。(卷四七，页一○)

孔子曰：「三日齐，一日用之，犹恐不敬；二日伐鼓，何居?」

　家语云：「季桓子将祭，齐三日，而二日钟鼓之音不绝。」与此文合。(卷四七，页一一)

孔子曰：「绎之于库门内，祊之于东方，朝市之于西方，失之矣。」

　郑氏诸解多混「祊」「绎」为一。又以「祊」为「祭于门外」，且以为「绎，祭于门外」皆误。凡祭，从无在庙门外者。楚茨诗曰：「祝祭于祊。」毛传曰：「祊，门内也。」释宫曰：「閍，即祊。谓之门。」李巡曰：「閍，庙门名。」孙炎曰：「祊，谓庙门也。」其「谓之门」「谓之庙门」者，皆指「门内」非「门外」也。假如言「堂」言「室」，自谓「堂内」「室内」，非「堂外」「室外」可知。本篇后云：「索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎于此乎?或诸远人乎?祭于祊，尚曰求诸远者与?」盖室与堂庭在内为近，庙门在外为远，故曰「求诸远」也。祭统曰「诏祝于室，而出于祊」，盖本此「求诸远」之文，以「远」为「出」，谓「由室出也」。礼器曰：「设祭于堂，为祊于外，故曰：于彼乎?于此乎?」亦本此「求诸远」之文，以「远」为「外」，谓「堂之外也」。今本文谓「祊之于东方为失」，则祊宜在庙门内之西方也。此经传言「祊」义也。春秋宣八年：「壬午，犹绎。」縠梁曰：「绎者，祭之明日之享宾也。」公羊曰：「绎者何?祭之明日也。」祭义曰：「祭之明日，明发不寐，享而致之，又从而思之。」尔雅曰：「绎，又祭也。」丝衣诗序曰：「绎，宾尸也。」今本文谓「绎之于库门，为失」，则绎应在庙门内，在库门内是庙门外也。下云：「库门之内，戒百官也。太庙之命，戒百姓也。」则库门在庙门外可知。又家语：卫庄公变宗庙，易市朝。高子问孔子，孔子答之如此云。此经传言「绎」之义也。总而论之，「祊」与「绎」名不同也。「祊」是「求索于门」之义，「绎」是「绎思无已」之义，义不同也。「祊」是「今日之祭」，「绎」为「明日又祭」，时不同也。「绎」不可在库门内，「祊」不可在东方，地不同也。则「祊」与「绎」其不可混也明矣。郑氏于楚茨诗曰「祊，门内平生待宾客之处，孝子不知神之所在，故博求之，礼宜于庙门外之西室」，又以「祊」为「门外」矣。于楚茨诗曰「与祭同日」，既以「祊」为「祭之日」矣。于礼器「为祊乎外」曰：「枋祭，明日之绎祭也。」又以「祊」为「祭之明日」矣。于此章曰「此二者同时，而大名曰绎」，与下文「索祭祝于祊」曰：「谓之祊者，以于绎祭名也。」则又混「祊」于「绎」矣。于此章曰：「绎又于其堂，神位于西也。」孔氏曰：「绎祭之礼，当于庙门外之西堂。」则并以「绎」为「门外」矣。凡如是之错乱无定，不一其说者何也?盖由误泥祭统「出于祊」与礼器「为祊于外」之文，而认「祊」为「门外」也。然又见言「祊」之文本在门内，于是以「门内之祊」属之「正祭」，而「门外之祊」则属之于「绎」焉，故不难混「祊」于「绎」；既以「祊」属之于「绎」，又不难以「祊」为「祭之明日」；既以「祊」为「门外」，又不难并以「绎」为「门外」，其相因致误如此。孔氏曰：「凡祊有二种，一是正祭之时，既设祭于庙，又求神于庙门之内。诗楚茨云：『祝祭于祊。』注云：祊门内平生宾客之处，与祭同日也。』二是明日绎祭之时，设馔于庙门外之西室，方谓祊。即上文云『祊之于东方』，注云：『祊之礼，宜于庙门外之西室是也。』此循郑之。其解礼有若儿戏。而陈氏礼书、严氏诗缉悉本之。」呜呼!郑氏释礼不惮一人而先后异词，一事而彼此异义，故礼文因郑氏之注而紊乱寔甚矣。陆农师及近世朱汝砺亦皆驳郑「纺」「绎」相混之非，然未尝为之考订「祊」「绎」之正义，与郑所以致误之由，及凡祭从无在庙门外者，则人终未能晓然，故详辨之如此。(卷四七，页一三—一五)

社祭土而主阴气也。君南乡于北墉下，答阴之义也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖，使阴明也。

　按：「社」是祭地名，与「郊」祭天为对立。社祭地，因名「社」，犹于郊祭天，因名「郊」也。记文此节及下节是言「社」，「天子适四方」以下是言「郊」，其文亦两两相对。如「郊」曰「大报天而主日也」，「社」曰「社祭土而主阴气也」。「郊」曰「兆于南郊，就阳位也」，「社」曰「君南乡于北墉下，答阴之义也」。「郊」曰「郊所以明天道也」，「社」曰「社所以神地之道也」。「郊」曰「用辛」，「社」曰「用甲」。「郊」曰「大报本反始也」，「社」曰「所以报本反始也」。则「社」为「祭地」明矣。至所谓「社稷」者，稷统五谷而言，以其首种先成也。稷从土生，故稷附于社，土以生稷，故祭社亦兼祈报农事也。荀子曰：「社，祭社；稷，祭稷。」然祭社必及稷，祭稷必及社，故有言社而该稷者。召诰：「戊午，乃社于新邑。」马融曰：「言社则稷在其中。」是也。其于祈谷农事，有单言社者：诗甫田曰：「以社以方。」云汉曰：「方社不莫。」是也。有兼言社稷者：载芟诗序：「春藉田而祈社稷。」良耜诗序：「秋报社稷。」是也。是故王者有天下，必立社。此「社」即记文所谓「大社」也。此外惟「亡国之社」，即记文所谓「丧国之社」及「薄社」也。立亡国之社，所以寓鉴戒之意。而侯国亦社之，侯国以本朝之社，谓之「周社」。见左传。其「亳社」，春秋书「亳社灾」，左传「阳货盟亳社」，此鲁之「亳社」也。左传「鸣于亳社」，此宋之亳社也。又左传「闲于两社」，杜注谓「周社、亳社」，是也。是王者祇有「大社」及「亡国之社」，别无他社明矣。自祭法：「王为群姓立社，曰大社。王自为立社，曰王社。诸侯为百姓立社，曰国社。诸侯自为立社，曰侯社。」其云「大社」「国社」是已，云「王社」「侯社」则杜撰之名，他经传无见也。因而自汉以后，类皆二社亡国社不立。一稷，议者纷然，或欲合二社以为一；或欲异二社之所向，其于王社，或谓：「建于大社之西」；或谓：「建于藉田」；或谓「在库门内之右」，皆莫能定其处。陈用之又谓「王社、侯社为国中之土朮，无预农事，不置稷。大社、国社，农之祈谷在焉，皆有稷。」凡此者，皆祭法之言误之也。至于周礼大司乐：「夏日至，祭泽中之方丘。」不言社而言地，非也，而「方丘」之名亦无稽。又昭二十九年，左传：「句龙为后土，后土为社，为五祀之一。稷，为田正。烈山氏之子曰柱为稷。周弃亦为稷。」国语亦云：「农能植百谷，周弃继之，祀以为稷，后土能平九州岛，祀以为社。」祭法本之。亦皆不经，未敢信。而郑氏谓：「社，五土之神。稷，为原隰之神，是谓地神。其祭配以句龙、后稷。」贾、马、王之徒谓：「社祭句龙，稷祭后稷。」是谓人鬼纷纷，各主神鬼以相争难，皆一扫而空之可也。若郊则惟天子得祭，而社则自天子至庶民皆得祭之。所以然者，尊父亲母之义也。大夫不得别立社。祭法云：「大夫以下，成群立社曰置社。」谓大夫以下，成群是也。置社，立社之名。亦杜撰。说者谓：「大夫与民族居百家以上共立一社，庶民则二十五家为一社。」见杜注。后世里社即其遗意也。下云：「惟为社事，单出里。」左传云：「书社」「千」「清邱之社」。月令云：「仲春，命民社。」此皆言「民社」也。下云「惟社，邱乘供粢盛」，此言大夫社也。凡「郊」「社」之义，郊特牲为近古，故予以是为主，而详注其说焉。此云「日用甲」，而召诰「用戊」则不同。(卷四七，页一六—一九)

社所以神地之道也。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中溜而国主社，示本也。惟为社事，单出里。唯为社田，国人毕作。惟社，邱乘供粢盛，所以报本反始也。

　「唯为社事，单出里」，此言民社也。郑氏执周礼：「都鄙，公卿大夫之采地。」谓：「往祭社于都鄙。」非也。「唯为社田，国人毕作」，此言天子诸侯社也，为祭社田猎也。「唯社，邱乘共粢盛」，此言大夫社也。疏引皇氏谓：「大夫以下无藉田，故以邱乘之民共之。」是也。(卷四七，页二○—二一)

季春出火，为焚也。然后简其车赋，而历其卒伍，而君亲誓社，以习军旅。左之右之，坐之起之，以观其习变也；而流示之禽，而盐诸利，以观其不犯命也。求服其志，不贪其得，故以战则克，以祭则受福。

　此因言社而及田猎之事。盖以凡田者，必誓于社，以习军旅故也。下以「祭则受福」句，泛言田猎获禽以祭之事，非单指祭社也。周礼大司马：「仲春，搜田、祭社。」即袭此文为说，而易「季春」为「仲春」。其云「祭社」，即附会「以祭则受福」之文也。郑氏执周礼解此文，亦以此为「田以祭社」，既已自谬，又见周礼「祭社」是「仲春」，心疑此云「季春」为误，于是又执司爟：「季春出火，而民用火。」遂谓记者误以「季春出火」为「亲誓社」，如是则其「田以祭社」者，自在仲春，而非季春矣。不知司爟「季春出火」，亦即袭此文也。况豳诗田事本行于季月，周礼之「仲春」岂可为据?乃谓作记人为误。呜呼!周礼出西汉之末曾，是周秦闲人而误读之乎?既取周礼「仲春」之事，以此「季春」为误；又取周礼「季春」之事，以此「季春」为误，令作记之人直无处开口矣!(卷四七，页二二—二三)

郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆于南郊，就阳位也。扫地而祭，于其质也。器用陶匏，以象天地之性也。于郊，故谓之郊。牲用骍，尚赤也。用犊，贵诚也。

　「天子适四方，先柴。」诸本多别为一节，郝氏本合之，皆作「郊祀之礼」，谓此为「在外告天之礼」，以下为「每岁祭天之礼」，从之。孔氏谓：「易说曰：『三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。』此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。」按：此文本谓王者郊祭在子月冬至之日，故云「迎长日之至」，此自为不易之典。周礼大司乐「冬日至，祭天于圜丘」，即袭此为说，而易「郊」以为「圜丘」，郑见周礼与此不合，故以彼为「子月，祭天于圜丘之事」，此为「寅月，郊天之事」，「郊」自「郊」，「圜丘」自「圜丘」，也不知经传从来言「郊祀」「郊社」，其事祗行于郊，所谓于郊，故谓之「郊」者，别无有「圜丘」之名。「圜丘」，周礼杜撰之说也。王子雍以为「郊」即「圜丘」，「圜丘」即「郊」，犹不能出周礼之致围耳。郑既用易纬之说，以此为「建寅之月」，而于「迎长日之至」句无以通之，则曰：「建卯而昼夜分，分而日长。」按「长日之至」，谓前此日已极短，自冬至而日长复至焉。月令以「夏至」为「长至」。「至」作「极」解，此「至」作「到」解，又不同。此第以日之长短论也。若云「建卯昼夜分，而日长」，则以日与夜较而分长短矣。其一味欺世，不顾有识者勘破如此。且以寅月而即迎卯月之日，抑何豫事乃尔?又可发哂也。「天报天而主日」，天体为阳，日又阳气也。长日至又阳气始生也，故曰：「主日。」犹上云：「社祭土而主阴气也。」祭义云「大报天而主日，配以月」者，盖天地虽分祀，而祭天之时，地亦从祀，则主日亦宜配以月耳。周希圣谓：「大报天，当以昊天为主。此言主日，误。」郝仲舆谓：「以日主天，则是日尊而帝反卑。」此皆油其辞而不能通者。然则「社祭土而主阴气」，何不亦驳之云：「主阴气，误。」「阴气尊而土反卑」乎?若郑谓「天之神，日为尊」，此本周礼「天神」为说，殊诞。周、郝之说又误于郑耳。「兆于南郊，就阳位也」，南方为阳，人君南郊行郊礼，答阳之义，犹上云：「君南乡于北墉下，答阴之义也。」郑氏曰：「日，太阳之精也。」蒙上「主日」之义解，又误。(卷四八，页一—三)

郊之用辛也，周之始郊日以至。

　郑氏曰：「言日以周郊天之月而至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至，祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示有事也。用辛日者，凡为人君当齐戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事」。按：郑谓「日以周郊天之月而至，此说非」者，此董仲舒、刘向之说也，不知其说正是。何则「日以至」即上「长日之至」，同指「冬至之郊」?言郑执周礼「圜丘」之说，以「郊」与「圜丘」异，故以上节为「寅月之郊」，曲解「长」字，谓「迎卯月长日」。而此云「日以至」，并无「长」字，则其为「日至」更无以辨矣，于是不得已以为「子月之冬至」焉。然又意此为「子月」，不仍混于周礼之「子月」乎?于是以为非「子月之圜丘」而「子月之郊」焉。然又意王者从无子月祭圜丘，又子月郊者，于是以为鲁无子月之圜丘，而有子月之郊焉。然又意本文明云「周之始郊日以至」，安得以为鲁事乎?于是驳记文曰：「周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事焉!」鸣呼!其作伪亦良拙，而其用心亦良苦矣，则皆误信周礼之过也。诸儒自王子雍而下，亦多知郑解上节为「寅月之郊」之非，及解此节为「鲁郊」之非，然终不知周礼之「圜丘」不足据，故其言多格格不达，又不得郑之隐意，亦不能尽发其纰缪，而使人信也。孟子曰：「我知言」，盖以此哉。董仲舒、刘向解「冬至」不误，而解「辛」字为「阳气辛用事」亦非也。郑非其言冬至，故亦不用其解「辛」字之说，而别以为「人君当齐戒自新」，尤非也。夫凡祭独不当齐戒自新乎?王子雍用董、刘之说，又曰：「始者，对建寅祈壳之郊为始。」张子厚曰：「自冬至之日，以乐降神，为郊之始，而未祀；既降神，乃用辛日，而祀。」陆农师曰：「郊之用，绝句。言郊之用者，辛也。今周之始郊日以至。」已上诸解亦皆迂折且失语气。陈可大曰：「问郊之用辛者何谓?谓周家始郊祀，适遇冬至之辛日，自后用冬至后辛日也。」此解于上下文意贯通，呼应了然，尝谓「解经以后出而胜者」此也。第谓「自后用冬至后辛日」犹欠分明，冬至后三辛皆可用，但必卜之。故春秋书「卜郊」，壳梁传有「上辛」「中辛」「下辛」之说也，下云「卜郊」，亦是也。徐氏集注既用陈解，又谓记文以「用辛」为非礼，记文无非之之意。王者之郊惟冬至为最大，此正郊也。外此则孟春祈壳，亦名郊，此郊之小者，犹之「夏大雩」之类耳。「冬至之郊」以郊特牲此文为正，「孟春之郊」则月令：「孟春，元日祈谷于上帝。」及左传：「孟献子曰：祀郊后稷，以祈农事。是故启蛰而郊。」是也。然此孟献子言「郊」，月令不言「郊」也。王子雍虽分「冬至」「建寅」为二郊，以排郑说然王者实惟一郊而已，其正郊与非正郊，王有所未达耳。(卷四八，页六—八)

卜郊，受命于祖庙，作龟于祢宫，尊祖亲考之义也。卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也。献命库门之内，戒百官也；大庙之内，戒百姓也。

　「卜郊」，卜子月三辛也。陈可大引曲礼「大飨不问卜」之语，谓：「大飨不宜卜。」按：礼言不同，不必执此例彼，况大飨有数义，曲礼未尝专谓：「郊祭之大飨也。」又谓：「卜既用冬至，则有定日。」此油前解「用冬至后辛日」之说，不知春秋卜三辛，非定用冬至后辛日也。春秋卜，安知春秋以前不亦卜，奚必始于鲁乎?又谓：「但云卜郊，则非卜日。」不知春秋云「卜郊」，即「卜日」也。又谓：「下文言『帝牛不吉』，或为卜牲。」不知春秋原分「卜郊」「卜牛」。此文是「卜郊」，下文「帝牛不吉」是「卜牛」也。「百官」「百姓」之分未详。郑氏以「百姓」为「王之亲」，方性夫以为「诸侯」，陈可大以为「族姓之臣」，郝仲舆以为「勋业世家」，皆臆测无定说。(卷四八，页一○)

祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也。丧者不哭，不敢凶服，汜埽反道，乡为田烛，弗命而民听上。祭之日，王被衮以象天，戴冕，璪十有三旒，则天数也。乘素车，贵其质也。旗十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。

　记文前后言「郊社之礼」，皆指「王者」，非指「诸侯」甚明。郑氏以其云「被衮」，不合周礼「王祀昊天上帝，则服大裘而冕」之文；以其云「象天」，不合其所谓「冕衣裳九章，无日月星辰」，故曰：「此鲁礼也。」后儒依阿其说，皇氏曰：「鲁用王礼，故称王。」孔氏曰：「作记者既以鲁礼而云周郊，遂以鲁侯而称王。」俱属不通之论。郑氏又以「素车」为「殷路」，谓：「周公之郊用殷礼。」不知鲁既僭用郊，何为不用本朝礼，而用殷礼乎?孔氏曰：「公羊传云：『周公用白矣，鲁公用骍刚。』周公既用殷之白牡，故知用殷礼也。」夫诗言「白牡骍刚」，不过取其色之红白斑然，以为文章尔。谓祀周公、鲁公分殷、周礼，尤可笑。至若方性夫、周希圣亦皆目记文为前代礼，凡此皆执周礼以误解礼记者也。陈用之曰：「王之祀天，内服大裘外服龙衮，衮所以袭大裘也。」若是，则周礼何以遗言衮?记文何以遗言裘乎?陆农师云：「周礼：『祭天，王乘玉辂，建大常。』郊特牲：『祭天，王乘素车，建大旗。』则祭天有『两旗』『两车』也。『乘玉路，建大常』，即道之车也，驭之以适郊。『乘素车，建大旗』，即事之车也，驭之以赴坛。」尤迂凿可笑。又曰：「司常：『日月为常，交龙为旗。』旗有升降之龙，盖无三辰，而郊特牲云『龙章而设日月』，何也?曰此大旗也，非诸侯之所常建。」若然，则周礼「交龙之旗」反为小旗，非王者所用乎?凡此皆执周礼以牵合礼记者也，皆无是处。(卷四八，页一二—一三)

万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。

　孝经云：「郊祀后稷，以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。」此言：「万物本乎天，人本乎祖。」又言：「所以配上帝也。」天即上帝，记文之言为是。(卷四八，页一六)

天子大蜡八。伊耆氏始为蜡，蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。

　「大蜡八」，郑氏以为「先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，防六，水庸七，昆虫八」，方性夫去「昆虫」而分「猫」「虎」，张子厚去「昆虫」而增「百种」，说者多以张说为是。「伊耆氏」，郑氏以为「古天子号」，陈用之以为「古官名」，孔氏以为「神农」，陈可大以为「尧」。「十二月」，郑氏以为「建亥」，周希圣以为「建丑」，皇氏以为「三代各以十二月为蜡」，皆未详孰是也。(卷四八，页一八)

蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也；迎虎，为其食田豕也，迎而祭之也。祭坊与水庸，事（「事」，原作「是」，据今本改。）也。

　郑氏以「先啬」为「神农」，以「司啬」为「后稷」。陆农师以「先啬」为「田祖」，「司啬」为「田畯」。谓：「若稷则自于秋报之矣。」陆说似优。「水庸」，郑氏以为「沟」。陆农师谓：「水，绝句。庸，事也，为句。」陆说似未然。(卷四八，页二○)

曰：「土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。」皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榣杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。野夫黄冠，黄冠，草服也。

　徐伯鲁曰：「『土反』四句，祝辞也。方氏：『言其时事如此。』是也。或油『毋』字以为『祈祷之辞』，不知礼有报有祈，本不相通，方报而即祈，非礼也。」愚按：此正是油处，方报之时，亦自可祈。观甫田之诗：「秋，田祭方社，报田祖，而云：祈甘雨，求仓、箱。」盖可证矣。杂记云「大夫弁而祭」，今谓：「王皮弁素服」，已属过，况「葛带榣杖」俨然丧服乎?记文似迂。陈用之谓：「执事者之服。」未见其必然也。「黄衣黄冠而祭」，郑氏谓：「既蜡，腊先祖五祀。」此臆说，又与下「息田夫」一句，又不相贯。「野夫黄冠，草服」，岂王者同于野夫乎?方性夫谓：「助祭者之服。」亦未见其必然也。记文此等处不必强解。(卷四八，页二二—二三)

大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也。罗氏致鹿与女，而诏客告也。以戒诸侯曰：「好田好女者亡其国。天子树瓜华，不敛藏之种也。」

　「大罗氏」一段，似不涉「蜡祭」之事；「天子树瓜华」，又不接「诏告」之事，且文义多未详，不必强解。(卷四九，页一)

八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。既蜡而收，民息已。故既蜡，君子不兴功。

　「移」，宽纵意，与玉藻「疾趋则欲发而手足毋移」，「移」字同。郑氏以此「移」字为「羡」，以玉藻「移」字为「靡迤」，皆未然。(卷四九，页三)

恒豆之菹，水草之和气也；其醢，陆产之物也。加豆，陆产也；其醢，水物也。笾豆之荐，水土之品也，不敢用常亵味而贵多品，所以交于神明之义也，非食味之道也。

　此言天子之「恒豆」「加豆」也。郑氏执周礼醢人之说，与此不同，遂以此属诸侯，谬矣。(卷四九，页四)

鼎俎奇而笾豆偶，阴阳（「阳」，原作「鼎」，据今本改。）之义也。黄目，郁气之上尊也。黄者中也，目者气之清明者也。言酌于中而清明于外也。

　「鼎俎奇」二句重出。「黄目」为「上尊」，明堂位云「周以黄目」，盖天子礼也。郑氏执周礼司尊彝，列「黄彝」于六彝之四，遂谓：「周所造于诸侯为上。」其用意用辞可恨如此。(卷四九，页八)

冠义：始冠之，缁布之冠也。大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：「吾未之闻也。」冠而敝之可也。

　玉藻「缁布冠缋緌」，则此言「无緌」者，殆真属大古与?士冠礼「乃易服，服元冠」，元冠，帛为之。易其缁布冠为元冠以见君，其居常必仍服缁布冠。敝乃弃之，其此与士冠礼合。(卷四九，页一○—一一)

适子冠于阼，以着代也。醮于客位，加有成也。三加弥尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也。

　孔氏曰：「若夏、殷醮用酒，每一加则一醮于客位。周则用醴，三加毕，乃一醮于客位。」按：此乃误解士冠礼「若不醴，则醮用酒」之文也。士冠礼本谓国俗不同有此两义，皆可行之，非以醮用酒为夏、殷礼也。诸解皆仍之，非。(卷四九，页一一)

委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素积。

　孔氏曰：「委貌一条，谓三加始加之冠。周弁一条，谓第三所加之冠。皮弁一条，谓弟二所加之冠。」按：此因士冠礼：「始冠，为缁布冠；再冠，为皮弁；三冠，为爵弁。」故为此说，诸家皆漫不加察而仍之，今证其解之误有六：白虎通曰：「夏冠饰最大；毋追，言其追大也。商饰微大；章甫者，尚未与极其本相当也。周饰最小；委貌，委曲有貌也。」则三冠之制既别，安得同谓之「缁布冠」乎?一也。前文云「大古冠布」，则二代之冠非布可知也。二也。贾公彦曰：「庶人虽服委貌，而俭者服缁布。」陈用之曰：「论语云：『羔裘元冠不以吊。』左传：『刘定公谓赵孟：吾与子弁冕端委，以治民、临诸侯。』『晏平仲端委立于虎门。』国语：『晋侯端委以入武宫。董安于曰：端委以随宰人。』盖端衣委貌，士以为祭服，大夫士以为朝服，私朝服之。天子至士亦以为齐服。故刘定公、晋侯、董安于皆得以服之。范文子以杖击其子，折委笄。士冠礼『缁布冠有缨无笄』，则『委貌』与『缁布』异矣。」观上二说则二冠不同。三也。论语云：「端章甫。」儒行云：「孔子冠章甫之冠。」则非缁布冠可知。四也。以「周弁」为「爵弁」，似可，然其余则非弁也。五也。其所配第一条言「始加」，第二条言「三加」，第三条言「再加」，参错不顺。六也。(卷四九，页一二—一三)

天子之元子，士也，天下无生而贵者也。继世以立诸侯，象贤也。以官爵人，德之杀也。死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。

　合上「无大夫」节为一节，解此节文者，注疏悉误，宋明诸家亦多未协。今以愚意解之曰：此释有士冠礼，无大夫冠礼之义。谓从来无大夫冠礼，第有昏礼，「有昏礼」，未详，或云：「备再娶。」何也?五十始爵为大夫，冠礼行在二十时，何大夫冠礼之有?微特大夫无冠礼，即诸侯亦无冠礼。盖夏以前，天子诸侯皆传贤，故诸侯不必皆继世。其初亦行士礼，无诸侯冠礼，诸侯之有冠礼，夏之末造也。以正论微特诸侯之世子，即天子之元子亦士也，亦宜行士冠礼。盖必有是德乃能任是位，天下无生而贵者也，而况诸侯乎?而况大夫乎?诚以夏之末造为诸侯者，因其祖父德隆，子孙得以继世而立，谓之象贤。遂有未冠而父没者，所以有诸侯冠礼耳。言诸侯，则天子可知。若大夫则择贤，如故，官爵其人不得世，因其德之杀也，所以无大夫冠礼也。辟如谥典谥及无爵者，此今之失礼也。若古周初则生无爵，死亦无谥。言此以况今世有诸侯冠礼之失，古者，诸侯与大夫皆无冠礼也，以上言冠义，记后冠义盖拾此之余也。此可摘出以为冠义一篇。(卷四九，页一六)

礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义虽知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也。

　此合论语「义以为质，礼以行之」之义。(卷四九，页一七)

婿亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。敬而亲之，先王之所以得天下也。出乎大门而先，男帅女，女从男，夫妇之义由此始也。妇人，从人者也。幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也；夫也者，以知帅人者也。

　「夫也者，夫也」，下「夫」字当音「扶」，扶持之义。扶持云者，能以其知帅人者也。(卷五○，页三)

昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。昏礼不贺，人之序也。

　「昏礼不用乐」一段与曾子问「取妇之家，三日不举乐，思嗣亲」之义同。「幽阴之义」，以孝子思嗣亲，则思入于幽阴，所以不用乐。若用乐，则气象阳矣，故曰：「幽阴之义也。」郑氏谓：「欲使妇深思其义。」非也。徐伯鲁谓：「思嗣亲于幽阴而感伤。」亦非。「嗣亲」岂是嗣于幽阴耶?「人之序」，即嗣亲义。「天地合」以下至此言「昏义」，记后昏义盖拾此之余也。此可摘出以为昏义一篇。(卷五○，页四—五)

有虞氏之祭也，尚用气。血腥爓祭，用气也。

　记文凡分别虞、夏、殷、周之所尚，亦以意为行文如此，不必深油。如谓有虞之祭，尚气而不尚声。虞书：「戛击鸣球，搏拊琴瑟，以咏，祖考来格。」非尚声乎?孔氏谓：「记文为四时常祭，虞书为大袷祭。」此曲说也。(卷五○，页七)

殷人尚声。臭味未成，涤荡其声。乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也。

　此谓「殷人尚声」者，因那诗「奏鼓，磬、管」之文而云。下谓「周人尚臭」者，因生民诗：「香升，居歆」之文而云。(卷五○，页七)

周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯。臭，阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧合黍稷；臭，阳达于墙屋。故既奠，然后墙萧合膻芗。

　陈用之曰：「言既灌然后迎牲，既奠然后萧，是『迎牲』『奠盎』皆在既灌之后，而萧又在既奠之后。祭义『设燔燎膻芗，见以萧光』，在『朝事』之节，而朝事之初有『迎牲』『奠盎』之礼。祭义、郊特牲之文虽异，其事一也。郑以祭义所言为『朝事之萧』，以郊特牲所言为『馈食之萧。』非矣。」愚按：陈说是已。然第驳郑之非，尚未详郑之所以非也。祭止有一「朝事萧」，即祭义所谓：「建设朝事，燔燎膻芗，见以萧光。」是也。若「馈食」则别无「萧」之礼，郑见此文「萧」在既奠之后，疑非「朝事萧」，而祭义之「朝事萧」反无所属，乃以汉礼取牲膟墙燎于炉炭，制肝于郁鬯而燔之，谓之「朝事萧」。其注礼器「天子制祭」详本篇。及下文「诏祝于室，坐尸于堂」，亦皆云然，以实祭义之说，则此处「馈食萧」之说自坚矣。其武断欺世如此。故祭义孔疏曰：「一祭之中，再度萧，朝践燔膟墙之时，亦有萧也。」此孔之曲郑失也。又郑曰：「染以脂，合黍稷烧之。诗云：取萧祭脂。」据其说明是「脂」为「膻黍稷为芗矣」，乃又以「膻」为「馨」，何耶?吴幼清曰：「郁合鬯，臭。萧合黍稷，臭。当作『臭』字绝句。郑以『臭』字属下句者，非。」按：「臭」字绝句，乃释文也。「臭」字属下句，乃庾氏，非郑氏也。吴皆失考。(卷五○，页八—九)

诏祝于室，坐尸于堂，用牲于庭，升首于室。直祭，祝于主；索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎?于此乎?或诸远人乎?祭于祊，尚曰求诸远者与?

　礼器「血毛诏于室」，即本此「诏祝于室」也。「羹定诏于堂」，即本此「坐尸于堂」也。「纳牲诏于庭」，即本此「用牲于庭」也。「于彼于此」，礼器指「堂」与「祊」言，以「堂」该「室」「庭」；此指「堂」「室」「庭」言，而别以「祊祭」作「惝怳之辞」，其文古，其义赡，则此为胜矣。故知礼器本此也。「诏祝于室，坐尸于堂」，郑氏谓：「朝事时。」是也。但谓：「洗肝于郁鬯。主人亲制其肝，所谓制祭也。」此以汉礼解礼器「制祭」之文，又以解「制祭」者解此文，欲附会「朝事」「馈食」有两「萧」之说。详上陆农师不知其出于汉礼，求其说而不得，乃以为殷礼。(卷五○，页一一—一二)

祊之为言倞也，肵之为言敬也。富也者，福也。首也者，直也。相，飨之也。嘏，长也，大也。尸，陈也。

　「倞」，郑氏谓「索」，方性夫谓，「强」，俱非。郝仲舆谓「掠」，尤非。陈可大谓「远近之」，愚谓当是「远大」之意。「尸陈也」，谓「象神而陈」，郑氏谓：「宜为主不宜为陈。」亦非。「祊之为言倞也」至「飨之也」，此是训；「嘏，长也」至「陈也」，此是诂。(卷五○，页一二—一三)

毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，贵纯之道也。血祭，盛气也（原阙「也」字，今补。）。祭肺肝心，贵气主也。祭黍稷加肺，祭齐加明水，报阴也。取膟膋燔燎，升首，报阳也。

　左传观射父曰：「毛以示物，血以告杀。」又曰：「祀以一纯。」此似本之为说。既曰「告全」「贵纯」，则一牲而「肺」「肝」「心」皆祭，无去此取彼可知。故曰：「祭肺肝心，贵气主也。」月令以三者分配「夏」「秋」「季夏」，近凿。郑氏依明堂位不经之言，分配夏、殷、周，亦不可从也。按：祭义云：「荐黍稷，羞肺肝首心。」又特牲馈食云：「佐食取黍稷肺祭授尸。」又云：「宾长以肝从。」又云：「肵俎，心舌。」少牢馈食亦同，则凡祭于三者，皆用之自可知。又牲有五藏，此言「肺」「肝」「心」者，取其皆在上为气主，「脾」「肾」在下，不为气言，故不言也。「肺」尤在上，故特牲、少牢皆首举之。此文下亦云「黍稷加肺」，唯言「肺」也。不然依分时代，牲藏有五，而代止三，若一并来更不知作何分配，岂不可笑乎?记文但云「齐」，未云「五齐」。郑氏曰：「五齐加明水。」此误执周礼解礼记也。又曰：「则三酒加元酒也。」周礼无「元酒」，此并误解周礼矣。(卷五○，页一四)

明水涗齐，贵新也。凡涗，新之也。其谓之明水也，由主人之絜着此水也。

　此释上「祭齐加明水」之义，「明水涗齐」即「祭齐加明水」也。观此云「其谓之明水也，由主人之絜着此水也」，则周礼司烜所谓「以鉴取明水于月」者，其妄可知矣。(卷五○，页一五)

君再拜稽首，肉袒亲割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之尽也。

　「肉袒，服之尽也」，孔氏曰：「言心虽内服，外貌不尽；今肉袒，是服之竭尽。」孔意谓：「拜稽首，外貌犹不尽，以肉袒为尽。」陈可大误解其旨，谓：「拜稽首，言服顺之诚在内，今肉袒，则内袒皆服矣。」分拜稽首为内，肉袒为外，岂可通?(卷五○，页一六)

祭称孝孙孝子（「孝孙为孝子」，原误作「孝子孝孙」，据今本改。），以其义称也；称曾孙某，谓国家也。祭祀之相，主人自致其敬，尽其嘉，而无与让也。

　「称曾孙某，谓国家也」，郑氏谓：「诸侯祀五庙也，于曾祖以上，称曾孙而已。」皇氏又补「大夫三庙，亦得称曾孙。」皆非。按：曲礼「诸侯临祭祀，内事曰孝子某，外事曰曾孙某。」此言「谓国家」，正与「外事」之说同。又庾氏谓：「士宾主之礼，相告以揖让之仪；祭祀之礼，则是主人自致其敬，尽其善。故诏侑尸者，不告尸以让，是其无所与让也。」此一说也。陆农师曰：「相，主妇也。故曰：『尽其嘉，而无所与让也。』是之谓：夫妇亲之，让宾客之事也，嘉夫妇之事也。」此一说也。郝仲舆曰：「凡称辞皆相礼者，称之称孝；称曾，不谦让者；主人自致子孙之敬，尽礼仪之善，相与其致尽，不与其让也。」此一说也。按：庾说谓「不告尸以让」，似牵强。陆说谓「相，为主妇」，尤凿。郝说谓「相称孝称曾不谦让」，「称曾」岂得谓之「不谦让」?愚意谓「相」是「相祭祀之礼者」，祭祀虽用相，然主人有时自致其敬，尽其嘉，而不复让相之诏告也。下「腥肆」三句，亦皆贴「主人」说，其义庶上下联贯云。(卷五○，页一六—一七)

腥肆爓腍祭，岂知神之所飨也?主人自尽（「尽」字，原误作「致」，据今本改。）其敬而已矣。举斝角，诏妥尸。古者，尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也。

　「古者，尸无事则立」，固是周人称夏、殷之礼，然礼器遂谓：「夏立尸，殷坐尸，周坐尸。」必凿分三代为说，而殷、周又同，此礼器之附会也。(卷五○，页一八)

缩酌用茅，明酌也。醆酒涗于清，汁献涗于醆酒；犹明清与醆酒于旧泽之酒也。

　按：周礼司尊彝曰「郁齐献酌」，即袭此「汁献涗于醆酒」也。曰「醴齐缩酌」，即袭此「缩酌（「缩酌」，原误作「酌缩」，今径改。）用茅」也。曰「盎齐涗酌」，即袭此「醆酒涗于清」也。又酒正：「五齐：一日泛齐，二日醴齐，三日盎齐，四日醍祭，五日沈齐。」又「三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。」观司尊彝之文止用二齐，而又增「郁齐」，其袭记文处，弊窦显然。故其言率佛彷规模，初无实义也。郑氏不悟，反执周礼以解，则惑之甚矣。见虎贲貌类中郎似亦不误，乃直以虎贲为中郎，且舍中郎而从虎贲，其可乎?试详其说。记曰「缩酌」，并非「醴齐」也；郑则以周礼「醴齐缩酌」，谓：「泲醴齐以明酌。」又谓：「五齐醴尤浊。」欺世不已甚乎?孔氏曰「不言泛齐，与醴齐同」，又曰「其实泛酒亦浊」，可见终不能为之掩护矣。郑又欲以「明酌」配「事酒」，但以「三酒之中，事酒为（浊「浊」字，原误作「渴」，今径改。）」，本文既曰「明酌」，不便以配「事酒」，因而但曰「事酒之上」，其辞遁又可见。记曰「醆酒」，并非「盎齐」也；郑则以周礼「盎齐」为「醆酒」。记言「醆酒涗于清」，以醆酒之浊也。今郑以「清」配「清酒」，谓「盎齐差清，和之以清酒，泲之」亦谬也。然终以「清酒」与「盎齐」不甚胶粘，又曰：「盎齐必和之以清酒，皆久味相得。」若是，则混「清酒」于「昔酒」，并误解周礼矣。记曰「汁献涗于醆酒」，周礼本袭之，以为「郁齐献酌」，郑何以独不合之为说，盖有所不能也，何也?司尊彝分「郁齐」「醴齐」「盎齐」为三，今既以「醆酒」为「盎齐」，若以「汁献涗于醆酒」合于「郁齐献酌」，不又以「郁齐」为「盎齐」乎?故不能也。于是谓「献，读为莎」，有意与周礼「郁齐」异尔。然既谓「事酒泲醴齐」「清酒泲盎齐」，何不并谓「昔酒泲汁献」，如是，则使「三酒」整齐，亦奚不可?盖又有所不能也，何也?既谓「清酒泲盎齐」，如其说，则「汁献涗于醆酒」当是「盎齐泲汁献」，岂复得曰「昔酒泲汁献」乎?故又不能也。于是为之说曰：「不以三酒泲秬鬯者，秬鬯，尊也。」嗟乎!郑为此狡狯伎俩，而底里终毕露若此，复何益哉!记谓「旧泽之酒」，当时自必有说，今不可考。周礼袭此，以为「昔酒」，郑反以「昔酒」解「旧泽之酒」，亦皆谬也。或曰：「子之驳郑，披肤见髓，得毋伤干刻乎?」曰：「欲明记文，不得复顾注矣!」曰：「然则记文宜如何解?」曰：「记为注疏尘封久矣!今为辨明，则记文之真面目悉出，任人寻绎，皆可自得，何必复为之训诂乎?」(卷五○，页一九—二○)

祭有祈焉，有报焉，有由辟焉。

　「由」，用也。「辟」，除也。用以攘除灾祸也。(卷五○，页二二)

内则

　此「内」字兼男女而言。篇中于「二十而冠」曰「内而不出」，则即此「内」字义也。此篇足与曲礼相辅而行，曲礼之文精练，内则之文郁勃，皆三代之遗也。篇中多详饮食之制，或者因是而少之，非也。此正教孝之大者也。王制云：「六十非肉不饱」。孟子曰：「七十非肉不饱」。盖六十、七十，气血已衰，必藉此血肉之物以补虚益羸，是肉食诚不可离，而求尽其燔炙脍切调和烹饪诸法，以悦其口而养其体者，端有赖于子若妇矣。至于稻米浆饮饵粢之属，其拣择方法又不待言也。檀弓「菽水尽欢也」之说，此墨者以薄为道，不可训世。详本篇。使示以内则之篇，能无怃然自失者乎?昔孟子论曾子为养志，曾元为养口体。要之养志大孝也，养口体亦小孝也。苟但以菽水为养，曾养口体之不若矣。虽然养志与养口体皆曰「必有酒肉」，则养志亦必藉养口体以见，而此篇为教孝之大，又何疑哉?首（「首」字，原误作「昔」，今径改。）源子读内则至「父母唾洟不见，冠带垢，和灰请漱；衣裳垢，；足垢o和灰请澣；衣裳绽裂，纫箴请补。五日，则燂汤请浴，三日具沐，其间面垢，燂汤请，燂汤请洗」。而又曰：「若饮食之，虽不耆，必尝而待；加之衣服，虽不欲，必服而待；加之事，人代之，已虽弗（「弗」字下原有「与」字，衍，今删。）欲，姑与之，而姑使之，而后复之。」曰：「嗟乎!此真孝经也。」世有为人子者，能竭其力如此哉!能视听于无形与声如此哉!世传孝经率肤语尔，世人贵耳贱目，循名忘实类如此。不孝壮失父母亦非幼矣，回念实愚无知也，及稍有知，而父母已不逮事，读内则一篇，辄不觉其泪之淫淫也。亦愿世之读内则者，及父母之存，毋忽焉。凡内则所言事父母之事，皆人情之所最难而不肯为者。夫为人所难能，斯所以为孝也。予尝欲摘取内则，去其非事亲之文以为孝书，俾人人习读，是固皆切实可行，非同肤词泛说，虽不能尽法，然必有以感发其天良而不能自己者，此其为益良非浅矣。第世无从予，如何如何?即以是为孝经，亦奚不可者?宋人于礼记摘取大学，予摘取内则，未知孰为优劣也?(卷五一，页一—三)

后王命冢宰，降德于众兆民。

　首二句乃后人妄加也，其文义与本篇绝不相类，此正如后世文章家作冠冕冒子，自是后人见识，古人决不为此也。盖缘篇中多详饮食之制，周礼冢宰皆剽窃之，而后之崇尚周礼者，妄加于首以见与内则相符合耳，今为拈出，将来巨眼者自能辨之，必不以愚言为谬也。燕义首章亦与此同，说详彼处。又郑氏因周礼司徒掌教，冢宰不掌教，故谓此「后王」为「诸侯」，「冢宰」为「司徒」兼职，作如是之曲解。不知周礼饮食诸官，正属于冢宰，郑意不及耳。后儒徒辨其释「后王」「冢宰」之谬，更不知其种种之由也。(卷五一，页三—四)

子事父母，鸡初鸣，咸颖漱，栉縰笄总，拂髦绅，搢笏。左右佩用，左佩纷帨刀砺小觿金燧，右佩玦捍管遰大觿木燧，偪屦x冠緌缨，端着綦。

　「纷帨」，郑氏谓：「拭物之佩巾。」固是，但于「纷」字不加详。按：顾命「玄纷纯」，孔注云：「纷，即组之小别。」则「组」亦织类，「纷帨」谓「组织之帨」云尔，后儒疑为二物。陈用之谓：「自巾言之谓之纷，自拭物言之谓之帨。」陈可大谓：「纷以拭器，帨以拭手。」皆臆说。郝仲舆谓：「纷即帨。」尤混。「觿」，郑谓：「象骨为之。」按：上古制物多用牛角，故字从角，至三代始用玉。今世传古玉小觿多有之，未有象骨为者。玦有数种：一为平时所佩，以取决断之义。庄子曰：「佩玦（「玦」字，原误作「决」，今径改。）者，事至而断。」是也。一为着于右手大指弦开弓体者，即诗「决拾」之「决」，其制又别，今世传古玉名「指机决」是也。一`，以为大戴记曰：「得玦乃去。」其所指乃今世传古玉如环而中断者是，其物俗又名「裂」也。此是以上二「玦」非「裂」也。「裂」则不当佩矣。「捍」，未详。郑谓：「即决拾之拾。」恐臆说。「管」，未详。郑谓：「笔彄。」尤无据。按：「彄」，说文：「弓弩端，弦所居也。」非笔所用，且古未有笔，笔即刀也，不知其所谓笔者，刀乎?抑毛颖乎?。x亦未详悉也。「遰」，未详。郑谓：「刀」，未有言「遰」者。郝仲舆谓「遰」「x」，即曰「x」亦未可信。经传言「刀●」通。按：「遰」音「逝」，「●」音「位」。郝必以「●」音「彘」故云耳。尤可笑。「金燧」「木燧」，皆取火物，其金燧又可鉴容，但必用二燧，未详。郑执周礼司烜「夫遂取明（原敓「明」字，今径补。）火于日」，遂以「金遂」为「夫燧」。不知周礼「夫燧」即袭内则「木燧」也。详本书。且周礼亦谓：「夫遂取明火于日，鉴取明水于月，以其祭祀之用。」与此「取火以供日用者」不同，安得牵合之?皇氏因附会为「晴用金燧，阴用木燧。」按：论语「钻燧改火」，但言「木燧」，则阴晴皆用可知。若是，又何必金燧耶?(卷五一，页五—七)

妇事舅姑，如事父母。鸡初呜，咸颖漱，栉縰，笄总，衣绅。左佩纷帨刀砺小觿金燧，右佩箴管线纩，施縏)，大觿木燧衿缨，綦屦。

　「縏」「鞶」通。按：下云：「男鞶革，女鞶丝。」「鞶」本以皮为之，后用丝，又作「縏」。「缨」有二：曲礼云：「女子许嫁缨。」此「缨」是笄上所垂之饰，即如男冠緌缨也，此许嫁之缨也。此云「衿缨」，下云「男女未冠笄者，衿缨」，此衣之缨也。女子未嫁、已嫁，及男童皆有之。郑氏谓此为「示系属」，主许嫁之缨言，非矣。故陈用之驳之，以为「许嫁之缨，既嫁夫说之，无所复用」，是也。陈可大谓「缨为香囊」，尤误。下云「男女未冠笄者，衿缨，皆佩容臭」，即今「香囊」也。使「缨」为「香囊」，则「容臭」又是何物乎?(卷五一，页九)

由命士以上，父子皆异宫。昧爽而朝，慈以旨甘，日出而退，各从其事，日入而夕，慈以旨甘。

　「父子异宫」，郑氏曰：「崇敬。」其说未明。从来解者皆以为「父与子异宫」，非也。古人聚族而居，凡疏者异宫，亲兄弟皆同宫，无异宫者，况父子乎?此所云「由命士以上，父子皆异宫」者，以命士以上，其禄丰厚，宫室可广，兄弟之子繁多，凡为父子者，皆得异宫以处。故曰：「父子皆异宫也。」谓「父子皆异宫」，实则为兄弟异宫，父子同宫耳。彼误认为父与子异宫者，昧「皆」字之义矣。又按：丧服：「世父母，叔父母；传曰：昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也；子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫。异居而同财。」此正明「父子皆异宫」之义。注疏执礼解礼，多不合。此宜执仪礼为解，而顾昧之，何耶?张子厚虽亦引此为说，然其旨仍是前说也。命士以上，昧爽时有朝君之事。此云「昧爽而朝」，亦是立个方法如此，及凡非朝时，及家居者言耳。(卷五一，页一三—一四)

在父母舅姑之所，有命之，应唯敬对。进退周旋慎齐，升降出入揖游，不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视，不敢睡洟；寒不敢袭，痒不敢搔；不有敬事，不敢袒裼，不涉不撅，亵衾不见里。父母唾洟不见，冠带垢，和灰请漱；衣裳垢，；o和灰请澣；衣裳绽裂，纫箴请补缀。五日，则燂汤请浴，三日具沐，其间面垢，燂燔请足垢，燂汤请洗。少事长，贱事贵，共帅时。

　「不有敬事，不敢袒裼」，玉藻曰：「裘之裼也，见美也。」即此「袒裼」之义。谓有敬事，始裼以见美，否则父母之前，不敢为容饰也。曰「袒裼」者，连袒为辞耳。朱仲晦谓：「父母之前不敢袒裼裸裎。敬事，如习射之类。」按：「习射」不可谓「敬事」，且安有人子袒裼裸裎于父母之前，而烦告诫者哉?(卷五一，页一七—一八)

男不言内，女不言外。非祭非丧，不相授器。其相授，则女受以篚，其无篚，则皆坐奠之而后取之。外内不共井，不共湢浴，不通寝席，不通乞假，男女不通衣裳，内言不出，外言不入。男子入内，不啸不指，夜行以烛，无烛则止。女子出门，必拥蔽其面，夜行以烛，无烛则止。道路，男子由右，女子由左。

　「男子入内，不啸」，郑谓：「啸为叱，嫌有隐使也。」疏谓：「如有奸私，不以言语，显使人但讽叱而已。」陈可大曰：「啸为异声，骇人之听闻，故家庭之间不可。郑读啸为叱，不如本字为是，如有非礼举动，安得不叱以儆之?」愚按：「不啸」不过谓「不可异声，骇人之听闻」，此义已足。郑说固非，陈说亦有误处。「啸」为蹙口出声，不定为高声也。后世云「长啸」，乃始长而高矣。郑改为「叱」者，必误以「啸」为「高声也」。陈驳郑，谓「不可改」，为「如有非礼，安得不叱以儆之」，郑所谓「叱」者，乃隐使人也。陈误认为「呵叱」之「叱」，又足笑也。(卷五一，页一九—二○)

子妇有勤劳之事，虽甚爱之，姑纵之，而宁数休之。子妇未孝未敬，勿庸疾怨，姑教之，若不可教，而后怒之，不可怒，子放妇出，而不表礼焉。

　「子妇孝者敬者」，此提语，谓「子妇孝者敬者」当如下文所云也。又对下「子妇未孝未敬」而言。郑氏解为「恃孝敬之爱」，殊迂。既逆与怠矣，父母尚以为孝敬而爱之乎?「表」，外示之意。「不表礼」，谓不外示以礼貌也。(卷五二，页一)

父母有过，下气怡色柔声以谏，谏若不入，起敬起孝，悦则复谏；不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。父母怒不说，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。

　论语数言耳，将来写得郁勃淋漓如许。(卷五二，页三)

父母有婢子若庶子庶孙，甚爱之，虽父母没，没身敬之不衰。

　「婢子」，郑氏谓「所通贱人之子」，非也。「婢子」，即女婢之通称。曲礼：「自世妇以下，自称曰婢子。」左传：「秦穆姬曰：若晋君朝以入，则婢子夕以死。」檀弓：「陈干昔曰：使吾二婢子夹我。」是也。此婢子乃是父母平日怜爱之传婢，没后无子而弗嫁者也。谓此婢子及庶子、庶孙此三种人，俱为父母所甚爱，虽父母没，必没身敬之不衰焉。若庶子之母，自为庶母敬之，不待言矣。即父妾之无子而弗嫁者，敬之亦不待言矣。自古正室之外，凡所生子不论妾婢皆名庶子。经传从未闻于庶子之下，别有婢子一等也。曾是既有子，而尚称其母为婢者乎?母以子贵之义安在矣!且如其说，本文何为列婢子于上，庶子于下乎?无一可通。嗟乎!郑以闾阎细民，不知礼义之称，而以解先贤之礼，真足贻笑千矣!(卷五七，页三—四)

子有二妾，父母爱一人焉，子爱一人焉，由衣服饮食，由执事，毋敢视父母所爱，虽父母没不衰。

　家庭琐事写得委曲如许，文心精妙，不独立义之严正也。此等不必定有其事，皆写意法。此与上「不欲食，必尝而待；不欲衣，必服而待」皆人情之所最难而不肯为者，能之，所以为孝也。(卷五二，页四)

子甚宜其妻，父母不说，出。子不宜其妻，父母曰：「是善事我。」子行夫妇之礼焉，没身不衰。

　郝仲舆曰：「此章之言未免少偏，如舜之父母未必说二女，则将出之乎?若妇犯淫、妒诸恶，纵容之，亦礼之不衰乎?」予谓此执礼以求之之过也。记文之意只是矫人情之私妻子而不顾父母者，读之不觉通身汗下。此言其常，若其变则自别有以处此，岂得油乎?(卷五二，页四—五)

父母虽没，将为善，思贻父母令名，必果。将为不善，思贻父母羞邕，必不果。

　此「孝弟为仁之本」脚注也。(卷五二，页五)

舅没则姑老，家妇所祭祀、宾客，每事必请于姑，介妇请于冢妇。舅姑使冢妇，毋怠不友无无礼于介妇。舅姑若使介妇，毋敢敌耦于冢妇，不敢并行，不敢并命，不敢并坐。

　「不友无礼于介妇」，承上「毋」字言，谓冢妇不可恃其尊，而不友爱以无礼于介也。「毋敢敌耦」，即领下「三不敢」之义。郑氏以「敌耦」为「掉磬」，非。陈可大以「敌耦」为「欲求分任劳逸」，而以下「三不敢」另讲，亦非。(卷五二，页六)

凡妇，不命适私室，不敢退。妇将有事，大小必请于舅姑。子妇无私货，无私畜，无私器，不敢私假，不敢私与。妇或赐之饮食衣服布帛佩帨●兰，则受而献诸舅姑，舅姑受之则喜，如新受赐，若反赐之则辞，不得命，如更受赐，藏以待乏。妇若有私亲兄弟将与之，则必复请其故，赐而后与之。

　一赐而曰「如新受赐」，曰「如更受赐」，曰「请其故赐」，描摹工妙。「佩帨●兰」，贴妇人用物亦雅。(卷五二，页八)

适子庶子祇事宗子宗妇，虽贵富，不敢以贵富入宗子之家，虽众车徒舍于外，以寡约入。子弟犹归器衣服裘衾车马，则必献其上，而后敢服用其次也；若非所献，则不敢以入于宗子之门，不敢以贵富加于父兄宗族。若富，则具二牲，献其贤者于宗子，夫妇皆齐而宗敬焉，终事而后敢私祭。

　「子弟犹归」，疑有误字，不必强解。(卷五二，页九)

饭：黍、稷、稻、罪、白黍、黄粱，稰、穛。膳：膷、臐、膮、醢、牛炙。醢、牛胾、醢、牛脍、羊炙、羊胾、醢、豕炙、醢、豕胾、芥酱、鱼脍、雉、兔、鹑、鷃。

　「饭」一段，孔氏执周礼膳夫：「六谷食酱」，是天子礼；以此「黍」「稷」「稻」「罪」，为诸侯礼。不知周。」六食有「麦」「礼乃袭后「牛宜稌」之文，不足据。详后。「膳」一段，与仪礼公食大夫陈设次第略同，惟「膮」「牛炙」间，多一「醢」字，故郑氏以为衍。按：此以内则名篇，本训门内法则，首详「子妇事父母舅姑」之节，次详「饮食之制」，所以养亲者。虽其中不无天子、诸侯、大夫、士、庶之不同，然记者亦但举此为训，使凡子妇之养亲者，虽不必备具，或于其中取法焉，要亦圣王之所不禁也。若篇名公食大夫，其义自别，不可执以证此。内则、仪礼孰为前后?固不可考，大抵后人虽用前人之文，然其立义则各有。在后人第依其义以释其文可矣，何必改此以从彼乎?自此下言「饮食之制」，郑、孔执滞用周礼，妄释者尤多，逐段详辨于下。(卷五二，页一二)

饮：重醴，稻醴清、糟，黍醴清、糟，罪醴清、糟，或以酏为醴，黍酏、浆、水、醷、滥。酒：清、白。羞：糗饵、粉酏。

　郑、孔执周礼酒正、浆人以解此文，不知皆周礼袭此也。酒正、浆人二职，以「四饮」属「酒正」，以「六饮」属「浆人」。「四饮」：一曰「清」，即此「重醴清糟」之「清」也；不言「糟」者，意以王礼不去糟，后夫人各有清糟，见酒正、浆人二职文。取其与此别也。二曰「医」，即此「醷」也，以音近亦取别也。三曰「浆」，即此「黍酏」也。「六饮」：一曰「水」，即此「水」也。二曰「浆」，即此「浆」也。三曰「醴」，即此「重醴」也。四曰「凉」，即此「滥」也，以音近亦取别也。五曰「医」，即「醷」也，说见上。但「四饮」即「六饮」中之四，彼意欲分为「酒」「浆」二职，故变此文之六以为十，但不知「浆人」何以取「六饮」中之一为名?而「酒正」中何以又有「浆」?其中错互重复，无聊填凑之状，显然可见，然则执周礼以解礼记者，不亦可以已乎?

　酒分清白二种，清言其质，白言其色也。周礼酒正袭此变为三，酒以清为「清酒」，别立「事酒」「昔酒」二名，杜撰迂僻。郑氏因以「事」「昔」二酒释此「白」字，不独二不可合一，且「白」何以为「事」「昔」?「事」「昔」何以为「白」?可笑殊甚。「糗饵粉酏」，周礼笾人袭此为「糗饵粉餈」，易「酏」为「餈」，亦取音近；而移「酏」字于醢人「羞豆」曰：「酏食糁食。」郑乃以此文为脱「餈」字；而于「酏」字则以醢人「酏食糁食」为证，谓当为「餰」；又转合于内则「饘酏」及「狼臅膏，以与稻米为酏」之「酏」。据郑之见，于周礼之合者合之，其不合者便为脱为误，则一周礼足矣，余不可尽废乎?予谓礼因注疏而亡不诬也。陆农师曰：「糗饵，笾人所谓糗饵。粉餈，醢人所谓酏食。言糗饵则餈可知，言粉酏则糁可知」。此又执周礼以调和礼记，其于郑亦鲁、卫之间也。然犹赖此等说，礼记得以不废，则较郑为优耳。(卷五二，页一四—一五)

食，雉羹；麦食，脯羹、鸡羹；食：蜗醢而折稌、犬羹、兔羹；和糁不蒌。

　郑氏曰：「目人君燕食所用也。」此执周礼」「麦」当食医「六食」，故以上「饭」一段「黍」「稷」「稻」「罪」为诸侯，此有「为天子。然前后又多与周礼不合，则似诸侯。故于此处但曰「人君」，以为为天子可。于后言诸侯者，曰「一十六物，似皆人君燕所食也」，以为为诸侯可。其含糊两端如此。(卷五二，页一七)

濡豚，包苦实蒌；濡鸡，醢酱实蓼；濡鱼，卵，醢酱实蓼。腶修、蚳醢、脯羹、兔醢、麋肤、鱼醢、鱼脍、芥酱、麋腥、醢ª酱实蓼；濡、酱、桃诸、梅诸、卵盐。

　「卵酱」，郑氏谓：「卵，读为鲲；鲲，鱼子。」盖以鸟卵不可为酱，鱼子乃湿生非卵生故耳，其实未必然也。后儒竟释「卵酱」为「鱼子酱」，不考郑改字之由，益陋矣。按：「卵酱」疑「卵盐」为之，故名与。古人食物多与今人殊，五味皆兼，如「苦」乃「荼」也，「蒌」味亦非止辛。周颂：「予又集于蓼。」此辛苦之菜，故以为多难之喻。下云：「夏多苦。」观此则今人罕食苦，止食四味耳。郑氏曰：「自蜗醢至此一十六物，似皆人君燕所食也。其馔则乱。」孔氏曰：「似皆人君燕所食也者，按周礼掌客云：『诸侯相食，皆鼎簋十有二』，其正馔与此不同。其食臣下，则公食大夫礼具其文，与此又异，故疑是人君燕食也。云其馔则乱者，按上陈庶羞，有『膷、臐、膮』，有『牛炙、牛胾』。始云『羊炙，豕炙』，而依牲大小先后而陈。此则先云『雉羹』，后云『脯羹』；又先云『鸡羹』，后云『犬羹』，不依牲之次第。又饭食在簋，醢羹之属在豆，是上下杂乱，故云：其馔则乱也。」按：此为人子养亲之礼，郑、孔不知，以天子诸侯比儗，固己不殊说梦，且于其为周礼所袭用者，皆得以牵合伸其论说，其为周礼所遗，又与仪礼不合者，便不能通之，辞穷若此，则何为矣?(卷五二，页一八—一九)

凡食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷。，犬宜罪，雁宜麦，鱼宜

　孔氏曰：「依经方：『春不食酸，夏不食苦，秋不食辛，冬不食咸。四时各减其时昧。』此与经文及郑注『多其时味以养气』不同者。经方所云：『谓时气壮者，减其时味以杀盛气。』此经所云：食以养人，恐气虚羸，故多其时味以养气也。」按：世无两是之理，食以养人为主，皆取其补虚助气，何分壮老?且饮食之道，顺之则益，违之则损，若谓壮者宜杀盛气，不必养气，则壮者几何不逆其卫生之宜，而致病且死哉!假如依其说，春时，老少共食一处，其于酸味，老者不但（「但」字下，原误衍「不」字，今删。）食，而且多之；壮者不但不多，而且不食，有是事理乎?以理揆之，记云：「多食。」注云：「多其时味以养气者。」是也。经方之言非也。孔又曰：「此云：『牛宜稌，犬宜罪。』而上云『折稌，用犬羹』者，此据尊者正食，上据人君燕食，以滋味为美故也。」按：记文前后之说不同，此疑从两处之文采入，正不必为之曲解。然观一篇之中而异同若是，则执他经以求尽同者，亦可以已矣。周礼食医袭此文，易「视」为「」。「牛宜稌」六句，大抵谓「谷食、肉食相宜之法」。自周礼袭之，注疏便以为「天子之食」，而以黍、稷、稻、罪为「诸侯之食」，非也。(卷五二，页二○—二一)

春宜羔豚膳膏芗，夏宜腒鱐膳膏臊，禾宜犊麛膳膏腥，冬宜鲜羽膳膏膻。

　凡肉干者，皆名「腒」；鱼干者，皆名「鱐」。郑氏谓「腒」为「干雉。」孔氏曰：「士相见礼云：『冬执雉，夏执腒。』故知腒为干雉」。按：士相见礼「腒」字蒙上「雉」而言，自应属「雉」，他处之「腒」，岂犹属「雉」耶?如此释经，亦为不善变矣。「羽」者，凡羽族皆是，亦不独雁。郑独以为「雁」者，又岂以雉为士所执，雁为大夫所执耶?皆可笑也。「膏」之「芗」「臊」「腥」「膻」，俱未详。郑氏谓：「牛膏芗，犬膏臊，鸡膏腥，羊膏膻。」按：后云「羊冷毛而毳膻，犬赤股而躁臊」，以「臊」属「犬」，「膻」属「羊」，似合。然后以「豕」为「腥」，非鸡也；以「牛」为「●」，非芗也，又不合。则以为牛犬鸡羊者，似未确然也。郑氏曰：「八物四时肥美，为其大盛，煎以休废之膏，节其气也。」孔氏曰：「八物得四时之气尤盛，为人食之弗胜。」按：禽兽之肉皆足养人，故人食之，何为大盛?何为有食之弗胜者?苟食之弗胜，不如弗食矣。且「腒鱐」乃干物，又何为得时气，肥美而大盛乎?尤不可通。孔疏郑「休废之膏」以「牛」「犬」「鸡」「羊」，本五行传「土」「金」「木」「火」，谓：「春宜羔豚膳膏芗者，春为木王，牛中央土；木克土，木盛则土休废，故用休废之牛膏。」下仿此。按：以「芗」「臊」「腥」「膻」属「牛」「犬」「鸡」「羊」尚未确然，见上。若以「牛」「犬」「鸡」「羊」属「土」「金」「木」「火」，尤不合也。「思」「言」「貌」「视」何以应「牛」「犬」「鸡」「羊」?传语固自无稽。今郑孔之说，其谬有三：传以「豕」应「听」，属木；此则春宜豚，又食土（「土」字，原误作「水」，今径改。）畜以生木，何也?一谬也。且祇四物，于五行阙水，何可配属?如其说，亦当补一条云：「豕北方水，土克水，土盛则水休废，宜用休废之豕膏。」而且四时皆宜用之，何以不言也?二谬也。又其说当云：春木盛，木克土，土衰故食土畜之膏以助之，今云木盛，用休废土畜之膏，正相反。下仿此。三谬也。方性夫曰：「春木用事之时，脾土有所不胜，故以牛芗之土气助养脾也。」此反郑说而正之，与愚所驳第三谬正同，然其说当乎?亦非也。于五行则阙水，于五脏则阙肾，肾独不当养乎?其谬与郑等耳。周禮庖人襲此文，易「宜」為「行」，「鮮」字作「」字(卷五二，頁二一—二三)

脯，麋鹿田豕¢牛修，鹿脯，田豕脯，麋脯，，皆有轩，雉兔皆有芼。爵，鷃，蜩，范，芝栭，菱，椇，枣，栗，榣，柿，瓜，桃，李¢，梅，杏，楂，梨，姜，桂。

　按：「修」「脯」「轩」皆腌渍物之名；大概长者为修，大而重者为脯，薄而轻者为轩。郑氏谓：「轩读为宪；宪，藿叶切也。」孔氏，非但为脯，又可生食。大切为轩。」其说皆非。盖由于误解下「肉腥细¢谓：「麋鹿田豕者为脍，大者为轩」之文也。下文谓：「凡肉腥之物，细切者可以为脍，大切者可以为轩。」今郑孔认为「切之细者名为脍，切之大者名为轩」，故误以「轩」为「切为大切耳」。下文又曰「野豕为轩」，与此「田豕皆有轩」正同。其「野豕为轩」承上「麋鹿鱼为菹」之文，郑于此不能通其说，又曰：「轩，菹类。」按：「腌渍菜」名「菹」，后因以「腌渍肉之湿者」为「菹」。「轩」乃「腌渍之干者」，则「轩」正是「菹类」，其解为是。然则前谓之「为切为大切者」误可知矣，不然一「轩」字岂有两义乎?又：按少仪曰：「牛与羊鱼之腥，聂而切之为脍；麋鹿为菹，野豕为轩。」而「聂而不切」谓「大切也」；「切」谓「细切也」。则「聂」乃是「大切」，而「轩」之「非大切」明矣。此言禽兽、昆虫、诸果、草木之类，凡三十一物，皆诏子妇事亲以奉饮食者所宜知也。第天子可备用，庶人不可备用耳。故下有「大夫燕食」一节，略以明大夫士庶之羞焉。郑氏执周礼膳夫「羞用百有二十品」，谓此为「人君燕食所加庶羞。疏谓「人君」为「诸侯」。周礼『天子羞用百有二十品』，记者不能次录」。以己之误反咎记者，不亦冤乎?(卷五二，页二四—二五)

大夫燕食，有脍无脯，有脯无脍。士不贰羹胾，庶人耆老不徒食。

　「燕食」，燕居之常食也。郑氏以「燕食」为「飨礼」，岂有大夫燕宾而脍脯不备者乎?孔氏曰：「士不贰羹胾，谓士燕食也。若朝夕常食则不二（「不二」，原误作「下云」，今径改。）。羹食，自诸侯以下至于庶人无等。」又岂有士常食得贰羹胾，而燕宾反不得贰者乎?余说见后「羹食」下。(卷五三，页一)

脍：春用葱，秋用芥豚；春用韭，秋用蒌。脂用葱，膏用薤，三牲用藙，和用醢，兽用梅。鹑羹，鸡羹，鴽，酿之蒌。鲂鱮烝，雏烧，雉，芗无蓼。

之调和食物也。郑y　芥，辛菜，用之即如葱独以「芥」为「芥酱」，盖上云「鱼脍，芥酱」，不知此总论「脍」，非单属「鱼」也，郑之附会类此。(卷五三，页二)

，狼去肠，狗去肾，狸去正脊，兔去ª不食雏去丑。ª尻，狐去首，豚去脑，鱼去乙，

　凡云「不食」、云「去」者，其「不利人」ª与「不堪食」两义皆在内。郑氏皆以为「不利人」，非，后儒皆从此推说殊凿。「不食雏固美矣，然犹不食雏，他物可知。」此又近戒杀之说，非记文意。「乙ª」，陆农师谓：「」，尔雅云：「鱼肠谓之乙。」此说甚明。郑氏谓：「东海鰫鱼有骨名乙，在目傍，状如篆乙，食之鲠人不可出。」此颇附会，且本文但言鱼，不言何鱼也。(卷五三，页二—三)

牛夜鸣则庮，羊泠毛而毳膻，狗赤股而躁臊，鸟皫色而沙鸣郁，豕望视而交睫腥，马黑脊而般臂漏，雏尾不盈握，弗食，舒鴈翠，鹄鸮胖，舒凫翠，鸡肝，鴈肾，鸨奥，鹿胃。

　「泠」「零」通。「泠毛而毳」，谓羊毛零落而细。「腥」，如字，郑改为「星」，非。其改之意，想以上「春宜羔豚」一节，以「腥」属「鸡」，此以「腥」属「豕」，因其不合，故改耶!「庮」「膻」「臊」「腥」「漏」皆古文字法。周礼易「漏」为「蝼」，无意义，郑反据之谓：「漏当为蝼，如蝼蛄臭。」尤不通。周礼内饔袭此文，易「郁」为「狸」，「望视」为「盲胝」，「漏」为「蝼」。(卷五三，页四)

肉腥细者为脍，大者为轩，或曰麋鹿鱼为菹，为辟鸡，野豕为轩，兔为宛脾，切葱若薤，实诸醢以柔之。¢

　「大者为轩」与「野豕为轩」，「轩」字同义，盖菹类也，言切之大者可以为轩，说见前「牛修」下。郑氏于「大者为轩」，则曰「大切」；于「野豕为轩」，又曰「菹类」。其以「轩」为「大切」，非也；以「轩」为「菹类」，是也。郑又于「细者为脍」曰：「脍者必先轩之，所谓聂而切之也。」以「聂」证「轩」，即谓「轩为大切之意」，非也。于「麋鹿鱼为菹」「野豕为轩」，曰「菹轩聂而不切」，即谓「轩为菹类之意」，是也。或曰：「以下乃少仪之文，则知少仪在内则之前。」以上言饮食之制，凡宜食不宜食之物，乃造作煎和之法，多有不可详者，又有不合于今者。盖古今异制，土地异俗，食性异宜，或有然也。然不可详而必求详之，则凿；不合于今而必牵强以为说，则违心矣。(卷五三，页五)

羹食，自诸侯以下至于庶人无等。大夫无秩膳，大夫七十而有阁，天子之阁，左达五，右达五，公侯伯于房中五，大夫于阁三，士于坫一。

　前云「士不贰羹胾」，此云「羹食，自诸侯以下至于庶人无等」，毕竟两说有碍。此疑从两处采入，不必曲解。天子、诸侯庙制，皆有东西房及东西夹室。知诸侯有东西夹室者，公食大夫「立（「立」字，原误作「豆」，今径改。）于东夹南，……宰东夹北」是也。大夫、士皆东西房，说见礼器「天道至教」下。但无夹室。下「妻将生子，居侧室。」指大夫士言，此「侧室」非「夹室」也。庙制若此，正寝可知。尔雅云：「无东西房有室曰寝。」陈用之曰：「其文对庙言之，则庙寝也。」此文谓「天子之阁五，左、右达各五」者，在于「左、右夹室」也。「公侯伯于房中五」者，公侯伯虽有夹室，但以阁之五分，设于东西房中，渐近也。「大夫于阁三，士于坫一」者，蒙上言，皆在东西房可知。孔氏「诸大夫于夹室」，误也。岂诸侯不得于夹室，而大夫反得于夹室乎?此误本于郑氏曰：「大夫言于阁，与天子同处。」又谓「士于室中为土坫」，此既不知为房，又未敢直言夹室，而但曰室中，其含糊可见。「阁」，木为之，有门。「坫」，土为之，犹爵之坫。陆农师谓：「凡阁皆用坫。」非。大夫七十始有阁，士为坫，则无阁。陆谓「士亦有阁」亦非。(卷五三，页七)

凡养老：有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。凡五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。八十，拜君命，一坐再至，瞽亦如之，九十者使人受。五十异粻，六十宿肉，七十贰膳，八十常珍，九十饮食不违寝，膳饮从于游可也。六十岁制，七十时制，八十月制，九十日修，唯绞紟衾冒，死而后制。五十始衰，六十非肉不饱，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十虽得人不暖矣。五十丈于家，六十杖于乡，七十杖于国，八十杖于朝，九十者，天子欲有问焉，则就其室以珍从。七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。五十不从力政，六十不与服戎，七十不与宾客之事，八十齐丧之事弗及也。五十而爵，六十不亲学，七十致政；凡自七十以上，唯衰麻为丧。凡三壬养老皆引年，八十者，一子不从政，九十者，其家不从政，瞽亦如之。凡父母在，子虽老不坐。有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠；夏后氏养国老于东序，养庶老于西序；殷人养国老于右学，养庶老于左学；周人养国老于东胶，养庶老于虞庠，虞庠在国之西郊。有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人冔而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，玄衣而养老。

　自「凡养老」至此六章，除「不坐」一章外，王制与此同，论见王制，以注疏皆详于彼也。(卷五三，页一一)

凡养老，五帝宪，三王有乞言。五帝宪，养气体而不乞言，有善则记之为惇史。三王亦宪，既养老而后乞言，亦微其礼，皆有惇史。

　「亦微其礼」，郑氏郑谓：「依违言之，求而不切。」若然，是以虚伪从事矣，可乎?孔氏曲解「不切」，以为「不偪切」，非也。陈可大直解「亦微其礼」为「不诚切以求之」，忘本文而从郑，尤可笑。孙文融曰：「微其礼者，盖以为余事，所重仍在宪。」得之。此一章言养老，辞义古奥，而王制独无之，故知以上王制取内则也。(卷五三，页一二)

淳熬煎醢，加于陆稻上，沃之以膏曰淳熬。淳毋本段「毋」字，皆误作「母」，今径改。煎醢，加于黍食上，沃之以膏曰淳毋。

　「陆稻」，未详。孔氏谓：「陆地之稻。」郝仲舆驳之，谓：「稻乌有陆种者?」是也。然自解「陆」为「干燥」，历「陆」则不通矣。「毋」，郑氏谓：「读为模；模，象也，作此象淳熬。」甚迂。按：凡煎膏味厚者为母，从其中所出味薄者为子，故曰淳毋。(卷五二，页一三)

炮，取豚若将，刲之刳之，实枣于其腹中，编萑以苴之，涂之以谨（「谨」字，原误作「墐」，今径改。）涂，炮之，涂皆干，擘之，濯手以摩之，去其皽，为稻粉糔溲之以为酏，以付豚煎诸膏，膏必灭之，雊镬汤以小鼎芗脯于其中，使其汤毋灭鼎，三日三夜毋绝火，而后调之以醯醢。

　此节但言「炮豚」一物。「将」，如字，谓若刲之刳之，须实枣于腹也。云「若将」者，以见未刲刳前，宜备枣以实之也。郑氏欲强合周礼膳夫「八珍」之数，以「将」为「牂」，详后。谓此节言「炮豚」「炮牂」二物，谬妄殊甚。观下云「以付豚」，何以不言「付将」?且前后皆言「羊」，下节即言「捣珍：取牛羊」，此何以独为「牂」?且不为「牂」而为「将」，此亦浅鲜易见其谬妄者。而世儒以其所言合于周礼「八珍」之说，遂漫不加察，至今贸贸焉从其说，无敢异者，可叹也。「芗」，即上「芗无蒌」之「芗」，郑谓：「使之香美。」亦非。(卷五三，页一四)

之肉必韧，每物与牛若一¢捣珍：取牛羊麋鹿捶，反侧之，去其饵，孰出之，去其皽，柔其肉。

　「饵」即上「为稻粉糔溲之以为酏，以付于肉」者，亦即下「稻米二肉一，合以为饵」是也。郑氏谓：「筋腱。」殊杜撰。「饵」之非之筋腱皆可食，古自与今同，何必去之乎¢「筋腱」，不辨自明，且牛羊麋鹿?孔氏曰：「饵，筋腱也者。以经云『去其饵』，又『去其皽』，『皽』既（「既」字，原误作「即」，今径改。）为『皮莫』，则『饵』非复是『皮莫』，故以为筋腱。」如疏说使下无「去其皽」之文，则又必以「饵」为「皮莫」矣，可笑哉!是疏之说要亦不得已而从之尔，其每为注之供状如此。郝仲与解「饵」不误，然谓：「饵，干肉；熟则去饵。」又非也。下云「孰出之」，则此承「捶，反侧之」句，肉固未尝孰也。盖饵易熟，肉难熟，饵煎熟，即去其皽也。郑若死油「去」字解，所以误耳。(卷五三，页一五—一六)

为熬：捶之，去其皽，编萑布牛肉焉，屑桂与，皆如牛羊。欲濡肉，则释而¢姜，以酒诸上而盐之，干而食之。施羊亦如之，施麋施鹿施煎之以醢，欲干肉，则捶而食之。

　郑氏曰：「此七者，周礼八珍，其一肝膋，是也。」孔氏曰：「七者谓：一淳熬，二淳模，三、四炮取豚若牂，五捣珍，六渍，七熬。云其一肝膋，则糁下肝膋也。但作记之人，文不依次，故在糁下陈之。」按：郑执周礼膳夫「珍用八物」之文，以此章妄合其数，最为可笑，后世皆承其谬误而罔觉也。此章亦不过列叙饮食之制，与前数章等并未尝以此章为「八」，亦未尝以为「珍」也。自周礼袭此为「八珍」之说，其「珍」字即取文中「捣珍」「珍」字也。若记文果以「八」为「珍」，何以竟无其说?且何为独以「捣」云「珍」，而他处不云「珍」乎?不必辨而可明者。但周礼所取之八，今不可知其意，姑以数按之，亦不合。如一淳熬，二淳母，三炮豚，四捣，五渍，六熬，「熬」即上「淳熬」之「熬」，即此见记文初无分别也。七糁，八肝膋，九酏，则为九，而非八。如郑意，又以「糁」与「酏」合，醢人「糁食酏食」，谓「羞豆之食」不在其数，则为七而非八，于是无以合之，乃以「将」字作「牂」字，增一「炮羊」以为八焉，其妄诞欺世如此。说见前。郝仲舆不从郑「炮羊」之说，并连「糁酏」以为八，驳郑谓：「若糁酏非珍，乃豆羞之实，然则珍岂不荐之豆乎?」其说若是，但自列其数仍是九而非八，且堕周礼及郑氏之云雾不浅也。孔氏又因「肝膋」在「糁」下，反冤作记之人，文不依次。嗟乎！自周礼有「八珍」之文，郑氏牵合于内则，后之解内则者，无不逐段详列其数，甚至有以为错为脱者。即此而观礼经残阙，不幸又有周礼以乱之，始于郑氏误信周礼，继以诸儒误信郑注，其相沿致误至于如此，礼虽欲不亡，何可得哉?故曰：礼亡自汉至今矣!(卷五三，页一六—一八)

糁：取牛羊豕之肉，三如一小切之，与稻米，稻米二肉一，合以为饵煎之。

　郑氏以此节并下取稻米节强合周礼醢人：「糁食酏食。」不知周礼正袭此也。孔氏又曰：「此先陈糁食者，亦记人不次。」冤哉!(卷五三，页一八)

故妾虽老，年未满五十，必与五日之御。将御者，齐，漱澣，慎衣服，栉縰笄总，角拂髦，衿缨綦屦。虽婢妾，衣服饮食，必后长者。妻不在，妾御莫敢当夕。

　「必与五日之御」，男子五日一接妇人。「与」音预。郑氏谓：「此为诸侯礼，五日御九女。」附会谬说也。「妻不在，妾御莫敢当夕」，郑谓：「避女君之御日。」尤谬。盖既以上分别夫人以下，两两而御、则是当夕矣。于此说不去，故又为此谬解也。又郑于此以「当夕」为「女君之御日」，而于小星之诗又引此文谓：「凡妾御于君，不当夕。」尤自露破绽如此。(卷五四，页三)

妻将生子，及月辰，居侧室，夫使人日再问之，作而自问之，妻不敢见，使姆衣服而对至于子生，夫复使人日再问之，夫齐，则不入侧室之门。子生，男子设弧于门左，女子设帨于门右。三日，始负子，男射女否。

　孔氏曰：「妻既居侧室，则妾亦当然。」按：侧室，妻暂居也，妾则常居也，何必言乎?(卷五四，页六)

国君世子生，告于君，接以大牢，宰掌具。三日，卜士负之，吉者宿齐朝服寝门外，诗负之，射人以桑弧蓬矢六，射天地四方，保受乃负之，宰醴负子，赐之束帛，卜士之妻，大夫之妾，使食子。

　按：桓六年左传：「子同生。接以大牢，卜士负之，士妻食之。」此与同。郑氏谓：「接为捷，捷，食其母。」甚迂。杜注谓：「世子生，以大牢之礼接见之。」亦未然。按：生子得以接续宗祀，故名接，其礼用大牢以飨祀。下云「接子择日」，是也。「诗」，孔氏谓：「持也，以手维持。」其说是。仪礼少牢「诗怀之」之「诗」亦同。郑氏训为「承」，未然。陆农师指为斯干之诗。方性夫谓：「使明诗者负子，期于能言。」皆凿甚。按：贾谊新书论悬弧之礼曰：「东方射东，南方射南，中央射高，西方射西，北方射北。」其说犹近理。此以中央为天地，夫射天则是商武乙也，而可训乎?(卷五四，页八)

凡接子，择日，冢子则大牢，庶人特豚，士特豕，大夫少牢，国君世子大牢，其非冢子，则皆降一等。

　上云「三日」，文在「接以大牢」之下。盖指下「士负之」以下诸事也。解者皆以「接子」亦为「三日」，则与此处「择日」矛盾矣，于是为之斡旋，是自误也。(卷五四，页九—一○)

三月之末，择日翦发为鬌，男角女羁，否则男左女右。是日也，妻以子见于父，贵人则为衣服，由命士以下，皆漱澣，男女夙兴，沐浴衣服，具视朔食，夫入门，升自阼阶，立于阼西乡，妻抱子出自房，当楣立东面。

　「夫入门」，此寝门也，故有阼阶。郑氏因上节言「妻生子，居侧室」，谓此为「侧室门」，非也。下文「妻遂适寝」，谓「复夫之燕寝」，与下「妾遂入御」同。不可误油为以前在侧室也。(卷五四，页一一)

姆先，相曰：「母某敢用时日祇见孺子。」夫对曰：「钦有帅」。父执子之右手，咳而名之。妻对曰：「记有成。」遂左还，授师子，师辩（「辩」字，原误作「辨」，今径改。）告诸妇诸母名，妻遂适寝。

　「执子之右手」者，即下「子能食食，教以右手」之意。(卷五四，页一二)

夫告宰名，宰辩告诸男名，书曰某年某月某日某生而藏之，宰告闾史，闾史书为二，其一藏诸闾府；其一献诸州史，州史献诸州伯，州伯命藏诸州府。夫入食如养礼。

　「诸男」对上「诸妇」言，犹男妇同族尊卑皆该之。下之「诸母」指「慈母」「乳母」之类也。注疏以「诸妇为同族卑者之妻，诸母为尊者之妻」，又以「诸男为举其卑者，卑者尚告，则告诸父可知」。如其说，上何以列「诸母」于「诸妇」下?此又何以举「诸男」而遗「诸父」?皆是自作漏阙耳。(卷五四，页一三)

适子庶子见于外寝，抚其首咳而名之，礼帅初，无辞。

　郑氏于上节谓「人君见世子于路寝」；于此节「适子庶子见于外寝」谓「外寝，君燕寝也」；于下节「妾将生子。三月之末，见于内寝」，谓「内寝，适妻寝也」。孔氏曰：「宫至之制；前有路寝，次有君燕寝，次夫人正寝。卿大夫以下，前有适室，次有燕寝，次有适妻之寝。但夫人燕寝，对夫人及适妻之寝及侧室，为在外。故郑前注云：外寝，君燕寝也。」注疏说是。陆农师谓：「内寝为适寝，外寝为路寝。」以郑谓「外寝」为「燕寝」为非。然则适庶既见于路寝，世子亦见于路寝可知，不将混而无别耶?故辨之。(卷五四，页一五)

公庶子生，就侧室。三月之末，其母沐浴朝服见于君，摈者以其子见，君所有赐，君名之。众子，则使有司名之。

　上节「适子庶子见于外寝」，此又言「公见庶子」者，既加详其礼，又以见「庶子自名」「众子使有司名之」之不同也。「众子」，孔氏谓：「众妾之子。」非也。陆农师曰：「经有世子，有适子，有庶子，有众子。适子，世子之母弟，众子，庶子之弟。」此说甚明。(卷五四，页一八—一九)

由命士以上及大夫之子，旬而见，冢子未食而见，必执其右手，适子庶子已食而见，必循其。

　郑氏谓：「旬为均。」非。朱仲晦谓：「旬如字。别记异闻，不待三月。」亦非。此承上言，谓由命士以上及大夫之子既见之后，自此每旬而见。盖有慈母及食母之类，示有期也。若下士及庶人，则妻自养子，其见无期，不必言矣。(卷五四，页二二)

冢子未食而见，必执其右手，适子庶子已食而见，必循其首。

　此谓天子诸侯见子之礼也。旧以上「由命士以上」三句合此为一节，所以于「旬而见」之文，从来不得其解，今正之。「未食」「已食」，当如孔氏谓：「与后夫人礼食之前后。」郝仲舆以「食」为「朝食」。按：上言卿大夫见子，具视朔食，岂有天子诸侯反未朝食而行见子之礼乎?(卷五四，页二三)

六年，教之数与方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入门户及即席饮食，必后长者，始教之让。九年，教之数日（「日」字，原误作「目」，今径改。）。十年，出就外傅，居宿于外，学书计，衣不帛襦*，礼帅初，朝夕学幼仪，请肄简谅。

　「内而不出」，以尚未有室，未理男事，常宜在家之内，勤学而不出也。「出」，如负笈从师、经营四方之类，又非「出就外传」之「出」也。(卷五四，页二五)

十有五年而笄，二十而嫁，有故，二十三年而嫁，聘则为妻，奔则为妾。凡女拜，尚右手。

　郑氏曰：「婉，谓言语也。娩之言媚也。媚，谓容貌也。」其谓「婉为言语」，谬。按：孔氏曰：「按九嫔注云：『妇德贞顺，妇言辞令，妇容婉娩，妇功丝枲。』则婉娩合为妇容，此分婉为言语，娩为容貌者，郑意以此上下备其四德，以婉为妇言，娩为妇容，听从为妇顺，执麻枲以下为妇功。」如疏之说，郑于「婉」字两处作两解。但欲迁就本文，不顾所解字义，前后矛盾，其不足凭如此。「奔则为妾」，如从媵，或买之，未有六礼，闻命即往趋焉，谓之奔。左传「疲于奔命」，是也。非是自往而奔，如所谓「淫奔」者。郑氏曰：「妾之言接也，闻彼有礼，走而往焉，以得接见于君子。」此误以「奔」为「淫奔」也。闻彼有礼，女子何以知其然?且以有礼之人而与淫奔之人合，安在其为有礼乎?又收皋逃亡之身，犯大律，其可笑如此。(卷五四，页三一)

姚際恒著作集

禮器

　篇名禮器。鄭氏謂:「其記禮使人成器。」徐伯魯謂：「明禮樂之不可無，猶器用之不可闕。」並非。陳可大謂：「行禮者明用器之制。」近是，然有未盡也。作此篇者，乃當時之儒而雜老氏之教者，故見禮為後起，不過器而已。於是言多少、大小、高下、文質之不同，而取以名篇爾。此篇固有踳駁處，然較禮運猶勝。又多取郊特牲之文為說，尚不失典刑，未可全棄，列中帖。知其取郊特性者，觀篇中文辭格制自可了然。後儒第見禮器4.于郊特牲之前，遂謂：「禮器在前，郊特牲在後。」失之矣。(卷四三，頁一)

禮器是故大備。大備，盛德也。禮釋回，增美質。措則正，施則行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故貫四時而不改柯易葉。故君子有禮，則外諧而內無怨，故物無不懷仁，鬼神饗德。

　「筠」，竹節也，竹節均，故曰筠。謂竹箭無心，而其勁在節；松柏無節，而其堅在心。二者大端可見，所以能貫四時而不改柯易葉也。在人有禮，亦如竹箭之有筠，松柏之有心也。人既有禮，則外諧內無怨，物懷仁，鬼神饗德。亦如竹箭有筠，松柏有心，則貫四時而不改柯易葉也。鄭氏以「筠」為「竹之青皮」，又因下有「外」「內」字，遂以「竹箭」貼「外諧」，以「松柏」貼「內無怨」，使前後文義雜亂不明，諸解皆從之，何與?(卷四二，頁三)

先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。

　禮具于四德，非吾心以外物，所謂「辭讓之心」是也。若忠信，則是此心誠實無妄之謂，又別一義，非可以忠信與禮並言也，況謂忠信為禮之本乎?祇緣老氏崇尚虛無樸素，見得此禮，只是玉帛紛華，故深嫉之，以為忠信之薄而亂之首。此云：「忠信，禮之本也。」忠信既為之本，則禮為禮忠信之薄矣！儒言而老義，似是而實非，學者讀之不覺也。至云：「義理，禮之文也。」尤悖。孔子曰：「君子義以為質，禮以行之。」孟子曰：「心之所同然者，何也?謂理也，義也。」是禮所以行義，而義理皆吾心之物，何得謂禮之文乎?且忠信亦無非義理也，忠信即理，其所以宜忠宜信處，即義，又不得將義理與忠信對言也。孔子曰：「信以成之。」則信亦所以成義，而忠信又不得較義理為文本也。老子以仁義為後起，故見得義理甚粗，且好質惡文，欲盡去其文，而自守其率易儉嗇。故其學大抵以義理為禮之文，以義理為禮之文，則此外別無所謂禮之文，是之謂「無體之禮」。將一切揖讓、周旋、恭敬、交際，必欲盡滅而後已。噫!如此言禮，實同毀禮，于吾儒有毫釐千之別，烏可以弗辨哉!(卷四三，頁五—六)

禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知ª，地不養，君子不以為禮，鬼神弗饗也。居山以魚禮。

　「人官有能」頂上「人心」言。「官」，司也。如所謂「心之官」。舊解謂：「爵位之官。」非是。居山不以魚虌為禮，居澤不以鹿豕為禮，如此言禮甚粗。然第謂貧賤之民力難遠物，不以為貴則可耳。即如下士、庶人祭用特豚，及夏有魚麥之薦，使其居山將不用魚，居澤將不用豕乎?非通論矣。(卷四三，頁七)

故必舉其定國之數，以為禮之大經。禮之大倫，以地廣狹；禮之厚薄，與年之上下。是故年雖大殺，眾不匡懼，則上之制禮也節矣。

　此與王制「制國用，必于歲之杪」及「用地小大，視年豐凶」諸說同義。然此亦是制耳，而謂禮之大經、大倫，得無過與?(卷四三，頁八—九)

禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。詩云：「匪革其猶，聿追來孝。」天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。社稷山川之事，鬼神之祭，體也。喪祭之用，賓客之交，義也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有餘，此之謂稱也。諸侯以龜為寶，以圭為瑞。家不寶龜，不藏圭，不臺門，言有稱也。

　「羔豚」「大牢」，總言天子諸侯之祭。言「羔豚」以見小，言「大牢」以見大耳。(卷四三，頁一○)

禮，有以多為貴者：天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。諸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。天子崩七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多為貴也。

　豆數，鄭氏執儀禮周禮解之，惟聘禮「八豆，為上大夫」，及公食大夫「六豆，為下大夫」，與此合，其餘悉否。周禮掌客：「公之豆四十，侯伯之豆三十有二，子男之豆二十有四。」與此皆不合。周禮大抵極尚繁侈，如膳夫「王之食品」，致為不經。此饔餼之數，亦自應不合也。鄭以此所言為「堂上之數，如公十六，加東、西夾各十二，為四十；侯十二，加東、西夾各十，為三十二；子男十二，加東、西夾各六，為二十四。」按：「東、西夾」者，聘有「西夾六豆」及「東方亦如之」之文。鄭因取而附會之，以禮記之少，湊合周禮之多。謂禮器所言者，「堂上也」；周禮所餘者，「夾室也」。不知禮器、周禮皆直言「豆數」，禮器未嘗獨舉「堂上」，周禮未嘗分別「堂上」與「夾室」；禮器與周禮不相謀，禮器、周禮與儀禮又不相謀也。孔氏亦謂「鄭以意量之」，蓋已不能為之揜矣。且据其意，應以周禮「子男」合此「上大夫」，而周禮「子男」除「夾室各六，則為十二」，又不合「上大夫八」矣。然何不云「子男堂上八」?如是既可與「侯伯」不同，說見下。又可合「上大夫八」。而其不能云「子男堂上八」者，則以儀禮「夾室各六，止於二十」，又不合周禮「二十四」故也。然何不云「子男堂上八，夾室各八」?如是乃可合周禮「二十四」。而其不能云「子男，夾室各八」者，則又以儀禮止言「夾室六」，不合儀禮故也。所以於此竟不言之，辭窮昭然可見，若然徒虛舉周禮「子男」何為可笑乎?又其謂周禮「侯伯十二，子男亦十二」，全無降殺，亦未允，總之滲漏百出也。「介」，副也，字與「」通。檀弓下「國君七，大夫五」，與此同。「天子之席五重」，周禮司几筵「天子席惟三重」，疏引熊氏謂：「天子祫祭席五重，禘則宜四重，時祭三重。」此亦曲說。「天子葬時五重」，鄭引士喪禮下篇：「陳器曰抗木，橫三縮二，加抗席，加茵，用疏布，緇剪有幅，亦縮二橫三，此士禮一重，天子則五重。」或謂：「棺四重與而五。」此亦一說。(卷四三，頁一二—一三)

有以少為貴者：天子無介，祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢。諸侯相朝，灌用鬱鬯，無籩豆之薦。大夫聘，禮以脯醢。天子一食，諸侯再，大夫士三，食力無數。大路繁纓一就，次路繁纓七就。圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭單席。諸侯視朝，大夫特，士旅之。此以少為貴也。

　此節之文可疑者二：一則「食數」也。儀禮特牲「祭尸九飯」，少牢：「祭尸十一飯」，應以多為貴，豈反貴少乎?論語魯有「三飯」「四飯」之樂官，則諸侯亦非止于再矣。陳用之謂：「正飯貴多，加飯貴少。」恐臆說。徐伯魯謂：「此皆公庭禮會之食，私食則否。」若然，公少而私多，益失理矣。一則「鬼神之祭單席」也。顧命四席皆曰「敷重」，即「重席」也。今以單席為貴，何與?至若諸侯相朝，灌用鬱鬯，此後世諸侯僭用者，亦不得舉以為禮。洛誥「秬鬯二卣」，君賜之。王制云：「諸侯未賜圭瓚，則資鬯于天子。」是也。

　「大路繁纓一就，次路繁纓七就」，郊特牲云：「大路繁纓一就，先路三就，次路五就。」鄭注郊特牲謂「禮器『七』字誤」，于義或然。蓋此篇多取郊特牲為說，如此節云：「祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢。」此郊特牲文，則此處亦取之，可知。但鄭執周禮巾車：「五路，如玉路，……繁纓十有二就」之類，是以多為貴，與此不合，因謂「此為殷祭天之車」則妄矣。按：顧命「四輅」：路同大輅、綴輅、先輅、次輅，此周之輅也。而郊特牲「大路、先路、次路」，有其三，第少「綴路」耳。豈得遂謂殷制乎?大抵顧命「四路」執周禮「五路」解者並誤，茲不詳。(卷四三，頁一六—一七)

有以小為貴者：宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散；尊者舉觶，卑者舉角。五獻之尊：門外缶，門內壺，君尊瓦甒。此以小為貴也。

　孔氏曰：「特牲、少牢禮『尸入，舉奠觶』，是尊者舉觶。特牲『主人受尸酢，受角飲』，是卑者舉角。」按：特牲又云：「酌尸以角，旅以觶。」然此未可單舉一邊而言之矣。「五獻」，鄭氏執周禮大行人「子男享禮五獻」，以此為「子男之享禮」，亦未然。據義例，為貴者皆指天子、諸侯，諸侯以下漸不為實矣。則此亦指諸侯可知也。(卷四三，頁一九—二○)

有以下為貴者：至敬不壇，掃地而祭。天子諸侯之尊廢禁。大夫士棜禁，此以下為貴也。

　「廢禁」，無足故曰廢。「棜禁」，有足。鄭氏以「棜禁」為「無足」，非。

　此云「大夫士棜禁」，玉藻云「大夫用棜，士用禁」，亦相合，何也?承酒尊皆謂之禁。大夫之禁足稍低，形制似棜，故謂之棜，實無大分別，故此言大夫兼士也。鄭氏曰：「大夫用斯禁，士用棜禁。」謬。按：儀禮鄉飲酒「斯禁」，「斯禁」即「禁」。此言士禮，而鄭強執周禮「鄉大夫職」以解「鄉飲酒禮」，故以「斯禁」為大夫所用，特于此處明之。不知玉藻云「大夫用杅，士用禁」，今云：「大夫用斯禁，士用杅禁」，則全與玉藻違矣。此云「大夫士杅禁」，本以大夫為主，兼士而言。今云「士用杅禁」，則別去所主而反卑屬所兼矣。鄭武斷一經，而必多方以為之地以誤及他經類如此。餘見玉藻。(卷四三，頁二一)

禮有以文為貴者：天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文為貴也。

　「天子龍袞」以下，孔氏執周禮：「上公亦袞，又侯伯鷩，子男毳，孤、卿餚絺，大夫玄士爵弁元衣纁裳。」而以此為夏、殷禮。「天子之冕朱綠藻」，鄭氏執周禮「天子五采藻」，而以此為似夏、殷禮，皆非也。方性夫曰：「藻以五采，特曰朱綠，則舉其華者以該之也，亦與雜帶「君，朱綠」同義。注疏必以為前代而非周，甚不必也。」按：此雖屬調和之說，然義亦自通。「諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三」，孔氏執周禮「旒數隨命數」，而以此為夏、殷禮，亦非也。嘗嘆鄭孔于王制之不合周禮者，皆以為夏殷禮，今于禮器亦然。孔子于夏、殷禮已無徵，而周末秦漢之人，反能徵之。噫!愚亦甚矣。(卷四三，頁二二—二三)

有以素為貴者：至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏，樿杓。此以素為貴也。

　鄭氏以「琢」為「篆」之誤，以「犧」為「娑」，皆謬。而即孔氏亦不從之。(卷四三，頁二四)

古之聖人，內之為尊，外之為樂，少之為貴，多之為美。是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。

　上數節大意言禮之有稱，因歷舉多少、大小、高下、文質、諸器之不同，兩兩相對為言。但取行文章法好看，其實只在器數上見禮，與聖人「禮云禮云」之旨正相刺謬。吁!此其所以為禮器與。(卷四四，頁三)

管仲鏤簋朱紘，山節藻梲，君子以為濫矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以為隘矣。

　按：「山節藻梲」，論語本指臧文仲，今指管仲，雜記亦同。然則臧文仲亦有所效法耶?抑後之記者之附會也。(卷四四，頁五)

孔子曰：「我戰則克，祭則受福，蓋得其逆矣。」

　「我戰則克」二句，本效特性結春田之語。蓋田以習戰，因取其獲以供祭祀，故有此二句。今列于此，頗不協，故知禮器引郊特牲也。孔氏曰：「祗應云祭受福，連言戰者，以二句相連，故引之。」然上亦何嘗專言祭乎?又此二句在郊特牲結田獵之義猶可，今作孔子之言，並非矣。聖人不應如此自詡，且戰豈能必克?孔子「臨事而懼」之說謂何?祭先豈為邀福?下文「祭祀不祈」之說又謂何?(卷四四，頁六)

君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不樂葆大，不善嘉事，牲不及肥大，薦不美多品。」

　「祭祀不祈」，謂祭先也，若祈年、祈縠則可。「牲不及肥大，薦不美多品」，按：左傳云「博碩肥腯」祭統云「苟可薦者，莫不咸在」，郊特牲云「不敢用常褻味而貴多品」，則此二句未免義鄰儉嗇矣。(卷四四，頁六—七)

孔子曰：「臧文仲安知禮!夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奧，夫奧者，老婦之祭也，盛于盆，尊于瓶。

　鄭氏曰：「奧為爨字之誤，或作。按：論語王孫賈論「奧」「」，則「奧」「」有別，奈何以「奧」為「爨」，或為「」乎?(卷四五，頁一)

禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。體有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由戶者。

　中庸云「禮儀三百，威儀三千，皆言儀也。此云「經禮三百，曲禮三千，似放其語，然亦失之。夫經禮者，五品之人倫盡之矣，安得有三百乎?自有此說，而後之解中庸者，又據此以「禮儀」為「經禮」，「威儀」為「曲禮」，誤之誤也。然此「經禮」「曲禮」，亦不過謂禮之大小有如此耳，初未嘗指一書而言之也。鄭氏則以周禮為經禮，朱仲晦則以儀禮為經禮，夫作禮器者，大抵周、秦間人，其時周禮未出，安得預指之?至于儀禮其書，本名為「儀」，正是曲禮之類，乃反以為經禮，何耶?且必欲各憑臆見，求一書以實之，古今陋學洵有同揆矣。

　「其致一也」，謂雖有三百、三之多，要其極致，則一而已矣。鄭氏以「一」為「誠」，陳可大以「一」為「敬」，皆謬。鄭、陳以下文有「誠」「敬」字，故云。然不知記文每段為義，初何嘗聯合乎?(卷四五，頁二—三)

周坐尸，詔侑武方，其禮亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周禮其猶醵與!」

　「立尸」「坐尸」，說見郊特牲「舉斝角」下。「武」，鄭氏謂「無」字，聲之誤。郝仲輿曰：「武，步也。方，謂行禮進退之方。尸不動而詔侑行禮，皆祝與佐食輩行之。」三說未詳孰是。(卷四五，頁七)

君子曰：禮之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三獻爓，一獻孰。

　按「郊」與「大饗」「三獻」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。鄭氏曰：「遠近備古今也。尊者先遠。」此善斡旋記文處。然謂：「三獻為祭社稷五祀，一獻為祭群小祀。」蓋比擬周禮司服「絺冕」「玄冕」，由子男五獻以下差之則無謂耳，郊特牲以此為「不饗味而貴氣臭」，此云「禮近人情，非其至」，未免過于作意，便成語病。禮豈有不出于人情者，而曰：「近之，非其至」乎?(卷四五，頁九—一○)

郊特牲

　此篇立義多醇正，而文氣亦古，禮器多本此，詳篇內。則作者之時代亦約略可知矣。篇中述「冠」「昏」之義兩章，記後有冠義昏義兩篇，說者謂此兩章本于後兩篇，今誤在此，不知後兩篇皆掇拾此兩章而為之，其所增者，義多蹖駁，絕不相類，明者當自知之。(卷四六，頁一)

郊特牲，而社稷大牢。天子適諸侯，諸侯膳以犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢，貴誠之義也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。

　孔氏謂此以郊祭名篇。先儒說「郊」，其義有二：鄭氏以為「天有六天，丘郊各異」，王氏難鄭以「天體無二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此鄭王二家之大旨也。愚按：鄭說皆本周禮及緯書。周禮如司服「王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之類是也。緯書如「紫微宮為天帝。太微宮有五帝座星：青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光紀，黃帝曰含樞紐」之類是也。故鄭謂：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五時迎氣者，五天帝也。感生帝別于四帝，是有六天。」後儒因謂：「凡祭之數，圜丘與郊，二；五時迎氣，五；通為七；九月大饗，八；雩祭，九；是有九祭也。」嗚呼!天何如是之多?祭何如是之數耶?自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎長日之至」是也。周禮「圜丘」之名，蓋不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。說詳下「郊之用辛也」下。至于經傳或稱帝，或稱上帝者，皆天也。若周禮稱天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；緯書稱天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北極耀」，曰「魄寶」，皆不經之說也。五帝之名，詩書無之，始見于月令，為大皞、炎帝、少皞、顓頊、黃帝。後儒以周禮為五天帝，因謂月令為五人帝，馬、賈、王之徒則以周禮同月令，皆為人帝，不主天帝之說。夫月令「迎四時于四郊」，亦止言「迎時」不言「迎帝」。自周禮有「兆五帝于四郊」之文，而鄭氏遂附會以為「迎帝」焉；以及周禮言「祀五帝」等，諸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；緯書「靈威仰」「赤熪怒」諸名，亦皆不經之說也。凡此皆不辨可知其妄矣。第鄭謂「六天郊丘異祭」，王謂「一天郊丘同祭」，即無論有識者，亦知是王而非鄭。然而當日王之難鄭，終不足以盡折其非，而後世之儒又多持依違兩可之見者何也?則皆以周禮一書誤之也。鄭倚周禮為經，得以陰用其緯書之邪說。當西漢之末，讖緯盛行，周禮亦顯于其際，安知周禮之「五帝」非即如緯書所云乎?則周禮幾何而不同于緯書也。而王主月令「五人帝」之說，按之周禮自為不合，乃不能明言周禮之偽，而其云「郊丘同祭」，仍惑于周禮為說，此非王之難鄭，終不足以盡折其非者乎?歷視宋儒所說，如劉執中謂鄭「天有六」為誤。又謂周禮「五帝」為正經。唐與政謂肅謂：「迎氣、明堂皆祭人帝。」若是，則周禮「煙祀五帝」皆非「祭天」可也。陳用之謂：「肅合郊、丘而一，則是以五帝為人帝，則非有天地則有五方，有五方則有五帝，果以月令五人帝為五帝，則前此豈無司四時者乎?」此皆執周禮以伸王者。陸農師謂：「合鄭、王而以理折之，天固有六，而祭寔無異。」此祖述鄭說而以示為鄭王調停者，其識尤陋，此非後世之儒多持依違兩可之見者乎?故曰：「皆周禮一書誤之也。」禮器郊特牲各自為書，輯記者偶萃為一處，又適敘禮器于郊特牲之前耳。其實作禮器者在郊特牲之後，何以見之?禮器分別「大小」「多少」等義，皆摭拾諸禮文為之。其云「祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢」，及「大路繁纓一就，次路繁纓七就」，皆取郊特牲之文而小變之者。鄭氏于此節曰：「此以小為貴也。」孔氏曰：「郊特牲文承禮器之下，覆說以小為貴之事。」鄭氏又於「大路繁纓」節曰：「此因上說以少為貴者。」嗟乎!禮記四十九篇，果為一人之作乎?其在前者，果其人之前作；在後者，果其人之後作乎?甚可嗤也!此節本文明言「貴誠」，其無「貴小之意」；「大路繁纓」節是說「尊卑之制」，亦並無「貴少之意」。今悉外本文而遠承前篇立說，亦可謂：「固哉!為禮矣。」(卷四六，頁四—七)

大路繁纓一就，先路三就，次路五就。郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰，至敬不饗味而貴氣臭也。諸侯為賓，灌用鬱鬯，灌用臭也。大饗，尚腶脩而已矣。

　說見上。鄭氏以禮器「次路七就」「七」字為誤，不知禮器取此也，而其或小變之，或字誤，均未可知，餘詳禮器。「郊血」四句，及「諸侯為賓」二句，皆言「不饗味而貴氣臭」之義，其文亦錯落渾古。禮器以「郊血」四句，言「禮之近人情者，非其至」；以「諸侯為賓」二句，言「禮之以少為貴」，則禮器之取此明矣。孫文融曰：「腶修非氣臭，但不極味。言尚此，則此外皆饗其臭耳。」此論甚細。鄭氏釋為「亦不享味」，諸家皆混承之非是。(卷四六，頁九)

大饗，君三重席而酢焉。三獻之介，君專席而酢焉。此降尊以就卑也。

　陳用之謂：「周禮，天子之席不過三重，諸侯之席止于二重，則國君之席三重者，是殷之制。」如其說，則殷禮反文于周禮耶!「三獻之介」，大夫也。「君專席而酢」，則大夫亦應是專席。禮器謂：「大夫之席再重」，亦所謂小變之者。孔氏曲解以為：「大夫席雖再重，今為介，降一席，祗合專席。」孔氏之禮也。(卷四六，頁一二—一三)

饗褅有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。故春褅而秋嘗；春享孤子，秋食耆老，其義一也。而食嘗無樂。飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。凡聲，陽也。

　鄭氏曰：「褅，當為禴之誤。王制曰：春禴，夏褅。」按：鄭據周禮以王制為夏、殷禮，而又改此文以合王制，可謂紊亂禮文之甚矣!禮言從來不同。祭義亦曰「春褅秋嘗」，豈皆誤耶!按商頌「顧子烝嘗」，魯頌「秋而載嘗」，皆有樂。又祭統：「大嘗褅，升歌清廟，下管象。」而此謂「無樂者」，意欲以陰陽分「有樂」「無樂」，因以「有樂」「無樂」分「褅」「嘗」耳。欲伸已說，未免有湊合之弊。凡祭未有「無樂者」，或以儀禮三篇言「卿大夫之祭，皆無樂」，不知儀禮不言樂耳，非無樂也。(卷四六，頁一四)

鼎狙奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩豆之寔，水土之品也。不敢用褻味而貴多品，所以交于旦明之義也。

　按：有司徹言「陳六豆」，鄉飲酒義言「六十者三豆，……八十者五豆」，則此奇偶之說，恐未盡然，諸家曲解之，非是。(卷四六，頁一七)

賓入大門而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢歎之。奠而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。

　孔氏曰：「饗禮已亡，今約大射及燕禮解之。按大射禮：『主人納賓，賓入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕禮記云：『若以樂納賓，則賓入庭，奏肆夏。』此云『賓入大門』，謂朝聘既畢，受燕享之時。燕則大門是寢門，饗則大門是廟門。」愚按：謂「燕則入寢門，饗則入廟門」，又謂「朝聘既畢，受燕饗之時」，不知此之入門，入寢門乎?入廟門乎?何混而不分也。陳用之曰：「哀公問（按陳氏所引實為仲尼燕居篇文。）言『入門而金作』，則不止肆夏，言『升歌』則止于清廟，言『下管』則止于象。此言『入門而奏』則止于肆夏，言『升歌』則不止于清廟，言『匏竹則不止于象」。招陳說其不同又如此。然陳又分「哀公問為饗禮，此兼燕禮。」亦臆說。記文無分別「燕」「饗」之義，大抵本之襄四年左傳「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以饗元侯也」諸說。其謂「入門而奏肆夏」與家語「入門而金作」，未始不同，即左傳所謂「金奏肆夏」也。此等處正不必以牽綴強解為能事耳。(卷四六，頁一八—一九)

旅幣無方，所以刖土地之宜，而節遠邇之期也。龜為前列，先知也，以鐘次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。

　孔氏謂：「往德，北本為任德。」按：當以「任德」為是。又禮器言「尊德」，義亦相近，則非「往德」益可知。(卷四六，頁一九)

朝覲，大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也。而庭寔私覿，何為乎諸侯之庭?為人臣者無外交，不敢貳君也。

　据文義，首言「國君朝覲于鄰國，大夫從君而行私覿，非禮也。其大夫執圭專使而聘，所以申信也；亦不敢私覿，所以致敬也。然而庭寔私覿，何為乎諸侯之庭哉?為人臣者，無外交，示不敢貳君也。」自注疏解此文因鄉黨：「孔子執圭，私覿。」故于「大夫執圭而使」二句，補「聘宜私覿」之義；于「不敢私覿」二句，又遙繳上「朝覲之大夫不宜私覿」之義，甚為迂折，全失本文兩所以直下語氣。按：古者相見必以禮，故「朝」「覲」「聘」「使」，皆有私覿之禮。記者必以「私」字為不可訓，故言此。不知言「私」者，所以別于「公」耳，人臣固不可有外交，私覿不得遂為外交也。記文本屬過而曲解之，則又非記文意矣。(卷四六，頁二一)

大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。

　「殺」乃「降殺之殺」。注疏作「殺戮之殺」，非。孔氏曰：「按三桓之前，齊公孫無知、衛州吁、宋長萬皆以強盛被殺。此云『由三桓始』者，據魯而言。」按：上云「由齊桓公始」「由趙文子始」皆統天下言，非言魯國，何獨此言魯國乎?辭遁可知。然三桓不見有饗君事，不知記文何據而云?(卷四六，頁二二)

諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設鍚，冕而舞大武，乘大輅，諸侯之僭禮也。臺門而旅樹，反坫，繡黼，丹朱中衣，大夫之僭禮。故天子微，諸侯僭。大夫強，諸侯脅。于此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設于私家，非禮也，由三桓始也。

　「白牡」「大路」,皆指周言。鄭氏謂:「殷天子禮。」蓋因明堂位「殷白牡」及「大路，殷路也」而云。不知魯頌：「白牡騂剛。」顧命：「大輅在賓階面。」周何嘗不用「白牡」「大路」乎?明堂位之言決不可信。且亦未聞殷諸侯有僭禮者，鄭氏之言何其不審量而出乎?「繡黼」，謂衣領上刺繡為黼形，釋器所謂「黼領」是也。「繡」即尚書「黼、黻、絺繡」之「繡」。鄭氏改「繡」為「綃」，非。孔氏曰：「五色備曰繡，白與黑曰黼，不得共為一物，故以繡為綃。」按：「白與黑曰黼，五色備曰繡」，此考工記云。對舉則其義如是，分言則「繡」為「黼形」，何以不可共為一物之有?「諸侯」五句文亦主三桓而言，以其祖桓公，而以桓廟設于私家也。故言「大夫不敢祖諸侯」，而先以「諸侯不敢祖天子」作起，故于「大夫」下有說，而于「諸侯」下無說也。于諸侯無說者，魯有文王廟，自周公時已有之矣。然據正義：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。」此二語凜如冰霜烈日，不獨「大夫祖諸侯」之非，而「諸侯祖天子」其非自同。不得以魯有周廟，鄭祖厲王遂謂：「大勳懿戚所宜有也。」孔氏于「大夫不敢祖諸侯」引左傳「凡邑，有宗廟先君之主曰都」以為之說。左傳乃春秋時制，不可援以說禮也。(卷四七，頁三)

天子存二代之後，猶尊賢也。尊賢不過二代。

　此節之義向有兩說：一云二王之前，更立三代之後為三恪。据樂記：「武王克商，未及下車封黃帝、堯、舜之後，及下車封夏、殷之後也。」一云二王之前，但存一代，通二王為三恪；存三恪者，不過于三以通三正。此据左傳「封胡公，以備三恪」之語也。崔氏曰：「郊特牲云：『存二代之後，尊賢不過二代。』又詩二王之後來助祭。又公羊說云：『存二王之後，所以通三正。』以上皆無謂。『二王之後為三恪』之文，若更立一代通備三恪，則非『不過二代』之意。左傳云『封胡公，以備三恪』者，謂上同黃帝、堯、舜，非下同夏、殷為三恪也。」此主前一說也。唐天寶議曰：「按二王三恪，經無正文。崔靈恩据禮記陳武王之封，遂以為通存五代，竊恐未安。今据二代之後，即謂之二王；三代之後，即謂之三恪。武王所封，偶契二王之後，非歷代通法。故記云『尊賢不過二代』，示政必由舊，因取通已為三也。其二代之前，第三代者，雖遠難師法，豈不得錄其後?故亦存之。因謂之三恪。左傳云『封胡公以備三恪』是也。是知無五代也。」此主後一說也。今列之于上，以備參考。然此等之禮，亦第可行于周，而不能通其說于周以後何也?如秦亦一代，漢興將與周並封之乎?是則所謂「天子存二代之後」者，亦非百世通行之禮矣。又按：崔氏之說與記文之義相合，徐伯魯本之，故曰：「存夏、殷二王之後，而封黃帝堯舜之後，謂之三恪。」通典之說與記文相違，郝仲輿本之，故云：「凡古神明後，先王皆欲存之。今謂尊賢不過二代，何居?」(卷四七，頁七—八)

君子南嚮，答陽之義也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。

　「君之南向，答陽之義」，所謂「南面而聽天下，嚮明而治」是也，非為答臣之故。若「臣之北面」，則為「答君」故也，又非「答陰之義」，語似對而義實異。大夫為諸侯之臣，于其君不使稽首，所以尊諸侯也。諸侯之為天子之臣，于其臣必用答拜，所以尊天子也。然則實似大夫尊家臣，諸侯尊大夫矣，恐致後如魯之政逮于大夫與三桓，子孫微則奈何?故有制禮本善，而積久不能無弊者，此類是也。記文曰「非尊家臣」，此一語殊有關繫。(卷四七，頁一○)

孔子曰：「三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居?」

　家語云：「季桓子將祭，齊三日，而二日鐘鼓之音不絕。」與此文合。(卷四七，頁一一)

孔子曰：「繹之于庫門內，祊之于東方，朝市之于西方，失之矣。」

　鄭氏諸解多混「祊」「繹」為一。又以「祊」為「祭于門外」，且以為「繹，祭于門外」皆誤。凡祭，從無在廟門外者。楚茨詩曰：「祝祭于祊。」毛傳曰：「祊，門內也。」釋宮曰：「閍，即祊。謂之門。」李巡曰：「閍，廟門名。」孫炎曰：「祊，謂廟門也。」其「謂之門」「謂之廟門」者，皆指「門內」非「門外」也。假如言「堂」言「室」，自謂「堂內」「室內」，非「堂外」「室外」可知。本篇後云：「索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎于此乎?或諸遠人乎?祭于祊，尚曰求諸遠者與?」蓋室與堂庭在內為近，廟門在外為遠，故曰「求諸遠」也。祭統曰「詔祝于室，而出于祊」，蓋本此「求諸遠」之文，以「遠」為「出」，謂「由室出也」。禮器曰：「設祭于堂，為祊于外，故曰：于彼乎?于此乎?」亦本此「求諸遠」之文，以「遠」為「外」，謂「堂之外也」。今本文謂「祊之于東方為失」，則祊宜在廟門內之西方也。此經傳言「祊」義也。春秋宣八年：「壬午，猶繹。」縠梁曰：「繹者，祭之明日之享賓也。」公羊曰：「繹者何?祭之明日也。」祭義曰：「祭之明日，明發不寐，享而致之，又從而思之。」爾雅曰：「繹，又祭也。」絲衣詩序曰：「繹，賓尸也。」今本文謂「繹之于庫門，為失」，則繹應在廟門內，在庫門內是廟門外也。下云：「庫門之內，戒百官也。太廟之命，戒百姓也。」則庫門在廟門外可知。又家語：衛莊公變宗廟，易市朝。高子問孔子，孔子答之如此云。此經傳言「繹」之義也。總而論之，「祊」與「繹」名不同也。「祊」是「求索于門」之義，「繹」是「繹思無已」之義，義不同也。「祊」是「今日之祭」，「繹」為「明日又祭」，時不同也。「繹」不可在庫門內，「祊」不可在東方，地不同也。則「祊」與「繹」其不可混也明矣。鄭氏于楚茨詩曰「祊，門內平生待賓客之處，孝子不知神之所在，故博求之，禮宜于廟門外之西室」，又以「祊」為「門外」矣。于楚茨詩曰「與祭同日」，既以「祊」為「祭之日」矣。于禮器「為祊乎外」曰：「枋祭，明日之繹祭也。」又以「祊」為「祭之明日」矣。于此章曰「此二者同時，而大名曰繹」，與下文「索祭祝于祊」曰：「謂之祊者，以于繹祭名也。」則又混「祊」于「繹」矣。于此章曰：「繹又于其堂，神位于西也。」孔氏曰：「繹祭之禮，當于廟門外之西堂。」則併以「繹」為「門外」矣。凡如是之錯亂無定，不一其說者何也?蓋由誤泥祭統「出于祊」與禮器「為祊于外」之文，而認「祊」為「門外」也。然又見言「祊」之文本在門內，于是以「門內之祊」屬之「正祭」，而「門外之祊」則屬之于「繹」焉，故不難混「祊」于「繹」；既以「祊」屬之于「繹」，又不難以「祊」為「祭之明日」；既以「祊」為「門外」，又不難併以「繹」為「門外」，其相因致誤如此。孔氏曰：「凡祊有二種，一是正祭之時，既設祭于廟，又求神于廟門之內。詩楚茨云：『祝祭于祊。』注云：祊門內平生賓客之處，與祭同日也。』二是明日繹祭之時，設饌于廟門外之西室，方謂祊。即上文云『祊之于東方』，注云：『祊之禮，宜于廟門外之西室是也。』此循鄭之。其解禮有若兒戲。而陳氏禮書、嚴氏詩緝悉本之。」嗚呼!鄭氏釋禮不憚一人而先後異詞，一事而彼此異義，故禮文因鄭氏之注而紊亂寔甚矣。陸農師及近世朱汝礪亦皆駁鄭「紡」「繹」相混之非，然未嘗為之考訂「祊」「繹」之正義，與鄭所以致誤之由，及凡祭從無在廟門外者，則人終未能曉然，故詳辨之如此。(卷四七，頁一三—一五)

社祭土而主陰氣也。君南鄉于北墉下，答陰之義也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖，使陰明也。

　按：「社」是祭地名，與「郊」祭天為對立。社祭地，因名「社」，猶于郊祭天，因名「郊」也。記文此節及下節是言「社」，「天子適四方」以下是言「郊」，其文亦兩兩相對。如「郊」曰「大報天而主日也」，「社」曰「社祭土而主陰氣也」。「郊」曰「兆于南郊，就陽位也」，「社」曰「君南鄉于北墉下，答陰之義也」。「郊」曰「郊所以明天道也」，「社」曰「社所以神地之道也」。「郊」曰「用辛」，「社」曰「用甲」。「郊」曰「大報本反始也」，「社」曰「所以報本反始也」。則「社」為「祭地」明矣。至所謂「社稷」者，稷統五穀而言，以其首種先成也。稷從土生，故稷附于社，土以生稷，故祭社亦兼祈報農事也。荀子曰：「社，祭社；稷，祭稷。」然祭社必及稷，祭稷必及社，故有言社而該稷者。召誥：「戊午，乃社于新邑。」馬融曰：「言社則稷在其中。」是也。其于祈穀農事，有單言社者：詩甫田曰：「以社以方。」雲漢曰：「方社不莫。」是也。有兼言社稷者：載芟詩序：「春藉田而祈社稷。」良耜詩序：「秋報社稷。」是也。是故王者有天下，必立社。此「社」即記文所謂「大社」也。此外惟「亡國之社」，即記文所謂「喪國之社」及「薄社」也。立亡國之社，所以寓鑒戒之意。而侯國亦社之，侯國以本朝之社，謂之「周社」。見左傳。其「亳社」，春秋書「亳社災」，左傳「陽貨盟亳社」，此魯之「亳社」也。左傳「鳴于亳社」，此宋之亳社也。又左傳「閒于兩社」，杜注謂「周社、亳社」，是也。是王者祇有「大社」及「亡國之社」，別無他社明矣。自祭法：「王為群姓立社，曰大社。王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國社。諸侯自為立社，曰侯社。」其云「大社」「國社」是已，云「王社」「侯社」則杜撰之名，他經傳無見也。因而自漢以後，類皆二社亡國社不立。一稷，議者紛然，或欲合二社以為一；或欲異二社之所向，其于王社，或謂：「建于大社之西」；或謂：「建于藉田」；或謂「在庫門內之右」，皆莫能定其處。陳用之又謂「王社、侯社為國中之土朮，無預農事，不置稷。大社、國社，農之祈穀在焉，皆有稷。」凡此者，皆祭法之言誤之也。至于周禮大司樂：「夏日至，祭澤中之方丘。」不言社而言地，非也，而「方丘」之名亦無稽。又昭二十九年，左傳：「句龍為后土，后土為社，為五祀之一。稷，為田正。烈山氏之子曰柱為稷。周棄亦為稷。」國語亦云：「農能植百穀，周棄繼之，祀以為稷，后土能平九州，祀以為社。」祭法本之。亦皆不經，未敢信。而鄭氏謂：「社，五土之神。稷，為原隰之神，是謂地神。其祭配以句龍、后稷。」賈、馬、王之徒謂：「社祭句龍，稷祭后稷。」是謂人鬼紛紛，各主神鬼以相爭難，皆一掃而空之可也。若郊則惟天子得祭，而社則自天子至庶民皆得祭之。所以然者，尊父親母之義也。大夫不得別立社。祭法云：「大夫以下，成群立社曰置社。」謂大夫以下，成群是也。置社，立社之名。亦杜撰。說者謂：「大夫與民族居百家以上共立一社，庶民則二十五家為一社。」見杜注。後世里社即其遺意也。下云：「惟為社事，單出里。」左傳云：「書社」「千」「清邱之社」。月令云：「仲春，命民社。」此皆言「民社」也。下云「惟社，邱乘供粢盛」，此言大夫社也。凡「郊」「社」之義，郊特牲為近古，故予以是為主，而詳注其說焉。此云「日用甲」，而召誥「用戊」則不同。(卷四七，頁一六—一九)

社所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取財于地，取法于天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中霤而國主社，示本也。惟為社事，單出里。唯為社田，國人畢作。惟社，邱乘供粢盛，所以報本反始也。

　「唯為社事，單出里」，此言民社也。鄭氏執周禮：「都鄙，公卿大夫之采地。」謂：「往祭社于都鄙。」非也。「唯為社田，國人畢作」，此言天子諸侯社也，為祭社田獵也。「唯社，邱乘共粢盛」，此言大夫社也。疏引皇氏謂：「大夫以下無藉田，故以邱乘之民共之。」是也。(卷四七，頁二○—二一)

季春出火，為焚也。然後簡其車賦，而歷其卒伍，而君親誓社，以習軍旅。左之右之，坐之起之，以觀其習變也；而流示之禽，而鹽諸利，以觀其不犯命也。求服其志，不貪其得，故以戰則克，以祭則受福。

　此因言社而及田獵之事。蓋以凡田者，必誓于社，以習軍旅故也。下以「祭則受福」句，汎言田獵獲禽以祭之事，非單指祭社也。周禮大司馬：「仲春，蒐田、祭社。」即襲此文為說，而易「季春」為「仲春」。其云「祭社」，即附會「以祭則受福」之文也。鄭氏執周禮解此文，亦以此為「田以祭社」，既已自謬，又見周禮「祭社」是「仲春」，心疑此云「季春」為誤，于是又執司爟：「季春出火，而民用火。」遂謂記者誤以「季春出火」為「親誓社」，如是則其「田以祭社」者，自在仲春，而非季春矣。不知司爟「季春出火」，亦即襲此文也。況豳詩田事本行于季月，周禮之「仲春」豈可為据?乃謂作記人為誤。嗚呼!周禮出西漢之末曾，是周秦閒人而誤讀之乎?既取周禮「仲春」之事，以此「季春」為誤；又取周禮「季春」之事，以此「季春」為誤，令作記之人直無處開口矣!(卷四七，頁二二—二三)

郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆于南郊，就陽位也。掃地而祭，于其質也。器用陶匏，以象天地之性也。於郊，故謂之郊。牲用騂，尚赤也。用犢，貴誠也。

　「天子適四方，先柴。」諸本多別為一節，郝氏本合之，皆作「郊祀之禮」，謂此為「在外告天之禮」，以下為「每歲祭天之禮」，從之。孔氏謂：「易說曰：『三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。』此言迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。」按：此文本謂王者郊祭在子月冬至之日，故云「迎長日之至」，此自為不易之典。周禮大司樂「冬日至，祭天于圜丘」，即襲此為說，而易「郊」以為「圜丘」，鄭見周禮與此不合，故以彼為「子月，祭天于圜丘之事」，此為「寅月，郊天之事」，「郊」自「郊」，「圜丘」自「圜丘」，也不知經傳從來言「郊祀」「郊社」，其事祗行于郊，所謂于郊，故謂之「郊」者，別無有「圜丘」之名。「圜丘」，周禮杜撰之說也。王子雍以為「郊」即「圜丘」，「圜丘」即「郊」，猶不能出周禮之緻圍耳。鄭既用易緯之說，以此為「建寅之月」，而于「迎長日之至」句無以通之，則曰：「建卯而晝夜分，分而日長。」按「長日之至」，謂前此日已極短，自冬至而日長復至焉。月令以「夏至」為「長至」。「至」作「極」解，此「至」作「到」解，又不同。此第以日之長短論也。若云「建卯晝夜分，而日長」，則以日與夜較而分長短矣。其一味欺世，不顧有識者勘破如此。且以寅月而即迎卯月之日，抑何豫事乃爾?又可發哂也。「天報天而主日」，天體為陽，日又陽氣也。長日至又陽氣始生也，故曰：「主日。」猶上云：「社祭土而主陰氣也。」祭義云「大報天而主日，配以月」者，蓋天地雖分祀，而祭天之時，地亦從祀，則主日亦宜配以月耳。周希聖謂：「大報天，當以昊天為主。此言主日，誤。」郝仲輿謂：「以日主天，則是日尊而帝反卑。」此皆油其辭而不能通者。然則「社祭土而主陰氣」，何不亦駁之云：「主陰氣，誤。」「陰氣尊而土反卑」乎?若鄭謂「天之神，日為尊」，此本周禮「天神」為說，殊誕。周、郝之說又誤于鄭耳。「兆于南郊，就陽位也」，南方為陽，人君南郊行郊禮，答陽之義，猶上云：「君南鄉于北墉下，答陰之義也。」鄭氏曰：「日，太陽之精也。」蒙上「主日」之義解，又誤。(卷四八，頁一—三)

郊之用辛也，周之始郊日以至。

　鄭氏曰：「言日以周郊天之月而至，陽氣新用事，順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊，一用夏正，魯以無冬至，祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示有事也。用辛日者，凡為人君當齊戒自新耳。周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事」。按：鄭謂「日以周郊天之月而至，此說非」者，此董仲舒、劉向之說也，不知其說正是。何則「日以至」即上「長日之至」，同指「冬至之郊」?言鄭執周禮「圜丘」之說，以「郊」與「圜丘」異，故以上節為「寅月之郊」，曲解「長」字，謂「迎卯月長日」。而此云「日以至」，併無「長」字，則其為「日至」更無以辨矣，于是不得已以為「子月之冬至」焉。然又意此為「子月」，不仍混于周禮之「子月」乎?于是以為非「子月之圜丘」而「子月之郊」焉。然又意王者從無子月祭圜丘，又子月郊者，于是以為魯無子月之圜丘，而有子月之郊焉。然又意本文明云「周之始郊日以至」，安得以為魯事乎?于是駁記文曰：「周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事焉!」鳴呼!其作偽亦良拙，而其用心亦良苦矣，則皆誤信周禮之過也。諸儒自王子雍而下，亦多知鄭解上節為「寅月之郊」之非，及解此節為「魯郊」之非，然終不知周禮之「圜丘」不足據，故其言多格格不達，又不得鄭之隱意，亦不能盡發其紕繆，而使人信也。孟子曰：「我知言」，蓋以此哉。董仲舒、劉向解「冬至」不誤，而解「辛」字為「陽氣辛用事」亦非也。鄭非其言冬至，故亦不用其解「辛」字之說，而別以為「人君當齊戒自新」，尤非也。夫凡祭獨不當齊戒自新乎?王子雍用董、劉之說，又曰：「始者，對建寅祈殼之郊為始。」張子厚曰：「自冬至之日，以樂降神，為郊之始，而未祀；既降神，乃用辛日，而祀。」陸農師曰：「郊之用，絕句。言郊之用者，辛也。今周之始郊日以至。」已上諸解亦皆迂折且失語氣。陳可大曰：「問郊之用辛者何謂?謂周家始郊祀，適遇冬至之辛日，自後用冬至後辛日也。」此解于上下文意貫通，呼應了然，嘗謂「解經以後出而勝者」此也。第謂「自後用冬至後辛日」猶欠分明，冬至後三辛皆可用，但必卜之。故春秋書「卜郊」，殼梁傳有「上辛」「中辛」「下辛」之說也，下云「卜郊」，亦是也。徐氏集註既用陳解，又謂記文以「用辛」為非禮，記文無非之之意。王者之郊惟冬至為最大，此正郊也。外此則孟春祈殼，亦名郊，此郊之小者，猶之「夏大雩」之類耳。「冬至之郊」以郊特牲此文為正，「孟春之郊」則月令：「孟春，元日祈穀于上帝。」及左傳：「孟獻子曰：祀郊后稷，以祈農事。是故啟蟄而郊。」是也。然此孟獻子言「郊」，月令不言「郊」也。王子雍雖分「冬至」「建寅」為二郊，以排鄭說然王者實惟一郊而已，其正郊與非正郊，王有所未達耳。(卷四八，頁六—八)

卜郊，受命于祖廟，作龜于禰宮，尊祖親考之義也。卜之日，王立于澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也；大廟之內，戒百姓也。

　「卜郊」，卜子月三辛也。陳可大引曲禮「大饗不問卜」之語，謂：「大饗不宜卜。」按：禮言不同，不必執此例彼，況大饗有數義，曲禮未嘗專謂：「郊祭之大饗也。」又謂：「卜既用冬至，則有定日。」此油前解「用冬至後辛日」之說，不知春秋卜三辛，非定用冬至後辛日也。春秋卜，安知春秋以前不亦卜，奚必始于魯乎?又謂：「但云卜郊，則非卜日。」不知春秋云「卜郊」，即「卜日」也。又謂：「下文言『帝牛不吉』，或為卜牲。」不知春秋原分「卜郊」「卜牛」。此文是「卜郊」，下文「帝牛不吉」是「卜牛」也。「百官」「百姓」之分未詳。鄭氏以「百姓」為「王之親」，方性夫以為「諸侯」，陳可大以為「族姓之臣」，郝仲輿以為「勳業世家」，皆臆測無定說。(卷四八，頁一○)

祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。喪者不哭，不敢凶服，汜埽反道，鄉為田燭，弗命而民聽上。祭之日，王被袞以象天，戴冕，璪十有三旒，則天數也。乘素車，貴其質也。旂十有二旒，龍章而設日月，以象天也。天垂象，聖人則之，郊所以明天道也。

　記文前後言「郊社之禮」，皆指「王者」，非指「諸侯」甚明。鄭氏以其云「被袞」，不合周禮「王祀昊天上帝，則服大裘而冕」之文；以其云「象天」，不合其所謂「冕衣裳九章，無日月星辰」，故曰：「此魯禮也。」後儒依阿其說，皇氏曰：「魯用王禮，故稱王。」孔氏曰：「作記者既以魯禮而云周郊，遂以魯侯而稱王。」俱屬不通之論。鄭氏又以「素車」為「殷路」，謂：「周公之郊用殷禮。」不知魯既僭用郊，何為不用本朝禮，而用殷禮乎?孔氏曰：「公羊傳云：『周公用白矣，魯公用騂剛。』周公既用殷之白牡，故知用殷禮也。」夫詩言「白牡騂剛」，不過取其色之紅白斑然，以為文章爾。謂祀周公、魯公分殷、周禮，尤可笑。至若方性夫、周希聖亦皆目記文為前代禮，凡此皆執周禮以誤解禮記者也。陳用之曰：「王之祀天，內服大裘外服龍袞，袞所以襲大裘也。」若是，則周禮何以遺言袞?記文何以遺言裘乎?陸農師云：「周禮：『祭天，王乘玉輅，建大常。』郊特牲：『祭天，王乘素車，建大旂。』則祭天有『兩旂』『兩車』也。『乘玉路，建大常』，即道之車也，馭之以適郊。『乘素車，建大旂』，即事之車也，馭之以赴壇。」尤迂鑿可笑。又曰：「司常：『日月為常，交龍為旂。』旂有升降之龍，蓋無三辰，而郊特牲云『龍章而設日月』，何也?曰此大旂也，非諸侯之所常建。」若然，則周禮「交龍之旂」反為小旂，非王者所用乎?凡此皆執周禮以牽合禮記者也，皆無是處。(卷四八，頁一二—一三)

萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。

　孝經云：「郊祀后稷，以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。」此言：「萬物本乎天，人本乎祖。」又言：「所以配上帝也。」天即上帝，記文之言為是。(卷四八，頁一六)

天子大蜡八。伊耆氏始為蜡，蜡也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。

　「大蜡八」，鄭氏以為「先嗇一，司嗇二，農三，郵表畷四，貓虎五，防六，水庸七，昆虫八」，方性夫去「昆虫」而分「貓」「虎」，張子厚去「昆虫」而增「百種」，說者多以張說為是。「伊耆氏」，鄭氏以為「古天子號」，陳用之以為「古官名」，孔氏以為「神農」，陳可大以為「堯」。「十二月」，鄭氏以為「建亥」，周希聖以為「建丑」，皇氏以為「三代各以十二月為蜡」，皆未詳孰是也。(卷四八，頁一八)

蜡之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷、禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也；迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事（「事」，原作「是」，據今本改。）也。

　鄭氏以「先嗇」為「神農」，以「司嗇」為「后稷」。陸農師以「先嗇」為「田祖」，「司嗇」為「田畯」。謂：「若稷則自于秋報之矣。」陸說似優。「水庸」，鄭氏以為「溝」。陸農師謂：「水，絕句。庸，事也，為句。」陸說似未然。(卷四八，頁二○)

曰：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。」皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榣杖，喪殺也。蜡之祭，仁之至，義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也。

　徐伯魯曰：「『土反』四句，祝辭也。方氏：『言其時事如此。』是也。或油『毋』字以為『祈禱之辭』，不知禮有報有祈，本不相通，方報而即祈，非禮也。」愚按：此正是油處，方報之時，亦自可祈。觀甫田之詩：「秋，田祭方社，報田祖，而云：祈甘雨，求倉、箱。」蓋可證矣。雜記云「大夫弁而祭」，今謂：「王皮弁素服」，已屬過，況「葛帶榣杖」儼然喪服乎?記文似迂。陳用之謂：「執事者之服。」未見其必然也。「黃衣黃冠而祭」，鄭氏謂：「既蜡，臘先祖五祀。」此臆說，又與下「息田夫」一句，又不相貫。「野夫黃冠，草服」，豈王者同于野夫乎?方性夫謂：「助祭者之服。」亦未見其必然也。記文此等處不必強解。(卷四八，頁二二—二三)

大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也。羅氏致鹿與女，而詔客告也。以戒諸侯曰：「好田好女者亡其國。天子樹瓜華，不斂藏之種也。」

　「大羅氏」一段，似不涉「蜡祭」之事；「天子樹瓜華」，又不接「詔告」之事，且文義多未詳，不必強解。(卷四九，頁一)

八蜡以記四方。四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。順成之方，其蜡乃通，以移民也。既蜡而收，民息已。故既蜡，君子不興功。

　「移」，寬縱意，與玉藻「疾趨則欲發而手足毋移」，「移」字同。鄭氏以此「移」字為「羨」，以玉藻「移」字為「靡迤」，皆未然。(卷四九，頁三)

恆豆之菹，水草之和氣也；其醢，陸產之物也。加豆，陸產也；其醢，水物也。籩豆之薦，水土之品也，不敢用常褻味而貴多品，所以交于神明之義也，非食味之道也。

　此言天子之「恆豆」「加豆」也。鄭氏執周禮醢人之說，與此不同，遂以此屬諸侯，謬矣。(卷四九，頁四)

鼎俎奇而籩豆偶，陰陽（「陽」，原作「鼎」，據今本改。）之義也。黃目，鬱氣之上尊也。黃者中也，目者氣之清明者也。言酌于中而清明于外也。

　「鼎俎奇」二句重出。「黃目」為「上尊」，明堂位云「周以黃目」，蓋天子禮也。鄭氏執周禮司尊彝，列「黃彝」于六彝之四，遂謂：「周所造于諸侯為上。」其用意用辭可恨如此。(卷四九，頁八)

冠義：始冠之，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：「吾未之聞也。」冠而敝之可也。

　玉藻「緇布冠繢緌」，則此言「無緌」者，殆真屬大古與?士冠禮「乃易服，服元冠」，元冠，帛為之。易其緇布冠為元冠以見君，其居常必仍服緇布冠。敝乃棄之，其此與士冠禮合。(卷四九，頁一○—一一)

適子冠于阼，以著代也。醮于客位，加有成也。三加彌尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也。

　孔氏曰：「若夏、殷醮用酒，每一加則一醮于客位。周則用醴，三加畢，乃一醮于客位。」按：此乃誤解士冠禮「若不醴，則醮用酒」之文也。士冠禮本謂國俗不同有此兩義，皆可行之，非以醮用酒為夏、殷禮也。諸解皆仍之，非。(卷四九，頁一一)

委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素積。

　孔氏曰：「委貌一條，謂三加始加之冠。周弁一條，謂第三所加之冠。皮弁一條，謂弟二所加之冠。」按：此因士冠禮：「始冠，為緇布冠；再冠，為皮弁；三冠，為爵弁。」故為此說，諸家皆漫不加察而仍之，今證其解之誤有六：白虎通曰：「夏冠飾最大；毋追，言其追大也。商飾微大；章甫者，尚未與極其本相當也。周飾最小；委貌，委曲有貌也。」則三冠之制既別，安得同謂之「緇布冠」乎?一也。前文云「大古冠布」，則二代之冠非布可知也。二也。賈公彥曰：「庶人雖服委貌，而儉者服緇布。」陳用之曰：「論語云：『羔裘元冠不以弔。』左傳：『劉定公謂趙孟：吾與子弁冕端委，以治民、臨諸侯。』『晏平仲端委立于虎門。』國語：『晉侯端委以入武宮。董安于曰：端委以隨宰人。』蓋端衣委貌，士以為祭服，大夫士以為朝服，私朝服之。天子至士亦以為齊服。故劉定公、晉侯、董安于皆得以服之。范文子以杖擊其子，折委笄。士冠禮『緇布冠有纓無笄』，則『委貌』與『緇布』異矣。」觀上二說則二冠不同。三也。論語云：「端章甫。」儒行云：「孔子冠章甫之冠。」則非緇布冠可知。四也。以「周弁」為「爵弁」，似可，然其餘則非弁也。五也。其所配第一條言「始加」，第二條言「三加」，第三條言「再加」，參錯不順。六也。(卷四九，頁一二—一三)

天子之元子，士也，天下無生而貴者也。繼世以立諸侯，象賢也。以官爵人，德之殺也。死而謚，今也。古者生無爵，死無謚。

　合上「無大夫」節為一節，解此節文者，註疏悉誤，宋明諸家亦多未協。今以愚意解之曰：此釋有士冠禮，無大夫冠禮之義。謂從來無大夫冠禮，第有昏禮，「有昏禮」，未詳，或云：「備再娶。」何也?五十始爵為大夫，冠禮行在二十時，何大夫冠禮之有?微特大夫無冠禮，即諸侯亦無冠禮。蓋夏以前，天子諸侯皆傳賢，故諸侯不必皆繼世。其初亦行士禮，無諸侯冠禮，諸侯之有冠禮，夏之末造也。以正論微特諸侯之世子，即天子之元子亦士也，亦宜行士冠禮。蓋必有是德乃能任是位，天下無生而貴者也，而況諸侯乎?而況大夫乎?誠以夏之末造為諸侯者，因其祖父德隆，子孫得以繼世而立，謂之象賢。遂有未冠而父沒者，所以有諸侯冠禮耳。言諸侯，則天子可知。若大夫則擇賢，如故，官爵其人不得世，因其德之殺也，所以無大夫冠禮也。辟如謚典謚及無爵者，此今之失禮也。若古周初則生無爵，死亦無謚。言此以況今世有諸侯冠禮之失，古者，諸侯與大夫皆無冠禮也，以上言冠義，記後冠義蓋拾此之餘也。此可摘出以為冠義一篇。(卷四九，頁一六)

禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義雖知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。

　此合論語「義以為質，禮以行之」之義。(卷四九，頁一七)

婿親御授綏，親之也。親之也者，親之也。敬而親之，先王之所以得天下也。出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人，從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者，以知帥人者也。

　「夫也者，夫也」，下「夫」字當音「扶」，扶持之義。扶持云者，能以其知帥人者也。(卷五○，頁三)

昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。昏禮不賀，人之序也。

　「昏禮不用樂」一段與曾子問「取婦之家，三日不舉樂，思嗣親」之義同。「幽陰之義」，以孝子思嗣親，則思入于幽陰，所以不用樂。若用樂，則氣象陽矣，故曰：「幽陰之義也。」鄭氏謂：「欲使婦深思其義。」非也。徐伯魯謂：「思嗣親于幽陰而感傷。」亦非。「嗣親」豈是嗣于幽陰耶?「人之序」，即嗣親義。「天地合」以下至此言「昏義」，記後昏義蓋拾此之餘也。此可摘出以為昏義一篇。(卷五○，頁四—五)

有虞氏之祭也，尚用氣。血腥爓祭，用氣也。

　記文凡分別虞、夏、殷、周之所尚，亦以意為行文如此，不必深油。如謂有虞之祭，尚氣而不尚聲。虞書：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟，以詠，祖考來格。」非尚聲乎?孔氏謂：「記文為四時常祭，虞書為大袷祭。」此曲說也。(卷五○，頁七)

殷人尚聲。臭味未成，滌蕩其聲。樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告于天地之間也。

　此謂「殷人尚聲」者，因那詩「奏鼓，磬、管」之文而云。下謂「周人尚臭」者，因生民詩：「香升，居歆」之文而云。(卷五○，頁七)

周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯。臭，陰達于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷；臭，陽達于牆屋。故既奠，然後牆蕭合羶薌。

　陳用之曰：「言既灌然後迎牲，既奠然後蕭，是『迎牲』『奠盎』皆在既灌之後，而蕭又在既奠之後。祭義『設燔燎羶薌，見以蕭光』，在『朝事』之節，而朝事之初有『迎牲』『奠盎』之禮。祭義、郊特牲之文雖異，其事一也。鄭以祭義所言為『朝事之蕭』，以郊特牲所言為『饋食之蕭。』非矣。」愚按：陳說是已。然第駁鄭之非，尚未詳鄭之所以非也。祭止有一「朝事蕭」，即祭義所謂：「建設朝事，燔燎羶薌，見以蕭光。」是也。若「饋食」則別無「蕭」之禮，鄭見此文「蕭」在既奠之後，疑非「朝事蕭」，而祭義之「朝事蕭」反無所屬，乃以漢禮取牲膟牆燎于爐炭，制肝于鬱鬯而燔之，謂之「朝事蕭」。其註禮器「天子制祭」詳本篇。及下文「詔祝于室，坐尸于堂」，亦皆云然，以實祭義之說，則此處「饋食蕭」之說自堅矣。其武斷欺世如此。故祭義孔疏曰：「一祭之中，再度蕭，朝踐燔膟牆之時，亦有蕭也。」此孔之曲鄭失也。又鄭曰：「染以脂，合黍稷燒之。詩云：取蕭祭脂。」據其說明是「脂」為「羶黍稷為薌矣」，乃又以「羶」為「馨」，何耶?吳幼清曰：「鬱合鬯，臭。蕭合黍稷，臭。當作『臭』字絕句。鄭以『臭』字屬下句者，非。」按：「臭」字絕句，乃釋文也。「臭」字屬下句，乃庾氏，非鄭氏也。吳皆失考。(卷五○，頁八—九)

詔祝于室，坐尸于堂，用牲于庭，升首于室。直祭，祝于主；索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎?于此乎?或諸遠人乎?祭于祊，尚曰求諸遠者與?

　禮器「血毛詔于室」，即本此「詔祝于室」也。「羹定詔于堂」，即本此「坐尸于堂」也。「納牲詔于庭」，即本此「用牲于庭」也。「于彼于此」，禮器指「堂」與「祊」言，以「堂」該「室」「庭」；此指「堂」「室」「庭」言，而別以「祊祭」作「惝怳之辭」，其文古，其義贍，則此為勝矣。故知禮器本此也。「詔祝于室，坐尸于堂」，鄭氏謂：「朝事時。」是也。但謂：「洗肝于鬱鬯。主人親制其肝，所謂制祭也。」此以漢禮解禮器「制祭」之文，又以解「制祭」者解此文，欲附會「朝事」「饋食」有兩「蕭」之說。詳上陸農師不知其出于漢禮，求其說而不得，乃以為殷禮。(卷五○，頁一一—一二)

祊之為言倞也，肵之為言敬也。富也者，福也。首也者，直也。相，饗之也。嘏，長也，大也。尸，陳也。

　「倞」，鄭氏謂「索」，方性夫謂，「強」，俱非。郝仲輿謂「掠」，尤非。陳可大謂「遠近之」，愚謂當是「遠大」之意。「尸陳也」，謂「象神而陳」，鄭氏謂：「宜為主不宜為陳。」亦非。「祊之為言倞也」至「饗之也」，此是訓；「嘏，長也」至「陳也」，此是詁。(卷五○，頁一二—一三)

毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，貴純之道也。血祭，盛氣也（原闕「也」字，今補。）。祭肺肝心，貴氣主也。祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取膟膋燔燎，升首，報陽也。

　左傳觀射父曰：「毛以示物，血以告殺。」又曰：「祀以一純。」此似本之為說。既曰「告全」「貴純」，則一牲而「肺」「肝」「心」皆祭，無去此取彼可知。故曰：「祭肺肝心，貴氣主也。」月令以三者分配「夏」「秋」「季夏」，近鑿。鄭氏依明堂位不經之言，分配夏、殷、周，亦不可從也。按：祭義云：「薦黍稷，羞肺肝首心。」又特牲饋食云：「佐食取黍稷肺祭授尸。」又云：「賓長以肝從。」又云：「肵俎，心舌。」少牢饋食亦同，則凡祭于三者，皆用之自可知。又牲有五藏，此言「肺」「肝」「心」者，取其皆在上為氣主，「脾」「腎」在下，不為氣言，故不言也。「肺」尤在上，故特牲、少牢皆首舉之。此文下亦云「黍稷加肺」，唯言「肺」也。不然依分時代，牲藏有五，而代止三，若一併來更不知作何分配，豈不可笑乎?記文但云「齊」，未云「五齊」。鄭氏曰：「五齊加明水。」此誤執周禮解禮記也。又曰：「則三酒加元酒也。」周禮無「元酒」，此併誤解周禮矣。(卷五○，頁一四)

明水涗齊，貴新也。凡涗，新之也。其謂之明水也，由主人之絜著此水也。

　此釋上「祭齊加明水」之義，「明水涗齊」即「祭齊加明水」也。觀此云「其謂之明水也，由主人之絜著此水也」，則周禮司烜所謂「以鑒取明水于月」者，其妄可知矣。(卷五○，頁一五)

君再拜稽首，肉袒親割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之盡也。

　「肉袒，服之盡也」，孔氏曰：「言心雖內服，外貌不盡；今肉袒，是服之竭盡。」孔意謂：「拜稽首，外貌猶不盡，以肉袒為盡。」陳可大誤解其旨，謂：「拜稽首，言服順之誠在內，今肉袒，則內袒皆服矣。」分拜稽首為內，肉袒為外，豈可通?(卷五○，頁一六)

祭稱孝孫孝子（「孝孫為孝子」，原誤作「孝子孝孫」，據今本改。），以其義稱也；稱曾孫某，謂國家也。祭祀之相，主人自致其敬，盡其嘉，而無與讓也。

　「稱曾孫某，謂國家也」，鄭氏謂：「諸侯祀五廟也，于曾祖以上，稱曾孫而已。」皇氏又補「大夫三廟，亦得稱曾孫。」皆非。按：曲禮「諸侯臨祭祀，內事曰孝子某，外事曰曾孫某。」此言「謂國家」，正與「外事」之說同。又庾氏謂：「士賓主之禮，相告以揖讓之儀；祭祀之禮，則是主人自致其敬，盡其善。故詔侑尸者，不告尸以讓，是其無所與讓也。」此一說也。陸農師曰：「相，主婦也。故曰：『盡其嘉，而無所與讓也。』是之謂：夫婦親之，讓賓客之事也，嘉夫婦之事也。」此一說也。郝仲輿曰：「凡稱辭皆相禮者，稱之稱孝；稱曾，不謙讓者；主人自致子孫之敬，盡禮儀之善，相與其致盡，不與其讓也。」此一說也。按：庾說謂「不告尸以讓」，似牽強。陸說謂「相，為主婦」，尤鑿。郝說謂「相稱孝稱曾不謙讓」，「稱曾」豈得謂之「不謙讓」?愚意謂「相」是「相祭祀之禮者」，祭祀雖用相，然主人有時自致其敬，盡其嘉，而不復讓相之詔告也。下「腥肆」三句，亦皆貼「主人」說，其義庶上下聯貫云。(卷五○，頁一六—一七)

腥肆爓腍祭，豈知神之所饗也?主人自盡（「盡」字，原誤作「致」，據今本改。）其敬而已矣。舉斝角，詔妥尸。古者，尸無事則立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，將命也。

　「古者，尸無事則立」，固是周人稱夏、殷之禮，然禮器遂謂：「夏立尸，殷坐尸，周坐尸。」必鑿分三代為說，而殷、周又同，此禮器之附會也。(卷五○，頁一八)

縮酌用茅，明酌也。醆酒涗于清，汁獻涗于醆酒；猶明清與醆酒于舊澤之酒也。

　按：周禮司尊彝曰「鬱齊獻酌」，即襲此「汁獻涗于醆酒」也。曰「醴齊縮酌」，即襲此「縮酌（「縮酌」，原誤作「酌縮」，今逕改。）用茅」也。曰「盎齊涗酌」，即襲此「醆酒涗于清」也。又酒正：「五齊：一日泛齊，二日醴齊，三日盎齊，四日醍祭，五日沈齊。」又「三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。」觀司尊彝之文止用二齊，而又增「鬱齊」，其襲記文處，弊竇顯然。故其言率彿彷規模，初無實義也。鄭氏不悟，反執周禮以解，則惑之甚矣。見虎賁貌類中郎似亦不誤，乃直以虎賁為中郎，且舍中郎而從虎賁，其可乎?試詳其說。記曰「縮酌」，並非「醴齊」也；鄭則以周禮「醴齊縮酌」，謂：「泲醴齊以明酌。」又謂：「五齊醴尤濁。」欺世不已甚乎?孔氏曰「不言泛齊，與醴齊同」，又曰「其實泛酒亦濁」，可見終不能為之掩護矣。鄭又欲以「明酌」配「事酒」，但以「三酒之中，事酒為（濁「濁」字，原誤作「渴」，今逕改。）」，本文既曰「明酌」，不便以配「事酒」，因而但曰「事酒之上」，其辭遁又可見。記曰「醆酒」，並非「盎齊」也；鄭則以周禮「盎齊」為「醆酒」。記言「醆酒涗于清」，以醆酒之濁也。今鄭以「清」配「清酒」，謂「盎齊差清，和之以清酒，泲之」亦謬也。然終以「清酒」與「盎齊」不甚膠粘，又曰：「盎齊必和之以清酒，皆久味相得。」若是，則混「清酒」于「昔酒」，并誤解周禮矣。記曰「汁獻涗于醆酒」，周禮本襲之，以為「鬱齊獻酌」，鄭何以獨不合之為說，蓋有所不能也，何也?司尊彝分「鬱齊」「醴齊」「盎齊」為三，今既以「醆酒」為「盎齊」，若以「汁獻涗于醆酒」合于「鬱齊獻酌」，不又以「鬱齊」為「盎齊」乎?故不能也。于是謂「獻，讀為莎」，有意與周禮「鬱齊」異爾。然既謂「事酒泲醴齊」「清酒泲盎齊」，何不并謂「昔酒泲汁獻」，如是，則使「三酒」整齊，亦奚不可?蓋又有所不能也，何也?既謂「清酒泲盎齊」，如其說，則「汁獻涗于醆酒」當是「盎齊泲汁獻」，豈復得曰「昔酒泲汁獻」乎?故又不能也。于是為之說曰：「不以三酒泲秬鬯者，秬鬯，尊也。」嗟乎!鄭為此狡獪伎倆，而底裏終畢露若此，復何益哉!記謂「舊澤之酒」，當時自必有說，今不可考。周禮襲此，以為「昔酒」，鄭反以「昔酒」解「舊澤之酒」，亦皆謬也。或曰：「子之駁鄭，披膚見髓，得毋傷干刻乎?」曰：「欲明記文，不得復顧註矣!」曰：「然則記文宜如何解?」曰：「記為注疏塵封久矣!今為辨明，則記文之真面目悉出，任人尋繹，皆可自得，何必復為之訓詁乎?」(卷五○，頁一九—二○)

祭有祈焉，有報焉，有由辟焉。

　「由」，用也。「辟」，除也。用以攘除災禍也。(卷五○，頁二二)

內則

　此「內」字兼男女而言。篇中于「二十而冠」曰「內而不出」，則即此「內」字義也。此篇足與曲禮相輔而行，曲禮之文精練，內則之文鬱勃，皆三代之遺也。篇中多詳飲食之制，或者因是而少之，非也。此正教孝之大者也。王制云：「六十非肉不飽」。孟子曰：「七十非肉不飽」。蓋六十、七十，氣血已衰，必藉此血肉之物以補虛益羸，是肉食誠不可離，而求盡其燔炙膾切調和烹飪諸法，以悅其口而養其體者，端有賴于子若婦矣。至于稻米漿飲餌粢之屬，其揀擇方法又不待言也。檀弓「菽水盡歡也」之說，此墨者以薄為道，不可訓世。詳本篇。使示以內則之篇，能無憮然自失者乎?昔孟子論曾子為養志，曾元為養口體。要之養志大孝也，養口體亦小孝也。苟但以菽水為養，曾養口體之不若矣。雖然養志與養口體皆曰「必有酒肉」，則養志亦必藉養口體以見，而此篇為教孝之大，又何疑哉?首（「首」字，原誤作「昔」，今逕改。）源子讀內則至「父母唾洟不見，冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，；足垢o和灰請澣；衣裳綻裂，紉箴請補。五日，則燂湯請浴，三日具沐，其間面垢，燂湯請，燂湯請洗」。而又曰：「若飲食之，雖不耆，必嘗而待；加之衣服，雖不欲，必服而待；加之事，人代之，已雖弗（「弗」字下原有「與」字，衍，今刪。）欲，姑與之，而姑使之，而后復之。」曰：「嗟乎!此真孝經也。」世有為人子者，能竭其力如此哉!能視聽于無形與聲如此哉!世傳孝經率膚語爾，世人貴耳賤目，循名忘實類如此。不孝壯失父母亦非幼矣，回念實愚無知也，及稍有知，而父母已不逮事，讀內則一篇，輒不覺其淚之淫淫也。亦願世之讀內則者，及父母之存，毋忽焉。凡內則所言事父母之事，皆人情之所最難而不肯為者。夫為人所難能，斯所以為孝也。予嘗欲摘取內則，去其非事親之文以為孝書，俾人人習讀，是固皆切實可行，非同膚詞泛說，雖不能盡法，然必有以感發其天良而不能自己者，此其為益良非淺矣。第世無從予，如何如何?即以是為孝經，亦奚不可者?宋人于禮記摘取大學，予摘取內則，未知孰為優劣也?(卷五一，頁一—三)

后王命冢宰，降德于眾兆民。

　首二句乃後人妄加也，其文義與本篇絕不相類，此正如後世文章家作冠冕冒子，自是後人見識，古人決不為此也。蓋緣篇中多詳飲食之制，周禮冢宰皆剽竊之，而後之崇尚周禮者，妄加于首以見與內則相符合耳，今為拈出，將來巨眼者自能辨之，必不以愚言為謬也。燕義首章亦與此同，說詳彼處。又鄭氏因周禮司徒掌教，冢宰不掌教，故謂此「后王」為「諸侯」，「冢宰」為「司徒」兼職，作如是之曲解。不知周禮飲食諸官，正屬于冢宰，鄭意不及耳。後儒徒辨其釋「后王」「冢宰」之謬，更不知其種種之由也。(卷五一，頁三—四)

子事父母，雞初鳴，咸穎漱，櫛縰笄總，拂髦紳，搢笏。左右佩用，左佩紛帨刀礪小觿金燧，右佩玦捍管遰大觿木燧，偪屨x冠緌纓，端著綦。

　「紛帨」，鄭氏謂：「拭物之佩巾。」固是，但于「紛」字不加詳。按：顧命「玄紛純」，孔註云：「紛，即組之小別。」則「組」亦織類，「紛帨」謂「組織之帨」云爾，後儒疑為二物。陳用之謂：「自巾言之謂之紛，自拭物言之謂之帨。」陳可大謂：「紛以拭器，帨以拭手。」皆臆說。郝仲輿謂：「紛即帨。」尤混。「觿」，鄭謂：「象骨為之。」按：上古製物多用牛角，故字從角，至三代始用玉。今世傳古玉小觿多有之，未有象骨為者。玦有數種：一為平時所佩，以取決斷之義。莊子曰：「佩玦（「玦」字，原誤作「決」，今逕改。）者，事至而斷。」是也。一為著于右手大指弦開弓體者，即詩「決拾」之「決」，其制又別，今世傳古玉名「指機決」是也。一`，以為大戴記曰：「得玦乃去。」其所指乃今世傳古玉如環而中斷者是，其物俗又名「裂」也。此是以上二「玦」非「裂」也。「裂」則不當佩矣。「捍」，未詳。鄭謂：「即決拾之拾。」恐臆說。「管」，未詳。鄭謂：「筆彄。」尤無据。按：「彄」，說文：「弓弩耑，弦所居也。」非筆所用，且古未有筆，筆即刀也，不知其所謂筆者，刀乎?抑毛穎乎?。x亦未詳悉也。「遰」，未詳。鄭謂：「刀」，未有言「遰」者。郝仲輿謂「遰」「x」，即曰「x」亦未可信。經傳言「刀●」通。按：「遰」音「逝」，「●」音「位」。郝必以「●」音「彘」故云耳。尤可笑。「金燧」「木燧」，皆取火物，其金燧又可鑑容，但必用二燧，未詳。鄭執周禮司烜「夫遂取明（原敓「明」字，今逕補。）火于日」，遂以「金遂」為「夫燧」。不知周禮「夫燧」即襲內則「木燧」也。詳本書。且周禮亦謂：「夫遂取明火于日，鑒取明水于月，以其祭祀之用。」與此「取火以供日用者」不同，安得牽合之?皇氏因附會為「晴用金燧，陰用木燧。」按：論語「鑽燧改火」，但言「木燧」，則陰晴皆用可知。若是，又何必金燧耶?(卷五一，頁五—七)

婦事舅姑，如事父母。雞初嗚，咸穎漱，櫛縰，笄總，衣紳。左佩紛帨刀礪小觿金燧，右佩箴管線纊，施縏)，大觿木燧衿纓，綦屨。

　「縏」「鞶」通。按：下云：「男鞶革，女鞶絲。」「鞶」本以皮為之，後用絲，又作「縏」。「纓」有二：曲禮云：「女子許嫁纓。」此「纓」是笄上所垂之飾，即如男冠緌纓也，此許嫁之纓也。此云「衿纓」，下云「男女未冠笄者，衿纓」，此衣之纓也。女子未嫁、已嫁，及男童皆有之。鄭氏謂此為「示繫屬」，主許嫁之纓言，非矣。故陳用之駁之，以為「許嫁之纓，既嫁夫說之，無所復用」，是也。陳可大謂「纓為香囊」，尤誤。下云「男女未冠笄者，衿纓，皆佩容臭」，即今「香囊」也。使「纓」為「香囊」，則「容臭」又是何物乎?(卷五一，頁九)

由命士以上，父子皆異宮。昧爽而朝，慈以旨甘，日出而退，各從其事，日入而夕，慈以旨甘。

　「父子異宮」，鄭氏曰：「崇敬。」其說未明。從來解者皆以為「父與子異宮」，非也。古人聚族而居，凡疏者異宮，親兄弟皆同宮，無異宮者，況父子乎?此所云「由命士以上，父子皆異宮」者，以命士以上，其祿豐厚，宮室可廣，兄弟之子繁多，凡為父子者，皆得異宮以處。故曰：「父子皆異宮也。」謂「父子皆異宮」，實則為兄弟異宮，父子同宮耳。彼誤認為父與子異宮者，昧「皆」字之義矣。又按：喪服：「世父母，叔父母；傳曰：昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也；子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮。異居而同財。」此正明「父子皆異宮」之義。注疏執禮解禮，多不合。此宜執儀禮為解，而顧昧之，何耶?張子厚雖亦引此為說，然其旨仍是前說也。命士以上，昧爽時有朝君之事。此云「昧爽而朝」，亦是立箇方法如此，及凡非朝時，及家居者言耳。(卷五一，頁一三—一四)

在父母舅姑之所，有命之，應唯敬對。進退周旋慎齊，升降出入揖遊，不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視，不敢睡洟；寒不敢襲，癢不敢搔；不有敬事，不敢袒裼，不涉不撅，褻衾不見裏。父母唾洟不見，冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，；o和灰請澣；衣裳綻裂，紉箴請補綴。五日，則燂湯請浴，三日具沐，其間面垢，燂燔請足垢，燂湯請洗。少事長，賤事貴，共帥時。

　「不有敬事，不敢袒裼」，玉藻曰：「裘之裼也，見美也。」即此「袒裼」之義。謂有敬事，始裼以見美，否則父母之前，不敢為容飾也。曰「袒裼」者，連袒為辭耳。朱仲晦謂：「父母之前不敢袒裼裸裎。敬事，如習射之類。」按：「習射」不可謂「敬事」，且安有人子袒裼裸裎于父母之前，而煩告誡者哉?(卷五一，頁一七—一八)

男不言內，女不言外。非祭非喪，不相授器。其相授，則女受以篚，其無篚，則皆坐奠之而后取之。外內不共井，不共湢浴，不通寢席，不通乞假，男女不通衣裳，內言不出，外言不入。男子入內，不嘯不指，夜行以燭，無燭則止。女子出門，必擁蔽其面，夜行以燭，無燭則止。道路，男子由右，女子由左。

　「男子入內，不嘯」，鄭謂：「嘯為叱，嫌有隱使也。」疏謂：「如有姦私，不以言語，顯使人但諷叱而已。」陳可大曰：「嘯為異聲，駭人之聽聞，故家庭之間不可。鄭讀嘯為叱，不如本字為是，如有非禮舉動，安得不叱以儆之?」愚按：「不嘯」不過謂「不可異聲，駭人之聽聞」，此義已足。鄭說固非，陳說亦有誤處。「嘯」為蹙口出聲，不定為高聲也。後世云「長嘯」，乃始長而高矣。鄭改為「叱」者，必誤以「嘯」為「高聲也」。陳駁鄭，謂「不可改」，為「如有非禮，安得不叱以儆之」，鄭所謂「叱」者，乃隱使人也。陳誤認為「呵叱」之「叱」，又足笑也。(卷五一，頁一九—二○)

子婦有勤勞之事，雖甚愛之，姑縱之，而寧數休之。子婦未孝未敬，勿庸疾怨，姑教之，若不可教，而后怒之，不可怒，子放婦出，而不表禮焉。

　「子婦孝者敬者」，此提語，謂「子婦孝者敬者」當如下文所云也。又對下「子婦未孝未敬」而言。鄭氏解為「恃孝敬之愛」，殊迂。既逆與怠矣，父母尚以為孝敬而愛之乎?「表」，外示之意。「不表禮」，謂不外示以禮貌也。(卷五二，頁一)

父母有過，下氣怡色柔聲以諫，諫若不入，起敬起孝，悅則復諫；不說，與其得罪于鄉黨州閭，寧孰諫。父母怒不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。

　論語數言耳，將來寫得鬱勃淋漓如許。(卷五二，頁三)

父母有婢子若庶子庶孫，甚愛之，雖父母沒，沒身敬之不衰。

　「婢子」，鄭氏謂「所通賤人之子」，非也。「婢子」，即女婢之通稱。曲禮：「自世婦以下，自稱曰婢子。」左傳：「秦穆姬曰：若晉君朝以入，則婢子夕以死。」檀弓：「陳乾昔曰：使吾二婢子夾我。」是也。此婢子乃是父母平日憐愛之傳婢，沒後無子而弗嫁者也。謂此婢子及庶子、庶孫此三種人，俱為父母所甚愛，雖父母沒，必沒身敬之不衰焉。若庶子之母，自為庶母敬之，不待言矣。即父妾之無子而弗嫁者，敬之亦不待言矣。自古正室之外，凡所生子不論妾婢皆名庶子。經傳從未聞于庶子之下，別有婢子一等也。曾是既有子，而尚稱其母為婢者乎?母以子貴之義安在矣!且如其說，本文何為列婢子于上，庶子于下乎?無一可通。嗟乎!鄭以閭閻細民，不知禮義之稱，而以解先賢之禮，真足貽笑千矣!(卷五七，頁三—四)

子有二妾，父母愛一人焉，子愛一人焉，由衣服飲食，由執事，毋敢視父母所愛，雖父母沒不衰。

　家庭瑣事寫得委曲如許，文心精妙，不獨立義之嚴正也。此等不必定有其事，皆寫意法。此與上「不欲食，必嘗而待；不欲衣，必服而待」皆人情之所最難而不肯為者，能之，所以為孝也。(卷五二，頁四)

子甚宜其妻，父母不說，出。子不宜其妻，父母曰：「是善事我。」子行夫婦之禮焉，沒身不衰。

　郝仲輿曰：「此章之言未免少偏，如舜之父母未必說二女，則將出之乎?若婦犯淫、妒諸惡，縱容之，亦禮之不衰乎?」予謂此執禮以求之之過也。記文之意只是矯人情之私妻子而不顧父母者，讀之不覺通身汗下。此言其常，若其變則自別有以處此，豈得油乎?(卷五二，頁四—五)

父母雖沒，將為善，思貽父母令名，必果。將為不善，思貽父母羞邕，必不果。

　此「孝弟為仁之本」註腳也。(卷五二，頁五)

舅沒則姑老，家婦所祭祀、賓客，每事必請于姑，介婦請于冢婦。舅姑使冢婦，毋怠不友無無禮于介婦。舅姑若使介婦，毋敢敵耦于冢婦，不敢並行，不敢並命，不敢並坐。

　「不友無禮于介婦」，承上「毋」字言，謂冢婦不可恃其尊，而不友愛以無禮于介也。「毋敢敵耦」，即領下「三不敢」之義。鄭氏以「敵耦」為「掉磬」，非。陳可大以「敵耦」為「欲求分任勞逸」，而以下「三不敢」另講，亦非。(卷五二，頁六)

凡婦，不命適私室，不敢退。婦將有事，大小必請于舅姑。子婦無私貨，無私畜，無私器，不敢私假，不敢私與。婦或賜之飲食衣服布帛佩帨●蘭，則受而獻諸舅姑，舅姑受之則喜，如新受賜，若反賜之則辭，不得命，如更受賜，藏以待乏。婦若有私親兄弟將與之，則必復請其故，賜而后與之。

　一賜而曰「如新受賜」，曰「如更受賜」，曰「請其故賜」，描摹工妙。「佩帨●蘭」，貼婦人用物亦雅。(卷五二，頁八)

適子庶子祇事宗子宗婦，雖貴富，不敢以貴富入宗子之家，雖眾車徒舍於外，以寡約入。子弟猶歸器衣服裘衾車馬，則必獻其上，而后敢服用其次也；若非所獻，則不敢以入于宗子之門，不敢以貴富加于父兄宗族。若富，則具二牲，獻其賢者于宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而后敢私祭。

　「子弟猶歸」，疑有誤字，不必強解。(卷五二，頁九)

飯：黍、稷、稻、罪、白黍、黃粱，稰、穛。膳：膷、臐、膮、醢、牛炙。醢、牛胾、醢、牛膾、羊炙、羊胾、醢、豕炙、醢、豕胾、芥醬、魚膾、雉、兔、鶉、鷃。

　「飯」一段，孔氏執周禮膳夫：「六穀食醬」，是天子禮；以此「黍」「稷」「稻」「罪」，為諸侯禮。不知周。」六食有「麥」「禮乃襲後「牛宜稌」之文，不足據。詳後。「膳」一段，與儀禮公食大夫陳設次第略同，惟「膮」「牛炙」間，多一「醢」字，故鄭氏以為衍。按：此以內則名篇，本訓門內法則，首詳「子婦事父母舅姑」之節，次詳「飲食之制」，所以養親者。雖其中不無天子、諸侯、大夫、士、庶之不同，然記者亦但舉此為訓，使凡子婦之養親者，雖不必備具，或于其中取法焉，要亦聖王之所不禁也。若篇名公食大夫，其義自別，不可執以證此。內則、儀禮孰為前後?固不可考，大抵後人雖用前人之文，然其立義則各有。在後人第依其義以釋其文可矣，何必改此以從彼乎?自此下言「飲食之制」，鄭、孔執滯用周禮，妄釋者尤多，逐段詳辨于下。(卷五二，頁一二)

飲：重醴，稻醴清、糟，黍醴清、糟，罪醴清、糟，或以酏為醴，黍酏、漿、水、醷、濫。酒：清、白。羞：糗餌、粉酏。

　鄭、孔執周禮酒正、漿人以解此文，不知皆周禮襲此也。酒正、漿人二職，以「四飲」屬「酒正」，以「六飲」屬「漿人」。「四飲」：一曰「清」，即此「重醴清糟」之「清」也；不言「糟」者，意以王禮不去糟，后夫人各有清糟，見酒正、漿人二職文。取其與此別也。二曰「醫」，即此「醷」也，以音近亦取別也。三曰「漿」，即此「黍酏」也。「六飲」：一曰「水」，即此「水」也。二曰「漿」，即此「漿」也。三曰「醴」，即此「重醴」也。四曰「涼」，即此「濫」也，以音近亦取別也。五曰「醫」，即「醷」也，說見上。但「四飲」即「六飲」中之四，彼意欲分為「酒」「漿」二職，故變此文之六以為十，但不知「漿人」何以取「六飲」中之一為名?而「酒正」中何以又有「漿」?其中錯互重複，無聊填湊之狀，顯然可見，然則執周禮以解禮記者，不亦可以已乎?

　酒分清白二種，清言其質，白言其色也。周禮酒正襲此變為三，酒以清為「清酒」，別立「事酒」「昔酒」二名，杜撰迂僻。鄭氏因以「事」「昔」二酒釋此「白」字，不獨二不可合一，且「白」何以為「事」「昔」?「事」「昔」何以為「白」?可笑殊甚。「糗餌粉酏」，周禮籩人襲此為「糗餌粉餈」，易「酏」為「餈」，亦取音近；而移「酏」字于醢人「羞豆」曰：「酏食糝食。」鄭乃以此文為脫「餈」字；而于「酏」字則以醢人「酏食糝食」為證，謂當為「餰」；又轉合于內則「饘酏」及「狼臅膏，以與稻米為酏」之「酏」。據鄭之見，于周禮之合者合之，其不合者便為脫為誤，則一周禮足矣，餘不可盡廢乎?予謂禮因註疏而亡不誣也。陸農師曰：「糗餌，籩人所謂糗餌。粉餈，醢人所謂酏食。言糗餌則餈可知，言粉酏則糝可知」。此又執周禮以調和禮記，其于鄭亦魯、衛之間也。然猶賴此等說，禮記得以不廢，則較鄭為優耳。(卷五二，頁一四—一五)

食，雉羹；麥食，脯羹、雞羹；食：蝸醢而折稌、犬羹、兔羹；和糝不蔞。

　鄭氏曰：「目人君燕食所用也。」此執周禮」「麥」當食醫「六食」，故以上「飯」一段「黍」「稷」「稻」「罪」為諸侯，此有「為天子。然前後又多與周禮不合，則似諸侯。故于此處但曰「人君」，以為為天子可。于後言諸侯者，曰「一十六物，似皆人君燕所食也」，以為為諸侯可。其含糊兩端如此。(卷五二，頁一七)

濡豚，包苦實蔞；濡雞，醢醬實蓼；濡魚，卵，醢醬實蓼。腶脩、蚳醢、脯羹、兔醢、麋膚、魚醢、魚膾、芥醬、麋腥、醢ª醬實蓼；濡、醬、桃諸、梅諸、卵鹽。

　「卵醬」，鄭氏謂：「卵，讀為鯤；鯤，魚子。」蓋以鳥卵不可為醬，魚子乃濕生非卵生故耳，其實未必然也。後儒竟釋「卵醬」為「魚子醬」，不考鄭改字之由，益陋矣。按：「卵醬」疑「卵鹽」為之，故名與。古人食物多與今人殊，五味皆兼，如「苦」乃「荼」也，「蔞」味亦非止辛。周頌：「予又集于蓼。」此辛苦之菜，故以為多難之喻。下云：「夏多苦。」觀此則今人罕食苦，止食四味耳。鄭氏曰：「自蝸醢至此一十六物，似皆人君燕所食也。其饌則亂。」孔氏曰：「似皆人君燕所食也者，按周禮掌客云：『諸侯相食，皆鼎簋十有二』，其正饌與此不同。其食臣下，則公食大夫禮具其文，與此又異，故疑是人君燕食也。云其饌則亂者，按上陳庶羞，有『膷、臐、膮』，有『牛炙、牛胾』。始云『羊炙，豕炙』，而依牲大小先後而陳。此則先云『雉羹』，後云『脯羹』；又先云『雞羹』，後云『犬羹』，不依牲之次第。又飯食在簋，醢羹之屬在豆，是上下雜亂，故云：其饌則亂也。」按：此為人子養親之禮，鄭、孔不知，以天子諸侯比儗，固己不殊說夢，且于其為周禮所襲用者，皆得以牽合伸其論說，其為周禮所遺，又與儀禮不合者，便不能通之，辭窮若此，則何為矣?(卷五二，頁一八—一九)

凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，調以滑甘。牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷。，犬宜罪，雁宜麥，魚宜

　孔氏曰：「依經方：『春不食酸，夏不食苦，秋不食辛，冬不食鹹。四時各減其時昧。』此與經文及鄭註『多其時味以養氣』不同者。經方所云：『謂時氣壯者，減其時味以殺盛氣。』此經所云：食以養人，恐氣虛羸，故多其時味以養氣也。」按：世無兩是之理，食以養人為主，皆取其補虛助氣，何分壯老?且飲食之道，順之則益，違之則損，若謂壯者宜殺盛氣，不必養氣，則壯者幾何不逆其衛生之宜，而致病且死哉!假如依其說，春時，老少共食一處，其于酸味，老者不但（「但」字下，原誤衍「不」字，今刪。）食，而且多之；壯者不但不多，而且不食，有是事理乎?以理揆之，記云：「多食。」註云：「多其時味以養氣者。」是也。經方之言非也。孔又曰：「此云：『牛宜稌，犬宜罪。』而上云『折稌，用犬羹』者，此据尊者正食，上据人君燕食，以滋味為美故也。」按：記文前後之說不同，此疑從兩處之文採入，正不必為之曲解。然觀一篇之中而異同若是，則執他經以求盡同者，亦可以已矣。周禮食醫襲此文，易「視」為「」。「牛宜稌」六句，大抵謂「穀食、肉食相宜之法」。自周禮襲之，注疏便以為「天子之食」，而以黍、稷、稻、罪為「諸侯之食」，非也。(卷五二，頁二○—二一)

春宜羔豚膳膏薌，夏宜腒鱐膳膏臊，禾宜犢麛膳膏腥，冬宜鮮羽膳膏羶。

　凡肉乾者，皆名「腒」；魚乾者，皆名「鱐」。鄭氏謂「腒」為「乾雉。」孔氏曰：「士相見禮云：『冬執雉，夏執腒。』故知腒為乾雉」。按：士相見禮「腒」字蒙上「雉」而言，自應屬「雉」，他處之「腒」，豈猶屬「雉」耶?如此釋經，亦為不善變矣。「羽」者，凡羽族皆是，亦不獨雁。鄭獨以為「雁」者，又豈以雉為士所執，雁為大夫所執耶?皆可笑也。「膏」之「薌」「臊」「腥」「羶」，俱未詳。鄭氏謂：「牛膏薌，犬膏臊，雞膏腥，羊膏羶。」按：後云「羊冷毛而毳羶，犬赤股而躁臊」，以「臊」屬「犬」，「羶」屬「羊」，似合。然後以「豕」為「腥」，非雞也；以「牛」為「●」，非薌也，又不合。則以為牛犬雞羊者，似未確然也。鄭氏曰：「八物四時肥美，為其大盛，煎以休廢之膏，節其氣也。」孔氏曰：「八物得四時之氣尤盛，為人食之弗勝。」按：禽獸之肉皆足養人，故人食之，何為大盛?何為有食之弗勝者?苟食之弗勝，不如弗食矣。且「腒鱐」乃乾物，又何為得時氣，肥美而大盛乎?尤不可通。孔疏鄭「休廢之膏」以「牛」「犬」「雞」「羊」，本五行傳「土」「金」「木」「火」，謂：「春宜羔豚膳膏薌者，春為木王，牛中央土；木剋土，木盛則土休廢，故用休廢之牛膏。」下倣此。按：以「薌」「臊」「腥」「膻」屬「牛」「犬」「雞」「羊」尚未確然，見上。若以「牛」「犬」「雞」「羊」屬「土」「金」「木」「火」，尤不合也。「思」「言」「貌」「視」何以應「牛」「犬」「雞」「羊」?傳語固自無稽。今鄭孔之說，其謬有三：傳以「豕」應「聽」，屬木；此則春宜豚，又食土（「土」字，原誤作「水」，今逕改。）畜以生木，何也?一謬也。且祇四物，于五行闕水，何可配屬?如其說，亦當補一條云：「豕北方水，土剋水，土盛則水休廢，宜用休廢之豕膏。」而且四時皆宜用之，何以不言也?二謬也。又其說當云：春木盛，木剋土，土衰故食土畜之膏以助之，今云木盛，用休廢土畜之膏，正相反。下倣此。三謬也。方性夫曰：「春木用事之時，脾土有所不勝，故以牛薌之土氣助養脾也。」此反鄭說而正之，與愚所駁第三謬正同，然其說當乎?亦非也。于五行則闕水，于五臟則闕腎，腎獨不當養乎?其謬與鄭等耳。周禮庖人襲此文，易「宜」為「行」，「鮮」字作「」字(卷五二，頁二一—二三)

脯，麋鹿田豕¢牛修，鹿脯，田豕脯，麋脯，，皆有軒，雉兔皆有芼。爵，鷃，蜩，范，芝栭，蔆，椇，棗，栗，榣，柿，瓜，桃，李¢，梅，杏，楂，梨，薑，桂。

　按：「脩」「脯」「軒」皆醃漬物之名；大概長者為脩，大而重者為脯，薄而輕者為軒。鄭氏謂：「軒讀為憲；憲，藿葉切也。」孔氏，非但為脯，又可生食。大切為軒。」其說皆非。蓋由于誤解下「肉腥細¢謂：「麋鹿田豕者為膾，大者為軒」之文也。下文謂：「凡肉腥之物，細切者可以為膾，大切者可以為軒。」今鄭孔認為「切之細者名為膾，切之大者名為軒」，故誤以「軒」為「切為大切耳」。下文又曰「野豕為軒」，與此「田豕皆有軒」正同。其「野豕為軒」承上「麋鹿魚為菹」之文，鄭于此不能通其說，又曰：「軒，菹類。」按：「醃漬菜」名「菹」，後因以「醃漬肉之濕者」為「菹」。「軒」乃「醃漬之乾者」，則「軒」正是「菹類」，其解為是。然則前謂之「為切為大切者」誤可知矣，不然一「軒」字豈有兩義乎?又：按少儀曰：「牛與羊魚之腥，聶而切之為膾；麋鹿為菹，野豕為軒。」而「聶而不切」謂「大切也」；「切」謂「細切也」。則「聶」乃是「大切」，而「軒」之「非大切」明矣。此言禽獸、昆蟲、諸果、草木之類，凡三十一物，皆詔子婦事親以奉飲食者所宜知也。第天子可備用，庶人不可備用耳。故下有「大夫燕食」一節，略以明大夫士庶之羞焉。鄭氏執周禮膳夫「羞用百有二十品」，謂此為「人君燕食所加庶羞。疏謂「人君」為「諸侯」。周禮『天子羞用百有二十品』，記者不能次錄」。以己之誤反咎記者，不亦冤乎?(卷五二，頁二四—二五)

大夫燕食，有膾無脯，有脯無膾。士不貳羹胾，庶人耆老不徒食。

　「燕食」，燕居之常食也。鄭氏以「燕食」為「饗禮」，豈有大夫燕賓而膾脯不備者乎?孔氏曰：「士不貳羹胾，謂士燕食也。若朝夕常食則不二（「不二」，原誤作「下云」，今逕改。）。羹食，自諸侯以下至于庶人無等。」又豈有士常食得貳羹胾，而燕賓反不得貳者乎?餘說見後「羹食」下。(卷五三，頁一)

膾：春用蔥，秋用芥豚；春用韭，秋用蔞。脂用蔥，膏用薤，三牲用藙，和用醢，獸用梅。鶉羹，雞羹，鴽，釀之蔞。魴鱮烝，雛燒，雉，薌無蓼。

之調和食物也。鄭y　芥，辛菜，用之即如蔥獨以「芥」為「芥醬」，蓋上云「魚膾，芥醬」，不知此總論「膾」，非單屬「魚」也，鄭之附會類此。(卷五三，頁二)

，狼去腸，狗去腎，狸去正脊，兔去ª不食雛去醜。ª尻，狐去首，豚去腦，魚去乙，

　凡云「不食」、云「去」者，其「不利人」ª與「不堪食」兩義皆在內。鄭氏皆以為「不利人」，非，後儒皆從此推說殊鑿。「不食雛固美矣，然猶不食雛，他物可知。」此又近戒殺之說，非記文意。「乙ª」，陸農師謂：「」，爾雅云：「魚腸謂之乙。」此說甚明。鄭氏謂：「東海鰫魚有骨名乙，在目傍，狀如篆乙，食之鯁人不可出。」此頗附會，且本文但言魚，不言何魚也。(卷五三，頁二—三)

牛夜鳴則庮，羊泠毛而毳羶，狗赤股而躁臊，鳥皫色而沙鳴鬱，豕望視而交睫腥，馬黑脊而般臂漏，雛尾不盈握，弗食，舒鴈翠，鵠鴞胖，舒鳧翠，雞肝，鴈腎，鴇奧，鹿胃。

　「泠」「零」通。「泠毛而毳」，謂羊毛零落而細。「腥」，如字，鄭改為「星」，非。其改之意，想以上「春宜羔豚」一節，以「腥」屬「雞」，此以「腥」屬「豕」，因其不合，故改耶!「庮」「羶」「臊」「腥」「漏」皆古文字法。周禮易「漏」為「螻」，無意義，鄭反据之謂：「漏當為螻，如螻蛄臭。」尤不通。周禮內饔襲此文，易「鬱」為「貍」，「望視」為「盲胝」，「漏」為「螻」。(卷五三，頁四)

肉腥細者為膾，大者為軒，或曰麋鹿魚為菹，為辟雞，野豕為軒，兔為宛脾，切蔥若薤，實諸醢以柔之。¢

　「大者為軒」與「野豕為軒」，「軒」字同義，蓋菹類也，言切之大者可以為軒，說見前「牛脩」下。鄭氏于「大者為軒」，則曰「大切」；于「野豕為軒」，又曰「菹類」。其以「軒」為「大切」，非也；以「軒」為「菹類」，是也。鄭又于「細者為膾」曰：「膾者必先軒之，所謂聶而切之也。」以「聶」證「軒」，即謂「軒為大切之意」，非也。于「麋鹿魚為菹」「野豕為軒」，曰「菹軒聶而不切」，即謂「軒為菹類之意」，是也。或曰：「以下乃少儀之文，則知少儀在內則之前。」以上言飲食之制，凡宜食不宜食之物，乃造作煎和之法，多有不可詳者，又有不合于今者。蓋古今異制，土地異俗，食性異宜，或有然也。然不可詳而必求詳之，則鑿；不合于今而必牽強以為說，則違心矣。(卷五三，頁五)

羹食，自諸侯以下至于庶人無等。大夫無秩膳，大夫七十而有閣，天子之閣，左達五，右達五，公侯伯于房中五，大夫于閣三，士于坫一。

　前云「士不貳羹胾」，此云「羹食，自諸侯以下至于庶人無等」，畢竟兩說有礙。此疑從兩處採入，不必曲解。天子、諸侯廟制，皆有東西房及東西夾室。知諸侯有東西夾室者，公食大夫「立（「立」字，原誤作「豆」，今逕改。）于東夾南，……宰東夾北」是也。大夫、士皆東西房，說見禮器「天道至教」下。但無夾室。下「妻將生子，居側室。」指大夫士言，此「側室」非「夾室」也。廟制若此，正寢可知。爾雅云：「無東西房有室曰寢。」陳用之曰：「其文對廟言之，則廟寢也。」此文謂「天子之閣五，左、右達各五」者，在于「左、右夾室」也。「公侯伯于房中五」者，公侯伯雖有夾室，但以閣之五分，設于東西房中，漸近也。「大夫于閣三，士于坫一」者，蒙上言，皆在東西房可知。孔氏「諸大夫于夾室」，誤也。豈諸侯不得于夾室，而大夫反得于夾室乎?此誤本于鄭氏曰：「大夫言于閣，與天子同處。」又謂「士于室中為土坫」，此既不知為房，又未敢直言夾室，而但曰室中，其含糊可見。「閣」，木為之，有門。「坫」，土為之，猶爵之坫。陸農師謂：「凡閣皆用坫。」非。大夫七十始有閣，士為坫，則無閣。陸謂「士亦有閣」亦非。(卷五三，頁七)

凡養老：有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人脩而兼用之。凡五十養于鄉，六十養于國，七十養于學，達于諸侯。八十，拜君命，一坐再至，瞽亦如之，九十者使人受。五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍，九十飲食不違寢，膳飲從于遊可也。六十歲制，七十時制，八十月制，九十日脩，唯絞紟衾冒，死而后制。五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不煖，八十非人不煖，九十雖得人不煖矣。五十丈于家，六十杖于鄉，七十杖于國，八十杖于朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室以珍從。七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。五十而爵，六十不親學，七十致政；凡自七十以上，唯衰麻為喪。凡三壬養老皆引年，八十者，一子不從政，九十者，其家不從政，瞽亦如之。凡父母在，子雖老不坐。有虞氏養國老于上庠，養庶老于下庠；夏后氏養國老于東序，養庶老于西序；殷人養國老于右學，養庶老于左學；周人養國老于東膠，養庶老于虞庠，虞庠在國之西郊。有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏后氏收而祭，燕衣而養老；殷人冔而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，玄衣而養老。

　自「凡養老」至此六章，除「不坐」一章外，王制與此同，論見王制，以註疏皆詳于彼也。(卷五三，頁一一)

凡養老，五帝憲，三王有乞言。五帝憲，養氣體而不乞言，有善則記之為惇史。三王亦憲，既養老而后乞言，亦微其禮，皆有惇史。

　「亦微其禮」，鄭氏鄭謂：「依違言之，求而不切。」若然，是以虛偽從事矣，可乎?孔氏曲解「不切」，以為「不偪切」，非也。陳可大直解「亦微其禮」為「不誠切以求之」，忘本文而從鄭，尤可笑。孫文融曰：「微其禮者，蓋以為餘事，所重仍在憲。」得之。此一章言養老，辭義古奧，而王制獨無之，故知以上王制取內則也。(卷五三，頁一二)

淳熬煎醢，加於陸稻上，沃之以膏曰淳熬。淳毋本段「毋」字，皆誤作「母」，今逕改。煎醢，加于黍食上，沃之以膏曰淳毋。

　「陸稻」，未詳。孔氏謂：「陸地之稻。」郝仲輿駁之，謂：「稻烏有陸種者?」是也。然自解「陸」為「乾燥」，歷「陸」則不通矣。「毋」，鄭氏謂：「讀為模；模，象也，作此象淳熬。」甚迂。按：凡煎膏味厚者為母，從其中所出味薄者為子，故曰淳毋。(卷五二，頁一三)

炮，取豚若將，刲之刳之，實棗于其腹中，編萑以苴之，塗之以謹（「謹」字，原誤作「墐」，今逕改。）塗，炮之，塗皆乾，擘之，濯手以摩之，去其皽，為稻粉糔溲之以為酏，以付豚煎諸膏，膏必滅之，雊鑊湯以小鼎薌脯于其中，使其湯毋滅鼎，三日三夜毋絕火，而后調之以醯醢。

　此節但言「炮豚」一物。「將」，如字，謂若刲之刳之，須實棗于腹也。云「若將」者，以見未刲刳前，宜備棗以實之也。鄭氏欲強合周禮膳夫「八珍」之數，以「將」為「牂」，詳後。謂此節言「炮豚」「炮牂」二物，謬妄殊甚。觀下云「以付豚」，何以不言「付將」?且前後皆言「羊」，下節即言「擣珍：取牛羊」，此何以獨為「牂」?且不為「牂」而為「將」，此亦淺鮮易見其謬妄者。而世儒以其所言合于周禮「八珍」之說，遂漫不加察，至今貿貿焉從其說，無敢異者，可歎也。「薌」，即上「薌無蔞」之「薌」，鄭謂：「使之香美。」亦非。(卷五三，頁一四)

之肉必韌，每物與牛若一¢擣珍：取牛羊麋鹿捶，反側之，去其餌，孰出之，去其皽，柔其肉。

　「餌」即上「為稻粉糔溲之以為酏，以付于肉」者，亦即下「稻米二肉一，合以為餌」是也。鄭氏謂：「筋腱。」殊杜撰。「餌」之非之筋腱皆可食，古自與今同，何必去之乎¢「筋腱」，不辨自明，且牛羊麋鹿?孔氏曰：「餌，筋腱也者。以經云『去其餌』，又『去其皽』，『皽』既（「既」字，原誤作「即」，今逕改。）為『皮莫』，則『餌』非復是『皮莫』，故以為筋腱。」如疏說使下無「去其皽」之文，則又必以「餌」為「皮莫」矣，可笑哉!是疏之說要亦不得已而從之爾，其每為註之供狀如此。郝仲與解「餌」不誤，然謂：「餌，乾肉；熟則去餌。」又非也。下云「孰出之」，則此承「捶，反側之」句，肉固未嘗孰也。蓋餌易熟，肉難熟，餌煎熟，即去其皽也。鄭若死油「去」字解，所以誤耳。(卷五三，頁一五—一六)

為熬：捶之，去其皽，編萑布牛肉焉，屑桂與，皆如牛羊。欲濡肉，則釋而¢薑，以酒諸上而鹽之，乾而食之。施羊亦如之，施麋施鹿施煎之以醢，欲乾肉，則捶而食之。

　鄭氏曰：「此七者，周禮八珍，其一肝膋，是也。」孔氏曰：「七者謂：一淳熬，二淳模，三、四炮取豚若牂，五擣珍，六漬，七熬。云其一肝膋，則糝下肝膋也。但作記之人，文不依次，故在糝下陳之。」按：鄭執周禮膳夫「珍用八物」之文，以此章妄合其數，最為可笑，後世皆承其謬誤而罔覺也。此章亦不過列敘飲食之制，與前數章等並未嘗以此章為「八」，亦未嘗以為「珍」也。自周禮襲此為「八珍」之說，其「珍」字即取文中「擣珍」「珍」字也。若記文果以「八」為「珍」，何以竟無其說?且何為獨以「擣」云「珍」，而他處不云「珍」乎?不必辨而可明者。但周禮所取之八，今不可知其意，姑以數按之，亦不合。如一淳熬，二淳母，三炮豚，四擣，五漬，六熬，「熬」即上「淳熬」之「熬」，即此見記文初無分別也。七糝，八肝膋，九酏，則為九，而非八。如鄭意，又以「糝」與「酏」合，醢人「糝食酏食」，謂「羞豆之食」不在其數，則為七而非八，于是無以合之，乃以「將」字作「牂」字，增一「炮羊」以為八焉，其妄誕欺世如此。說見前。郝仲輿不從鄭「炮羊」之說，併連「糝酏」以為八，駁鄭謂：「若糝酏非珍，乃豆羞之實，然則珍豈不薦之豆乎?」其說若是，但自列其數仍是九而非八，且墮周禮及鄭氏之雲霧不淺也。孔氏又因「肝膋」在「糝」下，反冤作記之人，文不依次。嗟乎！自周禮有「八珍」之文，鄭氏牽合于內則，後之解內則者，無不逐段詳列其數，甚至有以為錯為脫者。即此而觀禮經殘闕，不幸又有周禮以亂之，始于鄭氏誤信周禮，繼以諸儒誤信鄭註，其相沿致誤至于如此，禮雖欲不亡，何可得哉?故曰：禮亡自漢至今矣!(卷五三，頁一六—一八)

糝：取牛羊豕之肉，三如一小切之，與稻米，稻米二肉一，合以為餌煎之。

　鄭氏以此節併下取稻米節強合周禮醢人：「糝食酏食。」不知周禮正襲此也。孔氏又曰：「此先陳糝食者，亦記人不次。」冤哉!(卷五三，頁一八)

故妾雖老，年未滿五十，必與五日之御。將御者，齊，漱澣，慎衣服，櫛縰笄總，角拂髦，衿纓綦屨。雖婢妾，衣服飲食，必後長者。妻不在，妾御莫敢當夕。

　「必與五日之御」，男子五日一接婦人。「與」音預。鄭氏謂：「此為諸侯禮，五日御九女。」附會謬說也。「妻不在，妾御莫敢當夕」，鄭謂：「避女君之御日。」尤謬。蓋既以上分別夫人以下，兩兩而御、則是當夕矣。于此說不去，故又為此謬解也。又鄭于此以「當夕」為「女君之御日」，而于小星之詩又引此文謂：「凡妾御于君，不當夕。」尤自露破綻如此。(卷五四，頁三)

妻將生子，及月辰，居側室，夫使人日再問之，作而自問之，妻不敢見，使姆衣服而對至于子生，夫復使人日再問之，夫齊，則不入側室之門。子生，男子設弧于門左，女子設帨于門右。三日，始負子，男射女否。

　孔氏曰：「妻既居側室，則妾亦當然。」按：側室，妻暫居也，妾則常居也，何必言乎?(卷五四，頁六)

國君世子生，告于君，接以大牢，宰掌具。三日，卜士負之，吉者宿齊朝服寢門外，詩負之，射人以桑弧蓬矢六，射天地四方，保受乃負之，宰醴負子，賜之束帛，卜士之妻，大夫之妾，使食子。

　按：桓六年左傳：「子同生。接以大牢，卜士負之，士妻食之。」此與同。鄭氏謂：「接為捷，捷，食其母。」甚迂。杜註謂：「世子生，以大牢之禮接見之。」亦未然。按：生子得以接續宗祀，故名接，其禮用大牢以饗祀。下云「接子擇日」，是也。「詩」，孔氏謂：「持也，以手維持。」其說是。儀禮少牢「詩懷之」之「詩」亦同。鄭氏訓為「承」，未然。陸農師指為斯干之詩。方性夫謂：「使明詩者負子，期于能言。」皆鑿甚。按：賈誼新書論懸弧之禮曰：「東方射東，南方射南，中央射高，西方射西，北方射北。」其說猶近理。此以中央為天地，夫射天則是商武乙也，而可訓乎?(卷五四，頁八)

凡接子，擇日，冢子則大牢，庶人特豚，士特豕，大夫少牢，國君世子大牢，其非冢子，則皆降一等。

　上云「三日」，文在「接以大牢」之下。蓋指下「士負之」以下諸事也。解者皆以「接子」亦為「三日」，則與此處「擇日」矛盾矣，于是為之斡旋，是自誤也。(卷五四，頁九—一○)

三月之末，擇日翦髮為鬌，男角女羈，否則男左女右。是日也，妻以子見于父，貴人則為衣服，由命士以下，皆漱澣，男女夙興，沐浴衣服，具視朔食，夫入門，升自阼階，立于阼西鄉，妻抱子出自房，當楣立東面。

　「夫入門」，此寢門也，故有阼階。鄭氏因上節言「妻生子，居側室」，謂此為「側室門」，非也。下文「妻遂適寢」，謂「復夫之燕寢」，與下「妾遂入御」同。不可誤油為以前在側室也。(卷五四，頁一一)

姆先，相曰：「母某敢用時日祇見孺子。」夫對曰：「欽有帥」。父執子之右手，咳而名之。妻對曰：「記有成。」遂左還，授師子，師辯（「辯」字，原誤作「辨」，今逕改。）告諸婦諸母名，妻遂適寢。

　「執子之右手」者，即下「子能食食，教以右手」之意。(卷五四，頁一二)

夫告宰名，宰辯告諸男名，書曰某年某月某日某生而藏之，宰告閭史，閭史書為二，其一藏諸閭府；其一獻諸州史，州史獻諸州伯，州伯命藏諸州府。夫入食如養禮。

　「諸男」對上「諸婦」言，猶男婦同族尊卑皆該之。下之「諸母」指「慈母」「乳母」之類也。註疏以「諸婦為同族卑者之妻，諸母為尊者之妻」，又以「諸男為舉其卑者，卑者尚告，則告諸父可知」。如其說，上何以列「諸母」于「諸婦」下?此又何以舉「諸男」而遺「諸父」?皆是自作漏闕耳。(卷五四，頁一三)

適子庶子見于外寢，撫其首咳而名之，禮帥初，無辭。

　鄭氏于上節謂「人君見世子于路寢」；于此節「適子庶子見于外寢」謂「外寢，君燕寢也」；于下節「妾將生子。三月之末，見于內寢」，謂「內寢，適妻寢也」。孔氏曰：「宮至之制；前有路寢，次有君燕寢，次夫人正寢。卿大夫以下，前有適室，次有燕寢，次有適妻之寢。但夫人燕寢，對夫人及適妻之寢及側室，為在外。故鄭前註云：外寢，君燕寢也。」註疏說是。陸農師謂：「內寢為適寢，外寢為路寢。」以鄭謂「外寢」為「燕寢」為非。然則適庶既見于路寢，世子亦見于路寢可知，不將混而無別耶?故辨之。(卷五四，頁一五)

公庶子生，就側室。三月之末，其母沐浴朝服見于君，擯者以其子見，君所有賜，君名之。眾子，則使有司名之。

　上節「適子庶子見于外寢」，此又言「公見庶子」者，既加詳其禮，又以見「庶子自名」「眾子使有司名之」之不同也。「眾子」，孔氏謂：「眾妾之子。」非也。陸農師曰：「經有世子，有適子，有庶子，有眾子。適子，世子之母弟，眾子，庶子之弟。」此說甚明。(卷五四，頁一八—一九)

由命士以上及大夫之子，旬而見，冢子未食而見，必執其右手，適子庶子已食而見，必循其。

　鄭氏謂：「旬為均。」非。朱仲晦謂：「旬如字。別記異聞，不待三月。」亦非。此承上言，謂由命士以上及大夫之子既見之後，自此每旬而見。蓋有慈母及食母之類，示有期也。若下士及庶人，則妻自養子，其見無期，不必言矣。(卷五四，頁二二)

冢子未食而見，必執其右手，適子庶子已食而見，必循其首。

　此謂天子諸侯見子之禮也。舊以上「由命士以上」三句合此為一節，所以于「旬而見」之文，從來不得其解，今正之。「未食」「已食」，當如孔氏謂：「與后夫人禮食之前後。」郝仲輿以「食」為「朝食」。按：上言卿大夫見子，具視朔食，豈有天子諸侯反未朝食而行見子之禮乎?(卷五四，頁二三)

六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶及即席飲食，必後長者，始教之讓。九年，教之數日（「日」字，原誤作「目」，今逕改。）。十年，出就外傅，居宿于外，學書計，衣不帛襦*，禮帥初，朝夕學幼儀，請肄簡諒。

　「內而不出」，以尚未有室，未理男事，常宜在家之內，勤學而不出也。「出」，如負笈從師、經營四方之類，又非「出就外傳」之「出」也。(卷五四，頁二五)

十有五年而笄，二十而嫁，有故，二十三年而嫁，聘則為妻，奔則為妾。凡女拜，尚右手。

　鄭氏曰：「婉，謂言語也。娩之言媚也。媚，謂容貌也。」其謂「婉為言語」，謬。按：孔氏曰：「按九嬪註云：『婦德貞順，婦言辭令，婦容婉娩，婦功絲枲。』則婉娩合為婦容，此分婉為言語，娩為容貌者，鄭意以此上下備其四德，以婉為婦言，娩為婦容，聽從為婦順，執麻枲以下為婦功。」如疏之說，鄭于「婉」字兩處作兩解。但欲遷就本文，不顧所解字義，前後矛盾，其不足憑如此。「奔則為妾」，如從媵，或買之，未有六禮，聞命即往趨焉，謂之奔。左傳「疲于奔命」，是也。非是自往而奔，如所謂「淫奔」者。鄭氏曰：「妾之言接也，聞彼有禮，走而往焉，以得接見于君子。」此誤以「奔」為「淫奔」也。聞彼有禮，女子何以知其然?且以有禮之人而與淫奔之人合，安在其為有禮乎?又收皋逃亡之身，犯大律，其可笑如此。(卷五四，頁三一)