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韓非解老 原文

　　德者，内也。得者，外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生于德。德则无德，不德则有德。故曰：“上德不德，是以有德。”

　　所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰：“上德无为而无不为也。”仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。”

　　义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之而有以为也。”

　　礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜而明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”

　　道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”

　　礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：“理薄也。”凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”

　　先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，牛鸣于门外。弟子曰：“是黑牛也在而白其题。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰：“道之华也。”尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前识者，道之华也，而愚之首也。”

　　所谓“大丈夫”者，谓其智之大也。所谓“处其厚而不处其薄”者，行情实而去礼貌也。所谓“处其实不处其华”者，必缘理，不径绝也。所谓“去彼取此”者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰：“去彼取此。”

　　人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：“祸兮福之所倚。”以成其功也。

　　人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身夭死；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：“福兮祸之所伏。”

　　夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶硃、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：“孰知其极。”

　　人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。今众人之不能至于其所欲至，故曰：“迷。”众人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”

　　所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理，而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

　　聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲；耳不能别清浊之声则谓之聋；心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也。所谓“事天”者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：“治人事天莫如啬。”

　　众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称蚤服。故曰：“夫谓啬，是以蚤服。”知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。故曰：“重积德。”夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。故曰：“蚤服，是谓重积德。”积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰“无不克。”无不克本于重积德，故曰“重积德，则无不克。”战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼有天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰：“无不克，则莫知其极。”

　　凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国、能保其身矣。夫能有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深，则其会远；其会远，众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。故曰：“莫知其极。莫知其极，则可以有国。”

　　所谓“有国之母”：母者，道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术，故谓之“有国之母。”夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。故曰：“有国之母，可以长久。”树木有曼根，有直根。直根者，书之所谓“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故曰：“深其根。”体其道者，其生日长，故曰：“固其柢。”柢固，则生长；根深，则视久，故曰：“深其根，固其柢，长生久视之道也。”

　　工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣；万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：“治大国者若烹小鲜。”

　　人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上，则民少欲；民少欲，则血气治而举动理；举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。故曰：“以道莅天下，其鬼不神。”治世之民，不与鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不伤人也。”鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法，则上亦不行刑；上不行刑之谓上不伤人，故曰：“圣人亦不伤民。”上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰：“两不相伤。”民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。民蕃息而畜积盛。民蕃息而畜积盛之谓有德。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。故曰：“两不相伤，则德交归焉。”言其德上下交盛而俱归于民也。

　　有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义。内有德泽于人民者，其治人事也务本。遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则淫奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵而内给淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。上不事马于战斗逐北，而民不以马远通淫物，所积力唯田畴。积力于田畴，必且粪灌。故曰：“天下有道，却走马以粪也。”

　　人君无道，则内暴虐其民而外侵欺其邻国。内暴虐，则民产绝；外侵欺，则兵数起。民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军危殆。戎马乏则将马出；军危殆，则近臣役。马者，军之大用；郊者，言其近也。今所以给军之具于谞马近臣。故曰：“天下无道，戎马生于郊矣。”

　　人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：“祸莫大于可欲。”是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽。

　　人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。故曰：“祸莫大于不知足。”

　　故欲利甚于忧，忧则疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，则失度量；失度量，则妄举动；妄举动，则祸害至；祸害至而疾婴内；疾婴内，则痛，祸薄外；则苦。苦痛杂于肠胃之间；苦痛杂于肠胃之间，则伤人也惨。惨则退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰：“咎莫惨于欲利。”

　　道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：“道，理之者也。”物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，万物各异理而道尽。稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。道，与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。

　　人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之“象”也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：“无状之状，无物之象”。

　　凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓“常”。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也”。

　　人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰：“出生入死”。人之身三百六十节，四肢、九窍其大具也。四肢九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。“故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生而和固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽，生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰：“民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。”

　　是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理，则纲罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争之心；无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也。圣人之游世也，无害人之心，无害人之心，则必无人害，无人害，则不备人。故曰：“陆行不遇兕虎。”入山不特备以救害，故曰：“入军不备甲兵。”远诸害，故曰“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。”不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰：“无死地焉。”动无死地，而谓之“善摄生”矣。

　　爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成；工，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则其从事亦不疑；不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。”

　　周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常侈常费，而况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：“俭，故能广。”

　　凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形，则有短长；有短长，则有小大；有小大，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：“不敢为天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长。是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。”

　　慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。故曰：“慈，于战则胜，以守则固。”夫能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道尽之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰：“吾有三宝，持而宝之。”

　　书之所谓“大道”也者，端道也。所谓“貌施”也者，邪道也。所谓“径大”也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，狱讼繁也。狱讼繁，则田荒；田荒，则府仓虚；府仓虚，则国贫；国贫，而民俗淫侈；民俗淫侈，则衣食之业绝；衣食之业绝，则民不得无饰巧诈；饰巧诈，则知采文；知采文之谓“服文采”。狱讼繁仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之。故曰：“带利剑。”诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：“资货有馀。”国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之，则小盗生。由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故“服文采，带利剑，厌饮食，而货资有馀者，是之谓盗竽矣。”

　　人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵于淫物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物，能引，不能引之谓“不拔”；一于其情，虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓“不脱”。为人子孙者，体此道以守宗庙，宗庙不灭之谓“祭祀不绝”。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家者，无用之物不能动其计，则资有馀，故曰：“修之家，其德有馀。”治乡者行此节，则家之有馀者益众，故曰：“修之乡，其德乃长。”治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：“修之邦，其德乃丰。”莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者名以此科适观息耗，则万不失一。故曰：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。” 　

韓非解老 譯文

　　德（指事物的本質屬性）是內部所具有的。得是從外部得到的。《老子》中說的“上德不德”，是說具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的內在本質就能保全。自身的內在本質保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以無爲來積聚，以無欲來成就，以不思慮來得到安定。以不使用來得到鞏固的。如果有爲有欲，德就游移在外而沒有歸宿；德游移在外沒有歸宿。就不完全了。如果使用它，思慮它，德就不能鞏固；不鞏固，就沒有功效；沒有功效是由於自以爲有德，自以爲有德，就沒有德。不自以爲有德，就保有了德。所以《老子》上說，“上德是無爲而又是無所爲的。”

　　推崇無爲、無思作爲虛的原因。是說人的心意不受任何制約。那種不懂得道術的人，故意用無爲、無思來表現虛的的人，他的心意常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。所謂虛。是說他的心意不被任何東西所牽制。如今被虛所牽制，就不是虛。真心做到虛的人。在對待無爲上，不把無爲當作經常要注意的事。不把無爲當作經常要注意的事，就虛了；虛了，德就充實。德充實了就叫做上德。所以《老子》上說：“上德是無爲而又是無所爲的。”

　　“仁”是說內心自然而然地愛人；是說喜歡別人得到幸福，而不喜歡別人遭到禍害；是出自內心抑制不住的感情，並不是爲了求得別人的報答。所以《老子》上說：“上仁有所表現，不是爲了表現而表現的。”

　　“義”是指君臣上下的關系，父子貴賤的差別，知心朋友的交接，親疏內外的分別。臣子事奉君主適度，下邊依戀上邊適度，兒子侍候父親適度，卑賤敬奉尊貴適度，知心朋友互相幫助適度，親近的人爲內、疏遠的人爲外適度。所謂義就是說處理各種人關系很適宜，適宜的纔去做。所以《老子》上說：“最高的義（上義）表現出來，是爲了表現而表現的。

　　“禮”是體現內心感情的，是各種義有條理的表現，是用來規定君和臣、父和子之間的關系的，是表明貴和賤、賢和不肖之間的區別的。內心懷著某種感情而不能表達，所以用疾趨、卑拜等動作來表達心意；心裡著實有所愛慕，人家不瞭解，所以用美好動聽的言詞來加以申述。禮是用來表達內心感情的外部文飾。所以《老子》上說：“禮是用來表達感情的。”凡是人受外界事物的影響而有所動作，並不知道這種動作就是他自身的禮。一般人的行禮，是用來尊重別人的，所以有時認真，有時馬虎，君子的行禮，是爲了自身的需要。爲了自身的需要，所以專心一意地對待它而使它成爲上禮（重要的禮），上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以兩方面不能相對應；兩方面不能相對應，所以《老子》上說：“上禮實行了，卻沒有人相應。”一般人雖是三心二意，聖人仍然保持恭敬，一舉手一投足都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》上說：“聖人振臂，表示仍然實行禮。”

　　“道”是有所積聚而成的，積聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具體事物上的體現）。功效是有實際表現的，有實際表現就有光輝；仁就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現它的事情；義就是表現仁的事情。事情有禮的規定，禮是有文采表現的；禮就是義的文采。所以《老子》上說：“失去道之後，就失掉了德；失去德後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮。”

　　禮是內心情感的描繪，文采是內在本質的修飾。君子取得情感而去掉外貌，喜好本質而厭惡文飾。依恃外貌而論定情感，那情感是不好的；等待文飾而論定本質，那本質是衰弱的。拿什麼來論定它們呢？和氏之壁（楚人卞和獻給楚王的美玉），不用五色文飾，隨侯之珠（古代名珠。相傳隨侯醫治了一條受傷的大蛇，大蛇報恩，銜給他一粒大珠，人們叫隨侯之珠），不用金銀雕飾。因爲它們的質地最美，別的東西不足以裝飾它們，物體需耍裝飾後纔能風行的，那它們的質地就是不美的。因此父子之間的禮，淳樸自然而不拘形式，所以說禮是淡薄的。一切事物不能同時旺盛，陰陽的消長就是如此；事理總是正反相互排斥的，盛德就是這樣，由此看來，禮節繁縟是內心感情衰竭的表現。既然如此，那麼行禮的人，正是爲了溝通人們朴實的心靈。一般人的行禮，別人有回應就沾沾自喜，沒有回應就責備抱怨。如今行禮本應用於溝通人們朴實的心靈，但卻給眾人提供了相互指責的尺度。這能不發生爭執嗎？有爭執就亂套，所以《老子》上說：“禮是忠、信淡薄的表現，是產生混亂的禍首。”

　　在事物沒有出現之前和在事理沒有表現出來之前就行動，叫做“前識”（指先於經驗的認識）。前識是毫無根據的胡亂猜度。怎樣論定它呢？詹何（戰國楚人，道家人物）坐著，弟子侍立在旁，這時聽見牛在門外叫。弟子說，“這牛是一條黑牛卻是白腦門。”詹何說：“是的，是一條黑牛，可白色卻在牛角上。”派人去看，果然是條黑牛而用白布裹住牛角。這是用詹何的數術來擾亂眾人的心，華而不實，太勞心費神了！所以《老子》上說：“這是道的虛華的表現。”嘗試放棄詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是條黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，勞心費神，而後與五尺高的愚童子具有同樣的功效，因此說：“這是愚蠢的開端。”所以《老子》上說：“前識是道的虛華的表現，是愚蠢的開端。”

　　《老子》中所謂的“大丈夫”，是說他的智慧很高。《老子》中所說的“立身淳厚而不立身輕薄”，是說表現真情實感而去掉外表的禮貌。《老子》中所說的“立身朴實而不立身虛華”，是說必須遵循事理而不胡亂行事。所說的“去掉那個，采取這個”，去掉的是外表的禮貌、胡亂行事而要取得的是遵循事理、喜歡真情實感。所以《老子》上說：“去掉那個，采取這個。”

　　人們遇到災禍，就心裡畏懼；心裡畏懼，就行爲端正；行爲端正，就思慮成熟；思慮成熟，就能懂得事物的法則。行爲端正，就沒有禍害，就能享盡天年。懂得事理，就一定成功。享盡天年，就全生而長壽。一定成功，就能富與貴。全壽富貴就叫做福。而福是來原於有禍。所以《老子》上說：“災禍啊，是幸福所依存的地方。”

　　人有了福，就富貴降臨；富貴降臨，就衣食華美；衣食華美，就生驕心；驕心滋生，就行爲邪惡不正，舉動違背常理。行爲邪惡不正，就身死早夭；舉動違背常理，辦事就不能成功。內有死夭的禍患而外無成功的名聲，這是天大的災禍呀！然而災禍本是從幸福滋生出來的。所以《老子》上說，幸福啊，是災禍潛伏的地方。”

　　按照事物的法則辦事，沒有不成功的。大到取得天子的權勢和尊嚴，而小的容易得到卿相將軍的賞賜和俸祿。違背事物的法則而輕舉妄動者，雖然上有天子、諸侯的權勢和尊嚴，而下有猗頓（春秋末朗魯國人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚國人，經商致富），卜祝（占卜吉凶的人）的財富，還要失去民眾而喪失他的資財。一般人之所以輕易地違背道理而輕舉妄動，是由於不懂得禍福轉化的道理廣大深遠像這個樣子，所以《老子》明白告訴人們說：“誰知道他的究競？”

　　人沒有不想富貴全壽，而未有一個人能幸免於貧賤早死的災禍的。心裡想富貴全壽，而今天卻貧賤早死，這是沒有能夠達到他所想達到的目的。凡是離開他所想走的路而亂走的，就叫做迷惑，迷惑就不能達到他所想達到的地方了。如今眾人不能達到他所想達到的地方，所以《老子》上說：“這就是迷惑。”眾人之所以不能達到他所想達到的地方，自開天闢地以來直到今天一直這樣。所以《老子》上說：“人們陷入迷途，日子確實已經很久了。”

　　所謂品行端正，就是要表裡一致，所謂有節操，一定會爲政而捨生忘死，對資產看得很淡薄。所謂行爲正直，就是行爲公正，出於公心而不偏袒。所謂的榮耀，是指官爵尊貴，

　　衣服華麗。現在掌握了道的人，雖然內心和外表都真誠和順，但並不以此議論困苦墮落的人；雖然能捨生忘死輕視資財，但並不以此侮辱軟弱無能的人和恥笑貪利的人，雖然品行端正不結黨營私，但並不以此嫌棄行爲不正的人和責怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但並不以此藐視卑賤的人和欺侮貧窮的人。這是什麼原故呢？假使失路的人肯於聽從熟悉情況人的意見，向懂得的人請教，就不會陷入迷途。現在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人請教和聽從能人的意見，而聖人硬要拿他們出的亂子去責備他們，就產生怨恨。一般人多而聖人少，寡不敵眾，這是必然的道理。如果一舉一動都與天下的人作對，那就不是安全長壽的辦法，因此聖人用遵循法度來引導人們。所以《老子》上說：“方正，卻不割傷人；有棱角，卻不刺傷人；直率，卻不放肆；有光彩，卻不炫耀。”

　　聰明智慧，是天然的，動靜思慮，是人爲的。作爲人，要依靠自然生成的視力去看，依靠天的生覺去聽，依靠天的智慧去思慮。所以視力用得過度，眼睛就不明；聽力用得過度，耳朵就不聰；思慮用得過度，智力就紊亂。眼睛不明，就不能判斷黑白之色；耳朵不聰，就不能辨別清濁之聲；智力紊亂，就不能分清得失之地。眼睛不能判斷黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨別清濁之聲就叫做聾，心智不能分清得失之地就叫做迷亂。盲就不能躲避白天發現的危險，聾就不能知道雨天雷霍的厲害，迷亂就不能免除人間的法令的懲罰。《老子》書上所謂的“治人”，是說協調動靜的節奏，節省思慮的消耗。所謂的“事天”，是說不要極盡聽力、視力和智力。假如把聽力、視力和智力完全用盡，就勞神太多；勞神太多，盲聾狂亂的禍害就會到來。所以要節省它。節省它，就是耍愛惜它的精神，節省它的智力。所以《老子》上說：“治人事天沒有比吝嗇更重要的了。”

　　一般人的勞神好浮躁，浮躁就消耗多，消耗多就叫做浪費。聖人的勞神平靜，平靜就消耗少，消耗少就叫做吝嗇。吝嗇作爲一種辦法，它產生於一定的道理。能吝嗇，是服從於道理的結果。一般人遭遇患，陷入禍，仍然不知道退身，而不服從道理。聖人雖然還沒有看見禍患的徵兆，就虛靜無爲地服從於道理，以此叫做“早服。”所以《老子》上說：“實 行吝嗇，因此能早服。”

　　懂得“治人”的人，他的思慮虛靜；懂得“事天”的人，他的七竅通暢。思慮虛靜，固有的德就不會離失；七竅通暢，和氣就不斷地進來。所以《老子》上說：“要不斷地積累德。”能叫固有的德不離失，新的和氣不斷地進來，這就是“早服”。所以《老子》上說：“早服，是說要不斷地積累德。”積德然後精神安靜，精神安靜然後和氣增多，和氣增多然後計謀得當，計謀得當然後能駕馭萬物，能駕馭萬物就能輕易戰勝敵人。輕易戰勝敵人，思想和言論就一定能稱雄於世。所以《老子》上說：“無往而不勝。”無往而不勝源於不斷地積累德，所以：《老子》上說。“不斷地積累德，就能無往而不勝。”輕易戰勝敵人，就能統一天下；思想言論一定能稱雄於世，民眾就能跟從。進可以統一天下，退也可以使民眾服從，這種術很深遠，那麼一般人就看不出它的始末。看不出它的始末，因此不知道它的究竟。”所以：《老子》上說：“無往而不勝，就沒有人能知道它的究竟。

　　凡是有國家後來亡國，有身家後來遭殃的，不可以說他能保住他的國家、能保住他的自身。能保住國家，一定能使國家安定；能保住自身，一定能長命百歲；然後可以說是能夠保住國家、能夠保住他自身的人，必將去實踐道。實踐了道，他的智慧就一定很深；智慧深了，他的智謀就一定很遠大；計謀遠大了，眾人就看不出他的究竟。只有那種能叫人看不出他事情的究竟，看不出他事情究竟的才能保住其自身、享有其國家。所以《老子》上說：“沒有人知道他的究竟。”“沒有人知道他的究竟，就可以享有國家。”

　　《老子》上所說的“有國之母”，母，就是道說產生於用來治理國家的方法；因爲產生於用來治理國家方法的，所以叫做“保有國家的根本。”用道來與世事周旋的，他的生命就會長久，保持祿位就能久遠。所以《老子》上說：“保有國家的根本，可以享國長久。”樹木有須根，有主根。主根，就是《老子》書上所說的樹根。樹根，是樹木建立生命的基礎；須根，是樹木用來維持生命的。德，是人建立生命的基礎；祿位，是人用來維持生命的。今人建立在事理上的，保待祿位就能久遠，所以《老子》上說：“加深它的須根。”能體會道理的，就能不斷地生長，所以《老子》上說：“鞏固它的主根。”主根鞏固了，就能不斷地生長；須根深了，就能活得長久，所以《老子》上說：“加深它的須根，鞏固它的主根，是長生久活的道理。”

　　技工屢次改變從業就會失去他的功效，力工屢次改變勞作就會丟失他的功效。一個人的勞作，每天每人丟失半天，十天就丟失五個人的功效了。然而屢次變業的，這些人愈多，虧損就愈大了。凡是法令變更了，利害情況也就改變；利害情況改變了，民眾從事的工作也就跟著變化；從事的工作有了變化，就叫做變更作業。所以從道理上來看，役使民眾卻屢次改變他們的作業，成功的可能性就很小；儲藏的貴重器物而屢次搬動它們，損壞的就很多；烹煮活魚卻總翻動它們，就會損壞它們的光澤；治理大國卻屢次改變法令，民眾就會感到痛苦。因此懂得治國的國君把安定看得很重要，法令確立以後，不再輕易變更，所以《老子》上說：“治理大國就像烹調小魚一樣。”

　　人在生病時就尊重醫生，遇到禍害時就害怕鬼怪。聖人在位時，民眾就欲望少，民眾欲望少就血氣調和行動合法。行爲合法，禍害就少。身體內沒有癰腫、黃疸等疾病的危害，身體外沒有刑罰誅殺禍患的人，他就會把鬼怪不當回事。所以《老子》上說：“用道來治理天下，鬼就不靈了。”政治清明時代的百姓，不與鬼神相互爲害。所以《老子》上說：“不是鬼不靈了，即使靈，也傷害不了人。”鬼怪使人生病叫做鬼傷害人，人驅除鬼叫做人傷害鬼。百姓違犯法令叫做傷害君主，君主刑殺百姓叫做君主傷害百姓。百姓不違犯法令，那麼君主也不動用刑罰；君主不動用刑罰叫做君主不傷害百姓。所以《老子》上說：“聖人也不傷害百姓。”君主不與百姓相互爲害，人不與鬼相互傷害。所以《老子》上說：“君主與老百姓生兩個不相傷。”百姓不敢犯法，君主對內部就不用刑罰，對外部不從事於貪求民眾的財物，百姓人丁興旺，積蓄又很多。百姓人丁興旺，積蓄很多，就叫做有德。凡所謂作怪，就是喪魂落魄而精神錯亂。精神錯亂就是無德。鬼不作怪人，人的魂魄就不會離去，魂魄不離去，精神不錯亂；精神不錯亂，就叫做有德。君主使百姓蓄積很多，鬼也不來擾亂百姓的精神，那麼德都在百姓中了。所以《老子》上說：“兩方面互不相傷，德就歸於兩方面了。”是說那德上下交互興盛都歸於百姓了。

　　懂得治國的君主，對外與相鄰的敵國沒有怨仇，對內有思澤於人民。對外與相鄰的敵國沒有怨仇，是因爲他對待其他諸侯講究禮儀。對內有恩澤於人民，是因爲他教人民努力從事農業生產。對待其他諸侯有禮儀，就少有戰爭發生；教人民努力從事生產，就沒有過度的奢侈。馬之所以有大用處，是對外供打仗用，對內供淫佚驕奢的需求。今天有道的君主，對外很少用兵打仗，對內禁止過度的奢侈。君主不用馬進行戰爭追逐敗敵，民眾不用馬到處游蕩運輸物資，所積聚起來的力量只用於農耕。致力於農耕，必將要施肥灌溉。所以《老子》上說：“天下太平，就會使奔跑的馬歇下來用馬糞施肥。”

　　無道的君主，就對內暴虐他的人民，對外侵凌他的鄰國。對內暴虐，就把人民的產業搞光；對外侵凌，就屢次挑起戰爭。人民的產業搞光，牲畜就繁殖的少。戰爭屢次暴發，士兵就死亡怠盡。牲畜繁殖的少，軍馬就缺乏；士卒死光，軍隊就危險。軍馬缺乏，快生小駒的母馬就得出戰；軍情緊急，君主的近臣也要服役作戰了。馬，對軍隊有大用處；郊，是說它離都城近。今天所用來供給軍隊的都是快下小駒的母馬和國君身邊的近臣。所以《老子》上說：“天下不太平，軍馬就在郊外產馬駒子了。”

　　人有欲望，計算就錯亂；計算錯亂，就有大欲；有大欲，邪心就會佔上風；邪心佔上風，做事的准則就喪失了；做事的准則喪失了，禍難就產生了。由此看來，禍難產生於邪心，邪心誘發於可以引起欲望的東西。可以引起欲望之類的東西，進一步說可以教良民爲奸，退一步說也可以使好人遭禍。奸邪興起，就向與侵害削弱國君。災禍的到來，人民就多被傷害。這麼說來，可以引起欲望的東西，向上侵害削弱國君，向下傷害人民。向上侵害削弱國君，向下傷害人民的人，是犯了大罪過。所以《老子》上說：“禍患沒有比可以引起欲望的東西更大的東西了。”因此，聖人不受五色的引誘，不沈溺於聲樂；英明的君主輕視珍貴的玩物，拋棄過分華麗的東西。

　　人身不長羽毛，不穿衣就不能禦寒。上不連天而下不著地，拿腸胃做根本，不吃東西就活不成；因此免不了有想要得利的心理。想要得利的心理不破除，那就是人自身的憂患。所以聖人穿衣足以禦寒，吃東西足以充飢，就無優無慮了。一般人則不這樣，大到諸侯，上至積存千金的財主，他們想要得利的心理不能破除。犯輕罪有赦免的，犯死罪有活下來的，現在一些不知足的人的憂愁，卻一輩子不得解脫。所以《老子》上說：“禍害沒有比不知足更大的了。”

　　所以想要得利甚於憂愁，憂愁就難免生病；生病就智慧衰弱；智慧衰弱，就背離准則；背離准則，就輕舉妄動；輕舉妄動，禍害就到來；禍害到來，就內心被疾病纏繞；內心被疾病纏繞，病痛就侵擾外表；病痛侵擾外表，痛苦就集聚於腸胃之間；痛苦積聚於腸胃之間，傷害人就慘痛。慘痛就退步自責，退步自責產生於想要得利。所以《老子》上說：“罪責沒有比貪利更慘痛的了。”

　　道是萬物自然而然形成的那個東西，是萬理的總匯合。理是構成萬物的條理性的東西。道是萬物所以構成的原因和根據。所以說：道是能使萬物條理化的東西。物各有自己的理，不會相互侵擾；物各有自己的理不互相侵擾，所以理成爲萬物的制約的力量。萬物的理各不相同，而道完全匯合了萬物的理，所以道不能不隨著具體事物而變化；由於不得不變化；所以沒有一成不變的規則。由於沒有一成不變的規則，因此死生之氣都從它那裡承受，所有智慧都從它那裡吸取。萬事萬物都從它那裡來。天得道纔能高高在上，地得道纔能蘊藏萬物，北斗星得道纔能建立它的威勢，日月得道纔能永放光芒，五行（金、木、水、火、土）得道纔能水遠固定它們的位置，眾星得道纔能端正它們的運行，四時（春、夏、秋、冬）得道纔能控制變化的節氣。軒轅（黃帝）得道纔能專斷四方，赤松子（傳說中的仙人）得道纔能與天地同壽，聖人得道纔能製定禮樂制度。道，在堯、舜身上體現爲智慧，在接輿（春秋末期楚國的狂士）身上體現爲興盛。以爲它近吧，卻在極遠的地方；以爲它遠吧，又常在身邊；以爲它昏暗吧。又很亮堂；以爲它亮堂吧，卻又很昏暗。它的功效形成天地，它的醞釀在爲雷霆，宇廟間的萬物都靠著它生成。道的實情，不製作，不顯形，柔弱和順，隨時變化，與萬物之理相適應。萬物得道就能生；萬事得道既能失敗，也能成功。道如同水一樣，溺水的人喝多了就會死，口喝的人喝得適量就可以活；也如劍戟一樣，愚蠢的人拿來行凶泄憤就會闖禍，聰明的人拿來除暴安良就會造福。所以說，因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。

　　人罕見活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模樣來想那活象的樣子。所以人們據以意想的東西都叫做“象”。今天道雖然聽不到看不見，聖人根據它所顯現的功效來推知它的行象。所以《老子》上說：“道是沒有顯露形狀的形狀，沒有具體事物的物象。”

　　理就是萬物的方圓、短長、粗細、堅脆的區別，因此理確定以後事物纔可能得到說明。所以確定的理有存亡，有死生，有盛有衰。萬物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恆），只有那和天地的開闢一起產生，到天地消散仍然不死不衰的纔叫做“常”（永恆）。所謂（永恆），是說沒有變化，沒有定理。沒有定理，不處在固定的某一點上，因此無法說明。聖人觀察到“常”的玄虛，依照它的普通運行的法則，勉強給它起個名字叫做“道”，然而卻可以說。所以《老子》上說：“道如能用話說得出來，就不是永恆的道了。”

　　人生從開始而以死結束。開始叫做生，結束叫做死。所以《老子》上說：“這是出生入死。”人的身上有三百六十個部件，四肢，九竅是其中的重要部件。四肢和九竅的總數是十三件，這十三個部件的一動一靜都屬於生存的范圍。屬叫做類，所以說：“屬於生存一類的，有十三件。等到人死後，這十三個部件都反過來屬於死亡的一邊，屬於死亡一類的也有十三件。所以《老子》上說：“屬於生存一類的有十三件，屬於死亡一類的也有十三件。”人民生息不止，而活著人的本來就要動，動的過頭就要受損害；動而不停止，就是損害不止 。損害不止，生命就耗盡了；生命耗盡了，就叫做死。那麼這十三件都成了不斷走向死亡的條件了。所以《老子》上說：“人活著，活著就要動，動了就要走向死亡，都是通過十三件。”

　　因此，聖人愛惜精神而重視置身安靜。不愛惜精神，不重視置身安靜，這比野牛、老虎的禍害要大得多。野牛、老虎都有一定的活動區域，出人是有時間的。避開它們的活動區域，觀察它們出沒的時間，就能免遭野牛、老虎的禍害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，卻不知道世間萬物都有爪有角，不能免於萬物的禍害。拿什麼來論証它呢？時雨降下匯集在一起，曠野顯得閑適安靜。卻在黃昏和清晨跋山涉水，那麼風和露水的爪和牙就會侵害他。居住在鄉里不檢點，憎愛沒有准繩，那麼爭斗的爪和角就會毒害他。貪欲無限，動靜不加以節制，那麼癰疽的爪和角就會毒害他。好耍個人小聰明而棄道理於不顧，那麼法網的爪和角就會吞噬他。野牛、老虎有它們的活動區域，萬種禍害都有它們的根源，如果避開野牛、老虎活動的區域，堵塞禍害的根源，就可以避免各種禍害。凡是兵器和盔甲，都是用來防備禍害的。重視自己生命的人，雖然進入軍隊中，卻沒有忿怒爭斗的心，沒有忿怒爭斗的心，就不需用防備禍害的措施。這不單是說野戰之軍。聖人在世上。沒有害人的心，就一定沒有人來害他；沒有人來害，就不用提防別人。所以《老子》上說：“在陸地上行走，遇不上野牛、老虎。”進山不帶防備禍害的器械，所以《老子》上說：“進入軍隊中不預備盔甲和兵器。”遠離各種禍害，所以《老子》上說：“野牛沒有地方用它的角，老虎沒有地方用它的爪，兵器沒有地方用它的利刃。”不用防備，必然無害，這是自然而然的道理。體驗自然的道理，所以《老子》上說：“就不會陷於死亡的境地。”活動而不會接近死地。叫做“善於養生。”

　　疼愛孩子的人慈愛自己的孩子，重視生命的人愛惜自己的身子，愛惜功勞的人，積極從事工作。慈母對幼小的孩子，想方設法給他幸福，就要用力爲他除掉禍害；用力爲他除掉禍害，就思慮精熟；思慮精熟，就能獲得事情的道理；獲得事情的道理，就一定能夠成功；一定成功，行動起來就不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。聖人對待各種事情，都像慈母爲幼小的孩子考慮一佯，所以看到了一定要實行的道理。看見了一定要實行的道理就是明智，他幹什麼事也不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。不遲疑生於慈愛，所以《老子》上說：“慈愛，所以能勇敢。”

　　周公姬旦說：“冬天裡冰封地凍若不堅固，那麼夏天樹木的生長也不茂盛。”天地不能經常浪費和消耗，更何況於人呢？所以萬物必定有盛和衰，萬事必定有弛有張，國家必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。因此聰明的人節儉度日就能家財富有，聖人珍視精神就能精力旺盛，人君不輕易用兵打仗就會人多勢眾，人多勢眾國土就會廣大。所以《老子》上稱道說：“節儉，所以能寬餘。”

　　凡物體有形狀的容易剪裁，容易分割。拿什麼來証明它呢？有形狀，就有短有長；有短長，就有小有大；有小大，就有方有圓；有方圓，就有堅有脆；有堅脆，就有輕有重；有輕有重，就有黑有白。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑叫做事物的道理。道理確定事物就容易分割，所以在朝廷裡議事，後發言人的主張（因參考了前面的意見）就能夠成立，善於權衡於各種議論的人是懂得這點的。所以要想畫成方圓而遵循規矩（畫圓畫方的工具），那麼一切事情的功效就都顯現出來。萬物都有它的“規矩”，出謀劃策的人，就要考慮如何合於“規矩”。聖人什麼事都遵循萬物的“規矩”。所以《老子》上說：“不敢走在天下人的前面。”不敢走在天下人的前面，事情就沒有做不好的，功業就沒有不能建立的，而議論必將蓋過當代，要想不處在重要位置上，這可能嗎？重在重要的職位上，就叫做是辦事的首長。所以《老子》上說：“不敢走在天下人的前面，所以能成爲辦事的首長。”

　　慈愛孩子的人不敢斷絕衣食，愛惜自己身子的人不敢背離法令制度，愛畫方圓的人不敢丟掉規矩。所以遇到戰事能愛惜士兵和下級軍宮，就能戰勝敵人；愛惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上說：“慈，用於戰爭，就能取勝；用於防禦，就能守固。”能夠保全自己而完全遵循自然法則的思想，所以天下的道都通過這種思想反映出來。假如用慈愛來保衛它，那事情必然萬無一失，措施也無不妥當，也就可以稱之爲寶了。所以《老子》上說：“我有三件寶（指慈、儉、不敢爲天下先），常握而珍重之。”

　　《老子》書中所說的“大道”，是指的正道。所說的外形上的“施”，是指的邪道。所謂把小路當成大路看待，是因爲這小路精美華麗。而所謂精美華麗的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很臟，是因訴訟案件繁多。訴訟案件繁多，就田地荒蕪，田地荒蕪；就糧倉空虛；糧倉空虛，國家就貧窮；國家貧窮，民俗就淫佚奢侈；民俗淫佚奢侈，衣食之業就斷絕；衣食之業斷絕，老百姓就不能不想辦法裝飾巧詐；裝飾巧詐就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做從事於漂亮的打扮。訴訟的案件繁多，糧倉空虛，而又讓淫佚奢侈形成風俗，那麼國家受到的傷害就像用鋒利的劍刺它一樣。所以《老子》上說：“佩帶著鋒利的劍。”以上那些裝飾巧詐以至於傷害國家的人，他們個人家一定富有；個人家一定富有，所以《老子》上說：“財貨有餘。”國家有像這樣子的，那愚蠢的百姓不能不想辦法來彷傚它；彷傚了它，就會產生小盜賊。由此看來，大奸興起就小盜跟隨，大奸唱了小盜就起來附和。竽是各種樂器都跟著附和。現在大奸起來了，庸人就跟著唱；庸人唱了，小盜賊必然起而附和。所以《老子》上說：“從事於漂亮的打扮，佩帶著利劍，飯食充足，財物有餘的人，就叫做強盜頭子。”

　　人不論是愚蠢還是聰明，沒有不有所追求和有所拋棄。人在清心寡欲和和平安閑的時候，沒有不知道禍福從何而來的。爲好惡所支配，爲奢侈的東西所支配，而後引起思想變化。所以這樣的原因，是被外物引誘，被珍貴的玩物打亂。清心寡欲就能有取捨的准則，平淡安閑就懂得對禍福進行估計，而現在有珍貴的玩物打動他，外界的事物引誘他；引誘他就跟著走，所以《老子》上就叫做“拔”。至於聖人卻不是這樣：他牢固地確立取捨標准，雖然看到喜歡的東西，也不會被引誘。不會被引誘，就叫做“不拔”。聖人的情性專一，雖然有引起欲望一類的東西，但精神卻不爲所動。精神不爲所動就叫“不脫”。做人子孫的人，體會這個道理來守護宗廟，宗廟香火不滅，《老子》上就叫做“祭禮不斷絕。”身體以積累精氣爲德，家庭以積蓄財產爲德，鄉國和天下以保養民眾爲德。現在勤於修治自身而外界事物不能擾亂他的精神，所以《老子》上說：“（將聖人做人的原則）貫徹到自身，他的德就真實了。”所謂真實，就是守護得很牢固。

　　治理家庭，沒有用的東西不能改變他的計劃，就會資產有餘，所以《老子》上說：“貫徹到家庭，他的德就有餘。”治理鄉里的人實行了這一條，那贏餘就更多了。所以《老子》上說：“貫徹到國家，他的德就豐盛。”統治天下的實現了這一條。民眾的生存沒有不受到恩惠的，所以《老子》上說：“貫徹到天下，他的德就普及廣大。”修身的人拿這項原則來區別君子小人，治理鄉里，治裡國家以至統治天下的人各自用這一項目來對照觀察，生長和損耗，那就萬無一失。所以《老子》上說：“用自身來觀察自身，用家庭來觀察家庭，用鄉里來觀察鄉里，用國家來觀察國家，用天下來觀察天下。我憑什麼知道天下是這樣呢？就用的這個原則。 　

韩非喻老 原文

　　天下有道，无急患，则曰静，遽传不用。故曰：“却走马以粪。”天下无道，攻击不休，相守数年不已，甲胄生虮虱，燕雀处帷幄，而兵不归。故曰：“戎马生于郊。”

　　翟人有献丰狐、玄豹之皮于晋文公。文公受客皮而叹曰：“此以皮之美自为罪。”夫治国者以名号为罪，徐偃王是也；以城与地为罪，虞、虢是也。故曰：“罪莫大于可欲。”

　　智伯兼范、中行而攻赵不已，韩、魏反之，军败晋阳，身死高梁之东，遂卒被分，漆其首以为溲器。故曰：“祸莫大于不知足。”

　　虞君欲屈产之乘与垂棘之璧，不听宫之奇，故邦亡身死。故曰：“咎莫惨于欲得。”

　　邦以存为常，霸王其可也；身以生为常，富贵其可也。不以欲自害，则邦不亡，身不死。故曰：“知足之为足矣。”

　　楚庄王既胜，狩于河雍，归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地，沙石之处。楚邦之法，禄臣再世而收地，唯孙叔敖独在。此不以其邦为收者，瘠也，故九世而祀不绝。故曰：“善建不拔，善抱不脱，子孙以其祭祀，世世不辍。”孙叔敖之谓也。

　　制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰：“重为轻根，静为躁君。”故曰：“君子终日行，不离辎重也”。邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乘之主，而以身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰：“轻则失臣，躁则失君。”主父之谓也。

　　势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而上亡身死。故曰：“鱼不可脱于深渊。”赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，则人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰：“邦之利器，不可以示人。”

　　越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之于黄池，故可制于五湖。故曰：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。”晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：“将欲取之，必固与之。”起事于无形，而要大功于天下，“是谓微明”。处小弱而重自卑，谓“损弱胜强也。”

　　有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。故曰：“天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。”是以欲制物者于其细也。故曰：“图难于其易也，为大于其细也。”千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百步之室，以突隙之烟焚。故曰：白圭之行堤也塞其穴，丈人之慎火也涂其隙，是以白圭无水难，丈人无火患。此皆慎易以避难，敬细以远大者也。扁鹊见蔡桓公，立有间。扁鹊曰：“君有疾在腠理，不治将恐深。”桓侯曰：“寡人无疾。”扁鹊出。桓侯曰：“医之好治不病以为功。”居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肌肤，不治将益深。”桓侯不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肠胃，不治将益深。”桓侯又不应。扁鹊出。桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走，桓侯故使人问之。扁鹊曰：“病在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。”居五日，桓侯体痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。故良医之治病也，攻之于腠理。此皆争之于小者也。夫事之祸福亦有腠理之地，故圣人蚤从事焉。

　　昔晋公子重耳出亡，过郑，郑君不礼。叔瞻谏曰：“此贤公子也，君厚待之，可以积德。”郑君不听。叔瞻又谏曰：“不厚待之，不若杀之，无令有后患。”郑君又不听。及公子返晋邦，举兵伐郑，大破之，取八城焉。晋献公以垂棘之璧假道于虞而伐虢，大夫宫之奇谏曰：“不可。脣亡而齿寒，虞、虢相救，非相德也。今日晋灭虢，明日虞必随之亡。”虞君不听，受其璧而假之道。晋已取虢，还，反灭虞。此二臣者皆争于腠理者也，而二君不用也。然则叔瞻、宫之奇亦虞、虢之扁鹊也，而二君不听，故郑以破，虞以亡。故曰：“其安易持也，其未兆易谋也。”

　　昔者纣为象箸而箕子怖，以为象箸必不加于土铏，必将犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下，则锦衣九重，广室高台。吾畏其卒，故怖其始。居五年，纣为肉圃，设砲烙，登糟丘，临酒池，纣遂以亡。故箕子见象箸以知天下之祸。故曰：“见小曰明。”

　　勾践入宦于吴，身执干戈为吴王洗马，故能杀夫差于姑苏。文王见詈于王门，颜色不变，而武王擒纣于牧野。故曰：“守柔曰强。”越王之霸也不病宦，武王之王也不病詈。故曰：“圣人之不病也，以其不病，是以无病也。”

　　宋之鄙人得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰：“此宝也，宜为君子器，不宜为细人用。”子罕曰：“尔以玉为宝，我以不受子玉为宝。”是以鄙人欲玉，而子罕不欲玉。故曰：“欲不欲，而不贵难得之货。”

　　王寿负书而行，见徐冯于周涂。冯曰：“事者，为也；为生于时，知者无常事。书者，言也；言生于知，知者不藏书。今子何独负之而行？”于是王寿因焚其书而舞之。故知者不以言谈教，而慧者不以藏书箧。此世之所过也，而王寿复之，是学不学也。故曰：“学不学，复归众人之所过也。”

　　夫物有常容，因乘以导之。因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道。宋人有为其君以象为楮叶者，三年而成。丰杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶之中而不可别也。此人遂以功食禄于宋邦。列子闻之曰：“使天地三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。”故不乘天地之资而载一人之身，不随道理之数而学一人之智，此皆一叶之行也。故冬耕之稼，后稷不能羡也；丰年大禾，臧获不能恶也。以一人之力，则后稷不足；随自然，则臧获有余。故曰：“恃万物之自然而不敢为也。”

　　空窍者，神明之户牖也。耳目竭于声色，精神竭于外貌，故中无主。中无主，则祸福虽如丘山，无从识之。故曰：“不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以知天道。”此言神明之不离其实也。

　　赵襄主学御于王子于期，俄而与于期逐，三易马而三后。襄主曰：“子之教我御，术未尽也？”对曰：“术已尽，用之则过也。凡御之所贵：马体安于车，人心调于马，而后可以进速致远。今君后则欲逮臣，先则恐逮于臣。夫诱道争远，非先则后也，而先后心皆在于臣，上何以调于马？此君之所以后也。”

　　白公胜虑乱，罢朝，倒杖而策锐贯颐，血流至于地而不知。郑人闻之曰：“颐之忘，将何不忘哉！”故曰：“其出弥远者，其智弥少。”此言智周乎远，则所遗在近也。是以圣人无常行也。能并智，故曰：“不行而知。”能并视，故曰：“不见而明。”随时以举事，因资而立功，用万物之能而获利其上，故曰：“不为而成。”

　　楚庄王莅政三年，无令发，无政为也。右司马御座而与王隐曰：“有鸟止南方之阜，三年不翅，不飞不鸣，嘿然无声，此为何名？”王曰：“三年不翅，将以长羽翼；不飞不鸣，将以观民则。虽无飞，飞必冲天；虽无鸣，鸣必惊人。子释之，不谷知之矣。”处半年，乃自听政。所废者十，所起者九，诛大臣五，举处士六，而邦大治。举兵诛齐，败之徐州，胜晋于河雍，合诸侯于宋，遂霸天下。庄王不为小害善，故有大名；不蚤见示，故有大功。故曰：“大器晚成，大音希声。”

　　楚庄王欲伐越，杜子谏曰：“王之伐越，何也？”曰：“政乱兵弱。”庄子曰：“臣患智之如目也，能见百步之外而不能自见其睫。王之兵自败于秦、晋，丧地数百里，此兵之弱也。庄跷为盗于境内而吏不能禁，此政之乱也。王之弱乱，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。”王乃止。故知之难，不在见人，在自见。故曰：“自见之谓明。”子夏见曾子。曾子曰：“何肥也？”对曰：“战胜，故肥也。”曾子曰：“何谓也？”子夏曰：“吾入见先王之义则荣之，出见富贵之乐又荣之，两者战于胸中，未知胜负，故癯。今先王之义胜，故肥。”是以志之难也，不在胜人，在自胜也。故曰：“自胜之谓强。”

　　周有玉版，纣令胶鬲索之，文王不予；费仲来求，因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也，故予费仲。文王举太公于渭滨者，贵之也；而资费仲玉版者，是爱之也。故曰：“不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。” 　

附录：呂祖道德真經

　 （本道德經經出自呂祖彙集）

　　道德經序

　　夫六經皆載道德之書。而其文散著。未有以道德名經者。九之。則自太上五千言始。夫太上之言道非可道。太上之言德不自德。誠至矣妙矣。顧函關已過。疇登眾妙之門。紫氣不來。誰解玄元之奧。仰雜　呂祖純師。由儒入道。化身為三教之師。脫凡昇仙。立言救萬民之苦。黃鶴樓頭。恍覩青牛遺蹟。玉清觀裏。直衍柱下丹章。是以垂為訓者。微之則聲臭俱無。顯之則物理燦著。放之則彌綸六合。卷之則清淨一心。始則推原天運。見道德之大同。繼則力懲人欲。明道德之無我。終則默守吾真。還道德之本來。千言萬語。無非克己之精心。曲喻旁通。要恂盡性之極詣。尚得曰道其所道。非吾所謂道。德其所德。非吾所謂德也哉。夫然而道德之說。不獨太上發其蘊。有此經以繼之。直與太上共垂不朽矣。

　　　　 崇陽趙璧敬序

　　道德真經

　　天運初來。與人同得。此謂之道。與人同有。此謂之德。動靜有時。彷彿空虛。

　　有身之始。愚聖無分。情慾所羈。多遭疾苦。力能超鼎。安免輪迴。智可全軍。

　　焉能自全。功名香餌。人何爭吞。妄想如絲。徒勞何益。在在可悟。他心自迷。

　　為昌為殃。皆所自肇。能動不久。能銳易折。守其真神。毋損毋剋。眾靈初成。

　　先通至性。因無思慮。所以悠悠。人手最毒。遭之不留。他在宇宙。與人何由。

　　誰不愛生。視之獨輕。此在他物。或謂無關。人之一身。何甘自戕。身雖為累。

　　實道之基。此基一失。復墮輪迴。清靜自如。不貪不癡。以心思身。以身思情。

　　何起何沈。靜中一念。為善為兇。防禦功深。惡念自消。打空塵慾。守定清真。

　　形如枯木。心若寒灰。總皆棄物。烏用躇躊。道非幽異。幽異非道。德不自知。

　　自知非德。太上虛心。光明如月。普照無窮。究竟無物。有物即暗。如雲掩月。

　　雲過月明。原無纖塵。草色花光。隱隱動人。花草無心。人自為動。心何不在。

　　獨在萬慮。勉力驅除。若防寇然。電光易過。見者目炫。當今之人。亦復如斯。

　　利味何餳。道味何淡。淡則常存。適意悅耳。如物之蠹。道妙無窮。如月在空。

　　深澗細流。悠悠千古。野鶴孤松。神仙所契。性靜心潔。不近華靡。覺後易惑。

　　況其未覺。即覺何惑。心慧機多。恃其聰明。好為辯折。舌鋒所觸。造業罪深。

　　守吾定默。凝吾真神。若愚若屈。功不易居。居之無益。還我本來。穆然無懷。

　　鏡之對人。人自為現。鏡本無心。妍醜畢現。完全不虧。有如圓月。究竟非久。

　　一室相聚。終必日散。四大非無。百動從心。心能不動。四大亦空。曠然無礙。

　　魔亦自遠。一著貪癡。萬魔已圍。此時欲破。恐已無期。勿謂偶過。正罪之基。

　　所起一念。善惡自知。人何昧昧。謗道曰非。大道盡此。敬修奉行。

　　呂祖道德經終

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