朱子語類
朱子語類卷第一百二十六
釋氏
孟子不闢老莊而闢楊墨，楊墨即老莊也。今釋子亦有兩般：禪學，楊朱也；若行布施，墨翟也。道士則自是假，今無說可闢。然今禪家亦自有非其佛祖之意者，試看古經如四十二章等經可見。楊文公集傳燈錄說西天二十八祖，知他是否？如何舊時佛祖是西域夷狄人，卻會做中國樣押韻詩？今看圓覺云：「四大分散，今者妄身當在何處？」即是竊列子「骨骸反其根，精神入其門，我尚何存」語。宋景文說楞嚴前面是他經，後面說道理處是附會。圓覺前數疊稍可看，後面一段淡如一段去，末後二十五定輪與夫誓語，可笑。大雅。以下論釋氏亦出楊墨。
問：「佛老與楊墨之學如何？」曰：「楊墨之說猶未足以動人。墨氏謂『愛無差等』，欲人人皆如至親，此自難從，故人亦未必信也。楊氏一向為我，超然遠舉，視營營於利祿者皆不足道，此其為說雖甚高，然人亦難學他，未必盡從。楊朱即老子弟子。人言孟子不闢老氏，不知但闢楊墨，則老莊在其中矣。佛氏之學亦出於楊氏。其初如不愛身以濟眾生之說，雖近於墨氏，然此說最淺近，未是他深處。後來是達磨過來，初見梁武，武帝不曉其說，只從事於因果，遂去面壁九年。只說人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取莊老之說從而附益之，所以其說愈精妙，然只是不是耳。又有所謂『頑空』、『真空』之說。頑空者如死灰槁木，真空則能攝眾有而應變，然亦只是空耳。今不消窮究他，伊川所謂『只消就跡上斷便了。他既逃其父母，雖說得如何道理，也使不得。』如此，卻自足以斷之矣。」時舉。
宋景文唐書贊，說佛多是華人之譎誕者，攘莊周列禦寇之說佐其高。此說甚好。如歐陽公只說箇禮法，程子又只說自家義理，皆不見他正贓，卻是宋景文捉得他正贓。佛家先偷列子。列子說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根，又三之為十八戒。此處更舉佛經語與列子語相類處，當考。初間只有四十二章經，無恁地多。到東晉便有談議，小說及史多說此。如今之講師做一篇議總說之。到後來談議厭了，達磨便入來只靜坐，於中有稍受用處，人又都向此。今則文字極多，大概都是後來中國人以莊列說自文，夾插其間，都沒理會了。攻之者所執又出禪學之下。淳。以下論釋氏出於莊老。
「老子說他一箇道理甚縝密。老子之後有列子，亦未甚至大段不好。說列子是鄭穆公時人。然穆公在孔子前，而列子中說孔子，則不是鄭穆公時人，乃鄭頃公時人也。列子後有莊子，莊子模倣列子，殊無道理。為他是戰國時人，便有縱橫氣象，其文大段豪偉。列子序中說老子。列子言語多與佛經相類，覺得是如此。疑得佛家初來中國，多是偷老子意去做經，如說空處是也。後來道家做清靜經，又卻偷佛家言語，全做得不好。佛經所謂『色即是空』處，他把色、受、想、行、識五箇對一箇『空』字說，故曰『空即是色。受、想、行、識，亦復如是』，謂是空也。而清淨經中偷此句意思，卻說『無無亦無』，只偷得他『色即是空』，卻不曾理會得他『受、想、行、識亦復如是』之意，全無道理。佛家偷得老子好處，後來道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有箇寶藏，被佛家偷去；後來道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也。人說孟子只闢楊墨，不闢老氏。卻不知道家修養之說只是為己，獨自一身便了，更不管別人，便是楊氏為我之學。」又曰：「孔子問老聃之禮，而老聃所言禮殊無謂。恐老聃與老子非一人，但不可考耳。」因說「子張學干祿」。先生曰：「如今科舉取者不問其能，應者亦不必其能，只是寫得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識禮，樂官不識樂，皆是吏人做上去。學官只是備員考試而已，初不是有德行道藝可為表率，仁義禮智從頭不識到尾。國家元初取人如此，為之柰何！」明作。
佛氏乘虛入中國。廣大自勝之說，幻妄寂滅之論，自齋戒變為義學。如遠法師支道林皆義學，然又只是盜襲莊子之說。今世所傳肇論，云出於肇法師，有「四不遷」之說：「日月歷天而不周，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動，山嶽偃仆而常靜。」此四句只是一義，只是動中有靜之意，如適間所說東坡「逝者如斯而未嘗往也」之意爾。此是齋戒之學一變，遂又說出這一般道理來。及達磨入來，又翻了許多窠臼，說出禪來，又高妙於義學，以為可以直超徑悟。而其始者禍福報應之說，又足以鉗制愚俗，以為資足衣食之計。遂使有國家者割田以贍之，擇地以居之，以相從陷於無父無君之域而不自覺。蓋道釋之教皆一再傳而浸失其本真。有國家者雖隆重儒學，而選舉之制，學校之法，施設注措之方，既不出於文字言語之工；而又以道之要妙無越於釋老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳，宋景文李蔚贊，東坡儲祥觀碑，陳後山白鶴宮記，皆足以盡見其失。此數人皆未深知道，而其言或出於強為，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺矣。僩。
釋氏書其初只有四十二章經，所言甚鄙俚。後來日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各相問難，筆之於書，轉相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說。大般若經卷帙甚多，自覺支離，故節縮為心經一卷。楞嚴經只是強立一兩箇意義，只管疊將去，數節之後，全無意味。若圓覺經本初亦能幾何？只鄙俚甚處便是，其餘增益附會者爾。佛學其初只說空，後來說動靜，支蔓既甚，達磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見理。此說一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂「攻之者執理反出其下」。吾儒執理既自卑汙，宜乎攻之而不勝也。說佛書皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。謨。
因說程子「耳無聞，目無見」之答，曰：「決無此理。」遂舉釋教中有「塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行」之說，蘇子由以為此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行。顧烏有此理！廣因舉程子之說：「譬如靜坐時，忽有人喚自家，只得應他，不成不應。」曰：「彼說出楞嚴經。此經是唐房融訓釋，故說得如此巧。佛書中唯此經最巧。然佛當初也不如是說。如四十二章經，最先傳來中國底文字，然其說卻自平實。道書中有真誥，末後有道授篇，卻是竊四十二章經之意為之。非特此也，至如地獄託生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之。某嘗謂其徒曰：『自家有箇大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他牆根壁角，竊得箇破瓶破罐用，此甚好笑！』西漢時儒者說道理，亦只是黃老意思。如揚雄太玄經皆是，故其自言有曰：『老子之言道德，吾有取焉耳。』後漢明帝時，佛始入中國。當時楚王英最好之，然都不曉其說。直至晉宋間，其教漸盛。然當時文字亦只是將莊老之說來鋪張，如遠師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至梁會通間，達磨入來，然後一切被他埽蕩，不立文字，直指人心。蓋當時儒者之學，既廢絕不講；老佛之說，又如此淺陋；被他窺見這箇罅隙了，故橫說豎說，如是張皇，沒柰他何。人才聰明，便被他誘引將去。嘗見畫底諸祖師，其人物皆雄偉，故杲老謂臨濟若不為僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見歸宗像，尤為可畏；若不為僧，必作大賊矣。」廣。
道之在天下，一人說取一般。禪家最說得高妙去，蓋自莊老來，說得道自是一般物事，闃闃在天地間。後來佛氏又放開說，大決籓籬，更無下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把聖賢言語來看，全不如此。世間惑人之物不特於物為然。一語一言可取，亦是惑人，況佛氏之說足以動人如此乎！有學問底人便不被它惑。謙。
因論佛，曰：「老子先唱說，後來佛氏又做得脫洒廣闊，然考其語多本莊列。」公晦云：「曾聞先生說，莊子說得更廣闊似佛，後若有人推演出來，其為害更大在！」拱壽。
謙之問：「佛氏之空，與老子之無一般否？」曰：「不同，佛氏只是空豁豁然，和有都無了，所謂『終日喫飯，不曾咬破一粒米；終日著衣，不曾掛著一條絲』。若老氏猶骨是有，只是清淨無為，一向恁地深藏固守，自為玄妙，教人摸索不得，便是把有無做兩截看了。」恪以下雜論釋老同異。
謙之問：「今皆以佛之說為空，老之說為無，空與無不同如何？」曰：「空是兼有無之名。道家說半截有，半截無，已前都是無，如今眼下卻是有，故謂之無。若佛家之說都是無，已前也是無，如今眼下也是無，『色即是空，空即是色』。大而萬事萬物，細而百骸九竅，一齊都歸於無。終日喫飯，卻道不曾咬著一粒米；滿身著衣，卻道不曾掛著一條絲。賀孫。
問：「釋氏之無，與老氏之無何以異？」曰：「老氏依舊有，如所謂『無欲觀其妙，有欲觀其徼』是也。若釋氏則以天地為幻妄，以四大為假合，則是全無也。」柄。
老氏欲保全其身底意思多；釋氏又全不以其身為事，自謂別有一物不生不滅。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說亦好。氣聚則生，氣散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也。廣。
釋老，其氣象規模大概相似。然而老氏之學，尚自理會自家一箇渾身，釋氏則自家一箇渾身都不管了。燾。
佛氏之失，出於自私之厭；老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也；關機巧便，盡天下之術數者，老氏之失也。故世之用兵算數刑名，多本於老氏之意。端蒙。
老氏只是要長生，節病易見。釋氏於天理大本處見得些分數，然卻認為己有，而以生為寄。故要見得父母未生時面目，既見，便不認作眾人公共底，須要見得為己有，死後亦不失，而以父母所生之身為寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母云：「先曾寄宿此婆家。」止以父母之身為寄宿處，其無情義絕滅天理可知！當時有司見渠此說，便當明正典刑。若聖人之道則不然，於天理大本處見得是眾人公共底，便只隨他天理去，更無分毫私見。如此，便倫理自明，不是自家作為出來，皆是自然如此。往來屈伸，我安得而私之哉！大雅。
「釋氏見得高底儘高。」或問：「他何故只說空？」曰：「說『玄空』，又說『真空』。玄空便是空無物，真空卻是有物，與吾儒說略同。但是它都不管天地四方，只是理會一箇心。如老氏亦只是要存得一箇神氣。伊川云：『只就跡上斷便了。』不知它如此要何用？」南升。
問：「釋氏以天地萬物為幻，老氏又卻說及下截。」曰：「老氏勝。」可學。
釋氏之說易窮。大抵不過如道家陰符經所謂「絕利一源，便到至道」。大雅。
「奪胎出世」之說有之。釋道專專此心，故神。道出神，故能奪胎；釋定，故死而能出世。釋定，故能入定；道定，故能成丹。揚。
釋氏只四十二章經是古書，餘皆中國文士潤色成之。維摩經亦南北時作。道家之書只老子莊列及丹經而已。丹經如參同契之類，然已非老氏之學。清淨消災二經，皆模學釋書而誤者。度人經生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗經。蘇子瞻作儲祥宮記，說後世道者只是方士之流，其說得之。。
有言莊老禪佛之害者。曰：「禪學最害道。莊老於義理絕滅猶未盡。佛則人倫已壞。至禪，則又從頭將許多義理埽滅無餘。以此言之，禪最為害之深者。」頃之，復曰：「要其實則一耳。害未有不由淺而深者。」以下論釋老滅綱常。
或問佛與莊老不同處。曰：「莊老絕滅義理，未盡至。佛則人倫滅盡，至禪則義理滅盡。方子錄云：「正卿問莊子與佛所以不同。曰：『莊子絕滅不盡，佛絕滅盡。佛是人倫滅盡，到禪家義理都滅盡。』」佛初入中國，止說修行，未有許多禪底說話。」學蒙。
佛老之學，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說。賀孫。
天下只是這道理，終是走不得。如佛老雖是滅人倫，然自是逃不得。如無父子，卻拜其師，以其弟子為子；長者為師兄，少者為師弟。但是只護得箇假底，聖賢便是存得箇真底。夔孫。
釋老稱其有見，只是見得箇空虛寂滅。真是虛，真是寂無處，不知他所謂見者見箇甚底？莫親於父子，卻棄了父子；莫重於君臣，卻絕了君臣；以至民生彝倫之間不可闕者，它一皆去之。所謂見者見箇甚物？且如聖人「親親而仁民，仁民而愛物」；他卻不親親，而地要仁民愛物。愛物時，也則是食之有時，用之有節；見生不忍見死，聞聲不忍食肉；如仲春之月，犧牲無用牝，不麛，不卵，不殺胎，不覆巢之類，如此而已。他則不食肉，不茹葷，以至投身施虎！此是何理！卓。
某人言：「天下無二道，聖人無兩心。儒釋雖不同，畢竟只是一理。」某說道：「惟其天下無二道，聖人無兩心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得。若使天下有二道，聖人有兩心，則我行得我底，他行得他底。」節。以下儒釋之辨。
儒釋言性異處，只是釋言空，儒言實；釋言無，儒言有。德明。
吾儒心雖虛而理則實。若釋氏則一向歸空寂去了。柄。
釋氏虛，吾儒實；釋氏二，吾儒一。釋氏以事理為不緊要而不理會。節。
釋氏只要空，聖人只要實。釋氏所謂「敬以直內」，只是空豁豁地，更無一物，卻不會「方外」。聖人所謂「敬以直內」，則湛然虛明，萬理具足，方能「義以方外」。
問：「儒釋之辨，莫只是『虛、實』兩字上分別？」曰：「未須理會。自家己分若知得真，則其偽自別，甚分明，有不待辨。」可學。
問：「釋氏以空寂為本？」曰：「釋氏說空，不是便不是，但空裏面須有道理始得。若只說道我見箇空，而不知有箇實底道理，卻做甚用得？譬如一淵清水，清泠徹底，看來一如無水相似。它便道此淵只是空底，不曾將手去探是冷是溫，不知道有水在裏面。佛氏之見正如此。今學者貴於格物、致知，便要見得到底。今人只是一班兩點見得些子，所以不到極處也。」南升。
吾以心與理為一，彼以心與理為二。亦非固欲如此，乃是見處不同，彼見得心空而無理，此見得心雖空而萬理咸備也。雖說心與理一，不察乎氣稟物欲之私，是見得不真，故有此病。大學所以貴格物也。植。或錄云：「近世一種學問，雖說心與理一，而不察乎氣稟物欲之私，故其發亦不合理，卻與釋氏同病，不可不察。」
儒者以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。龜山云：「儒釋之辨，其差眇忽。」以某觀之，真似冰炭！方子。
儒者見道，品節燦然。佛氏亦見天機，有不器於物者，然只是綽過去。方。
問：「先生以釋氏之說為空，為無理。以空言，似不若『無理』二字切中其病。」曰：「惟其無理，是以為空。它之所謂心，所謂性者，只是箇空底物事，無理。」節。
先生問眾人曰：「釋氏言『牧牛』，老氏言『抱一』，孟子言『求放心』，皆一般，何緣不同」？節就問曰：「莫是無這理？」曰：「無理煞害事。」節。
釋氏合下見得一箇道理空虛不實，故要得超脫，盡去物累，方是無漏為佛地位。其他有惡趣者，皆是眾生餓鬼。只隨順有所修為者，猶是菩薩地位，未能作佛也。若吾儒，合下見得箇道理便實了，故首尾與之不合。大雅。
舉佛氏語曰：「千種言，萬般解，只要教君長不昧。」此說極好。問：「程子曰：『佛氏之言近理，所以為害尤甚。』所謂近理者，指此等處否？」曰：「然。它只是守得這些子光明，全不識道理，所以用處七顛八倒。吾儒之學，則居敬為本，而窮理以充之。其本原不同處在此。」
曹問何以分別儒釋差處。曰：「只如說『天命之謂性』，釋氏便不識了，便遽說是空覺。吾儒說底是實理，看他便錯了。他云：『不染一塵，不捨一法。』既『不染一塵』，卻如何『不捨一法』？到了是說那空處，又無歸著。且如人心，須是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友。他做得徹到底，便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親。吾儒做得到底，便『父子有親，君臣有義，兄弟有序，夫婦有別，朋友有信』。吾儒只認得一箇誠實底道理，誠便是萬善骨子。」
問佛氏所以差。曰：「從劈初頭便錯了，如『天命之謂性』，他把做空虛說了。吾儒見得都是實。若見得到自家底從頭到尾小事大事都是實，他底從頭到尾都是空，恁地見得破，如何解說不通？又如『實際理地不受一塵，萬行叢中不捨一法』等語，這是他後來桀黠底又撰出這一話來倚傍吾儒道理，正所謂『遁辭知其所窮』。且如人生一世間，須且理會切實處。論至切至實處，不過是一箇心，不過一箇身；若不自會做主，更理會甚麼？然求所以識那切實處，則莫切於聖人之書。聖人之書，便是箇引導人底物事。若舍此而它求，則亦別無門路矣。『舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也！憂之如何？如舜而已矣。』『高山仰止，景行行止。』只怕不見得，若果是有志之士，只見一條大路直上行將去，更不問著有甚艱難險阻。孔子曰：『向道而行，忘身之老也，不知年數之不足也，俛焉日有孜孜，斃而後已！』自家立著志向前做將去，鬼神也避道，豈可先自計較！先自怕卻！如此終於無成。」賀孫。
因舉佛氏之學與吾儒有甚相似處，如云：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」又曰：「樸落非它物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。」又曰：「若人識得心，大地無寸土。」看他是甚麼樣見識！今區區小儒，怎生出得他手？宜其為他揮下也。此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家皆破其說，以為有理路，落窠臼，有礙正當知見。今之禪家多是「麻三斤」、「乾屎橛」之說，謂之「不落窠臼」，「不墮理路」。妙喜之說，便是如此。然又有翻轉不如此說時。僩。
佛者云：「置之一處，無事不辦。」也只是教人如此做工夫；若是專一用心於此，則自會通達矣。故學禪者只是把一箇話頭去看，「如何是佛」、「麻三斤」之類，又都無義理得穿鑿。看來看去，工夫到時，恰似打一箇失落一般，便是參學事畢。莊子亦云。「用志不分，乃凝於神。」也只是如此教人。但他都無義理，只是箇空寂。儒者之學則有許多義理，若看得透徹，則可以貫事物，可以洞古今。廣。士毅錄云：「釋氏云：『置之一處，無事不辦。』此外別有何法？只是釋氏沒道理，自呀將去。」
釋老之書極有高妙者，句句與自家箇同。但不可將來比方，煞誤人事！季文。道夫。
先生游鍾山書院，見書籍中有釋氏書，因而揭看。先君問：「其中有所得否？」曰：「幸然無所得。吾儒廣大精微，本末備具，不必它求」。季札。
言釋氏之徒為學精專，曰：「便是某常說，吾儒這邊難得如此。看他下工夫，直是自日至夜，無一念走作別處去。學者一時一日之間是多少閑雜念慮，如何得似他！只惜他所學非所學，枉了工夫！若吾儒邊人下得這工夫，是甚次第！如今學者有二病：好高，欲速。這都是志向好底如此。一則是所以學者失其旨，二則是所學者多端，所以紛紛擾擾，終於無所歸止。」賀孫。以下論釋氏工夫。
問釋氏入定，道家數息。曰：「他只要靜，則應接事物不差。孟子便也要存夜氣，然而須是理會『旦晝之所為』。」曰：「吾儒何不傚他恁地？」曰：「他開眼便依舊失了，只是硬把捉；不如吾儒非禮勿視聽言動，戒慎恐懼乎不睹不聞，『敬以直內，義以方外』，都一切就外面攔截。」曰：「釋氏只是『勿視、勿聽』，無那『非禮』工夫。」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運。」曰：「他不行不運，固不是。吾輩是在這裏行，是在這裏運，只是運行又有差處。如今胡喜胡怒，豈不是差！他是過之，今人又不及。」榦。
問：「昔有一禪僧，每自喚曰：『主人翁惺惺著！』大學或問亦取謝氏『常惺惺法』之語，不知是同是異？」曰：「謝氏之說地步闊，於身心事物上皆有工夫。若如禪者所見，只看得箇主人翁便了，其動而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人無禮，子須當去救，他卻不然。子若有救之之心，便是被愛牽動了心，便是昏了主人翁處。若如此惺惺，成甚道理！向曾覽四家錄，有些說話極好笑，亦可駭！說若父母為人所殺，無一舉心動念，方始名為『初發心菩薩』。他所以叫『主人翁惺惺著』，正要如此。『惺惺』字則同，所作工夫則異，豈可同日而語！」友仁。
佛家有「流注想」。水本流將去，有些滲漏處，便留滯。蓋卿。
僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，養數十年。及其出來，是甚次第！自然光明俊偉。世上人所以只得叉手看他自動。方。
徐子融有「枯槁有性無性」之論。先生曰：「性只是理，有是物斯有是理。子融錯處是認心為性，正與佛氏相似。只是佛氏磨擦得這心極精細，如一塊物事，剝了一重皮，又剝一重皮，至剝到極盡無可剝處，所以磨弄得這心精光，它便認做性，殊不知此正聖人之所謂心。故上蔡云：『佛氏所謂性，正聖人所謂心；佛氏所謂心，正聖人所謂意。』心只是該得這理。佛氏元不曾識得這理一節，便認知覺運動做性。如視聽言貌，聖人則視有視之理，聽有聽之理，言有言之理，動有動之理，思有思之理，如箕子所謂『明、聰、從、恭、睿』是也。佛氏則只認那能視、能聽、能言、能思、能動底，便是性。視明也得，不明也得；聽聰也得，不聰也得；言從也得，不從也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，橫來豎來，它都認做性。它最怕人說這『理』字，都要除掉了，此正告子『生之謂性』之說也。」僩問：「禪家又有以揚眉瞬目知覺運動為弄精魂，而訶斥之者，何也？」曰：「便只是弄精魂。只是他磨擦得來精細，有光彩，不如此粗糙爾。」僩問：「彼言一切萬物皆有破壞，惟有法身常住不滅。所謂『法身』，便只是這箇？」曰：「然。不知你如何占得這物事住？天地破壞，又如何被你占得這物事常不滅？」問：「彼大概欲以空為體，言天地萬物皆歸於空，這空便是他體。」曰：「他也不是欲以空為體。它只是說這物事裏面本空，著一物不得。」僩。以下論釋氏誤認心、性。
問：「聖門說『知性』，佛氏亦言『知性』，有以異乎？」先生笑曰：「也問得好。據公所見如何？試說看。」曰：「據友仁所見及佛氏之說者，此一性，在心所發為意，在目為見，在耳為聞，在口為議論，在手能持，在足運奔，所謂『知性』者，知此而已。」曰：「且據公所見而言。若如此見得，只是箇無星之稱，無寸之尺。若在聖門，則在心所發為意，須是誠始得；在目雖見，須是明始得；在耳雖聞，須是聰始得；在口談論及在手在足之類，須是動之以禮始得。『天生烝民，有物有則。』如公所見及佛氏之說，只有物無則了，所以與聖門有差。況孟子所說『知性』者，乃是『物格』之謂。」友仁。
若是如釋氏道，只是那坐底視底是，則夫子之教人，也只說視聽言動底是便了，何故卻說「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」？如「居處、執事、與人交」，止說「居處、執事、與人交」便了，何故於下面著箇「恭、敬、忠」？如「出門、使民」，也只說箇「出門、使民」便了，何故卻說「如見大賓？如承大祭」？孔子言：「克己復禮為仁！」厲聲言「復禮」、「仁」字。節。
釋氏只知坐底是，行底是。如坐，交脛坐也得，疊足坐也得，邪坐也得，正坐也得。將見喜所不當喜，怒所不當怒，為所不當為。他只是直衝去，更不理會理。吾儒必要理會坐之理當如尸，立之理當如齋，如頭容便要直。所以釋氏無理。節。
知覺之理，是性所以當如此者，釋氏不知。他但知知覺，沒這理，故孝也得，不孝也得。所以動而陽，靜而陰者，蓋是合動不得不動，合靜不得不靜。節。
釋氏棄了道心，卻取人心之危者而作用之；遺其精者，取其粗者以為道。如以仁義禮智為非性，而以眼前作用為性是也。此只是源頭處錯了。人傑。
釋氏專以作用為性。如某國王問某尊者曰：「如何是佛？」曰：「見性為佛。」曰：「如何是性？」曰：「作用為性？」曰：「如何是作用？」曰云云。禪家又有偈者云：「當來尊者答國王時，國王何不問尊者云：『未作用時，性在甚處？』」。
「作用是性：在目曰見，在耳曰聞，在鼻香，在口談論，在手執捉，在足運奔」，即告子「生之謂性」之說也。且如手執捉，若執刀胡亂殺人，亦可為性乎！龜山舉龐居士云「神通妙用，運水搬柴」，以比「徐行後長」，亦坐此病。不知「徐行後長」乃謂之弟，「疾行先長」則為不弟。如曰運水搬柴即是妙用，則徐行疾行皆可謂之弟耶！人傑。
問釋氏「作用是性」。曰：「便只是這性，他說得也是。孟子曰：『形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。』便是此性。如口會說話，說話底是誰？目能視，視底是誰？耳能聽，聽底是誰？便是這箇。其言曰：『在眼曰見，在耳曰聞，在鼻香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。』他說得也好。」又舉楞嚴經波師國王見恒河水一段云云。「所以禪家說『直指人心，見性成佛。』他只要你見得，言下便悟，做處便徹，見得無不是此性。也說『存養心性』，養得來光明寂照，無所不遍，無所不通。唐張拙詩云：『光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」云云。又曰：「『實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法。』他箇本自說得是，所養者也是，只是差處便在這裏，吾儒所養者是仁義禮智，他所養者只是視聽言動。儒者則全體中自有許多道理，各自有分別，有是非，降衷秉彝，無不各具此理。他只見得箇渾淪底物事，無分別，無是非，橫底也是，豎底也是，直底也是，曲底也是，非理而視也是此性，以理而視也是此性。少間用處都差，所以七顛八倒，無有是處。吾儒則只是一箇真底道理，他也說我這箇是真實底道理，如云：『惟此一事實，餘二則非真。』只是他說得一邊，只認得那人心，無所謂道心，無所謂仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非，所爭處只在此。吾儒則自『天命之謂性，率性之謂道』，以至至誠盡人物之性，贊天地之化育，識得這道理無所不周，無所不遍。他也說：『我這箇無所不周，無所不遍。』然眼前君臣父子兄弟夫婦上，便不能周遍了，更說甚周遍！他說『治生產業，皆與實相不相違背』云云，如善財童子五十三參，以至神鬼神仙士農工商技藝，都在他性中。他說得來極闊，只是其實行不得。只是諱其所短，強如此籠罩去。他舊時瞿曇說得本不如此廣闊，後來禪家自覺其陋，又翻轉窠臼，只說『直指人心，見性成佛』。」僩。
「昨夜說『作用是性』，因思此語亦自好。雖云釋氏之學是如此，他卻是真箇見得，真箇養得。如云說話底是誰？說話底是這性；目視底是誰？視底也是這性；聽底是誰？聽底也是這性；鼻之聞香，口之知味，無非是這箇性。他凡一語默，一動息，無不見得此性，養得此性。」或問：「他雖見得，如何能養？」曰：「見得後，常常得在這裏，不走作，便是養。今儒者口中雖常說性是理，不止於作用，然卻不曾做他樣存得養得；只是說得如此，元不曾用功，心與身元不相管攝，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚麼次第！這箇道理，在在處處發見，無所不有，只是你不曾存得養得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，緣他也依傍這道理，所以做得盛。他卻常在這身上，他得這些子，即來欺負你秀才，你秀才無一人做得似他。今要做。無他，只說四端擴充得便是。孟子說『存心養性』，其要只在此。『凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。』學者只要守得這箇，如惻隱、羞惡、辭遜、是非。若常存得這惻隱之心，便養得這惻隱之性；若合當愛處，自家卻不起愛人之心，便是害了那惻隱之性。如事當羞惡，自家不羞惡，便是傷害了那羞惡之性。辭遜、是非，皆然。『人能充無欲害人之心，而仁不可勝用矣；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。』只要就這裏存得，養得。所以說『利與善之間』，只爭這些子，只是絲髮之間。如人靜坐，忽然一念之發，只這箇便是道理，便有箇是與非，邪與正。其發之正者，理也；雜而不正者，邪也。在在處處無非發見處，只要常存得，常養得耳。」僩。
佛家作用，引罽賓王問。某問：「他初說空，今卻如此。」曰：「既無理，亦只是無。聽亦此，不聽亦此。然只是認得第二箇，然他後來又不如此說。傅大士云云。」曰：「他雖不如此，然卒走此不得？」曰：「然。」可學。
問儒釋。曰：「據他說道明得心，又不曾得心為之用；他說道明得性，又不曾得性為之用。不知是如何？」又問：「不知先從他徑處入，然後卻歸此？」曰：「若要從徑入，是猶從近習求言職。須是見他都無所用。」泳。
佛家說：「會萬物於一己。」若曉得這道理，自是萬物一體，更何須會？若是曉不得，雖欲會，如何會得？恪。
佛氏見影，朝說這箇，暮說這箇。至於萬理錯綜如此，卻都不知！方。
釋氏先知死，只是學一箇不動心。告子之學則是如此。端蒙。
「凡遇事先須識得箇邪正是非，盡埽私見，則至公之理自存。」大雅云：「釋氏欲驅除物累，至不分善惡，皆欲埽盡。云凡聖情盡，即如知佛，然後來往自由。吾道卻只要埽去邪見。邪見既去，無非是處，故生不為物累，而死亦然。」曰：「聖人不說死。已死了，更說甚事？聖人只說既生之後，未死之前，須是與他精細理會道理教是。胡明仲侍郎自說得好：『人，生物也，佛不言生而言死；人事可見，佛不言顯而言幽。』釋氏更不分善惡，只尊向他底便是好人，背他底便入地獄。若是箇殺人賊，一尊了他，便可生天。」大雅云「于在傳燈錄為法嗣，可見。」曰：「然。」大雅。
佛書多有後人添入。初入中國，只有四十二章經。但此經都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韻，分明是後人增加。如楊文公蘇子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者云云。如楞嚴經前後，只是說，中間皆是增入。蓋中國好佛者覺其陋而加之耳。可學。以下論佛經。
佛初止有四十二章經，其說甚平。如言彈琴，弦急則絕，慢則不響，不急不慢乃是。大抵是偷得老莊之意。後來達磨出來，一齊埽盡。至楞嚴經，做得極好。柳宗元六祖塔銘有「中外融粹孔習」。方子。
達磨未來中國時，如遠、肇法師之徒，只是談莊老，後來人亦多以莊老助禪。古亦無許多經。西域豈有韻！諸祖相傳偈，平仄押韻語，皆是後來人假合。
問：「心經如何？」曰：「本大般若經六百卷，心經乃是節本。」曰：「他既說空，又說色，如何？」曰：「他蓋欲於色見空耳。大抵只是要鶻突人。如云『實際中不立一法』，又云『不捨一法』此佛經語，記不全。之類，皆然。」問：「劫數如何？」曰：「他之說，亦說天地開闢，但理會不得。某經云，到末劫人皆小，先為火所燒成劫灰，又為風所吹，又為水所淹。水又成沫，地自生五穀，天上人自飛下來喫，復成世界。他不識陰陽，便恁地亂道。」問：「佛默然處如何？」曰：「是他到處。」曰：「如何『與灑埽應對合』？」曰：「蓋言精粗無二。」曰：「『活潑潑地』是禪語否？」曰：「不是禪語，是俗語。今有儒家字為佛家所竊用，而後人反以為出於佛者：如『寺』、『精舍』之類，不一。」可學。
佛書中說「六根」、「六塵」、「六識」、「四大」、「十二緣生」之類，皆極精巧。故前輩學佛者，謂此孔子所不及。今學者且須截斷。必欲窮究其說，恐不能得身己出來。方子錄止此。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生在華嚴合論第十三御卷。佛說本言盡去世間萬事。其後黠者出，卻言「實證理地，不染一塵；萬事門中，不舍一法」。可學。
華嚴合論精密。閎祖。
華嚴合論，其言極鄙陋無稽。不知陳了翁一生理會這箇，是有甚麼好處，也不會厭。可惜極好底秀才，只恁地被它引去了！又曰：「其言旁引廣諭，說神說鬼，只是一箇天地萬物皆具此理而已。經中本說得簡徑白直，卻被注解得越沒收煞。」或問金剛經大意。曰：「他大意只在須菩提問『云何住，云何降伏其心』兩句上。故說不應住法生心，不應色色生心，『應無所住而生其心』，此是答『云何住』。又說『若胎生，若卵生，若濕生，若化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之』，此是答『云何降伏其心』。彼所謂『降伏』者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間眾生之心入它無餘涅槃中滅度，都教你無心了方是，只是一箇『無』字。自此以後，只管纏去，只是這兩句。如這桌子，則云若此桌子，非名桌子，是名桌子。『若見諸相非相，則見如來』，離一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是說箇『無』。」僩。
問：「龜山集中所答了翁書，論華嚴大旨。不知了翁諸人何為好之之篤？」曰：「只是見不透，故覺得那箇好。以今觀之，也是好，也是動得人。」道夫曰：「只為他大本不立，故偏了。」先生默然良久，曰：「真所謂『詖、淫、邪、遁』。蓋詖者，是它合下見得偏。儒者之道大中至正，四面均平。釋氏只見一邊，於那處都蔽塞了，這是『詖辭知其所蔽』。淫者，是只見得一邊，又卻說得周遮造瀚；所以其書動數百卷，是皆陷於偏而不能返，這是『淫辭知其所陷』。邪者，是它見得偏了，於道都不相貫屬，這是『邪辭知其所離』。遁者，是它已離於道而不通，於君臣父子都已棄絕，見去不得，卻道道之精妙不在乎此，這是『遁辭知其所窮』。初只是詖，詖而後淫，淫而後邪，邪而後離，離而後遁。要之，佛氏偏處只是虛其理。理是實理，他卻虛了，故於大本不立也。」因問：「溫公解禪偈，卻恐後人作儒佛一貫會了。」先生因誦之曰：「此皆佛之至陋者也，妙處不在此。」又問：「遺書云：『釋氏於「敬以直內」則有之，「義以方外」則未也。』道夫於此未安。」先生笑曰：「前日童蜚卿正論此，以為釋氏大本與吾儒同，只是其末異。某與言：『正是大本不同。』」因檢近思錄有云：「佛有一箇覺之理，可言『敬以直內』矣，然無『義以方外』。其『直內』者，要之其本亦不是。」「這是當時記得全處，前者記得不完也。」又曰：「只無『義以方外』，則連『敬以直內』也不是了。」又曰：「程子謂：『釋氏唯務上達而無下學，然則其上達處豈有是邪！』亦此意。學佛者嘗云：『儒佛一同。』某言：『你只認自家說不同。若果是，又何必言同？只這靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。』」道夫。
圓覺經只有前兩三卷好，後面便只是無說後強添。如楞嚴經，當初只有那阿難一事，及那燒牛糞時一，其餘底皆是文章之士添。那燒牛糞，便如爇蕭樣。後來也有人祈雨後燒，亦出此意也。義剛。
楞嚴經本只是語。後來房融添入許多道理說話。語想亦淺近，但其徒恐譯出，則人易之，故不譯。所以有者，蓋浮屠居深山中，有鬼神蛇獸為害，故作以禁之。緣他心靈，故能知其性情，制馭得他。全是想法。西域人誦如叱喝，又為雄毅之狀，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云：「汀州人多為巫。若巫為祟，則治之者全使不行。沈存中記水中金剛經不濕，蓋人心歸向深固，所感如此。」因言：「後世被他佛法橫入來，鬼神也沒理會了。」又曰：「世人所謂鬼神，亦多是喫酒喫肉漢，見他戒行精潔，方寸無累底人，如何不生欽敬！」閎祖。
維摩詰經，舊聞李伯紀之子說，是南北時一貴人如蕭子良之徒撰。渠云載在正史，然檢不見。伯紀子名縝，讀書甚博。必大。
傳燈錄極陋，蓋真宗時一僧做上之。真宗令楊大年刪過，故出楊大年名，便是楊大年也曉不得。義剛。
因語禪家，云：「當初入中國，只有四十二章經。後來既久，無可得說，晉宋而下，始相與演義。其後義又窮。至達磨以來，始一切埽除。然其初答問，亦只分明說。到其後又窮，故一向說無頭話，如『乾矢橛』、『柏樹子』之類，只是胡鶻突人。既曰不得無語，又曰不得有語，道也不是，不道也不是；如此，則使之東亦不可，西亦不可。置此心於危急之地，悟者為禪，不悟者為顛。雖為禪，亦是蹉了蹊徑，置此心於別處，和一身皆不管，故喜怒任意。然細觀之，只是於精神上發用。」問：「渠既一向說空，及其作用又只是氣。」曰：「作用是心，亦是氣，渠自錯認了。渠雖說空，又要和空皆無，如曰『空生大覺中』之類。昔日了老專教人坐禪，杲老以為不然，著正邪論排之。其後杲在天童，了老乃一向師尊禮拜，杲遂與之同。及死，為之作銘。」問：「渠既要清淨寂滅，如何不坐禪？」曰：「渠又要得有悟。杲舊甚喜子韶，及南歸，貽書責之，以為與前日不同。今其小師錄杲文字，去正邪論，與子韶書亦節卻。」問：「病翁墓志中說官莆田事，如何？」曰：「佛家自說有體無用，是渠言如此，依實載之。」問：「禪僧有鳴鼓升坐死者，如何？」曰：「世念既去，自知得。只是能偃不臥床席耳，別無它說。」可學。以下禪學。
禪只是一箇呆守法，如「麻三斤」、「乾屎橛」。他道理初不在這上，只是教他麻了心，只思量這一路，專一積久，忽有見處，便是悟。大要只是把定一心，不令散亂，久後光明自發。所以不識字底人，才悟後便作得偈頌。悟後所見雖同，然亦有深淺。某舊來愛問參禪底，其說只是如此。其間有會說者，卻吹噓得大。如杲佛日之徒，自是氣魄大，所以能鼓動一世，如張子韶汪聖錫輩皆北面之。閎祖。
或問：「禪家說無頭當底說話，是如何？」曰：「他說得分明處，卻不是。只內中一句黑如漆者，便是他要緊處。於此曉得時，便盡曉得。他又愛說一般最險絕底話，如引取人到千仞之崖邊，猛推一推下去。人於此猛省得，便了。」或曰：「不理會得，也是一事不了。」曰：「只此亦是格物。」祖道。
郭德元問：「禪者云：『「知」之一字，眾妙之門。』它也知得這『知』字之妙。」曰：「所以伊川說佛氏之言近理，謂此類也。它也微見得這意思，要籠絡這箇道理。只是它用處全差，所以都間斷，相接不著。」僩問：「其所謂知，正指此心之神明作用者否？」曰：「然。」郭又問：「圭峰云：『作有義事，是省悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被業牽；省悟不由情，臨終能轉業。』又自注云：『此「義」非「仁義」之「義」，乃「理義」之「義」。』甚好笑。」曰：「它指仁義為恩愛之義，故如此說。他雖說理義，何嘗夢見？其後杲老亦非之云：『「理義」之「義」，便是「仁義」之「義」，如何把虛空打做兩截！』」僩。
僧家所謂禪者，於其所行全不相應。向來見幾箇好僧說得禪，又行得好，自是其資質為人好耳，非禪之力也。所謂禪，是僧家自舉一般見解，如秀才家舉業相似，與行己全不相干。學得底人，有許多機鋒，將出來弄一上了，便收拾了；到其為人，與俗人無異。只緣禪自是禪，與行不相應耳。僧家有云「行、解」者，行是行己，解是禪也。璘。
禪僧自云有所得，而作事不相應，觀他又安有睟面盎背氣象！只是將此一禪橫置胸中，遇事將出，事了又收。大抵只論說，不論行。昔日病翁見妙喜於其面前要逞自家話。渠於開喜升座，卻云：「彥沖修行卻不會禪，寶學會禪卻不修行；所謂張三有錢不會使，李四會使又無錢。」皆是亂說。大抵此風亦有盛衰，紹興間最盛，閩中自有數人，可歎！可歎！先王之道不明，卻令異端橫出豎立！可學。
釋氏，須灼然看得他底之非，一出一入不濟事，禪將作何用？振。
禪學一喝一棒，都掀翻了，也是快活。卻看二程說話，可知道不索性。豈特二程，便夫子之言亦如此。「學而時習之，不亦說乎！」看得好支離。
學道又雜佛學者，但歇一月工夫，看誰邊有味？佛氏只歇一月，味便消了。彼漸消則此漸進，此是鈍工夫，然卻是法門也。方。
問德粹：「在四明，曾到天章育王否？」曰：「到。」曰：「亦曾參禪否？」曰：「有時夜靜無事，見長老入室，亦覺心靜。」先生笑，因問：「德光如何？」滕曰：「不問渠法門事，自是大管人事。」先生曰：「皆如此。今年往莆中弔陳魏公，迴途過雪峰，長老升堂說法，且胡鶻過。及至接人，卻甚俗，只是一路愛便宜，纔說到六七句，便道仰山大王會打供，想見宗杲也是如此。」又問人傑：「如何？」曰：「臨死只是漸消削。」先生曰：「它平日只理會臨行一節，又卻如此！」可學。雜論。
釋氏「地、水、火、風」之說，彼所謂地水，如云魄氣；火風，如云魂氣。又說，火風先散，地水後散，則其疾不暴；地水先散，火風後散，則其疾暴。德明
釋氏地、水、火、風，粗而言之：地便是體，水便是魄，火風便是魂。他便也是見得這魂魄。
釋氏說，法身便是本性，報身是其德業，化身是其肉身。問：「報身是如何？」曰：「是他成就驗驗底說話。看他畫毗盧遮那坐千葉蓮珠常富貴，便如吾儒說聖人備道全美相似。」
魯可幾問釋氏「因緣」之說。曰：「若看書『作善降之百祥，作不善降之百殃』，則報應之說誠有之。但他說得來只是不是。」又問：「陰德之說如何？」曰：「也只是不在其身，則在其子孫耳。」道夫。
佛家不合將才作緣習。緣習是說宿緣。可學。
禪家以父子兄弟相親愛處為有緣之慈。如虎狼與我非類，我卻有愛及他，如以身飼虎。便是無緣之慈，以此為真慈。淳。義剛同。
甘吉父問「仁者愛之理，心之德」。時舉因問：「釋氏說慈，即是愛也。然施之不自親始，故愛無差等。」先生曰：「釋氏說『無緣慈』。記得甚處說：『融性起無緣之大慈。』蓋佛氏之所謂慈，並無緣由，只是無所不愛。若如愛親之愛，渠便以為有緣；故父母棄而不養，而遇虎之飢餓，則捨身以食之，此何義理耶！」時舉。
問：「佛法如何是以利心求？」曰：「要求清淨寂滅超脫世界，是求一身利便。」可學。
釋氏之學，務使神輕去其幹，以為坐亡立脫之備；其魄之未盡化者，則流為膏液，散為珠琲，以驚動世俗之耳目，非老子「專氣致柔」之謂也。僩。
因論釋氏多有神異，疑其有之。曰：「此未必有。便有，亦只是妖怪。」方子。
佛家多有「奪胎」之說，也如何見得？只是在理無此。淳。
問說禪家言性，太陽之下置器處。曰：「此便是說輪迴。」可學。
問禪家言性「傾此於彼」之說。曰：「此只是『偷生奪陰』之說耳。禪家言偷生奪陰，謂人懷胎，自有箇神識在裏了，我卻撞入裏面，去逐了他，我卻受他血陰。他說傾此於彼，蓋如一破弊物在日下，其下日影自有方圓大小，卻欲傾此日影為彼日影。它說是人生有一塊物事包裹在裏，及其既死，此箇物事又會去做張三，做了張三，又會做王二。便如人做官，做了這官任滿，又去做別官，只是無這道理。」或舉世間有如此類底為問。先生曰：「而今只是理會箇正理。若以聞見所接論之，則無了期。」又曰：「橫渠說『形潰反原』，以為人生得此箇物事，既死，此箇物事卻復歸大原去，又別從裏面抽出來生人。如一塊黃泥，既把來做箇彈子了，卻依前歸一塊裏面去，又做箇彈子出來。伊川便說是『不必以既屈之氣為方伸之氣』。若以聖人『精氣為物，游魂為變』之語觀之，則伊川之說為是。蓋人死則氣散；其生也，又是從大原裏面發出來。」夔孫。
問：「輪迴之說當時如何起？」曰：「自漢以來已有此說話。說得成了，因就此結果。」曰：「不知佛祖已有此說否？」曰：「今佛經存者亦不知孰為佛祖之書。」厚之云：「或傳范淳夫是鄧禹後身。」曰：「鄧禹亦一好人，死許多時，如何魄識乃至今為他人！」某云：「呂居仁詩亦有『狗腳朕』之語。」曰：「它又有『偷胎奪陰』之說，皆脫空。」可學。
鄭問：「輪迴之說，是佛家自創否？」曰：「自漢書載鬼處，已有此話模樣了。元城語錄載，溫公謂『吾欲扶教耳』。溫公也看不破，只是硬恁地說。」淳。
或有言修後世者。先生曰：「今世不修，卻修後世，何也？」道夫。
德粹問：「人生即是氣，死則氣散。浮屠氏不足信。然世間人為惡死，若無地獄治之，彼何所懲？」曰：「吾友且說堯舜三代之世無浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其後有浮屠，而為惡者滿天下。若為惡者必待死然後治之，則生人立君又焉用？」滕云：「嘗記前輩說，除卻浮屠祠廟，天下便知向善，莫是此意？」曰：「自浮屠氏入中國，善之名便錯了。渠把奉佛為善。如修橋道造路，猶有益於人。以齋僧立寺為善，善安在？所謂除浮屠祠廟便向善者，天下之人既不溺於彼，自然孝父母，悌長上，做一好人，便是善。大抵今之佛書，多是後世做文字者所為。向見伯恭說，曾看藏經，其中有至不成說話者。今世傳一二本經，乃是其祖師所傳，故士大夫好佛者，多為簧鼓。」某問：「道家之說，云出於老子。今世道士又卻不然。今之傳，莫是張角術？」曰：「是張陵，見三國志。他今用印，乃『陽平治都功印』。張魯起兵之所，又有祭酒，有都講祭酒。魯以女妻馬超，使為之。其設醮用五斗米，所謂『米賊』是也。向在浙東祈雨設醮，拜得腳痛。自念此何以得雨？自先不信。」某問：「漢時如鄭康成注二禮，但云鬼神是氣。至佛入中國，人鬼始亂。」曰：「然。」可學。
初，西域僧來東漢時，令鴻臚寺寄居；後以為僧居，因名曰「寺」。寺是官寺，非釋者取之。寺之起自此時。雉。
俗言佛燈，此是氣盛而有光，又恐是寶氣，又恐是腐葉飛蟲之光。蔡季通去廬山問得，云是腐葉之光。云，昔人有以合子合得一團光，來日看之，乃一腐葉。妙喜在某處見光，令人撲之，得一小蟲，如蛇樣，而甚細，僅如布線大。此中有人隨汪聖錫到峨眉山。云，五更初去看，初布白氣，已而有圓光如鏡，其中有佛。然其人以手裹頭巾，則光中之佛亦裹頭巾，則知乃人影耳。今所在有石，號「菩薩石」者，如水精狀，於日中照之，便有圓光。想是彼處山中有一物，日初出，照見其影圓，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。璘。
道謙言：「大藏經中言，禪子病脾時，只坐禪六七日，減食便安。」謙言：「渠曾病，坐得三四日便無事」。
雪峰開山和尚住山數年，都無一僧到，遂下山。至半嶺，忽有一僧來，遂與之俱還。先生曰：「若是某，雖無人來，亦不下山！」文蔚。
王質不敬其父母，曰：「自有物無始以來，自家是換了幾箇父母了。」其不孝莫大於是！以此知佛法之無父，其禍乃至於此。使更有幾箇如王質，則雖殺其父母，亦以為常。佛法說君臣父子兄弟，只說是偶然相遇。趙子直戒殺子文，末為因報之說云：「汝今殺他，他再出世必殺汝。」此等言語，乃所以啟其殺子，蓋彼安知不說道：「我今可以殺汝，必汝前身曾殺我？」賀孫。以下論釋氏滅人倫之害。
佛家說要廢君臣父子，他依舊廢不得。且如今一寺，依舊有長老之類，其名分亦甚嚴，如何廢得！但皆是偽。義剛。
問：「釋氏之失，一是自利，厭死生而學，大本已非；二是滅絕人倫，三是逕求上達，不務下學，偏而不該。」曰：「未須如此立論。」人傑。
次日因余國秀解「物則」，語及釋氏，先生曰：「他佛家都從頭不識，只是認知覺運動做性，所以鼓動得許多聰明豪傑之士。緣他是高於世俗，世俗一副當汙濁底事，他是無了，所以人競趨他之學。元初也不如此。佛教初入中國，只是修行說話，如四十二章經是也。初間只有這一卷經。其中有云，佛問一僧：『汝處家為何業？』對曰：『愛彈琴。』佛問：『絃緩如何？』曰：『不鳴矣。』『弦急如何？』曰：『聲絕矣。』『急緩得中如何？』曰：『諸音普矣。』佛曰：『學道亦然。心須調適，道可得矣。』初間只如此說。後來達磨入中國，見這般說話，中國人都會說了，遂換了話頭，專去面壁靜坐默照，那時亦只是如此。到得後來，又翻得許多禪底說話來，盡掉了舊時許多話柄。不必看經，不必靜坐，越弄得來闊，其實只是作弄這些精神。」或曰：「彼亦以知覺運動為形而下者，以空寂為形而上者，如何？」曰：「便只是形而下者。他只是將知覺運動做玄妙說。」或曰：「如此，則安能動人？必更有玄妙處。」曰：「便只是這箇。他那妙處，離這知覺運動不得；無這箇，便說不行。只是被他作弄得來精，所以橫渠有『釋氏兩末』之論。只說得兩邊末梢頭，中間真實道理卻不曾識。如知覺運動，是其上一梢也；因果報應，是其下一梢也。」或曰：「因果報應，他那邊有見識底，亦自不信。」曰：「雖有不信底，依舊離這箇不得。如他幾箇高禪，縱說高殺，也依舊掉舍這箇不下，將去愚人。他那箇物事沒理會，捉撮他不得。你道他如此，他又說不如此。你道他是知覺運動，他又有時掉翻了。都不說時，雖是掉翻，依舊離這箇不得。」或問：「今世士大夫所以晚年都被禪家引去者，何故？」曰：「是他底高似你。你平生所讀許多書，許多記誦文章，所藉以為取利祿聲名之計者，到這裏都靠不得了，所以被他降下。他底是高似你，且是省力，誰不悅而趨之？王介甫平生讀許多書，說許多道理，臨了捨宅為寺，卻請兩箇僧來住持，也是被他笑。你這箇物事，如何出得他！」或問：「今也不消學他那一層，只認依著自家底做便了。」曰：「固是。豈可學他？只是依自家的做，少間自見得他底低。」僩。以下論士大夫好佛。
問：「士大夫末年多溺於釋氏之說者，如何？」曰：「緣不曾理會得自家底原頭，但看得些小文字，不過要做些文章，務行些故事，為取爵祿之具而已。卻見得他底高，直是玄妙，又且省得氣力，自家反不及他，反為他所鄙陋，所以便溺於他之說，被他引入去。」燾。
今之學者往往多歸異教者，何故？蓋為自家這裏工夫有欠缺處，柰何這心不下，沒理會處。又見自家這裏說得來疏略，無箇好藥方治得他沒柰何底心；而禪者之說，則以為有箇悟門，一朝入得，則前後際斷，說得恁地見成捷快，如何不隨他去！此卻是他實要心性上理會了如此。不知道自家這裏有箇道理，不必外求，而此心自然各止其所。非獨如今學者，便是程門高弟，看他說那做工夫處，往往不精切。廣。
老氏見得煞高，佛氏安敢望他！唐人方說佛。本朝士大夫好佛者，始初楊大年，後來張無盡。又說：「張無垢參杲老，汪玉山被他引去，後來亦好佛。但汪丈為人無果決，好佛又見不透，又不能果決而退。嘗見汪丈論楊大年好佛，後來守不定，汪丈甚不信。云是蘇子由記此，恐未必是。」南升。
「老氏煞清高，佛氏乃為逋逃淵藪。今看何等人，不問大人小兒，官員村人商賈，男子婦人，皆得入其門。最無狀，是見婦人便與之對談。如杲老與中貴權要及士夫皆好。湯思退與張魏公如水火，杲老與湯張皆好。」又云：「杲老乃是禪家之俠。」又云：「陳了翁好佛，說得來七郎八當！」南升。
韓退之詩：「陽明人所居，幽暗鬼所寰。嗟龍獨何智！出入人鬼間。」今僧家上可以交賢士大夫，下又交中貴小人，出入其間不以為恥，所謂「出入人鬼間」也。如妙喜與張魏公好，又與一種小人小官好。璘。
信州人新鄂州教官龔安國，聞李德遠過郡，見之。李云：「若論學，唯佛氏直截。如學周公孔子，乃是抱橋柱澡洗。」方。
問：「近世王日休立化，如何？」曰：「此人極不好，貪汙異常。」曰：「既如此，何故立脫？」曰：「他平日坐必向西，心在於此，遂想而得。此乃佛氏最以為下者。」程氏說「野狐精」，正是以如此為不足貴。可學。
因說某人棄家為僧，以其合奏官與弟，弟又不肖；母在堂，無人奉養。先生顰蹙曰：「柰何棄人倫滅天理至此！」某曰：「此僧乃其家之長子。」方伯謨曰：「佛法亦自不許長子出家。」先生曰：「縱佛許亦不可。」可學。
陳福公臨終，親筆戒其子勿用浮屠。林子方力責之。人之卑陋乃如此！淳。
先生說及俗人之奉佛者，每晨拜跪備至；及其老也，體多康健，以為獲福於佛。不知其日勞筋骨，其他節省運用血氣，所以安也。過。
夷狄之教入於中國，非特人為其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大乾廟所以塑僧像，乃勸其不用牲祭者。其他廟宇中，亦必有所謂勸善大師。蓋緣人之信向者既眾，鬼神只是依人而行。必大。
「本朝歐陽公排佛，就禮法上論，二程就理上論，終不如宋景文公捉得正贓出。見李蔚傳贊論華人增加處。佛書分明是中國人附益。」問：「佛法所以傳至今，以有禍福之說助之？」曰：「亦不全如此，卻是人佐佑之。初來只有四十二章經，至晉宋間乃談義，皆是剽竊老莊，取列子為多。其後達磨來又說禪，又有三事：「一空，二假，三中。空全論空，假者想出世界，中在空假之中。唐人多說假。」可學。以下闢佛。
問：「胡僧不能害傅奕，只是邪不能干正否？」曰：「是他心不動。」胡泳。
論釋氏之說，如明道數語，闢得極善。見行狀中者。它只要理會箇寂滅，不知須強要寂滅它做甚？既寂滅後，卻作何用？何況號為尊宿禪和者，亦何曾寂滅得！近世如宗杲，做事全不通點檢，喜怒更不中節。晉宋以前遠法師之類，所談只是莊列，今其集中可見。其後要自立門戶，方脫去莊列之談，然實剽竊其說。傅奕亦嘗如此說，論佛只是說箇大話謾人，可憐人都被它謾，更不省悟。試將法華經看，便見其誕。開口便說恒河沙數幾萬幾千幾劫，更無近底年代。又如佛授記某甲幾劫後方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待闕許久？又如住世羅漢猶未成佛，何故許多時修行都無長進？今被它撰成一藏說話，遍滿天下，惑了多少人。勢須用退之盡焚去乃可絕。今其徒若聞此說，必曰，此正是為佛教者。然實謬為此說，其心豈肯如此？此便是言行不相應處。今世俗有一等卑下底人，平日所為不善，一旦因讀佛書，稍稍收斂，人便指為學佛之效，不知此特粗勝於庸俗之人耳。士大夫學佛者，全不曾見得力，近世李德遠輩皆是也。今其徒見吾儒所以攻排之說，必曰，此吾之跡耳，皆我自不以為然者。如果是不以為然，當初如何卻恁地撰下？又如偽作韓歐別傳之類，正如盜賊怨捉事人，故意攤贓耳。。
因論釋氏，先生曰：「自伊洛君子之後，諸公亦多聞闢佛氏矣。然終竟說他不下者，未知其失之要領耳。釋氏自謂識心見性，然其所以不可推行者何哉？為其於性與用分為兩截也。聖人之道，必明其性而率之，凡修道之教，無不本於此。故雖功用充塞天地，而未有出於性之外者。釋氏非不見性，及到作用處，則曰無所不可為。故棄君背父，無所不至者，由其性與用不相管也。」時魏才仲侍側，問其故。先生曰：「如今未有此病，然亦不可不知。譬如人食物：欲知烏喙之不可食，須是認下這底是烏喙，知此物之為毒，則他日不食之矣。若不便認下，他日卒然遇之，不知其毒，未有不食之也。異端之害道，如釋氏者極矣。以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨楊墨，正道不明，而異端肆行，周孔之教將遂絕矣。譬如火之焚將及身，任道君子豈可不拯救也！」
因說「誠意」，曰：「前輩有謂闢釋氏為扶教者，安在其不妄語也！」閎祖。
伊川謂「所執皆出禪學之下」，此說甚好。謂攻之者。淳。
今之闢佛者，皆以義利辨之，此是第二義。正如唐人檄高麗之不能守鴨綠之險，高麗遂守之。今之闢佛者類是。佛以空為見。其見已錯，所以都錯，義、利又何足以為辨！舊嘗參究後，頗疑其不是。及見李先生之言，初亦信未及，亦且背一壁放，且理會學問看如何。後年歲間漸見其非。揚。
儒之不闢異端者，謂如有賊在何處，任之，不必治。揚。
近看石林過庭錄，載上蔡說伊川參某僧，後有得，遂反之，蜀本作「去」。偷其說來做己使，是為洛學。某也嘗疑如石林之說固不足信，卻不知上蔡也恁地說，是怎生地？向見光老示及某僧與伊川居士帖，後見此帖乃載山谷集中，後又見蜀本有「文集別本」四字。有跋此帖者，蜀本作「語」。乃僧與潘子真潘淳，乃興嗣之子也。帖，蜀本云：「其所以載於山谷集者，以山谷載於山谷，而或與山谷帖也。」淳錄云：「其非與伊川，明矣。」其差謬類如此。但當初佛學只是說無存養底工夫，至唐六祖始教人存養工夫。當初學者亦只是說不曾就身上做工夫，至伊川方教人就身上做工夫。所以謂伊川偷佛說為己使。義剛。
問：「靈源與潘子真書，今人皆將做與伊川書，謂伊川之學出於靈源也。恐後人以入傳燈錄中，如退之之比。不知可寓於何書注破？」云：「某舊十年前聞此事，則半夜起來為作文矣！其好辯甚也。」振。
釋氏之教，其盛如此，其勢如何拗得他轉？吾人家守得一世再世，不崇尚他者，已自難得。三世之後，亦必被他轉了。不知大聖人出，「所過者化，所存者神」時，又如何？必大。
朱子語類卷第一百二十七
本朝一
太祖朝
漢高祖、本朝太祖有聖人之材。必大。
或言：「太祖受命，盡除五代弊法，用能易亂為治。」曰：「不然。只是去其甚者，其他法令條目多仍其舊。大凡做事底人，多是先其大綱，其他節目可因則因，此方是英雄手段。如王介甫大綱都不曾理會，卻纖悉於細微之間，所以弊也。」儒用。
問：「藝祖平定天下如破竹，而河東獨難取，何耶？以為兵強，則一時政事所為，皆有敗亡之勢。不知何故如此？」曰：「這卻本是他家底。郭威乘其主幼而奪之，劉氏遂據有并州。若使柴氏得天下，則劉氏必不服，所以太祖以書喻之，謂本與他無讎隙；渠答云：『不忍劉氏之不血食也。』此其意可見矣。被他辭直理順了，所以難取。」榦。
國初下江南，一年攻城不下，是時江州亦城守三年。蓋其國小，君臣相親，故能得人心如此。因說先世理平公仕江南死事，及此。德明。
因說今官府文移之煩，先生曰：「國初時事甚簡徑，無許多虛文。嘗見太祖時，樞密院一卷公案，行遣得簡徑。畢竟英雄底人做事自別，甚樣索性！聞番中卻如此，文移極少。且如駕過景靈宮，差從官一人過盞子，有甚難事？只消宰相點下便了。須要三省下吏部，吏部下太常，太常擬差申部，部申省，動是月十日不能得了，所差又即是眼前人。趙丞相在位，甚有意要去此等弊，然十不能去一二，可見上下皆然。」太祖時公案，乃是蜀中一州軍變，復申來乞差管攝軍馬。樞密院具已經差使使臣，及未經差使姓名，內一人姓樊。注云：「樊愛能孫。只有一人」。注：「此人清廉可使」。太祖就此人姓上點一點，就下批四字云：「只教他去。」後面有券狀云：「雜隨四人，某甲某乙。」太祖又批其下云：「只帶兩人去。」「小底二人，某童某童，大紫騮馬一疋，并鞍轡；小紫騮馬一疋，并鞍轡。」太祖又批其下云：「不須帶紫騮馬，只騎騮馬去。」又乞下銓曹，作速差知州，後面有銓曹擬差狀。約只隔得一二日，又有到任申狀。其兵馬監押纔到時，其知州亦到了。其行遣得簡徑健速如此！雉。
秀才好立虛論事，朝廷纔做一事，鬨鬨地鬨過了，事又只休。且如黃河事，合即其處看其勢如何，朝夕只在朝廷上鬨，河東決西決。揚錄云：「害幾多了，此中論要導向處亦未住。凡作一事皆然。漢時在上重，唐亦多為虛論所沮。如憲宗討蔡，不是憲宗，如何做得！刺武元衡，傷裴度，憲宗決為之，乃成」。凡作一事皆然。太祖當時亦無秀才，全無許多閑說。只是今日何處看修器械，又明日何處看習水戰，明日何處教閱。日日著實做，故事成。
問：「開寶九年，不待踰年而遂改元，何也？」曰：「這是開國之初，一時人材粗疏，理會不得。當時藝祖所以立得許多事，也未有許多秀才說話牽制他。到這般處，又忒欠得幾箇秀才說話。」榦。
太宗真宗朝
才卿問：「秦漢以下，無一人知講學明理，所以無善治。」曰：「然。」因泛論歷代以及本朝太宗真宗之朝，可以有為而不為。「太宗每日看太平廣記數卷，若能推此心去講學，那裏得來！不過寫字作詩，君臣之間以此度日而已。真宗東封西祀，糜費巨萬計，不曾做得一事。仁宗有意於為治，不肯安於小成，要做極治之事。只是資質慈仁，卻不甚通曉用人，驟進驟退，終不曾做得一事。然百姓戴之如父母。契丹初陵中國，後來卻服仁宗之德，也是慈仁之效。緣它至誠惻怛，故能動人如此。」卓。
氣有盛衰，盛時便做得未是，亦不大段覺。真宗時，遼人直至澶州，旋又無事，亦是氣正盛。靖康時，直弄得到這般田地！前漢如此之盛，至光武再興，亦只得三四分。後來一切扶不起，亦氣衰故。揚。
仁宗朝
問：「章獻不如宣仁。然章獻輔仁宗，後來卻無事。」曰：「亦是仁宗資質好。後來亦是太平日久，宮中太寬。如雇乳母事，宣仁不知，此一事便反不及章獻。」可學。
英宗朝
亞夫問「濮議」。曰：「歐公說不是，韓公曾公亮和之。溫公王珪議是。范鎮呂晦范純仁呂大防皆彈歐公。但溫公又於濮王一邊禮數太薄，須於中自有斟酌可也。歐公之說斷不可。且如今有為人後者，一日所後之父與所生之父相對坐，其子來喚所後父為父，終不成又喚所生父為父！這自是道理不可。試坐仁宗於此，亦坐濮王於此，使英宗過焉，終不成都喚兩人為父！直緣眾人道是死後為鬼神不可考，胡亂呼都不妨，都不思道理不可如此。先時仁宗有詔云：『朕皇兄濮安懿王之子，猶朕之子也。』此甚分明，當時只以此為據足矣。」亞夫問：「古禮自何壞起？」曰：「自定陶王時已壞了。蓋成帝不立弟中山王，以為禮，兄弟不得相入廟，乃立定陶王，蓋子行也。孔光以尚書盤庚殷之及王爭之，不獲。當時濮廟之爭，都是不爭好。好讀古禮，見得古人意思，為人後為之子，其義甚詳。」賀孫。
「濮議」之爭，結殺在王陶擊韓公，蔣之奇論歐公。伊川代彭中丞奏議，似亦未為允當。其後無收殺，只以濮國主其祀。可見天理自然，不由人安排。方子。
本朝許多大疑禮，都措置未得。如濮廟事，英宗以皇伯之子入繼大統，後只令嗣王奉祭祀，天子則無文告。賀孫。
神宗朝
神宗銳意為治，用人便一向傾信他。初用富鄭公，甚傾信。及論兵，鄭公曰：「願陛下二十年不可道著『用兵』二字。」神宗只要做，鄭公只要不做，說不合。後來傾信王介甫，終是坐此病。只管好用兵，用得又不著，費了無限財穀，殺了無限人，殘民蠹物之政，皆從此起。西番小小擾邊，只是打一陣退便了，卻去深入侵他疆界，才奪得鄯州等空城，便奏捷。朝廷不審，便命官發兵去守，依舊只是空城。城外皆是番人，及不能得歸朝廷，又發兵去迎歸，多少費力！熙河之敗，喪兵十萬，神宗臨朝大慟，自得疾而終。後來蔡京用事，又以為不可棄，用兵復不利，又事幽燕，此亦自神宗啟之，遂至中朝傾復。反思鄭公之言，豈不為天下至論！義剛。
神宗極聰明，於天下事無不通曉，真不世出之主，只是頭頭做得不中節拍。如王介甫為相，亦是不世出之資，只緣學術不正當，遂誤天下。使神宗得一真儒而用之，那裏得來！此亦氣數使然。天地生此人，便有所偏了。可惜！可惜！卓。
神宗大概好用生事之人。如吳居厚在京西，括民買鑊，官司鑄許多鑊，令民四口買一，五口則買二。其後民怨，幾欲殺之，吳覺而免，然卒稱旨。其後如蔡京欲舉行神宗時政，而所舉行者皆熙寧之政，非元豐神祖自行之政也。故了翁摭摘其失，以為京但行得王安石之政，而欺蔽不道，實不曾紹復元豐之政也。義剛。
神宗事事留心。熙寧初闢闊京城至四十餘里，盡修許多兵備，每門作一庫，以備守城。如射法之屬，皆造過。但造得太文，軍人地不曉。義剛。
熙寧作陣法，令將士讀之。未冢殺時，已被將官打得不成模樣了。義剛。
論及木圖，云：「神宗大故留心邊事。自古人主何曾恁地留心！」義剛。
神宗理會得文字，極喜陳殿院師錫，建人。文。嘗於太學中取其程文閱之，每得，則貯之錦囊中。及殿試編排卷子奏御，神宗疑非師錫之文。從頭閱之，至中間，見一卷子，曰：「此必陳某之文也。」寘之第三。已而果然。儒用。
溫公日錄中載厚陵事甚詳。林子中雜記載裕陵事甚詳。方子。
哲宗朝
哲宗常使一舊桌子，不好。宣仁令換之，又只如此在。問之，云：「是爹爹用底。」宣仁大慟，知其有紹述意也。又劉摯嘗進君子小人之名，欲宣仁常常喻哲宗使知之。宣仁曰：「常與孫子說，然未曾了得。」宣仁亦是見其如此，故皆不肯放下，哲宗甚銜之。紹述雖是其本意，亦是激於此也。揚。
哲宗春秋尚富，平日寡言。一旦講筵說書，至「乂用三德」，發問云：「只是此三者，還更有？」這也問得無情理。然若有人會答時，就這裏推原，卻煞有好說話。當時被忽然問後，都答不得。義剛。
紹聖四年，長安民家得秦璽，改元元符。是時下公卿雜議，莫有知者。李伯時號多識，辨其果秦璽，遂降八寶赦。德明。
徽宗朝
欽聖當時諭宰執，有廢劉再立孟之意，曾子宣兩存之。後蔡京以曾欲廢劉，治之。蔡為相，弟卞為樞密，入文字，謂任伯雨曾謂臣欲謀廢宣仁，臣無此事。欲案治，遂治任伯雨。其他一二十人，當時言事官不及此事者，亦因以治之。揚。
徽廟初，上蔡初召，上殿問對語不少。然上蔡云，多不誠。遂退，只求監局之類去。或謂建中年號與德宗同，不佳。上蔡云，恐亦不免一播。後下獄，事不知。方。
徽宗因見星變，即令衛士仆黨碑，云：「莫待明日，引得蔡京又來炒。」明日，蔡以為言，又下詔云：「今雖仆碑，而黨籍卻仍舊。」義剛。
蔡京謀取鄯，費四千萬緡！揚。
今看著徽宗朝事，更無一著下得是。古之大國之君猶有一二著下得是，而大勢不可支吾。那時更無一小著下得是，使無虜人之猖獗，亦不能安。以當時之勢，不知有伊呂之才，能轉得否？恐也不可轉。嘗試思之，無著可下手。事弄得極了，反為虜人所持。當初約女真同滅契丹。既女真先滅了契丹，王師到日，惟有空城，金帛子女，已為女真席卷而去，遂竭府庫問女真換此空城。又以歲幣二百萬貫而為每歲定額。是時帑藏空竭，遂斂敷民間，云免百姓往燕山打糧草，每人科錢三十貫，以充免役之費。民無從得錢，遂命監司、郡守親自徵督，必足而後已。亦煞得錢，共科得六百餘萬貫，然奉虜亦不多，恣為用事者侵使，更無稽考。及結局日，任事者遂焚簿曆，朝廷亦不問。又，契丹相郭藥師以常勝軍來降，朝廷處之河北諸路近邊塞上。後又有契丹甚人來降，亦有一軍名義勝軍，亦處之河北諸路，皆厚廩給。是時中國已空竭，而邊上屯戍之兵，餼廩久絕，飢寒欲死，而常勝義勝兩軍安坐而享厚祿。故中國屯戍之兵數罵詈之云：「我為中國戰鬥守禦幾年矣，今反受飢寒。汝輩皆降番，有何功？而享厚俸！」久之，兩邊遂相殺。及後來虜入中國，常勝義勝兩軍先往降之。二軍散處中國，盡知河北諸路險要虛實去處，遂為虜鄉導，長驅入中原！又，徽宗先與阿骨打盟誓，兩邊不得受叛降。中國雖得契丹空城而無一人，又遠屯戍中原之兵以守之，飛芻轉餉，不勝其擾。又，契丹敗亡餘將，數數引兵來降，朝廷又皆受之，蓋不受又恐其為盜。虜人已有怨言。又虜中有張者，知平州，欲降，徽宗親寫詔書以招之。中間路往，又為虜所得，而張已來降矣。虜益怨。又，契丹亡國之主天祚者，在虜中。徽宗又親寫招之，若歸中國，當以皇兄之禮相待，賜甲第，極所以奉養者。天祚大喜，欲歸中國，又為虜所得。天祚故為虜人所殺。由是虜人大怒，云：「始與我盟誓如此，今乃寫詔書招納我叛亡！」遂移檄來責問，檄外又有甚檄文，極所以罵詈之語，今實錄中皆不敢載。徽宗大恐，遂招引到張來，不柰何，斬其首與虜人。又作道理，分雪天祚之事，遂啟其輕侮之心。然阿骨打卻乖，他常以守信義為說。其諸將欲請起兵問罪，阿骨打每不可，曰：「吾與大宋盟誓已定，豈可敗盟！」夷狄猶能守信義，而吾之所以敗盟失信，取怒於夷狄之類如此！每讀其書，看得人頭痛，更無一版有一件事做得應節拍。卓。
宣和內禪，惟有吳敏有中橋居士記錄，說得最詳。銖。
老內侍黃節夫事徽宗，言道人林靈素有幻術，其實也無。如溫革言見鬼神者，皆稗官，某不曾見。所作天人示現記，皆集眾人之妄。吏部親見節夫，聞其言如此。方子。
欽宗朝
淵聖即位時，日重暈相軋。太袓陳橋即位時亦然。淵聖即位三四日後，昏霧四塞，豈耿南仲邪說有以蒙蔽之乎？揚。
「欽宗勤儉慈仁，出於天資。當時親出詔答，所論事理皆是。但於臣下賢否邪正辨別不分明，又無剛健勇決之操，纔說著用兵便恐懼，遂致播遷之禍，言之使人痛心！如詔旨付主帥論用兵事，亦儘有商量處置。但其後須有『更當子細，不可誤事』之語。又嘗在李先生家藥方冊子上見箇御筆，其冊子是朝廷紙做，乃是當時議臣中有請授祖宗科舉之法，上既俞之矣。明日，耿南仲馮澥輩又論神宗法制當紹述，不可改。故降御筆云：『昨來因議臣論奏，失於不審，遂行出。今得師傅大臣之言，深合朕心。所有前降旨揮，更不施行。』當時只緣紹述做得如此了，猶且不悟。故李伯紀煞與欽宗論說，但卻不合。因綱罷，而太學生及軍民伏闕乞留之，自後君臣遂生間隙，疑其以軍民脅己。方圍閉時，降空名告身千餘道，令其便宜補授，其官上至節度使。綱只書填了數名小使臣，餘者悉繳回；而欽宗已有『近日人臣擅作威福，漸不可長』之語。如此，教人如何做事？」廣曰：「自漢唐來，惟有本朝臣下最難做事，故議論勝而功名少。」曰：「議論勝，亦自仁廟後而蔓衍於熙豐。若是太祖時，雖有議論，亦不過說當時欲行之事耳，無許多閑言語也。」
靖康所用，依舊皆熙豐紹聖之黨。欽宗欲褒贈溫公范純仁，以畏徽廟，遂抹「純仁」字，改作「仲淹」，遂贈文正太師。揚。
言定靖康之禍，曰：「本朝全盛之時，如慶曆元祐間，只是相共扶持這箇天下，不敢做事，不敢動。被夷狄侮，也只忍受，不敢與較，亦不敢施設一事，方得天下稍寧。積而至於靖康，一旦所為如此，安得天下不亂！」卓。
高宗朝
二聖北狩時，遣曹真中道歸。於背心生領上寫云：「可便即真，來救父母！」義剛。
胡明仲初召至揚州，久之未得對。忽聞鄰居有一衛士語一衛士云：「今夜次第去了。」胡聞之，急去問之。云：「官家亦去。」胡只聞得一句，便歸僕糴數斗米，造飯裹囊，夜出候城門。暗中見數騎出，謂上也，遂出。逐後得舟渡江，乃見一人擁坐石上，乃上也。揚。
渡揚州時，煞殺了人，那不得過來底切骨怨。當時人骨肉相散失，沿路皆帖榜子，店中都滿，樹下都是。這邊卻放得幾箇宦者恁地！一日，康履與諸宦者出觀潮，帳設塞街，軍人皆憤惋不平，後成苗劉之變。王淵也是善戰，然未為有大功，不及當時諸老將，一旦簽書樞密，人皆不服。一日早，只見街上鬨鬨地，人不敢開門。從隙中窺，但見人馬皆滿路，見苗傅左手提得王淵頭，右手提一劍以徇眾。少頃，盡宦官者，逃在人家夾壁中底，也一齊捉出來殺。朱勝非卻也未為大乖，當時被苗劉做得來可畏了，不柰何，只得且隱忍去調護他。卻未幾而義兵至，這事便都休了。是他無狀時，不合說他調護甚有功，被義兵來，地壞了他事。是他要自居其功，這箇卻乖。當時若不殺了苗劉，也無了當。他若尚在那裏，終是休不得。義剛。
「苗傅乃一愚夫。劉正彥本文士，先欲投中官唐某。唐云：『子乃文臣，吾其如子何？子換武而來，乃可。』劉既換武，唐不顧之，專主王淵，正彥遂鼓扇傅。是時命淵簽書，武將皆憤怒，故起此禍。張魏公在平江，湯東野作守，有傳云書到。湯訪於魏公。公云，可遣一識文理人先去拆看，乃遣教受行，果明受赦。是時恐諸軍變，魏公乃與湯商量，先搬出犒賞錢，使人將舊赦書於樓上宣之。既而韓世忠軍至，遂同謀起兵。呂丞相在建康，推為盟主。」問：「朱丞相之功如何？」曰：「在城中亦只得如此。但設有它變，渠亦不能死節。要之，亦有功。」其後苗劉出走，到臨平，為魏公等所敗。朱乃全諱此一節，未是。今朝天門乃是其所造。隆祐自禁中乘轎以出。金人陷京師，亦取隆祐，適瑤華失火，步歸孟氏，得免。」可學。
苗傅并一姓張人，不記其名，乃教苗起事人，走至武夷新村，張諭人捉之。苗銜之，遂言於捉者曰：「某卻是苗太尉。然今捉某卻是張，則汝功已被張分之矣。」捉者即殺張。時韓世忠收范汝為，尚在建州。韓欲得苗，而其人乃解送建守李。李送行在。韓勢盛，遂入文字，以苗為某得，被其人奪了。其捉人遂遍管，建守亦罷官，其功遂為韓所攘。文字所載，皆言韓收苗，但此中人知之。以此知天下事多如此，文字上如何可全信！又云：「劉正彥結王淵，王淵結康。便更宦者，其事皆正彥教苗為之。」揚。
高宗行達會稽，樓寅亮待次某縣丞，寓會稽村落中，出奏書乞建儲。高宗時年二十六七，大喜，即日除監察御史，遣黃院子懷牒物色授之。中使至其家，家人聞倉卒有聖恩，以為得罪且死，相與環泣。寅亮出，使者自懷中出敕命，寅亮拜受，與使者俱詣行在所。此事國史不載。先生嘗欲聞於太史，俾之編入而不果，每以為恨。方子。
樓寅亮明州人。太上朝入文字云：「自太宗傳子之後，至今太祖之後有類庶姓者。今虜未悔過，中原未復云云，乞立太祖後承大統。」太上喜，遂用樓為察院。振。
曾光祖論及中興遺史載孟后過贛州時事，與鄉老所傳甚合。云，太后至城中，遭某賊放火，城中且救火，連日不止，城外又有一隊賊來圍了城。曰：「其時也是無策。虜人是破了潭州後，過來分隊至諸州，皆是緣港上來。太后先至洪州時，此間王修撰在彼作帥，覺得事勢不是，遂白扈駕執政，太后乃去。後三四日，虜果至，王乃走。城中百姓相率推一大寄居作首而降虜。進賢姓傅者言是李侍郎。」曰：「不必更說他名字。」又曰：「信州先降虜。撫州守姓王，聞信守降，亦降。」義剛。
先生腳疼臥息樓下，吟詠杜子美古柏行三數遍。賀孫侍立。先生云：「偶看中興小記，載勾龍如淵入爭和議時言語。若果有此言，如何夾持前進，以取中原？最可恨者，初來魏公既勉車駕到建康，當紹興七年時，虜王已篡。高慶裔、粘罕相繼或誅或死。劉豫既見疑於虜，一子又大敗而歸，北方更無南向意。如何魏公纔因呂祉事見黜，趙丞相忽然一旦發回蹕臨安之議？一坐定著，竟不能動，不知其意是如何！」因歎息久之云：「為大臣謀國一至於此，自今觀之，為大可恨！若在建康，則與中原氣勢相接，北面顧瞻，則宗廟父兄生靈塗炭，莫不在目，雖欲自已，有不能自已者。惟是轉來臨安，南北聲跡寖遠，上下宴安，都不覺得外面事，事變之來，皆不及知，此最利害。方建康未回蹕時，胡文定公方被召，沿江而下。將去，聞車駕已還臨安，遂稱疾轉去。看來若不在建康，也是徒然出來，做得甚事！是時有陳無玷者，字筠叟，在荊鄂間為守，聞車駕還臨安，即令人齎錢酒之屬，往接胡文定。吏人云：『胡給事赴召去多日。兼江面闊，船多，如何去尋得？』陳云：『江面雖闊，都是下去船。你但望見有逆水上來底船，便是給事船。』已而果然。當時講和本意，上不為宗社，下不為生靈，中不為息兵待時，只是怯懼，為茍歲月計！從頭到尾，大事小事，無一件措置得是當。然到今日所以長久安寧者，全是宗社之靈。看當時措置，可驚！可笑！」賀孫。
建康形勢勝於臨安。張魏公欲都建康，適值淮西兵變，魏公出而趙相入，遂定都臨安。饒。
東南論都，所以必要都建康者，以建康正諸方水道所湊，一望則諸要害地都在面前，有相應處。臨安如入屋角房中，坐視外面，殊不相應。武昌亦不及建康。然今之武昌，非昔之武昌。吳都武昌，乃今武昌縣，地勢迫窄，只恃前一水為險耳。鄂州正昔之武昌，亦是好形勢，上可以通關陜，中可以向許洛，下可以通山東。若臨安，進只可通得山東及淮北而已。義剛。
前輩當南渡初，有言都建康者。人云，建康非昔之建康，亦不可都。雖勝似坐杭州，如在深窟裏，然要得出近外，不若都鄂渚，應接得蜀中上一邊事體。看來其說也是。如今杭州一向偏在東南，終不濟事。記得岳飛初勵兵於鄂渚，有旨令移鎮江陵。飛大會諸將與謀，遍問諸將，皆以為可，獨任士安不應。飛頗怒之。任曰：「大將所以移鎮江陵，若是時，某安敢不說？某為見移鎮不是，所以不敢言。據某看，這裏已自成規摹，已自好了。此地可以阻險而守。若往江陵，則失長江之利，非某之所敢知。」飛遂與申奏，乞止留軍鄂渚。建康舊都所以好，卻以石頭城為險。此城之下，上流之水湍急，必渡得此水上這岸，方得，所以建鄴可守。屯軍於此城之上，虜兵不可向矣。賀孫。
「建康形勢雄壯，然攻破著淮，則只隔一水。欲進取，則可都建康；欲自守，則莫若都臨安。」或問江陵。曰：「江陵低在水中心，全憑堤，被他殺守堤之吏，便乖。那堤一年一次築，只是土。」節。
張戒見高宗。高宗問：「幾時得見中原？」戒對曰：「古人居安思危，陛下居危思安。」陳同父極愛此對。方子。
太上曰：「朕恨不手斬耿南仲！」揚。
岳飛嘗面奏，虜人欲立欽宗子來南京，欲以變換南人耳目，乞皇子出閤以定民心。時孝宗方十餘歲。高宗云：「卿將兵在外，此事非卿所當預。」是時有參議姓王者，在候班，見飛呈劄子時手震。及飛退，上謂王曰：「岳飛將兵在外，卻來干與此等事！卿緣路來，見他曾與甚麼人交？」王曰：「但見飛沿路學小書甚密，無人得知。」但以此推脫了。但此等事甚緊切，不知上何故恁地說？如飛武人能慮及此，亦大故是有見識。某向來在朝，與君舉商量，欲拈出此等事，尋數件相類者，一併上之。將其後裔，乞加些官爵以顯之，未及而罷。」義剛。
范伯達如圭盡裒仁宗時論立英宗許多文字進呈。一日，太上謂陳康伯曰：「范某近進一文字，亦好。朕此意定已久。」遂命陳公論立太子事，一時盡定。振。
昭慈小不快，高廟問疾。因話間曰：「有一事，久欲說與官家。」高廟請其故。曰：「宣仁廢立之說，皆是章厚之徒撰造。中間雖嘗辨白，然載在國史者，尚未嘗改。可令史官重議刪修，以昭明聖母之德於萬世。」時趙忠簡當國，歲薦元祐故家子弟，如范如圭數人，方始改得正。然亦頗有偏處：才是元祐事便都是，熙豐時事便都不是。後趙罷，張魏公繼之，又欲修改動，蓋魏公亦不甚主張元祐事。令史官某等簽出，未及改而又罷。趙復相，遂以為言而辭。趙張因是有不協處。是時又有人上書，乞禁錮章厚子孫親戚者，高廟欲從之。趙有文字說，但禁其子孫足矣，恐不可及其親戚。上批以為省所奏，可見仁恕，更宜子細，無貽後悔。未幾，趙復罷。謝祖信為諫官，遂排擊之不遺餘力。嶺表之貶，實祖信之力也。祖信邵武人，乃章厚之婿。因言，當時若非高廟要辨別邪正如此，則一代史冊被他糊塗，萬世何以取信！廣。
太上出使時至磁州，磁人不欲其往，諫不從。宗忠簡欲假神以拒之，曰：「此有崔府君廟甚靈，可以卜珓，仍其廟有馬能如何。」遂入燒香。其馬銜車輦等物塞了去路。宗曰：「此可以見神之意矣。」遂止不往。後太上感其事，以為車輦是即位之兆；不曾關白中書，只令內官就玉津園路口造崔府君廟，令曹詠作記。一日，北使來，秦出接，過玉津園，見之。歸奏，所見太廟，不知是何神？太上因語之。秦曰：「虜以為功，今卻歸功於神，恐虜使見之不便。」即日拆之。秦全是倚虜脅太上，每取旨時，只是說過。一日，除周葵作何官。太上曰：「周葵為彼官未久，且令在彼。」秦不應，下來即批敕除之。政府一人云：「適間上意未允。」秦曰：「此等事，只是奏過便了。」遂除之。取綦崇禮御批事，徐惇立作一宰相拜罷記，載其事。秦欲毀之，行文字，令天下盡投官焚其書。徐先不喜於秦矣，又以此書，懼不可言。一日，只見一使來下書，并封文字一束。徐視之，乃直省舊吏送其所作書也。小人中有好人如此。揚。璘錄云：「檜末年做事，皆與光堯爭勝：光堯作崔府君廟於玉津園路口，檜設計移之。曹筠言水漲，光堯逐之，檜遂除他從官。今上奏邊事，檜遂閣其俸。殿中侍御史周葵欲言戶部尚書梁汝嘉。梁結中書舍人林待聘，林密禱於檜，檜遂除周葵起居郎。不待光堯應之，便改除。」可學錄云：「周葵為御史，欲按知臨安府某人。某人遂結一從官厚於檜者，曰：『端公將搖動公。』早朝，其人遂直入檜幕中，再三懇告。檜先奏事，遽擢葵為起居郎。葵不得上，至省中與某從官相見，袖中出所欲上章奏，乃是臨安尹某。從官方悟其紿。」
靖康建炎，太上未立時，有一宗室名叔向，秦王位下人，自山中出來，招十數萬人，欲為之。忽太上即位南京，欲歸朝廷，然不肯以其兵與朝廷，欲與宗澤。其謀主陳烈曰：「大王若歸朝廷，則當以其兵與朝廷。不然，即提兵過河，迎復二聖。」叔向卒歸朝廷，後亦加官之類，拘於一寺中。亦與陳烈官，烈棄之而去，竟不知所之。烈去，叔向陰被害。」揚。
張子韶人物甚偉，高廟時除講筵。嘗有所奏陳，上云：「朕只是一箇至誠。」張奏云：「陛下對群臣時如此，退居禁中時不知如何？」云：「亦只是箇誠。」又問：「對宮嬪時如何？」上方經營答語間，張便奏云：「只此便是不誠！」先生云：「高宗容諫，故臣下得以盡言。張侍郎一生學佛，此是用老禪機鋒。」德明。
論及黃察院劾王醫師，先生曰：「今此東百官宅，乃王醫師花園，後來籍為百官宅。」直卿曰：「中貴只合令入大內住，庶可免關節之類。」先生曰：「他若出來外面與人打關節，也得。更是今大內甚窄，無去處。便是而今都不是古。古人置宦者，正以他絕人道後，可入宮；今卻皆有妻妾，居大第，都與常人無異，這都不是。出入又乘大轎。記得京師全盛時，百官皆只乘馬，雖侍從亦乘馬。惟是元老大臣老而有疾底，方賜他乘轎。然也尚辭遜，未敢便乘。今卻百官不問大小，盡乘轎，而宦者將命之類皆乘轎。見說虜中卻不如此。中貴出入宮禁，只獨自。若有命令，只是自勒馬，亦無人引。裹一頭，卻取落兩隻腳在懷裏，自勒馬去，這卻大故省徑。且如祖宗朝，百官都無屋住，雖宰執亦是賃屋。自神宗置東西府，宰相方有第，今卻宦者亦作大屋。以祖宗全盛之天下而猶省費如此，今卻不及祖宗天下之半而耗費卻如此，安得不空乏！」義剛。
逆亮臨江，百官中不挈家走者，惟陳魯公與黃瑞明耳。是時廖剛請駕幸閩中，以為閩中天險，人民忠義。是時閩中盜賊正充斥，乃降旨令開閩中路，闊丈五尺。又宿州之戰，高宗已遜位。日雇夫五百人立殿廷下，人日支一千足，各備擔索。高宗懲維揚之禍，故百官搬家者皆不問。揚錄云：「逆亮犯順時，朝士皆辦去，惟陳魯公黃通老不動。當時亦有言者令止之。太上曰：『任之。揚州時，悔不先令其去，多壞了人。』」
問：「庚辰親征詔，舊聞出於洪景盧之手。近施慶之云，劉共甫實為之。乃翁嘗從共甫見其草本。未知孰是。」曰：「是時陳魯公當國，命二公人為一詔，後遂合二公之文而一之，前段用景盧者，後段用共甫者。」問：「此詔如何？」曰：「亦做得欠商量，蓋名義未正故也。記得汪丈嘗以此相問，某答曰：『此只當以淵聖為辭。蓋前時屈己講和也，猶以鸞輅在北之故，今其禍變若此，天下之所痛憤，復仇之義，自不容己，以此播告，則名正言順。如八陵廢祀等說，此事隔闊已久，許多時去那裏來！』」儒用。
孝宗朝
孝宗小年極鈍。高宗一日出對廷臣云：「夜來不得睡。」或問：「何故？」云：「看小兒子讀書，凡二三百遍，更念不得，甚以為憂。」某人進云：「帝王之學，只要知興亡治亂，初不在記誦。」上意方少解。後來卻恁聰明，試文字有不如法者，舉官必被責。邵武某人作省元，「五母雞」用「畝」字，孝宗大怒，欲駁放了。後又不行。
問壽皇為皇子本末。曰：「本一上殿官樓寅亮上言，舉英宗故事。且謂太祖受命，而子孫無為帝王者，當於太祖之下選一人養宮中。他日皇子生，只添一節度使耳。繼除臺官，趙忠簡遂力贊於外。當時宮中亦有齟齬，故養兩人。後來皆是高宗自主張。未禪位前數日，忽批云：『宗室某可追贈「秀王」，謚「安喜」。』先已安排了。若不然，壽皇如何處置！」可學。
高宗將禪位，先追贈秀王，可謂能盡父子之道者矣。僩。
「高宗初，張魏公奏事，論恢復，中外皆言上神武不可及，後來講和了便休。壽皇初年要恢復，只要年歲做成。」問：「壽皇時人才已不及高宗時。」曰：「高宗也無人。當時有許多有名底人，而今看，也只如此。」問：「岳侯若做事，何如張韓？」曰：「張韓所不及，卻是它識道理了。」又問：「岳侯以上者，當時有誰？」曰：「次第無人。」胡泳。
上初恢復之志甚銳，及符離之敗，上方大慟，曰：「將謂番人易殺。」遂用湯思退。再和之後，又敗盟。揚。
壽皇合下若有一人夾持定，十五六年做多少事！道夫。
壽皇直是有志於天下，要用人。嘗歎自家不如箇孫仲謀，能得許多人。賀孫。
某嘗謂士大夫不能盡言於壽皇，真為自負。蓋壽皇儘受人言，未嘗有怒色。但不樂時，止與人分疏辨析爾。道夫。
壽皇晚來極為和易。某嘗因奏對言檢旱，天語云：「檢放之弊，惟在於後時而失實。」只這四字，盡得其要領。又言經、總制錢，則曰：「聞巧為名色以取之民。」其於天下事極為諳悉。道夫。
問：「或言孝宗於內殿置御屏，書天下監司帥臣郡守姓名，作揭貼於其上，果否？」曰：「有之。孝宗是甚次第英武！劉共甫奏事便殿，嘗見一馬在殿廷間，不動，疑之。一日問王公明。公明曰：『此刻木為之者。上萬幾之暇，即御之以習據鞍騎射故也。』」又曰：「某嘗以浙東常平事入見，奏及賑荒。上曰：『其弊只在後時失實。』此四字極切荒政之病。」儒用。
歲旱，壽皇禁中祈雨有應。一日，引宰執入見。恭父奏云：「此固陛下至誠感通。然天人之際，其近如此。若他事一有不至，則其應亦當如此。願陛下深加聖慮，則天下幸甚！」恭父斯語，頗得大臣體。因言梁丞相白蓮事。道夫。
因言孝宗末年之政，先生曰：「某嘗作孝宗挽辭，得一聯云：『乾坤歸獨御，日月要重光！』」雉。
因論壽皇最後所用宰執，多是庸人。如某人，不知於上前說何事。可學云：「某人卻除大職名，與小郡。又有被批出與職名外，恁卻是知他不足取。」曰：「壽皇本英銳，於此等皆照見。只是向前為人所誤，後來欲安靜，厭人喚起事端，且如此打過。至於大甚，則又厭之。正如惡駿馬之奔踶，而求一善馬騎之；至其駑鈍不前，則又不免加以鞭策。薛補闕曾及某人。壽皇云：『亦屢以意導之而不去。』舉此亦可見。大抵作事不出於義理而出於血氣，久之未有不消鑠者。向來封事中亦嘗言此。」可學。
高宗大行，壽皇三年戴布頭，著衣衫，遵行古禮，可謂上正千年之失。當時宰相不學，三日後便服朝服。雖壽皇謙德，不欲以此喻群臣，然臣子自不當如此。可謂有父子而無君臣。賜。
孝宗居高宗喪，常朝時裹白頭，著布袍。當時臣下卻依舊著紫衫。周洪道要著敘衫，王季海不肯，止於紫衫上繫皂帶。今上登極，常時著白綾背子，臣下卻著敘衫，頗不失禮，而君之服遂失其舊。人傑。廣錄云：「今上居孝宗喪，臣下都著敘衫，方正得臣為君服。人主之服卻有未盡。頃在潭州，聞孝宗訃三日後易服，心下殊不穩。不免使人傳語官員，且著敘衫。後來朝廷行下文字來，方始敢出榜曉示。」
寧宗朝
上即位踰月，留揆以一二事忤旨，特批逐之，人方服其英斷。先生被召至上饒，聞之，有憂色。曰：「人心易驕如此，某今方知可懼。」黃問曰：「某人專恣當逐，何懼之有？」曰：「大臣進退，亦當存其體貌，豈宜如此？」又問：「恐是廟堂諸公難其去，故以此勸上逐之。」曰：「亦不可如此。何不使其徒諭之以物論，不惟恐丞相久勞機務，或欲均佚？俟其請去而後許之，則善矣。幼主新立，豈可導之以輕逐大臣耶！且如陳源之徒，論其罪惡，須是斬之乃善。然人主新立，復教以殺人，某亦不敢如此做也。」至。
向改慶元年號時，先擬「隆平」。某云：「向來改『隆興』時，有人議破，以為『隆』字近『降』字。今既說破，則不可用。」又曰：「『淳熙』本作『純』字。時人有言此字必改，言未既，而改文字至，蓋『純』字有『屯』字在旁。」又曰：「真宗時，楊大年擬進『豐亨』字，上曰：『為子不了。』不用。」義剛。
朱子語類
朱子語類卷第一百二十八
本朝二
法制
唐殿庭間種花柳，故杜詩云：「香飄合殿春風轉，花覆千官淑景移。」又云：「退朝花底散。」國朝惟植槐楸，鬱然有嚴毅氣象。又唐制，天子坐朝，有二宮嬪引至殿上，故前詩起句云：「戶外昭容紫綬垂，雙瞻御座引朝儀。」至敬宗時方罷，止用小黃門引導。至今是如此。按：岑參詩「花迎劍佩星初落，柳拂旌旗露未乾」，亦殿庭種花柳之一證也。又杜贈田澄舍人有「舍人退食收封事，宮女開函進御筵」，亦可為二宮嬪之證。儒用。
舊時主上每日不御正殿。然自升朝官以上，凡在京者皆著去立，候宰相奏事罷，卻來押班，拜兩拜方了，日日如此。後來韓魏公不知如何偶然忘了，不及押班便歸第。御史中丞王陶即彈之，韓遂去國。溫公代為中丞，先奏云：「前王陶以彈宰相不押班而去國。今若宰相更不押班，則中丞無以為職。須是令宰相押班，某方就職。」如此，便是不押班也不是。義剛。方子錄云：「國初文德殿正衙常朝，升朝官以上皆排班，宰相押班，再拜而出。時歸班官甚苦之，其後遂廢，致王樂道以此攻魏公，蓋亦以人情趨於簡便故也。」
祖宗於古制雖不能守，然守得家法卻極謹。舊時朝見，皆是先引見閤門，閤門方引從殿下舞蹈後，方得上殿，而今都省了。本來朝見底，皆是用一榜子上於閤門，閤門奏上，方始引見。而今卻於引見時，閤門積得這榜子，俟放見時，卻一併上。則都省了許多，只是殿下拜兩拜，便上殿。這非惟是在下之人懶，亦是人主不能恁地等得，看他在恁地舞手弄腳。更是閤門也懶能教得他；及它有失儀，又著彈奏。而今都是從簡易處去了。義剛。
引見、上殿是兩事。今閤門引見，便用舞蹈。近日多是放見，只是上殿拜於階下，直前奏事而已。惟授告門謝有舞蹈。文蔚。
近日上殿禮簡，如所謂舞蹈等事，皆無之。只是直至殿下拜一雙，上殿奏事，退又拜，即退。這也是閤門要省事，故如此。壽皇初間得幾時見群臣，皆許只用紫衫。後來有人說道太簡，後不如此。賀孫。
問朝見舞蹈之禮。曰：「不知起於何時。元魏末年，方見說那舞，然恐或是夷狄之風。」廣。
近日拜表之禮甚異。論禮，班首合跪進，上面卻有人來跪受，但進表後，進者因跪而拜。今則進表者先拜，卻跪進，其受者亦拜。此禮不可曉。文蔚。
皇太子參決時，見宰相侍從以賓主之禮。餘官不然。又曰：「獨宰相為正拜者，蓋餘官謝恩在殿下拜，侍從以上雖拜殿上，亦只偏拜，獨宰相正拜，故云。」敬仲。
宮中有內尚書，主文字，文字皆過他處，天子亦頗禮之，或賜之坐，不係嬪御。亦掌印璽，多代御批。行出底文字，只到三省。文蔚。
問：「本朝十一室，則九廟、七廟之制如何？」曰：「孝宗未祔廟，僖祖宣祖未祧遷時，為十二室，是九世。今既祧宣祖，又祧僖祖，卻祔孝宗，正是八世。進不及九，退不及七。當時且祧宣祖，存得九廟，卻待後世商量猶得。直如此匆忙，何也？」人傑。
今景靈宮，乃叔孫通所謂「原廟」是也。叔孫通言「原廟」，則是衣冠月出遊之地，只一月一次到彼，初無神坐。今則一一有之，又只似太廟了，恐非叔孫通所謂「原廟」之意。今景靈宮謂之「朝獻」，太廟謂之「大享」。子蒙。
問：「景靈起於何代？」曰：「起於真廟。初只祀聖祖，諸帝后神御散於諸寺。其後神宗始祀聖祖於前殿，帝后於後殿。似此等禮數，唐人亦無。且如唐人配廟只一后，餘后立別廟。本朝諸后俱配。」問：「人家配如何？先儒說只用元妃。伊川謂若所祭人是次妃生，即配以次妃。」曰：「此未安。古者諸侯一娶九女，元妃卒，次妃奉事。所謂次妃者，乃元妃之妾，固不可同坐。若如後世士大夫家或三娶，皆人家女，雖同祀何害？所謂『禮以義起』也，唐人已如此。」可學云：「唐人立廟院，重氏族，固能如此。」曰：「唐人極有可取處。」可學。
因言五禮，云：「今諸后位數多，至尊拜跪勞。古人一帝只以一后配，其餘自別立廟，庶幾不亂嫡妾之分。今皆配，不是。唐人有言，人家夫婦卻不同。蓋古者天子諸侯不再娶，故次后與正后有名分。若人家，則再娶亦妻也，故可同祭。伊川祭儀祭繼室於別廟，恐未穩。」璘。
三后並配，自本朝真廟始。其初議者皆以歸咎於錢惟演，後既習見為常，亦無復有議之者矣。古人雖以子貴，然庶母無係於先君之禮。如左傳書「僖公成風」，晉書「簡文太后」，皆以係於其子，而別制廟以祀之。必大。
「玄朗」諱起於真廟朝，王欽若之徒推得出，這也無攷竟處。義剛。
某常疑本朝諱得那舊諱無謂。且如宣帝舊名病己，何曾諱？平帝舊名亦不曾諱。虜中諱得又嶢崎，偏旁皆諱：謂諱「敬」字，「立人」傍底也諱，下面著「言」字底也諱。近日朝廷祧了幾箇祖諱卻是，然「玄朗」卻不祧。那聖祖莫較近似宣祖些麼？義剛。
張以道曰：「秦王陵在汝州，太祖以下八朝陵在永安軍。瞿興瞿俊父子嘗提兵至此，乏水，興禱之。天無雨，小溪平白湧洪流，六軍遂得水用。」義剛。
古者車只六尺六寸，今五路甚大。嘗見人說秦太師制此，又高於京師舊日者。上面耀葉三層，皆高於舊日三寸，成尺二寸。周輅，孔子猶以為侈，要乘殷輅。今輅只是極其侈靡。
因問陳庭秀臨安人。曰：「今大禮命從官一人立王輅側，以帛維之，名何官？」曰：「名『備顧問官』，又曰『執綏官』。」先生笑曰：「然遍檢古今郊禮，安有所謂『備顧問官』、『執綏官』者？蓋此本太僕卿，即執御之職。古者君將升車，則御者先升，執轡中立，以綏度左肩而雙垂之。綏如圓轡。君以兩手援綏而升，立車之左，以左為尊。魏公子無忌自駕，虛左方以迎侯生是也。行大禮，不敢坐。車行數步止。中書令宣韶，命千牛將軍千牛，擇武力者為之。執長刀，立車之右以防非常，所謂驂乘也。既升車，復行，望郊壇數步，復少駐，千牛將軍乃降立道左。車復行，則執長刀前導而行。此唐制也。及政和修禮，脫千牛升車一節，而但有『降車立道左』之文。初未嘗登，何降之有？所謂太僕卿執御之職，遂訛曰『執綏官』、『備顧問官』。然又不執綏，卻立於輅側，恐其傾跌，以物維之。雖今之典禮官，亦但曰『執綏官』、『備顧問官』也。今為太常少卿者，便撥數日工夫，將禮書細閱一過，亦須略曉，而直為此鹵莽也！周洪道嘗記渠作執綏官事，自云考訂精博。某問周：『何謂執綏官？』渠亦莫曉。又，綏，本人君升車之所執，御者但授與君，則御者亦不可謂之『執綏官』。語曰『升車，必正立執綏』，謂乘車者爾。」又曰：「今玉輅太重，轉動極難，兼雕刻既多，反不堅牢，不知何用許多金玉裝飾為也？所以聖人欲乘殷之輅，取其堅質而輕便耳。仁宗神宗兩朝造玉輅，皆以重大致壓壞。本朝尚存唐一玉輅，聞小而輕，捷而穩，諸輅之行，此必居先。或置之後，則隱隱作聲。既有此輅，乘此足矣，何以更為？聞後來此輅亦入虜中。」僩。
南渡以前，士大夫皆不甚用轎，如王荊公伊川皆云不以人代畜。朝士皆乘馬。或有老病，朝廷賜令乘轎，猶力辭後受。自南渡後至今，則無人不乘轎矣。
因言，物纔數年不用，便忘之。祖宗時，升朝官出入有柱斧，其制是水精小斧頭子，在轎前。至宣政間方罷之，今人遂不識此物，亦不聞其名矣。如祖宗時人畫像有執柱斧者。璘。
冊命之禮，始於漢武封三王，後遂不廢。古自有此禮，至武帝始復之耳。郊祀宗廟，太子皆有玉冊，皇后用金冊，記不審。宰相貴妃皆用竹冊。凡宰相宣麻，非是宣與宰相，乃是揚告王庭，令百官皆聽聞，以其人可用與否。首則稱道之文，後乃警戒之詞，如今云「於戲」以下數語是也。末乃云：「主者施行。」所謂「施行」者，行冊拜之禮也。此禮，唐以來皆用之。至本朝宰相不敢當冊拜之禮，遂具辭免。三辭，然後許，只命書麻詞於誥以賜之，便當冊文，不復宣麻於庭，便是書以賜宰相。乃是獨宣誥命於宰相，而他人不得與聞，失古意矣。僩。
因論今宗室與漢差別。漢宗室只是天子之子封王，王子封侯，嫡子世襲，支庶以下皆同百姓，只是免其繇戍，如漢光武皆是起於民間也。燾。
今南班宗室，多帶「皇兄」、「皇叔」等冠於官職之上，非古者「不得以戚戚君」之意。王定國嘗言之神廟，欲令只帶某王孫，或曾孫，或幾世孫。且如越王下當云：「越王幾世孫。」廣錄云：「此說卻是。不惟可免『戚君』之非禮，又可因而見其世系，稍全得些宗法。」後來定國得罪，指以為離間骨肉。今宗室散無統紀，若使當時從定國之說，卻有次序可攷也。人傑。廣同。
古者三公坐而論道，方可子細說得。如今莫說教宰執坐，奏對之時，頃刻即退。文字懷於袖間，只說得幾句，便將文字對上宣讀過，那得子細指點！且說無坐位，也須有箇案子，令開展在上，指畫利害，上亦知得子細。今頃刻便退，君臣如何得同心理會事！六朝時，尚有「對案畫敕」之語。若有一案，猶使大臣略憑倚細說，如今公吏們呈文字相似，亦得子細。又云：「直要理會事，且如一事屬吏部，其官長奏對時，下面許多屬官一齊都著在殿下。逐事付與某人某人，便著有箇區處，當時便可參考是非利害，即時施行，此一事便了。其他諸部有事皆如此，豈不了事？如今只隨例送下某部看詳，遷延推托，無時得了；或一二月，或四五月，或一年，或兩三年，如何得了！某在漳州要理會某事，集諸同官商量，皆逡巡泛泛，無敢向前。如此，幾時得了！於是即取紙來，某自先寫起，教諸同官各隨所見寫出利害，只就這裏便見得分明，便了得此一事。少間若更有甚商量，亦只是就這上理會，寫得在這裏定了，便不到推延。若只將口說來說去，何時得了！朝廷萬事，只緣各家都不說要了，但隨時延歲月，作履歷遷轉耳，那得事了？古者人君『自朝至於日中昃，不遑暇食，用咸和萬民』，『一日二日萬幾』。如今群臣進對，頃刻而退，人主可謂甚逸。古人豈是故為多事？」又云：「漢唐時，御史彈劾人，多抗聲直數其罪於殿上，又如要劾某人，先榜於闕外，直指其名，不許入朝。這須是如此。如今要說一事，要去一人，千委百曲，多方為計而後敢說，說且不盡，是甚模樣！六朝所載『對案畫敕』下，又云：『後來不如此，有同譖愬！』看如今言事者，雖所言皆是，亦只類譖愬。」賀孫。
「本朝祖宗積累之深，無意外倉卒之變。惟無意外之變，所以都不為意外之防。今樞密院號為典兵，倉卒之際，要得一馬使也沒討處！今樞密要發兵，須用去御前畫旨下殿前司，然後可發。若有緊急事變，如何待得許多節次？漢三公都帶司馬及將軍，所以倉卒之際，便出得手，立得事，扶得傾危。今幸然無意外之變，若或有之，樞密且倉卒下手未得。苗劉之事，今人多責之朱呂，當時他也是自做未得。古人定大難者不知是如何？不知范文正寇萊公人物生得如何？氣貌是如何？平日飲食言語是如何樣底人？今不復得親身看，且得箇依稀樣子，看是如何地。如今有志節擔當大事人，亦須有平闊廣大之意始得。」致道云：「若做不得，只得繼之以死而已。」曰：「固是事極也不愛一死。但拌卻一死，於自身道理雖僅得之，然恐無益於事，其危亡傾頹自若，柰何！如靖康，李忠愍死於虜手，亦可謂得其死。但當時使虜人感慨，謂中國有忠臣義士如此，可以不必相擾，引兵而退。如此，卻於宗社有益。若自身既死，事變只如此，濟得甚事！當死而死，自是無可疑者。」賀孫。
因說歷代承襲之弊，曰：「本朝鑒五代藩鎮之弊，遂盡奪藩鎮之權，兵也收了，財也收了，賞罰刑政一切收了，州郡遂日就困弱。靖康之禍，虜騎所過，莫不潰散。」因及熙寧變法，曰：「亦是當苟且廢弛之餘，欲振而起之，但變之不得其中爾。」賀孫。
本朝官制與唐大概相似，其曲折卻也不同。義剛。
神宗用唐六典改官制，頒行之。介甫時居金陵，見之大驚。曰：「上平日許多事，無不商量來。只有此一大事，卻不曾商量。」蓋神宗因見唐六典，遂斷自宸衷，銳意改之，不日而定，卻不曾與臣下商量也。僩。
唐初每事先經由中書省，中書做定將上，得旨再下中書，中書付門下。或有未當，則門下繳駁，又上中書，中書又將上，得旨再下中書，中書又下門下。若事可行，門下即下尚書省，尚書省但主書填「奉行」而已，故中書之權獨重。本朝亦最重中書，蓋以造命可否進退皆由之也。門下雖有繳駁，依舊經由中書，故中書權獨重。及神宗倣唐六典，三省皆依此制，而事多稽滯。故渡江以來，執政事皆歸一。獨諸司吏曹二十四曹。依舊分額各屬，三省吏人自分所屬，而其上之綱領則不分也。舊時三省事各自由，不相侵越，不相聞知。中書自理會中書事，尚書自理會尚書事，門下自理會門下事。如有除授，則宰執同共議定，當筆宰執判「過中」，中書吏人做上去，再下中書，中書下門下，門下下尚書。書行給舍繳駁，猶州郡行下事，須幕職官僉押，如有不是，得以論執。中書行下門下，皆用門下省官屬僉押。事有未當，則官屬得以執奏。僩。
「舊制：門下省有侍中，有門下侍郎；中書省有中書令，中書侍郎。改官制，神宗除去侍中、中書令，只置門下中書、侍郎。後併尚書左右丞、門下中書侍郎四員，為參政官。」或云：「始者昭文館大學士兼同中書門下平章事，富鄭公等為之。後改為左右僕射，則蔡京王黼首居是選。及改為左右丞相，則某人等為之。名愈正，而人愈不逮前，亦何預名事？」曰：「只是實不正，使名既正而實亦正，豈不尤佳？」又曰：「人言王安石以『正名』之說馴致禍亂。且『正名』是孔子之言，如何便道王安石說得不是！使其名果正，豈不更佳？」僩。
問：「何故起居郎卻大，屬門下省？起居舍人卻小，屬中書省？」曰：「不知當初何故，只是胡亂牽拏得來底便是。起居郎居左，起居舍人居右，故如此分大小。只緣改官制時，初無斬新排到理會底說。故如此牽拖舊職，不成倫序。」僩。
給事中初置時，蓋欲其在內給事。上差除有不當，用捨有不是，要在裏面整頓了，不欲其宣露於外。今則不然，或有除授小報纔出，遠近皆知了，給舍方繳駁，乃是給事外也。這般所在，都沒理會。賀孫。
問：「或言六尚書得論臺諫之失，是否？」曰：「舊來左右丞得糾臺諫。嘗見長老言，神宗建尚書省，中為令聽，兩旁則左右僕射、左右丞、左右司郎中。蔡京得政，奏言土地神在某方，是居人位，所以宰相累不利，建議將尚書省拆去。」因言：「蔡氏以『紹述』二字箝天下士大夫之口，其實神宗良法美意，變更殆盡。它人拆尚書省，便如何了得！」德明。
「初，蔡京更定幕職，推、判官謂之『分曹建院』。以為節度使、觀察使在唐以治兵治財，今則皆是閑稱呼，初無職事，而推、判官猶襲節度、觀察之名，甚無謂。又古者以軍興，故置參軍。今參軍等職皆治民事，而猶循用參軍之號，亦無意謂。故分曹建院推、判等官，改為司士曹事、司儀曹事。此類有六。參軍之屬改為某院某院，而盡除去節度參軍之名，看來改得自是。又如婦人封號，有夫為秦國公，而妻為魏國夫人者，亦有封兩國者。秦檜妻封兩國，范伯達笑之曰：『一妻而為兩國夫人，是甚義理！』故京皆改隨其夫號：如夫封建安郡，則妻封建安郡夫人；夫封秦國，則妻亦封秦國夫人；侯伯子男皆然。看來隨其夫稱極是。如淑人、碩人、宜人、孺人之類，亦京所定，各隨其夫官帶之。後人謂淑人、碩人非婦人所宜稱。看來稱碩人亦無妨，惟淑人則非所宜爾。但只有一節未善：有夫方封某郡伯，而妻已先封為某國夫人者，此則與京所改者相值，齟齬不可行。蓋其封贈格法如此。當初合并格法也與整頓過，則無病矣。遂使人得以咎之，謂其法自相違戾；亦是京不仔細，乘勢粗改。後人以其出於京也，遂不問是非，一切反之。又如神宗所改官制。舊制：凡通判太守出去，皆帶吏部員外郎、吏部郎中；其見居職者，則加以判流內銓，流外銓。豈有吏部官而可帶出治州郡者！故神宗皆為諸郎，如朝奉郎、朝散郎、朝奉大夫、朝散大夫之類。所以朝散以下謂之員郎，蓋本員外郎之資敘；朝奉大夫方謂之正郎，蓋吏部郎中資敘也。朝散郎、朝奉大夫之類有二十四階，分為三等，每等八階，以別異雜流有出身無出身人，故有前行、中行、後行。」又問知縣、通判、知州資敘。曰：「在法，做兩任知縣，有關陞狀，方得做通判；兩任通判，有關陞狀，方得為知州；兩任知州，有關陞狀，方得為提刑。提刑又有一節，方得為轉運。今巧宦者欲免州縣之勞，皆經營六院。蓋既為六院，便可經營寺、監、簿、丞，為寺、監、簿、丞出來，便可得小郡。又不肯作郡，便欲經營為郎官。郎官非作郡不得除，故又經營權郎，卻自權郎徑除卿、監、長、貳，則已在正郎官之右矣。又如法中非作縣不得作郡，故不作縣者，必經營為臨安倅。蓋既為臨安倅，則必得郡，更不復問先曾為縣否也。人君深居九重，安知外間許多曲折？宰相雖知，又且苟簡，可以應副親舊。若是人君知得，都與除了這般體例。苟不作縣，雖為臨安倅，亦不免便使權卿、監；苟不作郡，定不得除郎；為卿、監者，亦須已作郡人方得做，不得以寺、監、丞、簿等官權之，則人無僥倖之心矣。只緣當初立法，不肯公心明白，留得這般掩頭藏倖底路徑，所以使人趨之。嘗記歐公說舊制，觀文殿大學士壓資政殿大學士，資政殿大學士壓觀文殿學士，觀文殿學士壓資政殿學士。後來改觀文兩學士都壓資政兩學士，議者以見任者難為改動。歐公以為此不難，已任者勿改，而自今除者始，可也。以今觀之，亦何須如此勞攘？將見任者皆與改定又何妨？不過寫換數字而已，又不會痛，當時疑慮顧忌已如此。只緣自來立法建事，不肯光明正大，只是如此委曲回護。其弊至於今日略欲觸動一事，則議者紛然以為壞祖宗法。故神宗憤然欲一新之，要改者便改。孝宗亦然，但又傷於太銳，少商量。」僩。
「唐制：某鎮節度使，某州刺史觀察使，此藩鎮所稱。使持節某州軍州事，此屬州軍所稱。其屬官則云某州軍事判官，某州軍事推官。今尚如此。若節鎮屬官，則云節度推、判官，以自異於屬州。使與州各分曹案。使院有觀察判官、觀察推官，州院有知錄，糾六曹官，為六曹之長。凡兵事則屬使院，民事則屬州院，刑獄則屬司理院。三者分屬，不相侵越。司法專檢法，司戶專掌倉庫。然司理既結獄，須推、判官簽押，方為圓備。不然，則不敢結斷。本朝併省州院、使院為一。如署銜，但云知某州軍州事。軍州事，則使院之職也。自併省三院，而州郡六曹之職頗為淆亂，司法、司理、司戶三者尚仍舊。知錄管州院事，專主教民，今乃管倉庫，獨為不得其職。所以六曹官惟知錄免二日衙，以其職尊，故優異之。此等事，史書並不載，惟雜說中班駁見一二。舊嘗疑州院即是司理院。後閱范文正公集，有云，如使院、州院宜併省歸一，方知不然。因曉州院、使院之別。使院，今之僉廳也。凡諸幕職官皆謂之當職官。如唐書所云，有事當罰，則詔云自當職官以下以次受罰；有事當賞，則云當職官以下以次受賞，謂自推、判官而下也。」又曰：「後來蔡京改六曹官名，頗得舊職，為不淆亂。渡江以來，以其出於京也，皆罷之。」又問：「長史何官？」曰：「六朝時長史甚輕。次第只是奔走長官之前，有君臣之分，不得坐。至唐則甚重。蓋皇子既遙領正大帥，其群臣出為藩鎮者，則稱云副大帥某州長史。韓文董晉官位可見。至唐中葉，而長史、司馬、別駕皆為貶官，不事事。蓋節度使既得自辟置官屬，如節度、觀察推、判官之屬。此既重，則彼皆輕矣。」僩。
蔡元道所為祖宗官制舊典，他只知懲創後來之禍，遂皆歸咎神宗，不合輕改官制。事事以祖宗官制為是，便說此是百王不可易之典。殊不知後來所以放行踰越，任用小人，自是執法者偏私，何關改官制事！如武臣諸節度、副總管諸使所以恩禮隆異，俸給優厚者，蓋太祖初奪諸鎮兵權，恐其謀叛，故置諸節度使，隆恩異數，極其優厚，以收其心而杜其異志。及太宗真宗以後，則此輩或以老死，又無兵權。後來除授者，自可殺其禮數，減其俸給，降其事權，而猶襲一時權宜苟且之制，為子孫不可易之常典，豈不過哉！然祖宗時放行，極艱其選，不過一二人、二三人。後來小人用事，凡宰相除罷，及武臣寵倖宦者之徒，無不得之，實法制不善有以啟之耳。及經變故，乃追咎輕越祖宗法度之過。不知此既開其可入之塗，彼孰不為可入之塗以求合乎？僩。
唐沈既濟之說已如此。新添改官制，而舊職名不除，所以愈見重複。然唐時猶自歸一，如藩鎮節度使、觀察使，民事兵事一人皆了。今既有帥，又有家居節度使，便用費許多錢養他。見任事者請俸卻寡，而家居守閑名者，請俸卻大。節度使請俸月千餘緡。又節度印，古者所以置旌節以為儀衛，而重其權。今卻令帶之家居，請重俸，是甚意？今為福州安撫使，而反不如威武軍節度使之請俸。僩。
祖宗置資格，自立僥倖之門。如武臣橫行，最為超捷。纔除橫行，便可越過諸使，許多等級皆不須歷，一向上去。然今人又不用除橫行，橫行猶用守這數級，只落借官則無所不可。祖宗之法，本欲人遵守資格，謹重名器。而不知自置許多僥倖之路，令人脫過，是甚意思？除是執法者大段把得定，不輕放過一箇半箇，無一毫私，方執得住。不然，便不可禁遏矣。不知當初立法，何故如此？今獃底人，便只守此為不可易之典，才觸動著，便說是變動祖宗法制。也須賭過是，始得。僩。
趙表之生做文官，纔到封王，封安定郡王。便用換武。豈文官不可封王，而須武官耶？又今宗正須以宗室武官為之，文官也只做得。世間一樣愚人，便以此等制度為百王不可易之法！僩。
只改儒林、文林之屬，其他皆可通行。文官猶有古名，如武官諸階稱呼，多有無意義者。又曰：「四廂都指揮使，又有甚諸色使，皆是虛名。只有三衙都指揮使真有職事。」又曰：「元豐以前武臣無宮觀，故武臣無閑者。見武臣乞解軍職，必出藩府。及元豐介甫相，置宮觀，方有閑者。」僩。
本朝先未有祠祿，但有主管某宮、某觀公事者，皆大官帶之，真箇是主管本宮、本觀御容之屬。其他多只是監當差遣。雖嘗為諫議官，亦有為監當者，如監船、酒務之屬。自王介甫更新法，慮天下士大夫議論不合，欲一切彈擊罷黜，又恐駭物論，於是創為宮觀祠祿，以待新法異議之人。然亦難得，惟監司郡守以上，眷禮優渥者方得之。自郡守以下，則盡送部中與監當差遣。後來漸輕，今則又輕，皆可以得之矣。僩。
華州雲臺觀、南京鴻慶宮，有神宗神像在，使人主管，猶有說。若武夷山沖佑觀、臨安府洞霄宮，知他主管箇甚麼？
今太廟室深而堂淺，一代為一室；堂則雖在室前，而實同為一堂。古人大抵室事尚東向，堂事尚西向。賀孫。
「皇城使有親兵數千人，今八廂貌士之屬是也。以武臣二員并內侍都知二員掌之。本朝只此一項，令宦者掌兵，而以武臣參之。」因笑曰：「此項又似制殿前都指揮之兵也。」僩。
「今之二衙，即舊日之指揮使。朱溫由宣武節度使篡唐，疑忌他人，自用其宣武指揮使為殿前指揮使，管禁衛諸軍。以至今日，其權益重。嘗見歐陽公記其為某官時，殿帥之權猶輕，見從官，不接坐；但傳語，不及獻茶。及再入為執政，則禮數大異矣。」問：「何故如此？」曰：「也是積漸致然。是他權重後，自然如此。」僩。
問：「唐之人主喜用宦者監軍，何也？」曰：「是他信諸將不過，故用其素所親信之人。後來一向疏外諸將，盡用宦者。本朝太宗令王繼恩平李順有功，宰相擬以宣徽使賞之。太宗怒，切責宰相，以為太重，蓋宣徽亞執政也，遂創『宣政使』處之。朝臣諸將中豈無可任者，須得用宦者！彼既有功，則爵賞不得吝矣。然猶守得這些意思，恐起宦者權重之患。及熙豐用兵，遂皆用宦者。李憲在西，權任如大將。馴至後來，遂有童貫譚稹之禍。」宦者其初只是走馬承受之類，浸漸用事，遂至如此。僩。
今之總管，乃國初之部署。後避英廟諱，改焉。都監乃是唐之監軍，不知何時轉了。廣。
太祖收諸鎮節度兵權，置諸州指揮使，大州十數員，次州六七員，又次州三四員，每員管兵四五百人。本州自置營招兵，而軍員管之。每遇遷陞，則密院出宣付之。用紙一大幅，題其上曰「宣付指揮使某」，卻不押號，而以御前大寶印之。軍員得此極重，有一人而得數宣者，蓋營中亦有數等品級遷轉也。指揮有廳，有射場，只在營中升降，不得出官。僩。
「總領一司，乃趙忠簡所置，當時之意甚重。蓋緣韓岳統兵權重，方欲置副貳，又恐啟他之疑，故特置此一司，以總制財賦為名，卻專切報發御前兵馬文字，蓋欲陰察之也。」或謂：「總領之職，自可併歸漕司。」曰：「財賦散在諸路，漕司卻都呼吸不來。亦如坑冶，須是創立都大提點，方始呼吸得聚。」道夫。
運使本是愛民之官，今以督辦財賦，反成殘民之職。提刑本是仁民之官，今以經、總制錢，反成不仁之具。淳。
祖宗，凡升朝官在京，未有職事者，每日赴班，纔有差遣則已。廣。
今群臣以罪去者，不能全其退處之節。凡有辭避，必再三不允，直待章疏劾之，遂從罷黜。人傑。
舊制：遷謫人詞頭，當日命下，當日便要，不許隔宿，便與詞頭報行。而今緣有信劄，故詞頭有一兩月不下者，中書以此覺得事多。此皆軍興後事多，故如此。國朝舊制，煞有因軍興後廢格而未復者。廣。
舊法：貶責人若是庶官，亦須帶別駕或司馬，無有帶階官者。今呂子約卻是帶階官安置。人傑。
今日作史，左右史有起居注，宰執有時政記，臺官有日曆，並送史館著作處參改，入實錄作史。大抵史皆不實，緊切處不敢上史，亦不關報。椿。
史甚弊，因神宗實錄皆不敢寫。傳聞只據人自錄來者。才對者，便要所上文字，并奏對語上史館。揚。
今之修史者，只是依本子寫，不敢增減一字。蓋自紹聖初，章惇為相，蔡汴修國史，將欲以史事中傷諸公。前史官范純夫黃魯直已去職，各令於開封府界內居住，就近報國史院，取會文字。諸所不樂者，逐一條問黃范，又須疏其所以然，至無可問，方令去。後來史官因此懲創，故不敢有所增損也。按實錄，是時史官趙彥若亦同於府界居住。後趙安置豊州，范永州，黃黔州。儒用。
先生問「有山谷陳留對問否？」曰：「無之。」曰：「聞當時秦少游最爭得峻，惜乎亦不見之。陸農師卻有當來對問，其間云，嘗與山谷爭入王介甫『無使上知』之語。又云，當時史官因論溫公改詩賦不是。某云：『司馬光那得一件是？皆是自敘與諸公爭辨之語。』」。
「道君欽宗實錄數百卷，呂丈月十日修了。云，只是得大節目百十條。」問云：「何不入文字展日？」曰：「便不是呂丈規模。」振。
本朝國紀好看，雖略，然大綱卻都見。長編太詳，難看。熊子復編九朝要略，不甚好。國紀，徐端立編。僩。
聖政編年一書，起太祖，止紹興九年，書坊人做。非好書。振。
今之學規，非胡安定所撰者。仁宗置州縣學，取湖學規矩頒行之。湖學之規，必有義理，不如是其陋也。如第一條「謗訕朝政」之類，其出於蔡京行舍法之時有所改易乎！當時如徐節孝為楚州教官，乃罷之，而易以其黨。大抵本朝經王氏及蔡京用事後，舊章蕩然，可勝歎哉！人傑。
問學究一科沿革之故。曰：「此科即唐之明經是也。進士科則試文字，學究科但試墨義。有才思者多去習進士科，有記性者則應學究科。凡試一大經者，兼一小經。每段舉一句，令寫上下文，以通不通為去取。應者多是齊魯河朔間人，只務熟讀，和注文也記得，故當時有『董五經』『黃二傳』之稱。但未必曉文義，正如和尚轉經相似。又有司待之之禮，亦不與進士等。進士入試之日，主文則設案焚香，垂簾講拜。至學究，則徹幕以防傳義，其法極嚴，有渴至飲硯水而黔其口者！當時傳以為笑。歐公亦有詩云：『焚香禮進士，徹幕待諸生。』或云，「徹幕」乃「瞑目」字，亦非歐詩。其取厭薄如此，荊公所以惡而罷之。但自此科一罷之後，人多不肯去讀書。」儒用。
熙寧三舍法，李定所定。崇觀三舍法，蔡京所定。胡德輝埕嘗作記。學者，所以學為忠與孝也。今欲訓天下士以忠孝，而學校之制乃出於不忠不孝之人，不亦難乎！儒用。
「大學舍法壞人多，龜山嘗立論。高抑崇曾見龜山。太學初興，召為司業，善類頗屬望。到彼一切放倒，三舍法，卻在渠手中成。莫負了龜山否？」王子合曰：「聞那時只是取法於一舊老吏。」浩曰：「秦會之是舊大學中人，想是據他向日所行了。」曰：「高公不合與承當。高公大率不立，五峰嘗有書責他。」浩。
先生因論本朝南渡以來，其初立法甚放寬，蓋欲聚人。不知後來放緊，便不得。燾。
今之法，大概用唐法。淳。
問：「今三代之法，或可見於律中否？」曰：「律自秦漢以來，歷代修改，皆不可得而見矣。如漢律文簡奧，後代修改，今亦不可見矣。」淳。
律是歷代相傳，敕是太祖時修，律輕而敕重。如敕中刺面編配，律中無之，只是流若干里，即今之白面編管是也。敕中上刑重而下刑輕，如律中杖一百，實有一百，敕中則折之為二十。五折一。今世斷獄只是敕，敕中無，方用律。同。
因言：「律極好。律即刑統。後來敕令格式，罪皆太重，不如律。乾道淳熙新書更是雜亂。一時法官不識制法本意，不合於理者甚多。又或有是計囑妄立條例者。如母已出嫁，欲賣產業，必須出母著押之類。此皆非理，必是當時有計囑而創此條也。孝宗不喜此書，嘗令修之，不知修得如何。」僩。
刑統大字是歷代相傳，注字是世宗時修。淳。
舊來敕令文辭典雅，近日殊淺俗。裏面是有幾多病痛。方子。
宋莒公曰：「『應從而違，堪供而闕』，此六經之亞文也。」謂子不從父不義之命，及力所不能養者，古人皆不以不孝坐之。義當從而不從，力可供而不供，然後坐以不孝之罪。淳。
或問：「『敕、令、格、式』，如何分別？」曰：「此四字乃神宗朝定法時綱領。本朝止有編敕，後來乃命群臣修定。元豐中，執政安燾等上所定敕令。上喻燾曰：『設於此而逆彼之至謂之「格」，設於此而使彼效之謂之「式」，禁於未然謂之「令」，治其已然謂之「敕」。修書者要當如此。若其書完具，政府總之，有司守之，斯無事矣。』此事載之己仰錄，時出示學者。因記其文如此，然恐有脫誤處。神廟天資絕人，觀此數語，直是分別得好。格，如五服制度，某親當某服，某服當某時，各有限極，所謂『設於此而逆彼之至』之謂也。式，如磨勘轉官，求恩澤封贈之類，只依箇樣子寫去，所謂『設於此而使彼效之』之謂也。令，則條令禁制其事不得為、某事違者有罰之類，所謂『禁於未然』者。敕，則是已結此事，依條斷遣之類，所謂『治其已然』者。格、令、式在前，敕在後，則有『教之不改而後誅之』底意思。今但欲尊『敕』字，以敕居前，令、格、式在後，則與不教而殺者何異？殊非當時本指。」又問：「伊川云：『介甫言：「律是八分書。」是他見得如此。』何故？」曰：「律是刑統，此書甚好，疑是歷代所有傳襲下來。至周世宗，命竇儀注解過，名曰刑統，即律也。今世卻不用律，只用敕令。大概敕令之法，皆重於刑統。刑統與古法相近，故曰『八分書』。」「介甫之見，畢竟高於世俗之儒」。此亦伊川語，因論祧廟及之。儒用。
某事合當如何，這謂之「令」。如某功得幾等賞，某罪得幾等罰，這謂之「格」。凡事有箇樣子，如今家保狀式之類，這謂之「式」。某事當如何斷，某事當如何行，這謂之「敕」。今人呼為「敕、令、格、式」，據某看，合呼為「令、格、式、敕」。敕是令、格、式所不行處，故斷之以敕。某在漳州，曾編得戶、婚兩門法。賀孫。
本合是先令而後敕，先教後行之意。自荊公用事以來，方定為「敕、令、格、式」之序。德明。
「唐藩鎮權重，為朝廷之患。今日州郡權輕，卻不能生事，又卻無以制盜賊。」或曰：「此亦緣介甫刮刷州郡太甚。」曰：「也不專是介甫。且如仁宗時，淮南盜賊發，趙仲約知高郵軍，反以金帛牛酒使人買覓他去。富鄭公欲誅其人，范文正公謂他既無錢，又無兵，卻教他將甚去殺賊？得他和解得去，不殘破州郡，亦自好。只是介甫後來又甚。州郡禁軍有闕額處，都不補。錢糧盡欲解發歸朝廷，謂之『封樁闕額禁軍錢』，係提刑司管。」文蔚。
經制錢，宣和間用兵，經制使所創。總制錢，紹興初用兵，總制使所創。二人不記姓名。應干稅錢物，雜色場、務納錢，每貫刻五十文，作頭子錢。括之為二色錢，以分毫積，計大計多，況其大者！
經制錢，陳亨伯所創。蓋因方臘反，童貫討之，亨伯為隨軍轉運使。朝廷以其權輕，又重為經制使。患軍用不足，創為此名以收州縣之財，當時大獲其利。然立此制時，明言軍罷而止，其後遂因而不改。至紹興四年，韓球又創總制錢，大略倣經制為之。十一年經界法行，民間印契多，倍有所得，朝廷遂以此年立額。至次年，則其數大虧，乃令州縣添補解發。自後州縣大困，朝廷亦知之。議者乃請就三年中取中制以立額。卻不知中制者乃所添補之歲，其額猶為重也，因仍至今。頃年得江西憲時，陛對日，亦嘗為孝宗言之。蓋此政是憲司職事。又曰：「亨伯創經制錢時，其兄弟有名某者，勸止之。不從，乃率其子姪哭於家廟，以為作俑之罪，祖先將不祀矣！」廣。
德粹語婺源納銀之弊，方伯謨因問和買。先生言其初曰：「今日惟紹興最重。舊拋和買數時，兩浙運使乃紹興人。朝廷拋降三十萬匹與浙東，紹興受十四萬。是時都吏乃會稽縣人，會稽又受多。惟餘姚令不肯受，為其民以瓦礫擲之，不得已受歸，而其數少，恨不記其名。」滕云：「婺源乃汪內翰鄉邑。汪知鄉郡，朝廷初降月椿時，會諸縣令於廷。婺源令偶言丹陽鄉民頑，汪本此鄉人，以令為譏之，先勒令受十分之四分三釐，至於今為害。」先生曰：「疇昔創封椿時，本無實數，只是賴州縣。且如常平中一項錢，亦許椿數。提舉司錢今日又解，明日又解，解必有限，彼豈不來爭？以此觀之，事皆係作始不是。」可學。
祖宗立法催科，只是九分，才破這一分，便不催。但破得一百貫，謂之「破分」，便住。自曾丞相仲欽為戶部時，便不用這法，須要催盡。至今所以如此。恪。
所在上供銀，皆分配諸縣。獨建寧因吳公路作憲，算就鹽綱上納。雖是算在綱上，中間作舊科數，諸縣甚者至科民間買納。後沈公雅來，卻檢會前時行下指揮，遂罷買上供銀。道夫。
張定叟尚書云，青城每郊用木十五萬縛幕屋，事已，撤去，皆諸璫得之。其費出於臨安。渠知府日，嘗奏乞從本府出錢蓋屋，庶免逐郊費用，不從。閎祖。
朱子語類卷第一百二十九
本朝三
自國初至熙寧人物
因論唐初國初人才，云：「國初人材，是五代時已生得了。」德明。
太宗朝一時人多尚文中子，蓋見朝廷事不振，而文中子之書頗說治道故也，然不得其要。范文正公雖有欲為之志，然也粗，不精密，失照管處多。卓。僩錄略。
國初人便已崇禮義，尊經術，欲復二帝三代，已自勝如唐人，但說未透在。直至二程出，此理始說得透。因看种明逸集。方子。
問本朝宰相孰優。曰：「各有所長。」力行。
趙幾道云：「本朝宰相，但一味度量而已。」曰：「『寬裕溫柔，足以有容』，固好；又須『發強剛毅，足以有執』，則得。」大雅。
「宰相薦張齊賢，曾受一曹司甚恩，忘了，齊賢後以兄事之。舉此一事，齊賢可知矣。」先生曰：「祖宗時人樸實如此。今好薦章如此，乃是一言章也。」揚。
李文靖只做得如此。若有學，便可做三代事；真宗晚年豈有如此等事！揚。
談苑說李文靖沒口匏事，極好，可謂鎮浮。然與不興利事，皆落一偏。胡不廣求有道賢德，興起至治也？方。
李文靖重厚沉默，嘗寓京師，亦少出入。一日，忽有一轎至。下轎，乃一蓋頭婦人，不見其面，然儀度甚美；入文靖房，久而出。眾訝之，以為文靖如此，卻引得這般人來，遂問之。文靖亦只依違應之曰：「『亦言某前程之類，何足信！』深詰之，文靖曰：『諸公曾見其面乎？一面都是目！』」許文靖為相。揚。
問：「本朝如王沂公，人品甚高，晚年乃求復相，何也？」曰：「便是前輩都不以此事為非，所以至范文正方厲廉恥，振作士氣。」曰：「如寇萊公，也因天書欲復相。」曰：「固是。」植。
問：「王沂公云：『恩欲己出，怨使誰當？』似此不可為通法否？」曰：「它只說不欲牢籠人才，說使必出自我門下。它亦未嘗不薦人才。」相。
問：「先生前日曾論本朝惟范文正公振作士大夫之功為多。不知使范公處韓公受顧命之時，處事亦能如韓公否？」曰：「看范公才氣，亦須做得。」又曰：「祖宗以來，名相如李文靖王文正諸公，只恁地善，亦不得。至范文正時便大厲名節，振作士氣，故振作士大夫之功為多。」問：「范文正作百官圖以獻，其意如何？」曰：「它只說如此遷轉即是公，如此遷轉即是私。呂許公當國，有無故躐等用人處，故范公進此圖於仁宗。」因舉詩云：「『誨爾序爵。』人主此事亦不可不知。假如有人已做侍御史，宰相驟擢作侍從，雖官品高，然侍御史卻緊要。為人主者，便須知把他擢作侍從，如何不把做諫議大夫之類。」植。
「近得周益公書，論呂范解仇事。曰：『初，范公在朝，大臣多忌之。及為開封府，又為百官圖以獻。因指其遷進遲速次序曰，某為超遷，某為左遷，如是而為公，如是而為私，意頗在呂相。呂不樂，由是落職，出知饒州。未幾，呂亦罷相。後呂公再入，元昊方犯邊，乃以公經略西事，公亦樂為之用。嘗奏記呂公云：「相公有汾陽之心之德，仲淹無臨淮之才之力。」後歐陽公為范公神道碑，有「懽然相得，戮力平賊」之語，正謂是也。』公之子堯夫乃以為不然，遂刊去此語。前書今集中亦不載，疑亦堯夫所刪。他如叢談所記，說得更乖。某謂呂公方寸隱微，雖未可測，然其補過之功，使天下實被其賜，則有不可得而掩者。范公平日胸襟豁達，毅然以天下國家為己任。既為呂公而出，豈復更有匿怨之意？況公嘗自謂平生無怨惡於一人，此言尤可驗。忠宣固是賢者，然其規模廣狹，與乃翁不能無間。意謂前日既排申公，今日若與之解仇，前後似不相應，故諱言之。卻不知乃翁心事，政不如此。歐陽公聞其刊去碑中數語，甚不樂也。」問：「後來正獻亦及識范公否？」曰：「正獻通判潁州時，歐陽公為守。范公知青州，過潁，謁之。因語正獻曰：『太博近朱者赤。歐陽永叔在此，宜頻近筆硯。』異時同薦三人：則王荊公司馬溫公及正獻公也。其知人如此。」又曰：「呂公所引，如張方平王拱辰李淑之徒，多非端士，終是不樂范公。張安道過失更多，但以東坡父子懷其汲引之恩，文字中十分說他好，今人又好看蘇文，所以例皆稱之。介甫文字中有說他不好處，人既不看，看又不信。」儒用。
呂申公斥逐范文正諸人，至晚年復收用之，范公亦竭盡底蘊而為之用，這見文正高處。忠宣辨歐公銘志事，這便是不及文正。道夫。
范文正傑出之才。
某嘗謂，天生人才，自足得用。豈可厚誣天下以無人？自是用不到耳。且如一箇范文正公，自做秀才時便以天下為己任，無一事不理會過。一旦仁宗大用之，便做出許多事業。今則所謂負剛大之氣者，且先一筆勾斷。稱停到第四五等人，氣宇厭厭，布列臺諫，如何得事成！故某向謂，姓名未出，而內外已知其非天下第一流矣！道夫。
范文正公嘗云：「浙人輕佻易動，切宜戒之！」子蒙。
某嘗說，呂夷簡最是箇無能底人。今人卻說他有相業，會處置事，不知何者為相業？何者善處置？為相正要以進退人才為先，使四夷聞知，知所聳畏。方其為相，其才德之大者，如范文正諸公既不用，下而豪俊跅弛之士，如石曼卿諸人，亦不能用。其所引援，皆是半間不界無狀之人，弄得天下之事日入於昏亂。及一旦不柰元昊何，遂盡挨與范文正公。若非范文正公，則西方之事決定弄得郎當，無如之何矣。今人以他為有相業，深所未曉。子蒙。
因言仁宗朝，講書楊安國之徒，一時聚得幾箇朴純無能之人，可笑。先生曰：「此事緣范文正招引一時才俊之士，聚在館閣。如蘇子美梅聖俞之徒，此輩雖有才望，雖皆是君子黨，然輕儇戲謔，又多分流品。一時許公為相，張安道為御史中丞，王拱辰之徒，皆深惡之，求去之未有策。而蘇子美又杜祁公婿，杜是時為相，蘇為館職，兼進奏院。每歲院中賽神，例賣故紙錢為飲燕之費。蘇承例賣故紙，因出己錢添助為會，請館閣中諸名勝，而分別流品，非其侶者皆不得與。會李定願與，而蘇不肯。於是盡招兩軍女妓作樂爛飲，作為傲歌。王勝之名直柔。句云：『欹倒太極遣帝扶，周公孔子驅為奴。』這一隊專探伺他敗闕，才聞此句，拱辰即以白上。仁宗大怒，即令中官捕捉，諸公皆已散走逃匿。而上怒甚，捕捉甚峻，城中喧然。於是韓魏公言於上曰：『陛下即位以來，未嘗為此等事。一旦遽如此，驚駭物聽。』仁宗怒少解，而館閣之士罷逐一空，故時有『一網打盡』之語。杜公亦罷相，子美除名為民，永不敘復。子美居湖州，有詩曰：『不及雞竿下坐人！』言不得比罪人引赦免放也。雖是拱辰安道輩攻之甚急，然亦只這幾箇輕薄做得不是。縱有時名，然所為如此，終亦何補於天下國家邪？仁宗於是懲才士輕薄之弊，這幾箇承意旨，盡援引純朴持重之人以愚仁宗。凡解經，不過釋訓詁而已，如楊安國彭乘之徒是也。是時張安道為御史中丞，助呂公以攻范。」卓。
陳執中俗吏，然執法，仁廟謂惟此人不瞞人。近世葉顒近似之。揚。
德粹以明州士人所寄書納先生，因請問其書中所言。先生曰：「渠言『漢之名節，魏晉之曠蕩，隋唐之辭章，皆懲其弊為之。』不然。此只是正理不明，相羇將去，遂成風俗。後漢名節，至於末年，有貴己賤人之弊。如皇甫規，鄉人見之，卻問：『卿在鴈門，食鴈美乎？』舉此可見。積此不已，其勢必至於虛浮入老莊。相羇到齊梁間，又不復如此，只是作一般艷辭，君臣賡歌褻瀆之語，不以為怪。隋之辭章，乃起於煬帝。進士科至不成科目，故遂羇纏至唐，至本朝然後此理復明。正如人有病，今日一病，明日變一病，不成要將此病變作彼病。」某問：「已前皆羇纏成風俗。本朝道學之盛，豈是羇纏？」先生曰：「亦有其漸。自范文正以來已有好議論，如山東有孫明復，徂徠有石守道，湖州有胡安定，到後來遂有周子程子張子出。故程子平生不敢忘此數公，依舊尊他。若如楊劉之徒，作四六駢儷之文，又非此比。然數人者皆天資高，知尊王黜霸，明義去利。但只是如此便了，於理未見，故不得中。」某問：「安定學甚盛，何故無傳？」曰：「當時所講止此，只些門人受去做官，死後便已。嘗言劉彝善治水，後來果然。彝有一部詩，遇水處便廣說。」璘錄云：「劉彝治水，所至興水利。劉有一部詩解，處處作水利說，好笑。熟處難忘。」某又問：「以前說後漢之風，皆以為起於嚴子陵，近來說又別。」曰：「前漢末，極有名節人。光武卻極崇儒重道，尊經術，後世以為法。如見樊英築壇場，猶待神明。嚴子陵直分明是隱士，渠高氣遠邁，直是不屈。又論其不矯激，呂伯恭作祠堂記，卻云它中和。嘗問之：『嚴子陵何須如此說？使它有知，聞之豈不發一笑！』因說：「前輩如李泰伯們議論，只說貴王賤伯，張大其說，欲以劫人之聽，卻是矯激，然猶有以使人奮起。今日須要作中和，將來只便委靡了。如范文正公作子陵祠堂記云：『先生之心，出乎日月之上；光武之器，包乎天地之外。微先生，不能成光武之大；微光武，豈能遂先生之高！』胡文定父子極喜此語。大抵前輩議論粗而大，今日議論細而小，不可不理會。」某問：「此風俗如何可變？」曰：「如何可變？只且自立。」可學。
論安定規模雖少疏，然卻廣大著實。如孫明復春秋雖過當，然占得氣象好。如陳古靈文字尤好。嘗過台州，見一豐碑，說孔子之道，甚佳。此亦是時世漸好，故此等人出，有「魯一變」氣象，其後遂有二先生。若當時稍加信重，把二先生義理繼之，則可以一變，而乃為王氏所壞！問：「當時如此積漸將成，而壞於王氏，莫亦是有氣數？」曰：「然。」可學。
因言兼山艾軒二氏中庸，曰：「程子未出時，如胡安定石守道孫明復諸人說，話雖粗疏，未盡精妙，卻儘平正，更如古靈先生文字都好。」道夫云：「只如諭俗一文，極為平正簡易。」曰：「許多事都說盡，也見他一箇胸襟盡包得許多。」又曰：「大抵事亦自有時。如程子未出，而諸公已自如此平正。」道夫。
本朝孫石輩忽然出來，發明一箇平正底道理自好，前代亦無此等人。如韓退之已自五分來，只是說文章。若非後來關洛諸公出來，孫石便是第一等人。孫較弱；石健甚，硬做。
問：「孫明復如何恁地惡胡安定？」曰：「安定較和易，明復卻剛勁。」或曰：「孫泰山也是大故剛介。」曰：「明復未得為介，石守道卻可謂剛介。」義剛。
石守道只是粗。若其名利嗜欲之類，直是打疊得伶俐，茲所以不動心也。揚。
嘉祐前輩如此厚重。胡安定於義理不分明，然是甚氣象！
問：「安定平日所講論，今有傳否？」曰：「並無。薛士龍在湖州，嘗以書問之。回書云，並無。如當初取湖州學法以為太學法，今此法無。今日法，乃蔡京之法。」又云：「祖宗以來，學者但守注疏，其後便論道，如二蘇直是要論道。但注疏如何棄得！」可學。
安定太山徂徠廬陵諸公以來，皆無今日之術數。老蘇有九分來許罪。揚。
安定胡先生只據他所知，說得義理平正明白，無一些玄妙。近有一輩人，別說一般惹邪底詳說話。禪亦不是如此。只是不曾見那禪師，便是被他笑。揚錄云，徐子儀之徒。
因論李泰伯，曰：「當時國家治，時節好，所論皆勁正如此。曾南豐攜歐公書，往餘杭見范文正。文正云『歐九得書，令將錢與公。今已樁得甚處錢留公矣。亦欲少款，適聞李先生來，欲出郊迓之』云云。」
閩宰方叔珪永嘉人。以書來，稱本朝人物甚盛，而功業不及於漢唐，只緣是要去小人。先生曰：「是何等議論！小人如何不去得？自是不可合之物。『一薰一蕕，十年尚猶有臭。』觀仁宗用韓范富諸公，是甚次第！只為小人所害。及韓富再當國，前日事都忘了。富公一向畏事，只是要看經念佛，緣是小人在傍故耳。若謂小人不可去，則舜當時去『四凶』是錯了！」可學問：「方君意謂不與小人競，則身安，可以做事。」曰：「不去小人，如何身得安！」劉晦伯云：「有人說泰卦『內君子，外小人』，為君子在內，小人在外。小人道消，乃是變為君子。」曰：「亦有此理。聖人亦有容小人處，又是一截事。且當看正當處。使小人變為君子固好，只是不能得如此。」可學云：「小人譖君子，須加以朋黨叛逆。」曰：「如此，則一網可打盡。雖是如此，然君子亦不可過當。如元祐諸公行蔡新州事，卻不是。渠固有罪，然以作詩行重責，大不可。然當元祐時，只行遣渠一人，至紹聖則禍甚酷。以此觀君子之於小人，未能及其毫毛；而小人之於君子，其禍常大，安可不去！」可學。
韓富初來時，要拆洗做過，做不得，出去。及再來，亦只隨時了。遇聖明如此，猶做不得！揚。
富鄭公與韓魏公議不合，富恨之，至不弔魏公喪。富公守某州，魯直為尉，久不之任，在路遷延。富有所聞，大怒；及到，遂不與交割。後幕幹勸之，方肯。及魯直在史館修韓魏公傳，使人問富曾弔韓喪否。知其不曾，遂以此事送下案中，遂成案底。後人雖欲修去此事，而有案底，竟不可去，魯直也可謂乖。但魏公年年卻使人去鄭公家上壽，恁地便是富不如韓較寬大。義剛。
韓魏公富鄭公皆言新法不便。韓公更能論列，上面不從他，也委曲作箇道理著行他底。如富公更不行，自用他那法度，後來遂被人言。雖如此，畢竟喚做是，不得。今事有不便，但當如韓公論列。若不從，也須做道理減省了行他底。大不可行，則有去而已。如富公直截自用己意，則不可也。端蒙。
歐公章疏言地震，山石崩入於海。某謂正是「羸豕孚躅」之義。當極治時，已自栽培得這般物在這裏了，故直至如今。道夫。
先生因泛言交際之道，云：「先人曾有雜錄冊子，記李仲和之祖見居三衢。同包孝肅同讀書一僧舍，每出入，必經由一富人門，二公未嘗往見之。一日，富人俟其過門，邀之坐。二公託以他事，不入。他日復招飯，意廑甚。李欲往，包公正色與語曰：『彼富人也，吾徒異日或守鄉郡，今妄與之交，豈不為他日累乎！』竟不往。後十年，二公果相繼典鄉郡。」先生因嗟歎前輩立己接人之嚴蓋如此。方二公為布衣，所志已如此。此古人所謂言行必「稽其所終，慮其所敝」也。或言：「近有為鄉邑者，泛接部內士民，如布衣交，甚至狎溺無所不至。後來遇事入手，處之頗有掣肘處。」曰：「為邑之長，此等處當有限節。若脫略繩墨，其末流之弊，必至於此。包李之事，可為法也。」時舉。
張乖崖云：「陽是人有罪，而未書案，尚變得；陰是已書案，更變不得。」此人曾見希夷來，言亦似太極圖。節。
「趙叔平，樂易厚善人也。平生做工夫，欲驗心善惡之多少，以一器盛黑豆，一器盛白豆，中間置一虛器。才一善念動，則取白豆投其中；惡念動，則取黑豆投其中；至夜，則倒虛器中之豆，觀其黑白，以驗善惡之多少。初間黑多而白少；久之，漸一般；又久之，則白多而黑少；又久，則和豆也無了，便是心純一於善矣。」或曰：「恐無此理。」曰：「前輩有一種工夫如此。若能持敬，則不消如此心煩，自然當下便復於善矣。」
陳烈，字季慈。行甚高，然古怪太甚。使其知義理之正，是如何樣有力量！惜其只一向從一邊去。辭官表甚古，橫渠嘗稱之。溫公薨，陳上表慰國家，張文潛集中有代范忠宣答其表書。
陳烈辭官表，上謂似中書之文。陳好行古禮，其妻厭之而求去。人遂誣陳惡其妻醜而出之。揚。
陳烈初年讀書，不理會得，又不記。因讀孟子「求放心」一段，遂謝絕人事，靜坐室中。數月後，看文字記性加數倍，又聰明。揚。
阮逸撰元經、關朗易、李靖問對，見後山談叢。。
「崔正言奏議亦好。」又問：「曾看劉質夫春秋、謝顯道胡明仲集否？」。