朱子語類
朱子語類卷第八十三
春秋
綱領
春秋煞有不可曉處。泳。
人道春秋難曉，據某理會來，無難曉處。只是據他有這箇事在，據他載得恁地。但是看今年有甚麼事，明年有甚麼事，禮樂征伐不知是自天子出？自諸侯出？自大夫出？只是恁地。而今卻要去一字半字上理會褒貶，卻要去求聖人之意，你如何知得他肚裏事！義剛。
春秋大旨，其可見者：誅亂臣，討賊子，內中國，外夷狄，貴王賤伯而已。未必如先儒所言，字字有義也。想孔子當時只是要備二三百年之事，故取史文寫在這裏，何嘗云某事用某法？某事用某例邪？且如書會盟侵伐，大意不過見諸侯擅興自肆耳。書郊禘，大意不過見魯僭禮耳。至如三卜四卜，牛傷牛死，是失禮之中又失禮也。如「不郊，猶三望」，是不必望而猶望也。如書「仲遂卒，猶繹」，是不必繹而猶繹也。如此等義，卻自分明。近世如蘇子由呂居仁，卻看得平。閎祖。
春秋只是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是於一字上定褒貶。初間王政不行，天下都無統屬；及五伯出來扶持，方有統屬，「禮樂征伐，自諸侯出」。到後來五伯又衰，政自大夫出。到孔子時，皇、帝、王、伯之道埽地，故孔子作春秋，據他事實寫在那裏，教人見得當時事是如此，安知用舊史與不用舊史？今硬說那箇字是孔子文，那箇字是舊史文，如何驗得？更聖人所書，好惡自易見。如葵丘之會，召陵之師，踐土之盟，自是好，本末自是別。及後來五伯既衰，湨梁之盟，大夫亦出與諸侯之會，這箇自是差異不好。今要去一字兩字上討意思，甚至以日月、爵氏、名字上皆寓褒貶。如「王人子突救衛」，自是衛當救。當時是有箇子突，孔子因存他名字。今諸公解卻道王人本不書字，緣其救衛，故書字。孟子說：「臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作春秋。」說得極是了。又曰：「春秋無義戰，彼善於此則有之矣。」此等皆看得地步闊。聖人之意只是如此，不解恁地細碎。淳。義剛錄云：「某不敢似諸公道聖人是於一字半字上定去取。聖人只是存得那事在，要見當時治亂興衰；見得其初王政不行，天下皆無統屬，及五伯出來如此扶持，方有統屬。恁地，便見得天王都做主不起。」後同。
問春秋。曰：「此是聖人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒爾。其事則齊威晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為聖人褒善貶惡專在於是，竊恐不是聖人之意。如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若威公之書即位，則是威公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無意義。」人傑。
春秋有書「天王」者，有書「王」者，此皆難曉。或以為王不稱「天」，貶之。某謂，若書「天王」，其罪自見。宰咺以為冢宰，亦未敢信。其他如莒去疾莒展輿齊陽生，恐只據舊史文。若謂添一箇字，減一箇字，便是褒貶，某不敢信。威公不書秋冬，史闕文也。或謂貶天王之失刑，不成議論，可謂亂道！夫子平時稱顏子「不遷怒，不貳過」，至作春秋，卻因惡魯威而及天子，可謂「桑樹著刀，榖樹汁出」者！魯威之弒，天王之不能討，罪惡自著，何待於去秋冬而後見乎！又如貶滕稱「子」，而滕遂至於終春秋稱「子」，豈有此理！今朝廷立法，降官者猶經赦敘復，豈有因滕子之朝威，遂併其子孫而降爵乎！人傑。
春秋所書，如某人為某事，本據魯史舊文筆削而成。今人看春秋，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專任私意，妄為褒貶！孔子但據直書而善惡自著。今若必要如此推說，須是得魯史舊文，參校筆削異同，然後為可見，而亦豈復可得也？謨。
書「人」，恐只是微者。然朝非微者之禮，而有書「人」者，此類亦不可曉。閎祖。
或有解春秋者，專以日月為褒貶，書時月則以為貶，書日則以為褒，穿鑿得全無義理！若胡文定公所解，乃是以義理穿鑿，故可觀。人傑。
「世間人解經，多是杜撰。且如春秋只據赴告而書之，孔子只因舊史而作春秋，非有許多曲折。且如書鄭忽與突事，才書『忽』，又書『鄭忽』，又書『鄭伯突』，胡文定便要說突有君國之德，須要因『鄭伯』兩字上求他是處，似此皆是杜撰。大概自成襄已前，舊史不全，有舛逸，故所記各有不同。若昭哀已後，皆聖人親見其事，故記得其實，不至於有遺處。如何卻說聖人予其爵，削其爵，賞其功，罰其罪？是甚說話！」祖道問：「孟子說『春秋，天子之事』，如何？」曰：「只是被孔子寫取在此，人見者自有所畏懼耳。若要說孔子去褒貶他，去其爵，與其爵，賞其功，罰其罪，豈不是謬也！其爵之有無與人之有功有罪，孔子也予奪他不得。」祖道。人傑錄云：「蘇子由解春秋，謂其從赴告，此說亦是。既書『鄭伯突』，又書『鄭世子忽』，據史文而書耳。定哀之時，聖人親見，據實而書。隱威之世，時既遠，史冊亦有簡略處，夫子亦但據史冊而寫出耳。」
或說：「沈卿說春秋，云：『不當以褒貶看。聖人只備錄是非，使人自見。如「克段」之書，而兄弟之義自見；如蔑之書，而私盟之罪自見；來賵仲子，便自見得以天王之尊下賵諸侯之妾。聖人以公平正大之心，何嘗規規於褒貶？』」曰：「只是中間不可以一例說，自有曉不得處。公且道如『翬帥師』之類，是如何？」曰：「未賜族，如挾、柔、無駭之類。無駭，魯卿，隱二年書『無駭』，九年書『挾卒』，莊十一年書『柔』，皆未命也。到莊以後，卻不待賜，而諸侯自予之。」曰：「便是這般所在，那裏見得這箇是賜？那箇是未賜？三傳唯左氏近之。或云左氏是楚左史倚相之後，故載楚史較詳。國語與左傳似出一手，然國語使人厭看，如齊楚吳越諸處又棈采。如紀周魯自是無可說，將虛文敷衍，如說籍田等處，令人厭看。左氏必不解是丘明，如聖人所稱，煞是正直底人。如左傳之文，自有縱橫意思。史記卻說：『左丘失明，厥有國語。』或云，左丘明，左丘其姓也。左傳自是左姓人作。又如秦始有臘祭，而左氏謂『虞不臘矣』！是秦時文字分明。」賀孫。
春秋傳例多不可信。聖人記事，安有許多義例！如書伐國，惡諸侯之擅興；書山崩、地震、螽、蝗之類，知災異有所自致也。德明。
或論及春秋之凡例。先生曰：「春秋之有例固矣，柰何非夫子之為也。昔嘗有人言及命格，予曰：『命格，誰之所為乎？』曰：『善談五行者為之也。』予曰：『然則何貴？設若自天而降，具言其為美為惡，則誠可信矣。今特出於人為，烏可信也？』知此，則知春秋之例矣。」又曰：「『季子來歸』，以為季子之在魯，不過有立僖之私恩耳，初何有大功於魯！又況通於成風，與慶父之徒何異？然則其歸也，何足喜？蓋以啟季氏之事而書之乎！」壯祖。
或人論春秋，以為多有變例，所以前後所書之法多有不同。曰：「此烏可信！聖人作春秋，正欲褒善貶惡，示萬世不易之法。今乃忽用此說以誅人，未幾又用此說以賞人，使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而如此乎！」壯祖。
張元德問春秋周禮疑難。曰：「此等皆無佐證，強說不得。若穿鑿說出來，便是侮聖言。不如且研窮義理，義理明，則皆可遍通矣。」因曰：「看文字且先看明白易曉者。此語是某發出來，諸公可記取。」時舉。以下看春秋法。
問：「春秋當如何看？」曰：「只如看史樣看。」曰：「程子所謂『以傳考經之事跡，以經別傳之真偽』，如何？」曰：「便是亦有不可考處。」曰：「其間不知是聖人果有褒貶否？」曰：「也見不得。」「如許世子止嘗藥之類如何？」曰：「聖人亦只因國史所載而立之耳。聖人光明正大，不應以一二字加褒貶於人。若如此屑屑求之，恐非聖人之本意。」時舉。
看春秋，且須看得一部左傳首尾意思通貫，方能略見聖人筆削，與當時事之大意。時舉。
叔器問讀左傳法。曰：「也只是平心看那事理、事情、事勢。春秋十二公時各不同。如隱威之時，王室新東遷，號令不行，天下都星散無主。莊僖之時，威文迭伯，政自諸侯出，天下始有統一。宣公之時，楚莊王盛強，夷狄主盟，中國諸侯服齊者亦皆朝楚，服晉者亦皆朝楚。及成公之世，悼公出來整頓一番，楚始退去；繼而吳越又強入來爭伯。定哀之時，政皆自大夫出，魯有三家，晉有六卿，齊有田氏，宋有華向，被他肆意做，終春秋之世，更沒奈何。但是某嘗說，春秋之末，與初年大不同。然是時諸侯征戰，只如戲樣，亦無甚大殺戮。及戰國七國爭雄，那時便多是胡相殺。如鴈門斬首四萬，不知怎生殺了許多；長平之戰，四十萬人坑死，不知如何有許多人！後來項羽也坑十五萬，不知他如何地掘那坑後，那死底都不知，當時不知如何地對副許多人。」安卿曰：「恐非掘坑。」曰：「是掘坑。嘗見鄧艾伐蜀，坑許多人，載說是掘坑。」義剛。
春秋之書，且据左氏。當時天下大亂，聖人且據實而書之，其是非得失，付諸後世公論，蓋有言外之意。若必於一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然。齊桓晉文所以有功於王室者，蓋當時楚最強大，時復加兵於鄭，鄭則在王畿之內；又伐陸渾之戎，觀兵周疆，其勢與六國不同。蓋六國勢均力敵，不敢先動。楚在春秋時，他國皆不及其強；向非威文有以遏之，則周室為其所并矣。又，諸侯不朝聘於周，而周反下聘於列國，是甚道理！」廣。以下論左氏。
左氏之病，是以成敗論是非，而不本於義理之正。嘗謂左氏是箇猾頭熟事，趨炎附勢之人。
元城說，左氏不識大體，只是時時見得小可底事，便以為是。義剛。
因舉陳君舉說左傳，曰：「左氏是一箇審利害之幾，善避就底人，所以其書有貶死節等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質之類，是何議論！其曰：『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！』只知有利害，不知有義理。此段不如穀梁說『君子大居正』，卻是儒者議論。某平生不敢說春秋。若說時，只是將胡文定說扶持說去。畢竟去聖人千百年後，如何知得聖人之心？且如先蔑奔秦，書，則是貶先蔑；不書時，又不見得此事。若如今人說，教聖人如何書則是？呂伯恭愛教人看左傳，某謂不如教人看論孟。伯恭云，恐人去外面走。某謂，看論孟未走得三步，看左傳底已走十百步了！人若讀得左傳熟，直是會趨利避害。然世間利害，如何被人趨避了！君子只看道理合如何，可則行，不可則止，禍福自有天命。且如一箇善擇利害底人，有一事，自謂擇得十分利處了，畢竟也須帶二三分害來，自沒奈何。仲舒云：『仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功。』一部左傳無此一句。若人人擇利害後，到得臨難死節底事，更有誰做？其間有為國殺身底人，只是枉死了，始得！」因舉「可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生」！「蓋『民之秉彝』，又自有不可埋沒，自然發出來處。」璘。可學錄云：「天下事，不可顧利害。凡人做事多要趨利避害；不知纔有利，必有害，吾雖處得十分利，有害隨在背後，不如且就理上求之。孟子曰：『如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？』且如臨難致死，義也。若不明其理而顧利害，則見危致命者反不如偷生苟免之人。『可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生！』『民之秉彝』不可磨滅如此，豈不是自然！」
林黃中謂：「左傳『君子曰』，是劉歆之辭。胡先生謂周禮是劉歆所作，不知是如何。」「左傳『君子曰』，最無意思。」因舉「芟夷蘊崇之」一段，「是關上文甚事」？賀孫。
左氏見識甚卑，如言趙盾弒君之事，卻云：「孔子聞之，曰：『惜哉！越境乃免。』」如此，則專是回避占便宜者得計，聖人豈有是意！聖人「作春秋而亂臣賊子懼」，豈反為之解免耶！端蒙。
問：「左傳載卜筮，有能先知數世後事，有此理否？」曰：「此恐不然。只當時子孫欲僭竊，故為此以欺上罔下爾。如漢高帝蛇，也只是脫空。陳勝王凡六月，便只是他做不成，故人以為非；高帝做得成，故人以為符瑞。」
左傳國語惟是周室一種士大夫說得道理大故細密。這便是文武周召在王國立學校，教得人恁地。惟是周室人會恁地說。且如烝民詩大故說得好，「人受天地之中以生」之類，大故說得細密。義剛。兼論國語。
左氏所傳春秋事，恐八九分是。公穀專解經，事則多出揣度。必大。以下三傳。
春秋制度大綱，左傳較可據，公穀較難憑。胡文定義理正當，然此樣處，多是臆度說。
李丈問：「左傳如何？」曰：「左傳一部載許多事，未知是與不是。但道理亦是如此，今且把來參考。」問：「公穀如何？」曰：「據他說亦是有那道理，但恐聖人當初無此等意。如孫明復趙啖陸淳胡文定，皆說得好，道理皆是如此。但後世因春秋去考時，當如此區處。若論聖人當初作春秋時，其意不解有許多說話。」擇之說：「文定說得理太多，盡堆在裏面。」曰：「不是如此底，亦壓從這理上來。」淳。義剛錄少異。
左氏傳是箇博記人做，只是以世俗見識斷當它事，皆功利之說。公穀雖陋，亦有是處，但皆得於傳聞，多訛謬。德明。
國秀問三傳優劣。曰：「左氏曾見國史，考事頗精，只是不知大義，專去小處理會，往往不曾講學。公穀考事甚疏，然義理卻精。二人乃是經生，傳得許多說話，往往都不曾見國史。」時舉。
左傳是後來人做，為見陳氏有齊，所以言「八世之後，莫之與京」！見三家分晉，所以言「公侯子孫，必復其始」。以三傳言之，左氏是史學，公穀是經學。史學者記得事卻詳，於道理上便差；經學者於義理上有功，然記事多誤。如遷固之史，大概只是計較利害。范曄更低，只主張做賊底，後來他自做卻敗。溫公通鑑，凡涉智數險詐底事，往往不載，卻不見得當時風俗。如陳平說高祖間楚事，亦不載上一段；不若全載了，可以見當時事情，卻於其下論破，乃佳。又如亞夫得劇孟事，通鑑亦節去，意謂得劇孟不足道；不知當時風俗事勢，劇孟輩亦係輕重。知周休且能一夜得三萬人，只緣吳王敗後各自散去，其事無成。溫公於此事卻不知不覺載之，蓋以周休名不甚顯，不若劇孟耳。想溫公平日耐劇孟。不知溫公為將，設遇此人，柰得它何否？又如論唐太宗事，亦殊未是。呂氏大事記周赧後便繫秦，亦未當。當如記楚漢事，並書之；項籍死後，方可專書漢也。。
「孔子作春秋，當時亦須與門人講說，所以公穀左氏得一箇源流，只是漸漸訛舛。當初若是全無傳授，如何鑿空撰得？」問：「今欲看春秋，且將胡文定說為正，如何？」曰：「便是他亦有太過處。蘇子由教人只讀左傳，只是他春秋亦自分曉。且如『公與夫人如齊』，必竟是理會甚事，自可見。又如季氏逐昭公，畢竟因甚如此？今理會得一箇義理後，將他事來處置，合於義理者為是，不合於義理者為非。亦有喚做是而未盡善者，亦有謂之不是而彼善於此者。且如讀史記，便見得秦之所以亡，漢之所以興；及至後來劉項事，又知劉之所以得，項之所以失，不難判斷。只是春秋卻精細，也都不說破，教後人自將義理去折衷。」文蔚。
問：「公穀傳大概皆同？」曰：「所以林黃中說，只是一人，只是看他文字疑若非一手者。」或曰：「疑當時皆有所傳授，其後門人弟子始筆之於書爾。」曰：「想得皆是齊魯間儒，其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。」僩。以下公穀。
春秋難理會。公穀甚不好，然又有甚好處。如序隱公遜國，宣公遜其姪處，甚好。何休注甚謬。
公羊說得宏大，如「君子大居正」之類。穀梁雖精細，但有些鄒搜狹窄。。
公羊是箇村樸秀才，穀梁又較黠得些。振。
「春秋難看，三家皆非親見孔子。或以『左丘明恥之』，是姓左丘；左氏乃楚左史倚相之後，故載楚事極詳。呂舍人春秋不甚主張胡氏，要是此書難看。如劉原父春秋亦好。」可學云：「文定解『宋災故』一段，乃是原父說。」曰：「林黃中春秋又怪異，云，隱公篡威公！」可學云：「黃中說，『歸仲子之賵』，乃是周王以此為正其分。」曰：「要正分，更有多少般，卻如此不契勘！」可學云：「杜預每到不通處。多云告辭略。經傳互異，不云傳誤，云經誤。」曰：「可怪！是何識見！」可學。以下諸家解春秋。
問：「春秋傳序引夫子答顏子為邦之語，為顏子嘗聞春秋大法，何也？」曰：「此不是孔子將春秋大法向顏子說。蓋三代制作極備矣，孔子更不可復作，故告以四代禮樂，只是集百王不易之大法。其作春秋，善者則取之，惡者則誅之，意亦只是如此，故伊川引以為據耳。」淳。
程子所謂「春秋大義數十，炳如日星」者，如「成宋亂」，「宋災故」之類，乃是聖人直著誅貶，自是分明。如胡氏謂書「晉侯」為以常情待晉襄，書「秦人」為以王事責秦穆處，卻恐未必如此。須是己之心果與聖人之心神交心契，始可斷他所書之旨；不然，則未易言也。程子所謂「微辭隱義，時措從宜者為難知」耳。人傑。
或問伊川春秋序後條。曰：「四代之禮樂，此是經世之大法也。春秋之書，亦經世之大法也。然四代之禮樂是以善者為法，春秋是以不善者為戒。」又問：「孔子有取乎五霸，豈非時措從宜？」曰：「
是。」又曰：「觀其予五霸，其中便有一箇奪底意思。」賀孫。
春秋序云：「雖德非湯武，亦可以法三王之治。」如是，則無本者亦可以措之治乎？語有欠。因云：「伊川甚麼樣子細，尚如此。難！難！」揚。
今日得程春秋解，中間有說好處；如難理會處，他亦不為決然之論。向見沙隨春秋解，只有說滕子來朝一處最好。隱十一年方書「滕侯薛侯」來朝，如何桓二年便書「滕子來朝」？先輩為說甚多：或以為時王所黜，故降而書「子」，不知是時時王已不能行黜陟之典；就使能黜陟諸侯，當時亦不止一滕之可黜。或以春秋惡其朝桓，特削而書「子」；自此之後，滕一向書「子」，豈春秋惡其朝桓，而并後代子孫削之乎！或以為當喪未君；前又不見滕侯卒。皆不通之論。沙隨謂此見得春秋時小國事大國，其朝聘貢賦之多寡，隨其爵之崇卑。滕子之事魯，以侯禮見，則所供者多；故自貶降而以子禮見，庶得貢賦省少易供。此說卻恐是。何故？緣後面鄭朝晉云：「鄭伯男也，而使從公侯之賦。」見得鄭本是男爵，後襲用侯伯之禮，以交於大國，初焉不覺其貢賦之難辦，後來益困於此，方說出此等話。非獨是鄭伯，當時小國多是如此。今程公春秋亦如此說滕子。程是紹興以前文字。不知沙隨見此而為之說，還是自見得此意？賀孫。
問：「諸家春秋解如何？」曰：「某盡信不及。如胡文定春秋，某也信不及，知得聖人意裏是如此說否？今只眼前朝報差除，尚未知朝廷意思如何，況生乎千百載之下，欲逆推乎千百載上聖人之心！況自家之心，又未如得聖人，如何知得聖人肚裏事！某所以都不敢信諸家解，除非是得孔子還魂親說出，不知如何。」僩。
胡文定春秋非不好，卻不合這件事聖人意是如何下字，那件事聖人意又如何下字。要之，聖人只是直筆據見在而書，豈有許多忉怛！友仁。
問：「胡春秋如何？」曰：「胡春秋大義正，但春秋自難理會。如左氏尤有淺陋處，如『君子曰』之類，病處甚多。林黃中嘗疑之，卻見得是。」時舉。
胡春秋傳有牽強處。然議論有開合精神。閎祖。
問胡春秋。曰：「亦有過當處。」文蔚。
問：「胡文定據孟子『春秋天子之事』，一句作骨。如此，則是聖人有意誅賞。」曰：「文定是如此說，道理也是恁地。但聖人只是書放那裏，使後世因此去考見道理如何便為是，如何便為不是。若說道聖人當時之意，說他當如此，我便書這一字；淳錄云：「以褒之。」他當如彼，我便書那一字，淳錄云：「以貶之。」別本云：「如此便為予，如彼便為奪。」則恐聖人不解恁地。聖人當初只直寫那事在上面，如說張三打李四，李四打張三，未嘗斷他罪，某人杖六十，某人杖八十。如孟子便是說得那地步闊。聖人之意，只是如此，不解恁地細碎。且如『季子來歸』，諸公說得恁地好。據某看來，季友之罪與慶父也不爭多。但是他歸來後，會平了難，魯人歸之，故如此說。況他世執魯之大權，人自是怕他。史官書得恁地，孔子因而存此，蓋以見他執權之漸耳。」義剛。淳錄略。
春秋今來大綱是從胡文定說，但中間亦自有難穩處。如叔孫婼祈死事，把他做死節，本自無據；後卻將「至自晉」一項說，又因穀梁「公孫舍」云云。他若是到歸來，也須問我屋裏人，如何同去弒君？也須誅討斯得。自死是如何？春秋難說。若只消輕看過，不知是如何。如孟子說道「春秋無義戰，彼善於此」，只將這意看如何。左氏是三晉之後，不知是甚麼人。看他說魏畢萬之後必大，如說陳氏代齊之類，皆是後來設為豫定之言。春秋分明處，只是如「晉士侵齊，至聞齊侯卒，乃還」，這分明是與他。賀孫。
問：「胡氏傳春秋盟誓處，以為春秋皆惡之，楊龜山亦嘗議之矣。自今觀之，豈不可因其言盟之能守與否而褒貶之乎？今民『泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟』之時，而遽責以未施信而民信之事，恐非化俗以漸之意。」曰：「不然。盟詛，畢竟非君之所為，故曰：『君子屢盟，亂是用長。』將欲變之，非去盟崇信，俗不可得而善也。故伊川有言：『凡委靡隨俗者不能隨時，惟剛毅特立乃所以隨時。』斯言可見矣。」問洽：「尋常如何理會是『自命』？」曰：「嘗考之矣。當從劉侍讀之說。自王命不行，則諸侯上僭之事，由階而升。然必與勢力之不相上下者池錄作：「如歷階而升，以至於極。蓋既無王命，必擇勢力之相敵者。」共為之，所以布於眾而成其僭也。齊衛當時勢敵，故齊僖自以為小伯，而黎人責衛以方伯之事。當時王不敢命伯，而欲自為伯，故於此彼此相命以成其私也。及其久也，則力之能為者專之矣，故威公遂自稱伯。以至戰國諸侯各有稱王之意，不敢獨稱於國，必與勢力之相侔者共約而為之，魏齊會于苴澤以相王，是也。其後七國皆王，秦人思有以勝之，於是使人致帝於齊，約共稱帝，豈非相帝？自相命而至於相王，自相王而至於相帝，僭竊之漸，勢必至此，池錄云：「春秋於此，蓋紀王命不行而諸侯僭竊之端也。」豈非其明證乎？」曰：「然則左傳所謂『胥命于弭』，何也？」曰：「此以納王之事相遜相先也。」曰：「說亦有理。」洽。池錄少異。
問：「春秋，胡文定之說如何？」曰：「尋常亦不滿於胡說。且如解經不使道理明白，卻就其中多使故事，大與做時文答策相似。近見一相知說，傅守見某說云，固是好，但其中無一故事可用。某作此書，又豈欲多使事也？」問：「先生既不解春秋，合亦作一篇文字，略說大意，使後學知所指歸。」曰：「也不消如此。但聖人作經，直述其事，固是有所抑揚；然亦非故意增減一二字，使後人就一二字上推尋，以為吾意旨之所在也。」問：「胡文定說『元』字，某不能無疑。元者，始也，正所謂『辭之所謂「太」也』。今胡乃訓『元』為『仁』，訓『仁』為『心』，得無太支離乎？」曰：「楊龜山亦嘗以此議之。胡氏說經，大抵有此病。」
胡文定說春秋，高而不曉事情。說「元年」不要年號。且如今中興以來更七箇元年，若無號，則契券能無欺弊者乎！淳。
呂居仁春秋亦甚明白，正如某詩傳相似。道夫。
東萊有左氏說，亦好。是人記錄他語言。義剛。
薛常州解春秋，不知如何率意如此，只是幾日成此文字！如何說諸侯無史？內則尚有「閭史」。又如趙盾事，初靈公要殺盾，盾所以走出，趙穿便弒公，想是他本意如此，這箇罪首合是誰做！賀孫。
薛士龍曰：「魯隱初僭史。」殊不知周官所謂「外史合四方之志」，便是四方諸侯皆有史。諸侯若無史，外史何所稽考而為史？如古人生子，則「閭史」書之。且二十五家為閭，閭尚有史，況一國乎！學蒙。
昔楚相作燕相書，其燭暗而不明。楚相曰：「舉燭。」書者不察，遂書「舉燭」字於書中。燕相得之曰：「舉燭」者，欲我之明於舉賢也。於是舉賢退不肖，而燕國大治。故曰：「不是郢書，乃成燕說。」今之說春秋者，正此類也。人傑。揚錄少異。
學春秋者多鑿說。後漢五行志注，載漢末有發范明友奴冢，奴猶活。明友，霍光女婿，說光家事及廢立之際，多與漢書相應。某嘗說與學春秋者曰：「今如此穿鑿說，亦不妨。只恐一旦有於地中得夫子家奴出來，說夫子當時之意不如此爾！」廣。
經傳附
問：「『春王正月』，是用周正？用夏正？」曰：「兩邊都有證據，將何從？義剛錄云：「這箇難稽考，莫去理會這箇。」某向來只管理會此，不放下，竟擔閣了。吾友讀書不多，不見得此等處。某讀書多後，有時此字也不敢喚做此字。如家語周公祝成王冠辭：『近爾民，遠爾年，嗇爾時，惠爾財，親賢任能。』近爾民，言得民之親愛也；遠爾年，言壽也。『年』與『民』協，音紉；『能』與『財』協，囊來反；與『時』協，音尼。『財』音慈。」義剛錄云：「『能』字通得三音，若作十灰韻，則與『才』字協，與『時』字又不協。今更不可理會。據今協『時』字，則當作『尼』字讀。」淳。
某親見文定公家說，文定春秋說夫子以夏時冠月，以周正紀事。謂如「公即位」，依舊是十一月，只是孔子改正作「春正月」。某便不敢信。恁地時，二百四十二年，夫子只證得箇「行夏之時」四箇字。據今周禮有正月，有正歲，則周實是元改作「春正月」。夫子所謂「行夏之時」，只是為他不順，欲改從建寅。如孟子說「七八月之間旱」，這斷然是五六月；「十一月徒杠成，十二月輿梁成」，這分明是九月十月。若真是十一月十二月時，寒自過了，何用更造橋梁？古人只是寒時造橋度人，若暖時又只時教他自從水裏過。看來古時橋也只是小橋子，不似如今石橋浮橋恁地好。義剛。
春秋傳言：「元者，仁也；仁，人心也。」固有此理，然不知仁如何卻喚做「元」？如程子曰：「天子之理，原其所自，未有不善。」易傳曰：「成而後有敗，敗非先成者也；得而後有失，非得，何以有失也？」便說得有根源。閎祖。
「胡文定說春秋『公即位』，終是不通。且踰年即位，凶服如何入廟？胡文定卻說是冢宰攝行。他事可攝，即位豈可攝？且如『十一月乙丑，伊尹以冕服奉嗣王』，『惟十有三祀』，卻是除服了。康王之誥，東坡道是召公失禮處。想古時是這般大事，必有箇權宜，如借吉之例。」或問：「金縢，前輩謂非全書。」曰：「周公以身代武王之說，只緣人看錯了。此乃周公誠意篤切，以庶幾其萬一。『丕子之責于天』，只是以武王受事天之責任，如今人說話，他要箇人來服事。周公便說是他不能服事天，不似我多才多藝，自能服事天。」賀孫。
春秋一發首不書即位，即君臣之事也；書仲子嫡庶之分，即夫婦之事也；書及邾盟，朋友之事也；書「鄭伯克段」，即兄弟之事也。一開首，人倫便盡在。
惠公仲子，恐是惠公之妾。僖公成風，卻是僖公之母，不可一例看，不必如孫明復之說。閎祖。孫明復云：「文九年冬，秦人來歸僖公成風之襚，與此不稱夫人義同，譏其不及事，而又兼之貶也。」
義剛曰：「莊公見潁考叔而告之悔，此是他天理已漸漸明了。考叔當時聞莊公之事而欲見之，此是欲撥動他機。及其既動，卻好開明義理之說，使其心豁然知有天倫之親。今卻教恁地做，則母子全恩，依舊不出於真理。此其母子之間雖能如此，而其私欲固未能瑩然消釋。其所以略能保全，而不復開其隙者，特幸耳。」曰：「恁地看得細碎，不消如此。某便是不喜伯恭博議時，他便都是這般議論。恁地忒細碎，不濟得事。且如這樣，他是且欲全他母子之恩。以他重那盟誓未肯變，故且教他恁地做。這且得他全得大義，未暇計較這箇，又何必如此去論他？」義剛。
陳仲蔚問：「東萊論潁考叔之說是否？」曰：「古人也是重那盟誓。」又問：「左傳於釋經處但略過，如何？」曰：「他釋經也有好處。如說『段不弟，故不言弟。稱「鄭伯」，譏失教也』。這樣處，說得也好，蓋說得闊。」又問：「『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子享之。』這也不可謂知人。」曰：「這樣處，卻說得無巴鼻。如公羊說，宣公卻是宋之罪腦。左氏有一箇大病，是他好以成敗論人，遇他做得來好時，便說他好；做得來不好時，便說他不是；卻都不折之以理之是非，這是他大病。敘事時，左氏卻多是，公穀卻都是胡撰。他去聖人遠了，只是想像胡說。」或問：「左氏果丘明否？」曰：「左氏敘至韓魏趙殺智伯事，去孔子六七十年，決非丘明。」義剛。
「夫人子氏薨」，只是仲子。左氏「豫凶事」之說，亦有此理。「考仲子之宮」，是別立廟。人傑。二年。
問：「石碏諫得已自好了，如何更要那『將立州吁』四句？」曰：「也是要得不殺那桓公。」又問：「如何不禁其子與州吁遊？」曰：「次第是石碏老後，柰兒子不何。」又問：「殺之，如何要引他從陳去？忽然陳不殺，卻如何。」曰：「如喫飯樣，不成說道喫不得後，便不喫，也只得喫。」義剛。二年。
陳仲蔚說「公矢魚于棠」，云：「或謂『矢』，如『皋陶矢厥謨』之『矢』。」曰：「便是亂說。今據傳曰：「『則君不射』，則『矢魚』是將弓矢去射之，如漢武帝親射江中蛟之類。何以見得？夫子作春秋，征只書征，伐只書伐，不曾恁地下一字。如何平白無事，陳魚不只寫作『陳』字，卻要下箇『矢』字則麼？『遂往陳魚而觀之』這幾句，卻是左氏自說。據他上文，則無此意。」義剛。五年。
「鄭人來渝平。」渝，變也。蓋魯先與宋好，鄭人卻來渝平，謂變渝舊盟，以從新好也。公穀作「輸平」。胡文定謂以物而求平也，恐不然。但言「輸」，則渝之義自在其中。如秦詛楚文云：「變輸盟刺。」若字義則是如此，其文意則只是「渝」字也。銖。六年。
因言勇而無剛，曰：「剛與勇不同：勇只是敢為，剛有堅強之意。」閎祖。九年。
桓公有兩年不書秋冬，說者謂，以喻時王不能賞罰。若如是，孔子亦可謂大迂闊矣！某嘗謂，說春秋者只好獨自說，不可與人論難。蓋自說，則橫說豎說皆可，論難著便說不行。必大。桓四年七年。
春秋書「蔡人殺陳佗」，此是夫子據魯史書之。佗之弒君，初不見於經者，亦是魯史無之耳。廣。六年。
問：「書蔡威侯，文定以為蔡季之賢，知請諡，如何？」曰：「此只是文誤。」人傑。十七年。
問：「魯桓公為齊襄公所殺，其子莊公與桓公會而不復讎，先儒謂春秋不譏，是否？」曰：「他當初只是據事如此寫在，如何見他譏與不譏？當桓公被殺之初，便合與他理會。使上有明天子，下有賢方伯，便合上告天子，下告方伯，興復讎之師。只緣周家衰弱，無赴愬處，莊公又無理會，便自與之主婚，以王姬嫁齊。及到桓公時，又自隔一重了。況到此事體又別。桓公率諸侯以尊周室，莊公安得不去！若是不去，卻不是叛齊，乃是叛周。」曰：「使莊公當初自能舉兵殺了襄公，還可更赴桓公之會否？」曰：「他若是能殺襄公，他卻自會做伯主，不用去隨桓公。若是如此，便是這事結絕了。」文蔚。僩錄詳見本朝六。
荊楚初書國，後進稱「人」，稱爵，乃自是他初間不敢驟交於中國，故從卑稱。後漸大，故稱爵。賀孫。莊十年。
「成風事季友，與敬嬴事襄仲一般，春秋何故褒季友？如書『季子來歸』，是也。」人傑謂：「季子既歸，而閔公被弒，慶父出奔。季子不能討賊，是其意在於立僖公也。」先生曰：「縱失慶父之罪小，而季子自有大惡。今春秋不貶之，而反褒之，殆不可曉。蓋如高子仲孫之徒，只是舊史書之，聖人因其文而不革。所以書之者，欲見當時事跡，付諸後人之公議耳。若謂季子為命大夫，則叔孫婼嘗受命服，何為書名乎？」人傑。閔元年。
「春秋書『季子來歸』，恐只是因舊史之文書之，如此寬看尚可。若謂『春秋謹嚴』，便沒理會。或只是魯亂已甚，後來季友立得僖公，再整頓得箇社稷起，有此大功，故取之，與取管仲意同。然季子罪惡與慶父一般，春秋若褒之，則此一經乃淪三綱、斁九法之書爾！當時公子牙無罪，又用藥毒殺了。季子賜族，此亦只是時君恩意，如秦呼呂不韋作『尚父』耳。」正淳曰：「季子雖來歸，亦有放走慶父之罪。」曰：「放走慶父罪小，它自身上罪大，亦治慶父不得。」必大。錄云：「『春秋書「季子來歸」，不知夫子何故取季友？恐只是如取管仲之意，但以其後來有功社稷，所以更不論其已前罪過。』正淳曰：『說者謂是國人喜季子之來，望其討慶父之罪，故春秋因如此書之。及後來不能治慶父，則季子之可貶者亦可見矣。』曰：『季子之罪，不在放走了慶父，先已自有罪過了！』」
問季友之為人。曰：「此人亦多可疑。諸家都言季友『來歸』，為聖人美之之辭。據某看此一句，正是聖人著季氏所以專國為禍之基。又，『成風聞季氏之繇，乃事之』。左氏記此數句，亦有說話。成風沒巴鼻，事他則甚？據某看，此等人皆魯國之賊耳！」又問子家子。曰：「它卻是忠於昭公。只是也無計畫，不過只欲勸昭公且泯默含垢受辱，因季氏之來請而歸魯耳。昭公所以不歸，必是要逐季氏而后歸也。當時列國之大夫，如晉之欒，魯之季氏，鄭之伯有之徒，國國皆然。二百四十二年，真所謂五濁惡世，不成世界！孔子說：『有用我者，吾其為東周乎！』不知如何地做？從何處做起？某實曉不得。」或曰：「相魯可見。」曰：「他合下只說得季威子透，威子事事信之，所以做得。及後來被公斂處父一說破了，威子便不信之，孔子遂做不得矣。孟子說五年七年可『為政於天下』，不知如何做，孔子不甚說出來。孟子自擔負不淺，不知怎生做也。」僩。
「『季子來歸』，如『高子來盟』、『齊仲孫來』之類。當時魯國內亂，得一季子歸國，則國人皆有慰望之意，故魯史喜而書之。夫子直書史家之辭。其實季子無狀，觀於成風事之可見。一書『季子來歸』，而季氏得政，權去公室之漸，皆由此起矣。」問：「魯君弒而書『薨』，如何？」曰：「如晉史書趙盾弒君，齊史書崔杼弒君，魯卻不然，蓋恐是周公之垂法，史書之舊章。韓宣子所謂周禮在魯者，亦其一事也。」問諸侯書「卒」。曰：「劉道原嘗言之，此固當書『卒』。」問：「魯君書『薨』，而諸侯書『卒』；內大夫卒，而略外大夫，只是別內外之辭。」曰：「固是。且如今虜主死，其國必來告哀，史官必書虜主之死。若虜中宰相大臣，彼亦不告，此亦必不書之也。但書『王猛』，又書『王子猛』，皆不可曉。所謂『天子未除喪曰「予小子」，生名之，死亦名之』，此乃據春秋例以為之說耳。」人傑。
「齊桓公較正當，只得一番出伐。管仲亦不見出，有事時只是遣人出整頓。春秋每稱『齊人』。左傳上全不曾載許多事，卻載之於國語，及出孟子。呂丈言，左傳不欲見桓公許多不美處，要為桓公管仲全之。孟子所載桓公，亦自犯了，故皆不載。」曰：「左氏有許多意思時，卻是春秋。左氏亦不如此回互，只是有便載，無便不載。說得意思回互如此，豈不教壞了人！晉文公詭譎，如侵曹，伐衛，皆是當時出時不禮之私，卻只名謂『治其從楚』。如書『晉侯伐衛』，辭意可見。又書『楚人救衛』，如書『救』，皆是美意。中國之諸侯，晉以私伐之，乃反使楚人來救！如『晉侯侵曹』，『晉侯伐衛』，『楚人救衛』，其辭皆聖人筆削，要來此處看義理。今人作春秋義，都只是論利害。晉侯侵伐皆自出。」揚。僖四年。
問：「齊侯侵蔡，亦以私，如何？」曰：「齊謀伐楚已在前。本是伐楚，特因以侵蔡耳，非素謀也。」問：「國語左傳皆是左氏編，何故載齊桓公於國語，而不載於左傳？」曰：「不知二書作之先後。溫公言先作國語，次作傳。又有一相識言，先左傳，次國語，國語較老如左傳。後看之，似然。」揚。
昔嘗聞長上言，齊威公伐楚，不責以僭王之罪者，蓋威公每事持重，不是一箇率然不思後手者。當時楚甚強大，僭王已非一日。威公若以此問之，只宜楚即服罪；不然，齊豈遽保其必勝楚哉？及聞先生言及，亦以為然。壯祖。
春秋書「會王世子」，與齊威公也。廣。五年。
晉里克事，只以春秋所書，未見其是非。國語載驪姬陰託里克之妻，其後里克守不定，遂有中立之說。他當時只難里克，里克若不變，太子可安。由是觀之，里克之罪明矣。後來殺奚齊卓子，亦自快國人之意，且與申生伸冤。如春秋所書，多有不可曉。如里克等事，只當時人已自不知孰是孰非，況後世乎？如蔡人殺陳佗，都不曾有陳佗弒君蹤跡。「會王世子」，卻是威公做得好。賀孫。九年。
或問：「春秋書『晉殺其大夫荀息』，是取他否？」曰：「荀息亦未見有可取者，但始終一節，死君之難，亦可取耳。後又書『晉殺其大夫里克』者，不以弒君之罪討之也。然克之罪則在中立。今左傳中卻不見其事，國語中所載甚詳。」廣。十年。
問：「里克丕鄭荀息三人，當初晉獻公欲廢太子申生，立奚齊，荀息便謂『君命立之，臣安敢貳』？略不能諫君以義，此大段不是。里克丕鄭謂『從君之義，不從君之惑』，所見甚正，只是後來卻做不徹。」曰：「他倒了處，便在那中立上。天下無中立之事，自家若排得他退，便用排退他；若柰何他不得，便用自死。今驪姬一許他中立，他事便了，便是他只要求生避禍。正如隋高祖篡周，韋孝寬初甚不能平，一見眾人被殺，便去降他，反教他添做幾件不好底事。看史到此，使人氣悶。」或曰：「看荀息亦有不是處。」曰：「全然不是，豈止有不是處？只是辦得一死，亦是難事。」文蔚曰：「里克當獻公在時，不能極力理會；及獻公死後，卻殺奚齊，此亦未是。」曰：「這般事便是難說。獻公在日，與他說不聽，又怎生柰何得他？後來亦用理會，只是不合殺了他。」文蔚。
吳楚盟會不書王，恐是吳楚當時雖自稱王於其國，至與諸侯盟會，則未必稱也。閎祖。二十一年。
諸侯滅國，未嘗書名。「衛侯燬滅邢」，說者以為滅同姓之故。今經文只隔「夏四月癸酉」一句，便書「衛侯燬」卒，恐是因而傳寫之誤，亦未可知。又曰：「魯君書『薨』，外諸侯書『卒』。劉原父答溫公書，謂『薨』者，臣子之詞。溫公亦以為然。以『卒』為貶詞者，恐亦非是。」人傑。二十五年。
臧文仲廢六關，若以為不知利害而輕廢，則但可言不知。所以言「不仁」者，必有私意害民之事。但古事既遠，不可攷耳。有言：「臧文仲知征之為害而去之，遂并無以識察姦偽，故先生云然。」方子。文二年。
僖公成風，與東晉簡文帝鄭太后一也，皆所以著妾母之義。至本朝真宗既崩，始以王后並配。當時群臣亦嘗爭之，為其創見也。後來遂以為常，此禮於是乎紊矣。人傑。四年。
胡氏春秋，文八年記公孫敖事云：「色出於性，淫出於氣。」其說原於上蔡，此殊分得不是。大凡出於人身上道理，固皆是性。色固性也，然不能節之以禮，制之以義，便是惡。故孟子於此只云「君子不謂性也」，其語便自無病。又曰：「李先生嘗論公孫敖事，只如京師不至而復，便是大不恭。魯亦不再使人往，便是罪。如此解之，於經文甚當，蓋經初無從己氏之說。」。人傑錄云：「胡氏只貶他從己氏之過。經文元不及此事。」八年。
「遂以夫人姜氏至自齊」，恐是當時史官所書如此。蓋為如今魯史不存，無以知何者是舊文，何者是聖人筆削，怎見得聖人之意？閎祖。宣元年。
晉「驪姬之亂，詛無畜群公子，自是晉無公族」，而以卿為公室大夫，這箇便是六卿分晉之漸。始驪姬謀逐群公子，欲立奚齊卓子爾。後來遂以為例，則疑六卿之陰謀也。然亦不可曉。僩。三年。
植因舉楚人「卒偏之兩」，乃一百七十五人。曰：「一廣有百七十五人，二廣計三百五十。楚分為左、右廣，前後更番。」植。十二年。
宣公十五年，「公孫歸父會楚子于宋。夏五月，宋人及楚人平」。春秋之責宋鄭，正以其叛中國而從夷狄爾。中間諱言此事，故學者不敢正言，今猶守之而不變，此不知時務之過也。罪其貳霸，亦非是。春秋豈率天下諸侯以從三王之罪人哉！特罪其叛中國耳。此章，先生親具章浦縣學課簿。道夫。
先生問人傑：「記左傳分謗事否？」人傑以韓獻子將殺人，郤獻子馳救不及，使速以徇對。先生曰：「近世士大夫多是如此，只要徇人情。如荀林父邲之役，先縠違命而濟，乃謂『與其專罪，六人同之』，是何等見識！當時為林父者，只合按兵不動，召先縠而誅之。」人傑曰：「若如此，豈止全軍，雖進而救鄭可也。」因問：「韓厥殺人事，在郤克只得如此。」曰：「既欲馳救，則殺之未得為是。然這事卻且莫管。」因云：「當時楚孫叔敖不欲戰，伍參爭之。若事有合爭處，須當力爭，不可苟徇人情也。」人傑。成二年。
問：「『民受天地之中以生』，中是氣否？」曰：「中是理，理便是仁義禮智，曷常有形象來？凡無形者謂之理，若氣，則謂之生也。清者是氣，濁者是形。氣是魂，謂之精；血是魄，謂之質。所謂『精氣為物』，須是此兩箇相交感，便能成物；『遊魂為變』，所稟之氣至此已盡，魂升於天，魄降於地。陽者，氣也，魂也，歸於天；陰者，質也，魄也，降於地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。夫子告子路，非是拒之，是先後節次如此也。」因說：「鬼神者，造化之跡。且如起風做雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。才見說鬼事，便以為怪。世間自有箇道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。此得陰陽不正之氣，不須驚惑。所以夫子『不語怪』，以其明有此事，特不語耳。南軒說無，便不是了。」明作。成十三年。
胡解「晉弒其君州蒲」一段，意不分明，似是為欒書出脫。曾問胡伯逢，伯逢曰：「厲公無道，但當廢之。」閎祖。十八年。
因問：「胡氏傳欒書弒晉厲公事，其意若許欒書之弒，何也？」曰：「舊亦嘗疑之，後見文定之甥范伯達而問焉。伯達曰：『文定之意，蓋以為欒書執國之政，而厲公無道如此，亦不得坐視。為書之計，厲公可廢而不可殺也。』」洽言：「傳中全不見此意。」曰：「文定既以為當如此作傳，雖不可明言，豈不可微示其意乎？今累數百言，而其意絕不可曉，是亦拙於傳經者也。」洽。
楊至之問晉悼公。曰：「甚次第。他才大段高，觀當初人去周迎他時，只十四歲，他說幾句話便乖，便有操有縱。才歸晉，做得便別。當時厲公恁地弄得狼當，被人攛掇，胡亂殺了，晉室大段費力。及悼公歸來，不知如何便被他做得恁地好。恰如久雨積陰，忽遇天晴，光景便別，赫然為之一新！」又問：「勝威文否？」曰：「儘勝。但威文是白地做起來，悼公是見成基址。某嘗謂，晉悼公宇文周武帝周世宗，三人之才一般，都做得事。都是一做便成，及才成又便死了，不知怎生地。」義剛。
楊至之問：「左傳『元者體之長』等句，是左氏引孔子語？抑古有此語？」曰：「或是古已有此語，孔子引他，也未可知。左傳又云『克己復禮，仁也』。『克己復禮』四字，亦是古已有此語。」淳。襄九年。
子上問：「鄭伯以女樂賂晉悼公，如何有歌鍾二肆？」曰：「鄭衛之音，與先王之樂，其器同，止是其音異。」璘。十一年。
問：「左氏駒支之辯，劉侍讀以為無是事。」曰：「某亦疑之。既曰『言語衣服，不與華同』，又卻能賦青蠅，何也？又，太子申生伐東山皋落氏，攛掇申生之死，乃數公也。申生以閔二年十二月出師，衣之偏衣，佩之金玦，數公議論如此，獻公更舉事不得，便有『逆詐、億不信』底意思。左氏一部書都是這意思，文章浮艷，更無事實。蓋周衰時，自有這一等迂闊人。觀國語之文，可見周之衰也。某嘗讀宣王欲籍千畝事，便心煩。及戰國時人，卻尚事實，觀太史公史記可見。公子成與趙武靈王爭胡服，甘龍與衛鞅爭變法，其他如蘇張之辯，莫不皆然。衛鞅之在魏，其相公孫座勸魏君用之；不然，須殺之。魏君不從，則又與鞅明言之。鞅以為不能用我，焉能殺我？及秦孝公下令，鞅西入秦。然觀孝公下令數語，如此氣勢，乃是吞六國規模。鞅之初見孝公，說以帝道王道，想見好笑，其實乃是霸道。鞅之如此，所以堅孝公之心，後來迂闊之說，更不能入。使當時無衛鞅，必須別有人出來。觀孝公之意，定是不用孟子。史記所載事實，左氏安得有此！」人傑。十四年。
季札辭國，不為盡是。揚。
問：「季札，胡文定公言其辭國以生亂，溫公又言其明君臣之大分。」曰：「可以受，可以無受。」
問：「季札觀樂，如何知得如此之審？」曰：「此是左氏粧點出來，亦自難信。如聞齊樂而曰『國未可量』，然一再傳而為田氏，烏在其為未可量也！此處皆是難信處。」時舉。二十九年。
或問：「子產相鄭，鑄刑書，作丘賦，時人不以為然。是他不達『為國以禮』底道理，徒恃法制以為國，故鄭國日以衰削。」曰：「是他力量只到得這裏。觀他與韓宣子爭時，似守得定。及到伯有子皙之徒撓他時，則度其可治者治之；若治他不得，便只含糊過。亦緣當時列國世卿，每國須有三兩族強大，根株盤互，勢力相依倚，卒急動他不得；不比如今大臣，才被人論，便可逐去。故當時自有一般議論，如韓獻子『分謗』之說，只是要大家含糊過，不要見得我是，你不是。又如魯以相忍為國，意思都如此。後來張文潛深取之，故其所著雖連篇累牘，不過只是這一意。」廣。昭六年。
左傳「形民之力，而無醉飽之心」，杜預煞費力去解。後王肅只解作刑罰之「刑」，甚易曉，便是杜預不及他。李百藥也有兩處說，皆作「刑罰」字說。義剛。十二年。
「形民之力，而無醉飽之心」，左傳作「形」字解者，胡說。今家語作「刑民」，注云「傷也」，極分曉。蓋言傷民之力以為養，而無饜足之心也。又如禮記中說「耆慾將至，有開必先」，家語作「有物將至，其兆必先」為是。蓋「有」字似「耆」字，「物」字似「慾」字，「其」字似「有」字，「兆」字篆文似「開」字之「門」，必誤無疑。今欲作「有開」解，亦可，但無意思爾。王肅所引證，也有好處。後漢鄭玄與王肅之學互相詆訾，王肅固多非是，然亦有考援得好處。僩。
齊田氏之事，晏平仲言「惟禮可以已之」，不知他當時所謂禮，如何可以已之？想他必有一主張。燾。二十六年。
春秋權臣得政者，皆是厚施於民。故晏子對景公之辭曰：「在禮，家施不及國。」乃先王防閑之意。人傑。
或問：「申包胥如秦乞師，哀公為之賦無衣，不知是作此詩，還只是歌此詩？」曰：「賦詩在他書無所見，只是國語與左傳說，皆出左氏一手，不知如何。左傳前面說許穆夫人賦載馳，高克賦清人，皆是說作此詩。到晉文公賦河水以後，如賦鹿鳴四牡之類，皆只是歌誦其詩，不知如何。」因言：「左氏說多難信。如晉范宣子責姜戎不與會，姜戎曰：『我諸戎贄幣不通，言語不同，不與於會，亦無瞢焉。』賦青蠅而退。既說言語不同，又卻會恁地說，又會誦詩，此不可曉。」胡泳。定四年。
問：「夾谷之會，孔子數語，何以能卻萊人之兵？」曰：「畢竟齊常常欺魯，魯常常不能與之爭，卻忽然被一箇人來以禮問他，他如何不動！如藺相如秦王擊缶，亦是秦常欺得趙過，忽然被一箇人恁地硬掁，他如何不動！」燾。十年。
聖人隳三都，亦是因季氏厭其強也。正似唐末五代羅紹威，其兵強於諸鎮者，以牙兵五千人也。然此牙兵又不馴於其主，羅甚惡之；一日盡殺之，其鎮遂弱，為鄰鎮所欺，乃方大悔。」揚。十二年。
春秋獲麟，某不敢指定是書成感麟，亦不敢指定是感麟作。大概出非其時，被人殺了，是不祥。淳。
陳仲亨問：「晉三卿為諸侯，司馬胡氏之說孰正？」曰：「胡氏說也是如此。但他也只從春秋中間說起，這卻不特如此。蓋自平王以來，便恁地無理會了。緣是如此日降一日，到下梢自是沒柰他何。而今看春秋初時，天王尚略略有戰伐之屬，到後來都無事。及到定哀之後，更不敢說著他。然其初只是諸侯出來抗衡，到後來諸侯才不柰何，便又被大夫出來做。及大夫稍做得沒柰何，又被倍臣出來做。這便似唐之藩鎮樣，其初是節度抗衡，後來牙將、孔目官、虞候之屬，皆殺了節度使後出來做。當時被他出來握天下之權，恣意恁地做後，更沒柰他何，這箇自是其勢必如此。如夫子說『禮樂征伐自天子出』一段，這箇說得極分曉。」義剛。附此。
問：「『自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。』周召既為左右相，如何又主二伯事？」曰：「此春秋說所未詳，如顧命說召公率西方諸侯入應門左，畢公率東方諸侯入應門右，所可見者，其略如此。」公羊隱五年。
春秋傳毀廟之道，改塗易檐；言不是盡除，只改其灰節，易其屋簷而已。」義剛。
天子之廟，「復廟重檐」。「檐」，言簷。又曰：「毀廟之制，改塗可也，易檐可也。」銖。
問：「穀梁釋『夫人孫于齊』，其文義如何？」曰：「『始人之也』，猶言始以人道治莊公也。命，猶名也，猶曰『若於道』，『若於言』，天人皆以為然，則是吾受是名也。『臣子大受命』，謹其所受命之名而已。大抵齊魯之儒多質實，當時或傳誦師說，見理不明，故其言多不倫。禮記中亦然，如云：『仁者右也，義者左也』，道他不是，不得。」人傑。穀梁莊元年。
林問：「先生論春秋一經，本是明道正誼、權衡萬世典刑之書。如朝聘、會盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆為之詳略；或書字，或書名，皆就其事而為之義理；最是斟酌毫忽不差。後之學春秋，多是較量齊魯長短。自此以後，如宋襄晉悼等事，皆是論伯事業。不知當時為王道作耶？為伯者作耶？若是為伯者作，則此書豈足為義理之書？」曰：「大率本為王道正其紀綱。看已前春秋文字雖觕，尚知有聖人明道正誼道理，尚可看。近來止說得伯業權譎底意思，更開眼不得！此義不可不知。」宇。論治經之弊。
春秋本是明道正誼之書，今人只較齊晉伯業優劣，反成謀利，大義都晦了。今人做義，且做得齊威晉文優劣論。淳。
春秋之作不為晉國伯業之盛衰，此篇大意失之，亦近歲言春秋者之通病也。正誼不謀利，明道不計功；尊王，賤伯；內諸夏，外夷狄，此春秋之大旨，不可不知也。此亦先生親筆。道夫。
問：「今科舉習春秋學，只將伯者事業纏在心胸；則春秋，先儒謂尊王之書，其然邪？」曰：「公莫道這箇物事，是取士弊如此，免不得應之。今將六經做時文，最說得無道理是易與春秋。他經猶自可。」容。
今之治春秋者，都只將許多權謀變詐為說，氣象局促，不識聖人之意，不論王道之得失，而言伯業之盛衰，失其旨遠矣！「公即位」，要必當時別有即位禮數，不書即位者，此禮不備故也。今不可考，其義難見。諸家之說，所以紛紛。「晉侯侵曹」，「晉侯伐衛」，皆是文公譎處，考之左氏可見，皆所以致楚師也。謨。
「今之做春秋義，都是一般巧說，專是計較利害，將聖人之經做一箇權謀機變之書。如此，不是聖經，卻成一箇百將傳。」因說：「前輩做春秋義，言辭雖粗率，卻說得聖人大意出。年來一味巧曲，但將孟子『何以利吾國』句說盡一部春秋。這文字不是今時方恁地。自秦師垣主和議，一時去趨媚他，春秋義才出會夷狄處。此最是春秋誅絕底事，人卻都做好說！看來此書自將來做文字不得；才說出，便有忌諱。常勸人不必做此經，他經皆可做，何必去做春秋？這處也是世變。如二程未出時，便有胡安定孫泰山石徂徠，他們說經雖是甚有疏略處，觀其推明治道，直是凜凜然可畏！春秋本是嚴底文字，聖人此書之作，遏人欲於橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如大辟罪人，事在款司，極是嚴緊，一字不敢胡亂下。使聖人作經，有今人巧曲意思，聖人亦不解作得。」因問文定春秋。曰：「某相識中多有不取其說者。『正其誼不謀其利，明其道不計其功』，春秋大法正是如此。今人卻不正其誼而謀其利，不明其道而計其功。不知聖人將死，作一部書如此，感麟涕泣，雨淚沾襟，這般意思是豈徒然！」問：「春秋繁露如何？」曰：「尤延之以此書為偽，某看來不是董子書。」又言：「呂舍人春秋卻好，白直說去，卷首與末梢又好，中間不似。伯恭以為此書只粧點為說。」宇。道夫錄云：「近時言春秋者，皆是計較利害，大義卻不曾見。如唐之陸淳，本朝孫明復之徒，他雖未能深於聖經，然觀其推言治道，凜凜然可畏，終是得聖人箇意思。春秋之作，蓋以當時人欲橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如今之事送在法司相似，極是嚴緊，一字不輕易。若如今之說，只是箇權謀智略兵機譎詐之書爾。聖人晚年痛哭流涕，筆為此書，豈肯恁地纖巧！豈至恁地不濟事！」
春秋固是尊諸夏，外夷狄。然聖人當初作經，豈是要率天下諸侯而尊齊晉！自秦檜和戎之後，士人諱言內外，而春秋大義晦矣！淳。
問：「春秋一經，夫子親筆，先生不可使此一經不明於天下後世。」曰：「某實看不得。」問：「以先生之高明，看如何難？」曰：「劈頭一箇『王正月』，便說不去。」劉曰：「六經無建子月，惟是禮記雜記中有箇『正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于先王』，其他不見說建子月。」曰：「惟是孟子出來作鬧：『七八月之間旱，則苗槁矣』，便是而今五六月，此句又可鶻突。『歲十一月徒杠成，十二月輿梁成』，是而今九月十月。若作今十一月十二月，此去天氣較煖，便可涉過，唯是九月十月不可涉過。止有此處說，其他便不可說。」劉云：「若看春秋，要信傳不可。」曰：「如何見得？」曰：「『天王使宰咺來歸仲子之賵』，傳謂『預凶事』，此非人情。天王歸賵於魯，正要得牢籠魯。這人未死，卻歸之賵，正所以怒魯也。」曰：「天王正以此厚魯。古人卻不諱死。」舉漢梁王事云云；又「季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉」一段。先生舉此大笑，云：「以一箇人家，一火人扛箇棺櫬入來哭，豈不可笑！古者大夫入國，以棺隨其後，使人抬扛箇棺櫬隨行，死便要用，看古人不諱凶事。」砥。寓錄略。以下自言不解春秋。
春秋，某煞有不可曉處，不知是聖人真箇說底話否。泳。
問：「先生於二禮書春秋未有說，何也？」曰：「春秋是當時實事，孔子書在冊子上。後世諸儒學未至，而各以己意猜傳，正橫渠所謂『非理明義精而治之，故其說多鑿』，是也。唯伊川以為『經世之大法』，得其旨矣。然其間極有無定當、難處置處，今不若且存取胡文定本子與後來看，縱未能盡得之，然不中不遠矣。書中間亦極有難考處，只如禹貢說三江及荊揚間地理，是吾輩親目見者，皆有疑；至北方即無疑，此無他，是不曾見耳。康誥以下三篇，更難理會。如酒誥卻是戒飲酒，乃曰『肇牽車牛遠服賈』，何也？梓材又自是臣告君之辭，更不可曉。其他諸篇亦多可疑處。解將去固易，豈免有疑？禮經要須編成門類，如冠、昏、喪、祭，及他雜碎禮數，皆須分門類編出，考其異同，而訂其當否，方見得。然今精力已不逮矣，姑存與後人。」趙幾道又問：「禮合如何修？」曰：「禮非全書，而禮記尤雜。今合取儀禮為正，然後取禮記諸書之說以類相從，更取諸儒剖擊之說各附其下，庶便搜閱。」又曰：「前此三禮同為一經，故有三禮學究。王介甫廢了儀禮，取禮記，某以此知其無識！」大雅。
春秋難看，此生不敢問。如鄭伯髡頑之事，傳家甚異。可學。
朱子語類卷第八十四
禮一
論考禮綱領
禮樂廢壞二千餘年，若以大數觀之，亦未為遠，然已都無稽考處。後來須有一箇大大底人出來，盡數拆洗一番，但未知遠近在幾時。今世變日下，恐必有箇「碩果不食」之理。必大。
禮學多不可考，蓋其為書不全，考來考去，考得更沒下梢，故學禮者多迂闊。一緣讀書不廣，兼亦無書可讀。如周禮「仲春教振旅，如戰之陳」，只此一句，其間有多少事。其陳是如何安排，皆無處可考究。其他禮制皆然。大抵存於今者，只是箇題目在爾。必大。
古禮繁縟，後人於禮日益疏略。然居今而欲行古禮，亦恐情文不相稱，不若只就今人所行禮中刪修，令有節文、制數、等威足矣。古樂亦難遽復，且於今樂中去其殺促數之音，并考其律呂，令得其正；更令掌詞命之官製撰樂章，其間略述教化訓戒及賓主相與之情，及如人主待臣下恩意之類，令人歌之，亦足以養人心之和平。周禮歲時屬民讀法，其當時所讀者，不知云何。今若將孝弟忠信等事撰一文字，或半歲，或三月一次，或於城市，或於鄉村聚民而讀之，就為解說，令其通曉，及所在立粉壁書寫，亦須有益。必大。
古禮於今實難行。嘗謂後世有大聖人者作，與他整理一番，令人甦醒，必不一一盡如古人之繁，但放古之大意。義剛。
古禮難行。後世苟有作者，必須酌古今之宜。若是古人如此繁縟，如何教今人要行得！古人上下習熟，不待家至戶曉，皆如飢食而渴飲，略不見其為難。本朝陸農師之徒，大抵說禮都要先求其義。豈知古人所以講明其義者，蓋緣其儀皆在，其具並存，耳聞目見，無非是禮，所謂「三千三百」者，較然可知，故於此論說其義，皆有據依。若是如今古禮散失，百無一二存者，如何懸空於上面說義！是說得甚麼義？須是且將散失諸禮錯綜參考，令節文度數一一著實，方可推明其義。若錯綜得實，其義亦不待說而自明矣。賀孫。
胡兄問禮。曰：「『禮，時為大。』有聖人者作，必將因今之禮而裁酌其中，取其簡易易曉而可行，必不至復取古人繁縟之禮而施之於今也。古禮如此零碎繁冗，今豈可行！亦且得隨時裁損爾。孔子從先進，恐已有此意。」或曰：「禮之所以亡，正以其太繁而難行耳。」曰：「然。蘇子由古史說『忠、質、文』處，亦有此意，只是發揮不出，首尾不相照應，不知文字何故如此。其說云『自夏商周以來，人情日趨於文』；其終卻云『今須復行夏商之質，乃可』。夫人情日趨於文矣，安能復行夏商之質乎！其意本欲如『先進』之說，但辭不足以達之耳。」僩。
凶服古而吉服今，不相抵接。釋奠惟三獻法服，其餘皆今服。至錄云：「文、質之變相生。」百世以下有聖賢出，必不踏舊本子，必須斬新別做。如周禮如此繁密，必不可行。且以明堂位觀之，周人每事皆添四重虞黻，不過是一水擔相似。夏火，殷藻，周龍章，皆重添去。若聖賢有作，必須簡易疏通，使見之而易知，推之而易行。蓋文、質相生，秦漢初已自趣於質了。太史公董仲舒每欲改用夏之忠，不知其初蓋已是質也。國朝文德殿正衙常朝，升朝官已上皆排班，宰相押班，再拜而出。時歸班官甚苦之，其後遂廢，致王樂道以此攻魏公，蓋以人情趨於簡便故也。方子。
「聖人有作，古禮未必盡用。須別有箇措置，視許多瑣細制度，皆若具文，且是要理會大本大原。曾子臨死丁寧說：『君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。』上許多正是大本大原。如今所理會許多，正是籩豆之事。曾子臨死，教人不要去理會這箇。『夫子焉不學，而亦何常師之有？』非是孔子，如何盡做這事？到孟子已是不說到細碎上，只說『諸侯之禮，吾未之學也。吾嘗聞之矣，三年之喪，齊疏之服，饘粥之食，自天子達於庶人』。這三項便是大原大本。又如說井田，也不曾見周禮，只據詩裏說『雨我公田，遂及我私』；『由此觀之，雖周亦助也』。只用詩意帶將去。後面卻說『鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持』；『八家皆私百畝，同養公田』。只說這幾句，是多少好！這也是大原大本處。看孟子不去理會許多細碎，只理會許多大原大本。」又曰：「理會周禮，非位至宰相，不能行其事。自一介論之，更自遠在，且要就切實理會受用處。若做到宰相，亦須上遇文武之君，始可得行其志。」又曰：「且如孫吳專說用兵，如他說也有箇本原。如說『一曰道：道者，與上同意，可與之死，可與之生。有道之主，將用其民，先和而後造大事』。若使不合於道理，不和於人神，雖有必勝之法，無所用之。」問器遠：「昨日又得書，說得大綱也是如此。只是某看仙鄉為學，一言以蔽之，只是說得都似。須是理會到十分是，始得。如人射一般，須是要中紅心。如今直要中的，少間猶且不會中的；若只要中帖，只會中垛，少間都是胡亂發，枉了氣力。三百步外，若不曾中的，只是枉矢。知今且要分別是非，是底直是是，非底直是非，少間做出便會是。若依稀底也喚作是便了，下梢只是非。須是要做第一等人。若決是要做第一等人，若才力不逮，也只做得第四五等人。今合下便要做第四五等人，說道就他才地如此，下梢成甚麼物事？」又曰：「須是先理會本領端正，其餘事物漸漸理會到上面。若不理會本領了，假饒你百靈百會，若有些子私意，便粉碎了。只是這私意如何卒急除得！如顏子天資如此，孔子也只教他『克己復禮』。其餘弟子，告之雖不同，莫不以此意望之。公書所說冉求仲由，當初他是只要做到如此。聖人教由求之徒，莫不以曾顏望之，無柰何他才質只做到這裏。如『可使治其賦』，『可使為之宰』，他當初也不止是要恁地。」又曰：「胡氏開治道齋，亦非獨只理會這些。如所謂『頭容直，足容重，手容恭』，許多說話都是本原。」又曰：「君舉所說，某非謂其理會不是，只不是次序。如莊子云『語道非其序，則非道也』，自說得好。如今人須是理會身心。如一片地相似，須是用力仔細開墾。未能如此，只管說種東種西，其實種得甚麼物事！」又曰：「某嘗說佛老也自有快活得人處，是那裏？只緣他打併得心下淨潔。所以本朝如李文靖王文正楊文公劉元城呂申公都是恁麼地人，也都去學他。」又曰：「論來那樣事不著理會？若本領是了，少間如兩漢之所以盛是如何，所以衰是如何，三國分併是如何，唐初間如何興起，後來如何衰，以至於本朝大綱，自可理會。若有工夫，更就裏面看。若更有工夫，就裏面討些光采，更好。某之諸生，度得他腳手，也未可與拈盡許多，只是且教他就切身處理會。如讀虞夏商周之書，許多聖人亦有說賞罰，亦有說兵刑，只是這箇不是本領。」問：「封建，周禮說公五百里，孟子說百里，如何不同？」曰：「看漢儒注書，於不通處，即說道這是夏商之制，大抵且要賴將去。若將這說來看二項，卻怕孟子說是。夏商之制，孟子不詳考，亦只說『嘗聞其略也』。若夏商時諸處廣闊，人各自聚為一國，其大者止百里，故禹合諸侯，執玉帛者萬國。到周時，漸漸吞并，地里只管添，國數只管少。到周時只千八百國，較之萬國，五分已滅了四分已上，此時諸國已自大了。到得封諸公，非五百里不得。如周公封魯七百里，蓋欲優於其他諸公。如左氏說云，大國多兼數圻，也是如此。後來只管併來併去，到周衰，便制他不得，也是尾大了。到孟子時，只有七國，這是事勢必到這裏，雖有大聖大智，亦不能遏其衝。今人只說漢封諸侯王土地太過，看來不如此不得。初間高祖定天下，不能得韓彭英盧許多人來使，所得地又未定是我底。當時要殺項羽，若有人說道：『中分天下與我，我便與你殺項羽。』也沒柰何與他。到少間封自子弟，也自要狹小不得，須是教當得許多異姓過。」又曰：「公今且收拾這心下，勿為事物所勝。且如一日全不得去講明道理，不得讀書，只去應事，也須使這心常常在這裏。若不先去理會得這本領，只要去就事上理會，雖是理會得許多骨董，只是添得許多雜亂，只是添得許多驕吝。某這說的，定是恁地，雖孔子復生，不能易其說，這道理只一而已。」
今日百事無人理會。姑以禮言之，古禮既莫之考，至於後世之沿革因襲者，亦浸失其意而莫之知矣。非止浸失其意，以至名物度數，亦莫有曉者。差舛訛謬，不堪著眼！三代之禮，今固難以盡見。其略幸散見於他書，如儀禮十七篇多是士禮，邦國人君者僅存一二。遭秦人焚滅之後，至河間獻王始得邦國禮五十八篇獻之，惜乎不行。至唐，此書尚在，諸儒注疏猶時有引為說者。及後來無人說著，則書亡矣，豈不大可惜！叔孫通所制漢儀，及曹褒所修，固已非古，然今亦不存。唐有開元顯慶二禮，顯慶已亡，開元襲隋舊為之。本朝修開寶禮，多本開元，而頗加詳備。及政和間修五禮，一時姦邪以私智損益，疏略牴牾，更沒理會，又不如開寶禮。僩。
漢儒說禮制，有不合者，皆推之以為商禮，此便是沒理會處。必大。
南北朝是甚時節，而士大夫間禮學不廢。有考禮者，說得亦自好。義剛。
通典，好一般書。向來朝廷理會制度，某道卻是一件事，後來只恁休了。又曰：「通典亦自好設一科。」又曰：「通典中間一作後面。數卷，議亦好。」義剛。
嘗見劉昭信云：「禮之趨翔、登降、揖遜，皆須習。」也是如此。漢時如甚大射等禮，雖不行，卻依舊令人習，人自傳得一般。今雖是不能行，亦須是立科，令人習得，也是一事。
論後世禮書
開寶禮全體是開元禮，但略改動。五禮新儀，其間有難定者，皆稱「御製」以決之。如禱山川者，又只開元禮內有。方子。
祖宗時有開寶通禮科，學究試默義，須是念得禮熟，始得，禮官用此等人為之。介甫一切罷去，盡令做大義。故今之禮官，不問是甚人皆可做。某嘗謂，朝廷須留此等專科，如史科亦當有。方子。
問五禮新儀。曰：「古人於禮，直如今人相揖相似，終日周回於其間，自然使人有感他處。後世安得如此！」可學。
橫渠所制禮，多不本諸儀禮，有自杜撰處。如溫公，卻是本諸儀禮，最為適古今之宜。義剛。
叔器問四先生禮。曰：「二程與橫渠多是古禮，溫公則大概本儀禮，而參以今之可行者。要之，溫公較穩，其中與古不甚遠，是七八分好。若伊川禮，則祭祀可用。婚禮，惟溫公者好。大抵古禮不可全用，如古服古器，今皆難用。」又問：「向見人設主，有父在子死，而主牌書『父主祀』字，如何？」曰：「便是禮書中說得不甚分曉，此類只得不寫，若向上尊長則寫。」又問：「溫公所作主牌甚大，闊四寸，厚五寸八分，不知大小當以何者為是？」曰：「便是溫公錯了，他卻本荀勗禮。」義剛。
呂與叔集諸家之說補儀禮，以儀禮為骨。方子。
福州有前輩三人，皆以明禮稱：王普，字伯照；劉藻，字昭信；任文薦，字希純。某不及見王伯照，而觀其書，其學似最優，說得皆有證據，儘有議論，卻不似今人杜撰胡說。麻沙有王伯照文字三件，合為一書。廣。
「王侍郎普，禮學律歷皆極精深。蓋其所著皆據本而言，非出私臆。某細考其書，皆有來歷，可行。考訂精確，極不易得。林黃中屢稱王伯照，他何嘗得其髣彿！都是杜撰。」或言：「福州黃繼道樞密祖舜。與伯照齊名。」曰：「不同。黃只是讀書，不曾理會這工夫。是時福州以禮學齊名者三人：王伯照任希純劉昭信。某識任劉二公。任搭乾不曉事，問東答西，不可曉。劉說話極仔細，有來歷，可聽。某嘗問以易說，其解亦有好處。如云『見險而止為需，見險而不止為訟；需訟下卦皆坎。能通其變為隨，不能通其變為蠱』之類。想有成書，近來解易者多引之。」僩。
「古者禮學是專門名家，始終理會此事，故學者有所傳授，終身守而行之。凡欲行禮有疑者，輒就質問。所以上自宗廟朝廷，下至士庶鄉黨典禮，各各分明。漢唐時猶有此意。如今直是無人如前者。某人丁所生繼母憂，禮經必有明文。當時滿朝更無一人知道合當是如何，大家打鬨一場，後來只說莫若從厚。恰似無柰何，本不當如此，姑徇人情從厚為之。是何所為如此？豈有堂堂中國，朝廷之上以至天下儒生，無一人識此禮者！然而也是無此人。州州縣縣秀才與太學秀才，治周禮者不曾理會得周禮，治禮記者不曾理會得禮記，治周易者不曾理會得周易，以至春秋詩都恁地，國家何賴焉！」因問張舅，淳。聞其已死，再三稱歎，且詢其子孫能守其家學否？且云：「可惜朝廷不舉用之，使典禮儀。『天敘有典，自我五典五敦哉！天秩有禮，自我五禮五庸哉！』這箇典禮，自是天理之當然，欠他一毫不得，添他一毫不得。惟是聖人之心與天合一，故行出這禮，無一不與天合。其間曲折厚薄淺深，莫不恰好。這都不是聖人白撰出，都是天理決定合著如此。後之人此心未得似聖人之心，只得將聖人已行底，聖人所傳於後世底，依這樣子做。做得合時，便是合天理之自然。」賀孫。
劉原父好古，在長安，偶得一周敦。其中刻云「●中」，原父遂以為周張仲之器。後又得一枚，刻云「●伯」，遂以為張伯。曰：「詩言『張仲孝友』，則仲必有兄矣，遂作銘述其事。後來趙明誠金石錄辨之云，『●』非『張』，乃某字也。今之說禮無所據而杜撰者，此類也。」廣。
論修禮書
問：「所編禮，今可一一遵行否？」曰：「人不可不知此源流，豈能一一盡行？後世有聖人出，亦須著變。夏商周之禮已自不同，今只得且把周之禮文行。」賀孫。以下論修書大指。
「『禮，時為大。』使聖賢用禮，必不一切從古之禮。疑只是以古禮減殺，從今世俗之禮，令稍有防範節文，不至太簡而已。觀孔子欲從先進，又曰：『行夏之時，乘殷之輅。』便是有意於損周之文，從古之朴矣。今所集禮書，也只是略存古之制度，使後人自去減殺，求其可行者而已。若必欲一一盡如古人衣服冠屨之纖悉畢備，其勢也行不得。」問：「溫公所集禮如何？」曰：「早是詳了。又，喪服一節也太詳。為人子者方遭喪禍，使其一一欲纖悉盡如古人制度，有甚麼心情去理會！古人此等衣服冠屨，每日接熟於耳目，所以一旦喪禍，不待講究，便可以如禮。今卻閑時不曾理會，一旦荒迷之際，欲旋講究，勢必難行。必不得已，且得從俗之禮而已。若有識禮者，相之可也。」僩。
問賀孫所編禮書。曰：「某嘗說，使有聖王復興，為今日禮，怕必不能悉如古制。今且要得大綱是，若其小處亦難盡用。且如喪禮冠服斬衰如此，而吉服全不相似，卻到遭喪時，方做一副當如此著，也是吒異！」賀孫問：「今齊斬尚存此意，而齊衰期便太輕，大功小功以下又輕，且無降殺。今若得斟酌古今之儀制為一式，庶幾行之無礙，方始立得住。」曰：「上面既如此，下面如何盡整頓得！這須是一齊都整頓過，方好。未說其他瑣細處，且如冠，便須於祭祀當用如何底，於軍旅當用如何底，於平居當用如何底，於見長上當用如何底，於朝廷治事當用如何底，天子之制當如何，卿大夫之制當如何，士當如何，庶人當如何，這是許多冠都定了。更須理會衣服等差，須用上衣下裳。若佩玉之類，只於大朝會大祭祀用之。五服亦各用上衣下裳。齊斬用粗布，期功以下又各為降殺；如上紐衫一等紕繆鄙陋服色都除了，如此便得大綱正。今若只去零零碎碎理會些小不濟事。如今若考究禮經，須是一一自著考究教定。」賀孫。
楊通老問禮書。曰：「看禮書，見古人極有精密處，事無微細，各各有義理。然又須自家工夫到，方看得古人意思出。若自家工夫未到，只見得度數文為之末，如此豈能識得深意！如將一碗乾硬底飯來喫，有甚滋味！若白地將自家所見揣摸他本來意思不如此，也不濟事。兼自家工夫未到，只去理會這箇，下梢溺於器數，一齊都昏倒了。如今度得未可盡曉其意，且要識得大綱。」賀孫。
問：「聞郡中近已開六經。」曰：「已開詩書易春秋，惟二禮未暇及。詩書序各置於後，以還其舊。易用伯恭所定本。周禮自是一書。惟禮記尚有說話。儀禮，禮之根本，而禮記乃其枝葉。禮記乃秦漢上下諸儒解釋儀禮之書，又有他說附益於其間。今欲定作一書，先以儀禮篇目置於前，而附禮記於後。如射禮，則附以射義，似此類已得二十餘篇。若其餘曲禮少儀，又自作一項，而以類相從。若疏中有說制度處，亦當采取以益之。舊嘗以此例授潘恭叔，渠亦曾整理數篇來。今居喪無事，想必下手。儀禮舊與六經三傳並行，至王介甫始罷去。其後雖復春秋，而儀禮卒廢。今士人讀禮記，而不讀儀禮，故不能見其本末。場屋中禮記義，格調皆凡下。蓋禮記解行於世者，如方馬之屬，源流出於熙豐。士人作義者多讀此，故然。」可學。以下修書綱目。
問禮書。曰：「惟儀禮是古全書。若曲禮玉藻諸篇，皆戰國士人及漢儒所裒集。王制月令內則是成書。要好，自將說禮物處，如內則王制月令諸篇附儀禮成一書，如中間卻將曲禮玉藻又附在末後；不說禮物處，如孔子閒居孔子燕居表記緇衣儒行諸篇，卻自成一書。樂記文章頗粹，怕不是漢儒做，自與史記荀子是一套，怕只是荀子作。家語中說話猶得，孔叢子分明是後來文字，弱甚。天下多少是偽書，開眼看得透，自無多書可讀。」賀孫。
「周禮自是全書。如今禮書欲編入，又恐分拆了周禮，殊未有所處。」因說：「周禮只是說禮之條目，其間煞有文字，如『八法』、『八則』、『三易』、『三兆』之類，須各自別有書。」子升問：「儀禮傳記是誰作？」曰：「傳是子夏作，記是子夏以後人作。」子升云：「今禮書更附入後世變禮亦好。」曰：「有此意。」木之。
「余正父欲用國語而不用周禮，然周禮豈可不入！國語辭多理寡，乃衰世之書，支離蔓衍，大不及左傳。看此時文章若此，如何會興起國家！」坐間朋友問是誰做。曰：「見說是左丘明做。」賀孫。
因理會所編禮書，分經分傳，而言曰：「經文精確峻潔，傳文則詞語泛濫。國語所載事跡多如此。如今人作文，因一件事，便要泛濫成章。」人傑。
賀孫因問：「祭禮附祭義，如說孝許多，如何來得？」曰：「便是祭禮難附。兼祭義前所說多是天子禮，若儀禮所存，唯少牢饋食特牲饋食禮是諸侯大夫禮。兼又只是有饋食。若天子祭，便合有初間祭腥等事，如所謂『建設朝事，燔燎羶薌』。若附儀禮，此等皆無入頭處。意間欲將周禮中天子祭禮逐項作一總腦，卻以禮記附。如疏中有說天子處，皆編出。」因云：「某已衰老，其間合要理會文字，皆起得箇頭在。及見其成與不見其成，皆未可知。萬一不及見此書之成，諸公千萬勉力整理。得成此書，所係甚大！」問：「前日承教，喻以五服之制，乃上有制作之君，其等差如此。今在下有志之士，欲依古禮行之既不可；若一向徇俗之鄙陋，又覺大不經，於心極不安，如何？」曰：「『非天子不議禮，不制度，不考文。』這事要整頓，便著從頭整頓，吉凶皆相稱。今吉服既不如古，獨於喪服欲如古，也不可。古禮也須一一考究著所在在這裏，卻始酌今之宜而損益之。若今便要理會一二項小小去處，不濟事，須大看世間都得其宜方好。」問：「如今父母喪，且如古服，如齊衰期，乃兄弟、祖父母、伯叔父母，此豈可從俗輕薄如此？」曰：「自聖賢不得位，此事終無由正。」又云：「使鄭康成之徒制作，也須略成箇模樣，未說待周公出制作。如今全然沒理會，柰何！若有考禮之人，又須得上之人信得及這事，行之天下亦不難。且如冠制尊卑，且以中梁為等差。如今天子者用二十四，如何安頓！所以甚大而不宜。要好，天子以十二，一品以九，陞朝以七，選人以五，士以三，庶人只用紗帛裹髻，如今道人。這自有些意思。」問：「且如權宜期喪當如何？」曰：「且依四腳帽子加絰。此帽本只是巾，前二腳縛於後，後二腳反前縛於上，今硬帽、頭皆是。後來漸變重遲，不便於事。如初用冠帶，一時似好。某必知其易廢，今果如此。若一箇紫衫涼衫，便可懷袖間去見人，又費輕。如帽帶皂衫，是多少費？窮秀才如何得許多錢？是應必廢也。」居父問：「期之服合如何？用上領衫而加衰可乎？」曰：「上領衫已不是。」曰：「用深衣制，而粗布加衰可乎？」曰：「深衣於古便服。『朝玄端，夕深衣』，深衣是簡便之衣。吉服依玄端制，卻於凶服亦倣為之，則宜矣。」問：「士禮如喪祭等，可通行否？古有命士，有不命士，今如之何？」曰：「喪祭禮節繁多，今士人亦難行。但古今士不同。古時諸侯大夫皆可以用士，如今簿、尉之類，乃邑宰之士；節推、判官之屬，則是太守之士。只一縣一州之中有人才，自家便可取將來使，便是士。如藩鎮之制，尚存此意。無柰何，是如今將下面一齊都截了，盡教做一門入，盡教由科舉而得，是將柰何！」歎息久之。器之問：「國初衙前役用鄉戶？」曰：「客將次於太守，其權甚重，一州之兵皆其將之，凡教閱出入皆主其事。當時既是大戶做，亦自愛惜家產，上下相體悉。若做得好底，且教他做。更次一等戶，便為公人，各管逐項職事。更次一等戶為吏人，掌文書簡牘。極下戶為胥徒，是今弓手節級奔走之屬。其終各各有弊。英宗時有詔，韓縫等要變不成。王荊公做參政，一變變了。」賀孫。
問：「禮書學禮，首引舜命契為司徒，敷五教；命夔典樂，教冑子兩條。文蔚竊謂，古人教學不出此兩者。契敷五教，是欲使人明於人倫，曉得這道理；夔典樂教冑子，是欲使人養其德性，而實有諸己，此是一篇綱領。」曰：「固是如此。後面只是明此一意：如大司徒之教，即是契敷教事；大司樂之教，即是夔樂事。」因曰：「『直而溫，寬而栗』，直與寬本自是好，但濟之以溫與栗，則盡善。至如『剛』、『簡』二字，則微覺有弊，故戒之以『無虐』、『無傲』，蓋所以防其失也。某所以特與分開，欲見防其失者，專為剛、簡而設；不蒙上直、寬二句。『直』、『寬』，但曰『而溫』、『而栗』，至『剛』、『簡』，則曰『無虐』、『無傲』，觀其言，意自可見。」文蔚曰：「教以人倫者，固是又欲養其德性。要養德性，便只是下面『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲』四句上。」曰：「然。諷誦歌詠之間，足以和其心氣，但上面三句抑揚高下，尚且由人；到『律和聲』處，直是不可走作。所以詠歌之際，深足養人情性。至如播之金石，被之管絃，非是不和，終是不若人聲自然。故晉人孟嘉有言『絲不如竹，竹不如肉』，謂『漸近自然』。至『八音克諧，無相奪倫，神人以和』，此是言祭祀燕享時事，又是一節。」文蔚。
或問：「禮書所引伊川言『古者養士，其公卿大夫士之子弟，固不患於無養，而庶人子弟之入學者，亦皆有以養之』，不知是否？」曰：「恐不然。此段明州諸公添入，當刪。不然，則注其下云：『今按，程子之言，未知何所據也。古者教士，其比閭之學，則鄉老坐於門而察其出入。其來學也有時，既受學，則退而習於其家。及其升而上也，則亦有時。春夏耕耘，餘時肄業，未聞上之人復有以養之也。夫既給之以百畝之田矣，又給之以學糧，亦安得許多糧給之耶！周禮自有士田可攷。史記言孔子養弟子三千人，而子由古史亦遽信而取之，恐不然也。』想得弟子來從學者，則自糧，而從孔子出遊列國者，則食孔子之食耳。然孔子亦安得許多糧？想亦取之列國之饋爾。孔子居衛最久，所以於靈公孝公，有交際、公養之仕，其所以奉孔子者必厚，至他國則不然矣。故晏子諫齊景公勿用孔子之言曰：『游說丐貸，不可以為國。』孟子之時，徒眾尤盛。當時諸侯重士，又非孔子之時之比。春秋時人淳，未甚有事，故齊晉皆累世為伯主，人莫敢爭。戰國之時人多姦詐，列國紛爭，急於收拾人才以為用，故不得不厚待士。」又曰：「古者三年大比，興其賢者能者而進於天子，大國三人，中國二人，小國一人，不進則有罰。看來數年後所進極多。然天子之國亦小，其員數亦有限，不知如何用得許多人？今以天下之大，三年一番進士，猶無安頓處，何況當時？白虎通曰：『古者諸侯進士，一不當則有罰，再不當則削其地，三不當則罷之廢之，而託於諸侯為寓公。』恐無此理，蓋出後世儒者之傅會。進士不當，有甚大過？而遂廢其君，絕其社稷耶！」或曰：「想得周家此法，行之殊不能久。成康數世之後，諸侯擅政，天子諸侯之公卿大夫，皆為世臣盤據，豈復容外人為之耶？」曰：「然。兼當時諸侯國中，亦自要人才用，必不會再貢之於天子。天子亦自擁虛器，無用他處。當時天子威令不行，公卿大夫世襲，諸侯之國猶寬；古人才之窮而在下者，多仕於諸侯之國。及公室又弱，而人才復多仕於列國之大夫。當時為大夫之陪臣者，其權甚重。大夫執一國之權，而陪臣復執大夫之權。所以說『祿去公室』，『陪臣執國命』。」又曰：「以爵位言之，則大夫亦未甚尊，以權勢言之，則甚重。自天子而下，三等便至大夫。」又曰：「再命為士，三命為大夫，天子之大夫四命，小國之大夫再命，或一命。一樣小小官職，皆無命。他命禮極重。」又問：「當時庶民之秀者，其進而上之，不過為大夫極矣。至於公卿之貴，皆世臣世襲，非若今之可以更進而代為也。則士之生於斯時者，亦可謂不幸矣。」曰：「然。然當時之大夫宰臣，其權甚重。如晉楚齊諸國，其大夫皆握天下之權，操縱指麾，天下莫不從之。其宰臣復握大夫之權，蓋當時其重在下，其輕在上。今日則其重在內，其輕在外，故不同也。」僩。
禮編，纔到長沙，即欲招諸公來同理會。後見彼事叢，且不為久留計，遂止。後至都下，庶幾事體稍定，做箇規模，盡喚天下識禮者修書，如余正父諸人，皆教來，今日休矣！賀孫。
或問：「禮書修得有次第否？」曰：「散在諸處，收拾不聚。最苦每日應酬多，工夫不得專一。若得數月閑，更一兩朋友相助，則可畢矣。頃在朝，欲奏乞專創一局，召四方朋友習禮者數人編修。俟書成將上，然後乞朝廷命之以官，以酬其勞，亦以小助朝廷蒐用遺才之意。事未及舉，而某去國矣。」僩。
泳居喪時，嘗編次喪禮，自始死以至終喪，各立門目。嘗以門目呈先生。臨歸，教以「編禮亦不可中輟」。泳曰：「考禮無味，故且放下。」先生曰：「橫渠教人學禮，呂與叔言如嚼木札。今以半日看義理文字，半日類禮書，亦不妨。」後蒙賜書云：「所定禮編，恨未之見。此間所編喪禮一門，福州尚未送來。將來若得賢者持彼成書，復來參訂，庶幾詳審，不至差互。但恐相去之遠，難遂此期耳。」福州，謂黃直卿也。庚申二月既望，先生有書與黃寺丞商伯云：「伯量依舊在門館否？禮書近得黃直卿與長樂一朋友在此，方得下手整頓。但疾病昏倦時多，又為人事書尺妨廢，不能得就緒。直卿又許了鄉人館，未知如何。若不能留，尤覺失助。甚恨鄉時不曾留得伯量相與協力！若渠今年不作書會，則煩為道意，得其一來為數月留，千萬幸也！」作書時，去易簀只二十有二日，故得書不及往。後來黃直卿屬李敬子招往成禮編，又以昏嫁不得行。昨寓三山，楊志仁反復所成禮書，具有本末，若未即死，尚幾有以遂此志也。胡泳。
朱子語類
朱子語類卷第八十五
禮二
儀禮
總論
河間獻王得古禮五十六篇，想必有可觀。但當時君臣間有所不曉，遂至無傳。故先儒謂聖經不亡於秦火，而壞於漢儒，其說亦好。溫公論景帝太子既亡，當時若立獻王為嗣，則漢之禮樂制度必有可觀。又「致堂謂：『武帝若使董仲舒為相，汲黯為御史大夫，則漢治必盛。』某嘗謂：『若如此差除，那裏得來！』」廣。
先王之禮，今存者無幾。漢初自有文字，都無人收拾。河間獻王既得雅樂，又有禮書五十六篇，惜乎不見於後世！是當時儒者專門名家，自一經之外，都不暇講，況在上又無典禮樂之主。故胡氏說道，使河間獻王為君，董仲舒為相，汲黯為御史，則漢之禮樂必興。這三箇差除，豈不甚盛！賀孫。
今儀禮多是士禮，天子諸侯喪祭之禮皆不存，其中不過有些小朝聘燕饗之禮。自漢以來，凡天子之禮，皆是將士禮來增加為之。河間獻王所得禮五十六篇，卻有天子、諸侯之禮，故班固謂「愈於推士禮以為天子、諸侯之禮者」。班固作漢書時，此禮猶在，不知何代何年失了。可惜！可惜！廣。賀孫錄略。
禮書如儀禮，尚完備如他書。儒用。
儀禮，不是古人預作一書如此。初間只以義起，漸漸相襲，行得好，只管巧，至於情文極細密，極周經處。聖人見此意思好，故錄成書。只看古人君臣之際，如公前日所畫圖子，君臨臣喪，坐撫當心要絰而踊。今日之事，至於死生之際，恝然不相關，不啻如路人！所謂君臣之恩義安在！祖宗時，於舊執政喪亦親臨。渡江以來，一向廢此。只秦檜之死，高宗臨之，後來不復舉。如陳福公，壽皇眷之如此隆至，其死亦不親臨。祖宗凡大臣死，遠地不及臨者，必遣郎官往弔。壽皇凡百提掇得意思，這般處卻恁地不覺。今日便一向廢卻。賀孫。
禮有經，有變。經者，常也；變者，常之變也。先儒以曲禮為變禮，看來全以為變禮，亦不可。蓋曲者，委曲之義，故以曲禮為變禮。然「毋不敬，安定辭，安民哉」！此三句，豈可謂之變禮？先儒以儀禮為經禮。然儀禮中亦自有變，變禮中又自有經，不可一律看也。禮記，聖人說禮及學者問答處，多是說禮之變。上古禮書極多，如河間獻王收拾得五十六篇，後來藏在秘府，鄭玄輩尚及見之。今注疏中有引援處，後來遂失不傳，可惜！可惜！儀禮古亦多有，今所餘十七篇，但多士禮耳。僩。
「儀禮是經，禮記是解儀禮。如儀禮有冠禮，禮記便有冠義；儀禮有昏禮，禮記便有昏義；以至燕、射之類，莫不皆然。只是儀禮有士相見禮，禮記卻無士相見義。後來劉原父補成一篇。」文蔚問：「
補得如何？」曰：「他亦學禮記下言語，只是解他儀禮。」文蔚。
魯共王壞孔子宅，得古文儀禮五十六篇，其中十七篇與高堂生所傳十七篇同。鄭康成注此十七篇，多舉古文作某，則是他當時亦見此壁中之書。不知如何只解此十七篇，而三十九篇不解，竟無傳焉！義剛。
儀禮疏說得不甚分明。溫公禮有疏漏處，高氏送終禮勝得溫公禮。義剛。
劉原父補亡記，如士相見義公食大夫義儘好。蓋偏會學人文字，如今人善為百家書者。又如學古樂府，皆好。意林是專學公羊，亦似公羊。其他所自為文章如雜著等，卻不甚佳。人傑。
永嘉張忠甫所校儀禮甚仔細，然卻於目錄中冠禮玄端處便錯了。但此本較他本為最勝。賀孫。
陳振叔亦儘得。其說儀禮云：「此乃是儀，更須有禮書。儀禮只載行禮之威儀，所謂『威儀三千』是也。禮書如云『天子七廟，諸侯五，大夫三，士二』之類，是說大經處。這是禮，須自有箇文字。」賀孫。
士冠
問：「士冠禮『筮于廟門』，其禮甚詳。而昏禮止云：『將加諸卜。』『占曰吉。』既無筮，而卜禮略，何也？」曰：「恐卜筮通言之。」又問：「禮家之意，莫是冠禮既詳其筮，則於昏禮不必更詳，且從省文之義如何？」曰：「亦恐如此。然儀禮中亦自有不備處，如父母戒女，止有其辭，而不言於某處之類。」人傑。
問「宿賓」。曰：「是戒肅賓也。是隔宿戒之。」燾。
古朝服用布，祭則用絲。詩絲衣：「繹賓尸也。」「皮弁素積」，皮弁，以白鹿皮為之；素積，白布為裙。泳。
問：「士冠禮有所謂『始加』、『再加』、『三加』，如何？」曰：「所謂『三加彌尊』，只是三次加：初是緇布冠，以粗布為之；次皮弁，次爵弁，諸家皆作畫爵，看來亦只是皮弁模樣，皆以白皮為之。緇布冠古來有之，初是緇布冠，齊則緇之。次皮弁者，只是朝服；爵弁，士之祭服。周禮，爵弁居五冕之下。」又問：「『致美乎黻冕』，注言：『皆祭服也。』黻冕恐不全是祭服否？」曰：「祭服謂之『黻冕』，朝服謂之『』，如詩『鞞琫有珌』，內則『端鞞紳』，皆是。」問：「士冠禮『一加』、『再加』，言『吉月』、『令月』；至『三加』，言『以歲之正』，不知是同時否？」曰：「只是一時節行此文，自如此說。加緇布冠，少頃又更加皮弁，少頃又更加爵弁，然後成禮。如溫公冠禮亦倣此：初裹巾，次帽，次頭。」又問：「黻冕，黻，蔽膝也，以韋為之。舜之畫衣裳，有黼黻絺繡，不知又如何畫於服上？」曰：「亦有不可曉。黻在裳之前，亦畫黻於其上。」宇。
陳仲蔚問冠儀。曰：「凡婦人見男子，每先一拜；男拜，則又答拜；再拜亦然。若子冠，則見母亦如之，重成人也。尋常則不如此。但古人無受拜禮，雖兄亦答拜，君亦然。但諸侯見君，則兩拜還一拜。」義剛。
冠者見母與兄弟，而母與兄弟皆先拜，此一節亦差異。昏禮亦然。婦始見舅姑，舅姑亦拜。義剛。
士冠禮：「始冠緇布冠，冠而弊之。」弊是不用也。義剛。
士昏
儀禮昏禮：「下達用鴈。」注謂「在下之人，達二家之好而用鴈」，非也。此只是公卿大夫下達庶人，皆用鴈。後得陸農師解，亦如此說。陸解多杜撰，亦煞有好處，但簡略難看。陳祥道禮書考得亦穩。淳。義剛錄云：「擇之云：『自通典後，無人理會禮。本朝但有陳祥道陸佃略理會來。』曰：『陳祥道理會得也穩，陸農師也有好處，但杜撰處多，如儀禮』云云。」
問：「昏禮用鴈，『婿執鴈』，或謂取其不再偶，或謂取其順陰陽往來之義。」曰：「士昏禮謂之『攝盛』，蓋以士而服大夫之服，爵弁。乘大夫之車，墨車。則當執大夫之贄。前說恐傅會。」又曰：「重其禮而盛其服。」賜。
或問：「禮經，婦三月而後廟見，與左氏不同。」曰：「左氏說禮處，多與禮經不同，恐是當時俗禮，非必合於禮經。」又問：「既為婦，便當廟見，必三月之久，何邪？」曰：「三月而後事定。三月以前，恐更有可去等事；至三月不可去，則為婦定矣，故必待三月而後廟見。」或曰：「未廟見而死，則以妾禮葬之。」曰：「歸葬於婦氏之黨。」文蔚。
鄉飲酒
鄉飲酒云：「笙入，樂南陔白華華黍。」想是笙入吹此詩，而樂亦奏此詩。樂，便是眾樂皆奏之也。
聘禮
問聘禮所言「君行一，臣行二」之義。曰：「君行步闊而遲，臣行步狹而疾，故君行一步，而臣行兩步，蓋不敢同君之行而踐其跡也。國語齊君晏子行，子貢怪之，問孔子君臣交際之禮一段，說得甚分曉。」僩。
公食大夫禮
公食大夫禮，乃是專饗大夫。為主人者時出勸賓，賓辭而獨饗。人傑。
覲禮
天子常服皮弁。惟諸侯來朝見於廟中，服冕服，用鬱鬯之酒灌神。人傑。
覲，是正君臣之禮，較嚴。天子當依而立，不下堂而見諸侯。朝，是講賓主之儀，天子當宁而立，在路寢門之外，相與揖遜而入。義剛。
喪服經傳
今人齊衰用布太細，又大功、小功皆用苧布，恐皆非禮。大功須用市中所賣火麻布稍細者，或熟麻布亦可。小功須用虔布之屬，古者布帛精粗，皆有升數，所以說「布帛精粗不中度，不鬻於市」。今更無此制，聽民之所為。所以倉卒難得中度者，只得買來自以意擇製之爾。僩。
喪服葛布極粗，非若今之細也。僩。
「緦十五升，抽其半」者，是一●只用一經。如今廣中有一種疏布，又如單經黃草布，皆只一經也。然小功十二升，則其縷反多於緦矣，又不知是如何。閎祖。
問：「溫公儀，首絰綴於冠，而儀禮疏說別材而不相綴。」曰：「綴也得，不綴也得，無緊要。」淳。
堯卿問絰帶之制。曰：「首絰大一搤，只是拇指與第二指一圍。腰絰較小，絞帶又小於腰絰。腰絰象大帶，兩頭長垂下。絞帶象革帶，一頭有扣子，以一頭串於中而束之。總，如今之髻巾。括髮，是束髮為髻。」安卿問：「鄭氏儀禮注及疏，以男子括髮與免，及婦人髽，皆云『如著幓頭然』。所謂幓頭，何也？」曰：「幓頭只如今之掠頭編子，自項而前交於額上，卻繞髻也。『免』，或讀如字，謂去冠。」又問婦人首絰之制。曰：「亦只是大麻索作一環耳。」「幓」音驂。義剛。
或問服制。曰：「儀禮事事都載在裏面，其間曲折難行處，他都有箇措置得恰好。」因舉一項：「父卒，繼母嫁，後為之服報。傳曰：『何以期也？貴終也。』」「嘗為母子，貴終其恩，此為繼母服之義。」賀孫。
沈存中說，喪服中，曾祖齊衰服，曾祖以上皆謂之曾祖，恐是如此。如此，則皆合有齊衰三月服。看來高祖死，豈有不為服之理！須合行齊衰三月也。伊川頃言祖父母喪，須是不赴舉，後來不曾行。法令雖無明文，看來為士者為祖父母期服內，不當赴舉。僩。
沈存中云，高祖齊衰三月，不特四世祖為然，自四世以上，凡建事，皆當服衰麻三月，高祖蓋通稱耳。閎祖。
問：「某人不肯丁所生母憂。」曰：「禮為所生父母齊衰杖期，律文許申心喪。若所生父再娶，亦當從律，某人是也。」又問：「若所生父與所繼父俱再娶，當持六喪乎？」曰：「固是。」又問先儒爭濮議事。曰：「此只是理會稱親。當時蓋有引戾園事，欲稱『皇考』者。」又問：「稱『皇考』是否？」曰：「不是。然近世儒者亦有多言合稱『皇考』者。」人傑。
「儀禮『稽顙』條內，注說：『國君有疾，不能為祖父母、曾祖父母服，則世子斬。』又曰：『君喪皆斬。』說已分明。天子無期喪。凡有服，則必斬三年。」淳。
因言，孫為人君，為祖承重。頃在朝，檢此條不見。後歸家檢儀禮疏，說得甚詳，正與今日之事一般。乃知書多看不辦。舊來有明經科，便有人去讀這般書，注疏都讀過。自王介甫新經出，廢明經學究科，人更不讀書。卒有禮文之變，更無人曉得，為害不細！如今秀才，和那本經也有不看底。朝廷更要將經義、賦、論、策頒行印下教人在。僩。
無大功尊。父母本是期，加成三年。祖父母、世父母、叔父母，本是大功，加成期。其曾祖父母小功，及從祖、伯父母、叔父母小功者，乃正服之不加者耳。閎祖。
母之姊妹服反重於母之兄弟，緣於兄弟既嫁則降服，而於姊妹之服則未嘗降。故為子者於舅服緦，於姨母服小功也。賀孫。
舅於甥之妻有服，甥之妻於夫之舅卻無服，也可疑。恐是舅則從父身上推將來，故廣；甥之妻則從父身上推將來，故狹。義剛。
「禮，妻之父曰舅，『謂我舅者，吾謂之甥』。古禮『甥』字用處極多，如婿謂之『甥』，姑之子亦曰『甥』。」或問：「『姪』字，本非兄弟之子所當稱？」曰：「然。伊川嘗言之。胡文定家子弟稱『猶子』，禮『兄弟之子，猶子也』，亦不成稱呼。嘗見文定家將伊川語錄凡家書說『姪』處，皆作『猶子』，私嘗怪之。後見他本只作『姪』字，乃知『猶子』字文定所改，以伊川嘗非之故也。殊不知伊川雖非之，然未有一字替得，亦且只得從俗。若改為『猶子』，豈不駭俗！據禮，兄弟之子當稱『從子』為是。自曾祖而下三代稱『從子』，自高祖四世而上稱『族子』。」僩。
始封之君不臣其兄弟，封君之子不臣其諸父，不忘其舊也。公謹。
喪服，五服皆用。朋友麻，是加麻於弔服之上。麻，謂絰也。閎祖。
問：「『改葬緦』，鄭玄以為終緦之月數而除服，王肅以為葬畢便除，如何？」曰：「如今不可考。禮宜從厚，當如鄭氏。」問：「王肅以為既虞而除之。若是改葬，神已在廟久矣，何得虞乎？」曰：「便是如此，而今都不可考。看來也須當反哭於廟。」問：「鄭氏以為只是有三年服者，改葬服緦三月；非三年服者，弔服加麻，葬畢除之否？」曰：「然。子思曰：『禮，父母改葬，緦而除。』則非父母不服緦也。」賀孫。
既夕
問：「朝祖時有遷祖奠，恐在祖廟之前。祖無奠而亡者難獨享否？」曰：「不須如此理會。禮說有奠處便是合有奠，無奠處便合無奠，更何用疑？其他可疑處卻多。如溫公疑斬、齊古制，而功、緦又卻不古制，是何說也？古者五服皆用麻，但有等差，皆有冠絰，但功、緦之絰小耳。今人吉服不古而凶服古，亦無謂也。今俗喪服之制，下用橫布作欄，惟斬衰用不得。」淳。義剛同。
少牢饋食
儀禮：「日用丁巳。」按注家說，則當作「丁、己」，蓋十干中柔日也。雉。
儀禮饋食之詞曰：「適爾皇祖伯某父。」伯，伯仲叔季也；某，字也；父，美稱，助辭也。振。
朱子語類卷第八十六
禮三
周禮
總論
曹問周禮。曰：「不敢教人學。非是不可學，亦非是不當學；只為學有先後，先須理會自家身心合做底，學周禮卻是後一截事。而今且把來說看，還有一句干涉吾人身心上事否？」
今只有周禮儀禮可全信。禮記有信不得處。又曰：「周禮只疑有行未盡處。看來周禮規模皆是周公做，但其言語是他人做。今時宰相提舉敕令，豈是宰相一一下筆？有不是處，周公須與改。至小可處，或未及改，或是周公晚年作此。」
大抵說制度之書，惟周禮儀禮可信，禮記便不可深信。周禮畢竟出於一家。謂是周公親筆做成，固不可，然大綱卻是周公意思。某所疑者，但恐周公立下此法，卻不曾行得盡。」文蔚。僩錄云：「周禮是一箇草本，尚未曾行。」
問周禮。曰：「未必是周公自作，恐是當時如今日編修官之類為之。又官名與他書所見，多有不同。恐是當時作此書成，見設官太多，遂不用。亦如唐六典今存，唐時元不曾用。」又笑曰：「禁治蝦蟆，已專設一官，豈不酷耶！」浩。
周禮，胡氏父子以為是王莽令劉歆撰，此恐不然。周禮是周公遺典也。德。
周禮一書好看，廣大精密，周家法度在裏，但未敢令學者看。方子。
周禮一書，也是做得縝密，真箇盛水不漏！廣。
子升問：「周禮如何看？」曰：「也且循注疏看去。第一要見得聖人是箇公平底意思。如陳君舉說，天官之職，如膳羞衣服之官，皆屬之，此是治人主之身，此說自是。到得中間有官屬相錯綜處，皆謂聖人有使之相防察之意，這便不是。天官是正人主之身，兼統百官；地官主教民之事，大綱已具矣。春夏秋冬之官，各有所掌，如太史等官屬之宗伯，蓋以祝、史之事用之祭祀之故；職方氏等屬之司馬，蓋司馬掌封疆之政。最是大行人等官屬之司寇，難曉。蓋儀禮覲禮，諸侯行禮既畢，出，『乃右肉袒於廟門之東』。王曰：『伯父無事，歸寧乃邦。』然後再拜稽首，出自屏。此所謂『懷諸侯則天下畏之』，是也，所以屬之司寇。如此等處，皆是合著如此，初非聖人私意。大綱要得如此看。其間節目有不可曉處，如官職之多，與子由所疑三處之類，只得且缺之，所謂『其詳不可得而聞也』。或謂周公作此書，有未及盡行之者，恐亦有此理。只如今時法令，其間頗有不曾行者。」木之因說：「舊時妄意看此書，大綱是要人主正心、修身、齊家、治國、平天下，使天下之民無不被其澤，又推而至於鳥獸草木無一不得其所而後已。不如是，不足以謂之裁成輔相，參贊天地耳。」曰：「是恁地，須要識公平意思。」因說：「如今學問，不考古固不得。若一向去採摭故事，零碎湊合說出來，也無甚益。孟子慨然以天下自任，曰：『當今之世，舍我其誰！』到說制度處，只說『諸侯之禮，吾未之學，嘗聞其略也』。要之，後世若有聖賢出來，如儀禮等書，也不應便行得。如封建諸侯，柳子厚之說自是。當時卻是他各自推戴為主，聖人從而定之耳。如今若要將一州一縣封某人為諸侯，人亦未必安之。兼數世之後，其弊非一。如鄉飲酒之禮，若要教天下之人都如此行，也未必能。只後世太無制度。若有聖賢，為之就中定其尊卑隆殺之數，使人可以通行，這便是禮；為之去其哇淫鄙俚之辭，使之不失中和歡悅之意，這便是樂。」木之。
周禮中多有說事之綱目者。如屬民讀法，其法不可知；司馬職，「乃陳車徒，如戰之陳」，其陳法亦不可見矣。人傑。
「周都豐鎬，則王畿之內當有西北之戎。如此，則稍、甸、縣、都，如之何可為也？」曰：「周禮一書，聖人姑為一代之法爾。到不可用法處，聖人須別有通變之道。」去偽。
今人不信周官。若據某言，卻不恁地。蓋古人立法無所不有，天下有是事，他便立此一官，但只是要不失正耳。且如女巫之職，掌宮中巫、祝之事，凡宮中所祝皆在此人。如此，則便無後世巫蠱之事矣。道夫。
五峰以周禮為非周公致太平之書，謂如天官冢宰，卻管甚宮閫之事！其意只是見後世宰相請託宮闈，交結近習，以為不可。殊不知，此正人君治國、平天下之本，豈可以後世之弊而併廢聖人之良法美意哉！又如王后不當交通外朝之說，他亦是懲後世之弊。要之，儀禮中亦分明自載此禮。至若所謂「女祝、掌凡內禱、祠、禬、禳之事」，使後世有此官，則巫蠱之事安從有哉！道夫。
五經中，周禮疏最好，詩與禮記次之，書易疏亂道。易疏只是將王輔嗣注來虛說一片。。
論近世諸儒說
於丘子服處見陳徐二先生周禮制度菁華。下半冊，徐元德作；上半冊，即陳君舉所奏周官說。先生云：「孝宗嘗問君舉：『聞卿博學，不知讀書之法當如何？』陳奏云：「臣生平於周官粗嘗用心推考。今周官數篇已屬，容臣退，繕寫進呈。」遂寫進御。大概推周官制度亦稍詳，然亦有杜撰錯說處。儒用錄云：「但說官屬。不悉以類聚，錯綜互見。事必相關處，卻多含糊。或者又謂有互相檢制之意，此尤不然。」如云冢宰之職，不特朝廷之事，凡內而天子飲食、服御、宮掖之事無不畢管。蓋冢宰以道詔王，格君心之非，所以如此。此說固是。但云，主客行人之官，合屬春官宗伯，而乃掌於司寇；儒用錄云：「大行人司儀掌賓客之事，當屬春官，而乃領於司寇。」土地疆域之事，合掌於司徒，乃掌於司馬：儒用錄云：「懷方氏辨正封疆之事，當屬地官，而乃領於司馬。」蓋周家設六官互相檢制之意。此大不然！何聖人不以君子長者之道待其臣，既任之而復疑之邪？」或問：「如何？」曰：「賓客屬秋官者，蓋諸侯朝覲、會同之禮既畢，則降而肉袒請刑，司寇主刑，所以屬之，有威懷諸侯之意。夏官掌諸侯土地封疆，如職方氏皆屬夏官。蓋諸侯有變，則六師移之，儒用錄云：「不得有其土地。司馬主兵，有威懷諸侯之義故也。」所以屬司馬也。」又問：「冬官司空掌何事？」曰：「次第是管土田之事。蓋司馬職方氏存儒用錄作「正」。其疆域之定制，至於申畫井田，創置纖悉，必屬於司空，而今亡矣。」又云：「陳徐周禮制度，講三公宰相處甚詳，然皆是自秦漢以下說起。云漢承秦舊，置三公之官。若仍秦舊，何不只倣秦為丞相、太尉、御史大夫？卻置司馬司徒司空者，何故？蓋他不知前漢諸儒未見孔壁古文尚書有周官一篇，說太師太傅太卻為三公爾。孔安國古文尚書藏之祕府，諸儒專門伏生二十五篇，一向不取孔氏所藏古文者。及至魏晉間，古文者始出而行於世。漢初亦只仍秦舊，置丞相御史太尉為三公。及武帝始改太尉為大司馬。然武帝亦非是有意於復古，但以衛霍功高官大，上面去不得，故於驃騎大將軍之上，加大司馬以寵異之，如加階官『冠軍』之號爾，其職無以異於大將軍也。及何武欲改三公，他見是時大司馬已典兵，兼名號已正，故但去大字，而以丞相為司徒，御史大夫為司空。後漢仍舊改司馬為太尉，而司徒司空之官如故。然政事歸於臺閣，三公備員。後來三公之職遂廢，而侍中中書尚書之權獨重，以至今日。」儒用略。
君舉說井田，道是周禮王制孟子三處說皆通。他說千里不平直量四邊，又突出圓算，則是有千二百五十里。說出亦自好看，今考來乃不然。周禮鄭氏自於匠人注內說得極仔細。前面正說處卻未見，卻於後面僻處說。先儒這般極仔細。君舉於周禮甚熟，不是不知，只是做箇新樣好話謾人。本文自說「百里之國」，「五十里之國」。賀孫。
周禮有井田之制，有溝洫之制。井田是四數，溝洫是十數。今永嘉諸儒論田制，乃欲混井田、溝洫為一，則不可行。鄭氏注解分作兩項，卻是。人傑。
溝洫以十為數，井田以九為數，決不可合，永嘉必欲合之。王制孟子武成分土皆言三等，周禮乃有五等，決不合，永嘉必欲合之。閎祖。
「諸公之地，封疆方五百里。」又云：「凡千里，以方五百里封四公。」則是每箇方五百里，甚是分明。陳乃云，方一百二十五里，又以為合加地、賞田、附庸而言之，何欺誑之甚！閎祖。
先生以禮鑰授直卿，令誦一遍畢。先生曰：「他論封國，將孟子說在前，而後又引周禮『諸公之地封疆方五百里』說，非是。」直卿問：「孟子所論五等之地，是如何與周禮不合？」曰：「先儒說孟子所論乃夏商以前之制，周禮是成王之制，此說是了。但又說是周斥大封域而封之，其說又不是。若是恁地，每一國添了許多地，便著移了許多人家社稷，恐無此理。這只是夏商以來，漸漸相吞併，至周自恁地大了。周公也是不柰他何，就見在封他。且如當初許多國，也不是先王要恁地封。便如柳子厚說樣，他是各人占得這些子地，先王從而命之以爵，不意到後來相吞併得恁大了。且如孟子說：『周公之封於魯也，地非不足，而儉於百里；太公之封於齊也，地非不足，而儉於百里。』這也不是。當時封許多功臣親戚，也是要他因而藩衛王室。他那舊時國都恁大了，卻封得恁地小，教他與那大國雜居，也於理勢不順。據左傳所說『東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣』，齊是恁地闊。詩『復周公之宇』，魯是恁地闊。這箇也是勢著恁地。陳君舉卻說只是封疆方五百里，四維每一面只百二十五里；以徑言，則只百二十五里。某說，若恁地，則男國不過似一耆長，如何建國！職方氏說一千里封四伯，一千里封六侯之類，極分明。這一千里，縱橫是四箇五百里，便是破開可以封四箇伯。他那算得國數極定，更無可疑。君舉又卻云，一千里地封四伯外，餘地只存留在那裏。某說，不知存留作甚麼？恁地，則一千里只將三十來同封了四伯，那七十來同卻不知留作何用？」直卿曰：「武王『分土惟三』，則百里、七十里、五十里似是周制。」曰：「武王是初得天下，事勢未定，且大概恁地。如文王治岐，那制度也自不同。」先生論至此，蹙眉曰：「這箇也且大概恁地說，不知當時仔細是如何。」義剛問：「孟子想不見周禮？」曰：「孟子是不見周禮。」直卿曰：「觀子產責晉之辭，則也恐不解封得恁地大。」曰：「子產是應急之說。他一時急後，且恁地放鵰，云，何故侵小？這非是至論。」直卿曰：「府、史、胥、徒，則是庶人在官者，不知如何有許多？」曰：「嘗看子由古史，他疑三事；其一，謂府、史、胥、徒太多。這箇當時卻都是兼官，其實府、史、胥、徒無許多。」直卿曰：「那司市一官，更動誕不得，法可謂甚嚴。」曰：「周公當時做得法大段齊整。如市，便不放教人四散去買賣；他只立得一市在那裏，要買物事，便入那市中去。不似而今要買物，只於門首，自有人擔來賣。更是一日三次會合，亦通人情。看他所立法極是齊整，但不知周公此書行得幾時耳。」義剛。
天官
天官之職，是總五官者。若其心不大，如何包得許多事？且冢宰內自王之飲食衣服，外至五官庶事，自大至小，自本至末，千頭萬緒，若不是大其心者區處應副，事到面前，便且區處不下。況於先事措置，思患預防，是著多少精神！所以記得此，復忘彼。佛氏只合下將那心頓在無用處，纔動步便疏脫。所以吾儒貴窮理致知，便須事事物物理會過。「舜明於庶物」，物即是物，只是明，便見皆有其則。今文字在面前，尚且看不得，況許多事到面前，如何柰得他！須襟懷大底人，始得。又云：「後人皆以周禮非聖人書。其間細碎處雖可疑，其大體直是非聖人做不得！」賀孫。
「周之天官，統六卿之職，亦是其大綱。至其他卿，則一人理一事。然天官之職，至於閽寺、宮嬪、醯醬、魚鹽之屬，無不領之。」道夫問：「古人命官之意，莫是以其切於君身，故使之領否？」曰：「然。」道夫。
周禮天官兼嬪御宦官飲食之人，皆總之。則其於飲食男女之欲，所以制其君而成其德者至矣，豈復有後世宦官之弊？古者宰相之任如此。
問：「宮伯、宮正所率之屬五百人皆入宮中，似不便否？」曰：「此只是宿衛在外，不是入宮，皆公卿王族之子弟為之，不是兵卒。」淳。宮伯、宮正。
地官
問：「司徒職在『敬敷五教』，而地官言教者甚略，而言山林陵麓之事卻甚詳。」曰：「也須是教他有飯喫，有衣著，五方之民各得其所，方可去教他。若不恁地，教如何施？但是其中言教也不略，如閭胥書其孝弟姻卹，屬民讀法之類，皆是。」義剛。淳錄云：「民無住處，無物喫，亦如何教得？所以辨五方之宜以定民居，使之各得其所，而後教可行也。」
直卿謂：「司徒所謂教，只是十二教否？」曰：「非也。只為教民以六德、六行、六藝，及歲時讀法之類。」淳。
周禮中說教民處，止及於畿內之民，都不及畿外之民，不知如何。豈應如此？廣。
或問周禮：「以土圭之法測土深，正日景以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長，多寒；日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。」鄭注云：「日南，謂立表處太南，近日也；日北，謂立表處太北，遠日也；景夕，謂日昳景乃中，立表處太東，近日也；景朝，謂日未中而景已中，立表處太西，遠日也。」曰：「『景夕多風，景朝多陰』，此二句，鄭注不可曉，疑說倒了。看來景夕者，景晚也，謂日未中而景已中；蓋立表近南，則取日近，午前景短而午後景長也。景朝者，謂日已過午而景猶未中；蓋立表近北，則取日遠，午前長而午後短也。」問多風多陰之說。曰：「今近東之地，自是多風。如海邊諸郡風極多，每如期而至，如春必東風，夏必南風，不如此間之無定。蓋土地曠闊，無高山之限，故風各以方至。某舊在漳泉驗之，早間則風已生，到午而盛，午後則風力漸微，至晚則更無一點風色，未嘗少差。蓋風隨陽氣生，日方升則陽氣生，至午則陽氣盛，午後則陽氣微，故風亦隨而盛衰。如西北邊多陰，非特山高障蔽之故，自是陽氣到彼處衰謝。蓋日到彼方午，則彼已甚晚，不久則落，故西邊不甚見日。古語云：『蜀之日，越之雪。』言見日少也。所以蜀有『漏天』。古語云：『巫峽多漏天。』老杜云：『鼓角漏天東。』言其地常雨，如天漏然。以此觀之，天地亦不甚闊。以日月所照，及寒暑風陰觀之，可以驗矣。」用之問：「天竺國去處又卻極闊？」曰：「以崑崙山言之，天竺直崑崙之正南，所以土地闊，而其所生亦多異人。水經云，崑崙取嵩高五萬里，看來不會如此遠。蓋中國至于闐二萬里，于闐去崑崙，無緣更有三萬里。文昌雜錄記于闐遣使來貢獻，使者自言其國之西千三百餘里即崑崙山。今中國在崑崙之東南，而天竺諸國在其正南。水經又云，黃河自崑崙東北流入中國，如此，則崑崙當在西南上，或又云西北，不知如何。恐河流曲折多，入中國後，方見其東北流爾。佛經所說阿耨山，即崑崙也，云山頂有阿耨大池，池水分流四面去，為四大水，入中國者為黃河，入東海；其三面各入南西北海，如弱水黑水之類。大抵地之形如饅頭，其撚尖處則崑崙也。」問：「佛家『天地四洲』之說，果有之否？」曰：「佛經有之。中國為南潬部洲，天竺諸國皆在南潬部內；東弗于逮，西瞿耶尼，北鬱單越。亦如鄒衍所說『赤縣』之類。四洲統名『娑婆世界』。如是世界凡有幾所，而娑婆世界獨居其中，其形正圓，故所生人物亦獨圓，正象其地形，蓋得天地之中氣。其他世界則形皆偏側尖缺，而環處娑婆世界之外，緣不得天地之正氣，故所生人物亦多不正。此說便是『蓋天』之說。橫渠亦主蓋天，不知如何。但其言日初生時，先照娑婆世界，故其氣和，其他世界則日之所照或正或昃，故氣不和，只他此說，便自可破。彼言日之所照必經歷諸世界了，然後入地，則一日之中，須歷照四處，方得周匝。今纔照得娑婆一處，即已曛矣；若更照其他三處，經多少時節！如此，則夜須極長。何故今中國晝夜有均停時，而冬夏漏刻長短，相去亦不甚遠？其說於是不通矣。」僩。
「大司徒以土圭求地中，今人都不識土圭，鄭康成解亦誤。圭，只是量表影底尺，長一尺五寸，以玉為之。夏至後立表，視表影長短，以玉圭量之。若表影恰長一尺五寸，此便是地之中。晷長則表影短，晷短則表影長。冬至後，表影長一丈三尺餘。今之地中，與古已不同。漢時陽城是地之中，本朝嶽臺是地之中，嶽臺在浚儀，屬開封府。已自差許多。」問：「地何故有差？」曰：「想是天運有差，地隨天轉而差。今坐於此，但知地之不動耳，安知天運於外，而地不隨之以轉耶？天運之差，如古今昏旦中星之不同，是也。」又問：「曆所以數差，古今豈無人考得精者？」曰：「便是無人考得棈細而不易，所以數差。若考得精密，有箇定數，永不會差。伊川說康節曆不會差。」或問：「康節何以不造曆？」曰：「他安肯為此？古人曆法疏闊而差少，今曆愈密而愈差。」因以兩手量桌邊云：「且如這許多闊，分作四段，被他界限闊，便有差。不過只在一段界限之內，縱使極差出第二三段，亦只在此四界之內，所以容易推測；便有差，容易見。今之曆法於這四界內分作八界，於這八界內又分作十六界，界限愈密，則差數愈遠。何故？以界限密而踰越多也。其差則一，而古今曆法疏密不同故爾。看來都只是不曾推得定，只是移來湊合天之運行，所以當年合得不差，明後年便差。元不曾推得天運定，只是旋將曆去合那天之行，不及則添些，過則減些，以合之，所以一二年又差。如唐一行大衍曆，當時最謂精密，只一二年後便差。只有季通說得好，當初造曆，便合并天運所差之度都算在裏。幾年後差幾分，幾年後差幾度，將這差數都算做正數，直推到盡頭，如此庶幾曆可以正而不差。今人都不曾得箇大統正，只管說天之運行有差，造曆以求合乎天，而曆愈差。元不知天如何會有差，自是天之運行合當如此。此說極是，不知當初因甚不曾算在裏。但堯舜以來曆，至漢都喪失了，不可考。緣如今是這大總紀不正，所以都無是處。季通算得康節曆。康節曆十二萬九千六百分，大故密。今曆家所用只是萬分曆，萬分曆已自是多了，他如何肯用十二萬分？只是今之曆家又說季通底用不得，不知如何。」又曰：「一行大衍曆比以前曆，他只是做得箇頭勢大，敷衍得闊，其實差數只一般。正如百貫錢修一料藥，與十文修一料藥，其不能治病一也。」僩。
「周禮注云，土圭一寸折一千里。天地四遊升降不過三萬里。土圭之影尺有五寸，折一萬五千里；以其在地之中，故南北東西相去各三萬里。」問：「何謂『四遊』？」曰：「謂地之四遊升降不過三萬里，非謂天地中間相去止三萬里也。春遊過東三萬里，夏遊過南三萬里，秋遊過西三萬里，冬遊過北三萬里。今曆家算數如此，以土圭測之，皆合。」僩曰：「譬以大盆盛水，而以虛器浮其中，四邊定四方。若器浮過東三寸，以一寸折萬里，則去西三寸。亦如地之浮於水上，差過東方三萬里，則遠去西方三萬里矣。南北亦然。然則冬夏晝夜之長短，非日晷出沒之所為，乃地之遊轉四方而然爾。」曰：「然。」用之曰：「人如何測得如此？恐無此理。」曰：「雖不可知，然曆家推算，其數皆合，恐有此理。」僩。
「土圭之法，立八尺之表，以尺五寸之圭橫於地下，日中則景蔽於圭，此乃地中為然，如浚儀是也。今又不知浚儀果為地中否？」問：「何故以八尺為表？」曰：「此須用勾股法算之，南北無定中，必以日中為中，北極則萬古不易者也。北方地形尖斜，日長而夜短。骨里幹國煮羊胛骨熟，日已出矣。至鐵勒，則又北矣。極北之地，人甚少。所傳有二千里松木，禁人斫伐。此外龍蛇交雜，不可去。女真起處有鴨綠江。傳云，天下有三處大水：曰黃河，曰長江，并鴨綠是也。若以浚儀與潁川為中，則今之襄漢淮西等處為近中。」人傑。
嘗見季通云，日晷有差，如去一千里，則差一寸，到得極星卻無差。其初亦自曉不得，後來仔細思之，日之中各自不同：如極東處，日午以前須短，日午以後須長；極西處，日午以前須長，日午以後須短，所以有差。故周禮以為：「日北則景長，多寒；日南則景短，多暑；日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。」此最分曉。極星卻到處視之以為南北之中了，所以無差。如涼傘然，中心卻小，四簷卻闊，故如此。某初疑其然，及將周禮來檢看，方見得決然是如此。榦。
今謂周官非聖人之書。至如比、閭、族、黨之法，正周公建太平之基本。他這箇一如碁盤相似，枰布定後，碁子方有放處。因論保五法。道夫。
二十五家為閭。閭，呂也，如身之有脊呂骨。蓋閭長之居當中，而二十四家列於兩旁，如身之脊呂骨當中，而肋骨分布兩旁也。僩。
問六德「智、聖」。曰：「智，是知得事理；聖，便高似智，蓋無所不通明底意思。」伯羽。
「五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉」；「五家為鄰，五鄰為里，四里為酇，五酇為鄙，五鄙為縣，五縣為遂」，制田里之法也。「五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍」，此鄉遂出兵之法也。故曰：「凡起徒役，無過家一人。」既一家出一人，則兵數宜甚多；然只是擁衛王室，如今禁衛相似，不令征行也。都鄙之法，則「九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸」，然後出長轂一乘，甲士三人，步卒七十二人。以五百一十二家，而共只出七十五人，則可謂甚少。然有征行，則發此都鄙之兵，悉調者不用，而用者不悉調。此二法所以不同，而貢、助之法亦異。大率鄉遂以十為數，是長連排去；井田以九為數，是一箇方底物事；自是不同。而永嘉必欲合之，如何合得！閎祖。以下小司徒。
周制鄉遂用貢法，故十夫治溝，長底是十，方底是百，長底是千，方底是萬。都鄙用助法，故八家同溝共井。鄉遂則以五為數，家出一人為兵，以守衛王畿，役次必簡。如周禮，惟挽則用之，此役之最輕者。都鄙則以四為數，六七家始出一人，故甸出甲士三人，步卒七十二人，馬四匹，牛三頭。鄉遂所以必為溝洫而不為井者，以欲起兵數故也。五比、五鄰、五伍之後，變五為四閭、四里、四兩者，用四，則成百之數；復用五，則自此奇零不整齊矣。如曰周制皆井者，此欺人之說，不可行也。因言永嘉之說，受田則用溝洫，起賦斂則依井。方子。下條聞同。
問：「周制都鄙用助法，八家同井；鄉遂用貢法，十夫有溝。鄉遂所以不為井者何故？」曰：「都鄙以四起數，五六家始出一人，故甸出甲士三人，步卒七十二人。鄉遂以五起數，家出一人為兵，以守衛王畿，役次必簡。故周禮惟挽則用之，此役之最輕者。近郊之民，王之內地也。共輦之事，職無虛月。追胥之比，無時無之。其受為民者，固與畿外之民異也。七尺之征，六十之舍，王非姑息於邇民也。遠郊之民，王之外地也。其溝洫之治，各有司存。野役之起，不及其羨。其受為氓者，固與內地之民異也。六尺之征，六十五之舍，王非荼毒於遐民也。園二十而一，若輕於近郊也。而草木之毓，夫家之聚，不可以擾，擾則不能以寧居，是故二十而稅一。漆林二十而五，若重於遠郊也，而器用之末作，商賈之資利，不可以輕，輕則必至於忘本，是故二十而五。係近郊、遠郊勞逸所繫。
天子六鄉，故有六軍；諸侯三鄉，故有三軍。所謂「五家為比」，比即伍也；「五比為閭」，閭即兩也；「四閭為族」，族即卒也，則是夫人為兵矣。至於「九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸」，甸出兵車一乘。且以九夫言之，中為公田，只是八夫甸，則五百一十二夫，何其少於鄉遂也？便是難曉。以某觀之，鄉遂之民以衛王畿，凡有征討，止用丘甸之民。又，學校之制所以取士者，但見於鄉遂，鄉遂之外不聞教養之制，亦可疑也。人傑。
問：「都鄙四丘為甸，甸六十四井，出車一乘，甲士三人，步卒七十二人。不審鄉遂車賦則如何？」曰：「鄉遂亦有車，但不可見其制。六鄉一家出一人，排門是兵。都鄙七家而出一兵，在內者役重而賦輕，在外者役輕而賦重。六軍只是六鄉之眾，六遂不與。六遂亦有軍，但不可見其數。侯國三軍，亦只是三郊之眾，三遂不與。大國三郊，次國二郊，小國一郊。蔡季通說，車一乘不止甲士三人，步卒七十二人。此是輕車用馬馳者，更有二十五人將重車在後，用牛載糗糧戈甲衣裝，見七書。如魯頌『公徒三萬』，亦具其說矣。」淳。
問：「鄭氏『旁加一里』之說是否？」曰：「如此方得數相合，亦不見所憑據處，今且大概依他如此看。」淳。以下小司徒注。
直卿問：「古以百步為畝，今如何？」曰：「今以二百四十步為畝。百畝當今四十一畝。」賀孫。
問：「司馬法車乘士徒之數，與周禮不同，如何？」曰：「古制不明，皆不可考，此只見於鄭氏注。七書中司馬法又不是，此林勳本政書錯說，以為文王治岐之政。」曰：「或以周禮乃常數，司馬法乃調發時數，是否？」曰：「不通處，如何硬要通？不須恁思量，枉費心力。」淳。
先生與曹兄論井田，曰：「當時須別有箇道理。天下安得有箇王畿千里之地，將鄭康成圖來安頓於上！今看古人地制，如豐鎬皆在山谷之間，洛邑伊闕之地，亦多是小溪澗，不知如何措置。」卓。
豐鎬去洛邑三百里，長安所管六百里。王畿千里，亦有橫長處，非若今世之為圖畫方也。恐井田之制亦是類此，不可執畫方之圖以定之。人傑。
古者百畝之地，收皆畝一鍾，為米四石六斗。以今量較之，為米一石五斗爾。」僩。
周家每年一推排，十六歲受田，六十者歸田。其後想亦不能無弊，故蔡澤言商君決裂井田，廢壞阡陌，以靜百姓之業，而一其志。唐制，每歲十月一日，應受田者皆集於縣令廷中，而升降之。若縣令非才，則是日乃胥吏之利耳。方子。
古人學校教養，德行道藝，選舉爵祿，宿衛征伐，師旅田獵，皆只是一項事。皆一理也。僩。鄉大夫。
問：「周禮『德行道藝』。德、行、藝三者，猶有可指名者。『道』字當如何解？」曰：「舊嘗思之，未甚曉。看來『道』字，只是曉得那道理而已。大而天地事物之理，以至古今治亂興亡事變，聖賢之典策，一事一物之理，皆曉得所以然，謂之道。且如『禮、樂、射、御、書、數』，禮樂之文，卻是祝史所掌；至於禮樂之理，則須是知道者方知得。如所謂『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉』之謂。又，德是有德，行是有行，藝是有藝，道則知得那德、行、藝之理所以然也。注云：『德行是賢者，道藝是能者。』蓋曉得許多事物之理，所以屬能。」僩。
「內史掌策命諸侯及群臣者，卿大夫既獻賢能之書，王拜受，登於天府；其副本則內史掌之，以內史掌策命諸侯及群臣故也。古之王者封建諸侯，王坐，使內史讀策命之。非特命諸侯，亦欲在廷詢其可否。且如後世除拜百官，亦合有策，只是辭免了。」問：「祖宗之制，亦如此否？」曰：「自唐以上皆如此。今除宰相宣麻，是其遺意。立后以上用玉策，其次皆用竹策。漢常用策，緣他近古。其初亦不曾用，自武帝立三王始用起。」文蔚。
問：「黨正：『一命齒於鄉里，再命齒於父族，三命不齒。』若據如此，雖說『鄉黨莫如齒』，到得爵尊後，又不復序齒。」曰：「古人貴貴長長，並行而不悖。他雖說不序，亦不相壓。自別設一位，如今之掛位然。」燾錄云：「猶而今別設桌也。」文蔚。黨正。
古制微細處，今不可曉，但觀其大概。如「宅田、士田、賈田」、「官田、牛田、賞田、牧田」，鄭康成作一說，鄭司農又作一說，憑何者為是？淳。以下載師。
問：「商賈是官司令民為之？抑民自為之邪？」曰：「民自為之，亦受田，但少耳，如載師所謂『賈田』者，是也。」淳。
問：「士人受田如何？」曰：「上士、中士、下士，是有命之士，已有祿。如管子『士鄉十五』，是未命之士。若民皆為士，則無農矣，故鄉止十五。亦受田，但不多，所謂『士田』者，是也。」義剛。
「近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆無過十二」，此即是田稅。然遠近輕重不等者，蓋近處如六鄉，排門皆兵，其役多，故稅輕；遠處如都鄙，井法七家而賦一兵，其役少，故稅重。所謂「
十二」者，是并雜稅皆無過此數也。都鄙稅亦只納在采邑。淳。
安卿問：「『二十而一，十一，十二，二十而三，二十而五』，如何？」曰：「近處役重，遠處役輕。且如六鄉，自是家家為兵。至如稍、縣、都，卻是七家只出一兵。」直卿曰：「鄉遂用貢法，都鄙用助法，則是都鄙卻成九一。但鄭注『二十而一』等及九賦之類，皆云是計口出泉，如此又近於太重。」曰：「便是難曉，這箇今且理會得大概。若要盡依他行時，也難。似而今時節去封建井田，尚煞爭。淳錄云：「因論封建井田，曰：『大概是如此，今只看箇大意。若要行時，須別立法制，使簡易明白。取於民者足以供上之用，上不至於乏，而下不至於苦，則可矣。今世取封建井田，大段遠。』」恰如某病後要思量白日上昇，如何得！今且醫得無事時，已是好了。如浙間除了和買丁錢，重處減些，使一家但納百十錢，只依而今稅賦放教寬，無大故害民處。淳錄云：「如漳之鹽錢罷了。」如此時，便是小太平了。前輩云，本朝稅輕於什一，也只是向時可恁地說，今何啻數倍！緣上面自要許多用，而今縣中若省解些月樁，看州府不來打罵麼？某在漳州解發銀子，折了星兩；運司來取，被某不能管得，判一箇『可付一笑』字，聽他們自去理會。似恁時節，卻要行井田，如何行得！伊川常言，要必復井田封建，及晚年又卻言不必封建井田，便也是看破了。淳錄云：「見暢潛道錄。想是他經歷世故之多，見得事勢不可行。」且如封建，自柳子厚之屬，論得來也是太過，但也是行不得。淳錄云：「柳子厚說得世變也是。但他只見得後來不好處，不見得古人封建底好意。」如漢當初要封建，後來便恁地狼狽。若如主父偃之說，『天子使吏治其國而納其貢稅』，如此，便不必封建也得。淳錄云：「若論主父偃後底封建，則皆是王族貴驕之子，不足以君國子民，天子使吏治其國而已。」今且做把一百里地封一箇親戚或功臣，教他去做，其初一箇未必便不好，但子孫決不能皆賢。若有一箇在那裏無稽時，不成教百姓論罷了一箇國君！若只坐視他害民，又不得，卻如何區處？淳錄云：「封建以大體言之，卻是聖人公共為民底意思，是為正理。以利害計之：第一世所封之功臣，猶做得好在。第二世繼而立者，箇箇定是不曉事，則害民之事靡所不為。百姓被苦來訴國君，因而罷了，也不是；不與他理會，亦不是。未論別處如何，只這一處利少而害多，便自行不得。」更是人也自不肯去。今且教一箇錢塘縣尉，封他作靜江國王，鬱林國王，淳錄作「桂國之君」。他定是不肯去，淳錄作：「他定以荒僻不樂於行。」寧肯作錢塘縣尉。唐時理會一番襲封刺史，人都不肯去。淳錄作：「一時功臣皆樂於在京，而不肯行。」符秦也曾如此來，人皆是戀京師快活，都不肯去，卻要遣人押起。淳錄作：「符堅封功臣於數國，不肯去，迫之使去。」這箇決是不可行。若是以大概論之，聖人封建卻是正理。但以利害言之，則利少而害多。子由古史論得也忒煩，前後都不相照。淳錄作：「子由論封建，引證又都不著。」想是子由老後昏眩，說得恁地。某嘗作說辨之，得四五段，不曾終了。若東坡時，便不如此。他每每兩牢籠說。他若是主這一邊說時，那一邊害處都藏著不敢說破。如子由便是只管說後，說得更無理會。」因曰：「蘇氏之學，喜於縱恣疏蕩。東坡嘗作某州學記，言井田封建皆非古，但有學校尚有古意。其間言舜遠矣，不可及矣，但有子產尚可稱。他便是敢恁地說，千古萬古後，你如何知得無一箇人似舜！」義剛。淳錄作數條。
載師云：「凡宅不毛者有里布，凡田不耕者出屋粟，凡民無職事者出夫家之征。」閭師又云：「凡民無職者出夫布。」前重後輕者，前以待士大夫之有土者，後方是待庶民。宅不毛，為其為亭臺也；田不耕，為其為池沼也。凡民無職事者，此是大夫家所養浮泛之人也。賀孫。
「師氏『居虎門，司王朝』。虎門，路寢門也。正義謂路寢庭朝，庫門外朝，非常朝；此是常朝，故知在路門外。」文蔚問：「路寢庭朝，庫門外朝，如何不是常朝？」曰：「路寢庭在門之裏，議政事則在此朝。庫門外，是國有大事，詢及眾庶，則在此處，非每日常朝之所。若每日常朝，王但立於寢門外，與群臣相揖而已。然王卻先揖，揖群臣就位，王便入。只是揖亦不同，如『土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓』之類，各有高下。胡明仲嘗云，近世朝禮每日拜跪，乃是秦法，周人之制元不如此。」文蔚。師氏。
古者教法，「禮、樂、射、御、書、數」，不可闕一。就中樂之教尤親切。夔教冑子只用樂，大司徒之職也是用樂。蓋是教人朝夕從事於此，拘束得心長在這上面。蓋為樂有節奏，學他底，急也不得，慢也不得，久之，都換了他一副當情性。植。以下保氏。
周禮「六書」，制字固有從形者。然為義各不同，卻如何必欲說義理得！龜山有辯荊公字說三十餘字。荊公字說，其說多矣；止辯三十字，何益哉？又不去頂門上下一轉語，而隨其後屑屑與之辯。使其說轉，則吾之說不行矣。僩。
「泉府掌以市之征布，斂貨之不售者」，或買，或賒，或貸。貸者以國服為息，此能幾何？而云「凡國之財用取具焉」，何也？閎祖。泉府。
問：「遂，何以上地特加萊五十畝？」曰：「古制不明，亦不可曉。鄉之田制亦如此，但此見於遂耳。大抵鄉吏專主教，遂吏專主耕。」淳。以下遂人。
問：「鄉遂為溝洫，用貢法；都鄙為井田，行助法。何以如此分別？」曰：「古制不明，亦不曉古人是如何。遂人溝洫之法，田不井授，而以夫數制之，『歲時登其夫家之眾寡』，以令貢賦，便是用貢法。」淳。
子約疑井田之法，一鄉一遂為一萬有餘夫，多溝洫川澮，而匠人一同為九萬夫，川澮溝洫反少者；此以地有遠近，故治有詳略也。鄉遂近王都，人眾稠密，家家勝兵，不如此則不足以盡地利而養民；且又縱橫為溝洫川澮，所以寓設險之意，而限車馬之衝突也，故治近為甚詳。若鄉遂之外，則民少而地多，欲盡開治，則民力不足，故其治甚略。晉郤克帥諸國伐齊，齊來盟，晉人曰：「必以蕭同叔子為質，而盡東其畝。」齊人曰：「唯吾子戎車是利，無顧土宜」云云，晉謀遂塞。蓋鄉遂之畝，如中間是田，兩邊是溝，向東直去，而前復有橫畝向南，溝復南流。一東一南，十字相交在此，所以險阻多，而非車馬之利也。晉欲使齊盡東其畝，欲為侵伐之利耳，而齊覺之。若盡東其畝，則無縱橫相銜，但一直向東，戎馬可以長驅而來矣。次日又曰：「昨夜說匠人九夫之制，無許多溝洫，其實不然。適間檢看許多溝洫川澮，與鄉遂之地一般，乃是子約看不子細耳。」僩。
田制須先正溝洫，方定。必大。
「稍」者，稍稍之義，言逐旋給與之也。不特待使者，凡百官廩祿皆然，猶今官中給俸米。僩。稍人。
鄉遂雖用貢法，然「巡野觀稼，以年之上中下出斂法」，則亦未嘗拘也。閎祖。司稼。
春官
周禮載用赤璋、白璧等斂，此豈長策？要是周公未思量耳。觀季孫斯死用玉，而孔子歷階言其不可，則是孔子方思量到，而周公思量未到也。義剛。典瑞。
黃問：「周禮祀天神、地、人鬼之樂，何以無商音？」曰：「五音無一，則不成樂。非是無商音，只是無商調。先儒謂商調是殺聲，鬼神畏商調。」淳。以下大司樂。
周禮不言祭地，止於大司樂一處言之。舊見陳君舉亦云，社稷之祭，乃是祭地。卻不曾問大司樂祭地祇之事。人傑。
因說及夢，曰：「聖人無所不用其敬，雖至小沒緊要底物事，也用其敬。到得後世儒者方說得如此闊大，沒收殺。如周禮，夢亦有官掌之，此有甚緊要？然聖人亦將做一件事。某平生每夢見故舊親戚，次日若不接其書信及見之，則必有人說及。看來惟此等是正夢，其他皆非正。」僩。占夢。
夏官
路門外有鼓，謂之路鼓，王崩則擊此鼓，用以宣傳四方。肺石，其形若肺，擊之有聲；冤民許擊此石，如今登聞鼓。唐人亦有肺石。文蔚。太僕。
秋官
人謂周公不言刑。秋官有許多刑，如何是不言刑！淳。
問：「周禮五服之貢，限以定名，不問其地之有無，與禹貢不合，何故？」曰：「一代自有一代之制。他大概是近處貢重底物事，遠處貢輕底物事，恰如禹貢所謂『納銍、納秸』之類。」義剛。大行人。
冬官
車所以揉木，又以圍計者，蓋是用生成圓木揉而為之，故堅耐，堪馳騁。閎祖。輪人。
問：「侯國亦倣鄉遂都鄙之制否？」曰：「鄭氏說，侯國用都鄙法。然觀『魯人三郊三遂』，及孟子『請野九一而助，國中什一使自賦』，則亦是如此。」義剛錄作：「當亦是鄉遂」。淳。匠人注。