朱子語類
朱子語類卷第九十九
張子書二非類入近思者別為此卷。
正蒙有差分曉底看。節。
或問：「正蒙中說得有病處，還是他命辭不出有差？還是見得差？」曰：「他是見得差。如曰『「繼之者善也」，方是「善惡混」』云云。『「成之者性」，是到得聖人處，方是成得性，所以說「知禮成性而道義出」。』似這處，都見得差了。」賀孫。
正蒙所論道體，覺得源頭有未是處，故伊川云：「過處乃在正蒙。」答書之中云：「非明睿所照，而考索至此。」蓋橫渠卻只是一向苦思求將向前去，卻欠涵泳以待其義理自形見處。如云「由氣化有道之名」，說得是好；終是生受辛苦，聖賢便不如此說。試教明道說，便不同。如以太虛太和為道體，卻只是說得形而下者，皆是「發而皆中節謂之和」處。。
橫渠教人道：「夜間自不合睡；只為無可應接，他人皆睡了，己不得不睡。」他做正蒙時，或夜裏默坐徹曉。他直是恁地勇，方做得。因舉曾子「任重道遠」一段，曰：「子思曾子直恁地，方被他打得透。」榦。
橫渠作正蒙時，中夜有得，亦須起寫了，方放下得而睡。不然，放不下，無安著處。
正蒙說道體處，如「太和」、「太虛」、「虛空」云者，止是說氣。說聚散處，其流乃是箇大輪迴。蓋其思慮攷索所至，非性分自然之知。若語道理，惟是周子說「無極而太極」最好。如「由太虛有天之名，由氣化有道之名，合虛與氣有性之名，合性與知覺有心之名」，亦說得有理。「由氣化有道之名」，如所謂「率性之謂道」是也。然使明道形容此理，必不如此說。伊川所謂「橫渠之言誠有過者，乃在正蒙」；「以清虛一大為萬物之原，有未安」等語，概可見矣。人傑。
問：「橫渠說『太和所謂道』一段，考索許多亦好。其後乃云：『不如野馬絪縕，不足謂之太和』，卻說倒了。」曰：「彼以太和狀道體，與發而中節之和何異！」人傑。
問：「橫渠『太虛』之說，本是說無極，卻只說得『無字』。」曰：「無極是該貫虛實清濁而言。『無極』字落在中間，『太虛』字落在一邊了，便是難說。聖人熟了說出，便恁地平正，而今把意思去形容他，卻有時偏了。明道說：『氣外無神，神外無氣。謂清者為神，則濁者非神乎？』後來亦有人與橫渠說。橫渠卻云：『清者可以該濁，虛者可以該實。』卻不知『形而上者』還他是理，『形而下者』還他是器。既說是虛，便是與實對了；既說是清，便是與濁對了。如左丞相大得右丞相不多。」問曰：「無極且得做無形無象說？」曰：「雖無形，卻有理。」又問：「無極、太極，只是一物？」曰：「本是一物，被他恁地說，卻似兩物。」夔孫。
橫渠說道，止於形器中揀箇好底說耳。謂清為道，則濁之中果非道乎？「客感客形」與「無感無形」，未免有兩截之病。聖人不如此說，如曰「形而上者謂之道」，又曰「一陰一陽之謂道」。人傑。
言「客感客形」與「無感無形」，未免分截作兩段事。聖人不如此說，只說「形而上，形而下」而已，故又曰「一陰一陽之謂道」。蓋陰陽雖是器，而與道初不相離耳。道與器，豈各是一物乎？。
問「太虛不能無氣」一段。曰：「此難理會。若看，又走作去裏。」去偽。
問：「『氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。』離明，何謂也？」曰：「此說似難曉。有作日光說，有作目說。看來只是氣聚則目得而見，不聚則不得而見，易所謂『離為目』是也。」先生因舉「方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故」，「合當言『其形也，有以知明之故；其不形也，有以知幽之因』方是。卻反說，何也？蓋以形之時，此幽之因已在此；不形之際，其明之故已在此。聚者散之因，散者聚之故。」一之。寓同。
問：「橫渠云：『太虛即氣。』太虛何所指？」曰：「他亦指理，但說得不分曉。」曰：「太和如何？」曰：「亦指氣。」曰：「他又云『由昧者指虛空為性，而不本天道』，如何？」曰：「既曰道，則不是無，釋氏便直指空了。大要渠當初說出此道理多誤。」可學。
正蒙中「地純陰，天浮陽」一段，說日月五星甚密。閎祖。參兩篇。
橫渠云：「天左旋，處其中者順之，少遲則反右矣。」此說好。閎祖。
橫渠言「陰聚之，陽必散之」一段，卻見得陰陽之情。。
橫渠云：「陽為陰累，則相持為雨而降。」陽氣正升，忽遇陰氣，則相持而下為雨。蓋陽氣輕，陰氣重，故陽氣為陰氣壓墜而下也。「陰為陽得，則飄揚為雲而升。」陰氣正升，忽遇陽氣，則助之飛騰而上為雲也。「陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆。」陽氣伏於陰氣之內不得出，故爆開而為雷也。「陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。」陰氣凝結於內，陽氣欲入不得，故旋繞其外不已而為風，至吹散陰氣盡乃已也。「和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣曀霾。」戾氣，飛雹之類；曀霾，黃霧之類；皆陰陽邪惡不正之氣，所以雹水穢濁，或青黑色。僩。
問：「橫渠言：『帝天之命，主於民心。』」曰：「皆此理也。民心之所向，即天心之所存也。」人傑。天道篇。
問：「橫渠謂：『鬼神者，往來屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼。』『示』字之義如何？」曰：「說文『示』字，以有所示為義，故『視』字從『示』。天之氣生而不息，故曰神；地之氣顯然示人，故曰示。向嘗見三舍時舉子易義中有云：『一而大，謂之天，二而小，謂之地。』二而小，即『示』字也，恐是字說。」又曰『天曰神，地曰示』者，蓋其氣未嘗或息也。人鬼則其氣有所歸矣。」廣。神化篇。
林問：「『神為不測，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化。』如何是緩辭、急辭？」曰：「神自是急底物事，緩辭如何形容之？如『陰陽不測之謂神』，『神無方，易無體』，皆是急辭。化是漸漸而化，若急辭以形容之，則不可。」宇。
林問：「象若非氣，指何為象？時若非象，指何為時」云云。答曰：「且如天地日月，若無這氣，何以撐住得成這象？象無晦明，何以別其為晝夜？無寒無暑，何以別其為冬夏？」宇。
「天氣降而地氣不接，則為霧；地氣升而天氣不接，則為雺。」見禮運注。「聲者，氣形相軋而成。兩氣，風雷之類；兩形，桴鼓之類；氣軋形，如笙簧之類；形軋氣，如羽扇敲矢之類，是皆物感之良能，人習之而不察耳。」至。動物篇。
問：「橫渠說：『天性在人，猶水性之在冰，凝釋雖異，為理一也。』又言：『未嘗無之謂體，體之謂性。』先生皆以其言為近釋氏。冰水之喻，有還元反本之病，云近釋氏則可。『未嘗無之謂體，體之謂性』，蓋謂性之為體本虛，而理未嘗不實，若與釋氏不同。」曰：「他意不是如此，亦謂死而不亡耳。」文蔚。誠明篇。
問：「張子冰水之說，何謂近釋氏？」曰：「水性在冰只是凍，凝成箇冰，有甚造化？及其釋，則這冰復歸於水，便有跡了。與天性在人自不同。」曰：「程子『器受日光』之說便是否？」曰：「是。除了器，日光便不見，卻無形了。」淳。
問：「橫渠謂『所不能無感首無性』。性只是理，安能感？恐此言只可名『心』否？」曰：「橫渠此言雖未親切，然亦有箇模樣。蓋感固是心，然所以感者，亦是此心中有此理，方能感。理便是性，但將此句要來解性，便未端的。如伊川說『仁者天下之正理』；又曰：『仁者，天下之公，善之本也。』將此語來贊詠仁，則可；要來正解仁，則未親切。如義，豈不是天下之正理！」淳。
問：「橫渠言『物所不能無感謂性』，此語如何？」曰：「有此性，自是因物有感。見於君臣父子日用事物當然處，皆感也，所謂『感而遂通』是也。此句對了『天所不能自已謂命』。蓋此理自無息止時，晝夜寒暑。無一時停，故『逝者如斯』，而程子謂『與道為體』。這道理，今古晝夜無須臾息，故曰『不能已』。」銖。
問：「聞見之知，非德性之知。他便把博物多能作聞見之知。若如學者窮理，豈不由此至德性之知？」曰：「自有不由聞見而知者。」可學。大心篇。
問橫渠「耳目知，德性知」。曰：「便是差了。雖在聞見，亦同此理。不知他資質如此，何故如此差！」某云：「呂與叔難曉處似橫渠，好處卻多。」曰：「他又曾見伊川。」某云：「他更在得一二十年，須傳得伊川之學。」曰：「渠集中有與蘇季明一書，可疑，恐曾學佛。」可學。
賀孫再問前夜所說橫渠聖人不教人避凶處吉，亦以正信勝之之語。伯謨云：「此可以破世俗利害之說。合理者無不吉，悖理者無不凶。然其間未免有相反者，未有久而不定也。」先生因云：「諸葛誠之卻道呂不韋春秋好，道他措置得事好。卻道董子『正其義不謀其利，明其道不計其功』說不是。他便說，若是利成，則義自在其中；功成，則道自在其中。」賀孫。大易篇。
問橫渠說「遇」。曰：「他便說，命就理說。」曰：「此遇乃是命。」曰：「然。命有二：有理，有氣。」曰：「子思『天命之謂性』是理，孟子是帶氣說。」曰：「然」。可學。乾稱篇。
「橫渠言遇，命是天命，遇是人事，但說得亦不甚好，不如孟子。」某又問。曰：「但不知他說命如何。」可學。
橫渠闢釋氏輪回之說。然其說聚散屈伸處，其弊卻是大輪回。蓋釋氏是箇箇各自輪回，橫渠是一發和了，依舊一大輪回。呂與叔集中亦多有此意思。。
橫渠所謂「立得心」，只是作得主底意思。端蒙。以下理窟篇語錄並雜錄。
問橫渠「得尺守尺，得寸守寸」之說。曰：「不必如此，且放寬地步。不成讀書得一句且守一句！須一面居敬持養將去。」德明。
用之問「虛者，仁之原。」曰：「此如『「克己復禮」為仁』，又如『太極動而生陽』。」子蒙。
問「虛者，仁之原」。曰：「虛只是無欲，故虛。虛明無欲，此仁之所由生也。」又問：「此『虛』字與『一大清虛』之『虛』如何？」曰：「這虛也只是無欲，渠便將這箇喚做道體。然虛對實而言，卻不似形而上者。」銖。
問：「橫渠有『清虛一大』之說，又要兼清濁虛實。」曰：「渠初云『清虛一大』，為伊川詰難，乃云『清兼濁，虛兼實，一兼二，大兼小』。渠本要說形而上，反成形而下，最是於此處不分明。如參兩云，以參為陽，兩為陰，陽有太極，陰無太極。他要強索精思，必得於己，而其差如此。」又問：「橫渠云『太虛即氣』，乃是指理為虛，似非形而下。」曰：「縱指理為虛，亦如何夾氣作一處？」問：「西銘所見又的當，何故卻於此差？」曰：「伊川云：『譬如以管窺天，四旁雖不見，而其見處甚分明。』渠他處見錯，獨於西銘見得好。」可學。
或問：「橫渠先生『清虛一大』之說如何？」曰：「他是揀那大底說話來該攝那小底，卻不知道纔是恁說，便偏了；便是形而下者，不是形而上者。須是兼清濁、虛實、一二、小大來看，方見得形而上者行乎其間。」
橫渠「清虛一大」卻是偏。他後來又要兼清濁虛實言，然皆是形而下。蓋有此理，則清濁、虛實皆在其中。可學。
橫渠說氣「清虛一大」，恰似道有有處，有無處。須是清濁、虛實、一二、大小皆行乎其間，乃是道也。其欲大之，乃反小之！方。
陳後之問：「橫渠『清虛一大』，恐入空去否？」曰：「也不是入空。他都向一邊了。這道理本平正，清也有是理，濁也有是理，虛也有是理，實也有是理：皆此理之所為也。他說成這一邊有，那一邊無，要將這一邊去管那一邊。」淳。
「清虛一大」，形容道體如此。道兼虛實言，虛只說得一邊。閎祖。
橫渠言「清虛一大為道體」，是於形器中揀出好底來說耳。遺書中明道嘗辨之。。
「或者別立一天」，疑即是橫渠。可學。
問橫渠說虛。云：「亦有箇意思，只是難說。要之，只『動而無動，靜而無靜』說為善。橫渠又說『至虛無應』，有病。」方。
問：「『中虛，信之本；中實，信之質』，如何？」曰：「只看『中虛』『中實』字，便見本、質之異。中虛，是無事時虛而無物，故曰中虛；若有物，則不謂之中虛。自中虛中發出來，皆是實理，所以曰中實。」燾。
問「中虛，信之本」。曰：「中虛，只是自家無私主，故發出來無非真實。纔有些私於中，便不虛不信矣。」燾。
問：「心如何能通以道，使無限量。」曰：「心不是橫門硬迸教大得。須是去物欲之蔽，則清明而無不知；窮事物之理，則脫然有貫通處。橫渠曰『不以聞見梏其心』，『大其心，則能體天下之物』。所謂『通之以道』，便是脫然有貫通處。若只守聞見，便自然狹窄了。」。
問「心包誠」一段。曰：「是橫渠說話，正如『心小性大』之意。」可學。
橫渠云：「以誠包心，不若以心包誠。」是他看得忒重，故他有「心小性大」之說。道夫。
因看語錄「心小性大，心不弘於性，滯於知思」說，及上蔡云「心有止」說，遂云：「心有何窮盡？只得此本然之體，推而應事接物，皆是。故於此知性之無所不有，知天亦以此。因省李先生云：『盡心者，如孟子見齊王問樂，則便對云云；言貨色，則便對云云；每遇一事，便有以處置將去，此是盡心。』舊時不之曉，蓋此乃盡心之效如此。得此本然之心，則皆推得去無窮也。如『見牛未見羊』說，苟見羊，則亦便是此心矣。」方。
橫渠云：「以道體身，非以身體道。」蓋是主於義理，只知有義理，卻將身只做物樣看待。謂如先理會身上利害是非，便是以身體道。如顏子「非禮勿視」，便只知有禮，不知有己耳。。
問橫渠說「以道體身」等處。曰：「只是有義理，直把自家作無物看。伊川亦云：『除卻身，只是理。』懸空只是箇義理。」人傑。
橫渠云：「學者識得仁體後，如讀書講明義理，皆是培壅。」且只於仁體上求得一箇真實，卻儘有下工夫處也。謨。
道夫問：「張子云：『以心克己，即是復性，復性便是行仁義。』竊謂克己便是克去私心，卻云『以心克己』，莫剩卻『以心』兩字否？」曰：「克己便是此心克之。公但看『為仁由己，而由人乎哉』，非心而何？『言忠信，行篤敬，立則見其參於前，在輿則見其倚於衡』，這不是心，是甚麼？凡此等皆心所為，但不必更著『心』字。所以夫子不言心，但只說在裏，教人做。如喫飯須是口，寫字須是手，更不用說口喫手寫。」又問：「『復性便是行仁義。』復是方復得此性，如何便說行得？」曰：「既復得此性，便恁地行。纔去得不仁不義，則所行便是仁義，那得一箇在不仁不義與仁義之中底物事？不是人欲，便是天理；不是天理，便是人欲。所以謂『欲知舜與蹠之分者，無他，利與善之間也』。所隔甚不多，但聖賢把得這界定爾。」道夫。
朱子語類卷第一百
邵子之書
康節學於李挺之，請曰：「願先生微開其端，毋竟其說。」又恐是李學於穆時說。此意極好。學者當然須是自理會出來，便好。方。
「伊川之學，於大體上瑩徹，於小小節目上猶有疏處。康節能盡得事物之變，卻於大體上有未瑩處。」用之云：「康節善談易，一作「說易極好」。見得透徹。」曰：「然。伊川又輕之，嘗有簡與橫渠云：『堯夫說易好聽。今夜試來聽它說看。』某嘗說，此便是伊川不及孔子處。只觀孔子便不如此。」僩。廣同。
或言：「康節心胸如此快活，如此廣大，如何得似他？」曰：「它是甚麼樣做工夫！」僩。
問：「近日學者有厭拘檢，樂舒放，惡精詳，喜簡便者，皆欲慕邵堯夫之為人。」曰：「邵子這道理，豈易及哉！他腹裏有這箇學，能包括宇宙，終始古今，如何不做得大？放得下？今人卻恃箇甚後敢如此！」因誦其詩云：「『日月星辰高照耀，皇王帝伯大鋪舒。』可謂人豪矣！」大雅。
厚之問：「康節只推到數？」曰：「然。」某問：「須亦窺見理？」曰：「雖窺見理，卻不介意了。」可學。
問：「康節學到『不惑』處否？」曰：「康節又別是一般。聖人知天命以理，他只是以術。然到得術之精處，亦非術之所能盡。然其初只是術耳。」璘。
「邵康節，看這人須極會處置事，被他神閑氣定，不動聲氣，須處置得精明。他氣質本來清明，又養得來純厚，又不曾枉用了心。他用那心時，都在緊要上用。被他靜極了，看得天下之事理精明。嘗於百原深山中闢書齋，獨處其中。王勝之常乘月訪之，必見其燈下正襟危坐，雖夜深亦如之。若不是養得至靜之極，如何見得道理如此精明！只是他做得出來，須差異。季通嘗云：『康節若做，定是四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法。』想得是如此。想見他看見天下之事，才上手來，便成四截了。其先後緩急，莫不有定；動中機會，事到面前，便處置得下矣。康節甚喜張子房，以為子房善藏其用。以老子為得易之體，以孟子為得易之用，合二者而用之，想見善處事。」問：「不知真箇用時如何？」曰：「先時說了，須差異。須有些機權術數也。」僩。
直卿問：「康節詩，嘗有莊老之說，如何？」曰：「便是他有些子這箇。」曰：「如此，莫於道體有異否？」曰：「他嘗說『老子得易之體，孟子得易之用』，體、用自分作兩截。」曰：「他又說經綸，如何？」曰：「看他只是以術去處得這事恰好無過，如張子房相似，他所以極口稱贊子房也。二程謂其粹而不雜。以今觀之，亦不可謂不雜。」曰：「他說風花雪月，莫是曾點意思否？」曰：「也是見得眼前這箇好。」璘錄云：「舜功云：『堯夫似曾點。』曰：『他又有許多骨董。』」曰：「意其有『與自家意思一般』之意。」曰：「也是它有這些子。若不是，卻淺陋了。」道夫。
問：「程子謂康節『空中樓閣』。」曰：「是四通八達。方子錄云：「言看得四通八達。」莊子比康節亦髣彿相似。然莊子見較高，氣較豪。他是事事識得了，又卻蹴踏著，以為不足為。康節略有規矩。然其詩云：『賓朋莫怪無拘檢，真樂攻心不柰何。』不知是何物攻他心。」佐。
「康節之學，近似釋氏，但卻又挨傍消息盈虛者言之。」問：「擊壤序中『以道觀道』等語，是物各付物之意否？」曰：「然。蓋自家都不犯手之意。道是指陰陽運行者言之。」又問：「如此，則性與心身都不相管攝，亡者自亡，存者自存否？」曰：「某固言其與佛學相近者，此也。」又曰：「康節凡事只到半中央便止，如『看花切勿看離披』，是也。如此，則與張子房之學相近。」曰：「固是。康節自有兩三詩稱贊子房。」曰：「然則與楊氏為我之意何異？」先生笑而不言。必大。
因論康節之學，曰：「似老子。只是自要尋箇寬間快活處，人皆害它不得。後來張子房亦是如此。方眾人紛拏擾擾時，它自在背處。」人傑因問：「擊壤集序有『以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物；治則治矣，猶未離乎害也』。上四句自說得好，卻云『未離乎害』。其下云：『不若以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物；雖欲相傷，其可得乎？若然，則以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，亦從而可知也。』恐如上四句，似合聖人之中道；『以道觀道』而下，皆付之自然，未免有差否？」曰：「公且說前四句。」曰：「性只是仁義禮智，乃是道也。心則統乎性，身則主乎心，此三句可解。至於物，則身之所資以為用者也。」曰：「此非康節之意。既不得其意，如何議論它？」人傑因請教。先生曰：「『以道觀性』者，道是自然底道理，性則有剛柔善惡參差不齊處，是道不能以該盡此性也。性有仁義禮智之善，心卻千思萬慮，出入無時，是性不能以該盡此心也。心欲如此，而身卻不能如此，是心有不能檢其身處。以一身而觀物，亦有不能盡其情狀變態處，此則未離乎害之意也。且以一事言之：若好人之所好，惡人之所惡，是『以物觀物』之意；若以己之好惡律人，則是『以身觀物』者也。」又問：「如此，則康節『以道觀道』等說，果為無病否？」曰：「謂之無病不可，謂之有病亦不可。若使孔孟言之，必不肯如此說。渠自是一樣意思。如『以天下觀天下』，其說出於老子。」又問：「如此，則『以道觀性，以性觀心，以心觀身』三句，義理有可通者，但『以身觀物』一句為不可通耳。」曰：「若論『萬物皆備於我』，則『以身觀物』，亦何不可之有？」人傑。
康節本是要出來有為底人，然又不肯深犯手做。凡事直待可做處，方試為之；纔覺難，便拽身退，正張子房之流。必大。
問：「『堯夫之學似揚雄』，如何？」曰：「以數言。」可學。
某看康節易了，都看別人底不得。他說「太極生兩儀，兩儀生四象」，又都無玄妙，只是從來更無人識。揚子太玄一玄、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是這箇。他卻識，只是他以三為數，皆無用了。他也只是見得一箇粗底道理，後來便都無人識。老氏「道生一，一生二，二生三」，亦剩說了一箇道。便如太極生陽，陽生陰，至二生三，又更都無道理。後來五峰又說一箇云云，便是「太極函三為一」意思。賀孫。
康節之學似揚子雲。太玄擬易，方、州、部、家，皆自三數推之。玄為之首，一以生三為三方，三生九為九州，九生二十七為二十七部，九九乘之，斯為八十一家。首之以八十一，所以準六十四卦；贊之以七百二十有九，所以準三百八十四爻，無非以三數推之。康節之數，則是加倍之法。謨。
康節其初想只是看得「太極生兩儀，兩儀生四象」。心只管在那上面轉，久之理透，想得一舉眼便成四片。其法，四之外又有四焉。凡物才過到二之半時，便煩惱了，蓋已漸趨於衰也。謂如見花方蓓蕾，則知其將盛；既開，則知其將衰；其理不過如此。謂如今日戌時，從此推上去，至未有天地之始；從此推下去，至人消物盡之時。蓋理在數內，數又在理內。康節是他見得一箇盛衰消長之理，故能知之。若只說他知得甚事，如歐陽叔弼定諡之類，此知康節之淺陋者也。程先生有一柬說先天圖甚有理，可試往聽他就看。觀其意，甚不把當事。然自有易以來，只有康節說一箇物事如此齊整。如揚子雲太玄便零星補湊得可笑！若不補，又卻欠四分之一；補得來，又卻多四分之三。如潛虛之數用五，只似如今算位一般。其直一畫則五也，下橫一畫則為六，橫二畫則為七，蓋亦補湊之書也。方子。
或問康節數學。曰：「且未須理會數，自是有此理。有生便有死，有盛必有衰。且如一朵花，含時是將開，略放時是正盛，爛熳時是衰謝。又如看人，即其氣之盛衰，便可以知其生死。蓋其學本於明理，故明道謂其『觀天地之運化，然後頹乎其順，浩然其歸』。若曰渠能知未來事，則與世間占覆之術何異？其去道遠矣！其知康節者末矣！蓋他玩得此理熟了，事物到面前便見，便不待思量。」又云：「康節以四起數，疊疊推去，自易以後，無人做得一物如此整齊，包括得盡。想他每見一物，便成四片了。但才到二分以上便怕，乾卦方終，便知有箇姤卦來。蓋緣他於起處推將來，至交接處看得分曉。」廣云：「先生前日說康節之學與周子程子少異處，莫正在此否？若是聖人，則處乾時，自有箇處乾底道理；處姤時，自有箇處姤底道理否？」曰：「然。」廣。
問：「先生說邵堯夫看天下物皆成四片，如此，則聖人看天下物皆成兩片也。」曰：「也是如此，只是陰陽而已。」廣。
論皇極經世：「乃一元統十二會，十二會統三十運，三十運統十二世，一世統三十年，一年統十二月，一月統三十日，一日統十二辰：是十二與三十迭為用也。」因云：「季通以十三萬九千六百之數為日分。」植。
堯至今方三千年。邵曆一萬年為一會。揚。
易是卜筮之書，皇極經世是推步之書。經世以十二辟卦管十二會，定時節，卻就中推吉凶消長。堯時正是乾卦九五，其書與易自不相干。只是加一倍推將去。方子。
●問易與經世書同異。曰：「易是卜筮。經世是推步，是一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，又從裏面細推去。」節。
叔器問：「經世書『水火土石』，石只是金否？」曰：「它分天地間物事皆是四：如日月星辰，水火土石，雨風露雷，皆是相配。」又問：「金生水，如石中出水，是否？」曰：「金是堅凝之物，到這裏堅實後，自拶得水出來。」又問：「伯溫解經世書如何？」曰：「他也只是說將去，那裏面曲折精微，也未必曉得。康節當時只說與王某，不曾說與伯溫。模樣也知得那伯溫不是好人。」義剛。
因論皇極經世，曰：「堯夫以數推，亦是心靜知之。如董五經之類，皆然。」曰：「程先生云，須是用時知之。」曰：「用則推測。」因舉興化妙應知未來之事。曰：「如此又有術。」可學。
皇極經世紀年甚有法。史家多言秦廢太后，逐穰侯。經世書只言「秦奪宣太后權」。伯恭極取之，蓋實不曾廢。方子。
康節漁樵問對無名公序與一兩篇書，次第將來刊成一集。節。
「『天何依？』曰：『依乎地。』『地何附？』曰：『附乎天。』『天地何所依附？』曰：『自相依附。天依形，地依氣。』」所以重復而言不出此意者，唯恐人於天地之外別尋去處故也。天地無外，所謂「其形有涯，而其氣無涯」也。為其氣極緊，故能扛得地住；不然，則墜矣。氣外須有軀殼甚厚，所以固此氣也。今之地動，只是一處動，動亦不至遠也。謨。
舜弼問「天依地，地依氣」。曰：「恐人道下面有物。天行急，地閣在中。」可學。
「古今曆家，只是推得箇陰陽消長界分爾，如何得似康節說得那『天依地，地附天，天地自相依附，天依形，地附氣』底幾句？向嘗以此數語附於通書之後。欽夫見之，殊不以為然，曰：『恐說得未是。』某云：『如此，則試別說幾句來看。』」廣云：「伊川謂，自古言數者，至康節方說到理上。」曰：「是如此。如揚子雲亦略見到理上，只是不似康節精。」廣。
問：「康節云：『雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。』此說是否？」曰：「想且是以大小推排匹配去。」問：「伊川云：『露是金之氣。』」曰：「露自是有清肅底氣象。古語云：『露結為霜。』今觀之誠然。伊川云不然，不知何故。蓋露與霜之氣不同：露能滋物，霜能殺物也。又雪霜亦有異：霜則殺物，雪不能殺物也。雨與露亦不同：雨氣昏，露氣清。氣蒸而為雨，如飯甑蓋之，其氣蒸鬱而汗下淋漓；氣蒸而為霧，如飯甑不蓋，其氣散而不收。霧與露亦微有異，露氣肅，而霧氣昏也。」僩。
或問：「康節云：『道為太極。』又云：『心為太極。』道，指天地萬物自然之理而言；心，指人得是理以為一身之主而言？」曰：「固是。但太極只是箇一而無對者。」
康節云：「一動一靜者，天地之妙也；一動一靜之間者，天地人之妙也。」蓋天只是動，地只是靜。到得人，便兼動靜，是妙於天地處。故曰：「人者，天地之心。」論人之形，雖只是器；言其運用處，卻是道理。。
人身是形耳，所具道理，皆是形而上者。蓋「人者，天地之心也。」康節所謂「一動一靜之間，天地人之至妙」者歟！人傑。
無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陽占卻陰分數。文蔚。
「性者，道之形體；心者，性之郛郭；身者，心之區宇；物者，身之舟車」。此語雖說得粗，畢竟大概好。文蔚。
先生問：「性如何是道之形體？」淳曰：「道是性中之理。」先生曰：「道是泛言，性是就自家身上說。道在事物之間，如何見得？只就這裏驗之。砥錄作「反身而求」。性之所在，則道之所在也。道是在物之理，性是在己之理。然物之理，都在我此理之中；道之骨子便是性。」劉問：「性，物我皆有，恐不可分在己、在物否？」曰：「道雖無所不在，須是就己驗之而後見。如『父子有親，君臣有義』，若不就己驗之，如何知得是本有？『天敘有典』，典是天底，自我驗之，方知得『五典五惇』。『天秩有禮』，禮是天底，自我驗之，方知得『五禮有庸』。」淳問：「心是郛郭，便包了性否？」先生首肯，曰：「是也。如橫渠『心統性情』一句，乃不易之論。孟子說心許多，皆未有似此語端的。子細看，便見其他諸子等書，皆無依稀似此。」淳。宇同。砥同。
正卿問：「邵子所謂『道之形體』如何？」曰：「諸先生說這道理，卻不似邵子說得最著實。這箇道理，纔說出，只是虛空，更無形影。惟是說『性者道之形體』，卻見得實有。不須談空說遠，只反諸吾身求之，是實有這箇道理？還是無這箇道理？故嘗為之說曰：『欲知此道之實有者，當求之吾性分之內。』邵子忽地於擊壤集序自說出幾句，最說得好！」賀孫。
或問：「『性者道之形體』，如何？」曰：「天之付與，其理本不可見，其總要卻在此。蓋人得之於天，理元無欠闕。只是其理卻無形象，不於性上體認，如何知得？程子曰：『其體謂之道，其用謂之神。而其理屬之人，則謂之性；其體屬之人，則謂之心；其用屬之人，則謂之情。』」祖道。
問：「性何以謂『道之形體』？」曰：「若只恁說道，則渺茫無據。如父子之仁，君臣之義，自是有箇模樣，所以為形體也。」謨。
「性者，道之形體。」此語甚好。道只是懸空說。統而言之謂道。節。
「性者，道之形體。」今人只泛泛說得道，不曾見得性。椿。
「性者，道之形體。」性自是體，道是行出見於用處。
才卿問「性者，道之形體」。曰：「道是發用處見於行者，方謂之道；性是那道骨子。性是體，道是用。如云『率性之謂道』，亦此意。」僩。
「性者，道之形體；心者，性之郛郭。」康節這數句極好。蓋道即理也，如「父子有親，君臣有義」是也。然非性，何以見理之所在？故曰：「性者，道之形體。」仁義禮智性也，理也，而具此性者心也；故曰：「心者，性之郛郭。」砥。
器之問中庸首三句。先生因舉「性者，道之形體」之語。器之云：「若說『道者，性之形體』，卻分曉。」曰：「恁地看，倒了。蓋道者，事物常行之路，皆出於性，則性是道之原本。」木之曰：「莫是性者道之體，道者性之用否？」曰：「模樣是如此。」木之。
方賓王以書問云：「『心者，性之郛郭』，當是言存主統攝處？」可學謂：「郛郭是包括。心具此理，如郛郭中之有人。」曰：「方說句慢。」問：「以窮理為用心於外，是誰說？」曰：「是江西說。」又問：「『發見』說話，未是。如此，則全賴此些時節，如何倚靠？」曰：「湖南皆如此說。」曰：「孟子告齊王，乃是欲因而成就之，若只執此，便不是。」曰：「然。」又問：「『穀種之必生，如人之必仁。』如此，卻是以生譬仁。穀種之生，乃生之理，乃得此生理以為仁。」曰：「『必』當為『有』。」又解南軒「發是心體，無時而不發」，云：「及其既發，則當事而存，而為之宰者也。」某謂：「心豈待發而為之宰？」曰：「此一段強解。南軒說多差。」可學。
或問：「康節云：『能物物，則吾為物中之人。』伊川曰：『不必如此說。人自是人，物自是物。』伊川說得終是平。」先生曰：「自家但做箇好人，不怕物不做物。」
或誦康節詩云：「若論先天一事無，後天方要著工夫。」先生問：「如何是『一事無』？」曰：「出於自然，不用安排。」先生默然。廣云：「『一事無』處是太極。」先生曰：「嘗謂太極是箇藏頭底物事，重重推將去，更無盡期。有時看得來頭痛。」廣云：「先生所謂『迎之而不見其首，隨之而不見其後』，是也。」廣。
邵子「天地定位，否、泰反類」一詩，正是發明先天方圖之義。先天圖傳自希夷，希夷又自有所傳。蓋方士技術用以修煉，參同契所言是也。方子。
何巨源以書問：「邵子詩：『須探月窟方知物，未躡天根豈識人！』又，先生贊邵子『手探月窟，足躡天根』，莫只是陰陽否？」先生答之云：「先天圖自復至乾，陽也；自姤至坤，陰也。陽主人，陰主物。『手探足躡』，亦無甚意義。但姤在上，復在下；上，故言『手探』；下，故言『足躡』。」廣。
問「康節云：『天根月窟間來往，三十六宮都是春。』蓋云天理流行，而己常周旋乎其間。天根月窟是箇總會處，如『大明終始，時乘六龍』之意否？」曰：「是。」廣。
「三十六宮都是春。」易中二十八卦翻覆成五十六卦，唯有乾坤坎離大過頤小過中孚八卦，反覆只是本卦。以二十八卦湊此八卦，故言「三十六」也。宇。
「康節詩儘好看。」道夫問：「舊無垢引心贊云：『廓然心境大無倫，盡此規模有幾人！我性即天天即性，莫於微處起經綸。』不知如何？」曰：「是殆非康節之詩也。林少穎云：『朱內翰作。』次第是子發也。」問：「何以辨？」曰：「若是真實見得，必不恁地張皇。」道夫曰：「舊看此意，似與『性為萬物之一原，而心不可以為限量』同。」曰：「固是。但只是摸空說，無著實處。如康節云『天向一中分造化，人從心上起經綸』，多少平易！實見得者自別。」又問「一中分造化」。曰：「本是一箇，而消息盈虛便生陰陽。事事物物，皆恁地有消便有息，有盈便有虛，有箇面便有箇背。」曰：「這便是自然，非人力之所能為者？」曰：「這便是生兩儀之理。」道夫。賀孫錄云：「『廓然心境大無倫』，此四句詩，正如貧子說金，學佛者之論也。」
康節煞有好說話，近思錄不曾取入。近看文鑑編康節詩，不知怎生「天向一中分造化，人於心上起經綸」底詩卻不編入。義剛。
康節以品題風月自負，然實強似皇極經世書。方。季通語。
康節之學，其骨髓在皇極經世，其花草便是詩。直卿云：「其詩多說閒靜樂底意思，太煞把做事了。」曰：『這箇未說聖人，只顏子之樂亦不恁地。看他詩，篇篇只管說樂，次第樂得來厭了。聖人得底如喫飯相似，只飽而已。他卻如喫酒。」又曰：「他都是有箇自私自利底意思，所以明道有『要之不可以治天下國家』之說。」道夫。
邵堯夫詩：「雪月風花未品題。」此言事物皆有造化。可學。
邵堯夫六十歲，作首尾吟百三十餘篇，至六七年間終。渠詩玩侮一世，只是一箇「四時行焉，百物生焉」之意。璘。
先生誦康節詩曰：「施為欲似千鈞弩，磨礪當如百鍊金。」或問：「千鈞弩如何？」曰：「只是不妄發。如子房之在漢，謾說一句，當時承當者便須百碎！」道夫。
康節詩云：「幽暗巖崖生鬼魅，清平郊野見鸞凰。」聖人道其常，也只是就那光明處理會說與人。那幽暗處知得有多少怪異！僩。
康節曰：「思慮未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎誰！」此間有術者，人來問事，心下默念，則他說相應。有人故意思別事，不念及此，則其說便不應。問姓幾畫，口中默數，則他說便著；不數者，說不著。義剛。
因論學者輕俊者不美，朴厚者好，因說：「章惇邢恕當時要學數於康節，康節見得他破，不肯與之。明道亦識得邢，語錄中可見。凡先生長者惜才，不肯大段說破，萬一其有回意。」揚因問：「當時邵傳與章邢，使其知前程事時，須不至如此之甚？」曰：「不可如此說。」後又問。云：「使章邢先知之，他更是放手做，是虎而翼者也！」又因說：「康節當時只是窮得天地盈虛消息之理，因以明得此數。要之，天地之理，卻自是當知，數亦何必知之！伊川謂『雷自起處起』。何必推知其所起處？惟有孟子見得，曰：『莫非命也，順受其正。』但有今日，都不須問前面事。但自盡，明日死也不可知，更二三十年在世也不可知。只自修，何必預知之！」揚。
康節謂章子厚曰：「以君之才，於吾之學，頃刻可盡。但須相從林下一二十年，使塵慮銷散，胸中豁無一事，乃可相授。」驤。
康節數學源流於陳希夷。康節天資極高，其學只是術數學。後人有聰明能算，亦可以推。建陽舊有一村僧宗元，一日走上徑山，住得七八十日，悟禪而歸。其人聰敏，能算法，看經世書，皆略略領會得。揚。
朱子語類
朱子語類卷第一百一
程子門人
總論
問：「程門誰真得其傳？」曰：「也不盡見得。如劉質夫朱公掞張思叔輩，又不見他文字。看程門諸公力量見識，比之康節橫渠，皆趕不上。」義剛。
程子門下諸公便不及，所以和靖云：「見伊川不曾許一人。」或問：「伊川稱謝顯道王佐才，有諸？」和靖云：「見伊川說謝顯道好，只是不聞『王佐才』之語。」劉子澄編續近思錄，取程門諸公之說。某看來，其間好處固多，但終不及程子，難於附入。璘。必大錄云：「程門諸先生親從二程子，何故看他不透？子澄編近思續錄，某勸他不必作，蓋接續二程意思不得。」
伊川之門，謝上蔡自禪門來，其說亦有差。張思叔最後進，然深惜其早世！使天予之年，殆不可量。其他門人多出仕宦四方，研磨亦少。楊龜山最老，其所得亦深。謙。
謂思叔持守不及和靖，乃伊川語，非特為品藻二人，蓋有深意。和靖舉以語人，亦非自是，乃欲人識得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，則大不是，將無處不窒礙矣。鎬。
呂與叔文集煞有好處。他文字極是實，說得好處，如千兵萬馬，飽滿伉壯。上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會得易。某嘗說，看文字須以法家深刻，方窮究得盡。某直是●得下工！閎祖。
上蔡多說過了。龜山巧，又別是一般，巧得又不好。范諫議說得不巧，然亦好。和靖又忒不巧，然意思好。振。
問尹和靖立朝議論。曰：「和靖不觀他書，只是持守得好。它語錄中說涵養持守處，分外親切。有些朝廷文字，多是呂稽中輩代作。」問：「龜山立朝，卻有許多議論？」曰：「龜山雜博，是讀多少文字。」德明。
看道理不可不子細。程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩，下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了，他們只●見一截，少下面著實工夫，故流弊至此。義剛。
游楊謝三君子初皆學禪。後來餘習猶在，故學之者多流於禪。游先生大是禪學。德明。
一日，論伊川門人，云：「多流入釋氏。」文蔚曰：「只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。」曰：「只論語序便可見。」文蔚。
龜山少年未見伊川時，先去看莊列等文字。後來雖見伊川，然而此念熟了，不覺時發出來。游定夫尤甚。羅仲素時復亦有此意。洛。
問：「程門諸公親見二先生，往往多差互。如游定夫之說，多入於釋氏。龜山亦有分數。」曰：「定夫極不濟事。以某觀之，二先生衣缽似無傳之者。」又問：「上蔡議論莫太過？」曰：「上蔡好於事上理會理，卻有過處。」又問：「和靖專於主敬，集義處少。」曰：「和靖主敬把得定，亦多近傍理。龜山說話頗淺狹。范淳夫雖平正，而亦淺。」又問：「嘗見震澤記善錄，彼親見伊川，何故如此之差？」曰：「彼只見伊川面耳。」曰：「『中無倚著』之語，莫亦有所自來？」曰：「卻是伊川語。」可學。
「游楊謝諸公當時已與其師不相似，卻似別立一家。謝氏發明得較精彩，然多不穩貼。和靖語卻實，然意短，不似謝氏發越。龜山語錄與自作文又不相似，其文大故照管不到，前面說如此，後面又都反了。緣他只依傍語句去，皆是不透。龜山年高。與叔年四十七，他文字大綱立得腳來健，有多處說得好，又切。若有壽，必煞進。游定夫學無人傳，無語錄。他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其門。他眼前分曉，信得及底，儘踐履得到。其變化出入處，看不出，便從釋去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起頂禮佛。鄭曰：「亦念金剛經。」他因趙相入侍講筵，那時都說不出，都柰何不得。人責他事業，答曰：『每日只講兩行書，如何做得致君澤民事業？』高宗問：『程某道孟子如何？』答曰：『程某不敢疑孟子。』如此，則是孟子亦有可疑處，只不敢疑爾。此處更當下兩語，卻住了。他也因患難後，心神耗了。龜山那時亦不應出。侯師聖太粗疏，李先生甚輕之。來延平看親，羅仲素往見之，坐少時不得，只管要行。此亦可見其粗疏處。張思叔敏似和靖，伊川稱其朴茂；然亦狹，無展拓氣象。收得他雜文五六篇，其詩都似禪，緣他初是行者出身。郭沖晦有易文字，說易卦都從變上推。」問：「一二卦推得，豈可都要如此？」「近多有文字出，無可觀。周恭叔謝用休趙彥道鮑若雨，那時溫州多有人，然都無立作。王信伯乖。」鄭問：「它說『中無倚著』，又不取龜山『不偏』說，何也？」曰：「他謂中無偏倚，故不取『不偏』說。」鄭曰：「胡文定只上蔡處講得些子來，議論全似上蔡。如「獲麟以天自處」等。曾漸又胡文定處講得些子。」曰：「文定愛將聖人道理張大說，都是勉強如此，不是自然流出。曾漸多是禪。」淳。
學者氣質上病最難救。如程門謝氏便如「師也過」，游與楊便如「商也不及」，皆是氣質上病。向見無為一醫者，善用鍼，嘗云：「是病可以鍼而愈，惟胎病為難治。」必大。
蔡云：「不知伊川門人如此其眾，何故後來更無一人見得親切？」或云：「游楊亦不久親炙。」曰：「也是諸人無頭無尾，不曾盡心存上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾，極終身之力而後得之。雖其不能無偏，然就他這道理，所謂『成而安』矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦。只他這所學，自是從合下直到後來，所以有成。某看來，這道理若不是●生盡死去理會，終不解得！書曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳。』須喫些苦極，方得。」蔡云：「上蔡也雜佛老。」曰：「只他見識又高。」蔡云：「上蔡老氏之學多，龜山佛氏之說多，游氏只雜佛，呂與叔高於諸公。」曰：「然。這大段有筋骨，惜其早死！若不早死，也須理會得到。」蔡又因說律管，云：「伊川何不理會？想亦不及理會？還無人相共理會？然康節所理會，伊川亦不理會。」曰：「便是伊川不肯理會這般所在。」賀孫。
「程門諸子在當時親見二程，至於釋氏，卻多看不破，是不可曉。觀中庸說中可見。如龜山云：『吾儒與釋氏，其差只在秒忽之間。』某謂何止秒忽？直是從源頭便不同！」伯豐問：「崇正辨如何？」曰：「崇正辨亦好。」伯豐曰：「今禪學家亦謂所辨者，皆其門中自不以為然。」曰：「不成吾儒守三綱五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以為然否？」又問：「此書只論其跡？」曰：「論其跡亦好。伊川曰：『不若只於跡上斷，畢竟其跡是從那裏出來。』胡明仲做此書，說得明白。若五峰說話中辨釋氏處卻糊塗，闢他不倒。皇王大紀中亦有數段，亦不分曉。」。
上蔡之學，初見其無礙，甚喜之。後細觀之，終不離禪底見解。如「洒掃應對」處，此只是小子之始學。程先生因發明，雖始學，然其終之大者亦不離乎此。上蔡於此類處，便說得大了。道理自是有小有大，有初有終。若如此說時，便是不安於其小者、初者，必知其中有所謂大者，方安為之。如曾子三省處，皆只是實道理。上蔡於小處說得亦大了。記二先生語云：「才得後，便放開。不然，只是守。」此語記亦未備。得了自然開，如何由人放開？此便是他病處。諸家語錄，自然要就所錄之人看。上蔡大率張皇，不妥帖。更如游楊解書之類，多使聖人語來反正。如解「不亦樂乎」，便云「『學之不講』為憂。有朋友講習，豈不樂乎」之類，亦不自在。大率諸公雖親見伊川，皆不得其師之說。振。
程門弟子親炙伊川，亦自多錯。蓋合下見得不盡，或後來放倒。蓋此理無形體，故易差，有百般滲漏。去偽。
程門諸高弟覺得不快於師說，只為他自說得去。文蔚。
古之聖賢未嘗說無形影話，近世方有此等議論。蓋見異端好說玄說妙，思有以勝之，故亦去玄妙上尋，不知此正是他病處。如孟子說「反身而誠」，本是平實，伊川亦說得分明。到後來人說時，便如空中打箇筋斗。然方其記錄伊川語，元不錯。及自說出來，便如此，必是聞伊川說時，實不得其意耳。必大。
問：「郭沖晦何如人？」曰：「西北人，氣質重厚淳固，但見識不及。如兼山易中庸義多不可曉，不知伊川晚年接人是如何。」問：「游楊諸公早見程子，後來語孟中庸說，先生猶或以為疏略，何也？」曰：「游楊諸公皆才高，又博洽，略去二程處參較所疑及病敗處，各能自去求。雖其說有疏略處，然皆通明，不似兼山輩立論可駭也。」德明。
周恭叔學問，自是靠不得。方。
朱公掞文字有幅尺，是見得明也。方。
南軒云：「朱公掞奏狀說伊川不著。」先生云：「不知如何方是說著？大意只要說得實，便好。如伊川說物便到『四凶』上，及呂與叔中庸，皆說實話也。」方。
李朴先之大概是能尊尚道學，但恐其氣剛，亦未能遜志於學問。道夫。
學者宜先看遺書，次看和靖文字，後乃看上蔡文字，以發光彩，且亦可不迷其說也。方。季通語。
呂與叔
呂與叔惜乎壽不永！如天假之年，必所見又別。程子稱其「深潛縝密」，可見他資質好，又能涵養。某若只如呂年，亦不見得到此田地矣。「五福」說壽為先者，此也。友仁。
有為呂與叔挽詩云：「曲禮三千目，躬行四十年！」方。
呂與叔中庸義，典實好看，又有春秋、周易解。方。
「呂與叔云：『聖人以中者不易之理，故以之為教。』如此，則是以中為一好事，用以立教，非自然之理也。」先生曰：「此是橫渠有此說。所以橫渠沒，門人以『明誠中子』謚之，與叔為作謚議，蓋支離也。西北人勁直，才見些理，便如此行去。又說出時，其他又無人曉，只據他一面說去，無朋友議論，所以未精也。」振。
呂與叔本是箇剛底氣質，涵養得到，所以如此。故聖人以剛之德為君子，柔為小人。若有其剛矣，須除去那剛之病，全其與剛之德，相次可以為學。若不剛，終是不能成。有為而言。卓。
看呂與叔論選舉狀：「立士規，以養德厲行；更學制，以量才進藝；定貢法，以取賢斂才；立試法，以試用養才；立辟法，以興能備用；立舉法，以覆實得人；立考法，以責任考功。」先生曰：「其論甚高。使其不死，必有可用。」
呂與叔後來亦看佛書，朋友以書責之，呂云：「某只是要看他道理如何。」其文集上雜記亦多不純。想後來見二程了，卻好。
呂與叔集中有與張天驥書。是天驥得一書與他云：「我心廣大如天地，視其形體之身，但如螻蟻。」此也不足辨，但偶然是有此書。張天驥便是東坡與他做放鶴亭記者，即雲龍處士，徐州人。心廣大後，方能體萬物。蓋心廣大，則包得那萬物過，故能體此。體，猶『體群臣』之『體』。」義剛。
呂與叔論顏子等處極好。龜山云云，未是。可學。
呂與叔有一段說輪回。可學。
謝顯道
上蔡高邁卓絕，言論、宏肆，善開發人。若海。
上蔡語雖不能無過，然都是確實做工夫來。道夫。
問：「人之病痛不一，各隨所偏處去。上蔡才高，所以病痛盡在『矜』字？」曰：「此說是。」人傑。
謝氏謂去得「矜」字。後來矜依舊在，說道理愛揚揚地。淳。
或問：「謝上蔡以覺言仁，是如何？」曰：「覺者，是要覺得箇道理。須是分毫不差，方能全得此心之德，這便是仁。若但知得箇痛癢，則凡人皆覺得，豈盡是仁者耶？醫者以頑痺為不仁，以其不覺，故謂之『不仁』。不覺固是不仁，然便謂覺是仁，則不可。」時舉。
問：「上蔡說仁，本起於程先生引醫家之說而誤。」曰：「伊川有一段說不認義理，最好。只以覺為仁，若不認義理，只守得一箇空心，覺何事！」可學。
上蔡以知覺言仁。只知覺得那應事接物底，如何便喚做仁！須是知覺那理，方是。且如一件事是合做與不合做，覺得這箇，方是仁。喚著便應，抉著便痛，這是心之流注在血氣上底。覺得那理之是非，這方是流注在理上底。喚著不應，抉著不痛，這箇是死人，固是不仁。喚得應，抉著痛，只這便是仁，則誰箇不會如此？須是分作三截看：那不關痛癢底，是不仁；只覺得痛癢，不覺得理底，雖會於那一等，也不便是仁；須是覺這理，方是。植。
問：「謝氏以覺訓仁，謂仁為活物，要於日用中覺得活物，便見仁體。而先生不取其說，何也？」曰：「若是識得仁體，則所謂覺，所謂活物，皆可通也。但他說得自有病痛，畢竟如何是覺？又如何是活物？又卻別將此箇意思去覺那箇活物，方寸紛擾，何以為仁？如說『克己復禮』，己在何處？克又如何？豈可以活物覺之而已也！」謨。
問：「上蔡以覺訓仁，莫與佛氏說異？若張子韶之說，則與上蔡不同。」曰：「子韶本無定論，只是迅筆便說，不必辨其是非。」某云：「佛氏說覺，卻只是說識痛癢。」曰：「上蔡亦然。」又問：「上蔡說覺，乃是覺其理。」曰：「佛氏亦云覺理。」此一段說未盡，客至起。可學。
上蔡云：「釋氏所謂性，猶吾儒所謂心；釋氏所謂心，猶吾儒所謂意。」此說好。閎祖。
問：「上蔡說佛氏目視耳聽一段，比其它說佛處，此最當。」曰：「固是。但不知渠說本體是何？性若不指理，卻錯了。」可學。
因論上蔡語錄中數處，如云「見此消息，不下工夫」之類，乃是謂佛儒本同，而所以不同，但是下截耳。龜山亦如此。某謂：「明道云：『以吾觀於佛，疑於無異，然而不同。』」曰：「上蔡有觀復堂記云，莊列之徒云云，言如此則是聖人與莊列同，只是言有多寡耳。觀它說復，又卻與伊川異，似以靜處為復。湖州刻伊川易傳，後有謝跋云，非全書。伊川嘗約門人相聚共改，未及而沒。使當初若經他改，豈不錯了！龜山又有一書，亦改刪伊川易。遺書中謝記有一段，下注云：『鄭轂親見。』轂嘗云：『曾見上蔡每說話，必覆巾掀髯攘臂。』」方錄云：「鄭轂言：『上蔡平日說話到掀舉處，必反袖以見精采。』」某曰：「若他與朱子發說論語，大抵是如此。」曰：「以此語學者，不知使之從何入頭！」可學。
上蔡觀復齋記中說道理，皆是禪學底意思。義剛。
問上蔡「學佛欲免輪回」一段。曰：「答辭似不甚切。」可學。
上蔡語錄論佛處，乃江民表語。民表為諫官，甚有可觀，只是學佛。當初是人寫江語與謝語共一冊，遂誤傳作謝語。唯室先生陳齊之有辨，辨此甚明。璘。
國秀問：「上蔡說橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只『溺於刑名度數之間，行得來困，無所見處』，如何？」曰：「觀上蔡說得又自偏了。這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非，以為『欲得正容謹節』。這自是好，如何廢這箇得？如專去理會刑名度數，固不得；又全廢了這箇，也不得。如上蔡說，便非曾子『籩豆則有司存』，本末並見之意。後世如有作者，必不專泥於刑名度數，亦只整頓其大體。如孟子在戰國時己自見得許多瑣碎不可行，故說喪服、經界諸處，只是理會大體，此便是後來要行古禮之法。」賀孫。
問：「上蔡云：『陰陽交而有神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。』上兩句只是說伸而為神，歸而為鬼底意思？」曰：「是如此。」問：「『事此者為仁』，只是說能事鬼神者，必極其誠敬以感格之，所以為仁否？」曰：「然。」問：「謝又云：『可者使人格之，不使人致死之。』可者，是可以祭祀底否？」曰：「然。」問：「禮謂致生為不知，此謂致生為知？」曰：「那只是說明器。如三日齋，七日戒，直是將做箇生底去祭他，方得。」問：「謝又云『致死之故，其鬼不神。』」曰：「你心不向他，便無了。」問：「且如淫祠，自有靈應，如何便會無？」曰：「昔一僧要破地獄，人教他念破地獄，偏無討這處。一僧與云『遍觀法界性』四句便是。」或云：「只是『一切惟心造』。」曰：「然。」又問：「齋戒只是要團聚自家精神。然『自家精神，即祖考精神』。不知天地山川鬼神，亦只以其來處一般否？」曰：「是如此。天子祭天地，諸侯祭封內山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人為尸。」胡泳。
鬼神，上蔡說得好。只覺得「陰陽交而有神」之說，與後「神」字有些不同。只是他大綱說得極好，如曰：「可者使人格之，不使人致死之。」可者，是合當祭，如祖宗父母，只須著盡誠感格之，不要人便做死人看待他。「不可者使人遠之，不使人致生之。」不可者，是不當祭，如閑神野鬼，聖人便要人遠之，不要人做生人看待他。可者格之，須要得他來；不可者遠之，我不管他，便都無了。「精氣為物，遊魂為變。」天地陰陽之氣交合，便成人物；到得魂氣歸於天，體魄降於地，是為鬼，便是變了。說魂，則魄可見。賀孫。
叔器問：「上蔡說鬼神云：『道有便有，道無便無。』初看此二句，與『有其誠則有其神，無其誠則無其神』一般；而先生前夜言上蔡之語未穩，如何？」曰：「『有其誠則有其神，無其誠則無其神』，便是合有底，我若誠則有之，不誠則無之。『道有便有，道無便無』，便是合有底當有，合無底當無。上蔡而今都說得粗了，合當道：合有底，從而有之，則有；合無底，自是無了，便從而無之。今卻只說『道有便有，道無便無』，則不可。」義剛。
上蔡言：「鬼神，我要有便有，以天地祖考之類。要無便無。」以「非其鬼而祭之」者，你氣一正而行，則彼氣皆散矣。揚。
上蔡曾有手簡云：「大事未辦。」李先生謂：「不必如此，死而後已，何時是辦！」方。
上蔡曰：「人不可無根」，便是難。所謂根者，只管看，便是根，不是外面別討箇根來。
上蔡說「先有知識，以敬涵養」，似先立一物了。方。
上蔡云：「誠是實理。」不是專說是理。後人便只於理上說，不於心上說，未是。可學。
上蔡言「無窮者，要當會之以神」，是說得過當。只是於訓詁處尋繹踐履去，自然「下學上達」。賀孫。
「上蔡云『見於作用者，心也』，謂知而動者便是。」先生云：「本體是性，動者情，兼體動靜者心。性靜，情動。心。」方。以下數條，方問上蔡語錄。
「養心不如悅心。」先生云：「『不如』字，恐有之；『淺近』字，恐伊川未必爾。此錄已傳兩手，可疑。『悅心』說，更舉出處看。理義是本有，自能悅心，在人如行慊於心。」
「心之窮物有盡，而天者無盡。」先生云：「得其本，則用之無窮，不須先欲窮知其無窮也。」
「放開只守。」追記語中，說得頗別。似謂放開是自然豁開乃得之效；未得，則只是守此。錄中語不安。
「敬則與事為一。」先生云：「此與明道伊川說別。今胡文定一派要『身親格』者，是宗此意。」
說「何思何慮」處，伊川本不許，上蔡卻自擔當取也。讀語錄及易傳可見。這同上。
上蔡家始初極有好玩，後來為克己學，盡舍之。後來有一好硯，亦把與人。方。
曾恬天隱嘗問上蔡云云，上蔡曰：「用得底便是。」以其說絮，故答以是。又嘗問「恭、敬」字同異。曰：「異。」「如何異？」曰：「『恭』平聲，『敬』仄聲。」上蔡英發，故胡文定喜之，想見與游楊說話時悶也。揚。
如今人說道，愛從高妙處說，便說入禪去，自謝顯道以來已然。向時有一陳司業，名可中，專一好如此說。如說如何是伊尹樂堯舜之道，他便去下面下一語云：「江上一犁春雨。」如此等類煞有，亦煞有人從它。只是不靠實，自是說他一般話。謙。
楊中立
龜山天資高，朴實簡易；然所見一定，更不須窮究。某嘗謂這般人，皆是天資出人，非假學力。如龜山極是簡易，衣服也只據見定。終日坐在門限上，人犯之亦不較。其簡率皆如此。道夫。榦嘗聞先生云：「坐在門外石坐子上。」今云門限，記之誤也。方錄云：「龜山有時坐門限上。李先生云：『某即斷不敢。』」
龜山解文字著述，無綱要。方。
龜山文字議論，如手捉一物正緊，忽墜地，此由其氣弱。
「龜山詩文說道理之類，才說得有意思，便無收殺。」揚曰：「是道理不透否？」曰：「雖然，亦是氣質弱，然公平無病。五峰說得卻緊，然卻有病。程先生少年文字便好，如養魚記顏子論之類。」揚。
龜山言：「『天命之謂性』，人欲非性也。」天命之善，本是無人欲，不必如此立說。知言云：「天理人欲，同體而異用，同行而異情。」自是它全錯看了！德明。
「龜山與范濟美言：『學者須當以求仁為要，求仁，則「剛、毅、木、訥近仁」一言為要。』」先生曰：「今之學者，亦不消專以求仁為念；相將只去看說仁處，他處盡遺了。須要將一部論語，粗粗細細，一齊理會去，自然有貫通處，卻會得仁，方好。又，今人說曾子只是以魯得之，蓋曾子是資質省力易學。設使如今人之魯，也不濟事。范濟美博學高才，俊甚，故龜山只引『剛、毅、木、訥』告之，非定理也。」
問：「龜山言：『道非禮，則蕩而無止；禮非道，則梏於器數儀章之末。』則道乃是一虛無恍惚無所準則之物，何故如此說『道』字？」曰：「不可曉。此類甚多。」因問：「如此說，則似禪矣。」曰：「固是。其徒如蕭子莊李西山陳默堂皆說禪。龜山沒，西山嘗有佛經疏追薦之。唯羅先生卻是著實子細去理會。某舊見李先生時，說得無限道理，也曾去學禪。李先生云：『汝恁地懸空理會得許多，而面前事卻又理會不得！道亦無玄妙，只在日用間著實做工夫處理會，便自見得。』後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。」銖。
「龜山彈蔡京，亦是，只不迅速。」擇之曰：「龜山晚出一節，亦不是。」曰：「也不干晚出事。若出來做得事，也無妨。他性慢，看道理也如此。平常處看得好，緊要處卻放緩了！做事都渙散無倫理。將樂人性急，粗率。龜山卻恁寬平，此是間氣。然其粗率處，依舊有土風在。」義剛。
或問：「龜山晚年出處不可曉，其召也以蔡京，然在朝亦無大建明。」曰：「以今觀之，則可以追咎當時無大建明。若自家處之，不知當時所以當建明者何事？」或云：「不過擇將相為急。」曰：「也只好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可做。當時將只說种師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未便見聽。據當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之才如何爾。」僩。
問：「龜山晚年出得是否？」曰：「出如何不是？只看出得如何。當初若能有所建明而出，則勝於不出。」曰：「渠用蔡攸薦，蔡老令攸薦之。亦未是。」曰：「亦不妨。當時事急，且要速得一好人出來救之，只是出得來不濟事耳。觀渠為諫官，將去猶惓惓於一對，已而不得對。及觀其所言，第一，正心、誠意，意欲上推誠待宰執；第二，理會東南綱運。當時宰執皆庸繆之流，待亦不可，不行亦不可。不告以窮理，而告以正心、誠意。賊在城外，道途正梗，縱有東南綱運，安能達？所謂『雖有粟，安得而食諸』！當危急之時，人所屬望，而著數乃如此！所以使世上一等人笑儒者以為不足用，正坐此耳。」可學。
草堂先生及識元城龜山。龜山之出，時已七十歲，卻是從蔡攸薦出。他那時覺得這邊扶持不得，事勢也極，故要附此邊人，所以薦龜山。初緣蔡攸與蔡子應說，令其薦舉人才，答云：「太師用人甚廣，又要討甚麼人？」曰：「緣都是勢利之徒，恐緩急不可用。有山林之人，可見告。」他說：「某只知鄉人鼓山下張觷，字柔直，其人甚好。」蔡攸曰：「家間子姪未有人教，可屈他來否？」此人即以告張，張即從之。及教其子弟，儼然正師弟子之分，異於前人。得一日，忽開諭其子弟以奔走之事，其子弟駭愕，即告之曰：「若有賊來，先及汝等，汝等能走乎？」子弟益驚駭，謂先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰：「不然，他說得是。」蓋京父子此時要喚許多好人出，已知事變必至，即請張公叩之。張言：「天下事勢至此，已不可救，只得且收舉幾箇賢人出，以為緩急倚仗耳。」即令張公薦人，張公於是薦許多人，龜山在一人之數。今龜山墓誌云：「會有告大臣以天下將變，宜急舉賢以存國，於是公出。」正謂此。張後為某州縣丞。到任，即知虜人入寇，必有自海道至者，於是買木為造船之備。踰時果然。虜自海入寇，科州縣造舟，倉卒擾擾，油灰木材莫不踊貴。獨張公素備，不勞而辦。以此見知於帥憲，知南劍。會葉鐵入寇，民大恐。他即告諭安存之，率城中諸富家，令出錢米，沽酒，買肉，為蒸糊之類。遂分民兵作三替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城與賊接戰，即犒第二替出；先替未倦，而後替即得助之。民大喜，遂射殺賊首。富民中有識葉鐵者，即厚勞之，勿令執兵；只令執長鎗，上懸白旗，令見葉鐵，即以白旗指向之。眾上了弩，即其所指而發，遂中之。後都統任某欲爭功，亦讓與之。其餘諸盜，卻得都統之力，放賊之叔父以成反間。賀孫。儒用錄別出。
問龜山出處之詳。曰：「蔡京晚歲漸覺事勢狼狽，亦有隱憂。其從子應之文蔚錄云：「君謨之孫，與他敘譜。」自興化來，因訪問近日有甚人才。應之愕然曰：『今天下人才，盡在太師陶鑄中，某何人，敢當此問！』京曰：『不然。覺得目前盡是面諛脫取官職去底人，恐山林間有人才，欲得知。』應之曰：『太師之問及此，則某不敢不對。福州有張觷，字柔直者，抱負不苟。』觷平日與應之相好，時適赴吏部，應之因舉其人以告。遂賓致之為塾客，然亦未暇與之相接。柔直以師道自尊，待諸生嚴厲，異於他客，諸生已不能堪。一日，呼之來前，曰：『汝曹曾學走乎？』諸生曰：『某尋常聞先生長者之教，但令緩行。』柔直曰：『天下被汝翁作壞了。早晚賊發火起，首先到汝家。若學得走，緩急可以逃死。』諸子大驚，走告其父，曰：『先生忽心恙』云云。京聞之，矍然曰：『此非汝所知也！』即入書院，與柔直傾倒，因訪策焉。柔直曰：『今日救時，已是遲了。只有收拾人才是第一義。』京因叩其所知，遂以龜山為對。龜山自是始有召命。今龜山墓誌中有『是時天下多故，或說當世貴人，以為事至此，必敗。宜引耆德老成置諸左右，開道上意』云者，蓋為是也。柔直後守南劍，設方略以拒范汝為，全活一城，甚得百姓心。其去行在所也，買冠梳雜碎之物，不可勝數，從者莫測其所以。後過南劍，老稚迎拜者相屬於道。柔直一一拊勞之，且以所置物分遺。至今廟食郡中。」陳德本云：「柔直與李丞相極厚善。其卒也，丞相以詩哭之云：『中原未恢復，天乃喪斯人！』」儒用按：鄉先生羅祕丞日錄：「柔直嘗知鼎州。祕丞罷舒州士曹，避地於鄉之石牛寨，與之素昧平生。時方道梗，柔直在湖南，乃宛轉寄詩存問云：『曾聞避世門金馬，何事投身寨石牛！千里重湖方鼎沸，可能同上岳陽樓？』」則其汲汲人物之意，亦可見矣。」是詩，夷堅志亦載，但以為袁司諫作，非也。又按玉溪文集云「柔直嘗知贛州，招降盜賊」云。
蔡京在政府，問人材於其族子蔡子應，端明之孫。以張柔直對。張時在部注擬，京令子應招之，授以問館。張至，以師禮自尊，京之子弟怪之。一日，張教京家子弟習走。其子弟云：「從來先生教某們慢行。今令習走，何也？」張云：「乃公作相久，敗壞天下。相次盜起，先殺汝家人，惟善走者可脫，何得不習！」家人以為心風，白京。京愀然曰：「此人非病風。」召與語，問所以扶救今日之道及人材可用者。張公遂言龜山楊公諸人姓名，自是京父子始知有楊先生。德明。
問：「龜山當時何意出來？」曰：「龜山做人也苟且，是時未免祿仕，故胡亂就之。苟可以少行其道，龜山之志也。然來得已不是；及至，又無可為者，只是說得那沒緊要底事。當此之時，苟有大力量，咄嗟間真能轉移天下之事，來得也不枉。既不能然，又只是隨眾鶻突。及欽宗即位，為諫議大夫，因爭配享事，為孫仲益所攻。孫言，楊某曩常與蔡京諸子游，今眾議攻京，而楊某曰，慎毋攻居安云云。龜山遂罷。」又曰：「蔡京當國時，其所收拾招引，非止一種，諸般名色皆有。及淵聖即位，在朝諸人盡攻蔡京，且未暇顧國家利害。朝廷若索性貶蔡京過嶺，也得一事了。今日去幾官，分司西京；明日去幾官，又移某州；後日又移某州，至潭州而京病死。自此一年間，只理會得箇蔡京。這後面光景迫促了，虜人之來，已不可遏矣！京有四子：攸絛翛鞗。鞗尚主。絛曾以書諫其父，徽宗怒，令京行遣，一家弄得不成模樣，更不堪說。攸翛後被斬。是時王黼童貫梁師成輩皆斬，此數人嘗欲廢立，欽宗平日不平之故也。及高宗初立時，猶未知辨別元祐熙豐之黨，故用汪黃，不成人才。汪黃又小人中之最下、最無能者。及趙丞相居位，方稍能辨別；亦緣孟后居中，力與高宗說得透了；高宗又喜看蘇黃輩文字，故一旦覺悟而自惡之，而君子小人之黨始明。」僩。
「龜山裂裳裹足，自是事之變，在家亦無可為。雖用『治蠱』之說，然文定云：『若從其言，亦救得一半。』」先生云：「若用其言，則議論正；議論正，則小人不得用。然龜山亦言天下事。當時排正論者，耿南仲馮澥二人之力為多，二人竟敗國！南仲上言：『或者以王氏學不可用。陛下觀祖宗時道德之學，人才兵力財用，能如熙豐時乎？陛下安可輕信一人之言以變之？』批答云：『頃以言者如何如何，今聞師傅之臣言之如此，若不爾，幾誤也！前日指揮，更不施行。』」方。
問：「龜山晚歲一出，為士子詬罵，果有之否？」曰：「他當時一出，追奪荊公王爵，罷配享夫子且欲毀劈三經板。士子不樂，遂相與聚問三經有何不可，輒欲毀之？當時龜山亦謹避之。」問：「或者疑龜山此出為無補於事，徒爾紛紛。或以為大賢出處不可以此議，如何？」曰：「龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在！惟胡文定以柳下惠『援而止之而止』比之，極好。」道夫。
龜山之出，人多議之。惟胡文定之言曰：「當時若能聽用，決須救得一半。」此語最公。蓋龜山當此時雖負重名，亦無殺活手段。若謂其懷蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「謹勿擊居安」之語，則誣矣。幸而此言出於孫覿，人自不信。儒用。
坐客問龜山立朝事。曰：「胡文定論得好：『朝廷若委吳元忠輩推行其說，決須救得一半，不至如後來狼狽。』然當時國勢已如此，虜初退後，便須急急理會，如救焚拯溺。諸公今日論蔡京，明日論王黼，當時姦黨各已行遣了，只管理會不休，擔閣了日子。如吳元忠李伯紀向來亦是蔡京引用，免不得略遮庇，只管喫人議論。龜山亦被孫覿輩窘擾。」德明。
問：「龜山云：『消息盈虛，天且不能暴為之，去小人亦不可驟。』如何？」曰：「只看時如何，不可執。天亦有迅雷風烈之時。」德明。
伯夷微似老子。胡文定作龜山墓誌，主張龜山似柳下惠，看來是如此。僩。
「孫覿見龜山撰曾內翰行狀，曰：『楊中立卻會做文字。』」先生曰：「龜山曾理會文字來。」
李先生嘗云：「人見龜山似不管事，然甚曉事也。」方。
李先生言：「龜山對劉器之言，為貧。文定代云竿木云云，不若龜山之遜避也。」汪書延李，初至，見便問之。未竟，李疾作。方。
龜山張皇佛氏之勢，說橫渠不能屈之為城下之盟。亦如李鄴張皇金虜也。龜山嘗稱李奉使還云：「金人上馬如龍，步行如虎，度水如獺，登城如猿。」時人目為「四如給事」。方。
問：「橫浦語錄載張子韶戒殺，不食蟹。高抑崇相對，故食之。龜山云：『子韶不殺，抑崇故殺，不可。』抑崇退，龜山問子韶：『周公何如人？』對曰：『仁人。』曰：『周公驅猛獸，兼夷狄，滅國者五十，何嘗不殺？亦去不仁以行其仁耳。』」先生曰：「此特見其非不殺耳，猶有未盡。須知上古聖人制為罔罟佃漁，食禽獸之肉。但『君子遠庖廚』，不暴殄天物。須如此說，方切事情。」德明。
龜山銘誌不載高麗事。他引歐公作梅聖俞墓誌不載希文詩事，辨得甚好。「孰能識車中之狀，意欲施之事？」見韓詩外傳。道夫。
龜山墓誌，首尾卻是一篇文字。後來不曾用。方。
游定夫
游定夫德性甚好。升卿。
游定夫，徽廟初為察院，忽申本臺乞外，如所請。志完駭之。定夫云：「公何見之晚！如公亦豈能久此？」方。
侯希聖
胡氏記侯師聖語曰：「仁如一元之氣，化育流行，無一息間斷。」此說好。閎祖。
李先生云：「侯希聖嘗過延平，觀其飲啗，粗疏人也。」方。
尹彥明
和靖在程門直是十分鈍底。被他只就一箇「敬」字做工夫，終被他做得成。節。
和靖守得緊，但不活。蓋卿。
和靖持守有餘而格物未至，故所見不精明，無活法。升卿。
和靖才短，說不出，只緊守伊川之說。去偽。
和靖諦當。又云：「就諸先生立言觀之，和靖持守得不失。然才短，推闡不去，遇面生者，說得頗艱。」方。
和靖守得謹，見得不甚透。如俗語說，他只是「抱得一箇不哭底孩兒」！義剛。
問：「和靖言，先生教人，只是專令用『敬以直內』一段，未盡。」曰：「和靖才力短，伊川就上成就它，它亦據其所聞而守之，便以為是。」可學。
自其上者言之，有明未盡處；自其下者言之，有明得一半，便謂只是如此。尹氏亦只是明得一半，便謂二程之教止此，孔孟之道亦只是如此。惟是中人之性，常常著力照管自家這心要常在。須是窮得透徹，方是。敬仲。
和靖只是一箇篤實，守得定。如涪州被召，祭伊川文云：「不背其師則有之，有益於世則未也。」因言：「學者只守得某言語，已自不易，少間又自轉移了。」炎言。
和靖說「主一」。與祈居之云：「如人入神廟，收斂精神，何物可入得！」有所據守。方。
和靖主一之功多，而窮理之功少。故說經雖簡約，有益學者，但推說不去，不能大發明。在經筵進講，少開悟啟發之功。紹興初入朝，滿朝注想，如待神明，然亦無大開發處。是時高宗好看山谷詩。尹云：「不知此人詩有何好處？陛下看它作什麼？」只說得此一言。然只如此說，亦何能開悟人主！大抵解經固要簡約。若告人主，須有反覆開導推說處，使人主自警省。蓋人主不比學者，可以令他去思量。如孔子告哀公顏子好學之問，與答季康子詳略不同，此告君之法也。銖。
和靖當經筵，都說不出。張魏公在蜀中，一日，招和靖語之：「『人有不為也，而後可以有為』，此孟子至論。」和靖曰：「未是。」張曰：「何者為至？」和靖曰：「『好善優於天下』為至。」先生曰：「此和靖至論，極中張病。然正好發明，惜但此而止耳。張初不喜伊洛之學，故諫官有言。和靖適召至九江，見其文，辭之，張皇恐再薦。和靖持守甚確，凡遇飲，手足在一處。醉後亦然。」揚。
胡文定初疑尹和靖，後見途中辭召表，方知其真有得。表言「臣師程某，今來亦不過守師之訓。變所守，又何取」云云之意。時陳公輔論伊川學，故途中進此表，尹亦只得如此辭。文定以此取之，亦未可見尹所得處。揚。
尹子之學有偏處。渠初見伊川，將朱公掞所抄語錄去呈，想是他為有看不透處。故伊川云：「某在，何必觀此書？」蓋謂不如當面與它說耳。尹子後來遂云：「語錄之類不必看。」不知伊川固云「某在不必觀」，今伊川既不在，如何不觀？又如云：「易傳是伊川所自作者，其他語錄是學者所記。故謂只當看易傳，不當看語錄。」然則夫子所自作者春秋而已，論語亦門人所記也。謂學夫子者只當看春秋，不當看論語，可乎！。
尹和靖疑伊川之說，多其所未聞。璘。
王德修相見。先生問德修：「和靖大概接引學者話頭如何？」德修曰：「先生只云『在力行』。」曰：「力行以前，更有甚功夫？」德修曰：「尊其所聞，行其所知。」曰：「須是知得，方始行得。」德修曰：「自『吾十有五而志於學』，以至『從心所欲不踰矩』，皆是說行。」曰：「便是先知了，然後志學。」文蔚。
問：「『天地設位，而易行乎其中矣。』和靖言行錄云：『易行乎其中，聖人純亦不已處。』莫說得太拘？『天地設位，而易行乎其中矣』，如言『天高地下，萬物散殊』，而禮制行乎其中，無適而非也。今只言聖人『純亦不已』，莫太拘了？」曰：「亦不是拘，他說得不是。陰陽升降便是易。易者，陰陽是也。」文蔚。
和靖與楊畏答問一段語，殊無血脈。謂非本語，極是。龜山說得固佳，然亦出於程子「羈靮以御馬而不以制牛，胡不乘牛而服馬」之說。鎬。
「人之所畏，不得不畏。」此是和靖見未透處，亦是和靖不肯自欺屈強妄作處。鎬。
和靖赴樂會，聽曲子，皆知之，亦歡然；但拱手安足處，終日未嘗動也。在平江時，累年用一扇，用畢置架上。凡百嚴整有常。有僧見之，云：「吾不知儒家所謂周孔為如何，然恐亦只如此也。」方。
王德修言，一日早起見和靖。使人傳語，令且坐，候看經了相見。少頃，和靖出。某問曰：「先生看甚經？」曰：「看光明經。」某問：「先生何故看光明經？」曰：「老母臨終時，令每日看此經一部，今不敢違老母之命。」先生曰：「此便是平日闕卻那『諭父母於道』一節，便致得如此。」文蔚。
張思叔
張思叔與人做思堂記，言世間事有當思者，有不當思者：利害生死，不當思也；如見某物而思終始之云云，此當思也。方。
郭立之子和
「郭子和傳其父學，又兼象數，其學已雜，又被謝昌國拈掇得愈不是了！且如九圖中性善之說，性豈有兩箇？善又安有內外？故凡惡者，皆氣質使然。若去其惡，則見吾性中當來之善。語。」又問：「郭以兼山學自名，是其學只一艮卦。」曰：「易之道，一箇艮卦可盡，則不消更有六十三卦。」又曰：「謝昌國論西銘『理一而分殊』，尤錯了！」去偽。
郭子和性論，與五峰相類。其言曰：「目視耳聽，性也。」此語非也。視明而聽聰，乃性也。箕子分明說：「視曰明，聽曰聰。」若以視聽為性，與僧家「作用是性」何異？五峰曰：「好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。君子小人者，天理人欲而已矣。」亦不是。蓋好善惡惡，乃性也。璘。
胡康侯雖非門人，而嘗見謝楊，今附。子姪附。
或問：「胡文定之學與董仲舒如何？」曰：「文定卻信『得於己者可以施於人，學於古者可以行於今』。其他人皆謂得於己者不可施於人，學於古者不可行於今，所以淺陋。然文定比似仲舒較淺，仲舒比似古人又淺。」又曰：「仲舒識得本原，如云『正心修身可以治國平天下』，如說『仁義禮樂皆其具』，此等說話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也。」學蒙。
文定大綱說得正。微細處，五峰尤精，大綱卻有病。方。
胡文定說較疏，然好；五峰說密，然有病。
問：「文定言，人常令胸中自在。」云：「克己無欲。」方。
文定氣象溫潤，卻似貴人。方。
原仲說，文定少時性最急，嘗怒一兵士，至親毆之，兵輒抗拒。無可如何，遂回入書室中作小冊，盡寫經傳中文有寬字者於冊上以觀玩，從此後遂不性急矣。方。
胡文定云：「知至故能知言，意誠故能養氣。」此語好。又云：「豈有見理已明而不能處事者！」此語亦好。夔孫。
「胡文定公傳家錄，議論極有力，可以律貪起懦，但以上工夫不到。如訓子弟作郡處，末後說道：『將來不在人下。』便有克伐之意。」子升云：「有力行之意多，而致知工夫少。」曰：「然。」木之。
問：「文定靖康第二劄如何？」云：「君相了得，亦不必定其規模；不然，亦須定其大綱。專戰、專和、專守之類，可定。」揚。
文定論時事，要掃除故跡，乘勢更張。龜山論時，用其蠱卦說，且扶持苟完。龜山語見答胡康侯第八書中，止謂役法、冗官二事而已，非盡然也。伊川有從本言者，有從末言者。從末言，小變則小益，大變則大益。包荒傳云：「以含洪之體，為剛果之用。」方。
胡文定公云：「世間事如浮雲流水，不足留情，隨所寓而安也。」寅近年卻於正路上有箇見處，所以立朝便不碌碌，與往日全不同。往時虛憍恃氣，今則平心觀理矣。振。
曾吉甫答文定書中「天理人欲」之說，只是籠罩，其實初不曾見得。文定便許可之，它便只如此住了。。
胡文定初得曾文清時，喜不可言。然已仕宦駸駸了，又參禪了，如何成就得他！揚。
向見籍溪說，文定當建炎間，兵戈擾攘，寓荊門，擬遷居。適湘中有兩士人協力具舟楫，往迎文定，其一人乃黎才翁。文定始亦有遲疑之意，及至湘中，則舍宇動用，便利如歸，處之極安。又聞范丈說，文定得碧泉，甚愛之。有本亭記所謂「命門弟子往問津焉」，即才翁也。佐。
胡致堂之說雖未能無病，然大抵皆太過，不會不及，如今學者皆是不及。學蒙。以下明仲。
胡致堂說道理，無人及得他。以他才氣，甚麼事做不得！只是不通檢點，如何做得事成？我欲做事，事未起，而人已檢點我矣。僩。
胡致堂議論英發，人物偉然。向嘗侍之坐，見其數盃後，歌孔明出師表，誦張才叔自靖人自獻於先王義，陳了翁奏狀等，可謂豪傑之士也！讀史管見乃嶺表所作，當時並無一冊文字隨行，只是記憶，所以其間有牴牾處。有人好誦佛書，致堂因集史傳中虜人姓名揭之一處，其人果收去念誦，此其戲也。又嘗解論語「舉直錯諸枉」章云，是時哀公威權已去，不知何以為舉錯；但能以是權付之孔子，斯可矣。人傑。
胡氏管見有可刪者。慕容超說、昭帝說。。
南軒言「胡明仲有三大功：一，言太上即尊位事；二，行三年喪；三云云」。先生云：「南軒見得好。設使不即位，只以大元帥討賊，徽廟升遐，率六軍縞素，是甚麼模樣氣勢！後來一番難如一番。今日有人做亦得，只是又較難些子！」揚。
胡籍溪人物好，沈靜謹嚴，只是講學不透。賀孫。○以下原仲。
藉溪教諸生於功課餘暇，以片紙書古人懿行，或詩文銘贊之有補於人者，粘置壁間；俾往來誦之，咸令精熟。若海。
籍溪廳上大榜曰：「文定書堂。」籍溪舊開藥店，「胡居士熟藥正鋪」并諸藥牌，猶存。振。
「明仲甚畏仁仲議論，明仲亦自信不及。」先生云：「人不可不遇敵己之人。仁仲當時無有能當之者，故恣其言說出來。然今觀明仲說，較平正。」揚。以下仁仲。
游楊之後，多為秦相所屈。胡文定剛勁，諸子皆然。和仲不屈於秦，仁仲直卻其招不往。揚。
仁仲見龜山求教，龜山云：「且讀論語。」問：「以何為要？」云：「熟讀。」方。
五峰善思，然思過處亦有之。道夫。
知言形容道德，只是如畫卦影。到了後方理會得，何益！方。
東萊云：「知言勝似正蒙。」先生曰：「蓋後出者巧也。」方子。振錄云：「正蒙規摹大，知言小。」
知言疑義，大端有八：性無善惡，心為已發，仁以用言，心以用盡，不事涵養，先務知識，氣象迫狹，語論過高。方。
做出那事，便是這裏有那理。凡天地生出那物，便都是那裏有那理。五峰謂「性立天下之有」，說得好；「情效天下之動」，效如效死、效力之「效」，是自力形出也。淳。
五峰說「心妙性情之德」。不是他曾去研窮深體，如何直見得恁地！夔孫。
「心妙性情之德。」妙是主宰運用之意。升卿。
仲思問：「五峰中、誠、仁如何？」曰：「『中者性之道』，言未發也；『誠者命之道』，言實理也；『仁者心之道』，言發動之端也。」又疑「道」字可改為「德」字。曰：「亦可。『德』字較緊，然他是特地下此寬字。伊川答與叔書中亦云：『中者性之德，近之。』伯恭云：『知言勝正蒙。』似此等處，誠然，但不能純如此處爾。」又疑中、誠、仁，一而已，何必別言？曰：「理固未嘗不同。但聖賢說一箇物事時，且隨處說他那一箇意思。自是他一箇字中，便有箇正意義如此，不可混說。聖賢書初便不用許多了。學者亦宜各隨他說處看之，方見得他所說字本相。如誠、如中、如仁。若便只混看，則下梢都看不出。」伯羽。砥錄別出。
仲思問：「天之所以命乎人者，實理而已。故言『誠者命之道，中者性之道』，如何？」曰：「未發時便是性。」曰：「如此，則喜怒哀樂未發便是性，既發便是情。」曰：「然。此三句道得極密。伯恭道『知言勝似正蒙』，如這處，也是密，但不純恁地。」又問：「『道』字不如『德』字？」曰：「所以程子云：『中者性之德為近之。』但言其自然，則謂之道；言其實體，則謂之德。『德』字較緊，『道』字較寬。但他故下這寬字，不要挨拶著他。」又問：「言中，則誠與仁亦在其內否？」曰：「不可如此看。若可混併，則聖賢已自混併了。須逐句看他：言誠時，便主在實理發育流行處；言性時，便主在寂然不動處；言心時，便主在生發處。」砥。
堯卿問：「『誠者性之德』，此語如何？」曰：「何者不是性之德？如仁義禮智皆性之德，恁地說較不切。不如胡氏『誠者命之道乎』說得較近傍。」義剛。
問：「『誠者物之終始』，而『命之道』。」曰：「誠是實理，徹上徹下，只是這箇。生物都從那上做來，萬物流形天地之間，都是那底做。五峰云：『誠者命之道，中者性之道，仁者心之道。』此數句說得密。如何大本處卻含糊了！以性為無善惡，天理人欲都混了，故把作同體。」或問：「『同行』語如何？」曰：「此卻是只就事言之。」直卿曰：「它既以性無善惡，何故云『中者性之道』？」曰：「它也把中做無善惡。」
李維申說：「合於心者為仁。」曰：「卻是從義上去。不如前日說『存得此心便是仁』，卻是。」因舉五峰語云：「『人有不仁，心無不仁。』說得極好！」雉。
胡五峰云：「人有不仁，心無不仁。」此說極好！人有私欲遮障了，不見這仁，然心中仁依舊只在。如日月本自光明，雖被雲遮，光明依舊在裏。又如水被泥土塞了，所以不流，然水性之流依舊只在。所以「克己復禮為仁」，只是克了私欲，仁依舊只在那裏。譬如一箇鏡，本自光明，只緣塵，都昏了。若磨去塵，光明只在。明作。
「五峰曰：『人有不仁，心無不仁。』既心無不仁，則『巧言令色』者是心不是？如『巧言令色』，則不成說道『巧言令色』底不是心，別有一人『巧言令色』。如心無不仁，則孔子何以說『回也，其心三月不違仁』？」蕭佐曰：「『我欲仁，斯仁至矣。』這箇便是心無不仁。」曰：「回心三月不違仁，如何說？」問者默然久之。先生曰：「既說回心三月不違仁，則心有違仁底。違仁底是心不是？說『
我欲仁』，便有不欲仁底，是心不是？」節。
「五峰謂『人有不仁，心無不仁』，此語有病。且如顏子『其心三月不違仁』。若纔違仁，其心便不仁矣，豈可謂『心無不仁』！」定夫云：「恐是五峰說本心無不仁。」曰：「亦未是。譬如人今日貧，則說昔日富不得。」震。
伊川初嘗曰：「凡言心者，皆指已發而言。」後復曰：「此說未當。」五峰卻守其前說，以心為已發，性為未發，將「心性」二字對說。知言中如此處甚多。。
人學當勉，不可據見定。蓋道理無窮，人之思慮有限，若只守所得以為主，則其或墮於偏者，不復能自明也。如五峰只就其上成就所學，亦只是忽而不詳細反復也。方。
問：「知言有云：『佛家窺見天機，有不器於物者。』此語莫已作兩截？」曰：「亦無甚病。方錄作「此語甚得之」。此蓋指妙萬物者，而不知萬物皆在其中。聖人見道體，正如對面見人，其耳目口鼻髮眉無不見。佛家如遠望人，只見髣象，初不知其人作何形狀。」問：「佛家既如此說，而其說性乃指氣，卻是兩般。」曰：「渠初不離此說。但既差了，則自然錯入別處去。」可學。
因言：「久不得胡季隨諸人書。季隨主其家學，說性不可以善言。本然之善，本自無對；才說善時，便與那惡對矣。才說善惡，便非本然之性矣。本然之性是上面一箇，其尊無比。僩錄但云：「季隨主其家學，說性不可以善言。本然之性，是上面一箇，其尊無對。」善是下面底，才說善時，便與惡對，非本然之性矣。『孟子道性善』，非是說性之善，只是贊歎之辭，說『好箇性』！如佛言『善哉』！此文定之說。某嘗辨之云，本然之性，固渾然至善，不與惡對，僩錄作「無善可對」。此天之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡：做得是者為善，做得不是者為惡。豈可謂善者非本然之性？只是行於人者，有二者之異，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，僩錄作「性」。又有善惡相對之善，僩錄作「性」。則是有二性矣！方其得於天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是纔有箇善底，僩錄作「行得善底」。便有箇不善底，所以善惡須著對說。不是元有箇惡在那裏，等得他來與之為對。只是行得錯底，便流入於惡矣。此文定之說，故其子孫皆主其說，而致堂五峰以來，其說益差，遂成有兩性：本然者是一性，善惡相對者又是一性。他只說本然者是性，善惡相對者不是性，豈有此理！然文定又得於龜山，龜山得之東林常摠。摠，龜山鄉人，與之往來，後住廬山東林。龜山赴省，又往見之。摠極聰明，深通佛書，有道行。龜山問：『「孟子道性善」，說得是否？』摠曰：『是。』又問：『性豈可以善惡言？』摠曰：『本然之性，不與惡對。』此語流傳自他。然摠之言，本亦未有病。蓋本然之性是本無惡。及至文定，遂以『性善』為贊歎之辭；到得致堂五峰輩，遂分成兩截，說善底不是性。若善底非本然之性，卻那處得這善來？既曰贊歎性好之辭，便是性矣。僩錄作「便是性本善矣」。若非性善，何贊歎之有？如佛言『善哉！善哉』！為贊美之辭，亦是說這箇道好，所以贊歎之也。二蘇論性亦是如此，嘗言，『孟子道性善』，猶云火之能熟物也；荀卿言『性惡』，猶云火之能焚物也。龜山反其說而辨之曰：『火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何從熟？』蘇氏論性說：『自上古聖人以來，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未嘗分善惡言也。自「孟子道性善」，而一與中始支矣！』盡是胡說！他更不看道理，只認我說得行底便是。諸胡之說亦然，季隨至今守其家說。」因問：「文定卻是卓然有立，所謂『非文王猶興』者。」曰：「固是。他資質好，在太學中也多聞先生師友之訓，所以能然。嘗得潁昌一士人，忘其姓名，問學多得此人警發。後為荊門教授，龜山與之為代，因此識龜山，因龜山方識游謝，不及識伊川。自荊門入為國子博士，出來便為湖北提舉。是時上蔡宰本路一邑，文定卻從龜山求書見上蔡。既到湖北，遂遣人送書與上蔡。上蔡既受書，文定乃往見之。入境，人皆訝知縣不接監司。論理，上蔡既受他書，也是難為出來接他。既入縣，遂先修後進禮見之。畢竟文定之學，後來得於上蔡者為多。他所以尊上蔡而不甚滿於游楊二公，看來游定夫後來也是郎當，誠有不滿人意處。頃嘗見定夫集，極說得醜差，盡背其師說，更說伊川之學不如他之所得。所以五峰臨終謂彪德美曰：『聖門工夫要處只在箇「敬」字。游定夫所以卒為程門之罪人者，以其不仁不敬故也。』誠如其言。」卓。僩錄略。
胡氏說善是贊美之辭，其源卻自龜山，龜山語錄可見。胡氏以此錯了，故所作知言並一齊恁地說。本欲推高，反低了。蓋說高無形影，其勢遂向下去。前日說韓子云：「何謂性？仁義禮智信。」此語自是，卻是他已見大意，但下面便說差了。荀子但只見氣之不好，而不知理之皆善。揚子是好許多思量安排：方要把孟子「性善」之說為是，又有不善之人；方要把荀子「性惡」之說為是，又自有好人，故說道「善惡混」。溫公便主張揚子而非孟子。程先生發明出來，自今觀之，可謂盡矣。賀孫。
「龜山往來太學，過廬山，見常摠。摠亦南劍人，與龜山論性，謂本然之善，不與惡對。後胡文定得其說於龜山，至今諸胡謂本然之善不與惡對，與惡為對者又別有一善。常摠之言，初未為失。若論本然之性，只一味是善，安得惡來？人自去壞了，便是惡。既有惡，便與善為對。今他卻說有不與惡對底善，又有與惡對底善。如近年郭子和九圖，便是如此見識，上面書一圈子，寫『性善』字，從此牽下兩邊，有善有惡。」或云：「恐文定當來未有甚差，後來傳襲，節次訛舛。」曰：「看他說『善者贊美之辭，不與惡對』，已自差異。」文蔚。
問：「性無善惡之說，從何而始？」曰：「此出於常摠。摠住廬山，龜山入京，枉道見之，留數日。因問：『孟子識性否？』曰：『識。』曰：『何以言之？』曰：『善不與惡對言。』他之意，乃是謂其初只有善，未有惡。其後文定得之龜山，遂差了。今湖南學者信重知言。某嘗為敬夫辨析，甚諱之。渠當初唱道湖南，偶無人能與辨論者，可惜！可惜！」又讀至彪居正問心一段，先生曰：「如何？」可學謂：「不於原本處理會，卻待些子發見！」曰：「孟子此事，乃是一時間為齊王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。」良久，又云：「以放心求心，便不是。纔知求，心便已回矣，安得謂之放！」可學。
因論湖湘學者崇尚知言，曰：「知言固有好處，然亦大有差失，如論性，卻曰：『不可以善惡辨，不可以是非分。』既無善惡，又無是非，則是告子『湍水』之說爾。如曰『好惡性也，君子好惡以道，小人好惡以己』，則是以好惡說性，而道在性外矣，不知此理卻從何而出。」問：「所謂『探視聽言動無息之本，可以知性』，此猶告子『生之謂性』之意否？」曰：「此語亦有病。下文謂：『道義明著，孰知其為此心？物欲引誘，孰知其為人欲？』便以道義對物欲，卻是性中本無道義，逐旋於此處攙入兩端，則是性亦可以不善言矣！如曰：『性也者，天地鬼神之奧也，善不足以名之，況惡乎？孟子說「性善」云者，歎美之辭，不與惡對。』其所謂『天地鬼神之奧』，言語亦大故誇逞。某嘗謂聖賢言語自是平易，如孟子尚自有些險處，孔子則直是平實。『不與惡對』之說，本是龜山與摠老相遇，因論孟子說性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然摠老當時之語，猶曰：『渾然至善，不與惡對』，猶未甚失性善之意。今去其『渾然至善』之語，而獨以『不與惡對』為歎美之辭，則其失遠矣！如論齊王愛牛，此良心之苗裔，因私欲而見者，以答求放心之問；然雞犬之放，則固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，則良心在此矣，何必等待天理發見於物欲之間，然後求之！如此，則中間空闕多少去處，正如屋下失物，直待去城外求也！愛牛之事，孟子只就齊王身上說，若施之他人則不可。況操存涵養，皆是平日工夫，豈有等待發見然後操存之理！今胡氏子弟議論每每好高，要不在人下。纔說心，便不說用心，以為心不可用。至如易傳中有連使『用心』字處，皆塗去『用』字。某以為，孟子所謂：『堯舜之治天下，豈無所用其心哉？』何獨不可以『用』言也？季隨不以為然。遂檢文定春秋中有連使『用心』字處質之，方無語。大率議論文字，須要親切。如伊川說顏子樂道為不識顏子者，蓋因問者元不曾親切尋究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾。後人多因程子之言，愈見說得高遠；如是，則又不若樂道之為有據。伊尹『樂堯舜之道』，亦果非樂道乎？湖湘此等氣象，乃其素習，無怪今日之尤甚也！」謨。
五峰知言大抵說性未是。自胡文定胡侍郎皆說性未是。其言曰：「性猶水也。善，其水之下乎；情，其水之瀾乎；欲，其水之波浪乎。」乍看似亦好，細看不然。如瀾與波浪何別？渠又包了情欲在性中，所以其說如此。又云：「性，好惡也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。」伯恭舊看知言云：「只有兩段好，其餘都不好。一段：『能攻人實病，能受人實攻。』一段：『以天下與人，而無人德我之望；有人之天下，而無取人之嫌。』」後來卻又云，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某舊作孟子或問云：「人說性，不肯定說是性善，只是欲推尊性，於性之上虛立一箇『善』字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！」璘。
「五峰云：『好惡，性也。』此說未是。胡氏兄弟既闢釋氏，卻說性無善惡，便似說得空了，卻近釋氏。但當云『好善而惡惡，性也』。」謂：「好惡，情也。」曰：「只是好惡，卻好惡箇甚底？」伯豐謂：「只『君子好惡以道』，亦未穩。」曰：「如此，道卻在外，旋好惡之也。」。
直卿言：「五峰說性云：『好惡，性也。』本是要說得高，不知卻反說得低了！」曰：「依舊是氣質上說。某常要與他改云：『所以好惡者，性也。』」宇。
「好惡，性也。」既有好，即具善；有惡，即具惡。若只云有好惡，而善惡不定於其中，則是性中理不定也。既曰天，便有「天命」、「天討」。方。
知言云：「凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無適無莫；不可以善惡辨，不可以是非分，無過也，無不及也，此中之所以名也。」即告子「性無善無不善」之論也。惟伊川「性即理也」一句甚切至。閎祖。
問：「知言『萬事萬物，性之質也』，如何？」曰：「此句亦未有害，最是『好惡，性也』，大錯！既以好惡為性，下文卻云『君子好惡以道』，則是道乃旋安排入來。推此，其餘皆可見。」問：「與告子說話莫同否？」曰：「便是『湍水』之說。」又問：「粹然完具云云，卻說得好。又云不可以善惡言，不可以是非判。」曰：「渠說有二錯：一是把性作無頭面物事；二是云云。」失記。可學。
「五峰言：『天命不囿於善，不可以人欲對。』」曰：「天理固無對，然有人欲，則天理便不得不與人欲對為消長。善亦本無對，然既有惡，則善便不得不與惡對為盛衰。且謂天命不囿於物，可也；謂『不囿於善』，則不知天之所以為天矣！謂惡不足以言性，可也；謂善不足以言性，則不知善之所從來矣！」升卿。
「好善而惡惡，人之性也。為有善惡，故有好惡。『善惡』字重，『好惡』字輕。君子順其性，小人拂其性。五峰言：『好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。』是『好人之所惡，惡人之所好』，亦是性也！而可乎？」或問：「『天理人欲，同體異用』之說如何？」曰：「當然之理，人合恁地底，便是體，故仁義禮智為體。如五峰之說，則仁與不仁，義與不義，禮與無禮，智與無智，皆是性。如此，則性乃一箇大人欲窠子！其說乃與東坡子由相似，是大鑿脫，非小失也。『同行異情』一句，卻說得去。」方子。
或問「天理人欲，同體而異用，同行而異情」。曰：「胡氏之病，在於說性無善惡。體中只有天理，無人欲，謂之同體，則非也。同行異情，蓋亦有之，如『口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚』，聖人與常人皆如此，是同行也。然聖人之情不溺於此，所以與常人異耳。」人傑謂：「聖賢不視惡色，不聽惡聲，此則非同行者。」曰：「彼亦就其同行處說耳。某謂聖賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山云：『「天命之謂性」，人欲非性也。』胡氏不取其說，是以人欲為性矣！此其甚差者也。」人傑。
問：「『天理人欲，同體而異用，同行而異情』，如何？」曰：「下句尚可，上句有病。蓋行處容或可同，而其情則本不同也。至於體、用，豈可言異？觀天理人欲所以不同者，其本原元自不同，何待用也！胡氏之學，大率於大本處看不分曉，故銳於闢異端，而不免自入一腳也。如說性，便說『性本無善惡，發然後有善惡』。『孟子說性善，自是歎美之辭，不與惡為對』。大本處不分曉，故所發皆差。蓋其說始因龜山問摠老，而答曰：『善則本然，不與惡對。』言『本然』猶可，今曰『歎美之辭』，則大故差了！又一學者問以放心求放心如何？他當時問得極緊，他一向鶻突應將去。大抵心只操則存，捨則放了，俄頃之間，更不喫力，他卻說得如此周遮。」大雅。
問：「『天理人欲，同行而異情』，胡氏此語已精。若所謂『同體而異用』，則失之混而無別否？」曰：「胡氏論性無善惡，此句便是從這裏來。本原處無分別，都把做一般，所以便謂之『同體』。他看道理儘精微，不知如何，只一箇大本卻無別了！」淳。
或問「天理人欲，同體異用」。曰：「如何天理人欲同體得！如此，卻是性可以為善，亦可以為惡，卻是一團人欲窠子，將甚麼做體？卻是韓愈說性自好，言人之為性有五，仁義禮智信是也。指此五者為性，卻說得是。性只是一箇至善道理，萬善總名。才有一毫不善，自是情之流放處，如何卻與人欲同體！今人全不去看。」謙。
問：「『天理人欲同體而異用』，先生以為未穩，是否？」曰：「亦須是實見此句可疑，始得。」又曰：「今人於義利處皆無辨，直恁鶻突去。是須還他是，不是還他不是。若都做得是，猶自有箇淺深。自如此說，必有一箇不是處，今則都無理會矣。」宇。
何丞辨五峰「理性」，何異修性？蓋五峰以性為非善惡，乃是一空物，故云「理」也。方。
看知言彪居正問仁一段，云：「極費力。有大路不行，只行小徑。至如『操而存之』等語，當是在先。自孟子亦不專以此為學者入德之門也。且齊王人欲蔽固，故指其可取者言之。至如說『自牖開說』，亦是為蔽固而言。若吾儕言語，是是非非，亦何須如此？而五峰專言之，則偏也。」又云：「居正問：『以放心求放心，可乎？』既知其放，又知求之，則此便是良心也，又何求乎？又何必俟其良心遇事發見，而後操之乎？」方。
五峰曾說，如齊宣王不忍觳觫之心，乃良心，當存此心。敬夫說「觀過知仁」，當察過心則知仁。二說皆好意思。然卻是尋良心與過心，也不消得。只此心常明，不為物蔽，物來自見。從周。
五峰作皇王大紀，說北極如帝星、紫微等皆不動。說宮聲屬仁，不知宮聲卻屬信。又宮無定體，十二律旋相為宮。帝星等如果不動，則天必擘破。不知何故讀書如此不子細。人傑。
五峰說得宮之用極大，殊不知十二律皆有宮。又，宮在五行屬土。他說得其用如此大，猶五常之仁。宮自屬土，亦不為仁也。又其云天有五帝座星，皆不動。今天之不動者，只有紫微垣、北極、五帝座不動，其他帝座如天市垣，太微垣，大火中星帝座，與大角星帝座，皆隨天動，安得謂不動！卓。
五峰論樂，以黃鍾為仁，都配屬得不是。它此等上不曾理會，卻都要將一大話包了。。
論五峰說極星有三箇極星不動，殊不可曉。若以天運譬如輪盤，則極星只是中間帶子處，所以不動。若是三箇不動，則不可轉矣！又言：「雖形器之事，若未見得盡，亦不可輕立議論。須是做下學工夫。雖天文地理，亦須看得他破，方可議之。」又曰：「明仲嘗畏五峰議論精確，五峰亦嘗不有其兄，嘗欲焚其論語解，并讀史管見。以今觀之，殊不然。如論語管見中雖有粗處，亦多明白。至五峰議論，反以好高之過，得一說便說，其實與這物事都不相干涉，便說得無著落。五峰辨疑孟之說，周遮全不分曉。若是恁地分疏孟子，地沈淪，不能得出世。」。
「五峰疾病，彪德美問之，且求教焉。五峰曰：『游定夫先生所以得罪於程氏之門者，以其不仁不敬而已。』」先生云：「言其習不著，行不察，悠悠地至於無所得而歸釋氏也。其子德華，謂汪聖錫云，定夫於程氏無所得，後見某長老，乃有得也。此與呂居仁雜記語同。大率其資質本好者，卻不用力，所以悠悠。如上蔡文定，器質本駁偏，所以用力尤多。」方。
五峰有本亭記甚好。理固是好，其文章排佈之類，是文人之文。此其所居也。其所極好，在嶽山下，當時託二學生謀得之。文定本居籍溪，恐其當衝，世亂或不免，遂去居湖北。侯師聖令其遷，謂亂將作，乃遷衡嶽山下。亦有一人，侯令其遷，不從，後不免。文定以識時知幾薦侯。亂兵，謂宗汝霖所招勤王者。宗死，其兵散走為亂，湖北靡孑遺矣！揚。
五峰說「區以別矣」，用禮記「勾萌」字音。林少穎亦曾說與黃祖舜來如此。方。
胡氏議論須捉一事為說。如后妃幽閒貞淑，卻只指不妒忌為至；伯夷氣象如此，卻只指不失初心，為就文王去武王之事。大要不論體，只論發出來處，類如此也。方。
胡說有三箇物事：一不動，一動，一靜，相對。振。
問：「湖南『以身格物』，則先亦是行，但不把行做事爾。」曰：「湖南病正在無涵養。無涵養，所以尋常盡發出來，不留在家。」方。
因說湖南學先體察，云：「不知古人是先學洒掃應對？為復先體察？」方。
湖南一派，譬如燈火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以氣局小，長汲汲然張筋努脈。方。
謂胡季隨曰：「文定五峰之學，以今竊議來，只有太過，無不及。季隨而今卻但有不及。」又曰：「為學要剛毅果決，悠悠不濟事。」方子。林學蒙錄云：「為學要剛毅果決，悠悠不濟事。且如『發憤忘食，樂以忘憂』，是甚麼樣精神骨肋！」注云：「因說胡季隨。」
或說胡季隨才敏。曰：「也不濟事。須是確實有志而才敏，方可。若小小聰悟，亦徒然。」學蒙。
五峰諸子不著心看文字，恃其明敏，都不虛心下意，便要做大。某嘗語學者，難得信得及、就實上做工夫底人。賀孫。
朱子語類卷第一百二
楊氏門人
羅仲素
羅先生嚴毅清苦，殊可畏。道夫。
李先生言：「羅仲素春秋說，不及文定。蓋文定才大，設張羅落者大。」文定集有答羅書，可見。方。
道夫言：「羅先生教學者靜坐中看『喜怒哀樂未發謂之中』，未發作何氣象。李先生以為此意不惟於進學有力，兼亦是養心之要。而遺書有云：『既思，則是已發。』昔嘗疑其與前所舉有礙，細思亦甚緊要，不可以不考。」直卿曰：「此問亦甚切。但程先生剖析毫釐，體用明白；羅先生探索本源，洞見道體。二者皆有大功於世。善觀之，則亦『並行而不相悖』矣。況羅先生於靜坐觀之，乃其思慮未萌，虛靈不昧，自有以見其氣象，則初未害於未發。蘇季明以『求』字為問，則求非思慮不可，此伊川所以力辨其差也。」先生曰：「公雖是如此分解羅先生說，終恐做病。如明道亦說靜坐可以為學，謝上蔡亦言多著靜不妨。此說終是小偏。才偏，便做病。道理自有動時，自有靜時。學者只是『敬以直內，義以方外』。見得世間無處不是道理，雖至微至小處亦有道理，便以道理處之。不可專要去靜處求。所以伊川謂『只用敬，不用靜』，便說得平。也是他經歷多，故見得恁地正而不偏。若以世之大段紛擾人觀之，若會靜得，固好；若講學，則不可有毫髮之偏也。如天雄、附子，冷底人喫得也好；如要通天下喫，便不可。」道夫。
蕭子莊
先生問：「浦城有蕭先生顗，受業於龜山之門，不知所得如何？」道夫遂以蕭先生所答范公三書呈。先生曰：「元來是箇天資自好，朴實頭底人，初非學問之力。且如所謂『人能弘道』、『君子泰而不驕』、『君子坦蕩蕩』三者，那人舉得本自不倫，他又卻從而贊美之。也須思量道如何而能弘，如何而能泰與坦蕩蕩，卻只恁說，教人從何處下手？況『人能弘道』，本非此意。如他所說，卻是『士不可以不弘毅』、『執德不弘』。今卻以『人能弘道』言之，自不干事。又如第二書言：『士之所志，舍仁義而何為哉？惟仁必欲熟，義必欲精。仁熟，則造次顛沛有所不違；義精，則利用安身而德崇矣。』此數句說得儘好。但仁固欲熟，義固欲精，也須道如何而能精，如何而能熟。卻只隨他在後面說，不知前面畢竟是如何。又如舉孟子『不動心』『養氣』之說，皆是汎說。惟其如此，故人亦謂伊川也只恁地，所以豪傑之士皆傲睨不服。」又曰：「據公所見，若有人問自家『仁必欲熟，義必欲精』兩句，如何地答？這便是格物致知。」道夫曰：「
莫是克去己私以明天理，則仁自然熟，義自然精？」曰：「此正程先生所謂『涵養必以敬，進學在致知』之意也。」道夫。
廖用中
或問為善為利處。因舉龜山答廖用中書，云：「龜山說得鶻突，用中認得不子細，後來於利害便不能分別。紹興間，秦老當國，方主和議。廖有召命，自無所見，卻去扣其平日所友善之人鄭邦達。邦達初不經意，但言：『和亦是好事。』廖到闕，即助和議，遂為中丞，幸而不肯為秦鷹犬。秦嘗諷其論趙丞相，不從。遷工部尚書，迄以此去。」儒用。
龜山與廖尚書說義利事。廖云：「義利即是天理人欲。」龜山曰：「只怕賢錯認，以利為義也。」後來被召主和議，果如龜山說。廖初舉鄭厚與某人，可見其賢此二人。二人皆要上恐脫「不」字。主和議。及廖被召，卻不問此二人，卻去與葉孝先商量，更輔之以□□。及為中丞，又薦鄭轂。然廖終與秦不合而出。但初不能別義利之分，亦是平時講之不熟也。鄭博士，某舊及見之，年七十餘，云嘗見上蔡。先人甚敬之。賀孫。
因言廖用中議和事，云：「廖用中固非詭隨者，但見道理不曾分曉。當時龜山已嘗有語云『恐子以利為義』者，政為是也。」壽昌。
胡德輝
因說胡珵德輝所著文字，問德輝何如人。曰：「先友也，晉陵人。曾從龜山游，故所記多龜山說話。能詩文，墨隸皆精好。嘗見先人館中唱和一卷，唯胡詩特佳。趙忠簡公當國，與張嵲巨山同為史官。及趙公去位，張魏公獨相，以為元祐未必全是，熙豐未必全非，遂擢何掄仲李似表二人為史官。胡張所修史，皆標出，欲改之。胡張遂求去。及忠簡再入相，遂去何李，依舊用胡張為史官；成書奏上，弄得都成私意！」儒用。
尹氏門人
王德修
先生云：「嚮日鄉間一親戚虞氏，見仙里王德修見教云：『學者要識一「愧」字與「恥」字。』此言卻極好。」大雅。
一日侍坐，學者問難紛然。王德修曰：「不必多問，但去行取。且如人理會『惟精惟一，允執厥中』，只管說如此是精，如此是一，臨了中卻不見。」先生曰：「精一則中矣。」文蔚。
朱子語類
朱子語類卷第一百三
羅氏門人
李愿中
李先生終日危坐，而神彩精明，略無隤墮之氣。升卿。
延平先生氣象好。振。
問延平先生言行。曰：「他卻不曾著書，充養得極好。凡為學，也不過是恁地涵養將去，初無異義。只是先生睟面盎背，自然不可及。」驤。
李延平初間也是豪邁底人，到後來也是磨琢之功。在鄉，若不異於常人，鄉曲以上底人只道他是箇善人。他也略不與人說。待問了，方與說。賀孫。
李先生少年豪勇夜醉，馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三里路，常委蛇緩步，如從容室中也。問：「先生如何養？」曰：「先生只是潛養思索。」方。
「人性褊急，發不中節者，當於平日言語動作間以緩持之。持之久，則心中所發，自有條理。」因說：「李先生行郊外，緩步委蛇，如在室中，不計其遠。嘗隨至人家，才相見，便都看了壁上碑文。先生俟茶罷，即起向壁立看，看了一廳碑，又移步向次壁看，看畢就坐。其所持專一詳緩如此。初性甚急，後來養成至於是也。」方。
行夫問：「李先生謂：『常存此心，勿為事物所勝。』」先生答之云云。頃之，復曰：「李先生涵養得自是別，真所謂不為事物所勝者。古人云，終日無疾言遽色，他真箇是如此。如尋常人去近處，必徐行；出遠處，行必稍急。先生出近處也如此，出遠處亦只如此。尋常人一人，之一二聲不至，則聲必厲；先生之不至，聲不加於前也。又如坐處壁間有字，某每常亦須起頭一看。若先生則不然。方其坐時，固不看也。若是欲看，則必起就壁下視之。其不為事物所勝，大率若此。常聞先生後生時，極豪邁，一飲必數十盃。醉則好馳馬，一驟三二十里不回。後來卻收拾得恁地純粹，所以難及。」道夫。
李先生居處有常，不作費力事。所居狹隘，屋宇卑小。及子弟漸長，逐間接起，又接起廳屋。亦有小書室，然甚齊整瀟洒，安物皆有常處。其制行不異於人。亦常為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門。亦嘗議龜山之失。方。
李延平不著書，不作文，頹然若一田夫野老，然又太和順了。羅仲素衣服之類亦日有定程，如黃昏如何服，睡復易。然太執。揚。
李先生好看論語，自明而已。謂孟子早是說得好了，使人愛看了也。其居在山間，亦殊無文字看讀辨正，更愛看春秋左氏。初學於仲素，只看經。後侯師聖來沙縣，羅邀之至，問：「伊川如何看？」云：「亦看左氏。要見曲折，故始看左氏。」方。
或問：「近見廖子晦言，今年見先生，問延平先生『靜坐』之說，先生頗不以為然，不知如何？」曰：「這事難說。靜坐理會道理，自不妨。只是討要靜坐，則不可。理會得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事，則不可。嘗見李先生說：『舊見羅先生說春秋，頗覺不甚好。不知到羅浮靜極後，又理會得如何。』是時羅已死。某心常疑之。以今觀之，是如此。蓋心下熱鬧，如何看得道理出！須是靜，方看得出。所謂靜坐，只是打疊得心下無事，則道理始出；道理既出，則心下愈明靜矣。」僩。
舊見李先生云：「初問羅先生學春秋，覺說得自好。後看胡文定春秋，方知其說有未安處。」又云：「不知後來到羅浮山中靜極後，見得又如何？」某頗疑此說，以為春秋與「靜」字不相干，何故須是靜處方得工夫長進？後來方覺得這話好。蓋義理自有著力看不出處。然此亦是後面事，初間亦須用力去理會，始得。若只靠著靜後聽他自長進，便卻不得。然為學自有許多階級，不可不知也。如某許多文字，便覺得有箇喫力處，尚有這些病在。若還更得數年，不知又如何。榦。
李先生云：「看聖賢言語，但一踔看過，便見道理者，卻是真意思。纔著心去看，便蹉過了多。」升卿。
正蒙知言之類，學者更須被他汩沒。李先生極不要人傳寫文字及看此等。舊嘗看正蒙，李甚不許。然李終是短於辨論邪正，蓋皆不可無也。無之，即是少博學詳說工夫也。方。
李先生云：「橫渠說，不須看。非是不是，只是恐先入了費力。」方。
李問陳幾叟借得文定傳本，用薄紙真謹寫一部。易傳亦然。方。
李先生云：「書不要點，看得更好。」方。
李先生說一步是一步。如說「仁者其言也訒」，某當時為之語云，「聖人如天覆萬物」云云。李曰：「不要如是廣說。須窮『其言也訒』前頭如何，要得一進步處。」方。
李先生不要人強行，須有見得處方行，所謂洒然處。然猶有偏在。洒落而行，固好。未到洒落處，不成不行！亦須按本行之，待其著察。方。
李先生當時說學，已有許多意思。只為說「敬」字不分明，所以許多時無捉摸處。方。
李先生說：「人心中大段惡念卻易制伏。最是那不大段計利害、乍往乍來底念慮，相續不斷，難為驅除。」今看得來，是如此。廣。
李先生嘗云：「人之念慮，若是於顯然過惡萌動，此卻易見易除。卻怕於相似閑底事爆起來，纏繞思念將去，不能除，此尤害事。」某向來亦是如此。賀孫。
「『必有事焉。』由此可至『君子三變』。『改過遷善』，由此可至『所過者化』。」李先生說。方。
李先生言：「事雖紛紛，須還我處置。」方。
李先生有為，只用蠱卦，但有決裂處。方。
李先生云：「天下事，道理多，如子瞻才智高，亦或窺得，然其得處便有病也。」方。
問：「先生所作李先生行狀云『終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前氣象為如何，而求所謂中者』，與伊川之說若不相似？」曰：「這處是舊日下得語太重。今以伊川之語格之。則其下工夫處，亦是有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有箇覺處，不似別人。今終日危坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。」賀孫。
或問：「延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？」曰：「只是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可見未發氣象。」曰：「延平即是此意。若一向這裏，又差從釋氏去。」淳。
問：「延平欲於未發之前觀其氣象，此與楊氏體驗於未發之前者，異同如何？」曰：「這箇亦有些病。那『體驗』字是有箇思量了，便是已發。若觀時恁著意看，便也是已發。」問：「此體驗是著意觀？只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之。」淳。
再論李先生之學常在目前。先生曰：「只是『君子戒慎所不睹，恐懼所不聞』，便自然常存。顏子非禮勿視聽言動，正是如此。」德明。
胡氏門人
張敬夫
近日南軒書來，不曾見說嘗讀某書，有何新得。今又與伯恭相聚，往往打入多中去也。方。
欽夫見識極高，卻不耐事；伯恭學耐事，卻有病。升卿。
南軒伯恭之學皆疏略，南軒疏略從高處去，伯恭疏略從卑處去。伯恭說道理與作為，自是兩件事。如云：「仁義道德與度數刑政，介然為兩塗，不可相通。」他在時不曾見與某說。他死後，諸門人弟子此等議論方漸漸說出來，乃云，皆原於伯恭也。僩。
欽夫說得高了，故先生只要得典實平易。方。
敬夫高明，他將謂人都似他，纔一說時，便更不問人曉會與否，且要說盡他箇。故他門人，敏底秪學得他說話，若資質不逮，依舊無著摸。某則性鈍，說書極是辛苦，故尋常與人言，多不敢為高遠之論。蓋為是身曾親經歷過，故不敢以是責人爾。學記曰：「進而不顧其安，使人不由其誠。」今教者之病，多是如此。道夫。
學者於理有未至處，切不可輕易與之說。張敬夫為人明快，每與學者說話，一切傾倒說出。此非不可，但學者見未到這裏，見他如此說，便不復致思，亦甚害事。某則不然。非是不與他說，蓋不欲與學者以未至之理耳。枅。
南軒嘗言，遁悶工夫好做。振。
南軒說「端倪」兩字極好。此兩字，卻自人欲中生出來。人若無這些箇秉彝，如何思量得要做好人！煇。
或問：「南軒云：『行之至，則知益明；知既明，則行益至。』此意如何？」曰：「道理固是如此。學者工夫當並進，不可推泥牽連，下梢成兩下擔閣。然二者都要用工，則成就時二者自相資益矣。」銖。
王壬問：「南軒類聚言仁處，先生何故不欲其如此？」曰：「便是工夫不可恁地。如此，則氣象促迫，不好。聖人說仁處固是緊要，不成不說仁處皆無用！亦須是從近看將去，優柔玩味，久之自有一箇會處，方是工夫。如『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，聖人須說『博學』，如何不教人便從慎獨處做？須是說『禮儀三百，威儀三千』，始得。」雉。
問：「先生舊與南軒反覆論仁，後來畢竟合否？」曰：「亦有一二處未合。敬夫說本出胡氏。胡氏之說，惟敬夫獨得之，其餘門人皆不曉，但云當守師之說。向來往長沙，正與敬夫辨此。」可學。
問：「南軒與先生書，說『性善』者歎美之辭，如何？」曰：「不必如此說。善只是自然純粹之理。今人多以善與惡對說，便不是。大凡人何嘗不願為好人，而怕惡人！」煇。
問：「南軒謂『動中見靜，方識此心』。如何是『動中見靜』？」曰：「『動中見靜』，便是程子所說『艮止』之意。釋氏便言『定』，聖人只言『止』。宇錄云：「此段文已詳了」。敬夫卻要將這箇為『見天地之心』。復是靜中見動，他又要動中見靜，卻倒說了。」淳。宇同。
問：「曾看南軒論語否？」曰：「雖嘗略看，未之熟也。」曰：「南軒後來只修得此書。如孟子，竟無工夫改。」必大。
南軒論語初成書時，先見後十篇，一切寫去與他說。後見前十篇，又寫去。後得書來，謂說得是，都改了。孟子說，不曾商量。
問：「南軒解『子謂子產，有君子之道四焉』，將孟子『惠而不知為政』，立兩壁辨論，非特於本旨為贅，且使學者又生出一事。」曰：「欽夫最不可得，聽人說話，便肯改。如論語舊說，某與議論修來，多是此類。且如他向解顏淵『克己復禮』處，須說要先格物，然後克己。某與說，克己一事，自始學至成德，若未至『從心所欲，不踰矩』、『從容中道』時，皆要克，豈可與如此說定？因作一戲語云：『譬如對先生長者聽其格言至論，卻嫌他說得未盡；云，我更與他添些令盡。』彼當時聞此語，即相從，除卻先要格物一段。不意今又添出『自始學至成德皆要克』一段。此是某攻他病底藥，病去，則藥自不用可也。今又更留取藥在，卻是去得一病，又留取一病在。又如『述而不作』處，他元說先云：『彼老彭者何人哉？而反使吾夫子想像慕用！』某與說，此譬如吾夫子前面致恭盡禮於人，而吾輩乃奮怒攘臂於其後！他聞說即改，此類甚眾。若孟子，則未經修，為人傳去印了，彼亦自悔。出仕後不曾看得文字，未及修孟子而卒。蓋其間有大段害事者：如論性善處，卻著一片說入太極來，此類頗多。」大雅云：「此書卻好把與一般頹闒者看，以作其喜學之意。」曰：「此亦呂伯恭教人看上蔡語錄之意。但既與他看了，候他稍知趨嚮，便與醫了，則得。」大雅。
「南軒語孟子，嘗說他這文字不好看。蓋解經不必做文字，止合解釋得文字通，則理自明，意自足。今多去上做文字，少間說來說去，只說得他自一片道理，經意卻蹉過了！要之，經之於理，亦猶傳之於經。傳，所以解經也，既通其經，則傳亦可無；經，所以明理也，若曉得理，則經雖無，亦可。嘗見一僧云：『今人解書，如一盞酒，本自好；被這一人來添些水，那一人來又添些水，次第添來添去，都淡了！』他禪家儘見得這樣，只是他又忒無注解。」問：「陸氏之學，恐將來亦無注解去。」曰：「他本只是禪。」榦問：「嘗看文字，多是虛字上無緊要處最有道理。若做文粗疏粗解，這般意思，卻恐都不見了。」曰：「然。且如今說『秉彝』，這箇道理卻在『彝』字上『秉』字下。所以莊子謂『批大郤，導大窾』，便是道理都在空處。如易中說『觀其會通，以行其典禮』，通便是空處。行得去，便是通；會，便是四邊合湊來處。」問：「莊子云：『聞解牛，得養生。』如何可以養生？」曰：「只是順他道理去，不假思慮，不去傷著它，便可以養生。」又曰：「不見全牛，只是見得骨骼自開。」問：「莊子此意如何？」曰：「也是他見得箇道理如此。」問：「他本是絕滅道理，如何有所見？」曰：「他也是就他道理中見得如此。」因歎曰：「天下道理，各見得恁地，剖析開去，多少快活！若只鶻突在裏，是自欺而已！」又問：「老子云『三十幅共一轂，有之以為利，無之以為用』，亦是此意否？」曰：「某也政謂與此一般。便也是他看得到這裏。」榦。
林艾軒在行在，一日訪南軒，曰：「程先生語錄，某卻看得；易傳，看不得。」南軒曰：「何故？」林曰：「易有象數，伊川皆不言，何也？」南軒曰：「孔子說易不然。易曰：『公用射隼于高墉之上，獲之無不利。』如以象言，則公是甚？射是甚？隼是甚？高墉是甚？聖人止曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有！』」振。
龍泉簿范伯崇寄書來云：「今日氣象，官無大小，皆難於有為。蓋通身是病，無下藥處耳。安得大賢君子，正其根本，使萬目具舉，吾民得樂其生耶！嚴陵之政，遠近能言之。蓋惻隱之心發於誠然，加之明敏，何事不立！」方。
「上初召魏公，先召南軒來。某亦赴召至行在，語南軒云：『湯進之不去，事不可為。莫擔負了他底，至於敗事！』某待得見魏公時，親與之說。度住不得，一二日去矣。及魏公來，湯左相，張右相，都不可商量事。同進同退，獨與上商量又不得。上又要商量，但時召南軒入，往來傳言，與魏公商量。召南軒，上在一幄中，外無一人，說話甚款。南軒開陳臨安不可居，乞且移蹕建康，然宮禁左右且少帶人，又百司之類，亦且帶緊要底去。上曰：『朕獨行，后妃宮禁之類，全不帶一人去。臨安淫侈之甚，如何居！』南軒祝上未須與人說，相將又謅。上曰：『朕不言。卿不須漏洩。』上因曰：『待朕取一文字與卿看。』上顧左右無人使，遂曰：『卿且待。』上自起去取。南軒見幄外皆是宮人，深懼所言皆為彼聞之矣。少頃上來，忘其文字。其後與宰相議用兵事，湯固力爭。上曰：『朕旦夕親往建康。』未幾，外面鬨鬨地，謂上往建康。南軒見上問云：『陛下嘗祝臣勿言。聞陛下對宰執言之，何也？』上曰：『被他撓人，故以此激之。』意思如此，記不全。南軒出入甚親密，滿朝忌之。一日，往見周葵，政府諸人在，次第逐報南軒來。周指之曰：『吾輩進退，皆在此郎之手。』是時南軒少年，又處得地位不是，而人情皆如此，何以成得事？南軒亦間至太上處理會事之類，太上曰：『尚記得卿父娶時如何事，卿今如此。』南軒奏邊事並不可和之意，太上亦順應之。臨辭去，乃曰：『與卿父說，不如和好。』湯在相位時，有御札出來罵，亦有『秦檜不如』之語。然竟用之，不可曉，恐是太上意。上因廣西買馬事之類，甚向南軒，諸公已忌之。後到荊南，趙雄事事沮之，不可為矣。」先生又言：「近有誰說，在荊南時，司天奏相星在楚地，甚明。上曰：『張栻當之。』人愈忌之。」揚。
南軒再召時，論今日自是當理會恢復。然不如此理會，須是云云，有劄子。上大喜，次日降出劄子，御批：「恢復須是如此理會。」即除侍講，云：「且得直宿時與卿說話。」虞允文趙雄之徒不喜，遂沮抑。揚。
南軒自魏公有事後，在家凡出入人事之類，必以兩轎同其弟出入。揚。
議南軒祭禮，曰：「欽夫信忒猛，又學胡氏云云，有一般沒人情底學問。嘗謂欽夫曰：『改過不吝，從善如流，固好。然於事上也略審覆行，亦何害？』」南軒只以魏公繼室配，又以時祭廢俗祭，某屢言之。伯羽。
因說南軒為人作文序，曰：「欽夫無文字不做序。」淳。
南軒從善之亟。先生嘗與閑坐立，所見什物之類放得不是所在，並不齊整處，先生謾言之；雖夜後，亦即時今人移正之。揚。
「春風駘蕩家家到，天理流行事事清。」此南軒題桃符云爾，擇之議之。方。
欽夫言：「老子云：『不善人，善人之資；善人，不善人之師。』與孔子『見賢思齊，見不賢內省』之意不同。」為老子不合有資之之意，不善也。方。
朱子語類卷第一百四
朱子一
自論為學工夫
某自讀四書，甚辛苦。諸公今讀時，又較易做工夫了。敬仲。以下讀書。
後生家好著些工夫，子細看文字。某向來看大學，猶病於未子細，如今愈看，方見得精切。因說：「前輩諸先生長者說話，於大體處固無可議；若看其他細碎處，大有工夫未到。」木之。
某向角讀論孟，自後欲一本文字高似論孟者，竟無之。友仁。
某十數歲時讀孟子言「聖人與我同類者」，喜不可言！以為聖人亦易做。今方覺得難。揚。
某舊時看文字，一向看去，一看數卷，全不曾得子細；於義理之文亦然，極為病。今日看中庸，只看一段子。揚。
讀書須純一。如看一般未了，又要搬涉，都不濟事。某向時讀書，方其讀上句，則不知有下句；讀上章，則不知有下章。讀中庸，則祇讀中庸；讀論語，則祇讀論語。一日祇看一二章，將諸家說看合與不合。凡讀書到冷淡無味處，尤當著力推考。道夫。
讀書須讀到不忍捨處，方是見得真味。若讀之數過，略曉其義即厭之，欲別求書看，則是於此一卷書猶未得趣也。蓋人心之靈，天理所在，用之則愈明。只提醒精神，終日著意，看得多少文字！窮得多少義理！徒為懶倦，則精神自是憒憒，只恁昏塞不通，可惜！某舊日讀書，方其讀論語時，不知有孟子；方讀學而第一，不知有為政第二。今日看此一段，明日且更看此一段，看來看去，直待無可看，方換一段看。如此看久，自然洞貫，方為浹洽。時下雖是鈍滯，便一件了得一件，將來卻有盡理會得時。若撩東劄西，徒然看多，事事不了；日暮途遠，將來荒忙不濟事。舊見李先生說：「理會文字，須令一件融釋了後，方更理會一件。」「融釋」二字下得極好，此亦伊川所謂「今日格一件，明日又格一件，格得多後，自脫然有貫通處」。此亦是他真曾經歷來，便說得如此分明。今若一件未能融釋，而又欲理會一件，則第二件又不了。推之萬事，事事不了，何益！大雅。
某是自十六七時下工夫讀書，彼時四旁皆無津涯，只自恁地硬著力去做。至今日雖不足道，但當時也是喫了多少辛苦，讀了書。今人卒乍便要讀到某田地，也是難。要須積累著力，方可。某今老而將死，所望者，但願朋友勉力學問而已！道夫。
器之問「野有死」。曰：「讀書之法，須識得大義，得他滋味。沒要緊處，縱理會得也無益。大凡讀書，多在諷誦中見義理。況詩又全在諷誦之功，所謂『清廟之瑟，一唱而三歎』，一人唱之，三人和之，方有意思。又如今詩曲，若只讀過，也無意思；須是歌起來，方見好處。」因說：「讀書須是有自得處。到自得處，說與人也不得。某舊讀『仲氏任只，其心塞淵，終溫且惠，淑慎其身；先君之思，以勗寡人』！『既破我斧，又闕我斨，周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將』！伊尹曰：『先王肇修人紀，從諫弗咈，先民時若，居上克明，為下克忠，與人不求備，檢身若不及，以至於有萬邦。茲惟艱哉！』如此等處，直為之廢卷慨想而不能已！覺得朋友間看文字，難得這般意思。某二十歲前後，已看得書大意如此，如今但較精密。日月易得，匆匆過了五十來年！」木之。
謂器之看詩，病於草率。器之云：「如今將先生數書循環看去。」曰：「都讀得了，方可循環再看。如今讀一件書，須是真箇理會得這一件了，方可讀第二件；讀這一段，須是理會得這一段了，方可讀第二段。少間漸漸節次看去，自解通透。只五年間，可以讀得經子諸書，迤邐去看史傳，無不貫通。韓退之所謂『沈潛乎訓義，反覆乎句讀』，須有沈潛反覆之功，方得。所謂『審問之』，須是表裏內外無一毫之不盡，方謂之審。恁地竭盡心力，猶有見未到處，卻不奈何。如今人不曾竭盡心力，只見得三兩分了，便草草揭過，少間只是鶻突無理會，枉著日月，依舊似不曾讀相似。只如韓退之老蘇作文章，本自沒要緊事。然他大段用功，少間方會漸漸埽去那許多鄙俗底言語，換了箇心胸，說這許多言語出來。如今讀書，須是加沈潛之功，將義理去澆灌胸腹，漸漸盪滌去那許多淺近鄙陋之見，方會見識高明。」因說：「讀詩，惟是諷誦之功。上蔡亦云：『詩，須是謳吟諷誦以得之。』某舊時讀詩，也只先去看許多注解，少間卻被惑亂。後來讀至半了，都只將詩來諷誦至四五十過，已漸漸得詩之意；卻去看注解，便覺減了五分以上工夫；更從而諷誦四五十過，則胸中判然矣。」因說：「如今讀書，多是不曾理會得一處通透了，少間卻多牽引前面疑難來說，此最學者大病。譬如一箇官司，本自是鶻突了，少間又取得許多鶻突底證見來證對；卻成一場無理會去，又有取後面未曾理會底來說。卻似如今只來建陽縣，猶自未見得分曉，卻又將建寧府與南劍州事來說，如何說得行！少間弄來弄去，只是胡說瞞人。有人說話如此者，某最怕之。說甲未了，又纏向乙上去；說乙未了，又纏向丙上去；無一句著實。正如斜風雨相似，只管吹將去，無一點著地。故有終日與他說，不曾判斷得一件分曉，徒費氣力耳。」木之。
先生因與朋友言及易，曰：「易非學者之急務也。某平生也費了些精神理會易與詩，然其得力則未若語孟之多也。易與詩中所得，似雞肋焉。」壯祖。
問：「近看胡氏春秋，初無定例，止說歸忠孝處，便為經義，不知果得孔子意否？」曰：「某嘗說，詩書是隔一重兩重說，易春秋是隔三重四重說。春秋義例、易爻象，雖是聖人立下，今說者用之，各信己見，然於人倫大綱皆通，但未知曾得聖人當初本意否。且不如讓渠如此說，且存取大意，得三綱、五常不至廢墜足矣。今欲直得聖人本意不差，未須理會經，先須於論語孟子中專意看他，切不可忙；虛心觀之，不須先自立見識，徐徐以俟之，莫立課程。某二十年前得上蔡語錄觀之，初用銀朱畫出合處；及再觀，則不同矣，乃用粉筆；三觀，則又用墨筆。數過之後，則全與元看時不同矣。大抵老兄好去難處用工，不肯向平易處用工，故見如此難進，今當於平易處用工。」大雅。
讀書貪多，最是大病，下梢都理會不得。若到閑時無書讀時，得一件書看，更子細。某向為同安簿滿，到泉州候批書，在客邸借文字，只借得一冊孟子，將來子細讀，方尋得本意見。看他初間如此問，又如此答；待再問，又恁地答。其文雖若不同，自有意脈，都相貫通；句句語意，都有下落。賀孫。
看文字，卻是索居獨處好用工夫，方精專，看得透徹，未須便與朋友商量。某往年在同安日，因差出體究公事處，夜寒不能寐，因看得子夏論學一段分明。後官滿，在郡中等批書，已遣行李，無文字看，於館人處借得孟子一冊熟讀，方曉得「養氣」一章語脈。當時亦不暇寫出，只逐段以紙簽簽之云，此是如此說。簽了，便看得更分明。後來其間雖有修改，不過是轉換處，大意不出當時所見。如謾人底議論，某少年亦會說，只是終不安，直到尋箇愨實處方已。。
某舊年思量義理未透，直是不能睡。初看子夏「先傳後倦」一章，凡三四夜，窮究到明，徹夜聞杜鵑聲。過。
問：「嘗聞先生為學者言：『讀書，須有箇悅處，方進。』先生又自言：『某雖如此，屢覺有所悅。』」因稟曰：「此先生進德日新工夫。不知學者如何到得悅處？」曰：「亦只是時習。時習故悅。」德明。
某嘗說，看文字須如法家深刻，方窮究得盡。某直是下得工夫！義剛。
某舊時讀書，專要揀好處看，到平平泛泛處，多闊略，後多記不得，自覺也是一箇病。今有一般人，看文字卻只摸得些渣滓，到有深意好處，卻全不識！此因有獻易說，多失伊川精意而言。賀孫。
凡看文字，諸家說異同處最可觀。某舊日看文字，專看異同處。如謝上蔡之說如彼，楊龜山之說如此，何者為得？何者為失？所以為得者是如何？所以為失者是如何？學蒙。
某尋常看文字都曾疑來。如上蔡觀復堂記，文定答曾吉甫書，皆曾把做孔孟言語一般看。久之，方見其未是。每一次看透一件，便覺意思長進。不似他人只依稀一見，謂其不似，便不復看；不特不見其長處，亦不見其短處。。
某尋常見是人文字，未嘗敢輕易；亦恐有好處，鞭著工夫看它。。
某所以讀書自覺得力者，只是不先立論。方子。
某自十五六時至二十歲，史書都不要看，但覺得閑是閑非沒要緊，不難理會。大率才看得此等文字有味，畢竟粗心了。呂伯恭教人看左傳，不知何謂。履孫。
「學者難得，都不肯自去著力讀書。某登科後要讀書，被人橫截直截，某只是不管，一面自讀。」顧文蔚曰：「且如公有誰鞭辟？畢竟是自要讀書。」文蔚。
看道理，若只恁地說過一遍便了，則都不濟事。須是常常把來思量，始得。看過了後，無時無候，又把起來思量一遍。十分思量不透，又且放下，待意思好時，又把起來看。恁地，將久自然解透徹。延平先生嘗言：「道理須是日中理會，夜裡卻去靜處坐地思量，方始有得。」某依此說去做，真箇是不同。義剛。以下窮理。
或問：「先生謂：『講論固不可無，須是自去體認。』如何是體認？」曰：「體認是把那聽得底自去心裏重複思量過。伊川曰：『時復思繹，浹洽於中，則說矣。』某向來從師，一日間所聞說話，夜間如溫書一般，字字子細思量過。才有疑，明日又問。」廣。
問「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長」。曰：「此亦只是為公孫丑不識『浩然之氣』，故教之養氣工夫緩急云，不必太急，不要忘了，亦非教人於無著摸處用工也。某舊日理會道理，亦有此病。後來李先生說，令去聖經中求義。某後刻意經學，推見實理，始信前日諸人之誤也。」大雅。
器之問：「嘗讀孟子『求放心』章，今每覺心中有三病：籠統不專一，看義理每覺有一重似簾幙遮蔽，又多有苦心不舒快之意。」曰：「若論求此心放失，有千般萬樣病，何止於三？然亦別無道理醫治，只在專一。果能專一，則靜；靜則明；明則自無遮蔽；既無遮蔽，須自有舒泰寬展處。這也未曾如此，且收斂此心專一，漸漸自會熟，熟了自有此意。看來百事只在熟。且如百工技藝，也只要熟，熟則精，精則巧。」器之又問：「先生往時初學，亦覺心有不專一否？」曰：「某初為學，全無見成規模，這邊也去理會尋討，那邊也去理會尋討。向時諸前輩每人各是一般說話。後來見李先生，李先生較說得有下落，說得較縝密。若看如今，自是有見成下工夫處。看來須是先理會箇安著處，譬如人治生，也須先理會箇屋子，安著身己，方始如何經營，如何積累，漸漸須做成家計。若先未有安著身己處，雖然經營，畢竟不濟事。為學者不先存此心，雖說要去理會，東東西西，都自無安著處。孟子所以云收放心，亦不是說只收放心便了。收放心，且收斂得箇根基，方可以做工夫。若但知收放心，不做工夫，則如近日江西所說，則是守箇死物事。故大學之書，須教人格物、致知以至於誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，節節有工夫。」賀孫。
某所得處甚約，只是一兩切要句上。卻日夜就此一兩句上用意玩味，胸中自是灑落。又云：「放心不必是走在別處去，但一劄眼間便不見。才覺得，又便在面前，不是難收拾。自去提撕，便見得是如此。」恪。
近日已覺向來說話太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字功夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者，亦且看孟子「道性善」、「求放心」兩章，著實體察收拾為要。其餘文字，且大概諷誦涵詠，未須大段著力考索也。
舊在湖南理會乾坤，乾是先知，坤是踐履，上是「知至」，下是「終之」，卻不思今只理會箇知，未審到何年月方理會「終之」也。是時覺得無安居處，常恁地忙。又理會動靜，以為理是靜，吾身上出來便是動，卻不知未發念慮時靜，應物時動；靜而理感亦有動，動時理安亦有靜。初尋得箇動靜意思，其樂甚乖，然卻一日舊似一日。當時看明道答橫渠書，自不入也。方。
舊來失了此物多時，今收來尚未便入腔窠，但當盡此生之力而後已。自謂云爾。方。
今日學者不長進，只是「心不在焉」。嘗記少年時在同安，夜聞鍾鼓聲，聽其一聲未絕，而此心已自走作，因此警懼，乃知為學須是專心致志。又言：「人有一正念，自是分曉。又從旁別生一小念，漸漸放闊去，不可不察。」德明。
這道理，須是見得是如此了，驗之於物，又如此；驗之吾身，又如此；以至見天下道理皆端的如此了，方得。如某所見所言，又非自會說出來，亦是當初於聖賢與二程所說推之，而又驗之於己，見得真實如此。道夫。
劉晏見錢流地上，想是他計較得熟了，如此。某而今看聖人說話，見聖人之心成片價從面前過。胡泳。
某尋常莫說前輩，只是長上及朋友稍稍說道理底，某便不敢說他說得不是，且將他說去研究。及自家曉得，卻見得他底不是。某尋常最居人後。又曰：「尋常某最得此力。」節。
初師屏山籍溪。籍溪學於文定，又好佛老；以文定之學為論治道則可，而道未至。然於佛老亦未有見。屏山少年能為舉業，官莆田，接塔下一僧，能入定數日。後乃見了老，歸家讀儒書，以為與佛合，故作聖傳論。其後屏山先亡，籍溪在。某自見於此道未有所得，乃見延平。可學。論傳授。
或說：「象山說，『克己復禮』，不但只是欲克去那利欲忿懥之私，只是有一念要做聖賢，便不可。」曰：「此等議論，恰如小兒則劇一般，只管要高去，聖門何嘗有這般說話！人要去學聖賢，此是好底念慮，有何不可？若以為不得，則堯舜之『兢兢業業』，周公之『思兼三王』，孔子之『好古敏求』，顏子之『有為若是』，孟子之『願學孔子』之念，皆當克去矣！看他意思只是禪。誌公云：『不起纖毫修學心，無相光中常自在。』他只是要如此，然豈有此理？只如孔子答顏子：『克己復禮為仁。』據他說時，只這一句已多了，又況有下頭一落索？只是顏子才問仁，便與打出方是！及至恁地說他，他又卻諱。某常謂，人要學禪時，不如分明去學他禪和一棒一喝便了。今乃以聖賢之言夾雜了說，都不成箇物事。道是龍，又無角；道是蛇，又有足。子靜舊年也不如此，後來弄得直恁地差異！如今都教壞了後生，箇箇不肯去讀書，一味顛蹶沒理會處，可惜！可惜！正如荀子不睹是，逞快胡罵亂罵，教得箇李斯出來，遂至焚書坑儒！若使荀卿不死，見斯所為如此，必須自悔。使子靜今猶在，見後生輩如此顛蹶，亦須自悔其前日之非。」又曰：「子靜說話，常是兩頭明，中間暗。」或問：「暗是如何？」曰：「是他那不說破處。他所以不說破，便是禪。所謂『鴛鴦繡出從君看，莫把金針度與人』，他禪家自愛如此。某年十五六時，亦嘗留心於此。一日在病翁所會一僧，與之語。其僧只相應和了說，也不說是不是；卻與劉說，某也理會得箇昭昭靈靈底禪。劉後說與某，某遂疑此僧更有要妙處在，遂去扣問他，見他說得也煞好。及去赴試時，便用他意思去胡說。是時文字不似而今細密，由人粗說，試官為某說動了，遂得舉。時年十九。後赴同安任，時年二十四五矣，始見李先生。與他說，李先生只說不是。某卻倒疑李先生理會此未得，再三質問。李先生為人簡重，卻是不甚會說，只教看聖賢言語。某遂將那禪來權倚閣起。意中道，禪亦自在，且將聖人書來讀。讀來讀去，一日復一日，覺得聖賢言語漸漸有味。卻回頭看釋氏之說，漸漸破綻，罅漏百出！」廣。
問擇之云：「先生作延平行狀，言『默坐澄心，觀四者未發已前氣象』，此語如何？」曰：「先生亦自說有病。」後復以問。先生云：「學者不須如此。某少時未有知，亦曾學禪，只李先生極言其不是。後來考究，卻是這邊味長。才這邊長得一寸，那邊便縮了一寸，到今銷鑠無餘矣。畢竟佛學無是處。」德明。
某舊時亦要無所不學，禪、道、文章、楚辭、詩、兵法，事事要學，出入時無數文字，事事有兩冊。一日忽思之曰：「且慢，我只一箇渾身，如何兼得許多！」自此逐時去了。大凡人知箇用心處，自無緣及得外事。揚。
某自十四五歲時，便覺得這物事是好底物事，心便愛了。某不敢自昧，實以銖累寸積而得之。方子。
與范直閣說「忠恕」，是三十歲時書，大概也是。然說得不似，而今看得又較別。淳。
三十年前長進，三十年後長進得不多。僩。
某今且勸諸公屏去外務，趲工夫專一去看這道理。某年二十餘已做這工夫，將謂下梢理會得多少道理。今忽然有許多年紀，不知老之至此，也只理會得這些子。歲月易得蹉跎，可畏如此！賀孫。
因言讀書用功之難：「諸公覺得大故淺近，不曾著心。某舊時用心甚苦。思量這道理，如過危木橋子，相去只在毫髮之間，才失腳，便跌落下去！用心極苦。五十歲已後，覺得心力短，看見道理只爭絲髮之間，只是心力把不上。所以大學中庸語孟諸文字，皆是五十歲已前做了。五十已後，長進得甚不多。而今人看文字，全然心粗。未論說道理，只是前輩一樣文士，亦是用幾多工夫，方做得成，他工夫更多。若以他這心力移在道理上，那裏得來！如韓文公答李翊一書，與老蘇上歐陽公書，他直如此用工夫！未有苟然而成者。歐陽公則就作文上改換，只管揩磨，逐旋捱將去，久之，漸漸揩磨得光。老蘇則直是心中都透熟了，方出之於書。看他們用工夫更難，可惜！若移之於此，大段可畏。看來前輩以至敏之才而做至鈍底工夫，今人以至鈍之才而欲為至敏底工夫，涉獵看過，所以不及古人也。故孔子曰：『參也魯。』須是如此做工夫始得。」僩。
讀書須是虛心，方得。他聖人說一字是一字，自家只平著心去秤停他，都不使得一毫杜撰，只順他去。某向時也杜撰說得，終不濟事。如今方見得分明，方見得聖人一言一字不吾欺。只今六十一歲，方理會得恁地。若或去年死，也則枉了。自今夏來，覺見得纔是聖人說話，也不少一箇字，也不多一箇字，恰恰地好，都不用一些穿鑿。莊子云：「吾與之虛而委蛇。」既虛了，又要隨他曲折恁地去。今且與公說箇樣子，久之自見。今人大抵偪塞滿胸，有許多伎倆，如何便得他虛？亦大是難。分明道「知至而後意誠」，蓋知未至，雖見人說，終是信不過。今說格物，且只得一件兩件格將去，及久多後，自然貫通信得。道夫。
某覺得今年方無疑。伯羽。
理會得時，今老而死矣，能受用得幾年！然十數年前理會不得，死又卻可惜！士毅。丙辰冬。
先生多有不可為之歎。漢卿曰：「前年侍坐，聞先生云：『天下無不可為之事，兵隨將轉，將逐符行。』今乃謂不可為。」曰：「便是這符不在自家手裏。」或謂漢卿多禪語。賀孫因云：「前承漢卿教訓，似主靜坐澄清之語。漢卿云，味道煞篤實云云。」先生曰：「靜坐自是好。近得子約書云：『須是識得喜怒哀樂未發之本體。』此語儘好。」漢卿又問：「前年侍坐，所聞似與今別。前年云：『近方看得這道理透。若以前死，卻亦是枉死了！』今先生忽發嘆，以為只如此不覺老了。還當以前是就道理說；今就勳業上說？」先生曰：「不如此。自是覺得無甚長進，於上面猶覺得隔一膜。」又云：「於上面但覺透得一半。」賀孫。
某當初講學，也豈意到這裏？幸而天假之年，許多道理在這裏，今年頗覺勝似去年，去年勝似前年。夔孫。
某老矣，無氣力得說。時先生病，當夜說話，氣力比常時甚微。看也看不得了，行也行不盡了，說也說不辦了。諸公勉之！僩。
敬子舉先生所謂「傳命之脈」，及佛氏「傳心」「傳髓」之說。曰：「便是要自家意思與他為一。若心不在上面，書自是書，人自是人，如何看得出！孔子曰：『吾十有五，而志於學。』只十五歲時，便斷斷然以聖人為志矣。」二程自十五六時，便脫然欲學聖人。僩。
周敬王四十一年壬戌，孔子卒，至宋慶元三年丁巳，一千六百七十六年。先生是年正旦，書於藏書閣下東楹。人傑。
人之血氣，固有強弱，然志氣則無時而衰。苟常持得這志，縱血氣衰極，也不由他。如某而今如此老病衰極，非不知每日且放晚起以養病，但自是心裏不穩，只交到五更初，目便睡不著了。雖欲勉強睡，然此心已自是箇起來底人，不肯就枕了。以此知，人若能持得這箇志氣定，不會被血氣奪。凡為血氣所移者，皆是自棄自暴之人耳。僩。以下雜記。
先生患氣痛、腳弱、泄瀉。或勸晚起。曰：「某自是不能晚起，雖甚病，纔見光，亦便要起，尋思文字。纔稍晚，便覺似宴安鴆毒，便似箇懶惰底人，心裏便不安。須是早起了，卻覺得心下鬆爽。」僩。
某氣質有病，多在忿懥。閎祖。
因語某人好作文，曰：「平生最不喜作文，不得已為人所託，乃為之。自有一等人樂於作詩，不知移以講學，多少有益！」符舜功曰：「趙昌父前日在此，好作詩。與之語道理，如水投石！」可學。
戊辰年省試出「剛中而應」。或云：「此句凡七出。」某將彖辭暗地默數，只有五箇。其人堅執。某又再誦再數，只與說：「記不得，只記得五出，且隨某所記行文。」已而出院檢本，果五出耳。又云：「只記得大象，便畫得卦。」銖。
先生每得未見書，必窮日夜讀之。嘗云：「向時得徽宗實錄，連夜看，看得眼睛都疼。」一日，得韓南澗集，一夜與文蔚同看，倦時令文蔚讀聽，至五更盡卷。曰：「一生做詩，只有許多！」文蔚。