知言
胡子知言序
知言，五峰胡先生之所著也。先生諱宏，字仁仲，文定公之季子也。自幼志於大道，嘗見楊中立先生於京師，又從侯师圣先生於荆门，而卒傅文定公之學。优悠南山之下餘二十年。玩心神明，不舍晝夜，力行所知，親切至到，析太極精微之蘊，窮皇王制作之端，综事理论一原，貫古今於一息，指人欲之偏以見天理之全，即形而下者而發無聲無臭之妙。使學者驗端倪之不远，而造高深之無極。體用該備，可舉而行。晚歲嘗被召旨，不幸寢疾，不克造朝而卒。
是书乃其平日之所自著。其言约，其義精，诚道學之樞要，制治之蓍龜也。然先生之意，每自以為未足，逮其疾革，猶時有所更定，蓋未及脱稿而已啟手足矣。
或問於栻曰：論語一書，未嘗明言性，而子思中庸，獨於首章言之。至於孟子，始道性善。然其為說則已簡矣。今先生是書於論性特詳焉，無乃與聖賢之意異乎？栻應之曰：无以異也。夫子雖未嘗指言性，而子貢盖嘗識之曰：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。是豈真不可得而聞哉？蓋夫子之文章無非性與天道之流行也。至孟子之時，如楊朱、墨翟、告子之徒，異說并興。孟子懼學者之惑而莫知所止也，於是指示大本而極言之，蓋有不得已焉耳矣。又况今之異端直自以為識心見性？其說诪張雄誕，又非當時之比，故高明之士往往樂聞而喜趨之。一溺其間，則喪其本心，萬事隳弛。毫厘之差，霄壤之謬。其禍蓋有不可勝言者。先生於此又烏得而忘言哉！故其言有曰：“誠成天下之性，性立天下之有，情效天下之動。”而必繼之曰“心妙性情之德。”又曰“誠者，命之道乎；中者，性之道乎；仁者，心之道乎。”而必繼之曰“惟仁者為能盡性至命。”
學者誠能因其言而精察於視聽言動之間，卓然如夫心之所以為妙，則性命之理盖可默識。而先生之意所以不異於古人者，亦可得而言矣。若乃不得其意而徒誦其言，不知求仁而坐談性命，則几何其不流於異端之歸乎！
栻頃獲登門，道義之誨，浃洽於中，自惟不敏，有負夙知，輒序遗书，貽於同志。不韪之罪，所不得而辭焉。 門人广汉张栻
宋吴儆題五峰先生知言卷末
右五峰先生知言一書，傳于世，實甚久。凡後學之自伊洛者皆知，敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾鄉學者或未見焉。某受此書于南軒先生，謹諉諸同志汪伯虞锓木，以廣其傳。異時吾黨之士有文詞者、有學問者、有才有智而可與立事者，有剛正不撓、恬退有守、温厚而寡過者，皆知以此道見終身根本之地，如萧何之守关中，寇恂之守河内，则庶幾乎知所税駕。不然吾懼其終身之無所歸也。 竹洲文集卷七
宋真德秀跋胡子知言稿
孟子以知詖淫邪遁為知言，胡子之書以是名者，所以辨異端之言與吾聖人異也。杨墨之害不熄，孔子之道不著，故知言一書於諸子百家之邪說，辭而闢之，極其詳焉。蓋以繼孟子也。學者诚能深味其指，则於吾道之正且大，異端之偏而小，若辨白黑，若数一二矣。 蕭君定夫以其所藏真稿示余，敬拜而書其後。
v天命
胡子曰：誠者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者為能盡性至命。
静觀萬物之理，得吾心之说也易，動處萬物之分，得吾心之樂也难。是故仁智合一，然後君子之學成。
觀日月之盈虚，知陰陽之消息。觀陰阳之消息，知聖人之進退。
士選於庠塾，政令行乎世臣，學校起於鄉行，財出於九賦，兵起於鄉遂，然後政行乎百姓，而仁覆天下矣。
生刑輕，則易犯，是故教民以無恥也。死刑重，則難悔，是绝民自新之路也。死刑生刑，輕重不相縣，然後民知所避，而風化可興矣。
自三代之道不行，君臣之義不明，君诱其臣以富貴，臣干其君以文行。夫君臣相與之際，萬化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不復也。
堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而後為之者也。是以周乎萬物，通乎無窮，日用而不可離也。释氏乃為厭生、死，苦病、老，然後有取於心以自利耳。本既如是，求欲無弊，其可得乎！
爵位儀章，德之飾也。有德，則為等威，君子之所欲。無德，則器物而已矣，君子賤焉。
陰陽之升降，邪正之内外，一也。是故仁者雖切切於世，而亦不求之必行也。
寒暑之始终，天地之始終也。
拘於耳目聞見者，众人也，无典章法度者，释氏也，安得其心徧該流通與論性命之理而反之正哉！
一裘裳也，于冬之時舉之，以為輕，逮夏或舉之，則不勝其重。 一絺绤也，于夏之時舉之，以為重，逮冬或舉之，則不勝其輕。夫衣非随時而有輕重也，情狃於寒暑而亂其心，非輕重之正也。世有缘情立義，自以為由正大之德而不之覺者，亦若是而已矣！孰能不狃於情以正其心，定天下之公乎！
見善有不明，則守之不固。或懾於威嚴而失之，或没於情恩而失之，或亂於精微而失之，或汨于末流而失之。伟哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蕴經綸之大業，進退辭受，執极而不變，用極而不亂，屹然獨立於横流。使天下後世晓然知强大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，諸侯所以立国，天子所以保天下，必本諸仁義也。偉哉，孟氏之子！
義者，權之行也。仁，其審權者乎。
道充乎身，塞乎天地，而拘於軀者不見其大，存乎饮食男女之事，而溺於流者不知其精。諸子百家億之以意，飾之以辨，傳聞襲見，蒙心之言。命之理，性之道，置諸茫昧則已矣。悲夫，此邪說暴行所以盛行，而不為其所惑者鲜矣。然則奈何？曰在修吾身。
釋氏定其心而不理其事，故听其言如该通，徵其行則顛沛。儒者理於事而心有止，故内不失成己，外不失成物，可以贊化育而與天地參也。
自反則裕，责人則蔽。君子不臨事而恕己，然後有自反之功。自反者，修身之本也。本得，則用無不利。
有毁人敗物之心者，小人也，操愛人成物之心者，義士也。油然乎物各當其分而無覓者，君子也。
知人之道，驗之以事而觀其詞氣。從人反躬者，鲜不為君子。任己蓋非者，鲜不為小人。
釋氏直曰吾見其性，故自處以静，而萬物之動不能裁也。自處以定，而萬物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道參天地、明並日月、功用配鬼神者觀之，則释氏小之為丈夫矣。其言夸大，豈不猶坎井之蛙歟？
仁者，天地之心也。心不盡用，君子而不仁者，有矣。
萬物備而為人，物有未體，非仁也。萬民合而為君，有一民不歸吾仁，非王也。
天命為性，人性為心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求盡其心也。
v修身
胡子曰：修身以寡欲為要，行己以恭儉為先，自天子至於庶人，一也。
道不能無物而自道，物不能無道而自物。道之有物，猶風之有動，猶水之有流也，夫孰能間之？故離物求道者，妄而已矣！
釋氏之學，必欲出死生者，蓋以身為己私也。天道有消息，故人理有始終。不私其身，以公於天下，四大和合，無非至理；六塵緣影，无非妙用，何事非真，何物非我？生生不窮，无断無滅，此道之固然，又豈人之所能為哉？夫欲以人為者，吾知其為邪矣。
道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。義者，仁之質也。
未能無欲，欲不行焉之謂大勇，未能无惑，惑不苟解之謂大智。物不苟應，務盡其心之謂大仁。人而不仁，則道義息。
强暴感仁義而服者有矣，未聞以强暴服强暴而能有終者也。
孝莫大於宁親，寧親莫大於存神。神存天地之間，順其命，勿绝滅之而已矣。死生者，身之常也。存亡者，國之常也。興廢者，天下之常也。绝滅者，非常之變也。聖人制四海之命，法天而不私己，盡制而不曲防，分天下之地以為萬國，而與英才共焉。誠知興廢之無常，不可以私守之也。故農夫受田百畝，諸侯百里，天子千里。農夫食其力，諸侯報其功，天子享其德。此天下之分，然非後世擅天下者以大制小、以强制弱之謀也，誠盡制而已矣。是以虞、夏、商、周傳祀長久，皆千餘歲。論興廢，則均有焉。語绝灭，則至暴秦郡縣天下，然後及也。自秦滅先王之制，海内蕩然无有根本之固。有今世王天下，而继世無置錐之地者。有今年貴為天子，而明年欲為匹夫不可得者。天王尚焉，況其下者乎？是以等威不立，禮義難行，俗化衰薄，雖當世興廢之常，而受绝滅之禍也。其為不孝孰大焉！悲夫！秦、漢、魏、晋、隋、唐之君，真可謂居绝滅之中而不自知者也。是故大易垂訓，必建萬國而親諸侯，春秋立法，興灭國而继绝世。
義有定體，仁無定用。
道無不可行之時，時無不可處之事。時無窮，事萬變，惟仁者為能处之，不失其道而有成功。權数智術，用而或中則成，不中則败。其成败係人之能否，而權變縱釋不在我者也。豈不殆哉！
天命不已，故人生无窮。其耳目、口鼻、手足而成身，合父子、君臣、夫婦、長幼、朋友而成世，非有假於外而强成之也，是性然矣。聖人明於大愉，理於萬物，畅於四肢，達於天地，一以貫之。性外無物，物外无性。是故成己成物，无可無不可焉。释氏绝物遁世，棲身冲寞，窥見天機有不器於物者，遂以此自大。謂萬物皆我心，物不覺悟而我覺悟，謂我獨高乎萬物。於是顛倒所用，莫知所止，反為有適有莫，不得道義之全。名為識心見性，然四達而實不能一貫。展轉淫遁，莫可致詰。世之君子信其幻語而惑之。孰若即吾身世而察之乎？
先道而後言，故無不信之言。先義而後行，故無不果之行。
陰陽成象，而天道著矣。剛柔成質，而地道著矣。仁義成德，而人道著矣。
萬物生於天，萬事宰於心。性，天命也。命，人心也。而氣經纬乎其間，萬變著見而不可掩。莫或使之，非鬼神而何？
法制者，道德之显爾。道德者，法制之隐爾。天地之心，生生不窮者也。必有春秋冬夏之節、風雨霜露之變，然後生物之功遂。有道德结於民心，而無法制者為無用。無用者亡［刘虞之类］。有法制繫於民身，而無道德者為無體。熱體者滅［暴秦之类］。是故法立制定，苟非其人，亦不可行也。
学進，則所能日益。德进，則所能日損。不己而天，則所能亡矣。
事成則極，極則變。物盈則傾，倾則革。聖人裁成其道，輔相其宜，百姓於变而不知。此尧舜所以為聖也。
造車於室而可通於天下之險易，鑄鑒於冶而可以定天下之妍醜，蓋得其道而握其要也。治天下者何獨不觀乎此而反求諸身乎？是以一正君心而天下定矣。
v陰陽
胡子曰：一陰一陽之謂道。有一則有三，自三而無窮矣。老氏謂“一生二，二生三”，非知太極之蕴者也。
小道任術，先其得，後其利，智己而愚民者也。聖人由道而行，其施也博，其報也厚，其散也廣，其聚也多，貪慾不生而天下通焉。
夫婦之道，人醜之者，以淫慾為事也，聖人安之者，以保合為義也。接而知有禮焉，交而知有道焉，惟敬者為能守而勿失也。語曰：樂而不淫，則得性命之正矣。謂之淫慾者，非陋庸人而何？
變異見於天者，理極而通，数窮而更，势盡而反，氣滋而息，興者將廢，成者將敗。人君者，天命之主，所宜盡心也。德動於氣，吉者成，凶者敗，人者興，小者廢。天豈有心於彼此哉！謂之谴告者，人君覩是，宜以自省也。仁義服於吾身，是非明於吾政，雖四海沸騰，三光淪没，亦不足畏也已。若以天命为恃，遇災不懼，肆淫心而出暴政，未有不亡者也。
物之生死，理也。理者，萬物之貞也。生聚而可見，则為有；死散而不可見，則為無。夫可以有無見者，物之形也。物之理，則未嘗有无也。老氏乃以有無焉生物之本，陋哉！天得地而後有萬物，夫得婦而後有男女，君得臣而後有萬化，此一之道也，所以為至也。
井法行，而後智愚可擇，學无濫士，野无滥農，人才各得其所，而游手鮮矣。君臨卿，卿臨大夫，大夫臨士，士臨農與工商，所受有分制，多寡均而無貧苦者矣。人皆受地，世世守之，無交易之侵謀。無交易之侵謀，則無争奪之獄訟。无争奪之狱訟，则刑罚省而民安。刑罸省而民安，則禮樂修而和氣應矣。
守身以仁。以守身之道正其君者，大臣也。漢、唐之盛，忠臣烈士攻其君之过，禁其君之欲，糾其政之缪，彈其人之佞而止已。求其大君心，引之志於仁者，則吾未之見也。惟董生其庶幾乎！
道可述不可作，述之者天也，作之者人也。三王述之，五霸作之，其功德可考矣。
深於道者，富用物而不盈。衛公子荆善居室，孔子何取焉？以其心不婴於物，可以為法也。夫人生於世，用物以成其生耳，其久能幾何，而世人馳騖不反也。
“维天之命，於穆不已”，聖人知天命存於身者，渊源无窮，故施於民者溥博無盡，而事功不同也。知之，則於一事功可以盡聖人之蕴；不知，則一事功而已矣，不足以言聖人也。莊周乃曰“聖人之道，真以治身，其绪馀土苴以治天下”，豈其然乎？
善為天下者務寝兵。兵，刑之大者耳。雖汉、唐盛主，禮樂廢缺，法令專行，是兵常興而未嘗息也。纪纲如是，而欲有三代之文章，其可得乎！
有情無情，體同而用分。人以其耳目所學習，而不能超乎見聞之表，故昭體用以示之，则惑矣。惑則茫然無所底止，而為释氏所引，以心為宗，心生萬法，萬法皆心，自滅天命，固為己私。小惑難解，大碍方張，不窮理之過也。彼其夸大言辭，颠倒運用，白謂至極矣，然以聖人視之，可謂欲仁而未至，有智而未及者也。夫生於戎夷，亦间世之英也，学之不正，遂為異端小道。惜哉！
聖人尚賢，使民知勸，教不能，使民不争，明善惡之歸，如日月之照白黑，然民猶有惑於欲而陷於恶。故孔子觀上世之化，喟然而嘆，曰“甚哉，知之難也。”雖尧舜之民比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目於五色，耳於五聲，口於五味，其性固然，非外來也。聖人因其性而導之，由於至善，故民之化之也易。老子曰“不見可欲，使心不亂。”夫可欲者，天下之公欲也，而可蔽之使不见乎？
天地之生生萬物，聖人之生生萬民，固其理也。老聃用其道，計其成，而以不争行之，是舞智尚術，求怙天下之權以自私也。其去王事遠矣。
時之古今，道之古今也。
道者，體用之总名。仁其体，義其用。合體与用，斯為道矣。大道廢，有仁義。老聃非知道者也。
v好惡
胡子曰：寡欲之君，然後可與言王道。無欲之臣，然後可以言王佐。
志仁則可大，依仁則可久。
仲尼從心所欲不踰矩，可谓盡心矣。天即孔于也，孔手即天也。释氏無障碍，而所欲不能不踰矩，吾知其未見心之全也，猖狂妄行而已。
有其德，无其位，君子安之。有其位，無其功，君子恥之。君子之遊世也以德，故不患乎無位；小人之遊世也以利势，故患得患失，無所不為。
一嘘吸，足以察寒暑之變，一語默，足以著行藏之妙，一往來，足以究天地之理。自陋者，不足與有言也，自小者，不足与有為也。
人雖備天道，必學然後識，習然後能，能然後用，用無不利，唯樂天者能之。
有之在己，知之在人。有之而人不知、從而與人較者，非能有者也。
水有源，故其流不窮；水有根，故其生不窮；氟有性，故其運不息。德有本，故其行不窮。孝悌也者，德之本歟！
有是心則有知，無是心則無知。巧言令色之人，一失其心於浮伪，未有能仁者也。
等級至嚴也，失禮樂則不威，山河至险也，失禮樂則不固。禮乎樂乎，天下所日用，不可以造次颠沛廢焉者乎！富可以厚恩，貴可以廣德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然後能為君子。
有為之為，出於智巧。血气方刚，則智巧出焉。血气既衰，則智巧窮矣。或知功之可利而锐於立功，或知名之可利而進以求名，或知正直之可利而勉於正直，或知文詞之可利而習於文詞，皆智巧之智也。上好恬退，則為恬退以中其欲；上好刚劲，則為剛勁以中其欲；上好温厚，則為温厚以中其欲；上好勤恪，則為勤恪以中其欲；上好文雅，則為文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壯則血氣盛，得所欲則血氣盛，壯邁往失則血氣挫折，消懦而所為屈矣，無不可变之操也。無為之為，本於仁義。善不以名而為，功不以利而勸，通於造化，與天地相终始，苟不至德，則至道不凝焉。
聖人不可得而見矣，其遗言猶龙之蜕，猶虎之皮。用其文章，猶足動觀聽，况能充其蜕，復其皮。得其精神以設施於天下，其撥亂興治如反覆手足。不得其道，與天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！
有聚而可見謂之有者，知其有於目，故散而不可見者謂之無。有實而可蹈謂之有者，知其有於心，故妄而不可蹈者謂之無。
馬牛，人畜也。御之失道，則奮其角踶，雖有猛士，莫之敢撄，得其道，則三尺童子用之，周旋無不如志焉。天下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，雖與言而不入也。
知幾，則物不能累而祸不能侵。不累於物，其知幾乎！
郡縣天下，可以持承平而不可支变故，封建諸侯，可以持承平，可以支變故。
自觀我者而言，事至而知起，則我之仁可見矣。事不至而知不起，則我之仁不可見也。自我而言，心與天地同流，夫何間之？
處已有道，則行艱難險厄之中無所不利；失其道，則有不能堪而忿慾興矣。是以君子貴有德也。
v往來
胡子曰：或往或來，天之所以為道也；或語或默，士之所以為仁也；或進或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以化成於天下也。
释氏以盡虚空沙界為吾身，大則大矣，而以父母所生之身為一塵剎幻化之物而不知敬焉，是有间也。有间者，至不仁也，與區區於一物之中沈惑而不知反者何以異？
性譬諸水乎，則心猶水之下，情猶水之澜，欲猶水之波浪。
即物而真者，聖人之道也；談真離物者，釋氏之幻也。
释氏見理而不窮理，見性而不盡性，故於一天之中分別幻華真實，不能合一，與道不相似也。
當爵禄而不輕，行道德而不舍者，君子人歟？君子人也。天下之臣有三：有好功名而輕爵禄之臣，是人也，名得功成而止矣；有貪爵禄而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鲜不及哉；有由道義而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以為重，失之不以為輕，顧吾道義如何耳。君天下，臨百官，是三臣者杂然並進，為人君者乌乎知而進退之？孟子曰：君仁，莫不仁。
有善行而不仁者有矣，未有不仁而能择乎善者也。
子思子曰“率性之謂道。”萬物萬事，性之質也。因質以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？萬物有有父子之親者焉，有有君臣之統者焉，有有報本反始之禮者焉，有有兄弟之序者焉，有有救災恤患之義者焉，有有夫婦之別者焉。至于知時御盗如雞犬，猶能有功於人，然謂之禽兽而人不與為類，何也？以其不得其全，不可與為類也。夫人雖備萬物之性，然好惡有邪正，取舍有是非，或中於先，或否於後，或得於上，或失於下，故有不仁而入於夷狄禽兽之性者矣。惟聖人既生而知之，又學以審之，尽人之性，盡物之性，德合天地，心純萬物，故與造化相参而主斯道也。不然，各適其適，雜於夷狄禽兽。是異类而已，豈人之道也哉！是故君子必戒谨恐懼，以無失父母之性，自則於異類，期全而歸之，以成吾孝也。
中者，道之體；和者，道之用。中和變化，萬物各正性命而纯備者，人也，性之極也。故觀萬物之流形，其性则異；察萬物之本性，其源則一。聖人執天之機，惇敘五典，庸秩五禮。順是者，彰之以五服，逆是者，討之以五刑。調理万物，各得其所。此人之所以為天地也。
目之所可覩者，禽兽皆能視也。耳之所可聞者，禽獸皆能聽也。視而知其形，听而知其聲，各以其類者，亦禽獸之所能也。視萬形，聽萬聲，而兼辨之者，則人而已。覩形色而知其性，聞聲音而達其義，通乎耳目之表、形器之外，非圣人則不能與於斯矣。斯道不明，則中國冠带之君有時而為夷狄。杨朱、墨翟之賢而有禽兽之累，惟安於耳目形器，不知覺之過也。君子履安佚之地，當安佚之時，戒謹恐懼，不敢須臾怠者以此。
君子畏天命，順天時，故行驚眾駭俗之事常少。小人不知人命，以利而動，肆情妄作，故行驚众骇俗之事必其无忌憚而然也。
首萬物，存大地，謂之正情。備萬物，參天地，謂之正道。順秉彝，窮物則，謂之正教。
道之明也，道之行也，或知之矣。變动不居，進退无常，妙道精義未嘗須臾離也。賢者之行，智者之見，常高於俗而與俗立異。不肖者之行，愚者之見，常溺於俗而與俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知聖人之行、聖人之見矣。不與俗異，不與俗同，变動不居，進退無常，妙道精義未嘗離也。參於天地，造化萬物，明如日月，行如四時。我知聖人之行、聖人之見矣。
v仲尼
胡子曰：仲尼之教，猶天地造化萬物，生生日新，无氣之不應，无息之或已也。我於季路而見焉。或曰何謂也？曰：子路衣敝缊袍、與衣狐貉者立而不恥者，其質美矣。孔子曰：不忮不求，何用不臧？进之以仁也。季路终身誦之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至誠，其孰能與於此？颜回欲罷不能，未至文王純一不已之地。孔子所以惜之，曰：未見其止也。止則與天為一，无以加矣。
氣主乎性，性主乎心。心纯，則性定而氣正。氣正，則動而不差。動而有差者，心未純也。告子不知心而以義為外，无主於中而主於言。言有不勝則惑矣，而心有不動乎？北宫黝、孟施舍以氣為本，以果為行。 一身之氣，有時而衰，而心有不動乎？曾子、孟子之勇原於心，在身為道，虛物為義，氣與道義同流，融合於視聽言動之間，可謂盡性者矣。夫性無不體者，心也。孰能參天地而不物，关百聖而不惑，亂九流而不缪，乘富貴而能約，遭贫賤而能亨，禮儀三百，威儀三千，周旋繁缛而不亂乎！
人皆有良心，故被之以桀、紂之名，雖匹夫不受也。夫桀、紂，萬乘之君，而匹夫羞為之，何也？以身不親其奉，而知其行醜也。王公大人一親其奉，喪其良心，處利勢之際，临死生之節，宜冒苟免，行若大鼠者，皆是也。富貴而奉身者備，斬良心之利劍也。是故禹菲飲食、卑宫室，孔子重贊之，曰：吾無閒然矣！富貴，一時之利；良心，萬世之彝。乘利勢，行彝章，如雷之震，如風之動，聖人性之，君子樂之。不然，乃以一時之利失萬世之彝，自列於禽獸，寧貧賤而為匹夫，不願王公之富貴也。
以理義服天下易，以威力服天下難，理義本诸身，威力假諸人者也。本諸身者有性，假諸人者有命。性可必而命不可必，性存則命立，而權度縱釋在我矣。是故善為國者，尊吾性而已。
君子有宰天下之心，裁之自親始，君子有善萬世之心，行之自身始。不然，則蕩而无止，不入於釋氏之绝滅，則入於老庄之荒唐。
有德而富貴者，乘富貴之势以利物，無德而富貴者，乘富貴之势以殘身。富貴，人之所大欲，貧賤，人之所大惡。然因貧賤而修益者多，因富貴而不失於昏淫者寡，則富貴也，有時而不若貧賤矣。
赤子不私其身，无智巧，无偏係。能守是心而勿失，然後謂之大丈夫。
惟仁者為能所執無非禮，所行無非義。
今之儒者移學文藝、干仕進之心，以收其放心而美其身，則又何古人之不可及哉！父兄以學文藝令其子弟，朋友以仕進相招，往而不返，則心始荒而不治萬物之成，咸不逮古先矣。
學欲博，不欲雜；守欲约，不欲陋。雜似博，陋似约，学者不可不察也。
修為者必有棄，然後能有所取；必有變，然後能有所成。虽天子之貴，不仁不義，不能以尊其身，雖天下之大，不仁不義，不能以庇其身，況其下者乎？
魚生於水，死於水，草木生於土，死於土，人生於道，死於道，天經也。饮食、車馬、衣裘、宫室之用，道所以有濟生者，猶龟有蘋藻泥沙，草木有风雷雨露也。如使魚而離水，雖有蘋藻泥沙，則不能生矣；如使草木而離土，雖有風雷雨露，亦不能以生。今人也而離道，饮食雖豐，裘服雖鲜，車馬雖澤，宫室雖丽，其得而享諸？季世淫亂並興，争奪相杀，殄灭人倫。至於善良被禍，姦惡相殘，天下嚣然，皆失其所，則一人棄道崇物之所致也。有國家者戒之，戒之！
養太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。
v文王
胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更詳约也。然不越制其田里，導之樹畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之亂以至於今，田里之弊無窮，樹畜之業不修，孝悌之行不著，忠信之風不立，治道日苟，刑罚日烦。非有超百世英才之君臣、与文王、孟氏比肩者，其孰能復之？養民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以敗亡也。
江河之流，非舟不濟，人取其濟則已矣，不復留情於舟也。澗壑之險，非梁不渡，人取其渡則已矣，不复留情於梁也。人於奉身濟生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之間，雖死生之變不能動其心矣。
生本無可好，人之所以好生者，以欲也，死本無可惡，人之所以惡死者，亦以欲也。生，求稱其欲；死，懼失其欲。衝衝天地之间，莫不以欲為事，而心學不傳矣。
行源之水，寒冽不凍；有德之人，厄窮不塞。
以反求諸己為要法，以言人不善為至戒。
行謹，則能堅其志；言谨，則能崇其德。
下之於上德，不待聲色而後化。人之於其類，不待聲色而後從，禍福於善惡，不待聲色而後應。诗云：民之秉彝，好是懿德。是故君子笃恭而天下平。
人固有遠迹江湖、念绝於名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心屬於富貴者矣，然世或捨之而不得進。命之在人，分定於天，不可變也。是以君子貴知命。知命，然後能信義。惟患积德不足於身，不患取资不足於世。
執斧斤者聽於施绳墨者，然後大廈成，執干戈者听於明理義者，然後大業定。
仁心，立政之本也。均田，為政之先也，田里不均，雖有仁心而民不被其澤矣。井田者，聖人均田之要法也。恩意聯属，姦宄不容，少而不散，多而不亂。農賦既定，軍制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，雖匹夫匹婦，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其於萬物，誠有調燮之法以佐贊乾坤化育之功，非如後世之君不仁於民也。
桀、纣、秦政，皆窮天下之惡，百姓之所同惡，故商、周、刘汉因天下之心伐而代之，百姓親附，居之安久，所謂仁義之兵也。魏、晉以來，天下莫不假人之柄而有隳三綱之罪。仁義不立，綱纪不張，无以缔固民心，而欲居之安久，可乎？
或問：周室衰，諸侯更霸数百年，及秦累世窮兵極勢而後定天下。天下已定，其十三岁而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，势日張而德日衰，兵日振而俗日弊，地日廣而民心日益散，秦之亡也久矣。然則賈生謂攻守之勢異，非歟？曰：攻守一道也。是故湯、武由仁義以攻，由仁义以守，漢、唐以仁義而攻，以仁義而守，子孫享之各数百年，蓋得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：時也。六國之君，其愚又甚於秦，故秦能欺之，以僥倖一時之勝而亡立至矣。曰：然則汉、唐興義師，不五六歲得天下、定中国者数百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，諸侯不建，天下荡蕩无纲纪也。後世不改其轍，欲如周獲天年，終難矣哉！
三代而後，漢、唐之盛，謂愛民而富民之君則有之，謂愛民而教民之君則未之有也。
漢、唐以來，天下既定，人君非因循自怠，則沈溺聲色。非沈溺聲色，則開拓邊境。非開拓邊境，則崇飾虚文。其下乃有惑於神仙真空之術。曷若講明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其國，為萬世之人君乎！後世必有高漢、唐賢君之聪明者，然後能行之矣。而漢、唐賢君志趣識量亦未易及也，可輕棄哉？又況三代之盛，王行一不義、杀一不辜而得天下不為者，其仁何可及乎？人君，聯属天下以成其身者也。内選於九族之親，礼其賢者，表而用之，以聯屬其親，外選於五方之人，禮其英傑，引而進之，以聯屬其民。是故賢者，众之表、君之輔也。不進其親之賢者，是自賊其心腹也，不進其人之賢者，是自殘其四肢也。残賊之君，鮮不覆亡哉！
v事物
胡子曰：事物之情，以成則難，以毁则易。足之行也亦然，升高難，就卑易。舟之行也亦然，泝流難，順流易。是故雅言難入而淫言易聽，正道難從而小道易用。伊尹之訓太甲曰：有言逆于汝心，必求諸道，有言遜于汝志，必求諸非道。蓋本天下事物之情而戒之耳，非謂太甲質凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，则德業日新，可以配天矣。
聖人理天下，以萬物各得其所為至極。井田封建，其大法也。暴君汙吏既已廢之，明君良臣歷千五百餘歲未有能復之者，智不及邪，才不逮邪，聖道不傳，所謂明君良巨也，未免以天下自利，无意於裁成輔相，使萬物各得其所邪。
探視聽言动無息之本，可以知性，察視聽言動不怠之際，可以會情。視聽言動，道義明著，孰知其为此心？視聽言動，物欲引取，孰知其為人欲？是故誠成天下之性，性立天下之有，情效天下之動，心妙性情之德。性情之德，庸人與聖人同，聖人妙而庸人所以不妙者，拘滯於有形而不能通爾。今欲通之，非致知，何适哉？
至親至切者，其仁之義也歟，至通至達者，其義之理也歟！人備萬物，賢者能體萬物，故萬物為我用。物不備我，故物不能體我。應不為萬物役而反為萬物役者，其不智孰甚焉！
行吾仁，謂之恕。操吾心，謂之敬。敬以餐吾仁。
非性無物，非氣无形。性，其氣之本乎！
释氏窥見心體，故言為無不周徧。然未知止於其所，故外倫理而妄行，不足與言孔、盂之道也。明乾坤變化、萬物受命之理，然後信六道輪迴之說，具詖淫邪遁之辭，始可與為善矣。
氣之流行，性為之主。性之流行，心為之主。
釋氏有适而可，有適而不可，吾儒無可無不可。人能自强於行履之地，則必不假释氏淫遁之詞以自殆矣。釋氏惟明一心，亦可謂要矣，然真孔子所謂好仁不好學者也。不如是，豈其愚至於无父无君，而不自知其非也哉？
物无非我，事無非真。彼遗棄人間萬務，惟以了死生為大者，其蔽孰甚焉！
氣感於物，發如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自断。
行之失於前者，可以改之於後，事之失於今昔，可以修之於来。雖然，使行而可以逆制，則人皆有善行矣，使事而可以预立，则人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟顛沛不可以少安也，則行失於身，事失於物，有不可勝窮者矣。雖强力之人，改過不憚，其如過之不窮何？是以大学之方在致其知。知至，然後意誠，意誠，則過不期寡而自寡矣。
事之誤，非過也，或未得馭事之道焉耳。心之惑，乃過也。心過難改，能改心過，则無過矣。
能攻人之實病至難也，能受人賁攻者為尤難。人能攻我實病，我能受人實攻，朋友之義其庶几乎！不然，其不相陷而為小人者，幾希矣。
忌克之人，其可事乎？其急也，我諫我聽，我才我用。禍既息矣，我諫，謗也，我才，姦也，殺我必矣。有天下国家而如是，能傳之子孫者，未之有也。是故不忌不克，可以為君矣。諫不妄發，才不妄試，可以保身矣。
喪之三年，盡生者之孝心也，於死者何加損焉？是故汉文雖有命短丧，我謂之天下之慈君，而汉景不服三年之喪，其為孝也薄矣。行而有悖於天，有累於身，雖有父令，不可從也。從之，则成父之小欲而隳父之大仁，君子不謂之孝。况三年之喪，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？後世不罪漠景之薄於親，而罪漢文之慈於臣子，是未察乎丧服之志者也。
欲大變後世之法度，必先大變人主之心術。心術不正，則不能用真儒為大臣。大臣非真儒，則百官不可總已以聽，而嗣君不可以三年不言，母后雖欲顺承天意，不撓外權，不可得矣。此不可不大变其本也。本正，則自身措之百官萬民而天下皆正矣。
荀子曰：有治人，無治法。窃譬之欲撥亂反之正者如越江湖，法則舟也，人则操舟者也。若舟破楫壤，雖有若神之技，人人知其弗能济矣。故乘大亂之時必變法。法不變而能成治功者，未之有也。
欲撥亂興治者，當正大綱。知大綱，然後本可正而末可定。大綱不知，雖或善於條目，有一時之功，終必於大網不正之處而生大亂。然大纲無定体，各随其時，故魯莊公之大纲在於復仇也，衛國之大綱在於正名也。仇不復，名不正，雖有仲尼之德，亦不能聽魯、衛之政矣。
v紛華
胡子曰：行紛華波動之中，慢易之心不生。居幽獨得肆之處，非僻之情不起，上也。起而以禮制焉，次也。制之而不止者，昏而无勇也。理不素窮，勇不自任，必為小人之歸，可恥之甚也。
堯、舜以天下與人，而无人德我之望，汤、武有人之天下，而无我取人之嫌。是故天下无大事，我不能大，則以事為大，而處之也難。
人欲盛，則於天理昏。理素明，則無欲矣。處富貴乎？與天地向其通。处貧賤乎？與天地同其否。安死顺生，與灭地同其變，又何宫室、妻妾、衣服、飲食、存亡、得丧而以介意乎？
一身之利，无謀也，而利天下者則謀之。時之利，無謀也，而利萬世者則謀之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事長，下以慈幼延交遊，於身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，乌能舍我靈龜而逐人之昏昏也？
仁者，人所以肖天地之機要也。
人之於天地，有感必應，猶心之於身，疾痛必知焉。
物不獨立必有對，對不分治必交焉，而文生矣。物盈於天地之间，仁者無不爱也，故以斯文為己任，理萬物而與天地參矣。
或問王通曰：子有憂疑乎？曰：樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？雖然，天下皆忧，吾独得不憂？天下皆疑，吾獨得不疑？又曰：心迹之判久矣，吾獨得不二言乎！或問曰：通有二言，何也？曰：仁則知通之言一，不仁則以通言為二。若心與迹判，则是天地萬物不相管也，而將何以一天下之動乎？
天下莫大於心，患在不能推之爾。莫久於性，患在不能順之爾。莫成於命，患在不能信之爾。不能推，故人物内外不能一也。不能順，故死生晝夜不能通也。不能信，故富貴貧賤不能安也。
事物屬於性，君子不謂之性也，必有心焉，而後能治。裁制屬諸心，君子不謂之心也，必有性焉，然后能存。
不仁見天下之事大，而執天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。窮理盡性以成吾仁，則知天下无大事，而見天下无固物。雖有怒，怒而不遷矣。雖有欲，欲而不淫矣。
莊周曰：伯夷死名於首阳之下。非知伯夷者也。若伯夷，可謂全其性命之情者矣。謂之“死名”可乎？周不為一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。
智不相近，雖聽言而不入。信不相及，雖纳忠而不愛。是故君子必謹其所以言，则不招謗誹，取怨辱矣。
士學於文而知道，則關键節目之言未嘗不三復也，君學於政而知道，則幾會本原之事未嘗不三令五申也。知之，則因非而知是，不知，則指是以為非。
人君盡下，則聰明開，而萬里之远親於袵席。偏信，則昏亂，而父子夫婦之間有遠於萬里者矣。人君欲救偏信之禍，莫先於窮理，莫要於寡欲。窮理寡欲，交相發者矣。去聖既遠，天下无人師，學者必因書記語言以知理義之精微。知之、則適理義之周道也。不然，則為溺心志之大穽矣。
人盡其心，则可與言仁矣，心窮其理，则可與言性矣，性存其誠，则可與言命矣。
敬則人親之，仁则民愛之，誠則鬼神享之。
窮則獨善其身，達则兼善天下者，大賢之分也。達则兼善天下，窮則兼善萬世者，聖人之分也。
或問人可勝天乎？曰人而天，则天勝。人而不天，則天不勝。
學貴大成，不貴小用。大成者，参於天地之謂也。小用者，謀利計功之謂也。
人者，天地之精也，故行乎其中而莫禦。五行，萬物之秀氣也，故物為之用而莫違。
三王，正名與利者也，故其利大而流長。五霸，假名争利者也，故其利小而流近。
形形之謂物，不形形之謂道。物拘於数而有終，道通於化而无盡。
古之學者求天知，今之學者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。
v一气
一氣大息，震荡无垠，海宇變動，山勃川湮，人消物盡，舊迹亡灭，是所以為鸿荒之世歟？氣復而滋，萬物生化，日以益众，不有以道之则亂，不有以齊之則争。敦倫理，所以道之也。飭封井，所以齊之也。封井不先定，則倫理不可得而敦。堯為天子，憂之而命舜。舜為宰臣，不能獨任，憂之而命禹。禹周視海内，奔走八年、辨土田肥瘠之等而定之，立其收多寡之制而授之，定公、侯、伯、子、男之封而建之，然後五典可敷而兆民治矣。此夏后氏之所以王天下也。後王才不出庶物，大侵小，强侵弱，智詐愚，禹之制寝隳寝紊，以至于桀，天下大亂。而成汤正之，明其等，申其制，正其封，以復大禹之舊，而人紀可修矣。此殷之所以王天下也。後王才不山庶物，大侵小，强吞弱，智詐愚，汤之制寝隳寝壞，以至于紂，天下大亂。而周武王征之，明其等，申其制，正其封，以復成汤之舊，而五教可行矣。此周之所以王天下也。後王才不出庶物，大吞小，强侵弱，智詐愚，武王之制寝隳寝亂，先變於齐，後變於鲁，大壞於秦，而仁覆天下之政亡矣。仁政既亡，有天下者，漢、唐之盛，其不王，人也，非天也。其後亡，天也，非人也。噫，孰謂而今而後無继三王之才者乎？病在世儒不知王政之本，議三王之有天下不以其道，而反以亡秦為可法也。
聖人之應事也，如水由於地中，未有可止而不止、可行而不行者也。
有而不能無者，性之謂歟！宰物而不死者，心之謂歟！感而無息者，誠之謂歟！往而不窮者，鬼之謂歟！來而不测者，神之謂歟！
一往一來而無窮者，聖人之大道也，謂往而復來、來而復往者，釋氏之幻教也。
天理人欲，莫明辨於春秋。聖人教人清人欲，復天理，莫深切於春秋。
伯夷非绝物者也，惡不仁而已，故清而不介。柳下惠非徇俗者也，行吾敬而已，故和而不流。
大哉性乎，萬理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，類指一理而言之爾，未有見天命之全體者也。
萬物皆性所有也。聖人盡性，故无棄物。
情一流則難遏，氣一動则難平。流而后遏，動而後平，是以難也。察而養之於未流，則不至於用遏矣。察而養之於未動，則不至於用平矣。是故察之有素，則雖婴於物而不惑，养之有素，則雖激於物而不悖。易曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。此之謂也。
誠，天道也。人心合乎天道，则庶幾於誠乎！不知天道，是冥行也。冥行者，不能處己，烏能處物？失道而曰誠，末之聞也。是故明理居敬，然後誠道得。天道至誠，故無息，人道主敬，所以求合乎天也。孔于自志學至於從心所欲不逾矩，敬道之成也。敬也者，君子之所以終身也。
v義理
胡子曰：義理，羣生之性也。義行而理明，則羣生歸仰矣。敬愛，兆民之心也。敬立而愛施，則人心诚服矣。感應，鬼神之性情也。诚则能動，而鬼神來格矣。
祖考為諸侯，子孫為大夫士。祖考為諸侯，其葬也固諸侯，其祭也亦必以諸侯，不以子孫為人夫士而降也。子孫為大大士，其葬也固大夫士，其祭也亦必以大夫士，不以祖考為諸侯而僭也。是故杞、宋之諸侯得郊，而春秋以諸侯葬焉。斯可見矣。
處之以義而理得，則人不乱；臨之以敬而愛行，則物不争。守之以正，行之以中，則事不悖而天下理矣。
合以義，正合也，理不得不合也。不得不合而合，天與人一矣。合不以義，苟合也，君子不为也。
為天下者，必本於理義。理也者，天下之大體也，義也者，天下之大用也。理不可以不明，義不可以不精。理明，然後綱纪可正，義精，然後權衡可平。綱纪正，權衡平，則萬事治，百姓服，四海同。夫理，天命也，義，人心也。惟天命至微，惟人心好动。微則難知，動則易亂。欲著其微，欲静其動，則莫过乎學。學之道，則莫過乎绎孔子、孟軻之遗文。孔子定书，删诗，繫易，作春秋，何區區於空言？所以上承天意，下憫斯人，故丁寧反復三四不倦，使人知所以正心诚意、修身齊家、治國平天下之本也。孟軻氏閑先聖之道，慨然憂世，見齊、梁之君，問陳理義提世大綱，埽東周五霸之弊，發興衰撥亂之心要。愚因其言，上稽三代，下考兩漢、三国、東西晉、南北朝，至于隋、唐，以及於五代，雖成功有小大，為政有治忽，制事有优劣，然總於大略，其兴隆也，未始不由奉身以理義；其败亡也，未始不由肆志於利欲。然後知孟軻氏之言信而有徵，其傳聖人之道纯乎纯者也。
性定，則心宰。心宰，则物随。
物欲不行，則志氣清明而應變无失。
陰陽升降有道，剛柔屈伸有理，仁義進退有法。知道者可與論政，知理者可與謀事，知法者可與取人。知道者理得，知理者法得，是以君子貴知道也。
皇皇天命，其無息乎！體之而不息者，聖人也，是故孔子學不厭，教不倦。颜子睎夫子，欲罷而不能，孟子承先聖，周旋而不舍。我知其久於仁矣。
禮文多者，情實必不足，君子交際宜察焉。言詞巧者，临斷必不善，君子選用宜察焉。
專好毁者，共心必不良，烏能惡不仁？
人事有是非，天命不囿於是非，超然於是非之表，然後能平天下之事也。或是或非，則在人矣。虽聖人不能免也，久則白。
萬物不同理，死生不同狀，必窮理，然後能一貫也，知生，然後能知死也。人事之不息，天命之无息也。人生在勤，勤則身修、家齐、国治、天下平。雖然勤於道義，則刚健而日新，故身修、家齊、國治、天下平也。勤於利欲，則放肆而日怠，终不能保其身矣。禹、汤、文、武，丹朱、桀、纣可以為鑒戒矣。貴為天子，富有天下，尚不能保其身，而况公卿大夫士庶人乎？
天下有二難：以道義服人難，难在我也；以势力服人難，難在人也。由道義而不舍，禁势力而不行，则人心服，天下安。
一日之旦莫，天地之始終具焉，一事之始終，鬼神之變化具焉。
察人事之變易，則知天命之流行矣。
人之生也，良知良能，根於天，拘於己，汨於事，诱於物，故無所不用學也。學必習，習必熟，熟必久，久則天，天則神，天则不慮而行，神則不期而應。
孝也者，為仁之本也。仁也者，大學之本也。學者志於仁，必求所以為仁，故子游、子夏问孝，皆初学之時也。
將相無異任，文武無異道。其異也，後世之人未嘗學也。
v大學
胡子曰：孔子十五而志於學，何學也？曰大學也，所以學修身、齊家、洽国、平天下之道也。孔子三十而立，何立也？曰居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不退轉也。孔子四十而不惑，何不惑也？曰富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，卓然立乎萬物之表也。孔子五十而知天命，何知也？曰元亨利貞，乾之四德，行之昭明，浩然與萬物同流，處之各得其分也。孔子六十而耳顺，何耳顺也？曰所過者化，所存者神，幾於天矣。孔子七十而從心所欲不逾矩，何不逾也？曰以其動也天故也。子貢曰：夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，绥之斯來，動之斯和。非天能如是乎？嗚呼！伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲之學，立天地之经，成萬物之性者。然則請問大学之方可乎？曰：致知。請問致知。曰：致知在格物。物不格，則知不至。知不至，則意不誠。意不誠，則心不正。心不正而身修者，未之有也。是故學為君子者，莫大於致知。彼夫隨众人耳目聞见而知者，君子不謂之知也。
自高則必危，自滿則必溢，未有高而不危、滿而不溢者。是故聖人作易，必以天在地下為泰，必以損上益下为益。
阳中有陰，陰中有阳，阳一陰，陰一阳，此太和所以為道也。始萬物而生之者，乾坤之元也。物正其性，萬古不变，故孔子曰：成之者性。
允恭者，堯帝也。温恭者，大舜也。懿恭者，文王也。恭而安者，孔子也。克勤儉於邦家者，舜之所以美大禹也。谨乃儉德者，伊尹之所以訓太甲也。恭儉惟德者，成王之所以戒百官也。
陳文子之时，天下无王，政自諸侯出；諸侯又不為政，政自大夫出。滔滔者，天下皆是也。仁者處斯世，久思有以易天下，因污隆而起變化，無可無不可也。陈文子則不然，乃幾至無所容其身，則可謂有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
春秋之時，天下無王。楚，古之建國也。子文輔佐楚成，曾不知首出庶物之道，安於僭竊，以荆楚而侵陵諸夏，與齊桓、宋襄、晉文争衡，務强大以濟其私欲而已，則可謂有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
春秋之时，周政已失，禮樂征伐自諸侯出。既而諸侯不自為政，禮樂征伐自大夫出。夫能出禮樂征伐者，皆天下之賢諸侯、賢大夫也。子繼厥父，孫继厥祖，自以為能子能孫，人亦以為孝悌之人矣，曾不察其所行動皆犯上之事，陵夷至於作亂而不自知，未有一人能承天命，由仁義行者也。故有子本仁而言，以正一世之失，其旨深且遠矣。此孔子春秋所以作也。
仁者臨機發用而後見，不可預指，故季路、冉有、公西華之仁，孔子不得而言也。孟武伯不知仁，故又問，孔子各以材答之。夫學於聖門者，皆以仁為本，三子者今之所能若是，後日之進未已也。其進未已，雖聖人安得而預言之？故孔子不知其仁。
趙幼翁言學，胡子曰：學道者，正如學射，才持弓矢，必先知的，然後可以積習而求中的矣。若射者不求知的，不求中的，則何用持弓矢以射為？列聖諸經，千言萬語，必有大體，必有要妙，人自少而有志，尚恐奪於世念，日月蹉跎，終身不見也。君若不在於的，苟欲玩其辭而已，是謂口耳之學，曾何足云？夫留情於章句之间，固远勝於博奕戲豫者，時以一斑自喜，何其小也！何不志於大體，以求要妙？譬如遊山，必上東岱，至於绝頂，坐使天下高峯遠岫、卷阿大澤悉來獻狀，豈不偉歟！幼翁曰：我習敬以直内可乎？胡子曰：敬者，聖門用功之妙道也，然坤卦之善，與乾相蒙，敬以直内，终之以方也。苟知不先至，則不知所终，譬如將適一所，而路有多歧，莫知所適，則敬不得施，内無主矣。内無主而應事物，則未有能審事物之輕重者也。故務聖人之道者，必先致知，及超然有所見，方力行以終之。终之之妙，則在其人，他人不得而與也。
人心應萬物，如水照萬象。應物有誠妄，當其可之謂诚，失其宜之謂妄。物象有形影，實而可用之謂形，空而不可用之謂影。儒者之教踐形，释氏之教逐影，影不離乎形者也。是故聽其言則是，稽其行則非。惟高明篤實之君子，乃知释氏之妄大有害於人心。聖王復起，必不棄中華之人，使入於夷類也。
v復義
胡子曰：復義為信，不復義為罔，践理為信，不践理为罔。唐文宗讀書，恥為凡主。及不能行其政令而饮醇酒求醉，是自棄者也。若憤悱自强，乾乾惕厲，廣求賢聖以自輔，則可以有為於天下矣。
唐文宗曰：宰相荐人，當不問疎戚。若親故果才，避嫌而棄之，亦不為公。誠哉，是言也！
小人得用，則民志不定。
上侈靡而细民皆衣帛食肉，此饥寒之所由生，盗賊之所由作也。天下如是，上不知禁，又益甚焉，然而不亡者，未之有也。
事有大變，時有大宜。通其变，然後可為也，務其宜，然後有功也。
胡子假陸賈對漢高曰：陸賈為漢高帝大中大夫時，時前說，稱引詩、書。帝罵曰：乃公居馬上得之，安事詩、書？賈再拜對曰：臣竊以陛下馬上之功不如項王也。上曰：何謂不如？對曰：天下初發難時，秦軍常乘勝逐北，項王獨破秦軍，虜王離，懾服諸侯，降章邯及欣翳，西攻破函谷，東擊死田榮，蹙漢軍於穀、泗，困陛下於荥阳、成皋，七十餘戰，未嘗败北。陛下失太公於彭城，亡众於荥陽，跳身於玉門，中伏弩於廣武，勇不振於鴻溝，既及羽於固陵，必待信、越而後敢戰。此臣所謂不如也。上曰：是則然矣。而我得天下，項王失天下者，何也？賈對曰：項王失信弑君，意忌聽讒，行姑息，樂殺人，殖貨利，犯聖王之法，此其所以失天下也。陛下本以寬大長者受懷王入關之命，為天下除殘贼，所過亡卤掠，赦秦降王子婴，財物無所取，婦女無所幸，約法三章，父老惟恐陛下不為秦王，此三代得天下之仁也。項羽負約，王陛下於蜀汉，陛下忍而就國，用蕭何為丞相，養其民以致賢人，收用巴、蜀，还定三秦，項羽贼弒義帝，陛下举軍缟素，告諸侯而伐之，些三代取天下之義也。不龌齪自用，多大略，得英雄心，師張良，任陈平，將韓信，此堯、舜、禹、湯、文、武知人之明也。以野戰略地之功譬狗，以文墨議論之功為人，此堯、舜、禹、湯、文、武尚德不尚戰之心也。鎮撫百姓，下令軍士不幸死者，吏為衣衾棺敛，轉送其家，此堯、舜、禹、汤、文、武哀鰥寡、恤孤獨之政也。此五者，陛下所以得天下，成大漢磐石之基。非欤？馬上一時之功，乃河、漢之波瀾起伏耳。上欣然而笑曰：生言起吾意，殊非腐儒之論。吾欲治天下，法先聖，何若而可？賈再拜對曰：陛下及此言，天下之福也。天下法制，自周幽、厲埽蕩幾盡。平、莊之後，浸微浸盛。五霸假託仁義以自封殖，志不在於斯民。至於七雄，益以戰争强大為務。秦据形胜，以利誘民，鬬取一時之勝，而不知其勝為僥倖也，遂安而行之，居十三歲，天下争起而亡之矣。願陛下退叔孙退，聘鲁二生，使與张良、四皓及如臣者共論所以承三代之宜，定一代大典，以幸天下，以詔子孫，以傅萬世。上曰：善。然吾老矣，不能用也。明年丙午夏四月甲辰，帝崩於长乐宫，寥寥千餘歲，未有能明漢家承三代之宜者也，又可論承漢家之宜乎！大宋癸酉岁，有士歎曰：嗚呼，天乎！使陸生有是對而漢祖用其言，則必六宫有制，嫡庶有辨，教養子弟有法，后夫人嬪婦各得其所矣。又安有戚夫人為人彘，張美人以恨死，趙王如意以酖死，淮阳王友以饿死，梁王恢以殺死，燕王建绝嗣，山朝武彊不疑，幾於亂姓之事哉？又安有审食其入於死誅不赦之罪，而吕氏至於族滅，後世世有外戚之禍哉？則必制国有法，荆王賈、楚王交、代王喜、齊王肥不封数十縣，而伏羲、神農、黄帝、堯、舜、禹、湯、文、武，以及皋陶、伊、傅、周、召之裔得血食矣；則必體貌大臣，韓信、彭越之夷三族可悔，蕭相國不繫狱，黥布、陣豨、韓王信、盧绾不背叛矣；則必不襲秦故，尊君抑臣，而朝廷之上制禮以道，谦尊而光，乾刚下充，臣道上行，致天道於交泰，而大臣可以託天下，委六尺之孤矣；則必封建諸侯，藩垣屏翰，根深蒂固，難於崩陷，可以正中國四夷之分，不至畏匈奴，與之和亲而手足倒置矣；則必復井田之制，不致後世三十税一，近於貊道，富者田連阡陌，僭擬公侯，而貧民冤苦失職矣；則必用虞制五刑，使好生之德洽於黎民，不下三大赦，以啟後世惠姦宄、賊良民之原矣，则必侍御仆從，罔匪正人，有疾病不枕，宦者卧，臨棄天下，公卿大臣受顧命，婦寺不能與，而大正其终矣；則必兼用仲尼立嫡與賢之法，嗣天子繼離之明，行乾之健，不受制於母后，遂饮為淫樂，不聽政矣。嗚呼！天道往而必返，三代之盛，其有终不復者乎！
胡子假漢高聽賈言，徵魯二生曰：帝於是因張良以問四皓。四皓曰：吾志其道，未傳其業，盍征鲁二生？乃命鲁郡守以禮征之。二生曰：上素輕儒，好嫚罵，吾不忍見也。太守以聞。帝曰：所駡者，腐儒耳。則命大臣以玉帛聘焉。二生曰：上以布衣提三尺，用天下豪杰取天下，今天下已定矣，安用儒生？堅卧不起。使者復命。上即日車驾見之。二生見曰：陛下已定天下矣，尚安求士？上曰：定天下者，一時之事爾，吾欲與生謀萬世之業。二生再拜稽首，曰：陛下真天下之君也！上命副車载歸未央宫，東鄉坐而師問焉。上曰：吾生战国之末，不闻二帝三王之道，願生以教我。二生對曰：天下之道有三：大本也，大幾也，大法也。此聖人事，非常人所知也。上曰：何謂也？二生對曰：大本一心也，大幾萬變也，大法三纲也。此聖人事，非常人所知也。上曰：何謂也？二生對曰：陛下明達广大，爱人喜施，有長人之本矣。知人，好謀，能听，得應變之幾矣。項王殺君，舉軍缟素，布告天下而伐之，知提綱之法矣。“维天之命，於穆不已”。王者法天，心不可怠放，怠則應變必失其幾，放則三纲不得其正。幾一失，則事難定；纲不正，則亂易生。陛下已定天下矣，其亦少怠矣乎！放者，其不可收矣乎。上不覺促膝而前曰：生何謂也？二生對曰：王者，法天以行其政者也。法天之道，必先知天。知天之道，必先識心。識心之道，必先識心之性情。欲識心之性情，察諸乾行而已矣。上曰：生言甚大，愿明以教我。二生對曰：乾元统天，健而無息，大明終始，四時不忒，雲行雨施，萬物生焉。察乎是，則天心可識矣。是心也，陛下怠之則放，放之則死，死則不能應变投機，而大法遂不举矣。臣子可以乘間而謀逆，妾婦可以乘间而犯顺，夷狄可以乘間而抗衡矣。後嗣雖有賢明之君，亦終不能致大治矣。上曰：何為而然？二生對曰：本不正也。陛下不見大本乎？木充本完，故能與天地陰陽相应。枝葉茂盛，華秾而實美焉。本一病，則蠹生其中，雖天覆之，地載之，陰阳承之，而枝葉不能茂，華實不能美矣。上曰：我知之矣，願聞所以行之。二生對曰：法始於伏羲，繼乎神農，大乎軒轅，成乎堯、舜，损益於禹、汤、文、武。夏之亡，非大禹之法不善也，桀棄法而亡也。商之亡，非成汤之法不善也，紂棄法而亡也。周之亡，非文、武之法不善也，幽、厉棄法而亡也。秦則不然，創之非法，守之非法而亡也。天下初定，革弊起度，今其時矣！臣願陛下勇於法天心，大明其用於政事，以新天下。上曰：吾願聞其目。對曰：歷世聖帝明王廳天受命之大法，小臣其敢專席而議，願陛下與天下共之。上曰：善。於是詔天下搜扬巖穴之士焉。
胡子謂孙正蒙曰：天命之謂性，流行發見於日用之間。患在學道者未見全體，窥見一斑半點而孰認己意，以為至誠之道。如是，如是，欲發而中節，與天地相似也，難矣哉！求免斯弊者，舍講學其可乎？
田叔悉燒梁獄詞，空手来見，可謂善處人子母兄弟之間者也。漠景，忌刻之君也，而能賢田叔，有过人之聰明、越人之度量者，何歟？以太后在上，不敢肆故也。无理存亡，在敬肆之间尔。孔子作春秋，必記災異，警乎人君，萬世不死也。
v漢文
胡子曰：汉文之顾命曰：朕不敏，無以佐百姓，常畏過行，惟年久長，懼于不终。此乾之健，天行之所以无息也，此堯、舜、禹、汤、文、武之心所以萬世不滅也。孔子作春秋不書祥瑞者，懼人君之自滿。自滿，則上失此心也。
汉景以郅都、宁成為中尉，以嚴酷治宗室貴戚，人人惴恐。夫親親尊尊之道，必選天下有節行賢德之人為之師傅，為之交遊，則將有大人君子可為天下用，何有憂其犯法邪？治百姓亦然。修崇學校，所以教也。刑以助教而已，非為治之正法也。
周亞夫、霍光不学不知道，能進不能退，殺身亡宗，是功名富貴誤之也。知道者屈伸通變，與天地相似，功名富貴何足以病之？張子房進於是矣。
人皆生於父，父道本乎天，謂人皆天之子可乎？曰不可。天道，至大至正者也。王者，至大至正，奉天行道，乃可謂天之子也。昔周公作谥法，豈使子議父、臣議君哉！合天下之公，奉君父以天道爾。孝愛不亦深乎！所以訓后世為君父者以立身之本也。知本，則身立、家齊、国治、天下平，不知本，則纵慾恣暴，惡闻其過，入於滅亡，天下知之而不自知也，惟其私而已。是故不合天下之公，则為子議父、臣議君。夫臣子也，君父有不善，所當陳善閉邪，引之當道。君生不能正，既亡而又黨之，是不以天道奉君父，而以人道事君父也，謂之忠孝可乎？今夫以筆寫神者，必欲其肖。不肖吾父，則非吾父，不肖吾君，則非吾君，奈何以谥立神而不肖之乎！是故不正之谥，忠臣孝子不忍為也。
知易，知春秋，然後知經綸之業。 一目全牛，萬隙開也。孟子曰：萬物皆備於我矣。反身而诚，乐莫大焉。自孟子而後，天下之人能立身建功就事者，其言其行，豈不皆有合於道。然求如孟子知性者，不可得也。大本正，然後可以保國一天下。
人通於道，不死於事者，可以語盡心之道矣。
誠，天命。中，天性。仁，天心。理性以立命，惟仁者能之。委於命者，失天心。失天心者，興用廢。理其性者，天心存。天心存者，廢用興。達乎是，然后知大君之不可以不仁也。
養天下而享天下之謂君，先天下而後天下之謂君。反是者，有国危国，有天下危天下。
欲修身平天下者，必先知天。欲知天者，必先識心。欲識心者，必先識乾。乾者，天之性情也。乾道變化，各正性命，命之所以不已，性之所以不一，物之所以萬殊也。萬物之性，動殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲亂，則無一物不得其所。非知道者，孰能識之？是故聖人順萬物之性，惇五典，庸五禮，章五服，用五刑，賢愚有别，親疎有倫，貴賤有序，高下有等，輕重有权，體萬物而昭明之，各當其用，一物不遗。聖人之教可謂至矣。
释氏隐不知奉天，顯不知理物，竊弄鬼神之機以自利者也。君子居敬，所以精義也，理於善，所以順於道德也。盛德大業，至矣哉！
一陰一阳之謂道，道謂何也？謂太極也。陰阳刚柔，顯極之機，至善以微，孟子所謂可欲者也。天成象而地成形，萬古不变。仁行乎其中，萬物育而大業生矣。
人之道，奉天理者也。自天子達於庶人，道无一也。得其道者，在身身泰，在家家泰，在国国泰，在天下天下泰。失其道，則否矣。人道否，则夷狄强而禽獸多，草木蕃而天下墟矣。
奉天而理物者，儒者之大業也，聖人謂天為帝者，明其心也。
卦之必重，何也？天道然也。天道何為而然乎？太極動，則重矣。天道無息，故未嘗不重也。非深知天地之機者，孰能识之？
伊尹、孔明救天下之心非不切也，然必待三聘三顧，然後起而從之者，踐坤順也。
柳下惠不以三公易其介，介所守也。進不隱賢，必以其道，此其所以和而不流歟！在柳下惠和而不流，其聖於和而已，故其弊必至於不恭。
或問杨子曰：貴戚之卿無可去之道，而微子去之，何也？曰：此微子之所以顺乎天也。不其然乎？武王不足為至德。詩曰“繩其祖武，受天之祜”，此之謂也。
天者，道之總名也。子者，男子之美稱也。此之謂大道。為天下男子之冠，則可謂天子矣。
天下有三大：大本也，大几也，大法也。大本一心也。大几萬變也。大法三纲也。有大本，然後可以有天下。見大几，然後可以取天下。行大法，然後可以理天下。是故君先以天下自任，則皇天上帝畀付以天下矣。君以從上列聖之盛德大業自期，則天下之仁人争輔之矣。君以保養天下為事而不以自奉養，則天下之黎民趨戴之矣。上得天心，中得聖賢心，下得兆民心，夫是之謂一心，心一而天下一矣。天下之變無窮也，其大幾有四：一曰救弊之几，二曰用人之幾，三曰应敵之幾，四曰行師之幾。幾之来也，變動不測，莫可先图，必寂然不動，然後能應也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫婦之法。夫婦有法，然後家道正。父子有法，然後人道久。君臣有法，然後天地泰。泰者，禮樂之所以興也。禮樂興，然後赏罸中而庶民安矣。
有實，而後有名者也。實如是，故名如是。實如是而名不如是，則名實亂矣。名實亂於上，則下莫知所從，而危亡至矣。
人皆謂人生则有知者也。夫人皆生而無知，能親師取友，然後有知者也。是故知危者，然後可與图安者也；知亡者，然後可與圖存者也；知亂者，然後可與圖治者也。以楚子文之忠，而孔子猶曰：未知，焉得仁？大哉知乎！天下萬事，莫先乎知矣。足以君子必先致其知。
人君，剛健、中正、純粹、首出庶物者也。人臣，柔順、利貞、承乎天而時行者也。
制井田，所以制国也。制侯國，所以制王畿也。王畿安强，萬國亲附，所以保衛中夏、禁禦四夷也。先王建萬國，親諸侯，高城深池徧天下，四夷雖虎猛狼貪，安得肆其欲而逞其志乎？此先王為萬世虑，禦四夷之上策也。王公設險以守其國，孔子所以書於习坎之彖也。城郭溝池以為固，孔子之所以答言偃之問也。自秦而降，郡縣天下，中原世有夷狄之禍矣。悲夫！
无怠無荒者，二帝待四夷之上策也。
v中原
胡子曰：中原無中原之道，然後夷狄入中原也。中原復行中原之道，則夷狄歸其地矣。
易、書、詩、春秋，今有其名耳，其道未嘗知也。知之，然後德進業修，而天下可乎耳。
公卿大夫士，今有其名耳，其位未嘗定也。位定，然後才可盡，職可修，而天下可理矣。
易、書、詩、春秋者，聖人之道也。聖人之道若何？曰聖人者，以一人理億兆人之德性，息其争奪，遂其生養者也。
誠者，天之道也。心涵造化之妙，則萬物畢應。彼夫懷之以恩，令之以義，憚之以威，结之以信者，末矣。易曰：雲從龍，風從虎。此之謂也。
人君不可不知乾道。不知乾道，是不知君也。君道何如？曰天行健，人君不可頃刻忘其君天下之心也。如天之行，一息或不繼，則天道壤矣。
均是人也，有一人而養千萬人者，有千萬人而養於一人者。大易天火之卦，六二中正之人也，九五亦中正之人也，一人而同於一人。孔子曰：二人同心，其利断金。不言五失君道，不同於天下者，是一人者所赖以生養天下，同天下之本也。故孔子曰：同心之言，其臭如蘭。堯之於舜，舜之於禹，禹之於益，成湯之於伊尹，高宗之於傅說，武王之於周公，仲尼之於颜回，先主之於武侯是也。雖然，二，柔者也，故有私暱之戒。君者，天之道也。臣者，地之道也。君道必謙恭盡下，則臣可以上纳其忠。是故天下地上而為泰，天上地下而為否，成象之謂乾，效法之謂坤。君意不先动而臣先之，是謂失道。道失於初，求欲有终，難矣！故知道之臣，宁有死於其分，而無犯分以徼功也。
古者舉士於鄉，自十年出就於外傅，學於家塾州序。是學者何事也？曰：六礼也，七教也，八政也。書其質性近道，才行合理，鄉老鄉吏會合鄉人，於春秋之祭祀鬼神而書之者也。三歲大比，乡老鄉吏及鄉大夫審其性之不悖於道也，行之不反於理也，質其书之先後無变也，乃入其書於司徒，謂之選士。選士學於鄉校，其書之如州序。三歲大比，鄉大夫及司徒審之如初，乃入其書於樂正，謂之俊士。入国學，春秋教以禮樂，冬夏教以詩书，以上觀古道。樂正官屬以時校其業之精否而勉厲之。三岁大比，樂正升其精者於王，謂之進士。王命冢宰會天下之進士，論其资性才學行菜，某可以為卿歟，某可以為大夫欤，某可以為士歟。卿闕，則以可以為卿者補之，大夫阙，則以可以為大夫者補之。士闕，則以可以為士者補之。三年一考其绩，三考，黜其不職，陟其有功者。是故朝無幸官，野無遺賢，毁譽不行，善惡不眩，德之小大當其才，位之高下當其職，人務自修而不僥倖於上，人知自守而不冒昧求進，人知自重而不輕用其身，人能有恥而不苟役於利。此所以仕路清，政事治，風俗美，天下安寧，四夷慕義，而疆場不聳也。後之取士反此。
分天下有德有功者以地，而不敢以天下自私，於是有百里、七十里、五十里，不能五十里邦国之制焉，於是有君朝、卿大聘、大夫小聘、王巡狩述職之禮樂法度焉，於是有千雉、百雉、三之一、五之一、九之一，高城深池焉，於是有井邑、邱甸、縣都之夫数焉，於是有十乘、百乘、千乘、萬乘之車数焉，於是有伍兩、卒旅、師軍之制焉，於是有鄉大夫、司徒、樂正取士之法焉。邦國之制废，而郡县之制作矣。郡縣之制作，而世襲之制亡矣。世襲之制亡，而数易之弊生矣。数易之弊生，而民無定。巡狩述職之禮废，而上下之情不通，考文案而不究事實，信文案而不任仁賢，其弊有不可勝言者矣。城池之制廢，而禁禦暴客、威服四夷之法亡矣。夫家之法廢，則民数不可詳矣。民数不可詳，而車乘不可出矣。車乘不可出，而軍師不隱於農矣。軍師不隐於農，而坐食者众，而公私困窮矣。
学，即行也，非禮，勿视听言動。學也，行之也，行之行之而又行之。习之不已，理與神會，能無悦乎！學，行之上也，言之次也，教人又其次也。是以識前言往行，為學而已。扬雄何其陋之甚也？此大驳也，非小疵也。
七雄諸侯皆自稱王。以為王歟？則土無二王，四海之内安得而七也？以為諸侯歟？則地皆有千餘里，普天之下安得侯而七也？王非王，侯非侯，立位不正，此孔、孟所以難仕。然而仕者，將以行其正也。人可正，則仕矣。孔門諸子，有仕大夫之家者，有不仕大夫之家者，大夫之家可以仕，亦可以無仕者也。何謂可以仕？君臣之義不可廢也。何謂可以無仕？知其不可教故也。故冉求不能改季氏之德，孔子所以鳴鼓而攻之也。
利建侯者，文王所以著於屯之彖也，所以著於豫之彖也。宜建侯者，孔子所以繫於屯之象也。利建侯者，周公所以著於屯之爻也。先王以建萬國，親諸侯，孔子所以著於比之大象也。
封建之法，本於鴻荒之世，羣雄之所以自立者也。法始於黄帝，成於堯、舜，夏禹因之。至桀而亂，成湯興而修之，天下亦以安。至紂而又亂，文王、武王興而修之，天下亦以安。至幽王而又亂，齊桓、晉文不能修，而又益壤之，故天下紛紛不能定。及秦始皇而埽滅之，故天下大乱，争起而亡秦，猶反覆手於須臾间也。
黄帝、堯、舜安天下，非封建一事也，然封建其大法也。夏禹、成汤安天下，亦非封建一事也，然封建其大法也。齊桓、晉文之不王，亦非一事也，然不能封建，其大失也。秦二世而亡，非一事也，然埽滅封建，其大缪也。故封建也者，帝王所以顺天理，承天心，公天下之大端大本也，不封建也者，霸世暴主所以縱人欲，悖大道，私一身之大孽大贼也。人今聞黄帝、堯、舜、文王、武王，則尊之貴之，以為聖人；聞齊桓、晉文，則訾之笑之，以為霸者；聞始皇、胡亥，則鄙之賤之，以為小人之雄爾。及聖人所行則不從，而霸者暴人之所行則從之，歷代不能改。是何也？弗思之甚也。
天地根於和，日月星辰根於天，山川草木根於地，而人根於天地之间者也。有其根，則常而静，安而久。常静安久，則理得其终，物遂其性。故封建者，政之有根者也，故上下辨，民志定，教化行，風俗美，理之易治，亂之難亡，扶之易興，亡之難滅。郡縣反是。
聖人周萬務而無為，故博施濟众，不期應於物而物應，功用配天地，悠久無疆，而人道立矣。
命有窮逵，性無加損，盡其性則全命。
貴贱，命也。仁義，性也。
[宋朱熹胡子知言疑義
知言曰：天命之謂性。性，天下之大本也。尧、舜、禹、汤、文王、仲尼六君子先後相詔，必曰心而不曰性，何也？曰心也者，知天地，宰萬物，以成性者也。六君子，盡心者也，故能立天下之大本。人至于今赖焉。不然，異端並作，物從其類而瓜分，孰能一之！
熹謂“以成性者也”，此句可疑，欲作“而统性情也”，如何？
栻曰“统”字亦恐未安，欲作“而主性情”如何？
熹謂所改“主”字極有功。然凡言刪改者，亦且是私竊，講貫議論，以為當如此耳。未可遽塗其本编也，如何？熹按孟子盡心之意，正謂私意脱落，众理貫通，尽得此心無盡之體，而自其擴充，則可以即事即物，而無不尽其全體之用焉爾。但人雖能盡得此體，然存養不熟，而於事物之間一有所蔽，則或有不得盡其用者。故孟子既言尽心知性，又言存心養性，蓋欲此體常存，而即事即物，各用其極，无有不盡。夫以大學之序言之，則盡心知性者，致知格物之事；存心養性者，诚意正心之事，而天壽不贰、修身以俟之者，修身以下之事也。此其次序甚明，皆學者之事也。然程子盡心知性，不假存養，其唯聖人乎者？蓋惟聖人則合下盡得此體，而用處自然無所不盡，中间更不须下存養充擴節次功夫。然程子之意，亦指夫始條理者而為言，非便以“盡心”二字就功用上说也。今觀此書之言盡心，大抵皆就功用上說，又便以為聖人之事，竊疑末安。［旧说未明，今别改定如此］
祖謙曰“成性”固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，則與本文設問不相應。來諭以盡心為集大成者之始條理，则非不可以為聖人事。但胡子下“者也”兩字，却似断定爾，若言六君子由盡其心，而能立天下之大本如此。
熹謂論心必兼性情，然后語意完備。若疑與所設問不相應，而“者也”二字亦有未安。則熹欲别下語云“性固天下之大本，而情亦天下之達道也，二者不能相無。而心也者，知天地，宰萬物，而主性情者也。六君子惟盡其心，故能立天下之大本，行天下之達道。人至于今赖焉。”［云云］不知更有病否。若所謂“由盡其心”者，則訶恐太狹，不見程子所謂不假存养之意。
知言曰：天理人欲同體而異用，同行而異情。進修君子宜深别焉。
熹按此章亦性無善惡之意，與“好惡，性也”一章相類，似恐末安。蓋天理，莫知其所始，其在人，則生而有之矣，人欲者，梏於形，雜於氣，狃於習，亂於情，而後有者也。然既有而人莫之辨也，於是乎有同事而異行者焉，有向行而異情者焉。君子不可以不察也。然非有以立乎其本，則二者之几微曖萬變，夫孰能別之？今以天理人欲混為一區，恐来允當。
祖谦曰“天理人欲同體而異用者，却似未失。蓋降衷秉彝，固純乎天理，及為物所誘，人欲滋熾，天理泯滅，而實未嘗相離也。同體異用，向行異情，在人識之耳。
熹再詳此論，胡子之言蓋欲人於天理中揀别得人欲，又於人欲中便見得天理。其意甚切，然不免有病者，蓋既謂之同體，則上面便著人欲兩字不得。此是義理本原極精微處，不可少差。試更子细玩索，當見本體實然只一天理，更无人欲。故聖人只说克己復禮，教人實下工夫，去却人欲，便是天理，未嘗教人求識天理於人欲汨没之中也。若不能實下工夫，去却人欲，则雖就此識得，未嘗離之天理，亦安听用乎？
知言曰：好惡，性也。小人好惡以己，君子好惡以道。察乎此，則天理人欲可知。
熹按此章即性無善惡之意。若果如此，則性但有好惡，而無善惡之則矣。“君子好惡以道”，是性外有道也。“察乎此，則天理人欲可知”，是天理人欲同時並有，無先後賓主之别也。然則所謂“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”者，果何謂乎？龜山楊子曰：天命之謂性，人欲非性也。却是此語直截。而胡子非之，誤矣。
栻曰“好惡，性也”，此一语無害，但著下數語則為病矣。今欲作：好惡，性也，天理之公也。君子者，循其性者也。小人則以人欲亂之，而失其则矣。
熹謂好恶固性之所有，然直謂之性则不可。蓋好惡，物也，好善而惡惡，物之則也。有物必有則，是所謂形色天性也。今欲語性，乃舉物而遗則，恐未得為無害也。
知言曰：心无不在，本天道變化，為世俗酬酢，參天地，備萬物。人之為道，至大也，至善也。放而不知求，耳目聞見為己蔽，父子夫婦為己累，衣裘飲食為己欲，既失其本矣，猶皆曰我有知，論事之是非，方人之短長，終不知其陷溺者，悲夫。故孟子曰：學問之道無他，求其放心而已矣。
熹按“人之为道，至善也，至大也”，此說甚善。若性果無善惡，則何以能若是邪？
栻曰論性而曰善不足以名之，誠為未當，如元晦之論也。夫其精微純粹，正當以至善名之。龜山謂“人欲非性也”，亦是見得分明，故立言直截耳。遗書中所谓善固性也，惡亦不可不謂之性也，則如之何？譬之水澄清者，其本然者也。其或浑然，則以夫泥滓之杂也。方其渾也，亦不可不謂之水也。夫專善而无惡者，性也，而其動则為情。情之發，有正有不正焉。其正者，性之常也，而其不正者，物欲乱之也。於是而有惡焉。是豈性之本哉！其曰「惡亦不可不謂之性」者，蓋言其流如此，而性之本然者，亦未嘗不在也。故善學者化其滓以澄其初而已。
熹詳此論性甚善，但明道所謂“恶亦不可不謂之性”，是說氣稟之性，觀上下文可見。
熹又看此章云“本天道變化，為世俗酬酢”，疑“世俗”字有病，猶释子之謂父母家為俗家也，改作“日用”字如何？
熹又细看，虽改此字，亦為未安，蓋此兩句大意自有病。聖人下學而上達，盡日用酬酢之理，而天道變化行乎其中耳。若有心要本天道以應人事，則胸次先横了一物，臨事之際，著意將來把持作弄，而天人之際終不合矣。大抵自谢子以來，雖說以洒掃應對為學，然實有不屑卑近之意，故才說洒掃應對，便须急作精義入神意思，想像主張，惟恐其滯於小也。如為朱子發說論語，乃云聖門學者敢以天自處，皆是此个意思。恐不免有病也。又云以其大者移於小物，作日用工夫，正是打成两截也。
胡子喟然嘆曰：至哉，吾觀天地之神道，其時無愆，赋形萬物，無大無細，各足其分，太和保合，變化無窮也。凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分，无過也，無不及也。此中之所以名也。夫心宰萬物，順之則喜，逆之則怒，感於死則哀，動於生則樂。欲之所起，情亦随之，心亦放焉。故有私於身，蔽於爱，動於氣，而失之毫釐，缪以千里者矣。众人昏昏，不自知覺，方且為善惡亂，方且為是非惑。惟聖人超拔人羣之上，處見而知隱，由顯而知微，静與天同德，動與天同道，和順於萬物，浑融於天下，而無所不通。此中和之道所以聖人獨得，民鲜能久者矣。為君子者奈何？戒谨於隱微，恭敬乎颠沛，勿忘也，勿助長也，則中和自致，天高地下而位定，萬物正其性命而並育，成位乎其中，與天地参矣。
或問性。曰：性也者，天地之所以立也。曰：然則孟軻氏、荀卿氏、揚雄氏之以善恶言性也，非歟？曰：性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎？或者問曰：何謂也？曰：宏聞之先君子曰，孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。宏谓曰：何謂也？先君子曰：孟子道性善云者，歎美之辭也，不與惡對。
或問：心有死生乎？曰：無死生。曰：然則人死，其心安在？曰：子既知其死矣，而問安在邪！或曰：何謂也？曰：夫惟不死，是以知之，又何問焉。或者未達，胡子笑曰：甚哉，子之蔽也。子無以形觀心，而以心觀心，则知之矣。
熹按“性无善惡”、“心無死生”兩章似皆有病。“性无善惡”，前此論之已詳。“心无死生”，則 幾於釋氏輪迴之說矣。天地生物，人得其秀而最靈。所謂心者，乃夫虛靈知觉之性，猶耳目之有見聞耳。在天地，則通古今而无成壞，在人物，則隨形氣而有始終。知其理一而分殊，則亦何必為定心無死生之說，以骇學者之聽乎？
栻曰“心無死生”章亦當刪去。
知言曰：凡天命所有而众人有之者，聖人皆有之。人以情為有累也，聖人不去情；人以才為有害也，聖人不病才；人以欲為不善也，圣人不绝欲；人以術為傷德也，聖人不棄術；人以憂為非達也，聖人不忘忧；人以怨為非宏也，聖人不釋怨。然則何以别於众人乎？聖人發而中節，而众人不中節也。中節者為是，不中節者為非。挟是而行則為正，挟非而行則為邪。正者為善，邪者為惡。而世儒乃以善惡言性，邈乎辽哉！
熹按“聖人發而中節”，故為善，“众人發不中節”，故為惡。“世儒乃以善惡言性，邈乎辽哉”，此亦性無善惡之意。然不知所中之節，聖人所自為邪？將性有之邪？謂聖人所自為，則必无是理。謂性所固有，則性之本善也明矣。
栻曰所謂“世儒”殆指荀、扬，荀、揚蓋未知孟子所謂善也。此一段大抵意偏而詞杂，當悉删去。
熹詳此段不可盡删，但自“聖人發而中節”以下删去。而以一言断之云：“亦曰无理人欲之不同爾。”
栻曰所謂輕詆世儒之過而不自知其非，恐氣未和而語傷易。析理當极精微，毫厘不可放過至於尊讓前辈之意，亦不可不存也。
熹觀此論切中淺陋之病，謹已刪去訖。
知言曰：彪居正問：心無窮者也，孟子何以言盡其心。曰：惟仁者能盡其心。居正問為仁。曰：欲為仁，必先識仁之體。曰：其體如何？曰：仁之道弘大而親切，知者可以一言盡，不知者雖設千万言亦不知也。能者可以一事舉，不能者雖指千萬事亦不能也。曰：萬物與我為一，可以為仁之体乎？曰：子以六尺之軀，若何而能與萬物為一。曰：身不能與萬物為一，心則能矣。曰：人心有百病一死，天下之物有一變萬生，子若何而能與之為一？居正竦然而去。他日某問曰：人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心可乎？曰：齐王見牛而不忍殺，此良心之苗裔，因利欲之间而見者也。 一有見焉，操而存之，存而養之，養而充之，以至于大，大而不已，與天地同矣。此心在人，其發見之端不同，要在識之而已。
熹按“欲為仁，必先識仁之體”，此語大可疑。觀孔子答門人問為仁者多矣，不過以求仁之方告之，使之從事於此而自得焉爾，初不必使先識仁體也。又以放心求心之問甚切，而所答者反若支離。夫心操存舍亡，间不容息，知其放而求之，則心在是矣。今於已放之心不可操，而復存者置不復問，乃俟異時見其發于他處，而後從而操之。則夫未見之间，此心遂成間斷，無復有用功處。及其見而操之，則所操者亦發用之一端耳，於其本源全體未嘗有一日涵養之功，便欲號而充之與天同大，愚竊恐其无是理也。
栻曰必待識仁之體而後可以為仁，不知如何而可以識也。學者致為仁之功，則仁之體可得而見，識其體矣，則其為益有所施而亡窮矣。然则答為仁之問，宜莫若敬而已矣。
祖謙曰仁體诫不可遽語，至於答放心求心之問，却自是一說，蓋所謂“心換存舍亡，间不容怠，如其放而求之，則心在是矣”者，平昔持養之功也，所謂“良心之苗裔，因利欲而見”、“一有見焉，操而存之者，随事體察之功也”，二者要不可偏廢。苟以比章欠說涵養一段，“未見之間，此心遂成間斷，無復用功處”是矣。若曰“於已放之心，置不復問，乃俟其發見於他處，而後從而操之”，語却似太過。蓋“見牛而不忍殺”，乃此心之發見，非發見於他處也。又所謂操者，亦發用之一端，胡子固曰“此良心之苗裔”。固欲人因苗裔而識本根，非徒認此發用之一端而已。
熹謂二者誠不可偏廢，然聖門之教詳於持養而略於體察，與此章之意正相反。學者審之，則其得失可見矣。孟子指齊王愛牛之心，乃是因其所明而導之，非以為必如此，然後可以求仁也。夫必欲因苗裔而識本根，孰若培其本根，而聽其枝葉之自茂耶。
知言曰：天地，聖人之父母，聖人，天地之子也。有父母則有子矣，有子則有父母矣，此萬物之所以著見、道之所以名也。非聖人能名道也，有是道則有是名也。聖人指明其體曰性，指明其用曰心。性不能不動，動則心矣。聖人傳心，教人下以仁也。
熹按心性體用之云，恐自上蔡謝子失之。此云“性不能不動，動則心矣”，语尤未安。凡此心字，皆欲用“情”字，如何？
栻曰：心性分體用，诚為有病。此若改作“性不能不動，動則情矣”一语，亦未安，不若伊川云“自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情”，語意精密也。此一段似亦不必存。
熹詳此段诚不必存，然“性不能不動”，此語却安，但下句却有未當爾。今欲存此以下，而頗改其语云：“性不能不動，動則情矣。心主性情，故聖人教人以仁，所以傳是心而妙性情之德。”又按伊川有数語說“心”字皆分明，此一段却難曉。不知“有形”二字合如何說。
J為小女十八月誌慶而製作。小女與此書同名也。如有轉載，請予注明。Nnno
知言
胡子知言序
知言，五峰胡先生之所着也。先生讳宏，字仁仲，文定公之季子也。自幼志于大道，尝见杨中立先生于京师，又从侯师圣先生于荆门，而卒傅文定公之学。优悠南山之下余二十年。玩心神明，不舍昼夜，力行所知，亲切至到，析太极精微之蕴，穷皇王制作之端，综事理论一原，贯古今于一息，指人欲之偏以见天理之全，即形而下者而发无声无臭之妙。使学者验端倪之不远，而造高深之无极。体用该备，可举而行。晚岁尝被召旨，不幸寝疾，不克造朝而卒。
是书乃其平日之所自着。其言约，其义精，诚道学之枢要，制治之蓍龟也。然先生之意，每自以为未足，逮其疾革，犹时有所更定，盖未及脱稿而已启手足矣。
或问于栻曰：论语一书，未尝明言性，而子思中庸，独于首章言之。至于孟子，始道性善。然其为说则已简矣。今先生是书于论性特详焉，无乃与圣贤之意异乎？栻应之曰：无以异也。夫子虽未尝指言性，而子贡盖尝识之曰：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。是岂真不可得而闻哉？盖夫子之文章无非性与天道之流行也。至孟子之时，如杨朱、墨翟、告子之徒，异说并兴。孟子惧学者之惑而莫知所止也，于是指示大本而极言之，盖有不得已焉耳矣。又况今之异端直自以为识心见性？其说诪张雄诞，又非当时之比，故高明之士往往乐闻而喜趋之。一溺其间，则丧其本心，万事隳弛。毫厘之差，霄壤之谬。其祸盖有不可胜言者。先生于此又乌得而忘言哉！故其言有曰：“诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动。”而必继之曰“心妙性情之德。”又曰“诚者，命之道乎；中者，性之道乎；仁者，心之道乎。”而必继之曰“惟仁者为能尽性至命。”
学者诚能因其言而精察于视听言动之间，卓然如夫心之所以为妙，则性命之理盖可默识。而先生之意所以不异于古人者，亦可得而言矣。若乃不得其意而徒诵其言，不知求仁而坐谈性命，则几何其不流于异端之归乎！
栻顷获登门，道义之诲，浃洽于中，自惟不敏，有负夙知，辄序遗书，贻于同志。不韪之罪，所不得而辞焉。 门人广汉张栻
宋吴儆题五峰先生知言卷末
右五峰先生知言一书，传于世，实甚久。凡后学之自伊洛者皆知，敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾乡学者或未见焉。某受此书于南轩先生，谨诿诸同志汪伯虞锓木，以广其传。异时吾党之士有文词者、有学问者、有才有智而可与立事者，有刚正不挠、恬退有守、温厚而寡过者，皆知以此道见终身根本之地，如萧何之守关中，寇恂之守河内，则庶几乎知所税驾。不然吾惧其终身之无所归也。 竹洲文集卷七
宋真德秀跋胡子知言稿
孟子以知诐淫邪遁为知言，胡子之书以是名者，所以辨异端之言与吾圣人异也。杨墨之害不熄，孔子之道不着，故知言一书于诸子百家之邪说，辞而辟之，极其详焉。盖以继孟子也。学者诚能深味其指，则于吾道之正且大，异端之偏而小，若辨白黑，若数一二矣。 萧君定夫以其所藏真稿示余，敬拜而书其后。
天命
胡子曰：诚者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者为能尽性至命。
静观万物之理，得吾心之说也易，动处万物之分，得吾心之乐也难。是故仁智合一，然后君子之学成。
观日月之盈虚，知阴阳之消息。观阴阳之消息，知圣人之进退。
士选于庠塾，政令行乎世臣，学校起于乡行，财出于九赋，兵起于乡遂，然后政行乎百姓，而仁覆天下矣。
生刑轻，则易犯，是故教民以无耻也。死刑重，则难悔，是绝民自新之路也。死刑生刑，轻重不相县，然后民知所避，而风化可兴矣。
自三代之道不行，君臣之义不明，君诱其臣以富贵，臣干其君以文行。夫君臣相与之际，万化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不复也。
尧、舜、禹、汤、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而后为之者也。是以周乎万物，通乎无穷，日用而不可离也。释氏乃为厌生、死，苦病、老，然后有取于心以自利耳。本既如是，求欲无弊，其可得乎！
爵位仪章，德之饰也。有德，则为等威，君子之所欲。无德，则器物而已矣，君子贱焉。
阴阳之升降，邪正之内外，一也。是故仁者虽切切于世，而亦不求之必行也。
寒暑之始终，天地之始终也。
拘于耳目闻见者，众人也，无典章法度者，释氏也，安得其心徧该流通与论性命之理而反之正哉！
一裘裳也，于冬之时举之，以为轻，逮夏或举之，则不胜其重。 一絺绤也，于夏之时举之，以为重，逮冬或举之，则不胜其轻。夫衣非随时而有轻重也，情狃于寒暑而乱其心，非轻重之正也。世有缘情立义，自以为由正大之德而不之觉者，亦若是而已矣！孰能不狃于情以正其心，定天下之公乎！
见善有不明，则守之不固。或慑于威严而失之，或没于情恩而失之，或乱于精微而失之，或汨于末流而失之。伟哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蕴经纶之大业，进退辞受，执极而不变，用极而不乱，屹然独立于横流。使天下后世晓然知强大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，诸侯所以立国，天子所以保天下，必本诸仁义也。伟哉，孟氏之子！
义者，权之行也。仁，其审权者乎。
道充乎身，塞乎天地，而拘于躯者不见其大，存乎饮食男女之事，而溺于流者不知其精。诸子百家亿之以意，饰之以辨，传闻袭见，蒙心之言。命之理，性之道，置诸茫昧则已矣。悲夫，此邪说暴行所以盛行，而不为其所惑者鲜矣。然则奈何？曰在修吾身。
释氏定其心而不理其事，故听其言如该通，征其行则颠沛。儒者理于事而心有止，故内不失成己，外不失成物，可以赞化育而与天地参也。
自反则裕，责人则蔽。君子不临事而恕己，然后有自反之功。自反者，修身之本也。本得，则用无不利。
有毁人败物之心者，小人也，操爱人成物之心者，义士也。油然乎物各当其分而无觅者，君子也。
知人之道，验之以事而观其词气。从人反躬者，鲜不为君子。任己盖非者，鲜不为小人。
释氏直曰吾见其性，故自处以静，而万物之动不能裁也。自处以定，而万物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道参天地、明并日月、功用配鬼神者观之，则释氏小之为丈夫矣。其言夸大，岂不犹坎井之蛙欤？
仁者，天地之心也。心不尽用，君子而不仁者，有矣。
万物备而为人，物有未体，非仁也。万民合而为君，有一民不归吾仁，非王也。
天命为性，人性为心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求尽其心也。
修身
胡子曰：修身以寡欲为要，行己以恭俭为先，自天子至于庶人，一也。
道不能无物而自道，物不能无道而自物。道之有物，犹风之有动，犹水之有流也，夫孰能间之？故离物求道者，妄而已矣！
释氏之学，必欲出死生者，盖以身为己私也。天道有消息，故人理有始终。不私其身，以公于天下，四大和合，无非至理；六尘缘影，无非妙用，何事非真，何物非我？生生不穷，无断无灭，此道之固然，又岂人之所能为哉？夫欲以人为者，吾知其为邪矣。
道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。义者，仁之质也。
未能无欲，欲不行焉之谓大勇，未能无惑，惑不苟解之谓大智。物不苟应，务尽其心之谓大仁。人而不仁，则道义息。
强暴感仁义而服者有矣，未闻以强暴服强暴而能有终者也。
孝莫大于宁亲，宁亲莫大于存神。神存天地之间，顺其命，勿绝灭之而已矣。死生者，身之常也。存亡者，国之常也。兴废者，天下之常也。绝灭者，非常之变也。圣人制四海之命，法天而不私己，尽制而不曲防，分天下之地以为万国，而与英才共焉。诚知兴废之无常，不可以私守之也。故农夫受田百亩，诸侯百里，天子千里。农夫食其力，诸侯报其功，天子享其德。此天下之分，然非后世擅天下者以大制小、以强制弱之谋也，诚尽制而已矣。是以虞、夏、商、周传祀长久，皆千余岁。论兴废，则均有焉。语绝灭，则至暴秦郡县天下，然后及也。自秦灭先王之制，海内荡然无有根本之固。有今世王天下，而继世无置锥之地者。有今年贵为天子，而明年欲为匹夫不可得者。天王尚焉，况其下者乎？是以等威不立，礼义难行，俗化衰薄，虽当世兴废之常，而受绝灭之祸也。其为不孝孰大焉！悲夫！秦、汉、魏、晋、隋、唐之君，真可谓居绝灭之中而不自知者也。是故大易垂训，必建万国而亲诸侯，春秋立法，兴灭国而继绝世。
义有定体，仁无定用。
道无不可行之时，时无不可处之事。时无穷，事万变，惟仁者为能处之，不失其道而有成功。权数智术，用而或中则成，不中则败。其成败系人之能否，而权变纵释不在我者也。岂不殆哉！
天命不已，故人生无穷。其耳目、口鼻、手足而成身，合父子、君臣、夫妇、长幼、朋友而成世，非有假于外而强成之也，是性然矣。圣人明于大愉，理于万物，畅于四肢，达于天地，一以贯之。性外无物，物外无性。是故成己成物，无可无不可焉。释氏绝物遁世，栖身冲寞，窥见天机有不器于物者，遂以此自大。谓万物皆我心，物不觉悟而我觉悟，谓我独高乎万物。于是颠倒所用，莫知所止，反为有适有莫，不得道义之全。名为识心见性，然四达而实不能一贯。展转淫遁，莫可致诘。世之君子信其幻语而惑之。孰若即吾身世而察之乎？
先道而后言，故无不信之言。先义而后行，故无不果之行。
阴阳成象，而天道着矣。刚柔成质，而地道着矣。仁义成德，而人道着矣。
万物生于天，万事宰于心。性，天命也。命，人心也。而气经纬乎其间，万变着见而不可掩。莫或使之，非鬼神而何？
法制者，道德之显尔。道德者，法制之隐尔。天地之心，生生不穷者也。必有春秋冬夏之节、风雨霜露之变，然后生物之功遂。有道德结于民心，而无法制者为无用。无用者亡［刘虞之类］。有法制系于民身，而无道德者为无体。热体者灭［暴秦之类］。是故法立制定，苟非其人，亦不可行也。
学进，则所能日益。德进，则所能日损。不己而天，则所能亡矣。
事成则极，极则变。物盈则倾，倾则革。圣人裁成其道，辅相其宜，百姓于变而不知。此尧舜所以为圣也。
造车于室而可通于天下之险易，铸鉴于冶而可以定天下之妍丑，盖得其道而握其要也。治天下者何独不观乎此而反求诸身乎？是以一正君心而天下定矣。
阴阳
胡子曰：一阴一阳之谓道。有一则有三，自三而无穷矣。老氏谓“一生二，二生三”，非知太极之蕴者也。
小道任术，先其得，后其利，智己而愚民者也。圣人由道而行，其施也博，其报也厚，其散也广，其聚也多，贪欲不生而天下通焉。
夫妇之道，人丑之者，以淫欲为事也，圣人安之者，以保合为义也。接而知有礼焉，交而知有道焉，惟敬者为能守而勿失也。语曰：乐而不淫，则得性命之正矣。谓之淫欲者，非陋庸人而何？
变异见于天者，理极而通，数穷而更，势尽而反，气滋而息，兴者将废，成者将败。人君者，天命之主，所宜尽心也。德动于气，吉者成，凶者败，人者兴，小者废。天岂有心于彼此哉！谓之谴告者，人君覩是，宜以自省也。仁义服于吾身，是非明于吾政，虽四海沸腾，三光沦没，亦不足畏也已。若以天命为恃，遇灾不惧，肆淫心而出暴政，未有不亡者也。
物之生死，理也。理者，万物之贞也。生聚而可见，则为有；死散而不可见，则为无。夫可以有无见者，物之形也。物之理，则未尝有无也。老氏乃以有无焉生物之本，陋哉！天得地而后有万物，夫得妇而后有男女，君得臣而后有万化，此一之道也，所以为至也。
井法行，而后智愚可择，学无滥士，野无滥农，人才各得其所，而游手鲜矣。君临卿，卿临大夫，大夫临士，士临农与工商，所受有分制，多寡均而无贫苦者矣。人皆受地，世世守之，无交易之侵谋。无交易之侵谋，则无争夺之狱讼。无争夺之狱讼，则刑罚省而民安。刑罚省而民安，则礼乐修而和气应矣。
守身以仁。以守身之道正其君者，大臣也。汉、唐之盛，忠臣烈士攻其君之过，禁其君之欲，纠其政之缪，弹其人之佞而止已。求其大君心，引之志于仁者，则吾未之见也。惟董生其庶几乎！
道可述不可作，述之者天也，作之者人也。三王述之，五霸作之，其功德可考矣。
深于道者，富用物而不盈。卫公子荆善居室，孔子何取焉？以其心不婴于物，可以为法也。夫人生于世，用物以成其生耳，其久能几何，而世人驰骛不反也。
“维天之命，于穆不已”，圣人知天命存于身者，渊源无穷，故施于民者溥博无尽，而事功不同也。知之，则于一事功可以尽圣人之蕴；不知，则一事功而已矣，不足以言圣人也。庄周乃曰“圣人之道，真以治身，其绪馀土苴以治天下”，岂其然乎？
善为天下者务寝兵。兵，刑之大者耳。虽汉、唐盛主，礼乐废缺，法令专行，是兵常兴而未尝息也。纪纲如是，而欲有三代之文章，其可得乎！
有情无情，体同而用分。人以其耳目所学习，而不能超乎见闻之表，故昭体用以示之，则惑矣。惑则茫然无所底止，而为释氏所引，以心为宗，心生万法，万法皆心，自灭天命，固为己私。小惑难解，大碍方张，不穷理之过也。彼其夸大言辞，颠倒运用，白谓至极矣，然以圣人视之，可谓欲仁而未至，有智而未及者也。夫生于戎夷，亦间世之英也，学之不正，遂为异端小道。惜哉！
圣人尚贤，使民知劝，教不能，使民不争，明善恶之归，如日月之照白黑，然民犹有惑于欲而陷于恶。故孔子观上世之化，喟然而叹，曰“甚哉，知之难也。”虽尧舜之民比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目于五色，耳于五声，口于五味，其性固然，非外来也。圣人因其性而导之，由于至善，故民之化之也易。老子曰“不见可欲，使心不乱。”夫可欲者，天下之公欲也，而可蔽之使不见乎？
天地之生生万物，圣人之生生万民，固其理也。老聃用其道，计其成，而以不争行之，是舞智尚术，求怙天下之权以自私也。其去王事远矣。
时之古今，道之古今也。
道者，体用之总名。仁其体，义其用。合体与用，斯为道矣。大道废，有仁义。老聃非知道者也。
好恶
胡子曰：寡欲之君，然后可与言王道。无欲之臣，然后可以言王佐。
志仁则可大，依仁则可久。
仲尼从心所欲不踰矩，可谓尽心矣。天即孔于也，孔手即天也。释氏无障碍，而所欲不能不踰矩，吾知其未见心之全也，猖狂妄行而已。
有其德，无其位，君子安之。有其位，无其功，君子耻之。君子之游世也以德，故不患乎无位；小人之游世也以利势，故患得患失，无所不为。
一嘘吸，足以察寒暑之变，一语默，足以着行藏之妙，一往来，足以究天地之理。自陋者，不足与有言也，自小者，不足与有为也。
人虽备天道，必学然后识，习然后能，能然后用，用无不利，唯乐天者能之。
有之在己，知之在人。有之而人不知、从而与人较者，非能有者也。
水有源，故其流不穷；水有根，故其生不穷；氟有性，故其运不息。德有本，故其行不穷。孝悌也者，德之本欤！
有是心则有知，无是心则无知。巧言令色之人，一失其心于浮伪，未有能仁者也。
等级至严也，失礼乐则不威，山河至险也，失礼乐则不固。礼乎乐乎，天下所日用，不可以造次颠沛废焉者乎！富可以厚恩，贵可以广德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然后能为君子。
有为之为，出于智巧。血气方刚，则智巧出焉。血气既衰，则智巧穷矣。或知功之可利而锐于立功，或知名之可利而进以求名，或知正直之可利而勉于正直，或知文词之可利而习于文词，皆智巧之智也。上好恬退，则为恬退以中其欲；上好刚劲，则为刚劲以中其欲；上好温厚，则为温厚以中其欲；上好勤恪，则为勤恪以中其欲；上好文雅，则为文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壮则血气盛，得所欲则血气盛，壮迈往失则血气挫折，消懦而所为屈矣，无不可变之操也。无为之为，本于仁义。善不以名而为，功不以利而劝，通于造化，与天地相终始，苟不至德，则至道不凝焉。
圣人不可得而见矣，其遗言犹龙之蜕，犹虎之皮。用其文章，犹足动观听，况能充其蜕，复其皮。得其精神以设施于天下，其拨乱兴治如反复手足。不得其道，与天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！
有聚而可见谓之有者，知其有于目，故散而不可见者谓之无。有实而可蹈谓之有者，知其有于心，故妄而不可蹈者谓之无。
马牛，人畜也。御之失道，则奋其角踶，虽有猛士，莫之敢撄，得其道，则三尺童子用之，周旋无不如志焉。天下分裂，兆民离散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，虽与言而不入也。
知几，则物不能累而祸不能侵。不累于物，其知几乎！
郡县天下，可以持承平而不可支变故，封建诸侯，可以持承平，可以支变故。
自观我者而言，事至而知起，则我之仁可见矣。事不至而知不起，则我之仁不可见也。自我而言，心与天地同流，夫何间之？
处已有道，则行艰难险厄之中无所不利；失其道，则有不能堪而忿欲兴矣。是以君子贵有德也。
往来
胡子曰：或往或来，天之所以为道也；或语或默，士之所以为仁也；或进或退，臣之所以事君也；或擒或纵，兵之所以为律也；或弛或张，王之所以化成于天下也。
释氏以尽虚空沙界为吾身，大则大矣，而以父母所生之身为一尘剎幻化之物而不知敬焉，是有间也。有间者，至不仁也，与区区于一物之中沉惑而不知反者何以异？
性譬诸水乎，则心犹水之下，情犹水之澜，欲犹水之波浪。
即物而真者，圣人之道也；谈真离物者，释氏之幻也。
释氏见理而不穷理，见性而不尽性，故于一天之中分别幻华真实，不能合一，与道不相似也。
当爵禄而不轻，行道德而不舍者，君子人欤？君子人也。天下之臣有三：有好功名而轻爵禄之臣，是人也，名得功成而止矣；有贪爵禄而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鲜不及哉；有由道义而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以为重，失之不以为轻，顾吾道义如何耳。君天下，临百官，是三臣者杂然并进，为人君者乌乎知而进退之？孟子曰：君仁，莫不仁。
有善行而不仁者有矣，未有不仁而能择乎善者也。
子思子曰“率性之谓道。”万物万事，性之质也。因质以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？万物有有父子之亲者焉，有有君臣之统者焉，有有报本反始之礼者焉，有有兄弟之序者焉，有有救灾恤患之义者焉，有有夫妇之别者焉。至于知时御盗如鸡犬，犹能有功于人，然谓之禽兽而人不与为类，何也？以其不得其全，不可与为类也。夫人虽备万物之性，然好恶有邪正，取舍有是非，或中于先，或否于后，或得于上，或失于下，故有不仁而入于夷狄禽兽之性者矣。惟圣人既生而知之，又学以审之，尽人之性，尽物之性，德合天地，心纯万物，故与造化相参而主斯道也。不然，各适其适，杂于夷狄禽兽。是异类而已，岂人之道也哉！是故君子必戒谨恐惧，以无失父母之性，自则于异类，期全而归之，以成吾孝也。
中者，道之体；和者，道之用。中和变化，万物各正性命而纯备者，人也，性之极也。故观万物之流形，其性则异；察万物之本性，其源则一。圣人执天之机，惇叙五典，庸秩五礼。顺是者，彰之以五服，逆是者，讨之以五刑。调理万物，各得其所。此人之所以为天地也。
目之所可覩者，禽兽皆能视也。耳之所可闻者，禽兽皆能听也。视而知其形，听而知其声，各以其类者，亦禽兽之所能也。视万形，听万声，而兼辨之者，则人而已。覩形色而知其性，闻声音而达其义，通乎耳目之表、形器之外，非圣人则不能与于斯矣。斯道不明，则中国冠带之君有时而为夷狄。杨朱、墨翟之贤而有禽兽之累，惟安于耳目形器，不知觉之过也。君子履安佚之地，当安佚之时，戒谨恐惧，不敢须臾怠者以此。
君子畏天命，顺天时，故行惊众骇俗之事常少。小人不知人命，以利而动，肆情妄作，故行惊众骇俗之事必其无忌惮而然也。
首万物，存大地，谓之正情。备万物，参天地，谓之正道。顺秉彝，穷物则，谓之正教。
道之明也，道之行也，或知之矣。变动不居，进退无常，妙道精义未尝须臾离也。贤者之行，智者之见，常高于俗而与俗立异。不肖者之行，愚者之见，常溺于俗而与俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知圣人之行、圣人之见矣。不与俗异，不与俗同，变动不居，进退无常，妙道精义未尝离也。参于天地，造化万物，明如日月，行如四时。我知圣人之行、圣人之见矣。
仲尼
胡子曰：仲尼之教，犹天地造化万物，生生日新，无气之不应，无息之或已也。我于季路而见焉。或曰何谓也？曰：子路衣敝缊袍、与衣狐貉者立而不耻者，其质美矣。孔子曰：不忮不求，何用不臧？进之以仁也。季路终身诵之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至诚，其孰能与于此？颜回欲罢不能，未至文王纯一不已之地。孔子所以惜之，曰：未见其止也。止则与天为一，无以加矣。
气主乎性，性主乎心。心纯，则性定而气正。气正，则动而不差。动而有差者，心未纯也。告子不知心而以义为外，无主于中而主于言。言有不胜则惑矣，而心有不动乎？北宫黝、孟施舍以气为本，以果为行。 一身之气，有时而衰，而心有不动乎？曾子、孟子之勇原于心，在身为道，虚物为义，气与道义同流，融合于视听言动之间，可谓尽性者矣。夫性无不体者，心也。孰能参天地而不物，关百圣而不惑，乱九流而不缪，乘富贵而能约，遭贫贱而能亨，礼仪三百，威仪三千，周旋繁缛而不乱乎！
人皆有良心，故被之以桀、纣之名，虽匹夫不受也。夫桀、纣，万乘之君，而匹夫羞为之，何也？以身不亲其奉，而知其行丑也。王公大人一亲其奉，丧其良心，处利势之际，临死生之节，宜冒苟免，行若大鼠者，皆是也。富贵而奉身者备，斩良心之利剑也。是故禹菲饮食、卑宫室，孔子重赞之，曰：吾无闲然矣！富贵，一时之利；良心，万世之彝。乘利势，行彝章，如雷之震，如风之动，圣人性之，君子乐之。不然，乃以一时之利失万世之彝，自列于禽兽，宁贫贱而为匹夫，不愿王公之富贵也。
以理义服天下易，以威力服天下难，理义本诸身，威力假诸人者也。本诸身者有性，假诸人者有命。性可必而命不可必，性存则命立，而权度纵释在我矣。是故善为国者，尊吾性而已。
君子有宰天下之心，裁之自亲始，君子有善万世之心，行之自身始。不然，则荡而无止，不入于释氏之绝灭，则入于老庄之荒唐。
有德而富贵者，乘富贵之势以利物，无德而富贵者，乘富贵之势以残身。富贵，人之所大欲，贫贱，人之所大恶。然因贫贱而修益者多，因富贵而不失于昏淫者寡，则富贵也，有时而不若贫贱矣。
赤子不私其身，无智巧，无偏系。能守是心而勿失，然后谓之大丈夫。
惟仁者为能所执无非礼，所行无非义。
今之儒者移学文艺、干仕进之心，以收其放心而美其身，则又何古人之不可及哉！父兄以学文艺令其子弟，朋友以仕进相招，往而不返，则心始荒而不治万物之成，咸不逮古先矣。
学欲博，不欲杂；守欲约，不欲陋。杂似博，陋似约，学者不可不察也。
修为者必有弃，然后能有所取；必有变，然后能有所成。虽天子之贵，不仁不义，不能以尊其身，虽天下之大，不仁不义，不能以庇其身，况其下者乎？
鱼生于水，死于水，草木生于土，死于土，人生于道，死于道，天经也。饮食、车马、衣裘、宫室之用，道所以有济生者，犹龟有苹藻泥沙，草木有风雷雨露也。如使鱼而离水，虽有苹藻泥沙，则不能生矣；如使草木而离土，虽有风雷雨露，亦不能以生。今人也而离道，饮食虽丰，裘服虽鲜，车马虽泽，宫室虽丽，其得而享诸？季世淫乱并兴，争夺相杀，殄灭人伦。至于善良被祸，奸恶相残，天下嚣然，皆失其所，则一人弃道崇物之所致也。有国家者戒之，戒之！
养太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。
文王
胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更详约也。然不越制其田里，导之树畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之乱以至于今，田里之弊无穷，树畜之业不修，孝悌之行不着，忠信之风不立，治道日苟，刑罚日烦。非有超百世英才之君臣、与文王、孟氏比肩者，其孰能复之？养民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以败亡也。
江河之流，非舟不济，人取其济则已矣，不复留情于舟也。涧壑之险，非梁不渡，人取其渡则已矣，不复留情于梁也。人于奉身济生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之间，虽死生之变不能动其心矣。
生本无可好，人之所以好生者，以欲也，死本无可恶，人之所以恶死者，亦以欲也。生，求称其欲；死，惧失其欲。冲冲天地之间，莫不以欲为事，而心学不传矣。
行源之水，寒冽不冻；有德之人，厄穷不塞。
以反求诸己为要法，以言人不善为至戒。
行谨，则能坚其志；言谨，则能崇其德。
下之于上德，不待声色而后化。人之于其类，不待声色而后从，祸福于善恶，不待声色而后应。诗云：民之秉彝，好是懿德。是故君子笃恭而天下平。
人固有远迹江湖、念绝于名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心属于富贵者矣，然世或舍之而不得进。命之在人，分定于天，不可变也。是以君子贵知命。知命，然后能信义。惟患积德不足于身，不患取资不足于世。
执斧斤者听于施绳墨者，然后大厦成，执干戈者听于明理义者，然后大业定。
仁心，立政之本也。均田，为政之先也，田里不均，虽有仁心而民不被其泽矣。井田者，圣人均田之要法也。恩意联属，奸宄不容，少而不散，多而不乱。农赋既定，军制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，虽匹夫匹妇，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其于万物，诚有调燮之法以佐赞乾坤化育之功，非如后世之君不仁于民也。
桀、纣、秦政，皆穷天下之恶，百姓之所同恶，故商、周、刘汉因天下之心伐而代之，百姓亲附，居之安久，所谓仁义之兵也。魏、晋以来，天下莫不假人之柄而有隳三纲之罪。仁义不立，纲纪不张，无以缔固民心，而欲居之安久，可乎？
或问：周室衰，诸侯更霸数百年，及秦累世穷兵极势而后定天下。天下已定，其十三岁而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，势日张而德日衰，兵日振而俗日弊，地日广而民心日益散，秦之亡也久矣。然则贾生谓攻守之势异，非欤？曰：攻守一道也。是故汤、武由仁义以攻，由仁义以守，汉、唐以仁义而攻，以仁义而守，子孙享之各数百年，盖得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：时也。六国之君，其愚又甚于秦，故秦能欺之，以侥幸一时之胜而亡立至矣。曰：然则汉、唐兴义师，不五六岁得天下、定中国者数百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，诸侯不建，天下荡荡无纲纪也。后世不改其辙，欲如周获天年，终难矣哉！
三代而后，汉、唐之盛，谓爱民而富民之君则有之，谓爱民而教民之君则未之有也。
汉、唐以来，天下既定，人君非因循自怠，则沉溺声色。非沈溺声色，则开拓边境。非开拓边境，则崇饰虚文。其下乃有惑于神仙真空之术。曷若讲明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其国，为万世之人君乎！后世必有高汉、唐贤君之聪明者，然后能行之矣。而汉、唐贤君志趣识量亦未易及也，可轻弃哉？又况三代之盛，王行一不义、杀一不辜而得天下不为者，其仁何可及乎？人君，联属天下以成其身者也。内选于九族之亲，礼其贤者，表而用之，以联属其亲，外选于五方之人，礼其英杰，引而进之，以联属其民。是故贤者，众之表、君之辅也。不进其亲之贤者，是自贼其心腹也，不进其人之贤者，是自残其四肢也。残贼之君，鲜不覆亡哉！
事物
胡子曰：事物之情，以成则难，以毁则易。足之行也亦然，升高难，就卑易。舟之行也亦然，泝流难，顺流易。是故雅言难入而淫言易听，正道难从而小道易用。伊尹之训太甲曰：有言逆于汝心，必求诸道，有言逊于汝志，必求诸非道。盖本天下事物之情而戒之耳，非谓太甲质凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，则德业日新，可以配天矣。
圣人理天下，以万物各得其所为至极。井田封建，其大法也。暴君污吏既已废之，明君良臣历千五百余岁未有能复之者，智不及邪，才不逮邪，圣道不传，所谓明君良巨也，未免以天下自利，无意于裁成辅相，使万物各得其所邪。
探视听言动无息之本，可以知性，察视听言动不怠之际，可以会情。视听言动，道义明着，孰知其为此心？视听言动，物欲引取，孰知其为人欲？是故诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动，心妙性情之德。性情之德，庸人与圣人同，圣人妙而庸人所以不妙者，拘滞于有形而不能通尔。今欲通之，非致知，何适哉？
至亲至切者，其仁之义也欤，至通至达者，其义之理也欤！人备万物，贤者能体万物，故万物为我用。物不备我，故物不能体我。应不为万物役而反为万物役者，其不智孰甚焉！
行吾仁，谓之恕。操吾心，谓之敬。敬以餐吾仁。
非性无物，非气无形。性，其气之本乎！
释氏窥见心体，故言为无不周徧。然未知止于其所，故外伦理而妄行，不足与言孔、盂之道也。明乾坤变化、万物受命之理，然后信六道轮回之说，具诐淫邪遁之辞，始可与为善矣。
气之流行，性为之主。性之流行，心为之主。
释氏有适而可，有适而不可，吾儒无可无不可。人能自强于行履之地，则必不假释氏淫遁之词以自殆矣。释氏惟明一心，亦可谓要矣，然真孔子所谓好仁不好学者也。不如是，岂其愚至于无父无君，而不自知其非也哉？
物无非我，事无非真。彼遗弃人间万务，惟以了死生为大者，其蔽孰甚焉！
气感于物，发如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自断。
行之失于前者，可以改之于后，事之失于今昔，可以修之于来。虽然，使行而可以逆制，则人皆有善行矣，使事而可以预立，则人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟颠沛不可以少安也，则行失于身，事失于物，有不可胜穷者矣。虽强力之人，改过不惮，其如过之不穷何？是以大学之方在致其知。知至，然后意诚，意诚，则过不期寡而自寡矣。
事之误，非过也，或未得驭事之道焉耳。心之惑，乃过也。心过难改，能改心过，则无过矣。
能攻人之实病至难也，能受人贲攻者为尤难。人能攻我实病，我能受人实攻，朋友之义其庶几乎！不然，其不相陷而为小人者，几希矣。
忌克之人，其可事乎？其急也，我谏我听，我才我用。祸既息矣，我谏，谤也，我才，奸也，杀我必矣。有天下国家而如是，能传之子孙者，未之有也。是故不忌不克，可以为君矣。谏不妄发，才不妄试，可以保身矣。
丧之三年，尽生者之孝心也，于死者何加损焉？是故汉文虽有命短丧，我谓之天下之慈君，而汉景不服三年之丧，其为孝也薄矣。行而有悖于天，有累于身，虽有父令，不可从也。从之，则成父之小欲而隳父之大仁，君子不谓之孝。况三年之丧，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？后世不罪漠景之薄于亲，而罪汉文之慈于臣子，是未察乎丧服之志者也。
欲大变后世之法度，必先大变人主之心术。心术不正，则不能用真儒为大臣。大臣非真儒，则百官不可总已以听，而嗣君不可以三年不言，母后虽欲顺承天意，不挠外权，不可得矣。此不可不大变其本也。本正，则自身措之百官万民而天下皆正矣。
荀子曰：有治人，无治法。窃譬之欲拨乱反之正者如越江湖，法则舟也，人则操舟者也。若舟破楫壤，虽有若神之技，人人知其弗能济矣。故乘大乱之时必变法。法不变而能成治功者，未之有也。
欲拨乱兴治者，当正大纲。知大纲，然后本可正而末可定。大纲不知，虽或善于条目，有一时之功，终必于大网不正之处而生大乱。然大纲无定体，各随其时，故鲁庄公之大纲在于复仇也，卫国之大纲在于正名也。仇不复，名不正，虽有仲尼之德，亦不能听鲁、卫之政矣。
纷华
胡子曰：行纷华波动之中，慢易之心不生。居幽独得肆之处，非僻之情不起，上也。起而以礼制焉，次也。制之而不止者，昏而无勇也。理不素穷，勇不自任，必为小人之归，可耻之甚也。
尧、舜以天下与人，而无人德我之望，汤、武有人之天下，而无我取人之嫌。是故天下无大事，我不能大，则以事为大，而处之也难。
人欲盛，则于天理昏。理素明，则无欲矣。处富贵乎？与天地向其通。处贫贱乎？与天地同其否。安死顺生，与灭地同其变，又何宫室、妻妾、衣服、饮食、存亡、得丧而以介意乎？
一身之利，无谋也，而利天下者则谋之。时之利，无谋也，而利万世者则谋之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事长，下以慈幼延交游，于身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，乌能舍我灵龟而逐人之昏昏也？
仁者，人所以肖天地之机要也。
人之于天地，有感必应，犹心之于身，疾痛必知焉。
物不独立必有对，对不分治必交焉，而文生矣。物盈于天地之间，仁者无不爱也，故以斯文为己任，理万物而与天地参矣。
或问王通曰：子有忧疑乎？曰：乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？虽然，天下皆忧，吾独得不忧？天下皆疑，吾独得不疑？又曰：心迹之判久矣，吾独得不二言乎！或问曰：通有二言，何也？曰：仁则知通之言一，不仁则以通言为二。若心与迹判，则是天地万物不相管也，而将何以一天下之动乎？
天下莫大于心，患在不能推之尔。莫久于性，患在不能顺之尔。莫成于命，患在不能信之尔。不能推，故人物内外不能一也。不能顺，故死生昼夜不能通也。不能信，故富贵贫贱不能安也。
事物属于性，君子不谓之性也，必有心焉，而后能治。裁制属诸心，君子不谓之心也，必有性焉，然后能存。
不仁见天下之事大，而执天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。穷理尽性以成吾仁，则知天下无大事，而见天下无固物。虽有怒，怒而不迁矣。虽有欲，欲而不淫矣。
庄周曰：伯夷死名于首阳之下。非知伯夷者也。若伯夷，可谓全其性命之情者矣。谓之“死名”可乎？周不为一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。
智不相近，虽听言而不入。信不相及，虽纳忠而不爱。是故君子必谨其所以言，则不招谤诽，取怨辱矣。
士学于文而知道，则关键节目之言未尝不三复也，君学于政而知道，则几会本原之事未尝不三令五申也。知之，则因非而知是，不知，则指是以为非。
人君尽下，则聪明开，而万里之远亲于袵席。偏信，则昏乱，而父子夫妇之间有远于万里者矣。人君欲救偏信之祸，莫先于穷理，莫要于寡欲。穷理寡欲，交相发者矣。去圣既远，天下无人师，学者必因书记语言以知理义之精微。知之、则适理义之周道也。不然，则为溺心志之大穽矣。
人尽其心，则可与言仁矣，心穷其理，则可与言性矣，性存其诚，则可与言命矣。
敬则人亲之，仁则民爱之，诚则鬼神享之。
穷则独善其身，达则兼善天下者，大贤之分也。达则兼善天下，穷则兼善万世者，圣人之分也。
或问人可胜天乎？曰人而天，则天胜。人而不天，则天不胜。
学贵大成，不贵小用。大成者，参于天地之谓也。小用者，谋利计功之谓也。
人者，天地之精也，故行乎其中而莫御。五行，万物之秀气也，故物为之用而莫违。
三王，正名与利者也，故其利大而流长。五霸，假名争利者也，故其利小而流近。
形形之谓物，不形形之谓道。物拘于数而有终，道通于化而无尽。
古之学者求天知，今之学者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。
一气
一气大息，震荡无垠，海宇变动，山勃川湮，人消物尽，旧迹亡灭，是所以为鸿荒之世欤？气复而滋，万物生化，日以益众，不有以道之则乱，不有以齐之则争。敦伦理，所以道之也。饬封井，所以齐之也。封井不先定，则伦理不可得而敦。尧为天子，忧之而命舜。舜为宰臣，不能独任，忧之而命禹。禹周视海内，奔走八年、辨土田肥瘠之等而定之，立其收多寡之制而授之，定公、侯、伯、子、男之封而建之，然后五典可敷而兆民治矣。此夏后氏之所以王天下也。后王才不出庶物，大侵小，强侵弱，智诈愚，禹之制寝隳寝紊，以至于桀，天下大乱。而成汤正之，明其等，申其制，正其封，以复大禹之旧，而人纪可修矣。此殷之所以王天下也。后王才不山庶物，大侵小，强吞弱，智诈愚，汤之制寝隳寝坏，以至于纣，天下大乱。而周武王征之，明其等，申其制，正其封，以复成汤之旧，而五教可行矣。此周之所以王天下也。后王才不出庶物，大吞小，强侵弱，智诈愚，武王之制寝隳寝乱，先变于齐，后变于鲁，大坏于秦，而仁覆天下之政亡矣。仁政既亡，有天下者，汉、唐之盛，其不王，人也，非天也。其后亡，天也，非人也。噫，孰谓而今而后无继三王之才者乎？病在世儒不知王政之本，议三王之有天下不以其道，而反以亡秦为可法也。
圣人之应事也，如水由于地中，未有可止而不止、可行而不行者也。
有而不能无者，性之谓欤！宰物而不死者，心之谓欤！感而无息者，诚之谓欤！往而不穷者，鬼之谓欤！来而不测者，神之谓欤！
一往一来而无穷者，圣人之大道也，谓往而复来、来而复往者，释氏之幻教也。
天理人欲，莫明辨于春秋。圣人教人清人欲，复天理，莫深切于春秋。
伯夷非绝物者也，恶不仁而已，故清而不介。柳下惠非徇俗者也，行吾敬而已，故和而不流。
大哉性乎，万理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，类指一理而言之尔，未有见天命之全体者也。
万物皆性所有也。圣人尽性，故无弃物。
情一流则难遏，气一动则难平。流而后遏，动而后平，是以难也。察而养之于未流，则不至于用遏矣。察而养之于未动，则不至于用平矣。是故察之有素，则虽婴于物而不惑，养之有素，则虽激于物而不悖。易曰：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。此之谓也。
诚，天道也。人心合乎天道，则庶几于诚乎！不知天道，是冥行也。冥行者，不能处己，乌能处物？失道而曰诚，末之闻也。是故明理居敬，然后诚道得。天道至诚，故无息，人道主敬，所以求合乎天也。孔于自志学至于从心所欲不逾矩，敬道之成也。敬也者，君子之所以终身也。
义理
胡子曰：义理，羣生之性也。义行而理明，则羣生归仰矣。敬爱，兆民之心也。敬立而爱施，则人心诚服矣。感应，鬼神之性情也。诚则能动，而鬼神来格矣。
祖考为诸侯，子孙为大夫士。祖考为诸侯，其葬也固诸侯，其祭也亦必以诸侯，不以子孙为人夫士而降也。子孙为大大士，其葬也固大夫士，其祭也亦必以大夫士，不以祖考为诸侯而僭也。是故杞、宋之诸侯得郊，而春秋以诸侯葬焉。斯可见矣。
处之以义而理得，则人不乱；临之以敬而爱行，则物不争。守之以正，行之以中，则事不悖而天下理矣。
合以义，正合也，理不得不合也。不得不合而合，天与人一矣。合不以义，苟合也，君子不为也。
为天下者，必本于理义。理也者，天下之大体也，义也者，天下之大用也。理不可以不明，义不可以不精。理明，然后纲纪可正，义精，然后权衡可平。纲纪正，权衡平，则万事治，百姓服，四海同。夫理，天命也，义，人心也。惟天命至微，惟人心好动。微则难知，动则易乱。欲着其微，欲静其动，则莫过乎学。学之道，则莫过乎绎孔子、孟轲之遗文。孔子定书，删诗，系易，作春秋，何区区于空言？所以上承天意，下悯斯人，故丁宁反复三四不倦，使人知所以正心诚意、修身齐家、治国平天下之本也。孟轲氏闲先圣之道，慨然忧世，见齐、梁之君，问陈理义提世大纲，埽东周五霸之弊，发兴衰拨乱之心要。愚因其言，上稽三代，下考两汉、三国、东西晋、南北朝，至于隋、唐，以及于五代，虽成功有小大，为政有治忽，制事有优劣，然总于大略，其兴隆也，未始不由奉身以理义；其败亡也，未始不由肆志于利欲。然后知孟轲氏之言信而有征，其传圣人之道纯乎纯者也。
性定，则心宰。心宰，则物随。
物欲不行，则志气清明而应变无失。
阴阳升降有道，刚柔屈伸有理，仁义进退有法。知道者可与论政，知理者可与谋事，知法者可与取人。知道者理得，知理者法得，是以君子贵知道也。
皇皇天命，其无息乎！体之而不息者，圣人也，是故孔子学不厌，教不倦。颜子睎夫子，欲罢而不能，孟子承先圣，周旋而不舍。我知其久于仁矣。
礼文多者，情实必不足，君子交际宜察焉。言词巧者，临断必不善，君子选用宜察焉。
专好毁者，共心必不良，乌能恶不仁？
人事有是非，天命不囿于是非，超然于是非之表，然后能平天下之事也。或是或非，则在人矣。虽圣人不能免也，久则白。
万物不同理，死生不同状，必穷理，然后能一贯也，知生，然后能知死也。人事之不息，天命之无息也。人生在勤，勤则身修、家齐、国治、天下平。虽然勤于道义，则刚健而日新，故身修、家齐、国治、天下平也。勤于利欲，则放肆而日怠，终不能保其身矣。禹、汤、文、武，丹朱、桀、纣可以为鉴戒矣。贵为天子，富有天下，尚不能保其身，而况公卿大夫士庶人乎？
天下有二难：以道义服人难，难在我也；以势力服人难，难在人也。由道义而不舍，禁势力而不行，则人心服，天下安。
一日之旦莫，天地之始终具焉，一事之始终，鬼神之变化具焉。
察人事之变易，则知天命之流行矣。
人之生也，良知良能，根于天，拘于己，汨于事，诱于物，故无所不用学也。学必习，习必熟，熟必久，久则天，天则神，天则不虑而行，神则不期而应。
孝也者，为仁之本也。仁也者，大学之本也。学者志于仁，必求所以为仁，故子游、子夏问孝，皆初学之时也。
将相无异任，文武无异道。其异也，后世之人未尝学也。
大学
胡子曰：孔子十五而志于学，何学也？曰大学也，所以学修身、齐家、洽国、平天下之道也。孔子三十而立，何立也？曰居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，不退转也。孔子四十而不惑，何不惑也？曰富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，卓然立乎万物之表也。孔子五十而知天命，何知也？曰元亨利贞，干之四德，行之昭明，浩然与万物同流，处之各得其分也。孔子六十而耳顺，何耳顺也？曰所过者化，所存者神，几于天矣。孔子七十而从心所欲不逾矩，何不逾也？曰以其动也天故也。子贡曰：夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。非天能如是乎？呜呼！伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲之学，立天地之经，成万物之性者。然则请问大学之方可乎？曰：致知。请问致知。曰：致知在格物。物不格，则知不至。知不至，则意不诚。意不诚，则心不正。心不正而身修者，未之有也。是故学为君子者，莫大于致知。彼夫随众人耳目闻见而知者，君子不谓之知也。
自高则必危，自满则必溢，未有高而不危、满而不溢者。是故圣人作易，必以天在地下为泰，必以损上益下为益。
阳中有阴，阴中有阳，阳一阴，阴一阳，此太和所以为道也。始万物而生之者，乾坤之元也。物正其性，万古不变，故孔子曰：成之者性。
允恭者，尧帝也。温恭者，大舜也。懿恭者，文王也。恭而安者，孔子也。克勤俭于邦家者，舜之所以美大禹也。谨乃俭德者，伊尹之所以训太甲也。恭俭惟德者，成王之所以戒百官也。
陈文子之时，天下无王，政自诸侯出；诸侯又不为政，政自大夫出。滔滔者，天下皆是也。仁者处斯世，久思有以易天下，因污隆而起变化，无可无不可也。陈文子则不然，乃几至无所容其身，则可谓有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
春秋之时，天下无王。楚，古之建国也。子文辅佐楚成，曾不知首出庶物之道，安于僭窃，以荆楚而侵陵诸夏，与齐桓、宋襄、晋文争衡，务强大以济其私欲而已，则可谓有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
春秋之时，周政已失，礼乐征伐自诸侯出。既而诸侯不自为政，礼乐征伐自大夫出。夫能出礼乐征伐者，皆天下之贤诸侯、贤大夫也。子继厥父，孙继厥祖，自以为能子能孙，人亦以为孝悌之人矣，曾不察其所行动皆犯上之事，陵夷至于作乱而不自知，未有一人能承天命，由仁义行者也。故有子本仁而言，以正一世之失，其旨深且远矣。此孔子春秋所以作也。
仁者临机发用而后见，不可预指，故季路、冉有、公西华之仁，孔子不得而言也。孟武伯不知仁，故又问，孔子各以材答之。夫学于圣门者，皆以仁为本，三子者今之所能若是，后日之进未已也。其进未已，虽圣人安得而预言之？故孔子不知其仁。
赵幼翁言学，胡子曰：学道者，正如学射，才持弓矢，必先知的，然后可以积习而求中的矣。若射者不求知的，不求中的，则何用持弓矢以射为？列圣诸经，千言万语，必有大体，必有要妙，人自少而有志，尚恐夺于世念，日月蹉跎，终身不见也。君若不在于的，苟欲玩其辞而已，是谓口耳之学，曾何足云？夫留情于章句之间，固远胜于博奕戏豫者，时以一斑自喜，何其小也！何不志于大体，以求要妙？譬如游山，必上东岱，至于绝顶，坐使天下高峯远岫、卷阿大泽悉来献状，岂不伟欤！幼翁曰：我习敬以直内可乎？胡子曰：敬者，圣门用功之妙道也，然坤卦之善，与干相蒙，敬以直内，终之以方也。苟知不先至，则不知所终，譬如将适一所，而路有多歧，莫知所适，则敬不得施，内无主矣。内无主而应事物，则未有能审事物之轻重者也。故务圣人之道者，必先致知，及超然有所见，方力行以终之。终之之妙，则在其人，他人不得而与也。
人心应万物，如水照万象。应物有诚妄，当其可之谓诚，失其宜之谓妄。物象有形影，实而可用之谓形，空而不可用之谓影。儒者之教践形，释氏之教逐影，影不离乎形者也。是故听其言则是，稽其行则非。惟高明笃实之君子，乃知释氏之妄大有害于人心。圣王复起，必不弃中华之人，使入于夷类也。
复义
胡子曰：复义为信，不复义为罔，践理为信，不践理为罔。唐文宗读书，耻为凡主。及不能行其政令而饮醇酒求醉，是自弃者也。若愤悱自强，干干惕厉，广求贤圣以自辅，则可以有为于天下矣。
唐文宗曰：宰相荐人，当不问疎戚。若亲故果才，避嫌而弃之，亦不为公。诚哉，是言也！
小人得用，则民志不定。
上侈靡而细民皆衣帛食肉，此饥寒之所由生，盗贼之所由作也。天下如是，上不知禁，又益甚焉，然而不亡者，未之有也。
事有大变，时有大宜。通其变，然后可为也，务其宜，然后有功也。
胡子假陆贾对汉高曰：陆贾为汉高帝大中大夫时，时前说，称引诗、书。帝骂曰：乃公居马上得之，安事诗、书？贾再拜对曰：臣窃以陛下马上之功不如项王也。上曰：何谓不如？对曰：天下初发难时，秦军常乘胜逐北，项王独破秦军，虏王离，慑服诸侯，降章邯及欣翳，西攻破函谷，东击死田荣，蹙汉军于谷、泗，困陛下于荥阳、成皋，七十余战，未尝败北。陛下失太公于彭城，亡众于荥阳，跳身于玉门，中伏弩于广武，勇不振于鸿沟，既及羽于固陵，必待信、越而后敢战。此臣所谓不如也。上曰：是则然矣。而我得天下，项王失天下者，何也？贾对曰：项王失信弑君，意忌听谗，行姑息，乐杀人，殖货利，犯圣王之法，此其所以失天下也。陛下本以宽大长者受怀王入关之命，为天下除残贼，所过亡卤掠，赦秦降王子婴，财物无所取，妇女无所幸，约法三章，父老惟恐陛下不为秦王，此三代得天下之仁也。项羽负约，王陛下于蜀汉，陛下忍而就国，用萧何为丞相，养其民以致贤人，收用巴、蜀，还定三秦，项羽贼弒义帝，陛下举军缟素，告诸侯而伐之，些三代取天下之义也。不龌龊自用，多大略，得英雄心，师张良，任陈平，将韩信，此尧、舜、禹、汤、文、武知人之明也。以野战略地之功譬狗，以文墨议论之功为人，此尧、舜、禹、汤、文、武尚德不尚战之心也。镇抚百姓，下令军士不幸死者，吏为衣衾棺敛，转送其家，此尧、舜、禹、汤、文、武哀鳏寡、恤孤独之政也。此五者，陛下所以得天下，成大汉盘石之基。非欤？马上一时之功，乃河、汉之波澜起伏耳。上欣然而笑曰：生言起吾意，殊非腐儒之论。吾欲治天下，法先圣，何若而可？贾再拜对曰：陛下及此言，天下之福也。天下法制，自周幽、厉埽荡几尽。平、庄之后，浸微浸盛。五霸假托仁义以自封殖，志不在于斯民。至于七雄，益以战争强大为务。秦据形胜，以利诱民，鬬取一时之胜，而不知其胜为侥幸也，遂安而行之，居十三岁，天下争起而亡之矣。愿陛下退叔孙退，聘鲁二生，使与张良、四皓及如臣者共论所以承三代之宜，定一代大典，以幸天下，以诏子孙，以傅万世。上曰：善。然吾老矣，不能用也。明年丙午夏四月甲辰，帝崩于长乐宫，寥寥千余岁，未有能明汉家承三代之宜者也，又可论承汉家之宜乎！大宋癸酉岁，有士叹曰：呜呼，天乎！使陆生有是对而汉祖用其言，则必六宫有制，嫡庶有辨，教养子弟有法，后夫人嫔妇各得其所矣。又安有戚夫人为人彘，张美人以恨死，赵王如意以酖死，淮阳王友以饿死，梁王恢以杀死，燕王建绝嗣，山朝武强不疑，几于乱姓之事哉？又安有审食其入于死诛不赦之罪，而吕氏至于族灭，后世世有外戚之祸哉？则必制国有法，荆王贾、楚王交、代王喜、齐王肥不封数十县，而伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，以及皋陶、伊、傅、周、召之裔得血食矣；则必体貌大臣，韩信、彭越之夷三族可悔，萧相国不系狱，黥布、阵豨、韩王信、卢绾不背叛矣；则必不袭秦故，尊君抑臣，而朝廷之上制礼以道，谦尊而光，干刚下充，臣道上行，致天道于交泰，而大臣可以托天下，委六尺之孤矣；则必封建诸侯，藩垣屏翰，根深蒂固，难于崩陷，可以正中国四夷之分，不至畏匈奴，与之和亲而手足倒置矣；则必复井田之制，不致后世三十税一，近于貊道，富者田连阡陌，僭拟公侯，而贫民冤苦失职矣；则必用虞制五刑，使好生之德洽于黎民，不下三大赦，以启后世惠奸宄、贼良民之原矣，则必侍御仆从，罔匪正人，有疾病不枕，宦者卧，临弃天下，公卿大臣受顾命，妇寺不能与，而大正其终矣；则必兼用仲尼立嫡与贤之法，嗣天子继离之明，行干之健，不受制于母后，遂饮为淫乐，不听政矣。呜呼！天道往而必返，三代之盛，其有终不复者乎！
胡子假汉高听贾言，征鲁二生曰：帝于是因张良以问四皓。四皓曰：吾志其道，未传其业，盍征鲁二生？乃命鲁郡守以礼征之。二生曰：上素轻儒，好嫚骂，吾不忍见也。太守以闻。帝曰：所骂者，腐儒耳。则命大臣以玉帛聘焉。二生曰：上以布衣提三尺，用天下豪杰取天下，今天下已定矣，安用儒生？坚卧不起。使者复命。上即日车驾见之。二生见曰：陛下已定天下矣，尚安求士？上曰：定天下者，一时之事尔，吾欲与生谋万世之业。二生再拜稽首，曰：陛下真天下之君也！上命副车载归未央宫，东乡坐而师问焉。上曰：吾生战国之末，不闻二帝三王之道，愿生以教我。二生对曰：天下之道有三：大本也，大几也，大法也。此圣人事，非常人所知也。上曰：何谓也？二生对曰：大本一心也，大几万变也，大法三纲也。此圣人事，非常人所知也。上曰：何谓也？二生对曰：陛下明达广大，爱人喜施，有长人之本矣。知人，好谋，能听，得应变之几矣。项王杀君，举军缟素，布告天下而伐之，知提纲之法矣。“维天之命，于穆不已”。王者法天，心不可怠放，怠则应变必失其几，放则三纲不得其正。几一失，则事难定；纲不正，则乱易生。陛下已定天下矣，其亦少怠矣乎！放者，其不可收矣乎。上不觉促膝而前曰：生何谓也？二生对曰：王者，法天以行其政者也。法天之道，必先知天。知天之道，必先识心。识心之道，必先识心之性情。欲识心之性情，察诸干行而已矣。上曰：生言甚大，愿明以教我。二生对曰：干元统天，健而无息，大明终始，四时不忒，云行雨施，万物生焉。察乎是，则天心可识矣。是心也，陛下怠之则放，放之则死，死则不能应变投机，而大法遂不举矣。臣子可以乘间而谋逆，妾妇可以乘间而犯顺，夷狄可以乘间而抗衡矣。后嗣虽有贤明之君，亦终不能致大治矣。上曰：何为而然？二生对曰：本不正也。陛下不见大本乎？木充本完，故能与天地阴阳相应。枝叶茂盛，华秾而实美焉。本一病，则蠹生其中，虽天覆之，地载之，阴阳承之，而枝叶不能茂，华实不能美矣。上曰：我知之矣，愿闻所以行之。二生对曰：法始于伏羲，继乎神农，大乎轩辕，成乎尧、舜，损益于禹、汤、文、武。夏之亡，非大禹之法不善也，桀弃法而亡也。商之亡，非成汤之法不善也，纣弃法而亡也。周之亡，非文、武之法不善也，幽、厉弃法而亡也。秦则不然，创之非法，守之非法而亡也。天下初定，革弊起度，今其时矣！臣愿陛下勇于法天心，大明其用于政事，以新天下。上曰：吾愿闻其目。对曰：历世圣帝明王厅天受命之大法，小臣其敢专席而议，愿陛下与天下共之。上曰：善。于是诏天下搜扬岩穴之士焉。
胡子谓孙正蒙曰：天命之谓性，流行发见于日用之间。患在学道者未见全体，窥见一斑半点而孰认己意，以为至诚之道。如是，如是，欲发而中节，与天地相似也，难矣哉！求免斯弊者，舍讲学其可乎？
田叔悉烧梁狱词，空手来见，可谓善处人子母兄弟之间者也。漠景，忌刻之君也，而能贤田叔，有过人之聪明、越人之度量者，何欤？以太后在上，不敢肆故也。无理存亡，在敬肆之间尔。孔子作春秋，必记灾异，警乎人君，万世不死也。
汉文
胡子曰：汉文之顾命曰：朕不敏，无以佐百姓，常畏过行，惟年久长，惧于不终。此干之健，天行之所以无息也，此尧、舜、禹、汤、文、武之心所以万世不灭也。孔子作春秋不书祥瑞者，惧人君之自满。自满，则上失此心也。
汉景以郅都、宁成为中尉，以严酷治宗室贵戚，人人惴恐。夫亲亲尊尊之道，必选天下有节行贤德之人为之师傅，为之交游，则将有大人君子可为天下用，何有忧其犯法邪？治百姓亦然。修崇学校，所以教也。刑以助教而已，非为治之正法也。
周亚夫、霍光不学不知道，能进不能退，杀身亡宗，是功名富贵误之也。知道者屈伸通变，与天地相似，功名富贵何足以病之？张子房进于是矣。
人皆生于父，父道本乎天，谓人皆天之子可乎？曰不可。天道，至大至正者也。王者，至大至正，奉天行道，乃可谓天之子也。昔周公作谥法，岂使子议父、臣议君哉！合天下之公，奉君父以天道尔。孝爱不亦深乎！所以训后世为君父者以立身之本也。知本，则身立、家齐、国治、天下平，不知本，则纵欲恣暴，恶闻其过，入于灭亡，天下知之而不自知也，惟其私而已。是故不合天下之公，则为子议父、臣议君。夫臣子也，君父有不善，所当陈善闭邪，引之当道。君生不能正，既亡而又党之，是不以天道奉君父，而以人道事君父也，谓之忠孝可乎？今夫以笔写神者，必欲其肖。不肖吾父，则非吾父，不肖吾君，则非吾君，奈何以谥立神而不肖之乎！是故不正之谥，忠臣孝子不忍为也。
知易，知春秋，然后知经纶之业。 一目全牛，万隙开也。孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。自孟子而后，天下之人能立身建功就事者，其言其行，岂不皆有合于道。然求如孟子知性者，不可得也。大本正，然后可以保国一天下。
人通于道，不死于事者，可以语尽心之道矣。
诚，天命。中，天性。仁，天心。理性以立命，惟仁者能之。委于命者，失天心。失天心者，兴用废。理其性者，天心存。天心存者，废用兴。达乎是，然后知大君之不可以不仁也。
养天下而享天下之谓君，先天下而后天下之谓君。反是者，有国危国，有天下危天下。
欲修身平天下者，必先知天。欲知天者，必先识心。欲识心者，必先识干。干者，天之性情也。干道变化，各正性命，命之所以不已，性之所以不一，物之所以万殊也。万物之性，动殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲乱，则无一物不得其所。非知道者，孰能识之？是故圣人顺万物之性，惇五典，庸五礼，章五服，用五刑，贤愚有别，亲疎有伦，贵贱有序，高下有等，轻重有权，体万物而昭明之，各当其用，一物不遗。圣人之教可谓至矣。
释氏隐不知奉天，显不知理物，窃弄鬼神之机以自利者也。君子居敬，所以精义也，理于善，所以顺于道德也。盛德大业，至矣哉！
一阴一阳之谓道，道谓何也？谓太极也。阴阳刚柔，显极之机，至善以微，孟子所谓可欲者也。天成象而地成形，万古不变。仁行乎其中，万物育而大业生矣。
人之道，奉天理者也。自天子达于庶人，道无一也。得其道者，在身身泰，在家家泰，在国国泰，在天下天下泰。失其道，则否矣。人道否，则夷狄强而禽兽多，草木蕃而天下墟矣。
奉天而理物者，儒者之大业也，圣人谓天为帝者，明其心也。
卦之必重，何也？天道然也。天道何为而然乎？太极动，则重矣。天道无息，故未尝不重也。非深知天地之机者，孰能识之？
伊尹、孔明救天下之心非不切也，然必待三聘三顾，然后起而从之者，践坤顺也。
柳下惠不以三公易其介，介所守也。进不隐贤，必以其道，此其所以和而不流欤！在柳下惠和而不流，其圣于和而已，故其弊必至于不恭。
或问杨子曰：贵戚之卿无可去之道，而微子去之，何也？曰：此微子之所以顺乎天也。不其然乎？武王不足为至德。诗曰“绳其祖武，受天之祜”，此之谓也。
天者，道之总名也。子者，男子之美称也。此之谓大道。为天下男子之冠，则可谓天子矣。
天下有三大：大本也，大几也，大法也。大本一心也。大几万变也。大法三纲也。有大本，然后可以有天下。见大几，然后可以取天下。行大法，然后可以理天下。是故君先以天下自任，则皇天上帝畀付以天下矣。君以从上列圣之盛德大业自期，则天下之仁人争辅之矣。君以保养天下为事而不以自奉养，则天下之黎民趋戴之矣。上得天心，中得圣贤心，下得兆民心，夫是之谓一心，心一而天下一矣。天下之变无穷也，其大几有四：一曰救弊之几，二曰用人之几，三曰应敌之几，四曰行师之几。几之来也，变动不测，莫可先图，必寂然不动，然后能应也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫妇之法。夫妇有法，然后家道正。父子有法，然后人道久。君臣有法，然后天地泰。泰者，礼乐之所以兴也。礼乐兴，然后赏罚中而庶民安矣。
有实，而后有名者也。实如是，故名如是。实如是而名不如是，则名实乱矣。名实乱于上，则下莫知所从，而危亡至矣。
人皆谓人生则有知者也。夫人皆生而无知，能亲师取友，然后有知者也。是故知危者，然后可与图安者也；知亡者，然后可与图存者也；知乱者，然后可与图治者也。以楚子文之忠，而孔子犹曰：未知，焉得仁？大哉知乎！天下万事，莫先乎知矣。足以君子必先致其知。
人君，刚健、中正、纯粹、首出庶物者也。人臣，柔顺、利贞、承乎天而时行者也。
制井田，所以制国也。制侯国，所以制王畿也。王畿安强，万国亲附，所以保卫中夏、禁御四夷也。先王建万国，亲诸侯，高城深池徧天下，四夷虽虎猛狼贪，安得肆其欲而逞其志乎？此先王为万世虑，御四夷之上策也。王公设险以守其国，孔子所以书于习坎之彖也。城郭沟池以为固，孔子之所以答言偃之问也。自秦而降，郡县天下，中原世有夷狄之祸矣。悲夫！
无怠无荒者，二帝待四夷之上策也。
中原
胡子曰：中原无中原之道，然后夷狄入中原也。中原复行中原之道，则夷狄归其地矣。
易、书、诗、春秋，今有其名耳，其道未尝知也。知之，然后德进业修，而天下可乎耳。
公卿大夫士，今有其名耳，其位未尝定也。位定，然后才可尽，职可修，而天下可理矣。
易、书、诗、春秋者，圣人之道也。圣人之道若何？曰圣人者，以一人理亿兆人之德性，息其争夺，遂其生养者也。
诚者，天之道也。心涵造化之妙，则万物毕应。彼夫怀之以恩，令之以义，惮之以威，结之以信者，末矣。易曰：云从龙，风从虎。此之谓也。
人君不可不知干道。不知干道，是不知君也。君道何如？曰天行健，人君不可顷刻忘其君天下之心也。如天之行，一息或不继，则天道壤矣。
均是人也，有一人而养千万人者，有千万人而养于一人者。大易天火之卦，六二中正之人也，九五亦中正之人也，一人而同于一人。孔子曰：二人同心，其利断金。不言五失君道，不同于天下者，是一人者所赖以生养天下，同天下之本也。故孔子曰：同心之言，其臭如兰。尧之于舜，舜之于禹，禹之于益，成汤之于伊尹，高宗之于傅说，武王之于周公，仲尼之于颜回，先主之于武侯是也。虽然，二，柔者也，故有私昵之戒。君者，天之道也。臣者，地之道也。君道必谦恭尽下，则臣可以上纳其忠。是故天下地上而为泰，天上地下而为否，成象之谓干，效法之谓坤。君意不先动而臣先之，是谓失道。道失于初，求欲有终，难矣！故知道之臣，宁有死于其分，而无犯分以徼功也。
古者举士于乡，自十年出就于外傅，学于家塾州序。是学者何事也？曰：六礼也，七教也，八政也。书其质性近道，才行合理，乡老乡吏会合乡人，于春秋之祭祀鬼神而书之者也。三岁大比，乡老乡吏及乡大夫审其性之不悖于道也，行之不反于理也，质其书之先后无变也，乃入其书于司徒，谓之选士。选士学于乡校，其书之如州序。三岁大比，乡大夫及司徒审之如初，乃入其书于乐正，谓之俊士。入国学，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书，以上观古道。乐正官属以时校其业之精否而勉厉之。三岁大比，乐正升其精者于王，谓之进士。王命冢宰会天下之进士，论其资性才学行菜，某可以为卿欤，某可以为大夫欤，某可以为士欤。卿阙，则以可以为卿者补之，大夫阙，则以可以为大夫者补之。士阙，则以可以为士者补之。三年一考其绩，三考，黜其不职，陟其有功者。是故朝无幸官，野无遗贤，毁誉不行，善恶不眩，德之小大当其才，位之高下当其职，人务自修而不侥幸于上，人知自守而不冒昧求进，人知自重而不轻用其身，人能有耻而不苟役于利。此所以仕路清，政事治，风俗美，天下安宁，四夷慕义，而疆场不耸也。后之取士反此。
分天下有德有功者以地，而不敢以天下自私，于是有百里、七十里、五十里，不能五十里邦国之制焉，于是有君朝、卿大聘、大夫小聘、王巡狩述职之礼乐法度焉，于是有千雉、百雉、三之一、五之一、九之一，高城深池焉，于是有井邑、邱甸、县都之夫数焉，于是有十乘、百乘、千乘、万乘之车数焉，于是有伍两、卒旅、师军之制焉，于是有乡大夫、司徒、乐正取士之法焉。邦国之制废，而郡县之制作矣。郡县之制作，而世袭之制亡矣。世袭之制亡，而数易之弊生矣。数易之弊生，而民无定。巡狩述职之礼废，而上下之情不通，考文案而不究事实，信文案而不任仁贤，其弊有不可胜言者矣。城池之制废，而禁御暴客、威服四夷之法亡矣。夫家之法废，则民数不可详矣。民数不可详，而车乘不可出矣。车乘不可出，而军师不隐于农矣。军师不隐于农，而坐食者众，而公私困穷矣。
学，即行也，非礼，勿视听言动。学也，行之也，行之行之而又行之。习之不已，理与神会，能无悦乎！学，行之上也，言之次也，教人又其次也。是以识前言往行，为学而已。扬雄何其陋之甚也？此大驳也，非小疵也。
七雄诸侯皆自称王。以为王欤？则土无二王，四海之内安得而七也？以为诸侯欤？则地皆有千余里，普天之下安得侯而七也？王非王，侯非侯，立位不正，此孔、孟所以难仕。然而仕者，将以行其正也。人可正，则仕矣。孔门诸子，有仕大夫之家者，有不仕大夫之家者，大夫之家可以仕，亦可以无仕者也。何谓可以仕？君臣之义不可废也。何谓可以无仕？知其不可教故也。故冉求不能改季氏之德，孔子所以鸣鼓而攻之也。
利建侯者，文王所以着于屯之彖也，所以着于豫之彖也。宜建侯者，孔子所以系于屯之象也。利建侯者，周公所以着于屯之爻也。先王以建万国，亲诸侯，孔子所以着于比之大象也。
封建之法，本于鸿荒之世，羣雄之所以自立者也。法始于黄帝，成于尧、舜，夏禹因之。至桀而乱，成汤兴而修之，天下亦以安。至纣而又乱，文王、武王兴而修之，天下亦以安。至幽王而又乱，齐桓、晋文不能修，而又益壤之，故天下纷纷不能定。及秦始皇而埽灭之，故天下大乱，争起而亡秦，犹反复手于须臾间也。
黄帝、尧、舜安天下，非封建一事也，然封建其大法也。夏禹、成汤安天下，亦非封建一事也，然封建其大法也。齐桓、晋文之不王，亦非一事也，然不能封建，其大失也。秦二世而亡，非一事也，然埽灭封建，其大缪也。故封建也者，帝王所以顺天理，承天心，公天下之大端大本也，不封建也者，霸世暴主所以纵人欲，悖大道，私一身之大孽大贼也。人今闻黄帝、尧、舜、文王、武王，则尊之贵之，以为圣人；闻齐桓、晋文，则訾之笑之，以为霸者；闻始皇、胡亥，则鄙之贱之，以为小人之雄尔。及圣人所行则不从，而霸者暴人之所行则从之，历代不能改。是何也？弗思之甚也。
天地根于和，日月星辰根于天，山川草木根于地，而人根于天地之间者也。有其根，则常而静，安而久。常静安久，则理得其终，物遂其性。故封建者，政之有根者也，故上下辨，民志定，教化行，风俗美，理之易治，乱之难亡，扶之易兴，亡之难灭。郡县反是。
圣人周万务而无为，故博施济众，不期应于物而物应，功用配天地，悠久无疆，而人道立矣。
命有穷逵，性无加损，尽其性则全命。
贵贱，命也。仁义，性也。
宋朱熹胡子知言疑义
知言曰：天命之谓性。性，天下之大本也。尧、舜、禹、汤、文王、仲尼六君子先后相诏，必曰心而不曰性，何也？曰心也者，知天地，宰万物，以成性者也。六君子，尽心者也，故能立天下之大本。人至于今赖焉。不然，异端并作，物从其类而瓜分，孰能一之！
熹谓“以成性者也”，此句可疑，欲作“而统性情也”，如何？
栻曰“统”字亦恐未安，欲作“而主性情”如何？
熹谓所改“主”字极有功。然凡言删改者，亦且是私窃，讲贯议论，以为当如此耳。未可遽涂其本编也，如何？熹按孟子尽心之意，正谓私意脱落，众理贯通，尽得此心无尽之体，而自其扩充，则可以即事即物，而无不尽其全体之用焉尔。但人虽能尽得此体，然存养不熟，而于事物之间一有所蔽，则或有不得尽其用者。故孟子既言尽心知性，又言存心养性，盖欲此体常存，而即事即物，各用其极，无有不尽。夫以大学之序言之，则尽心知性者，致知格物之事；存心养性者，诚意正心之事，而天寿不贰、修身以俟之者，修身以下之事也。此其次序甚明，皆学者之事也。然程子尽心知性，不假存养，其唯圣人乎者？盖惟圣人则合下尽得此体，而用处自然无所不尽，中间更不须下存养充扩节次功夫。然程子之意，亦指夫始条理者而为言，非便以“尽心”二字就功用上说也。今观此书之言尽心，大抵皆就功用上说，又便以为圣人之事，窃疑末安。［旧说未明，今别改定如此］
祖谦曰“成性”固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，则与本文设问不相应。来谕以尽心为集大成者之始条理，则非不可以为圣人事。但胡子下“者也”两字，却似断定尔，若言六君子由尽其心，而能立天下之大本如此。
熹谓论心必兼性情，然后语意完备。若疑与所设问不相应，而“者也”二字亦有未安。则熹欲别下语云“性固天下之大本，而情亦天下之达道也，二者不能相无。而心也者，知天地，宰万物，而主性情者也。六君子惟尽其心，故能立天下之大本，行天下之达道。人至于今赖焉。”［云云］不知更有病否。若所谓“由尽其心”者，则诃恐太狭，不见程子所谓不假存养之意。
知言曰：天理人欲同体而异用，同行而异情。进修君子宜深别焉。
熹按此章亦性无善恶之意，与“好恶，性也”一章相类，似恐末安。盖天理，莫知其所始，其在人，则生而有之矣，人欲者，梏于形，杂于气，狃于习，乱于情，而后有者也。然既有而人莫之辨也，于是乎有同事而异行者焉，有向行而异情者焉。君子不可以不察也。然非有以立乎其本，则二者之几微暧万变，夫孰能别之？今以天理人欲混为一区，恐来允当。
祖谦曰“天理人欲同体而异用者，却似未失。盖降衷秉彝，固纯乎天理，及为物所诱，人欲滋炽，天理泯灭，而实未尝相离也。同体异用，向行异情，在人识之耳。
熹再详此论，胡子之言盖欲人于天理中拣别得人欲，又于人欲中便见得天理。其意甚切，然不免有病者，盖既谓之同体，则上面便着人欲两字不得。此是义理本原极精微处，不可少差。试更子细玩索，当见本体实然只一天理，更无人欲。故圣人只说克己复礼，教人实下工夫，去却人欲，便是天理，未尝教人求识天理于人欲汨没之中也。若不能实下工夫，去却人欲，则虽就此识得，未尝离之天理，亦安听用乎？
知言曰：好恶，性也。小人好恶以己，君子好恶以道。察乎此，则天理人欲可知。
熹按此章即性无善恶之意。若果如此，则性但有好恶，而无善恶之则矣。“君子好恶以道”，是性外有道也。“察乎此，则天理人欲可知”，是天理人欲同时并有，无先后宾主之别也。然则所谓“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”者，果何谓乎？龟山杨子曰：天命之谓性，人欲非性也。却是此语直截。而胡子非之，误矣。
栻曰“好恶，性也”，此一语无害，但着下数语则为病矣。今欲作：好恶，性也，天理之公也。君子者，循其性者也。小人则以人欲乱之，而失其则矣。
熹谓好恶固性之所有，然直谓之性则不可。盖好恶，物也，好善而恶恶，物之则也。有物必有则，是所谓形色天性也。今欲语性，乃举物而遗则，恐未得为无害也。
知言曰：心无不在，本天道变化，为世俗酬酢，参天地，备万物。人之为道，至大也，至善也。放而不知求，耳目闻见为己蔽，父子夫妇为己累，衣裘饮食为己欲，既失其本矣，犹皆曰我有知，论事之是非，方人之短长，终不知其陷溺者，悲夫。故孟子曰：学问之道无他，求其放心而已矣。
熹按“人之为道，至善也，至大也”，此说甚善。若性果无善恶，则何以能若是邪？
栻曰论性而曰善不足以名之，诚为未当，如元晦之论也。夫其精微纯粹，正当以至善名之。龟山谓“人欲非性也”，亦是见得分明，故立言直截耳。遗书中所谓善固性也，恶亦不可不谓之性也，则如之何？譬之水澄清者，其本然者也。其或浑然，则以夫泥滓之杂也。方其浑也，亦不可不谓之水也。夫专善而无恶者，性也，而其动则为情。情之发，有正有不正焉。其正者，性之常也，而其不正者，物欲乱之也。于是而有恶焉。是岂性之本哉！其曰「恶亦不可不谓之性」者，盖言其流如此，而性之本然者，亦未尝不在也。故善学者化其滓以澄其初而已。
熹详此论性甚善，但明道所谓“恶亦不可不谓之性”，是说气禀之性，观上下文可见。
熹又看此章云“本天道变化，为世俗酬酢”，疑“世俗”字有病，犹释子之谓父母家为俗家也，改作“日用”字如何？
熹又细看，虽改此字，亦为未安，盖此两句大意自有病。圣人下学而上达，尽日用酬酢之理，而天道变化行乎其中耳。若有心要本天道以应人事，则胸次先横了一物，临事之际，着意将来把持作弄，而天人之际终不合矣。大抵自谢子以来，虽说以洒扫应对为学，然实有不屑卑近之意，故才说洒扫应对，便须急作精义入神意思，想象主张，惟恐其滞于小也。如为朱子发说论语，乃云圣门学者敢以天自处，皆是此个意思。恐不免有病也。又云以其大者移于小物，作日用工夫，正是打成两截也。
胡子喟然叹曰：至哉，吾观天地之神道，其时无愆，赋形万物，无大无细，各足其分，太和保合，变化无穷也。凡人之生，粹然天地之心，道义完具，无适无莫，不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也。此中之所以名也。夫心宰万物，顺之则喜，逆之则怒，感于死则哀，动于生则乐。欲之所起，情亦随之，心亦放焉。故有私于身，蔽于爱，动于气，而失之毫厘，缪以千里者矣。众人昏昏，不自知觉，方且为善恶乱，方且为是非惑。惟圣人超拔人羣之上，处见而知隐，由显而知微，静与天同德，动与天同道，和顺于万物，浑融于天下，而无所不通。此中和之道所以圣人独得，民鲜能久者矣。为君子者奈何？戒谨于隐微，恭敬乎颠沛，勿忘也，勿助长也，则中和自致，天高地下而位定，万物正其性命而并育，成位乎其中，与天地参矣。
或问性。曰：性也者，天地之所以立也。曰：然则孟轲氏、荀卿氏、扬雄氏之以善恶言性也，非欤？曰：性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎？或者问曰：何谓也？曰：宏闻之先君子曰，孟子所以独出诸儒之表者，以其知性也。宏谓曰：何谓也？先君子曰：孟子道性善云者，叹美之辞也，不与恶对。
或问：心有死生乎？曰：无死生。曰：然则人死，其心安在？曰：子既知其死矣，而问安在邪！或曰：何谓也？曰：夫惟不死，是以知之，又何问焉。或者未达，胡子笑曰：甚哉，子之蔽也。子无以形观心，而以心观心，则知之矣。
熹按“性无善恶”、“心无死生”两章似皆有病。“性无善恶”，前此论之已详。“心无死生”，则 几于释氏轮回之说矣。天地生物，人得其秀而最灵。所谓心者，乃夫虚灵知觉之性，犹耳目之有见闻耳。在天地，则通古今而无成坏，在人物，则随形气而有始终。知其理一而分殊，则亦何必为定心无死生之说，以骇学者之听乎？
栻曰“心无死生”章亦当删去。
知言曰：凡天命所有而众人有之者，圣人皆有之。人以情为有累也，圣人不去情；人以才为有害也，圣人不病才；人以欲为不善也，圣人不绝欲；人以术为伤德也，圣人不弃术；人以忧为非达也，圣人不忘忧；人以怨为非宏也，圣人不释怨。然则何以别于众人乎？圣人发而中节，而众人不中节也。中节者为是，不中节者为非。挟是而行则为正，挟非而行则为邪。正者为善，邪者为恶。而世儒乃以善恶言性，邈乎辽哉！
熹按“圣人发而中节”，故为善，“众人发不中节”，故为恶。“世儒乃以善恶言性，邈乎辽哉”，此亦性无善恶之意。然不知所中之节，圣人所自为邪？将性有之邪？谓圣人所自为，则必无是理。谓性所固有，则性之本善也明矣。
栻曰所谓“世儒”殆指荀、扬，荀、扬盖未知孟子所谓善也。此一段大抵意偏而词杂，当悉删去。
熹详此段不可尽删，但自“圣人发而中节”以下删去。而以一言断之云：“亦曰无理人欲之不同尔。”
栻曰所谓轻诋世儒之过而不自知其非，恐气未和而语伤易。析理当极精微，毫厘不可放过至于尊让前辈之意，亦不可不存也。
熹观此论切中浅陋之病，谨已删去讫。
知言曰：彪居正问：心无穷者也，孟子何以言尽其心。曰：惟仁者能尽其心。居正问为仁。曰：欲为仁，必先识仁之体。曰：其体如何？曰：仁之道弘大而亲切，知者可以一言尽，不知者虽设千万言亦不知也。能者可以一事举，不能者虽指千万事亦不能也。曰：万物与我为一，可以为仁之体乎？曰：子以六尺之躯，若何而能与万物为一。曰：身不能与万物为一，心则能矣。曰：人心有百病一死，天下之物有一变万生，子若何而能与之为一？居正竦然而去。他日某问曰：人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心可乎？曰：齐王见牛而不忍杀，此良心之苗裔，因利欲之间而见者也。 一有见焉，操而存之，存而养之，养而充之，以至于大，大而不已，与天地同矣。此心在人，其发见之端不同，要在识之而已。
熹按“欲为仁，必先识仁之体”，此语大可疑。观孔子答门人问为仁者多矣，不过以求仁之方告之，使之从事于此而自得焉尔，初不必使先识仁体也。又以放心求心之问甚切，而所答者反若支离。夫心操存舍亡，间不容息，知其放而求之，则心在是矣。今于已放之心不可操，而复存者置不复问，乃俟异时见其发于他处，而后从而操之。则夫未见之间，此心遂成间断，无复有用功处。及其见而操之，则所操者亦发用之一端耳，于其本源全体未尝有一日涵养之功，便欲号而充之与天同大，愚窃恐其无是理也。
栻曰必待识仁之体而后可以为仁，不知如何而可以识也。学者致为仁之功，则仁之体可得而见，识其体矣，则其为益有所施而亡穷矣。然则答为仁之问，宜莫若敬而已矣。
祖谦曰仁体诫不可遽语，至于答放心求心之问，却自是一说，盖所谓“心换存舍亡，间不容怠，如其放而求之，则心在是矣”者，平昔持养之功也，所谓“良心之苗裔，因利欲而见”、“一有见焉，操而存之者，随事体察之功也”，二者要不可偏废。苟以比章欠说涵养一段，“未见之间，此心遂成间断，无复用功处”是矣。若曰“于已放之心，置不复问，乃俟其发见于他处，而后从而操之”，语却似太过。盖“见牛而不忍杀”，乃此心之发见，非发见于他处也。又所谓操者，亦发用之一端，胡子固曰“此良心之苗裔”。固欲人因苗裔而识本根，非徒认此发用之一端而已。
熹谓二者诚不可偏废，然圣门之教详于持养而略于体察，与此章之意正相反。学者审之，则其得失可见矣。孟子指齐王爱牛之心，乃是因其所明而导之，非以为必如此，然后可以求仁也。夫必欲因苗裔而识本根，孰若培其本根，而听其枝叶之自茂耶。
知言曰：天地，圣人之父母，圣人，天地之子也。有父母则有子矣，有子则有父母矣，此万物之所以着见、道之所以名也。非圣人能名道也，有是道则有是名也。圣人指明其体曰性，指明其用曰心。性不能不动，动则心矣。圣人传心，教人下以仁也。
熹按心性体用之云，恐自上蔡谢子失之。此云“性不能不动，动则心矣”，语尤未安。凡此心字，皆欲用“情”字，如何？
栻曰：心性分体用，诚为有病。此若改作“性不能不动，动则情矣”一语，亦未安，不若伊川云“自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情”，语意精密也。此一段似亦不必存。
熹详此段诚不必存，然“性不能不动”，此语却安，但下句却有未当尔。今欲存此以下，而颇改其语云：“性不能不动，动则情矣。心主性情，故圣人教人以仁，所以传是心而妙性情之德。”又按伊川有数语说“心”字皆分明，此一段却难晓。不知“有形”二字合如何说。
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