朱子語類
朱子語類卷第八十七
禮四
小戴禮
總論
問：「看禮記語孟，孰先？」曰：「禮記有說宗廟朝廷，說得遠後，雜亂不切於日用。若欲觀禮，須將禮記節出切於日用常行者看，節出玉藻內則曲禮少儀看。」節。
問讀禮記。曰：「禮記要兼儀禮讀，如冠禮、喪禮、鄉飲酒禮之類，儀禮皆載其事，禮記只發明其理。讀禮記而不讀儀禮，許多理皆無安著處。」
「讀禮記，須先讀儀禮。嘗欲編禮記附於儀禮，但須著和注寫。」德輔云：「如曲禮檀弓之類，如何附？」曰：「此類自編作一處。」又云：「祖宗時有三禮科學究，是也。雖不曉義理，卻尚自記得。自荊公廢了學究科，後來人都不知有儀禮。」又云：「荊公廢儀禮而取禮記，舍本而取末也。」德輔。
學禮，先看儀禮。儀禮是全書，其他皆是講說。如周禮王制是制度之書，大學中庸是說理之書。儒行樂記非聖人之書，乃戰國賢士為之。又云：「人不可以不莊嚴，所謂『君子莊敬日強，安肆日偷』。」又曰：「『智崇禮卑』。人之智識不可以不高明，而行之在乎小心。如大學之格物、致知，是智崇處；正心、修身，是禮卑處。」卓。
禮記只是解儀禮，如喪服小記便是解喪服傳，推之每篇皆然。惟大傳是總解。德明。
許順之說，人謂禮記是漢儒說，恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如三策，何嘗有禮記中說話來！如樂記所謂「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉」。仲舒如何說得到這裏！想必是古來流傳得此箇文字如此。廣。方子錄云：「以是知禮記亦出於孔門之徒無疑。順之此言極是。」
問：「禮記正義載五養老、七養老之禮。」曰：「漢儒說制度有不合者，多推從殷禮去。大抵古人制度恐不便於今。如鄉飲酒禮，節文甚繁，今強行之，畢竟無益，不若取今之禮酌而行之。」人傑。
問：「禮記古注外，無以加否？」曰：「鄭注自好。看注看疏，自可了。」大雅。文蔚錄云：「問二禮制度如何可了？」曰：「只注疏自了得。」
鄭康成是箇好人，考禮名數大有功，事事都理會得。如漢律令亦皆有注，儘有許多精力。東漢諸儒煞好。盧植也好。淳。義剛錄云：「康成也可謂大儒。」
王肅議禮，必反鄭玄。賀孫。
禮記有王肅注，煞好。又，太史公樂書載樂記全文，注家兼存得王肅。又，鄭玄說覺見好。禮書，如陸農師禮象，陳用之禮書，亦該博，陳底似勝陸底。後世禮樂全不足錄。但諸儒議禮頗有好處，此不可廢，當別類作一書，方好看。六朝人多是精於此。畢竟當時此學自專門名家，朝廷有禮事，便用此等人議之。如今刑法官，只用試大法人做。如本生父母事，卻在隋書劉子翼傳。江西有士人方庭堅引起，今言者得以引用。賜。夔孫同。
或曰：「經文不可輕改。」曰：「改經文，固啟學者不敬之心。然舊有一人，專攻鄭康成解禮記不合改其文。如『蛾子時術之』，亦不改，只作蠶蛾子，云，如蠶種之生，循環不息，是何義也！且如大學云：『舉而不能先，命也。』若不改，成甚義理！」大雅。
方馬二解，合當參考，儘有說好處，不可以其新學而黜之。如「君賜衣服，服以拜賜」。絕句是。「以辟之命，銘為烝彝鼎」，舊點「以辟之」為一句，極無義。辟，乃君也。以君之命銘彝鼎，最是。又如陸農師點「人生十年曰幼」作一句，「學」作一句，下放此，亦有理。「聖人作」作一句，「為禮以教人」。學記「大學之教也」作一句，「時教必有正業，退息必有居學」。「乃言底可績三載」，皆當如此。「不在此位也」，呂與叔作「豈不在此位也」？是。後看家語乃無「不」字，當從之。賀孫。
禮記荀莊有韻處多。龔實之云，嘗官於泉，一日問陳宜中云：「古詩有平仄否？」陳云：「無平仄。」龔云：「有。」辨之久不決，遂共往決之於李漢老。陳問：「古詩有平仄否？」李云：「無平仄，只是有音韻。」龔大然之。謂之無有，皆不是，謂之音韻乃是。揚。
曲禮
曲禮必須別有一書協韻，如弟子職之類。如今篇首「若思」，「定辭」，「民哉」；茲。及「上堂聲必揚」，「入戶視必下」，戶。皆是韻。今上下二篇卻是後人補湊而成，不是全篇做底。「若夫」等處，文意都不接。內則卻是全篇做底，但「曾子曰」一段不是。方子。
問：「曲禮首三句是從源頭說來，此三句固是一篇綱領。要之，『儼若思，安定辭』，又以『毋不敬』為本。」曰：「然。」又曰：「只是下面兩句，便是『毋不敬』。今人身上大節目，只是一箇容貌言語，便如『君子所貴乎道者三』。這裏只是不曾說『正顏色』。要之，顏色容貌亦不爭多，只是顏色有箇誠與偽。」簡錄云：「箕子『九疇』，其要只在『五事』。」文蔚。
問：「艾軒解『儼若思』，訓『思』字作助語，然否？」曰：「訓『思』字作助語，尚庶幾；至以『辭』字亦為助語，則全非也。他們大率偏枯，把心都在邊角上用。」煇。
「賢者狎而敬之」，狎是狎熟、狎愛。如「晏平仲善與人交，久而敬之」，既愛之而又敬之也。「畏而愛之」，如「畏天命，畏大人，畏聖人之言」之「畏」，畏中有愛也。「很毋求勝」，很亦是兩家事。注云：「鬥鬩也。」如與人爭鬥，分辨曲直，便令理明，不必求勝在我也。「分毋求多」，分物毋多自與，欲其平也。僩。
「若夫坐如尸，立如齊」，本大戴禮之文。上言事親，因假說此乃成人之儀，非所以事親也。記曲禮者撮其言，反帶「若夫」二字，不成文理。而鄭康成又以「丈夫」解之，益謬！他也是解書多後，更不暇仔細。此亦猶「子曰好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇」，家語答問甚詳；子思取入中庸，而刪削不及，反衍「子曰」兩字。義剛。
問：「『禮聞取於人，不聞取人；禮聞來學，不聞往教。』呂與叔謂上二句學者之道，下二句教者之道。取，猶致也。取於人者，我為人所取而教之；在教者言之，則來學者也。取人者，我致人以教己；在教者言之，則往教者也。此說如何？」曰：「道理亦大綱是如此，只是說得不甚分曉。據某所見，都只就教者身上說。取於人者，是人來求我，我因而教之；取人者，是我求人以教。今欲下一轉語：取於人者，便是『有朋自遠方來』，『童蒙求我』；取人者，便是『好為人師』，『我求童蒙』。」文蔚。
「班朝治軍，官行法，非禮，威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮，不誠不莊。」以「誠莊」對「威嚴」，則官當以威嚴為本。然恐其太嚴，又當以寬濟之。德明。
問：「『七十老而傳』，則嫡子、嫡孫主祭。如此，則廟中神主都用改換作嫡子嫡孫名奉祀。然父母猶在，於心安乎？」曰：「然。此等也難行，也且得躬親耳。」又問：「嫡孫主祭，則便須祧六世、七世廟主。自嫡孫言之，則當祧。若叔祖尚在，則乃是祧其高曾祖，於心安乎？」曰：「也只得如此。聖人立法，一定而不可易。兼當時人習慣，亦不以為異也。」又問：「先生舊時立春祭先祖，冬至祭始祖，後來廢之，何故？」曰：「覺得忒煞過當，和禘、袷都包在裏面了。恐太僭，遂廢之。」僩。
問：「『年長以倍，則父事之』，這也是同類則可？」曰：「他也是說得年輩當如此。」又問：「如此，則不必問德之高下，但一例如此否？」曰：「德也隱微難見。德行底人，人也自是尊敬他。」又問：「如此，則不必問年之高下，但有德者皆尊敬之？」曰：「若是師他，則又不同。若朋友中德行底，也自是較尊敬他。」義剛。
「為人子者，居不主奧。」古人室在東南隅開門，東北隅為窔，西北隅為屋漏，西南為奧。人纔進，便先見東北隅，卻到西北隅，然後始到西南隅，此是至深密之地。銖。
尸用無父母者為之，故曰：「食饗不為概，祭祀不為尸。」文蔚。
「父召無諾，唯而起。」唯速於諾。文蔚。
問：「禮云『父不祭子，夫不祭妻』，何也？」曰：「便是此一說，被人解得都無理會了。據某所見，此二句承上面『餕餘不祭』說。蓋謂餕餘之物，雖父不可將去祭子，夫不可將去祭妻。且如孔子『君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之』。君賜腥，則非餕餘矣，雖熟之以薦先祖可也。賜食，則或為餕餘，但可正席先嘗而已；固是不可祭先祖，雖妻子至卑，亦不可祭也。」文蔚。
「餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻。」先儒自為一說，橫渠又自為一說。看來只是祭祀之「祭」，此因「餕餘」起文。謂父不以是祭其子，夫不以是祭其妻，舉其輕者言，則他可知矣。雉。
「餕餘不祭，父不祭子，夫不祭妻」，古注說不是。今思之，只是不敢以餕餘又將去祭神。雖以父之尊，亦不可以祭其子之卑；夫之尊，亦不可以祭其妻之卑，蓋不敢以鬼神之餘復以祭也。祭，非「飲食必有祭」之「祭」。賀孫。
凡有一物必有一箇則，如「羹之有菜者用梜。」祖道。
問「君言不宿於家」。曰：「只是受命即行，不停留於家也。那數句是說數項事。」燾。
凡御車，皆御者居中，乘者居左。惟大將軍之車，將自居中，所謂「鼓下」。大將自擊此鼓，為三軍聽他節制。雖王親征，亦自擊鼓。文蔚。
居喪，初無不得讀書之文。「古人居喪不受業」者，業，謂簨虡上一片板；不受業，謂不敢作樂耳。古人禮樂不離身，惟居喪然後廢樂，故曰：「喪復常，讀樂章。」周禮有司業者，謂司樂也。僩。
檀弓上
檀弓恐是子游門人作，其間多推尊子游。必大。人傑錄云：「多說子游之知禮。」
子思不使子上喪其出母。以儀禮考之，出妻之子為父後者，自是為出母無服。或人之問，子思自可引此正條答之，何故卻自費辭？恐是古者出母本自無服，逮德下衰，時俗方制此服。故曰「伋之先君子無所失道」，即謂禮也。「道隆則從而隆，道汙則從而汙」，是聖人固用古禮，亦有隨時之義，時如伯魚之喪出母是也。子思自謂不能如此，故但守古之禮而已。然則儀禮出妻之子為母齊衰杖期，必是後世沿情而制者。雖疑如此，然終未可如此斷定。必大。
孔子令伯魚喪出母，而子上不喪者，蓋猶子繼祖，與祖為體；出母既得罪於祖，則不得入祖廟，不喪出母，禮也。孔子時人喪之，故亦令伯魚子思喪之；子上時人不喪之，故子上守法，亦不喪之。其實子上是正禮，孔子卻是變禮也。故曰：「道隆則從而隆，道汙則從而汙。」方子。
問子上不喪出母。曰：「今律文甚分明。」又問：「伯魚母死，期而猶哭，如何？」曰：「既期則當除矣，而猶哭，是以夫子非之。」又問「道隆則從而隆，道汙則從而汙。」曰：「以文意觀之，道隆者，古人為出母無服，迨德下衰，有為出母制服者。夫子之聽伯魚喪出母，隨時之義也。若子思之意，則以為我不能效先君子之所為，亦從古者無服之義耳。」人傑。
問「不喪出母」。曰：「子思所答，與喪禮都不相應，不知何故。據其問意，則以孔子嘗令子思喪之，卻不令子上喪之，故疑而問之也。子思之母死，孔子令其哭於廟。蓋伯魚死，其妻再嫁於衛。子思答以道之汙隆，則以孔子之時可以隨俗；而今據正禮，則為伋妻者則為白母，不為伋妻者，是不為白母爾。禮，為父後者，為出母無服。只合以此答之。」僩。
問「稽顙而后拜，拜而后稽顙」。曰：「兩手下地曰拜。『拜而后稽顙』，先以兩手伏地如常，然後引手向前扣地。『稽顙而后拜』，開兩手，先以首扣地，卻交手如常。頓首，亦是引首少扣地。稽首，是引首稍久在地；稽者，稽留之意。」胡泳。
「稽顙而后拜」，謂先以頭至地，而後下手，此喪拜也。若「拜而後稽顙」，則今人常用之拜也。人傑。
「稽顙而後拜」，稽顙者，首觸地也。「拜」字從兩手下。人傑。
申生不辨驪姬，看來亦未是。若辨而後走，恐其他公子或可免於難。方子。
脫驂於舊館人之喪，「惡其涕之無從也」。今且如此說，萬一無驂可脫時，又如何？必大。
施問：「每疑夫子言『我非生而知之』，『若聖與仁，則吾豈敢』，及至夢奠兩楹之間，則曰：「『太山其頹乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！』由前似太謙，由後似太高。」曰：「檀弓出於漢儒之雜記，恐未必得其真也。」宇。
「曾子襲裘而弔，子游裼裘而弔。」裘，似今之襖子；裼衣，似今背子；襲衣，似今涼衫公服。襲裘者，冒之不使外見；裼裘者，袒其半而以襌衣襯出之。「緇衣，羔裘；素衣，麑裘；黃衣，狐裘。」緇衣、素衣、黃衣，即裼衣，襌衣也。欲其相稱也。僩。
「幼名，冠字，五十以伯仲，死諡，周道也。」所謂「以伯仲」者，蓋古者初冠而字，便有「伯某父」、「仲某父」三字了。及到得五十，即除了下面兩字，猶今人不敢斥尊者呼為幾丈之類。今日偶看儀禮疏中卻云，既冠之時，即是權以此三字加之，實未嘗稱也，到五十方才稱此三字。某初疑其不然，卻去取禮記看，見其疏中正是如前說。蓋當時疏是兩人做，孔穎達賈公彥。故不相照管。夔孫。
「死諡，周道也。」史云，夏商以上無諡，以其號為諡，如堯舜禹之類。看來堯舜禹為諡，也無意義。「堯」字從三土，如土之堯然而高；「舜」只是花名，所謂「顏如舜華」；「禹」者，獸跡，今篆文「禹」字如獸之跡。若死而以此為諡號，也無意義。況虞舜側微時，已云「有鰥在下曰虞舜」，則不得為死而後加之諡號矣。看來堯舜禹只是名，非號也。僩。
「從母之夫，舅之妻，二夫人相為服。」這恰似難曉。往往是外甥在舅家，見得●與姨夫相為服。其本來無服。故異之。賀孫。
黃文問：「從母之夫，舅之妻，皆無服，何也？」曰：「先王制禮：父族四，故由父而上，為從曾祖服緦麻；姑之子，姊妹之子，女子之子，皆有服，皆由父而推之故也。母族三：母之父，母之母，母之兄弟。恩止於舅，故從母之夫，舅之妻，皆不為服，推不去故也。妻族二：妻之父，妻之母。乍看時，似乎雜亂無紀。仔細看，則皆有義存焉。」又言：「呂與叔集中一婦人墓誌，言凡遇功、緦之喪，皆蔬食終其身。此可為法。」又言：「生布加碾治者為功。」方子。
姊妹呼兄弟之子為姪，兄弟相呼其子為從子。禮云：「喪服，兄弟之子猶子也。」以為己之子與為兄之子其喪服一也。為己之次子期，兄弟之子亦期也。今人呼兄弟之子為「猶子」，非是。揚。
姪對姑而言。今人於伯叔父前，皆以為「猶子」。蓋禮記者，主喪服言。如夫子謂「回也視予猶父」。若以姪謂之「猶子」，則亦可以師為「猶父」矣！漢人謂之「從子」，卻得其正，蓋叔伯皆從父也。道夫。
問：「嫂叔無服，而程先生云：『後聖有作，須為制服。』」曰：「守禮經舊法，此固是好。纔說起，定是那箇不穩。然有禮之權處，父道母道，亦是無一節安排。看『推而遠之』，便是合有服，但安排不得，故推而遠之。若果是鞠養於嫂，恩義不可已，是他心自住不得，又如何無服得！」直卿云：「當如所謂『同爨緦』可也。今法從小功。」居父問姨母重於舅服。曰：「姊妹於兄弟未嫁期，既嫁則降為大功，姊妹之身卻不降也，故姨母重於舅也。」賀孫。
嫂、婦無類，不當制他服。皆以類從兄弟，又太重。弟婦亦無服，嫂、婦於伯、叔亦無服，今皆有之。姪婦卻有服，皆報服也。揚。
喪禮只二十五月，「是月禫，徙月樂」。文蔚。
檀弓下
「反哭升堂，反諸其所作也。主婦入於室，反諸其所養也。」須知得這意思，則所謂「踐其位，行其禮」等事，行之自安，方見得繼志述事之事。銖。
延陵季子左袒而旋其封。曰：「便有老莊之意。」端蒙。
問：「『延陵季子之於禮也，其合矣乎！』不知聖人何以取之？」曰：「旅中之禮，只得如此。變禮也只得如此。」燾。
問子貢曾子入弔修容事。曰：「未必恁地。」夔孫。池本云：「
不知又出來作箇甚嘴臉。」
王制
問：「一夫均受田百畝，而有食九人、八人、七人、六人、五人多少之不等者，何以能均？」曰：「田均受百畝，此等數乃言人勤惰之不齊耳。上農夫勤於耕，則可食得九人；下不勤底，則可食得五人。故庶人在官者之祿，亦準是以為差也。」淳。
王制：「四海之內九州，州方千里。」及論建國之數，恐只是諸儒做箇如此算法，其實不然。建國必因其山川形勢，無截然可方之理。又，冀州最闊，今河東河北數路，都屬冀州。雍州亦闊，陝西秦鳳皆是。至青徐兗豫四州皆相近做一處，其疆界又自窄小。其間山川險夷又自不同，難概以三分去一言之。如三代封建其間，若前代諸侯先所有之國土，亦難為無故去減削他。所以周公之封魯，太公之封齊，去周室皆遠。是近處難得空地，偶有此處空隙，故取以封二公。不然，何不只留封近地，以夾輔王室？左氏載齊本爽鳩氏之地，其後蒲姑氏因之，而後太公因之。又，史記載太公就封，萊人與之爭國。當時若不得蒲姑之地，太公亦未有安頓處。又如襄王以原田賜晉文公，原是王畿地，正以他無可取之處故也。然原人尚不肯服，直至用兵伐之，然後能取。蓋以世守其地，不肯遽以予人。若封建之初，於諸侯有所減削，奪彼予此，豈不致亂！聖人處事，決不如此。若如此，則是王莽所為也。王莽變更郡國，如以益歲以南付新平，以雍丘以東付陳定，以封丘以東付治亭，以陳留以西付祈隧，故當時陳留已無有郡矣。其大尹、太尉皆詣行在所，此尤可笑！必大。人傑錄云，「漢儒之說，只是立下一箇算法，非惟施之當今有不可行，求之昔時，亦有難曉」云云。
王制說王畿采地，只是內諸侯之祿。後來如祭公單父劉子尹氏亦皆是世嗣。然其沾王教細密，人物皆好。劉康公所謂「民受天地之中以生」，都是識這道理。想當時識這道理者亦多，所以孔子亦要行一遭，問禮於老聃。淳。
問：「畿內采地，只是仕於王朝而食祿，退則無此否？」曰：「采地不世襲，所謂『外諸侯嗣也，內諸侯祿也』。然後來亦各占其地，競相侵削，天子只得鄉、遂而已。」淳。
王制祭法廟制不同。以周制言之，恐王制為是。閎祖。
王制「犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」之說，此沒理會，不知漢儒何處得此說來。禮家之說，大抵自相矛盾。如禘之義，恐只趙伯循之說為是。必大。
問「天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，正義所解數段。曰：「此亦難曉。礿祭以春物未成，其禮稍輕，須著逐廟各祭。祫禘之類，又卻合為一處，則犆反詳，而祫反略矣。又據正義，禘禮是四處各序昭穆，而大傳謂『不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之』。若周人禘嚳，配以后稷，是也。如此，則說禘又不可通矣。」又云：「春秋書『禘于太廟，用致夫人』，又不知禘于太廟其禮如何？太廟是周公之廟。先儒有謂魯亦有文王廟。左氏載鄭祖厲王。諸侯不敢祖天子，而當時越禮如此。故公廟設於私家，皆無理會處。」又問：「『諸侯礿則不禘』一段，注謂是歲朝天子，廢一時祭。」曰：「春秋朝會無節，必大錄云：「若從征伐，或經歲方歸。」豈止廢一時祭而已哉！不然，則或有世子，或大臣居守，豈不可以攝事？」人傑。必大錄略。
五方之民，言語不通，卻有暗合處。蓋是風氣之中，有自然之理，便有自然之字，非人力所能安排，如「福」與「備」通。
月令
月令比堯之曆象已不同。今之曆象，又與月令不同。人傑。
明堂，想只是一箇三間九架屋子。賀孫。
論明堂之制者非一。某竊意當有九室，如井田之制：東之中為青陽太廟，東之南為青陽右箇，東之北為青陽左箇，南之中為明堂太廟，南之東即東之南。為明堂左箇，南之西即西之南。為明堂右箇，西之中為總章太廟，西之南即南之西。為總章左箇，西之北即北之西。為總章右箇，北之中為玄堂太廟，北之東即東之北。為玄堂右箇，北之西即西之北。為玄堂左箇，中央為太廟太室。凡四方之太廟異方所。其左箇右箇：則青陽之右箇，乃明堂之左箇，明堂之右箇，乃總章之左箇也；總章之右箇，乃玄堂之左箇，玄堂之右箇，乃青陽之左箇也。但隨其時之方位開門耳。太廟太室則每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遺意，此恐也是。砥。
總 總 總
章 章 章
左 太 右
箇 廟 箇
明堂右箇 玄堂左箇
門 門
明堂太廟 太廟太室 玄堂太廟
門 門
明堂左箇 青 玄堂右箇
青 陽 青
陽 太 陽
右 廟 左
箇 箇
曹問：「春行秋令之類，不知是天行令？是人行令？」曰：「是人行此令，則召天之災。」
戊己土，「律中黃鍾之宮」。詹卿以為陽生於子，至午而盡，到未又生出一黃鍾。這箇只可說話，某思量得不是恁地。蓋似些元亨利貞。黃鍾略略似箇「乾」字，宮是在「中」字中間，又似「是非」在「惻隱」之前。其他春音角，夏音徵，秋音商，冬音羽，此惟說宮聲。如京房律準十三絃，中一絃為黃鍾不動，十二絃便拄起應十二月。夔孫。
「庚」之言，更也；「辛」之言，新也。見月令「孟秋之月，其日庚辛」下注。銖。
直卿云：「今仲冬中星，乃東壁。」義剛。
問：「禮注疏中所說祀五帝神名，如靈威仰赤熛怒白招炬協光紀之類，果有之否？」曰：「皆是妄說。漢時已祀此神。漢是火德，故祀赤熛怒，謂之『感生帝』。本朝火德，亦祀之。」問「感生」之義。曰：「如玄鳥卵、大人跡之類耳。」「漢赤帝子事，果有之否？」曰：「豈有此理！盡是鄙俗相傳，傅會之談。」又問：「五行相生相勝之說，歷代建國皆不之廢，有此理否？」曰：「須也有此理，只是他前代推得都沒理會。如秦以水德，漢卻黜秦為閏，而自以火德繼周。如漢初張蒼自用水德，後來賈誼公孫臣輩皆云當用土德，引黃龍見為證，遂用土德。直至漢末，方申火德之說。及光武以有赤伏符之應，遂用火德。歷代相推去。唐用土德，後梁繼之以金。及至後唐，又自以為唐之後，復用土德，而不繼梁。後晉以金繼土，後漢以水，後周以木，本朝以火。是時諸公皆爭以為本朝當用土德，改正五代之序，而去其一以承周。至引太祖初生時，胞衣如菡萏，遍體如真金色，以為此真土德之瑞。一時煞爭議，後來卒用火德。此等皆沒理會。且如五代僅有三四年者，亦占一德，此何足以繫存亡之數！若以五代為當繫，則豈應黜秦為閏？皆有不可曉者，不知如何。」又曰：「五行之建，於國家初無利害，但臘日則用此推之耳。如本朝用戌日為臘，是取此義。」又曰：「如秦以水德，以為水者刻深，遂專尚殺罰，此卻大害事！」僩。
文王世子
「師保、疑丞」。「疑」字曉不得，想只是有疑即問他之意。
「公與公族燕，則異姓為賓。」注曰：「同宗無相賓客之道。」銖。
「公族有罪無宮刑，不翦其類也。」纖剸於甸人，特不以示眾耳。刑固不可免。今之法，乃殺人不死！祖宗時宗室至少，又聚於京師，犯法絕寡，故立此法。今散於四方萬里，與常人無異，乃縱之殺人，是何法令！不可不革！可學。
禮運
「禮運言，三王不及上古事。人皆謂其說似莊老。」先生曰：「禮運之說有理，三王自是不及上古。胡明仲言，恐是子游撰。」以前有「言偃」云云。揚。
問：「禮運似與老子同？」曰：「不是聖人書。胡明仲云：『禮運是子游作，樂記是子貢作。』計子游亦不至如此之淺。」可學。
孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。」說者謂夏小正與歸藏。然聖人讀此二書，必是大有發明處。歸藏之書無傳。然就使今人得二書讀之，豈能有聖人意思也！人傑。
楊問：「禮運『故百姓則君以自治也』云云。注，『則』字作『明』字，不知可從否？」曰：「只得作『明』字。」宇問：「六經中，注家所更定字，不知盡從之否？」曰：「亦有不可依他處。」宇問：「禮記：『主人既祖，填池。』鄭氏作『奠徹』，恐只是『填池』，是殯車所用者。」曰：「如『魚躍拂池』，固是如此。但見葬車用此，恐殯車不用此，此處亦有疑。」又問：「『其●也，蓋殯也。』『●』改為『引』，如何？」曰：「若此處，皆未可曉。」宇。
「『用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪。』知與詐，勇與怒，固相類。仁卻如何貪？」「蓋是仁只是愛，愛而無義以制之，便事事都愛好。物事也愛好，官爵也愛，錢也愛，事事都愛，所以貪。諸家解都不曾恁地看得出。」又問：「雖是偏，不是有一邊，無一邊。」曰：「那一邊也是闕了。」胡泳。
智與詐相近，勇與怒相似，然仁卻與貪不相干。蓋北方好也，好行貪很；南方惡也，惡行廉貞。蓋好便有貪底意思。故仁屬愛，愛便有箇貪底意思。又云：「大率慈善底人，多於財上不分曉。能廉者，多是峻刻、悍悻、聒噪人底人。」燾。
「用人之仁去其貪。」蓋人之性易得偏。仁緣何貪？蓋仁善底人，便有好便宜底意思。今之廉介者，便多是那剛硬底人。燾。
問：「喜怒哀懼愛惡欲是七情，論來亦自性發。只是惡自羞惡發出，如喜怒愛欲，恰都自惻隱上發。」曰：「哀懼是那箇發？看來也只是從惻隱發，蓋懼亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端，七情自於四端橫貫過了。」賀孫。
問：「喜愛欲發於陽，怒哀懼惡發於陰否？」曰：「也是如此。」問：「怒如何屬陰？」曰：「怒畢竟屬義，義屬陰。怒與惡，皆羞惡之發，所以屬陰。愛與欲相似，欲又較深。愛是說這物事好可愛而已，欲又是欲得之於己。他這物事，又自分屬五行。」問：「欲屬水，喜屬火，愛屬木，惡與怒屬金，哀與懼亦屬水否？」曰：「然。」僩。
劉圻父問七情分配四端。曰：「喜怒愛惡是仁義，哀懼主禮，欲屬水，則是智。且粗恁地說，但也難分。」義剛。
問：「喜愛欲三者不同，如何分別？」曰：「各就他地頭看。如誠只是實，就他本來說喚做誠，就自家身己說誠，又自與本來不同。如信，就本然之理說是信，就自家身己說信，又不同，就物上說又不同。要知也只是一箇實。如曰『主忠信』之類，皆是自家身上說也。」賀孫。
問：「愛與欲何以別？」曰：「愛是汎愛那物；欲則有意於必得，便要拏將來。」淳。
問：「『欲』與『慾』字有何分別？」曰：「無心『欲』字虛，有心『慾』字實。有心『慾』字是無心『欲』字之母。此兩字亦通用。今人言滅天理而窮人慾，亦使此『慾』字。」●曰：「方動者慾，行出來者欲。」節。
問「慾」與「欲」之異。曰：「也只一般。只是這『慾』字指那物事而言，說得較重；這『欲』字又較通用得。凡有所愛，皆是欲。」燾。
記云：「人者，鬼神之會。」又云：「致愛則存，致愨則著。」祭義皆說得好。夔孫。
「天秉陽，垂日星；地秉陰，竅於山川。播五行於四時，和而後月生也。」陰陽變化，一時撒出；非今日生此，明日生彼。但論其先後之序，則當如此耳。橫渠云：「神為不測，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化。」因說雷斧，舉橫渠云：「其來也，幾微易簡；其究也，廣大堅固。」閎祖。
問「人者，天地之心」。曰：「謂如『天道福善禍淫』，乃人所欲也。善者人皆欲福之，淫者人皆欲禍之。」又曰：「教化皆是人做，此所謂『人者天地之心也』。」燾。
禮器
「經禮三百」，便是儀禮中士冠、諸侯冠、天子冠禮之類。此是大節，有三百條。如始加，再加，三加，又如「坐如尸，立如齊」之類，皆是其中之小目，便有三千條。或有變禮，亦是小目。呂與叔云：「經便是常行底，緯便是變底。」恐不然。經中自有常、有變，緯中亦自有常、有變。
人只是讀書不多。今人所疑，古人都有說了，只是不曾讀得。鄭康成注「經禮三百」，云是周禮；「曲禮三千」，云是儀禮。某嘗疑之。近看臣瓚注漢書云，「經禮三百」，乃冠、昏、喪、祭，周官只是官名云云。乃知臣瓚之說，已非康成之說矣。蓋「經禮三百」，只是冠、昏、喪、祭之類。如冠禮之中，便有天子冠、士冠禮，他類皆然，豈無三百事？但儀禮五十六篇今皆亡闕，只存十七篇，故不全爾。「曲禮三千」，乃其中之小目。如冠禮中筮日、筮賓、三加之類，又如「上於東階，則先右足；上於西階，則先左足」，皆是也。子蒙。
陳叔晉云：「經禮，如天子七廟、士二廟之類，當別有一書，今亡矣。曲禮，如威儀之類，至錄云：「是威儀纖悉處。」今曲禮儀禮是也。」恨不及問之！方子。
禮器出人情，亦是人情用。可學。
天道至教，聖人至德，動靜語默之間，無非教人處。孔子於鄉黨便「恂恂」，朝廷便「便便」，到處皆是人樣，更無精粗本末，何嘗有隱！砥。
郊特牲
「諸侯不得祖天子。」然魯有文王廟，左氏亦云「鄭祖厲王」，何也？此必周衰，諸侯僭肆，做此違條礙法事，故公廟設於私家。必大。
問：「蜡祭何以言『仁之至，義之盡』？」曰：「如迎貓、虎等事，雖至微至細處，亦有所不違，故曰『仁之至，義之盡』。」去偽。
問「昏禮不賀，人之序也」。曰：「婦既歸，姑與之為禮，喜於家事之有承替也。僩錄作「有傳也」。姑反置酒一分，以勸飲婦。姑坐客位，而婦坐主位。僩錄云：「姑為客，婦為主。」姑降自西階，婦降自阼階。」卓。僩同。
商人求諸陽，故尚聲；周人求諸陰，故尚臭灌，用鬱鬯。然周人亦求諸陽，如大司樂言「圜鍾為宮，則天神可得而禮」。可見古人察得義理精微，用得樂，便與他相感格。夔孫錄云：「大抵天人無間。如云『聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻于天』。聖人能全體得，所以參天地贊化育，只是有此理。以粗底言，如荀子」云云。此迺降神之樂。如舞雲門，乃是獻神之樂。荀子謂「伯牙鼓琴，而六馬仰秣；瓠巴鼓瑟，而流魚出聽」。粗者亦有此理。又如虞美人草，聞人歌虞美人詞與吳詞則自動。夔孫錄云：「聞唱虞美人詞則自拍。亦不特是虞美人詞，凡吳調者皆然。以手近之，亦能如此。」雖草木亦如此。又曰：「今有箇新立底神廟，緣眾人心邪向他，他便盛。如狄仁傑廢了許多廟，亦不能為害，只緣他見得無這物事了。上蔡云：『可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。』」先生每見人說世俗神廟可怪事，必問其處形勢如何。賜。夔孫少異。
安卿問：「禮記『魂氣歸于天』，與橫渠『反原』之說，何以別？」曰：「魂氣歸于天，是消散了，正如火煙騰上去處何歸？只是消散了，論理大概固如此。然亦有死而未遽散者，亦有冤恨而未散者。然亦不皆如此，亦有冤死而魂即散者。」叔器問：「聖人死如何？」曰：「聖人安於死，即消散。」義剛。
內則
「偪屨著綦。」綦，鞋口帶也，古人皆旋繫，今人只從簡易，綴之於上，如假帶然。
「不有敬事，不敢袒裼。不涉不撅。」看來此三句文義一樣，古注誤作兩段解。言尊長之前有敬事，方敢袒裼。敬事，如習射之類。射而袒裼，乃為敬。若非敬事而以勞倦袒裼，則是不敬。惟涉水而後撅，若不涉而撅，則為不敬。如云「勞毋袒。暑毋褰裳」。若非敬事，雖勞亦不敢袒。惟涉水乃可褰裳，若非涉水。雖盛暑亦不敢褰裳也。僩。
玉藻
「君子登車有光」一節，養出好意思來。方子。
笏者，忽也，所以備忽忘也。天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須、文竹，士竹本、象可也。漢書有秉笏奏事。又曰：「執薄亦笏之類，本只是為備遺忘，故手執，眼觀，口誦。或於君前有所指畫，不敢用手，故以笏指畫，今世遂用以為常執之物。周禮典瑞『王搢大圭，執鎮圭』。大圭不執，只是搢於腰間，卻執鎮圭，用藻藉以朝日，而今郊廟天子皆執大圭。大圭長三尺，且重，執之甚難，古者本非執大圭也。」僩。
問：「禮記九容，與論語九思，一同本原之地，固欲存養；於容貌之間，又欲隨事省察。」曰：「即此便是涵養本原。這裏不是存養，更於甚處存養？」
明堂位
問：「明堂位一篇，是有此否？」曰：「看魯人有郊禘，也是有此。」問：「當時周公制禮：『父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。』不成周公制禮，使其子亂之！看來子思前如此說，後卻說『郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎』！怕是子思以此譏魯之僭禮。」曰：「子思自是稱武王周公之達孝，不曾是譏魯。」劉曰：「孔子言：『魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣！』孔子尚有此說。」曰：「孔子後來是如此譏之。」先生因曰：「看文字，最不可都要合作一處說。」又曰：「這箇自是周公死了，成王賜伯禽，不干周公事。堯之有丹朱，舜之有商均，不肖子弟亦有之。成王伯禽猶似可。」問：「當時不曾封公，只是封侯，如何？」曰：「天子之宰，二王之後，方封公。伯禽勢不得封公。」楊問秦會之當時云云。曰：「他當時有震主之勢，出於己，只是跳一步便是這物事。如吳王濞既立丞相、御史大夫、百官，與天子不相遠，所以起不肖之心。周公當時七年天子之位其勢，成王所以賜之天子之禮樂。」砥。寓錄同。無楊問以下。
喪服小記
問：「『三年而後葬者，必再祭。』鄭玄注以為只是練祥祭無禫。」曰：「不必禮經上下文如何道，看見也是如此。」賀孫。
問：「大夫士不祔於諸侯，祔於諸祖父之為大大士者。亡則中一而祔，祔必以其昭穆。」曰：「中，間也。間而祔者，以祖為諸侯，既不可祔，則間一而上祔於高祖；只取昭穆之行同，而不紊其昭穆之序也。如魯昭公冠於衛成公之廟，亦只是取其行同耳。」因問：「卒哭而祔，何義？」曰：「只是祔於其行，相似告報祖考云。」銖。
問「妾母」之稱。曰：「恐也只得稱母，他無可稱。在經只得云『妾母』，不然，無以別於他母也。」又問：「弔人妾母之死，合稱云何？」曰：「恐也只得隨其子平日所稱而稱之。」或曰：「五峰稱妾母為『少母』，南軒亦然。據爾雅，亦有『少姑』之文。五峰想是本此。」先生又曰：「『為人後者為其父母服。』本朝濮王之議，欲加『皇考』字，引此為證。當時雖是眾人爭得住，然至今士大夫猶以為未然。蓋不知禮經中若不稱作為父母，別無箇稱呼，只得如此說也。」僩。
凡文字，有一兩本參對，則義理自明。如禮記中喪服小記喪服大傳都是解注儀禮。喪服小記云：「庶子不祭禰，明其宗也。」又曰：「庶子不祭祖，明有宗也。」注謂不祭禰者，父之庶子，不祭祖者，其父為庶子，說得繁碎。大傳只說「庶子不祭」，則祖禰皆在其中矣，某所以於禮書中只載大傳說。僩。
大傳
吳斗南說：「『禮，不王不禘。』王，如『來王』之『王』。四夷黃錄作「要荒」。之君，世見中國。一世王者立，則彼一番來朝，故王者行禘禮以接之。彼本國之君一世繼立，則亦一番來朝，故歸國則亦行禘禮。」此說亦有理。所謂「吉禘於莊公」者，亦此類，非五年之禘也。淳。義剛同。
諸侯奪宗，大夫不可奪宗。泳。
「別子為祖，繼別為宗。」是諸侯之庶子，與他國之人在此邦居者，皆為別子，則其子孫各自以為太祖。如魯之三家：季友，季氏之太祖也；慶父，孟氏之太祖也；公子牙，叔孫氏之太祖也。僩。
問「有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者」。曰：「此說公子之宗也。謂如人君有三子，一嫡而二庶，則庶宗其嫡，是謂『有大宗而無小宗』；皆庶，則宗其庶長，是謂『有小宗而無大宗』；止有一人，則無人宗之，己亦無所宗焉，是謂『無宗亦莫之宗』也。下云：『公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者。』此正解『有大宗而無小宗』一句。『之公』之『公』，猶君也。」人傑。
少儀
「毋跋來，毋報往。」報，音赴。跋，是急走倒從這邊來；赴，是又急再還倒向那邊去，來往只是向背之意。此二句文義猶云：「其就義若熱，則其去義若渴。」言人見有箇好事，火急歡喜去做，這樣人不耐久，少間心懶意闌，則速去之矣，所謂「其進銳者，其退速」也。僩。
「不窺密」，止「無測未至」。曰：「許多事都是一箇心，若見得此心誠實無欺偽，方始能如此。心苟渙散無主，則心皆逐他去了，更無一箇主。觀此，則求放心處，全在許多事上。將許多事去攔截此心教定。『無測未至』，未至之事，自家不知，不當先測，今日未可便說道明日如何。」子蒙。
學記
「九年知類通達」，橫渠說得好：「學者至於能立，則教者無遺恨矣。此處方謂大成。」蓋學者既到立處，則教者亦不消得管他，自住不得。故橫渠又云：「學者能立，則自強不反，而至於聖人之大成矣。而今學者不能得扶持到立處。」嘗謂此段是箇致知之要。如云：「一年視離經辨志。」古注云，離經，斷絕句也。此且是讀得成句。辨志，是知得這箇是為己，那箇是為人；這箇是義，那箇是利。「三年敬業樂群。」敬業，是知得此是合當如此做；樂群，是知得滋味，好與朋友切磋。「五年博習親師。」博習，是無所不習；親師，是所見與其師相近了。「七年論學取友。」論學，是他論得有頭緒了；取友，是知賢者而取之，此謂之小成。「九年知類通達」，此謂之大成。橫渠說得「推類」兩字最好，如荀子「倫類不通，不足謂之善學」。而今學者只是不能推類，到得「知類通達」，是無所不曉，便是自強不反。這幾句都是上兩字說學，下兩字說所得處；如離經，便是學；辨志，便是所得處。他皆倣此。賜。夔孫同。
子武問「宵雅肄三，官其始也」。曰：「聖人教人，合下便是要他用，便要用賢以治不賢，舉能以教不能。所以公卿大夫在下，也思各舉其職。不似而今上下都恁地了，使窮困之民無所告訴。聖賢生斯世，若是見似而今都無理會，他豈不為之惻然思有以救之？『孔子三月無君，則皇皇如也』，但不可枉尺直尋，以利言之。天生一人，便須管得天地間事。如人家有四五子，父母養他，豈不要他使？但其間有不會底，則會底豈可不出來為他擔當一家事？韓退之云：『蓋畏天命而悲人窮也。』這也說得好，說得聖賢心出。」義剛。
問：「『不學雜服，不能安禮。』鄭注謂，服是皮弁、冕服；橫渠謂，服，事也，如洒埽應對沃盥之類。」曰：「恐只如鄭說。古人服各有等降，若理會得雜服，則於禮亦思過半矣。如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服；諸侯助祭於天子，則服冕服，自祭於其廟，則服弁冕；大夫助祭於諸侯，則服玄冕，自祭於其廟，則服皮弁。又如天子常朝，則服皮弁，朔旦則服玄冕；無旒之冕也。諸侯常朝則用玄端，朔旦則服皮弁；大夫私朝亦用玄端，夕深衣；士則玄端以祭，上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，前玄後黃也。庶人深衣。」僩。
「呻其佔畢，多其訊。」多其訊，如公穀所謂「何」者，是也。廣。
問：「『使人不由其誠』，莫只是教他記誦，而中心未嘗自得否？」曰：「若是逼得他緊，他便來冢瞞，便是不由誠。嘗見橫渠作簡與某人，謂其子日來誦書不熟，且教他熟誦，盡其誠與材。」文蔚曰：「便是他解此兩句，只作一意解。其言曰：『人之材足以有為，但以其不由於誠，則不盡其材。若曰勉率以為之，豈有由其誠也哉？』」曰：「固是。既是他不由誠，自是材不盡。」文蔚。
「善問者如攻堅木，先其易者」，而後其難。今人多以難中有道理，而不知通其易，則難自通，此不可不曉。可學。
問「善問者如攻堅木」一段。曰：「此說最好。若先其難者，理會不得，更進步不去。須先其易者，難處且放下，少間見多了，自然相證而解。『說』字，人以為『悅』，恐只是『說』字。說，證之義也。『解物為解，自解釋為解。』恐是相證而曉解。」
「『善問者如攻堅木，先其易者，後其節目。』非特善問，讀書求義理之法皆然。置其難處，先理會其易處；易處通，則堅節自迎刃而解矣。若先其難者，則頓斧傷，而木終不可攻，縱使能攻，而費工竭力，無自然相說而解之功，終亦無益於事也。」問：「『相說而解』，古注『說』音悅，『解』音佳買反。」曰：「說，只當如字；而解音蟹。蓋義理相說之久，其難處自然觸發解散也。」僩。
樂記
看樂記，大段形容得樂之氣象。當時許多刑名度數，是人人曉得，不消說出，故只說樂之理如此其妙。今來許多度數都沒了，卻只有許多樂之意思是好，只是沒箇頓放處。如有帽，卻無頭；有箇，卻無腳。雖則是好，自無頓放處。司馬溫公舊與范蜀公事事爭到底，這一項事卻不相思量著。賀孫。
古者禮樂之書具在，人皆識其器數，至錄云：「人人誦習，識其器數。」卻怕他不曉其義，故教之曰：「凡音之起，由人心生也。」又曰：「失其義，陳其數者，祝、史之徒也。」今則禮樂之書皆亡，學者卻但言其義，至以器數，則不復曉，蓋失其本矣。方子。至同。
「朱絃」，練絲絃；「疏越」，下面闊。璘。
「一倡而三歎」，謂一人唱而三人和也。今之解者猶以為三歎息，非也。僩。
「人生而靜，天之性」，未嘗不善；「感物而動，性之欲」，此亦未是不善。至於「物至知知，然後好惡形焉；好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣」，方是惡。故聖賢說得「惡」字煞遲。端蒙。
問：「『人生而靜，天之性也。』靜非是性，是就所生指性而言。」先生應。問「知知」字。曰：「上『知』字是『致知』之『知』。」又曰：「上『知』字是體，下『知』字是用。上『知』字是知覺者。」問「反躬」。曰：「反躬是回頭省察。」又曰：「反躬是事親孝，事君忠，這箇合恁地，那箇合恁地，這是反躬。」節。
「物之感人無窮，而人之好惡無節」，此說得工夫極密，兩邊都有些罪過。物之誘人固無窮，然亦是自家好惡無節，所以被物誘去。若自有箇主宰，如何被他誘去！此處極好玩味，且是語意渾粹。僩。
問：「『禮勝則離，樂勝則流』，才是勝時，不惟至於流與離，即禮樂便不在了。」曰：「這正在『勝』字緊要。只才有些子差處，則禮失其節，樂失其和。蓋這些子，正是交加生死岸頭。」又云：「禮樂者，皆天理之自然。節文也是天理自然有底，和樂也是天理自然有底。然這天理本是儱侗一直下來，聖人就其中立箇界限，分成段子；其本如此，其末亦如此；其外如此，其裏亦如此，但不可差其界限耳。才差其界限，則便是不合天理。所謂禮樂，只要合得天理之自然，則無不可行也。」又云：「無禮之節，則無樂之和，惟有節而後有和也。」燾。
問：「『禮勝則離，樂勝則流。』既云離與流，則不特謂之勝，禮樂已亡矣。」曰：「不必如此說，正好就『勝』字上看，只爭這些子。禮纔勝些子，便是離了；樂纔勝些子，便是流了。知其勝而歸之中，即是禮樂之正。正好就『勝』字上看，不可云禮樂已亡也。」僩。
此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋曲折，升降揖遜，無人不曉。後世盡不得見其詳，卻只有箇說禮處，云「大禮與天地同節」云云。又如樂盡亡了，而今卻只空留得許多說樂處，云「流而不息，合同而化」云云。只如周易，許多占卦，淺近底物事盡無了；卻空有箇繫辭，說得神出鬼沒。僩。
問「明則有禮樂，幽則有鬼神」。曰：「禮主減，樂主盈。鬼神亦只是屈伸之義。禮樂鬼神一理。」德明。
「明則有禮樂，幽則有鬼神。」禮樂是可見底，鬼神是不可見底。禮是收縮節約底，便是鬼；樂是發揚底，便是神。故云「人者鬼神之會」，說得自好。又云「至愛則存，至則著」，亦說得好。賜。
問「明則有禮樂，幽則有鬼神」。曰：「此是一箇道理。在聖人制作處，便是禮樂；在造化處，便是鬼神。」或云：「『明道云：「天尊地卑，乾坤定矣」；「鼓之以雷霆，潤之以風雨」，是也。』不知『天地尊卑』是禮，『鼓之、潤之』是樂否？」先生乃引樂記「天尊地卑」至「樂者天地之和也」一段，云：「此意思極好！」再三歎息。又云：「鬼神只是禮樂底骨子。」人傑。去偽錄略。
「樂由天作」，屬陽，故有運動底意；「禮以地制」，如由地出，不可移易。升卿。
或問「天高地下，萬物散殊」一段。先生因歎此數句意思極好，非孟子以下所能作，其文如中庸，必子思之辭。左傳子太叔亦論此：「夫禮，天之經，地之義，民之行，天地之經，而民實則之。」云：「舊見伯恭愛教人看。只是說得粗，文意不溜亮，不如此說之純粹通暢。他只是說人做這箇去合那天之度數。如云『為六畜、五牲、三犧，以奉五味』云云之類，都是做這箇去合那天，都無那自然之理。如云『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉』，皆是自然合當如此。」僩。
問：「『春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。』此易所謂『人道天道』之位歟？」曰：「此即通書所謂二氣、五行之說。」去偽。
問：「『禮樂極於天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮極高遠而測深厚』，此是言一氣之和無所不通否？」曰：「此亦以理言。有是理，即有是氣。亦如說『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣』。」文蔚曰：「正義卻有『甘露降，醴泉出』等語。」曰：「大綱亦是如此。緣先有此理，末梢便有這徵驗。」文蔚。
「『樂，樂其所自生；禮，反其所自始。』亦如『樂由中出，禮自外作』。樂是和氣，從中間直出，無所待於外；禮卻是始初有這意思，外面卻做一箇節文抵當他，卻是人做底。雖說是人做，元不曾杜撰，因他本有這意思，故下文云：『樂章德，禮報情，反始也。』」文蔚問：「如何是章德？」曰：「和順積諸中，英華發諸外，便是章著其內之德。橫渠說：『樂則得其所樂，即是樂也，更何所待？是樂其所自成。』說得亦好。只是『樂其所自成』，與『樂其所自生』，用字不同爾。」文蔚。
問：「『禮樂偩天地之情』，如陰陽之闔闢升降，天地萬物之高下散殊；『窮本知變，樂之情』，如五音六律之相生無窮；『著誠去偽，禮之經』，如品藻節文之不可淆亂否？」曰：「也不消如此分。這兩箇物事，只是一件。禮之誠，便是樂之本；樂之本，便是禮之誠。若細分之，則樂只是一體周流底物，禮則是兩箇相對，著誠與去偽也。禮則相刑相剋，以此克彼；樂則相生相長，其變無窮。樂如晝夜之循環，陰陽之闔闢，周流貫通；而禮則有向背明暗。論其本則皆出於一。樂之和，便是禮之誠；禮之誠，便是樂之和。只是禮則有誠有偽，須以誠克去偽，則誠著。所以樂記內外同異，只管相對說，翻來覆去，只是這兩說。」又曰：「偩，依象也。『窮本知變』；如樂窮極到本原處，而其變生無窮。」問：「『降興上下之神』，是說樂；『凝是精粗之體』，是說禮否？」曰：「不消如此分。禮也有『降興上下之神』時節，如祭肝祭心之類。」僩。
問「樂以治心，禮以治躬」。曰：「心要平易，無艱深險阻，所以說：『不和不樂，則鄙詐之心入之矣！不莊不敬，則慢易之心入之矣！』」節。
讀書自有可得參考處。如「易直子諒之心」一句，「子諒」，從來說得無理會。卻因見韓詩外傳「子諒」作「慈良」字，則無可疑。木之。
子武問：「『天則不言而信』，莫只是實理；『神則不怒而威』，莫只是不可測知否？」曰：「也是恁地。神便是箇動底物事。」義剛。
問：「樂記以樂為先，與濂溪異。」曰：「他卻將兩者分開了。」可學。
祭法
李丈問：「四時之祫，高祖有時而在穆。」曰：「某以意推之如此，無甚緊要，何必理會？禮書大概差舛不可曉。如祭法一篇，即國語柳下惠說祀爰居一段，但文有先後。如祀稷祀契之類，只是祭祖宗耳。末又說有功則祀之，若然，則祖宗無功，不祀乎？」淳。義剛錄略。
或問：「祭法云：『鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功。』所以舉鯀，莫是因言禹後，并及之耶？」曰：「不然。」去偽。
官師，諸有司之長也。官司一廟止及禰，卻於禰廟併祭祖。適士二廟，即祭祖，祭禰，皆不及高曾。大夫三廟，一昭一穆，與太祖廟而三。大夫亦有始封之君，如魯季氏，則公子友；仲孫氏，則公子慶父；叔孫氏，則公子牙是也。銖。
一廟者得祭祖、禰。古今祭禮中，江都集禮內有說。時舉。
祭義
「春禘秋嘗。霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂。雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。樂以迎來，哀以送往，故禘有樂而嘗無樂。」蓋春陽氣發來，人之魂魄亦動，故禘有樂以迎來，如楚辭大招中亦有「魂來」之語；秋陽氣退去，乃鬼之屈，故嘗不用樂以送往。
問：「『孝子有終身之喪，忌日之謂也』，不知忌日合著如何服？」曰：「唐時士大夫依舊孝服受弔。五代時某人忌日受弔，某人弔之，遂於坐間刺殺之。後來只是受人慰書，而不接見，須隔日預辦下謝書，俟有來慰者，即以謝書授之，不得過次日。過次日，謂之失禮。服亦有數等，考與祖、曾祖、高祖，各有降殺；妣與祖妣，服亦不同。大概都是黲衫、黲巾。後來橫渠制度又別，以為男子重乎首，女子重乎帶。考之忌日，則用白巾之類，疑亦是黲巾。而不易帶；妣之忌日，則易帶而不改巾。服亦隨親疏有隆殺。」問：「先生忌日何服？」曰：「某只著白絹涼衫、黲巾，不能做許多樣服得。」問：「黲巾以何為之？」曰：「紗絹皆可。某以紗。」又問：「誕辰亦受子弟壽酒否？」曰：「否。」「衣服易否？」曰：「否。一例不受人物事。某家舊時常祭：立春、冬至、季秋祭禰三祭。後以立春、冬至二祭近禘、祫之祭，覺得不安，遂去之。季秋依舊祭禰，而用某生日祭之。適值某生日在季秋，遂用此日。」九月十五日。又問：「在官所，還受人壽儀否？」曰：「否。然也有行不得處，如作州則可以不受，蓋可以自由。若有監司所在，只得按例與之受；蓋他生日時，又用還他。某在潭州如此；在南康漳州，不受亦不送。」又問黲巾之制。曰：「如帕複相似，有四隻帶，若當襆頭然。」僩。
問「惟聖人為能饗帝」。曰：「惟聖方能與天合德。」又曰：「這也是難。須是此心蕩蕩地，方與天相契；若有些黑暗，便不能與天相契矣。」燾。
「夫子答宰我鬼神說處甚好：『氣者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。』人死時，魂氣歸於天，精魄歸於地。所以古人祭祀，燎以求諸陽，灌以求諸陰。」曰：「『其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精，神之著也』，何謂也？」曰：「人氣本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去。」曰：「終久必消否？」曰：「是。」淳。
問：「『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』豈非以氣魄未足為鬼神，氣魄之盛者乃為鬼神否？」曰：「非也。大凡說鬼神，皆是通生死而言。此言盛者，則是指生人身上而言。所以後面說『骨肉斃於下，陰為野土』，但說體不說魄也。」問：「頃聞先生言，『耳目之精明者為魄，口鼻之噓吸者為魂』，以此語是而未盡。耳目之所以能精明者為魄，口鼻之所以能噓吸者為魂，是否？」曰：「然。看來魄有箇物事形象在裏面，恐如水晶相似，所以發出來為耳目之精明。且如月，其黑暈是魄也，其光是魂也。想見人身魂魄也是如此。人生時魂魄相交，死則離而各散去，魂為陽而散上，魄為陰而降下。」又曰：「陰主藏受，陽主運用。凡能記憶，皆魄之所藏受也，至於運用發出來是魂。這兩箇物事本不相離。他能記憶底是魄，然發出來底便是魂；能知覺底是魄，然知覺發出來底又是魂。雖各自分屬陰陽，然陰陽中又各自有陰陽也。」或曰：「大率魄屬形體，魂屬精神。」曰：「精又是魄，神又是魂。」又曰：「魄盛，則耳目聰明，能記憶，所以老人多目昏耳聵，記事不得，便是魄衰而少也。老子云：『載營魄。』是以魂守魄。蓋魂熱而魄冷，魂動而魄靜。能以魂守魄，則魂以所守而亦靜，魄以魂而有生意，魂之熱而生敘，魄之冷而生暖。惟二者不相離，故其陽不燥，其陰不滯，而得其和矣。不然，則魂愈動而魄愈靜，魂愈熱而魄愈冷。二者相離，則不得其和而死矣。」又云：「水一也，火二也。以魄載魂，以二守一，則水火固濟而不相離，所以能永年也。養生家說盡千言萬語，說龍說虎，說鉛說汞，說坎說離，其術止是如此而已。故云：『載魄抱魂，能勿離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？』今之道家，只是馳騖於外，安識所謂『載魄守一，能勿離乎』！康節云：『老子得易之體，孟子得易之用。』康節之學，意思微似莊老。」或曰：「老子以其不能發用否？」曰：「老子只是要收藏，不放散。」燾。
問：「陽魂為神，陰魄為鬼。祭義曰：『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』而鄭氏曰：『氣，噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。』然則陰陽未可言鬼神，陰陽之靈乃鬼神也，如何？」曰：「魄者，形之神；魂者，氣之神。魂魄是神氣之精英，謂之靈。故張子曰：『二氣之良能。』」二氣，即陰陽也。良能，是其靈處。問：「眼體也，眼之光為魄。耳體也，何以為耳之魄？」曰：「能聽者便是。如鼻之知臭，舌之知味，皆是。但不可以『知』字為魄，纔說知，便是主於心也。心但能知，若甘苦鹹淡，要從舌上過。如老人耳重目昏，便是魄漸要散。」潘問：「魄附於體，氣附於魂，可作如此看否？」曰：「也不是附。魂魄是形氣之精英。」銖問：「陽主伸，陰主屈。鬼神陰陽之靈，不過指一氣之屈伸往來者而言耳。天地之間，陰陽合散，何物不有？所以錯綜看得。」曰：「固是。今且說大界限，則周禮言『天曰神，地曰祇，人曰鬼』。三者皆有神，而天獨曰神者，以其常常流動不息，故專以神言之。若人亦自有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳。鬼是散而靜了，更無形，故曰『往而不返』。」又問：「子思只舉『齊明盛服』以下數語發明『體物而不可遺』之驗，只是舉神之著者而言，何以不言鬼？」曰：「鬼是散而靜，更無形，故不必言。神是發見，此是鬼之神。如人祖考氣散為鬼矣，子孫精誠以格之，則『洋洋如在其上，如在其左右』，豈非鬼之神耶？」銖。
魂魄，禮記古注甚明，云：「魂，氣之所出入者是；魄，精明所寓者是。」
問：「孔子答宰我鬼神一段，鄭注云：『氣，謂噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。』竊謂人之精神知覺與夫運用云為皆是神。但氣是充盛發於外者，故謂之『神之盛』；四肢九竅與夫精血之類皆是魄，但耳目能視能聽而精明，故謂之『鬼之盛』。」曰：「是如此。這箇只是就身上說。」又曰：「燈似魂，鏡似魄。燈有光焰，物來便燒；鏡雖照見，只在裏面。又，火日外影，金水內影；火日是魂，金水是魄。」又曰：「運用動作底是魂，不運用動作底是魄。」又曰：「動是魂，靜是魄。」胡泳。
問「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴」。曰：「此是陰陽乍離之際，髣彿如有所見，有這箇聲氣。昭明、焄蒿是氣之升騰，悽愴是感傷之意。」文蔚。
問「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴」。曰：「昭明是所謂光景者，想像其如此；焄蒿是騰升底氣象；悽愴是能令人感動模樣，『墟墓之閒未施哀而民哀』，是也。『洋洋乎如在其上，如在其左右』，正謂此。」德明。
「昭明」是光耀底，「焄蒿」是滾上底，「悽愴」是凜然底。今或有人死，氣盛者亦如此。賜。
曾見人說，有人死，其室中皆溫暖，便是氣之散。禮記云：「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也。」昭明是精光，焄蒿是暖氣，悽愴是慘栗者。如漢書李少君招魂，云：「其氣肅然！」
「焄蒿是鬼神精氣交感處，注家一處說升騰。悽愴則漢武郊祀記所謂『其風肅然』！」或問：「今人聚數百人去祭廟，必有些影響，是如何？」曰：「眾心輻湊處，這些便熱。」又問：「『郊焉而天神假，廟焉而人鬼享』，如何？」曰：「古時祭祀都是正，無許多邪誕。古人只臨時為壇以祭，此心發處，則彼以氣感，纔了便散。今人不合做許多神像只兀兀在這裏坐，又有許多夫妻子母之屬。如今神道必有一名，謂之『張太保』『李太保』，甚可笑！」自修。賀孫同。
問：「『昭明、焄蒿、悽愴』之義如何？」曰：「此言鬼神之氣所以感觸人者。昭明，乃光景之屬；焄蒿，氣之感觸人者，悽愴，如漢書所謂『神君至，其風颯然』之意。」廣問：「中庸或問取鄭氏說云：『口鼻之噓吸者為魂，耳目之精明者為魄。』先生謂：『此蓋指血氣之類言之。口鼻之噓吸是以氣言之，耳目之精明是以血言之。』目之精明以血言，可也。耳之精明，何故亦以血言？」曰：「醫家以耳屬腎，精血盛則聽聰，精血耗則耳聵矣。氣為魂，血為魄，故『骨肉歸於地，陰為野土』，『若夫魂氣則無不之也』。」廣云：「是以易中說『遊魂為變』。」曰：「易中又卻只說一邊：『精氣為物。』精氣聚則成物，精氣散則氣為魂，精為魄。魂升為神，魄降為鬼。易只說那升者。」廣云：「如徂落之義，則是兼言之。」曰：「然。」廣云：「今愚民於村落杜撰立一神祠，合眾以禱之，其神便靈。」曰：「可知眾心之所輻湊處，便自暖，故便有一箇靈底道理。所以祭神多用血肉者，蓋要得藉他之生氣耳。聞蜀中灌口廟一年嘗殺數萬頭羊，州府亦賴此一項稅羊錢用。又如古人釁鍾、釁龜之意，皆是如此。」廣云：「人心聚處便有神，故古人『郊則天神格，廟則人鬼享』，亦是此理。」曰：「固是。但古人之意正，故其神亦正；後世人心先不正了，故所感無由得正。」因言：「古人祭山川，只是設壇位以祭之，祭時便有，祭了便無，故不褻瀆。後世卻先立箇廟貌如此，所以反致惑亂人心，倖求非望，無所不至。」廣因言今日淫祠之非禮，與釋氏之所以能服鬼神之類。曰：「人心苟正，表裏洞達無纖毫私意，可以對越上帝，則鬼神焉得不服？故曰：『思慮未起，鬼神莫知。』又曰：『一心定而鬼神服。』」廣。
問：「『其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也，神之著也。』如何？」曰：「神氣屬陽，故謂之人；精魄屬陰，故謂之鬼。然方其生也，而陰陽之理已附其中矣。」又曰：「今且未要理會到鬼神處。大凡理只在人心，此心一定，則萬理畢見，亦非能自見也。心苟是矣，試一察之，則是是非非，自然別得。且如惻隱、羞惡、辭遜、是非，固是良心。苟不存養，則發不中節，顛倒錯亂，便是私心。」又問：「既加存養，則未發之際不知如何？」曰：「未發之際，便是中，便是『敬以直內』，便是心之本體。」又問：「於未發之際，欲加識別，使四者各有著落，如何？」曰：「如何識別？也只存得這物事在這裏，便恁地涵養將去。既熟，則其發見自不差。所以伊川說：『德無常師，主善為師；善無常主，協於克一。』須是協一，方得。」問：「『善』字不知主何而言？」曰：「這只主良心。」道夫。
問：「聖人凡言鬼神，皆只是以理之屈伸者言也。至言鬼神禍福凶吉等事，亦只是以理言。蓋人與鬼神天地同此一理，而理則無有不善。人能順理則吉，逆理則凶，於其禍福亦然。豈謂天地鬼神一一下降於人哉？如書稱『天道福善禍淫』，易言『鬼神害盈而福謙』，亦只是這意思。祭義：『宰我曰：「吾聞鬼神之名，不知其所謂。」孔子曰：「神也者，氣之盛也；魄也者，鬼之盛也。」又曰：「眾生必死，死必歸土，是之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，百物之精，神之著也。」』魄既歸土，此則不問。其曰氣，曰精，曰昭明，又似有物矣。既只是理，則安得有所謂氣與昭明者哉？及觀禮運論祭祀則曰：『以嘉魂魄，是謂合莫。』注謂，莫，無也。又曰：『上通無莫。』此說又似與祭義不合。」曰：「如子所論，是無鬼神也。鬼神固是以理言，然亦不可謂無氣。所以先王祭祀，或以燔燎，或以鬱鬯。以其有氣，故以類求之爾。至如禍福吉凶之事，則子言是也。」謨。
哀公問
哀公問中「訪」字，去聲讀，只是「方」字。山東人呼「方」字去聲。漢書中說文帝舅駟鈞處，上文云：「訪高后時」，即山東音也，其義只是「方」字。按：此篇無「訪」字，乃錄誤，當攷。僩。
仲尼燕居
「領惡全好。」楊至之記云：「領，管領，使之不得動。」又云：「領，治也，治去其惡也。」節。
孔子閒居
禮記「耆欲將至，有開必先」，家語作「有物將至，其兆必先」，卻是。疑「有物」訛為「耆欲」，「其兆」訛為「有開」。故「耆」下「日」亦似「有」，「開」上「門」亦似「兆」。若說「耆欲」，則又成不好底意。義剛。
表記
「朝極辨，不繼之以倦。」辨，治也。泳。
問：「『君子莊敬日強』，是志強否？」曰：「志也強，體力也強。今人放肆，則日怠惰一日，那得強！伊川云：『人莊敬則日就規矩。』莊敬自是耐得辛苦，自不覺其日就規矩也。」宇。
禮記「與仁同過」之言，說得太巧，失於迫切。人傑。
問：「表記，伊川曰：『禮記多有不純處。如「至孝近乎王，至弟近乎霸」，直是可疑。如此，則王無兄，霸無父也！』」曰：「表記言『仁有數，義有長短小大』，此亦有未安處。今且只得如注說。」去偽。
問：「『鄉道而行，中道而廢』，其意安在？」曰：「古人只恁地學將去，有時到方子錄作「倒」。了，也不定。今人便算時度日，去計功效。」又問：「詩之正意，『仰』字當重看；夫子之言，『行』字當重看。」曰：「不是高山景行，又仰箇甚麼？又行箇甚麼？高山景行，便是那仁。」至。方子同。
深衣
「具父母，衣純以青。」偏親既無明文，亦當用青也。繢者，可以青純畫雲。「雲」字，見沈存中筆談。必大。
深衣用虔布，但而今虔布亦未依法。當先有事其縷，無事其布。方未經布時，先砑其縷，非織了後砑也。衣服當適於體。康節向溫公說：「某今人，著今之服。」亦未是。泳。
鄉飲酒
鄉飲酒義「三讓」之義，注疏以為「月三日而成魄，魄三月而成時」之義，不成文理，說倒了。他和書「哉生魄」，也不曾曉得，然亦不成譬喻。或云，當作「月三日而成明」，乃是。泳。
鄉飲酒禮：堂上主客列兩邊，主人一拜，客又答一拜；又拜一拜，又答一拜，卻不交拜。又也皆北向拜，不相對。不知是如何。某赴省試時，眾士人拜知舉。知舉受拜了，卻在堂上令眾人少立，使人大喝云：「知舉答拜！」方拜二拜。是古拜禮猶有存者。近年問人則便已交拜，是二三十年間此禮又失了。賀孫。
明州行鄉飲酒禮，其儀乃是高抑崇撰。如何不曾看儀禮，只將禮記鄉飲酒義做這文字。似乎編入國史實錄，果然是貽笑千古者也！儀禮有「拜迎」、「拜至」、「拜送」、「拜既」。拜迎，謂迎賓；拜至，謂至階；拜送，謂既酌酒送酒也；拜既，卒爵而拜也。此禮中四節如此。今其所定拜送，乃是送客拜兩拜，客去又拜兩拜，謂之「拜既」，豈非大可笑！禮，既飲，「左執爵，祭脯醢」。所以左執爵者，謂欲用右手取脯醢，從其便也。他卻改「祭脯醢」作「薦脯醢」，自教一人在邊進脯醢。右手自無用，卻將左手只管把了爵，將右順便手卻縮了！是可笑否？賀孫。
紹興初，為鄉飲酒禮，朝廷行下一儀制極乖陋。此時乃高抑崇為禮官。看他為慎終喪禮，是煞看許多文字，如儀禮一齊都考得仔細。如何定鄉飲酒禮乃如此疏繆？更不識著儀禮，只把禮記鄉飲酒義鋪排教人行。且試舉一項，如鄉飲酒文云：「拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既。」拜至，乃是賓升，主人阼階上當楣北面再拜，謝賓至堂，是為拜至。主人既洗酌，卒洗，升，賓拜洗，是為拜洗。主人取爵實之獻賓，賓西階上拜，是為拜受。若拜送，乃是賓進受爵，主人阼階上拜，如今云送酒，是為拜送爵。賓復西階上位，方有拜告旨、拜既爵，及酢主人之禮。他乃將拜送，作送之門外再拜為拜送；門外兩拜了，又兩拜，為拜既。不知如何恁地不子細。拜既爵，亦只是堂上禮。又曰：「古禮看說許多節目，若甚繁縟，到得行時節，只頃刻可了。以舊時所行鄉飲酒看之，煞見得不費時節。」又曰：「開元禮煞可看。唯是五禮新儀全然不是！當時做這文字時，不曾用得識禮底人，只是胡亂變易古文白撰，全不考究。天子乘車，古者君車將駕，則僕御執策立於馬前。既效駕，君雖未升，僕御者先升，則奮衣由右上。以君位在左，故避君空位。五禮新儀卻漏了僕人登車一項，至駐車處，卻有僕人下車之文！這是一處錯。他處都錯了。」又云：「五禮新儀固未是，至如今又皆不理會。如朝報上云『執綏官』，則是無僕人之禮。古者執綏自是執綏，僕人乃是授綏，如何今卻以執綏官代僕人？兼古者有敬事，則必式。蓋緣立於車上，故憑衡；式則是磬折，是為致敬。今卻在車上用椅子坐，則首與前衡高下不多，若憑手，則是傲慢。這般所在，都不是。如所謂『僕人乃立於車柱之外後角』，又恐立不住，卻以采帛繫於柱上，都不成模樣！兼前面乃以內侍二人立於兩旁，是大非禮！『同子參乘，爰絲變色』，豈有以內侍同載，而前後皆安之？眼前事，纔拈一件起來勘當著所在，便不成模樣！神宗嘗欲正此禮數，王安石答以先理會得學問了，這般事自有人出理會，遂止。如荊公門人陸農師自是煞能考禮，渠後來卻自不曾用他。」又曰：「婦人之拜，據古樂府云：『出門長跪問故夫。』又云：『直身長跪。』余正父云：『周禮有肅拜，恐只是如今之俯首加敬而已。』不知夫人如何。喪禮，婦人唯舅之喪則跪拜，於他人又不知其拜如何。古禮殘闕，這般所在皆無可考。」賀孫。
鄉射
「與為人後者不入。」「與為人後者」，謂大宗已有後，而小宗復為之後，卻無意思。因言，李光祖嘗為人後，其家甚富，其父母死，竭家貲以葬之，而光祖遂至於貧。雖不中節，然意思卻好。人傑。
「射中則得為諸侯，不中則不得為諸侯。」此等語皆難信。書謂「庶頑讒說，侯以明之」。然中間若有羿之能，又如何以此分別？恐大意略以射審定，非專以此去取也。賀孫。
射觀德擇人，是凡與射者皆賢者可以助祭之類，但更以射擇之。如卜筮決事然，其人賢不肖，不是全用射擇之也。小人更是會射。今俗射有許多法，與古法多少別，小人儘會學。後之說者說得太過了，謂全用此射以擇諸侯并助祭之人，非也。大率禮家說話，多過了，無殺合。揚。
拾遺
古人祭酒於地；祭食於豆間，有版盛之，卒食撤去。人傑。
「有體，有俎。」祭享：體，半邊也。俎以骨為斷。卓。
木豆為豆，銅豆為豋。豋本作「證」。道夫。
几是坐物，有可以按手者，如今之三清椅。明作。
門是外門，雙扇。戶是室中之戶，隻扇。觀儀禮中可見。義剛。
王出戶，則宗祝隨之；出門，則巫覡隨之。文蔚。
「天子視學以齒，嘗為臣者弗臣。」或疑此句未純，恐其終使人不臣，如蔡卞之扶植王安石也。曰：「天子自有尊師重道之意，亦豈可遏！只為蔡卞是小人，王安石未為大賢，蔡卞只是扶他以證其邪說，故喫人議論。如了翁論他也是。若真有伊周之德，雖是故臣，稍加尊敬，亦何害？天子入學，父事三老，兄事五更，便是以齒不臣之也。如或人之論，則廢此禮可也。」
朱子語類卷第八十八
禮五
大戴禮
大戴禮無頭，其篇目闕處，皆是元無，非小戴所去取。其間多雜偽，亦有最好處。然多誤，難讀。義剛。
大戴禮冗雜，其好處已被小戴採摘來做禮記了，然尚有零碎好處在。廣。
大戴禮賀孫錄云：「或有注，或無注，皆不可曉。」本文多錯，注尤舛誤。武王諸銘有直做得巧了切題者，如鑑銘是也。亦有絕不可曉者。賀孫錄云：「有煞著題處，有全不著題處。」想古人只是述戒懼之意，而隨所在寫記以自警省爾；不似今人為此銘，便要就此物上說得親切。賀孫錄云：「須要倣象本色。」然其間亦有切題者，如湯盤銘之類。至於武王盥盤銘，則又似箇船銘，賀孫錄云：「因舉問數銘可疑。曰：『便是，如盥盤銘似可做船銘。』」想只是因水起意，然恐亦有錯雜處。廣。賀孫錄少異。
太公銘几杖之屬，有不可曉、不著題之語。古人文字只是有箇意思便說，不似今人區區就一物上說。
安卿問：「大戴保傅篇，多與賈誼策同，如何？」曰：「保傅中說『秦無道之暴』，此等語必非古書，乃後人采賈誼策為之，亦有孝昭冠辭。」義剛。
明堂篇說，其制度有「二九四七五三六一八」，鄭注云，「法龜文」也。此又九數為洛書之一驗也。賀孫錄云：「他那時已自把九疇作洛書看了。」廣。
朱子語類
朱子語類卷第八十九
禮六
冠昏喪
總論
冠禮、昏禮，不知起於何時。如禮記疏說得恁地，不知如何未暇辨得。義剛。
問：「冠、昏、喪、祭，何書可用？」曰：「只溫公書儀略可行，亦不備。」又曰：「只是儀禮。」問：「伊川亦有書？」曰：「只有些子。」節。
欽夫嘗定諸禮可行者，淳錄云：「在廣西刊三家禮。」乃除冠禮不載。問之，云：「難行。」某答之云：「古禮惟冠禮最易行。淳錄云：「只一家事。」如昏禮須兩家皆好禮，淳錄云：「礙兩家，如五兩之儀，須兩家是一樣人，始得。」方得行。喪禮臨時哀痛中，少有心力及之。祭禮則終獻之儀，煩多長久，皆是難行。看冠禮比他禮卻最易行。」賀孫。淳錄少異。
問：「喪、祭之禮，今之士固難行，而冠、昏自行，可乎？」曰：「亦自可行。某今所定者，前一截依溫公，後一截依伊川。昏禮事屬兩家，恐未必信禮，恐或難行。若冠禮，是自家屋裏事，卻易行。向見南軒說冠禮難行。某云，是自家屋裏事，關了門，將巾冠與子弟戴，有甚難！」又云：「昏禮廟見舅姑之亡者而不及祖，蓋古者宗子法行，非宗子之家不可別立祖廟，故但有禰廟。今只共廟，如何只見禰而不見祖？此當以義起，亦見祖可也。」問：「必待三月，如何？」曰：「今若既歸來，直待三月，又似太久。古人直是至此方見可以為婦，及不可為婦，此後方反馬。馬是婦初歸時所乘車，至此方送還母家。」賀孫。
問冠、昏、喪、祭禮。曰：「今日行之正要簡，簡則人易從。如溫公書儀，人已以為難行，其殽饌十五味，亦難辦。」舜功云：「隨家豐儉。」曰：「然。」問：「唐人立廟，不知當用何器？」曰：「本朝只文潞公立廟，不知用何器。曰與叔亦曾立廟，用古器。然其祭以古玄服，乃作大袖皂衫，亦怪，不如著公服。今五禮新儀亦簡，唐人祭禮極詳。」可學。
問：「冠、昏之禮，如欲行之，當須使冠、昏之人易曉其言，乃為有益。如三加之辭，出門之戒，若只以古語告之，彼將謂何？」曰：「只以今之俗語告之，使之易曉，乃佳。」時舉。
冠
因言冠禮，或曰：「邾隱公將冠，使孟懿子問於孔子，孔子對他一段好。」曰：「似這樣事，孔子肚裏有多，但今所載於方冊上者，亦無幾爾。」廣。
昏
天子諸侯不再娶，亡了后妃，只是以一娶十二女、九女者推上。魯齊破了此法再娶。大夫娶三，士二，卻得再娶。揚。
因論今之士大夫多是死於慾，曰：「古人法度好。天子一娶十二女，諸侯一娶九女，老則一齊老了，都無許多患。」揚。
親迎之禮，從伊川之說為是，近則迎於其國，遠則迎於其館。閎祖。
問：「程氏昏儀與溫公儀如何？」曰：「互有得失。」曰：「當以何為主？」曰：「迎婦以前，溫公底是；婦入門以後，程儀是。溫公儀，親迎只拜妻之父兩拜，便受婦以行，卻是；程儀遍見妻之黨，則不是。溫公儀入門便廟見，不是；程儀未廟見卻是。大概只此兩條，以此為準，去子細看。」曰：「廟見當以何日？」曰：「古人三月而後見。」曰：「何必待三月？」曰：「未知得婦人性行如何。三月之久，則婦儀亦熟，方成婦矣。然今也不能到三月，只做箇節次如此。」曰：「古人納采後，又納吉。若卜不吉，則如何？」曰：「便休也。」曰：「古人納幣五兩，只五匹耳。恐太簡，難行否？」曰：「計繁簡，則是以利言矣。且吾儕無望於復古，則風俗更教誰變？」曰：「溫公用鹿皮，如何？」曰：「大節是了，小小不能皆然，亦沒緊要。」曰：「溫公婦見舅姑，及舅姑享婦儀，是否？」曰：「亦是古人有此禮。」淳。
或問：「古者婦三月廟見，而溫公禮用次日。今有當日即廟見者，如何？」曰：「古人是從下做上，其初且是行夫婦禮；次日方見舅姑；服事舅姑已及三月，不得罪於舅姑，方得奉祭祀。」義剛。
問：「婦當日廟見，非禮否？」曰：「固然。溫公如此，他是取左氏『先配後祖』之說。不知左氏之語何足憑？豈可取不足憑之左氏，而棄可信之儀禮乎！」卓。
人著書，只是自入些己意，便做病痛。司馬與伊川定昏禮，都是依儀禮，只是各改了一處，便不是古人意。司馬禮云：「親迎，奠雁，見主昏者即出。」不先見妻父母者，以婦未見舅姑也。是古禮如此。伊川卻教拜了，又入堂拜大男小女，這不是。伊川云：「婿迎婦既至，即揖入內，次日見舅姑，三月而廟見。」是古禮。司馬禮卻說，婦入門即拜影堂，這又不是。古人初未成婦，次日方見舅姑。蓋先得於夫，方可見舅姑；到兩三月得舅姑意了，舅姑方令見祖廟。某思量，今亦不能三月之久，亦須第二日見舅姑，第三日廟見，乃安。亦當行親迎之禮。古者天子必無親至后家之禮。今妻家遠，要行禮，一則令妻家就近處設一處，卻就彼往迎歸館成禮；一則妻家出至一處，婿即就彼迎歸自成禮。賀孫。
叔器問：「昏禮，溫公儀，婦先拜夫；程儀，夫先拜婦。或以為妻者齊也，當齊拜。何者為是？」曰：「古者婦人與男子為禮，皆俠拜，每拜以二為禮。昏禮，婦先二拜，夫答一拜；婦又二拜，夫又答一拜。冠禮，雖見母，母亦俠拜。」淳。
問：「今有士人對俗人結姻，欲行昏禮，而彼俗人不從，卻如何？」先生微笑，顧義剛久之，乃曰：「這也是費力，只得宛轉使人去與他商量。古禮也省徑，人也何苦不行！」直卿曰：「若古禮有甚難行者，也不必拘。如三周御輪，不成是硬要扛定轎子旋三匝！」先生亦笑而應。義剛曰：「如俗禮若不大段害理者，些小不必盡去也得。」曰：「是。」久之，云：「古人也有不可曉。古人於男女之際甚嚴，卻如何地親迎乃用男子御車，但只令略偏些子？不知怎生地。」直卿舉今人結髮之說為笑。先生曰：「若娶用結髮，則結髮從軍，皆先用結了頭髮後，方與番人冢殺耶？」義剛。
堯卿問姑舅之子為昏。曰：「據律中不許。然自仁宗之女嫁李瑋家，乃是姑舅之子，故歐陽公曰：『公私皆已通行。』此句最是把。去聲。這事又如魯初間與宋世為昏，後又與齊世為昏，其間皆有姑舅之子者，從古已然。只怕位不是。」義剛。
喪
問喪禮制度節目。曰：「恐怕儀禮也難行。如朝夕奠與葬時事尚可。未殯以前，如何得一一恁地子細？只如含飯一節，教人從那裏轉？那裏安頓？一一各有定所，須是有人相，方得。孔子曰『行夏之時，乘殷之輅』，已是厭周文之類了。某怕聖人出來，也只隨今風俗立一箇限制，須從寬簡。而今考得禮子細，一一如古，固是好；如考不得，也只得隨俗不礙理底行去。」胡泳。
因論喪服，曰：「今人吉服皆已變古，獨喪服必欲從古，恐不相稱。」閎祖云：「雖是如此，但古禮已廢，幸此喪服尚有古制，不猶愈於俱亡乎？」直卿亦以為然。先生曰：「『禮時為大。』某嘗謂，衣冠本以便身，古人亦未必一一有義。又是逐時增添，名物愈繁。若要可行，須是酌古之制，去其重複，使之簡易，然後可。」又云：「一人自在下面做，不濟事。須是朝廷理會，一齊與整頓過。」又云：「康節說『某今人，須著今時衣服』，忒煞不理會也。」閎祖。以下喪服。
問子升：「向見考祔禮，煞子細。不知其他禮數，都考得如此否？」曰：「未能及其他。」曰：「今古不同。如殯禮，今已自不可行。」子升因問：「喪禮，如溫公儀，今人平時既不用古服，卻獨於喪禮服之，恐亦非宜，兼非禮不足哀有餘之意。故向來斟酌，只以今服加衰絰。」曰：「論來固是如此。只如今因喪服尚存古制，後世有願治君臣，或可因此舉而行之。若一向廢了，恐後來者愈不復識矣。」木之。
問：「喪服，今人亦有欲用古制者。時舉以為吉服既用今制，而獨喪服用古制，恐徒駭俗。不知當如何？」曰：「駭俗猶些小事，但恐考之未必是耳。若果考得是，用之亦無害。」時舉。
喪禮衣服之類，逐時換去。如葬後換葛衫，小祥後換紳布之類。揚。
問喪服之制。曰：「『衣帶下尺。』鄭注云：『要也廣尺，足以掩裳上際。』廖西仲云，以布半幅，其長隨衣之圍，橫綴於衣下而謂之要。』」
問：「喪服，如至尊之喪，小官及士庶等服，於古皆差。儀禮，諸侯為天子斬衰三年。傳曰：『君，至尊也。』注：『天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。』庶人為國君齊衰三月。注：『不言民，而言庶人，庶人或有在官者。天子畿內之民，服天子亦如之。』以是觀之，自古無通天下為天子三年之制，前輩恐未之考。」曰：「今士庶人既無本國之君服，又無至尊服，則是無君，亦不可不示其變。如今敘衫亦不害，此亦只存得些影子。」問：「士庶亦不可久。」「庶人為國君亦止齊衰三月，諸侯之大夫為天子，亦止小功繐衰。」或問：「有官人嫁娶在祔廟後。」曰：「只不可帶花用樂，少示其變。」又曰：「至尊之服，要好，初來三日用古冠服，上衣下裳；以後卻用今所制服，四腳頭等。自京官以上是一等服，京官以下是一等服，士人又一等服，庶人又一等服。如此等級分明，也好。」器之問：「壽皇行三年之喪，是誰建議？」曰：「自是要行，這是甚次第！可惜無好宰相將順成此一大事。若能因舉行盛典及於天下，一整數千百年之陋，垂數千百年之成憲，是甚次第！時相自用紫衫皂帶，入臨用白衫，待退歸便不著。某前日在上前說及三年之喪，亦自感動，次日即付出與禮官集議，意甚好。不知後來如何忽又住了，卻對宰相說：『也似吒異。』不知壽皇既已行了，又有甚吒異？只是亦無人助成此事。因檢儀禮注疏說嫡孫承重甚詳。君之喪服，士庶亦可聚哭，但不可設位。某在潭州時，亦多有民眾欲入衙來哭，某初不知，外面被門子止約了。待兩三日方知，遂出榜告示，亦有來哭者。」賀孫。以下君喪。
因說：「天子之喪，自太子宰執而下，漸降其服，至於四海，則盡三月。服，謂凶服。訃所至，不問地之遠近，但盡於三月而止。天子初死，近地先聞，則盡三月；遠地或後聞之，亦止於三月之內也。」又云：「古者次第，公卿大夫與列國之諸侯，各為天子三年之喪；而列國之卿大夫，又各為其君三年之服；蓋止是自服其君。如諸侯之大夫，為本國諸侯服三年之喪，則不復為天子服。百姓則畿內之民，自為天子服本國之君服三年之喪也。故禮曰『百姓為天子、諸侯有土者，服三年之喪』，為此也。」又云：「『君之喪，諸達官之長，杖。』達官，謂得自通於君者，如內則公卿、宰執、六曹之長，九寺、五監之長，外則監司、郡守，皆自得通章奏於君者。凡此者皆杖，以次則不杖。如太常卿杖，太常少卿則不杖。若無太常卿，則少卿代之杖也。只不知王畿之內，公卿之有采地者，其民當何如服，當檢看。」卓。
徽廟訃至，胡明仲知嚴州，眾議欲以日易月。張晉彥為司理，為明仲言：「前世以日易月，皆是有遺詔。今太上在遠，無遺詔，豈可行？」胡曰：「然則如之何？」曰：「盍請之於朝？」胡如其說，不報。可學。
高宗登遐，壽皇麻衣不離身，而臣子晏然朝服如常，只於朝見時，略換皂帶，以為服至尊之服。冠有數樣，衣有數樣，所以當來如此者，乃是甚麼時，便著甚麼樣冠服。昨聞朝廷無所折衷，將許多衣服一齊重疊著了。古禮恐難行，如今來卻自有古人做未到處。如古者以皮束棺，如何會彌縫？又，設熬黍稷於棺旁以惑蚍蜉，可見少智。然三日便殯了，又見得防慮之深遠。今棺以用漆為固，要拘三日便殯，亦難。喪最要不失大本。如不用浮屠，送葬不用樂，這也須除卻。所謂古禮難行者，非是道不當行，只怕少間止了得要合那邊，要合這邊，到這裏一重大利害處，卻沒理會，卻便成易了。古人已自有箇活法，如身執事者面垢而已之類。賀孫。
器遠問：「『安常習故』，是如何？」曰：「云云。如親生父母，子合當安之。到得立為伯叔後，疑於伯叔父有不安者，這也是理合當如此。然而自古卻有大宗無子，則小宗之子為之後。這道理又卻重。只得安於伯叔父母，而不可安於所生父母。喪服則為為後父母服三年，所生父母只齊衰，不杖，期。」賀孫。以下服制。
問：「『天下事易至於安常習故』，如何？」曰：「且如今人為所生父母齊衰，不杖，期，為所養父母斬衰三年，以理觀之，自是不安。然聖人有箇存亡繼絕底道理，又不容不安。且如濮安懿王事，當時皆以司馬公為是。今則濮安懿王下卻有主祀，朝廷卻未嘗正其號。」卓。
祖在父亡，祖母死，亦承重。畢。
嫡孫承重，庶孫是長亦不承。
庶子之長子死，亦服三年。揚。
禮只有父母服，他服並無，故今長幼服都無考。妻服期，子以父在，服亦期，故哭祭之類同。今律則不然，故其禮皆齟齬。揚。
顯道問服制。曰：「唐時添那服制，添得也有差異處。且如親叔伯是期，堂叔須是大功，乃便降為小功，不知是怎生地。」義剛。
服議，漢儒自為一家之學，以儀禮喪服篇為宗。禮記中小記大傳則皆申其說者，詳密之至，如理絲櫛髮。可試考之，畫作圖子，更參以通典及今律令，當有以見古人之意不苟然也。灝。
問：「孝子於尸柩之前，在喪禮都不拜，如何？」曰：「想只是父母在生時，子弟欲拜，亦須俟父母起而衣服。今恐未忍以神事之，故亦不拜。」胡泳。以下居喪。
或問：「哀慕之情，易得間斷，如何？」曰：「此如何問得人！孝子喪親，哀慕之情，自是心有所不能已，豈待抑勒，亦豈待問人？只是時時思慕，自哀感。所以說『祭思敬，喪思哀』。只是思著自是敬，自是哀。若是不哀，別人如何抑勒得他！」因舉「宰我問三年之喪」云云，曰：「女安則為之！聖人也只得如此說，不當抑勒他，教他須用哀。只是從心上說，教他自感悟。」僩錄略。
問「居喪以來，惟看喪禮，不欲讀他書，恐妨哀。然又覺精神元自荒迷，更專一用心去考索制度名物，愈覺枯燥。今欲讀語孟，不知如何？」曰「居喪初無不得讀書之文。古人居喪廢業，業是簨上版子；廢業，謂不作樂耳。古人禮樂不去身，惟居喪然後廢樂。故『喪復常，讀樂章』。周禮司業者，亦司樂也。」
叔器問：「今之墨衰便於出入，而不合禮經，如何？」曰：「若不能出，則不服之亦好。但有出入治事，則只得服之。喪服四制說：『百官備，百物具。不言而事行者，扶而起；言而後事行者，杖而起；身執事而後行者，面垢而已。』蓋惟天子諸侯始得全伸其禮，庶人皆是自執事，不得伸其禮。」淳。義剛同。
親喪，兄弟先滿者先除服，後滿者後除，以在外聞喪有先後者。揚。
喪妻者，木主要作妻名，不可作母名。若是婦，須作婦名，翁主之。卒哭即祔。更立木主於靈坐，朝夕奠就之，三年除之。揚。
長子死，則主父喪，用次子，不用姪，今法如此。宗子法立，則用長子之子。此法已壞，只從今法。揚。
問：「喪之五服皆有制，不知飲食起居，亦當終其制否？」曰：「合當盡其制。但今人不能行，然在人斟酌行之。」宇。
問：「喪禮不飲酒，不食肉。若朝夕奠，及親朋來奠之饌，則如之何？」曰：「與無服之親可也。」淳。
喪葬之時，只當以素食待客。祭饌葷食，只可分與僕役。賀孫。
問：「居喪，為尊長強之以酒，當如何？」曰：「若不得辭，則勉徇其意，亦無害。但不可至沾醉，食已復初可也。」問：「坐客有歌唱者如之何？」曰：「當起避。」僩。
或問：「親死遺囑教用僧道，則如何？」曰：「便是難處。」或曰：「也可以不用否？」曰：「人子之心有所不忍。這事，須子細商量。」胡泳。
或問：「設如母卒，父在，父要循俗制喪服，用僧道火化，則如何？」曰：「公如何？」曰：「只得不從。」曰：「其他都是皮毛外事，若決如此做，從之也無妨，若火化則不可。」泳曰：「火化，則是殘父母之遺骸。」曰：「此話若將與喪服浮屠一道說，便是未識輕重在。」胡泳。
「喪三年不祭。」蓋孝子居倚廬堊室，只是思慕哭泣，百事皆廢，故不祭耳。然亦疑當令宗人攝祭，但無明文，不可考耳。閎祖。以下喪廢祭。
「伊川謂，三年喪，古人盡廢事，故併祭祀都廢。今人事都不廢，如何獨廢祭祀？故祭祀可行。」先生曰：「然。亦須百日外方可。然奠獻之禮，亦行不得。只是鋪排酒食儀物之類後，主祭者去拜。若是百日之內要祭，或從伯叔兄弟之類，有人可以行。」或問：「今人以孫行之，如何？」曰：「亦得。」又曰：「期、大小功、緦麻之類服，今法上日子甚少，便可以入家廟燒香拜。」揚。
問「喪三年不祭」。曰：「程先生謂，今人居喪，都不能如古禮，卻於祭祀祖先獨以古禮不行，恐不得。橫渠曰：『如此，則是不以禮祀其親也。』某嘗謂，如今人居喪時，行三二分居喪底道理，則亦當行三二分祭先底禮數。」今按：此語非謂只可行三二分，但既不得盡如古，則喪祭亦皆當存古耳。廣。
古人緦麻已廢祭祀，恐今人行不得。揚。
問：「三年喪中，得做祭文祭故舊否？」曰：「古人全不弔祭，今不柰何。胡籍溪言，只散句做，不押韻。」揚。
先生以子喪，不舉盛祭，就影堂前致薦，用深衣幅巾。薦畢，反喪服，哭奠於靈，至慟。賀孫。
問：「練而祔，是否？」曰：「此是殷禮，而今人都從周禮。若只此一件卻行殷禮，亦無意思。若如陸子靜說，祔了便除去几筵，則須練而祔。若鄭氏說祔畢復移主出於寢，則當如周制，祔亦何害？」賀孫。以下祔。
今不立昭穆，即所謂「祔於曾祖、曾祖姑」者，無情理也。德明。
古人所以祔於祖者，以有廟制昭穆相對，將來祧廟，則以新死者安於祖廟。所以設祔祭豫告，使死者知其將來安於此位；亦令其祖知是將來移上去，其孫來居此位。今不異廟，只共一堂排作一列，以西為上，則將來祧其高祖了，只趲得一位，死者當移在禰處。如此則只當祔禰，今祔於祖，全無義理。但古人本是祔於祖，今又難改他底，若卒改他底，將來後世或有重立廟制，則又著改也。神宗朝欲議立朝廷廟制，當時張虎則以為祧廟祔廟只移一位，陸農師則以為祔廟祧廟皆移一匝。如農師之說，則是世為昭穆不定，豈得如此？文王卻是穆，武王卻是昭。如曰「我穆考文王」，又曰「我昭考武王」。又如左傳說：「管蔡郕霍魯衛毛郜雍曹滕畢原酆郇，文之昭也。」這十六國是文王之子，文王是穆，故其子曰「文之昭也」。「邘晉應韓，武之穆也」，這四國是武王之子，武王是昭，故其子曰「武之穆也」。則昭穆是萬世不可易，豈得如陸氏之說？陸氏禮象圖中多有杜撰處。不知當時廟制，後來如何不行？賀孫。
祔新主而遷舊主，亦合告祭舊主，古書無所載，兼不說遷於何所。天子則有始祖之廟，而藏之夾室，大夫亦自有始祖之廟。今皆無此，更無頓處。古人埋桑主於兩階間，蓋古者階間人不甚行；今則混雜，亦難埋於此，看來只得埋於墓所。大戴禮說得遷祔一條，又不分曉。
先生以長子大祥，先十日朝暮哭，諸子不赴酒食會。近祥則舉家蔬食，此日除祔。先生累日顏色憂戚。賀孫。
二十五月祥後便禫，看來當如王肅之說，於『是月禫，徙月樂』之說為順。而今從鄭氏之說，雖是禮疑從厚，然未為當。看來而今喪禮須當從儀禮為正。如父在為母期，非是薄於母，只為尊在其父，不可復尊在母，然亦須心喪三年。及嫂叔無服，這般處皆是大項事，不是小節目，後來都失了。而今國家法為所生父母皆心喪三年，此意甚好。賀孫。以下禫。
先是旦日，吳兄不講禮。先生問何故。曰：「為祖母承重，方在禫，故不敢講賀禮。」或問：「為祖母承重，有禫制否？」曰：「禮惟於父母與長子有禫。賀孫錄云：「卻於祖母未聞。」今既承重，則便與父母一般了，當服禫。」廣。賀孫同。
或問：「女子已嫁，為父母禫否？」曰：賀孫錄云：「想是無此禮。」「據禮云父在為母禫，止是主男子而言。」廣。賀孫同。
問：「今弔者用橫烏，如何？」曰：「此正與『羔裘玄冠不以弔』相反，亦不知起於何時。想見當官者既不欲易服去弔人，故杜撰成箇禮數。若閒居時，只當易服用敘衫。」廣。弔。
「本朝於大臣之喪，待之甚哀。」賀孫舉哲宗哀臨溫公事。曰：「溫公固是如此，至於嘗為執政，已告老而死，祖宗亦必為之親臨罷樂。看古禮，君於大夫，小斂往焉，大斂往焉；於士，既殯往焉；何其誠愛之至！今乃恝然。這也只是自渡江後，君臣之勢方一向懸絕，無相親之意，故如此。古之君臣所以事事做得成，緣是親愛一體。因說虜人初起時，其酋長與部落都無分別，同坐同飲，相為戲舞，所以做得事。如後來兀朮犯中國，虜掠得中國士類，因有教之以分等陛立制度者，於是上下位勢漸隔，做事漸難。」賀孫。君臨臣喪。
某舊為先人飾棺，考制度作帷，李先生以為不切。而今禮文覺繁多，使人難行。後聖有作，必是裁減了，方始行得。賀孫。飾棺。
先生殯其長子，諸生具香燭之奠。先生留寒泉殯所受弔，望見客至，必涕泣遠接之；客去，必遠送之。就寒泉菴西向殯。掘地深二尺，闊三四尺，內以火磚鋪砌，用石灰重重遍塗之，棺木及外用土磚夾砌。將下棺，以食五味奠亡人，次子以下皆哭拜。諸客拜奠，次子代亡人答拜。蓋兄死子幼，禮然也。賀孫。以下殯。
伯量問：「殯禮可行否？」曰：「此不用問人，當自觀其宜。今以不漆不灰之棺，而欲以磚土圍之，此可不可耶？必不可矣。數日見公說喪禮太繁絮，禮不如此看，說得人都心悶。須討箇活物事弄，如弄活蛇相似，方好。公今只是弄得一條死蛇，不濟事。某嘗說，古者之禮，今只是存他一箇大概，令勿散失，使人知其意義，要之必不可盡行。如始喪一段，必若欲盡行，則必無哀戚哭泣之情。何者？方哀苦荒迷之際，有何心情一一如古禮之繁細委曲？古者有相禮者，所以導孝子為之。若欲孝子一一盡依古禮，必躬必親，則必無哀戚之情矣。況只依今世俗之禮，亦未為失，但使哀戚之情盡耳。有虞氏瓦棺而葬，夏后氏堲周，必無周人之繁文委曲也。又禮，壙中用生體之屬，久之必潰爛，卻引蟲蟻，非所以為亡者慮久遠也。古人壙中置物甚多。以某觀之，禮文之意太備，則防患之意反不足。要之，只當防慮久遠，『毋使土親膚』而已，其他禮文皆可略也。又如古者棺不釘，不用漆粘。而今灰漆如此堅密，猶有蟻子入去，何況不使釘漆！此皆不可行。孔子曰：『如用之，則吾從先進。』已是厭周之文了。又曰：『行夏之時，乘殷之輅。』此意皆可見。使聖賢者作，必不盡如古禮，必裁酌從今之宜而為之也。又如士相見禮、鄉飲酒禮、射禮之屬，而今去那裏行？只是當存他大概，使人不可不知。方周之盛時，禮又全體皆備，所以不可有纖毫之差。今世盡不見，徒掇拾編緝於殘編斷簡之餘，如何必欲盡倣古之禮得！」或曰：「『郁郁乎文哉？吾從周。』聖人又欲從周之文，何也？」曰：「聖人之言，固非一端。蓋聖人生於周之世。周之一代，禮文皆備，誠是整齊，聖人如何不從得！只是『如用之則吾從先進』，謂自為邦則從先進耳。」僩。
伯謨問：「某人家欲除服而未葬，除之則魂魄無所依，不可祔廟。」曰：「不可，如何不早葬？葬何所費？只是悠悠。」因語：「莆人葬，只是於馬鬣上，大可憂！須是懸棺而葬。」可學。以下葬。
喪事都不用冥器糧瓶之類，無益有損。棺槨中都不著世俗所用者一物。揚。
因說地理，曰：「程先生亦揀草木茂盛處，便不是不擇。伯恭卻只胡亂平地上便葬。若是不知此理，亦不是。若是知有此道理，故意不理會，尤不是！」。
堯卿問合葬夫婦之位。曰：「某當初葬亡室，只存東畔一位，亦不曾考禮是如何。」安卿云：「地道以右為尊，恐男當居右。」曰：「祭以西為上，則葬時亦當如此，方是。」義剛。
先生葬長子喪儀：銘旌，埋銘，魂轎，柩止用紫蓋。盡去繁文。埋銘石二片，各長四尺，闊二尺許，止記姓名歲月居里。刻訖，以字面相合，以鐵束之，置於壙上。其壙用石，上蓋厚一尺許，五六段橫湊之，兩旁及底五寸許。內外皆用石灰、雜炭末、細沙、黃泥築之。賀孫。
問改葬。曰：「須告廟而後告墓，方啟墓以葬；葬畢，奠而歸，又告廟，哭，而後畢事，方穩。行葬更不必出主，祭告時卻出主於寢。」賀孫。
「人家墓壙棺槨，切不可太大，當使壙僅能容槨，槨僅能容棺，乃善。去年此間陳家墳墓遭發掘者，皆緣壙中太闊，其不能發者，皆是壙中狹小無著腳手處，此不可不知也。又，此間墳墓山腳低卸，故盜易入。」問：「墳與墓何別？」曰：「墓想是塋域，墳即土封隆起者。光武紀云，為墳但取其稍高，四邊能走水足矣。古人墳極高大，壙中容得人行，也沒意思。法令，一品以上墳得一丈二尺，亦自儘高矣。」守約云：「墳墓所以遭發掘者，亦陰陽家之說有以啟之。蓋凡發掘者，皆以葬淺之故。若深一二丈，自無此患。古禮葬亦許深。」曰：「不然，深葬有水。嘗見興化漳泉間墳墓甚高。問之，則曰，棺只浮在土上，深者僅有一半入地，半在地上，所以不得不高其封。後來見福州人舉移舊墳稍深者，無不有水，方知興化漳泉淺葬者，蓋防水爾。北方地土深厚，深葬不妨。豈可同也？」問：「槨外可用炭灰雜沙土否？」曰：「只純用炭末置之槨外，槨內實以和沙石灰。」或曰：「可純用灰否？」曰：「純灰恐不實，須雜以篩過沙，久之沙灰相乳入，其堅如石。槨外四圍上下，一切實以炭末，約厚七八寸許；既辟濕氣，免水患，又截樹根不入。樹根遇炭，皆生轉去，以此見炭灰之妙。蓋炭是死物，無情，故樹根不入也。抱朴子曰：『炭入地，千年不變。』」問：「范家用黃泥拌石炭實槨外，如何？」曰：「不可。黃泥久之亦能引樹根。」又問：「古人用瀝青，恐地氣蒸熱，瀝青溶化，棺有偏陷，卻不便。」曰：「不曾親見用瀝青利害。但書傳間多言用者，不知如何。」僩。
「風之為物，無物不入。因解「巽為風」。今人棺木葬在地中，少間都吹喎了，或吹翻了。」問：「今地上安一物，雖烈風，未必能吹動。何故地如此堅厚，卻吹得動？」曰：「想得在地中蘊蓄欲發，其力盛猛；及出平地，則其氣渙散矣。」或云：「恐無此理。」曰：「政和縣有一人家，葬其親於某位。葬了，但時聞壙中響聲。其家以為地之善，故有此響。久之家業漸替，子孫貧窮，以為地之不利，遂發視之。見棺木一邊擊觸皆損壞，其所擊觸處正當壙前之籠壙，今捲塼為之，棺木所入之處也。」或云：「恐是水浸致然。」曰：「非也。若水浸，則安能擊觸有聲？不知此理如何。」
古人惟家廟有碑，廟中者以繫牲。塚上四角四箇，以繫索下棺；棺既下，則埋於四角，所謂「豐碑」是也。或因而刻字於其上。後人凡碑刻無不用之，且於中間穴孔，不知欲何用也。今會稽大禹廟有一碑，下廣銳而上小薄，形製不方不圓，尚用以繫牲，云是當時葬禹之物。上有隸字，蓋後人刻之也。僩。碑。
朱子語類卷第九十
禮七
祭
如今士大夫家都要理會古禮。今天下有二件極大底事，恁地循襲：其一是天地同祭於南郊；其一是太祖不特立廟，而與諸祖同一廟。自東漢以來如此。又錄云：「千五六百年無人整理。」「子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁。」雖是前代已用物事，到不是處，也須改用教是，始得。」賀孫。以下天地之祭。
古時天地定是不合祭，日月山川百神亦無合共一時祭享之禮。當時禮數也簡，儀從也省，必是天子躬親行事。豈有祭天便將下許多百神一齊排作一堆都祭！只看郊臺階級，兩邊是踏過處，中間自上排下，都是神位，更不通看。賀孫。
問先朝南、北郊之辨。曰：「如禮說『郊特牲，而社稷太牢』，書謂『用牲於郊牛二』，及『社于新邑』，此其明驗也。故本朝後來亦嘗分南、北郊。至徽宗時，又不知何故卻合為一。」又曰：「但周禮亦只是說祀昊天上帝，不說祀后土，故先儒說祭社便是。」又問：「周禮，大司樂，冬至奏樂於圜丘以禮天，夏至奏樂於方丘以禮地。」曰：「周禮中止有此說。更有『禮大神，享大鬼，祭大祇』之說，餘皆無明文。」廣。
「天地，本朝只是郊時合祭。神宗嘗南郊祭天矣，未及次年祭地而上仙。元祐間，嘗議分祭。東坡議只合祭，引詩郊祀天地為證，劉元城逐件駁之。秋冬祈穀之類，亦是二祭而合言之。東坡只是謂祖宗幾年合祭，一旦分之，恐致禍，其說甚無道理。元城謂子由在政府，見其論無道理，遂且罷議。後張耒輩以眾說易當時文字。徽宗時分祭，祀后土皇地，漢時謂之『媼神』。漢武明皇以南郊祭天為未足，遂祭於泰山；以北郊祭地為未足，遂祭於汾陰，立一后土廟。真宗亦皆即泰山汾陰而祭焉。」先生曰：「分祭是。」揚。
先生因泛說祭祀，以社祭為祀地。「諸儒云，立大社、王社，諸侯國社、侯社。五峰有此說，謂此即祭地之禮。道夫錄云：「五峰言無北郊，只社便是祭地，卻說得好。」周禮他處不說，只宗伯『以黃琮禮地』。注謂夏至地神在崑崙。典瑞『兩圭有邸以祀地』。注謂祀於北郊。大司樂『夏日至，於澤中方丘奏之八變，則地可得而禮矣』。他書亦無所考。書云：『乃社于新邑，牛一、羊一。』然禮云諸侯社稷皆少牢，此處或不可曉。」賀孫。
如今郊禮合祭天地。周禮有「圜丘、方澤」之說，後來人卻只說地便是后土，見於書傳，言郊社多矣。某看來不要如此，也自還有方澤之祭。但周禮其他處又都不說，亦未可曉。木之。
如今祀天地山川神，塑貌像以祭，極無義理。木之。
堯卿問：「社主，平時藏在何處？」曰：「向來沙隨說，以所宜木刻而為主。某嘗辨之，後來覺得卻是。但以所宜木為主。如今世俗神樹模樣，非是將木來截作主也。以木名社，如櫟社、枌榆社之類。」又問社稷神。曰：「說得不同。或云，稷是山林原隰之神，或云是穀神。看來穀神較是，社是土神。」又問：「社何以有神？」曰：「能生物，便是神也。」又曰：「周禮，亡國之神，卻用刑人為尸。一部周禮卻是看得天理爛熟也。」夔孫。以下社。
程沙隨云：「古者社以木為主，今以石為主，非古也。」方子。
五祀：行是道路之神，伊川云是宇廊，未必然；門是門神，戶是戶神，與中霤、灶，凡五。古聖人為之祭祀，亦必有其神。如孔子說：「祭如在，祭神如神在。」是有這祭，便有這神；不是聖人若有若亡，見得一半，便自恁地。但不如後世門神，便畫一箇神象如此。賀孫。以下五祀。
叔器問五祀祭行之義。曰：「行，堂塗也。古人無廊屋，只於堂階下取兩條路。五祀雖分四時祭，然出則獨祭行。及出門，又有一祭。作兩小山於門前，烹狗置之山上，祭畢，卻就山邊喫，卻推車從兩山間過，蓋取跋履山川之義。」舜功問：「祭五祀，想也只是當如此致敬，未必有此神。」曰：「神也者，妙萬物而言者也。盈天地之間皆神。若說五祀無神處，是甚麼道理？」叔器問：「天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶人祭其先，此是分當如此否？」曰：「也是氣與他相關。如天子則是天地之主，便祭得那天地。若似其他人，與他人不相關後，祭箇甚麼？如諸侯祭山川，也只祭得境內底。如楚昭王病後卜云：『河為祟。』諸大夫欲祭河，昭王自言楚之分地不及於河，河非所以為祟。孔子所以美之云，昭王之不失國也宜哉！這便見得境外山川與我不相關，自不當祭。」又問：「如殺孝婦，天為之旱，如何？」曰：「這自是他一人足以感動天地。若祭祀，則分與他不相關，如何祭得？」又問：「人而今去燒香拜天之類，恐也不是。」曰：「天只在我，更禱箇甚麼？一身之中，凡所思慮運動，無非是天。一身在天裏行，如魚在水裏，滿肚裏都是水。某說人家還醮無意思，一作「最可笑」。豈有斟一盃酒，盛兩箇餅，要享上帝！且說有此理無此理？某在南康祈雨，每日去天慶觀燒香。某說，且謾去。一作「且慢」。今若有箇人不經州縣，便去天子那裏下狀時，你嫌他不嫌他？你須捉來打，不合越訴。而今祈雨，卻如何不祭境內山川？如何更去告上帝？」義剛。
問：「灶可祭否？」曰：「人家飲食所繫，亦可祭。」問灶尸。曰：「想是以庖人為之。」問祭灶之儀。曰：「亦略如祭宗廟儀。」淳。
問：「月令，灶在廟門之外，如何？」曰：「五祀皆在廟中，灶在廟門之東。凡祭五祀，皆設席於奧，而設主奠俎於其所祭之處。已乃設饌迎尸於奧。」銖。
因說：「五祀，伊川疑不祭井。古人恐是同井。」曰：「然。」可學。
古者人有遠行者，就路間祭所謂「行神」者。用牲為兩斷，車過其中，祭了卻將喫，謂之「餞禮」。用兵時，用犯軍法當死底人斬於路，卻兵過其中。揚。
祖道之祭，是作一堆土，置犬羊於其上，祭畢而以車碾從上過，象行者無險阻之患也，如周禮「犯軷」是也。此是門外事。門內又有行祭，乃祀中之一也。燾。
祈雨之類，亦是以誠感其氣。如祈神佛之類，亦是其所居山川之氣可感。今之神佛所居，皆是山川之勝而靈者。雨亦近山者易至，以多陰也。揚。
古人神位皆西坐東向，故獻官皆西向拜。而今皆南向了，釋奠時，獻官猶西向拜，不知是如何？以下祀先聖。
室中西南隅乃主位。室中西牖東戶。若宣聖廟室，則先聖當東向，先師南向。如周人禘嚳郊稷，嚳東向，稷南向。今朝庭宗廟之禮，情文都自相悖，不曉得。古者主位東向，配位南向，故拜即望西。今既一列皆南向，到拜時亦卻望西拜，都自相背。古者用籩豆簠簋等陳於地，當時只席地而坐，故如此飲食為便。今塑像高高在上，而祭饌反陳於地，情文全不相稱。曩者某人來問白鹿塑像，某答以州縣學是天子所立，既元用像，不可更。書院自不宜如此，不如不塑像。某處有列子廟，卻塑列子膝坐於地，這必有古像。行古禮，須是參用今來日用常禮，庶或饗之。如太祖祭，用簠簋籩豆之外，又設牙盤食用碗楪之類陳於床，這也有意思，到神宗時廢了。元祐初，復用。後來變元祐之政，故此亦遂廢。賀孫。
夫子像設置於椅上，已不是，又復置在臺座上，到春秋釋奠卻乃陳簠簋籩豆於地，是甚義理？某幾番說要塑宣聖坐於地上，如設席模樣，祭時卻自席地。此有甚不可處？每說與人，都道差異，不知如何。某記在南康，欲於學中整頓宣聖，不能得。後說與交代云云，宣聖本不當設像，春秋祭時，只設主祭可也。今不可行，只得設像坐於地，方始是禮。宇。
先聖冕服之制殊不同。詹卿云：「羇冕畫龍於胸。」然則鷩冕之雉，毳冕之宗彝，皆畫於胸。銖。
釋奠，據開元禮，只是臨時設位，後來方有塑像。顏孟配饗，始亦分位於先聖左右，後來方並坐於先聖之東西嚮。當來所降指揮，今亦無處尋討。必大。
孔子居中，顏孟當列東坐西向。七十二人先是排東廡三十六人了，卻方自西頭排起，當初如此。自升曾子於殿上，下面趲一位，次序都亂了。此言漳州，未知他處如何。又云：「某經歷諸處州縣學，都無一箇合禮序。」賀孫。
高宗御製七十二子贊，曾見他處所附封爵姓名，多用唐封官號。本朝已經兩番加封，如何恁地？賀孫。
謁宣聖焚香，不是古禮。拜進將捻香，不當叩首。只直上捻香了，卻出笏叩首而降拜。賀孫。
釋奠散齋，因云：「陳膚仲以書問釋奠之儀。今學中儀，乃禮院所班，多參差不可用。唐開元禮卻好。開寶禮只是全錄開元禮，易去帝號耳。若政和五禮則甚錯。今釋奠有伯魚而無子思，又『十哲』亦皆差互，仲弓反在上。且如紹興中作七十二子贊，只據唐爵號，不知後來已經加封矣。近嘗申明之。」可學。
因論程沙隨辨五禮新儀下丁釋奠之說，而曰：「政和中編此書時，多非其人，所以差誤如此。續已有指揮改正。唐開元禮既失煩縟，新儀又多脫略。如親祠一項，開元禮中自先說將升車，執某物立車右，到某處，方說自車而降。今新儀只載降車一節，卻無其先升車事前一段。既如此載後，凡親祠處段段皆然。」今行禮時，又俱無此升降之儀。必大。
孟子配享，乃荊公請之。配享只當論傳道，合以顏子曾子子思孟子配。嘗欲於雲谷左立先聖四賢配，右立二程諸先生，後不曾及。在南康時，嘗要入文字從祀伯魚。以漸去任，不欲入文字理會事，但封與劉淳叟，以其為學官，可以言之。揚。
「在漳州日，陳請釋奠禮儀，到如今只恁地白休了。子約為藉田令，多少用意主張，諸禮官都沒理會了，遂休。」坐客云：「想是從來不曾理會得，故怕理會。」曰：「東坡曾云，今為禮官者，皆是自牛背上拖將來。今看來是如此。」因問張舅忠甫家須臾別有禮書，令還鄉日詢求之。致道云：「今以時文取官，下梢這般所在，全理會不得。」曰：「向時尚有開寶通禮科，令其熟讀此書，試時挑問。後來又做出通禮，如注釋一般。如人要治此，必須連此都記得。如問云，籩起於何時？逐一說了後，又反復論議一段，如此亦自好。漳州煞有文字，皆不得寫。如今朝廷頒行許多禮書，如五禮新儀，未是。若是不識禮，便做不識禮，且只依本寫在也得。又去杜撰，將古人處改了。」是日因看薛直老行狀中有述其初為教官，陳請改上丁釋奠事。「蓋其見當時用下丁，故請改之。舊看古禮中有一處注云：『春用二月上丁，秋用八月下丁。』今忘記出處。向亦欲檢問象先，及漳州陳請釋奠儀，欲乞委象先，又思量渠不是要理會這般事人，故已之。」賀孫。
新書院告成，明日欲祀先聖先師，古有釋菜之禮，約而可行，遂檢五禮新儀，令具其要者以呈。先生終日董役，夜歸即與諸生斟酌禮儀。雞鳴起，平明往書院，以廳事未備，就講堂禮。宣聖像居中，兗國公顏氏、郕侯曾氏、沂水侯孔氏、鄒國公孟氏西向配北上。並紙牌子。濂溪周先生、東一。明道程先生、西一。伊川程先生、東二。康節邵先生、西二。司馬溫國文正公、東三。橫渠張先生、西三。延平李先生東四。從祀。亦紙牌子。並設於地。祭儀別錄。祝文別錄。先生為獻官，命賀孫為贊，直卿居甫分奠，叔蒙贊，敬之掌儀。堂狹地潤，頗有失儀。但獻官極其誠意，如或享之，鄰曲長幼並來陪。禮畢，先生揖賓坐，賓再起，請先生就中位開講。先生以坐中多年老，不敢居中位，再辭不獲，諸生復請，遂就位，說為學之要。午飯後，集眾賓飲，至暮散。賀孫。
李丈問太廟堂室之制。曰：「古制是不可曉。禮說，士堂後一架為室，蓋甚窄。架即也。天子便待加得五七架，亦窄狹。不知周家三十以上神主位次相逼，如何行禮？室在堂後一間，後堂內左角為戶而入。西壁如今之牆上為龕，太祖居之，東向。旁兩壁有牖，群昭列於北牖下而南向，群穆列於南牖下而北向。堂又不為神位，而為人所行禮之地。天子設黼扆於中，受諸侯之朝。」淳。義剛錄同。以下天子宗廟之祭。
「祖有功而宗有德」，是為百世不遷之廟。商六百年，只三宗，皆以有功德當百世祀，故其廟稱「宗」。至後世始不復問其功德之有無，一例以「宗」稱之。必大。
古人七廟，恐是祖宗功德者不遷。胡氏謂如此，則是子孫得以去取其祖宗。然其論續諡法，又謂諡乃天下之公義，非子孫得以私之。如此，則廟亦然。揚。
問：「漢諸儒所議禮如何？」曰：「劉歆說得較是。他謂宗不在七廟中者，謂恐有功德者多，則占了那七廟數也。」問：「文定『七廟』之說如何？」曰：「便是文定好如此硬說，如何恁地說得！且如商之三宗，若不是別立廟，後只是親廟時，何不胡亂將三箇來立？如何恰限取祖甲太戊高宗為之？『祖有功，宗有德』，天下後世自有公論，不以揀擇為嫌。所謂『名之曰「幽」、「厲」，雖孝子慈孫，百世不能改』。那箇好底自是合當宗祀，如何毀得！如今若道三宗只是親廟，則是少一箇親廟了。便是書難理會。且如成王崩後十餘日，此自是成服了，然顧命卻說麻冕、黼裳、彤裳之屬，如此便是脫了那麻衣，更來著色衣。文定便說道是攝行踐阼之禮。某道，政事便可攝而行，阼豈可攝而踐！如何恁地硬說？且如元年，他便硬道不要年號。而今有年號，人尚去揩改契書之屬；若更無後，當如何？」又問：「『志一則動氣』，是『先天而天弗違』，『氣一則動志』，是『後天而奉天時』，其意如何？」曰：「他是說春秋成後致麟，先儒固亦有此說。然亦安知是作起獲麟，與文成致麟？但某意恐不恁地，這似乎不祥。若是一箇麟出後，被人打殺了，也揜采。」因言：「馬子莊道，兗州曾有一麟。」胡叔器云：「但是古老相傳，舊日開江有一白駒。」先生曰：「馬說是二十年間事。若白駒等說，是起於禹。如顏師古注『啟母石』之說，政如此。近時廣德軍張大王分明是倣這一說。」義剛。
廟，商七世，周亦七世。前漢初立三宗，後王莽并後漢末，又多加了「宗」字，又一齊亂了。唐十二廟。本朝則韓持國本退之禘祫說祀僖祖，又欲止起於太祖。其議紛紛，合起僖祖典禮，都只將人情處了，無一人斷之以公。自合只自僖祖起，後世德薄者祧之。周廟，文王在豐，武王又在一處，自合只同一處，方是。不知如何。周廟：后稷文武高曾祖考七廟。揚。
今之廟制，出於漢明帝，歷代相承不改。神宗嘗欲更張，今見於陸農師集中，史卻不載。可學。
問：「諸侯廟制，太祖居北而南向，昭廟二在其東南，穆廟二在其西南，皆南北相重。不知當時每廟一處，或共一室各為位也。」曰：「古廟則自太祖以下各是一室，陸農師禮象圖可考。西漢時，高帝廟、文帝顧成之廟，猶各在一處。但無法度，不同一處。至明帝謙貶，不敢自當立廟，祔於光武廟，其後遂以為例。至唐，太廟及群臣家廟，悉如今制，以西為上也。至禰處謂之『東廟』，只作一列。今太廟之制亦然。」德明。
鄧子禮問：「廟主自西而列，何所據？」曰：「此也不是古禮。如古時一代，只奉之於一廟。如后稷為始封之廟，文王自有文王之廟，武王自有武王之廟，不曾混雜共一廟。」賀孫。
諸侯有四時之祫，畢竟是祭有不及處，方如此。如春秋「有事於太廟」。太廟，便是群祧之主皆在其中。義剛。
或問：「『遠廟為祧』，如何？」曰：「天子七廟，如周文武之廟不祧。文為穆，則凡後之屬乎穆者皆歸于文之廟；武為昭，則凡後之屬乎昭者皆歸乎武之廟也。」時舉。
昭、穆，昭常為昭，穆常為穆。中間始祖，太廟門向南，兩邊分昭、穆。周家則自王季以上之主，皆祧於后稷始祖廟之夾室；自成王昭王以下則隨昭、穆遞遷於昭、穆之首廟，至首廟而止。如周，則文王為穆之首廟，武王為昭之首廟。凡新崩者祔廟，則看昭、穆。但昭則從昭，穆則從穆，不交互兩邊也。又云：「諸廟皆有夾室。」
堯卿問「高為穆」之義。曰：「新死之主，新祔便在昭這一排。且如諸侯五廟，一是太祖，便居中，二昭二穆相對。今新死者祔，則高過穆這一排對空坐；禰在昭一排，亦對空坐。以某意推之，當是如此，但禮經難考。今若看得一兩般書，猶自得；若看上三四般去，便無討頭處。如孟子當時，自無可尋處了。今看孟子考禮亦疏，理會古制亦不甚得。他只是大概說。且如說井田後，舉詩云：『雨我公田，遂及我私。』『惟助為有公田，由此觀之，雖周亦助也。』似這般證驗，也不大故切。」安卿問：「孟子何故不甚與古合？」曰：「他只是據自家發放做，相那箇時勢做。」又問：「鄭康成注王制，以為諸侯封國，與周禮小大不同，蓋王制是說夏商以前之制。如何？」曰：「某便是不甚信此說，恐不解有此理。且如孟子說：『夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。』某自不敢十分信了。且如一家有五十畝田，忽然說我要添與你作七十畝，則要多少心力！蓋人家各為定業，東阡西陌，已自定了。這五十畝中，有溝洫，有廬舍。而今忽然變更，又著分疆界，制溝洫，毀廬舍，東邊住底移過西邊，這裏住底遷過那裏，一家添得二十畝田，卻勞動多少！」語至此，大聲云：「恁地天下騷然不寧，把幾多心力去做！據某看來，自古皆是百畝，不解得恁地。而今解時，只得就他下面說放那裏。淳錄云：「向解孟子，且隨文如此解。」若理會著實行時，大不如此。」義剛問井田：「今使一家得百畝，而民生生無已，後來者當如何給之？」先生笑曰：「今且據見在人數給。如封建，夏商以前只是百里，到周方是諸公方五百里，諸侯方四百里，諸伯方三百里，諸子方二百里，諸男方百里。恁地卻取四國地來，方添成一國。那四國又要恁地，卻何處討那地來！」安卿曰：「或言夏商只有三千里，周時乃是七千里。」曰：「便是亂說。且當時在在是國，自王畿至要荒，皆然。今若要封得較大似夏商時，便著每國皆添地，卻於何處頓放？此須是武王有縮地脈法始得。恁地時，便煞改徙著。許多國元在這裏底，今又著徙去那裏，宗廟社稷皆著改易。如此，天下騷然。他人各有定分土地，便肯舍著從別處去討？君舉說封疆方五百里，只是周圍五百里，徑只百二十五里，四百里者徑百里，三百里者徑七十五里，一百里者只五十里。加此看時，尚似相合。若是諸男之地方百里時，以此法推之，則止二十五里。如此，卻只是一箇耆長。某便道他說只是謾人。他向來進此書，甚為得意。淳錄云：「自奇其說與王制等合。」某嘗作一篇文以闢之，逐項破其說。且當時說侯六伯七，淳錄云：「本文：『方千里之地，以封侯則六侯，以封伯則七伯，以封子則二十五子，以封男則百男，其地已有定數。』此說如何可通？」如此，則所封大國自少。若是只皆百里而止，便是一千里地，只將三十同來封了，那七十同卻空放那裏，卻綿數百里皆無國！」又問：「『三分去一』之說如何？」曰：「便是不是。他們只是不曉事，解不行後，便胡說。且如川中有六七百里中置數州者，那裏地平坦，寸寸是地。如這一路，某嘗登雲谷望之，密密皆山。其中間有些子罅隙中黃白底，方是田。恁地卻如何去？淳錄云：「蓋百分之二，又如何三分去一！」注疏多是如此，有時到那解不行處，便說從別處去。」義剛問：「先生向時說齊魯始封時皆七百里，然孟子卻說只是百里。」曰：「便是不如此。今只據齊地是『東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣』；魯地是跨許宋之境，是有五七百里闊；時勢也是著恁地。且『禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國』。到周，只有千八百國，便是相并吞後，那國都大了。你卻要只將百里地封他，教他入那大國罅中去。武王不柰何，只得就封他。當時也自無那閑地。緣是滅了許多國，如孟子說『驅飛廉於海隅而戮之，滅國者五十』，便是得許多空地來封許多功臣同姓之屬。孟子謂『一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地』。如齊，先是爽鳩氏居之，後又是某氏居之，如書所謂某氏徙於齊。這便見得當時諸侯有過，便削其地，方始得那地來封後來底。若不恁地時，那太公周公也自無安頓處。你若不恁地，後要去取斂那地來，封我功臣與同姓時，他便敢起兵，如漢晁錯時樣子。且如孟子當時也自理會那古制不甚得。如曰『諸侯之禮，吾未之學，然而軻也嘗聞其略也』。恁地便是不曾知得子細，他當時說諸國許多事，也只是大概說如此。雖說『湯以七十里，文王以百里』，然及滕文公恁地時，又卻只說『有王者作，必來取法，是為王者師也』。元不曾說道便可王。『以齊王，猶反手也』，便是也要那國大底方做得，小底也柰何不得。而今且說道將百里地與你，教你行王政，看你做從何處起？便是某道，古時聖賢易做，後世聖賢難做。古時只是順那自然做將去，而今大故費手。」淳錄此下云：「漢高祖與項羽紛爭五年之間，可謂甚窘，欲殺他不能，欲住又不得，費多少心力！想不似當初做亭長時較快活。」良久，問諸生曰：「當劉項恁地紛爭時，設使堯舜湯武居其時，當如何？是戰好，是不戰好？」安卿曰：「湯武是仁義素孚於民，人自然歸服，不待戰。」曰：「他而今不待你素孚。秦當時收盡天下，尺地一民，皆為己有，你仁義如何地得素孚？淳錄云：「何處討地來行仁政？如何得素孚於民？」如高祖之徒，皆是起於田里。若使湯武居之，當如何地勝得秦？」安卿曰：「『以至仁伐至不仁』，以至義伐至不義，自是勝。」曰：「固是如此。如秦，可謂不仁不義。當時所謂『更遣長者扶義而西』，也是倣這意思做。但當時諸侯入關，皆被那章邯連併敗了。及高祖入去，緣路教無得鹵掠，如此之屬，也是恁地做了。然他入去後，又尚要設許多詭計，誘那秦將之屬，後方入得。設使湯武居之，還是恁地做，不恁地做？今且做秦是不仁不義，可以勝。那項籍出來紛爭許多時，卻如何對他？還是與他冢殺？若不與冢殺，便被他殺了；若與他冢殺時，還是不殺人麼？當此時是天理，是人欲？恁地看來，是未有箇道理。湯武在那時，也須著百端去思量，與他區處。但而今看來，也未有箇道理。」胡叔器問：「太公呂后當時若被項羽殺了，如何？」曰：「不特此一事，當時皆是如此，便是太費調護。」徐顧林擇之云：「項羽恁地粗暴，當時捉得太公，如何不殺了？」擇之曰：「羽也有斟酌，他怕殺了反重其怨。」曰：「便是項羽也有商量，高祖也知他必不殺，故放得心下。項羽也是團量了高祖，故不敢殺。若是高祖軟弱，當時若敵他不過時，他從頭殺來是定。」義剛曰：「孔明誘奪劉璋地，也似不義。或者因言渠雜學伯道，所以後將申商之說教劉禪。」曰：「便是適間說後世聖賢難做，動著便是恁地粘手惹腳。」次日言：「某夜來思量那高祖其初入關後，恁地鎮撫那人民；及到灞上，又不入秦府庫取財貨美女之屬，皆是。後來被項羽王他巴蜀漢中，他也入去，這箇也是。未幾，便出來定三秦，已自侵占別人田地了。但是那三降王不足以王秦，卻也是定。若是奪得那關中便也好住，便且關了關門，守得那裏面底也得。又不肯休，又去尋得弒義帝說話出來，這箇尋得也是，若湯武也不肯放過。但既尋得這箇說話，便只依傍這箇做便是。卻又率五諸侯，合得五十六萬兵走去彭城，日日去喫酒，取那美人，更不理會，卻被項羽來殺得狼當走，湯武便不肯恁地。自此後，名義壞盡了。從此去，便只是胡做胡殺了。文定謂『惜乎假之未久而遽歸』者，此也。這若把與湯武做時，須做得好，定是不肯恁地。」義剛問：「高祖因閉關後，引得項羽怒。若不閉時，卻如何？」先生笑曰：「只是見他頭勢來得惡後，且權時關閉著，看他如何地。」義剛。淳錄少異，作數條。
禮，宗廟只是一君一嫡后。自錢惟演佞仁祖，遂以一嫡同再立后，更以仁主所生后配，後遂以為例而禮亂矣。臣民禮亦只是一嫡配，再正娶者亦尚可。婢而生子者，婢之子主祭，只祭嫡正，其所生當別祭。揚。
古者各有始祖廟，以藏祧主。如適士二廟，各有門、堂、寢，各三間，是十八間屋。今士人如何要行得！賀孫。以下士。
古命士得立家廟。家廟之制，內立寢廟，中立正廟，外立門，四面牆圍之。非命士止祭於堂上，只祭考妣。伊川謂，無貴賤皆祭自高祖而下，但祭有豐殺疏數不同。廟向南，坐皆東向。自天子以至於士，皆然。伊川於此不審，乃云「廟皆東向，祖先位面東」，自廳側直東入其所，反轉面西入廟中。其制非是。古人所以廟面東向坐者，蓋戶在東，牖在西，坐於一邊，乃是奧處也。揚。
唐大臣長安立廟，後世子孫，必其官至大臣，乃得祭其廟，此其法不善也。只假一不理選限官與其子孫，令祭其廟為是。揚。
唐大臣皆立廟於京師。本朝惟文潞公法唐杜佑制，立一廟在西京。雖如韓司馬家，亦不曾立廟。杜佑廟，祖宗時尚在長安。揚。
問：「家廟在東，莫是親親之意否？」曰：「此是人子不死其親之意。」問：「大成殿又卻在學之西，莫是尊右之義否？」曰：「未知初意如何。本朝因仍舊制，反更率略，較之唐制，尤沒理會。唐制猶有近古處，猶有條理可觀。且如古者王畿之內，髣彿如井田規畫。中間一圈便是宮殿，前圈中左宗廟，右社稷，其他百官府以次列居，是為前朝。後中圈為市，不似如今市中，家家自各賣買；乃是官中為設一去處，令凡民之賣買者就其處。若今場務然，無游民雜處其間。更東西六圈，以處六鄉六遂之民。耕作則出就田中之廬，農功畢則入此室處。唐制頗放此，最有條理。城中幾坊，每坊各有牆圍，如子城然。一坊共一門出入，六街。凡城門坊角，有武侯鋪，衛士分守。日暮門閉。五更二點，鼓自內發，諸街鼓，城振坊市門皆啟。若有姦盜，自無所容。蓋坊內皆常居之民，外面人來皆可知。如殺宰相武元衡於靖安里門外，分明宰元衡入朝，出靖安里，賊乘暗害之。亦可見坊門不可胡亂入，只在大官街上被殺了。如那時措置得好，官街邊都無閑雜賣買，汙穢雜揉。所以杜詩云：『我居巷南子巷北，可恨鄰里間，十日不見一顏色！』亦見出一坊，入一坊，非特特往來不可。」賀孫。
問：「先生家廟，只在廳事之側。」曰：「便是力不能辦。古之家廟甚闊，所謂『寢不踰廟』，是也。」「祭時移神主於正堂，其位如何？」曰：「只是排例以西為上。」「祫祭考妣之位如何？」曰：「太祖東向，則昭、穆之南向北向者，以西方為上；則昭之位次，高祖西而妣東，祖西而妣東，是祖母與孫並列，於體為順。若余正父之說，則欲高祖東而妣西，祖東而妣西，則是祖與孫婦並列，於體為不順。彼蓋據漢儀中有高祖南向，呂后少西，更不取證於經文；而獨取傳注中之一二，執以為是，斷不可回耳。」人傑。
先生云：「欲立一家廟，小五架屋。以後架作一長龕堂，以板隔截作四龕堂，堂置位牌，堂外用簾子。小小祭祀時，亦可只就其處。大祭祀則請出，或堂或廳上皆可。」揚。
家廟要就人住居。神依人，不可離外做廟。又在外時，婦女遇雨時難出入。揚。
問：「祧主當遷何地？」曰：「便是這事難處。漢唐人多瘞於兩階之間。然今人家廟亦無所謂兩階者。兩階之間，以其人跡不踏，取其潔耳。」問：「各以昭、穆瘞於祖宗之墳，如何？」曰：「唐人亦有瘞於寢園者。但今人墳墓又有太遠者，恐難用耳。頃在朝，因僖祖之祧，與諸公爭辨，幾至喧忿。後來因是去國，不然，亦必為人論逐。當時全不曾商議，只見劉智夫崇之，時為太常卿。來言，欲祧僖祖。某問：『欲祧之何所？』劉曰：『正未有以處，因此方詔集議。』某論卒不合。後來竟為別廟于太廟之側，奉僖祖宣祖祧主，藏之於別廟。不知祫禘時如何。這都行不得。若禘祫太祖之廟，不成教祖宗來就子孫之廟！若移太祖之主合禘於別廟，則太祖復不得正東向之位，都行不得。治平間曾如此祧了。及至熙寧，章衡上疏論僖祖不當祧，想其論是主王介甫。然其論甚正。介甫嘗上疏云，皇家僖祖，正如周家之稷契，皆為始祖百世不遷之廟。今替其祀，而使下祔於子孫之夾室，非所謂『事亡如事存，事死如事生』，而順祖宗之孝心也。此論甚正，後來復僖祖之廟。某當時之論，正用介甫之意。某謂僖祖當為始祖百世不遷之廟，如周之后稷，而太祖太宗則比周之文武，有何不可？而趙丞相一向不從。當時如樓大防陳君舉謝深甫力主其說，而彭子壽孫從之之徒，又從而和之。或云：『太祖取天下，何與僖祖事？』某應之曰：『諸公身自取富貴，致位通顯，然則何用封贈父祖邪？』又，許及之上疏云：『太祖皇帝開基，而不得正東向之位，雖三尺童子亦為之不平！』其鄙陋如此！後來集議，某度議必不合，遂不曾與議，卻上一疏論其事，趙丞相又執之不下。某數問之，亦不從。後來歸家，亦數寫書去問之：『何故不降出？』亦不從。後已南遷，而事定矣。僖祖翼祖順祖宣祖，中間嘗祧去翼祖，所以不諱『敬』字得幾時。及蔡京建立九廟，遂復取還翼祖，以足九廟之數。後來渡江，翼祖順祖廟已祧去。若論廟數，則自祧僖祖之外，由宣祖以至孝廟，方成九數，乃併宣祖而祧之！某嘗聞某人云：『快便難逢，不如祧了，且得一件事了。』其不恭敢如此，某為之駭然！」以下祧。
問祧禮。曰：「天子諸侯有太廟夾室，則祧主藏於其中。今士人家無此，祧主無可置處。禮注說藏於兩階間，今不得已，只埋於墓所。」問：「有祭告否？」曰：「橫渠說三年後祫祭於太廟，因其祭畢還主之時，遂奉祧主歸於夾室，遷主新主皆歸於廟。鄭氏周禮注大宗伯享先王處，亦有此意，今略放而行之。」問：「考妣入廟有先後，則祧以何時？」曰：「妣先未得入廟，考入廟則祧。」宗伯注曰：「魯禮，三年喪畢而祫於太祖。明年春，禘於群廟。自爾以後，率五年而再幾祭，一祫一禘。」王制注亦然。義剛。
胡兄問祧主置何處。曰：「古者始祖之廟有夾室，凡祧主皆藏之於夾室，自天子至於士庶皆然。今士庶之家不敢僭立始祖之廟，故祧主無安頓處。只得如伊川說，埋於兩階之間而已。某家廟中亦如此。兩階之間，人跡不到，取其潔爾。今人家廟亦安有所謂兩階？但擇淨處埋之可也。思之，不若埋於始祖墓邊。緣無箇始祖廟，所以難處，只得如此。」僩。
問：「祧主，諸侯於祫祭時祧。今士人家無祫祭，只於四時祭祧，仍用祝詞告之，可否？」曰：「默地祧，又不是也。古者適士二廟，廟是箇大臺。特牲饋食禮有宗、祝等許多官屬，祭祀時禮數大。今士人家無廟，亦無許大禮數。」淳。
春秋時宗法未亡。如滕文公云：「吾宗國魯先君。」蓋滕，文之昭也。文王之子武王既為天子，以次則周公為長，故滕謂魯為「宗國」。又如左氏傳載：「女喪而宗室，於人何有？」如三桓之後，公父文伯、公鉏、公為之類，乃季氏之小宗；南宮适之類，孟氏之小宗。今宗室中多帶「皇兄」、「皇叔」、「皇伯」等冠於官職之上，非古者不得以戚戚君之意。本朝王定國嘗言之，欲令稱「某王孫」，或「曾孫」，或「幾世孫」。有如越王派下，則當云「越王幾世孫」。如此，則族屬易識，且無戚君之嫌，亦自好。後來定國得罪，反以此論為離間骨肉。今宗室散無統紀，名諱重疊，字號都窮了，更無安排處。楊子直嘗欲用「季宗」，趙丞相以為季是叔、季，意不好，遂不用。賀孫。以下宗法。
「宗子只得立適，雖庶長，立不得。若無適子，則亦立庶子，所謂『世子之同母弟』。世子是適，若世子死，則立世子之親弟，亦是次適也，是庶子不得立也。本朝哲廟上仙，哲廟弟有申王，次端王，次簡王，乃哲廟親弟。當時章厚欲立簡王。是時向后猶在，乃曰『老身無子，諸王皆』云云。當以次立申王，目眇不足以視天下，乃立端王，是為徽宗。章厚殊不知禮意。同母弟便須皆是適子，方可言。既皆庶子，安得不依次第！今臣庶家要立宗也難。只是宗室，與襲封孔氏柴氏，當立宗。今孔氏柴氏襲封，只是兄死弟繼，只如而今門長一般，大不是。」又曰：「今要立宗，亦只在人，有甚難處？只是而今時節，更做事不得，柰何！柰何！如伊川當時要勿封孔氏，要將朝廷所賜田五百頃一處給作一『奉聖鄉』，而呂原明便以為不可，不知如何。漢世諸王無子國除，不是都無子，只是無適子，便除其國。不知是如何。恐只是漢世不柰諸侯王何，幸因他如此，便除了國。」賀孫。
余正甫前日堅說一國一宗。某云：「一家有大宗，有小宗，如何一國卻一人？」渠高聲抗爭。某檢本與之看，方得口合。賀孫。
大宗法既立不得，亦當立小宗法，祭自高祖以下，親盡則請出高祖就伯叔位，服未盡者祭之。則別處，令其子私祭之。今世禮全亂了。揚。
祭祀，須是用宗子法，方不亂。不然，前面必有不可處置者。揚。
呂與叔謂合族當立一空堂，逐宗逐番祭。亦杜撰也。揚。
父在主祭，子出仕宦不得祭。父沒，宗子主祭。庶子出仕宦，祭時其禮亦合減殺，不得同宗子。揚。
宗子法，雖宗子庶子孫死，亦許其子孫別立廟。揚。
「古者宗法有南宮、北宮，便是不分財，也須異爨。今若同爨，固好；只是少間人多了，又卻不齊整，又不如異爨。」問：「陸子靜家有百餘人喫飯。」曰：「近得他書，已自別架屋，便也是許多人無頓著處。」又曰：「見宋子蜚說，廣西賀州有一人家共一大門，門裏有兩廊，皆是子房，如學舍、僧房。每私房有人客來，則自辦飲食，引上大廳，請尊長伴五盞後，卻回私房，別置酒。恁地卻有宗子意，亦是異爨。見說其族甚大。」又曰：「陸子靜始初理會家法，亦齊整：諸父自做一處喫飯，諸母自做一處喫飯，諸子自做一處，諸婦自做一處，諸孫自做一處，孫婦自做一處，卑幼自做一處。」或問：「父子須異食否？」曰：「須是如此。亦須待父母食畢，然後可退而食。」問：「事母亦須然否？」曰：「須如此。」問：「有飲宴，何如？」曰：「這須同處。如大饗，君臣亦同坐。」賀孫。
用之問祭用尸之意。曰：「古人祭祀無不用尸，非惟祭祀家先用尸，祭外神亦用尸。不知祭天地如何，想惟此不敢為尸。杜佑說，古人用尸者，蓋上古朴陋之禮，至聖人時尚未改，文蔚錄云：「是上古朴野之俗，先王制禮是去不盡者。」相承用之。至今世，則風氣日開，朴陋之禮已去，不可復用，去之方為禮。而世之迂儒必欲復尸，可謂愚矣！杜佑之說如此。今蠻夷猺洞中有尸之遺意，每遇祭祀鬼神時，必請鄉之魁梧姿美者為尸，而一鄉之人相率以拜祭。為之尸者，語話醉飽。每遇歲時，為尸者必連日醉飽。此皆古之遺意。嘗見崇安余宰，邵武人，說他之鄉里有一村名密溪，去邵武數十里。此村中有數十家，事所謂『中王』之神甚謹。所謂『中王』者，每歲以序輪一家之長一人為『中王』，周而復始。凡祭祀祈禱，必請中王坐而祠之，歲終則一鄉之父老合樂置酒，請新舊中王者講交代之禮。此人既為中王，則一歲家居寡出，恭謹畏慎，略不敢為非，以副一村祈向之意。若此村或有水旱災沴，則人皆歸咎於中王，以不善為中王之所致。此等意思，皆古之遺聞。近來數年，此禮已廢矣。看來古人用尸自有深意，非朴陋也。」陳丈云：「蓋不敢死其親之意。」曰：「然」。用之云：「祭祀之禮，酒肴豐潔，必誠必敬，所以望神之降臨，乃歆嚮其飲食也。若立之尸，則為尸者既已享其飲食，鬼神豈復來享之！如此卻為不誠矣。」曰：「此所以為盡其誠也。蓋子孫既是祖宗相傳一氣下來，氣類固已感格。而其語言飲食，若其祖考之在焉，則有以慰其孝子順孫之思，而非恍惚無形想象不及之可比矣。古人用尸之意，所以深遠而盡誠，蓋為是耳。今人祭祀但能盡誠，其祖考猶來格。況既是他親子孫，則其來格也益速矣。」因言：「今世鬼神之附著生人而說話者甚多，亦有祖先降神於其子孫者。又如今之師巫，亦有降神者。蓋皆其氣類之相感，所以神附著之也。周禮祭墓則以墓人為尸，亦是此意。」子蒙。以下尸。
古人用尸，本與死者是一氣，又以生人精神去交感他那精神，是會附著歆享。杜佑說古人質朴，立尸為非禮。今蠻夷中猶有用尸者。
李堯卿問：「今祭欲用尸，如何？」曰：「古者男女皆有尸。自周以來不見說有女尸，想是漸次廢了。這箇也嶢崎。古者君迎尸，在廟門之外，則全臣子之禮；在廟門之內，則君拜之。杜佑說，上古時中國但與夷狄一般，後出聖人改之有未盡者，尸其一也。蓋今蠻洞中猶有此，但擇美丈夫為之，不問族類。事見杜佑所作理道要訣末篇。」義剛。
古者立尸必隔一位。孫可以為祖尸，子不可以為父尸，以昭、穆不可亂也。義剛。
或問：「古人祫祭時，每位有尸否？」曰：「固是。周家旅酬六尸，是每位皆一尸也。古者主人獻尸，尸酢主人。開元禮猶如此，每獻一位畢，則尸便酢主人；受酢已，又獻第二位。不知甚時緣甚事後廢了。到本朝，都把這樣禮數併省了。」
問：「設尸法如何？」曰：「每一神位是一尸。但不知設尸時，主頓在何處。祭時尸自食其物。若獻罷，則尸復勸主人，而凡行禮等人與祭事者皆得食。當初獻時，尚自齊整。至三獻後，人皆醉了，想見勞攘。」先生說至此，笑曰：「便是古人之禮，也不可曉。所以夫子說禘自既灌，則不欲觀。想只是灌時有些誠意。且如祭祖，自始祖外皆旅酬。如此，自是不解嚴肅。如大夫雖無灌禮，然亦只是其初祭時齊整，後面自勞攘。」今按：此條亦為後世言之耳。若是古祭祀，自始至終一於誠敬，無不嚴肅，讀者不可泥也。義剛。
或問：「妣有尸否？」曰：「一處說無尸，又有一處說有男尸，有女尸。亦不知廢於甚時。古者不用尸，則有陰厭。書儀中所謂『闔門垂簾』是也，欲使神靈厭飫之也。」廣。
男用男尸，女用女尸，隨祖先數目列祭。若其家止有一人，全無骨肉子孫之類，又不知如何。程先生言：「古人之用尸也質。」意謂今不用亦得。揚。
神主之位東向，尸在神主之北。銖。
問山川之尸。曰：「儀禮，周公祭太山，以召公為尸。」義剛。
問：「祭五祀皆有尸。祀灶，則以誰為尸？」曰：「今亦無可考者。但如墓祭，則以塚人為尸。以此推之，則祀灶之尸，恐是膳夫之類；祀門之尸，恐是閽人之類；又如祀山川，則是虞衡之類。」問尸之坐立。曰：「夏立尸，商坐尸，周旅酬六尸。后稷之尸不旅酬。」問祭妣之尸。曰：「婦人不立尸，卻有明文。」又曰：「古者以先王衣服藏之廟中，臨祭則出以衣尸。如后稷之衣，到周時恐已不在，亦不可曉。」儒用。
問：「程氏主式，士人家可用否？」曰：「他云，已是殺諸侯之制。士人家用牌子。」曰：「牌子式當如何？」曰：「溫公用大板子。今但依程氏古式，而勿陷其中，可也。」淳。以下主式。
伊川木主制度，其剡刻開竅處，皆有陰陽之數存焉。信乎其有制禮作樂之具也！方。
伊川制，士庶不用主，只用牌子。看來牌子當如主制，只不消做二片相合，及竅其旁以通中。賀孫。
問：「庶人家亦可用主否？」曰：「用亦不妨。且如今人未仕，只用牌子，到仕後不中換了。若是士人只用主，亦無大利害。」又問：「祧主當如何？」曰：「當埋之於墓。其餘祭儀，諸家祭禮已備具矣。如欲行之，可自仔細考過。」
堯卿問士牌子式。曰：「晉人制長一尺二分，博四寸五分，亦太大。不如只依程主外式，然其題則不能如陷中之多矣。」義剛。
直卿問：「神主牌，先生夜來說荀勗禮未終。」曰：「溫公所製牌，闊四寸，厚五寸八分，錯了。據隋煬帝所編禮書有一篇荀勗禮，乃是云：『闊四寸，厚五寸，八分大書「某人神座」。』不然，只小楷書亦得。後人相承誤了，卻作『五寸八分』為一句。」義剛。
無爵曰「府君、夫人」，漢人碑已有，只是尊神之辭。府君，如官府之君，或謂之「明府」。今人亦謂父為「家府」。義剛。淳同。
古人祭禮次喪禮，蓋謂從那始作重時，重用木，司馬儀用帛。用做那祭底道理來。後來人卻移祭禮在喪之前，不曉這箇意思。植。以下論家祭。
安卿問：「人於其親始死，則復其魂魄；又為重，為主，節次尊祭，所以聚其精神，使之不散。若親死而其子幼稚，或在他鄉，不得盡其萃聚之事，不知後日祭祀，還更萃得他否？」曰：「自家精神自在這裏。」義剛。
問：「祭禮，古今事體不同，行之多窒礙，如何？」曰：「有何難行？但以誠敬為主，其他儀則，隨家豐約。如一羹一飯，皆可自盡其誠。若溫公書儀所說堂室等處，貧家自無許多所在，如何要行得？據某看來，苟有作者興禮樂，必有簡而易行之理。」賀孫。
今之冠昏禮易行，喪祭禮繁多，所以難行。使聖人復出，亦必理會教簡要易行。今之祭禮，豈得是古人禮？唐世三獻官隨獻，各自飲福受胙。至本朝便都只三獻後，方始飲福受胙，也是覺見繁了，故如此。某之祭禮不成書，只是將司馬公者減卻幾處。如今人飲食，如何得恁地多？橫渠說「墓祭非古」，又自撰墓祭禮，即是周禮上自有了。賀孫。
古禮，於今實是難行。當祭之時獻神處少，只祝酌奠。卒祝、迎尸以後，都是人自食了。主人獻尸，尸又酢主人，酢主婦，酢祝，及佐食、宰、贊、眾賓等，交相勸酬，甚繁且久，所以季氏之祭至於繼之以燭。竊謂後世有大聖人者作，與他整理一過，令人蘇醒，必不一一如古人之繁，但放古人大意，簡而易行耳。溫公儀人所憚行者，只為閑辭多，長篇浩瀚，令人難讀，其實行禮處無多。某嘗修祭儀，只就中間行禮處分作五六段，甚簡易曉。後被人竊去，亡之矣。淳。李丈問：「祭儀更有修收否？」曰：「大概只是溫公儀，無修改處。」
楊通老問祭禮。曰：「極難。且如溫公所定者，亦自費錢。溫公祭儀，庶羞麵食米食共十五品。今須得一簡省之法，方可。」璘。
問：「舊嘗收得先生一本祭儀，時祭皆是卜日。今聞卻用二至、二分祭，如何？」曰：「卜日無定，慮有不虔。溫公亦云，只用分、至亦可。」問：「如此，則冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭禰，此三祭如何？」曰：「覺得此箇禮數太遠，似有僭上之意。」又問：「禰祭如何？」曰：「此卻不妨。」廣。
問：「時祭用仲月清明之類。或是先世忌日，則如之何？」曰：「卻不思量到，古人所以貴於卜日也。」過。
家祭須致齊，當官者只得在告一日。若沿檄他出，令以次人代祭，可也。必大。
遇大時節，請祖先祭於堂或廳上，坐次亦如在廟時排定。祔祭旁親者，右丈夫，左婦女。坐以就裏為大。凡祔於此者，不從昭、穆了，只以男女左右大小分排。在廟，卻各從昭、穆祔。
排祖先時，以客位西邊為上。高祖第一，高祖母次之，只是正排看正面，不曾對排。曾祖、祖、父皆然。其中有伯叔、伯叔母、兄弟、嫂婦無人主祭而我為祭者，各以昭、穆論。如祔祭伯叔，則祔於曾祖之傍一邊，在位牌西邊安；伯叔母則祔曾祖母東邊安；兄弟、嫂、妻、婦，則祔於祖母之傍。伊川云「曾祖兄弟無主者亦不祭」，不知何所據而云。伊川云「只是以義起也」。揚。
古人祭祀，只是席地。今祭祀時，須一椅一桌，木主置椅上。如一派排不足，只相對坐亦得。然對其前不得拜，謂所在窄了。須逐位取出，酒就外酹。揚。
祭只三獻：主人初獻，嫡子亞獻，或主婦。庶子弟終獻。或嫡孫。執祭人排列，皆從溫公禮。韓魏公禮不同。揚。賀孫錄云：「未有主婦，則弟為亞獻，弟婦得為終獻。」
朔旦家廟用酒果，望旦用茶。重午、中元、九日之類，皆名俗節。大祭時，每位用四味，請出木主。俗節小祭，只就家廟，止二味。朔旦俗節，酒止一上，斟一盃。揚。
問：「有田則祭，無田則薦，如何？」曰：「溫公祭禮甚大，今亦只是薦。然古人薦用首月，祭用仲月，朝廷卻用首月。」揚。
諸家禮皆云，薦新用朔。朔、新如何得合？但有新即薦於廟。揚。
溫公書儀以香代爇蕭。楊子直不用，以為香只是佛家用之。義剛。
問：「酹酒是少傾？是盡傾？」曰：「降神是盡傾。然溫公儀降神一節，亦似僭禮。大夫無灌獻，亦無爇蕭。灌獻爇蕭，乃天子諸侯禮。爇蕭欲以通陽氣，今太廟亦用之。或以為焚香可當爇蕭。然焚香乃道家以此物氣味香而供養神明，非爇蕭之比也。」義剛。
飲福受酢，即尸酢主人之事。無尸者，則有陰厭、陽厭。旅酬從下面勸上，下至直罍洗者，皆得與獻酬之數。方子。
問：「生時男女異席，祭祀亦合異席。今夫婦同席，如何？」曰：「夫婦同牢而食。」文蔚。
夫祭妻，亦當拜。義剛。
先生每祭不燒紙，亦不曾用帛。
先生家祭享不用紙錢。凡遇四仲時祭，隔日滌椅桌，嚴辦。次日侵晨，已行事畢。過。
問：「祭祀焚幣如何？」曰：「祀天神則焚幣，祀人鬼則瘞幣。人家祭祀之禮要焚幣，亦無稽考處。若是以尋常焚真衣之類為是，便不當只焚真衣，著事事做去焚，但無意義。只是焚黃，若本無官，方贈初品，及贈到改服色處，尋常人家做去焚，然亦無義耳。」。
或問：「祖宗非士人，而子孫欲變其家風以禮祭之，祖宗不曉，卻如何？」曰：「如何議論得恁地差異！公曉得不曉得？」淳錄云：「公曉得，祖先便曉得。」義剛。
人家族眾不分合祭，或主祭者不可以祭及叔伯之類，則須令其嗣子別得祭之。今且說同居，同出於曾祖，便有從兄弟及再從兄弟了。祭時主於主祭者，其他或子不得祭其父母。若恁地滾做一處祭，不得。要好，當主祭之嫡孫，當一日祭其曾祖及祖及父，餘子孫與祭。次日，卻令次位子孫自祭其祖及父。又次日，卻令又次位子孫自祭其祖及父。此卻有古宗法意。古今祭禮，這般處皆有之。某後來更討得幾家，要入未得。如今要知宗法祭祀之禮，須是在上之人先就宗室及世族家行了，做箇樣子，方可使以下士大夫行之。賀孫。以下主祭。
某自十四歲而孤，十六而免喪。是時祭祀，只依家中舊禮，禮文雖未備，卻甚齊整。先妣執祭事甚虔。及某年十七八，方考訂得諸家禮，禮文稍備。是時因思古人有八十歲躬祭事拜跪如禮者。常自期，以為年至此時，當亦能如此。在禮雖有「七十曰老，而傳」，則祭祀不預之說，然亦自期儻年至此，必不敢不自親其事。然自去年來，拜跪已難，至冬間益艱辛。今年春間僅能立得住，遂使人代拜，今立亦不得了。然七八十而不衰，非特古人，今人亦多有之，不知某安得如此衰也！僩。
問「支子不祭」。曰：「不當祭。」問：「橫渠有季父之喪，三廢時祀，卻令竹監弟為之。緣竹監在官，無持喪之專，如此則支子亦祭。」曰：「這便是橫渠有礙處，只得不祭。」因說：「古人持喪，端的是持喪，如不食粥。」淳。
問士祭服。曰：「應舉者用襴衫頭，不應舉者用皂衫頭。」問：「皂衫帽子如何？」曰：「亦可。然亦只當敘衫。中間朝廷一番行冠帶後，卻自朝官先廢了。崇觀間，莆人朱給事子入京，父令過錢塘謁故人某大卿。初見以衫帽。及宴，亦衫帽，用大樂。酒一行，樂一作，主人先釂，遂兩手捧盞側勸客。客亦釂，主人捧盞不移，義剛錄云：「依舊側盞不移。」至樂罷而後下。及五盞歇坐，請解衫帶，著背子，不脫帽以終席。來歸語其父。父曰：『我所以令汝謁見者，欲汝觀前輩禮儀也。』此亦可見前輩風俗。今士大夫殊無有衫帽者。嘗有某人作郡，作衫帽之禮，監司不喜，以他故按之。」淳。義剛同。士祭服。
叔器問：「士庶當祭幾代？」曰：「古時一代即有一廟，其禮甚多。今於禮制大段虧缺，而士庶皆無廟。但溫公禮祭三代，伊川祭自高祖，始疑其過。要之，既無廟，又於禮煞缺，祭四代亦無害。」義剛問：「東坡『小宗』之說如何？」曰：「便是祭四代，蓋自己成一代說起。」仲蔚問：「『郵表畷』，不知為何神？」曰：「卻不曾子細考。東坡以為猶如戲。」又問：「中霤是何處？」曰：「上世人居土屋，中間開一天窗，此便是中霤。後人易為屋，不忘古制，相承亦有中霤之名。今之中霤，但當於室中祭之。」張以道問：「蜡便是臘否？」曰：「模樣臘自是臘，蜡自是蜡。」義剛曰：「臘之名，至秦方有。」義剛。以下論士祭世數。
問：「天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士二廟，官師一廟。若只是一廟，只祭得父母，更不及祖矣，無乃不盡人情？」曰：「位卑則流澤淺，其理自然如此。」文蔚曰：「今雖士庶人家亦祭三代，如此，卻是違禮。」曰：「雖祭三代，卻無廟，亦不可謂之僭。古之所謂廟者，其體面甚大，皆是門、堂、寢、室，勝如所居之宮，非如今人但以室為之。」文蔚。
問祭禮。曰：「古禮難行，且依溫公，擇其可行者行之。祭土地，只用韓公所編。祇一位。祭祖，自高祖而下，如伊川所論。古者祇祭考妣，溫公祭自曾祖而下。伊川以高祖有服，所當祭，今見於遺書者甚詳。此古禮所無，創自伊川，所以使人盡孝敬追遠之義。」驤。
問：「遺書云：『尋常祭及高祖。』」曰：「天子則以周人言，上有太祖二祧。大夫則於祫及其高祖。」可學。
堯卿問始祖之祭。曰：「古無此。伊川以義起。某當初也祭，後來覺得僭，遂不敢祭。古者諸侯只得祭始封之君，以上不敢祭。大夫有大功，則請於天子，得祭其高祖；然亦止得祭一番，常時不敢祭。程先生亦云，人必祭高祖，只是有疏數耳。」又問：「今士庶亦有始基之祖，莫亦只祭得四代，但四代以上則可不祭否？」曰：「如今祭四代已為僭。古者官師亦只得祭二代，若是始基之祖，莫亦只存得墓祭。」義剛。以下祭始祖、先祖。
余正父謂：「士大夫不得祭始祖，此天子諸侯之禮。若士大夫當祭，則自古無明文。」又云：「大夫自無太祖。」先生因舉春秋如單氏尹氏，王朝之大夫，自上世至後世，皆不變其初來姓號，則必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其號，則亦必有太祖。余正父謂：「此春秋時，自是世卿不由天子，都沒理會。」先生云：「非獨是春秋時，如詩裏說『南仲太祖，太師皇父』，南仲是文王時人，到宣王時為太祖。不知古者世祿不世官之說如何？又如周公之後，伯禽已受封於魯，而周家世有周公，如春秋云：『宰周公。』這般所在，自曉未得。」賀孫。
問：「冬至祭始祖，是何祖？」曰：「或謂受姓之祖，如蔡氏，則蔡叔之類。或謂厥初生民之祖，如盤古之類。」曰：「立春祭先祖，則何祖？」曰：「自始祖下之第二世，及己身以上第六世之祖。」曰：「何以只設二位？」曰：「此只是以意享之而已。」淳。
李問至日始祖之祭初獻事。曰：「家中尋常只作一番安排。想古人也不恁地，卻有三奠酒；或有脯醢之屬，因三奠中進。」遂問：「始祖是隨一姓有一始祖？或只是一始祖？」曰：「此事亦不可得而見。想開闢之時，只是生一箇人出來。」淳略。
用之問：「先生祭禮，立春祭高祖而上，只設二位。若古人祫祭，須是逐位祭？」曰：「某只是依伊川說。伊川禮更略。伊川所定，不是成書。溫公儀卻是做成了。」賀孫。
伊川時祭止於高祖，高祖而上，則於立春設二位統祭之，而不用主，此說是也。卻又云，祖又豈可厭多？苟其可知者，無遠近多少，須當盡祭之。疑是初時未曾討論，故有此說。道夫。
問：「祭先祖，用一分如何？」曰：「只是一氣。若影堂中各有牌子，則不可。」可學。
家廟之制，伊川只以元妃配享。蓋古者只是以媵妾繼室，故不容與嫡並配。後世繼室，乃是以禮聘娶，自得為正。故唐會要中載顏魯公家祭，有並配之儀。必大。以下配祭。
古人無再娶之禮，娶時便有一副當人了，嫡庶之分定矣，故繼室於正室不可並配。今人雖再娶，然皆以禮聘，皆正室也。祭於別室，恐未安。如伊川云，奉祀之人是再娶所生，則以所生母配。如此，則是嫡母不得祭矣。此尤恐未安。大抵伊川考禮文，卻不似橫渠考得較仔細。伯羽。砥同。
居父問祖妣配祭之禮。先生檢古今祭禮唐元和一段示之。賀孫。
妣者，媲也。祭所生母，只當稱母，則略有別。砥。祭生母。
無後之祭，伊川說在古今家祭禮中。閎祖。以下祭無後者。
問無後祔食之位。曰：「古人祭於東西廂。今人家無東西廂，某家只位於堂之兩邊。祭食則一。但正位三獻畢，然後使人分獻一酌而已，如今學中從祀然。」義剛。
李守約問：「祭殤，幾代而止？」曰：「禮經無所見。只程氏遺書一段說此，亦是以義起。」義剛。祭殤。
一之問：「長兄死，有義嫂無子，不持服，歸父母。未幾，亦死於父母家。嫂已去而無義，亦不祀其嫂之主。又有次兄年少未娶而死。欲以二兄之主同為一櫝，如何？」曰：「兄在日不去嫂，兄死後，嫂雖歸父母家，又不嫁，未得為絕，不祀亦無謂。若然，是弟自去其嫂也！兄弟亦何必同櫝乎？」淳。以下雜論。
堯卿問：「荊婦有所生母在家間養，百歲後，只歸祔於外氏之塋，如何？」曰：「亦可。」又問：「神主歸於婦家，則婦家凌替，欲祀於家之別室，如何？」曰：「不便。北人風俗如此。上谷郡君謂伊川曰：『今日為我祀父母，明日不復祀矣。』是亦祀其外家也。然無禮經。」義剛。
叔器問：「行正禮，則俗節之祭如何？」曰：「韓魏公處得好，謂之節祠，殺於正祭。某家依而行之。但七月十五素饌用浮屠，某不用耳。向南軒廢俗節之祭，某問：『於端午能不食粽乎？重陽能不飲茱萸酒乎？不祭而自享，於汝安乎？』」淳。義剛同。以下俗祭。
問：「行時祭，則俗節如何？」曰：「某家且兩存之。」童問：「莫簡於時祭否？」曰：「是。要得不行，須是自家亦不飲酒，始得。」淳。
先生依婺源舊俗：歲暮二十六日，烹豕一祭家先，就中堂二鼓行禮。次日，召諸生餕。李丈問曰：「夜來之祭，飲福受胙否？」曰：「亦不講此。」婺源俗：豕必方切大塊。首蹄肝肺心腸肚尾腎等，每件逐位皆均有。亦炙肉，及以魚佐之。云，是日甚忌有器皿之設。淳。
先生以歲前二十六夜祭先。云：「是家間從來如此。這又不是新安舊俗。某嘗在新安見祭享，又不同。只都安排了，大男小女都不敢近。夜亦不舉燭，只黑地，主祭一人自去燒香禱祝了。祭饌不徹，閉戶以待來早，方徹。其祭不止一日，從二十六日連日只祭去。大綱如今俗所謂『喚福』。」賀孫。
問：「先生除夜有祭否？」曰：「無祭。」「先生有五祀之祭否？」曰：「不祭。」因說五祀皆設主而後迎尸，其詳見月令注，與宗廟一般。遂舉先生語解中「王孫賈」一段。先生曰：「當初因讀月令注，方知王孫賈所問奧、灶之說。」淳。
墓祭非古。雖周禮有「墓人為尸」之文，或是初間祭后土，亦未可知。但今風俗皆然，亦無大害。國家不免亦十月上陵。淳。以下墓祭。
問：「墓祭有儀否？」曰：「也無儀，大概略如家祭。唐人亦不見有祭，但是拜掃而已。」林擇之云：「唐有墓祭，通典載得在。」曰：「卻不曾考。」或問：「墓祭，祭后土否？」曰：「就墓外設位而祭。」義剛。淳少異。
問后土氏之祭。曰：「極而言之，亦似僭。然此即古人中霤之祭，而今之所謂『土地』者。郊特牲：『取財於地，取法於天，是以尊天而親地，教民美報焉。故家主中霤，而國主社。』觀此，則天不可祭，而土神在民亦可祭。蓋自上古陶為土室，其當中處上為一竅以通明，名之曰『中霤』。及中古有宮室，亦以室之中央為中霤，存古之舊，示不忘本。雖曰土神，而只以小者言之，非如天子所謂祭皇天后土之大者也。」義剛同。
古無忌祭，近日諸先生方考及此。賀孫。以下忌祭。
問：「忌日當哭否？」曰：「若是哀來時，自當哭。」又問衣服之制。曰：「某自有弔服，絹衫絹巾，忌日則服之。」廣。
忌日須用墨衣墨冠。橫渠卻視祖先遠近為等差，墨布冠，墨布繒衣。銖。
先生母夫人忌日，著縿墨布衫，其巾亦然。友仁問：「今日服色何謂？」曰：「公豈不聞『君子有終身之喪』？」友仁。
忌日祭，只祭一位。燾。
過每論士大夫家忌日用浮屠誦經追薦，鄙俚可怪。既無此理，是使其先不血食也！乙卯年，見先生家凡值遠諱，早起出主於中堂，行三獻之禮。一家固自蔬食，其祭祀食物，則以待賓客。考妣諱日祭罷，裹生絹幓巾終日。一日晚到閣下，尚裹白巾未除。因答問者云：「聞內弟程允夫之訃。」過。
先生為無後叔祖忌祭，未祭之前不見客。賀孫。
「同人在旅中，遇有私忌，於所舍設桌炷香，可否？」曰：「這般微細處，古人也不曾說。若是無大礙於義理，行之亦無害。」燾。元德同。