朱子語類
朱子語類卷第一百二十一
朱子十八
訓門人九總訓門人而無名氏者為此卷。
朋友乍見先生者，先生每曰：「若要來此，先看熹所解書也。」過。
世昌問：「先生教人，有何宗旨？」曰：「某無宗旨，尋常只是教學者隨分讀書。」文蔚。
讀書須是成誦，方精熟。今所以記不得，說不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。若曉得義理，又皆記得，固是好。若曉文義不得，只背得，少間不知不覺，自然相觸發，曉得這義理。蓋這一段文義橫在心下，自是放不得，必曉而後已。若曉不得，又記不得，更不消讀書矣！橫渠說：「讀書須是成誦。」今人所以不如古人處，只爭這些子。古人記得，故曉得；今人鹵莽，記不得，故曉不得。緊要處、慢處，皆須成誦，自然曉得也。今學者若已曉得大義，但有一兩處阻礙說不去，某這裏略些數句發動，自然曉得。今諸公盡不曾曉得，縱某多言何益！無他，只要熟看熟讀而已，別無方法也。卓。僩略。
一學者患記文字不起。先生曰：「只是不熟，不曾玩味入心，但守得冊子上言語，所以見冊子時記得，纔放下便忘了。若使自家實得他那意思，如何會忘！譬如人將一塊生薑來，須知道是辣。若將一塊砂糖來，便不信是辣。」端蒙。
謂一士友日向嘗收書，云「讀書不用精熟」；又云「不要思惟」。「讀書正要精熟，而言不用精熟；學問正要思惟，而言不可思惟，只為此兩句在胸中做病根。正如人食冷物留於脾胃之間，十數年為害。所以與吾友相別十年只如此者，病根不除也。」蓋卿。
嘗見老蘇說他讀書：「孟子論語韓子及其他聖人之文，兀然端坐，終日以讀者七八年。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自制；試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣！」又韓退之答李翊、柳子厚答韋中立書，言讀書用功之法，亦可見。某嘗歎息，以為此數人者，但求文字言語聲響之工，用了許多功夫，費了許多精力，甚可惜也！今欲理會這箇道理，是天下第一至大至難之事，乃不曾用得旬月功夫熟讀得一卷書，只是泛然發問，臨時湊合，元不曾記得本文，及至問著，元不曾記得一段首尾，其能言者，不過敷演己說，與聖人言語初不相干，是濟甚事！今請歸家正襟危坐，取大學論語中庸孟子，逐句逐字分曉精切，求聖賢之意，切己體察，著己踐履，虛心體究。如是兩三年，然後方去尋師證其是非，方有可商量，有可議論，方是「就有道而正焉」者。入道之門，是將自家身己入那道理中去，漸漸相親，久之與己為一。而今人道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉！
因言及釋氏，而曰：「釋子之心卻有用處。若是好叢林，得一好長老，他直是朝夕汲汲不捨，所以無有不得之理。今公等學道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流蕩放逐，如無家之人。思量一件道理不透，便颺去聲。掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日只是悠悠度日，說閑話逐物而已。敢說公等無一日心在此上！莫說一日，一時也無；莫說一時，頃刻也無。悠悠漾漾，似做不做，從生至死，忽然無得而已。今朋友有謹飭不妄作者，亦是他資稟自如此。然其心亦無所用，只是閑慢過日。」或云：「須是汲汲。」曰：「公只會說汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人，自別。他那得工夫說閑話？精專懇切，無一時一息不在裏許。思量一件道理，直是思量得徹底透熟，無一毫不盡！今公等思量這一件道理，思量到半間不界，便掉了，少間又看那一件；那件看不得，又掉了，又看那一件。如此沒世不濟事。若真箇看得這一件道理透，入得這箇門路，以之推他道理，也只一般。只是公等不曾通得這箇門路，每日只是在門外走，所以都無入頭處，都不濟事。」又曰：「若是大處入不得，便從小處入；東邊入不得，便從西邊入。及至入得了，觸處皆是此理。今公等千頭萬緒，不曾理會得一箇透徹；所以東解西模，便無一箇入頭處。」又曰：「學道做工夫，須是奮厲警發，悵然如有所失，不尋得則不休。如自家有一大光明寶藏，被人偷將去，此心還肯放捨否？定是去追捕尋捉得了，方休。做工夫亦須如此。」僩。
諸公來聽說話，某所說亦不出聖賢之言。然徒聽之，亦不濟事，須是便去下工夫，始得。近覺得學者所以不成頭項者，只緣聖賢說得多了，既欲為此，又欲為彼。如夜來說「敬以直內，義以方外」。若實下工夫，見得真箇是敬立則內直，義形而外方，這終身可以受用。今人卻似見得這兩句好，又見說「克己復禮」也好，又見說「出門如見大賓」也好。空多了，少間卻不把捉得一項周全。賀孫。
「今學者看文字，不必自立說，只記得前賢與諸家說，便得。而今看自家如何說，終是不如前賢。須盡記得諸家說，方有箇襯簟處，這義理根腳方牢，這心也有殺泊處。心路只在這上走，久久自然曉得透熟。今公輩看文字，大概都有箇生之病，所以說得來不透徹。只是去巴攬包籠他，元無實見處。某舊時看文字極難，諸家說盡用記。且如毛詩，那時未似如今說得如此條暢。古今諸家說，蓋用記取，閑時將起思量：這一家說得那字是，那字不是；那一家說得那字不是，那字是；那家說得全是，那家說得全非；所以是者是如何，所以非者是如何。只管思量，少間這正當道理，自然光明燦爛在心目間，如指諸掌。今公們只是扭掜巴攬來說，都記得不熟，所以這道理收拾他不住，自家也使他不動，他也不服自家使。相聚得一朝半日，又散去了，只是不熟。這箇道理，古時聖賢也如此說，今人也如此說，說得大概一般。然今人說終是不似，所爭者只是熟與不熟耳。縱使說得十分全似，猶不似在，何況和那十分似底也不曾看得出？」敬子云：「而今每日只是優游和緩，分外看得幾遍，分外讀得幾遍，意思便覺得不同。」曰：「而今便未得優游和緩，須是苦心竭力下工夫方得。那箇優游和緩，須是做得八分九分成了，方使得優游和緩。而今便說優游和緩，只是泛泛而已矣。這箇做工夫，須是放大火中鍛煉，鍛教他通紅，溶成汁，瀉成鋌，方得。今只是略略火面上熁得透，全然生硬，不屬自家使在，濟得甚事！須是縱橫舒卷皆由自家使得，方好搦成團，捺成匾，放得去，收得來，方可。某嘗思，今之學者所以多不得力、不濟事者，只是不熟。平生也費許多功夫看文字，下梢頭都不得力者，正緣不熟耳。只緣一箇不熟，少間無一件事理會得精。呂居仁記老蘇說平生因聞『升裏轉，斗裏量』之語，遂悟作文章妙處。這箇須是爛泥醬熟，縱橫妙用皆由自家，方濟得事也。」僩。
某煞有話要與諸公說，只是覺次序未到。而今只是面前小小文義尚如此理會不透，如何說得到其他事！這箇事，須是四方上下、小大本末，一齊貫穿在這裏，一齊理會過。其操存踐履處，固是緊要，不可間斷。至於道理之大原，固要理會；纖悉委曲處，也要理會；制度文為處，也要理會；古今治亂處，也要理會；精粗大小，無不當理會。四邊一齊合起，功夫無些罅漏。東邊見不得，西邊須見得；這下見不得，那下須見得；既見得一處，則其他處亦可類推。而今只從一處去攻擊他，又不曾著力，濟得甚事！如坐定一箇地頭，而他支腳，也須分布擺陣。如大軍冢殺相似，大軍在此坐以鎮之，游軍依舊去別處邀截，須如此作工夫方得。而今都只是悠悠，礙定這一路，略略拂過，今日走來挨一挨，又退去；明日亦是如此。都不曾抓著那痒處，何況更望掐著痛處！所以五年十年只是恁地，全不見長進。這箇須是勇猛奮厲，直前不顧去做，四方上下一齊著到，方有箇入頭。孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」這箇全要人自去做。孟子所謂奕秋，只是爭這些子，一箇進前要做，一箇不把當事。某八九歲時讀孟子到此，未嘗不慨然奮發，以為為學須如此做工夫！當初便有這箇意思如此，只是未知得那碁是如何著，是如何做工夫。自後更不肯休，一向要去做工夫。今學者不見有奮發底意思，只是如此悠悠地過；今日見他是如此，明日見他亦是如此。
因建陽士人來請問，先生曰：「公們如此做工夫，大故費日子。覺得今年只似去年，前日只是今日，都無昌大發越底意思。這物事須教看得精透後，一日千里始得。而今都只泛泛在那皮毛上理會，都不曾抓著那痒處，濟得甚事！做工夫一似穿井相似：穿到水處，自然流出來不住；而今都乾燥，只是心不在，不曾著心。如何說道出去一日，便不曾做得工夫？某常說，正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既無家事炒，又無應接人客，正好提撕思量道理。所以學貴『時習』，到『時習』，自然『說』也。如今不敢說『時習』，須看得見那物事方能『時習』。如今都看不見，只是不曾入心，所以在窗下看，才起去便都忘了。須是心心念念在上，便記不得細注字，也須時時提起經正文在心，也爭事。而今都只在那皮毛上理會，盡不曾抓著痒處。若看得那物事熟時，少間自轉動不得。自家腳才動，自然踏著那物事行。」又云：「須是得這道理入心不忘了，然後時時以義理澆灌之。而今這種子只在地面上，不曾入地裏去，都不曾與土氣相接著。」
學者悠悠是大病。今覺諸公都是進寸退尺，每日理會些小文義，都輕輕地拂過，不曾動得皮毛上。這箇道理規模大，體面闊，須是四面去包括，方無走處。今只從一面去，又不曾著力，如何可得！且如曾點漆雕開兩處，漆雕開事言語少，難理會；曾點底，須子細看他是樂箇甚底？是如何地樂？不只是聖人說這箇事可樂，便信著。他原是自見得箇可樂底，依人口說不得。又曰：「而今持守，便打疊教淨潔；看文字，須著意思索；應接事物，都要是當。四面去討他，自有一面通處。」又曰：「如見陳冢殺，擂著鼓，只是向前去，有死無二，莫更回頭始得！」胡泳。
或言：「在家羇羇，但不敢忘書冊，亦覺未免間斷。」曰：「只是無志。若說家事，又如何汨沒得自家？如今有稍高底人，也須會擺脫得過，山間坐一年半歲，是做得多少工夫！只恁地，也立得箇根腳。若時往應事，亦無害，較之一向在事務裏羇，是爭那裏去！公今三五年不相見，又只恁地悠悠，人生有幾箇三五年耶！」賀孫。
或有來省先生者。曰：「別後讀何書？」曰：「雖不敢廢學，然家間事亦多，難得全功。」曰：「覺得公今未有箇地頭在，光陰可惜！不知不覺，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益難得餘力。人生能得幾箇三五年？須是自強。若尋得箇僻靜寺院，做一兩年工夫，須尋得箇地頭，可以自上做將去。若似此悠悠，如何得進！」廣。
某見今之學者皆似箇無所作為，無圖底人相似。人之為學，當如救火追亡，猶恐不及。如自家有箇光明寶藏被人奪去，尋求趕捉，必要取得始得。今學者只是悠悠地無所用心，所以兩年、三年、五年、七年相別，及再相見，只是如此。僩。
謂諸生曰：「公皆如此悠悠，終不濟事。今朋友著力理會文字，一日有一日工夫，然尚恐其理會得零碎，不見得周匝。若如諸公悠悠，是要如何？光陰易過，一日減一日，一歲無一歲，只見老大。忽然死著，思量來這是甚則劇，恁地悠悠過了！」賀孫。
某平日於諸友看文字，相待甚寬，且只令自看。前日因病，覺得無多時月，於是大懼！若諸友都只恁悠悠，終於無益。只要得大家盡心，看得這道理教分明透徹。所謂道理，也只是將聖賢言語體認本意。得其本意，則所言者便只此道理，一一理會令十分透徹，無些罅縫蔽塞，方始住。每思以前諸先生盡心盡力，理會許多道理，當時亦各各親近師承，今看來各人自是一說。本來諸先生之意，初不體認得，只各人挑載得些去，自做一家說話，本不曾得諸先生之心。某今惟要諸公看得道理分明透徹，無些小蔽塞。某之心即諸公之心，諸公之心即某之心，都只是這箇心。如何有人說到這地頭？又如何有人說不得這地頭？這是因甚恁地？這須是自家大段欠處。賀孫。
先生痛言諸生工夫悠悠，云：「今人做一件事，沒緊要底事，也著心去做，方始會成，如何悠悠會做得事！且如好寫字底人，念念在此，則所見之物，無非是寫字底道理。又如賈島學作詩，只思『推敲』兩字，在驢上坐，把手作推敲勢。大尹出，有許多車馬人從，渠更不見，不覺犯了節。只此『推敲』二字，計甚利害？他直得恁地用力，所以後來做得詩來極是精高。今吾人學問，是大小大事！卻全悠悠若存若亡，更不著緊用力，反不如他人做沒要緊底事，可謂倒置，諸公切宜勉之！」時舉。
諸友只有箇學之意，都散漫，不恁地勇猛，恐度了日子。須著火急痛切意思，嚴了期限，趲了工夫，辦幾箇月日氣力去攻破一過，便就裏面旋旋涵養。如攻寨，須出萬死一生之計，攻破了關限，始得。而今都打寨未破，只循寨外走。道理都咬不斷，何時得透！淳。
謂諸生曰：「公說欲遷善改過而不能，只是公不自去做工夫。若恁地安安排排，只是做不成。如人要赴水火，這心才發，便入裏面去。若說道在這裏安排，便只不成。看公來此，逐日只是相對，默坐無言，恁地慢滕滕，如何做事？」數日後，復云：「坐中諸公有會做工夫底，有病痛底，某一一都看見，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理會公心下不得，這是幽冥暗弱，這是大病。若是剛勇底人，見得善別，還他做得透；做不是處，也顯然在人耳目，人皆見之。前日公說『風雷益』，看公也無些子風意思，也無些子雷意思。」賀孫。
「某於相法，卻愛苦硬清底人，然須是做得那苦硬底事。若只要苦硬，亦不知為學，何貴之有！而今朋友遠處來者，或有意於為學。眼前朋友大率只是據見定了，更不求進步。而今莫說更做甚工夫，只真箇看得百十字精細底，也不見有」。或曰：「今之朋友，大率多為作時文妨了工夫。」曰：「也不曾見做得好底時文，只是剽竊亂道之文而已。若要真箇做時文底，也須深資廣取以自輔益，以之為時文，莫更好。只是讀得那亂道底時文，求合那亂道底試官，為苟簡滅裂底工夫。他亦不曾子細讀那好底時文，和時文也有時不子細讀得。某記少年應舉時，嘗下視那試官，說：『他如何曉得我底意思！』今人盡要去求合試官，越做得那物事低了。嘗見已前相識間做賦者，甚麼樣讀書！無書不讀。而今只念那亂道底賦，有甚見識？若見識稍高，讀書稍多，議論高人，豈不更做得好文字出？他見得底只是如此，遂互相倣傚，專為苟簡滅裂底工夫！」歎息者久之。僩。
看來如今學者之病，多是箇好名。且如讀書，卻不去子細考究義理，教極分明。只是纔看過便了，只道自家已看得甚麼文字了，都不思量於身上濟得甚事。這箇只是做名聲，其實又做得甚麼名聲？下梢只得人說他已看得甚文字了。這箇非獨卓丈如此，看來都如此。若恁地，也是枉了一生！賀孫。
今學者大抵不曾子細玩味得聖賢言意，卻要懸空妄立議論。一似喫物事相似，肚裏其實未曾飽，卻以手鼓腹，向人說：「我已飽了。」只此乃是未飽，若真箇飽者，卻未必說也。人人好做甚銘，做甚贊，於己分上其實何益？既不曾實講得書，玩味得聖賢言意，則今日所說者是這箇話，明日又只是這箇話，豈得有新見邪？切宜戒之！時舉。
今朋友之不進者，皆有「彼善於此為足矣」之心，而無求為聖賢之志；故皆有自恕之心，而不能痛去其病。故其病常隨在，依舊逐事物流轉，將求其彼善於此亦不可得矣。大雅。
昌父言：「學者工夫多間斷。」曰：「聖賢教人，只是要救一箇間斷。」文蔚。
因說學者工夫間斷，謂「古山和尚自言：『喫古山飯，阿古山矢，只是看得一頭白水牯。』今之學者卻不如他。」文蔚。
有一等朋友，始初甚銳意，漸漸疏散，終至於忘了。如此，是當初不立界分做去。士毅。
今來朋友相聚，都未見得大底道理。還且謾恁地逐段看，還要直截盡理會許多道理，教身上沒些子虧欠。若只恁地逐段看，不理會大底道理，依前不濟事。這大底道理，如曠闊底基址，須是開墾得這箇些，方始架造安排，有頓放處。見得大底道理，方有立腳安頓處。若不見得大底道理，如人無箇居著，趁得百十錢歸來，也無頓放處；況得明珠至寶，安頓在那裏？自家一身都是許多道理。人人有許多道理，蓋自天降衷，萬里皆具，仁義禮智，君臣父子兄弟朋友夫婦，自家一身都擔在這裏。須是理會了，體認教一一周足，略欠缺些子不得。須要緩心，直要理會教盡。須是大作規模，闊開其基，廣闊其地，少間到逐處，即看逐處都有頓放處。日用之間，只在這許多道理裏面轉，喫飯也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脫衣服也在上面，更無些子空闕處。堯舜禹湯也只是這道理。如人刺繡花草，不要看他繡得好，須看他下針處；如人寫字好，不要看他寫得好，只看他把筆處。賀孫。
先生問：「諸公莫更有甚商量？」坐中有云：「此中諸公學問皆溺於高遠無根，近來方得生生發明，未遽有問。將來有所疑，卻寫去問。」先生曰：「卻是『以待來年然後已』說話，此只是不曾切己立志。若果切己立志，睡也不著，起來理會；所以『發憤忘食』，『終日不食，終夜不寢』去理會。今人有兩般見識：一般只是談虛說妙，全不切己，把做一場說話了；又有一般人說此事難理會，只恁地做人自得，讓與他們自理會。如人交易，情愿批退帳，待別人典買。今人情愿批退學問底多。」謙。
諸公數日看文字，但就文字上理會，不曾切己。凡看文字，非是要理會文字，正要理會自家性分上事。學者須要主一，主一當要心存在這裏，方可做工夫。如人須尋箇屋子住，至於為農工商賈，方惟其所之。主者無箇屋子，如小人趁得百錢，亦無歸宿。孟子說「求其放心」，已是兩截。如常知得心在這裏，則心自不放。又云：「無事時須要知得此心；不知此心，卻似睡困，都不濟事。今看文字，又理會理義不出，亦只緣主一工夫欠闕。」植。時舉同。
先生一日謂諸生曰：「某患學者讀書不求經旨，談說空妙，故欲令先通曉文義，就文求意；下梢頭往往又只守定冊子上言語，卻看得不切己。須是將切己看，玩味入心，力去行之，方有所益。」端蒙。
學者說文字或支離泛濫，先生曰：「看教切己。」文蔚。
學者講學，多是不疑其所當疑，而疑其所不當疑。不疑其所當疑，故眼前合理會處多蹉過；疑其所不當疑，故枉費了工夫。金溪之徒不事講學，只將箇心來作弄，胡撞亂撞。此間所以令學者入細觀書做工夫者，正欲其熟考聖賢言語，求箇的確所在。今卻考索得如此支離，反不濟事。如某向來作或問，蓋欲學者識取正意。觀此書者，當於其中見得此是當辨，此不足辨，刪其不足辨者，令正意愈明白可也。若更去外面生出許多議論，則正意反不明矣。今非特不見經文正意，只諸家之說，亦看他正意未著。又曰：「中庸言『慎思』，何故不言深思？又不言勤思？蓋不可枉費心去思之，須是思其所當思者，故曰『慎思』也。」必大。
或問：「向蒙見教，讀書須要涵泳，須要挾洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為見此中人讀書大段鹵莽，所以說讀書須當涵泳，只要子細看玩尋繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書豈是如此？」或曰：「先生涵泳之說，乃杜元凱『優而游之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂『涵泳』者，只是子細讀書之異名。與人說話便是難。某只是說一箇『涵泳』，一人硬來安排，一人硬來解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉只是添得多，說得遠，卻要做甚？若是如此讀書，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此，好理會處不理會，不當理會處卻支離去說，說得全無意思。」蓋。
或問「居處恭，執事敬，與人忠」，云：「須是從裏面做出來，方得他外面如此。」曰：「公讀書便是多有此病。這裏面又那得箇裏面做出來底說話來？只是居處時便用恭，執事便用敬，與人時便用忠，『雖之夷狄，不可棄也』。不過只是如此說。大凡看書，須只就他本文看教直截，切忌如此支離蔓衍，拖腳拖尾，不濟得事。聖賢說話，那一句不直截？如利刃削成相似。雖以孔子之語，渾然溫厚，然他那句語更是斬截。若如公說一句，更用數十字去包他，則聖賢何不逐句上更添幾字，教他分曉？只看濂溪二程橫渠們說話，無不斬截有力，語句自是恁地重。無他，所以看得如此寬緩無力者，只是心念不整肅，所以如此。緣心念不整肅，所以意思寬緩，都湊泊他那意思不著，說從別處去。須是整肅心念，看教他意思嚴緊，說出來有力，四方八面截然有界限，始得。如今說得如此支蔓，都不成箇物事，其病只在心念不整肅上。」僩。
讀書之法，只要落窠槽。今公們讀書，盡不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以都說差去。如初間大水瀰漫，少間水既退，盡落低窪處，方是入窠槽。今盡是泛泛說從別處去。某常以為書不難讀，只要人緊貼就聖人言語上平心看他，文義自見。今都是硬差排，思其所不當思，疑其所不當疑，辨其所不當辨，盡是枉了，濟得甚事！僩。
某嘗說，文字不難看，只是讀者心自嶢崎了，看不出。若大著意思反復熟看，那正當道理自湧出來。不要將那小意智私見識去間亂他，如此無緣看得出。如千軍萬馬，從這一條大路去，行伍紀律，自是不亂。若撥數千人從一小路去，空攪亂了正當底行陣，無益於事。又曰：「看書且要依文看得大概意思了，卻去考究細碎處。如今未曾看得正當底道理出，便落草了，墮在一隅一角上，心都不活動。這箇是轉水車相似，只撥轉機關子，他自是轉，連那上面磨子篩籮一齊都轉，自不費力。而今一齊說得枯燥，無些子滋味，便更看二十年，也只不濟事。須教他心裏活動轉得，莫著在那角落頭處。而今諸公看文字，如一箇船閣在淺水上，轉動未得，無那活水泛將去，更將外面事物搭載放上面，越見動不得。都是枉用了心力，枉費日子。天下道理更有幾多，若只如此看，幾時了得！某而今一自與諸公們說不辨，只覺得都無意思。所願諸公寬著意思，且看正當道理，教他活動有長進處，方有所益。如一條死蛇，弄教他活。而今只是弄得一條死蛇，不濟事。」僩。
學者須要無事時去做得工夫，然後可來此剖決是非。今才一不在此，便棄了這箇。至此，又卻臨時逐旋尋得一兩句言語來問，則又何益！壽昌。
或曰：「某尋常所學，多於優游浹洽中得之。」曰：「若遽然便以為有所見，亦未是。大抵於『博學、審問、慎思、明辨』，且未可說『篤行』，只這裏便是浹洽處。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」謨。
人合是疑了問，公今卻是揀難處來問，教人如何描摸？若說得，公又如何便曉得？若升高必自下。今人要入室奧，須先入門入庭，見路頭熟，次第入中間來。如何自階裏一造要做後門出！伊川云：「學者須先就近處。」賀孫。
而今人聽人說話未盡，便要爭說。亦須待他人說教盡了。他人有說不出處，便須反覆問，教說得盡了，這裏方有處置在。賀孫。
或人請諸經之疑，先生既答之，復曰：「今雖盡與公說，公盡曉得，不於自家心地上做工夫，亦不濟事。」道夫。
諸公所以讀書無長進，緣不會疑。某雖看至沒緊要底物事，亦須致疑。纔疑，便須理會得徹頭。僩。
或謂：「問難，只是作話頭，不必如此。」曰：「不然。到無疑處不必問，疑則不可不問。今如此云云，不是惡他人問，便是自家讀書未嘗有疑。」可學。
讀語錄玩了，卻不如乍見者勇於得，此是病。方。
諸生請問不切。曰：「群居最有益，而今朋友乃不能相與講貫，各有疑忌自私之意。不知道學問是要理會箇甚麼？若是切己做工夫底，或有所疑，便當質之朋友，同其商量。須有一人識得破者，已是講得七八分，卻到某面前商量，便易為力。今既各自東西，不相講貫，如何得會長進！欲為學問，須要打透這些子，放令開闊，識得箇『以能問於不能，以多問於寡』底意思，方是切於為己。」時舉。
或問太極。曰：「看如今人與太極多少遠近？」或人自說所讀書。曰：「徒然說得一片，恁地多不濟事。如今且要虛心，心若不虛，雖然恁地問，待別人恁地說自不入。他聽之如不聞，只是他自有箇物事橫在心下。如顏子，人道他『得一善則拳拳服膺而不失』，他不曾自知道『得一善拳拳服膺而不失』；他『見不善未嘗不知，知之未嘗復行』，他不曾自知道『見不善未嘗不知，知之未嘗復行』；他『不遷怒，不貳過』，他不曾自知道『不遷怒，不貳過』。他只見箇道理當如此。易曰：『君子以虛受人。』書曰：『惟學遜志。』舊有某人來問事，略不虛心，一味氣盈色滿。當面與他說，他全不聽得。」賀孫。
「天下之理，有長有短，有大有小，當各隨其義理看。某看得學者有箇病：於他人如此說處，又討箇義理，責其不如彼說；於其如彼說處，又責其不如此說。」因舉所執扇反復為喻，曰：「此扇兩邊各有道理。今學者待他人說此邊道理，便翻轉那一邊難之；及他說那一邊，卻又翻轉這一邊難之。」必大。
問：「氣質之害，直是今人不覺。非特讀書就他氣質上說，只如每日聽先生說話，也各以其所偏為主。如十句有一句合他意，便硬執定這一句。」曰：「是如此。且如仲山甫一詩，蘇子由專歎美『既明且哲，以保其身』二句，伯恭偏喜『柔嘉維則』一句。某問何不將那『柔亦不茹，剛亦不吐』以下四句做好？某意裏又愛這四句。」問：「這四句如何？」曰：「也自剛了。」問：「剛底終是占得分數多？」曰：「也不得，只是比柔又較爭。」胡泳。
質敏不學，乃大不敏。有聖人之資必好學，必下問。若就自家杜撰，更不學，更不問，便已是凡下了。聖人之所以為聖，也只是好學下問。舜自耕稼陶漁以至於帝，無非取諸人以為善。孔子說，禮，「吾聞諸老聃」；這也是學於老聃，方知得這一事。賀孫。
先生因學者少寬舒意，曰：「公讀書恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團，此氣象最不好，這是偏處。如一項人恁地不子細，固是不成道理；若一向蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見謝顯道，曰：『此秀才展拓得開，下梢可望。』」又曰：「於詞氣間亦見得人氣象。如明道語言固無甚激昂，看來便見寬舒意思。龜山，人只道恁地寬，看來不是寬，只是不解理會得，不能理會得。范純夫語解比諸公說理最平淺，但自有寬舒氣象，儘好。」賀孫。
因人之昏弱而箴之曰：「人做事，全靠這些子精神。」節。
有言貧困不得專意問學者。曰：「不干事。世間豈有無事底人？但十二時看那箇時閑，一時閑便做一時工夫，一刻閑便做一刻工夫。積累久，自然別。」或又以離遠師席，不見解注為說。曰：「且如某之讀書，那曾得師友專守在裏？初又曷嘗有許多文字？也只自著力耳。」或曰：「先生高明，某何敢望？」曰：「如此則全未知自責。『堯舜與人同耳』，曷嘗有異！某嘗謂，此皆是自恕之語，最為病痛！」道夫。
或言氣稟昏弱，難於為學。曰：「誰道是公昏弱？但反而思之，便強便明，這氣色打一轉。日日做工夫，日日有長進。」子蒙。
或問：「某欲克己而患未能。」曰：「此更無商量。人患不知耳，既已知之，便合下手做，更有甚商量？『為仁由己，而由人乎哉』！」雉。
或言：「今且看先生動容周旋以自檢。先生所著文義，卻自歸去理會。」曰：「文義只是目下所行底，如何將文義別做一邊看？若不去理會文義，終日只管相守閑坐，如何有這道理？文義乃是躬行之門路，躬行即是文義之事實。」賀孫。
或問：「人固欲事事物物理會，然精力有限，不解一一都理會得。」曰：「固有做不盡底。但立一箇綱程，不可先自放倒。也須靜著心，實著意，沉潛反覆，終久自曉得去。」祖道。
或說「居敬、窮理」。曰：「都不須如此說。如何說又怕居敬不得？窮理有窮不去處？豈有此意！只是自家元不曾居敬，元不曾窮理，所以說得如此。若真箇去窮底，豈有窮不得之理？若心堅，便是石也穿，豈有道理了窮不得之理？而今說又怕有窮不得處，又怕如何，又計較如何，都是枉了。只恁勇猛堅決向前去做，無有不得之理，不當如此遲疑。如人欲出路：若有馬，便騎馬去；有車，便乘車去；無車，便徒步去。只是從頭行將去，豈有不到之理！」僩。燾錄云：「問：『理有未窮，且只持敬否？』曰：『不消恁地說。持敬便只管持將去，窮理便只管窮將去。如說前面萬一持不得，窮不得處，又去別生計較，這箇都是枉了思量。然亦只是不曾真箇持敬、窮理，若是真箇曾持敬、窮理，豈有此說！譬如出路：要乘轎，便乘轎；要乘馬，便乘馬；要行，便行。都不消思量前面去不得時，又著如何，但當勇猛堅決向前。那裏要似公說居敬不得處又著如何；窮理不得處又著如何。古人所謂心堅石穿，蓋未嘗有做不得底事。如公幾年讀書不長進時，皆緣公恁地，所以搭滯了。』又曰：『聖人之言，本自直截。若裏面有屈曲處，聖人亦必說在上面。若上面無底，又何必思量從那屈曲處去？都是枉了工夫。』」
或問：「格物一項稍支離。」曰：「公依舊是箇計較利害底心下在這裏。公且試將所說行將去，看何如。若只管在這裏擬議，如何見得？如做得箇船，且安排槳楫，解了繩，放了索，打將去看，卻自見涯岸。若不放船去，只管在這裏思量，怕有風濤，又怕有甚險，如何得到岸？公今恰似箇船全未曾放離岸，只管計較利害，聖賢之說那尚恁地？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。如今說了千千萬萬，卻不曾去下得分寸工夫。」又曰：「聖人常說：『有殺身以成仁。』今看公那邊人，教他『殺身以成仁』，道他肯不肯？決定是不肯。才說著，他也道是怪在。」又曰：「『吾未見剛者。』聖人只是要討這般人，須是有這般資質，方可將來磨治。詩云：『追琢其章，金玉其相。』須是有金玉之質，方始琢磨得出。若是泥土之質，假饒你如何去裝飾，只是箇不好物事，自是你根腳本領不好了。」又曰：「如讀書，只是理會得，便做去。公卻只管在這裏說道如何理會。伊川云：『
人所最可畏者，便做。』」賀孫。
先生問學者曰：「公今在此坐，是主靜？是窮理？」久之未對。曰：「便是公不曾做工夫。若不是主靜，便是窮理，只有此二者。既不主靜，又不窮理，便是心無所用，閑坐而已。如此做工夫，豈有長進之理？佛者曰：『十二時中，除了著衣喫飯是別用心。』夫子亦云：『造次必於是，顛沛必於是。』須是如此做工夫，方得。公等每日只是閑用心，問閑事、說閑話底時節多；問緊要事，究竟自己底事時節少。若是真箇做工夫底人，他自是無閑工夫說閑話、問閑事。聖人言語有幾多緊要大節目，都不曾理會。小者固不可不理會，然大者尤緊要。」僩。
或問：「致知當主敬。」又問：「當如先生說次第觀書。」曰：「此只是說話，須要下工夫方得。」蓋卿。
諸公且自思量，自朝至暮，還曾有頃刻心從這軀殼裏思量過否？僩。
賢輩但知有營營逐物之心，不知有真心，故識慮皆昏。觀書察理，皆草草不精；眼前易曉者，亦看不見；皆由此心雜而不一故也。所以前輩語初學者必以敬，曰：「未有致知而不在敬者。」今未知反求諸心，而胸中方且叢雜錯亂，未知所守。持此雜亂之心以觀書察理，故凡工夫皆從一偏一角做去，何緣會見得全理！某以為諸公莫若且收斂身心，盡掃雜慮，令其光明洞達，方能作得主宰，方能見理。不然，亦終歲而無成耳。大雅。
「諸公皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為進學之本？程先生云：『涵養須用敬，進學則在致知。』此最切要。」游和之問：「不知敬如何持？」曰：「只是要收斂身心，莫令走失而已。今人精神自不曾定，讀書安得精專？凡看山看水，風吹草動，此心便自走失，何以為學？諸公切宜勉此！」南升。
先生語諸生曰：「人之為學，五常百行，豈能盡常常記得？人之性惟五常為大，五常之中仁尤為大，而人之所以為是仁者，又但當守『敬』之一字。只是常求放心，晝夜相承，只管提撕，莫令廢惰；則雖不能常常盡記眾理，而義禮智信之用，自然隨其事之當然而發見矣。子細思之，學者最是此一事為要，所以孔門只教人求仁也。」閎祖。
或曰：「每常處事，或思慮之發，覺得發之正者心常安，其不正者心常不安。然義理不足以勝私欲之心，少間安者卻容忍，不安者卻依舊被私欲牽將去。及至事過，又卻悔，悔時依舊是本心發處否？」曰：「然。只那安、不安處，便是本心之德。孔子曰：『志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。』求生如何便害仁？殺身如何便成仁？只是箇安與不安而已。」又曰：「不待接事時方流入於私欲，只那未接物時此心已自流了。須是未接物時也常剔抉此心教他分明，少間接事便不至於流。上蔡解『為人謀而不忠』云：『為人謀而忠，非特臨事而謀；至於平居靜慮，思所以處人者一有不盡，則非忠矣。』此雖於本文說得來大過，然卻如此。今人未到為人謀時方不忠，只平居靜慮閑思念時，便自懷一箇利便於己，將不好處推與人之心矣。須是於此處常常照管得分明，方得。」僩。
或問：「靜時見得此心，及接物時又不見。」曰：「心如何見得？接物時只要求箇是。應得是，便是心得其正；應得不是，便是心失其正，所以要窮理。且如人唱喏，須至誠還他喏。人問何處來，須據實說某處來。即此便是應物之心，如何更要見此心？浙間有一般學問，又是得江西之緒餘，只管教人合眼端坐，要見一箇物事如日頭相似，便謂之悟，此大可笑！夫子所以不大段說心，只說實事，便自無病。至孟子始說『求放心』，然大概只要人不馳騖於外耳，其弊便有這般底出來，以此見聖人言語不可及。」學蒙。
或問：「覺得意思虛靜時，應接事物少有不中節者。纔是意思不虛靜，少間應接事物便都錯亂。」曰：「然。然公又只是守得那塊然底虛靜，雖是虛靜，裏面黑漫漫地；不曾守得那白底虛靜，濟得甚事！所謂虛靜者，須是將那黑底打開成箇白底，教他裏面東西南北玲瓏透徹，虛明顯敞，如此，方喚做虛靜。若只確守得箇黑底虛靜，何用也？」僩。
有問：「程門教人說敬，卻遺了恭。中庸說『篤恭而天下平』，又不說敬。如何恭、敬不同？」曰：「昔有人曾以此問上蔡。上蔡云：『不同：恭是平聲，敬是側聲。』」舉坐大笑。先生曰：「不是如此理會，隨他所說處理會。如只比並作箇問頭，又何所益？」謙。
先生嘗語在坐者云：「學者常常令道理在胸中流轉。」過。
先生見學者解說之際，或似張大，即語之曰：「說道理，不要大驚小怪。」過。
今之學者只有兩般，不是玄空高妙，便是膚淺外馳。
張洽因先生言近來學者多務高遠，不自近處著工夫，因言：「近來學者誠有好高之弊。昔有問伊川：『如何是道？』伊川曰：『行處是。』又問明道『如何是道？』明道令於君臣父子兄弟上求。諸先生之言，不曾有高遠之說。」先生曰：「明道之說固如此。然君臣父子兄弟之間，各有箇當然之理，此便是道。」
因說今人學問，云：「學問只是一箇道理。不知天下說出幾多言語來，若內無所主，一隨人腳跟轉，是壞了多少人！吾人日夜要講明此學，只謂要理明學至，不為邪說所害，方是見得道理分明。聖賢真可到，言話真不誤人。今人被人引得七上八下，殊可笑。」謙。
或問左傳疑義。曰：「公不求之於六經語孟之中，而用功於左傳。且左傳有甚麼道理？縱有，能幾何？所謂『棄卻甜桃樹，緣山摘醋梨』！天之所賦於我者，如光明寶藏，不會收得；卻上他人門教化一兩錢，豈不哀哉！只看聖人所說，無不是這箇大本。如云：『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉。』不然，子思何故說箇『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教』？此三句是怎如此說？是乃天地萬物之大本大根，萬化皆從此出。人若能體察得，方見得聖賢所說道理，皆從自己胸襟流出，不假他求。某向嘗見呂伯恭愛與學者說左傳，某嘗戒之曰：『語孟六經許多道理不說，恰限說這箇。縱那上有些零碎道理，濟得甚事？』伯恭不信，後來又說到漢書。若使其在，不知今又說到甚處，想益卑矣，固宜為陸子靜所笑也。子靜底是高，只是下面空疏，無物事承當。伯恭底甚低，如何得似他？」又曰：「人須是於大原本上看得透，自然心胸開闊，見世間事皆瑣瑣不足道矣。」又曰：「每日開眼，便見這四箇字在面前，仁義禮智只趯著腳指頭便是。這四箇字若看得熟，於世間道理，沛然若決江河而下，莫之能禦矣。若看得道理透，方見得每日所看經書，無一句一字一點一畫不是道理之流行；見天下事無大無小，無一名一件不是此理之發見。如此，方見得這箇道理渾淪周遍，不偏枯，方見得所謂『天命之謂性』底全體。今人只是隨所見而言，或見得一二分，或見得二三分，都不曾見那全體，不曾到那極處，所以不濟事。」僩。
「浙中朋友，一等底只理會上面道理，又只理會一箇空底物事，都無用，少間亦只是計較利害；一等又只就下面理會事，眼前雖粗有用，又都零零碎碎了，少間只見得利害。如橫渠說釋氏有『兩末之學』，兩末，兩頭也，卻是那中間事物轉關處都不理會。」賀孫問：「如何是轉關處？」曰：「如致知、格物，便是就事上理會道理。理會上面底，卻棄置事物為陳跡，便只說箇無形影底道理；然若還被他放下來，更就事上理會，又卻易。只是他已見到上面一段物事，不費氣力，省事了，又那肯下來理會！理會下面底，又都細碎了。這般道理，須是規模大，方理會得。」遂舉伊川說：「曾子易簀，便與有天下行一不義，殺一不辜不為一同。」「後來說得來，便無他氣象。大底卻可做小，小底要做大卻難，小底就事物細碎上理會。」賀孫。
先生問浙間事。某曰：「浙間難得學問。會說者，不過孝悌忠信而已。」曰：「便是守此四字不得，須是從頭理會來，見天理從此流出便是。」炎。
謂邵武諸友：「公看文字，看得緊切好。只是邵武之俗，不怕不會看文字，不患看文字不切，只怕少寬舒意思。」賀孫。
方伯謨以先生教人讀集注為不然。蔡季通丈亦有此語，且謂「四方從學之士稍自負者，皆不得其門而入，去者亦多」。某因從容侍坐，見先生舉以與學者云：「讀書須是自肯下工夫始得。某向得之甚難，故不敢輕說與人。至於不得已而為注釋者，亦是博採諸先生及前輩之精微寫出與人看，極是簡要，省了多少工夫。學者又自輕看了，依舊不得力。」蓋是時先生方獨任斯道之責，如西銘通書易象諸書方出，四方辨詰紛然。而江西一種學問，又自善鼓扇學者，其於聖賢精義皆不暇深考；學者樂於簡易，甘於詭僻，和之者亦眾，然終不可與入堯舜之道。故先生教人，專以主敬、窮理為主；欲使學者自去窮究，見得道理如此，便自能立，不待辨說而明。此引而不發之意，其為學者之心蓋甚切，學者可不深味此意乎！炎。
或問：「所謂『窮理』，不知是反己求之於心？惟復是逐物而求於物？」曰：「不是如此。事事物物皆有箇道理，窮得十分盡，方是格物。不是此心，如何去窮理？不成物自有箇道理，心又有箇道理，枯槁其心，全與物不接，卻使此理自見！萬無是事。不用自家心，如何別向物上求一般道理？不知物上道理卻是誰去窮得？近世有人為學，專要說空說妙，不肯就實，卻說是悟。此是不知學，學問無此法。才說一『悟』字，便不可窮詰，不可研究，不可與論是非，一味說入虛談，最為惑人。然亦但能謾得無學底人，若是有實學人，如何被他謾？才說『悟』，便不是學問。奉勸諸公，且子細讀書。書不曾讀，不見義理，乘虛接渺，指摘一二句來問人，又有漲開其說來問，又有牽甲證乙來問，皆是不曾有志朴實頭讀書。若是有志朴實頭讀書，真箇逐些理會將去，所疑直是疑，亦有可答。不然，彼己無益，只是一場閑說話爾，濟得甚事！且如讀此一般書，只就此一般書上窮究，冊子外一箇字且莫兜攬來炒。將來理明，卻將已曉得者去解得未曉者。如今學者將未能解說者卻去參解說不得者，鶻突好笑。悠悠歲月，只若人耳！」謙。
或問：「所守所行，似覺簡易，然茫然未有所獲。」曰：「既覺得簡易，自合有所得，卻曰茫然無所獲者，如何？」曰：「比之以前為學多岐，今來似覺簡略耳。愚殊不敢望得道，只欲得一箇入頭處。」曰：「公之所以無所得者，正坐不合簡易。揚子雲曰：『以簡以易，焉支焉離？』蓋支離所以為簡易也。人須是『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』，然後可到簡易田地。若不如此用工夫，一蹴便到聖賢地位，卻大段易了，古人何故如此『博學、審問、慎思、明辨、篤行』乎？夫是五者，無先後，有緩急。不可謂博學時未暇審問，審問時未暇慎思，慎思時未暇明辨，明辨時未暇篤行。五者從頭做將下去，只微有少差耳，初無先後也。如此用工，他日自然簡易去。謨錄注云：「包顯道以書論此，先生面質如此。」孟子曰：『博學而詳說之，將以反說約也。』語云：『博我以文，約我以禮。』須是先博然後至約，如何便先要約得？人若先以簡易存心，不知『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，將來便入異端去。」去偽。謨同。
先生言：「此兩日甚思諸生之留書院者，不知在彼如何。孔子在陳，思魯之狂士。孟子所記，本亦只是此說。『狂狷』即『狂簡』；『不忘其初』，即『不知所以裁之』。當時隨聖人在外底，卻逐日可照管他。留魯者，卻不見得其所至如何，然已說得『成章』了。成章是有首有尾，如異端亦然。釋氏亦自說得有首有尾，道家亦自說得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者為足慮。」時先生在郡中。必大。
或云：「嘗見人說，凡是外面尋討入來底，都不是。」曰：「喫飯也是外面尋討入來，若不是時，須是肚裏做病，如何又喫得安穩？蓋飢而食者，即是從裏面出來。讀書亦然，書固在外，讀之而通其義者卻自是裏面事，如何都喚做外面入來得！必欲盡捨詩書而別求道理，異端之說也。」琮。
天下道理自平易簡直。人於其間，只是為剖析人欲以復天理，教明白洞達，如此而已。今不於明白處求，卻求之於偏旁處，縱得些理，其能幾何！今日諸公之弊，卻自要說一種話云：「我有此理，他人不知。」安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我獨能之事？如此，則是錯了！可學。
「學者同在此，一般講學，及其後說出來，便各有差誤。要其所成，有上截底無下截，有下截底無上截；有皮殼底無肚腸，有肚腸底無皮殼。不知是如何？」必大曰：「工夫有間斷，亦是氣質之偏使然。」曰：「固是氣質，然大患是不子細。嘗謂今人讀書，得如漢儒亦好。漢儒各專一家，看得極子細。今人才看這一件，又要看那一件，下梢都不曾理會得。」必大。
看二十五條，曰：「此正與前段相反，卻有上截無下截。天資高底，固有能不為富貴所累，然下此者亦必思所以處之。『貧而樂』者固勝如『無諂』，『富而好禮』者固勝如『無驕』。若未能『無諂無驕』底，亦須且於此做工夫。頃見一文集云，有一人天資善弈，極高，遂入京見國手。國手與之下了，但云：『可隨我諸處，看我與人弈。』如此者半年，遂遣之。其人曰：『某隨逐許時，未蒙教得有所長。』國手曰：『汝碁本高，但未曾識低著，卻恐與人下時錯了。我帶你去半年，只是欲汝識低著耳。』」因論碁，又曰：「默堂集中亦載一說：有兩箇對弈，方爭一段，甚危。其人忽舍所爭，卻別於閑處下一著，眾所不曉。既畢，或問之。曰：『所爭處已自定，此一著亦有利害，不可不急去先下一著，然對者固未必曉。』問者曰：『既見得其人未必曉，又何用急去下？』曰：『在彼雖可忽，在我者不可不盡耳。』天下事皆當如此，不獨弈也。」。
政和有客同侍坐。先生曰：「這下人全不讀書。莫說道教他讀別書，只是要緊如六經漢書唐書諸子，也須著讀始得。又不是大段直錢了，不能得他讀。只問人借將來讀，也得。如何一向只去讀時文！如何擔當箇秀才名目在身己上！既做秀才，未說道要他理會甚麼高深道理，也須知得古聖賢所以垂世立教之意是如何？古今盛衰存亡治亂事體是如何？從古來人物議論是如何？這許多眼前底都全不識，如何做士人！須是識得許多，方始成得箇人。」又云：「向來人讀書為科舉計，已自是末了。如今又全不讀而赴科舉，又末之末者。若以今世之所習，雖做得官，貴窮公相，也只是箇沒見識底人。若依古聖賢所教做去，雖極貧賤，身自躬耕，而胸次亦自浩然，視被污濁卑下之徒，曾犬彘之不若！」又曰：「如今人也須先立箇志趣，始得。還當自家要做甚麼人？是要做聖賢？是只要苟簡做箇人？天教自家做人，還只教恁地便是了？閑時也須思量著。聖賢還是元與自家一般，還是有兩般？天地交付許多與人，不獨厚於聖賢而薄於自家，是有這四端，是無這四端？只管在塵俗裏面羇，還曾見四端頭面，還不曾見四端頭面？且自去看。最難說是意趣卑下，都不見上面許多道理。公今如只管去喫魚鹹，不知有芻豢之美。若去喫芻豢，自然見魚鹹是不好喫物事。」又云：「如論語說『學而時習之』，公且自看平日是曾去學，不曾去學？曾去習，不曾去習？學是學箇甚麼？習是習箇甚麼？曾有說意思，無說意思？且去做好。讀聖賢之書，熟讀自見。如孟子說『亦有仁義而已』，這也不待注解。如何孟子須教人舍利而就義？如今人如何只去義而趨利？」賀孫。
問曾點。曰：「今學者全無曾點分毫氣象。今整日理會一箇半箇字有下落，猶未分曉，如何敢望他？他直是見得這道理活潑潑地快活。若似而今諸公樣做工夫，如何得似它？」問：「學者須是打疊得世間一副當富貴利祿底心，方可以言曾點氣象，方有可用功處。」曰：「這箇大故是外面粗處。某常說，這箇不難打疊，極未有要緊，不知別人如何。正當是裏面工夫極有細碎難理會處，要人打疊得。若只是外面富貴利祿，此何足道！若更這處打不箇透，說甚麼學？正當學者裏面工夫多有節病。人亦多般樣。而今自家只見得這箇重，便說難打疊，它人病痛又有不在是者。若人人將這箇去律它，教須打併這箇了，方可做那箇，則其無此病者，卻覺得緩散無力。急這一邊，便緩卻那一邊。所以這道理極難，要無所不用其力。莫問他急緩先後，只認是處便奉行，不是處便緊閉，教他莫要出來。所以說『是故君子無所不用其極』；『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微』。又曰：『仁以為己任，不亦重乎！』四方八面，盡要照管得到。若一處疏闕，那病痛便從那疏處入來。如人冢殺，凡山川途徑，險阻要害，無處不要防守。如姜維守蜀，它只知重兵守著正路，以為魏師莫能來；不知鄧艾卻從陰平武都而入，反出其後。它當初也說那裏險阻，人必來不得；不知意之所不備處，才有縫罅，便被賊人來了。做工夫都要如此，所以這事極難，只看『是故君子無所不用其極』一句便見。而今人有終身愛官職不知厭足者；又有做到中中官職便足者；又有全然不要，只恁地懶惰因循，我也不要官職，我也無力為善，平平過者；又有始間是好人，末後不好者；又有始間不好，到末好者，如此者多矣。又有做到宰相了，猶未知厭足，更要經營久做者。極多般樣。」僩。
先生過信州，一士子請見，問為學之道。曰：「『道二：仁與不仁而已矣。』聖人千言萬語，只是要教人做人。」文蔚。
先生曰：「相隨同歸者，前面未必程程可說話；相送至此者，一別又不知幾年。有話可早商量。」久而無人問。先生遂云：「學者須要勇決，須要思量，須要著緊。」又云：「此間學者只有過底，無有不及底。」在大桂鋪說。震。
與或人說：「公平日說甚剛氣，到這裏為人所轉，都屈了。凡事若見得了，須使堅如金石。」
舊看不尚文華薄勢利之類說話，便信以為然，將謂人人如在。後方知不然。此在資質。
學者輕俊者不美，朴厚者好。振。
先生因言：「學者平居議論多頹塌，臨事難望它做得事。」遂說：「一姓王學者，後來狼狽，是其平時議論，亦專是回互。有一處責曾子許多時用大夫之簀，臨時不是童子說，則幾失易簀。王便云：『這是曾子好處。既受其簀。若不用之，必至取怒季孫，故須且將來用。』大抵今之學者多此病，如學夫子，便學他『微服過宋』，『君命召，不俟駕』，『見南子』與『佛肸召』之類。有多少處不學，只學他這箇。」胡泳。
大率為善須自有立。今欲為善之人，不可謂少，然多顧浮議，浮議何足恤！蓋彼之是非，干我何事？亦是我此中不痛切耳。若自著緊，自痛切，亦何暇恤它人之議哉！大雅。
或言某人好善。曰：「只是徇人情與世浮沉，要教人道好。又一種人見如此，卻欲矯之，一味只是說人短長，道人不是，全不反己。且道我是甚麼人？它是如何人？全不看他所為是如何，我所為是如何，一向只要胡亂說人。此二等人皆是不知本領，見歸一偏，坐落在窠臼中，不能得出，聖賢便不如此。」謙。
因說：「而今人須是它曉得，方可與它說話。有般人說與眼前事尚不曉，如何要他知得千百年英雄心事！」燾。
有一朋友輕慢，去後因事偶語及之。先生曰：「何不早說，得某與他道？」坐中應曰：「不欲說。」曰：「他在卻不欲說，去後卻後面說他，越不是。」端蒙。
因論諸人為學，曰：「到學得爭綱爭紀，學卻反成箇不好底物事。」揚曰：「大率是人小故然。又各人合下有箇肚私見識，世間書、人，無所不有，又一切去附會上，故皆偏側違道去。」先生甚然之。揚。
門人有與人交訟者，先生數責之云：「欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則爭奪而至怨仇。」賀孫。
每夜諸生會集，有一長上，纔坐定便閑話。先生責曰：「公年已四十，書讀未通，纔坐便說別人事。夜來諸公閑話至二更，如何如此相聚，不回光反照，作自己工夫，卻要閑說！」歎息久之。賀孫。
有侍坐而困睡者，先生責之。敬子曰：「僧家言，常常提起此志令堅強，則坐得自直，亦不昏困；纔一縱肆，則嗒然頹放矣。」曰：「固是。道家修養，也怕昏困，常要直身坐，謂之『生腰坐』；若昏困倒靠，則是死腰坐矣。」因舉小南和尚少年從師參禪，一日偶靠倚而坐，其師見之，叱曰：「『得恁地無脊梁骨！』小南悚然，自此終身不靠倚坐。」又舉徐處仁知北京日，早辰會僚屬治事訖，復穿衣會坐談廳上。徐多記覽，多說平生履歷州郡利害，政事得失，及前言往行。終日危坐，僚屬甚苦之。嘗暑月會坐，有秦兵曹者瞌睡，徐厲聲叱之起曰：「某在此說話，公卻瞌睡，豈以某言為不足聽耶！未論某是公長官。只論鄉曲，亦是公丈人行，安得如此！」叫客將掇取秦兵曹坐椅子去。問：「徐後來做宰相，卻無聲譽。」曰：「他只有治郡之才。」僩。
有學者每相揖畢，輒縮左手袖中。先生曰：「公常常縮著一隻手是如何？也似不是舉止模樣。」義剛。
先生讀書屏山書堂。一日，與諸生同行登臺，見草盛，命數兵耘草，分作四段，令各耘一角。有一兵逐根拔去，耘得甚不多，其它所耘處，一齊了畢。先生見耘未了者，問諸生曰：「諸公看幾箇耘草，那箇快？」諸生言諸兵皆快，獨指此一人以為鈍。曰：「不然。某看來，此卒獨快。」因細視諸兵所耘處，草皆去不盡，悉復呼來再耘。先生復曰：「那一兵雖不甚快，看他甚子細，逐根去令盡。雖一時之難，卻只是一番工夫便了。這幾箇又著從頭再用工夫，只緣其初欲速苟簡，致得費力如此。看這處，便是學者讀書之法。」宇。
留丞相以書問詩集傳數處。先生以書示學者曰：「他官做到這地位，又年齒之高如此，雖在貶所，亦不曾閑度日。公等豈可不惜寸陰！」友仁。
先生氣疾作，諸生連日皆無問難。一夕，遣介召入臥內，諸生亦無所請。先生怒曰：「諸公恁地閑坐時，是怎生地？恁地便歸去強，不消得恁地遠來！」義剛。
大有事用理會在，某今只是覺得後面日子短促了，精力有所不逮；然力之所及，亦不敢不勉。思量著，有萬千事要理會在，自是不容已。只是覺得後面日子大故催促人，可為慨歎耳！
先生言：「日來多病，更無理會處，恐必不久於世。諸公全靠某，不得；須是自去做工夫，始得。且如看文字，須要此心在上面。若心不在上面，便是不曾看相似，所謂『視之不見，聽之不聞』，只是『心不在焉』耳。」時舉。
先生不出，令入臥內相見，云：「某病此番甚重。向時見文字，也要議論，而今都怕了。諸友可各自努力，全靠某，不得。」時舉。
「講學須要著實。向來諸公都見得不明，卻要做一罩說。」語次云：「目前諸友亦多有識門戶者。某旦暮死耳，不敢望大行。且得接續三四十年，說與後進令知，亦好。」時舉。
先生一日腰疼甚，時作呻吟聲。忽曰：「人之為學，如某腰疼，方是。」在坐者皆不能問。泳久而思之，恐是為學工夫意思接續，自然無頃刻之忽忘，然後進進不已。痛楚在身，雖欲無之而不可得，故以開諭學者，其警人之意深矣！胡泳。
因說工夫不可間斷，曰：「某若臂痛，常以手擦之，其痛遂止。若或時擦，或時不擦，無緣見效，即此便是做工夫之法。」正叔退，謂文蔚曰：「擦臂之喻最有味。」文蔚。
朱子語類卷第一百二十二
呂伯恭
因說南軒東萊，或云：「二先生若是班乎？」壽昌曰：「不然。」先生適聞之，遂問如何。曰：「南軒非壽昌所敢知，東萊亦不相識。但以文字觀之，東萊博學多識則有之矣，守約恐未也。」先生然之。壽昌。
某嘗謂，人之讀書，寧失之拙，不可失之巧；寧失之低，不可失之高。伯恭之弊，盡在於巧。伯羽。
伯恭說義理，太多傷巧，未免杜撰。子靜使氣，好為人師，要人悟。一云：「呂太巧，杜撰。陸喜同己，使氣。」閎祖。
或問東萊象山之學。曰：「伯恭失之多，子靜失之寡。」柄。
或問：「東萊謂變化氣質，方可言學。」曰：「此意甚善。但如鄙意，則以為學乃能變化氣質耳。若不讀書窮理，主敬存心，而徒切切計較於昨非今是之間，恐亦勞而無補也。」
伯恭更不教人讀論語。方子。
伯恭教人看文字也粗。有以論語是非問者。伯恭曰：「公不會看文字，管他是與非做甚？但有益於我者，切於我者，看之足矣。」且天下須有一箇是與不是，是處便是理，不是處便是咈理，如何不理會得？賜。
「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」呂丈舊時性極褊急，因病中讀論語，於此有省，後遂如此好。廣錄云：「伯恭言，少時愛使性，才見使令者不如意，便躁怒。後讀論語云云。某嘗問路德章：『曾見東萊說及此否？』」
伯恭要無不包羅，只是撲過，都不精。詩小序是他看不破。薛常州周禮制度都不能言。邵數亦教季通說過一遍，又休了。揚。
東萊聰明，看文理卻不子細。向嘗與較程易，到噬嗑卦「和而且治」，一本「治」作「洽」。據「治」字於理為是，他硬執要做「洽」字。「和」已有洽意，更下「洽」字不得。緣他先讀史多，淳錄作「讀史來多而」。所以看粗著眼。讀書須是以經為本，而後讀史。義剛。淳同。
李德之問：「繫辭精義編得如何？」曰：「編得亦雜，只是前輩說話有一二句與繫辭相雜者皆載。只如『觸類而長之』，前輩曾說此便載入，更不暇問是與不是。」蓋卿。
或問繫辭精義。曰：「這文字雖然是裒集得做一處，其實於本文經旨多有難通者。如伊川說話與橫渠說話，都有一時意見如此，故如此說。若用本經文一二句看得亦自通，只要成片看，便上不接得前，下不帶得後。如程先生說孟子『勿忘，勿助長』，只把幾句來說敬。後人便將來說此一章，都前後不相通，接前不得，接後不得。若知得這般處是假借來說敬，只恁地看，也自見得程先生所以說之意，自與孟子不相背馳。若此等處，最不可不知。」賀孫。
人言何休為公羊忠臣，某嘗戲伯恭為毛鄭之佞臣。道夫。
問東萊之學。曰：「伯恭於史分外子細，於經卻不甚理會。有人問他『忠恕』，楊氏侯氏之說孰是？他卻說：『公如何恁地不會看文字？這箇都好。』不知是如何看來。他要說為人謀而不盡心為忠，傷人害物為恕，恁地時他方說不是。」義剛曰：「他也是相承那江浙間一種史學，故恁地。」曰：「史甚麼學？只是見得淺。」義剛。
先生問：「向見伯恭，有何說？」曰：「呂丈勸令看史。」曰：「他此意便是不可曉。某尋常非特不敢勸學者看史，亦不敢勸學者看經。只語孟亦不敢便教他看，且令看大學。伯恭動勸人看左傳遷史，令子約諸人抬得司馬遷不知大小，恰比孔子相似！」必大。
伯恭子約宗太史公之學，以為非漢儒所及，某嘗痛與之辨。子由古史言馬遷「淺陋而不學，疏略而輕信」。此二句最中馬遷之失，伯恭極惡之。古史序云：「古之帝王，其必為善，如火之必熱，水之必寒：其不為不善，如騶虞之不殺，竊脂之不穀。」此語最好。某嘗問伯恭：「此豈馬遷所能及？」然子由此語雖好，又自有病處，如云：「帝王之道以無為宗」之類。他只說得箇頭勢大，下面工夫又皆疏空。亦猶馬遷禮書云：「大哉禮樂之道！洋洋乎鼓舞萬物，役使群動。」說得頭勢甚大，然下面亦空疏，卻引荀子諸說以足之。又如諸侯年表，盛言形勢之利，有國者不可無；末卻云：「形勢雖強，要以仁義為本。」他上文本意主張形勢，而其末卻如此說者，蓋他也知仁義是箇好底物事，不得不說，且說教好看。如禮書所云，亦此意也。伯恭極喜渠此等說，以為遷知「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」，為得聖人為邦之法，非漢儒所及。此亦眾所共知，何必馬遷？然遷嘗從董仲舒遊，史記中有「余聞之董生云」，此等語言，亦有所自來也。遷之學，也說仁義，也說詐力，也用權謀，也用功利，然其本意卻只在於權謀功利。孔子說伯夷「求仁得仁，又何怨」！他一傳中首尾皆是怨辭，盡說壞了伯夷！子由古史皆刪去之，盡用孔子之語作傳，豈可以子由為非，馬遷為是？可惜子約死了，此論至死不曾明！聖賢以六經垂訓，炳若丹青，無非仁義道德之說。今求義理不於六經，而反取疏略淺陋之子長，亦惑之甚矣！僩。
問：「東萊大事記有續春秋之意，中間多主史記。」曰：「公鄉里主張史記甚盛，其間有不可說處，都與他出脫得好。如貨殖傳，便說他有諷諫意之類，不知何苦要如此？世間事是還是，非還非，黑還黑，白還白，通天通地，貫古貫今，決不可易。若使孔子之言有未是處，也只還他未是，如何硬穿鑿說！」木之又問：「左氏傳合如何看？」曰：「且看他記載事跡處。至如說道理，全不似公穀。要知左氏是箇曉了識利害底人，趨炎附勢。如載劉子『天地之中』一段，此是極精粹底。至說『能者養之以福，不能者敗以取禍』，便只說向禍福去了。大率左傳只道得禍福利害底說話，於義理上全然理會不得。」又問：「所載之事實否？」曰：「也未必一一實。」子升問：「如載卜妻敬仲與季氏生之類，是如何？」曰：「看此等處，便見得是六卿分晉、田氏纂齊以後之書。」又問：「此還是當時特故撰出此等言語否？」曰：「有此理。其間做得成者，如斬蛇之事；做不成者，如丹書狐鳴之事。看此等書，機關熟了，少間都壞了心術。莊子云：『有機械者必有機事，有機事必有機心，則純白不備。純白不備者，道之所不載也。』今浙中於此二書，極其推尊，是理會不得。」因言：「自孟子後，聖學不傳，所謂『軻之死不得其傳』。如荀卿說得頭緒多了，都不純一。至揚雄所說底話，又多是莊老之說。至韓退之喚做要說道理，又一向主於文詞。至柳子厚卻反助釋氏之說。因言異端之教，漢魏以後，只是老莊之說。至晉時肇法師，釋氏之教始興。其初只是說，未曾身為。至達磨面壁九年，其說遂熾。」木之。
看大事記，云：「其書甚妙，考訂得子細，大勝詩記。此書得自由，詩被古說壓了。」
「伯恭解說文字太尖巧。渠曾被人說不曉事，故作此等文字出來，極傷事。」敬之問：「大事記所論如何？」曰：「如論公孫弘等處，亦傷太巧。」德明。
伯恭大事記辨司馬遷班固異同處最好。渠一日記一年。渠大抵謙退，不敢任作書之意，故通鑑左傳已載者，皆不載；其載者皆左傳通鑑所無者耳。有太纖巧處，如指出公孫弘張湯姦狡處，皆說得羞愧人。伯恭少時被人說他不曉事，故其論事多指出人之情偽，云：「我亦知得此。」有此意思不好。璘。
東萊自不合做這大事記。他那時自感疾了，一日要做一年。若不死，自漢武至五代，只千來年，他三年自可了此文字。人多云，其解題煞有工夫。其實他當初作題目，卻煞有工夫，只一句要包括一段意。解題只見成，檢令諸生寫。伯恭病後，既免人事應接，免出做官，若不死，大段做得文字。賀孫。
因說伯恭少儀外傳多瑣碎處，曰：「人之所見不同。某只愛看人之大體大節，磊磊落落處，這般瑣碎便懶看。伯恭又愛理會這處，其間多引忍恥之說，最害義。緣他資質弱，與此意有合，遂就其中推廣得大。想其於忠臣義士死節底事，都不愛。他亦有詩，說張巡許遠那時不應出來。」淳。
伯恭是箇寬厚底人，不知如何做得文字卻似箇輕儇底人？如省試義大段鬧裝，說得堯舜大段脅肩諂笑，反不若黃德潤辭雖窘，卻質實尊重。館職策亦說得慢，不分曉，後面又全無緊要。伯恭尋常議論，亦緣讀書多，肚裏有義理多。恰似念得條貫多底人，要主張一箇做好時，便自有許多道理，升之九天之上；要主張做不好時，亦然。。
或言：「東萊館職策、君舉治道策，頗涉清談，不如便指其事說，自包治道大原意。」曰：「伯恭策止緣裏面說大原不分明，只自恁地依傍說，更不直截指出。」賀孫。
伯恭文鑑，有正編其文理之佳者；有其文且如此，而眾人以為佳者；有其文雖不甚佳，而其人賢名微，恐其泯沒，亦編其一二篇者；有文雖不佳，而理可取者，凡五例。先生云：「已亡一例，後來為人所譖，令崔大雅敦詩刪定，奏議多刪改之。如蜀人呂陶有一文論制師服，此意甚佳，呂止收此一篇。崔云：『陶多少好文，何獨收此？』遂去之，更參入他文。」
先生方讀文鑑，而學者至。坐定，語學者曰：「伯恭文鑑去取之文，若某平時看不熟者，也不敢斷他。有數般皆某熟讀底，今揀得也無巴鼻。如詩，好底都不在上面，卻載那衰颯底。把作好句法，又無好句法；把作好意思，又無好意思；把作勸戒，又無勸戒。」林擇之云：「他平生不會作詩。」曰：「此等有甚難見處？」義剛。淳錄云：「伯恭文鑑去取，未足為定論。」
東萊文鑑編得泛，然亦見得近代之文。如沈存中律歷一篇，說渾天亦好。義剛。
伯恭所編奏議，皆優柔和緩者，亦未為全是。今丘宗卿作序者是舊所編。後修文鑑，不止乎此，更添入。
嘗語呂丈編奏議，為臺諫懷挾。揚。
伯恭祭南軒文，都就小狹處說來，其文弱。
呂伯恭文集中如答項平父書，是傅夢泉子淵者；如罵曹立之書，是陸子靜者。其他偽者想又多在。璘。
伯恭亦嘗看藏經來。然甚深，不見於言語文字間。有些伯術，卻忍不住放得出來，今害人之甚！揚。
「可憐子約一生辛苦讀書，只是竟與之說不合！今日方接得他三月間所寄書，猶是論『寂然不動』，依舊主他舊說。時子約已死。它硬說『寂然不動』是耳無聞，目無見，心無思慮，至此方是工夫極至處。伊川云：『要有此理，除是死也！』幾多分曉！某嘗答之云：『洪範五事：貌曰僵，言曰啞，視曰盲，聽曰聾，思曰塞，方得！還有此理否？』渠至死不曉，不知人如何如此不通？」用之云：「釋氏之坐禪入定，便是無聞無見，無思無慮。」曰：「然。它是務使神輕去其體，其理又不同。神仙則使形神相守，釋氏則使形神相離。佛家有『白骨觀』，初想其形，從一點精氣始，漸漸胞胎孕育，生產稚乳，長大壯實，衰老病死，以致屍骸胖脹枯僵，久之化為白骨。既想為白骨，則視其身常如白骨，所以厭棄脫離而無留戀之念也，此又釋氏之最下者。」僩。以下子約。
「今日得子約書，有『見未用之體』一句，此話卻好。」問：「未用，是喜怒哀樂未發時，那時自覺有箇體段則是。如著意要見他，則是已發？」曰：「只是識認他。」士毅。廣錄云：「近得子約書，有『未發之本體』一句，此語甚好。人須是看得這箇分曉，始得。」
答子約書云：「目下放過了合做底親切工夫，虛度了難得少壯底時日！」方子。
觀呂子約書，有論讀詩及劉壯輿字畫一段。曰：「某之語詩，與子約異。詩序多附會，須當觀詩經。渠平日寫書來，字畫難曉。昔日劉元城戒劉壯輿，謂此人字畫不正，必是心術不明，故寫此一段與之。子約書又云：「昨讀左傳劉康公說『民受天地之中以生』，下云：『君子勤禮，小人盡力』，見得古人說道理平實，不張皇，而著實下手，隨貴賤高卑皆有地位。非如後世此之為可，而此之為不可，人有所不可為，道有所不可行也。」先生曰：「此一段議論卻好。」可學。
呂子約死，先生曰：「子約竟齎著許多鶻突道理去矣！」賀孫。
先生問：「呂子約近況如何？」曰：「呂丈在鄉里，方取其家來，骨肉得團聚，不至落寞。」曰：「得渠書，多說仙郡士友日夕過從，以問學為樂。罪大責輕，遷客得如此，過分矣。亦是仙郡士友好學樂善，豈非衡州流風餘韻所及乎！」嗟歎久之。又問曰：「識章茂獻否？」曰：「嘗見之，亦蒙教誨。」曰：「江西士大夫如茂獻亦難得。」又言：「吳伯豐有見識，力學不倦。」祖道因言伯豐自植立事。曰：「此某知之有未盡，不意伯豐能如此。」祖道。
伯恭門徒氣宇厭厭，四分五裂，各自為說，久之必至銷歇。子靜則不然，精神緊峭，其說分明，能變化人，使人旦異而晡不同，其流害未艾也。道夫。以下門人。
婺州士友只流從祖宗故事與史傳一邊去。其馳外之失，不知病在不曾於論語上加工。升卿。
浙間學者推尊史記，以為先黃老，後六經，此自是太史談之學。若遷則皆宗孔氏，如於夏紀贊用行夏時事，於商紀贊用乘商輅事，高祖紀贊則曰「朝以十月，車服黃屋左纛」，蓋譏其不用夏時商輅也。遷之意脈恐誠如是，考得甚好。然但以此遂謂遷能學孔子，則亦徒能得其皮殼而已。假使漢高祖能行夏時，乘商輅，亦只是漢高祖，終不可謂之禹湯。此等議論，恰與欲削鄉黨者相反。必大。
先生出示答孫自修書，因言：「陸氏之學雖是偏，尚是要去做箇人。若永嘉永康之說，大不成學問，不知何故如此。他日用動靜間，全是這箇本子，卒乍改換不得。如呂氏言漢高祖當用夏之忠，卻不合黃屋左纛。不知縱使高祖能用夏時，乘商輅，亦只是這漢高祖也，骨子不曾改變，蓋本原處不在此。」銖。
伊川發明道理之後，到得今日，浙中士君子有一般議論，又費力，只是云不要矯激。遂至於凡事回互，揀一般偎風躲箭處立地，卻笑人慷慨奮發，以為必陷矯激之禍，此風更不可長。如嚴子陵是矯激分明，呂伯恭作祠記，須要辨其非矯激。想見子陵聞之，亦自一笑。子陵之高節，自前漢之末，如龔勝諸公不屈於王莽者甚多，漢書末後有傳可見。光武是一箇讀書識道理底人，便去尊敬嚴子陵。子陵既高蹈遠舉，又誰恤是矯激不是矯激在！胡文定父子平生不服人，只服范文正公嚴子陵祠記云：「先生之心，出乎日月之上；光武之量，包乎天地之外。微先生不能成光武之大，微光武豈能遂先生之高？」直是說得好！其議論什麼正大！往時李太伯作袁州學記說崇詩書，尚節義，文字雖粗，其說振厲，使人讀之森然，可以激懦夫之氣。近日浙中文字雖細膩，只是一般回互，無奮發底意思，此風漸不好。其意本是要懲艾昔人矯激之過，其弊至此。孔子在陳，思魯之狂士，蓋狂士雖不得中，猶以奮發，可與有為。若一向委靡，濟甚事！又說：「固是矯激者非。只是不做矯激底心，亦是私意。大凡只看道理合做與不合耳，如合做，豈可避矯激之名而不為！」璘。
鄭子上問：「昨日所說浙中士君子多要回互以避矯激之名，莫學顏子之渾厚否？」曰：「渾厚自是渾厚。今浙中人只學一般回互底心意，不是渾厚。渾厚是可做便做，不計利害之謂。今浙中人卻是計利害太甚，做成回互耳，其弊至於可以得利者無不為。如陳仲弓送宦者葬，所謂有仲弓之志則可，無仲弓之志則不可。」因說，東漢事勢，士君子欲全身遠害，則有不仕而已。若出仕遇宦官縱橫，如何畏禍不與他理會得！若未免仕，只得辭尊居卑，辭富居貧。若既要為大官，又要避禍，無此理。璘。
問：「前蒙賜書中，有『近日浙中學者多靠一邊』，如何？」曰：「往往泥文義者只守文義，淪虛靜者更不讀書。又有陳同父一輩說又必求異者。某近到浙中，學者卻別，滯文義者亦少。只沈晦叔一等，皆問著不言不語，說著文義又卻作怪。」。
近日浙中一項議論，盡是白空撰出，覺全捉摸不著。恰如自家不曾有基地，卻要起甚樓臺，就上面添一層，又添一層，只是道新奇好看，其實全不濟事。又云：「空撰出許多說話，如掜眼生花。」賀孫。
叔度與伯恭為同年進士，年又長，自視其學非伯恭比，即俯首執子弟禮而師事之，略無難色，亦今世之所無耳。道夫。叔度。
叔度應童子進士詞科，然竟以不能隨世俛仰，不肯一日置其身於仕路也。道夫。
自叔度以正率其家，而子弟無一人敢為非義者。道夫。
朱子語類
朱子語類卷第一百二十三
陳君舉陳同父葉正則附。
先生問德粹：「去年何處作考官？」對以永嘉。問：「曾見君舉否？」曰：「見之。」曰：「說甚話？」曰：「說洪範及左傳。」曰：「洪範如何說？」曰：「君舉以為讀洪範，方知孟子之『道性善』。如前言五行、五事，則各言其德性，而未言其失。及過於皇極，則方辨其失。」曰：「不然。且各還他題目：一則五行，二則五事，三則八政，四則五紀，五則皇極；至其後庶徵、五福、六極，乃權衡聖道而著其驗耳。」又問：「春秋如何說？」滕云：「君舉云：『世人疑左丘明好惡不與聖人同，謂其所載事多與經異，此則有說。且如晉先蔑奔，人但謂先蔑奔秦耳。此乃先蔑立嗣不定，故書「奔」以示貶。』」曰：「是何言語！先蔑實是奔秦，如何不書『奔』？且書『奔秦』，謂之『示貶』；不書奔，則此事自不見，何以為褒？昨說與吾友，所謂專於博上求之，不反於約，乃謂此耳。是乃於穿鑿上益加穿鑿，疑誤後學。」可學因問：「左氏識見如何？」曰：「左氏乃一箇趨利避害之人，要置身於穩地，而不識道理，於大倫處皆錯。觀其議論，往往皆如此。且大學論所止，便只說君臣父子五件，左氏豈知此？如云『周鄭交質』，而曰『信不由中，質無益也』。正如田客論主，而責其不請喫茶！使孔子論此，肯如此否？尚可謂其好惡同聖人哉！又如論宋宣公事，曰：『宋宣公可謂知人矣。立穆公，其子饗之，命以義夫！』是何等言談！」可學曰：「此一事，公羊議論卻好。」曰：「公羊乃儒者之言。」可學又問：「林黃中亦主張左氏，如何？」曰：「林黃中卻會占便宜。左氏疏脫多在『君子曰』，渠卻把此殃苦劉歆。昔呂伯恭亦多勸學者讀左傳，嘗語之云：『論孟聖賢之言不使學者讀，反使讀左傳！』伯恭曰：『讀論孟，使學者易向外走。』因語之云：『論孟卻向外走，左氏卻不向外走！讀論孟，且先正人之見識，以參他書，無所不可。此書自傳惠公元妃孟子起，便沒理會。』大抵春秋自是難看。今人說春秋，有九分九釐不是，何以知聖人之意是如此？平日學者問春秋，且以胡文定傳語之。」可學。
陳君舉得書云：「更望以雅頌之音消鑠群慝，章句訓詁付之諸生。」問他如何是雅頌之音？今只有雅頌之辭在，更沒理會，又去那裏討雅頌之音？便都只是瞞人！又謂某前番不合與林黃中陸子靜諸人辨，以為「相與詰難，竟無深益。蓋刻畫太精，頗傷易簡；矜持己甚，反涉吝驕」。不知更何如方是深益？若孟子之闢楊墨，也只得恁地闢。他說「刻畫太精」，便只是某不合說得太分曉，不似他只恁地含糊。他是理會不得，被眾人擁從，又不肯道我不識，又不得不說，說又不識，所以不肯索性開口道這箇是甚物事，又只恁鶻突了。子靜雖占姦不說，然他見得成箇物事，說話間便自然有箇痕跡可見。只是人理會他底不得，故見不得，然亦易見。子靜只是人未從，他便不說；及鉤致得來，便直是說，方始與你理會。至如君舉胸中有一部周禮，都撐腸拄肚，頓著不得。如遊古山詩又何消說著他？只是他稍理會得，便自要說，又說得不著。如東坡子由見得箇道理，更不成道理，又卻便開心見膽，說教人理會得。又曰：「他那得似子靜！子靜卻是見得箇道理，卻成一部禪，他和禪識不得。」賀孫。
金溪之學雖偏，然其初猶是自說其私路上事，不曾侵過官路來。後來於不知底亦要彊說，便說出無限亂道。前輩如歐公諸人為文，皆善用其所長；凡所短處，更不拈出來說，所以不見疏脫。今永嘉又自說一種學問，更沒頭沒尾，又不及金溪。大抵只說一截話，終不說破是箇甚麼；然皆以道義先覺自處，以此傳授。君舉到湘中一收，收盡南軒門人，胡季隨亦從之問學。某向見季隨，固知其不能自立，其胸中自空空無主人，所以纔聞他人之說，便動。季隨在湖南頗自尊大，諸人亦多宗之。凡有議論，季隨便為之判斷孰是孰非。此正猶張天師，不問長少賢否，只是世襲做大。正淳曰：「湖南之從南軒者甚眾且久，何故都無一箇得其學？」曰：「欽夫言自有弊。諸公只去學他說話，凡說道理，先大拍下。然欽夫後面卻自有說，諸公卻只學得那大拍頭。」必大。
因說鄉里諸賢文字，以為「皆不免有藏頭亢腦底意思。有學者來問，便當直說與之，在我不可不說。若其人半間不界，與其人本無求益之意，故意來磨難，則不宜說。外此，說儘無害。我畢竟說從古聖賢已行底道理，不是為姦為盜，怕說與人。不知我說出便有甚罪過？諸賢所見皆如此。祇緣怕人譏笑，遂以此為戒，便藏頭不說。某與林黃中爭辨一事，至今亦只是說，不以為悔。『夫道若大路然』，何掩蔽之有」？打空說及某人，鄉里皆推其有所見。其與朋友書，言學不至於「不識不知，順帝之則」處，則學為無用。先生曰：「近來人自要向高說一等話。要知初學及此，是為躐等。詩人這句自是形容文王聖德不可及處。聖人教人，何嘗不由識入來！」宇。
或曰：「永嘉諸公多喜文中子。」曰：「然，只是小。它自知定學做孔子不得了，才見箇小家活子，便悅而趨之。譬如泰山之高，它不敢登；見箇小土堆子，便上去，只是小。」僩。
因說永嘉之學，曰：「張子韶學問雖不是，然他卻做得來高，不似今人卑污。」又曰：「上蔡多說知覺，自上蔡一變而為張子韶。」學蒙。
「古人紀綱天下，凡措置許多事，都是心法從這裏流出，是多少正大！今若去逐些子搜抉出來評議，恐不得。凡看文字，也須待自有忽然湊合見得異同處。若先去逐些安排比並，便不是。」因問：「君舉說漢唐好處與三代暗合，是如何？」曹曰：「亦只是事上看，如漢初待群臣不專執其權，略堂陛之嚴，不恁地操切；如財散於天下之類。」曰：「這也自是事勢到這裏，見得秦時君臣之勢如此間隔，故漢初待宰相如此。然而蕭何是多少功勞！幾年宰相，一旦繫獄，這喚做操切不操切？又如周勃終身有功，後來也下獄對問。又如賈誼書中所說是如何？財用那時自寬饒，不得不散在郡縣。且如而今要散在郡縣，得也不得？上面又不儲蓄財賦閑在那裏，只是每年合天下之所入，不足以供一年之用；一月之入，不足以供一月之用，逐時挨展將去。將漢初來看，要散之郡縣得否？這只是閑說。第一項最是養許多坐食之兵，其費最廣。州郡自是州郡底，如許多大軍，見如何區處？無祖宗天下之半，而有祖宗所無之兵。如州郡兵還養在，何用！若留心太守，又會教他去攀些弓，射些弩，教他做許多模樣，也只是不忍將許多錢糧白與他。到有冢殺時，你道他與你去冢殺否？只是徒然！」問：「君舉曾要如何措置？」曰：「常常憂此，但措置亦未曾說出。」問：「看唐事如何？」曰：「聞之陳先生說，唐初好處，也是將三省推出在外。這卻從魏晉時自有裏面一項，唐初卻盡屬之外，要成一體。如唐經禍變後，便都有諸王出來克復，如肅宗事。及代宗後來，雖是郭子儀，也有箇主出來。」曰：「三省在外，怕自隋時已如此，只唐時併屬之宰相。諸王克復，代宗事，只是郭子儀，怕別無諸王。唐官看他六典，將前代許多官一齊盡置得偏官，如何不冗？今只看漢初時官如何，到得元成間如何，又看東漢初如何，到東漢末時如何，到三國魏晉以後如何：只管添，只管雜。」賀孫。
器遠言：「鄉間諸先生所以要教人就事上理會教著實，緣是向時諸公多是清談，終於敗事。」曰：「便是而今自恁地說，某尚及見前輩都不曾有這話。是三十年前如此，不曾將這箇分作兩事。如所謂『推倒牆，撞倒壁』，如此粗話，那時都恁地粗，卻有好處。南渡時，有許多人出來做得事。經變故後，將許多人都推折了。到而今卻是氣卑弱了，凡事都無些子正大，只是細巧。」曰：「陳先生要人就事上理會教實之意，蓋怕下梢用處不足。如司馬公居洛六任，只理會得箇通鑑；到元祐出來做事，卻有未盡處，所以激後來之禍。如今須先要較量教盡。」曰：「便是如今都要恁地說話。如溫公所做，今只論是與不是，合當做與不合當做，如何說他激得後禍！這是全把利害去說。溫公固是有從初講究未盡處，也是些小事。如役法變得未盡，只是東南不便，他西北自便之。那時節已自極了，只得如此做。若不得溫公如此做，更自有一場出醜。今只將紙上語去看，便道溫公做得過當。子細看那時節，若非溫公，如何做？溫公是甚氣勢！天下人心甚麼樣感動！溫公直有旋乾轉坤之功。溫公此心可以質天地，通幽明，豈容易及！後來呂微仲范堯夫用調停之說，兼用小人，更無分別，所以成後日之禍。今人卻不歸咎於調停，反歸咎於元祐之政。若真是見得君子小人不可雜處，如何要委曲遮護得！蔡確也是卒急難去，也是猾。他置獄傾一從官，得從官；置獄傾一參政，得參政；置獄傾一宰相，得宰相。看溫公那時，已自失委曲了。如王安石罪既已明白，後既加罪於蔡確之徒，論來安石是罪之魁，卻於其死，又加太傅及贈禮皆備，想當時也道要委曲周施他。如今看來，這般卻煞不好。要好，便合當顯白其罪，使人知得是非邪正，所謂『明其為賊，敵乃可服』。須是明顯其不是之狀。若更加旌賞，卻惹得後來許多群小不服。今又都沒理會，怕道要做朋黨，那邊用幾人，這邊用幾人，不問是非，不別邪正，下梢還要如何？某看來，天下事須先論其大處，如分別是非邪正，君子小人，端的是如何了，方好於中間酌量輕重淺深施用。」賀孫。
器遠言「陳丈大意說，格君，且令於事上轉移他心下歸於正。如蕭何事漢，令散財於外，可以去其侈心，成其愛民之心。說北齊宣帝」云云。曰：「欲事君者，豈可以此為法？自元魏以下至北齊，最為無綱紀法度，自家卻以為事君法！」賀孫。
永嘉看文字，文字平白處都不看，偏要去注疏小字中，尋節目以為博。只如韋玄成傳廟議，渠自不理會得，卻引周禮「守祧掌守先王先公之廟祧」注云：「先公之遷主藏於后稷之廟，先王之遷主藏於文武之廟。」遂謂周后稷別廟。殊不知太祖與三昭三穆皆各自為廟，豈獨后稷別廟！又云：「后稷不為太祖，甚可怪也！」閎祖。
季通及敬之皆云：「永嘉貌敬甚至。及與宮祠，乃繳之，云：『朱某素來迂闊，臣所不取。但陛下進退人才，不當如此。』」以問先生，先生云：「不曾見此文字。怎見得。」閎祖。
德粹問陳君舉福州事，曰：「如此，只是過當。作一添倅，而一州之事皆欲為之。益之初九曰：『利用為大作，元吉，無咎。』象曰：『下不厚事也。』初九欲為九四作事，在下本不當處厚事。以為上之所任，故為之而致元吉，乃為之。又不然，不惟己不安，而亦累於上。璘錄云：「初九上為四所任，而作大事，必盡善而後無咎。若所作不盡善，未免有咎也。故孔子釋之曰：『下不厚事也。』蓋在下之人不當重事。若在下之人為在上之人作事，未能盡善，自應有咎。」向編近思錄，說與伯恭：『此一段非常有，不必入。』伯恭云：『既云非常有，則有時而有，豈可不書以為戒？』及後思之，果然。」可學。璘錄少異。
陳同父縱橫之才，伯恭不直治之，多為諷說，反被他玩。揚。陳同父。
說同父，因謂：「呂伯恭烏得為無罪？恁地橫論，卻不與他剖說打教破，卻和他都自被包裹在裏。今來伯恭門人卻亦有為同父之說者，二家打成一片，可怪。君舉只道某不合與說，只是他見不破。天下事不是是，便是非，直截兩邊去，如何恁地含糊鶻突！某鄉來與說許多，豈是要眼前好看？青天白日在這裏，而今人雖不見信，後世也須有人看得此說，也須回轉得幾人。」又歎息久之，云：「今有一等自恁地高出聖人之上；一等自恁地陷身汙濁，要擔頭出不得！」賀孫。
同父才高氣粗，故文字不明瑩，要之，自是心地不清和也。道夫。
先生說：「看史只如看人相打，相打有甚好看處？陳同父一生被史壞了。」直卿言：「東萊教學者看史，亦被史壞。」泳。
陳同父祭東萊文云：「在天下無一事之可少，而人心有萬變之難明。」先生曰：「若如此，則雞鳴狗盜皆不可無！」因舉易曰：「天下之動，貞夫一者也。天下何思何慮？同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？」又云：「同父在利欲膠漆盆中。」閎祖。
鄭厚藝圃折衷，當時以為邪說，然尚自占取地步，但不知權。其說之行，猶使人知君臣之義。如陳同父議論卻乖，乃不知正。曹丕既篡，乃曰：「舜禹之事，吾知之矣！」此乃以己而窺聖人，謂舜禹亦只是篡，而文之以揖遜爾。同父亦是於漢唐事跡上尋討箇仁義出來，便以為此即王者事，何異於此？必大。
因言：「陳同父讀書，譬如人看劫盜公案，看了，須要斷得他罪，及防備禁制他，教做不得。它卻不要斷他罪，及防備禁制他；只要理會得許多做劫盜底道理，待學他做！」廣。
或問：「同父口說皇王帝霸之略，而一身不能自保。」先生曰：「這只是見不破。只說箇是與不是便了，若做不是，恁地依阿苟免以保其身，此何足道！若做得是，便是委命殺身，也是合當做底事。」賀孫。
陳同父學已行到江西，浙人信向已多。家家談王伯，不說蕭何張良，只說王猛；不說孔孟，只說文中子，可畏！可畏！可學。
陸子靜分明是禪，但卻成一箇行戶，尚有箇據處。如葉正則說，則只是要教人都曉不得。嘗得一書來，言世間有一般魁偉底道理，自不亂於三綱五常。既說不亂三綱五常，又說別是箇魁偉底道理，卻是箇甚麼物事？也是亂道！他不說破，只是籠統恁地說以謾人。及人理會得來都無效驗時，他又說你是未曉到這裏。他自也曉不得。他之說最誤人，世間獃人都被他瞞，不自知。義剛。葉正則。
葉正則說話，只是杜撰。看他進卷，可見大略。泳。
葉進卷待遇集毀板，亦毀得是。淳。
葉正則作文論事，全不知些著實利害，只虛論。因及許多云云。又見一文論社倉事。戴肖望尚有些實說，然不是如此。葉則都是閑說。振。
見或人所作講義，不知如何如此。聖人見成言語，明明白白，人尚曉不得，如何須要立一文字，令深於聖賢之言！如何教人曉得？戴肖望比見其湖南說話，卻平正。只為說得太容易了，兼未免有意於弄文。賀孫。
江西之學只是禪，浙學卻專是功利。禪學後來學者摸索一上，無可摸索，自會轉去。若功利，則學者習之，便可見效，此意甚可憂！
朱子語類卷第一百二十四
陸氏
性質。陸子美。精神。子靜。若海。
問陸梭山同異辨。曰：「若本有，卻如何掃蕩得？若本無，卻如何建立得？他以佛氏亦曉得理。如既曉得理後，卻將一箇空底物事來口頭說時，佛不到今日了。他自見得一箇道理，只是空。」又曰：「
佛也只是理會這箇性，吾儒也只理會這箇性，只是他不認許多帶來底。」節。
陸子壽自撫來信，訪先生於鉛山觀音寺。子壽每談事，必以論語為證。如曰：「聖人教人『居處恭，執事敬』。又曰：『子所雅言、詩、書、執禮，皆雅言也。』『弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。』此等皆教人就實處行，何嘗高也？」先生曰：「某舊間持論亦好高，近來漸漸移近下，漸漸覺實也。如孟子，卻是將他到底已教人。如言『存心養性，知性知天』，有其說矣，是他自知得。餘人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入頭處。若論語，卻是聖人教人存心養性、知性知天實涵養處，便見得，便行得也。」大雅。
陸子壽看先生解中庸「莫顯乎微」云：「幾微細事也。」因歎美其說之善，曰：「前後說者，連『莫見乎隱』一羇說了，更不見切體處。今如此分別，卻是使人有點檢處。九齡自覺力弱，尋常非禮念慮，固能常常警策，不使萌於心。然志力終不免有怠時，此殆所謂幾微處須點檢也。」先生曰：「固然。」大雅。
問：「曾見陸子壽志道據德說否？」曰：「未也。其說如何？」曰：「大概亦好。」必大。
因說陸子靜，謂：「江南未有人如他八字著腳！」文蔚。
叔器問象山師承。曰：「它們天資也高，不知師誰。然也不問師傳。學者多是就氣稟上做，便解偏了。」義剛。
符舜功問陸子靜君子喻於義口義。曰：「子靜只是拗。伊川云：『惟其深喻，是以篤好。』子靜必要云：『好後方喻。』看來人之於義利，喻而好也多。若全不曉，又安能好？然好之則喻矣。畢竟伊川說占得多。」璘。
因說：「陸先生每對人說，有子非後學急務，以其說不合有多節目，不直截。某因謂是比聖人言語較緊。且如孝弟之人，豈解犯上，又更作亂？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂者。聖賢言語寬平，不消如此急迫看。」振。
問：「象山言：『「本立而道生」，多卻「而」字。』」曰：「聖賢言語一步是一步。近來一種議論，只是跳躑。初則兩三步做一步，甚則十數步作一步，又甚則千百步作一步，所以學之者皆顛狂。」方子。
先生問賀孫：「再看論語前面，見得意思如何？」曰：「初看有未通處，今看得通。如『孝弟為仁之本』一章，初看未甚透，今卻看得分曉。」先生曰：「如此等說話，陸象山都不看。凡是諸弟子之言，便以為不是而不足看，其無細心看聖賢文字如此。凡說未得處，便將箇硬說闢倒了，不消看。後生纔入其門，便學得許多不好處，便悖慢無禮，便說亂道，更無禮律，只學得那許多凶暴，可畏！可畏！不知如何學他許多不好，恁地快？」賀孫又問：「『孝弟為仁之本』，集注云：『學者務此，則仁道自此而生。』『此』字亦只指孝悌？」先生曰：「覺此句亦欠『本立』字。」賀孫云：「上文已說孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若無程先生說，終無人理會得透。看楊謝諸說，如何是理會得？謝說更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚麼物事？孝弟便是仁，非孝弟外別有仁，非仁外別有孝弟。如諸公說，將體用一齊都沒理會了！」賀孫。
有自象山來者。先生問：「子靜多說甚話？」曰：「卻如時文相似，只連片滾將去。」曰：「所說者何？」曰：「他只說『天地之性人為貴』，人為萬物之靈。人所以貴與靈者，只是這心。其說雖詳多，只恁滾去。」先生曰：「信如斯言，雖聖賢復生與人說，也只得恁地。自是諸公以時文之心觀之，故見得它箇是時文也。便若時文中說得恁地，便是聖賢之言也。公也須自反，豈可放過！」道夫。
陸子靜說「良知良能」、「四端」等處，且成片舉似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回鄉，但與說云：「你自有田有屋，大段快樂，何不便回去？」那人既無資送，如何便回去得？又如脾胃傷弱，不能飲食之人，卻硬要將飯將肉塞入他口，不問他喫得與喫不得。若是一頓便理會得，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理？便是生知安行，也須用學。大抵子思說「率性」，孟子說「存心養性」，大段說破。夫子更不曾說，只說「孝弟」、「忠信篤敬」。蓋能如此，則道理便在其中矣。人傑。
至之問告子「不得於言，勿求於心」。先生云：「陸子靜不著言語，其學正似告子，故常諱這些子。」至之云：「陸常云，人不惟不知孟子高處，也不知告子高處。先生語陸云，試說看。陸只鶻突說過。」先生因語諸生云：「陸子靜說告子也高，也是他尚不及告子。告子將心硬制得不動，陸遇事未必皆能不動。」植。
子靜常言顏子悟道後於仲弓。又曰：「易繫決非夫子作。」又曰：「孟子無柰告子何。」陳正己錄以示人。先生申言曰：「正己也乖。」道夫。
江西士風好為奇論，恥與人同，每立異以求勝。如陸子靜說告子論性強孟子，又說荀子「性惡」之論甚好，使人警發，有縝密之功。昔荊公參政日，作兵論，壓之硯下。劉貢父謁見，值客，徑坐於書院，竊取視之。可學錄云：「皆記得，又頓放元處。」既而以未相見而坐書院為非，遂出就客次。及相見，荊公問近作，貢父遂以作兵論對，乃竊荊公之意，而易其文以誦之。可學錄云：「荊公出論兵。貢父依荊公兵論說曰：『某策如此』。」荊公退，碎其硯下之，以為所論同於人也。可學錄作：「焚之。好異惡同如此。」皆是江西之風如此。淳。可學錄略。
金溪說「充塞仁義」，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋常他人所言者也。必大。
陸子靜學者欲執喜怒哀樂未發之中，不知如何執得？那事來面前，只得應他，當喜便喜，當怒便怒，如何執得！文蔚。
陸子靜說，只是一心，一邊屬人心，一邊屬道心，那時尚說得好在。節。
先生謂祖道曰：「陸子靜答賢書，說簡『簡易』字，卻說錯了。『乾以易知，坤以簡能』，是甚意思？如何只容易說過了！乾子體健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為，故簡。不是容易苟簡也。」祖道。
某向與子靜說話，子靜以為意見。某曰：「邪意見不可有，正意見不可無。」子靜說：「此是閑議論。」某曰：「閑議論不可議論，合議論則不可不議論。」先生又曰：「大學不曾說『無意』，而說『誠意』。若無意見，將何物去擇乎中庸？將何物去察邇言？論語『無意』，只是要無私意。若是正意，則不可無。」先生又曰：「他之無意見，則是不理會理，只是胡撞將去。若無意見，成甚麼人在這裏！」節。
或問：「陸子靜每見學者才有說話，不曰『此只是議論』，即曰『此只是意見』。果如是，則議論意見皆可廢乎？」曰：「既不尚議論，則是默然無言而已；既不貴意見，則是寂然無思而已。聖門問學，不應如此。若曰偏議論、私意見，則可去，不當概以議論意見為可去也。」柄。
有一學者云：「學者須是除意見。陸子靜說顏子克己之學，非如常人克去一切忿欲利害之私，蓋欲於意念所起處，將來克去。」先生痛加誚責，以為：「此三字誤天下學者！自堯舜相傳至歷代聖賢書冊上並無此三字。某謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留。如飢之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見也。聖賢之學，如一條大路，甚次第分明。緣有『除意見』橫在心裏，便更不在做。如日間所行之事，想見只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意見。所以目視霄漢，悠悠過日，下梢只成得箇狂妄！今只理會除意見，安知除意見之心，又非所謂意見乎？」人傑。
陸子靜說「克己復禮」，云，不是克去己私利欲之類，別自有箇克處，又卻不肯說破。某嘗代之下語云：「不過是要『言語道斷，心行路絕』耳！」因言：「此是陷溺人之深坑，學者切不可不戒！」廣。
因看金溪與胡季隨書中說顏子克己處，曰：「看此兩行議論，其宗旨是禪，尤分曉。此乃捉著真贓正賊，惜方見之，不及與之痛辯。其說以忿欲等皆未是己私，而思索講習卻是大病，乃所當克治者。如禪家『乾屎橛』，等語，其上更無意義，又不得別思義理。將此心都禁遏定，久久忽自有明快處，方謂之得。『此之謂失其本心』，故下梢忿欲紛起，恣意猖獗，如劉淳叟輩所為，皆彼自謂不妨者也。杲老在徑山，僧徒苦其使性氣，沒頭腦，甚惡之，又戀著他禪。嘗有一僧云：『好捉倒剝去衣服，尋看他禪是在左脅下，是在右脅下？待尋得見了，好與奪下，卻趕將出門去！』杲老所喜，皆是粗疏底人，如張子韶唐立夫諸公是也。汪聖錫呂居仁輩稍謹愿，痛被他薄賤。汪丈為人淳厚，趕張子韶輩不得，又有許多記問經史典故，又自有許多鶻突學問義理，又戀著鶻突底禪。群疑塞胸，都沒分曉，不自反躬窮究，只管上求下告，問他討禪，被他恣意相薄。汪丈嘗謂某云：『杲老禪學實自有好處。』某問之曰：『侍郎曾究見其好處否？』又卻云『不曾』。今金溪學問真正是禪，欽夫伯恭緣不曾看佛書，所以看他不破，只某便識得他。試將楞嚴圓覺之類一觀，亦可粗見大意。釋氏之學，大抵謂若識得透，應千罪惡，即都無了。然則此一種學，在世上乃亂臣賊子之三窟耳！王履道做盡無限過惡，遷謫廣中，地在彼說禪非細。此正謂其所為過惡，皆不礙其禪學爾。」必大。
舜功云：「陸子靜不喜人說性。」曰：「怕只是自理會不曾分曉，怕人問難。又長大了，不肯與人商量做，一截截斷了。然學而不論性，不知所學何事？」璘。
聖賢教人有定本，如「博學、審問、慎思、明辨、篤行」是也。其人資質剛柔敏鈍，不可一概論，其教則不易。禪家教更無定，今日說有定，明日又說無定，陸子靜似之。聖賢之教無內外本末上下，今子靜卻要理會內，不管外面，卻無此理。硬要轉聖賢之說為他說，寧若爾說，且作爾說，不可誣罔聖賢亦如此。泳。周公謹記。
陸子靜云：「涵養是主人翁，省察是奴婢。」陳正己力排其說。曰：「子靜之說無定常，要云今日之說自如此，明日之說自不如此。大抵他只要拗：才見人說省察，他便反而言之，謂須是涵養；若有人向他說涵養，他又言須是省察以勝之。自渠好為訶佛罵祖之說，致令其門人『以夫子之道反害夫子』！」璘。
吾儒頭項多，思量著得人頭痺。似陸子靜樣不立文字，也是省事。只是那書也不是分外底物事，都是說我這道理，從頭理會過，更好。僩。
汪長孺說：「江西所說『主靜』，看其語是要不消主這靜，只我這裏動也靜，靜也靜。」先生曰：「若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不須要『輔相、裁成』始得。」賀孫。
江西之學，無了惻隱辭遜之心，但有羞惡之心；然不羞其所當羞，不惡其所當惡。有是非之心，然是其所非，非其所是。方子。
潘恭叔說：「象山說得如此，待應事，都應不是。」曰：「可知是他所學所說盡是杜撰，都不依見成格法。他應事也只是杜撰，如何得合道理！」賀孫。
陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被它聳動底，亦便清明。只是虛，更無底簞。「思而不學則殆」，正謂無底簞便危殆也。「山上有木，漸，君子以居賢德善俗。」有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。纔到退時，便如墜千仞之淵！。
頃有一朋友作書與陸子靜，言立之學蕩而無所執。陸復書言，蕩本是好語。「君子坦蕩蕩」，堯「蕩蕩無能名」，詩云「蕩蕩上帝」，書云「王道蕩蕩」，皆以蕩為善，豈可以為不善邪？其怪如此！僩。
向見陸子靜與王順伯論儒釋，某嘗竊笑之。儒釋之分，只爭虛、實而已。如老氏亦謂：「恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」所謂「物、精」，亦是虛。吾道雖有「寂然不動」，然其中粲然者存，事事有。節。
先生問人傑：「別後見陸象山如何？」曰：「在都下相處一月，議論間多不合。」因舉戊戌春所聞於象山者，多是分別「集義所生，非義襲而取之」兩句。曰：「彼之病處正在此，其說『集義』，卻是『義襲』。彼之意，蓋謂學者須是自得於己，不為文義牽制，方是集義。若以此為義，從而行之，乃是求之於外，是義襲而取之也。故其弊自以為是，自以為高，而視先儒之說皆與己不合。至如與王順伯書論釋氏義利公私，皆說不著。蓋釋氏之言見性，只是虛見；儒者之言性，止是仁義禮智，皆是實事。今專以義利公私斷之，宜順伯不以為然也。」人傑。錄詳。
問正淳：「陸氏之說如何？」曰：「癸卯相見，某於其言不無疑信相半。」曰：「信是信甚處？疑是疑甚處？」曰：「信其論學，疑其訶詆古人。」曰：「須是當面與它隨其說上討箇分曉。若一時不曾分疏得，乃欲續後於書問間議論，只是說得皮外；它亦只是皮外答來，越不分曉。若是它論學處是，則其它說話皆是，便攻訶古人今人，亦無有不是處；若是它訶詆得古人不是，便是它說得學亦不是。向來見子靜與王順伯論佛云，釋氏與吾儒所見亦同，只是義利、公私之間不同。此說不然。如此，卻是吾儒與釋氏同一箇道理。若是同時，何緣得有義利不同？只被源頭便不同：吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆空。」又曰：「它尋常要說『集義所生者』，其徒包敏道至說成『襲義而取』，卻不說『義襲而取之』。它說如何？」正淳曰：「它說須是實得。如義襲，只是強探力取。」曰：「謂如人心知此義理，行之得宜，固自內發。人性質有不同，或有魯鈍，一時見未到得；別人說出來，反之於心，見得為是而行之，是亦內也。人心所見不同，聖人方見得盡。今陸氏只是要自渠心裏見得底，方謂之內；若別人說底，一句也不是。才自別人說出，便指為義外。如此，乃是告子之說。如『生而知之』，與『學而知之，困而知之』；『安而行之』，與『利而行之，勉強而行之』；及其知之行之，則一也。豈可一一須待自我心而出，方謂之內？所以指文義而求之者，皆不為內？故自家才見得如此，便一向執著，將聖賢言語便亦不信，更不去講貫，只是我底是，其病痛只在此。只是專主『生知、安行』，而『學知』以下，一切皆廢。又只管理會『一貫』，理會『一』。且如一貫，只是萬理一貫，無內外本末，隱顯精粗，皆一以貫之。此政『同歸殊塗，百慮一致』，無所不備。今卻不教人恁地理會，卻只尋箇『一』，不知去那裏討頭處？」。必大錄云：「先生看正淳與金溪往復書云云，『釋氏皆空』之下有曰：『學所以貴於講書，是要入細理會。今陸氏只管說「一貫」。夫「一貫」云者，是舉萬殊而一貫之，小大、精粗、隱顯、本末，皆在其中。若都廢置不講，卻一貫箇甚麼？學要大綱涵養，子細講論。嘗與金溪辨「義外」之說。某謂事之合如此者，雖是在外，然於吾心以為合如此而行，便是內也。且如人有性質魯鈍，或一時見不到；因他人說出來，見得為是，從而行之，亦內也。金溪以謂，此乃告子之見，直須自得於己者方是。若以他人之說為義而行之，是求之於外也。遂於事當如此處，亦不如此。不知此乃告子之見耳。』必大因言：『金溪有云：「不是教人不要讀書，讀書自是講學中一事。纔說讀書，已是剩此一句。」』曰：『此語卻是。』必大又言其學在踐履之說。曰：『此言雖是，然他意只是要踐履他之說耳』。」
禪學熾則佛氏之說大壞。緣他本來是大段著工夫收拾這心性，今禪說只恁地容易做去。佛法固是本不見大底道理，只就他本法中是大段細密，今禪說只一向粗暴。陸子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣都把做心之妙理，合當恁地自然做將去。向在鉛山得他書云，看見佛之所以與儒異者，止是他底全是利，吾儒止是全在義。某答他云，公亦只見得第二著。看他意，只說儒者絕斷得許多利欲，便是千了百當，一向任意做出都不妨。不知初自受得這氣稟不好，今才任意發出，許多不好底，也只都做好商量了。只道這是胸中流出，自然天理；不知氣有不好底夾雜在裏，一齊羇將去，道害事不害事？看子靜書，只見他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣，才說得幾句，便無大無小，無父無兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫。看來這錯處，只在不知有氣稟之性。又曰：「『論性不論氣，不備。』孟子不說到氣一截，所以說萬千與告子幾箇，然終不得他分曉。告子以後，如荀揚之徒，皆是把氣做性說了。」賀孫。
迎而距之。謂陸氏不窮理。方子。
子靜「應無所住以生其心」。閎祖。
子靜尋常與吾人說話，會避得箇「禪」字。及與其徒，卻只說禪。自修。
吳仁父說及陸氏之學。曰：「只是禪。初間猶自以吾儒之說蓋覆，如今一向說得熾，不復遮護了。渠自說有見於理，到得做處，一向任私意做去，全不睹是。人同之則喜，異之則怒。至任喜怒，胡亂便打人罵人。後生纔登其門，便學得不遜無禮，出來極可畏。世道衰微，千變百怪如此，可畏！可畏！」木之。
陸子靜之學，自是胸中無柰許多禪何。看是甚文字，不過假借以說其胸中所見者耳。據其所見，本不須聖人文字得。他卻須要以聖人文字說者，此正如販鹽者，上面須得數片鯗魚遮蓋，方過得關津，不被人捉了耳。廣。
先生嘗說：「陸子靜楊敬仲自是十分好人，只似患淨潔病底。又論說道理，恰似閩中販私鹽底，下面是私鹽，上面以鯗魚蓋之，使人不覺。」蓋謂其本是禪學，卻以吾儒說話摭掩。過。
為學若不靠實，便如釋老談空，又卻不如他說得索性。又曰：「近來諸處學者談空浩瀚，可畏！可畏！引得一輩江西士人都顛了。」浩。
陸子靜好令人讀介甫萬言書，以為渠此時未有異說，不曉子靜之意。璘。
因言讀書之法，曰：「一句有一句道理，窮得一句，便得這一句道理。讀書須是曉得文義了，便思量聖賢意指是如何？要將作何用？」因坐中有江西士人問為學，曰：「公們都被陸子靜誤，教莫要讀書，誤公一生！使公到今已老，此心倀倀然，如村愚目盲無知之人，撞牆撞壁，無所知識。使得這心飛揚跳躑，渺渺茫茫，都無所主，若涉大水，浩無津涯，少間便會失心去。何故？下此一等，只會失心，別無合殺也。傅子淵便是如此。子淵後以喪心死。豈有學聖人之道，臨了卻反有失心者！是甚道理？吁，誤人誤人！可悲可痛！分明是被他塗其耳目，至今猶不覺悟。今教公之法：只討聖賢之書，逐日逐段，分明理會。且降伏其心，遜志以求之，理會得一句，便一句理明；理會得一段，便一段義明；積累久之，漸漸曉得。近地有朋友，便與近地朋友商量；近地無朋友，便遠求師友商量。莫要閑過日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此間諸公每日做工夫，都是逐段逐句理會。如此久之，須漸見些道理。公今只是道聽塗說，只要說得。待若聖賢之道，只是說得贏，何消做工夫？只半日便說盡了。『博學、審問、慎思、明辨』，是理會甚事？公今莫問陸刪定如何，只認問取自己便了。陸刪定還替得公麼？陸刪定他也須讀書來。只是公那時見他不讀書，便說他不讀書。他若不讀書，如何做得許多人先生？吁，誤人！誤人！」又曰：「從陸子靜者，不問如何，箇箇學得不遜。只纔從他門前過，便學得悖慢無禮，無長少之節，可畏！可畏！」僩。
象山死，先生率門人往寺中哭之。既罷，良久，曰：「可惜死了告子！」此說得之文卿。泳。
因論南軒欲曾節夫往見陸先生，作書令去看陸如何，有何說備寄來。先生曰：「只須直說。如此，則便謂教我去看如何，便不能有益了。」揚。
因問陸子靜，云：「這箇只爭些子，才差了便如此。他只是差過去了，更有一項，卻是不及。若使過底，拗轉來卻好；不及底，趲向上去卻好。只緣他纔高了，便不肯下；纔不及了，便不肯向上。過底，便道只是就過裏面求箇中；不及底，也道只就不及裏面求箇中。初間只差了些子，所謂『差之毫釐，繆以千里』！」又曰：「如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便說道『隘與不恭，君子不由』。如孔子說『逸民：伯夷叔齊』，這已是甚好了；孔子自便道：『我則異於是，無可無不可。』」又曰：「某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛老，卑者必入於管商。定是如此！定是如此！」賀孫。
曹叔遠問：「陸子靜教人，合下便是，如何？」曰：「如何便是？公看經書中還有此樣語否？若云便是，夫子當初引帶三千弟子，日日說來說去則甚？何不云你都是了，各自去休？也須是做工夫，始得。」又問：「或有性識明底，合下便是，後如何？」曰：「須是有那地位，方得。如『舜與木石居，與鹿豕游；及聞一善言，見一善行，沛然若決江河，莫之能禦』！須是有此地位，方得。如『堯舜之道孝悌』，不成說才孝悌，便是堯舜！須是誦堯言，行堯行，真箇能『徐行後長』，方是，」下二條詳。
問：「陸象山道，當下便是。」曰：「看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地上做去。所謂『克己復禮，天下歸仁』，須是先克去己私方得。孟子雖云『人皆可以為堯舜』，也須是『服堯之服，誦堯之言，行堯之行』，方得。聖人告顏子以『克己復禮』，告仲弓以『出門如見大賓，使民如承大祭』，告樊遲以『居處恭，執事敬，與人忠』，告子張以『言忠信，行篤敬』，這箇是說甚底話？又平時告弟子，也須道是『學而時習』，『行有餘力，則以學文』，又豈曾說箇當下便是底語？大抵今之為學者有二病，一種只當下便是底，一種便是如公平日所習底。卻是這中間一條路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有聖賢之言可以引路。聖賢之言，分分曉曉，八字打開，無些子回互隱伏說話。」卓。
或問：「陸象山大要說當下便是，與聖人不同處是那裏？」曰：「聖人有這般說話否？聖人不曾恁地說。聖人只說『克己復禮。一日克己復禮，天下歸仁』。而今截斷『克己復禮』一段，便道只恁地便了。不知聖人當年領三千來人，積年累歲，是理會甚麼？何故不說道，才見得，便教他歸去自理會便了？子靜如今也有許多人來從學，亦自長久相聚，還理會箇甚麼？何故不教他自歸去理會？只消恁地便了？且如說『堯舜之道，孝悌而已矣』，似易。須是做得堯許多工夫，方到得堯；須是做得舜許多工夫，方到得舜。」又曰：「某看來，如今說話只有兩樣。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此兩者，如說高底，便如『當下便是』之說，世間事事都不管。這箇本是專要成己，而不要去成物；少間只見得上面許多道理切身要緊去處不曾理會，而終亦不足以成己。如那一項，卻去許多零零碎碎上理會，事事要曉得。這箇本是要成物，而不及於成己；少間只見得下面許多羅羅嘈嘈，自家自無箇本領，自無箇頭腦了，後去更不知得那箇直是是，那箇直是非，都恁地鶻鶻突突，終於亦不足以成物。這是兩項如此，真正一條大路，卻都無人識，這箇只逐一次第行將去。那一箇只是過，那一箇只是不及。到得聖人大道，只是箇中。然如今人說那中，也都說錯了；只說道恁地含含胡胡，同流合汙，便喚做中。這箇中本無他，只是平日應事接物之間，每事理會教盡，教恰好，無一毫過不及之意。」賀孫。
陸子靜之學，只管說一箇心本來是好底物事，上面著不得一箇字，只是人被私欲遮了。若識得一箇心了，萬法流出，更都無許多事。他卻是實見得箇道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。又曰：「如東萊便是如何云云，不似他見得恁地直拔俊偉。下梢東萊學者一人自執一說，更無一人守其師說，亦不知其師緊要處是在那裏，都只恁地衰塌不起了，其害小。他學者是見得箇物事，便都恁底胡叫胡說，實是卒動他不得，一齊恁地無大無小，便是『天上天下，惟我獨尊』。若我見得，我父不見得，便是父不似我；兄不見得，便是兄不似我。更無大小，其害甚大！不待至後世，即今便是。」又曰：「南軒初年說，卻有些似他。如嶽麓書院記，卻只恁地說。如愛牛，如赤子入井，這箇便是真心。若理會得這箇心了，都無事。後來說卻不如此。子靜卻雜些禪，又有術數，或說或不說。南軒卻平直恁地說，卻逢人便說。」又曰：「浙中之學，一種只說道理底，又不似他實見得。若不識，又不肯道我不識，便含胡鶻突遮蓋在這裏。」又因說：「人之喜怒憂懼，皆是人所不能無者，只是差些便不正。所以學者便要於此處理會，去其惡而全其善。今他只說一箇心，便都道是了，如何得！雖曾子顏子是著多少氣力，方始庶幾其萬一！」又曰：「孟子更說甚『性善』與『浩然之氣』，孔子便全不說，便是怕人有走作，只教人『克己復禮』。到克盡己私，復還天理處，自是實見得這箇道理，便是貼實底聖賢。他只是恁地了，便是聖賢，然無這般顛狂底聖賢！聖人說『克己復禮』，便是真實下工夫。『一日克己復禮』，施之於一家，則一家歸其仁；施之一鄉，則一鄉歸其仁；施之天下，則天下歸其仁。是真實從手頭過，如飲酒必醉，食飯必飽。他們便說一日悟得『克己復禮』，想見天下歸其仁；便是想像飲酒便能醉人，恰似說『如飲醇酎』意思。」又曰：「他是會說得動人，使人都恁地快活，便會使得人都恁地發顛發狂。某也會恁地說，使人便快活，只是不敢，怕壞了人。他之說，卻是使人先見得這一箇物事了，方下來做工夫，卻是上達而下學，與聖人『下學上達』都不相似。然他才見了，便發顛狂，豈肯下來做？若有這箇直截道理，聖人那裏教人恁地步步做上去？」賀孫。
許行父謂：「陸子靜只要頓悟，更無工夫。」曰：「如此說不得。不曾見他病處，說他不倒。大抵今人多是望風便罵將去，都不曾根究到底。見他不是，須子細推原怎生不是，始得，此便是窮理。既知他不是處，須知是處在那裏；他既錯了，自家合當如何，方始有進。子靜固有病，而今人卻不曾似他用功，如何便說得他！所謂『五穀不熟，不如稊稗』，恐反為子靜之笑也。且如看史傳，其間有多少不是處。見得他不是，便有箇是底在這裏，所以無往非學。」閎祖。
先生問：「曾見陸子靜否？」可學對以向在臨安欲往見。或云：「吾友方學，不可見，見歸必學參禪。」先生曰：「此人言極有理。吾友不去見，亦是。然更有一說：須修身立命，自有道理，則自不走往他。若自家無所守，安知一旦立腳得牢！正如人有屋可居，見他人有屋宇，必不起健羨。若是自家自無住處，忽見人有屋欲借自家，自家雖欲不入，安得不入？切宜自作工夫！」可學。
守約問：「吾徒有往從陸子靜者，多是舉得這下些小細碎文義，致得子靜謂先生教人只是章句之學，都無箇脫洒道理。其實先生教人，豈曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言語。」先生曰：「不消得如此說。是他行不掩言，自家又柰何得他？只是自點檢教行掩其言，便得。看自家平日是合當恁地，不當恁地。不是因他說自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲窮理則已，若欲窮理，如何不在讀書講論？今學者有幾箇理會得章句？也只是渾淪吞棗，終不成又學他，於章句外別撰一箇物事，與他鬥。」又曰：「某也難說他，有多多少少，某都不敢說他。只是因諸公問，不得不說。他是向一邊去拗不轉了，又不信人言語，又怎柰何他？自家只是理會自家是合當做。聖人說『言忠信，行篤敬』，『居處恭，執事敬，與人忠』等語，都是實說鐵定是恁地，無一句虛說。只是教人就這上做工夫，做得到，便是道理。」賀孫。
學者須是培養。今不做培養工夫，如何窮得理？程子言：「動容貌，整思慮，則自生敬。敬只是主一也。存此，則自然天理明。」又曰：「整齊嚴肅，則心便一；一，則自是無非僻之干。此意但涵養久之，則天理自然明。」今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理？如它人不讀書，是不肯去窮理。今要窮理，又無持敬工夫。從陸子靜學，如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。然它不肯讀書，只任一己私見，有似箇稊稗。今若不做培養工夫，便是五穀不熟，又不如稊稗也。次日又言：「陸子靜楊敬仲有為己工夫，若肯窮理，當甚有可觀，惜其不改也！」德明。
論子由古史言，帝王以無為宗。因言：「佛氏學，只是恁它意所為，於事無有是處。」德明云：「楊敬仲之學是如此。」先生曰：「佛者言：『但願空諸所有，謹勿實諸所無。』事必欲忘卻，故曰『但願空諸所有』；心必欲其空，故曰『謹勿實諸所無』。楊敬仲學於陸氏，更不讀書，是要不『實諸所無』；已讀之書，皆欲忘卻，是要『
空諸所有』。」德明。
至之舉似楊敬仲詩云：「『有時父召急趨前，不覺不知造淵奧。』此意如何」？曰：「如此卻二了：有箇父召急趨底心，又有箇造淵奧底心。纔二，便生出無限病痛。蓋這箇物事，知得是恁地便行將去，豈可更帖著一箇意思在那上！某舊見張子韶有箇文字論仁義之實云：『當其事親之時，有以見其溫然如春之意，便是仁；當其從兄之際，有以見其肅然如秋之意，便是義。』某嘗對其說，古人固有習而不察，如今卻是略略地習，卻加意去察；古人固有由之而不知，如今卻是略略地由，卻加意去知。」因笑云：「李先生見某說，忽然曰：『公適間說得好，可更說一遍看。』」道夫。
楊敬仲己易說雷霆事，身上又安得有！且要著實。可學。
「楊敬仲說，楊爻一畫者在己；陰爻一畫者應物底是。」先生云：「正是倒說了！應物者卻是陽。」泳。
「楊敬仲言，天下無掣肘底事。沈叔晦言，天下無不可教底人。」先生云：「此皆好立偏論者。」振。
楊敬仲有易論。林黃中有易解，春秋解專主左氏。或曰：「林黃中文字可毀。」先生曰：「卻是楊敬仲文字可毀。」泳。
撫學有首無尾，婺學有尾無首。禪學首尾皆無，只是與人說。泳。
有說悟者，有說端倪者。若說可欲是善，不可欲是惡，而必自尋一箇道理以為善，根腳虛矣，非鄉人皆可為堯舜之意。說悟者指金溪，說端倪者指湖南。人傑。
因論今之言學問者，人自為說，說出無限差異。胡文定曰首有一二句記不詳。「諸子百家人肆其說，誑惑眾生」者，是也。謝上蔡曰：「諸子百家，人人自生出一般見解，欺誑眾生。」必大。
彭世昌守象山書院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓磑，色色皆備。先生曰：「既是如此，下山來則甚？」世昌曰：「陸先生既有書院，卻不曾藏得書，某此來為欲求書。」曰：「緊要書能消得幾卷？某向來亦愛如此。後來思之，這般物事聚者必散，何必役於物？」世昌臨別，贈之詩曰：「象山聞說是君開，雲木參天爆響雷。好去山頭且堅坐，等閑莫要下山來！」文蔚。
朱子語類卷第一百二十五
老氏莊列附。
老子
康節嘗言「老氏得易之體，孟子得易之用」，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。「將欲取之，必固與之」，此老子之體用也；存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。廣。
老子之術，謙沖儉嗇，全不肯役精神。閎祖。
老子之術，須自家占得十分穩便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做。閎祖。
老子之學，大抵以虛靜無為、沖退自守為事。故其為說，常以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。其為治，雖曰「我無為而民自化」，然不化者則亦不之問也。其為道每每如此，非特「載營魄」一章之指為然也。若曰「旁月日，扶宇宙，揮斥八極，神氣不變」者，是乃莊生之荒唐；其曰「光明寂照，無所不通，不動道場，遍周沙界」者，則又瞿曇之幻語，老子則初曷嘗有是哉！今世人論老子者，必欲合二家之似而一之，以為神常載魄而無所不之，則是莊釋之所談，而非老子之意矣。僩。
伯豐問：「程子曰『老子之言竊弄闔闢』者，何也？」曰：「如『將欲取之，必固與之』之類，是它亦窺得些道理，將來竊弄。如所謂『代大臣斲則傷手』者，謂如人之惡者，不必自去治它，自有別人與它理會。只是占便宜，不肯自犯手做。」曰：「此正推惡離己。」曰：「固是。如子房為韓報秦，攛掇高祖入關，又項羽殺韓王成，又使高祖平項羽，兩次報仇皆不自做。後來定太子事，它亦自處閑地，又只教四老人出來定之。」。
老子不犯手，張子房其學也。陶淵明亦只是老莊。
問：「楊氏愛身，其學亦淺近，而舉世宗尚之，何也？」曰：「其學也不淺近，自有好處，便是老子之學。今觀老子書，自有許多說話，人如何不愛！其學也要出來治天下，清虛無為，所謂『因者君之綱』，事事只是因而為之。如漢文帝曹參，便是用老氏之效，然又只用得老子皮膚，凡事只是包容因循將去。老氏之學最忍，它閑時似箇虛無卑弱底人，莫教緊要處發出來，更教你枝梧不住，如張子房是也。子房皆老氏之學。如嶢關之戰，與秦將連和了，忽乘其懈擊之；鴻溝之約，與項羽講和了，忽回軍殺之，這箇便是他柔弱之發處。可畏！可畏！它計策不須多，只消兩三次如此，高祖之業成矣。」僩。
問：「楊朱似老子，頃見先生如此說。看來楊朱較放退，老子反要以此治國，以此取天下。」曰：「大概氣象相似。如云『致虛極，守靜篤』之類，老子初間亦只是要放退，未要放出那無狀來。及至反一反，方說『以無事取天下』，如云『反者道之動，弱者道之用』之類。」僩。
楊朱之學出於老子，蓋是楊朱曾就老子學來，故莊列之書皆說楊朱。孟子闢楊朱，便是闢莊老了。釋氏有一種低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中國，也未在。後來到中國，卻竊取老莊之徒許多說話，見得儘高。新唐書李蔚贊說得好。南升。
人皆言孟子不排老子，老子便是楊氏。
問：「老子與鄉原如何？」曰：「老子是出人理之外，不好聲，不好色，又不做官，然害倫理。鄉原猶在人倫中，只是箇無見識底好人。」淳。義剛一條見論語類。
老子中有仙意。
列子
列子平淡疏曠。方子。
莊子
「莊周曾做秀才，書都讀來，所以他說話都說得也是。但不合沒拘檢，便凡百了。」或問：「康節近似莊周？」曰：「康節較穩。」燾。
莊子比邵子見較高，氣較豪。他是事事識得，又卻蹴踏了，以為不足為。邵子卻有規矩。方子。
李夢先問：「莊子孟子同時，何不一相遇？又不聞相道及，林作：「其書亦不相及。」如何？」曰：「莊子當時也無人宗之，他只在僻處自說，然亦止是楊朱之學。但楊氏說得大了，故孟子力排之。」義剛。夔孫同。
問：「孟子與莊子同時否？」曰：「莊子後得幾年，然亦不爭多。」或云：「莊子都不說著孟子一句。」曰：「孟子平生足跡只齊魯滕宋大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣差異底人物學問，所以孟子說陳良云云。」曰：「如今看許行之說如此鄙陋，當時亦有數十百人從他，是如何？」曰：「不特此也，如莊子書中說惠施鄧析之徒，與夫『堅白異同』之論，歷舉其說。是甚麼學問？然亦自名家。」或云：「他恐是借此以顯理？」曰：「便是禪家要如此。凡事須要倒說，如所謂『不管夜行，投明要到』；如『人上樹，口銜樹枝，手足懸空，卻要答話』，皆是此意。」廣云：「通鑑中載孔子順與公孫龍辯說數話，似好。」曰：「此出在孔叢子，其他說話又不如此。此書必是後漢時人撰者。若是古書，前漢時又都不見說是如何。其中所載孔安國書之類，其氣象萎薾，都不似西京時文章。」廣。
老莊
老子猶要做事在。莊子都不要做了，又卻說道他會做，只是不肯做。廣。
「莊周是箇大秀才，他都理會得，只是不把做事。觀其第四篇人間世及漁父篇以後，多是說孔子與諸人語，只是不肯學孔子，所謂『知者過之』者也。如說『易以道陰陽，春秋以道名分』等語，後來人如何下得！它直是似快刀利斧劈截將去，字字有著落。」公晦曰：「莊子較之老子，較平帖些。」曰：「老子極勞攘，莊子得些，只也乖。莊子跌蕩。老子收斂，齊腳斂手；莊子卻將許多道理掀翻說，不拘繩墨。方子錄云：「莊子是一箇大秀才，他事事識得。如天下篇後面乃是說孔子，似用快刀利斧斫將去，更無些礙，且無一句不著落。如說『易以道陰陽』等語，大段說得好，然卻不肯如此做去。老子猶是欲斂手齊腳去做，他卻將他窠窟一齊踢翻了！」莊子去孟子不遠，其說不及孟子者，亦是不相聞。今亳州明道宮乃老子所生之地。莊子生於蒙，在淮西間。孟子只往來齊宋鄒魯，以至於梁而止，不至於南。然當時南方多是異端，如孟子所謂『陳良，楚產也，悅周公仲尼之道，北學於中國』；又如說『南蠻舌之人，非先王之道』，是當時南方多異端。」或問：『許行恁地低，也有人從之。」曰：「非獨是許行，如公孫龍『堅白同異』之說，是甚模樣？也使得人終日只弄這箇。」漢卿問：「孔子順許多話卻好。」曰：「出於孔叢子，不知是否？只孔叢子說話，多類東漢人文，其氣軟弱，又全不似西漢人文。兼西漢初若有此等話，何故不略見於賈誼董仲舒所述？恰限到東漢方突出來？皆不可曉。」賀孫。前廣錄一條，疑聞同。
問：「老子與莊子似是兩般說話。」曰：「莊子於篇末自說破矣。」問：「先儒論老子，多為之出脫，云老子乃矯時之說。以某觀之，不是矯時，只是不見實理，故不知禮樂刑政之所出，而欲去之。」曰：「渠若識得『寂然不動，感而遂通天下之故』，自不應如此。它本不知下一節，欲占一簡徑言之；然上節無實見，故亦不脫洒。今讀老子者亦多錯。如道德經云『名非常名』，則下文有名、無名，皆是一義，今讀者皆將『有、無』作句。又如『常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅』，只是說『無欲、有欲』，今讀者乃以『無、有』為句，皆非老子之意。」可學。
莊子老子不是矯時。夷惠矯時，亦未是。可學。
莊列
孟子莊子文章皆好。列子在前，便有迂僻處。左氏亦然，皆好高而少事實。人傑。
因言，列子語，佛氏多用之。莊子全寫列子，又變得峻奇。列子語溫純，柳子厚嘗稱之。佛家於心地上煞下工夫。賀孫。
列莊本楊朱之學，故其書多引其語。莊子說：「子之於親也，命也，不可解於心。」至臣之於君，則曰：「義也，無所逃於天地之間。」是他看得那君臣之義，卻似是逃不得，不奈何，須著臣服他。更無一箇自然相胥為一體處，可怪！故孟子以為無君，此類是也。大雅。
老莊列子
莊子是箇轉調底。老子列子又細似莊子。
「雷擊所在，只一氣滾來，間有見而不為害，只緣氣未掤裂，有所擊者皆是已發。」蔡季通云：「人於雷所擊處，收得雷斧之屬，是一氣擊後方始結成，不是將這箇來打物。見人拾得石斧如今斧之狀，似細黃石。」因說道士行五雷法。先生曰：「今極卑陋是道士，許多說話全亂道。」蔡云：「禪家又勝似他。」曰：「禪家已是九分亂道了，他又把佛家言語參雜在裏面。如佛經本自遠方外國來，故語音差異，有許多差異字，人都理會不得；他便撰許多符咒，千般萬樣，教人理會不得，極是陋。」蔡云：「道士有箇莊老在上，卻不去理會。」曰：「如今秀才讀多少書，理會自家道理不出，他又那得心情去理會莊老！」蔡云：「無人理會得老子通透，大段鼓動得人，恐非佛教之比。」曰：「公道如何？」蔡云：「緣他帶治國、平天下道理在。」曰：「做得出，也只是箇曹參。」蔡云：「曹參未能盡其術。」曰：「也只是恁地，只是藏縮無形影。」因問蔡曰：「公看『道可道，非常道；名可名，非常名；無名天地之始，有名萬物之母』，是如何說？」蔡云：「只是無名是天地之始，有名便是有形氣了。向見先生說庚桑子一篇都是禪，今看來果是。」曰：「「若其它篇，亦自有禪話，但此篇首尾都是這話。」又問蔡曰：「莊子『虛無因應』，如何點？」曰：「只是恁地點。」「多有人將『虛無』自做一句，非是。他後面又自解如何是無，如何是因。」又云：「莊子文章只信口流出，煞高。」蔡云：「列子亦好。」曰：「列子固好，但說得困弱，不如莊子。」問：「老子如何？」曰：「老子又較深厚。」蔡云：「看莊周傳說，似乎莊子師於列子。云先有作者如此，恐是指列子。」曰：「這自說道理，未必是師列子。」蔡問：「『皆原於道德之意』，是誰道德？」曰：「這道德只自是他道德。」蔡云：「人多作吾聖人道德。太史公智識卑下，便把這處作非細看，便把作大學中庸看了。」曰：「大學中庸且過一邊，公恁地說了，主張史記人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人說甚麼事，都只入這意來。如大路看不見，只行下偏蹊曲徑去。如分明大字不看，卻只看從罅縫四旁處去。如字寫在上面不看。卻就字背後面看。如人眼自花了，看見眼前物事都差了，便說道只恁地。」蔡云：「不平心看文字，將使天地都易位了。」曰：「道理只是這一箇道理，但看之者情偽變態，言語文章自有千般萬樣。合說東，卻說西；合說這裏，自說那裏；都是將自家偏曲底心求古人意。」又云：「如太史公說話，也怕古人有這般人，只自家心下不當如此。將臨川何言江默之事觀之，說道公羊穀梁是姓姜人一手做，也有這般事。尚書序不似孔安國作，其文軟弱，不似西漢人文，西漢文粗豪；也不似東漢人文，東漢人文有骨肋；也不似東晉人文，東晉如孔坦疏也自得。他文是大段弱，讀來卻宛順，是做孔叢子底人一手做。看孔叢子撰許多說話，極是陋。只看他撰造說陳涉，那得許多說話正史都無之？他卻說道自好，陳涉不能從之。看他文卑弱，說到後面，都無合殺。」蔡云：「恐是孔家子孫。」曰：「也不見得。」蔡說：「春秋呂氏解煞好。」曰：「那箇說不好？如一句經在這裏，說做褒也得，也有許多說話；做貶也得，也有許多說話，都自說得似。」又云：「如史記秦紀分明是國史，中間儘謹嚴。若如今人把來生意說，也都由他說，春秋只是舊史錄在這裏。」蔡云：「如先生做通鑑鋼目，是有意？是無意？須是有去取。如春秋，聖人豈無意？」曰：「聖人雖有意，今亦不可知，卻妄為之說，不得。」蔡云：「左氏怕是左史倚相之後，蓋左傳中楚事甚詳。」曰：「以三傳較之，在左氏得七八分。」蔡云：「道理則穀梁及七八分。或云，三傳中間有許多騃處，都是其學者後來添入。」賀孫。
儒教自開闢以來，二帝三王述天理，順人心，治世教民，厚典庸禮之道；後世聖賢遂著書立言，以示後世。及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，畏一身之禍害，空寂以求全身於亂世而已。及老子倡其端，而列禦寇莊周楊朱之徒和之。孟子嘗闢之以為無父無君，比之禽獸。然其言易入，其教易行。當漢之初，時君世主皆信其說，而民亦化之。雖以蕭何曹參汲黯太史談輩亦皆主之，以為真足以先於六經，治世者不可以莫之尚也。及後漢以來，米賊張陵、海島寇謙之之徒，遂為盜賊。曹操以兵取陽平，陵之孫魯即納降款，可見其虛繆不足稽矣。僩。
老子書
道可道章第一
問：「老子『道可道』章，或欲以『常無』『常有』為句讀，而『欲』字屬下句者，如何？」曰：「先儒亦有如此做句者，不妥帖。」問：「『三十輻共一轂，當其無，有車之用。』無，是車之坐處否？」曰：「恐不然。若以坐處為無，則上文自是就輻轂而言，與下文戶牖埏埴是一例語。某嘗思之，無是轂中空處。惟其中空，故能受軸而運轉不窮。猶傘柄上木管子，眾骨所會者，不知名何。緣管子中空，又可受傘柄，而闢闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂『樞始得其環中，以應無窮』，亦此意。」僩。
谷神不死章第六
正淳問「谷神不死，是為玄牝」。曰：「谷虛。谷中有神，受聲所以能響，受物所以生物。」。
問「谷神」。曰：「谷只是虛而能受，神謂無所不應。它又云：『虛而不屈，動而愈出。』有一物之不受，則虛而屈矣；有一物之不應，是動而不能出矣。」問：「『玄牝』，或云，玄是眾妙之門，牝是萬物之祖。」曰：「不是恁地說。牝只是木孔承，能受底物事。如今門閂謂之牡，鐶則謂牝；鎖管便是牝，鎖鬚便是牡。雌雄謂之牝牡，可見。玄者，謂是至妙底牝，不是那一樣底牝。」問：「老子之言，似有可取處？」曰：「它做許多言語，如何無可取？如佛氏亦儘有可取，但歸宿門戶都錯了。」夔孫。
問「谷神不死」。曰：「谷之虛也，聲達焉，則響應之，乃神化之自然也。『是謂玄牝』。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之說也。」人傑。
玄牝蓋言萬物之感而應之不窮，又言受而不先。如言「聖人執左契而不責於人」，契有左右，左所以銜右。言左契，受之義也。方子。
沈莊仲問：「『谷神不死，是謂玄牝』，如何？」曰：「谷神是那箇虛而應物底物事。」又問：「『常有欲以觀其徼』，徼之義如何？」曰：「徼是那邊徼，如邊界相似，說那應接處。向來人皆作『常無』『常有』點，不若只作『常有欲』『無欲』點。」義剛問：「原壤看來也是學老子。」曰：「他也不似老子，老子卻不恁地。」莊仲曰：「卻似莊子。」曰：「是。便是夫子時已有這樣人了。」莊仲曰：「莊子雖以老子為宗，然老子之學尚要出來應世，莊子卻不如此。」曰：「莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了老子意思。若在老子當時看來，也不甚喜他如此說。」莊仲問：「『道可道』如何解？」曰：「道而可道，則非常道；名而可名，則非常名。」又問「玄」之義。曰：「玄，只是深遠而至於黑窣窣地處，那便是眾妙所在。」又問「寵辱若驚，貴大患若身」。曰：「從前理會此章不得。」義剛。
張以道問「載營魄」與「抱一能無離乎」之義。曰：「魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂載魄，動守靜也。」義剛。
「專氣致柔」，只看他這箇甚麼樣工夫。專，非守之謂也，只是專一無間斷。致柔，是到那柔之極處。纔有一毫發露，便是剛，這氣便粗了。僩。
「老子之學只要退步柔伏，不與你爭。才有一毫主張計較思慮之心，這氣便粗了。故曰『致虛極，守靜篤』；又曰：『專氣致柔，能如嬰兒乎？』又曰：『知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其黑，為天下谷。』所謂谿，所謂谷，只是低下處。讓你在高處，他只要在卑下處，全不與你爭。他這工夫極離。常見畫本老子便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是箇退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是它氣象也。只是他放出無狀來，便不可當。如曰『以正治國，以奇用兵，以無事取天下』，他取天下便是用此道。如子房之術，全是如此。嶢關之戰，啗秦將以利，與之連和了，即回兵殺之；項羽約和，已講解了，即勸高祖追之。漢家始終治天下全是得此術，至武帝盡發出來。便即當子房閑時不做聲氣，莫教他說一語，更不可當。少年也任俠殺人，後來因黃石公教得來較細，只是都使人不疑他，此其所以乖也。莊子比老子便不同。莊子又轉調了精神，發出來粗。列子比莊子又較細膩。」問：「御風之說，亦寓言否？」曰：「然。」僩。
古之為善士章第十五
甘叔懷說：「先生舊常謂老子也見得此箇道理，只是怕與事物交涉，故其言有曰：『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若容。』」廣因以質於先生。曰：「老子說話大抵如此。只是欲得退步占姦，不要與事物接。如『治人事天莫若嗇』，迫之而後動，不得已而後起，皆是這樣意思。故為其學者多流於術數，如申韓之徒皆是也。其後兵家亦祖其說，如陰符經之類是也。他說『以正治國，以奇用兵，以無事取天下』。據他所謂無事者，乃是大奇耳。故後來如宋齊丘遂欲以無事竊人之國。如今道家者流，又卻都不理會得他意思。」廣。
將欲之章第三十六
問老氏柔能勝剛，弱能勝強之說。曰：「它便揀便宜底先占了。若這下，則剛柔寬猛各有用時。」德明。
上德不德章第三十八
郭德元問：「老子云：『夫禮，忠信之薄而亂之首。』孔子又卻問禮於他，不知何故？」曰：「他曉得禮之曲折，只是他說這是箇無緊要底物事，不將為事。某初間疑有兩箇老聃，橫渠亦意其如此。今看來不是如此。他曾為柱下史，故禮自是理會得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。禮運中『謀用是作，而兵由此起』等語，便自有這箇意思。」文蔚。
反者道之動章第四十一
問「反者，道之動；弱者，道之用」。曰：「老子說話都是這樣意思。緣他看得天下事變熟了，都於反處做起。且如人剛強咆哮跳躑之不已，其勢必有時而屈。故他只務為弱。人纔弱時，卻蓄得那精剛完全；及其發也，自然不可當。故張文潛說老子惟靜故能知變，然其勢必至於忍心無情，視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了，便是殺人也不恤，故其流多入於變詐刑名。太史公將他與申韓同傳，非是強安排，其源流實是如此。」廣。
易不言有無。老子言「有生於無」，便不是。閎祖。
道生一章第四十二
一便生二，二便生四。老子卻說「二生三」，便是不理會得。
「道生一，一生二，二生三。」不合說一箇生一箇。方。
名與身章第四十四
多藏必厚亡，老子也是說得好。義剛。
天下有道章第四十六
「天下有道，卻走馬以糞車」是一句，謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂「糞車」者，方曉此語。今本無「車」字，不知先生所見何本。僩。
治人事天章第五十九
老子言：「治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服；早服，謂之重積德。重積德，則無不克。」他底意思，只要收斂，不要放出。友仁。
儉德極好。凡事儉則鮮失。老子言：「治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服；早服，是謂重積德。」被它說得曲盡。早服者，言能嗇則不遠而復，便在此也。重積德者，言先已有所積，復養以嗇，是又加積之也。如修養者，此身未有所損失，而又加以嗇養，是謂早服而重積。若待其已損而後養，則養之方足以補其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服。早服者，早覺未損而嗇之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，東扶西倒，雖欲修養，亦何能有益耶！今年得季通書說，近來深曉養生之理，盡得其法。只是城郭不完，無所施其功也。看來是如此。僩。
老子：「治人事天莫如嗇。」嗇，養也。先生曰：「嗇，只是吝嗇之『嗇』。它說話只要少用些子。」舉此一段，至「莫知其極。」河。
莊子書
內篇養生第三
「『因者，君之綱。』道家之說最要這因。萬件事，且因來做。」因舉史記老子傳贊云云：「虛無因應，變化於無窮。」曰：「虛無是體，與『因應』字當為一句。蓋因應是用因而應之之義云爾。」植。
因論「庖丁解牛」一段，至「恢恢乎其有餘刃」，曰：「理之得名以此。目中所見無全牛，熟。」僩。
外篇天地第十二
「莊子云：『各有儀則之謂性。』此謂『各有儀則』，如『有物有則』，比之諸家差善。董仲舒云：『質樸之謂性，性非教化不成。』性本自成，於教化下一『成』字，極害理。」可學。
問：「『野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也』，是如何？」曰：「他是言九萬里底風，也是這箇推去。息，是鼻息出入之氣。」節。
問：「莊子『實而不知以為忠，當而不知以為信』，此語似好。」曰：「以實當言忠信，也好。只是它意思不如此。雖實，而我不知以為忠；雖當，而我不知以為信。」問：「莊生他都曉得，只是卻轉了說。」曰：「其不知處便在此。」僩。
外篇天運第十四
先生曰：「『天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎。孰主張是？孰綱維是？孰居無事而推行是？意者，其有機緘而不得已邪？意者，其運轉不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰能施是？孰居無事淫樂而勸是？』莊子這數語甚好，是他見得，方說到此。其才高。如莊子天下篇言『詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分』，若見不分曉，焉敢如此道！要之，他病，我雖理會得，只是不做。」又曰：「莊老二書解注者甚多，竟無一人說得他本義出，只據他臆說。某若拈出，便別，只是不欲得。」友仁。
「烈風」，莊子音作「厲風」。如此之類甚多。節。
參同契
先生以參同契示張以道云：「近兩日方令書坊開得，然裏面亦難曉。」義剛問：「曾景建謂參同本是龍虎上經，果否？」曰：「不然。蓋是後人見魏伯陽傳有『龍虎上經』一句，遂偽作此經，大概皆是體參同而為，故其間有說錯了處。如參同中云『二用無爻位，周流行六虛』。二用者，即易中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六無位，故周流行於六虛。今龍虎經卻錯說作虛危去。蓋討頭不見，胡亂牽合一字來說。」義剛。
「參同契所言『坎、離、水、火、龍、虎、鉛、汞』之屬，只是互換其名，其實只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法：以神運精氣結而為丹，陽氣在下，初成水，以火煉之則凝成丹。其說甚異。內外異色如鴨子卵，真箇成此物。參同契文章極好，蓋後漢之能文者為之，讀得亦不枉。其用字皆根据古書，非今人所能解，以故皆為人枉解。世間本子極多。其中有云：『千周粲彬彬兮，萬遍將可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。』言誦之久，則文義要訣自見。」又曰：「『二用無爻位，周流行六虛』，二用者，用九、用六，九、六亦坎、離也。六虛者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎乾、坤六爻之間，猶人之精氣上下周流乎一身而無定所也。世有龍虎經，云在參同契之先，季通亦以為好。及得觀之，不然，乃括參同契之語而為之也。」僩。卓錄云：「『鉛、汞、龍、虎、水、火、坎、離皆一樣是精氣。參同契盡被後人胡解。凡說鉛汞之屬，只是互換其名，其實只一物也。精與氣二者，而以神運之耳』云云。『「千周兮粲彬彬，用之萬遍斯可睹；鬼神將告予，神靈忽自悟。」言誦之久，則文義要訣自見。』又云：『「二用無爻位，周流遍六虛」，言二用雖無爻位，常周流乎乾、坤六爻之間，猶人身之精氣常周流乎人之一身而無定所也。』又云：『「往來無定所，上下無常居」，亦此意也。世有龍虎經，或以為在參同契之先。嘗見季通說好。及觀之，不然，盡是括參同契為之。如說「二用六虛」處，彼不知為周易之「二用六虛」，盡錯解了，遂分說云，有六樣虛，盡是亂說！參同契文章極好，念得亦不枉。其中心云，汝若不告人，絕聖道罪誅，言之著竹帛，又恐漏泄天機之意。故但為重覆反復之語，令人子細讀之自曉。其法皆在其中，多不曉。』」
參同契為艱深之詞，使人難曉。其中有「千周萬遍」之說，欲人之熟讀以得之也。大概其說以為欲明言之，恐泄天機，欲不說來，又卻可惜！人傑。
論修養
人言仙人不死。不是不死，但只是漸漸銷融了，不覺耳。蓋他能煉其形氣，使渣滓都銷融了，唯有那些清虛之氣，故能升騰變化。漢書有云：「學神仙尸解銷化之術。」看得來也是好則劇，然久後亦須散了。且如秦漢間所說仙人，後來都不見了。國初說鍾離權呂洞賓之屬，後來亦不見了。近來人又說劉高尚，過幾時也則休也。廣。
長孺說修養、般運事。曰：「只是屏氣減息，思慮自少，此前輩之論也。今之人傳得法時，便授與人，更不問他人肥與瘠，怯與壯。但是一律教他，未有不敗、不成病痛者。」
因論道家修養，有默坐以心縮上氣而致閉死者。曰：「心縮氣亦未為是。某嘗考究他妙訣，只要神形全不撓動。故老子曰：『心使氣則強。』纔使氣，便不是自然。只要養成嬰兒，如身在這裏坐，而外面行者是嬰兒。但無工夫做此。其導引法，只如消息，皆是下策。」淳。
「陰符經，恐皆唐李筌所為，是他著意去做，學他古人。何故只因他說起，便行於世？某向以語伯恭，伯恭亦以為然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可認。」道夫曰：「向見南軒跋云：『此真麻衣道者書也。』」曰：「敬夫看文字甚疏。」道夫。
閭丘主簿進黃帝陰符經傳。先生說：「握奇經等文字，恐非黃帝作，池本作「因閭丘問握奇經，引程子說，先生曰」云云。唐李筌為之。聖賢言語自平正，都無許多嶢崎。」池本此下云：「又，詩序是衛宏作，好事者附會，以為出聖人。其詩章多是牽合，須細考可也。」因舉遺書云：「『前輩說處或有未到，池本作「有到，有不到處。」不可一概定。』橫渠尋常有太深言語，如言『鬼神二氣之良能』，說得好。伊川言『鬼神造化之跡』，卻未甚明白。」問良能之義。曰：「只是二氣之自然者耳。」因舉「明則有禮樂，幽則有鬼神」。「鬼自是屬禮，從陰；神自是屬樂，從陽。池本云：「『鬼神即禮樂。』又云：『前輩之說如此。當知幽與明之實如何。鬼自從陰，屬禮；神自從陽，屬樂。』因舉『樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，歸鬼而從地』云云。」易言『精氣為物，游魂為變』，此卻是知鬼神之情狀。『魂氣升於天，體魄歸於地』，是神氣上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗也，其香氣騰於上，其物腐於下，此可類推。」
閭丘次孟謂：「陰符經所謂『自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝；陰陽相推，變化順矣』。此數語，雖六經之言無以加。」先生謂：「如他閭丘此等見處，儘得。」今按陰符經無其語。道夫。
陰符經云：「天地之道浸。」這句極好。陰陽之道，無日不相勝，只管逐些子挨出。這箇退一分，那箇便進一分。道夫。
問：「陰符經云：『絕利一源。』」曰：「絕利而止守一源。」節。
問：「陰符經『三反晝夜』是如何？」曰：「三反，如『學而時習之』，是貫上文言，言專而又審。反，是反反覆覆。」節。
「三反晝夜」之說，如修養家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效驗。人傑。
論道教
老氏初只是清淨無為。清淨無為，卻帶得長生不死。後來卻只說得長生不死一項。如今恰成箇巫祝，專只理會厭禳祈禱。這自經兩節變了。賀孫。
道家有老莊書，卻不知看，盡為釋氏竊而用之，卻去倣傚釋氏經教之屬。譬如巨室子弟，所有珍寶悉為人所盜去，卻去收拾人家破甕破釜！必大。
道教最衰，儒教雖不甚振，然猶有學者班班駮駮，說些義理。又曰：「佛書中多說『佛言』，道書中亦多云『道言』。佛是箇人，道卻如何會說話？然自晉來已有此說。」必大。
道家之學，出於老子。其所謂「三清」，蓋倣釋氏「三身」而為之爾。佛氏所謂「三身」：法身者，釋迦之本性也；報身者，釋迦之德業也；肉身者，釋迦之真身，而實有之人也。今之宗其教者，遂分為三像而駢列之，則既失其指矣。而道家之徒欲倣其所為，遂尊老子為三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此為甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之報身，設有二像，又非與老子為一，而老子又自為上清太上老君，蓋倣釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死，則聃亦人鬼爾，豈可僭居昊天上帝之上哉？釋老之學盡當毀廢。假使不能盡去，則老氏之學但當自祀其老子關尹列莊子徒，以及安期生魏伯陽輩。而天地百祠自當領於天下之祠官，而不當使道家預之，庶乎其可也。僩。
論道家三清，今皆無理會。如那兩尊，已是詭名俠戶了。但老子既是人鬼，如何卻居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避聖祖諱，故曰「真武」。玄，龜也；武，蛇也；此本虛、危星形以之；故因而名。北方為玄、武七星；至東方則角、亢、心、尾象龍，故曰蒼龍；西方奎、婁狀似虎，故曰白虎；南方張、翼狀似鳥，故曰朱鳥。今乃以玄武為真聖，而作真龜蛇於下，已無義理。而又增天蓬天猷及翊聖真君作四聖，殊無義理。所謂「翊聖」，乃今所謂「曉子」者。真宗時有此神降，故遂封為「真君。」義剛。
「道家行法，只是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史遷。呂與叔集記一事極怪。舊見臨漳有孫事道巡檢亦能此。」可學云：「天下有許多物事，想極，物自入來。」曰：「然。」可學。
道家說仙人尸解，極怪異。將死時，用一劍，一圓藥，安於睡處。少間，劍化作自己，藥又化作甚麼物，自家卻自去別處去。其劍亦有名，謂之「良非子」。良非之義，猶言本非我也。「良非子」好對「亡是公」！