朱子語類
朱子語類卷第一百一十一
朱子八
論民
建寧迎神。先生曰：「孟子言：『我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭』，今人心都喎邪了，所以如此。泉州一富室，捨財造廟，舉室乘舟往廟所致祭落成，中流舟溺，無一人免者。民心不得其正，眼前利害猶曉不得，況欲曉之以義理哉！」必大。人傑錄略。教民。
今欲行古制，欲法三代，煞隔霄壤。今說為民減放，幾時放得到他元肌膚處！且如轉運使每年發十萬貫，若大段輕減，減至五萬貫，可謂大恩。然未減放那五萬貫，尚是無名額外錢。須一切從民正賦，凡所增名色，一齊除盡，民方始得脫淨，這裏方可以議行古制。如今民生日困，頭只管重，更起不得。為人君，為人臣，又不以為急，又不相知，如何得好！這須是上之人一切埽除妄費，臥薪嘗膽，合天下之智力，日夜圖求，一起而更新之，方始得。某在行在不久，若在彼稍久，須更見得事體可畏處。不知名園麗圃，其費幾何？日費幾何？下面頭會箕斂以供上之求。又有上不在天子，下不在民，只在中間白乾消沒者何限！因言賦重民困，曰：「此去更須重在！」賀孫。取民。
程正思言，當今守令取民之弊，渠能言其弊，畢竟無策。就使臺官果用其言而陳於上前，雖戒敕州縣，不過虛文而已。先生云：「今天下事只礙箇失人情，便都使不得。蓋事理只有一箇是非，今朝廷之上，不敢辨別是非。如宰相固不欲逆上意，上亦不欲忤宰相意。今聚天下之不敢言是非者在朝廷，又擇其不敢言之甚者為臺諫，習以成風，如何做得事！」人傑。
今上下匱乏，勢須先正經界。賦入既正，總見數目，量入為出，罷去冗費，而悉除無名之賦，方能救百姓於湯火中。若不認百姓是自家百姓，便不恤。必大。
荀悅云，田制須是大亂之後，方可定。揚。
今之賦，輕處更不可重。只重處減似那輕處，可矣。淳。
今世產賦百弊。砧基簿，只是人戶私本；在官中本，天下更無一處有。稅賦本末，更無可稽尋處。義剛。
朋友言，某官失了稅簿。先生曰：「此豈可失了！此是根本。無這箇後，如何稽考？所以周官建官，便皆要那史。所謂史，便是掌管那簿底。」義剛。
福建賦稅猶易辨，浙中全是白撰，橫斂無數，民甚不聊生，丁錢至有三千五百者。人便由此多去計會中使，作宮中名字以免稅。向見辛幼安說，糞船亦插德壽宮旗子。某初不信，後提舉浙東，親見如此。嘗有人充保正，來論某當催秋稅，某人當催夏稅。某初以為催稅只一般，何爭秋夏？問之，乃知秋稅苗產有定色，易催；夏稅是和買絹，最為重苦。蓋始者一疋，官先支得六百錢；後來變得令人先納絹，後請錢，已自費力了；後又無錢可請，只得白納絹；今又不納絹，只令納價錢，錢數又重。催不到者，保正出之，一番當役，則為之困矣。故浙中不如福建，浙西又不如浙東，江東又不如江西。越近都處，越不好。淳。義剛同。
浩曰：「江浙稅重。昨日來，路問村人，見得此間只成十一之稅。」曰：「嘗見前輩說，閩中真是樂國。某初只在山間，不知外處事，及到浙東，然後知吾鄉果是樂地。今只汀州全做不得，彼處屢經寇竊，逃亡者多。遺下產業，好者上戶占去，不好者勒鄰至耕佃。鄰至無力，又逃亡。所有田業或拋荒，或隱沒，都無歸著。又，官科鹽於民，歲歲增添，此外有名目科斂不一，官艱於催科，民苦於重斂，更無措手足處。守倅只利俸厚，得俸便了，更不恤大體，須是得監司與理會。亦近說與應倉了，不知如何。」浩云：「要好，得監司去地頭置局，與理會一番，直是見底方可住。」先生擊節曰：「此是至切之論！某之見正是如此。」浩。
黃仁卿將宰樂安，論及均稅錢，曰：「今說道『稅不出鄉』。要之，稅有輕重，如何不出鄉得？若教稅不出州時，庶說稍均得。」先生曰：「『稅不出鄉』，只是古人一時間尋得這說，去防那一時之弊。而今耳裏聞得，卻把做箇大說話。但只均稅錢，也未盡，須是更均稅物方得。且如福州納稅，一錢可以當這裏十錢，而今便須是更均那稅物。」又曰：「往在漳州，見有退稅者，不是一發退了；謂如春退了稅後，秋又要退苗，卻不知別郡如何。然畢竟是名目多後，恁地。據某說時，只教有田底便納米，有地底便納絹，只作兩鈔；官司亦只作一倉一場。如此，百姓與官司皆無許多勞攘。」又曰：「三十年一番經界方好。」又曰：「元稹均田圖惜乎不見！今將他傳來考，只有兩疏，卻無那圖。然周世宗一見而喜之，便欲行，想見那圖大段好。嘗見陸宣公奏議後面說那口分世業，其纖悉畢盡，古人直是恁地用心！今人若見均田圖時，他只把作鄉司職事看了，定是不把作書讀。今如何得有陸宣公樣秀才！」又曰：「林勳本政書每鄉開具若干字號田，田下註人姓名，是以田為母，人為子，說得甚好。」義剛。
楊通老相見，論納米事。先生曰：「今日有一件事最不好：州縣多取於民，監司知之當禁止，卻要分一分！此是何義理！」又論廣西鹽，曰：「其法亦不密。如立定格，六斤不得過百錢，不知去海遠處，搬擔所費重。此乃許子之道。但當任其所之，隨其所嚮，則其價自平。天下之事所以可權衡者，正謂輕重不同。乃今一定其價，安得不弊！」又論汀寇止四十人，至調泉福建三州兵；臨境無寇，須令汀守分析。先生曰：「纔做從官不帶職出，便把這事做欠闕；見風吹草動，便喜做事，不顧義理，只是簡利多害少者為之。今士大夫皆有此病。」可學。
嘗謂為政者當順五行，修五事，以安百姓。若曰賑濟於凶荒之餘，縱饒措置得善，所惠者淺，終不濟事。道夫。賑民。
今賑濟之事，利七而害三，則當冒三分之害，而全七分之利。不然，必欲求全，恐併與所謂利者失之矣！人傑。
「余正甫說時，煞說得好，雖有智者為之計，亦不出於此。然所說救荒賑濟之意固善，而上面取出之數，不節不可。」直卿云：「制度雖只是這箇制度，用之亦在其人。如糴米賑饑，此固是。但非其人，則做這事亦將有不及事之患。」曰：「然。」賀孫。
賑濟之策，初且大綱；如抄人口之類，亦且待其抄來如何。如不實，有人訟，然後或添或去，卻罪官吏。一細碎，便生病。屯田亦然，且理會大處。如薛士龍輩皆有一定格子，細細碎碎，皆在我手，尚得。只一出使委人，如何了得！又此等事，須是上下一心方行得。揚。
直卿言：「辛幼安帥湖南，賑濟榜文祇用八字，曰：『劫禾者斬！閉糶者配！』」先生曰：「這便見得他有才。此八字，若做兩榜，便亂道。」又曰：「要之，只是粗法。」道夫。
李壽翁啟請要移義倉放鄉下，令簿尉月巡之，丞三月一巡之。先生曰：「如此，則丞、簿、尉只幹辦此事也不給，都無力及其他事矣。又月月官出擾鄉人一番，也是行不得。」後被朝廷寫下常平法一卷下來，也不道是行得行不得，只休了。又有一官人，要令逐縣試過了，方得來就試。先生云：「且如福州十二縣，今只一處弊；逐處試過，卻有十二處弊！」揚。
今日莫備於役法，亦莫弊於役法。振。役民。
問：「差役、雇役孰便？」曰：「互有得失。而今所謂雇役便者，即謂不擾稅人；然聚浮浪無根著之人在那裏，又多害事。所謂差役便者，即謂稅人自顧藉愛惜；然其為之者，多有破家蕩產之患。蓋緣既教他作衙前，少間庫廚都教他管，便自備這物事，以供應官員，大有不便。祖宗時卻有坊場、河渡以補之，謂之『優重』也。」夔孫。
因論役法，曰：「差役法善。晁以道嘗有劄子，論差役有十利。」僩。
「彭仲剛子復作台州臨海縣，理會役法甚善。朝廷措置役法，看如何措置，終是不公。且如鄉有寬狹，寬鄉富家多，狹鄉富家少；狹鄉富家靳靳自足，一被應役，無不破家蕩產，極可憐憫！彭計一縣有幾鄉，鄉有闊狹，某鄉多富家，某鄉少富家，卻中分富家，以畀兩鄉，令其均平。其有不均處，則隨其道里遠近分割裨補，令其恰好，人甚便之。」或曰：「恐致人怨。」曰：「不怨。蓋其公心素有以信於民，民自樂之；雖非法令之所得為，然使民宜之，亦終不得而變也。又有所在利於為保正，而不利於為保長者。蓋保長催稅，其擾極多。某在紹興，有人訴不肯為保長，少間卻計會情願做保正，某甚嘉之，以為捨易而就難。及詢之土人，乃云保長難於保正。又有計會欲為保長者，蓋有所獲於其中。所在風俗不同，看來只用倍法：若產錢滿若干，當為保正；外又計其餘產若干，當為保長；若產錢倍多，則須兩番為保正。如此，則無爭。又，催稅之法，頃見崇安趙宰使人俵由子，分為幾限，令百姓依限當廳來納，甚無擾。及過隆興，見帥司令諸邑俵由子催稅，而責以十限。縣但委之吏手，是時饑餓民甚苦之，恣為吏人乞覓。或所少止七百，而限以十限，每限自用百錢與吏；或欲作一項輸納，吏又以違限拒之；或所少不滿千錢，而趁限之錢，則已踰千矣。其擾不可言。所以做官難，非通四方之風俗情偽，如何了得！」僩。
李丈問：「保正可罷否？」曰：「這箇如何罷得？但處之無擾可矣。」曰：「此自王荊公始否？」曰：「保正自古有，但所管人戶數有限。今只論都，則人數不等，然亦不干人數多寡。若無擾，雖所管千百家，亦不為勞苦；若重困之，雖二十家亦不勝矣。」淳。
因論保伍法，或曰：「此誠急務。」曰：「固是。先王比閭保伍之法，便是此法，都是從這裏做起，所謂『分數』是也。兵書云：『御眾有多寡，分數是也。』看是統馭幾人，只是分數明，所以不亂。王介甫銳意欲行保伍法，以去天下坐食之兵，不曾做得成。范仲達名如璋，太史之弟。為袁州萬載令，行得保伍極好。自來言保伍法，無及之者。此人有心力，行得極整肅；雖有姦細，更無所容。每有疑以無行止人，保伍不敢著，互相傳送至縣，縣驗其無他，方令傳送出境。訖任滿，無一寇盜。頃張定叟知袁州，託其訊問，則其法已亡，偶有一縣吏略記大概。」僩。
某保甲草中所說縣郭四門外置隅官四人，此最緊要，蓋所以防衛縣郭以制變，縣有官府、獄訟、倉庫之屬，須是四面有箇防衛始得。一箇隅官，須各管得十來里方可；諸鄉則只置彈壓之類，而不復置隅官；默寓箇大小相維之意於其間，又，後面「子弟」一段，須是著意理會。這箇子弟，真箇要他用，非其他泛泛之比。須是別有箇拔擢旌賞以激勸之，乃可。此等事難處，須是理會教他整密無些罅縫，方可。僩。
「歸正人」，元是中原人，後陷於蕃而復歸中原，蓋自邪而歸於正也。「歸明人」，元不是中原人，是徭洞之人來歸中原，蓋自暗而歸於明也。如西夏人歸中國，亦謂之「歸明」。燾。
論財
今朝廷之財賦不歸一，分成兩三項，所以財匱。且如諸路總領贍軍錢，凡諸路財賦之入總領者，戶部不得而預也。其他則歸戶部，戶部又未盡得。凡天下之好名色錢容易取者、多者，皆歸於內藏庫、封樁庫，惟留得名色極不好、極難取者，乃歸戶部。故戶部所得者，皆是枷棒栲箠得來，所以戶部愈見匱乏。封樁內藏，孝宗時銳意恢復，故愛惜此錢，不肯妄用。間欲支，則有司執奏，旋悟而止。及至今日，則供浮費不復有矣。今之戶部、內藏，正如漢之大農、少府錢。大農，則國家經常之費；少府，則人主之私錢。
今之戶部，但逐時了得些以支撥都下軍馬之類。如無，又借出內藏錢以充之。凡天下財賦到，即分幾多入內庫，幾多入何處，幾多入戶部。王宣子為戶部時，曾去理會。虞并甫不樂，罷黜之。揚。
因致道說國家財用耗屈，某人曾記得，在朝文臣每月共支幾萬貫，武臣及內侍等五六十萬貫。曰：「唐初節度使皆是臨陳對敵，平定禍亂，故得此官。今因唐舊，而節度使之名不罷，皆安居暇食，安然受節度使之重祿，豈不是無謂！似聞蔡京當國，曾欲罷之。」賀孫。
宗室俸給，一年多一年。駸駸四五十年後，何以當之？事極必有變。如宗室生下，便有孤遺請給。初立此條，止為貧窮全無生活計者，那曾要得恁地泛及！賀孫。
因言宗室之盛，曰：「頃在漳州，因壽康登極恩，宗室重試出官，一日之間，出官者凡六十餘人。州郡頓添許多俸給，幾無以支吾。朝廷不慮久遠，宗室日盛，為州郡之患，今所以已有一二州郡倒了。緣宗室請受浩翰，直是孤遺多，且如一人有十子，便用十分孤遺請受；有子孫多，則寧不肯出官。蓋出官，則其子孫孤遺之俸皆止，而一官之俸，反不如孤遺眾分之多也。在法，宗室無依倚者，方得請孤遺俸，有依倚者不得請。有依倚，謂其伯叔兄弟有官可以相依倚，而不至於困乏。今則有伯叔兄弟為官者，反得憑勢以請孤遺之俸；而真孤遺無依倚者反艱於請，以其無援，而州郡沮抑之也。不知當初立法如何煞有不公處！如宗室丁憂，依舊請俸；宗室選人待闕，亦有俸給；恩亦太重矣。朝廷更不思久遠，他日為州郡之害未涯也。如漢法：宗室惟天子之子，則裂土地而王之；其王之子，則嫡者一人繼王，庶子則皆封侯；侯惟嫡子繼侯，而其諸子則皆無封。故數世之後，皆與庶人無異，其勢無以自給，則不免躬農畝之事。如光武少年自販米，是也。漳泉宗室最多。南外、西外，在彼宮中不能容，則皆出居於外。」因問西外、南外。曰：「徽宗以宗室眾多，京師不能容，故令秦王位下子孫出居西京，謂之『西外』；太祖位下子孫出居南京，謂之『南外』。及靖康之亂，遭虜人殺戮虜掠之餘，能渡江自全者，高宗亦遣州郡收拾。於是皆分置福泉二州，依舊分太祖、秦王位下而居之也。居於京師者，皆太宗以下子孫。太宗子孫是時世次未遠，皆有緦麻服，故皆處於京師。而太宗以下，又自分兩等，濮園者尤親，蓋濮邸比那又爭兩從也。濮園之親，所謂『南班宗室』是也。近年如趙不流之屬皆是南班，其恩禮又優。故濮園位下女事人者，其夫皆有官。」因言：「京師破時，黃唐傳為宗正官，以宗室簿籍獻於虜，虜依簿搜索，無一人能逃匿者。又，徽宗淵聖諸子，皆是宦者指名取索，亦無一人能免者，言之痛傷！虜人初破京城時，只見來索近上寵倖用事底宦者數人；人莫測之，但疑其欲效此間置官，依傚宮闈間事耳。乃是呼去問諸王諸公主所在，宮人有幾位，諸王有幾位，兩宮各有多少，并宮中寶玉之藏各有幾所。宦者一一聲說，略不敢隱。其有宮中秘藏寶玉之物，外人不得知者，虜人皆來索取，皆是宦者教之也。方搜捕諸王宗室時，吳革獻議於孫傅，欲藏匿淵聖之子，年十許歲，以續趙祀，而取外人一子狀貌年數相似者，殺之以獻虜，云皇子出閤，為眾人爭奪蹂踐而死。孫傅不敢擔當，竟不敢為，只得兩手付之，無一箇骨肉能免者，可痛！」問：「吳革是時結連義兵，欲奪二聖，為范瓊誘殺之。不知當時若從中起，能有濟否？」曰：「也做不得，大勢去矣！古人云：『懍乎若朽索之馭六馬！』豈不是如此？只這裏才操縱少緩，其終便有此禍，可不慄慄危懼！從古以來如此。如唐高祖太宗之子孫被武后殺盡，其間不絕如。唐明皇奔迸流離，其子孫皆餓死，中更幾番禍亂，殺戮無遺，哀哉！」卓。
或論會子之弊。曰：「這物事輕了，是誘人入於死地。若是一片白紙，也直一錢在。而今要革其弊，須是從頭理會方得。」燾。
或欲通銅錢出淮，先生深以為不然。云：「東南銅錢已是甚少，其壞之又多端。私鑄銅器者，動整四五緡壞了。只某鄉間舊有此，想見別處更多。又有海舶之泄，海船高大，多以貨物覆其上，其內盡載銅錢，轉之外國。朝廷雖設官禁，那曾檢點得出！其不廉官吏反以此為利。又其一，則淮上透漏，監官點閱稅物，但得多納幾錢，他不復問。銅錢過彼極有利，六七百文可得好絹一匹。若更不禁，那箇不要帶去？又聞入川中用，若放入川蜀，其透漏之路更多。」賀孫。
論淮西鐵錢交子，曰：「交子本是代錢，今朝廷只以紙視之。今須是銅錢交子不得用於淮，鐵錢交子不得用於江南。又須江南官司置場，兌換銅錢交子，乃可行耳。」人傑。
「兩淮鐵錢交子，試就今不行處作箇措置，不若禁行在會子不許過江，只專令用交子。如淮人要過江買賣，江南須自有人停榻交子，便能換錢。又不若朝廷捐數萬貫錢在江南收買交子，卻發過淮南，自可流通。」必大曰：「不許行在會子過淮，此恐難禁。」先生以為然。必大因言：「鐵錢之輕，亦緣積年鑄得多了，又只用之淮上十餘郡，所以至此益賤。」先生遂言：「古者只是荒歲方鑄錢。周禮所謂『國凶荒札喪，則市無征而作布』，既可因此以養饑民，又可以權物之重輕。蓋古人錢闕，方鑄將來添。今淮上亦可且住鑄數歲，候少時卻鑄。」次年，臣僚請罷舒蘄鼓鑄。必大。
閩下四州鹽法分稅，上四州官賣。浙東紹興四州邊海亦合如閩下四州法，而官賣之，故其法甚弊。揚。
朱子語類卷第一百一十二
朱子九
論官
周不置三公之官，只是冢宰以下六卿為之。周公嘗以冢宰為太師，顧命乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公。注謂此六卿也，「稱公則三公矣」。揚。
或問：「漢三公之官與周制不同，何耶？」曰：「漢初未見孔壁古文尚書中周官一篇說太師、太傅、太保為三公。或錄云：「自古文尚書出，方有周官篇。伏生口授二十五篇無周官，故漢只置太尉、司徒、司空為三公，而無周三公、三少，蓋未見古文尚書。」但見伏生口授牧誓立政篇中所說司徒、司馬、司空，遂誤以是為三公而置之。愚按：「漢高后元年，初置少傅。平帝元始元年，又置太保、太師。然當時所建三公，實司徒、司馬、司空，非此之謂。但因其字義，以為師、保之職，故亦甚尊崇之，位在三公上。東漢稱為上公，後世易為三師，皆是意也。使西漢明見周官，有所據依，必不若是舛矣。」又按：漢書百官表中卻曰：「太師太傅太保，是為三公。」又曰：「或說司馬主天，司徒主人，司空主土，是為三公。」其說與周官合者，豈孔氏書所謂「傳之子孫以貽後代」者，至是私有所傳授，故班固得以述之歟？抑但習聞其說無所折衷，故兩存之而不廢耶？古文尚書至東晉時因內史梅頤始行于世。東晉之前如揚雄以酒誥為虛談，趙岐杜預以說命、皋陶謨等篇為逸書，則其證也。古者，諸侯之國只得置司徒司馬司空三卿。為天子，方得置三公三孤六卿。牧誓立政所紀，周是時方為諸侯，乃侯國制度。周官所紀，則在成王時，所以不同。三公三孤以師道輔佐天子，本是加官。周公以太師兼冢宰，召公以太保兼宗伯，是以加官而兼宰相之職也。上數語疑有未圓處。後世官職益紊，今遂以三公、三孤之官，為階官貼職之類，不復有師保之任，論道經邦之責矣。舊來猶是文臣之有勳德重望者方除，以其有輔教天子之名故也。後世或以諸王，或以武臣為之，既是天子之子與武臣，豈可任師保之責耶？訛謬承襲，不復釐正。祖宗之法，除三孤三公者必須建節；或錄云：「今加三公者，又須加節度使。朝廷又極惜節度使，蓋節度使每月請俸千餘緡，所以不輕授人。本朝如韓富文杜諸公欲加三公、少，須建節，不知是甚意。」加檢校太子少保少師之類，然後除開府儀同三司；既除開府，然後除三孤三公。南渡以來，如張韓劉岳諸武臣猶是如此。今則不然，既建節後，便抹過檢校，徑除開府，至三孤三公矣。或錄云：「『或和開府抹過，加三公三少者有之。﹄又曰：﹃檢校開府以上，蔭子便得文官。文臣為樞密直學士者，蔭子反得武官。如富鄭公家子弟有為武官者，是也。五代以武臣為樞密使，武臣或不識字，故置樞密直學士，令文臣輔之，故奏子皆得武官，本朝因而不廢。文官自金紫轉特進開府，然後加三公三少，如富韓諸公是如此。本朝置三太三少，而無司徒司馬司空之三公。然韓杜諸公有兼司徒司空，又有守司空者，皆不可曉。』」神宗贈韓魏公尚書令，令後世不得更加侍中中書令，著為定制，其禮極隆。本朝惟韓公為然。饒錄云：「蓋已前贈者皆是以中書令兼尚書令，神宗特贈尚書令者，其禮極重。」後來蔡京改官制，遂奏云：『昔太宗皇帝嘗為尚書令，今後更不除尚書令。』殊不知為尚書令者，乃唐太宗也。故唐不除尚書令，惟郭子儀功高特除，子儀堅不敢受，曰：『昔者太宗皇帝嘗為此官，非人臣敢居。』朝廷遂加『尚父』之號。蔡京名為紹述熙豐故事，卻恣意紛更，不知訛舛，舉朝莫不笑之，而不敢指其非。又奏徽宗云：『嘗面奉神宗聖旨，令改造尚書省。』尚書省者，神宗所造，規模極雄偉，國朝以來，官府所未有。訖工，神宗幸之，見壯麗如此，出令云：『今後輒敢少有更易者，以違制論！』自後宰相居之，輒不利：王珪病死，章子厚韓忠彥蔡確皆相繼斥去。京惡之。是時蜀中有一士人姓家迎合其意，獻唐尚書省圖，云：『唐尚書省正廳在前，六曹諸司房在後，今皆反是；又土地堂在正廳之前，今卻在後，所以宰相數不利。』京信其說，遂毀拆重造，比前苟簡逼仄之甚，無忌憚如此！」又曰：「本朝太宗嘗以中書令為開封尹，由開封尹入禪大統，故後來不除中書令；尹開府者亦不敢正除，必加『權』字。蔡京改官制，遂除中書令，當除底不除，謂尚書令。不當除底卻除；又，尹開封者更不帶『權』字。其悖亂無知，皆此類也！又京以三公為宰相，令人以『公相』呼己，而不得呼『相公』。後來秦檜亦如此，蓋倣此也。」或問：「僕射名義如何？」曰：「舊云，秦時置僕射，專主射，恐不然。禮云：『僕人師扶左，射人師扶右，即周官太僕之職。君薨以是舉。』僕射之名蓋起於此。以其朝夕親近人主，後世承誤，輒失其真，遂以為宰相之號。如侍中、中書令、尚書令，亦是如此。侍中秦官，漢因之，多是侍衛人主，或錄云：「或執唾壺虎子之屬，行幸則從，其初職甚微。」行則參錯於宦官之間。其初猶以儒者為之，如武帝時孔安國為侍中，嘗掌唾壺，是也。以其日與人主相親，故浸以用事。尚書是掌群臣書奏，如州郡開拆司，管進呈文字，凡四方章奏，皆由之以達。其初亦甚微，只如尚衣、尚食、尚輦、尚藥之類，亦緣居中用事，所以權日重。按：秦時少府遣吏四人，在殿中主發書，故謂之尚書。尚，猶主也。中書，因漢武帝游宴後庭，去外庭遠，始用宦者典事，謂之『中書謁者』；或錄云：「故置中尚書，以宦者為之。」置令、僕射，尤與人主親狎，故其權愈重。元帝時，弘恭為令，石顯為僕射，嘗權傾內外。按：蕭望之云：「中書政本，宜用士人。」蓋自武帝始用宦官出入奏事，非舊制也。及光武即位，政事不任三公，而盡歸臺閣，或錄云：「臺即尚書，閣即禁中也。」三公皆擁虛器，凡天下事盡入於中書。或錄作「中尚書」。嘗見後漢群臣章奏首云：臣某『奏疏尚書』，猶今言『殿下』、『陛下』之類，雖是不敢指斥而言，亦足以見其居要地而秉重權矣。當時事無巨細，皆是尚書行下三公，或不經由三公，徑下九卿。或錄云：「三公之權，反不如九卿，所以漢世宦者弄權用事。」故東漢時不惟尚書之權重，九卿之權亦重者，此也。按：光武不任三公，事歸臺閣者，蓋當時謂六尚書臺，猶今言尚書省也。曹操開魏王府，未敢即擬朝廷建官，或錄云：「置中書。」但置秘書令，或錄作「監」。篡漢之後，始改為中書監。以其素承寵任，故荀勗自中書遷尚書監，人賀之，勗曰：『奪我鳳凰池，諸君何賀耶！』或錄云：「『蓋尚書又不如中書之居中用事親密也。』問：『侍中是時為何官？』曰：『黃門監，即今之門下省。左右散騎常侍，皆黃門監之屬也。』」西漢時中書之權重，東漢時尚書之權重，至此則中書之權復重，而尚書之權漸輕矣。」問：「『省』字何義？」曰：「省，即禁也。舊謂之『禁』，避漢元后父諱，遂改為『省』。」儒用。或錄少異。
古者人主左右攜提，執賤役，若虎賁綴衣之類，皆是士大夫，日相親密，所謂「待御僕從，罔匪正人，以旦夕承弼厥辟；出入起居，罔有不欽；發號施令，罔有不臧」。不似而今大隔絕，人主極尊嚴，真如神明；人臣極卑屈，望拜庭下，不交一語而退。漢世禁中侍衛亦是士大夫，以孔安國大儒而執唾盂，雖儀盆亦是士人執之。宋文帝時，大臣劉湛入見，則與坐語，初間愛之，視日影之斜，惟恐其去；後來厭之，視日景之斜，惟恐其不去，後竟殺之！魏明帝初說：「大臣太重則國危，小臣太親則身蔽。」當時於大臣已為之處置。後來左右小臣親密，至使中書令某人上床執手，強草遺詔，流弊便有此事。漢宣懲霍光之弊，事必躬親，又有宦者恭顯出來。光武懲王莽之弊，不任三公，事歸臺閣。尚書、御史大夫、謁者，謂之「三臺」。義剛。
昔周公立許多官制，都有統攝連屬。自秦漢而下，皆是因一事立一官，便無些統攝連屬了。燾。
尚書、尚衣、尚食，尚乃主守之意，秦語作平音。淳。
漢御史大夫，如本朝參知政事。義剛。
唐官皆家京師。賀孫。
唐之僕射，即今之特進。他只是恁轉將去。義剛。
唐之兵盡付與刺史、節度使。其他牙將之類，皆由刺史、節度使辟置，無如今許多官屬。廣。
唐之朝廷，有親衛，有勳衛，有翊衛。親衛，則以親王侯之子為之；勳衛，則以功臣之子弟為之；翊衛，則惟其所選。公謹。
或問東宮官屬。曰：「唐六典載東宮官制甚詳，如一小朝廷。置詹事以統眾務，則猶朝廷之尚書省也。置左右二春坊以領眾局，則猶中書、門下省也。左右春坊又皆設官，有各率其屬之意。崇文館猶朝廷之館閣，贊善大夫猶朝廷之諫議大夫。其官職一視朝廷而為之降殺，此等制度猶好。今之東宮官屬極苟簡。左右春坊，舊制皆用賢德者為之，今遂用武弁之小有才者，其次惟有講讀數員而已。如贊善大夫諸官，又但為階官，非實有職業，神宗以唐六典改官制，乃有疏略處，如東宮官屬之不備是也。其舊嘗入一劄子，論東宮官制疏略，宜放舊損益之；不報。」又曰：「唐之官制，亦大率因隋之舊。府、衛，租、庸、調之法，皆是也。當時大亂殺傷之後，幾無人類，所以宇文泰與蘇綽能如此經營。三代而下，制度稍可觀者，唯宇文氏耳。蘇綽一代之奇才，今那得一人如此！」儒用。
唐六典，明皇時所選，雖有是書，然其建官卻不依此。其書卻是齊整，然其說一切繁冗迂曲。神宗喜之，一一依此定官制。神宗本欲富強，其後因此皆迂曲緩弱了。左僕射行事，右丞相取旨，溫公元祐間甚苦之，入文字要改祖宗官制，雖名不齊整，然其實徑直。紹興間以其不便，方改之，二相之權均矣。揚。
因論神宗官制，右相反重：「前漢官制雖亂道，卻是實主事，神宗時反徇名亡實。漢初制中書，後武帝倦勤，遂置內中書，宦官為之，石顯之類是也。溫公亦私造得一制度：左相主禮、吏、戶三部，右相主兵、刑、工三部。後有一人要令六部尚書得自執奏，亦不行。今左右相兼掌三省事。」揚。
「方今朝廷只消置一相，三參政兼六曹，如吏兼禮，戶兼工，兵兼刑。樞密可罷，如此則事易達。又如宰相擇長官，長官卻擇其寮。今銓曹注擬小官，繁據而又不能擇賢。每道只令監司差除，亦好。每道仍只用一監司。」人傑因舉陸宣公之言，以為「豈有為臺閣長官則不能擇一二屬吏，為宰相則可擇千百具寮」！曰：「此說極是。當時如沈既濟，亦有此說之意。」人傑。
嘗與劉樞言：「某做時，且精選一箇吏部尚書，使得盡搜羅天下人才；諸部官長得自辟屬官，卻要過中書、吏部尚書考察。朝官未闕人時，亦未得薦。俟次第闕人，卻令侍從以下各舉一人二人。只舉一二人，彼亦不敢以大段非才者進。今常常薦人，一切都淡了。又併天下監司，一路只著一漕一憲，茶鹽將兼了。」因論尹穡不著胸中不好時，卻尚解理會事。當時多併了官司，後來又復了。揚。
陳同父謂：「今要得國富兵強，須是分諸路為六段，六曹尚書領之。諸州有事，祇經諸曹尚書奏裁取旨。又每一歲或二歲，使一巡歷，庶幾下情可達。」先生曰：「若廣中四川之類，使之巡歷，則其本曹亦有廢弛之患。」陳曰：「劇曹則所領者少，若路遠則兵、工部可為也。」曰：「此亦是一說。」道夫。
古者王畿千里而已，然官屬已各令其長推擇。今天下之大，百官之眾，皆總於吏部。下至宰執幹辦使臣，特其家私僕爾，亦須吏部差注，所以只是羇羇地鶻突差將去，何暇論其人之材否！今朝廷舉事，三省下之六部，六部下之監寺，監寺卻申上六部，六部又備申三省，三省又依所申行下。只祠祭差官，其人不過在朝職事官，其姓名亦豈難記！然省中必下之禮部，禮部行下太常，太常方擬定申部，部申省，省方從其所申差官，不知何用如此迂曲？只三省事亦然，尚書關中書取旨，中書送門下審覆，門下送尚書施行。又如既有六部，即無用九卿。周家只以六卿分職，漢人只以九卿釐庶務，事各歸一。本朝建官重三疊四，多少勞擾！此須大有為後痛更革之。若但宰相有志，亦不能辦，必得剛健大有為之君自要做時，方可。書曰：「亶聰明作元后，元后作民父母。」須是剛明智勇，出人意表之君，方能立天下之事。又如今諸路兵將官，有總管、路分、路鈐、都監、監押、正將、副將，都不曾管一事。廂軍既無用，又養禁軍；禁軍又分揀中、不揀中兩等，然亦無用，又別養大軍；今大軍亦漸如廂、禁軍矣！此是耗多少！「通其變，使民不倦」，今變而不通，民皆倦了，故鼓舞不動。國初緣藩鎮彊，故收其兵權，置通判官；故已無前日可防之弊，卻依舊守此法，可謂不知變也。只通判是要何用？繆者事事不管，只任知州自為；彊者又必妄作以撓郡政，是何益哉！必大。
「自秦置守、尉、監，漢有郡守，刺史如今監司，專主按察。至漢末令刺史掌兵，遂侵郡守之權，兼治民事，而刺史之權獨重。後來或置或否。漢有十二州，百三郡，郡有太守，州有刺史。歷代添置州名愈多而郡愈少。又其後也，遂去郡而為州，故刺史兼治軍民而守廢。至隋，又置郡守。後又廢守，置刺史，而刺史遂為太守之職。某嘗說，不用許多監司。每路只置一人，復刺史之職，正其名曰按察使，令舉刺州縣官吏。其下卻置判官數員以佐之，如轉運判官、刑獄判官、農田判官之類。農田專主婚、田，轉運專主財賦，刑獄專主盜賊，而刺史總之。稍重諸判官之權，資序視通判，而刺史視太守。判官有事欲奏聞，則刺史為之發奏。刺史不肯發，則許判官自徑申御史臺、尚書省，以分刺史之權。蓋刺史之權獨專，則又不便。若其人昏濁，則害貽一路，百姓無出氣處，故又須略重判官之權。諸判官下卻置數員屬官，如職幕官之類。如此，則重權歸一，太守自治州事，而刺史則舉刺一路，豈不簡徑省事，而無煩擾耗之弊矣。」問：「今之主管，資格亦視通判？」曰：「然。但權輕不能有所為，只得奉承運使而已。若分為判官，俾得專達，則其權重，而監司亦不敢妄作矣。」僩。
姚崇擇十道使之說甚善。范富天章所條，亦只說到擇監司而已。今諸路監司猥眾，恰如無一般。不若每路只擇一賢監司，其餘悉可省罷。。
監司，每路只須留一人。揀其無風力者，且與一郡而擇去之。必大。
銓擇之法，只好京官付之監司，選人付之郡守，各令他隨材擬職；州申監司，監司申吏部，長貳審察聞奏，下授其職。卻令宰相擇監司，吏部擇郡守。如此，則朝廷亦可無事，又何患其不得人！道夫。
朝廷只當擇監司、太守，自餘職幕縣官，容他各辟所知，方可責成。天下須是放開做，使恢恢有餘地乃可。浩。
因論薦舉之弊，曰：「亦不難革。只是擇諸路監司，并得一好吏部尚書，揀薦得不是人材者退去，便須得人。今胡亂薦來，但不犯贓罪便得。若犯了贓，不過降得兩官，安得不胡薦！」。
監司薦人，後犯贓犯罪，須與鐫三五資：正郎則降為員郎，員郎則降為承議郎以下。若已為侍從，或無職名可鐫，則鐫其俸，或一切不與奏薦。如此，則方始得它痛，恁地也須怕。今都不損它一毫！道夫。
只管說官冗，何不於任子上更減？今員外所得恩數，展至正郎，正郎恩數，迤邐展上。合奏京官者，且與選人，又何害？不肯索性理會一番，只是恐人怨謗。祖宗時亦幾次省削了，久而自定，何足恤耶！浩。
兵制、官制、田制，便考得三代、西漢分明，然與今日事勢名實皆用不得。如官制，不若且就今日之官罷其冗員，存其當存者，亦自善。必大。
某嘗謂，宰相是舜禹伊周差遣。下此，亦須房杜姚宋之徒，方能處置得天下事。後之當此任者，怪他不能當天下之事不得。是他人品只如此，力量有所不足，如何強得！振。
客有為固始尉，言淮甸無備甚。先生曰：「大臣慮四方，若位居宰相，也須慮周於四方，始得。如今宰相思量得一邊，便全然掉卻那一邊。如人為一家之長，一家上下也須常常都計掛在自家心下，始得。」賀孫。
今日言事官欲論一事一人，皆先探上意如何，方進文字。振。
先生閱報狀，見臺中有論列章疏，歎曰：「『射人須射馬，擒賊須擒王』，如何卻倒了！」道夫。
「古人云，左史書言，右史書動。今也恁地分不得，只合合而記之。」直卿曰：「所可分者，事而已。」曰：「也分不得。所言底，便行出此事來。」道夫。
國子司業學官尚可為。天下人材所聚，庶幾有可講學成就者。然今日為之，明日便當改作，使士人毋以利為心。若君無尊德樂道之誠，必不能用。方。
治愈大則愈難為，監司不如做郡，做郡不如做縣。蓋這裏有仁愛心，便隔這一重。要做件事，他不為做，便無緣得及民。淳。
某嘗謂，今做監司，不如做州郡；做州郡，不如做一邑；事體卻由自家。監司雖大於州，州雖大於邑，然都被下面做翻了，上面如何整頓！道夫。
為守令，第一是民事為重，其次則便是軍政，今人都不理會。道夫。
俞亨宗云：「某做知縣，只做得五分。」曰：「何不連那五分都做了？」自修。
襄陵許子禮作縣法：「開收人丁，推割產稅」二句。方。
「開落丁口，推割產錢」，是治縣八字法。詞牒無情理者不必判。先減書鋪及勒供罪狀不得告訐之類。葉子昂催稅，只約民間逐限納錢上州，縣不留錢。德明。
有一朋友作宰，通監司書，先說無限道理。陳公亮作帥，謂之曰：「若要理會職事，且不須此迂闊。」某以為名言。人傑。
前輩說話可法。某嘗見吳公路云：「他作縣，不敢作旬假。一日假，則積下一日事，到底自家用做，轉添得繁劇，則多粗率不子細，豈不害事！」道夫。
謂李思永曰：「衡陽訟牒如何？」思永曰：「無根之訟甚多。」先生曰：「與他研窮道理，分別是非曲直，自然訟少。若厭其多，不與分別，愈見事多。」蓋卿。
問德粹：「婺源旱如何？」滕答云云。先生曰：「最有一件事，是今日大弊，旱則申雨，檢荒則云熟，火燒民家則減數奏。到處如此！」可學。
某人為太守，當見客日分，先見過客，方接同官及寄居賓。人問其故。曰：「同官有稟議待商量區處，頗費時節。過客多是略見即行，若停軋在後，恐妨行色。」此事可法。賀孫。
朝廷設教官一件，大未是。後生為教官，便做大了。只歷一兩任教官，便都不了世事。須是不拘科甲，到五十方可為之；不然，亦須四十五。淳。
律：主簿管押一縣簿，凡事盡與之知；錄事錄一郡事，太守有事，許知錄奏聞。謂之「知錄」者，以官稍大，如今知縣之類。揚。
官無大小，凡事只是一箇公。若公時，做得來也精采。便若小官，人也望風畏服。若不公，便是宰相，做來做去，也只得箇沒下梢。與立。
今之仕宦不能盡心盡職者，是無那「先其事而後其食」底心。端蒙。
嘗歎州縣官碌碌，民無所告訴。兼民情難知，耳目難得其人，看來如何明察，亦多有不知者。以此觀之，若是見得分明決斷時，豈可使有毫髮不盡！又歎云：「民情難知如此，只是將甚麼人為耳目之寄！」賀孫。
如看道理，辨是非，又須是自高一著，方判決得別人說話。如堂上之人，方能看堂下之人。若身在堂下，如何看見子細！又如今兩人冢炒，自家要去決斷他，須是自家高得他。若與他相似，也斷他不得，況又不如他。李雖不與熟，嘗於其見先人時望見之，先人稱其人有才略。因云：「今做官人，幾時箇箇是闒冗人？多是要立作向上。那箇不說道先著馭吏？少間無有不拱手聽命於吏者，這只是自家不見得道理，事來都區處不下。吏人弄得慣熟，卻見得高於他，只得委任之。」又云：「如圍棋一般：兩人初著，那箇不要勝？誰肯去就死地自做活計？這只是見不高，無柰何。」賀孫。
胡致堂言：「吏人，不可使他知我有恤他之意。」此說極好。又曰：「此已是恤他不可恤。小處可恤，大處不可恤。」又曰：「三五十錢底可恤，若有人來理會，亦須治他。」節。
某與諸公說，下梢去仕宦，不可不知。須是有旁通歷，逐日公事，開項逐一記，了即勾之。未了，須理會教了，方不廢事。賀孫。
當官文書簿曆，須逐日結押，不可拖下。僩。
前輩檢驗皆有書，當官者不可不知。極多樣。僩。
因民戶計較，沮撓社倉倉官，而知縣不恤，曰：「此事從來是官吏見這些米不歸於官吏，所以皆欲沮壞其事。今若不存官倉，數年之間，立便敗壞。雖二十來年之功，俱為無益。」賀孫。
「人居官要應副親戚，非理做事。只說道囑託所得貨賄，親戚受之。這是甚麼底事，敢胡亂做！」因說：「吳公路為本路憲，崇安宰上世與之有契，在邑恣行，無所不至。有訴於吳，其罪甚眾。只謂其上世有恩於我，我今居官，終不成以法相繩，遂寬釋訟者遣之。斯人益肆其暴虐，邑民皆無所告訴。看來固當不忘上世之恩，若以私恩一向廢法，又如何當官！漢武帝不以隆慮公主之故而赦其子。昭平君雖其初以金錢豫贖其死罪，後竟付之法。云：『法令者，先帝之所造也。柰何以弟故廢先帝法，吾何面目入高廟乎！』東方朔上壽曰：『臣聞聖主為政，賞不避仇讎，誅不擇骨肉。書曰：「不偏不黨，王道蕩蕩。」此二帝三王之所重也。陛下行之，天下幸甚！』夫『天討有罪』，是大小大事！豈可以私廢？」直卿云：「若是吳憲待崇安宰，雖當一付之法，還亦有少委曲否？」曰：「如恩舊在部屬，未欲一寘于法，亦須令尋醫去可也。」賀孫。
為稅官，若是父兄宗族舟船過，只得稟白州府，請別委官檢稅，豈可直拔放去！所以祖宗立法，許相迴避。又曰：「臨事須是分毫莫放過。如某當官，或有一相識親戚之類，如此越用分明，不肯放過。」道夫。
或欲圖神綱厚賞者。曰：「譬如一盤珍饌，五人在坐，我愛喫，那四人亦都愛喫。我伸手去拏，那四人亦伸手去拏，未必果誰得之。能恁地思量，便自不去圖。古者權謀之士，雖千萬人所欲得底，他也有計術去必得。」淳。
過到溫陵回，以所聞岳侯對高廟「天下未太平」之問，云：「文臣不愛錢，武臣不惜命，天下當太平」，告之先生之前。只笑云：「後來武官也愛錢！」過。
朱子語類
朱子語類卷第一百一十三
朱子十
訓門人一
問：「氣質弱者，如何涵養到剛勇？」曰：「只是一箇勉強。然變化氣質最難。」以下訓德明。
「今學者皆是就冊子上鑽，卻不就本原處理會，只成講論文字，與自家身心都無干涉。須是將身心做根柢。」德明問：「向承見教，須一面講究，一面涵養，如車兩輪，廢一不可。」曰：「今只就文字理會，不知涵養，便是一輪轉，一輪不轉。」問：「今只論涵養，卻不講究，雖能閑邪存誠，懲忿窒慾，至處事差失，則柰何？」曰：「未說到差處，且如所謂『居處恭，執事敬』，若不恭敬，便成放肆。如此類不難知，人卻放肆不恭敬。如一箇大公至正之路甚分明，不肯行，卻尋得一線路與自家私道合，便稱是道理。今人每每如此。」
問：「涵養於未發之初，令不善之端旋消，則易為力；若發後，則難制。」曰：「聖賢之論，正要就發處制。惟子思說『喜怒哀樂未發謂之中』。孔孟教人，多從發處說。未發時固當涵養，不成發後便都不管！」德明云：「這處最難。」因舉橫渠「戰退」之說。曰：「此亦不難，只要明得一箇善惡。每日遇事，須是體驗。見得是善，從而保養取，自然不肯走在惡上去。」
次日又云：「雖是涵養於未發，源清則流清，然源清則未見得，被它流出來已是濁了。須是因流之濁以驗源之未清，就本原處理會。未有源之濁而流之能清者，亦未有流之濁而源清者，今人多是偏重了。只是涵養於未發，而已發之失乃不能制，是有得於靜而無得於動；只知制其已發，而未發時不能涵養，則是有得於動而無得於靜也。」
問：「看先生所解文字，略通大義，只是意味不如此浹洽。」曰：「只要熟看。」又云：「且將正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反復。」
德明問：「編喪、祭禮，當依先生指授，以儀禮為經，戴記為傳，周禮作旁證。」曰：「和通典也須看，就中卻又議論更革處。」語畢，卻云：「子晦正合且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟事。孔子曰：『操則存，舍則亡。』孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已矣。』須如此做家計。程子曰：『心要在腔子裏，不可騖外。』此箇心，須是管著他始得。且如曾子於禮上纖細無不理會過。及其語孟敬子，則曰：『動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。』須有緩急先後之序，須有本末，須將操存工夫做本，然後逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。只管支離雜看，都不成事去。『行有餘力，則以學文。』『志於道，據於德，依於仁』，然後『游於藝』。今只就冊子上理會，所以每每不相似。」又云：「正要克己上做工夫。」
先生舉遺書云：「根本須先培壅然後可立趨向。」又云：「學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。今且要收斂此心，常提撕省察。且如坐間說時事，逐人說幾件，若只管說，有甚是處！便截斷了，提撕此心，令在此。凡遇事應物皆然。」問：「當官事多，膠膠擾擾，柰何？」曰：「他自膠擾，我何與焉？濂溪云：『定之以中正仁義而主靜。』中與仁是發動處，正是當然定理處，義是截斷處，常要主靜。豈可只管放出不收斂！『截斷』二字最緊要。」
又云：「須培壅根本，令豐壯。以此去理會學，三代以下書，古今世變治亂存亡，皆當理會。今只看此數書，又半上落下。且如編禮書不能就，亦是此心不壯，須是培養令豐碩。呂子約『讀三代以下書』之說，亦有謂。大故有書要讀，有事要做。」
問：「五典之彝，四端之性，推尋根源，既知為我所固有，日用之間，大倫大端，自是不爽。少有差失，只是為私欲所撓，其要在窒慾。」曰：「有一分私慾，便是有一分見不盡；見有未盡，便勝他私慾不過。若見得脫然透徹，私慾自不能留。大要須是知至，才知至，便到意誠、心正一向去。」又舉虎傷事。當時再三深思所見，及推太極動靜、陰陽五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰：「據說，亦只是如此，思索亦只到此。然亦無可思索。此乃『雖欲從之，末由也已』處。只要時習，常讀書，常講貫，令常在目前，久久自然見得。」
問：「山居頗適，讀書罷，臨水登山，覺得甚樂。」曰：「只任閑散不可，須是讀書。」又言上古無閒民。其說甚多，不曾記錄。大意似謂閑散是虛樂，不是實樂。
因說某人「開廣可喜，甚難得，只是讀書全未有是處。學者須是有業次。竊疑諸公亦未免如此」。德明與張顯父在坐，竦然聽教。先生言：「前輩諸賢，多只是略綽見得箇道理便休，少有苦心理會者。須是專心致意，一切從原頭理會過。且如讀堯舜典『曆象日月星辰』，『律、度、量、衡』，『五禮、五玉』之類，禹貢山川，洪範九疇，須一一理會令透。又如禮書冠、婚、喪、祭，王朝邦國許多制度，逐一講究。」因言：「趙丞相論廟制，不取荊公之說，編奏議時，已編作細注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀廟之禮，當是時除拆，已甚不應儀禮，可笑！子直一生工夫只是編奏議。今則諸人之學，又只是做奏議以下工夫。一種稍勝者，又只做得西漢以下工夫，無人就堯舜三代源頭處理會來。」又與敬之說：「且如做舉業，亦須苦心理會文字，方可以決科。讀書若不苦心去求，不成業次，終不濟事。」
臨別，再言：「學者須是有業次，須專讀一書了，又讀一書。」德明起稟：「數日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見有益。」曰：「如今日議論，某亦得溫起一遍。」
問：「前承先生書云：『李先生云：「賴天之靈，常在目前。」如此，安得不進？蓋李先生為默坐澄心之學，持守得固。後來南軒深以默坐澄心為非。自此學者工夫愈見散漫，反不如默坐澄心之專。』」先生曰：「只為李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，須出來理會事。向見吳公濟為此學，時方授徒，終日在裏默坐。諸生在外，都不成模樣，蓋一向如此不得。」問：「龜山之學云：『以身體之，以心驗之，從容自得於燕閒靜一之中。』李先生學於龜山，其源流是如此。」曰：「龜山只是要閑散，然卻讀書。尹和靖便不讀書。」
初七日稟辭，因求一言為終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請。先生曰：「早間所說用功事，細思之，只是昨日說『戒慎不睹，恐懼不聞』，是要切工夫。佛氏說得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣，皆是安排。子思之時，異端並起，所以作中庸發出此事；只是戒慎恐懼，便自然常存，不用安排。『戒慎恐懼』雖是四箇字，到用著時無他，只是緊鞭約令歸此窠臼來。」問：「佛氏似亦能慎獨。」曰：「他只在靜處做得，與此不同。佛氏只是占便宜，討閑靜處去。老莊只是占姦，要他自身平穩。」先生又自言：「二三年前，見得此事尚鶻突，為他佛說得相似。近年來方見得分曉，只是『戒慎所不睹，恐懼所不聞』，如顏子約禮事是如此。佛氏卻無此段工夫。」
先生極論戒慎恐懼，以為學者切要工夫。因問：「遺書中『敬義夾持直上達天德』之語，亦是切要工夫？」曰：「不理會得時，凡讀書語言，各各在一處。到底只是一事。」又問：「『必有事焉而勿正』一段，亦是不安排，亦是戒慎恐懼則心自存之意？」曰：「此孟子言養氣之事。『必有事焉』，謂集義也。集義，則氣自長。亦難正他，亦難助他長。必有事而勿忘於集義，則積漸自長去。」
安卿問：「前日先生與廖子晦書云：『道不是有一箇物事閃閃爍爍在那裏。』固是如此。但所謂『操則存，舍則忘』，畢竟也須有箇物事。」曰：「操存只是教你收斂，教那心莫胡思亂想，幾曾捉定有一箇物事在裏！」又問：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚麼？」曰：「只是說見得道理在面前，不被物事遮障了。『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡』，皆是見得理如此，不成是有一塊物事光輝輝地在那裏。」義剛。
廖子晦得書來云：「有本原，有學問。」某初不曉得，後來看得他們都是把本原處是別有一塊物來模樣。聖人教人，只是致知、格物，不成真箇是有一箇物事，如一塊水銀樣，走來走去那裏。這便是禪家說「赤肉團上自有一箇無位真人」模樣。義剛。
以前看得心只是虛蕩蕩地，而今看得來，湛然虛明，萬理便在裏面。向前看得便似一張白紙，今看得，便見紙上都是字。廖子晦們便只見得是一張紙。義剛。
直卿言：「廖子晦作宰，不庭參，當時忤了上位，但此一節最可服。」先生曰：「庭參底固不是，然待上位來爭，到底也不是。」義剛。
廖德明赴潮倅，來告別，臨行求一安樂法。曰：「聖門無此法。」
或問「誠敬」二字云云。先生曰：「也是如此。但不去做工夫，徒說得，不濟事。且如公一日間，曾有幾多時節去體察理會來？若不曾如此下工夫，只據冊上寫底把來口頭說，雖說得是，何益！某常說與學者，此箇道理，須是用工夫自去體究。講論固不可闕，若只管講，不去體究，濟得甚事？蓋此義理儘廣大無窮盡，今日恁他說，亦未必是。又恐他只說到這裏，入深也更有在，若便領略將去，不過是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會進？須是把來橫看豎看，子細窮究。都理會不得底，固當去看；便是領略得去者，亦當如此看。看來看去，方有疑處也。此箇物事極密，毫釐間便相爭，如何恁地疏略說得？若是那真箇下工夫到田地底人，說出來自別。漢卿所問雖若近似，也則看得淺。須是理會來，理會去，理會得意思到，似被膠漆粘住時，方是長進也。」因問：「『誠敬』二字如何看？」廣云：「先敬，然後誠。」曰：「且莫理會先後。敬是如何？誠是如何？」廣曰：「敬是把作工夫，誠則到自然處。」曰：「敬也有把捉時，也有自然時；誠也有勉為誠時，亦有自然誠時。且說此二字義，敬只是箇收斂畏懼，不縱放；誠只是箇朴直愨實，不欺誑。初時須著如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時，則自然不縱放，不欺誑矣。」以下訓廣。
廣云：「昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來，所以無長進者，政緣不曾如此做工夫，故於看文字時不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據先生之說，便如此著實下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，決不到虛度光陰矣。」先生曰：「昨日也偶然說到此。某將謂凡人讀書都是如此用功，後來看得卻多不如此。蓋此箇道理問也問不盡，說也說不盡，頭緒儘多，須是自去看。看來看去，則自然一日深似一日，一日分曉似一日，一日簡易似一日，只是要熟。孟子曰：『仁，亦在乎熟之而已。』熟，則一喚在面前。不熟時，纔被人問著，便須旋去尋討，迨尋討得來時，意思已不如初矣。」
先生謂廣：「看文字傷太快，恐不子細。雖是理會得底，更須將來看。此不厭熟，熟後更看，方始滋味出。」因笑曰：「此是做『偽學』底工夫！」
先生諭廣曰：「今講學也須如此，更須於主一上做工夫。若無主一工夫，則所講底義理無安著處，都不是自家物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始為我有，卻是自家物事。工夫到時，才主一，便覺意思好，卓然精明；不然，便緩散消索了，沒意思。」廣云：「到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺得與前日不同，方始有箇進修底田地，歸去當閉戶自做工夫。」曰：「也不問在這裏不在這裏，也不說要如何頓段做工夫，只自腳下便做將去。固不免有散緩時，但才覺便收斂將來，漸漸做去。但得收斂時節多，散緩之時少，便是長進處。故孟子說：『學問之道無他，求其放心而已。』所謂『求放心』者，非是別去求箇心來存著，只才覺放，心便在此。孟子又曰：『雞犬放則知求之，心放則不知求。』某常謂，雞犬猶是外物，才放了，須去外面捉將來；若是自家心，便不用別求，才覺，便在這裏。雞犬放，猶有求不得時，自家心則無求不得之理。」因言：「橫渠說做工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔淨，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，他大段用工夫來。觀其言曰：『心清時少，亂時多。其清時，視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹；其亂時，反是。』說得來大段精切。」
先生又謂廣：「見得義理雖稍快，但言動之間，覺得輕率處多。『子曰：「仁者其言也訒。」』仁者之言，自不恁地容易。謝氏曰：『視聽言動不可易，易則多非禮。』須時時自省覺，自收斂，稍緩縱則失之矣。」翌日廣請曰：「先生昨日言廣言動間多輕率，無那『其言也訒』底意思，此深中廣之病。蓋舊年讀書，到適然有感發處，不過贊歎聖言之善耳，都不能玩以養心。自到師席之下，一日見先生泛說義理不是面前物，皆吾心固有者，如道家說存想法，所謂『鉛汞龍虎』之屬，皆人身內所有之物。又數日因廣誦義理又向外去，先生云：『前日說與公，道皆吾心固有，非在外之物。』廣不覺怵然有警於心！又一日侍坐，見先生說『如今學者大要在喚醒上』，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時，讀書玩味時，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見於言動之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當於此處加省察收攝之功。然侍教只數日在，更望先生痛加教飭。」先生良久舉伊川說曰：「『人心有主則實，無主則虛』。又一說卻曰：『有主則虛，無主則實。』公且說看是如何？」廣云：「有主則實，謂人具此實然之理，故實；無主則實，謂人心無主，私欲為主，故實。」先生曰：「心虛則理實，心實則理虛。『有主則實』，此『實』字是好，蓋指理而言也；『無主則實』，此『實』字是不好，蓋指私欲而言也。以理為主，則此心虛明，一毫私意著不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見。」
或問：「人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無頭面不緊要之思慮，不知何以制之？」曰：「此亦無他，只是覺得不當思慮底，便莫要思，便從腳下做將去。久久純熟，自然無此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩腳常要行；但纔要行時，便自少覺莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時白豆少，黑豆多；後白豆多，黑豆少；後來遂不復有黑豆；最後則雖白豆亦無之矣。然此只是箇死法。若更加以讀書窮理底工夫，則去那般不正當底思慮，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩之屬。初時念念要做，更遏捺不得。若能將聖賢言語來玩味，見得義理分曉，則漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋一捷徑，盡去了意見，然後能如此？隔夕嘗有為『去意見』之說者，此皆是不柰煩去修治他一箇身心了，作此見解。譬如人做官，則當至誠去做職業，卻不柰煩去做，須要尋箇倖門去鑽，道鑽得這裏透時，便可以超躐將去。今欲去意見者，皆是這箇心。學者但當就意見上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩，虛度光陰，都無下工夫處。」因舉中庸曰：「『喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。致中和，天地位焉，萬物育焉。』只如喜怒哀樂，皆人之所不能無者，如何要去得？只是要發而中節爾。所謂致中，如孟子之『求放心』與『存心養性』是也；所謂致和，如孟子論平旦之氣，與充廣其仁義之心是也。今卻不柰煩去做這樣工夫，只管要求捷徑去意見。只恐所謂去意見者，正未免為意見也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到聖賢地位。只是要人做得徹。做得徹時，也不大驚小怪，只是私意剝落淨盡，純是天理融明爾。」又曰：「『興於詩，立於禮，成於樂。』聖人做出這一件物事來，使學者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行。」又曰：「所謂致中者，非但只是在中而已，纔有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側，亦未當，須是正當紅心之中，乃為中也。」廣云：「此非常存戒慎恐懼底工夫不可。」曰：「固是。只是箇戒慎恐懼，便是工夫。」廣云：「數日敬聽先生教誨做工夫處，左右前後，內外本末，無不周密，所謂盛水不漏。」曰：「『博我以文，約我以禮』，聖門教人，只此兩事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。」
廣請於先生，求「居敬窮理」四字。曰：「自向裏做工夫，何必此？」因言，昔羅隱從錢王巡錢塘城，見樓櫓之屬，陽為不曉而問曰：「此何等物？」錢曰：「此為樓櫓。」又問：「何用？」錢曰：「
所以禦寇。」曰：「果能爾，則當移向內施之。」蓋風之以寇在內故也。
先生問廣：「到此幾日矣？」廣云：「八十五日。」曰：「來日得行否？」廣曰：「來早拜辭。」曰：「有疑更問。」廣云：「今亦未有疑。自此做工夫去，須有疑，卻得拜書請問。」曰：「且自勉做工夫。學者最怕因循，莫說道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要間斷；積累之久，自解做得徹去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問他。若無人可問時，不成便休也！人若除得箇倚靠人底心，學也須會進。」
先生語漢卿：「有疑未決，可早較量。」答云：「眼前亦無所疑。且看做去有礙，方敢請問。」先生因云：「人說道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說道今日做未得，且待來日做。若做得一事，便是一事王夫；若理會得這些子，便有這些子工夫。若見處有積累，則見處自然貫通；若存養處有積累，則存養處自然透徹。」賀孫。
大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問所學，大雅因質所見。先生曰：「所謂事事物物各得其所，乃所謂時中之義。但所說大意卻錯雜。據如此說，乃是欲求道於無形無象之中，近世學者大抵皆然。聖人語言甚實，且即吾身日用常行之間可見。惟能審求經義，將聖賢言語虛心以觀之，不必要著心去看他，久之道理自見，不必求之太高也。今如所論，卻只於渺渺茫茫處想見一物懸空在，更無捉摸處，將來如何頓放，更沒收殺。如此，則與身中日用自然判為二物，何緣得有諸己？只看論語一書，何嘗有懸空說底話？只為漢儒一向尋求訓詁，更不看聖賢意思，所以二程先生不得不發明道理，開示學者，使激昂向上，求聖人用心處，故放得稍高。不期今日學者乃捨近求遠，處下窺高，一向懸空說了，扛得兩腳都不著地！其為害，反甚於向者之未知尋求道理，依舊在大路上行。今之學者卻求捷徑，遂至鑽山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若不與古本相似，盡是亂道。」以下訓大雅。
臨別請教，以為服膺之計。曰：「老兄已自歷練，但目下且須省閑事，就簡約上做工夫。若舉業亦是本分事。且如前日令老兄作告子未嘗知義論，其說亦自好；但終是摶量，非實見得。如今人說人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若據某所見，『義內』即是『行有不慊於心則餒』，便自見得義在內。若徹頭徹尾一篇說得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時文而已！」
再見，因言：「去冬請違之後，因得一詩云：『三見先生道愈尊，言提切切始能安。如今決破本根說，不作從前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺猶難。願言克己工夫熟，要得周旋事仰鑽。』」看畢，云：「甚好。」大雅云：「近卻盡去得前病，又覺全然安了，忒煞無疑，恐難進步。且如南軒說『無適無莫』，『適是有所必，莫是無所主』，便見得不妥貼。程氏謂『無所往，無所不往，且要「義之與比」處重』，便安了。」曰：「此且做得一箇粗粗底基址在，尚可加工。但古人訓釋字義，無用『適』字為『往』字者。此『適』字，當為『吾誰適從』之『適』，音『的』，是端的之意。言無所定，亦無不定耳。張欽夫云：『「無適無莫」，釋氏謂有適、莫。』此亦可通。」問：「如何是粗粗底基址？」曰：「無所往，亦無所不往，亦無深害。但認得『義』字重，亦是。所謂粗者，如匠人出治材料，且成樸在，然後刻畫可加也。如云『義』字，豈可便止？須要見之於事，那裏是義，那裏是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦為安，不成便是義！今所以要於聖賢語上精加考究，從而分別輕重，辨明是非，見得粲然有倫，是非不亂，方是所謂『文理密察』是也。自此應事接物，各當事幾，而不失之過，不失之不及，此皆精於義理之效也。」問：「此是『精義入神以致用』否？」曰：「所謂『精義入神』，不過要思索令精之又精，則見於日用自然合理。所謂『入神』，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩云：『中倫中慮』，只恁汎說何益？倫慮，只是箇倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平時精考後躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂『仰不愧，俯不怍』，浩然之氣亦從是生。若用工如此，方有進處。若如此進時，一齊俱進。聖賢見處，雖卒未可遽盡，然進進不已，自當隨力量有到處。若非就這上見得義理之正，則非特所學不可見於行，亦非此道之至。」因問：「苟不至德，至道不凝焉。』離事物、舍躬行以為道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進？」曰：「然。」
再見，即問曰：「三年不相見，近日如何？」對云：「獨學悠悠，未見進處。」曰：「悠悠於學者最有病。某前此說話，亦覺悠悠，而學於某者皆不作切己工夫，故亦少見特然可恃者。且如孟子初語滕文公，只道『性善』。善學者只就這上便做工夫，自應有得。及後再見孟子，則不復更端矣。只說『世子疑吾言乎？夫道一而已矣』。顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』以至『若藥不瞑眩，厥疾弗瘳』！其言激切如此，只是欲其著緊下工夫耳。又如語曹交一段，意亦同此。大抵為學，須是自家發憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見一日之效，一月須見一月之效。諸公若要做，便從今日做去；不然，便截從今日斷，不要務為說話，徒無益也。」大雅云：「從前但覺寸進，不見特然之效。」曰：「正為此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣質？」
又曰：「學者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財利、利欲，只每處求自家安利處便是，推此便不可入堯舜之道。切須勤勤提省，察之於纖微毫忽之間，不得放過。如此，便不會錯用工夫。」
問：「程先生云：『周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心。』大雅則浩然無疑，但不免有周羅事之心。」曰：「此正是無切己工夫，故見他人事，須攬一分。若自己曾實做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，則彼事自輕。」
因論古今聖賢千言萬語，不過只要賭是爾。曰：「賭是固好，然卻只是結末一著，要得賭是，須去求其所以。」大雅曰：「不過致知窮理。」曰：「實做去，便見得所以處。」
再見，即曰：「吾輩此箇事，世俗理會不得。凡欲為事，豈可信世俗之言為去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過，然吾輩自守所學，亦豈可為流俗所梗？如今浙東學者多陸子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又覺不振，一似忘相似，彼則又似助長。」又曰：「大抵事只有一箇是非，是非既定，卻揀一箇是處行將去。必欲回互得人人道好，豈有此理！然事之是非，久卻自定。時下須是在我者無慊，仰不愧，俯不怍。別人道好道惡，管他！」
臨別請益。曰：「大要只在『求放心』。此心流亂，無所收拾，將甚處做管轄處？其他用工總閑慢，先須就自心上立得定。決定不雜，則自然光明四達，照用有餘，凡所謂是非美惡，亦不難辨矣。況天理人欲不兩立，須得全在天理上行，方見得人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有外事參雜。遇事而發，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見義，方復遲疑，則又非也。仍須勤勤把將做事，不可俄頃放寬。日日時時如此，便須見驗。人之精神，習久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！若真箇提得緊，雖半月見驗可也。」
再見，首見教云：「今日用功，且當以格物為事。不曰『窮理』，卻說『格物』者，要得就事物上看教道理分明。見得是處，便斷然行將去，不要遲疑。將此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂『集義』。天下只要一箇是，若不研究得分曉，如何行得！書所謂『惟精惟一』，最要。是他上聖相傳來底，只是如此。」
問：「吾輩之貧者，令不學子弟經營，莫不妨否？」曰：「止經營衣食，亦無甚害。陸家亦作舖買賣。」因指其門閾云：「但此等事，如在門限裏，一動著腳，便在此門限外矣。緣先以利存心，做時雖本為衣食不足，後見利入稍優，便多方求餘，遂生萬般計較，做出礙理事來。須思量止為衣食，為仰事俯育耳。此計稍足，便須收斂，莫令出元所思處，則粗可救過。」因令看「利用安身，以崇德也」。大雅云：「『利者，義之和也。』順利此道，以安此身，則德亦從而進矣。」曰：「孔子遭許多困厄，身亦危矣，而德亦進，何也？」大雅云：「身安而後德進者，君子之常。孔子遭變，權之以宜，寧身不安，德則須進。」曰：「然。」答曰：「『然』，意似未盡。」劉仲升云：「橫渠說：『「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養吾內也。』」曰：「他說自分明。」
正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習靜坐。後復有請，謂因此遂有厭書冊之意。先生曰：「豈可一向如此！只是令稍稍虛閑，依舊自要讀書。」文蔚。
朱子語類卷第一百一十四
朱子十一
訓門人二
先生問：「看甚文字？」曰：「看論語。」「看得論語如何？」曰：「自看論語後，覺得做工夫緊，不似每常悠悠。」曰：「做甚工夫？」曰：「只是存養。」曰：「自見住不得時，便是。某怕人說『我要做這箇事』。見飯便喫，見路便行，只管說『我要做這箇事』，何益！」文蔚又言：「近來覺有一進處：畏不義，見不義事不敢做。」曰：「甚好。但亦要識得義與不義。若不曾睹當得是，顛前錯後，依舊是胡做。」又曰：「須看大學。聖賢所言，皆是自家元有此理，但人不肯著意看。若稍自著意，便自見得，卻不是自家無此理，他鑿空撰來。」以下訓文蔚。
問：「私意竊發，隨即鉏治；雖去枝葉，本根仍在，感物又發，如何？」曰：「只得如此，所以曾子『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄』！」
一日侍食，先生曰：「只易中『節飲食』三字，人不曾行得。」
「子融才卿是許多文字看過。今更巡一遍，所謂『溫故』；再巡一遍，又須較見得分曉。如人有多田地，須自照管，曾耕得不曾耕得；若有荒廢處，須用耕墾。」子融曰：「每自思之：今亦不可謂不知，但知之未至；不可謂不誠，但其誠未至；不可謂不行，但行之未至。若得這三者皆至，便是了得此事。」曰：「須有一箇至底道理。」
因說僧家有規矩嚴整，士人卻不循禮，曰：「他卻是心有用處。今士人雖有好底，不肯為非，亦是他資質偶然如此。要之，其心實無所用，每日閑慢時多。如欲理會道理，理會不得，便掉過三五日、半月日不當事，鑽不透便休了。既是來這一門，鑽不透，又須別尋一門。不從大處入，須從小處入；不從東邊入，便從西邊入；及其入得，卻只是一般。今頭頭處處鑽不透，便休了。如此，則無說矣。有理會不得處，須是皇皇汲汲然，無有理會不得者。譬如人有大寶珠，失了，不著緊尋，如何會得！」
謂文蔚曰：「公卻是見得一箇物事，只是不光彩。」一日，呈所送崇甫序。觀畢，曰：「前日說公不光彩，且如這般文字，亦不光彩。」
問：「『色容莊』最難。」曰：「心肅則容莊，非是外面做那莊出來。」陳才卿亦說「九容」。次早，才卿以右手拽敘衫，左袖口偏於一邊。先生曰：「公昨夜說『手容恭』，今卻如此！」才卿赧然，急叉手鞠躬，曰：「忘了。」先生曰：「為己之學有忘耶？向徐節孝見胡安定，退，頭容少偏，安定忽厲聲云：『頭容直！』節孝自思：『不獨頭容要直，心亦要直。』自此便無邪心。學者須是如此始得。」友仁。
次日相見，先生偶腳氣發。因蘇宜久欲歸，先生蹙然曰：「觀某之疾如此，非久於世間者，只是一兩年間人。亦欲接引後輩一兩人，傳續此道；荷公們遠來，亦欲有所相補助。只是覺得如此苦口，都無一分相啟發處。不知如何，橫說豎說，都說不入。如昨夜才卿問程先生如此謹嚴，何故諸門人皆不謹嚴？因隔夜說程門諸弟子及後來失節者。某答云：『是程先生自謹嚴，諸門人自不謹嚴，干程先生何事？』某所以發此者，正欲才卿深思而得，反之於身，如針之劄身，皇恐發憤，無地自存！思其所以然之故，卻再問某。李先生資質如何，全不相干涉。非惟不知針之劄身，便是刀鋸在身，也不知痛了！每日讀書，心全不在上，只是要自說一段文義便了。如做一篇文義相似，心中全無所作為。恰似一箇無圖之人，飽食終日，無所用心。若是心在上面底人，說得話來自別，自相湊合。敢說公們無一日心在上面。莫說一日，便十日心也不在！莫說十日，便是數月心也不在！莫說數月，便是整年心也不在！每日讀書，只是讀過了，便不知將此心去體會，所以說得來如此疏。」先生意甚不樂。僩。
陳才卿說詩。先生曰：「謂公不曉文義，則不得，只是不見那好處。正如公適間說窮理，也知事事物物皆具此理，隨事精察，便是窮理，只是不見所謂好處。所謂『民生日用而不知』，所謂『小曉得而大不曉得』，這箇便是大病！此句厲聲說。某也只說得到此，要公自去會得。」久之，又曰：「大凡事物須要說得有滋味，方見有功。而今隨文解義，誰人不解？須要見古人好處。如昔人賦梅云：『疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。』這十四箇字，誰人不曉得？然而前輩直恁地稱歎，說他形容得好，是如何？這箇便是難說，須要自得言外之意始得。須是看得那物事有精神，方好。若看得有精神，自是活動有意思，跳躑叫喚，自然不知手之舞，足之蹈。這箇有兩重：曉得文義是一重，識得意思好處是一重。若只是曉得外面一重，不識得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如此。且如公看詩，自宣王中興諸詩至此。至節南山。公於其他詩都說來，中間有一詩最好，如白駒是也，公卻不曾說。這箇便見公不曾看得那物事出，謂之無眼目。若是具眼底人，此等詩如何肯放過！只是看得無意思，不見他好處，所以如此。」又曰：「須是踏翻了船，通身都在那水中，方看得出！」僩。建別錄。文蔚錄云：「文蔚一日說太極、通書，不說格物、致知工夫，先生甚訝之。後數日，文蔚拈起中間三語。先生曰：『趯翻卻船，通身下水裏去！』文蔚始有所悟。」今池錄卻將文蔚別話頭合作一段，記者誤矣。
袁州臨別請教。先生曰：「守約兄弟皆太拘謹，更少放寬。謹固好，然太拘則見道理不盡，處事亦往往急迫。道理不只在一邊，須是四方八面看，始盡。」訓閎祖。
「邵武人箇箇急迫，此是氣稟如此。學者先須除去此病，方可進道。」先生謂方子曰：「觀公資質自是寡過。然開闊中又須縝密；寬緩中又須謹敬。」訓方子。
又問：「如孟子言『勿忘，勿助長』，卻簡易。而今要細碎做去，怕不能貫通？」曰：「孟子言『勿忘，勿助長』處，自是言養氣。試取孟子說處子細看，便見。大凡為學，最切要處在吾身心，其次便是做事，此是的實緊切處。學者須是把聖人之言來窮究，見得身心要如此，做事要如此。天下自有一箇道理在，若大路然。聖人之言，便是一箇引路底。」
李公晦問「忠恕」。曰：「初讀書時，且從易處看。待得熟後，難者自易理會。如捉賊，先擒盡弱者，則賊魁自在這裏，不容脫也。且看論語前面所說分曉處。」蓋卿。
前日得公書，備悉雅意。聖賢見成事跡，一一可考而行。今日之來，若捨六經之外，求所謂玄妙之說，則無之。近世儒者不將聖賢言語為切己之事，必於上面求新奇可喜之論，屈曲纏繞，詭秘變怪，不知聖賢之心本不如此。既以自欺，又轉相授受，復以欺人。某嘗謂，雖使聖人復生，亦只將六經語孟之所載者，循而行之，必不更有所作為。伏羲再出，依前只畫八卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是洪範九疇。此外更有甚詫異事？如今要緊，只是將口讀底便做身行底，說出底便是心存底。居父相聚幾一年，覺得渠只怕此事有難者，某終曉渠意不得。以下訓賀孫。
問在卿：「如何讀書？」賀孫云：「少失怙恃，凡百失教。既壯，所從師友，不過習為科舉之文，然終不肯安心於彼，常欲讀聖賢之書。自初得先生所編論孟精義讀之，至今不敢忘。然中間未能有所決擇，故未有定見。」先生曰：「大凡人欲要去從師，然未及從師之時，也須先自著力做工夫。及六七分，到得聞緊切說話，易得長進。若是平時不曾用力，終是也難一頓下手。」
今須先正路頭，明辨為己為人之別，直見得透，卻旋旋下工夫；則思慮自通，知識自明，踐履自正。積日累月，漸漸熟，漸漸自然。若見不透，路頭錯了，則讀書雖多，為文日工，終做事不得。比見浙間朋友，或自謂能通左傳，或自謂能通史記；將孔子置在一壁，卻將左氏司馬遷駁雜之文鑽研推尊，謂這箇是盛衰之由，這箇是成敗之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合當理會，有多多少少底病未曾去，卻來說甚盛衰興亡治亂，這箇直是自欺！
仁父味道卻是別，立得一箇志趨卻正，下工夫卻易。
先生因學者少寬舒意，曰：「公讀書恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團，此氣象最不好，這是偏處。如一項人恁地不子細，固是不成箇道理；若一向蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見顯道，曰：『此秀才展拓得開，下梢可望。』」又曰：「於辭氣間亦見得人氣象。如明道語言，固無甚激昂，看來便見寬舒意思。龜山，人只道恁地寬，看來不是寬，只是不解理會得，不能理會得。范純夫語解比諸公說理最平淺，但自有寬舒氣象，最好。」
問：「看大學，覺得未透，心也尚粗在。」曰：「這粗便是細，只是恁地看熟了，自通透。公往前在陳君舉處，如何看文字？」曰：「也只就事上理會，將古人所說來商量，須教可行。」曰：「怕恁地不得。古人見成法度不用於今，自是如今有用不得處。然不可將古人底析合來，就如今為可用之計。如鄭康成所說井田，固是難得千里平地，如此方正，可疆理溝洫之類。但古人意思，必是如此方得，不應零零碎碎做得成。古人事事先去理會大處正處，到不得已處方有變通。今卻先要去理會變通之說。」
問：「初學心下恐空閑未得。試驗之平日，常常看書，否則便思索義理，其他邪妄不見來；才心下稍空閑，便思量別所在去。這當柰何？」曰：「才要閑便不閑，才要靜便不靜，某向來正如此。可將明道答橫渠書看。」因舉其間「非外是內」之說。
問：「前日承教辨是非，只交遊中便有是有非，自家須分別得，且不須誦言。這莫是只說尋常泛交？若朋友，則有責善琢磨之義。」曰：「固是。若是等閑人，亦自不可說。只自家胸次，便要得是非分明，事事物物上，都有箇道理，都有是有非。所以『舜好問，而好察邇言』。雖淺近閑言語中，莫不有理，都要見得破。『隱惡而揚善』，自家這裏善惡便分明。然以聖明昭鑒，纔見人不好，便說出來，也不得。只是揚善，那惡底自有不得掩之理。纔說揚善，自家已自分明，這亦聖人與人為善之意。」又云：「一件事走過眼前，匹似閑，也有箇道理，也有箇是非。緣天地之間，上蟠下際，都無別事，都只是這道理。」
如今理會道理，且要識得箇頭。若不識得箇頭，只恁地散散逐段說，不濟事。假饒句句說得，段段記得，有甚精微奧妙？都理會得，也都是閑話。若識得箇頭上有源，頭下有歸著，看聖賢書，便句句著實，句句為自家身己設，如此方可以講學。要知這源頭是甚麼，只在身己上看。許多道理，盡是自家固有底。仁義禮智，「知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達」。這箇是源頭，見得這箇了，方可講學，方可看聖賢說話。恰如人知得合當行，只假借聖賢言語作引路一般。不然，徒記得說得，都是外面閑話。聖賢急急教人，只在這些子。纔差過那邊去，便都無些子著身己，都是要將去附合人，都是為別人，全不為自家身己。纔就這邊來，便是自工夫。這正是為己為人處。公今且要理會志趣是要如何。若不見得自家身己道理分明，看聖賢言語，那裏去捉摸！又云：「如今見得這道理了，到得進處，有用力愨實緊密者，進得快；有用力慢底，便進得鈍。何況不見得這源頭道理，便緊密也徒然不濟事。何況慢慢地，便全然是空！如今拽轉亦快。如船遭逆風，吹向別處去，若得風翻轉，是這一載不問甚麼物色，一齊都拽轉；若不肯轉時，一齊都不轉。見說『毋不敬』，便定定著『毋不敬』始得；見說『思無邪』，便定定著『思無邪』始得。書上說『毋不敬』，自家口讀『毋不敬』，身心自恁地怠慢放肆；詩上說『思無邪』，自家口讀『思無邪』，心裏卻胡思亂想：這不是讀書。口即是心，心即是口。又如說『足容重』，須著重，是天理合下付與自家，便當重；自家若不重，便自壞了天理。『手容恭』，須著恭，是天理合下付與自家，便當恭；自家若不恭，便自壞了天理。『目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊』云云，把聖賢說話將來學，便是要補填得元初底教好。又如說『非禮勿視』，自是天理付與自家雙眼，不曾教自家視非禮；纔視非禮，便不是天理。『非禮勿聽』，自是天理付與自家雙耳，不曾教自家聽非禮；纔聽非禮，便不是天理。『非禮勿言』，自是天理付與自家一箇口，不曾教自家言非禮；纔言非禮，便不是天理。『非禮勿動』，自是天理付與自家一箇身心，不曾教自家動非禮；纔動非禮，便不是天理。」
賀孫請問，語聲末後低，先生不聞。因云：「公仙鄉人何故聲氣都恁地？說得箇起頭，後面懶將去。孔子曰：『聽其言也厲。』公只管恁地，下梢不好。見道理不分明，將漸入於幽暗，含含胡胡，不能到得正大光明之地。說話須是一字是一字，一句是一句，便要見得是非。」
先生謂賀孫：「也只是莫巧。公鄉間有時文之習，易得巧。」
問：「往前承誨，只就窮理說較多。此來如『尊德性、致廣大、極高明』上一截，數數蒙提警，此意是如何？」曰：「已前也說了，只是夾雜說。如大學中亦自說。但覺得近日諸公去理會窮理工夫多，又自漸漸不著身己。」
嘗見陸子靜說：「且恁地依傍看。」思之，此語說得好。公看文字，亦且就分明注解依傍看教熟。待自家意思與他意思相似，自通透。也自有一般人敏捷，都要看過，都會通曉。若不恁地，只是且就曉得處依傍看。如公讀論語，還當文義曉得了未？若文義未曉得，又且去看某家如此說，某家如彼說，少間都攪得一沒理會。尹和靖只是依傍伊川許多說話，只是他也沒變化，然是守得定。
辭先生，同黃敬之歸鄉赴舉。先生曰：「仙里士人在外，孰不經營偽牒？二公獨逕還鄉試，殊強人意。」
先生問：「赴試用甚文字？」賀孫以春秋對。曰：「春秋為仙鄉陳蔡諸公穿鑿得盡。諸經時文愈巧愈鑿，獨春秋為尤甚，天下大抵皆為公鄉里一變矣！」
先生問時舉：「觀書如何？」時舉自言：「常苦於粗率，無精密之功，不知病根何在？」曰：「不要討甚病根。但知道粗率，便是病在這上，便更加仔細便了。今學者亦多來求病根，某向他說，頭痛灸頭，腳痛灸腳。病在這上，只治這上便了，更別討甚病根也！」以下訓時舉。
又讀「回也三月不違仁」一段，曰：「工夫既能向裏，只要常提醒此心。心才在這裏，外面許多病痛，自然不見。」
問「管仲之器小哉」處，說及王伯之所以異。先生曰：「公看文字，好立議論。是先以己意看他，卻不以聖賢言語來澆灌胸次中，這些子不好。自後只要白看，乃好。」
先生歷言諸生之病甚切。謂時舉：「看文字也卻細膩親切，也卻去身上做工夫。但只是不去正處看，卻去偏傍處看。如與人說話相似，不向面前看他，卻去背後尋索，以為面前說話皆不足道，此亦不是些小病痛。想見日用工夫，也只去小處理會。此亦是立心不定故爾，切宜戒之！」
先生問云：「子善別後做甚工夫？」時舉云：「自去年書院看孟子至告子，歸後雖日在憂患中，然夜間亦須看一二章。至今春看了，卻看中庸。見讀程易。此讀書工夫如此。若裏面工夫，尚多間斷，未接續成片段，將如之何？」先生曰：「書所以維持此心，若一時放下，則一時德性有懈。若能時時讀書，則此心庶可無間斷矣。」因問：「『日夜之所息』，舊兼止息之義，今只作生息之義，如何？」曰：「近看得只是此義。」時舉云：「凡物日夜固有生長，若良心既放而無操存之功，則安得自能生長？」曰：「放去未遠，故亦能生長。但夜間長得三四分，日間所為又做了七八分，卻摺轉來，都消磨了這些子意思，此所以終至於梏亡也！」
早拜朔，先生說：「諸友相聚已半年，光陰易過，其間看得文義分明者，所見亦未能超詣，不滿人意。兼是為學須是己分上做工夫，有本領，方不作言語說。若無存養，儘說得明，自成兩片，亦不濟事，況未必說得明乎？要須發憤忘食，痛切去做身分上功夫，莫荏苒，歲月可惜也！」是日，問時舉：「看詩外，別看何書？」時舉答：「欲一面看近思錄。」曰：「大凡為學有兩樣：一者是自下面做上去，一者是自上面做下來。自下面做上者，便是就事上旋尋箇道理湊合將去，得到上面極處，亦只一理。自上面做下者，先見得箇大體，卻自此而觀事物，見其莫不有箇當然之理，此所謂自大本而推之達道也。若會做工夫者，須從大本上理會將去，便好。昔明道在扶溝謂門人曰：『爾輩在此只是學某言語，盍若行之？』謝顯道請問焉，卻云：『且靜坐。』」時舉因云：「『雷在地中，復。先王以至日閈關，商旅不行，后不省方。』在學者分上說，便是要安靜涵養這些子善端耳。」曰：「若著實做工夫，要知這說話也不用說。若會做工夫，便一字也來這裏使不著。此說，某不欲說與人，卻恐學者聽去，便做虛空認了。且如程門中如游定夫，後來說底話，大段落空無理會處，未必不是在扶溝時只恁地聽了。」時舉因言平日學問次第云云。先生曰：「此心自不用大段拘束他，他既在這裏，又要向那裏討他？要知只是爭箇醒與睡著耳。人若醒時，耳目聰明，應事接物，便自然無差錯處。若被私欲引去，便一似睡著相似，只更與他喚醒。才醒，又便無事矣。」時舉因云：「釋氏有『豁然頓悟』之說，不知使得否？不知倚靠得否？」曰：「某也曾見叢林中有言『頓悟』者，後來看這人也只尋常。如陸子靜門人，初見他時，常云有所悟；後來所為，卻更顛倒錯亂。看來所謂『豁然頓悟』者，乃是當時略有所見，覺得果是淨潔快活。然稍久，則卻漸漸淡去了，何嘗倚靠得！」時舉云：「舊時也有這般狂底時節，以為聖人便即日可到。到後來，果如先生所云，漸漸淡了。到今日，卻只得逐旋挨去。然早上聞先生賜教云：『諸生工夫不甚超詣。』時舉退而思之。不知如何便得超詣？」曰：「只從大本上理會，亦是逐旋挨去，自會超詣。且如今學者考理，一如在淺水上撐船相似，但覺辛苦不能鄉前。須是從上面放得些水來添，便自然撐得動，不用費力，滔滔然去矣！今有學者在某門者，其於考理非不精當，說得來置水不漏，直是理會得好；然所為卻顛倒錯繆，全然與所知者相反！人只管道某不合引他，如今被他累卻。不知渠實是理會得，某如何不與他說？他凡所說底話，今世俗人往往有全曉不得者。他之所說，非不精明；然所為背馳者，只是不曾在源頭上用力故也。往往他一時明敏，隨處理會，便自曉得分明。然源頭上不曾用功，只是徒然耳。」時舉因云：「如此者，不是知上工夫欠，乃是行上全然欠耳。」曰：「也緣知得不實，故行得無力。」時舉云：「惟其不見於行，是以知不能實。時舉嘗謂，知與行互相發明之說，誠不可易之論。」先生又云：「此心虛明，萬理具足，外面理會得者，即裏面本來有底，只要自大本而推之達道耳。」先生又謂時舉曰：「朋友相處，要得更相規戒，有過則告。」時舉應喏。先生曰：「然小過只嘵嘵底說，又似沒緊要相似。大底過失，又恐他已深痼，不容易說，要知只盡公之誠意耳。」又云：「本領上欠了工夫，外面都是閑。須知道大本若立，外面應事接物上道理，都是大本上發出。如人折這一枝花，只是這花根本上物事。」
問：「久侍師席，今將告違。氣質偏蔽，不能自知，尚望賜以一言，使終身知所佩服。」曰：「凡前此所講論者，不過如此，亦別無他說，但於大本上用力。凡讀書窮理，須要看得親切。某少年曾有一番專看親切處，其他器數都未暇考。此雖未為是，卻與今之學者汎然讀過者，似亦不同。」
丙午四月五日見先生，坐定，問：「從何來？」某云：「自丹陽來。」問：「仙鄉莫有人講學？」某說：「鄉里多理會文辭之學。」問：「公如何用心？」某說：「收放心。慕顏子克己氣象。游判院教某常收放心，常察忘與助長。」曰：「固是。前輩煞曾講說，差之毫釐，繆以千里！今之學者理會經書，便流為傳注；理會史學，便流為功利；不然，即入佛老。最怕差錯。」問：「公留意此道幾年？何故向此？」某說：「先妣不幸，某憂痛無所措身。因讀西銘，見說『乾父坤母』，終篇皆見說得是，遂自此棄科舉。某十年願見先生，緣家事為累。今家事盡付妻子，於世務絕無累，又無功名之念，正是侍教誨之時。」先生說：「公已得操心之要。」問：「公常讀何書？」答云：「看伊川易傳語孟精義程氏遺書近思錄。」先生說：「語孟精義皆諸先生講論，其間多異同，非一定文字，又在人如何看。公畢竟如何用心？」某說：「仰慕顏子，見其氣象極好，如『三月不違仁』，『得一善則拳拳服膺』，如克己之目。某即察私心，欲去盡，然而極難。頃刻不存，則忘；才著意，又助長，覺得甚難。」先生云：「且只得恁地。」先生問：「君十年用功，莫須有見處？」某謝：「資質愚鈍，未有見處，望先生教誨。」先生云：「也只是這道理，先輩都說了。」問：「仙鄉莫煞有人講學？」某說：「鄉里多從事文辭。」先生說：「早來說底，學經書者多流為傳注，學史者多流為功利，不則流入釋老。」某即說：「游判院說釋氏亦格物，亦有知識，但所見不精。」先生說：「近學佛者又生出許多知解，各立知見，又卻都不如它佛元來說得直截。」問：「都不曾見誰？」某說：「只見游判院。薛象先略曾見。」先生說：「聞說薛象先甚好，只是不相識，曾有何說？」某說：「薛大博教某『居仁由義』，『仁者人之安宅，義者人之正路』。」「別有何說？」某說：「薛大博論顏子克己之目，舉伊川四箴。」某又說：「薛大博說：『近多時不聞人說這話。』謂某學問實頭，但不須與人說。退之言不可公傳。道之在孟子，己私淑諸人。」先生云：「卻不如此。孟子說『君子之教者五』，上四者皆親教誨之。如『私淑艾』，乃不曾親見，私傳此道自治，亦猶我教之一等。如私淑諸人，乃孟子說，我未得為孔子徒也，但私傳孔子之道淑諸人。」又說與同座二客：「如竇君說話與公別，池錄作「此公卻別」。不用心於外。」晚見先生，同坐廖教授子晦敬之。先生說：「向來人見尹和靖云：『諸公理會得箇「學」字否？只是學做箇人。人也難做，如堯舜方是做得箇人。』」某說：「天地人謂之三極，人才有些物欲害處，便不與天地流通，如何得相似？誠為難事。」先生曰：「是。」問：「鎮江耿守如何？」某說：「民間安土樂業。」云：「見說好，只是不相識。」先生說與廖子晦：「適間文卿說：『明道語學者：要鞭辟近裏，切問而近思，仁在其中矣。』」又曰：「『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。』只此是學。質美者明得盡，渣滓便渾然，卻與天地同體；其次莊敬持養，及其至則一也。明得盡時，渣滓已自化了；莊敬持養，未能與己合。」以下訓從周。
先生問：「曾理會『敬』字否？」曰：「程先生說：『主一之謂敬，無適之謂一。』」曰：「畢竟如何見得這『敬』字？」曰：「端莊嚴肅，則敬便存。」曰：「須是將敬來做本領。涵養得貫通時，才『敬以直內』，便『義以方外』。義便有敬，敬便有義。如居仁便由義，由義便居仁。」某說：「敬莫只是涵養？義便分別是非。」曰：「不須恁地說。不敬時，便是不義。」
學者理會道理，當深沉潛思。又曰：「讀書如煉丹，初時烈火鍛煞，然後漸漸慢火養。又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏著力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反復玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。文卿病在貪多欲速。」
公看道理，失之太寬。譬如小物而用大籠罩，終有轉動。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此則必不精矣。當如射者，專心致志，只看紅心。若看紅心，又覷四邊，必不能中。列子說一射者懸蝨於戶，視之三年，大如車輪。想當時用心專一，不知有他。雖實無這事，要當如此，所見方精。
某說：「『克、伐、怨、欲』，此四事，自察得卻絕少。昨日又思量『剛』字，先聖所取甚重，曰：『吾未見剛者。』某驗之於身，亦庶幾焉。且如有邪正二人，欲某曲言之，雖死不可。」先生曰：「不要恁地說。惟天性剛強之人，不為物欲所屈。如『克、伐、怨、欲』，亦不要去尋求勝他。如此，則胸中隨從者多，反害事，只此便是『克、伐、怨、欲』。只是虛心看物，物來便知是與非，事事物物皆有箇透徹無隔礙，方是。才一事不透，便做病。且如公說不信陰陽家說，亦只孟浪不信。夜來說神仙事不能得了當，究竟知否？」某對：「未知的當。請問。」先生曰：「伊川曾說『地美，神靈安，子孫盛』。如『不為』五者，今之陰陽家卻不知。惟近世呂伯恭不信，然亦是橫說。伊川言方為至當。古人卜其宅兆，是有吉凶，方卜。譬如草木，理會根源，則知千條萬葉上各有箇道理。事事物物各有一線相通，須是曉得。敬夫說無神仙，也不消得。便有，也有甚奇異！彼此無相干，又管他什麼？卻須要理會是與非。且如說閑話多，亦是病；尋不是處去勝他，亦是病；便將來做『克、伐、怨、欲』看了，一切埽除。若此心湛然，常如明鏡，物來便見，方是。如公前日有些見處，只管守著歡喜則甚？如漢高祖得關中，若見寶貨婦女喜後便住，則敗事矣！又如既取得項羽，只管喜後，不去經畫天下，亦敗事。正如過渡，既已上岸，則當向前，不成只管讚嘆渡船之功！」
聖人言語，一重又一重，須入深處看。若只見皮膚，便有差錯。須深沉，方有得。夜來所說，是終身規模，不可便要使，便有安頓。
先生問：「如何理會致知格物？」從周曰：「涵養主一，使心地虛明，物來當自知未然之理。」曰：「恁地則兩截了。」
先生問竇云：「尋常看『敬』字如何？」曰：「心主於一而無有它適。」先生曰：「只是常要提撕，令胸次湛然分明。若只塊然獨坐，守著箇敬，卻又昏了。須是常提撕，事至物來，便曉然判別得箇是非去。」竇云：「每常胸次湛然清明時，覺得可悅。」曰：「自是有可悅之理，只是敬好。『敬以直內』，便能『義以方外』。有箇敬，便有箇不敬，常如此戒懼。方不睹不聞，未有私欲之際，已是戒懼了；及至有少私意發動，又卻慎獨，如此，即私意不能為吾害矣。」德明。
竇問：「讀大學章句、或問，雖大義明白，然不似聽先生之教親切。」曰：「既曉得此意思，須持守相稱方有益，『誠敬』二字是涵養它底。」德明。
竇自言夢想顛倒。先生曰：「魂與魄交而成寐，心在其間，依舊能思慮，所以做成夢。」因自言：「數日病，只管夢解書。向在官所，只管夢為人判狀。」竇曰：「此猶是日中做底事。」曰：「只日中做底事，亦不合形於夢。」德明。
朱子語類
朱子語類卷第一百一十五
朱子十二
訓門人三
問「曾點漆雕開已見大意」。曰：「曾點漆雕開是合下見得大了。然但見大意，未精密也。」因語人傑曰：「正淳之病，大概說得渾淪，都不曾嚼破殼子；所以多有纏縛，不索性，絲來線去，更不直截，無那精密潔白底意思。若是實識得，便自一言兩語斷得分明。如今工夫，須是一刀兩段，所謂『一棒一條痕！一摑一掌血』！如此做頭底，方可無疑慮。如項羽救趙，既渡，『沈船破釜，持三日糧，示士卒必死，無還心』，故能破秦。若更瞻前顧後，便不可也。」因舉禪語云：「寸鐵可殺人。」「無殺人手段，則載一車鎗刀，逐件弄過，畢竟無益。」以下訓人傑。
屢與人傑說「慎思之」一句，言思之不慎，便有枉用工夫處。
先生問別後工夫。曰：「謹守教誨，不敢失墜。舊來於先生之說，猶不能無疑。自昨到五更後，乃知先生之道，斷然不可易。近看中庸，見得道理只從下面做起，愈見愈實。」先生曰：「道理只是如此，但今人須要說一般深妙，直以為不可曉處方是道。展轉相承，只將一箇理會不得底物事，互相欺謾，如主管假會子相似。如二程說經義，直是平常，多與舊說相似，但意味不同。伊川曰：『予年十七八時，已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。』蓋只是這箇物事，愈說愈明，愈看愈精，非別有箇要妙不容言者也。近見湖南學者非復欽夫之舊。當來若到彼中，須與整理一番，恨不能遂此意耳！」
看人傑論語疑義，云：「正淳之病，多要與眾說相反。譬如一柄扇子，眾人說這一面，正淳便說那一面以詰之；及眾人說那一面，正淳卻說這一面以詰之。舊見欽夫解論語，多有如此處。某嘗語之云，如此，是別為一書，與論語相詰難也。」
先生問人傑：「學者多入於禪，何也？」人傑答以「彼蓋厭吾儒窮格工夫，所以要趨捷徑」。先生曰：「『操則存，舍則亡』，吾儒自有此等工夫，然未有不操而存者。今釋子謂我有箇道理，能不操而存，故學者靡然從之。蓋為主一工夫，學者徒能言而不能行，所以不能當抵他釋氏之說也。」人傑因曰：「人傑之所見，卻不徒言，乃真得所謂操而存者。」曰：「畢竟有欠闕。」人傑曰：「工夫欠闕則有之，然此心則未嘗不存也。」曰：「正淳只管來爭，便是源頭有欠闕。」反覆教誨數十言。人傑曰：「荷先生教誨，然說人傑不著。」曰：「正淳自主張，以為道理只如此。然以某觀之，有得者自然精明不昧。正淳更且靜坐思之，能知所以欠闕，則斯有進矣。」因言：「程門諸公，如游楊者，見道不甚分明，所以說著做工夫處，都不緊切。須是操存之際，常看得在這裏，則愈益精明矣。」次日見先生，曰：「昨日聞教誨，方知實有欠闕。」先生曰：「聖人之心，如一泓止水，遇應事時，但見箇影子，所以發必中節。若自心黑籠籠地，則應事安能中節！」
靜時見此理，動時亦當見此理。若靜時能見，動時卻見不得，恰似不曾。
問：「索理未到精微處，如何？」曰：「平日思慮夾雜，不能虛明。用此昏底心，欲以觀天下之理，而斷天下之疑，豈能究其精微乎！」
人傑將行，請教。先生曰：「平日工夫，須是做到極時，四邊皆黑，無路可入，方是有長進處，大疑則可大進。若自覺有些長進，便道我已到了，是未足以為大進也。顏子仰高鑽堅，瞻前忽後，及至『雖欲從之，末由也已』，直是無去處了；至此，可以語進矣。」
問：「每有喜好適意底事，便覺有自私之心。若欲見理，莫當便與克下，使其心無所喜好，雖適意亦視為當然否？」曰：「此等事，見得道理分明，自然消磨了。似此迫切，卻生病痛。」
「學問亦無箇一超直入之理，直是銖積寸累做將去。某是如此喫辛苦，從漸做來。若要得知，亦須是喫辛苦了做，不是可以坐談僥倖而得。」正淳曰：「連日侍先生，教自做工夫，至要約貫通處，似已詳盡。」先生曰：「只欠做。」。
道夫以疑目質之先生，其別有九：其一曰：「涵養、體認，致知、力行，雖云互相發明，然畢竟當於甚處著力？」曰：「四者據公看，如何先後？」曰：「據道夫看，學者當以致知為先。」曰：「四者本不可先後，又不可無先後，須當以涵養為先。若不涵養而專於致知，則是徒然思索；若專於涵養而不致知，卻鶻突去了。以某觀之，四事只是三事，蓋體認便是致知也。」二曰：「居常持敬，於靜時最好，及臨事則厭倦。或於臨事時著力，則覺紛擾。不然，則於正存敬時，忽忽為思慮引去。是三者將何以勝之？」曰：「今人將敬來別做一事，所以有厭倦，為思慮引去。敬只是自家一箇心常醒醒便是，不可將來別做一事。又豈可指擎曲拳，塊然在此而後為敬！」又曰：「今人將敬、致知來做兩事。特敬時只塊然獨坐，更不去思量；卻是今日持敬，明日去思量道理也！豈可如此？但一面自持敬，一面去思慮道理，二者本不相妨。」三曰：「人之心，或為人激觸，或為利欲所誘，初時克得下。不覺突起，便不可禁禦，雖痛遏之，卒不能勝；或勝之，而已形於辭色。此等為害不淺。」曰：「只是養未熟爾。」四曰：「知言云：『天理人欲，同體而異用，同行而異情。』竊謂凡人之生，粹然天理之心，不與物為對，是豈與人欲同體乎？」曰：「五峰『同體而異用』一句，說得不是，天理人欲如何同得？故張欽夫嶽麓書院記只使他『同行而異情』一句，卻是他合下便見得如此。他蓋嘗曰：『凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分』，所以有『天理人欲，同體而異用』之語。只如『粹然天地之心』，即是至善，又如何不可分辨？天理便是性，人欲便不是性，自是他合下見得如此。當時無人與他理會，故恁錯了。」五曰：「遺書云：『今志於義理，而心不安樂者，何也？此則正是剩一箇助之長。雖則心「操之則存，舍之則亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉」而正之也。亦須且恁地去。如此者，只是德孤。「德不孤，必有鄰。」到得盛後，自無窒礙，左右逢其原也。』此一段多所未解。」曰：「這箇也自分明。只有『且恁地去』此一句難曉。其意只是不可說道持之太甚，便放下了，亦須且恁持去。德孤，只是單丁有這些道理，所以不可靠，易為外物侵奪。緣是處少，不是處多。若是處多，不是處少，便不為外物侵奪。到德盛後，自然『左右逢其原』也。」六曰：「南軒答吳晦叔書云：『反復其道』，正言消長往來乃是道也。程子所謂『聖人未嘗復，故未嘗見其心』。蓋有往則有復。以天地言之，陽氣之生，所謂復也。固不可指此為天地心，然於其復也，可見天地心焉，蓋所以復者是也。在人有失則有復。復，賢者之事也；於其復也，亦可見其心焉。竊謂聖人之心，天地之心也。天地之心可見，則聖人之心亦可見。況夫復之為卦，一陽復於積陰之下，乃天地生物之心也。聖人雖無復，然是心之用因時而彰，故堯之不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯之救民於水火，文王之視民如傷，是皆以天地之心為心者也。故聖賢之所推尊，學者之所師慕，亦以其心顯白而無暗曖之患耳。而謂不可見，何哉？」曰：「不知程子當時說如何，欽夫卻恁說。大抵易之言陰陽，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指動靜之機而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而無小人，皆天理而無人欲，其善無以加。有若動不可以無靜，靜不可以無動，蓋造化不能以獨成。或者見其相資而不可相無，遂以為天下不可皆君子而無小人，不能皆天理而無人欲，此得其一偏之論。只如『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』，此賢者之心因復而見者。若聖人則無此，故其心不可見。然亦有因其動而見其心者，正如公所謂堯之不虐，舜之好生，皆是因其動而見其心者。只當時欽夫之語亦未分明。」七曰：「李延平教學者於靜坐時看喜怒哀樂未發之氣象為如何。伊川謂『既思，即是已發』。道夫謂，李先生之言主於體認，程先生之言專在涵養，其大要實相為表裏。然於此不能無疑。夫所謂體認者，若曰體之於心而識之，猶所謂默會也。信如斯言，則未發自是一心，體認又是一心，以此一心認彼一心，不亦膠擾而支離乎？李先生所言決不至是。」曰：「李先生所言自是他當時所見如此。」問：「二先生之說何從？」曰：「也且只得依程先生之說。」八問邵康節男子吟。曰：「康節詩乃是說先天圖中數之所從起處。『天根月窟』，指復姤二卦而言。」九問：「濂溪遺事載邵伯溫記康節論天地萬物之理以及六合之外，而伊川稱歎。東見錄云：『人多言天地外，不知天地如何說內外？外面畢竟是箇甚？若言著外，則須似有箇規模。』此說如何？」曰：「六合之外，莊周亦云『聖人存而不論』，以其難說故也。舊嘗見漁樵問對：『問：「天何依？」曰：「依乎地。」「地何附？」曰：「附乎天。」「天地何所依附？」曰：「自相依附。天依形，地附氣，其形也有涯，其氣也無涯。」』意者當時所言，不過如此。某嘗欲注此語於遺事之下，欽夫苦不許，細思無有出是說者。」因問：「向得此書，而或者以為非康節所著。」先生曰：「其間儘有好處，非康節不能著也。」以下訓道夫。
請問為學之要。曰：「公所條者便是。須於日用間下工，只恁說歸虛空，不濟事。溫凊定省，這四事亦須實行方得；只指摘一二事，亦豈能盡？若一言可盡，則聖人言語豈止一事？聖人言語明白，載之書者，不過孝弟忠信。其實精粗本末，祇是一理。聖人言『致知、格物』，亦豈特一二而已？如此則便是德孤。致，推致也；格，到也。亦須一一推到那裏方得。」又曰：「『為人君，止於仁』，姑息也是仁，須當求其所以為仁；『為臣，止於敬』，擎曲拳也是敬，亦當求其所以為敬。且如公自浦城來崇安，亦須遍歷崇安境界，方是到崇安。人皆有是良知，而前此未嘗知者，只為不曾推去爾。愛親從兄，誰無是心？於此推去，則溫凊定省之事，亦不過是愛。自其所知，推而至於無所不知，皆由人推耳。」子昂曰：「敢問推之之說？」曰：「且如孝，只是從愛上推去，凡所以愛父母者，無不盡其至。不然，則曾子問孝至末梢，卻問『子從父之令，可以為孝乎？』蓋父母有過，己所合諍，諍之亦是愛之所推。不成道我愛父母，姑從其令。」
問：「向見先生教童蜚卿於心上著工夫。數日來專一靜坐，澄治此心。」曰：「若如此塊然都無所事，卻如浮屠氏矣。所謂『存心』者或讀書以求義理，或分別是非以求至當之歸。只那所求之心，便是已存之心，何俟塊然以處而後為存耶！」
大率為學雖是立志，然書亦不可不讀，須將經傳本文熟復。如仲思早來所說專一靜坐，如浮屠氏塊然獨處，更無酬酢，然後為得；吾徒之學，正不如此。遇無事則靜坐，有書則讀書，以至接物處事，常教此心光嗆嗆地，便是存心。豈可凡百放下，祇是靜坐！向日蜚卿有書，亦說如此。某答之云：「見有事自那裏過，卻不理會，卻只要如此，如何是實下工夫！」
「大凡人須是存得此心。此心既存，則雖不讀書，亦有一箇長進處；纔一放蕩，則放下書冊，便其中無一點學問氣象。舊來在某處朋友，及今見之，多茫然無進學底意思，皆恁放蕩了！」道夫曰：「心不存，雖讀萬卷，亦何所用？」曰：「若能讀書，就中卻有商量。只他連這箇也無，所以無進處。」道夫曰：「以此見得孟子『求放心』之說緊要。」曰：「如程子所說『敬』字，亦緊要也。」
問：「尋常操存處，覺纔著力，則愈紛擾，這莫是太把做事了？」曰：「自然是恁地。能不操而常存者，是到甚麼地位！孔子曰：『操則存，舍則亡。』操，則便在這裏；若著力去求，便蹉過了。今若說操存，已是剩一箇『存』字，亦不必深著力。這物事本自在，但自家略加提省，則便得。『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。』」
問：「處鄉宗族，見他有礙理不安處，且欲與之和同，則又不便；欲正己以遠之，又失之孤介而不合中道；如何？」曰：「這般處也是難，也只得無忿疾之心爾。」
先生一日謂蜚卿與道夫曰：「某老矣。公輩欲理會義理，好著緊用工，早商量得定！將來自求之，未必不得。然早商量得定，尤好。」
道夫辭拜還侍，先生曰：「更硬著脊梁骨！」
道夫問：「劉季文所言心病，道夫常恐其志不立，故心為氣所動。不然，則志氣既立，思慮凝靜，豈復有此？」曰：「此亦是不讀書，不窮理，故心無所用，遂生出這病。某昨日之言，不曾與說得盡。」道夫因言：「季文自昔見先生後，敦篤謹畏，雖居於市井，人罕有見之者。自言向者先生教讀語孟，後來於此未有所見，深以自愧，故今者復來。」曰：「得他恁地也好。或然窮來窮去，久之自有所見，亦是一事。」又曰：「讀書須是專一，不可支蔓。且如讀孟子，其間引援詩書處甚多。今雖欲檢本文，但也只須看此一段，便依舊自看本來章句，庶幾此心純一。」道夫曰：「此非特為讀書之方，抑亦存心養性之要法也。」
問：「向者以書言仁，雖蒙賜書有進教之意，然仁道至大，而道夫所見，只以存心為要，恐於此當更有恢廣功夫。」曰：「也且只得恁做去，久之自見。」頃之，復曰：「這工夫忙不得。只常將上來思量，自能有見。橫渠云：『蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。』」
先生問：「別看甚文字？」曰：「只看近思錄。今日問箇，明日復將來溫尋，子細熟看。」曰：「如適間所說『元亨利貞』，是一箇道理之大綱目，須當時復將來子細研究。如濂溪通書，只是反復說這一箇道理。蓋那裏雖千變萬化，千條萬緒，只是這一箇做將去。」
問：「敬而不能安樂者，何也？」曰：「只是未熟在。如飢而食，喫得多、則須飽矣。」
問：「道夫在門下雖數年，覺得病痛尚多。」曰：「自家病痛，他人如何知得盡？今但見得義理稍不安，便勇決改之而已。」久之，復曰：「看來用心專一，讀書子細，則自然會長進，病痛自然消除。」
於今為學之道，更無他法，但能熟讀精思，久久自有見處。「尊所聞，行所知」，則久久自有至處。若海。蜀本作道夫錄。
仲思言：「正大之體難存。」曰：「無許多事。古人已自說了，言語多則愈支離。如公昨來所問涵養、致知、力行三者，便是以涵養做頭，致知次之，力行次之。不涵養則無主宰。如做事須用人，纔放下或困睡，這事便無人做主，都由別人，不由自家。既涵養，又須致知；既致知，又須力行。若致知而不力行，與不知同。亦須一時並了，非謂今日涵養，明日致知，後日力行也。要當皆以敬為本。敬卻不是將來做一箇事。今人多先安一箇『敬』字在這裏，如何做得？敬只是提起這心，莫教放散；恁地，則心便自明。這裏便窮理、格物。見得當如此便是，不當如此便不是；既是了，便行將去。今且將大學來讀，便見為學次第，初無許多屈曲。」又曰：「某於大學中所以力言小學者，以古人於小學中已自把捉成了，故於大學之道，無所不可。今人既無小學之功，卻當以敬為本。」驤。
為學之道，在諸公自去著力。且如這裏有百千條路，都茅塞在裏，須自去揀一條大底行。如仲思昨所問數條，第一條涵養、致知、力行，這便是為學之要。驤。
「讀書要須耐煩，努力翻了巢穴。譬如煎藥，初煎時，須猛著火；待滾了，卻退著，以慢火養之。讀書亦須如此。」頃之，復謂驤曰：「觀令弟卻自耐煩讀書。」驤。
「愨實有志而又才敏者，可與為學。」道夫曰：「苟愨實有志，則剛健有力。如此，雖愚必明矣，何患不敏！」曰：「要之，也是恁地。但愨實有志者，於今實難得。」驤。
庚戌五月，初見先生於臨漳。問：「前此從誰學？」宇答：「自少只在鄉里從學。」先生曰：「此事本無嶢崎，只讀聖賢書，精心細求，當自得之。今人以為此事如何秘密，不與人說，何用如此！」問看易。曰：「未好看，易自難看。易本因卜筮而設，推原陰陽消長之理，吉凶悔吝之道。先儒講解，失聖人意處多。待用心力去求，是費多少時光！不如且先讀論語。」又問讀詩。曰：「詩固可以興，然亦自難。先儒之說，亦多失之。某枉費許多年工夫，近來於詩易略得聖人之意。今學者不如且看大學語孟中庸四書，且就見成道理精心細求，自應有得。待讀此四書精透，然後去讀他經，卻易為力。」寓舉子宜宗兄云：「人最怕拘迫，易得小成。」且言「聖賢規模如此其大」。曰：「未好說聖賢。但隨人資質，亦多能成就。如伯夷高潔，不害為聖人之清；若做不徹，亦不失為謹厚之士，難為徇虛名。」以下訓寓。
問：「初學精神易散，靜坐如何？」曰：「此亦好，但不專在靜處做工夫，動作亦當體驗。聖賢教人，豈專在打坐上？要是隨處著力，如讀書，如待人處事，若動若靜，若語若默，皆當存此。無事時，只合靜心息念。且未說做他事，只自家心如何令把捉不定？恣其散亂走作，何有於學？孟子謂『學問之道無他，求其放心而已矣』。不然，精神不收拾，則讀書無滋味，應事多齟齬，豈能求益乎！」
問：「有事時應事，無事時心如何？」曰：「無事時只得無事，有事時也如無事時模樣。只要此心常在，所謂『動亦定，靜亦定』也。」問：「程子言：『未有致知而不在敬者。』」曰：「心若走作不定，何緣見得道理？如理會這一件事未了，又要去理會那事，少間都成無理會。須是理會這事了，方好去理會那事，須是主一。」問：「思慮難一，如何？」曰：「徒然思慮，濟得甚事？某謂，若見得道理分曉，自無閑雜思慮。人所以思慮紛擾，只緣未見道理耳。『天下何思何慮』？是無閑思慮也。」問：「程子常教人靜坐，如何？」曰：「亦是他見人要多慮，且教人收拾此心耳。初學亦當如此。」
先生謂宇曰：「文字可汲汲看，悠悠不得。急看，方接得前面看了底；若放慢，則與前面意思不相接矣。莫學某看文字，看到六十一歲，方略見得道理恁地。賀孫錄作方略見得通透。今老矣，看得，做甚使得？學某不濟事，公宜及早向前！」
問：「如古人詠歌舞蹈，到動盪血脈流通精神處，今既無之；專靠義理去研究，恐難得悅樂。不知如何？」曰：「只是看得未熟耳。若熟看，待浹洽，則悅矣。」先生因說寓：「讀書看義理，須是開豁胸次，令磊落明快，恁地憂愁作甚底？亦不可先責效。才責效，便見有憂愁底意思，只管如此，胸中結聚一餅子不散。須是胸中寬閑始得。而今且放置閑事，不要閑思量，只專心去玩味義理，便會心精，心精，便會熟。『涵養當用敬，進學則在致知。』無事時，且存養在這裏，提撕警覺，不要放肆。到那講習應接，便當思量義理，用義理做將去。無事時，便著存養收拾此心。」
問：「前夜先生所答一之動靜處，曾舉云：『譬如與兩人同事，須是相救始得。』寓看來，靜卻救得動，不知動如何救得靜？」曰：「人須通達萬變，心常湛然在這裏。亦不是閉門靜坐，塊然自守。事物來，也須去應。應了，依然是靜。看事物來，應接去也不難，便是『安而後能慮』。動了靜，靜了動，動靜相生，循環無端。如人之噓吸，若只管噓，氣絕了，又須吸；若只管吸，氣無去處，便不相接了。噓之所以為吸，吸之所以為噓。『尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。』屈伸消長，闔闢往來，其機不曾停息。大處有大闔闢，小處有小闔闢；大處有大消長，小處有小消長。此理萬古不易。如目有瞬時，亦豈能常瞬？定又須開，不能常開。定又須瞬，瞬了又開，開了又瞬。至纖至微，無時不然。」又問：「此說相救，是就義理處說動靜。不知就應事接物處說動靜如何？」曰：「應事得力，則心地靜；心地靜，應事分外得力；便是動救靜，靜救動。其本只在湛然純一，素無私心始得。無私心，動靜一齊當理，才有一毫之私，便都差了。」淳錄云：「徐問：『前夜說動靜功用相救。靜可救得動，動如何救得靜？』曰：『須是明得這理，使無不盡，直到萬理明徹之後，此心湛然純一，便能如此。如靜也不是閉門獨坐，塊然自守，事物來都不應。若事物來，亦須應；既應了，此心便又靜。心既靜，虛明洞徹，無一毫之累，便從這裏應將去，應得便徹，便不難，便是「安而後能慮」。事物之來，須去處置他。這一事合當恁地做，便截然斷定，便是「慮而後能得」。得是靜，慮是動。如「艮其止」，止是靜，所以止之便是動。如「君止於仁，臣止於敬」，仁敬是靜，所以思要止於仁敬，便是動。固是靜救動，動救靜；然其本又自此心湛然純一，素無私始得。心無私，動靜便一齊當理；心若自私，便都差子。動了又靜，靜了又動，動靜只管相生，如循環之無端。若要一於動靜，不得。如人之噓吸，若一向噓，氣必絕了，須又當吸；若一向吸，氣必滯了，須又當噓。噓之所以為吸，吸之所以為噓。「尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」。一屈一伸，一闔一闢，一消一息，一往一來，其機不曾停。大處有大闢闔、大消息，小處有小闢闔、小消息，此理更萬古而不息。如目豈能不瞬時？亦豈能常瞬？又須開。開了定，定了又瞬，瞬了又定，只管恁地去。消息闔闢之機，至纖至微，無物不有。』」
寓臨漳告歸，稟云：「先生所以指教，待歸子細講求。」曰：「那處不可用功？何待歸去用功？古人於患難尤見得著力處。今夜在此，便是用功處。」
居甫請歸作工夫，曰：「即此處便是工夫。」可學。
居甫問：「平日只是於大體處未正。」曰：「大體，只是合眾小理會成大體。今不窮理，如何便理會大體？」可學。
「居甫敬之是一種病，都緣是弱。仁父亦如此，定之亦如此。只看他前日信中自說『臨事而懼』，不知孔子自說行三軍。自家平居無事，只管恁地懼箇甚麼？」賀孫說：「定之之意，是當先生前日在朝，恐要從頭拆洗，決裂做事，故說此。」曰：「固是。若論來如今事體，合從頭拆洗，合有決裂做處，自是定著如此。只是自家不曾當這地位，自是要做不得。若只管懼了，到合說處都莫說。」賀孫。
居父如僧家禮懺，今日禮多少拜，說懺甚罪過；明日又禮多少拜，又說懺甚罪過；日日只管說。如浙中朋友，只管說某今日又如此，明日又說如此。若是見得不是，便須掀翻做教是當。若只管恁地徒說，何益！如宿這客店，不穩便，明日須進前去好處宿。若又只在這裏住，又說不好，豈不可笑！賀孫。
洪慶將歸，先生召入與語。出前卷子，云：「曰議論也平正。兩日來反覆為看所說者，非不是；但其中言語多似不自胸中流出，原其病只是淺耳，故覺見枯燥，不甚條達。合下原頭欠少工夫。今先須養其源，始得。此去且存養，要這箇道理分明常在這裏，久自有覺；覺後，自是此物洞然通貫圓轉。」乃舉孟子「求放心」、「操則存」兩節，及明道語錄中「聖賢教人千言萬語，下學上達」一條云：「自古聖賢教人，也只就這理上用功。所謂放心者，不是走作向別處去。蓋一瞬目間便不見，纔覺得便又在面前，不是苦難收拾。公且自去提撕，便見得。」又曰：「如今要下工夫，且須端莊存養，獨觀昭曠之原，不須枉費工夫，鑽紙上語。待存養得此中昭明洞達，自覺無許多窒礙。恁時方取文字來看，則自然有意味，道理自然透徹，遇事時自然迎刃而解，皆無許多病痛。此等語，不欲對諸人說，恐他不肯去看文字，又不實了。且教他看文字，撞來撞去，將來自有撞著處。公既年高，又做這般工夫不得，若不就此上面著緊用工，恐歲月悠悠，竟無所得。」又曰：「近來學者，如漳泉人物，於道理上發得都淺，都是作文時，文采發越粲然可觀；謂堯卿至之。浙間士夫又卻好就道理上壁角頭著工夫，如某人輩，子善叔恭。恐也是風聲氣習如此。」又云：「今之學者有三樣人才：一則資質渾厚，卻於道理上不甚透徹；一則儘理會得道理，又生得直是薄；一則資質雖厚，卻飄然說得道理儘多，又似承當不起。要箇恰好底，難得。此間卻有一兩箇朋友理會得好。如公資質如此，何不可為？只為源頭處用工較少，而今須喫緊著意做取。尹和靖在程門直是十分鈍底，被他只就一箇『敬』字上做工夫，終被他做得成。」因說及陳後之陳安卿二人，為學頗得蹊徑次第。又曰：「顏子與聖人不爭多，便是聖人地位。但顏子是水初平，風浪初靜時；聖人則是水已平，風恬浪靜時。」又曰：「為學之道，須先存得這箇道理，方可講究。若居處必恭，執事必敬，與人必忠。要如顏子，直須就視聽言動上警戒到復禮處。仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，是無時而不主敬。如今亦不須較量顏子仲弓如何會如此？只將他那事，就自家切己處便做他底工夫，然後有益。」又曰：「為學之道，如人耕種一般，先須辦了一片地在這裏了，方可在上耕種；今卻就別人地上鋪排許多種作底物色，這田地元不是我底。又如人作商：亦須先安排許多財本，方可運動；若財本不贍，則運動未得。到論道處，如說水，只說是冷，不能以『不熱』字說得；如說湯，只說是熱，不能以『不冷』字說得。又如飲食，喫著酸底，便知是酸底；喫著鹹底，便知是鹹底；始得。」語多不能盡記，姑述其大要者如此。訓洪慶。恪錄云：「石子餘將告歸，先生將子餘問目出，曰：『兩日反覆與公看，見得公所說非是不是，其病痛處只是淺耳。淺，故覺得枯燥，不恁條達，只源頭處元不曾用工夫來。今須是整肅主一，存養得這箇道理分明，常在這裏。持之已久，自然有得，看文字自然通徹，遇事自然圓轉，不見費力。』乃舉孟子『學問之道無它，求其放心而已矣』，『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』二節，及明道語錄『聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之使反復入身來，下學而上達，』云：『自古賢聖教人，只是就這箇道理上用功。放心，不是走作別處去。一劄眼間即便不見，才覺便又在面前，不是難收拾。公自去提撕，便見得。今要下工夫，且獨觀昭曠之原，不須枉用工夫，鑽紙上語。存得此中昭明條暢，自覺無許多窒礙，方取文字來看，便見有味。道理通透，遇事則迎刃而解，無許多病痛。然此等語，不欲對諸公說。且教他自用工夫，撞來撞去，自然撞著。公既年高，若不如此下工夫，恐悠悠歲月，竟無所得。』又云：『某少時為學。十六歲便好理學，十七歲便有如今學者見識。後得謝顯道論語，甚喜，乃熟讀。先將朱筆抹出語意好處；又熟讀得趣，覺見朱抹處太煩，再用墨抹出；又熟讀得趣，別用青筆抹出；又熟讀得其要領，乃用黃筆抹出。至此，自見所得處甚約，只是一兩句上。卻日夜就此一兩句上用意玩味，胸中自是洒落。』」
先生謂徐容父曰：「為學，須是裂破藩籬，痛底做去，所謂『一杖一條痕！一摑一掌血』！使之歷歷落落，分明開去，莫要含糊。」道夫。訓容父。
問學問之端緒。曰：「且讀書依本分做去。」以下訓節。
問：「何以驗得性中有仁義禮智信？」先生怒曰：「觀公狀貌不離乎嬰孩，高談每及於性命！」與眾人曰：「他只管來這裏摸這性，性若是去捕捉他，則愈遠。理本實有條理。五常之體，不可得而測度，其用則為五教，孝於親，忠於君。」又曰：「必有本，如惻隱之類，知其自仁中發；事得其宜，知其自義中出；恭敬，知其自禮中出；是是非非，知其自智中出；信者，實有此四者。眼前無非性，且於分明處作工夫。」又曰：「體不可得而見，且於用上著工夫，則體在其中。」次夜曰：「吉甫昨晚問要見性中有仁義禮智。無故不解發惻隱之類出來，有仁義禮智，故有惻隱之類。」
問：「事有合理而有意為之，如何？」曰：「事雖義而心則私。如路，好人行之亦是路，賊行之亦是路。合如此者是天理，起計較便不是。」
「只是揮扇底，只是不得背著他。」節問曰：「只順他？」曰：「只是循理。」
問：「應事心便去了。」曰：「心在此應事，不可謂之出在外。」
問：「欲求大本以總括天下萬事。」曰：「江西便有這箇議論。須是窮得理多，然後有貫通處。今理會得一分，便得一分受用；理會得二分，便得二分受用。若『一以貫之』，儘未在。陸子靜要盡掃去，從簡易。某嘗說，且如做飯：也須趁柴理會米，無道理合下便要簡易。」
以某觀之，做箇聖賢，千難萬難。如釋氏則今夜痛說一頓，有利根者當下便悟，只是箇無星之稱耳！
將與人看不得。公要討箇無聲無臭底道，雖視之不見，聽之不聞，然卻開眼便看見，開口便說著。雖「無極而太極」，然只是眼前道理。若有箇高妙底道理而聖人隱之，便是聖人大無狀！不忠不信，聖人首先犯著！
問：「節嘗見張無垢解『雍徹』一章，言夫子氣象雍容。節又見明道先生為人亦和。節自後處事亦習寬緩，然卻至於廢事。」曰：「曾子剛毅，立得牆壁在，而後可傳之子思孟子。伊川橫渠甚嚴，游楊之門倒塌了。若天資大段高，則學明道；若不及明道，則且學伊川橫渠。」
問：「篤行允蹈，皆是作為。畢竟道自道，人自人，不能為一。」曰：「為一，則聖人矣，『不勉而中，不思而得，從容中道』。」又問：「顏子『不遠復』，『擇乎中庸』，顏子亦未到此地。」曰：「固是。只為後人把做易了，後遂流為異端。」
問：「事事當理則必不能容，能容則必不能事事當理。」曰：「容只是寬平不狹。如這箇人當殺則殺之，是理合當殺，非是自家不容他。」
不曾說教胡亂思，說「慎思」。
問：「節昔以觀書為致知之方，今又見得是養心之法。」曰：「較寬，不急迫。」又曰：「一舉兩得，這邊又存得心，這邊理又到。」節復問：「心在文字，則非僻之心自入不得？」先生應。
問：「觀書或曉其意，而不曉字義。如『從容』字，或曰『橫出為從，寬容為容』，如何？」曰：「這箇見不得。莫要管他橫出、包容，只理會言意。」
節初到一二日，問「君子義以為質」一章。曰：「不思量後，只管去問人，有甚了期？向來某人自欽夫處來，錄得一冊，將來看。問他時，他說道那時陳君舉將伊川易傳在看，檢兩版又問一段，檢兩版又問一段。欽夫他又率略，只管為他說。據某看來，自當不答。大抵問人，必說道古人之說如此，某看來是如此，未知是與不是。不然，便說道據某看來不如此，古人又如此說，是如何？不去思量，只管問人，恰如到人家見著椅子，去問他道：『你安頓這椅子是如何？』」
問：「精神收歛便昏，是如何？」曰：「也不妨。」又曰：「昏，畢竟是慢。如臨君父、淵崖，必不如此。」又曰：「若倦，且瞌睡些時，無害。」問：「非是讀書過當倦後如此。是纔收斂來，稍久便困。」曰：「便是精神短後如此。」
朱子語類卷第一百一十六
朱子十三
訓門人四
問：「平時處事，當未接時，見得道理甚分明；及做著，又便錯了。不知如何恁地？」曰：「這是難事。但須是知得病痛處，便去著力。若是易為，則天下有無數聖賢了！」以下訓義剛。
問：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之屬，他最說打坐不是。」又問：「而今學者去打坐後，坐得瞌睡時，心下也大故定。」曰：「瞌睡時，卻不好。」
問：「氣質昏蒙，作事多悔：有當下便悔時，有過後思量得不是方悔時，或經久所為因事機觸得悔時。方悔之際，惘然自失，此身若無所容！有時恚恨至於成疾。不知何由可以免此？」曰：「既知悔時，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那『未見能見其過而內自訟』底，便是不悔底。今若信意做去後，蕩然不知悔，固不得；若既知悔，後次改便了，何必常常恁地悔！」淳錄云：「既知悔，便住了，莫更如此做。只管悔之又悔作甚！」
世間只是這箇道理，譬如晝日當空，一念之間合著這道理，則皎然明白，更無纖毫窒礙，故曰「天命之謂性」。不只是這處有，處處皆有。只是尋時先從自家身上尋起，所以說「性者，道之形體也」，此一句最好。蓋是天下道理尋討將去，那裏不可體驗？只是就自家身上體驗，一性之內，便是道之全體。千人萬人，一切萬物，無不是這道理。不特自家有，它也有；不特甲有，乙也有。天下事都恁地。
書有合講處，有不必講處。如主一處，定是如此了，不用講。只是便去下工夫，不要放肆，不要戲慢，整齊嚴肅，便是主一，便是敬。聖賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說他箇無形無狀，去何處證驗？只去切己理會，此等事久自會得。
問：說「漆雕開章」云云，先生不應。又說「與點章」云云，先生又不應。久之，卻云：「公那江西人，只管要理會那漆雕開與曾點，而今且莫要理會。所謂道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今只去理會『言忠信，行篤敬』；『博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣』。須是步步理會。『坐如尸』，便須要常常如尸；『立如齋』，便須要常常如齋。而今卻只管去理會那流行底，不知是箇甚麼物事？又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是。」
義剛啟曰：「向時請問平生多悔之病，蒙賜教，謂第二番莫為便了，也不必長長存在胸中。義剛固非欲悔，但作一事時，千思萬量，若思量不透處，又與朋友相度。合下做時，自謂做得圓密了；及事纔過，又便猛省著，有欠缺處。纔如此思著，則便被氣動了志，便是三兩日精神不定。不知此病生於何處？」曰：「便是難！便是難！不能得到恰好處。顏子『仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後』，便是如此，便是不能得見這箇物事定帖。這也無著力處。聖人教人，但不過是『博文約禮』。須是平時只管去講明，講明得熟時後，卻解漸漸不做差了。」
又問：「格物工夫，至為浩大。如義剛氣昏，也不解泛然格得。欲且將書細讀，就上面研究義理，如何？」曰：「書上也便有面前道理在。」義剛又言：「古人為學，皆是自小得人教之有方，所以長大來易入於道。義剛目前只是習作舉業，好書皆不曾講究。而今驟收其放心，覺用力倍難。今欲將小學等書理會，從洒掃應對進退，禮樂書數射御，從頭再理會起，不知如何？」曰：「也只是事事致謹，常常持養，莫教放慢了，便是。若是自家有箇操柄時，便自不解到得十分走作了。」
義剛啟曰：「半年得侍洒掃，曲蒙提誨，自此得免小人之歸。但氣質昏蒙，自覺易為流俗所遷。今此之歸，且欲閉門不出，刻意讀書，皆未知所向，欲乞指示。」先生曰：「只杜門便是所向，別也無所向。只是就書上子細玩味，考究義理，便是。」義剛之初拜先生也，具述平日之非與所以遠來之意，力求陶鑄及所以為學之序。先生曰：「人不自訟，則沒柰何他。今公既自知其過，則講書窮理，便是為學，也無他陶鑄處。」問：「讀書以何者為先？」曰：「且將論語大學共看。」至是，又請曰：「大學已看了，先生解得分明，也無甚疑。論語已看九篇。今欲看畢此書，更看孟子，如何？」曰：「好。孟子也分明，甚易看。」
「侍教半年，仰蒙提誨。自正月間看論語，覺得略得入頭處。先生所以教人，只要逐章逐句理會，不要揀擇，敬遵明訓。但此番歸去，恐未便得再到侍下。如語孟中設有大疑，則無可問處。今欲於此數月揀大頭段來請教，不知可否？」曰：「好。」
先生問●淵：「平日如何做工夫？看甚文字？」曰：「舊治春秋並史書。」曰：「春秋如何看？」曰：「只用劉氏說看。」曰：「公數千里來見某，其志欲如何？」曰：「既拜先生，只從先生之教。」曰：「春秋是學者末後事，惟是理明義精，方見得。春秋是言天下之事。今不去理會身己上事，卻去理會天下之事，到理會得天下事，於身己上卻不曾處置得。所以學者讀書，先要理會自己本分上事。」又言：「劉道修向時章疏中說『道學』字，用錯了。」先生因論：「德修向時之事，不合將許多條法與壽皇看，暴露了，被小人知之，卻做了腳手。某以為，大率若小人勢弱時節，只用那虛聲，便可恐得他去；若小人勢盛時節，便不可如此暴露，被他先做腳手。雖然，德修亦自好，當時朝廷大故震動！」訓淵。
●亞夫將上趙子直黃文叔二書呈先生。先生曰：「公有志於當世，亦自好。但若要從自家身上做將來，須是捨其所已學，從其所未學。」恪。
先生語●亞夫云：「亞夫歸去，且須杜門安坐數年，虛心玩味他義理，教專與自家心契合。若恁底時，病痛自去，義理自明。大抵靜，方可看義理。」佐。
「須是靜，方可為學。」謂亞夫曰：「公既歸，可且杜門潛心數年。」方子。蓋卿錄云：「亞夫稟辭，先生勉之曰：『歸後且杜門潛心二三年，仍須虛心以讀書。』」
甲寅八月三日，蓋卿以書見先生於長沙郡齋，請隨諸生遇晚聽講，是晚請教者七十餘人。或問：「向蒙見教，讀書須要涵泳，須要浹洽。因看孟子千言萬語，只是論心。七篇之書如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某為見此中人讀書大段鹵莽，所以說讀書須當涵泳，只要子細尋繹，令胸中有所得爾。如吾友所說，又襯貼一件意思，硬要差排，看書豈是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之說，乃杜元凱『優而柔之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解說。所謂涵泳者，只是子細讀書之異名也。大率與人說話便是難。某只說一箇『涵泳』，一人硬來差排，一人硬來解說。此是隨語生解，支離延蔓，閑說閑講，少間展轉，只是添得多，說得遠。如此講書，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。可知是使人說學是空談。此中人所問，大率如此：好理會處不理會，不當理會處卻支離去說，說得全無意思。」以下訓蓋卿。
蓋卿因言：「致知、格物工夫既到，然後應事接物，始得其宜。若工夫未到，雖於應事接物之際，未盡合宜，亦只得隨時為應事接物之計也。」曰：「固是如此。若學力未到時，不成不去應事接物！且如某在長沙時，處之固有一箇道理；今在路途，道理又別。人若學力未到，其於應事接物之間，且隨吾學力所至而處之。善乎明道之言曰：『學者全體此心。學雖未盡，若事物之來，不可不應；但隨分限應之，雖不中不遠矣。』」
蓋卿稟辭，且乞贈言。先生曰：「逐日所相與言者，宜著工夫，不用重說。」曰：「尚得為遠謁函丈之計。」曰：「人事不可預期。歸日，宜一面著實做工夫。」
初見，先生云：「某自到此，與朋友亦無可說，古人學問只是為己而已。聖賢教人，具有倫理。學問是人合理會底事。學者須是切己，方有所得。今人知為學者，聽人說一席好話，亦解開悟；到切己工夫，卻全不曾做，所以悠悠歲月，無可理會。若使切己下工，聖賢言語雖散在諸書，自有箇通貫道理。須實有見處，自然休歇不得。如人趁養家一般，一日不去趁，便受飢餓。今人事無小大，皆潦草過了。只如讀書一事，頭邊看得兩段，便揭過後面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子細理會，如何會有益！」或問：「人講學不明，用處全差了。」曰：「不待酬酢應變時。若學不切己，自家一箇渾身自無處著，雖三魂七魄，亦不知下落，何待用時方差？」坐間有言及傅子者。曰：「人雖見得他偏，見得他不是，此邊卻未有肯著力做自家工夫，如何不為他所謾？近世人大被人謾，可笑！見人胡亂一言一動，便被降下了。只緣自無工夫，所以如此。便又有不讀書之說，可以誘人，宜乎陷溺者多。」先生又云：「彼一般說話，雖是說禪，卻能鞭逼得人緊。後生於此邊既無所得，一溺其說，便把做件事做，如何可回！終竟他底不是，愈傳愈壞了人。」或又云：「近世學者多躐等。」亦曰：「更有不及等人。」以下訓謙。
問謙：「曾與戴肖望相處，如何？」曰：「亦只商量得舉子程文。」曰：「此是一厄。人過了此一厄，當理會學問。今人過了此一厄，又去理會應用之文，作古文，作詩篇，亦是一厄。須是打得破，方得。」
問：「為學工夫，以何為先？」曰：「亦不過如前所說，專在人自立志。既知這道理，辦得堅固心，一味向前，何患不進！只患立志不堅，只恁聽人言語，看人文字，終是無得於己。」或云：「須是做工夫，方覺言語有益。」曰：「別人言語，亦當子細窮究。孟子說：『我知言；我善養吾浩然之氣。』知言便是窮究別人言語。他自邪說，何與我事？被他謾過，理會不得，便有陷溺。所謂『生於其心，害於其政；作於其政，害於其事』；蓋謂此也。」
德之看文字尖新，如見得一路光明，便射從此一路去。然為學讀書，寧詳毋略，寧近毋遠，寧下毋高，寧拙毋巧。若一向罩過，不加子細，便看書也不分曉。然人資質亦不同，有愛趨高者，亦有好務詳者。雖皆有得，然詳者終是看得溥博浹洽。又言：「大學等書，向來人只說某說得詳，如何不略說，使人自致思？此事大不然。人之為學，只是爭箇肯不肯耳。他若無得，不肯向這邊，略亦不解致思；他若肯向此一邊，自然有味，愈詳愈有意味。」
「生知之聖，不待學而自至。若非生知，須要學問。學問之先，止是致知。所知果致，自然透徹，不患不進。」謙請云：「知得，須要踐履。」曰：「不真知得，如何踐履得！若是真知，自住不得。不可似他們只把來說過了。」又問：「今之言學者滿天下，家誦中庸大學語孟之書，人習中庸大學語孟之說。究觀其實，不惟應事接物與所學不相似；而其為人舉足動步，全不類學者所為。或做作些小氣象，或專治一等議論，專一欺人。此豈其學使然歟？抑踐履不至歟？抑所學之非歟？」曰：「此何足以言學？某與人說學問，止是說得大概，要人自去下工。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有？某止能指與人說，此處有寶。若不下工夫自去討，終是不濟事。今人為學，多是為名，不肯切己。某甚不滿於長沙士友。胡季隨特地來一見，卻只要相閃，不知何故。南軒許久與諸公商量，到如今只如此，是不切己之過。」
廖兄請曰：「某遠來求教，獲聽先生雅言至論，退而涵泳，發省甚多。旅中只看得先生大學章句、或問一過，所以誨人者至矣。為學入德之方，無以加此，敢不加心！明日欲別誨席，更乞一言之賜。」曰：「他無說，只是自下工夫，便有益。此事元不用許多安排等待，所謂『造次顛沛必於是』也，人只怕有悠悠之患。」廖復對曰：「學者之病，多在悠悠，極荷提策。」曰：「見得分曉，便當下工夫。時難得而易失，不可只恁地過了。」蓋卿。
先生問：「前此得書，甚要講學，今有可說否？」自修云：「適值先生去國匆匆，不及款承教誨。」曰：「自家莫匆匆便了。」訓自修。
問平日工夫，泳對：「理會時文。」先生曰：「時文中亦自有工夫。」請讀何書。曰：「看大學。」以下訓泳。
說大學首章不當意。先生說：「公讀書如騎馬，不會鞭策得馬行；撐船，不會使得船動。」
「讀大學，必次論孟及中庸，兼看近思錄。」先生曰：「書讀到無可看處，恰好看。」
先生與泳說：「看文字罷，常且靜坐。」
問：「而今看道理不出，只是心不虛靜否？」曰：「也是不曾去看。會看底，就看處自虛靜，這箇互相發。」以下訓夔孫。
先生謂夔孫云：「公既久在此，可將一件文字與眾人共理會，立箇程限，使敏者不得而先，鈍者不得而後。且如這一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，這便是朋友切磋之義。」夔孫請所看底文字。曰：「且將西銘看。」及看畢，夔孫依先生解說過。先生曰：「而今解得分曉了，便易看，當初直是難說。」夔孫請再看底文字。索近思錄披數板，云：「也揀不得，便漏了他底也不得。」遂云：「『無極而太極』，而今人都想像有箇光明閃爍底物事在那裏。那不知本是說無這物事，只是有箇理，解如此動靜而已。及至一動一靜，便是陰陽。一動一靜，循環無端。『太極動而生陽』，亦只是從動處說起。其實，動之前又有靜，靜之前又有動。推而上之，其始無端；推而下之，以至未來之際，其卒無終。自有天地，便只是這物事在這裏流轉，一日便有一日之運，一月便有一月之運，一歲便有一歲之運。都只是這箇物事滾，滾將去，如水車相似：一箇起，一箇倒，一箇上，一箇下。其動也，便是中，是仁；其靜也，便是正，是義。不動則靜，不靜則動；如人不語則默，不默則語，中間更無空處。又如善惡：不是善，便是惡；不是惡，便是善。『聖人定之以中正仁義』，便是主張這箇物事。蓋聖人之動，便是元亨；其靜，便是利貞，都不是閑底動靜。所以繼天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆是繼天地之志。隨他恁地進退消息盈虛，與時偕行，小而言之，飢食渴飲，出作入息；大而言之，君臣便有義，父子便有仁，此都是述天地之事。只是這箇道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。這物事機關一下撥轉，便攔他不住，如水車相似，才踏發這機，更住不得。所以聖賢『兢兢業業，一日二日萬幾』，戰戰兢兢，至死而後知免。大化恁地流行，只得隨他恁地；故曰：『存心養性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。』這與西銘都相貫穿，只是一箇物事。如云：『五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。』便只是『天地之塞吾其體，天地之帥吾其性』，只是說得有詳略緩急耳。而今萬物到秋冬時各自斂藏，便恁枯瘁；忽然一下春來，各自發生條暢，這只是一氣，一箇消，一箇息。那箇滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發見。而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在這裏，離他不得。所以仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，無非是此箇物事。『繼之者善』，便似日日裝添模樣；『成之者性』，便恰似造化都無可做了，與造化都不相關相似。到得『成之者性』，就那上流行出來，又依前是『繼之者善』。譬如穀，既有箇穀子，裏面便有米，米又會生出來。如果子皮裏便有核，核裏便有仁，那仁又會發出來。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之氣，則是『繼之者善』。及其生出來，便自成一箇性了，便自會長去，這後又是『繼之者善』，只管如此。仁者謂之仁，便是見那發生處；智者謂之智，便是見那收斂處。『百姓日用而不知』，便是不知所謂發生，亦不知所謂收斂，醉生夢死而已。周先生太極通書，便只是滾這幾句。易之為義，也只是如此。只是陰陽交錯，千變萬化，皆從此出，故曰：『易有太極』。這一箇便生兩箇，兩箇便生四箇，四箇便生八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十二箇便生六十四箇。故『八卦定吉凶，吉凶生大業』。聖人所以說出時，只是使人不迷於利害之途耳。」少頃，又舉「誠幾德」一章，說云：「『誠無為』，只是自然有實理恁地，不是人做底，都不曾犯手勢。『幾善惡』，便是心之所發處有箇善有箇惡了。『德』便只是善底，為聖為賢，只是這材料做。」又舉第三「大本達道章」說云：「未發時便是那靜，已發時便是那動。方其靜時，便是有箇體在裏了，如這桌子未用時，已有這桌子在了。及其已發，便有許多用。一起一倒，無有窮盡。若靜而不失其體，便是天下之大本立焉；動而不失其用，便是天下之達道行焉。若其靜而或失其體，則天下之大本便昏了；動而或失其用，則天下之達道便乖了。說來說去，只是這一箇道理。」夔孫問云：「此箇道理，孔子只說『一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性』，都不會分別出性是如何。孟子乃分別出，說是有此四者，然又只是以理言。到周先生說方始盡，方始見得人必有是四者，這四者亦有所附著。」先生曰：「孔子說得細膩，說不曾了。孟子說得粗，疏略，只是說『成之者性』，不曾從原頭推說來。然其界分，自孟子方說得分曉。」陳仲蔚因問：「龜山說：『知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。』仁便是體？義便是用否？」曰：「仁只是流出來底，義是合當做底。如水，流動處是仁；流為江河，匯為池沼，便是義。如惻隱之心便是仁；愛父母，愛兄弟，愛鄉黨，愛朋友故舊，有許多等差，便是義。且如敬，只是一箇敬；到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣。禮也是如此。如天子七廟，諸侯五廟，這箇便是禮；其或七或五之不同，便是義。禮是理之節文，義便是事之所宜處。呂與叔說『天命之謂性』云：『自斬而緦，喪服異等，而九族之情無所憾；自王公至皂隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，這便是仁；各親其親，各子其子，這便是義。這箇物事分不得，流出來便是仁；仁打一動，義禮智便隨在這裏了。不是要仁使時，義卻留在後面，少間放出來。其實只是一箇道理，論著界分，便有許多分別。且如心性情虛明應物，知得這事合恁地，那事合恁地，這便是心；當這事感則這理應，當那事感則那理應，這便是性；出頭露面來底便是情，其實只是一箇物事。而今這裏略略動，這三箇便都在，子細看來，亦好則劇。」又舉邵子「性者道之形體」處，曰：「道雖無所不在，然如何地去尋討他？只是回頭來看，都在自家性分之內。自家有這仁義禮智，便知得他也有仁義禮智，千人萬人，一切萬物，無不是這道理。推而廣之，亦無不是這道理。他說『道之形體』，便是說得好。」
林子武初到時，先生問義剛云：「在何處安下？」曰：「未曾移入堂長房。」曰：「它便是有思量底。蘇子容押花字常要在下面，後有一人官在其上，卻挨得他花字向上面去；他遂終身悔其初無思量，不合押花字在下。」及包顯道等來，遂命子武作堂長，後竟不改。義剛。
問：「承先生賜教讀書之法，如今看來，聖賢言行，本無相違。其間所以有可疑者，只是不逐處研究得通透，所以見得牴牾。若真箇逐處逐節逐段見得精切，少間卻自到貫通地位。」曰：「固是。如今若苟簡看過，只一處，便自未曾理會得了，卻要別生疑義，徒勞無益。」訓木之。
慶元丁巳三月，見先生於考亭。先生曰：「甚荷遠來，然而不是時節。公初從何人講學？」曰：「少時從劉衡州問學。」曰：「見衡州如何？」曰：「衡州開明大體，使人知所向慕。」曰：「如何做工夫？」曰：「卻是無下手處。」曰：「向來亦見廬陵諸公有問目之類，大綱竟緩，不是斬釘截鐵，真箇可疑可問，彼此只做一場話說休了。若如此悠悠，恐虛過歲月。某已前與朋友往來，亦是如此。後來欽夫說道：『凡肯向此者，吾二人只如此放過了，不特使人汎然來行一遭，便道我曾從某人處講論，一向胡說，反為人取笑，亦是壞了多少好氣質底。若只悠悠地去，可惜。今後須是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾輩事業。』自後相過者，這裏直是不放過也。」祖道又曰：「頃年亦嘗見陸象山。」先生笑曰：「這卻好商量。公且道象山如何？」曰：「象山之學，祖道曉不得，更是不敢學。」曰：「如何不敢學？」曰：「象山與祖道言：『目能視，耳能聽，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能運動，如何更要甚存誠持敬，硬要將一物去治一物？須要如此做甚？詠歸舞雩，自是吾子家風。』祖道曰：『是則是有此理，恐非初學者所到地位。』象山曰：『吾子有之，而必欲外鑠以為本，可惜也！』祖道曰：『此恐只是先生見處。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『纏繞舊習，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陸子靜所學，分明是禪。」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人點化，是多少明快！蓋有不得不任其責者。然今黨事方起，能無所畏乎！忽然被他來理會，礙公進取時如何？」曰：「此是自家身己上，進取何足議？」曰：「可便遷入精舍。」以下訓祖道。
先生謂祖道曰：「讀書，且去鑽研求索。及反覆認得時，且蒙頭去做，久久須有功效。吾友看文字忒快了，卻不沉潛，見得他子細意思。莫要一領他大意，便去摶摸，此最害事！且熟讀，就他注解為他說一番。說得行時，卻又為他精思，久久自落窠臼。略知瞥見，便立見解，終不是實。恐他時無把捉，虛費心力。」
問進德之方。曰：「大率要修身窮理。若修身上未有工夫，亦無窮理處。」問：「修身如何？」曰：「且先收放心。如心不在，無下手處。要去體察你平昔用心，是為己為人？若讀書計較利祿，便是為人。」
「資稟純厚者，須要就上面做工夫。」問：「如何？」曰：「人生與天地一般，無些欠缺處。且去子細看秉彝常性是如何，將孟子言性善處看是如何善，須精細看來。」
一日拜別，先生曰：「歸去各做工夫，他時相見，卻好商量也。某所解語孟和訓詁注在下面，要人精粗本末，字字為咀嚼過。此書，某自三十歲便下工夫，到而今改猶未了，不是草草看者，且歸子細。」
曾兄問：「讀大學，已知綱目次第了。然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內』矣，亦須『義以方外』。能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡不能分別，物亦不可格。」又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來亦是見得千了百當，及應物之時，顛倒錯謬，全是私意，亦不知。聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？今釋老能立箇門戶恁地，亦是它從旁窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有箇『笠影』之喻。」
某嘗喜那鈍底人，他若是做得工夫透徹時，極好；卻煩惱那敏底，只是略綽看過，不曾深去思量。當下說，也理會得，只是無滋味，工夫不耐久。如莊仲便是如此。某嘗煩惱這樣底，少間不濟事。敏底人，又卻要做那鈍底工夫，方得。以下訓僩。
問：「尋常遇事時，也知此為天理，彼為人欲。及到做時，乃為人欲引去，事已卻悔，如何？」曰：「此便是無克己工夫。這樣處，極要與他埽除打疊，方得。如一條大路，又有一條小路。明知合行大路，然小路面前有箇物引著，自家不知不覺行從小路去；及至前面荊棘蕪穢，又卻生悔。此便是天理人欲交戰之機。須是遇事之時，便與克下，不得苟且放過。此須明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質，不用著力，自然存天理而行，不流於人欲。若賢人資質次於聖人者，到遇事時固不會錯，只是先也用分別教是而後行之。若是中人之資質，須大段著力，無一時一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！』又曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。」
問每日做工夫處。曰：「每日做工夫，只是常常喚醒，如程子所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。然這裏便有致知底工夫。程子曰：『涵養須用敬，進學則在致知。』須居敬以窮理。若不能敬，則講學又無安頓處。」
問：「『色容莊』，持久甚難。」曰：「非用功於外也，心肅而容莊。」問：「若非聖人說下許多道理，則此身四支耳目更無安頓處。」曰：「然。古人固嘗言之：『非禮則耳目手足無所措。』」
道理極是細膩。公們心都粗大，入那細底不得。
公而今只是說他人短長，都不自反己看。如公適間說學者來此不講誦，蚤來莫去，是理會甚事？自初來至去，是有何所得？聽得某說話，有何警發？每日靠甚麼做本？從那裏做去？公卻會說得箇頭勢如此大。及至末梢，又卻只是檢點他人某事某事，元未有緊要，那人亦如何服公說？且去理會自己身心，煞有事在！
今公掀然有飛揚之心，以為治國平天下如指諸掌。不知自家一箇身心都安頓未有下落，如何說功名事業？怎生治人？古時英雄豪傑不如此。張子房，不問著他不說。諸葛孔明甚麼樣端嚴！公浙中一般學，是學為英雄之學，務為跅弛豪縱，全不點檢身心。某這裏須是事事從心上理會起，舉止動步，事事有箇道理。一毫不然，便是欠闕了他道理。固是天下事無不當理會，只是有先後緩急之序；須先立其本，方以次推及其餘。今公們學都倒了，緩其所急，先其所後，少間使得這身心飛揚悠遠，全無收拾歲。而今人不知學底，他心雖放，然猶放得近。今公雖曰知為學，然卻放得遠；少間會失心去，不可不覺！
讀書之法，既先識得他外面一箇皮殼了，又須識得他裏面骨髓方好。如公看詩，只是識得箇模像如此，他裏面好處，全不見得。自家此心都不曾與他相黏，所以眊燥，無汁漿。如人開溝而無水，如此讀得何益！未論讀古人書，且如一近世名公詩，也須知得他好處在那裏。如何知得他好處？亦須吟哦諷詠而後得之。今人都不曾識：好處也不識，不好處也不識；不好處以為好者有之矣，好者亦未必以為好也。其有知得某人詩好，某人詩不好者，亦只是見已前人如此說，便承虛接響說取去。如矮子看戲相似，見人道好，他也道好。及至問著他那裏是好處？元不曾識。舉世皆然，只是不曾讀。熟讀後自然見得。「人而不為周南召南，其猶正牆面而立也與！」今公讀二南了，還能不正牆面而立否？意思都不曾相黏，濟得甚事！前日所舉韓退之蘇明允二公論作文處，他都是下這般工夫，實見得那好處，方做出這般文章。他都是將三代以前文字熟讀後，故能如此。如向者呂子約書來，說近來看詩甚有味，錄得一冊來，盡是寫他讀詩有得處。及觀之，盡是說詩序！如關雎只是說一箇「后妃之德也」，葛覃只是說得箇「后妃之本」與「化天下以婦道也」。自「關關雎鳩」、「葛之覃兮」已下，更不說著。如此讀詩，是讀箇其麼？呂伯恭大事紀亦是如此，盡是編排詩序書序在上面。他們讀書，盡是如此草草。以言事，則不實；以立辭，則害意。
問：「『鳶飛魚躍』，南軒云：『「鳶飛魚躍」，天地之中庸也。』」曰：「只看公如此說，便是不曾理會得了。莫依傍他底說，只問取自家是真實見得不曾？自家信，是信得箇甚麼？這箇道理，精粗小大，上下四方，一齊要著到，四邊合圍起理會，莫令有些子走透。少間方從一邊理會得，些小有箇見處，有箇入頭處。若只靠一邊去理會，少間便偏枯了，尋捉那物事不得。若是如此悠悠，只從一路去攻擊他，而又不曾著力，何益於事！」李敬子曰：「覺得已前都是如此悠悠過了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是覺意思都不曾痛切。每日看文字，只是輕輕地拂過，寸進尺退，都不曾依傍築磕著那物事來。此間說時，旋扭掜湊合，說得些小，才過了，又便忘了。或他日被人問起，又遂旋扭掜說得些小，過了又忘記了。如此濟得甚事！早間說如負痛相似。」因言：「持敬，如書所云『若有疾』，如此方謂之持敬。如人負一箇大痛，念念在此，日夜求所以去之之術。理會這一件物，須是徹頭徹尾，全文記得，始是如此，末是如此，中間是如此；如此謂之是，如此謂之非。須是理會教透徹，無些子疑滯，方得。若只是如此輕輕拂過，是濟甚事！如兩軍冢殺，兩邊擂起鼓了，只得拌命進前，有死無二，方有箇生路，更不容放慢。若纔攻慢，便被他殺了！」
友仁初參拜畢，出疑問一冊，皆大學語孟中庸平日所疑者。先生略顧之，謂友仁曰：「公今須是逐一些子細理會，始得，不可如此鹵莽。公之意，自道此是不曉者，故問。然其他不問者，恐亦未必是。豈能便與聖賢之意合？須是理會得底也來整理過，方可。」以下訓友仁。
問「邦畿千里，惟民所止」。曰：「此是大率言物各有所止之處。且如公，其心雖止得是，其跡則未在。心跡須令為一，方可。豈有學聖人之道，服非法之服，享非禮之祀者！程先生謂『文中子言心跡之判，便是亂說』者，此也。」友仁曰：「舍此則無資身之策。」曰：「『君子謀道不謀食』，豈有為人而憂此者！」
先生曰：「公向道甚切，也曾學禪來。」曰：「非惟學禪，如老莊及釋氏教典，亦曾涉獵。自說法華經至要處乃在『是法非思量分別之所能解』一句。」先生曰：「我這裏正要思量分別。能思量分別，方有豁然貫通之理。如公之學也不易。」因以手指書院曰：「如此屋相似，只中間潔淨，四邊也未在。未能博學，便要約禮。窮理處不曾用工，守約處豈免有差！若差之毫忽，便有不可勝言之弊。」又顧同舍曰：「德元卻於此理見得彷彿，惜乎不曾多讀得書。」卻謂友仁曰：「更須痛下工夫讀書始得。公今所看大學或問格物致知傳，程子所說許多說話，都一一記得，方有可思索玩味。」
張問：「先生論語或問甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。文字儘多，學者愈不將做事了，只看得集注儘得。公還盡記得集注說話否？非唯集注，恐正文亦記不全，此皆是不曾仔細用工夫。且如邵康節始學於百原，堅苦刻厲，冬不爐，夏不扇，夜不就席者有年，公們曾如此否？論語且莫說別處，只如說仁處，這裏是如此說，那裏是如此說，還會合得否？」友仁曰：「先生有一處解『仁』字甚曉然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身體而力行之，可謂「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可謂「遠」矣！』」先生不應。次日，卻問：「公昨夜所舉解仁說在何處？」曰：「在曾子言『仁以為己任』章。」先生曰：「德元看文字，卻能記其緊要處。有萬千人看文字者，卻不能於緊要處理會，只於瑣細處用工。前日他問中庸或問：『不一其內，無以制其外；不齊其外，無以養其中；靜而不存，無以立其本；動而不察，無以勝其私。』此皆是切要處。學者若能於切要處做工夫，又於細微處不遺闕了，久之自然有得。」
拜辭，先生曰：「公識性明，精力短，每日文字不可多看。又，記性鈍，但用工不輟，自有長進矣。」
因誨郭兄云：「讀書者當將此身葬在此書中，行住坐臥，念念在此，誓以必曉徹為期。看外面有甚事，我也不管，只恁一心在書上，方謂之善讀書。若但欲來人面前說得去，不求自熟，如此濟得甚事！須是著起精神，字字與他看過。不惟念得正文注字，要自家暗地以俗語解得，方是。如今自家精神都不曾與書相入，念本文注字猶記不得，如何曉得！」卓。僩同。
「讀書，須立下硬寨，定要通得這一書，方看第二書。若此書既曉未得，我寧死也不看那箇！如此立志，方成工夫。」郭德元言：「記書不得。」曰：「公不可欲速，且讀一小段。若今日讀不得，明日又讀；明日讀不得，後日又讀，須被自家讀得。若只記得字義訓釋，或其中有一兩字漏落，便是那腔子不曾填得滿，如一箇物事欠了尖角處相似。少間自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。嘗見蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此說，只是字義有所欠缺，下得不是。這箇便是『不得於言，勿求於心』之患。是他心有所蔽，故如此。司馬遷史記用字也有下得不是處。賈誼亦然，如治安策說教太子處云：『太子少長知妃色，則入于學。』這下面承接，便用解說此義；忽然掉了，卻說上學去云：『學者所學之官也。』又說『帝入東學，上親而貴仁』一段了，卻方說上太子事，云『及太子既冠成人，免於保傅之嚴』云云，都不成文義，更無段落。他只是乘才快，胡亂寫去，這般文字也不可學。董仲舒文字卻平正，只是又困。董仲舒匡衡劉向諸人文字，皆善弱無氣燄。司馬遷賈生文字雄豪可愛，只是逞快，下字時有不穩處，段落不分明。匡衡文字卻細密，他看得經書極子細，能向裏做工夫，只是做人不好，無氣節。仲舒讀書不如衡子細，疏略甚多，然其人純正開闊，衡不及也。」又曰：「荀子云：『誦數以貫之，思索以通之。』誦數，即今人讀書記遍數也，古人讀書亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多。」僩。
郭德元告行，先生曰：「人若於日間閑言語省得一兩句，閑人客省見得一兩人，也濟事。若渾身都在鬧場中，如何讀得書！人若逐日無事，有見成飯喫，用半日靜坐，半日讀書，如此一二年，何患不進！」僩。