朱子語類
朱子語類卷第八十
詩一
綱領
只是「思無邪」一句好，不是一部詩皆「思無邪」。振。
「溫柔敦厚」，詩之教也。使篇篇皆是譏刺人，安得「溫柔敦厚」！璘。
因論詩，曰：「孔子取詩只取大意。三百篇，也有會做底，有不會做底。如君子偕老：『子之不淑，云如之何！』此是顯然譏刺他。到第二章已下，又全然放寬，豈不是亂道！如載馳詩煞有首尾，委曲詳盡，非大段會底說不得。又如鶴鳴做得極巧，更含蓄意思，全然不露。如清廟一倡三歎者，人多理會不得。注下分明說：『一人倡之，三人和之。』譬如今人挽歌之類。今人解者又須要胡說亂說。」祖道。
問刪詩。曰：「那曾見得聖人執筆刪那箇，存這箇！也只得就相傳上說去。」賀孫。
問：「詩次序是當如此否？」曰：「不見得。只是楚茨信南山甫田大田諸詩，元初卻當作一片。」又曰：「如卷阿說『豈弟君子』，自作賢者；如泂酌說『豈弟君子』，自作人君。大抵詩中有可以比並看底，有不可如此看，自有這般樣子。」賀孫。說卷阿與詩傳不同。以下論詩次序章句。
「詩，人只見他恁地重三疊四說，將謂是無倫理次序，不知他一句不胡亂下。」文蔚曰：「今日偶看棫樸，一篇凡有五章。前三章是說人歸附文王之德，後二章乃言文王有作人之功，及紀綱四方之德，致得人歸附者在此。一篇之意，次第甚明。」曰：「然。『遐不作人』，卻是說他鼓舞作興底事。功夫細密處，又在後一章。如曰『勉勉我王，綱紀四方』，四方便都在他線索內，牽著都動。」文蔚曰：「『勉勉』，即是『純亦不已』否？」曰：「然。『追琢其章，金玉其相』，是那工夫到後，文章真箇是盛美，資質真箇是堅實。」文蔚。
恭父問：「詩章起於誰？」曰：「有『故言』者，是指毛公；無『故言』者，皆是鄭康成。有全章換一韻處，有全押韻處。如頌中有全篇句句是韻。如殷武之類無兩句不是韻，到『稼穡匪解』，自欠了一句。前輩分章都曉不得，某細讀，方知是欠了一句。」賀孫。
李善注文選，其中多有韓詩章句，常欲寫出。「易直子諒」，韓詩作「慈良」。方子。
問：「王風是他風如此，不是降為國風。」曰：「其辭語可見。風多出於在下之人，雅乃士夫所作。雅雖有刺，而其辭莊重，與風異。」可學。以下論風、雅、頌。
「大序言：『一國之事，係一人之本，謂之風。』所以析衛為邶鄘衛。」曰：「詩，古之樂也，亦如今之歌曲，音各不同：衛有衛音，鄘有鄘音，邶有邶音。故詩有鄘音者係之鄘，有邶音者係之邶。若大雅小雅，則亦如今之商調、宮調，作歌曲者，亦按其腔調而作爾。大雅小雅亦古作樂之體格，按大雅體格作大雅，按小雅體格作小雅；非是做成詩後，旋相度其辭目為大雅小雅也。大抵國風是民庶所作，雅是朝廷之詩，頌是宗廟之詩。」又云：「小序漢儒所作，有可信處絕少。大序好處多，然亦有不滿人意處。」去偽。
器之問「風雅」，與無天子之風之義。先生舉鄭漁仲之說言：「出於朝廷者為雅，出於民俗者為風。文武之時，周召之作者謂之周召之風。東遷之後，王畿之民作者謂之王風。似乎大約是如此，亦不敢為斷然之說。但古人作詩，體自不同，雅自是雅之體，風自是風之體。如今人做詩曲，亦自有體製不同者，自不可亂，不必說雅之降為風。今且就詩上理會意義，其不可曉處，不必反倒。」因說，「嘗見蔡行之舉陳君舉說春秋云：『須先看聖人所不書處，方見所書之義。』見成所書者更自理會不得，卻又取不書者來理會，少間只是說得奇巧。」木之。
「詩，有是當時朝廷作者，雅頌是也。若國風乃採詩有採之民間，以見四方民情之美惡，二南亦是採民言而被樂章爾。程先生必要說是周公作以教人，不知是如何？某不敢從。若變風，又多是淫亂之詩，故班固言『男女相與歌詠以言其傷』，是也。聖人存此，亦以見上失其教，則民欲動情勝，其弊至此，故曰『詩可以觀』也。且『詩有六義』，先儒更不曾說得明。卻因周禮說豳詩有豳雅豳頌，即於一詩之中要見六義，思之皆不然。蓋所謂『六義』者，風雅頌乃是樂章之腔調，如言仲呂調，大石調，越調之類；至比、興、賦，又別：直指其名，直敘其事者，賦也；本要言其事，而虛用兩句釣起，因而接續去者，興也；引物為況者，比也。立此六義，非特使人知其聲音之所當，又欲使歌者知作詩之法度也。」問：「豳之所以為雅為頌者，恐是可以用雅底腔調，又可用頌底腔調否？」曰：「恐是如此，某亦不敢如此斷，今只說恐是亡其二。」大雅。
問二雅所以分。曰：「小雅是所係者小，大雅是所係者大。『呦呦鹿鳴』，其義小；『文王在上，於昭于天』，其義大。」問變雅。曰：「亦是變用他腔調爾。大抵今人說詩，多去辨他序文，要求著落。至其正文『關關雎鳩』之義，卻不與理會。」王德修云：「詩序只是『國史』一句可信，如『關雎，后妃之德也』。此下即講師說，如蕩詩自是說『蕩蕩上帝』，序卻言是『天下蕩蕩』；賚詩自是說『文王既勤止，我應受之』，是說後世子孫賴其祖宗基業之意，他序卻說『賚，予也』，豈不是後人多被講師瞞耶？」曰：「此是蘇子由曾說來，然亦有不通處。如漢廣，『德廣所及也』，有何義理？卻是下面『無思犯禮，求而不可得』幾句卻有理。若某，只上一句亦不敢信他。舊曾有一老儒鄭漁仲更不信小序，只依古本與疊在後面。某今亦只如此，令人虛心看正文，久之其義自見。蓋所謂序者，類多世儒之誤，不解詩人本意處甚多。且如『止乎禮義』，果能止禮義否？桑中之詩，禮義在何處？」王曰：「他要存戒。」曰：「此正文中無戒意，只是直述他淫亂事爾。若鶉之奔奔相鼠等詩，卻是譏罵可以為戒，此則不然。某今看得鄭詩自叔于田等詩之外，如狡童子衿等篇，皆淫亂之詩，而說詩者誤以為刺昭公，刺學校廢耳。衛詩尚可，猶是男子戲婦人。鄭詩則不然，多是婦人戲男子，所以聖人尤惡鄭聲也。出其東門卻是箇識道理底人做。」大雅。
林子武問「詩者，中聲之所止」。曰：「這只是正風雅頌是中聲，那變風不是。伯恭堅要牽合說是，然恐無此理。今但去讀看，便自有那輕薄底意思在了。如韓愈說數句，『其聲浮且淫』之類，這正是如此。」義剛。
問「比、興」。曰：「說出那物事來是興，不說出那物事是比。如『南有喬木』，只是說箇『漢有游女』；『奕奕寢廟，君子作之』，只說箇『他人有心，予忖度之』；關雎亦然，皆是興體。比底只是從頭比下來，不說破。興、比相近，卻不同。周禮說『以六詩教國子』，其實只是這賦、比、興三箇物事。風雅頌，詩之標名。理會得那興、比、賦時，裏面全不大段費解。今人要細解，不道此說為是。如『奕奕寢廟』，不認得意在那『他人有心』處，只管解那『奕奕寢廟』。」植。以下賦、比、興。
問：「詩中說興處，多近比。」曰：「然。如關雎麟趾相似，皆是興而兼比。然雖近比，其體卻只是興。且如『關關雎鳩』本是興起，到得下面說『窈窕淑女』，此方是入題說那實事。蓋興是以一箇物事貼一箇物事說，上文興而起，下文便接說實事。如『麟之趾』，下文便接『振振公子』，一箇對一箇說。蓋公本是箇好底人，子也好，孫也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，則卻不入題了。如比那一物說，便是說實事。如『螽斯羽詵詵兮，宜爾子孫振振兮』！『螽斯羽』一句，便是說那人了，下面『宜爾子孫』，依舊是就『螽斯羽』上說，更不用說實事，此所以謂之比。大率詩中比、興皆類此。」僩。
比雖是較切，然興卻意較深遠。也有興而不甚深遠者，比而深遠者，又係人之高下，有做得好底，有拙底。常看後世如魏文帝之徒作詩，皆只是說風景。獨曹操愛說周公，其詩中屢說。便是那曹操意思也是較別，也是乖。義剛。
比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長。賀孫。
詩之興，全無巴鼻，振錄云。「多是假他物舉起，全不取其義。」後人詩猶有此體。如「青青陵上柏，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠行客」！又如「高山有涯，林木有枝，憂來無端，人莫之知」！「青青河畔草，綿綿思遠道」！皆是此體。方子。振錄同。
六義自鄭氏以來失之，后妃自程先生以來失之。后妃安知當時之稱如何！可學。以下六義。
或問詩六義，注「三經、三緯」之說。曰：「『三經』是賦、比、興，是做詩底骨子，無詩不有，才無，則不成詩。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如風雅頌卻是裏面橫丳底，都有賦、比、興，故謂之『三緯』。」燾。
器之問：「詩傳分別六義，有未備處。」曰：「不必又只管滯卻許多，且看詩意義如何。古人一篇詩，必有一篇意思，且要理會得這箇。如柏舟之詩，只說到『靜言思之，不能奮飛』！綠衣之詩說『我思古人，實獲我心』！此可謂『止乎禮義』。所謂『可以怨』，便是『喜怒哀樂發而皆中節』處。推此以觀，則子之不得於父，臣之不得於君，朋友之不相信，皆當以此意處之。如屈原之懷沙赴水，賈誼言：『歷九州而相其君，何必懷此都也！』便都過常了。古人胸中發出意思自好，看著三百篇詩，則後世之詩多不足觀矣。」木之。
問「詩傳說六義，以『託物興辭』為興，與舊說不同。」曰：「覺舊說費力，失本指。如興體不一，或借眼前物事說將起，或別自將一物說起，大抵只是將三四句引起，如唐時尚有此等詩體。如『青青河畔草』，『青青水中蒲』，皆是別借此物，興起其辭，非必有感而見於此物也。有將物之無，興起自家之所有；將物之有，興起自家之所無。前輩都理會這箇不分明，如何說得詩本指！只伊川也自未見得。看所說有甚廣大處，子細看，本指卻不如此。若上蔡怕曉得詩，如云『讀詩，須先要識得六義體面』，這是他識得要領處。」問：「詩雖是吟詠，使人自有興起，固不專在文辭；然亦須是篇篇句句理會著實，見得古人所以作此詩之意，方始於吟詠上有得。」曰：「固是。若不得其真實，吟詠箇甚麼？然古人已多不曉其意，如左傳所載歌詩，多與本意元不相關。」問：「我將『維天其右之』，『既右享之』，今所解都作左右之『右』，與舊不同。」曰：「周禮有『享右祭祀』之文。如詩中此例亦多，如『既右烈考，亦右文母』之類。如我將所云，作保祐說，更難。方說『維羊維牛』，如何便說保祐！到『伊嘏文王，既右享之』，也說未得右助之『右』。」問：「振鷺詩不是正祭之樂歌，乃獻助祭之臣，未審如何？」曰：「看此文意，都無告神之語，恐是獻助祭之臣。古者祭祀每一受胙，主與賓尸皆有獻酬之禮；既畢，然後亞獻；至獻畢，復受胙。如此，禮意甚好，有接續意思。到唐時尚然。今併受胙於諸獻既畢之後，主與賓尸意思皆隔了。古者一祭之中所以多事，如『季氏祭，逮闇而祭，日不足，繼之以燭。雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣！他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之曰：「誰謂由也而不知禮乎！」』古人祭禮，是大段有節奏。」賀孫。
詩序起「關雎，后妃之德也」，止「教以化之」。大序起「詩者，志之所之也」，止「詩之至也」。敬仲。以下大序。
聲發出於口，成文而節宣和暢謂之音，乃合於音調。如今之唱曲，合宮調、商調之類。敬仲。
詩大序亦只是後人作，其間有病句。國史。方子。
詩，纔說得密，便說他不著。「國史明乎得失之跡」這一句也有病。周禮禮記中，史並不掌詩，左傳說自分曉。以此見得大序亦未必是聖人做。小序更不須說。他做小序，不會寬說，每篇便求一箇實事填塞了。他有尋得著底，猶自可通；不然，便與詩相礙。那解底，要就詩，卻礙序；要就序，卻礙詩。詩之興，是劈頭說那沒來由底兩句，下面方說那事，這箇如何通解！「鄭聲淫」，所以鄭詩多是淫佚之辭，狡童將仲子之類是也。今喚做忽與祭仲，與詩辭全不相似。這箇只似而今閑潑曲子。南山有臺等數篇，是燕享時常用底，敘賓主相好之意，一似今人致語。又曰：「詩小序不可信。而今看詩，有詩中分明說是某人某事者，則可知。其他不曾說者，而今但可知其說此等事而已。韓退之詩曰：『春秋書王法，不誅其人身。』」高。
大序亦有未盡。如「發乎情，止乎禮義」，又只是說正詩，變風何嘗止乎禮義！振。
問「止乎禮義」。曰：「如變風柏舟等詩，謂之『止乎禮義』，可也。桑中諸篇曰『止乎禮義』，則不可。蓋大綱有『止乎禮義』者。」。
「止乎禮義」，如泉水、載馳固「止乎禮義」；如桑中有甚禮義？大序只是揀好底說，亦未盡。淳。
詩大序只有「六義」之說是，而程先生不知如何，又卻說從別處去。如小序亦間有說得好處，只是杜撰處多。不知先儒何故不虛心子細看這道理，便只恁說卻。後人又只依他那箇說出，亦不看詩是有此意無。若說不去處，又須穿鑿說將去。又，詩人當時多有唱和之詞，如是者有十數篇，序中都說從別處去。且如蟋蟀一篇，本其風俗勤儉，其民終歲勤勞，不得少休，及歲之暮，方且相與燕樂；而又遽相戒曰：「日月其除，無已太康。」蓋謂今雖不可以不為樂，然不已過於樂乎！其憂深思遠固如此。至山有樞一詩，特以和答其意而解其憂爾，故說山則有樞矣，隰則有榆矣。子有衣裳，弗曳弗婁；子有車馬，弗馳弗驅。一旦宛然以死，則他人藉之以為樂爾，所以解勸他及時而樂也。而序蟋蟀者則曰：「刺晉僖公儉不中禮。」蓋風俗之變，必由上以及下。今謂君之儉反過於禮，而民之俗猶知用禮，則必無是理也。至山有樞則以為「刺晉昭公」，又大不然矣！若魚藻，則天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩也。采菽，則天子所以答魚藻矣。至鹿鳴，則燕享賓客也，序頗得其意。四牡，則勞使臣也，而詩序下文則妄矣！皇皇者華，則遣使臣之詩也；棠棣，則燕兄弟之詩也，序固得其意。伐木，則燕朋友故舊之詩也。人君以鹿鳴而下五詩燕其臣，故臣受君之賜者，則歌天保之詩以答其上。天保之序雖略得此意，而古注言鹿鳴至伐木「皆君所以下其臣，臣亦歸美於上，崇君之尊，而福祿之，以答其歌」，卻說得尤分明。又如行葦，自是祭畢而燕父兄耆老之詩。首章言開燕設席之初，而慇懃篤厚之意，已見於言語之外；二章言侍御獻酬飲食歌樂之盛；三章言既燕而射以為懽樂；末章祝頌其既飲此酒，皆得享夫長壽。今序者不知本旨，見有「勿踐履」之說，則便謂「仁及草木」；見「戚戚兄弟」，便謂「親睦九族」；見「黃耇台背」，便謂「養老」；見「以祈黃耇」，便謂「乞言」；見「介爾景福」，便謂「成其福祿」：細細碎碎，殊無倫理，其失為尤甚！既醉，則父兄所以答行葦之詩也；鳧鷖，則祭之明日繹而賓尸之詩也。古者宗廟之祭皆有尸，既祭之明日，則煖其祭食，以燕為尸之人，故有此詩。假樂則公尸之所以答鳧鷖也。今序篇皆失之。又曰：「詩，即所謂樂章。雖有唱和之意，祇是樂工代歌，亦非是君臣自歌也。」道夫。
詩、書序，當開在後面。升卿。以下小序。
敬之問詩、書序。曰：「古本自是別作一處。如易大傳、班固序傳並在後。京師舊本揚子注，其序亦總在後。」德明。
王德修曰：「六經惟詩最分明。」曰：「詩本易明，只被前面序作梗。序出於漢儒，反亂詩本意。且只將四字成句底詩讀，卻自分曉。見作詩集傳，待取詩令編排放前面，驅逐過後面，自作一處。」文蔚。
詩序作，而觀詩者不知詩意！節。
詩序，東漢儒林傳分明說道是衛宏作。後來經意不明，都是被他壞了。某又看得亦不是衛宏一手作，多是兩三手合成一序，愈說愈疏。」浩云：「蘇子由卻不取小序。」曰：「他雖不取下面言語，留了上一句，便是病根。伯恭專信序，又不免牽合。伯恭凡百長厚，不肯非毀前輩，要出脫回護。不知道只為得箇解經人，卻不曾為得聖人本意。是便道是，不是便道不是，方得。」浩。
詩小序全不可信。如何定知是美刺那人？詩人亦有意思偶然而作者。又，其序與詩全不相合。詩詞理甚順，平易易看，不如序所云。且如葛覃一篇，只是見葛而思歸寧，序得卻如此！毛公全無序解，鄭間見之。序是衛宏作。
小序極有難曉處，多是附會。如魚藻詩見有「王在鎬」之言，便以為君子思古之武王。似此類甚多。可學。
因論詩，歷言小序大無義理，皆是後人杜撰，先後增益湊合而作。多就詩中採摭言語，更不能發明詩之大旨。纔見有「漢之廣矣」之句，便以為德廣所及；才見有「命彼後車」之言，便以為不能飲食教載。行葦之序，但見「牛羊勿踐」，便謂「仁及草木」；但見「戚戚兄弟」，便為「親睦九族」；見「黃耇台背」，便謂「養老」；見「以祈黃耇」，便謂「乞言」；見「介爾景福」，便謂「成其福祿」：隨文生義，無復理論。卷耳之序以「求賢審官，知臣下之勤勞」，為后妃之志事，固不倫矣！況詩中所謂「嗟我懷人」，其言親暱太甚，寧后妃所得施於使臣者哉！桃夭之詩謂「婚姻以時，國無鰥民」為「后妃之所致」，而不知其為文王刑家及國，其化固如此，豈專后妃所能致耶？其他變風諸詩，未必是刺者皆以為刺；未必是言此人，必傅會以為此人。桑中之詩放蕩留連，止是淫者相戲之辭；豈有刺人之惡，而反自陷於流蕩之中！子衿詞意輕儇，亦豈刺學校之辭！有女同車等，皆以為刺忽而作。鄭忽不娶齊女，其初亦是好底意思，但見後來失國，便將許多詩盡為刺忽而作。考之於忽，所謂淫昏暴虐之類，皆無其實。至遂目為「狡童」，豈詩人愛君之意？況其所以失國，正坐柔懦闊疏，亦何狡之有！幽厲之刺，亦有不然。甫田諸篇，凡詩中無詆譏之意者，皆以為傷今思古而作。其他謬誤，不可勝說。後世但見詩序巍然冠於篇首，不敢復議其非，至有解說不通，多為飾辭以曲護之者，其誤後學多矣！大序卻好，或者謂補湊而成，亦有此理。書小序亦未是。只如堯典舜典便不能通貫一篇之意。堯典不獨為遜舜一事。舜典到「歷試諸艱」之外，便不該通了，其他書序亦然。至如書大序亦疑不是孔安國文字。大抵西漢文章渾厚近古，雖董仲舒劉向之徒，言語自別。讀書大序，便覺軟慢無氣，未必不是後人所作也。謨。
詩序實不足信。向見鄭漁仲有詩辨妄，力詆詩序，其間言語太甚，以為皆是村野妄人所作。始亦疑之，後來子細看一兩篇，因質之史記國語，然後知詩序之果不足信。因是看行葦賓之初筵抑數篇，序與詩全不相似。以此看其他詩序，其不足信者煞多。以此知人不可亂說話，便都被人看破了。詩人假物興辭，大率將上句引下句。如「行葦勿踐履」，「戚戚兄弟，莫遠具爾」，行葦是比兄弟，「勿」字乃興「莫」字。此詩自是飲酒會賓之意，序者卻牽合作周家忠厚之詩，遂以行葦為「仁及草木」。如云「酌以大斗，以祈黃耇」，亦是歡合之時祝壽之意，序者遂以為「養老乞言」，豈知「祈」字本只是祝頌其高壽，無乞言意也。抑詩中間煞有好語，亦非刺厲王。如「於乎小子」！豈是以此指其君！兼厲王是暴虐大惡之主，詩人不應不述其事實，只說謹言節語。況厲王無道，謗訕者必不容，武公如何恁地指斥曰「小子」？國語以為武公自警之詩，卻是可信。大率古人作詩，與今人作詩一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇要作美刺說，將詩人意思盡穿鑿壞了！且如今人見人纔做事，便作一詩歌美之，或譏刺之，是甚麼道理？如此，亦似里巷無知之人，胡亂稱頌諛說，把持放鵰，何以見先王之澤？何以為情性之正？詩中數處皆應答之詩，如天保乃與鹿鳴為唱答，行葦與既醉為唱答，蟋蟀與山有樞為唱答。唐自是晉未改號時國名，自序者以為刺僖公，便牽合謂此晉也，而謂之唐，乃有堯之遺風。本意豈因此而謂之唐？是皆鑿說。但唐風自是尚有勤儉之意，作詩者是一箇不敢放懷底人，說「今我不樂，日月其除」，便又說「無已太康，職思其居」。到山有樞是答者，便謂「子有衣裳，弗曳弗婁，宛其死矣，他人是愉」！「子有鐘鼓，弗鼓弗考，宛其死矣，他人是保」！這是答他不能享些快活，徒恁地苦澀。詩序亦有一二有憑據，如清人碩人載馳諸詩是也。昊天有成命中說「成王不敢康」，成王只是成王，何須牽合作成王業之王？自序者恁地附會，便謂周公作此以告成功。他既作周公告成功，便將「成王」字穿鑿說了，又幾曾是郊祀天地！被序者如此說，後來遂生一場事端，有南北郊之事。此詩自說「昊天有成命」，又不曾說著地，如何說道祭天地之詩？設使合祭，亦須幾句說及后土。如漢諸郊祀詩，祭某神便說某事。若用以祭地，不應只說天，不說地。東萊詩記卻編得子細，只是大本已失了，更說甚麼？向嘗與之論此，如清人載馳一二詩可信。渠卻云：「安得許多文字證據？」某云：「無證而可疑者，只當闕之，不可據序作證。」渠又云：「只此序便是證。」某因云：「今人不以詩說詩，卻以序解詩，是以委曲牽合，必欲如序者之意，寧失詩人之本意不恤也。此是序者大害處！」賀孫。
詩序多是後人妄意推想詩人之美刺，非古人之所作也。古人之詩雖存，而意不可得。序詩者妄誕其說，但疑見其人如此，便以為是詩之美刺者，必若人也。如莊姜之詩，卻以為刺衛頃公。今觀史記所述，頃公竟無一事可紀，但言某公卒，子某公立而已，都無其事。頃公固亦是衛一不美之君。序詩者但見其詩有不美之跡，便指為刺頃公之詩。此類甚多，皆是妄生美刺，初無其實。至有不能考者，則但言「刺詩也」，「思賢妃也」。然此是汎汎而言。如漢廣之序言「德廣所及」，此語最亂道！詩人言「漢之廣矣」，其言已分曉。至如下面小序卻說得是謂「文王之化被于南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也」，此數語卻好。又云：「看來詩序當時只是箇山東學究等人做，不是箇老師宿儒之言，故所言都無一事是當。如行葦之序雖皆是詩人之言，但卻不得詩人之意。不知而今做義人到這處將如何做，於理決不順。某謂此詩本是四章，章八句；他不知，作八章、章四句讀了。如『敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，惟葉泥泥。戚戚兄弟，莫遠具爾，或肆之筵，或授之几』。此詩本是興詩，即是興起下四句言。以『行葦』興兄弟，『勿踐履』是莫遠意也。」又云：「鄭、衛詩多是淫奔之詩。鄭詩如將仲子以下，皆鄙俚之言，只是一時男女淫奔相誘之語。如桑中之詩云：『眾散民流，而不可止。』故樂記云：『桑間濮上之音，亡國之音也！其眾散，其民流，誣上行私而不可止也。』鄭詩自緇衣之外，亦皆鄙俚，如『采蕭』『采艾』『青衿』之類是也。故夫子『放鄭聲』。如抑之詩，非詩人作以刺君，乃武公為之以自警。又有稱『小子』之言，此必非臣下告君之語，乃自謂之言，無疑也。」卓。
問：「詩傳盡撤去小序，何也？」曰：「小序如碩人定之方中等，見於左傳者，自可無疑。若其他刺詩無所據，多是世儒將他諡號不美者，挨就立名爾。今只考一篇見是如此，故其他皆不敢信。且如蘇公刺暴公，固是姓暴者多；萬一不見得是暴公則『惟暴之云』者，只作一箇狂暴底人說，亦可。又如將仲子，如何便見得是祭仲？某由此見得小序大故是後世陋儒所作。但既是千百年已往之詩，今只見得大意便了，又何必要指實得其人姓名？於看詩有何益也！」大雅。
問：「詩傳多不解詩序，何也？」曰：「某自二十歲時讀詩，便覺小序無意義。及去了小序，只玩味詩詞，卻又覺得道理貫徹。當初亦嘗質問諸鄉先生，皆云，序不可廢，而某之疑終不能釋。後到三十歲，斷然知小序之出於漢儒所作，其為繆戾，有不可勝言。東萊不合只因序講解，便有許多牽強處。某嘗與言之，終不肯信。讀詩記中雖多說序，然亦有說不行處，亦廢之。某因作詩傳，遂成詩序辨說一冊，其他繆戾，辨之頗詳。」煇。
鄭漁仲謂詩小序只是後人將史傳去揀，并看謚，卻附會作小序美刺。振。
伯恭黨得小序不好，使人看著轉可惡。振。
器之問詩協韻之義。曰：「只要音韻相協，好吟哦諷誦，易見道理，亦無甚要緊。今且要將七分工夫理會義理，三二分工夫理會這般去處。若只管留心此處，而於詩之義卻見不得，亦何益也！」又曰：「協韻多用吳才老本，或自以意補入。」木之。以下論詩韻。
問：「詩協韻，是當時如此作？是樂歌當如此？」曰：「當時如此作。古人文字多有如此者，如正考父鼎銘之類。」可學。
問：「先生說詩，率皆協韻，得非詩本樂章，播諸聲詩，自然協韻，方諧律呂，其音節本如是耶？」曰：「固是如此。然古人文章亦多是協韻。」因舉王制及老子協韻處數段。又曰：「周頌多不協韻，疑自有和底篇相協。『清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三歎』，歎，即和聲也。」儒用。
詩之音韻，是自然如此，這箇與天通。古人音韻寬，後人分得密後，隔開了。離騷注中發兩箇例在前：「朕皇考曰伯庸。」「庚寅吾以降。」洪。「又重之以脩能。」耐。「紉秋蘭以為佩。」後人不曉，卻謂只此兩韻如此。某有楚辭協韻，作「子厚」名字，刻在漳州。方子。
協韻，恐當以頭一韻為準。且如「華」字協音「敷」，如「有女同車」是第一句，則第二句「顏如舜華」，當讀作「敷」字，然後與下文「佩玉瓊琚」，「洵美且都」，皆協。至如「何彼穠矣，唐棣之華」，是第一韻，則當依本音讀，而下文「王姬之車」卻當作尺奢反，如此方是。今只從吳才老舊說，不能又創得此例。然楚辭「紛余既有此內美兮，又重之以修能」，「能」音「耐」，然後下文「紉秋蘭以為佩」協。若「能」字只從本音，則「佩」字遂無音。如此，則又未可以頭一韻為定也。閎祖。
吳才老補韻甚詳，然亦有推不去者。某煞尋得，當時不曾記，今皆忘之矣。如「外禦其務」協「烝也無戎」，才老無尋處，卻云「務」字古人讀做「蒙」，不知「戎」，汝也；「汝、戎」二字，古人通用，是協音汝也。如「南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎」，亦是協音汝也。「下民有嚴」，協「不敢怠遑」。才老欲音「嚴」為「莊」，云避漢諱，卻無道理。某後來讀楚辭天問見一「嚴」字乃押從「莊」字，乃知是協韻，「嚴」讀作「昂」也。天問，才老豈不讀？往往無甚意義，只恁打過去也。義剛。饒何氏錄云：「中庸『奏格無言』，奏，音族，平聲音騣，所以毛詩作『鬷』字。」
或問：「吳氏協韻何據？」曰：「他皆有據。泉州有其書，每一字多者引十餘證，少者亦兩三證。他說，元初更多，後刪去，姑存此耳。然猶有未盡。」因言：「商頌『天命降監，下民有嚴；不僭不濫，不敢怠遑』。吳氏云：『「嚴」字，恐是「莊」字，漢人避諱，改作「嚴」字。』某後來因讀楚辭天問，見『嚴』字都押入『剛』字、『方』字去。又此間鄉音『嚴』作戶剛反，乃知『嚴』字自與『皇』字協。然吳氏豈不曾看楚辭？想是偶然失之。又如『兄弟鬩于牆，外禦其務；每有良朋，烝也無戎』。吳氏復疑『務』當作『蒙』，以協『戎』字。某卻疑古人訓『戎』為汝，如『以佐戎辟』，『戎雖小子』，則『戎、女』音或通。後來讀常武詩有云：『南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎』，則與『汝』協，明矣。」因言：「古之謠諺皆押韻，如夏諺之類。散文亦有押韻者，如曲禮『安民哉』協音『茲』，則與上面『思、辭』二字協矣。又如『將上堂，聲必揚；將入戶，視必下』，下，協音護。禮運孔子閒居亦多押韻。莊子中尤多。至於易彖辭，皆韻語也。」又云：「禮記『五至』、『三無』處皆協。」廣。
「知子之來扐。之，雜佩以贈入。之」，此例甚多。「作」字作「做」，「保」字作「補」。「往近王舅」，近，音「既」，說文作●，誤寫作「近」。。
問：「詩協韻，有何所據而言？」曰：「協韻乃吳才老所作，某又續添減之。蓋古人作詩皆押韻，與今人歌曲一般。今人信口讀之，全失古人詠歌之意。」煇。
「詩音韻間有不可曉處。」因說：「如今所在方言，亦自有音韻與古合處。」子升因問：「今『陽』字卻與『唐』字通，『清』字卻與『青』字分之類，亦自不可曉。」曰：「古人韻疏，後世韻方嚴密。見某人好考古字，卻說『青』字音自是『親』，如此類極多。」木之。
器之問詩。曰：「古人情意溫厚寬和，道得言語自恁地好。當時協韻，只是要便於諷詠而已。到得後來，一向於字韻上嚴切，卻無意思。漢不如周，魏晉不如漢，唐不如魏晉，本朝又不如唐。如元微之劉禹錫之徒，和詩猶自有韻相重密。本朝和詩便定不要一字相同，不知卻愈壞了詩！」木之。
論讀詩
詩中頭項多，一項是音韻，一項是訓詁名件，一項是文體。若逐一根究，然後討得些道理，則殊不濟事，須是通悟者方看得。方子。以下總論讀詩之方。
聖人有法度之言，如春秋書禮是也，一字皆有理。如詩亦要逐字將理去讀，便都礙了。淳。
問：「聖人有法度之言，如春秋書與周禮，字較實。詩無理會，只是看大意。若要將理去讀，便礙了。」問：「變風變雅如何？」曰：「也是後人恁地說，今也只依他恁地說。如漢廣汝墳皆是說婦人。如此，則是文王之化只及婦人，不及男子！只看他大意，恁地拘不得。」宇。
公不會看詩。須是看他詩人意思好處是如何，不好處是如何。看他風土，看他風俗，又看他人情、物態。只看伐檀詩，便見得他一箇清高底意思；看碩鼠詩，便見他一箇暴歛底意思。好底意思是如此，不好底是如彼。好底意思，令自家善意油然感動而興起。看他不好底，自家心下如著槍相似。如此看，方得詩意。僩。
詩有說得曲折後好底，有只恁平直說後自好底。如燕燕末後一章，這不要看上文，考下章，便知得是恁地，意思自是高遠，自是說得那人著。義剛。
林子武說詩。曰：「不消得恁地求之太深。他當初只是平說，橫看也好，豎看也好。今若要討箇路頭去裏面，尋卻怕迫窄了。」義剛。
讀詩之法，且如「白華菅兮，白茅束兮；之子之遠，俾我獨兮」！蓋言白華與茅尚能相依，而我與子乃相去如此之遠，何哉？又如「倬彼雲漢，為章于天；周王壽考，遐不作人」！只是說雲漢恁地為章于天，周王壽考，豈不能作人也！上兩句皆是引起下面說，略有些意思傍著，不須深求，只此讀過便得。僩。
看詩，且看他大意。如衛諸詩，其中有說時事者，固當細考。如鄭之淫亂底詩，若苦搜求他，有甚意思？一日看五六篇可也。僩。
看詩，義理外更好看他文章。且如谷風，他只是如此說出來，然而敘得事曲折先後，皆有次序。而今人費盡氣力去做後，尚做得不好。義剛。
讀詩，且只將做今人做底詩看。或每日令人誦讀，卻從旁聽之。其話有未通者，略檢注解看，卻時時誦其本文，便見其語脈所在。又曰：「念此一詩，既已記得其語，卻逐箇字將前後一樣字通訓之。今注解中有一字而兩三義者，如『假』字，有云『大』者，有云『至』者，只是隨處旋扭掜耳，非通訓也。」。
先生因言，看詩，須并協韻讀，便見得他語自整齊。又更略知協韻所由來，甚善。又曰：「伊川有詩解數篇，說到小雅以後極好。蓋是王公大人好生地做，都是識道理人言語，故它裏面說得儘有道理，好子細看。非如國風或出於婦人小夫之口，但可觀其大概也」。銖。
問：「以詩觀之，雖千百載之遠，人之情偽只此而已，更無兩般。」曰：「以某看來，須是別換過天地，方別換一樣人情。釋氏之說固不足據，然其書說盡百千萬劫，其事情亦只如此而已，況天地無終窮，人情安得有異！」必大。
看詩，不要死殺看了，見得無所不包。今人看詩，無興底意思。節。以下論讀詩在興起。
讀詩便長人一格。如今人讀詩，何緣會長一格？詩之興，最不緊要。然興起人意處，正在興。會得詩人之興，便有一格長。「豐水有虯，武王豈不仕！」蓋曰，豐水且有虯，武王豈不有事乎！此亦興之一體，不必更注解。如龜山說關雎處意亦好，然終是說死了，如此便詩眼不活。必大。
問：「向見呂丈，問讀詩之法。呂丈舉橫渠『置心平易』之說見教。某遵用其說去誦味來，固有箇涵泳情性底道理，然終不能有所啟發。程子謂：『「興於詩」，便知有著力處。』今讀之，止見其善可為法，惡可為戒而已，不知其他如何著力？」曰：「善可為法，惡可為戒，不特詩也，他書皆然。古人獨以為『興於詩』者，詩便有感發人底意思。今讀之無所感發者，正是被諸儒解殺了，死著詩義，興起人善意不得。如南山有臺序云：『得賢，則能為邦家立太平之基。』蓋為見詩中有『邦家之基』字，故如此解。此序自是好句，但纔如此說定，便局了一詩之意。若果先得其本意，雖如此說亦不妨。正如易解，若得聖人繫辭之意，便橫說豎說都得。今斷以一義解定，易便不活。詩所以能興起人處，全在興。如『山有樞，隰有榆』，別無意義，只是興起下面『子有車馬』，『子有衣裳』耳。小雅諸篇皆君臣燕飲之詩，道主人之意以譽賓，如今人宴飲有『致語』之類，亦間有敘賓客答辭者。漢書載客歌驪駒，主人歌客毋庸歸，亦是此意。古人以魚為重，故魚麗南有嘉魚，皆特舉以歌之。儀禮載『乃間歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀』，本一套事。後人移魚麗附於鹿鳴之什，截以嘉魚以下為成王詩，遂失當時用詩之意，故胡亂解。今觀魚麗嘉魚南山有臺等篇，辭意皆同。菁莪湛露蓼蕭皆燕飲之詩。詩中所謂『君子』，皆稱賓客，後人卻以言人君，正顛倒了。如以湛露為恩澤，皆非詩義。故『野有蔓草，零露湑兮』，亦以為君之澤不下流，皆局於一箇死例，所以如此。周禮以六詩教國子，當時未有注解，不過教之曰，此興也，此比也，此賦也。興者，人便自作興看；比者，人便自作比看。興只是興起，謂下句直說不起，故將上句帶起來說，如何去上討義理？今欲觀詩，不若且置小序及舊說，只將元詩虛心熟讀，徐徐玩味。候彷彿見箇詩人本意，卻從此推尋將去，方有感發。如人拾得一箇無題目詩，再三熟看，亦須辨得出來。若被舊說一局局定，便看不出。今雖說不用舊說，終被他先入在內，不期依舊從它去。某向作詩解，文字初用小序，至解不行處，亦曲為之說。後來覺得不安，第二次解者，雖存小序，間為辨破，然終是不見詩人本意。後來方知，只盡去小序，便自可通。於是盡滌舊說，詩意方活。」又曰：「變風中固多好詩，雖其間有沒意思者，然亦須得其命辭遣意處，方可觀。後人便自做箇道理解說，於其造意下語處，元不及究。只後代文集中詩，亦多不解其辭意者。樂府中羅敷行，羅敷即使君之妻，使君即羅敷之夫。其曰『使君自有婦，羅敷自有夫』，正相戲之辭。」又曰：「『夫婿從東來，千騎居上頭』，觀其氣象，即使君也。後人亦錯解了。須得其辭意，方見好笑處。」必大。
學者當「興於詩」。須先去了小序，只將本文熟讀玩味，仍不可先看諸家注解。看得久之，自然認得此詩是說箇甚事。謂如拾得箇無題目詩，說此花既白又香，是盛寒開，必是梅花詩也。卷阿，召康公戒成王，其始只說箇好意思，如「豈弟君子」，皆指成王。「純嘏」、「爾壽」之類，皆說優游享福之事，至「有馮有翼」以下，方說用賢。大抵告人之法亦當如此，須先令人歆慕此事，則其肯從吾言，必樂為之矣。人傑。
讀詩正在於吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩，自然足以感發善心。今公讀詩，只是將己意去包籠他，如做時文相似。中間委曲周旋之意，盡不曾理會得，濟得甚事？若如此看，只一日便可看盡，何用逐日只捱得數章，而又不曾透徹耶？且如人入城郭，須是逐街坊里巷，屋廬臺榭，車馬人物，一一看過，方是。今公等只是外面望見城是如此，便說我都知得了。如鄭詩雖淫亂，然出其東門一詩，卻如此好。女曰雞鳴一詩，意思亦好。讀之，真箇有不知手之舞、足之蹈者！僩。以下論詩在熟讀玩味。
詩，如今恁地注解了，自是分曉，易理會。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過一部詩，只兩三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟事。古人說「詩可以興」，須是讀了有興起處，方是讀詩。若不能興起，便不是讀詩。因說，永嘉之學，只是要立新巧之說，少間指摘東西，鬥湊零碎，便立說去。縱說得是，也只無益，莫道又未是。木之。
讀詩之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言。不待安排措置，務自立說，只恁平讀著，意思自足。須是打疊得這心光蕩蕩地，不立一箇字，只管虛心讀他，少間推來推去，自然推出那箇道理。所以說「以此洗心」，便是以這道理盡洗出那心裏物事，渾然都是道理。上蔡曰：「學詩，須先識得六義體面，而諷味以得之。」此是讀詩之要法。看來書只是要讀，讀得熟時，道理自見，切忌先自布置立說！僩。
問學者：「誦詩，每篇誦得幾遍？」曰：「也不曾記，只覺得熟便止。」曰：「便是不得。須是讀熟了，文義都曉得了，涵泳讀取百來遍，方見得那好處，那好處方出，方見得精怪。見公每日說得來乾燥，元來不曾熟讀。若讀到精熟時，意思自說不得。如人下種子，既下得種了，須是討水去灌溉他，討糞去培擁他，與他耘鋤，方是下工夫養他處。今卻只下得箇種子了便休，都無耘治培養工夫。如人相見，纔見了，便散去，都不曾交一談，如此何益！所以意思都不生，與自家都不相入，都恁地乾燥。這箇貪多不得。讀得這一篇，恨不得常熟讀此篇，如無那第二篇方好。而今只是貪多，讀第一篇了，便要讀第二篇；讀第二篇了，便要讀第三篇。恁地不成讀書，此便是大不敬！此句厲聲說。須是殺了那走作底心，方可讀書。」僩。
「大凡讀書，先曉得文義了，只是常常熟讀。如看詩，不須得著意去裏面訓解，但只平平地涵泳自好。」因舉「池之竭矣，不云自頻；泉之竭矣，不云自中」四句，吟詠者久之。又曰：「大雅中如烝民板抑等詩，自有好底。董氏舉侯苞言，衛武公作抑詩，使人日誦於其側，不知此出在何處。他讀書多，想見是如此。」又曰：「如孟子，也大故分曉，也不用解他，熟讀滋味自出。」夔孫。
先生問林武子：「看詩何處？」曰：「至大雅。」大聲曰：「公前日方看節南山，如何恁地快！恁地不得！而今人看文字，敏底一揭開板便曉，但於意味卻不曾得。便只管看時，也只是恁地。但百遍自是強五十遍時，二百遍自是強一百遍時。『題彼脊鴒，載飛載鳴；我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無忝爾所生！』這箇看時，也只是恁地，但裏面意思卻有說不得底。解不得底意思，卻在說不得底裏面。」又曰：「生民等篇，也可見祭祀次第，此與儀禮正相合。」義剛。
問時舉：「看文字如何？」曰：「詩傳今日方看得綱領。要之，緊要是要識得六義頭面分明，則詩亦無難看者。」曰：「讀詩全在諷詠得熟，則六義將自分明。須使篇篇有箇下落，始得。且如子善向看易傳，往往畢竟不曾熟。如此，則何緣會浹洽！橫渠云：『書須成誦，精思多在夜中，或靜坐得之。不記，則思不起。』今學者看文字，若記不得，則何緣貫通！」時舉曰：「緣資性魯鈍，全記不起。」曰：「只是貪多，故記不得。福州陳止之極魯鈍，每讀書，只讀五十字，必三二百遍而後能熟；精習讀去，後來卻赴賢良。要知人只是不會耐苦耳。凡學者要須做得人難做底事，方好。若見做不得，便不去做，要任其自然，何緣做得事成？切宜勉之！」時舉。
問：「看詩如何？」曰：「方看得關雎一篇，未有疑處。」曰：「未要去討疑處，只熟看。某注得訓詁字字分明，卻便玩索涵泳，方有所得。若便要立議論，往往裏面曲折，其實未曉，只髣彿見得，便自虛說耳，恐不濟事。此是三百篇之首，可更熟看。」時舉。
先生謂學者曰：「公看詩，只看集傳，全不看古注。」曰：「某意欲先看了先生集傳，卻看諸家解。」曰：「便是不如此，無卻看底道理。才說卻理會，便是悠悠語。今見看詩，不從頭看一過，云，且等我看了一箇了，卻看那箇，幾時得再看？如冢殺相似，只是殺一陣便了。不成說今夜且如此冢殺，明日重新又殺一番！」僩。
文蔚泛看諸家詩說。先生曰：「某有集傳。」後只看集傳，先生又曰：「曾參看諸家否？」曰：「不曾。」曰：「卻不可。」文蔚。
解詩
漢書傳訓皆與經別行。三傳之文不與經連，故石經書公羊傳皆無經文。藝文志云：「毛詩經二十九卷，毛詩詁訓傳三十卷。」是毛為詁訓，亦不與經連也。馬融為周禮注，乃云，欲省學者兩讀，故具載本文，然則後漢以來始就經為注。未審此詩引經附傳，是誰為之？其毛詩二十九卷，不知併何卷也。
毛鄭，所謂山東老學究。歐陽會文章，故詩意得之亦多。但是不合以今人文章如他底意思去看，故皆局促了詩意。古人文章有五七十里不回頭者。蘇黃門詩說疏放，覺得好。振。
歐陽公有詩本義二十餘篇，煞說得有好處。有詩本末篇。又有論云：「何者為詩之本？何者為詩之末？詩之本，不可不理會；詩之末，不理會得也無妨。」其論甚好。近世自集注文字出，此等文字都不見了，也害事。如呂伯恭讀詩記，人只是看這箇。它上面有底便看，無底更不知看了。僩。
因言歐陽永叔本義，而曰：「理義大本復明於世，固自周程，然先此諸儒亦多有助。舊來儒者不越注疏而已，至永叔原父孫明復諸公，始自出議論，如李泰伯文字亦自好。此是運數將開，理義漸欲復明於世故也。蘇明允說歐陽之文處，形容得極好。近見其奏議文字，如回河等劄子，皆說得盡，誠如老蘇所言。便如詩本義中辨毛鄭處，文辭舒緩，而其說直到底，不可移易。」。
程先生詩傳取義太多。詩人平易，恐不如此。
橫渠云：「置心平易始知詩。」然橫渠解詩多不平易。程子說胡安定解九四作太子事，云：「若一爻作一事，只做得三百八十四事！」此真看易之法。然易傳中亦有偏解作一事者。林艾軒嘗云：「伊川解經，有說得未的當處。此文義間事，安能一一皆是？若大頭項則伊川底卻是。」此善觀伊川者。陸子靜看得二程低，此恐子靜看其說未透耳。譬如一塊精金，卻道不是金；非金之不好，蓋是不識金也。」人傑。必大錄云：「橫渠解『悠悠蒼天，此何人哉』！卻不平易。」
子由詩解好處多，歐公詩本義亦好。因說：「東萊改本書解，無闕疑處，只據意說去。」木之問：「書解誰底好看？」曰：「東坡解，大綱也好，只有失。如說『人心惟危』這般處，便說得差了。如今看他底，須是識他是與不是處，始得。」木之。
問：「讀詩記序中『雅、鄭，邪、正』之說未明。」曰：「向來看詩中鄭詩邶鄘衛詩，便是鄭衛之音，其詩大段邪淫。伯恭直以謂詩皆賢人所作，皆可歌之宗廟，用之賓客，此甚不然！如國風中亦多有邪淫者。」又問「思無邪」之義。曰：「此只是三百篇可蔽以詩中此言。所謂『無邪』者，讀詩之大體，善者可以勸，而惡者可以戒。若以為皆賢人所作，賢人決不肯為此。若只一鄉一里中有箇恁地人，專一作此怨刺，恐亦不靜。至於皆欲被之絃歌，用之宗廟，如鄭衛之詩，豈不褻瀆！用以祭幽厲褒姒可也。施之賓客燕享，亦待好賓客不得，須衛靈陳幽乃可耳。所謂『詩可以興』者，使人興起有所感發，有所懲創。『可以觀』者，見一時之習俗如此，所以聖人存之不盡刪去，便盡見當時風俗美惡，非謂皆賢人所作耳。大序說『止乎禮義』，亦可疑，小序尤不可信，皆是後人託之，仍是不識義理，不曉事。如山東學究者，皆是取之左傳史記中所不取之君，隨其謚之美惡，有得惡謚，及傳中載其人之事者，凡一時惡詩，盡以歸之。最是鄭忽可憐，凡鄭風中惡詩皆以為刺之。伯恭又欲主張小序，鍛煉得鄭忽罪不勝誅。鄭忽卻不是狡，若是狡時，他卻須結齊國之援，有以鉗制祭仲之徒，決不至於失國也。謚法中如『墮覆社稷曰頃』，便將柏舟一詩，硬差排為衛頃公，便云『賢人不遇，小人在側』，更無分疏處。『愿而無立曰僖』，衡門之詩便以誘陳僖『愿而無立志』言之。如子衿只是淫奔之詩，豈是學校中氣象！褰裳詩中『子惠思我，褰裳涉溱』，至『狂童之狂也且』，豈不是淫奔之辭！只緣左傳中韓宣子引『豈無他人』，便將做國人思大國之正己。不知古人引詩，但借其言以寓己意，初不理會上下文義，偶一時引之耳。伯恭只詩綱領第一條，便載上蔡之說。上蔡費盡辭說，只解得箇『怨而不怒』。纔先引此，便是先瞎了一部文字眼目！」。
問：「今人自做一詩，其所寓之意，亦只自曉得，前輩詩如何可盡解？」曰：「何況三百篇，後人不肯道不會，須要字字句句解得麼！」
當時解詩時，且讀本文四五十遍，已得六七分。卻看諸人說與我意如何，大綱都得之，又讀三四十遍，則道理流通自得矣。
或問詩。曰：「詩幾年埋沒，被某取得出來，被公們看得恁地搭滯。看十年，仍舊死了那一部詩！今若有會讀書底人，看某詩傳，有不活絡處都塗了，方好。而今詩傳只堪減，不堪添。」胡泳。
伯恭說詩太巧，亦未必然，古人直不如此。今某說，皆直靠直說。揚。
李茂欽問：「先生曾與東萊辨論淫奔之詩。東萊謂詩人所作，先生謂淫奔者之言，至今未曉其說。」曰：「若是詩人所作譏刺淫奔，則婺州人如有淫奔，東萊何不作一詩刺之？」茂欽又引他事問難。先生曰：「未須別說，只為我答此一句來。」茂欽辭窮。先生曰：「若人家有隱僻事，便作詩訐其短譏刺，此乃今之輕薄子，好作謔詞嘲鄉里之類，為一鄉所疾害者。詩人溫醇，必不如此。如詩中所言有善有惡，聖人兩存之，善可勸，惡可戒。」杞。
某解詩，多不依他序。縱解得不好，也不過只是得罪於作序之人。只依序解，而不考本詩上下文意，則得罪於聖賢也。揚。
因說學者解詩，曰：「某舊時看詩，數十家之說一一都從頭記得，初間那裏敢便判斷那說是；那說不是？看熟久之，方見得這說似是，那說似不是；或頭邊是，尾說不相應；或中間數句是，兩頭不是；或尾頭是，頭邊不是。然也未敢便判斷，疑恐是如此。又看久之，方審得這說是，那說不是。又熟看久之，方敢決定斷說這說是，那說不是。這一部詩，並諸家解都包在肚裏。公而今只是見已前人解詩，便也要注解，更不問道理。只認捉著，便據自家意思說，於己無益，於經有害，濟得甚事！凡先儒解經，雖未知道，然其盡一生之力，縱未說得七八分，也有三四分。且須熟讀詳究，以審其是非而為吾之益。今公纔看著便妄生去取，肆以己意，是發明得箇甚麼道理？公且說，人之讀書，是要將作甚麼用？所貴乎讀書者，是要理會這箇道理，以反之於身，為我之益而已。」僩。
詩傳中或云「姑從」，或云「且從其說」之類，皆未有所考，不免且用其說。拱壽。
詩傳只得如此說，不容更著語，工夫卻在讀者。必大。
問：「分『詩之經，詩之傳』，何也？」曰：「此得之於呂伯恭。風雅之正則為經，風雅之變則為傳。如屈平之作離騷，即經也。如後人作反騷與九辯之類則為傳耳。」煇。
朱子語類
朱子語類卷第八十一
詩二
周南關雎兼論二南。
詩未論音律，且如讀二南，與鄭衛之詩相去多少！
問：「程氏云：『詩有二南，猶易有乾坤。』莫只是以功化淺深言之？」曰：「不然。」問：「莫是王者諸侯之分不同？」曰：「今只看大序中說，便可見。大序云：『關雎麟趾之化，王者之風，故繫之周公；鵲巢騶虞之德，諸侯之風，先王之所以教，故繫之召公。』只看那『化』字與『德』字及『所以教』字，便見二南猶乾坤也。」文蔚。
「前輩謂二南猶易之乾坤，其詩粹然無非道理，與他詩不同。」曰：「須是寬中看緊底意思。」因言：「匡衡漢儒，幾語亦自說得好。」曰：「便是他做處卻不如此。」炎。
關雎一詩文理深奧，如乾坤卦一般，只可熟讀詳味，不可說。至如葛覃卷耳，其言迫切，主於一事，便不如此了。又曰：「讀詩須得他六義之體，如風雅頌則是詩人之格。後人說詩以為雜雅頌者，緣釋七月之詩者以為備風雅頌三體，所以啟後人之說如此。」又曰：「『興』之為言，起也，言興物而起其意。如『青青陵上柏』，『青青河畔草』，皆是興物詩也。如『砧今何在』？『何當大刀頭』皆是比詩體也。」卓。
敬子說詩周南。曰：「他大綱領處只在戒慎恐懼上。只自『關關雎鳩』便從這裏做起，後面只是漸漸推得闊。」僩。
讀關雎之詩，便使人有齊莊中正意思，所以冠于三百篇；與禮首言「毋不敬」，書首言「欽明文思」，皆同。。
問：「二南之詩，真是以此風化天下否？」曰：「亦不須問是要風化天下與不風化天下，且要從『關關雎鳩，在河之洲』云云裏面看義理是如何。今人讀書，只是說向外面去，卻於本文全不識！」木之。
「關雎之詩，非民俗所可言，度是宮闈中所作。」問：「程子云是周公作。」曰：「也未見得是。」木之。
關雎，看來是妾媵做，所以形容得寤寐反側之事，外人做不到此。明作。
樂得淑女以配君子。憂在進賢，不淫其色。天理、人欲。方。
說后妃多，失卻文王了。今以「君子」為文王。伊川詩說多未是。璘。
問器遠：「君舉所說詩，謂關雎如何？」曰：「謂后妃自謙，不敢當君子。謂如此之淑女，方可為君子之仇匹，這便是后妃之德。」曰：「這是鄭氏也如此說了。某看來，恁地說也得。只是覺得偏主一事，無正大之意。關雎如易之乾坤意思，如何得恁地無方際！如下面諸篇，卻多就一事說。這只反覆形容后妃之德，而不可指說道甚麼是德。只恁地渾淪說，這便見后妃德盛難言處。」賀孫。
問曹兄云：「陳丈說關雎如何？」曹云：「言關雎以美夫人，有謙退不敢自當君子之德。」曰：「如此，則淑女又別是一箇人也。」曹云：「是如此。」先生笑曰：「今人說經，多是恁地回互說去。如史丞相說書，多是如此。說『祖伊恐奔告于受』處，亦以紂為好人而不殺祖伊；若他人，則殺之矣。」先生乃云：「讀書且虛心去看，未要自去取舍。且依古人書恁地讀去，久後自然見得義理。」卓。
魏兄問「左右芼之」。曰：「芼，是擇也；左右擇而取之也。」卓。
解詩，如抱橋柱浴水一般，終是離脫不得鳥獸草木。今在眼前識得底，便可窮究。且如雎鳩，不知是箇甚物？亦只得從他古說，道是「鷙而有別」之類。
魏才仲問：「詩關雎注：『摯，至也。』至先生作『切至』說，似形容其美，何如？」曰：「也只是恁地。」問「芼」字。曰：「擇也。讀詩，只是將意思想象去看，不如他書字字要捉縛教定。詩意只是疊疊推上去，因一事上有一事，一事上又有一事。如關雎形容后妃之德如此；又當知君子之德如此；又當知詩人形容得意味深長如此，必不是以下底人；又當知所以齊家，所以治國，所以平天下，人君則必當如文王，后妃則必當如太姒，其原如此。」賀孫。
雎鳩，毛氏以為「摯而有別」。一家作「猛摯」說，謂雎鳩是鶚之屬。鶚自是沉摯之物，恐無和樂之意。蓋「摯」與「至」同，言其情意相與深至，而未嘗狎，便見其樂而不淫之意。此是興詩。興，起也，引物以起吾意。如雎鳩是摯而有別之物，荇菜是潔淨和柔之物，引此起興，猶不甚遠。其他亦有全不相類，只借他物而起吾意者，雖皆是興，與關雎又略不同也。時舉。
古說關雎為王雎，摯而有別，居水中，善捕魚。說得來可畏，當是鷹鸇之類，做得勇武氣象，恐后妃不然。某見人說，淮上有一般水禽名王雎，雖兩兩相隨，然相離每遠，此說卻與列女傳所引義合。浩。
王鳩，嘗見淮上人說，淮上有之，狀如此間之鳩，差小而長，常是雌雄二箇不相失。雖然二箇不相失，亦不曾相近而立處，須是隔丈來地，所謂「摯而有別」也。「人未嘗見其匹居而乘處。」乘處，謂四箇同處也。只是二箇相隨，既不失其偶，又未嘗近而相狎，所以為貴也。余正甫云：「『宵行』，自是夜光之蟲，夜行於地。『熠耀』，言其光耳，非螢也。虯，今之苦。」賀孫。
卷耳
問：「卷耳與前篇葛覃同是賦體，又似略不同。蓋葛覃直敘其所嘗經歷之事，卷耳則是託言也。」曰：「亦安知后妃之不自采卷耳？設使不曾經歷，而自言我之所懷者如此，則亦是賦體也。若螽斯則只是比，蓋借螽斯以比后妃之子孫眾多。『宜爾子孫振振兮！』卻自是說螽斯之子孫，不是說后妃之子孫也。蓋比詩多不說破這意，然亦有說破者。此前數篇，賦、比、興皆已備矣。自此推之，令篇篇各有著落，乃好。」時舉因云：「螽，只是春秋所書之螽。竊疑『斯』字只是語辭，恐不可把『螽斯』為名。」曰：「詩中固有以『斯』為語者，如『鹿斯之奔』，『湛湛露斯』之類，是也。然七月詩乃云『斯螽動股』，則恐『螽斯』即便是名也。」時舉。
樛木
問：「樛木詩『樂只君子』，作后妃，亦無害否？」曰：「以文義推之，不得不作后妃。若作文王，恐太隔越了。某所著詩傳，蓋皆推尋其脈理，以平易求之，不敢用一毫私意。大抵古人道言語，自是不泥著。」某云：「詩人道言語，皆發乎情，又不比他書。」曰：「然。」可學。
螽斯
不妒忌，是后妃之一節。關雎所論是全體。方子。
兔罝
問：「兔罝詩作賦看，得否？」曰：「亦可作賦看。但其辭上下相應，恐當為興。然亦是興之賦。」可學。
漢廣
問：「文王時，紂在河北，政化只行於江漢？」曰：「然。西方亦有玁狁。」可學。
漢廣游女，求而不可得。行露之男，不能侵陵正女。豈當時婦人蒙化，而男子則非！亦是偶有此樣詩說得一邊。淳。
問：「『漢之廣矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。』此是興，何如？」曰：「主意只說『漢有游女，不可求思』兩句。六句是反覆說。如『奕奕寢廟，君子作之；秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之；躍躍毚兔，遇犬獲之。』上下六句，亦只興出『他人有心』兩句。」賀孫。詩傳今作「興而比」。
汝墳
君舉詩言，汝墳是已被文王之化者；江漢是聞文王之化而未被其澤者。卻有意思。
麟趾
問：「麟趾騶虞之詩，莫是當時有此二物出來否？」曰：「不是，只是取以為比，云即此便是麟，便是騶虞。」又問：「詩序說『麟趾之時』，無義理。」曰：「此語有病。」木之。
時舉說：「『雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時』，似亦不成文理。」曰：「是。」時舉。
召南鵲巢
問：「召南之有鵲巢，猶周南之有關雎。關雎言『窈窕淑女』，則是明言后妃之德也。惟鵲巢三章皆不言夫人之德，如何？」曰：「鳩之為物，其性專靜無比，可借以見夫人之德也。」時舉。
采蘩
問：「采蘋蘩以供祭祀，采枲耳以備酒漿，后妃夫人恐未必親為之。」曰：「詩人且是如此說。」德明。
器之問：「采蘩何故存兩說？」曰：「如今不見得果是如何，且與兩存。從來說蘩所以生蠶，可以供蠶事。何必底死說道只為奉祭事，不為蠶事？」木之。
問：「采蘩詩，若只作祭事說，自是曉然。若作蠶事說，雖與葛覃同類而恐實非也。葛覃是女功，采蘩是婦職，以為同類，亦無不可，何必以蠶事而後同耶？」曰：「此說亦姑存之而已。」時舉。
殷其雷
問：「殷其雷，比君子于役之類，莫是寬緩和平，故入正風？」曰：「固然。但正、變風亦是後人如此分別，當時亦只是大約如此取之。聖人之言，在春秋易書無一字虛。至於詩，則發乎情，不同。」可學。
摽有梅
問：「摽有梅何以入於正風？」曰：「此乃當文王與紂之世，方變惡入善，未可全責備。」可學。
問：「摽有梅之詩固出於正，只是如此急迫，何耶？」曰：「此亦是人之情。嘗見晉、宋閒有怨父母之詩。讀詩者於此，亦欲達男女之情。」文蔚。
江有汜
器之問江有汜序「勤而無怨」之說。曰：「便是序不可信如此。詩序自是兩三人作。今但信詩不必信序。只看詩中說『不我以』，『不我過』，『不我與』，便自見得不與同去之意，安得『勤而無怨』之意？」因問器之：「此詩，召南詩。如何公方看周南，便又說召南？讀書且要逐處沉潛，次第理會，不要班班剝剝，指東摘西，都不濟事。若能沉潛專一看得文字，只此便是治心養性之法。」木之。
何彼穠矣
問：「何彼穠矣之詩，何以錄於召南？」曰：「也是有些不穩當。但先儒相傳如此說，也只得恁地就他說。如定要分箇正經及變詩，也自難考據。如頌中儘多周公說話，而風雅又未知如何。」賀孫。
「雖則王姬，亦下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等。」只是一句，其語拙耳。璘。
騶虞
騶虞之詩，蓋於田獵之際，見動植之蕃庶，因以贊詠文王平昔仁澤之所及，而非指田獵之事為仁也。禮曰：「無事而不田曰不敬。」故此詩「彼茁者葭」，仁也；「一發五豝」，義也。必大。
仁在一發之前。使庶類蕃殖者，仁也；「一發五豝」者，義也。人傑。
「于嗟乎騶虞！」看來只可解做獸名。以「于嗟麟兮」類之，可見。若解做騶虞官，終無甚意思。僩。
邶柏舟
問：「『汎彼柏舟，亦汎其流』，注作比義。看來與『關關雎鳩，在河之洲』，亦無異，彼何以為興？」曰：「他下面便說淑女，見得是因彼興此。此詩纔說柏舟，下面更無貼意，見得其義是比。」時舉。
陳器之疑柏舟詩解「日居月諸，胡迭而微」太深。又屢辨賦、比、興之體。曰：「賦、比、興固不可以不辨。然讀詩者須當諷味，看他詩人之意是在甚處。如柏舟，婦人不得於其夫，宜其怨之深矣。而其言曰：『我思古人，實獲我心！』又曰：『靜言思之，不能奮飛！』其詞氣忠厚惻怛，怨而不過如此，所謂『止乎禮義』而中喜怒哀樂之節者。所以雖為變風，而繼二南之後者以此。臣之不得於其君，子之不得於其父，弟之不得於其兄，朋友之不相信，處之皆當以此為法。如屈原不忍其憤，懷沙赴水，此賢者過之也。賈誼云：『歷九州而相其君兮，何必懷此都也？』則又失之遠矣！讀詩須合如此看。所謂『詩可以興，可以觀，可以群，可以怨』，是詩中一箇大義，不可不理會得也！」閎祖。
器之問：「『靜言思之，不能奮飛！』似猶未有和平意。」曰：「也只是如此說，無過當處。既有可怨之事，亦須還他有怨底意思，終不成只如平時，卻與土木相似！只看舜之號泣旻天，更有甚於此者。喜怒哀樂，但發之不過其則耳，亦豈可無？聖賢處憂患，只要不失其正。如綠衣言『我思古人，實獲我心』！這般意思卻又分外好。」木之。
綠衣
或問綠衣卒章「我思古人，實獲我心」二句。曰：「言古人所為，恰與我合，只此便是至善。前乎千百世之已往，後乎千百世之未來，只是此箇道理。孟子所謂『得志行乎中國，若合符節』，正謂是爾。」胡泳。
燕燕
或問：「燕燕卒章，戴媯不以莊公之已死，而勉莊姜以思之，可見溫和惠順而能終也。亦緣他之心塞實淵深，所稟之厚，故能如此。」曰：「不知古人文字之美，詞氣溫和，義理精密如此！秦漢以後無此等語。某讀詩，於此數句；讀書，至『先王肇修人紀，從諫弗咈，先民時若；居上克明，為下克忠，與人不求備，檢身若不及；以至于有萬邦，茲惟艱哉』！深誦嘆之！」胡泳。
時舉說：「燕燕詩前三章，但見莊姜拳拳於戴媯，有不能已者。及四章，乃見莊姜於戴媯非是情愛之私，由其有塞淵溫惠之德，能自淑慎其身，又能以先君之思而勉己以不忘，則見戴媯平日於莊姜相勸勉以善者多矣。故於其歸而愛之若此，無非情性之正也。」先生頷之。時舉。
日月終風
又說：「日月終風二篇，據集注云，當在燕燕之前。以某觀之，終風當在先，日月當次之，燕燕是莊公死後之詩，當居最後。蓋詳終風之辭，莊公於莊姜猶有往來之時，但不暴則狎，莊姜不能堪耳。至日月，則見莊公已絕不顧莊姜，而莊姜不免微怨矣。以此觀之，則終風當先，而日月當次。」曰：「恐或如此。」時舉。
式微
器之問：「式微詩以為勸耶？戒耶？」曰：「亦不必如此看，只是隨它當時所作之意如此，便與存在，也可以見得有羈旅狼狽之君如此，而方伯連帥無救卹之意。今人多被『止乎禮義』一句泥了，只管去曲說。且要平心看詩人之意。如北門只是說官卑祿薄，無可如何。又如摽有梅，女子自言婚姻之意如此。看來自非正理，但人情亦自有如此者，不可不知。向見伯恭麗澤詩，有唐人女，言兄嫂不以嫁之詩，亦自鄙俚可惡。後來思之，亦自是見得人之情處。為父母者能於是而察之，則必使之及時矣，此所謂『詩可以觀』。」子升問：「麗澤詩編得如何？」曰：「大綱亦好，但自據他之意揀擇。大率多喜深巧有意者，若平淡底詩，則多不取。」問：「此亦有接續三百篇之意否？」曰：「不知。他亦須有此意。」木之。
簡兮
問：「簡兮詩，張子謂『其跡如此，而其中固有以過人者』。夫能卷而懷之，是固可以為賢。然以聖賢出處律之，恐未可以為盡善？」曰：「古之伶官，亦非甚賤；其所執者，猶是先王之正樂。故獻工之禮，亦與之交酢。但賢者而為此，則自不得志耳。」時舉。
泉水
問：「『駕言出遊，以寫我憂』，注云：『安得出遊於彼，而寫其憂哉！』恐只是因思歸不得，故欲出遊於國，以寫其憂否？」曰：「夫人之遊，亦不可輕出，只是思遊於彼地耳。」時舉。
北門
問：「北門詩，只作賦說，如何？」曰：「當作賦而比。當時必因出北門而後作此詩，亦有比意思。」可學。
問：「『莫赤匪狐，莫黑匪烏』，狐與烏，不知詩人以比何物？」曰：「不但指一物而言。當國將危亂時，凡所見者無非不好底景象也。」時舉。
靜女
問：「靜女，注以為淫奔期會之詩，以靜為閒雅之意。不知淫奔之人方相與狎溺，又何取乎閒雅？」曰：「淫奔之人不知其為可醜，但見其為可愛耳。以女而俟人於城隅，安得謂之閒雅？而此曰『靜女』者，猶日月詩所謂『德音無良』也。無良，則不足以為德音矣，而此曰『德音』，亦愛之之辭也。」時舉。
二子乘舟
問：「二子乘舟，注取太史公語，謂二子與申生不明驪姬之過同。其意似取之，未知如何？」曰：「太史公之言有所抑揚，謂三人皆惡傷父之志，而終於死之，其情則可取。雖於理為未當，然視夫父子相殺，兄弟相戮者，則大相遠矣！」時舉。
因說，宣姜生衛文公宋桓夫人許穆夫人衛伋壽。以此觀之，則人生自有秉彝，不係氣類。燾。
干旄
問文蔚：「『彼姝者子』，指誰而言？」文蔚曰：「集傳言大夫乘此車馬，以見賢者。賢者言：『車中之人，德美如此，我將何以告之？』」曰：「此依舊是用小序說。」「此只是傍人見此人有好善之誠。」曰：「『彼姝者子，何以告之？』蓋指賢者而言也。如此說，方不費力。今若如集傳說，是說斷了再起，覺得費力。」文蔚。
淇奧
文蔚曰：「淇奧一篇，衛武公進德成德之序，始終可見。一章言切磋琢磨，則學問自修之功精密如此。二章言威儀服飾之盛，有諸中有形諸外者也。三章言如金錫圭璧則鍛煉以精，溫純深粹，而德器成矣。前二章皆有『瑟、、赫、咺』之詞，三章但言『寬、綽、戲、謔』而已。於此可見不事矜持，而周旋自然中禮之意。」曰：「說得甚善。衛武公學問之功甚不苟，年九十五歲，猶命群臣使進規諫。至如抑詩是他自警之詩，後人不知，遂以為戒厲王。畢竟周之卿士去聖人近，氣象自是不同。且如劉康公謂『民受天地之中以生』，便說得這般言語出。」文蔚。
君子陽陽
「『君子陽陽』，先生不作淫亂說，何如？」曰：「有箇『君子于役』，如何別將這箇做一樣說？『由房』，只是人出入處。古人屋，於房處前有壁，後無壁，所以通內。所謂『焉得諼草，言樹之背』，蓋房之北也。」賀孫。
狡童兼論鄭詩。
鄭衛皆淫奔之詩，風雨狡童皆是。又豈是思君子，刺忽？忽愚，何以為狡？振。
經書都被人說壞了，前後相仍不覺。且如狡童詩是序之妄。安得當時人民敢指其君為「狡童」！況忽之所為，可謂之愚，何狡之有？當是男女相怨之詩。浩。
問：「『狡童，刺忽也。』古注謂詩人以『狡童』指忽而言。前輩嘗舉春秋書忽之法，且引碩鼠以況其義。先生詩解取程子之言，謂作詩未必皆聖賢，則其言豈免小疵？孔子刪詩而不去之者，特取其可以為後戒耳。琮謂，鄭之詩人果若指斥其君，目以『狡童』，其疵大矣，孔子自應刪去。」曰：「如何見得？」曰：「似不曾以『狡童』指忽。且今所謂『彼』者，它人之義也；所謂『子』者，爾之義也。他與爾似非共指一人而言。今詩人以『維子之故，使我不能餐兮』，為憂忽之辭，則『彼狡童兮』，自應別有所指矣。」曰：「卻是指誰？」曰：「必是當時擅命之臣。」曰：「『不與我言兮』，卻是如何？」曰：「如祭仲賣國受盟之事，國人何嘗與知？琮因是以求碩鼠之義，烏知必指其君，而非指其任事之臣哉？」曰：「如此解經，盡是詩序誤人。鄭忽如何做得狡童！若是狡童，自會託婚大國，而借其助矣。謂之頑童可也。許多鄭風，只是孔子一言斷了曰：『鄭聲淫。』如將仲子，自是男女相與之辭，卻干祭仲共叔段甚事？如褰裳，自是男女相咎之辭，卻干忽與突爭國甚事？但以意推看狡童，便見所指是何人矣。不特鄭風，詩序大率皆然。」問：「每篇詩名下一句恐不可無，自一句而下卻似無用。」曰：「蘇氏有此說。且如卷耳，如何是后妃之志？南山有臺，如何是樂得賢？甚至漢廣之詩，寧是『文王之道』以下至『求而不可得也』尚自不妨，卻如『德廣所及也』一句成甚說話！」又問：「大序如何？」曰：「其間亦自有鑿說處，如言『國史明乎得失之跡。』按周禮史官如太史、小史、內史、外史，其職不過掌書，無掌詩者。不知『明得失之跡』卻干國史甚事？」曰：「舊聞先生不取詩序之說，未能領受。今聽一言之下，遂活卻一部毛詩！」琮。
江疇問：「『狡童刺忽也』，言其疾之太重。」曰：「若以當時之暴斂於民觀之，為言亦不為重。蓋民之於君，聚則為君臣，散則為仇讎。如孟子所謂『君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇』！是也。然詩人之意，本不如此，何曾言『狡童』是刺忽？而序詩者妄意言之，致得人如此說。聖人言『鄭聲淫』者，蓋鄭人之詩，多是言當時風俗男女淫奔，故有此等語。狡童，想說當時之人，非刺其君也。」又曰：「詩辭多是出於當時鄉談鄙俚之語，雜而為之。如鴟鴞云『拮据』、『捋荼』之語，皆此類也。」又曰：「此言乃周公為之。周公，不知其人如何，然其言皆聱牙難考。如書中周公之言便難讀，如立政君奭之篇是也。最好者惟無逸一書，中間用字亦有『譸張為幻』之語。至若周官蔡仲等篇，卻是官樣文字，必出於當時有司潤色之文，非純周公語也。」又曰：「古人作詩，多有用意不相連續。如『嘒彼小星，三五在東』，釋者皆云，『小星』者，是在天至小之星也；『三五在東』者，是五緯之星應在於東也。其言全不相貫。」卓。
問：「碩鼠狡童之刺其君，不已甚乎？」曰：「碩鼠刺君重斂，蓋暴取虐民，民怨之極，則將視君如寇仇，故發為怨上之辭至此。若狡童詩，本非是刺忽。纔做刺忽，便費得無限杜撰說話。鄭忽之罪不至已甚。往往如宋襄這般人，大言無當，有甚狡處？狡童刺忽，全不近傍些子，若鄭突卻是狡。詩意本不如此。聖人云：『鄭聲淫。』蓋周衰，惟鄭國最為淫俗，故諸詩多是此事。東萊將鄭忽深文詆斥得可畏。」賀孫。
曹云：「陳先生以此詩不是刺忽，但詩人說他人之言。如『彼狡童兮，不與我言兮；微子之故，使我不能餐兮』！言狡童不與我言，則已之。」曰：「又去裏面添一箇『休』字也。這只是衛人當時淫奔，故其言鄙俚如此，非是為君言也。」卓。
雞鳴
問：「雞鳴詩序卻似不妨，詩中卻要理會。其曰：『雞既鳴矣，朝既盈矣。匪雞則鳴，蒼蠅之聲。』舊注謂夫人以蠅聲為雞聲，所以警戒。所恃以感君聽者，言有誠實而已。今雞本未鳴，乃借蠅聲以紿之，一夕偶然，其君尚以為非信，它夕其復敢言乎？」「是。」曰：「莫是要作推託不肯起之意在否？鄙見政謂是酬答之辭。」曰：「如此說，亦可。」琮。
著
問：「著是刺何人？」曰：「不知所刺，但覺是親迎底詩。古者五等之爵，朝、祭祀似皆以充耳，亦不知是說何人親迎。所說『尚之以青、黃、素、瓊、瑤、瑛』，大抵只是押韻。如衛詩說『良馬六』，此是天子禮，衛安得而有之！看來只是押韻。不知古人充耳以瑱，或用玉，或用象，不知是塞於耳中，為復是塞在耳外？看來恐只是以線穿垂在當耳處。」子蒙。
甫田
子善問：「甫田詩『志大心勞』。」曰：「小序說『志大心勞』，已是說他不好。人若能循序而進，求之以道，則志不為徒大，心亦何勞之有！人之所期，固不可不遠大。然下手做時，也須一步斂一步，著實做始得。若徒然心務高遠，而不下著實之功，亦何益哉！」銖。
「驕驕」，張王之意，猶曰暢茂桀敖耳。「桀桀」與「驕驕」之義同，今田畝間莠最硬搶。必大。
園有桃
園有桃，似比詩。升卿。
蟋蟀
問：「如蟋蟀之序，全然鑿說，固不待言。然詩作於晉，而風係於唐，卻須有說。」曰：「本是唐，及居晉水，方改號晉。」琮曰：「莫是周之班籍只有唐而無晉否？」曰：「文侯之命，書序固稱『晉』矣。」曰：「書序想是紀事之詞。若如春秋書『晉』之法，乃在曲沃既命之後，豈亦係詩之意乎？」曰：「恁地說忒緊，恰似舉子做時文去。」琮。
蟋蟀自做起底詩，山有樞自做到底詩，皆人所自作。升卿。
豳七月
問：「豳詩本風，而周禮籥章氏祈年於田祖，則吹豳雅；蜡祭息老物，則吹豳頌。不知就豳詩觀之，其孰為雅？孰為頌？」曰：「先儒因此說，而謂風中自有雅，自有頌，雖程子亦謂然，似都壞了詩之六義。然有三說：一說謂豳之詩，吹之，其調可以為風，可為雅，可為頌；一說謂楚茨大田甫田是豳之雅，噫嘻載芟豐年諸篇是豳之頌，謂其言田之事如七月也。如王介甫則謂豳之詩自有雅頌，今皆亡矣。數說皆通，恐其或然，未敢必也。」道夫。
問：「古者改正朔，如以建子月為首，則謂之正月？抑只謂之十一月？」曰：「此亦不可考。如詩之月數，即今之月。孟子『七八月之間旱』，乃今之五六月；『十一月徒杠成，十二月輿梁成』，乃今之九十月。國語夏令曰『九月成杠，十月成梁』，即孟子之十一月、十二月。若以為改月，則與孟子春秋相合，而與詩書不相合。若以為不改月，則與詩書相合，而與孟子春秋不相合。如秦元年以十月為首，末又有正月，又似不改月。」義剛。
問：「東萊曰：『十月而曰「改歲」，三正之通，於民俗尚矣，周特舉而迭用之耳。』據詩，如『七月流火』之類，是用夏正；『一之日觱發』之類，是周正；即不見其用商正。而呂氏以為『舉而迭用之』，何也？」曰：「周歷夏商，其未有天下之時，固用夏商之正朔。然其國僻遠，無純臣之義，又自有私紀其時月者，故三正皆曾用之也。」時舉。「無純臣」語，恐記誤。
問：「『躋彼公堂，稱彼兕觥』，民何以得升君之堂？」曰：「周初國小，君民相親，其禮樂法制未必盡備。而民事之艱難，君則盡得以知之。成王時禮樂備，法制立，然但知為君之尊，而未必知為國之初此等意思。故周公特作此詩，使之因是以知民事也。」時舉。
鴟鴞
因論鴟鴞詩，問：「周公使管叔監殷，豈非以愛兄之心勝，故不敢疑之耶？」曰：「若說不敢疑，則已是有可疑者矣。蓋周公以管叔是吾之兄，事同一體，今既克商，使之監殷，又何疑焉？非是不敢疑，乃是即無可疑之事也。不知他自差異，造出一件事，周公為之柰何哉！」叔重因云：「孟子所謂『周公之過，不亦宜乎』者，正謂此也。」曰：「然。」可學。
或問：「『既取我子，無毀我室』，解者以為武庚既殺我管蔡，不可復亂我王室，不知是如此否？畢竟當初是管蔡挾武庚為亂。武庚是紂子，豈有父為人所殺，而其子安然視之不報讎者？」曰：「詩人之言，只得如此，不成歸怨管蔡。周公愛兄，只得如此說，自是人情是如此。不知當初何故忽然使管蔡去監他，做出一場大疏脫？合天下之力以誅紂了，卻使出屋裏人自做出這一場大疏脫！這是周公之過，無可疑者。然當初周公使管蔡者，想見那時好在，必不疑他。後來有這樣事，管蔡必是被武庚與商之頑民每日將酒去灌啗它，乘醉以語言離間之曰：『你是兄，卻出來在此；周公是弟，反執大權以臨天下！』管蔡獃，想被這幾箇唆動了，所以流言說：『公將不利于孺子！』這都是武庚與商之頑民教他，使得管蔡如此。後來周公所以做酒誥，丁寧如此，必是當日因酒做出許多事。其中間想煞有說話，而今書、傳只載得大概，其中更有幾多機變曲折在。」僩。
東山
問：「東山詩序，前後都是，只中間插『大夫美之』一句，便知不是周公作矣。」曰：「小序非出一手，是後人旋旋添續，往往失了前人本意，如此類者多矣。」時舉。
詩曲盡人情。方其盛時，則作之於上，東山是也；及其衰世，則作之於下，伯兮是也。燾。
破斧
破斧詩，看聖人這般心下，詩人直是形容得出！這是答東山之詩。古人做事，苟利國家，雖殺身為之而不辭。如今人箇箇計較利害，看你四國如何不安也得，不寧也得，只是護了我斨、我斧，莫得闕壞了。此詩說出極分明。毛注卻云四國是管蔡商奄。詩裏多少處說「四國」，如正是「四國」之類，猶言四海。他卻不照這例，自恁地說。賀孫。
破斧詩，須看那「周公東征，四國是皇」，見得周公用心始得。這箇卻是箇好話頭。義剛。
問：「破斧詩傳何以謂『被堅執銳皆聖人之徒』？」曰：「不是聖人之徒，便是盜賊之徒。此語大概是如此，不必恁粘皮帶骨看，不成說聖人之徒便是聖人。且如『孳孳為善』是舜之徒，然『孳孳為善』亦有多少淺深。」淳。義剛錄詳，別出。
安卿問：「破斧詩傳云：『被堅執銳，皆聖人之徒。』似未可謂聖人之徒。」曰：「不是聖人之徒時，便是賊徒。公多年不相見，意此來必有大題目可商量，今卻恁地，如何做得工夫恁地細碎！」安卿因呈問目。先生曰：「程子言：『有讀了後全然無事者，有得一二句喜者。』到這一二句喜處，便是入頭處。如此讀將去，將久自解踏著他關捩了，倏然悟時，聖賢格言自是句句好。須知道那一句有契於心，著實理會得那一句透。如此推來推去，方解有得。今只恁地包罩說道好。如喫物事相似，事事道好，若問那般較好，其好是如何，卻又不知。如此，濟得甚事？」因云：「如破斧詩，卻是一箇好話頭，而今卻只去理會那『聖人之徒』，便是不曉。」義剛。
先生謂淳曰：「公當初說破斧詩，某不合截得緊了，不知更有甚疑？」曰：「當初只是疑被堅執銳是粗人，如何謂之『聖人之徒』？」曰：「有粗底聖人之徒，亦有讀書識文理底盜賊之徒。」淳。
「破斧詩最是箇好題目，大有好理會處，安卿適來只說那一句沒緊要底。」淳曰：「此詩見得周公之心，分明天地正大之情，只被那一句礙了。」曰：「只泥一句，便是未見得他意味。」淳。
九罭
寬厚溫柔，詩教也。若如今人說九罭之詩乃責其君之辭，何處討寬厚溫柔之意！賀孫。
九罭詩分明是東人願其東，故致願留之意。公歸豈無所？於汝但暫寓信宿耳。公歸將不復來，於汝但暫寓信處耳。「是以有羇衣兮」，「是以」兩字如今都不說。蓋本謂緣公暫至於此，是以此間有被羇衣之人。「無以我公歸兮，無使我心悲兮！」其為東人願留之詩，豈不甚明白？止緣序有「刺朝廷不知」之句，故後之說詩者，悉委曲附會之，費多少辭語，到底鶻突！某嘗謂死後千百年須有人知此意。自看來，直是盡得聖人之心！賀孫。
「鴻飛遵渚，公歸無所」；「鴻飛遵陸，公歸不復」。「飛」、「歸」協，是句腰亦用韻。詩中亦有此體。方子。
狼跋
「狼跋其胡，載疐其尾」，此興是反說，亦有些意義，略似程子之說。但程子說得深，如云狼性貪之類。「公孫碩膚」，如言「幸虜營」及「北狩」之意。言公之被毀，非四國之流言，乃公自遜此大美爾，此古人善於辭命處。必大。
問：「『公孫碩膚』，注以為此乃詩人之意，言『此非四國之所為，乃公自讓其大美而不居耳。蓋不使讒邪之口，得以加乎公之忠聖。此可見其愛公之深，敬公之至』云云。看來詩人此意，也回互委曲，卻大傷巧得來不好。」曰：「自是作詩之體當如此，詩人只得如此說。如春秋『公孫于齊』，不成說昭公出奔！聖人也只得如此書，自是體當如此。」僩。
問：「『公孫碩膚』，集傳之說如何？」曰：「魯昭公明是為季氏所逐，春秋卻書云『公孫于齊』，如其自出云耳，是此意。」必大。
二雅
小雅恐是燕禮用之，大雅須饗禮方用。小雅施之君臣之間，大雅則止人君可歌。必大。
大雅氣象宏闊。小雅雖各指一事，說得精切至到。嘗見古人工歌宵雅之三，將作重事。近嘗令孫子誦之，則見其詩果是懇至。如鹿鳴之詩，見得賓主之間相好之誠；如「德音孔昭」，「以燕樂嘉賓之心」，情意懇切，而不失義理之正。四牡之詩古注云：「無公義，非忠臣也；無私情，非孝子也。」此語甚切當。如既云「王事靡盬」，又云「不遑將母」，皆是人情少不得底，說得懇切。如皇皇者華，即首云「每懷靡及」，其後便須「咨詢」，「咨謀」。看此詩不用小序，意義自然明白。。
鹿鳴諸篇
問：「鹿鳴四牡皇皇者華三詩，儀禮皆以為上下通用之樂。不知為君勞使臣，謂『王事靡盬』之類，庶人安得而用之？」曰：「鄉飲酒亦用。而『大學始教，宵雅肄三，官其始也』，正謂習此。蓋入學之始，須教他便知有君臣之義，始得。」又曰：「上下常用之樂，小雅如鹿鳴以下三篇，及南有嘉魚魚麗南山有臺三篇；風則是關雎卷耳采蘩采蘋等篇，皆是。然不知當初何故獨取此數篇也。」時舉。
常棣
「雖有兄弟，不如友生」，未必其人實以兄弟為不如友生也。猶言喪亂既平之後，乃謂反不如友生乎？蓋疑而問之辭也。時舉。
蘇宜又問：「常棣詩，一章言兄弟之大略，二章言其死亡相收，三章言其患難相救，四章言不幸而兄弟有鬩，猶能外禦其侮，一節輕一節，而其所以著夫兄弟之義者愈重。到得喪亂既平，便謂兄弟不如友生，其『於所厚者薄』如此，則亦不足道也。六章、七章，就他逸樂時良心發處指出，謂酒食備而兄弟有不具，則無以共其樂；妻子合而兄弟有不翕，則無以久其樂。蓋居患難則人情不期而相親，故天理常易復；處逸樂則多為物欲所轉移，故天理常隱而難尋。所以詩之卒章有『是究是圖，亶其然乎』之句。反復玩味，真能使人孝友之心油然而生也。」曰：「所謂『生於憂患，死於安樂』。那二章，正是遏人欲而存天理，須是恁地看。」胡泳。
聖人之言，自是精粗輕重得宜。呂伯恭常棣詩章說：「聖人之言大小高下皆宜，而左右前後不相悖。」此句說得極好！銖。
伐木
問：「伐木，大意皆自言待朋友不可不加厚之意，所以感發之也。」曰：「然。」又問：「『釃酒』，云『縮酌用茅』，是此意否？恐茅乃以酹。」曰：「某亦嘗疑今人用茅縮酒，古人芻狗乃酹酒之物。則茅之縮酒，乃今以醡酒也。想古人不肯用絹帛，故以茅縮酒也。」榦。
問「神之聽之，終和且平」。曰：「若能盡其道於朋友，雖鬼神亦必聽之相之，而錫之以和平之福。」燾。
天保
「何福不除」，義如「除戎器」之「除」。必大。
問：「『如松柏之茂，無不爾或承。』承是繼承相接續之謂，如何？」曰：「松柏非是葉不凋，但舊葉凋時，新葉已生。木犀亦然。」燾。
問：「天保上三章，天以福錫人君；四章乃言其先君先王亦錫爾以福；五章言民亦『遍為爾德』，則福莫大於此矣。故卒章畢言之。」曰：「然。」榦。
時舉說：「第一章至第三章，皆人臣頌祝其君之言。然辭繁而不殺者，以其愛君之心無已也。至四章則以祭祀先公為言；五章則以『遍為爾德』為言。蓋謂人君之德必上無媿於祖考，下無媿於斯民，然後福祿愈遠而愈新也。故末章終之以『無不爾或承』。」先生頷之。叔重因云：「蓼蕭詩云『令德壽豈』，亦是此意。蓋人君必有此德，而後可以稱是福也。」曰：「然。」時舉。
采薇
又說：「采薇首章，略言征夫之出，蓋以玁狁不可不征，故舍其室家而不遑寧處；二章則既出而不能不念其家；三章則竭力致死而無還心，不復念其家矣；四章五章則惟勉於王事，而欲成其戰伐之功也；卒章則言其事成之後，極陳其勞苦憂傷之情而念之也。其序恐如此。」曰：「雅者，正也，乃王公大人所作之詩，皆有次序，而文意不苟，極可玩味。風則或出於婦人小子之口，故但可觀其大略耳。」時舉。
出車
問：「先生詩傳舊取此詩與關雎詩，論『非天下之至靜，不足以配天下之至健』處，今皆削之，豈亦以其太精巧耶？」曰：「正為後來看得如此，故削去。」曰：「關雎詩今引匡衡說甚好。」曰：「呂氏亦引，但不如此詳。便見古人看文字，亦寬博如此。」銖。
子善問：「詩『畏此簡書』。簡書，有二說：一說，簡書，戒命也；鄰國有急，則以簡書相戒命。一說，策命臨遣之詞。」曰：「後說為長，當以後說載前。前說只據左氏『簡書，同惡相恤之謂』。然此是天子戒命，不得謂之鄰國也。」又問：「『胡不旆旆』，東萊以為初出軍時，旌旗未展，為卷而建之，引左氏「建而不旆」。故曰此旗何不旆旆而飛揚乎？蓋以命下之初，我方憂心悄悄，而僕夫憔悴，亦若人意之不舒也。」曰：「此說雖精巧，然『胡不旆旆』一句，語勢似不如此。『胡不』，猶言『遐不作人』！言豈不旆旆乎！但我自『憂心悄悄』，而僕夫又況瘁耳，如此卻自平正。伯恭詩太巧，詩正怕如此看。古人意思自寬平，何嘗如此纖細拘迫！」銖。
魚麗
「文武以天保以上治內，采薇以下治外；始於憂勤，終於逸樂。」這四句儘說得好。道夫。
南有嘉魚
子善問南有嘉魚詩中「汕汕」字。曰：「是以木葉捕魚，今所謂『魚花園』是也。」問枸。曰：「是機枸子，建陽謂之『皆拱子』，俗謂之『癩漢指頭』，味甘而解酒毒。有人家酒房一柱是此木，而醞酒不成。左右前後有此，則亦醞酒不成。」節。
蓼蕭
時舉說蓼蕭湛露二詩。曰：「文義也只如此。卻更須要諷詠，實見他至誠和樂之意，乃好。」時舉。
六月
六月詩「既成我服」，不失機。「于三十里」。常度紀律。方。
采虯
時舉說采虯詩。曰：「宣王南征蠻荊，想不甚費力，不曾大段戰鬥，故只極稱其軍容之盛而已。」時舉。
車攻
時舉說車攻吉日二詩。先生曰：「好田獵之事，古人亦多刺之。然宣王之田，乃是因此見得其車馬之盛，紀律之嚴，所以為中興之勢者在此。其所謂田，異乎尋常之田矣。」時舉。
庭燎
時舉說「庭燎有煇」。曰：「煇，火氣也，天欲明而見其煙光相雜。此是吳才老之說，說此一字極有功也。」時舉。
斯干
揚問：「橫渠說斯干『兄弟宜相好，不要相學』，指何事而言？」曰：「不要相學不好處。且如兄去友弟，弟卻不能恭其兄；兄豈可學弟之不恭，而遂亦不友為兄者？但當盡其友可也。為弟能恭其兄，兄乃不友其弟；為弟者豈可亦學兄之不友，而遂忘其恭？為弟者但當知其盡恭而已。如寇萊公撻倒用印事，王文正公謂他底既不是，則不可學他不是，亦是此意。然詩之本意，『猶』字作相圖謀說。」宇。
「載弄之瓦。」瓦，紡磚也，紡時所用之物。舊見人畫列女傳，漆室乃手執一物，如今銀子樣。意其為紡磚也，然未可必。時舉。
節南山
自古小人，其初只是它自竊國柄；少間又自不柰何，引得別人來，一齊不好了。如尹氏太師，只是它一箇不好；少間到那「姻婭」處，是幾箇人不好了。義剛。
「『秉國之均。』均，本當從『金』，所謂如泥之在鈞者，不知鈞是何物。」時舉曰：「恐只是為瓦器者，所謂『車盤』是也。蓋運得愈急，則其成器愈快，恐此即是鈞。」曰：「『秉國之鈞』，只是此義。今集傳訓『平』者，此物亦惟平乃能運也。」時舉。
小弁
問：「小弁詩，古今說者皆以為此詩之意，與舜怨慕之意同。竊以為只『我罪伊何』一句，與舜『於我何哉』之意同。至後面『君子秉心，維其忍之』，與『君子不惠，不舒究之』，分明是怨其親，卻與舜怨慕之意似不同。」曰：「作小弁者自是未到得舜地位，蓋亦常人之情耳。只『我罪伊何』上面說『何辜于天』，亦一似自以為無罪相似，未可與舜同日而語也。」問：「『莫高匪山，莫浚匪泉；君子無易由言，耳屬于垣！』集傳作賦體，是以上兩句與下兩句耶？」曰：「此只是賦。蓋以為莫高如山，莫浚如泉；而君子亦不可易其言，亦恐有人聞之也。」又曰：「看小雅雖未畢，且併看大雅。小雅後數篇大概相似，只消兼看。」因言：「詩人所見極大，如巧言詩『奕奕寢廟，君子作之；秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之；躍躍毚兔，遇犬獲之』。此一章本意，只是惡巧言讒譖之人，卻以『奕奕寢廟』與『秩秩大猷』起興。蓋以其大者興其小者，便見其所見極大，形於言者，無非義理之極致也。」時舉云：「此亦是先王之澤未泯，理義根于其心，故其形於言者，自無非義理。」先生頷之。時舉。
大東
「有饛簋飧，有捄棘匕」，詩傳云：「興也。」問：「似此等例，卻全無義理。」曰：「興有二義，有一樣全無義理。」炎。
「東有啟明，西有長庚。」庚，續也。啟明金星，長庚水星。金在日西，故日將出則東見；水在日東，故日將沒則西見。泳。
楚茨
楚茨一詩，精深宏博，如何做得變雅！方子。
問：「『神保是饗』，詩傳謂神保是鬼神之嘉號，引楚辭語『思靈保兮賢姱』。但詩中既說『先祖是皇』，又說『神保是饗』，似語意重複，如何？」曰：「近見洪慶善說，靈保是巫。今詩中不說巫，當便是尸。卻是向來解錯了此兩字。」文蔚。
瞻彼洛矣
問：「瞻彼洛矣，洛水或云兩處。」曰：「只是這一洛，有統言之，有說小地名。東西京共千里，東京六百里，西京四百里。」賀孫。
問：「『韎韐有奭。』韎韐，毛鄭以為祭服，王氏以為戎服。」曰：「只是戎服。左傳云『有韎韋之跗注』，是也。」又曰：「詩多有酬酢應答之篇。瞻彼洛矣，是臣歸美其君，君子指君也。當時朝會於洛水之上，而臣祝其君如此。裳裳者華又是君報其臣，桑扈鴛鴦皆然。」賀孫。
車牽
問：「列女傳引詩『辰彼碩女』，作『展彼碩女』。」先生以為然，且云：「向來煞尋得。」方子。
賓之初筵
或問：「賓之初筵詩是自作否？」曰：「有時亦是因飲酒之後作此自戒，也未可知。」卓。
漸漸之石
周家初興時，「周原膴膴，堇荼如飴」，苦底物事亦甜。及其衰也，「牂羊墳首，三星在罶；人可以食，鮮可以飽」！直恁地蕭索！文蔚。
大雅文王
大雅非聖賢不能為，其間平易明白，正大光明。。
問：「周受命如何？」曰：「命如何受於天？只是人與天同。然觀周自后稷以來，積仁累義，到此時人心奔赴，自有不可已。」又問：「太王翦商，左氏云『太伯不從，是以不嗣』，莫是此意？」曰：「此事難明。但太王居於夷狄之邦，強大已久，商之政令，亦未必行於周。大要天下公器，所謂『有德者易以興，無德者易以亡』。使紂無道，太王取之何害？今必言太王不取，則是武王為亂臣賊子！若文王之事，則分明是盛德過人處。孔子於泰伯亦云『至德』。」可學。
文王詩，直說出道理。振。
「帝命文王」，豈天諄諄然命之耶？只文王要恁地，便是理合如此，便是帝命之也。礪。
問：「先生解『文王陟降，在帝左右』，文王既沒，精神上與天合。看來聖人稟得清明純粹之氣，其生也既有以異於人，則其散也，其死與天為一；則其聚也，其精神上與天合。一陟一降，在帝左右。此又別是一理，與眾人不同。」曰：「理是如此。若道真有箇文王上上下下，則不可。若道詩人只胡亂恁地說，也不可。」子蒙。
「在帝左右」，察天理而左右也。古注亦如此。左氏傳「天子所右，寡君亦右之；所左，亦左之」之意。人傑。
馬節之問「無遏爾躬」。曰：「無自遏絕於爾躬，如家自毀，國自伐。」蓋卿。
綿
「虞芮質厥成，文王蹶厥生。」蹶，動也；生，是興起之意。當時一日之間，虞芮質成，而來歸者四十餘國，其勢張盛，一時見之，如忽然跳起。又曰：「粗說時，如今人言軍勢益張。」義剛。
舊嘗見橫渠詩傳中說，周至太王辟國已甚大，其所據有之地，皆是中國與夷狄夾界所空不耕之地，今亦不復見此書矣。意者，周之興與元魏相似。初自極北起來，漸漸強大；到得後來中原無主，遂被他取了。廣。
棫樸
問：「棫樸何以見文王之能官人？」曰：「小序不可信，類如此。此篇與前後數詩，同為稱揚之辭。作序者為見棫樸近箇人材底意思，故云『能官人』也。行葦序尤可笑！第一章只是起興，何與人及草木？『以祈黃耇』是願頌之詞，如今人舉酒稱壽底言語。只見有『祈』字，便說是乞言。」。
棫樸序只下「能官人」三字，便晦了一篇之意。楚茨等十來篇，皆是好詩，如何見得是傷今思古？只被亂在變雅中，便被後人如此想像。如東坡說某處豬肉，眾客稱美之意。。
「倬彼雲漢，為章于天；周王壽考，遐不作人！」先生以為無甚義理之興。或解云云。先生曰：「解書之法，只是不要添字。『追琢其章』者，以『金玉其相』故也；『勉勉我王』者，以『綱紀四方』故也。『瑟彼玉瓚，黃流在中；豈弟君子，福祿攸降！』此是比得齊整好者也。」璘。
詩無許多事。大雅精密。「遐」是「何」字。以彙推得之。又曰：「解詩，多是推類得之。」方子。
「遐不作人」，古注并諸家皆作「遠」字，甚無道理。禮記注訓「胡」字，甚好。人傑。去偽錄注云：「道隨事著也。」
皇矣
周人詠文王伐崇、伐密事，皆以「帝謂文王」言之，若曰，此蓋天意云爾。文王既戡黎，又伐崇、伐密。已做得事勢如此，只是尚不肯伐紂，故曰「至德」。必大。
「時舉說皇矣詩。先生謂此詩稱文王德處，是從『無然畔援，無然歆羨』上說起；後面卻說『不識不知，順帝之則』。見得文王先有這箇工夫，此心無一毫之私；故見於伐崇、伐密，皆是道理合著恁地，初非聖人之私怒也。」問：「『無然畔援，無然歆羨』，竊恐是說文王生知之資，得於天之所命，自然無畔援歆羨之意。後面『不識不知，順帝之則』，乃是文王做工夫處。」曰：「然。」時舉。
下武
「昭茲來許」，漢碑作「昭哉」。洪氏隸釋「茲」、「哉」協韻。柏梁臺詩末句韻亦同。方子。
文王有聲
問：「鎬至豐邑止二十五里，武王何故自豐遷鎬？」曰：「此只以後來事推之可見。秦始皇營朝宮渭南，史以為咸陽人多，先王之宮庭小，故作之。想得遷鎬之意亦是如此。周得天下，諸侯盡來朝覲，豐之故宮不足以容之爾。」廣。
生民
生民詩是敘事詩，只得恁地。蓋是敘，那首尾要盡，下武文王有聲等詩，卻有反覆歌詠底意思。義剛。
問「履帝武敏」。曰：「此亦不知其何如。但詩中有此語，自歐公不信祥瑞，故後人纔見說祥瑞，皆闢之。若如後世所謂祥瑞，固多偽妄。然豈可因後世之偽妄，而併真實者皆以為無乎？『鳳鳥不至，河不出圖』，不成亦以為非！」廣。
時舉說「履帝武敏歆，攸介攸止」處。曰：「『敏』字當為絕句。蓋作母鄙反，協上韻耳。履巨跡之事，有此理。且如契之生，詩中亦云：『天命玄鳥，降而生商。』蓋以為稷契皆天生之耳，非有人道之感，非可以常理論也。漢高祖之生亦類此，此等不可以言盡，當意會之可也。」時舉。
既醉
時舉說既醉詩：「古人祝頌，多以壽考及子孫眾多為言。如華封人祝堯：『願聖人壽！願聖人多男子！』亦此意。」曰：「此兩事，孰有大於此者乎？」曰：「觀行葦及既醉二詩，見古之人君盡其誠敬於祭祀之時，極其恩義於燕飲之際。凡父兄耆老所以祝望之者如此，則其獲福也宜矣，此所謂『禍福無不自己求之者』也。」先生頷之。時舉。
子善問「釐爾女士」。曰：「女之有士行者。」銖曰：「荊公作向后冊云：『唯昔先王，釐厥士女。』『士女』與『女士』，義自不同。蘇子由曾論及，曰：『恐它只是倒用了一字耳。』」因言荊公誥詞中，唯此冊做得極好，後人皆學之不能及。銖曰：「曾子固作皇太子冊，亦放此。」曰：「子固誠是學它，只是不及耳。子固卻是後面幾箇誥詞好。國朝之制：外而三公三少，內而皇后太子貴妃皆有冊。但外自三公而下，內自嬪妃而下，皆聽其辭免。一辭即免。惟皇后太子用冊。」銖。
假樂
「千祿百福，子孫千億！」是願其子孫之眾多。「穆穆皇皇，宜君宜王！不愆不忘，率由舊章。」是願其子孫之賢。道夫。
舜功問：「『不愆不忘，率由舊章』，是『勿忘、勿助長』之意？」曰：「不必如此說。不愆是不得過，不忘是不得忘。能如此，則能『率由舊章』。」可學。
此詩末章則承上章之意，故上章云「四方之綱」，而下章即繼之曰「之綱之紀」。蓋張之為綱，理之為紀。下面「百辟卿士」，至於庶民，皆是賴君以為綱。所謂「不解于位」者，蓋欲綱常張而不弛也。時舉。
公劉
問：「第二章說『既庶既繁，既順乃宣』，而第四章方言居邑之成。不知未成邑之時，何以得民居之繁庶也？」曰：「公劉始於草創，而人從之者已若是其盛，是以居邑由是而成也。」問第四章「君之宗之」處。曰：「東萊以為為之立君立宗，恐未必是如此，只是公劉自為群君之君宗耳。蓋此章言其一時燕饗，恐未說及立宗事也。」問「徹田為糧」處。先生以為「徹，通也」之說，乃是橫渠說。然以孟子考之，只曰「八家皆私百畝，同養公田」。又公羊云「公田不治則非民，私田不治則非吏」；似又與橫渠之說不同，蓋未必是計畝而分也。又問：「此詩與豳七月詩皆言公劉得民之盛。想周家自后稷以來，至公劉始稍盛耳。」曰：「自后稷之後，至于不窋，蓋已失其官守，故云『文武不先不窋』。至於公劉乃始復修其業，故周室由是而興也。」時舉。
時舉說：「公劉詩『琫容刀』，注云：『或曰：「容刀，如言容臭，謂琫之中，容此刀也。」』如何謂之容臭？」曰：「如今香囊是也。」時舉。
卷阿
時舉說卷阿詩畢，以為詩中凡稱頌人君之壽考福祿者，必歸於得人之盛。故既醉詩云：「君子萬年，介爾景福！」而必曰：「朋友攸攝，攝以威儀。」假樂詩言「受天之祿」，與「千祿百福」，而必曰「率由群匹」，與「百辟卿士，媚于天子」。蓋人君所以致福祿者，未有不自得人始也。先生頷之。時舉。
民勞
時舉竊謂，每章上四句是刺厲王，下六句是戒其同列。曰：「皆只是戒其同列。鋪敘如此，便自可見。故某以為古人非是直作一詩以刺其王，只陳其政事之失，自可以為戒。」時舉因謂，第二章末謂：「無棄爾勞，以為王休」，蓋以為王者之休，莫大於得人；惟群臣無棄其功，然後可以為王之休美。至第三章後二句謂「敬慎威儀，以近有德」，蓋以為既能拒絕小人，必須自反於己，又不可以不親有德之人。不然，則雖欲絕去小人，未必有以服其心也。後二章「無俾正敗」，「無俾正反」，尤見詩人憂慮之深。蓋「正敗」，則惟敗壞吾之正道；而「正反」，則全然反乎正矣。其憂慮之意，蓋一章切於一章也。先生頷之。時舉。
板
「『昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍。』旦與明祇一意。這箇豈是人自如此？皆有來處。纔有些放肆，他便知。賀孫錄云：「這裏若有些違理，恰似天知得一般。」所以曰：『日監在茲。』」又曰：「『敬天之怒，無敢戲豫！敬天之渝，無敢馳驅！』」問：「『渝』字如何？」曰：「變也。如『迅雷風烈必變』之『變』，但未至怒。」道夫。賀孫錄同。
道夫言：「昨來所論『昊天曰明』云云至『游衍』，此意莫祇是言人之所以為人者，皆天之所為，故雖起居動作之頃，而所謂天者未嘗不在也？」曰：「公說『天體物不遺』，既說得是；則所謂『仁體事而無不在』者，亦不過如此。今所以理會不透，祇是以天與仁為有二也。今須將聖賢言仁處，就自家身上思量，久之自見。記曰：『兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興；揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管象武，夏籥序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而後君子知仁焉。』又曰：『賓入大門而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢歎之。』」道夫曰：「如此，則是合正理而不紊其序，便是仁。」曰：「恁地猜，終是血脈不貫，且反復熟看。」道夫。
時舉說板詩，問：「『天體物而不遺』，是指理而言；『仁體事而無不在』，是指人而言否？」曰：「『體事而無不在』，是指心而言也。天下一切事，皆此心發見爾。」因言：「讀書窮理，當體之於身。凡平日所講貫窮究者，不知逐日常見得在吾心目間否？不然，則隨文逐義，趕期限，不見悅處，恐終無益。」時舉。餘見張子書類。
蕩
時舉說：「首章前四句，有怨天之辭。後四句乃解前四句，謂天之降命，本無不善；惟人不以善道自終，故天命亦不克終，如疾威而多邪僻也。此章之意既如此，故自次章以下託文王言紂之辭，而皆就人君身上說，使知其非天之過。如『女興是力』，『爾德不明』，與『天不湎爾以酒』，『匪上帝不時』之類，皆自發明首章之意。」先生頷之。時舉。
抑
抑非刺厲王，只是自警。嘗考衛武公生於宣王末年，安得有刺厲王之詩！據國語，只是自警。詩中辭氣，若作自警，甚有理；若作刺厲王，全然不順。伯恭卻謂國語非是。浩。
抑小序：「衛武公刺厲王，亦以自警。」不應一詩既刺人，又自警之理。且厲王無道，一旦被人「言提其耳」，以「小子」呼之，必不索休。且厲王監謗，暴虐無所不至。此詩無限大過，都不問著，卻只點檢威儀之末，此決不然！以史記考之，武公即位，在厲王死之後，宣王之時。說者謂是追刺，尤不是！伯恭主張小序，又云史記不可信，恐是武公必曾事厲王。若以為武公自警之詩，則其意味甚長。國語云，武公九十餘歲作此詩。其間「匪我言耄」，可以為據。又如「謹爾侯度」，注家云，所以制侯國之度，只是侯國之度耳。「曰喪厥國」，則是諸侯自謂無疑。蓋武公作此詩，使人日夕諷誦以警己耳，所以有「小子」「告爾」之類，皆是箴戒作文之體自指耳。後漢侯芭亦有此說。。
先生說：「抑詩煞好。」鄭謂：「東萊硬要做刺厲王，緣以『爾』『汝』字礙。」曰：「如幕中之辨，人反以汝為叛；臺中之評，人反以汝為傾等類，亦是自謂。古人此樣多。大抵他說詩，其原生於不敢異先儒，將詩去就那序。被這些子礙，便轉來穿鑿胡說，更不向前來廣大處去。或有兩三說，則俱要存之。如一句或為興，或為比，或為賦，則曰詩兼備此體。某謂既取興體，則更不應又取比體；既取比體，則不更應又取賦體。說狡童，便引石虎事證，且要有字不曳白。南軒不解詩，道詩不用解，諸先生說好了。南軒卻易曉，說與他便轉。」淳。
衛武公抑詩，自作懿戒也。中間有「嗚呼小子」等語，自呼而告之也。其警戒持循如是，所以詩人美其「如切如磋」。方。
雲漢
問：「雲漢詩乃他人述宣王之意，然責己處太少。」曰：「然。」可學。
崧高
問：「崧高烝民二詩，是皆遣大臣出為諸侯築城。」曰：「此也曉不得。封諸侯固是大事。看黍苗詩，當初召伯帶領許多車從人馬去，也自勞攘。古人做事有不可曉者，如漢築長安城，都是去別處調發人來，又只是數日便休。詩云：『溥彼韓城，燕師所完。』注家多說是燕安之眾，某說即召公所封燕國之師。不知當初何故不只教本土人築，又須去別處發人來，豈不大勞攘？古人重勞民，如此等事，又卻不然，更不可曉，強說便成穿鑿。」又曰：「看烝民詩，及左傳國語周人說底話，多有好處。也是文武周公立學校，教養得許多人，所以傳得這些言語，如烝民詩大故細膩。劉子曰：『人受天地之中以生。』皆說得好。」夔孫。義剛錄小異。
烝民
問：「烝民詩解云『仲山甫蓋以冢宰兼太保』，何以知之？」曰：「其言『式是百辟』，則是為宰相可知。其曰『保茲天子』，『王躬是保』，則是為太保可知，此正召康公之舊職。」廣。
「仲山甫之德，柔嘉維則」，詩傳中用東萊呂氏說。先生曰：「記得他甚主張那『柔』字。」文蔚曰：「他後一章云：『柔亦不茹，剛亦不吐。』此言仲山甫之德剛柔不偏也。而二章首舉『仲山甫之德』，獨以『柔嘉維則』蔽之。崧高稱『申伯番番』，終論其德，亦曰『柔惠且直』，然則入德之方其可知矣。」曰：「如此，則乾卦不用得了！人之資稟自有柔德勝者，自有剛德勝者。如本朝范文正公富鄭公輩，是以剛德勝；如范忠宣范淳夫趙清獻蘇子容輩，是以柔德勝。只是他柔，卻柔得好。今仲山甫『令儀令色，小心翼翼』，卻是柔。但其中自有骨子，不是一向如此柔去。便是人看文字，要得言外之意。若以仲山甫『柔嘉維則』，必要以此為入德之方，則不可。人之進德，須用剛健不息。」文蔚。
「既明且哲，以保其身。」曰：「只是上文『肅肅王命，仲山甫將之；邦國若否，仲山甫明之』，便是明哲。所謂『明哲』者，只是曉天下事理，順理而行，自然災害不及其身，可以保其祿位。今人以邪心讀詩，謂明哲是見幾知微，先去占取便宜。如揚子雲說『明哲煌煌，旁燭無疆；遜于不虞，以保天命』，便是占便宜底說話，所以它一生被這幾句誤。然『明哲保身』，亦只是常法。若到那舍生取義處，又不如此論。」文蔚。
問：「『既明且哲，以保其身』，有些小委曲不正處否？」曰：「安得此！只是見得道理分明，事事處之得其理，有可全之道。便有委曲處，亦是道理可以如此，元不失正，特不直犯之耳。若到殺身成仁處，亦只得死。古人只是平說中庸，無一理不明，即是明哲。若只見得一偏，便有蔽，便不能見得理盡，便不可謂之明哲。學至明哲，只是依本分行去，無一事不當理，即是保身之道。今人皆將私看了，必至於孔光之徒而後已！」
周頌清廟
「假以溢我？」當從左氏，作「何以恤我」。「何」、「遐」通轉而為「假」也。方子。
昊天有成命
昊天有成命詩：「成王不敢康。」詩傳皆斷以為成王詩。某問：「下武言『成王之孚』，如何？」曰：「這箇且只得做武王說。」炎。
我將
問：「我將乃祀文王於明堂之樂章。詩傳以謂『物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之時也。此乃周公以義起之，非古禮也』。不知周公以後，將以文王配耶？以時王之父配耶？」曰：「諸儒正持此二議，至今不決，看來只得以文王配。且周公所制之禮，不知在武王之時，在成王之時？若在成王，則文王乃其祖也，亦自可見。」又問：「繼周者如何？」曰：「只得以有功德之祖配之。」僩。
敬之
「日就月將」，是日成月長。就，成也；將，大也。節。
絲衣
繹，祭之明日也。賓尸，以賓客之禮燕為尸者。敬仲。
魯頌泮水
泮宮小序，詩傳不取。或言詩中「既作泮宮」，則未必非修也。直卿云：「此落成之詩。」佐。
閟宮
太王翦商，武王所言。中庸言「武王纘太王王季文王之緒」，是其事素定矣。橫渠亦言周之於商，有不純臣之義。蓋自其祖宗遷豳，遷邰，皆其僻遠自居，非商之所封土也。揚。
商頌
商頌簡奧。方子。
伯豐問：「商頌恐是宋作？」曰：「宋襄一伐楚而已，其事可考，安有『莫敢不來王』等事！」又問：「恐是宋人作之，追述往事，以祀其先代。若是商時所作，商尚質，不應商頌反多於周頌。」曰：「商頌雖多如周頌，覺得文勢自別。周頌雖簡，文自平易。商頌之辭，自是奧古，非宋襄可作。」又問：「頌是告于神明，卻魯頌中多是頌當時之君。如『戎狄是膺，荊舒是懲』，僖公豈有此事？」曰：「是頌願之辭。」又問：「『戎狄是膺，荊舒是懲』，孟子引以為周公，如何？」曰：「孟子引經自是不子細。」又問：「或謂魯頌非三百篇之類，夫子姑附於此耳。」曰：「『思無邪』一句，正出魯頌。」。
玄鳥
問：「玄鳥詩吞卵事，亦有此否？」曰：「當時恁地說，必是有此。今不可以聞見不及，定其為必無。」淳。
長發
「湯降不遲，聖敬日躋。」天之生湯，恰好到合生時節。湯之修德，又無一日間斷。。
朱子語類卷第八十二
孝經
因說孝經是後人綴緝，問：「此與尚書同出孔壁？」曰：「自古如此說。且要理會道理是與不是。適有問重卦并彖象者，某答以且理會重卦之理，不必問此是誰作，彼是誰作。」因言：「學者卻好聚語孟禮書言孝處，附之於後。」士毅。
問：「孝經一書，文字不多，先生何故不為理會過？」曰：「此亦難說。據此書，只是前面一段是當時曾子聞於孔子者，後面皆是後人綴緝而成。」問：「如『天地之性人為貴』，『人之行莫大於孝』，恐非聖人不能言此。」曰：「此兩句固好。如下面說『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天』，則豈不害理！儻如此，則須是如武王周公方能盡孝道，尋常人都無分盡孝道也，豈不啟人僭亂之心！其中煞有左傳及國語中言語。」或問：「莫是左氏引孝經中言語否？」曰：「不然。其言在左氏傳國語中，即上下句文理相接，在孝經中卻不成文理。見程沙隨說，向時汪端明亦嘗疑此書是後人偽為者。」廣。
古文孝經亦有可疑處。自天子章到「孝無終始而患不及者未之有也」，便是合下與曾子說底通為一段。只逐章除了後人所添前面「子曰」及後面引詩，便有首尾，一段文義都活。自此後卻似不曉事人寫出來，多是左傳中語。如「以順則逆，民無則焉；不在於善，而皆在於凶德」，是季文子之辭。卻云「雖得之，君子所不貴」，不知論孝卻得箇甚底，全無交涉！如「言斯可道，行期可樂」一段，是北宮文子論令尹之威儀，在左傳中自有首尾，載入孝經，都不接續，全無意思！只是雜史傳中胡亂寫出來，全無義理。疑是戰國時人鬥湊出者。又曰：「胡氏疑是樂正子春所作。樂正子春自細膩，卻不如此說。」。
古文孝經卻有不似今文順者。如「父母生之，續莫大焉」，又著一箇「子曰」字，方說「不愛其親而愛他人者，謂之悖德」。兼上更有箇「子曰」，亦覺無意思。此本是一段，以「子曰」分為二，恐不是。溫公家範以父子兄弟夫婦等分門，卻成一箇文字，但其間有欠商量未通行者耳。本作一段聯寫去，今印者分作小段，無意思。伯恭閫範無倫序，其所編書多是如此。賀孫。
孝經，疑非聖人之言。且如「先王有至德要道」，此是說得好處。然下面都不曾說得切要處著，但說得孝之效如此。如論語中說孝，皆親切有味，都不如此。士庶人章說得更好，只是下面都不親切。賜。
問：「向見先生說『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天』，非聖人之言。必若此而後可以為孝，豈不啟人僭亂之心！而中庸說舜武王之孝，亦以『尊為天子，富有四海之內』言之，如何？」曰：「中庸是著舜武王言之，何害？若汎言人之孝，而必以此為說，則不可。」廣。
器之問「嚴父配天」。曰：「『嚴父』，只是周公於文王如此稱纔是，成王便是祖。此等處，儘有理會不得處。大約必是郊時是后稷配天，明堂則以文王配帝。孝經亦是湊合之書，不可盡信。但以義起，亦是如此。」因說：「孝經只有前一段，後皆云『廣至德』，『廣要道』，都是湊合來，演說前意，但其文多不全。只是諫諍五刑喪親三篇，稍是全文。如『配天』等說，亦不是聖人說孝來歷，豈有人人皆可以配天！豈有必配天斯可以為孝！如禮記煞有好處，可附於孝經。」賀孫問：「恐後人湊合成孝經時，亦未必見禮記。如曲禮少儀之類，猶是說禮節。若祭義後面許多說孝處，說得極好，豈不可為孝經？」曰：「然。今看孝經中有得一段似這箇否？」賀孫。
問：「『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』，此說如何？」曰：「此自是周公創立一箇法如此，將文王配明堂，永為定例。以后稷郊推之，自可見。後來妄將『嚴父』之說亂了。」賜。
問：「配天，配上帝，帝只是天，天只是帝，卻分祭何也？」曰：「為壇而祭，故謂之天；祭於屋下而以神祇祭之，故謂之帝。」宇。
「明、察」，是彰著之義。能事父孝，則事天之理自然明；能事母孝，則事地之理自然察。道夫。