皇朝经世文编卷六十六

　礼政十三祭礼上　

善化贺长龄耦庚辑

　　论神　

钱维城

神者天之鬼也。鬼者人之神也。故神在天人之间。天不死何以云鬼。天之运于阳者。日月星辰风雨露雷皆天也。天之运于阴者。日月星辰之所以行。风雨露雷之所以熛忽而濡润者。皆神也。神依天而行。古圣王为之坛壝以安之。祭之从于郊。朝日于卯。夕月于酉。从天之道也。神依人而立。于是有句芒祝融后土蓐收元冥。以配五方五帝之祀。又有先啬先蚕实沈台骀社稷百神。及能为民御灾捍患者。皆祀之。其牲体而不割。熟而不荐。天人之间也。故神得其职。则寒暑以时。旱潦有节。草木鬯茂。疫厉疾虐不作。民无天札。神与人近。则有非所见而见。非所闻而闻。非所言而言。民乃妖祸。神与人远。则祭祀不享。祷福不应。蓍龟不告。民无所控。书曰。人神以和。和者非远非近。各得其所而相为功也。后世之事神。皆以鬼道事之者也。为之宫室以奉之。衣冠以饰之。歌舞啼笑送迎以乐之。人与神亵。神乃不格。而鬼物凭凌乎其间。于是或降于人。或附于物。颠倒兴灭。民以惶惕。今夫气不能有正而无邪。故有正神。亦有邪神。譬之于人。聪明正直而壹者。君子也。非然者。小人也。以邪佞谄媚之道事君子。君子必怒而去之。而小人至矣。故曰。上古天与人近。后世天与人远。非天之有远近也。上古崇神。后世崇鬼。而神之职有得失故也。故知神之说者可以事天。可以治人。

　　论鬼　

钱维城

祖宗非死也。子孙而死之。则死矣。人固未有死其祖父者。亦未有生其祖宗者。生而生之。死而死之。非孝也。礼曰。事死如事生。事亡如事存。孝之至也。此如焉者。非至死亡而知之。其事生事存。必有大异乎人之事者矣。季路问事鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。敢问死。曰。未知生。焉知死。人之与鬼神。生之与死。若寒暑昼夜之不同。而夫子云尔者。何哉。鬼神者。不远于人。而常以人为体。故有在天之鬼神。亦有人心之鬼神。死者反其所以生。故有死而死。有生而死。亦有死而生。祖宗者。吾形气之所自来也。人生以气不以形。死者死其形耳。其气为精爽。发扬于上。为昭明焄蒿凄怆。固未尝亡也。古者孝子之事祖宗也。不忍其形之亡。而徒以气求之也。于是乎为尸以像之。从其本而不遗其末。而后世之为祭祀者。不必其气之相属也。则其本已消亡矢。分祖父之形气以有吾。又分祖父之形气以有伯叔兄弟。伯叔兄弟者吾祖父之形气也。家庭诟谇。手足忿争。人情之所时有。然而不敢逞者。惧吾祖父之或闻而加责焉。及其死也。刀锥之末或操戈矛。谓其祖父之不得闻而禁之也。是其忍情蓄怒而为之者。方其生而死之矣。齐桓公殁。五公子争立。七日不敛。虫出乎户外。周天元淫于殡。扪其杖痕曰。此老死晚矣。是皆方其生而死之也。人虽甚不仁。设语之曰。尔弒祖父。则必惶然惊。勃然怒。诚畏乎其名也。则奈何及其死而死之。方其生而死之也。祖父之生为人。人以形治。形有所隔。隐微有所不知。其死也为鬼。鬼以气治。气无不通。一念之动无不知之。故畏祖宗尤严于畏祖父。诗曰。相在尔室。尚不愧于屋漏。吾之论鬼。所以责人也。

　　五祀礼略　

李光地

古者惟大夫祭五祀。然则五祀之祭。士庶盖不得而兼之也。然今虽编氓之家。醮祭天地。祷祀河岳尊神。僭妄无所不至。而反于五祀之祭。简嫚媟亵。付之妇人奴婢而已。是古者必大夫而后得行之祀典。今则士庶人之所不屑。必拟夫古天子诸侯之祭。然后用之。俗之悖谬越礼。莫此为甚。故有家者。于祭五祀。不可不讲也。上古穴居野处。凿其最中之处以通明。而雨亦溜焉。故曰中溜。以其最中。是以为一家之主。后代易以宫室。而仍袭中溜之号。不忘古也。其在于今。则当之者。梁脊是已。居一家之中。为一家之主。其神属土。古者士大夫之家。门皆南向。户皆东向。东西阳也。南北阴也。堂之门自外而入。偶而属阴。室之户自内而出。奇而属阳也。惟天子之室。左右有房。则左右中闲。皆宜有户。故在诗曰。筑室百堵。西南其户。言西南者。着天子所独也。其东户。则大夫以下所同。不必言也。大夫士之制。西室东房。房向北。主妇所居。即所谓北堂。诗曰。焉得草。言树之背。是也。室户向东。主席在西牖下。是也。盖古者门户祭。户阳门阴。今作室者。率以门为美观。至于东西两傍出入之处。亦不设户。阴盛阳衰。岂其所宜。考以五行之内。各宜祭井。然月令其祀行而不及井者。盖古者数家同井。不能家有之。故易以行。或以行为门外軷祭之处。恐非也。冬乃收藏之时。岂宜为出行之祭。盖两阶之下。屏之中间。有行焉。雨集则水所注。今俗呼天井是已。故以代井祭也。如家有井者。则必祭井无疑。五祀之祭。今世简略已极。考之古义。则必躬必亲。不可委之妇人婢仆。乃合礼意。惟神之祭。妇人可摄行之。而使厨者执事。门户井神之祭。子弟可摄行之。而使司门者汲水者执事。中溜最尊。主人在家则必身亲。而使子弟执事可也。祭五祀之时。月令有明文矣。今俗祭土神用二月。政木克土伤之时。祀神以八月。又金盛火衰之候。皆失其理也。今定依古礼二月祭户。五月祭。六月祭土神。八月祭门。十一月祭井。其礼用牲鱼五奠献。如家祭之礼。

　　唐宋卿大夫庙制考　

汪师韩

卿大夫庙制。礼经所载。先儒聚讼纷纭。然古制不可考。而唐宋之制有可稽。窃观周制曰宗庙。唐宋曰先庙。宋儒所定者曰祠堂。宗庙者重宗也。等而下之之义也。先庙者崇先也。推而上之之义也。祠堂则古制。庶人祭于寝。唐宋品官不得立庙者。祭于寝之义也。后人将循唐宋一二品立庙之制。而又欲行三代之礼。此所由龃龉不合而情理多未安欤。夫天子之三公视公侯。天子之卿视伯。大夫视子男。元士视附庸。汉后无建国之侯。则皆天子之公卿大夫士也。古自附庸即得立五庙。五庙者。二昭二穆。与太祖之庙而五。太祖者。别子为祖。故百世不迁。继别则己迁矣。唐宋之庙不然也。宋儒礼书。皆以仪礼为本。朱子有鉴于大观改制之非。因会通司马张程吕氏之书。作为家礼。嗣是儒者置唐宋之制于不论。遂使礼经以后。家礼以前。中间千四百年。无复有知旧制者。夫礼因时变。苟有可征。不可略也。庙制废于秦汉。至隋书补辑五代史志。始纪北齐建国。自王及五等开国执事官散官至从二品以上。皆祀五世。五等散品正三品以下。从五品以上。祭三世。正六品以下。从七品以上。祭二世。正八品以下。达于庶人。祭于寝。北齐享国日浅。仅存其说。未必有行之者。旧唐书职官志。祠部职云。凡官爵二品已上。祠四庙。五品已上。祠三庙。六品以下。达于庶人。祭祖祢。与新书互异。新书礼志云。一品二品四庙。三品三庙。此下当有四品五品二庙句史失之三品以上。不须爵者。亦四庙。四庙有始封。为五庙。四品五品有兼爵。亦三庙。六品以下。至庶人。祭于寝。此开元十二年礼也。又云。始庙则署主而祔。后丧阕乃祔。此天宝十载礼也。但云有祔。不云有迁。言迁祔者。宋史最详。宋制。平章事以上。立四庙。东宫少保以上。立三庙。余官祭于寝。凡得立庙者。许嫡子袭爵以主祭。其袭爵世降一等。死即不得作主祔庙。别祭于寝。自当立庙者。即祔其主。其子孙承代。不计庙祭寝祭。并以世数数迁祧。始得立庙者不祧。以比始封。有不祧者。通祭四庙五庙云。所谓袭爵世降一等者。王燕翼诒谋录云。自国公至封男。凡五世。封爵卑者。仅一二世。此议乃仁宗至和二年王尧臣等所定见文献通考先是。皇佑中宋庠见退朝录及后至和中苏颂。见颂本传先后有袭爵之请。而事终不行。然观袭爵之子不得祔。则庙中之主亦无迁矣。

若其言子孙承代。不计庙祭寝祭云者。子既别祭于寝。何又有庙祭者。盖谓如子孙中。复有尊官。亦当自立庙矣。然已有始封在前。不得更自立庙。但许祔其主于先庙。而亲尽则祧。此所以同为子孙。而有庙祭寝祭之异。其言后祔者当祧。则先立者之不祧可见。若使先立者亦以次迁祧。而下又无祔。四世之后。庙仅一主。何以谓之四庙五庙哉。其又言始得立庙者不祧。何也。盖始得立庙者。其主亦是后祔。疑若可祧。而以此比始封。故不祧。古之始封。自上以达下。此之比者。因下以达上。乃明所以得通四为五。通三为四者。以有此不祧者故也。惟其制与古异。故建庙必俟疏请。明非子孙所得进退也。唐制虽云四庙外有始封通祠五庙。而终唐之世。不闻有始即立五庙者。权德舆作于先庙碑。又云。国朝之制。凡二品以上祠四庙。三公品第一。虽有始封。亦不敢逾焉。若是则品第一者之四庙。有始封不敢逾。岂反不如品非第一者。得以上及始封。多祀一代乎。盖此所指始封不逾者。亦若宋所谓立庙之子孙。复有自当立庙者。宋以有始封。仅许祔庙。而唐则以品第一。得又自立庙。此为不同耳。德舆又作韦先庙碑。自之高祖机为第一室。递至曾祖祖考凡四室。此碑作于庙成八年谥忠武之后。当祔庙。而机之在第一室者如故。不言将祧也。又考旧唐书德宗本纪。马燧以贞元十一年薨。十三年祔庙。命所司供少牢给卤簿。此乃立庙者丧阕祔庙之证。其它各先庙碑所载。李绅之高祖敬元。在则天朝为中书令。封赵国公。必已有庙矣。而绅为检校户部尚书。请立三庙。三庙不及高祖。绅之曾祖祖考原皆无庙也。此乃子孙不祔庙。又始封非前祖之证。再如王涯始镇剑南。请建三庙。后拜司空。增立四庙。是虽因进职而增。而广三为四。庙可增加。即通四为五。制当无异。唐之通祠五庙。亦必以立庙者当始封也。或云。开元礼。三品以下祫享仪注云。若始封仍在曾祖以下。则虚东向之位。又有出毁庙主。出未毁庙主之文。苟无迁祧。何以云毁云仍在乎。窃思祫享者。合食也。祫自当兼已未毁之庙言之。然若曾祖以下递迁。迁即庙毁。而始封正位东向。其曾祖祖考毁庙之主。祫享时。出乎不出乎。出则分尊。位置何所。不出。则是尊孙而废祖。是乃代宗德宗时。迁祧献懿之所为。元宗方创九庙之制。追尊献二祖。并已迁之主。复还入庙。岂其于臣下预立此制乎。故必以实事可征者为据也。间尝推求其故。古之诸侯。不敢祖天子。而子孙皆为诸侯。无贵可言。故惟太祖不迁。余皆五世则迁。而独重宗子。此亲亲也。等而下之之义也。唐宋非尊官不立庙。庙特以表有功德者之显扬其亲。故惟立庙者。乃得祔庙。此贵贵也。推而上之之义也。大唐宋庙制皆如后世之专祠。特因其人以及其祖考。为与专祠异也。顾先儒若司马温公程子朱子俱未论及此。当时国制有定。非可私议。又当时着令力所不及者。仍听寝祭。则其当有庙而无庙者多矣。抑袭爵虽不行。而立庙者之子。固不许祔庙。则是迁祧独当为祭寝者。酌之以维宗法。而岂得以例特立之庙哉。至宋徽宗大观四年。议礼局以执政以上祭四庙。余通祭三庙。不合礼意。请更定五世三世二世之制。所云通祭三世者。至和后不知何时变礼。志阙其文。而所议高祖上一祖称五世祖。则较古之诸侯而更过之。失礼甚矣。乃明嘉靖中。夏言犹祖其说。何欤。

　按唐志所云三品以上不须爵者其义难明盖唐重职事官不重爵与勋官故祠四庙者皆以其官不以其勋爵如令狐楚乃银青光禄大夫从三检校礼部尚书正三上柱国正二开国伯正四田宏正乃银青光禄大夫从三检校工部尚书正三兼御史大夫从三沂国公从一乌重允乃银青光禄大夫从三御史大夫从三开国郡公正二若论柱国之勋国公郡公之爵皆不止三品而其官皆检校尚书御史大夫出为节度使考上州刺史职亦三品故庙数皆止于三不以勋爵尊也其四庙者韦为太尉中书令封南康郡王于守司空同中书门下平章事封燕国公王涯以尚书右仆射加司空封代国公其四庙乃以太尉司空之故不因王公也唐朝会郡王任三品以下职事者居官阶品之上国公无职事者居三品之下郡公居从三品之下县公居四品之下若其为侍中中书令尚书御史大夫等官而职加保傅仆射者如郑余庆以太子少保从二判太常寺卿正三得立四庙此乃三品之不须爵者盖其不须爵乃因兼三品以上之职非谓三品之无爵者反胜有爵也大三品祇论官故兼爵虽尊不得立四庙四品五品始论爵故既有兼爵可立三庙耳若李绅以检校户部尚书汴州刺史宣武节度使于文宗开成间请立三庙其官三品故也而白香山为作先庙碑乃书检校尚书右仆射上柱国此是开成四年武宗即位绅改镇淮南加职至于二品绅于此时未尝疏请增庙而但乞为其始得立庙之碑香山亦未详明其制真以此为请庙时之官阶诚为于文律韩柳必不然矣至天宝十载着令京官正员四品清望官及四品五品清官皆听立庙勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不须爵而可立三庙矣至若崔圆为淮南节度观察使尚书左仆射赠太子太师当立四庙乃圆生前未曾疏请身后其子仅以圆及祖祢为三庙苏云卿作庙碑但云不立五庙而立三庙不言何故按圆于天宝末为剑南节度拜中书侍郎同中书门下平章事肃宗还京拜中书令封赵国公明年削除阶封后乃复起其不遵开元定制而祇立三庙者应是四庙非朝命不得立而不论加职与赠官则为节度者其子孙自得立三庙也此于史皆无明文不有诸庙碑何由得稽遗制于什一哉

　　品官家祭之礼会典

品官家祭之礼。于居室之东立家庙。一品至三品。庙五间。中三间为堂。左右各一间。隔一墙。北为夹室。南为房。堂南檐三门。房南檐各一门。阶五级。庭东西庑各三间。东藏遗衣物。西藏祭器。庭缭以垣。南为中门。又南为外门。左右各设侧门。四品至七品。庙三间。中为堂。左右为夹室。为房。阶三级。东西庑各一间。余如三品以上。八九品。庙三间。中广。左右狭。阶一级。堂及垣皆一门。庭无庑。以箧分藏遗物祭器。陈于东西房。余如七品以上。皆设四室。奉高曾祖祢四世。昭左穆右。妣以适配。南向。高祖以上。亲尽则祧。藏主于夹室。东序西序为祔位。伯叔祖父兄弟子姓之成人无后者。乃伯叔父之长殇。兄弟之长殇中殇。子姓之长殇中殇下殇。及妻先殁者。皆以版。按辈行墨书。男东女西。东西向。岁以四时仲月。择吉致祭。各室设案各一。祔位。东西案各一。堂南设香案一。炉檠具。祝案。设香案西。尊爵案。设东序。盥盘。设东阶上。视割牲。一品至三品。羊一豕一。四品至七品。特豕。八品以下。豚肩不特杀。视涤祭器。三品以上。每案。二。铏二。敦二。笾六。豆六。七品以上。笾四。豆四。八品以下。笾二。豆二。皆一。铏敦数同。行三献礼。行礼。皆一跪三叩。日中乃馂。三品以上。时祭举。七品以上。春秋二举。八品以下。春一举。世爵。父侯伯子视一品。男以下按品为差等。在籍进士举人视七品。恩拔岁副贡生视九品。凡品官先人。恭遇　　恩赠。　　制书至。行焚黄告祭礼。牲馔视所赠之爵。馔案视追赠世数。主人以下。跪听宣　　制毕。奉主行三跪九叩礼。改题神主。讫。读祝。献酒。如时祭仪。贡监生员有顶戴者。其家祭于寝堂北为龛以版别四室。奉高曾祖祢。皆以妣配。服亲男女成人无后者。按辈行书纸位配食。已事焚之。岁以四时节日。出主而荐粢盛。二盘。肉食果蔬之属。四器。羹二。饭二。荐毕。馂如八品礼。朔望。上香献茶行礼。因事致告。如朔望仪。庶民以正寝北。为龛奉高曾祖祢。岁时荐果蔬新物。每案不过四器。羹饭。其朔望及告事。如贡监生员仪。

　　家庙祭享礼略　

李光地

古礼之坏久矣。其渐有因。其本有根。虽有贤人君子。讨论而服行之。然所谓不尊不信。则久而莫之从也固宜。况乎复古之难。而变今之不易。则凡所讨论而仅存者。亦多贤人君子区区饩羊之意。自其身不能尽行。而望人之从而行之。尤不可得也。礼莫重于祭。而大宗小宗之法。不讲者且数千年。夫无大宗小宗之法。则源远末离。无所统摄。分不定而情不属。虽有仪节之详。将安用之。是以乡异俗。家异法。有身列荐绅士类。而迷妄苟简。至于犯分悖本而不自知。呜呼。其随俗而安之乎。抑区区讲论。行其宜于今者。而不甚远于圣人之意。庶几存古道之什一于千百也。岁乙巳。家庙始成。先君子将率族人修岁事焉。于是讲其礼曰。此古所谓大宗者也。当有明时。族中先辈长老。亦仿古而立宗子矣。然而有数难者。古者无禄则不祭。故庶人荐而已。所谓礼不下庶人是也。其时卿大夫家。非世官。则世禄。皆朝廷赐也。而宗子主之。故得以其禄祭。今皆无之。则宗子无禄也。奈何犹备大夫士之礼以祭。父为大夫子为士。其祭犹不敢以大夫。况庶人乎。难者一也。古者宗子为朝廷所立。故其人为一家之宗。而必娴于礼法。今则有樵采负贩。使之拜俯兴伏。茫然不省知者矣。而奈何备盛礼以将之。难者二也。凡为宗子者。以其为族人之所尊重。冠昏丧祭必主焉。故祖宗之神。于焉凭依。今则轻而贱之者已素。一旦被衣冠。对越祖宗。人情不属。而鬼神不附。难者三也。是故世变风移。礼以义起。今人家子孙贵者。不定其为宗支也。则不得拘支子不祭之文。而惟断以无禄不祭之法。且近世褒赠祖先。固不择宗支授之。褒赠之所加。则祭祀之所及。揆以王法人情。无可疑者。虽然。古之遗不可弃也。盖缁布冠之废久矣。而冠礼初加用之。中溜之号远矣。而五祀之名沿之。说者曰。不忘古也。宗子之法。先王所以尊祖敬宗。联属天下之深意。今虽废。讵知来者之不复兴乎。是故使禄于朝者。执爵奠献。而设宗子之位参焉。其祝告曰。主祭孙某。宗孙某。盖权以古今之宜。势不得不出于此也。寒家族人极众。既有始祖之庙。则又将使合族均劳而伸其敬。于是又有直祭孙者。其位亦参于主祭孙宗孙之末。而祝版并及之。此余家庙见行之礼然也。难者曰。宗孙亦贵。而爵位下于支子。则奈何。曰。稍相亚者则先宗子。远相悬者则先支子也。其家而适无贵者。则奈何。曰。无贵者则无禄矣。不可备祭礼也。虽有祭田。而非世禄。必也杀其牲豆。略有仪节。彷佛乎古之士礼。稍优于庶人而已。或者尚可免于僭妄之咎乎。其主祭则以何人。曰。使有衣衿而行辈长者为之。或并无。则以宗子也。凡前所讲者。皆为大宗也。若小宗之礼。则在今日尤有至难者。盖既祀其四亲。则必以高祖之嫡长为小宗。而其弊无异于前大宗之所云矣。然始祖不祧。而四亲迭祧。其事体不同一也。今士大夫家始祖多有庙。而四亲无庙。各祭于其家而已。其事体不同二也。故人家之祭四亲。莫不高曾祖同而父异。或高曾同而祖父异。高同而曾祖父异。泯泯棼棼。已非复古者小宗之旧矣。此则余家未能正之。姑且徇俗。无可奈何。然犹高之忌日。则就高之宗子而拜焉。曾之忌日。则就曾之宗子而拜焉。要之大宗不立。则小宗益无所附丽而据依。虽有宋大儒程周张朱诸贤。固未尝极论于此。故曰至难也。

然则为今日之礼者何如。曰。古礼不可复。则存其意焉而已。始祖四亲。于古固不得人人而祭。自伊川程子之说曰。人本乎祖。始祖皆可祭也。服制及于高曾。则祭享亦如之。四亲皆可祭也。此固所以因世变。顺人情。而为后世折衷。然以程朱所行考之。朱子则不敢祭其始祖。曰疑于僣。伊川遗命。乃有夺宗之言。谓已之官法得立庙也。然则大宗小宗之祭。自二贤行之。而后学益疑于所从。夫大贤言行。将为万世法。岂其有偏见私意哉。以愚度之。朱子避乱而侨居于闽。其族人远在婺源。故朱子不敢独祭其始祖。以安于礼。藉使当日聚族而居。而其族人已设有祖庙。如今人之为者。朱子岂得废之而不祭哉。吾知其必从伊川之说无疑矣。伊川之夺宗。学者尤惑焉。曰侯师圣之言。而非伊川之意。然自唐以来。官尊者。法乃立庙。立庙自伊川。则必以伊川主祭。故曰夺宗也。但不知所谓庙者。大宗乎。小宗乎。如大宗也。则惟伊川生存。乃得主祭。若其子孙为无禄人。则亦不得世其祭矣。以理揆之。必也其小宗也。盖四亲之庙。自己立之。则子孙尤可以世其祭。以终于已。此亦所谓古未之有。而可以义起者也。故于今而斟酌二贤之意。则始祖之庙。如愚前所云者。盖庶几焉。何则。谓之始祖。则其子孙众多。必有法应立庙。而可以主祭者矣。且既踞不祧之位。则其庙固始祖有也。有之则不可废。故其子孙得更迭以其禄祭。无所嫌也。若四亲则亲尽迭祧。而庙非一人之庙。高祖之祭。及其元孙以下则废之矣。故祭不常则庙亦不常。必使法应立庙者立焉。而使其子孙。犹得以主其祭。迄于己之祧而止。如伊川之说。固亦变中之正也。犹以为疑。则亦参以愚大宗之说。立庙者主祭。而仍设小宗宗子之位。奠献祝告同之。其亦可矣。若乃五世之中。无应立庙之人。而其势不可聚。则各备士庶之礼以奉其四亲。而亦当于高曾祖之忌日。各就其宗子之家。而先展拜焉。庶几古人之意未尽湮没。而可以待夫后世之作者。

　　小宗家祭礼略　

李光地

古者宗法之行。宗子祭其亲庙。自天子而下。降杀以两。盖大夫仅及于曾。适士仅及于祖而已。伊川程氏祭礼。始令上下通得祭其高曾祖祢为四亲庙。以谓祭法由服制而起。今丧服及于高祖。则祭亦宜及之。实得人情之安。王岩叟称其有制礼作乐之具。非虚语也。然祭四亲者。亦止于宗子而已。五服以内之支庶。则固有事于。

宗子之家。非家立庙而人为祭也。然古者无田则不祭。祭用生者之禄。是祭祀必大夫士而后具明矣。古所谓宗子者。皆世官世禄者也。今贵达者。未必宗子。而宗子或夷于氓隶。宗子之分与禄。既不足以祀其四亲。而支子有爵俸者。反绌于不祭之文。而不得伸其造远之爱。如此则程朱之礼又穷。故曰。三王殊世。不相袭礼。今之礼。僭乱极矣。后圣有作。虽复缘时损益可也。非天子。不议礼。吾人身为大夫士。行之于家。去其僭妄紊乱。甚害理者而已。吾家大宗之礼。又当别论。以四亲言之。我于先人为宗子。而祖以上则非。揆之于法。得奉祢祀而已。然小宗之法。今世亦不行。吾家旧所通行。又皆不论宗支。轮年直祀。吾分既足于祫上及高曾。又恐将来服官。不能常预直祀者之祭。食君之禄。以丰于昵。恐非先人之志。故今所奉祀。立四亲。幸今聚族祖里。伯叔每岁直祀高曾祖者。吾咸与焉。然退而修四时之事。亦必设高曾祖考之位而申祝献焉。非僭且渎。实则准以情分而有所不容已也。吾家大宗时祭。旧止春秋。其奉祀祖考者则否。止于清明七月等俗祭而已。吾思古人合诸天道。春禘秋尝。乐以迎来。哀以送往。盖春秋之义大矣。怵惕恻怆之心。自近者始。不当于远祖独行之也。若欲以清明七月俗节当之。则清明为春暮。七月为秋始。迎来太迟。送往太骤。亦失礼经之意。今欲定于二分之月。别卜日为春秋祭。而清明七月则循俗煎馔焚楮。如家礼俗节之祭而已。况家礼尚有四时之祭。皆用仲月。今春秋而外。有冬节荐鲜。可当冬夏二祭。其礼稍杀于春秋可也。又记曰。君子有终身之丧。忌日之谓也。故祭为吉礼。而忌则丧之余也。今俗废春秋吉祭。而反于忌日饮酒食肉。谓之受胙。吉凶溷杂。非人情。殆不可用。今逢忌日。亦当稽朱子家礼及语类所载。变冠服。不饮酒食肉。终日不宴亲宾。志有所至。乃近于正。生忌则不然。礼稍杀而情稍舒可也。墓祭原起于奠后土神。为祖考托体于此。岁祭焉。所以报也。今祭墓者。丰于所亲。于土神辄如食其臧获而已。简嫚之极。必干神怒。故今定墓祭牲馔祖考与土神同。奠献则依家礼。先祖考而后土神。自内而外。非尊卑之等也。此数者。皆大节目。苟失礼意。不可不正。其余如元旦五月节中秋重阳节。此等皆可不拘丰俭。循俗行之。所谓事死如事生。节序变迁。皆寓不忍忘亲之意。

时祭。春秋用羊豕。冬夏或一羊一豕。祢忌日及生忌日俱用羊豕。高曾祖忌日用牲馔。生忌日用牲果。元旦清明七月除夕用牲馔。端午中秋用酒。或一馔。俱角黍月饼之类。墓祭祖考土神。俱用特羊或特豕。

　　宗子主祭议　

李绂

白虎通云。宗者何。宗有尊也。为先祖主也。宗人之所尊也。盖诸侯世国。大夫世家。然后别立宗子。以统其族人。封建废。世禄不行。惟天子得立宗人府。其在臣下。惟衍圣公近之。若公卿以下。皆不能立宗子。其说详见于罗文恭公宗论。而后世乃欲自始祖而下。并以长子之子孙为宗子。毋乃误甚。长子之子孙。其世世之长子。不惟不能皆贵。亦不能皆贤。于是有降在隶庶者。甚或辱身贱行。寒饿不能自存者。安得奉为宗子以主祭而统族人。宜高安相国讥为渎祖而不可用也。况主祭者祭之主。即礼文所谓主人也。主人行礼。必视其爵。士祭以三鼎。大夫祭以五鼎。庶人无田不祭。故朱子释中庸。谓祭用生者之禄。宗子而庶人则荐而不得祭矣。何主祭之有。幸而支子之子孙。有大夫焉。则可祭以五鼎。不然而仅有士。亦可祭以三鼎。因其名分以行祭献。则礼法俱合。足为宗祀之光。而贵贵尊贤。亦足以鼓舞其族人。乃欲以私立之宗子。易朝廷之爵命。田夫野服。僭行灌献。不亦踰礼而悖法乎。或谓朝廷之上。序贵序贤。乡党则尚齿。宗庙则序昭穆。今若舍宗子而论爵。毋乃偏于尚贵尚贤。而非乡党宗族之所宜乎。不知此皆未达于礼。而不知古今之通义者也。丧服自期以下。诸侯绝。大夫降。故戴记谓一命齿于乡。再命齿于族。三命不齿。今外官督抚。则古之方伯连帅。道府。则古侯伯之邦。州县。亦古子男之邦也。自期服以下皆当绝。京朝官九卿视督抚。五品以上视道府。盖其阶大夫。卿大夫受地视候伯也。七品以上视州县。盖其阶儒林文林等郎。即古之元士。元士受地视子男也。古九命。今九品。一命。即今之第九品。再命。即今之第八品。齿于族可也。七品。即古之三命。而列于子男者矣。期服且绝。彼族人无服而愚贱者。安得越而上之。以主家祠之祭哉。程子谓管摄天下人心。收宗族。厚风俗。使人不忘本。必须明谱系。收宗族。立宗子法。窃意后世士大夫尊祖敬宗收族之法。惟立宗祠明谱系二者可行。若立宗子。则不知如何而立。能保其宗子之必贤必贵否。如不贤不贵。吾未见隶庶之愚贱。可以主先祀而统族属也。

　　答沈毓凫论家祠书　

杨椿

承以家祠下询。因及支子不祭之义。仆非知礼者。然学之有年矣。敢不悉所闻以对。今家祠与古宗庙不同。宗庙以敬宗也。亦所以贵贵。故世数有多寡。必立于宗子之家。家祠则祭于寝之意非庙也。凡为子孙者。皆得立之。不必定长嫡也。请为足下陈之。古诸侯不敢祖天子。以天子次嫡为宗。若诸姬之于鲁是也。大夫不敢祖诸侯。以诸侯次嫡为宗。若鲁孟孙叔孙之于季孙是也。大夫世爵。仕者世禄。各宗其长嫡。若鲁公父氏之于季孙。叔仲氏之于叔孙。子服氏之于孟孙。宗其嫡之世为大夫者也。公父氏之庶。宗公父氏。叔仲氏之庶。宗叔仲氏。子服氏之庶。宗子服氏。宗其嫡之世为士者也。故大宗一。小宗四。皆谓之宗子。庙有七有五有三有二有一。皆谓之宗庙。今士大夫家。嫡不必贵。庶不必贱。贵亦不必世贵。贱亦不必世贱。则所宗者安在乎。而何支子不祭乎。且古之庙。一世之主耳。门堂房室阶陈厢塾户牖之制甚备。今家祠以一室而列数世之主。数世者长房父祖曾高也。长房分多卑幼。所祭与各房共者。或一世。或二世。或三世。其余则各房之从父从兄或从弟从子从孙从曾孙也。以从弟从子从孙从曾孙俨然而临其上。从兄从父从祖从曾祖鞠躬而拜乎下。则不特生者不顺。死者亦不安矣。且各房以支子不祭。不敢立祠于家。长房又有世数之限。将各房之曾元在。而高曾己祧。并有子若孙在。而父祖亦祧。如此可谓之礼乎。曾子问曰。宗子去在他国。庶子无爵而居者。可以祭乎。孔子曰。祭哉。望墓而为坛。以时祭。若宗子死。告于墓而后祭于家。孔疏。祭于家者。祭于庶子家也。古宗子所不祭。无爵之庶子。尚得祭之于家。况长房所祧。支庶尚为父祖曾高者乎。而汉唐诸儒罕言之。朱子云。祭自高祖以下。亲尽则请出。高祖就伯叔位服未尽者祭之。可补古礼所未及。惟是宗子未祧。则已以支子不祭。祧则请其主祭之。一人之身。乍不祭乍祭。已为非礼。且一高祖也。元孙必非一人。元孙年有长幼。殁亦有后先。以一高祖之主。东西。祭之者忽甲忽乙。似亦未为至当。不如诸子孙皆立一祠于家。各祭其所当祭。各祧其所当祧。庶于情理两协。西河毛氏云。诗书每祭。止称曾孙。明初用行唐知县胡秉中议。许庶人祭三代。今士庶家之祭四代。非也。仆窃为不然。祭法。大夫三庙二坛。曰考庙。曰王考庙。曰皇考庙。享尝乃止。孔疏。父祖曾也。显考祖考无庙。有祷焉。为坛祭之。孔疏。高祖太祖也。适士二庙一坛。曰考庙。曰王考庙。享尝乃止。显考无庙。有祷焉。为坛祭之。大传。大夫士有大事省于其君。干祫及其高祖。郑注干犹空也。空祫谓无庙。祫祭之于坛墠。仆谓干求也。求祫其高祖于庙也。若祫于坛墠。则公祖曾有庙。反野祭之。无是理也。至高祖之可以祫。可以祷。大夫士无不同之。士之异于大夫也。士无太祖之祭。祷时高曾同坛耳。祭法不言士之曾祖。脱简。非不祭也。康成以显考为皇考之误。与其注大传者异矣。伊川程子曰。高祖自有服。不祭甚非。某家却祭高祖。朱子谓祖宗泽有浅深。则庙制有隆杀。其分异也。七庙五庙。祭止于高祖。三庙二庙一庙以至祭寝。亦必及于高祖。其理同也。旨哉言乎。后之立家祠者。可以为法矣。

　　辨定祭礼通俗谱四库全书提要

辨定祭礼通俗谱五卷。　国朝毛奇龄撰。奇龄有仲氏易已著录。是编一名二重礼谱。欲成丧祭二礼。嗣以丧礼别有吾说编。因惟存祭礼。其说取古礼而酌以今制。故以通俗为名。凡分七门。一曰祭所。二曰所祭者。三曰主祭之人。四曰祭之时。五曰祭仪。六曰祭器。七曰祭物。末附外神。其中各条。虽闲与朱子家礼为难。不出奇龄平日嚣争之习。然考朱子年谱。家礼成于干道六年庚寅。朱子时四十一岁。其旋为人窃去。越三十年。朱子没后。始复有传本行世。儒者或以为疑。黄干为朱子弟子之冠。亦云为未暇更定之本。则家礼之出自朱子手定与否。尚无显证。即真获朱子已失之。而草创初成。亦恐尚非定本。以王懋竤之笃信朱子。而所作白田杂着。乃反复辨是书之依托。其言具有根据。则奇龄之辨。又不能尽以好胜目之矣。其闲如谓汉唐以来。人臣无建庙之文。南渡绍兴嘉泰诸年。为秦桧韩侂冑立庙。而制终未定。考宋龚鼎臣东原录。称文彦博家庙不作七闲。乃用唐杜岐公家旧式。则安得谓汉以后人臣无建庙之文。其论后世不世爵世官。今之宗子。非古宗子。引阡陌不同于井田。郡县不同于封建为证。其说是也。然井田废而正供之义不废。封建废而臂相指维之义不废。世官废而宗子支子之义不废。汉书载当时诏令。每称赐天下为父后者。其时已不世官。而云为父后。则有不为父后者可知。今制父母在而子先卒者。其长孙于祖父母之丧。服斩衰三年。即宗子为后之义灼然可推。安能一举而废之。使主祭之时。但以行辈年齿为序乎。至于祭必以子一条。谓祠堂合祭先代。使宗子主四亲之祭。致凡为人子者。不得祭父。则所祭四亲。系他人之亲。非己亲。所祭之父。系他人之父。非己父。措语尤乖。皆不免于瑕颣。其大意。务通人情。故不免有违古义。然大致斟酌变通于古礼之必不可行。及俗礼之误托于古者。剖析考证。亦往往厘然有当。固不妨存备一家之说也。

　　家庙记　

杨名时

谨按礼记大传。别子为祖。继别为宗。百世不迁。继祢者为小宗。五世则迁。别子谓或出奔他国。别于本国者。或其身始为大夫者。其子孙世世以之为始祖。而宗其继之者也。故礼记王制言。大夫三庙。一昭一穆。与太祖之庙而三。是祀及始祖之明证也。宋司马温公家礼。祭及曾祖。程子谓服及高祖。则祭亦必及高祖。即士庶不容有异。朱子从之。后之讲礼者。远取别子为祖之礼。近依程朱祭及高祖之义。以为宜推先世始迁。或初受封爵者为始祖。世祀之。祀始祖则族有所统而不涣足与谱系相维而统祀高曾祖祢。为一堂五龛之制。庶几援据古今。备追远之道。为士大夫家可酌而行者。盖合数世为一庙奉之。比于古人三庙二庙之规模。既为简略。则虽祀及远祖。固不嫌于越分矣。又况今之所谓祭者。岂能如古礼所云索牛而祭。鼎俎豆边之盛乎。则亦荐焉而已。田禄无常。丰约从宜。固其所也。朱子言神依于人。宜就宅中立庙。今廓基于宅之东南。幸依于宅。因势营构。堂宇东向。未至远违古意。庙中列主。唐宋皆以西为上。温公谓神道尚右。而朱子以为亦非古礼。明制。许庶人祭三代。以曾祖居中。左祖右祢。品官家庙得祀四世。左右并列。而同一向。今制五龛。谨奉始迁先祖居成公居中。奉高祖北津公居中左。奉曾祖振南公居中右。奉祖考春晖公居次左。奉先考坦予公居次右。并依堂正向。东西各为一龛相隔。无父子祖孙并位之嫌。祭以仲月。奉神位出龛就享。春夏秋之祭。则各正向。始迁祖居中。高祖居中左。而少亚于始迁祖。曾祖居中右。而少亚于高祖。祖居次左。少亚于曾祖。考居次右。少亚于祖。以伸高曾祖祢正位受享之尊。冬至则始迁祖居中。正东向。高祖居左昭位而南向。曾祖居右穆位而北向。祖居次昭位而南向。考居次穆位而北向。除夕亦同。以敦合食之谊。古者外臣入朝。四时之祭缺一。否则礼宜备举。第今以墓祭非一所。则仲春庙祭。或行或缺。似亦偶可从宜。然当以举行为正。端午正在仲月。夏祭即以是日。或夏至。或择日。皆可。秋成尝新。则以仲秋。冬祭亦可用冬至前一日。除夕可当立春一祭。祖祢忌辰。请出神位于左庑南向祀之。忌日之祭起于哀。品物礼文。视正祭为杀。所谓有终身之丧是也。俗有先人诞日之祭。亦人子思亲不能自已之情。与忌日同礼可矣。幼及事我祖。诞日之祭亦仍之。古人时祭外。更有冬至祀始祖。立春祀先祖。季秋祀祢三祭。今冬至已祀始迁祖及四亲。而居成公为高祖北津公父。正当先祖之位。奉为常祀。立春无容特祭。唯应于季秋择日享祢。奉神位于左庑南向专祀。礼同正祭。以致追慕罔极之忱。凡正祭不可于忌日。以吉凶不同日也。祭必先期斋戒。祭时序立献诸礼。及正至朔望出入参谒之仪。并仿邱琼山先生所辑注文公家礼酌行之。及后。高祖亲尽为先祖。应奉神位藏于右之西向室。除夕奉位出至祠堂。列昭穆合食。数传后。始受封爵之祖亲尽。应奉神位居堂之左或右间。春夏秋就神位前设祭。冬至除夕。序昭穆合食。壬辰九月。家庙落成。适当慈忧服阕之后月。以二十八日戊申昧爽。奉神主入祠妥侑。草定其梗如此。虽于礼未能允协。然不敢以行之有失。遂废不行。益重罪戾。读琼山先生文公家礼序。谓儒者失其礼柄。反为异教乘间窃弄。怵然顾畏。思少存重祭报本之义。以仰遵　　圣朝孝治之德意于万一云。

　　先祠记　

张永铨

祠堂者敬宗者也。义田者收族者也。祖宗之神依于主。主则依于祠堂。无祠堂则无以妥亡者。子姓之生依于食。食则给于田。无义田则无以保生者。故祠堂与义田原重而不可偏废者也。先王之为庙制也。天子七。诸侯五。大夫三。士二。官司一。庶人祭于寝。使人皆得缘分以自尽。后世恐流于僭。改庙为祠堂。则士庶人皆得祠。古先王导民以孝之意。其重以周者。莫如宗法矣。富者以其所入输于大宗。贫者以其所需待给于大宗。故族无甚贫甚富之人。后世宗法不行。为义田以济之。读钱公辅作范文正公义田记。益叹文正公之勤于收族如此。沿至今日。吾吴缙绅之家。有居则华堂邃室。游则曲沼层台。仆隶被纨绮。婢媵饰珠玉。而未尝有寸椽以妥先灵。斗粟尺布以给族人者。永铨心窃伤之。欲劝之以崇古道。挽时趋。则怪者半。嗤者半。甲申冬。勉力赎书室。改为先祠。以修祀事。窃谓五十年来。欲立先祠之志。庶几稍慰。今日者。率高祖之子孙。以祀吾高。则高祖不啻在焉。率曾祖之子孙。以祀吾曾。则曾祖不啻在焉。率吾祖吾父之子孙。以祀祖父。则祖与考不啻在焉。然吾高祖既如在。而凡为高祖之子孙岂无有半菽不饱者。长不能婚。死不能葬者。吾曾祖既如在。而凡曾祖之子孙。岂无有半菽不饱者。长不能婚。死不能葬者。推而至于始祖之子孙。无不皆然。吾祀高祖。而不能高祖之子孙。吾祀曾祖。而不能曾祖之子孙。吾祀始祖。而不能始祖以来之子孙。则祖宗在天之灵。能无怨恫乎。此则祠堂既成。不能为义田以赡族。永铨之所以终身抱憾。而不能释然于中者也。独是吾宗自始祖来。子孙之居于青溪者。大半皆绝。所存者惟松江一支。与海上一支耳。两支之子孙。丁不满四十。而其中之半菽不饱。长不能婚。死不能葬者。亦自无几。计得田百亩或五十亩。亦可稍济族人之困。而永铨以穷儒。砚田餬口。徒抱此心。其何能济。于送主入祠之日。题其东斋曰五思。盖取思其居处思其笑语思其志虑思其所爱思其所嗜之义。而复为联于座右曰。敬宗来此地。收族待其人。其人其人。有耶否耶。永铨之待其人。诚耶妄耶。他日其人之于永铨。果能继耶述耶。抑亦视为迂耶诞耶。皆未可知也。因为记以俟之。

　　家堂　

张履祥

古者庶人祭于寝。不立庙。自官师适士以上。无不庙者。家礼祠堂之制。则贵贱通得用之。乃吾乡则千百家而无一也。若以为无财。则栋宇之隆。第宅之盛。又未尝不庶人而拟公卿也。惟家设一厨曰家堂。或于正寝之旁室置之。或悬之中堂而已。然多奉神佛如释老之宫。其稍知礼者。则立一主。曰家堂香火之神。或曰天地君亲师。而以神主置其两旁。亦无昭穆祧祔之别。其岁时祭祀。率凭僧人节关。称为三代宗亲。而亦无宗支远近之数。此其也。推其故。由于百余里内。贤达不生。士安流俗。乃习非而罔觉也。南渡以来。辅庆源黄勉斋两先生。虽寓官于此。更元之乱。遗风泯如。明初程巽隐先生。宦学远方。而又殉靖难之节。人罕传述。而临川李公。亦当世庙之日。学者方以通经守礼为讳。未有先倡而讲明之者。其余大率温饱之外无余志矣。其贫贱之士。则又阻于力之弗能。因而胥溺及此也。闽南陈布衣与其乡人讲明文公家礼。而风俗以革。夫风俗之薄。莫甚于不尊祖。不敬宗。而一本之谊漠如也。今欲萃人心。莫大于敦本收族。欲敦本收族。莫急于建祠堂。其规制大小。称财称礼。无不可为。愿与同志共勉之也。今按家堂香火之神。名义安仿。至于天地君亲师五者。以为民生所重则有之矣。而立一主以祀之。则无义矣。以天地为上帝后土。则郊坛之祭。天子而下。莫敢举也。若非上帝后土。则岂别有一天地为民间通得祀之者。至于君。谓先君乎。则九庙奉之矣。以为非先君乎。则皇帝方临御。安得而神之也。亲则祠堂既立四世主矣。又总名曰亲。果何亲也。先圣先师。则自国学以至各府州县之学。以及书院。莫不崇祀。不应家以渎之。若所受业师。则固有子孙以时享。况乎薄俗人心。今日师弟。明日路人。当其生前。久矣不复臆。而谓身殁之后。犹置念思。有之乎。故谓此主之立。直是无义。人未之思耳。

　古者大夫得祭五祀故吾乡钱氏不设天地君亲师位改为家堂五祀之神然家堂二家尚不典拟改本宅五祀之神较安

　　教忠祠规序　

方苞

宗法祭礼之废久矣。唐宋诸贤所讨论。当其身不能尽行。而欲世为天下法。得乎。礼虽先王未尝有。可以义起者。以协诸人心。而众以为安也。古者建国。始得立五庙。北宋以前。犹有四庙三庙二庙之制。自程子谓人本乎祖。服制以高曾相属。则时祀宜及高曾。冬至宜祀始祖远祖。自是以后。学士大夫及庶民皆遵用。而功令亦不复为之程。以人情所安。不可强抑耳。而朱子于始祖远祖则不敢祭。非独疑于僭也。盖内反于身。觉哀敬思慕之诚达于高曾。已觉分之难满。又进而推之远祖始祖。恐薄于德而于礼为虚。孔子曰。诵诗三百。不足以一献。一献之礼。不足以大飨。大飨之礼。不足以大旅。大旅具矣。不足以飨帝。毋轻议礼。比物此志也。盖程子以己之心量人。觉高曾始祖之祭阙一而情不能安。朱子则以礼之实自绳。觉始祖远祖之祭备举而诚不能贯。义各有当。并行而不相悖也。苞性顽薄。少壮远游。祭多不与。难后涉公事。朝夕促促。有祭而无斋。抚躬自思。惟父母兄弟忌日。必为怆然耳。春秋秩祀。布几筵。奉荐而进。虽吾父吾母。亦未尝如见乎位。如闻乎容声。况王父母以上未逮事者乎。用此将祭之先。既祭之后。以临尸不怍及爱其所亲之义内讼。乃知无怍于祖无怍于高曾之难。为之怵然。而因此见朱子之心焉。又思若竟废高曾之祭。则愧怍亦无由而生。是又程子使中人以上。各致其情自勉于礼之意也。兹酌定祭礼。兼立祠规。皆以愚心所安。依古礼经而准以众人所能行。吾子孙能恪守之。则于古者立宗收族之义。犹有什一之存焉。其或愈于荡然不为之制也与。

　　始祖先祖之祭　

秦蕙田

程子有始祖先祖之祭。朱子以其似僭而废之。是也。窃尝思古今异宜。其礼当以义起。程子所云。厥初生民之祖者。理属渺茫。于经无据。若今人家之始祖。其义于宗法之别子同者。固当祭也。何则。古之所谓始祖者。在诸侯则始封者也。在大夫士则别子也。别子有三。后世封建不行。则为有国之始祖者寡矣。然有大功勋。爵至王公者。虽无土地。宜与古诸侯等。则其子孙宜奉为始祖而祭之矣。又后世天下一家。仕宦迁徙。其有子孙繁衍而成族者。则始至之人。宜为始迁之祖。与古别子之公子。自他国而来者无异。是亦宜奉为祖而祭之矣。若崛起而为公卿者。虽不可同于诸侯。亦宜与古之九命八命七命等。其子孙奉为始祖。亦与古人别子之义相合。朱子所云。王朝之大夫。自上世至后世。皆不变其初来姓号者。非即此类乎。故或建为宗祠。或合为家庙。凡属子姓。聚萃处其中。有宗法者。大宗奉之。因为百世不迁之祖。倘宗法未立。或大宗无后。则诸小宗择其长且贵与贤者。祭则主其献奠。原与祭别子之义相符。不可以士大夫不得祭始祖而谓之为僭也。惟程子谓立春祭初祖以下之祖。则不可行耳。邱氏以累世同爨者通之。则庶几乎。

　　家祭　

陆耀

庙制复。宗法行。而后可举始祖之祭。虽祭始祖。士庶人必无祧主合食之礼。惟使人得各祭其高曾祖考。乃为便于民。而宜于俗。是何也。始祖者。支子不祭。祭必告于宗子。庙制既失。宗法不行。族众离析。谱牒散亡。不如何人当为大宗。因而妄尸宗子之任。人自为礼。家自为尊。必至于人人尽祭其始祖。近者江右。此风最甚。戴姓之人。至奉戴妫为其始祖。以此传笑四方。藉为口实。本以复古。而适以乱俗。朱子所以谓不尽当祭。而家礼一书。特去冬至祭始祖。立春祭先祖。意深远矣。我故曰。庙制复。宗法行。而后可举始祖之祭。然始祖虽不尽当祭。而固有祭其始迁之祖与始为大夫者。报本追远。诚亦不禁其主。宜百世不改。自此以下。则皆在迁毁之列。古者始死立重。三虞卒哭。彻重埋之。重亦主也。埋瘗之制。自昔然矣。不得归咎魏晋也。琼山邱氏谓始祖亲尽。藏其主于墓所。大宗岁率宗人一祭之。此则藏主于墓。而不在祠堂。又曰。其第一世以下祖亲尽。及小宗之家高祖亲尽。则迁其主而埋之。岁率子孙一祭之。此则埋主而不藏祧室。况乎祫祭。礼之至大者。天子犆礿祫禘祫尝祫烝。诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫。而又礿则不禘。禘则不尝。尝则不烝。烝则不礿。凡四时之祫。止飨庙之主于太庙。而不及祧。惟大祫乃合庙毁庙而并祭于太庙。然其制则或以三年。或以五年。公羊谓之大事。礼器谓之大飨王事。其礼之重如此。今士庶人乃欲每年一祫。而冬至祭之。不已汰乎。中庸上祀之礼。朱子谓推太王王季之意以及于无穷。而于达乎诸侯大夫及士庶人句。不言亦推士庶人祖考之意以及无穷。在朱子盖几斟酌而出之。而不图今日之又有别解也。我故曰虽祭始祖。士庶人必无祧主合食之礼。若族兄弟同堂共居。止设高祖一主。而嫡长子孙尸其祭祀。亦犹有宗法之意。使其分异之后。为支子者。越在百里数十里之外。甚而播迁转徙。远至隔府隔省。其始止奉祢主以行。其既将终不祭其高曾祖乎。若设虚位以祭。而不为立主。则人之得为四亲主者少矣。又何有于高曾以上所祧之主。其得奉始祖祧祖及四亲之主者。必大宗之子孙可也。支子奉祢以行。尚不得为高曾祖立主。宗子既奉四亲。又得上与始祖祧奉祀。然而所谓宗子者。不知其果为大宗与否。阅一再传。又迷其统。如是则又必人以伊川自任。曰。不得当吾世而以非大宗为诿。仁孝之念。人人有之。仍归于家有始祖之祀。而不尽当祭之说不行。夫不问宗之大小而皆祭始祖。何如不问宗之大小而皆祭四亲。使人得各尽其诚于有服之尊。而不至于越礼犯分乎。我故又推家礼之所未详而曰。人各祭其高曾祖考。为便于民而宜于俗也。

　　祠堂示长子　

陆耀

昨沈甥思序述女方来叔之言。谓及今宜建祠堂。问其费。曰数百金。此徒见世俗于通衢隙地。建立祠庙。衒耀乡邻。以示贵异。不知其悖礼违制。不足学也。古者庙寝相连。神人互依。必在中门之外。正寝之东。一世自为一庙。各有门有堂有寝。后始变为同堂异室之制。而其世数。必视官爵之高卑为准。仕宦之家。虽贵至宰相。于古仅为大夫。得立三庙而已。缘其制度繁重。难以遵行。经程朱大儒。准情酌理。创为祠堂。得祀高曾祖考四代。而其地必仍在正寝之东。正寝者。今之厅堂也。或一间或三间。中为四龛。龛中置椟。椟中藏主。龛外垂帘。以一长桌盛之。其位以西为上。如是而已。此吾先世所未尝行。亦不能行。因思嘉兴住宅。适于厅堂之东。复有正屋。今宜于第三层向南屋内立为祠堂。一如家礼之制。自吾高祖以至吾父。共为四代。古人或以始封之君为始祖。或以始迁之祖为始祖。论始封则吾祖实受大夫之命。子孙可世祀不废。但既遵家礼。则可不奉始祖之祀。此俟后世酌行。不必预定。至于以西为上。说者谓鬼神尚右也。但今俗生人以东为上。死则又以西为上。于人情有所未安。明初用行唐令胡秉中言。许庶人祭三代。以曾祖居中而祖左祢右。邱琼山谓士大夫家祭四代者。亦当如之。徐健庵读礼通考。载此图式。中之左为高祖考妣。中之右为曾祖考妣。高之左为祖考妣。曾之右为考妣。四龛相隔。俱系南向。此于时制既协。人情亦安。若今世俗之祠堂。既不与寝相连。神不依人。而又祀至数十世之远。其旁亲不问愚智。一皆奉主入祠。其子孙不分贵贱。居然执鬯主祭。徒广其宫室。不以僭逾为耻。此何足仿效乎。女于接收房屋之后。当以此为首务。记曰。君子将营宫室。宗庙为先。家礼亦云。先立祠堂于正寝之东。他如栗主制度。祭器品式。献享仪节。按家礼所载。斟酌损益行之。疑而不决。邮问详定可也。

　　祠堂再示长子　

陆耀

古者大夫祭器不假。祭器未成。不造宴器。况今不必如古者簠簋笾豆之属。止用今器以从简便。所需瓷物数种而已。邵康节曰。吾高曾今时人。以簠簋笾豆荐牲不可也。此说最通。宜可遵用。朱子家礼。有椅桌席香炉香盒香匙烛檠茅沙盘祝版杯珓酒注酒盏茶瓶茶盏楪匙箸盥盘帨巾等物。椅桌状席。皆设于正寝。盖祭祀时启椟请主。奠于正寝。故预设诸物。今如就祠堂致祭。只于每龛各设祭桌一张。又于稍南中设香案一张。上陈香炉香盒香匙烛檠祝版杯珓。祝版以书祭文。娶妇嫁女大祭用之。常祭可省。杯珓以卜祭日。今用四仲宜祭日。惟婚嫁疾病则卜。此二物不必常设。茅沙盘在香案之下。以缩酒降神。今或为奠池亦可。其余各物。随便置办。将祭。设果楪于每龛桌子南端。家礼六品。酌用四品。蔬菜脯今干肉醢肉酱相间次之。皆用盘家礼各三品。酌用二品。设盏盘醋楪匙箸于桌子北端。每位各一盏。西楪东匙箸居中。庶羞每龛酌用四。鸡鱼羊豕。羊豕在西。鸡鱼在东。面食米食每龛各一盘。面又在羊豕之西。米又在鸡鱼之东。羹饭每位各一。羹在楪东。饭在盏西。以上每龛合用四六盘四楪。又盏楪匙箸各二。比家礼甚为减省。非惜费也。礼之委曲繁重者。贫不能举。必至废弃。吾家自祖宗以来。时祭四代。止用一桌。常切不安。又恐分为四桌。后来不能相继。因循至今。乃始损之又损。定为此制。非欲通行于他姓也。家礼置祭田具祭器下注云。计见田每龛取其二十之一以为祭田。今吾无一亩之产。其能久行此礼乎。是不能无望于世世子孙云。

　　答王惺斋论家祭书　

陆耀

示以讲求家祭之义。所以披豁蒙塞者甚多。惟是愚陋所及。亦有献疑于左右者。惟先生幸教之。古者大夫适士。始得立庙。今无世禄世官。父为大夫。子为庶人者多矣。非旋建而旋毁之不可。子为庶人。孙又为大夫。则旋毁而又当旋建。是故其制难行。而名亦不可冒居。何者。汉唐以来。非有功烈于朝。奉诏特祀。不得立庙也。先儒酌为同堂异室之制。而号为祠堂。以宜民而善俗。诚不易之常经也。来教犹仍祧庙高祖庙曾祖庙祖庙考庙之名。毋乃犹有未安乎。墓藏魄。庙藏主。理诚不二。然王者远庙为祧。去祧为坛。去坛为墠。去墠为鬼。咸酌亲而隆杀其礼。今以士庶之家。而追祀之典。至于无穷。或者有所未宜。昔程朱大儒。讲于此也熟矣。万不得已而援丧服之制以为准。谓丧服至高祖而止。则祀典亦至高祖而非越也。过此以往。非僭即侈。其为不可明矣。魏晋毁瘗之议。不着礼经。然非有大事而不省于君。迁主数十。干祫及其始祖。亦岂有左证乎。曲礼。席南向北向。以西方为上。东向西向。以南方为上。朱子云。东向南向之席皆尚右。西向北向之席皆尚左。缘古者以室西南隅为尊。故南向北向皆以西为上。庙制。事死如生。不得不尔。若谓鬼道尚右。则南向之昭固尚右。而北向之穆不尚左乎。今之室制。以中为尊。则太祖正南向之位。而高曾祖考分列东西。犹之古制。太祖东向而昭在北穆在南也。古之庙制。各有门有堂有寝。其迭毁迭迁。虽曰昭常在昭。穆常在穆。然皆自南庙而迁于北庙。且祫祭于太庙之时。必合庙之主于太庙而共祀。其毕也又还其主于庙。此其为数徙也大矣。今在同堂异室之中。阅数十年而一迁其位。虽有忽左忽右之嫌。而无乖神道清静之义。似既不分昭穆。则其小者固可略矣。而至无后之主。唯以可祔高祖以下者附祀可也。往者祇谒　　孔陵。见于丛冢之外。别为坛以祀无后之鬼。虽以义起。亦公侯之家可行此耳。

　　再答王惺斋论家祭书　

陆耀

接来教。仁义之人。其言蔼如。洵足以广孝而教厚矣。第人各抱其无穷之愿。与必欲自达之诚。而苟无礼以范之。则贵贵之义无分。而亲亲之道反晦。故虽格令之所不及。而必参之经训。证之先儒。以求万一之合。耀浅学之人。毫之未释。宁可不自暴于君子之¾岂知礼义。然亦欲跂大贤之门墙。而效法其所为。则苟有前乎。古者宗子之法。大宗之子一。小宗之子四。惟继高祖之小宗。得祭高祖。余止祭其曾祖祢。今宗法废而不问所宗之大小。一皆得祭其四亲。则其道已稍广矣。苟古礼而至今存也。伊川之议。且在裁损之列。然则祭四亲而卒去始祖。此朱子辨义至精。勇于改过。而非有迷眩也。其答潘立之。有曰。古人虽有始祖。亦止是祭于大宗之家。若小宗则祭止高祖而下。又有三庙二庙一庙祭寝之差。其尊卑之杀。极为详悉。非谓家家可祭始祖也。此则明言始祖之不尽当祭。而祭寝之法不着世数。亦不言可上及无穷。今一室四龛之制。以为犹之庙耶。则程朱之说宜若可从。犹之寝而不拘世数耶。又何必别其为祧。而闭之最西之一龛。此耀所不释者一也。古惟一世自为一庙。故四时之祭。各举于所当祭之庙。而所谓祧主者。自在太庙之夹室。至冬至而始合食。在此不觉为数。在彼不见为疏。故可并行而无碍也。今同在一室之中。四时之祭。陈于四龛。既无以示别于冬至之合食。而祧主之灵。乃旁视其子孙之顾享而不得与。至祫祭而后启椟出主。一展其仪。以为聊备岁祀而已。又其龛为地无多。积久不足相容。不知位置何所。此耀所不释者二也。以西为上。古固行之。第左宗庙而右社稷。则王者之制本尚左。为祠堂必于正寝之东。则儒生之议亦尚左。今生人行礼。又无不以中为尊。生者以中为尊。死者以西为上。拘于阴阳方位之说。而不考古今宫室之殊。得谓事死如生事亡如存乎。金氏贲亨曰。宗子宗妇。祭则中立。而高曾祖考妣。僻在一隅。非对越之义。况今者　国家祀典。皆以南向之中为尊。而私祀之礼。必曰以西为上。考之古而不必尽协。求之今而又若显违。此耀所不释者三也。夫见人欲致其仁孝诚敬于祖。而顾以为非是。甘蹈不韪之名。而自入非人之路。虽愚何至出此。然来教亦云。心虽无穷。分则有限。分非徒格令之所及。与夫庙数品物之间已也。即礼也。苟其于礼无伤。方且辟户而祭。为乡邻亲戚之慕效。如徒谓我有无穷之愿。与必欲自达之诚。苟得为而遂为之。而不必经训儒先之皆合也。将神之陟降尔室。必于人所不见乎。耀非知礼者。惠教乃述范恕斋不虞之誉。既愧益感。故妄欲自抒其谬而不敢隐。唯谅其浅鄙而一笑置之。耀再拜。

　　书陆朗夫先生祠堂论后　

王元启

仆于辛巳夏迁居郡城。于中门外正寝之东。设立五龛。最西曰祧室。次东曰高祖室。又东曰曾祖室。又东曰祖室。极东曰考室。自高祖以下。四时常祭。祧主则惟岁终始祭及之。其旁亲无后之主。则令以孙祔食于祖。至高祖既祧而止。祧室之制。鄙人所特创。盖古有始祖之庙。凡已祧之主。得各按其昭穆以次祔于左右之夹室。今无始祖庙。则五世以前之主。位置无所。与高祖以下四亲同列。则无亲疏之杀。若从魏晋已降毁瘗之议。不特非礼经所有。为人孙子之心。尤有恻然大不安者。庙与墓一也。墓藏魄。庙藏主。主依神。神与魄岂有异哉。今使有人焉。于五世以前之祖墓。戕其松柏。平其邱垄。甚者火其遗骸。使先人体魄。不获久宁其所。世且以此为有人心乎哉。故祧室之设。所为礼缘人情可以义起者也。其以西为上则又何也。人道尚左。鬼道尚右。非泥古训。阴阳之义。自然之理也。且古庙分昭穆。虽迭毁迭迁。始终不离故所。今以中左为高。中右为曾。高左为祖。曾右为考。庙有定而高曾祖考无定。则迁毁之际。右者忽左。左者忽右。数徙无常。恐非神道尚清静之意。今但自左而右。取古人渐而即远之义。庶几人鬼皆得其安。虽仍宋儒之议。其所以断然不从今俗。则亦鄙人之以义起者也。凡先世功德虽微。其为吾高祖之所自出者。吾子孫皆其遺。岂忍摈之使不得与血食。惟旧主久毁。虽有名行可考。仅可书之谱牒。记所谓有其废之。莫敢举也。至于旁亲无后之主。吾子孫本非其。特以亲属未尽。故今祔食焉。亲尽则义不相关。即为非所当祭之鬼。虚存其主。又恐祧室不足以容之。两皆不可。则从魏晋毁瘗之议。或亦义之所可安也。以上悉出鄙人私见。因未亲有道。无所是正。今读朗夫先生祠堂论。斥世俗背礼违制之非。特本朱子家礼。稍为损益。以示其后昆。知先生深于礼者。敢并以私意请质焉。

　　与陆朗夫论祭祀书　

王元启

士庶得祭始祖先祖。所以不疑于僭者。特设位而无专祠耳。古云官师一庙。岂谓官师不祭其祖乎。祖以上有祭寝之法在焉。至于立庙以祭。其礼独隆。则惟考为然耳。后人不知心与分之辨。与其不可僭者乃在乎庙。辄谓官师以下止祭其考。程子六礼大略。特援丧服齐衰为例。谓士庶人皆得上祭高曾。此论出而千古祭法乃定。周公制礼。所云通于上下者。得此而其义愈明也。然吾谓祭与养同义。不当援丧服为例。何则。大夫不得庙祭高曾。而得庙祭其始为大夫者。始为大夫。与主祭之孙。岂必皆在五服之内。盖既为吾祖。生不得不致其养。没不得不致其祭。惟是功德有浅深。则隆杀殊等。世室之与夹室是也。世代有远近。则疏数异举。时祭之与祫祭是也。此则所谓礼由义起者也。况程子之法。冬至祭始祖。立春祭先祖。祭始祖。或疑其世太远。先祖非得姓受氏之祖。不过五世以前已祧之祖。今但于已祧之祖之遗主不忍毁弃。使得一与岁终之祭。于　国家格令。非有明禁也。至于祧主毁瘗之议。实出魏晋已降。晋永和中虞喜引魏时论者如此昌黎韩子博极书。特以事非经据斥之。论者乃引既虞埋重之文。谓埋主自古而然。是不知有主与重之分。而竟执重以为主也。古者既葬而后作主。始死设重以依神。置诸三分庭一之南。当西阶殡宫之左。将葬。重先柩从。示神与魄之不相离也。既葬。则当奉主以祭。若又迎重而返。则吾未知位置何所。仍置中庭。则于义无取。列诸几筵。则似两主并立。神将莫适为依。故埋诸土中。使神得专依于主。是亦墓藏庙祭之义。于人子之心无不安者。故曰重主道也。重有主道。不得即以重为主也。又曰周主重彻焉。谓既已作主。则重可彻也。今于历世崇奉之主。既祧之后。又不设他物依神。辄敢毁而弃之乎。地气自东而西。故以东北为阳方。西南为阴方。人有疾。卧必东首。受生气也。迁主自东而西。盖取渐而即远之义。于礼无可疑者。必欲酌亲疏而为之隆杀。则祧主但与岁终一祭。固未尝与高祖以下并举四时之祭也。窃谓考礼者。须先明乎心与分之别。分不可干。心不可遏。如此乃为两得其道。元启有故人子。笃学好古。后读儒先书。遂讲道学。见今本家礼。后人所增祧主毁瘗之议。辄举五世以前旧主。尽为斩伐焚毁。俄以壮年得奇疾而死。人谓其祖先谴责所致。怪神之事。虽为儒者所不道。然而礼必有所自始。报本追远。礼所自始也。今至忍于戕毁其先世之主。刖礼之大本已失。其所奉为礼者。特简策之文而已矣。岂非所谓非礼之礼乎。至朱子答潘立之书。谓古人虽有始祖。止祭于大宗之家。故论者谓始祖之祭。必宗法既立。而后可行。仆之所以斤斤于祭法者。则正欲借远祖之祭寓宗法耳。盖祭法立。宗法即可及身而定。我之嫡长子。即继祢之小宗也。继祢者之嫡长元孙。即为继别之大宗矣。是故家家祭始祖固不可。无一家祭始祖尤不可。祭法既立。宗法既行。不必家家设始祖之祭。而自不患其或馁。且绎朱子之意。第谓始祖不尽当祭。则必于举世同姓中。别立一当祭之人然后可。而举世同姓中。我知谁为嫡长大宗。知其为嫡长大宗。我能强同姓诸孙使宗之。而特为始祖立祭乎。又阁下谓不问所宗大小。皆得祭其四亲。亦恐察之有未详也。今世大宗之废已久。而小宗之法。亦未尝废。今世族兄弟而同爨者希矣。其同守先人之故庐者。累累有焉。同爨则间及从祖晜弟。至于从父晜弟。则十九皆同爨也。故从父晜弟。世称同堂兄弟。同堂兄弟。虽少亦须三四人。当其祖死而诸父皆在。不闻诸父各设一主。别具几筵以祀也。其或嫡子先亡。则惟继祖者得承其重。不闻同堂兄弟。纷然各设一主。至三四之多也。至支庶分异时。但有奉其祢主以去。未有并夺其祖以上之主以去者。则凡祖以上之主。惟继祖继曾继高者奉之。支庶分异者。或设虚位以祭则有之矣。必欲祭于其主之前。岂有不告其宗子者乎。是则支子不祭。祭必告于宗子。此礼盖至今世犹存也。岂得谓不问宗之大小。得祭其四亲乎。

　此论与朗夫陆氏各执一说或者王氏先有旧设远祖之主不忍毁埋而权为祧室岁祫之制则可耳若因创寝东之家祠而立远祖之新主于士庶支庶之礼皆无所当盖后世有通姓之宗祠是即古大宗之遗意也有寝东之家祠即小宗之遗意也五世以上远祖之主既设于宗祠而同族岁时公祭之矣而寝东之家祠又复设之势必家各众主人人自为大宗岂合族正名之道乎即王氏论四亲之祭亦谓惟嫡长宗子得奉高曾祖之主未有支庶分居而纷纷然各立四亲主以去者岂远祖之主反得纷纷然家各立乎何小宗不可无宗子而大宗则人人得为宗子乎王氏又谓祭法立则宗法可自我而定此亦止得定及身以后之小宗而不得夺己身以前之大宗也如宁人顾氏欲借远祖之祭以寓宗法此即宗祠族祭之意分立大小宗祠而各率子姓以祭之非如家各一祠祠各众主是乱宗法而非寓宗法也伊川之夺宗乃援古者大夫立庙之礼而王氏又欲僭之于士庶宜朗夫陆氏之不从也因其考订埋主埋重之分及小宗四亲与官师一庙之制有可备参考者故删录而存之

皇庙经世文编卷六十七

　礼政十四祭礼下　

善化贺长龄耦庚辑

　　祔庙说　

邵长蘅

士虞礼记曰。明日以其班祔。礼记曰。卒哭明日祔于祖父。又曰。殷练而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。祔之文见于经者如此。自郑氏有祔已复于寝练而后迁庙之注。而诸儒之说。始纷纷矣。程子曰。丧须三年而祔。若卒哭而祔。则三年都无事。礼卒哭犹存朝夕哭。无主在寝。哭于何处。张子曰。古者君薨。三年丧毕。吉禘然后祔。因其祫祧主藏于夹室。新主遂自殡宫入于庙。盖三年之中。不撤几筵。须三年丧终乃可祔。二子之说。皆不从周祔者也。吕与叔曰。祔祭名。以昭穆之班。祔于祖庙。有祭即而祭之。既除丧。而后迁于新庙。此则从周祔而不主郑氏祔已复寝之说也。唐开元宋政和二礼。皆禫后始祔庙。宋儒高闶以为卒哭而祔则已遽。禫祭而祔则太缓。当以大祥之明日祔。三者皆不主郑说也。司马温公书仪。卒哭明日而祔。祭毕。先奉曾祖考妣祠版。置故处。次奉亡者祠版。还灵座。则主郑氏祔已复于寝之说。朱子家礼因之。而陆子力辨其非。以为既祔之后。不当复反于寝。按礼坊记曰。丧礼每加以远。子游亦曰。丧事有进而无退。又按士虞礼曰。献毕未彻乃饯。郑氏注曰。卒哭之祭。既三献也。饯。送行者之酒。尸且将始祔于皇祖。是以饯送之。夫人子之于其亲。既饯之。旋反之。于事生则谩。于事死则亵。揆之礼意。窃所未安。故陆子之辨是也。然则当何从。曰诸儒据礼皆是也。其弊在古今异宜。而议礼者泥之太过也。每代各为一庙。每迁主必坏庙。谷梁传曰。易檐改涂。礼志曰。更衅其庙。意必先迁高祖之主于夹室。然后可以改衅高庙。又俟迁曾祖祢于新庙。然后可以改衅祢庙。而纳新祔之主。其事綦重。故告之不可不蚤。朱子所谓告其祖当迁太庙。而告新死者当入此庙之渐也。今父子祖孙同处一室。改题神主。以及每龛递迁。食顷可以毕事。夫迁主在两年后。而告祔在卒哭之时。不已骤乎。且迁主之日。告乎不乎。不告则已略。再告不虞渎乎。告而不入。则告非具文乎。抑又有不可解者。古礼。昭常从昭。穆常从穆。故独告于祖。其文曰。适尔皇祖某父。以隮祔尔孙某甫。今既无昭穆之次。新主入庙。主皆迁。不与宗室而入祢之故室。而祔仍告于祖。礼则似已。于义何居。愚以为卒哭而祔之祭。古礼必不可无。而今礼可不必有。省此一祭。则几筵如故。复寝之当与否。可不必辨。而诸说亦无烦纷纷矣。然后一遵朱子家礼。大祥前一日告迁。改题神主。祥祭毕。奉新主入于庙。而以祥之明日。奉祧主瘗于墓。而祔之事毕矣。故曰古今异宜。而议礼者泥之太过也。

　　论祔祭　

孔继汾

按礼卒哭明日以其班祔。郑康成云。凡祔已复于寝。如既祫。主反其庙。练而后迁庙。檀弓殷练而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。唐开元礼则禫后乃祔。程子亦云。丧须三年而祔。礼卒哭犹存朝夕哭。若无主在寝。哭于何处。书仪家礼。既祔返主。俱从郑说。而朱子又曰。吉凶之礼。其变有渐。故始死全用事生之礼。既卒哭祔庙。然后神之。然犹未忍尽变。故主复于寝。而以事生之礼事之。至三年而迁于庙。然后全以神事之也。综斯而论。可见卒哭可行祔祭。断无祔毕即彻几筵之理矣。吾家祔祭。旧依开元礼。行于禫后。祭毕。即纳主于庙。由凶变吉之渐。虽略于古初。其依依哀慕。不忍遽以死道待亲之意。犹未失也。苟无失礼。不须变俗。故兹于卒哭下。不用礼经明日以其班祔之文。惟三年外葬者。始卒哭而祔耳。又古者士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。诸侯五月而葬。七月而卒哭。故卒哭未有不在练之内者。即或久而不葬。则主丧者服亦不除。故记有三年而后葬者。必再祭之文。以衰麻在身。未忍即释。必补练祥禫之祭。而后可渐变除也。今世有缓葬之事。而制无不除之服。则葬后之补练补祥。将谁欺乎。又如古者既祥。中月而禫。禫而服纤。祭为禫设也。今祥后三月。通为禫服。三月复吉而不服纤。此三月之内。别无变除之节也。而犹有拘执郑氏中月为间一月之文。谓禫祭当以祥之次月者。是祭不关释服。释服时不复有祭。则又何以称焉。夫古之与今。代移事异。凡今之可通于古者。自当以古正之。古之必不可通于今者。正未可以古泥之。此等是也。故吾反复礼经。参酌今制。知练祥之祭不妨即用忌辰。而禫祭则必应在祥后三月除服之日。至卒哭之祭。如葬在三年以内。则主未应祔。当于虞后举之。如葬在三年以外。则主即应祔。乃于祔前举之。如此则循名核实。行礼者不徒为具文矣。或曰。葬乃除服。此礼虽不行于今日。若补祭一事。遵而不变。未必非饩羊之意也。吾窃谓不然。凡礼文凐没者。始赖二三学士大夫力守之。万不能则微存其意。以为返古之地。若久而不葬。主丧者不除服。则载在礼经。较然明着。非礼文湮没者比。今制既如此。凡守制者。三年之外。无论不可以杖绖居庐。宁可以墨衰从政乎。苟礼官酌考古经旧文。使人子得伸其志。葬毕。乃令服官。固有典有据。初无难者。正不系于饩羊之存与否也。若有故葬缓者。无官可守。无人我迫。务敦古礼。服以终丧。补祭而释。此又仁人孝子所能自致。不待饩羊之启发者矣。

　　传经堂祀说示可　

单作哲

传经堂者。为祀教授府君而作也。吾室自大父以前。旧居在东门内。其地久属他人矣。大父以后。转徙无常居。余幸成进士。仕县令。新卜居于斯宅。礼。君子将营宫室。宗庙为先。子孙有宁宇。而不立祠以妥先灵。安乎哉。吾族诗书之泽。始于教授府君。府君之后。仅四五人。惟余稍能成立。且庶姓皆得祀其四亲。府君。高祖之父也。世数非遥。而祀事缺然。安乎哉。故斯堂之作。以教授府君为主祀。而高曾祖父。皆从祀焉。高祖父兄弟二人。高叔祖无后。礼。孙宜祔于祖。今祀不及高祖之祖。则子从父食可也。宜祔教授府君室之左。曾祖父兄弟三人。曾叔祖有后。曾伯祖传子及孙。今已故绝。宜祔教授府君室之右。祖父兄弟三人。两伯祖皆无后。再从伯叔祖无后者又三人。宜分祔高祖室之左右。吾父兄弟二人。叔父无后。宜祔曾祖室之左。高叔祖曾伯祖再从伯叔祖不设主。何也。堂之制与庙异。一堂之上。区为八室。无余地以别藏祔主。父子祖孙。而共居一室。则黩矣。标纸以祭。终事焚之可也。两伯祖叔父宜祔食。而特居一室。何也。亲近不忍遽绝之。诸子长成后。当各命一人以专祀事。三从叔父之无后者。不及于祀。何也。无所祔也。礼以义起。于正祀之日。设羹饭于门内之左。而兼及殇焉。其可也。无后者之祔食。何也。譬之一家。岁时晏衎。子姓咸在。而一二孤独者。独不与会食之例。祖若父必有隐恫于心者。祖父之所恫。即为子孙者之所不安也。呜呼。计教授府君之后。今见存者五人耳。与余为族兄弟。及汝身则皆袒免之亲矣。一父之子。仅四五传而服已穷。属已绝。故斯堂之作。以教授府君为主祀。俾世世子孙。凡为府君之后者。共襄祀事。吉相庆。凶相恤。欢然若同室。无或如秦越人之相视则几矣。

　　论昭穆　

孔继汾

凡昭主穆主。初祔皆纳右室。易世乃迭迁而左。此孔氏家庙之旧式也。盖古者诸侯五庙。大大三庙。皆同宫异庙。故昭常为昭。穆常为穆。自后世变为同堂。此礼之不行也久矣。乾隆十年夏六月。今宗子将祔考于庙。客有为常昭常穆之说者。时宗子幼。侄广柞。其季父也。相礼。因质于余。余曰。今古异宜。当一如旧式。迁汝曾祖及父之主于左。迁汝祖之主于右。而祔汝兄之主于最西之一室。言未既。客诘余曰。古者昭常为昭。穆常为穆。虽百世不可改也。如子之说。其如昭穆之序何。余曰。此古者同宫异庙之礼。非后世同堂异室之礼也。考古庙制。外为都宫。太祖居中。昭穆以次分列左右。庙皆南向。主则东向。及其祫祭于太祖之庙。则惟太祖作东向。昭之主。皆列于北牖下。南向。穆之主。皆列于南牖下。北向。三代之制固如是。盖惟主各异庙。昭不见穆。穆不见昭。然后祔必以班。昭常为昭。穆常为穆。内既有以各全其尊。外始可以不失其序。自汉明帝变乱古礼。创为同堂异室之制。魏晋因之。遂不能革。近世诸侯无国。大夫无邑。并异室之制。亦有不能备者。此昭穆之所由紊也。若欲强复古典。势必有以子跻父之嫌。常昭常穆可也。以子跻父则不可也。况昭之为言昭也。穆之为言深远也。此以祫祭时南向北向之位而言之也。今太祖既不循东向之位。是所谓昭穆者。已乖南北之义矣。徒执古礼之虚名。而乱位次之定序。恐言礼者所不敢出也。客曰。子不闻朱子议祫祭之说乎。朱子曰。设高祖有时而在穆。则高之上无昭。而特设位于祖之西。祢之下无穆。而特设位于曾之东。则无僭越之嫌。而不失昭穆之序。毋乃不谬于礼与。余曰。势不能也。祫祭者。一时之事。主可暂移。位或可以特设。若宗庙。所以妥神灵也。屋楹既不可以妄增。位更于何地特设。且客既知有特设位之礼。是已明同堂之不可以子跻父。今同者之言益非无据矣。客曰。然则异室不犹夫异庙乎。余曰。异室不同。祏实同堂也。夫主之有祏也。犹人之有席也。今有子席于上。父席于下者。而曰我与父异席。勿僭父也。可乎。孝子事死如事生。事亡如事存。生者存者。不敢僭父之席。死者亡者。宁敢僣父之祏乎。今之非礼不在昭穆而在同堂。盖同堂则必不可以序昭穆。序昭穆则必不可以同堂。而今日之事欲不同堂又不能也。然则常昭常穆者。礼之经。而昭穆互迁者。乃事之权也。经之不可执而特出于权。是则余之苦心也夫。客乃无以应。而庙序互迁如故。兹因序次祔礼。谨书之于篇。以质天下之言礼者。

　　兄弟异昭穆论观妙斋文　

张

天下有大伦五。君臣父子居其二。有父子然后有君臣。父子之名。虽天子不得而夺之。所以明亲也。天子诸侯。臣诸父昆弟兄弟。不得以戚属通。所以明尊也。春秋书仲婴齐卒。公羊氏曰。为兄后也。何氏曰。弟无后兄之义。为乱昭穆之序。失父子之亲。故不言仲孙。明不与子为父孙也。此父子之义也。大事于大庙。跻僖公。左氏则曰子虽齐圣。不先父食。公羊则曰先祢后祖。是故以父子定之。大夫士不得后以弟也。后天子诸侯则有矣。然亦不当以父子称也。以君臣定之则。凡以弟后兄。以兄后弟。其义犹父子也。犹父子则异昭穆所以明统也。鲁语将跻僖公。宗有司曰。非昭穆也。弗忌曰。明者为昭。其次为穆。何常之有。邢氏引之曰。位次之逆。如昭穆之乱。假昭穆以言之。非谓异昭穆也。此曲解也。春秋书桓僖灾。是隐桓闵僖皆异庙。异庙则异昭穆。然则宗有司云非昭穆。何也。曰。闵僖宜昭穆也。僖昭而闵穆。则非昭穆也。犹谷梁氏云。逆祀则是无昭穆也。曰。邢氏谓兄弟异昭穆。设兄弟四人为君。则祖父之庙。即已从毁。知其理必不然。又春秋传陈无宇献莱宫宗器于襄宫。当齐灵公世。襄至灵九君矣。其间兄弟相代者。襄桓也。孝昭懿惠也。若皆异昭穆。则襄宫之毁久矣。其存焉何也。祭法。官师一庙。王考无庙而祭之。家语。士一庙。王考无庙。合而享。尝乃止。夫祖父可共庙祭。一庙者尚祭及祖。而谓兄弟异昭穆。遂上祧未当祧之祖。是为天子诸侯之祖。乃或不幸而不得下及于士也。岂情也邪。曰此无虑也。子孙昭穆增于下。而祖考之亲。未尽于上。则自待亲尽而毁。春秋庙制之失。当毁而不毁者有矣。若齐之襄宫。则固亲未尽也。然则七庙五庙之制可踰邪。曰。是亦安得拘也。周于七庙之外庙姜嫄。鲁于五庙之外庙文王。周之平宫。以东迁祖不毁。晋之武宫。以夺宗不毁。文宫。以霸不毁。况兄弟相代。亦事之变者。而不得以庙数拘之。是故兄弟之相代也异昭穆。祖庙之毁也待亲尽。此虽经无明文。可以义断者也。然则兄弟固必不可同昭穆邪。曰。是有所不通也。后天子诸侯者。非特兄若弟也。有诸父者矣。诸父亦臣也。使以诸父入继。而亦兄弟同昭穆。则是跻所继者而先之。亦逆祀也已。欲无逆祀。非以相继之序为昭穆无由也。夫诸父必为昭穆。而后继统之序顺。而兄弟顾不当异昭穆乎哉。

　　庙主考　

吴定

自天子达士有庙皆有主也。无主则神无所栖。不栖神则庙不必立。许慎谓惟天子诸侯有主。卿大夫不得禘祫则无主。而引少牢馈食有尸无主之文为之证。康成从而和之。以注祭法。皆过也。徐邈据大夫去国载祏。闻君之丧摄主而往。以辟大夫无主之谬。核矣。孔子曰。祭祀之有尸也。宗庙之有主也。檀弓重主道也。其辞又皆通大夫士言之。少牢特牲之祭。称尸不称主者。文未之及耳。大戴记。诸侯迁庙。书奉衣服。不书奉主。将谓诸侯亦无主哉。且主亦非专为禘祫设也。不得禘祫。独不得烝尝乎。自晋以后。惑于许郑之说。士大夫皆不立主。或为祠版。或为神帛。曰。吾不敢僭上也。宋程子始创为主式。立法精矣。然其制亦断自大夫。而于士庶则为之牌以代。朱子家礼因之。此固先贤之慎。然质之古圣王许士立庙之意岂果如是邪。若夫主之所以题其上者。宜名乎。宜字乎。予友程先生瑶田曰。檀弓公叔文子卒。其子戍请谥于君。以易其名。士无谥而有字。故士虞礼于祔之祝辞曰。适尔皇祖某甫。以跻祔尔孙某甫。由是言之。大夫之称于庙也以谥。士则称字矣。称字非惟士为然也。杂记曰。祔兄弟之殇称殇童某甫。不名神也。童子无字。尊神不名。为之造字。矧子孙而顾可名其祖考哉。有谥则主书谥。无则书字。庶于易名之礼有合。予尝韪其论。以为可法。今请仿程子之主式。而略变通之。陷中以书爵姓名行。谓爵某讳某字某行某之类也。粉涂其前。以书属称。谓故某官某士以逮世系谥字之类也。主成。择子孙或友之工书者书之。近世乃欲乞有爵者之一书。以光耀其亲。岂我亲之神之依于主也。必藉贵之气而后神哉。呜呼。其亦蔑视吾亲之甚也矣。

　　论祧室龛制书　

王元启

祧室以藏祧主者。盖所谓礼以义起者也。古有时祫大祫之文。祫及高祖。时祫也。兼及祧主。大祫也。义各有当。似不得因四时有祫。遂废大祫之礼也。阁下又疑设立五龛。则当时飨时。令祧室之灵。旁视其子孙之顾飨而不得与。似又未达古人制龛之意。古祭必奉主于正寝。固去祧主甚远。今即从俗。设祭龛前。亦不得谓其无别。何者。古者父子异宫而处。庙制亦然。后世庙虽同堂。然必又别为异室。亦取古人异宫之意。要使祖先各自为尊。不相降压。此朱子所谓昭不见穆。穆不见昭。各全其尊是也。今制。主外有椟。椟外有龛。龛外有帘。所以示别于他室者至矣。祭虽揭帘启椟。诸室隔不相通。昭穆仍不相见也。况于祧室。即帘亦未之或揭。闭诸最西一龛。与古藏诸夹室何异。夹室亦在太庙之傍。四时之祫。何尝以傍视子孙顾飨为嫌乎。又云龛之为地无多。祧室之龛。积久不足以容。此则鄙人始虑亦及之。然世无盈而不虚。息而不消之理。凶荒兵革。转徙流离。先代之主。岂能一一备存无失。仁人孝子。第就见存之主祭之。不能及于所不知也。又古者坏庙之道。虽非尽撤而悉去之。然而易檐改涂。亦必微示毁之之意。故寒家已祧之主。必去其椟。盖亦预为后日渐多之地。且主之尺度甚卑。不及龛制之高四之一。祧主渐多。则累为之架。新祧之主。不足以容。则旧祧之主。迁之上架。于同焉祧毁之中。别寓迁祔之法。变而通之。靡所不可。要不得虑后日之难容。辄先自毁其见存之主也。虽然从俗设祭龛前。礼无大悖。顾必奉主正寝以祭。何也。祭时主人献斝。必令主妇点茶。又凡庶妇庶子及未妇之子女。咸备其别。寝东地窄。周旋进反。肩背相摩。于礼不肃。又必陈设食案者四。香案者一。须正寝乃可行事。果欲竭诚备礼。以格我先灵。固不得苟且而徇俗也。庙中陈主。从古以西为上。其改为同堂异室之制。以西为上。则朱子谓自汉明帝始。然至南宋时历千数百年无改。元儒亦不闻更有异论。至明代中叶以后。始有中左中右之议。明初无有也。明会典所载祠堂制度。高祖居西。曾祖次之。祖次之。考次之。时祭仪节。前一日设高祖考妣位于堂西北壁下。南向。考西妣东。曾祖考妣祖考妣考妣以次而东。别设傍亲无后。及卑幼先亡者。祔食位于东西壁下。皆右男子。左妇女。可知中左中右。及左男右妇之次。不始明之叔世。盖因当时达官贵人。不安于庶人祭寝之法。妄欲僣拟王朝庙飨之仪。窃生异议。不知王朝庙制。太祖居中。余分左右为昭穆。今昭穆之次久废。自卿大夫以下。例得庙祀其先者。亦不闻有太庙之设。徒以左右为分。于义已属无因。至于庶人无庙。祭寝之法。祇应从历代右祖左孙之次。尤不宜妄生僣拟。又况右主左主长短之度。见于谷梁传疏。知神道尚右。实自周代已然。何得谓古无此说。考之明史。成化中祭酒周洪谟实创此议。今阁下特举　本朝大祫之仪见示。是亦未免为洪谟之论所惑。至今儒金贲亨之论。谓宗子宗妇中立。而高祖考妣僻在一隅。非对越之义。此尤不达于礼也。宗子宗妇。当进斝馈食时。何尝不入室行事。各跪献于其主之前。至于前此降神参神。及后此送神。宗子宗妇。与庶子庶妇。咸列在庭。乃古拜下之礼。期以自竭其诚敬而已。即今滇黔之地。僻在西南。　阙廷自在东北。然当正旦朝贺时。彼土臣僚但有北向行礼而已。滇黔直北当川陕二省之地。非顺天府地。谓彼土臣僚。不知有对越之义可乎。又况古时庙制。太祖东向。昭主南向。穆主北向。诸子姓在庭行礼。揆之对越之义。于昭主则得矣。于太祖穆主。奚当焉。韩子云。人见近事习。耳目所熟。稍殊异即怪之。其即近世言礼之士之谓也欤。

　　妇人无主答问　

汪中

问曰。凡祭妇人无主。于礼有征乎。答曰。谨按春秋公羊文公二年传。虞主用桑。檀弓虞而立尸。士虞礼记男男尸。女女尸。虞卒哭祔练祥禫。皆男女别尸。别尸则别主。虞卒哭祔。妇人既有主矣。公羊传练主用栗注。期年练祭。埋虞主于两阶之间。易用栗。祥禫之祭。妇人犹有尸。而于练不为作主。斯不然也。埋其虞主而不作练主。斯又不然也。自练至毁庙惟一主。然则妇人有主明矣。祔礼之见于杂记丧服小记者。妇祔于祖姑。妾祔于妾祖姑。公子公孙之为士大夫者。其妻祔于诸祖姑。亡则皆中一以上而祔。妾无妾祖姑者。易牲而祔于女君。祖姑有三人则祔于亲者。始来仕无庙者。夫卒而祔于其妻。其妻为大夫而卒。而后其夫不为大夫而祔于其妻。则不易牲。妻卒而后夫为大夫。而祔于其妻。则以大夫牲。苟所祔者无主于庙。则后之虞主。于何而祔。妇虽与夫同庙。亦有分祭之礼。故杂记男子祔于王父则配。女子祔于王母则不配。若妇人无主。王母何以得专其祭。谷梁传文公二年正义。麋信引卫次仲云。宗庙主皆用栗。右主八寸。左主七寸。广厚三寸。祭讫。纳于西壁埳中。去地一尺六寸。右主谓父。左主谓母。是可据也。问曰。吉祭。妇人何以无尸也。答曰。谨按少牢馈食礼。筮尸之命曰。孝孙某。来日丁亥。用荐岁事于皇祖伯某。以某妃配某氏。以某之某为尸。尚飨。是妇人与夫共筮一尸。非无尸也。吉祭唯止男尸。尸既孙行。其体于祖父母则一。斯不必更象以孙妇矣。郑注司几筵云。虽合葬及同时在殡皆异几。体实不同。祭于庙中同几。精气合。是其义也。中又论之。妇人之尸。必使异姓。不使贱者。若并筮二尸。其为夫妇。不可必知。交错室中。于是为亵。在于禘祫。尤不可行。故援爵谥从夫之义。不立女尸。至于主则无嫌也。其有异宫。若周祭姜嫄。鲁祭仲子。亦必有尸矣。近世方苞侍郎家庙。不为妇人作主。以为礼也。中谨据礼正之如此。

　　答袁简斋书　

卢文弨

承问宋人集中。有妇人无主议。此不知何人所作。考之于礼。妇人之有主明甚。丧服小记云。士大夫不得祔于诸侯。祔于诸祖父之为士大夫者。其妻祔于诸祖姑。妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔。又云妾无妾祖姑者。易牲而祔于女君可也。又云妇祔于祖姑。祖姑有三人。则祔于亲者。其妻为大夫而卒。而后其夫不为大夫。而祔于其妻。则不易牲。妻卒而后夫为大夫。而祔于其妻则以大夫牲。据记所言微独嫡妻有主。继妻亦有主。妾之有子者亦皆有主。有主而后可以祔庙。安得谓妇人无主也。又案谷梁文二年作僖公主疏云。糜信引卫次仲云。宗庙主皆用栗。右主八寸。左主七寸。广厚三寸。若祭讫。则内于西壁埳中。去地一尺六寸。右主谓父也。左主谓母也。是以汉世帝后皆有主。非创也。汉旧仪云。皇后主长七尺。围九寸。在皇帝主右旁。盖本周制而为之可知矣。然则妇人无主之说。空撰无实。不足信也。

　　妾母不世祭说　

邵长蘅

丧服小记曰。慈母与庶母不世祭。郑氏注曰。以其非正。又引春秋传于子祭于孙止。愚谓郑说非也。按小记本文曰。妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔。祔必以其昭穆。注曰。妾祔于妾祖姑者。言妾死。亦祔于夫祖之妾也。祖亡妾。则又闲曾祖而祔高祖之妾。凡祔必使昭穆同。曾祖非夫同列也。夫曰祔于妾祖姑。则祖妾犹得祔食可知。曰中一以上而祔。则高曾之妾。亦得祔食可知。果如郑说于子祭于孙止。安所得祖妾而祔之。且推及于高祖之妾耶。郑氏亦知其说之窒碍。乃曰妾无庙。今云祔及高祖者。当为坛祔之耳。按礼。天子立七庙。一坛一墠。去庙为坛。去坛为墠。去墠为鬼。渐而之远。其祭益稀。则坛何常不祭耶。故愚以为郑说非也。然则记言不世祭。何居。曰。所谓不世祭者。为祀妾之礼杀于女君。不得谓之祭也。礼有牲曰祭。无牲曰荐。按小记。易牲而祔于女君。注曰。易牲而祔。则凡妾下女君一等。疏曰。女君特牲。妾则特豚。盖妾祭不用牲。可谓荐。不可谓祭。由斯以言。岂惟孙不得祭。即子亦不得祭。故曰不世祭也。若谓祭止于子。遂绝之而不祀。则郑说非也。

　　与张仲嘉论画像书　

万斯大

古礼有画像之事。而后世亦有之。温公以其非古。故于书仪止载魂帛依神。而朱子不改。某则谓绘画之事。自古而有。书言日月星辰山龙华虫作会。左传言远方图物。知虞夏时有绘物者矣。书言乃审厥象。以形求说。知商时有绘人者矣。特当时无有子孙绘其祖父者。故圣人不着于经。后世图功臣。图贤哲。往往见于纪载。而谓子孙犹不可绘其祖父。此不近人情之论也。且古礼不有尸乎。以孙像祖。事死如生。古人自有深心。然行之今日。未有不视同儿戏者。曷若传神楮墨。子孙岁时瞻拜。思其居处。思其笑语。思其所乐。思其所嗜。实有洋洋如在者乎。故尸必不可有于今日。像不妨有于今日。如谓神像之名非古。则古人于尸。业称之为神像矣。如谓肖形为不经。则传已称惟肖。而魂帛之肖形为已亵矣。今天下士大夫与之谈礼。必曰像不可增。一至其亲不忍言之际。断断乎无或有一人焉。能违俗而不绘者。是避其名而为其实也。噫。亦思像果何害于礼。而必欲避其名乎。尝读潜溪九贤图赞。周程张朱及尧夫君实伯恭敬夫皆在焉。其须眉面目。各各生气如见。此非得之其家传。又何从而肖之耶。然则温公朱子之书。子孙已不能悉遵之矣。某于此敢为一言曰。人情之所不能免者。

圣人不禁。其在斯乎。今之人有能确守礼文。亲死而不绘者。纵不敢议其为非。吾终欲去魂帛之号而复为重。改结帛而从束帛。苟其不能。直当废魂帛而不置。盖始死有柩有像。即古人立重之意。更有魂帛。则为三矣。神无专依。益非礼意。狂瞽之论。不敢自隐。敬以质之先生。

　徐健庵曰神像之设或以为可或以为不可然则宜何从愚以为当揆之于人情而已度今之世无有不用像者众皆用之而吾独矫情焉于我心独慊乎否也况图形之说其来旧矣文翁之讲堂为土偶以像圣贤人不以为非也土偶犹可而绘画独不可乎先圣贤犹可而吾先人独不可乎人子当亲没之后亡矣丧矣不可得复见已矣岁时享祀一展视而仪容如在若亲其笑语焉若聆其欬唾焉凄怅悲怀之意益于是而深虽岁月已久而吾亲固悠然在目也是亦见似目瞿之义也谓非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰当揆之于人情而已。

　　墓祭　

徐干学

礼经无祭墓之文。故先儒云。古不墓祭。墓祭自东汉明帝始。然经虽无明文。而传记闲有其事。如武王将东观兵。上祭于毕。则周初有行之者矣。曾子曰。椎牛而祭墓。不如鸡豚逮亲存也。则春秋末有行之者矣。孟子云。东郭墦问之祭。则战国时有行之者矣。张良子孙上先冢。并祠黄石。则西汉初有行之者矣。夫岂始于明帝哉。特天子率百官上陵。以每岁正月行之。垂为永制。则自明帝始耳。原夫古之所以不墓祭者。人之死也。骨肉归于土。而魂气无不之。魂依于主。魄藏于圹。魂有灵而魄无知。故圣人祭魂于庙。不祭魄于墓。非察于幽明死生。与鬼神之情状者。其孰能与于此。然而展墓之礼。经固有明文。子路赠颜渊曰。去国则哭于墓而后行。反其国不哭。展墓而入。展墓者。即后世之所谓拜扫也。桑梓之值。桮桊之泽。人子犹不敢忘。况亲之体魄所藏。岂有终岁不省。而能恝然者。故拜埽不可阙。拜埽既不可阙。则荐以时物。将其悫诚。亦礼之缘情而生。由义以起者。故蔡邕谓上陵之礼。虽烦而不可省。而朱子家礼。亦载寒食墓祭之仪。记曰。有其举之。莫敢废也。今必欲废千余年通行之事。以求合于古经。岂仁人孝子不忍死其亲之心哉。所可怪者。末俗相沿。流失日甚。或假上墓之便。召客宴会。酣歌醉舞。与踏青籍草之游。同其欢畅。夫过墟墓而生哀。人之情也。陶渊明与人饮周家墓柏下。乃西晋放诞之余习。礼法之士犹不为。矧一本之亲。而乐其所哀也哉。君子以为有人心者。宜于此变焉矣。李济翁资暇录。言当时寒食拜埽。多白衫麻鞋。朱子称湖南风俗。犹有古意。人家上冢。往往哭尽哀。今纵不必尔。亦当致其怵惕凄怆之意。行坟茔。省封树。翦荆棘。培土壤。事毕。近者旋反。远则托旁舍一饭而去。不用饮福。是为礼之变而不失其正者。至若近世士大夫。荣贵还家。必上墓焚黄。盛宴亲旧。鼓乐喧阗。夸耀乡闾。恐亦非礼。此当以告庙为正。如必欲从俗。则去乐罢宴。惟以公服行事可也。

　　与卢某书　

顾炎武

阊门外义学一所。中奉先师孔子。旁以寒宗始祖黄门公配食。黄门吴人。而此地为其读书处。是以历代相承。未之有改。尝为利济寺僧所夺。寒宗子姓。讼而复之。史郡伯祁抚台记文。昭然可据。非若乡贤祠之列置前献。可以递增也。近日瞻拜间。忽添一卢尚书牌位。不胜疑讶。问之典守。则云有令侄欲为奉祀生员。而借托于此者。夫尚书为君家始祖。名德着闻。与我祖黄门。岂有优劣。然考尚书当日。固尝从祀学宫。而嘉靖九年。奉旨移祀其乡矣。尚书之乡。为涿郡涿县。则今之涿州也。尚书之官。为九江庐江二郡太守。则今之庐州寿州也。汉史本传。尚书当日。足迹从未至吴。既非吴人。又非吴官。为子孙者欲立家祠。自当别一室。特奉一主。而偪处异姓之卑宫。援附无名之血食。于义何居。夫吴中顾陆。河北崔卢。是名门。各从本望。天下之忠臣贤士多矣。国家之制。止于名宦乡贤。是以苏州府志。载本郡氏族一卷。有顾无卢。载本郡祠庙一卷。有顾野王而无卢某。府志出自君家教谕所修。乃犹不敢私为出入。岂非前哲之公心。史家之成法。固章章若此乎。夫国乘不书。碑文不纪。县册不载。邦人不知。既非所以章先德而崇大典。又况几筵不设。炉供不具。而以尺许之木主。侧置先师之坐隅。于情为不安。于理为不顺。寒宗子姓。啧有繁言。不佞谓范阳大族。岂无知礼达孝之士。用敢直陈于左右。伏祈主持改正。使两先贤各致其尊崇。而后裔得免于争讼。所全实多矣。

皇朝经世文编卷六十八

　礼政十五正俗上　

善化贺长龄耦庚辑

　　风俗策　

陆陇其

世运之盛衰。风俗实为之。而所以维持乎风俗。使之而不浇。朴而不侈者。则惟视乎上之政教何如耳。三代之时。非无浇漓侈奢之民也。然而道德一而风俗同者。其政教得也。汉唐宋之时。非尽浇漓侈奢之民也。然而世风渐靡。不能返于隆古者。其政教非也。三代之时。经制定于上。其车服有等。其宫室有度。其饮食器用有制。虽一寸之微。一丝之辨。必为之厘定而颁布之。而又为立大学以教于国。设庠序以化于邑。日夜以孝弟忠信。摩厉其民人。其有奇邪荡泆之民。则乡大夫州长闾胥之徒。以时纠而去之。故民之生也。所见皆仁俭之风。所闻皆仁俭之训。少而习焉。其心安焉。一有不如是者。则乡里相与怪之。栗焉而不宁。浇漓侈奢。何自而生乎。若夫汉唐宋之时。其所重者在簿书期会。所急者在钱谷兵师。而凡先王所以导民之具。则以为迂阔而不暇为。间有贤君发愤而行之。亦不能如三代之详密。则其俗之不古若也。岂不宜乎。由斯以观。则政教者。风俗之本原也。不深加意于政教。而徒咎风俗之不古。曰吾民不如三代之。不如三代之朴。噫。是果民之不如三代耶。抑所以导民者。其本原犹未得耶。　国家承明季之衰。其浇侈之习。已非一日。宜执事慨然思欲为之所。愚以为欲反今日之俗而登之隆古。无他。亦惟以三代所以导民者导之而已。愚非敢谓三代之法。可一一施之今也。然其大体。固有不可得而易者。其一则经制宜定也。民之所以不敢厌纵其耳目者。有上之法制为之防耳。苟法制所不及。则何惮而不为。今民间冠婚丧祭之礼。宫室衣服饮食之节。初未尝有定制也。惟其力之能为。则无所不可。富者炫耀。贫者效尤。物力既绌。则继之以贪诈。故靡丽日益。廉耻日消。诚宜画为定制。使尊卑上下。各有差等。不得踰越。庶几俭朴可兴。贪诈可弭。其一则学校宜广也。民之所以不入于淫荡。安其朴素者。以其知礼义之可重耳。苟礼义不足动其心。则朴素必不如奢靡之可乐。忠厚必不如淫荡之可慕。学校者。所以教民礼义也。今惟州县有学。又止及于生徒。而董其任者。亦止掌其册籍。核其进退。未尝有所谓礼义之教。人不知以行谊自重。则惟以服美为荣。何怪风俗之日浇日侈乎。宜选方正有道之士。为州县之师长。重其禄秩。而又仿古里塾党庠之制。以农隙教导其民。使知礼义之可重。而无慕乎浇侈。其一则赏罚宜审也。民之所以从上之令者。以其赏罚行焉耳。赏罚不行。而欲其从令。不可得也。今　朝廷之赏罚。亦綦严矣。而独于奢俭浇之际。未见有赏罚行焉。胥吏被文绣。富贾为雕墙。而有司不问。子弟凌父兄。悍仆侵家长。而有司不问。而其忠厚朴素。不随时好者。则徒为笑于乡里。不闻有所奖励。如此。安望其不为浇侈乎。宜敕有司以时访于境内。举其尤者赏罚之。而即以风俗之疵为考成之殿最。庶有司不敢忽。良民知所劝。而莠民知所惩。凡此者。皆所以导民之具。而风俗之本原也。诚一一举而行之。而　　皇上以恭俭之德。端化原于上。公卿大臣。树惇守素。奉宣德意于下。寰海内外。有不返朴还。去奢从俭。共登三代之盛者。未之前闻。倘曰簿书期会。钱谷兵师。今日之急务。何暇为此迂阔。愚恐风俗之日浇日侈。所谓今日之急务者。亦将理之不胜理也。

　　风俗条约　

陈宏谋

江苏繁盛。甲于东南。人文之风雅。物产之精良。海内艳称。惟是相尚纷华。徒事巧饰。止顾目前。罔思日后。凡婚丧逾制。男女无别。僧道惑人。地棍滋事。不但耗费财物。易致贫乏。抑且干犯礼法。有玷家风。历任院司。屡经禁处。积习已深。执迷不悟。本部院再兹邦。惩恶安良。法在必行。训俗维风。责难他诿。就其甚者。胪列告戒于后。一嫁娶惟应及时。奢侈徒耗物力。自行聘以及奁赠。彩帛金珠。两家罗列。内外器物。既期贵重。又求精工。迎娶之彩亭灯轿。会亲之酒筵赏犒。富贵争胜。贫民效尤。揭债变产。止图一时美观。不顾八口家计。有女家多索。男家延捱。不但子女怨旷。更至酿成强抢争娶之事。至戚反成仇雠。过门立见贫窘。嗣后富者聘币不得过八端。奁箱不得过六只。有余之家。欲厚赠女。奁田妆资。更有实济。一切摆设繁文。从节省。贫家聘奁。各随其力。所重婚娶成礼。何在炫耀美观。富者为子女惜福。贫家亦免债负。祇闻因嫁娶多费。而家道消乏者。鲜见因嫁娶美观。而从此发达者。何其愚也。

一丧葬大事。重在附身附棺。尤在致哀尽礼。新丧经忏。绵延数旬。佛戏歌弹。故违禁令。举殡之时。设宴演剧。全无哀礼。人兽纸器。拥塞道路。夸耀愚夫。适为有识者窃笑。至于亲死棺殓。入土为安。乃温饱者惑于风水。久厝不葬。反以速葬为耻。甚至数年几代。均不肯葬。满屋停棺。到处浮厝。或惨付火焚。忘。出殡不许多用纸器。厝棺不º亲灭礼。莫此为甚。久奉　　上谕申饬严禁。嗣后丧葬不许有佛许过三年。有子孙之亲棺。毋许火化。地方官一闻佛戏。将乐器取追入官。僧道责处。出殡演剧。立即拏究。省无益之费。为殓葬之用。安葬如期。承祭以礼。宁戚毋易。宁俭无奢。孝子顺孙。岂在繁文之美观哉。

一宴会所以合欢。饮食止期适口。何乃争夸贵重。尚希奇。山珍海错之中。又讲配合烹调之法。排设多品。一席费至数金。小小宴集。即耗中人终岁之资。逞欲片时。果腹有限。徒博豪侈之名。重造暴殄之孽。前抚军徐公。曾与同官绅士。有五簋之约。为民倡率。本部院秉臬时。曾与其会。一时渐有遵从。近复夸多如故。嗣后正事张筵。不得过八菜。费不得过一金。亲朋小集。仍以五簋为度。约丰俭之宜。不盡之福。物薄而情自厚。费省而礼可勤。亦何苦而不为也。

一妇女礼处深闺。坐则垂帘。出必拥面。所以别嫌疑。杜窥伺也。何乃习于游荡。少妇艳妆。出头露面。绝无顾忌。或兜轿游山。或灯夕走月。甚至寺庙游观。烧香做会。跪听讲经。僧房道院。谈笑自如。又其甚者。三月下旬。以宿神庙为结缘。六月六日。以翻经十次可转男身。七月晦日。以点肉灯为求福。或宿山庙。还愿求子。或舍身于后殿寝宫。朔望供役。僧道款待。恶少围绕。本夫亲属。恬不为怪。深为风俗之玷。现在出示庵观。有听从少年妇女入寺庙者。地方官即将僧道枷示庙前。仍拘夫男惩处。

一春祈秋报。例所不禁。聚众赛会。酬神结会。误农耗财。久奉　　上谕广行劝戒。江南媚神信鬼。锢蔽甚深。每称神诞。灯彩演剧。陈设古。清歌十番。轮流迭进。更有投身神庙。名为执役。首º玩希有之物。列桌十数张。技巧百戴枷锁。名为赦罪。神游市。炉亭旗伞。备极鲜妍。阁杂剧。极力装扮。今日某神出游。明日某庙胜会。男女奔赴。数十百里之内。人人若狂。一会之费。动以千计。一年之中。常至数会。地棍藉此饱囊。平民因此揭债。他如拥挤践踏。争路打降。翦绺抢窃。结仇构怨。命盗之案。每酿于此。不止耗钱财于无益之地已也。至于乡民信鬼。疾病不求医药。专事巫祝。竟日彻夜。大排甡醴。舞蹈歌唱。以为禳解。巫师神婆。听其剖判。今日请一神。明日送一鬼。幸而病愈。又须破产酬谢。即或不愈。止云前求未善。不悔前非。身死之后。反致衣棺无出。不能安葬。愚妄至此。殊可哀也。

以上各条。现在一面胪列告戒。一面严饬地方官随处稽查。如再胡行。难瞒耳目。违条犯法。动关身命。惟愿我士庶军民人等。父兄戒其子弟。夫男戒其妇女。老成者戒其后生。贤智者戒其愚鲁。而绅士明理之家。更宜身先作则。严切防闲。式化乡里。以敦礼教。以阜财物。以保身家。以全颜面。法令张而奸宄戢。教化明而风俗厚。本部院实有厚望焉。

　　乡贤祠议　

李良年

乡贤。今非古矣。是封君赠君祠。非乡贤祠矣。贤之为名也。亚于圣。圣之为名也。在上则天子之统称。在下则孔子而后无人焉。夫惟圣者无人。则贤之名至矣。乡贤虽非天下万世之贤。其亦必一乡之善士乃足以当之。若曰其子贵。其父即乡贤也。其身贵其子又贵。是尤宜乡贤也。则是乡贵祠。非乡贤祠也。且夫朝廷之待下也。有私有公。凡其人而贵也。以其爵封赠其父母。若曰彼有子。吾将用之以治天下。若有父母。吾不推其子之爵以报。可乎。是朝廷以孝治天下之心也。则朝廷之于贵也。亦既私之使荣于家矣。乡贤者。则朝廷之公也。其人而贤。韦布可也。其人而未必贤也。贵虽宰辅何益有风示鼓励之义焉。今贵者既被朝廷之私矣。又攘其公者而冒且混焉。殆不可矣。圣人。百世之师也。学宫。至严之地也。历代诸儒。卓卓可传。而或屈于时议。不列于配享者尚多。若启圣祠之四配。止颜路曾伯鱼孟孙氏四贤。而十哲之父即不与。今之博一第居一官者何人。而辄以私情假公地之豆报其亲乎。名之曰幽厉。孝子慈孙不能改。人君且然。于一乡之贵。即可列其父以贤。则是屠沽市贩。皆可与焉。亦足怪矣。今之贤者。其子孙而又皆贤也。其心未始不欲进其祖父于祠也。乃从而瞻视焉。曰是某公。是某公。我祖父之贤。而与之并列乎。必废然以返矣。嗟乎。以至美之名。至荣之典。至隆之地。令识者有轻之之心。不几上负　朝廷设祠之意乎。

　　与邵子昆学使论乡贤名宦从祀书　

宋荦

兹有一事。实关　国家大典。而学政所当问者。敢以商之左右。记曰。乡先生没则祭于社。乡先生。盖即士大夫之贤而归老而教于其乡者。尚书大传曰。大夫为父师。士为少师。耰鉏已藏。祈乐已入。岁事已毕。余子皆入学是也。既殁而不忘其德。乃相与尸祝之于社。后世乡贤有祀昉诸此。传曰。有功德于民则祀之。汉元始间。诏祀百辟卿士有益于民者。蜀郡以文翁九江以召信臣应诏。又朱邑祀桐乡。王涣祀安阳亭。则民自立祠。后世名宦有祀昉诸此。前明之制。凡郡邑乡贤名宦。各附祀于学宫。守令岁以春秋二仲。率官属行礼。典綦重矣。不意沿至末流。冒滥日滋。其弊天下皆然。而江南尤甚。江南之乡贤祠则较名宦尤甚。盖名宦非稍稍遗爱在人。士民莫肯阿好。虽其子孙欲得之于祖父。无可如何。乡贤则皆其子孙之陈乞。与津要之请托。始而荐绅之谨愿者得祀矣。继而荐绅之有遗行者亦或祀矣。始而科甲之貤封得祀矣。既而入赀得官者之貤封亦祀矣。甚至市籍估人。其子列仕宦。刖亦巍然祀矣。求之立德立功立言。一无托足。考之乡评公评史评。略无据依。豆之席。罗立骈填。真伪混淆。是非失实。至使正人君子临殁以此举诫其后人。因而孝子慈孙不忍以虚名奉其祖父。嘻。可也矣。士君子有风教之任者。始未尝不力持。久之而情面所在。稍示圆融。籓篱一破。来者接踵。譬之江河日东。滔滔汨汨。莫知所底。夫以　国家风厉之大典。而凌夷至是。不有大贤。孰持其后哉。执事固荦所素信正直有学问君子人也。庐陵有言。正直者不可屈曲。有学问者必能辨是非。以不屈之守。具辨是非之识。毅然决择。而力砥其颓波。非执事任而谁任耶。按乡贤名宦。向有咨部之例。各省今皆行之。故冒滥颇少。近准部咨。江浙两省节孝。照直隶例。学院会同巡抚具题。夫节孝属执事为政。矧兹事体较重。岂可不属执事为政耶。此有通儒亮节。果应祀典其人。伏侯执事核实。会咨内部。然后入祠。虽未澄其源。姑窒其流。冒滥请乞。日渐衰止。其于风教裨补非小。伏读大疏。有不徇情面语。即此亦不徇之一端也。或者轩车所至。慨然澄清。并举从前之真伪杂沓者。确核而厘正之。是又荦所欣然拭目者矣。

　　乡贤议　

王训

祀乡先生。所以上遵王制。旁协舆情。彰往劝来。甚盛典也。古道浸衰。祖父准其子孙之力为贤愚焉。至有德不踰中人。名不发里闬。而烝尝乎胶序之间。夫萧与兰共畹无改其臭。与玉并椟倍损其光。使没而有知。必且望圣人趄。闻长者之风而心忸怩矣。是宠之适以抑之。俎豆之适以桎梏之也。孝子用心H之门而足。当如是乎。易称有子考无咎。书曰。尔尚前人之愆。谓显扬本于立身也。彼张汤杜周犹以子孙济美不终埒于酷吏。况越此哉。不征诸人而征诸鬼。不忧子孙不肖而忧祖父不贤。末矣。

　　通谱说　

王懋竑

甲午岁。余在舍弟懿诵青县署中。获晤诸城献可兄。献可时以仙居令行取未上。寓于青。朝夕往来。因昆弟之好。相与无间也。戊戌余中礼部试。出诸城李父之门。往谒李师。而职方公在焉。职方公。李师之内弟也。而于献可为从叔父。语次及之。职方公亦曾过青县署。与舍弟叔侄。闻之欣然。遂自上座。不复讲宾主之礼。而名刺往还。一以叔侄之称。自是数数相见于李师家。余为举欧阳公遗事。而未尝不叹前人之德也。其冬。余以假归。南北绝远。遂不复相闻。般翁老父台。以甲寅来宰吾邑。为职方公之令嗣。余老病家居。不获谒见。而儿子箴传。乙卯与荐书。托公下士之列。余心知宗谊。而未尝敢言。今年八月。舍弟懿诵始见公。乃复及于此。余惟古人有避嫌之义。而君子严未然之防。公方临莅吾邑。以赏善罚恶为职。厘剔奸弊。一新庶政。而余宗族颇众。且邑中王氏。亦不一姓。恐有所依托假借以挠公之治。且近来风俗浇薄。必有小子纤人指是以为言者。目前之事可鉴矣。故愿仍从张水部胡振武州民百姓之例。张水部赠白苏州诗云登第早年同座主题诗今日是州民胡振武建节过家谒河中帅持刺自称百姓一以治下为称。俟公荣迁升任以后。方敢再宗谊。朽耄聋瞶。不能面陈其说。故书此以请正。惟垂鉴焉。至于两世交好之谊。非寻常通谱之比。亦欲附载之。以示两家子弟。永永传之无穷也。

　　正友　

王友亮

居则兄弟。出则朋友。人之大伦也。人有孤生而无兄弟者矣。未有特立而无朋友者。故师之外。益德辅仁。莫重于朋友。友也者。降于师而近于兄弟。然与兄弟究有辨。孔子言达道。曰昆弟也。朋友之交也。又曰。朋友切切偲偲。兄弟怡怡。一以天合。一以人合。亲疏厚薄。势难强而同也。古人敦雁行。曰友于兄弟。笃嘤鸣。曰情如兄弟。此比况之言。子夏谓司马牛曰。四海之内皆兄弟。亦权辞以解忧。非谓朋友即兄弟也。今人论交。必以结拜为亲厚。吾不知其何谓也。谓重兄弟乎。则视朋友者轻。谓重兄弟以重朋友乎。则视朋友者重而兄弟又轻。揆之于义。均无所处也。且世有疾同气如寇仇。爱他人如骨肉者。夫既视为寇仇矣。又取所疾之名加之于所爱。不更惑欤。吾知哲士端人。必笑而弗受。其受焉者。则便辟柔佞之徒也。便辟柔佞之徒。乌可与言交际哉。诗云。每有良朋。况也永叹。传云。一介之士。必有密友。夫朋曰良。友曰密。推之至矣。未尝易以别称也。若今所为。则兄弟之谊淆。而朋友之道废。刑例。异姓结盟兄弟者。罪照谋叛未行律。余以人数多寡为差。为世井小民而设。士大夫公然效之。何哉。本之经考之传参之律。知五伦不可阙一也。作正友。

　　孙虹桥六十生辰诗序　

王昶

生辰为寿。自古无之。古之所谓颂祷者。乃出于平日之词。故天保报鹿鸣之燕也。而曰如南山之寿。行苇养老乞言也。而曰以祈黄耇寿考维祺。楚茨信南山力田以奉宗庙也。而曰报以介福万寿攸酢。又曰曾孙寿考。受天之祜。至于生辰为寿。则古帝王且未之闻。而况士庶人欤。非以哀哀父母生我劬劳之日更为宴乐。孝子仁人实有所不忍欤。故唐文皇垂泣以对臣。而　国初孙退谷张篑山诸公。遂欲废此礼。非笃论欤。孙子虹桥。以乾隆辛丑某月日为六十生朝。作诗见志。眷父母。感妻子。绎其词。如清商之奏。如哀弦之引。凄然诎然。使人不可卒读。而卒以消宿疾而邀天佑。自慰自解。洵乎安贫乐道。与仁人孝子之思有合也。由是志推之。虽丝竹嗔咽。宾朋杂沓。以称百年之觞。岂孙子所欲也哉。孙子诗既出。和者凡数十家。余之序之窃欲与孙子废。非礼之礼。以复于古云。

　　名称　

唐甄

名者。序长幼。辨贵贱。别嫌疑。礼之大者也。今也士而不仕或未仕。于贵者自称曰晚。非礼也。晚之者。齿长于我也。非以爵也。通谒于贵者。名之上不敢有所称。曰某而已。口称亦曰某。若均举均仕。于先举先贵者。则称曰晚。今也有等于我而长于我者。则不称晚。非礼也。齿之尊。犹爵之尊也。通谒于长者。或二十年以长。或三十年以长。虽非贵。则于名之上称曰晚。口称亦曰晚。今之称贵者于先生之上虽少。必加以老焉。非礼也。于师曰先生。于贤曰先生。于高年曰先生。可谓尊矣。奚假于老。古人于少之时。曰富于春秋。谓之为老。将短于春秋矣。不祥莫大焉。是故于贵者但称先生。明谓奄人为内臣。非礼也。在列谓之臣。有职谓之臣。奄人备洒扫。非臣也。奴也。奴也而臣之。是抗奴于公卿。辱公卿矣。天子无外。奴也而内之。则股肱腹心之臣皆外乎。庶士庶民皆外乎。是屏手足赤子于四裔。无臣无民矣。是故为奏为文。勿曰内臣。但曰奄人。今之名地者不以时而以古。非礼也。以古名地。若为异代之土地。非今日之土地矣。悖莫大焉。是故出言为文。于苏州则曰苏州。勿曰姑苏。于吴江则曰吴江。勿曰松陵。今之名官者不以时而以古。非礼也。以古名官。若为异代之朝廷。非今日之朝廷矣。悖莫大焉。是故出言为文。于某部尚书侍郎。则曰某部尚书侍郎。勿曰太宰少宰大宗伯少宗伯。

　　字说　

周篆

自古有道之士。率皆无名。如世所传披裘公灌阴丈人之类是已。其达而在上。功德及人。人欲从而称之。则往往即其所有事以名之。如尧时之殳斨熊罴是已。名虽传于后世。要非其名也。而况于字乎。迨德下衰。人不能无名。然而未有字也。试问西周以前。为圣为贤。为卿为相。其字云何。未有不茫然者。予故尝为之说曰。人之称字也。其始于东周后乎。好名之心胜。故名之不足。而继之以字。然而无名者。往往传其事。有字者。或不着其名。岂非所以闻当时而垂后世者。顾其行事何如。而不在字之有无也。况字不足而复加之以号。如晚近之世乎。是故取号与字较而字贵。取字与名较而名贵。取有名与无名较而无名尤贵。呜呼。无名尚矣。意者其无字乎。无字尚矣。意者其无号乎。居今之世不容无字。犹唐虞以降之不能无名也。去号而称字。其犹行古之道欤。作字说。

　冠礼三加而字之敬其名也周道尚文有字实始于西周故圣门朋友皆以相字为尊未有以号称者号始于唐而盛于宋然必皆晚年德盛望尊人并其字不敢称而始以所居之地称之如史传中往往云学者称为某某先生之类是也其偶有自号者如香山居士醉翁东坡居士伊川老人之类亦皆晚年偶取所居之地以自寓未若明以来之无贵贱老幼无不有号者是以斋亭呼及童稚坡谷滥于舆台而等威齿德之辨混然矣

　　以姓取名　

顾炎武

古人取名。连姓为义者绝少。近代人命名。如陈王道张四维吕调阳马负图之类。榜目一出。则此等姓名。几居其半。不知始自何年。尝读通鉴至五代。后汉有虢州伶人靖边庭。胡身之注曰。靖姓也。优伶之名与姓通取一义。所以为谑也。靖边庭亦见宋史田钦祚传考之自唐以来。如黄幡绰云朝霞唐书魏传镜新磨五代史伶官传罗衣轻辽史伶官传之辈。皆载之史书。益信其言之有据也。嗟乎。以士大夫而效伶人之命名。则自嘉靖以来然矣。

　志状之滥日知录　

顾炎武

志状。在文章家为史之流。上之史官。传之后人。为史之本。史以记事。亦以载言。故不读其人一生所著之文不可以作。其人生而在公卿大臣之位者。不悉一朝之大事不可以作。其人生而在曹署之位者。不悉一朝之掌故不可以作。其人生而在监司守令之位者。不悉一方之地形土俗因革利病不可以作。今之人未通此乎。而妄为人作志。史家又不考而承用之。是以抵牾不合。子曰。有不知而作之者。其谓是与。

名臣硕德之子孙。不必皆读父书。读父书者亦不必能通有司掌故。若夫为人作志者。必一时文苑名士。乃不能详究。而曰子孙之状云尔。吾则因之。夫大臣家可有不识字之子孙。而文章家不可有不通今之宗匠。乃欲使籍谈伯鲁之流。为文人任其过。嗟乎。若是则尽天下而文人矣。

蔡伯喈集中。为时贵碑诔之作甚多。如胡广陈实各三碑。桥玄杨赐胡硕各二碑。至于袁满来年十五。胡根年七岁。皆为之作碑。自非利其润笔。不至为此。史传以其名重。隐而不言耳。文人受赇。岂独韩退之谀墓金哉。昔扬子云犹不肯受贾人之钱载之法言。而杜甫哀李邕诗乃谓之义取。则又不若唐寅之直以为利也。戒庵漫笔。言唐子畏有一巨册。自录所作文。簿面题曰利市。

新唐书韦贯之传。言裴均子持万缣请撰先铭。答曰。吾宁饿死。岂能为是。今之卖文为活者。不可媿乎。若司空图传。言隐居中条山。王重荣父子雅重之。数馈遗。弗受。尝为作碑。赠绢数千。图置虞乡市。人得取之。一日尽。既不有其赠而受之。何居。不得已也。是又其次也。

　论铭志体例得失详见丧礼下

　　与刘按察使论速葬之法书　

林枝春

养生丧死。王道所先。仁人孝子。不忍暴露其亲。使骨肉复归于土。所以死者获体魄之安。生者尽送终之礼。其在闾阎。除凶秽之气。以召祥和。顺闭藏之理。以畅生机。此阴阳常理。为政者转移风俗之大端也。窃见执事禁邪神严赛禳。师巫畸人。不得逞其故智。今岁民气和乐。竟无天昏札瘥。可谓立事有制。张弛之明效也。今更有欲上陈者。南方之俗。鄙野朴陋。亲死不葬。停柩于家。揆其本心。非必尽贪吉壤。特以棺衾苟完。吾责已塞。棺柩一物耳。置之舍中。何与人事。且生与周旋。一旦出之郊垧。非心所乐。岁月因循。竟有逾数十年父子祖孙累然并列一堂者。苟非居停易主。从不能以廓清。其或因事他徙。弃置山坳田陇间。蔽以箬篷稻秆。雨淋日炙。白骨髐然。村矣。其在W竖无良。因而倾倒之。取其支骸余板。以铺填路坎。屯栅鸡豚。而是物已泯然无阛阓中者。卒遇回禄。拥挤屯塞。实时与之俱烬。村墟春夏之交。溪流暴涨。浮沈江海而没者。又不可胜数也。向使开三尺土。覆一篑而纳其中。何至伤心惨目若斯之甚哉。近岁人情日薄。相视成俗。不复置怀。四乡虽设义冢。下户羞厕其间。公牒查催。则乡保敛钱。投一甘结足矣。闻二十余年前。当事曾为发价。然漫无经理。祇令出城。无良之徒。因以为利。举而置诸邱隅。遂已坐收烧埋之值。今堆栈倾朽者皆是也。自去岁疾疫。城坊以内。又增十分之二。率皆联合细材。不甚牢固。傅以油灰。勿迸并裂而已。又屋宇浅隘。不为殡坎。不能具帷帟。架阁有若案。生者饮食寝处于傍。或反置器物其上。如此。有异于溪峒蛮夷之所为耶。为今之计。莫若以渐使有归。欲以渐使有归。莫若分其地。择其人。别其等次。定其期会。而官给其资。苟其如是。一二年间。可使数千朽骨。尽归黄壤。

何谓以渐使有归。发令之初。先遣官吏循行里铺。亲加劝谕。约计总数若干。分作数起。但使每起足数。不必更问谁家。至日就渐稀。则勒之为限。以次而密。立法骤则物力人工。一时腾踊。而从事愈难。缓则渐不致诘。而其后仍为具文。此不可不因时弛张也。何谓分其地。四郊官地。如东南之豹头山。吉祥山。西北之社稷坛。厉坛。前后左右。处处宽敞。今即以其地属之四门。城中分而为四。关厢附之。郭外村镇市集。各归其界。散则易清。近则便事。愚见其价廉而工省也。何谓择其人。周礼春官设墓大夫之职。掌其政令。听其狱讼。所以重教化也。省中丞倅。岂无事务稍简。足资差遣。但此非如监督工程。可资余润。以求进。才智者或不乐为。要择其勤力而有仁心者。任之而已。有居中以总其事。更令分委佐杂。各任一方。俾各分晰界限。登诸册籍。以杜推诿。则虚实昭然。功效不掩矣。何谓别其等。本官各于所辖之地。亲同保甲察。先其年深无主者。次其子孙寒微不能自举者。皆官为出资。其次家虽贫困。尚有亲邻佽助者。量与补助。其间或有依违。务为开诚劝谕。使知称家有无死欲速朽之义。彼见一时并举者。皆不过云尔。则亦将俯首帖服。勉于自为。况有经管以督其后乎。何谓定其期会。凡葬必卜日辰合利。闽俗亦然。但闽人独以清明及大寒日。名为公众日子。不拘何向。皆可启土掩埋。今拟自季秋初讫于来岁季春。则此二节皆在其内。省费必多。冬末春初。冻馁者藉此以食其力。于游惰更有所补。此外苟值风日清美。即为月吉良辰。要毋令星卜之家。得以居奇而已。至于官给其资。窃亦尝筹其法。每口工费。约需四百余文。次等贫户需补助者半之。业经抛弃在山者又半之。以多乘少。约百金可埋二百余口。商之大府。或有无碍公项。可以酌摊。累百而上。接续措备。不必期整付。则亦易为力。但虑奸猾虚糜。是又在任事者以实心行实政耳。所埋名口。既有册籍可稽。又于其处立标。书乡里年月。足为所亲认识。则后来他归及别籍寄寓者。或迁或否。亦可听诸其人。异乎投诸水火。一往无归者矣。四郊权厝倾圯者。寺庙寄顿者。即于其左右埋之。官为之籍。永杜讼端。无累地邻。亦何乐而不以请也。凡若此者。规模既定。次第施行。及夫条教远颁。则省檄外郡如省。郡檄外邑如郡。僻乡远聚。驿巡簿尉。皆可分掌。其有兵役玩违。移牒本官。申其戒令。当无弗率者。夫南北异宜。古今异俗。闽中停柩。北方所无。至于诵经作乐。僧道倡优之属。类皆不用。犹有古人哀戚遗意。惟是上下游各处。不无渐染时趋。踵事增华。费广则力单。力单则时逾。拔本塞源。惟在守土之吏。通其蔽而挽其流而已。抑又有说焉。绅衿者齐民之表。富户者乡里之望。向来会试赴选。捐职候补。状结。必称并无停丧过犯。日久渐成虚文。近世士大夫有实未尝葬。而以迁葬为辞者矣。有历任远宦。终身不得送葬者矣。彼此恬不为怪。此又在出结时询查其实。勿徇情面也。且夫富豪之家。豢养堪舆。难酬奢愿。每每迟之又久。迨时事已非。又屈于力之无可如何。比比而然。又何论于齐民乎。此又闽俗之所由敝。合十郡而如出一辙者也。使采微言。推广仁术。使岭海陋风。濯磨礼教。以感发其天良。德莫厚焉。功莫隆焉。

　停丧之弊详见丧礼下此立法以革愚民习俗者故入之正俗

　　祷祠

陆耀

天施地生。高厚无极。人生其间。莫知所报。惟有精意以享。庶几神灵之降鉴。然王者所以尊天而重祭。其微意可知。尊则贱者不敢干。重则贫者不能举。明命鬼神以为黔首。则乃以绝地天之通。而异民神之业也。昔者少昊之衰。九黎乱德。家为巫史。贤鬼废人。颛顼于是乎命南正重司天以属神。北正黎司地以属民。使复旧常。不相侵黩。迨至有殷。易忠以质。敬而亡等。失仍尚鬼。周人继之。乃辨上下。定民志。惟天子得祭天下名山大川。怀柔百神。咸秩无文。而诸侯祭其疆内名山大川。大夫祭门户井中溜五祀。士庶人祖考而已。大宗伯之职曰。以禋祀祀昊天上帝。以实柴祀日月星辰。以●燎祀司中司命。飌师雨师。以血祭祭社稷五祀。以狸沈祭山林川泽。以辜祭四方百物。当此之时。民之受田力作者。供其牛牲茅蒩粟米刍膏。以待天子之对越。王朝之礼不下庶人。故孔子曰。郁郁乎文哉。言其各有条理也。王者父天母地。父母之于子。至亲爱也。故常随王者所居而飨之。乃小宗伯建国之神位。右社稷。左宗庙。而燔柴必于泰坛。瘗埋必于泰折。圜丘方泽。皆在国外之郊。而不于所居之宫。明天神至贵。不可以人所狎居之地而渎享之也。今或士大夫岁时祭祀。于祖宗五祀之外。妄及天神。闾阎仿效。习为故常。甚至庖湢籓溷之旁。污秽熏蒸。亦布席而祷祠焉。非敬鬼神而远之之道也。又丛祠妖庙。所在多有。赛会迎神。繁费无度。巫觋卜祝之流。妄称神鬼。遇有疾病。祷祠相沓。其妇女或远至邻郡。修斋拜佛。祈求福佑。昔颛顼之教。男女不相避于路者。则拂之四达之衢。今公然出入庙宇。无所禁忌。此复成何风俗哉。应劭言会稽俗多淫祀。好卜筮。民一以牛祭。巫祝赋敛受谢。民畏其口。惧被祟。不敢拒逆。是以财尽于鬼神。产匮于祭祀。或贫家不能以时祀。至竟言不敢食牛。害或发病且死。先为牛鸣。其畏惧如此。太守司空第五伦到官。先禁绝之。掾史皆谏。伦曰。夫建功立事在敢断。为政当信经义。言淫祀无福。非其鬼而祭之谄也。律不得屠杀少齿。令鬼神有知。不妄饮食民间。使其无知。何能祸人。遂移书属县。晓谕百姓。民不得有出门之祀。督课部吏。张设罪罚犯。尉以下坐祝依托鬼神。恐怖愚民。皆按论之。有屠生辄行罚。民初恐怖。颇摇动不安。或援祝妄言。伦之愈急。后遂断。无复有祸福矣。愚谓方今有司。宜如伦禁民出门之祀。而后谕以神示尊贵。虽天子不敢祭于宫中。则财业之耗于淫祀者少矣。古者巫医卜祝。皆设之官。故有卜师掌开龟之四兆。簭人掌三易以辨九簭之名。民之精爽不贰齐肃聪明者。使制神之处位。为之牲器。使先圣之后。能知山川敬于礼仪神明之事者以为祝。能知四时牺牲坛场上下氏姓所出者使为宗。今或衣食无赖之徒。相与比周。营利于井邑之中。为人布卦祷祈。假撰神名。多至百数。病家刲羊击豕而从之事。则若辈割肉归遗。举家醉饱矣。此实民间大蠹。谓宜一切禁绝。犯者决罚无赦。然而有司之法令行于百姓。而不行于士大夫。故佐天子之有司。使百姓回心而向道者。则乡大夫乡先生之责也。呜呼。可不慎哉。

　　渎祀日知录　

顾炎武

甚矣人之好言色也。太白星也而有妻。甘氏星经曰。太白上公妻曰女媊。女媊居南斗。食厉。天下祭之曰明星。河伯水神也而有妻。龙鱼河图曰。河伯姓吕名公子。夫人姓冯名夷。常仪。古占月之官也。而淮南子以为羿妻窃药而奔月。名曰嫦娥。霜露之所为。雪水之所凝也。而淮南子云。青女乃出。以降霜雪。巫山神女。宋玉之寓言也。而水经注以为天帝之季女。名曰瑶姬。雒水宓妃。陈思王之寄兴也。而如以为伏羲氏之女。嵞山启母。天问之杂说也。后人附以少姨。以为启母之妹。今少室山有阿姨神而武后至封之为玉京太后金阙夫人。青溪小姑。为蒋子文之第三妹。则见于杨炯之碑。並州女。为介子推之妹。则见于李諲之诗。小孤山之讹为小姑也。杜拾遗之讹为十姨也。是皆湘君夫人之类。而九歌之篇。远游之赋。且为后世迷惑男女。渎乱神人之祖也。或曰易以坤为妇道。而汉书有媪神之文。于是山川之主。必为妇人以象之。非所以隆国典而昭民敬也已。

楚辞。湘君。湘夫人。亦谓湘水之神。有后有夫人也。初不言舜之二妃。记曰。舜葬于苍梧之野。二妃未之从也。山海经。洞庭之山。帝之二女居之。郭璞注曰。天帝之二女。而处江为神。即列仙传江妃二女也。九歌所谓湘夫人称帝子者是也。而河图玉版曰。湘夫人者。帝尧女也。秦始皇浮江至湘山。逢大风。而问博士。湘君何神。博士曰。闻之尧二女舜妃也。死而葬此。列女传曰。二女死于江湘之间。俗谓之湘君。郑司农亦以舜妃为相君。说者皆以舜陟方而死。二妃从之。俱溺死于湘江。遂号为湘夫人。按九歌湘君湘夫人自是二神。江湘之有夫人。犹河雒之有宓妃也。此之为灵与天地并。安得谓之尧女。且既谓之尧女。安得复总云湘君哉。何以考之。礼记云。舜葬苍梧。二妃不从。明二妃生不从征。死不从葬。且传曰。生为上公。死为贵神。礼。五岳比三公。四渎比诸侯。今湘川不及四渎。无秩于命祀。而二女帝者之后。配灵神祇。无缘复下降小水而为夫人也。原其致谬之繇。繇乎俱以帝女为名。名实相乱。莫矫其失。习非胜是。终古不悟。可悲矣。此辨甚正。又按远游之文。上曰二女御。九招歌。下曰湘灵鼓瑟。是则二女与湘灵。固判然为二。即屈子之作。可证其非舜妃矣。后之文人。附会其说。以资谐讽。其滥神而慢圣也。不亦甚乎。禹崩会稽。故山有禹庙。而水经注。言庙有圣姑。礼乐纬云。禹治水毕。天赐神女圣姑。夫舜之湘妃犹禹之圣姑也。杜氏通典。汾阴后土祠。為婦人像。武太后移河西梁山神像。就祠中配焉。开元十一年。有司迁梁山神像于祠外之别室。夫以山川之神而人为之配合。其渎乱不经尤甚矣。张南轩集言舜庙中有武后像即日投之江中泰山顶。碧霞元君。宋真宗所封。世人多以为泰山之女。后之文人。知其说之不经。而撰为黄帝遣玉女之事以附会之。不知当日所以褒封。固真以为泰山之女也。今考封号。虽自宋时。而泰山女之说。则晋时已有之。张华博物志。文王以太公为灌坛令。期年风不鸣条。文王梦见有一妇人当道而哭。问其故。曰我东海泰山神女。嫁为西海妇。欲东归。灌坛令当吾道。太公有德。吾不敢以暴风疾雨过也。文王梦觉。明日召太公。三日三夕。果有疾风骤雨。自西来也。文王乃拜太公为大司马。此一事也。干宝搜神记。后汉胡母班。尝至泰山侧。为泰山府君所召。令致书于女河伯。云至河中流。扣舟呼青衣。当自有取书者。果得达。复为河伯致书府君。此二事也。列异传。记蔡支事。又以天帝为泰山神之外孙。自汉以来。不明乎天神地祇人鬼之别。一以人道事之。于是封岳神为王。则立寝殿为王夫人。有夫人则有女。而女有。又有外孙矣。唐宋之时。但言灵应。即加封号。不如今之君子。必求其人以实之也。

又考泰山不惟有女。亦又有儿。魏书段承根传。父晖师事欧阳汤。有一童子与晖同志。后二年辞归。从晖请马。晖戏作木马与之。童子甚悦。谢晖曰。吾泰山府君子。奉敕游学。今将归。损子厚赠。无以报德。子后至常伯封侯。言讫。乘马腾空而去。集异记。言贞元初。李纳病笃。遣押衙王佑祷岱岳。遥见山上有四五人。衣碧汗衫半臂。路人止佑下车。言此三郎子七郎子也。文献通考。后唐长兴三年。诏以泰山三郎为威雄将军。宋大中祥符元年十月。封禅毕。亲幸加封炳灵公。夫封其子为将军为公。则封其女为君。正一时之事尔。又考管子对桓公曰。东海之子类于龟。不知何语。而房玄龄注。则以为海神之子。又元刘遵鲁海岛记曰。庙中神妃。相传为东海广德王第七女。夫海有女。则山亦有女。曷足怪乎。

　　巫咸河伯日知录　

顾炎武

古之圣人。或上而为君。或下而为相。其知周乎万物而道济天下。固非后人之所能测也。而传者猥以一节概之。黄帝古圣人也。而后人以为医师。伯益古贤臣也。而世有百虫将军之号。以彼事迹章章在经籍者。且犹如此。若乃尧之臣名羿。而有穷之君亦名羿。尧之典乐名夔。而木石之怪亦为夔。汤居亳。而亳戎之国亦名汤。夫苟以其名而疑之。则道德之用微而谬悠之说作。若巫咸者可异焉。书君奭篇。在大戊。时则有若伊陟臣扈。格于上帝。巫咸乂王家。在祖乙。时则有若巫咸。孔安国传贤咸子巫氏史记殷本纪帝祖乙立殷复兴巫咸任职咸当为贤字之误书序。伊陟相太戊。亳有祥桑谷共生于朝。伊陟赞于巫咸。作咸乂四篇。孔安国传曰。巫咸。臣名。马融曰。巫男巫也。名咸。殷之巫也。孔颖达正义曰。君奭传曰。巫氏也。当以巫为氏。名咸。郑玄云。巫咸谓之巫官。按君奭咸子巫贤。父子并为大臣。必不世作巫官。故孔言巫氏是也。则巫咸之为商贤相明矣。史记正义。谓巫咸及子贤冢。皆在苏州常熟县西海隅山上。二子本吴人云。越绝书云。虞山者。巫咸所出也。是未可知。而后之言天官者宗焉。言卜筮者宗焉。言巫鬼者宗焉。言天官。则史记天官书所云。昔之传天数者。高辛之前重黎。于唐虞羲和。有夏昆吾。殷商巫咸者也。言卜筮。则吕氏春秋所谓巫彭作医。巫咸作筮者也。言巫鬼。则庄子所云巫咸祒曰来。楚辞离骚所云。巫咸将夕降兮。怀椒糈而要之。史记封禅书所云。巫咸之兴自此始。许氏说文所云。巫咸初作巫。又其死而为神。则秦诅楚文所云。不显大神巫咸者也。而又或以巫咸为黄帝时人。归藏言黄神将战。筮于巫咸是也。以为帝尧时人。郭璞巫咸山赋序。言巫咸以鸿术为帝尧医是也。以为春秋时人。庄子言郑有神巫曰季咸。列子言神巫季咸。自齐来处于郑是也。至山海经海外西经。言巫咸国在女丑北。左手操青蛇。右手操赤蛇。在登葆山。巫所从上下也。大荒西经。言大荒之中有山。名曰丰沮玉门。日月所入。有灵山巫咸巫即巫巫彭巫姑巫真巫礼巫抵巫谢巫罗十巫。从此升降。百药爰在。淮南子地形训。言轩辕邱在西方。巫咸在其北方。则益荒诞不可稽。而知古贤之既为后人所假托者多矣。

。帝泄‘竹书帝芬十六年。雒伯用与河伯冯夷十六年。殷侯微上甲微也以河伯之师伐有易。杀其君绵臣。是河伯者。国居河上。而命之为伯。如文王之为西伯。而冯夷者其名尔。楚辞九歌。以河伯次东君之后。则以河伯为神。天问。胡羿射夫河伯。而妻彼雒嫔。王逸章句。以射为实。以妻为梦。其解远游。令海若舞冯夷。则曰冯夷水仙人也。是河伯冯夷。皆水神也。穆天子传。至于阳纡之山。河伯无夷之所都居。注无夷冯夷也山海经云冰夷山海经中一作从极之渊深三百仞。惟冰夷恒都焉。冰夷人面乘两龙。郭璞注。冰夷。冯夷也。即河伯也。郭璞江赋冰夷倚浪以傲睨庄子曰。冯夷得之以游大川。司马喜注。引清冷传曰。冯夷。华阴潼乡堤首里人也。服八石。得道为水仙。是为河伯。是以死而为神。其说怪矣。龙鱼河图曰。河伯姓吕。名公子。夫人姓冯名夷。以冯夷为河伯之妻。更怪。楚辞九歌有河伯。而冯夷属海若之下。亦若以为两人。大抵所传各异。而谓河神有夫人者。亦秦人以君主妻河邺巫为河伯娶妇之类耳。淮南子冯夷大丙之御注二人古之得道能御阴阳者魏书。高句丽先祖朱蒙。朱蒙母河伯女。为夫余王妻。朱蒙自称为河伯外孙。则河伯又有女有外孙矣。

　　毁五岳寝庙议　

武亿

庙有寝。古也。然由所施于人鬼宜也。周官隶仆掌五寝。注云。五寝。五庙之寝。诗所谓寝庙绎绎。其制以前曰庙。后曰寝。故月令孔氏疏。庙是接神之处。其处尊。故在前。寝衣冠所藏之处。对庙为卑。故在后。是自天子诸侯卿大夫士礼于其先。所以妥神佑福。则庙必有寝。虽至庶人之贱。格于位。不复得为庙。亦将推情以祀诸寝。其或生沛大泽于世。而殁宜血食其报。如古天子诸侯卿大夫士之属。为后人所专祀。则庙又必有寝。何也。皆以人之道通之也。今五岳之祭。列于地祇。大宗伯实掌之。故云社稷五祀。五岳山林川泽四方百物诸祭是也。古者山川所主。其位坛而不屋。小宗伯兆五帝于四郊。四望四类亦如之。注云。兆为坛之营域。贾氏疏。案封人云。社稷之壝。谓壝土为之。即此坛之营域一也。不言坛者。举外营域。有坛可知。于是推之。五岳之位。其为望祭。与夫王时巡省所礼。同一筑土告虔。无别制为庙寝者。庙寝之有制非古也。后之渎礼者为之也。寝者。庙寝之所自起。纪载既多不录。惟汉西岳华山庙碑云。孝武皇帝修封禅之礼。思登假之道。巡省五岳。禋祀丰备。故立宫其下。宫曰集灵宫。殿曰存僊殿。门曰望僊门。其下铭辞又云。在汉中叶。建设宇堂。山岳之守。是秩是望。自是世代遵修。悉沿而不废。乃益相与浸淫波靡。至于山林川泽四方百物诸祭。罔不从俗因陋。莫能改易。然其中尤为媟慢不经者。庙之有寝。寝之藏衣冠。其于地祇非宜也。犹可权设之也。若至近盘浴。皆人世ø日。以愚所睹西岳南岳及中岳之祀。庙寝杂陈。环列女侍。箦枕衾椸架盥所需。至为凡猥贱亵之器。具列于室。旁为岳神卧像。俨然尸居寝榻中。设妇人像。与岳神并坐。号曰岳帝之配。奔走村妪。横躯膜拜。如是岁凡数有。为道流之奸贪无赖者。踵相诳惑。愚瞽指为利薮。案之宋史礼志。开宝六年。遣使奉衣冠剑履。送西镇吴岳庙。又其后陈氏以泰山立庙。俨然人形貌。垂旒端冕衣裳而坐。又立后殿于其后。不知又是何山可以当其配。而为夫妇。此在前人固已疑其诞。而因循莫之举正。及明御史陈祚。奏南岳衡山神庙。岁久坏。塑像剥落。请重修立。依祭祀山川制度。内筑坛壝。外立厨库。缭以周垣。附以斋室。而去其庙宇塑像。则礼制合经。神祇不渎。故愚窃谓弊当去其太甚。今庙虽猝不可废。宜先毁其寝。而诸所谓像设溷渎之具。一切废罢。庶于近古之制。以示观听。不误不惑。长为法守。谨议。

　　像设日知录　

顾炎武

古之于丧也有重。于祔也有主以依神。于祭也有尸以象神。而无所谓像也。左传言尝于太公之庙。麻婴为尸。孟子亦曰。弟为尸。而春秋以后。不闻有尸之事。宋玉招魂。始有像设君室之文。尸礼废而像事兴。在战国之时矣。汉文翁成都石室设孔子坐像其坐敛跖向后屈膝当前七十二弟子侍于两旁

朱子白鹿洞书院。只作礼殿。依开元礼。临祭设席。不立像。正统三年。巡按湖广监察御史陈祚。奏南岳衡山神庙。岁久坏。塑像剥落。请重修立。依祭祀山川制度。内筑坛壝。外立厨库。缭以周垣。附以斋室。而去其庙宇塑像。则礼制合经。神祇不渎。事下礼部。尚书胡。以为国初更定神号。不除像设。必有明见。难以准行。今按凤阳县志。言洪武三年。诏天下城隍止立神主。称某府某州某县城隍之神。前时爵号。一皆革去。未几。又令城隍神有泥塑像在正中者。以水浸之。泥在正中壁上。却画云山。图像在两廊者。泥在两廊壁上。千载之陋习。为之一变。后人多未之知。嘉靖九年。诏革先师孔子封爵塑像。有司依违。多于殿内添砌一墙。置像于中。以塞明诏。甚矣愚俗之难晓也。

宋文恪讷国子监碑。言夫子而下。像不土绘。祀以神主。数百年陋习乃革。是则太祖已先定此制。独未通行天下尔。

　　毁淫祠疏　

汤斌

窃以吴中之俗。尚气节而重文章。阛阓诗书。以著述相高。固天下所未有也。但其风俗淫靡。黠者藉以为利。而愚者堕其术中。争相仿效。无所底止。如妇女好为冶游之习。靓艳服。连袂僧院。或聚寺观。裸身然臂。亏体诲淫。至于敛钱聚会。迎神赛社。一旛之直。可数百金。刻造赌具。编作淫词。流传天下。坏人心术。婚丧不遵家礼。戏乐参灵。彩服送丧。仁孝之意衰。任之风微矣。而无赖少年。。名为打降。如此之类。不可枚举。臣皆严加禁饬。委曲告‘教习拳勇。身刺文绣。轻生好。W诫。今寺院无妇女之迹。河下无管弦之声。迎神罢会。艳曲绝编。打降之辈。亦稍稍敛若地方有司。守臣之法。三年之后。可以返朴还。且浮费简则赋敛足。礼乐明则争讼息。固吴中之急务也。然此皆地方官力所能行。不敢上烦　　谕旨。惟有淫祠一事。挟祸福之说。年代久远。入人膏肓。非奉　　天语申饬。不能永绝根株。苏松淫祠。有五通五显五方贤圣诸名号。皆荒诞不经。而民间家祀户祝。饮食必祭。妖巫邪觋。创为怪诞之说。愚夫愚妇。为其所惑。牢不可破。苏州府城西十里。有楞伽山。俗名上方山。为五通所踞。几数百年。远近之人。奔走如骛。牲牢酒醴之飨。歌舞笙簧之声。昼夜喧阗。男女杂沓。经年无时间歇。岁费金钱。何止数十百万。商贾市肆之人。谓称货于神。可以致富。借直还债。祈报必丰。里谚谓其山曰肉山。其下石湖曰酒海。耗民财荡民志。此为最甚。更可恨者。凡少年妇女。有殊色者。偶有寒热之症。必曰五通将娶为妇。而其妇女亦恍惚梦与神遇。往往羸瘵而死。家人不以为哀。反艳称之。每岁常至数十家。视河伯娶妇之说更甚矣。夫荡民志耗民财又败坏风俗如此。　　皇上治教。如日中天。岂容此淫昏之鬼。肆行于光天化日之下。臣多方禁之。因臣以勘灾至淮。益肆猖獗。臣遂收取妖像。木偶者付之烈炬。土偶者投之深渊。檄行有司。凡如此类。尽数查毁。撤其材木。备修学宫葺城垣之用。民始而骇。继而疑。以为从前曾有官长厌其妖妄。锐意除之。神即降之祸殃。皆为臣危之。数月之后。见无他异。始大悟往日之非。然吴中师巫。最黠而悍。诚恐臣去之后。又造怪诞之说。箕敛民财。更议兴复。必复举国若狂。不可禁遏。请　　赐特旨严禁。勒石山颠。令地方官加意巡察。有敢兴复淫祠者。作何治罪。其巫觋人等。尽行责令改业。勿使邪说诳惑民听。　　天威所震。重昧当醒。人心既正。风俗可。更通行直省。凡有类此者。皆行禁革。有裨世道。岂渺小哉。

　　与熊中丞论志书书　

钱维城

启者。学政按试各郡。例送府县志书。得暇翻阅。虽不能。而其大端约略都尽。窃见其中是非。有与正史及先贤文集所传。大相背谬。殊骇听闻者。某去任。不及更正。执事操得为之权。有彰瘅之责。敢一一陈之。如遂安毛一鹭。本四明之党。天启间以附珰抚应天。与太监李实。同致周忠介于死。激成民变。戮及无辜。遂擢兵部侍郎。后罹逆案。而邑志有传。侈陈其政绩。又如嘉兴虞廷升。与魏忠节同乡同年同官。忠节受祸。颇为悯惜。似有可取。然排击正人。荐引邪党。卒罹逆案。而郡志有传。不书其附党。反称其忤珰。公然颠倒。又萧山志杂记一条。言嘉靖间学使者陈大绶。贪酷无两。又不喜青衿。凡士与民讼。无不责辱士而右民者。一月之内。不黜数名秀才。则食不下咽。是年太史言天狗食文昌。人多殃。故浙场大水。而士受学使之辱。来继韶传。称大绶浮梁人。按赤石先生。为万历乙未进士。丁未由部曹出督浙江学政。难进易退。中年赋归养亲。屏居深山十余年。屡登启事。乃起尚宝卿历太仆少卿。在万历中末年。而志称嘉靖间已谬。先生东林儒者。清节最着。起家循吏。慈惠亦最着。为督学。当时推为第一。无锡高忠宪公。谓安得两畿十三省。皆得赤石其人。而又久于其事。士其有兴乎。世其有瘳乎。合是而言治平。其道无由。会稽倪文正公。崇祯初。上疏表彰贤哲。以先生列诸邹忠介王庄毅顾端文冯恭定杨忠烈周忠介魏忠节周忠毅诸公之间。称为真理学。真气节。真清操。其人品之见推于天下可知。而越人推奖尤至。乃指为贪酷无两。且谓天变因之。谬极。此必萧山人如来继韶等。与先生有隙。故造诬丑诋。而修志者。学识疏陋。不能驳正故也。以上三条。望即檄饬削去。仍明立文案。俾后来修志。不许因仍谬误。且使已经流布者。咸知其妄。庶清议常存。贤否不至倒置。其为世道人心。有益非浅。惟执事裁之。

　　与邵二云论史事书　

法式善

比在馆中。勘校诸功臣传。并付到诸册籍。其中舛讹遗阙。尚复不少。良田外省之咨报非一时。中秘之前后纂修非一手。加以岁月之久。疑误相仍。莫能指正。伏惟阁下以网罗一代之才。识卓而文茂。职掌所存。自宜及时厘定。以为惇史。谨就管窥所及。条列其事。愿先生亮察而审正之。传中有从逆之臣。误行载入者。如贵州巡抚曹申吉。叛降吴三桂。详见　　实录。及平定三藩方略。今功臣传有曹申吉传。言其殉难。而甘文焜传。仍言申吉从逆。则两传自相抵牾矣。有殉难大员。未经载入者。如辰常道刘升祚。辰州知府王任杞。左江道周永绪。平乐知府尹明廷。殉难年月。及　　赠官祭葬。俱详载　　实录红本。及一统志。而传则未载。其余殉难之文武员弁。见　　实录红本。而不立传者甚多。有殉节于前明。而误入　国朝忠臣者。如云南殉难之杨宪张景仲等。俱死于土司沙定洲之难。其时明唐王桂王相继称号。云南未入版图。杨宪等为明殉节。而传中误以为顺治二年三年事。应一体归入胜朝殉节诸臣录。有年月舛误者。如广西巡按御史王荃可。殉节在顺治九年。详载　　实录及一统志。而传中误作康熙年间殉难。有姓名舛误者。如江南抚标游击成国梴。详见　　实录红本。而传中误作廷梴。其余官爵赠荫。舛误遗漏者不可胜指。若此者。或删或增或改正。俱宜归于画一。兹第就所已考得者言之。俟更有所得。即录呈采择。余不宣。

　　上明鉴纲目馆总裁书　

杨椿

椿蒙　　恩召。复备员史馆。自惟年齿日增。学植荒落。大惧不胜分纂之任。阁下乃以协修见委。辞之不克。悚怵愈深。窃有所怀。不敢不为阁下告者。阁下云明史已成。是非已定。馆中虽有实录。及名人撰述。无庸再为考核。但当据本纪为纲。志传为目。掇拾成之足矣。椿且惊且疑。康熙十八年监修明史昆山徐公。总裁明史昆山叶公丹徒张公。以纂修官朱君竹垞等议。用司马温公修资治通鉴法。就馆中书。先立草卷。于时潘君稼堂。承修食货。自洪武朝至万历朝。共抄六十余本。密行细字。每本多则四十余纸。少则二十余纸。同事诸君。大率类此。先人在馆十有余年。椿获见分宜江陵宜兴事。各五百余页。魏忠贤事。千有余页。每一志传成。总裁必命注某事出某朝实录第几年。某事见某人传记第几卷。虽繁不以为嫌。尚书华亭王公因之。明史遂成。第所择尚或未精。毁誉尚或未当。雍正元年秋。　　特命重修。旧时草卷不可复得。馆中所有。惟累朝实录。及名人传记。而传记亦十不存一二。名为重修。阁下所委者。仅于纪传后缀以赞辞。及以王者有之=意更其目次。或点窜字句。未能将现存之书。与王公史。细加讨论。且或改。今奉　　旨修明鉴纲目。鉴之体与史不类。纵不能如往时重立草卷。亦宜将现存之书。参订明者正之。若竟如阁下所云。是一删节补缀之明史。=史。何事为真。何事为伪。阙者补之。之后。鉴与史或将有异同乎。宋=何以为鉴。何以为纲目乎。椿窃料阁下意。得毋虑补阙正嘉佑五年。唐书成于欧阳宋二公。后七年治平四年。司马公修资治通鉴。欧阳公尚在也。今试取二书观之。有迥异者。有大同小异者。亦有大异小同者。未闻二公以此相嫌。亦未闻后人以此优劣二公也。且阁下虑鉴之不合于史。而亦知史之自相异同者乎。请略举一二言之。明太祖实录。御史中丞涂节吉左丞相胡惟庸御史大夫陈宁谋反。帝赐惟庸宁自尽。而不直书谋反。亦不书伏诛。以惟庸宁谋反未真也。明史本纪。则云左丞相胡惟庸谋反。及其党御史大夫陈宁伏诛。及为惟庸宁传。仅列之于奸臣。夫奸臣与叛逆不同。传之所书如此。本记所书又如彼。则书惟庸宁事者。从纪乎。从传乎。景帝实录。景泰四年六月。泰宁等三卫乞居大宁废城。不许。令去塞二百里外牧放。明史地理志因之。成祖本纪。则云永乐元年三月。以大宁地畀兀良哈三卫。传成祖既定天下。徙宁王南昌。北平行都司于保定。尽割大宁地畀三卫。则书大宁事者。从志乎。从纪传乎。宣宗实录。宣德二年十月。交址黎利伪为陈暠表请对。十一月遣侍郎李琦抚谕交址。命头目耆老。具陈氏见有子孙之实以闻。然后遣使册封。三年琦还。利奏暠已病卒。帝复敕利访陈氏子孙。利复三遣使。坚言陈氏子孙已绝。六年六月。始命利权署安南国事。并未立陈暠为安南国王也。明史安南传因之。宣宗本纪。则云宣德二年十一月。遣李琦立陈暠为安南国王。则书安南事者。从纪乎。从传乎。其它纪表舛。字之差脱。不可枚举。承阁下命。将何折中为可。伏惟明示=志传。互相矛盾。事之。

　　再上明鉴纲目馆总裁书　

杨椿

昨者上书记室。未蒙钧示。[阁](合)下语人云。明史数修。既详且慎。今为明鉴。何得尚有纷更。闻之曷胜悚惧。敢以明史异同之故。陈之左右可乎。明史之初修也。在顺治二年。时大学士冯铨为总裁。仿通鉴体。仅成数帙。而天启四年实录。遂谓窃去。后下　　诏求之。终不可得。康熙四年。史馆复开。以　国书译明实录。未数十卷。会修　　　世祖章皇帝实录。遂罢。十八年从给事中张鹏请。　　命内阁学士昆山徐公为监修。翰林院掌院学士昆山叶文敏公右庶子丹徒张文贞公为总裁。广征博学鸿儒。睢州汤文正公等五十人入翰林。与右庶子庐君琦等十六人为纂修。于是汤文正公为太宗本纪。徐公嘉炎为惠帝本纪。朱君彝尊为成祖本纪。徐公干学为地理志。潘君耒为食货志。尤君侗为艺文志。汪君琬为后妃诸王开国功臣传。毛君奇龄为流贼土司外国传。其余各有所分。监修徐公发凡起例。历十二年而史稿麤就。凡四百一十六卷。先是以明实录疏漏脱略。不得已采之稗史。而稗史惟王元美史料为胜。然时止谬=已不可尽信。其它杂纪小说郡书家状。=于正嘉。事末尽稽乎实录。而郑窒甫吾学编。舛尤多。万历后。典章制度。裒辑无闻。朝堂水火。疆埸兵戎。识之者又人各为记。以故其书缺而不全。涣而不一。稿虽就而未敢以进也。二十九年夏。监修徐公归。以旧大学士仍领史局。未几薨。三十三年。召左都御史华亭王公于家。与尚书泽州陈文贞公为总裁。而张文贞公与原任大学士孝感态文端公为监修。张公以尝为总裁任修志书。陈公任修本纪。王公任修列传。王公延鄞县万君斯同吾邑钱君名世于家。以史事委之。万君熟明朝典故。其家有余姚黄忠端公时略。忠端之子梨洲续时略。时略者。嘉隆时事。及诸臣奏疏。续时略者。万泰天崇时事奏疏也。万君以二书为主。先修嘉靖后传。而正之以实录。参之以传记。椿时年二十余。尝屡至其馆中。见万君作一传。集书盈尺者四五或八九不止。与钱君商搉。孰为是。孰为非。孰宜从。孰不宜从。孰可取一二。孰不足取。商既定。钱君以文笔出之。故其辞达。其事明。有远出唐宋二史上者。而熊廷弼袁崇焕李自成张献忠诸传尤善。宏正前徐稿。考校既疏。乖错尤甚。万君无书足信。惟凭实录及裨史之可从者。辨其人之忠佞。定其时之后先。未及毕。而钱君入直南书房。万君卒。王公以户部尚书解任归矣。四十一年冬。熊公来商于诸公。犹以徐稿进呈。　　上览之不悦。命交内阁细看。始万君在时。于徐公传稿。合者分之。分者合之。无者增之。有者去之。钱君俱详注其故于目下。王公归。重加编次。其分合有无。视万钱稿颇异。五十三年春进呈。五十四年春复召。时两文贞已去世。纪志表俱未有。王公乃取徐公旧志河渠食货艺文地理删改之。其它俱仍其旧。表则去功臣戚臣宦幸。而改大臣上为宰辅大臣。中下为七卿。惟诸王表与之同。六十一年冬。王公闲居在京。删改徐公本纪。不浃旬而十六朝本纪悉具。雍正元年六月进呈。共三百零十卷。即此史馆所贮。王公奉　　敕编撰本是也。其书纪表不如志。志不如传。宏正前之传不如嘉靖以后。此其大较也。最可议者。王公重编时。馆客某刻薄无知。于有明党案。及公卿被劾者。不考其人之始终。不问其事之真伪。深文巧诋。罗织为工。而名臣事迹。则妄加删抹。往往有并其姓名不著者。是非毁誉。尚不足凭。不特纪志表传自为异同已也。雍正元年秋。奉　　旨重修。未遑是正。椿前书已言之矣。今欲为明鉴。宜先论明史之是非。校明史之同异。然后可取材于明史。若。事之有无真伪。何由而明。人之忠佞贤愚。何由=传=云明史已成。何得尚有纷更。则以而定。岂不重有愧哉。椿学识弇陋。于史事何能为役。固知毁瓦画墁。第不稍涉笔。奈素餐何。故再请之阁下。阁下以为然。椿奉　　召而来。敢不竭椿之才。少报　　国恩于万一。即不以为然。椿亦当自奋。尽其职所当为。与力所能为。不敢冒居馆下。窃修史之名。食奉养。利纸笔。为私书。如昔贤所讥也。

　　书宋名臣言行录　

魏源

乾隆中修四库书。纪文达公以侍读学士总纂。文达故不喜宋儒。其总目多所发挥。然未有如宋名臣言行录之甚者也。曰兹录于安石惠卿皆节取。而刘安世气节凛然。徒以尝劾程子。遂不登一字。以私灭公。是用深懑。是说也。于兹录发之。于元城语录发之。于尽言集发之。又于宋如珪名臣琬炎录发之。于清江三孔集发之。于唐仲友经世图谱发之。昌言排辟。汔再汔四。昭昭国门可悬。南山不易矣。虽然。吾未知文达所见何本也。兹录前集起宋初。后集起元佑。而刘公二十余事在焉。羔羊之节。曾史之行。明夷之贞。凛然起懦夫。炳万。故南宋黄震日钞。品骘兹录诸人。亦厕刘公于王岩叟范祖禹间。次第符。是宋本今本五百年未之有改也。吾未知文达所见何本也。且朱子于刘公也。推其刚。则视陈忠肃为得中。劾伊川非私心。述折柳必非妄语。养气刚大。殁致风雷。皜然秋霜烈日相高焉。而谓其百计抑之。终不能磨灭。然耶然耶。寻其由来。文达殆徒睹董复亨繁露园集之瞽说。适惬其隐衷。而不暇检原书。遂居为奇货。夫董氏不学固无论。即其以苏党及禅学二事。为刘公所以不登之由。刖录中取二苏言行。不下二十余事。而所胪宋初诸公杂禅学者。又十而七。何耶。矧是书成时。朱子悔黄鲁直之孝友笃行而遗之。则即四科不列曾氏。尚未足为记者阙失。矧未见言色而言乎。夫忠定与文公。皆百世师。原非后人所一畚增岳。一蠡损渤。而文达方以记丑言辩尸重名。余恐耳食者流。或眩其信仰前哲之心而靡从之。则是益重文达过也。至文达谓南宋亡于诸儒。不得委之侂冑。东林起于杨时。遂至再屋明社。则固无讥焉。固无讥焉。末二条见四库书目庆元党禁杨龟山集下

　　再书宋名臣言行录　

魏源

太原阎百诗曰。近日文人议论之愎之辟。未有甚杨用修氏者也。用修最不喜朱子。以不喜朱故。遂并濂洛关涑诸儒摈勿道。以不喜朱故。遂并宋一代文章事业议论摈勿道。以不喜朱故。遂并夷宋于晋。谓国运不得肩汉唐。鬯哉。阎氏之论乎。虽然。尚未得所由然也。用修谭诗专诋杜。谭史专诋朱子。其诋杜也。欲右李白也。诋朱也。以议二苏也。其尊苏李也。则以蜀人也。用修曰。古今才咸患不足。稍稍有余者。惟太白子瞻二人。用修殆欲离立而三乎。然谓杜恒推李。李恒藐杜。既不君子古人。又以杜诗见重宋代。并谓宋人杜撰诗史。坏风雅体。可谓勇自用矣。至谓朱子列安石名臣言行录。缁素易位。则尤不可无辩。朱子跋两陈谏议。洒洒三四千言。不啻九鼎铸魑魅。而兹录安石十余事。则皆心若公孙宏。学若商君。愎若阳处父。不臣若王处仲。怙子若石季龙。皆取元佑诸君子攻安石语。正犹纂楚词。附扬雄反骚。以借着洪氏苏氏贬词。明大谊也。即较范氏列女不遗文姬。汝愚奏议兼收惇蔡。尚区以别。故临川李穆堂侍郎深憾录中安石言行之为诬。夫同一言行录也。临川人则曰诬谤安石。蜀人则又曰左袒安石。果仁者见仁。知者见知耶。矧朱子答吕东莱。谓兹录随手缀。不成文字。而用修谓其自拟春秋。又何耶。靖康初。杨时即劾罢安石配享。毁五经新义板。孝宗干道五年。魏掞并劾去其从祀。用修乃谓其父子配享。终宋世无一人公言其非。又何耶。用修诩唐诗人二十有二。南宋相业五。皆蜀士。且谓新法之行。始终争之惟二苏。谓绍熙剑州黄裳封事。远过司马温公。而他非蜀产者。虽韩魏公欧阳文忠公德业。皆据小说言。议其疏防危身。为莫大罪。议其昵妓挟私。诬钱氏等秽史。呜呼。桑梓之重如山。畛域之坚如城。而顾谓他人畛域未化耶。又甚也。则谓古今。罔不违公是。远人情。称秦桧。诋岳飞。盗诸葛。匡衡陶渊明‡朱文公著书谭道。品韩退之。皆力诋不使为完人。呜呼。天下后世。尚有读书人也。文公父韦斋公。忤秦桧以去国。文公谓天地正气。忽发于施全。又欲请武穆典。曾去国未果。其手帖存岳氏。故珂跋反复感激数千言见宝真斋法书赞而谓党奸谀。抑忠荩。恐起岳桧二人质之。亦未必受此等谀谤也。至通鉴沿旧史书诸葛入寇。纲目正之。有目共窥。有耳共熟。今谓盗之。果孰睹孰传耶。文公予蜀汉君臣正统。书渊明有晋士。特着韩文考异。以昭道绪。而孔明昌黎。宋后始祀阙里。其以表章力乎。诋斥力乎。至匡衡说经醰粹。而相汉以奸贪败。故文公疑其剿说。而升庵不平之。然则匡衡醇儒也。文公箴门人议霍光马援者。曰采葑采菲。无以下体。取人善为己师。胡如此议论也。用修犹谓其无过中求有过。独不思苏子瞻圣荀彧。不圣武王。至以汤武为篡弒。以乱天下公义自孟子始。以昭烈孔明入蜀。与曹操无异。此有过中求无过耶。无过中求有过耶。胡不置一解也。文公于名臣言行。胪苏公忠谠大节甚具。而用修谓专诋其未形之恶。然则用修以庄子诗礼盗冢。验于宋儒谭性理者。是果预诋未形之斑否耶。用修曰。自周孔来。无一人能逃文公议者。予则曰。有宋一代自蜀人外。无一人能逃用修议者。然且欺后世无复读书人。動輒某書。臆某事。鼓噪后生。而诖误之。至伪称朱子语录别本。言大颠书乃昌黎死案。呜呼。陈氏正杨书。其亦不得已耶。

　　与袁子才先辈论小仓山房文集书　

彭绍升

往承下顾。隅侍仓猝。未罄所怀。大集叙事文。腹笥既富。摹绘极工。顾其间传闻互异。多有淆讹。敢据所知。略陈一二。惟垂听而察焉。案八旗通志。姚启圣传。载姚康熙二年中汉军榜第一。授香山知县。八年。坐事革职。十三年。耿精忠反。始募乡兵赴康亲王军。今集中谓姚到官日。释诸前官之被系者。令吴兴祚说康亲王。檄召赴军。以十年闲事。并为一时。误也。又志载施琅以顺治初归旗。康熙二年。累官至水师提督。并非姚所奏署。后　朝议息兵召还。亦并无疑琅之心。至澎湖之战。制三军之命者。惟琅。姚但驻守厦门。调遣资粮而已。今云施漂泊海上。姚率大军救之。恐非事文集台湾纪略参之。得失可见。未稔集中所据者何书也。至吴三桂以康熙[实。以旗志及榕十二年反。明年。耿精忠反。十五年。尚之信反。集中屡书三藩反。并为十三年事。又误也。张楷传。载张在安徽。以议宽积欠获咎。案　　朱批谕旨。及督抚年表。张在雍正中。无巡抚安徽事。又言调抚江西。以亏仓谷解任听勘。亦误。此是裴度事。张尝为江西布政矣。亦未尝为巡抚也。陈恪勤传。载陈下江宁狱时。赵恭毅巡抚浙江。过江宁。传　　谕旨。亦误。赵以康熙四十一年。授浙江巡抚。其冬调偏沅。陈坐法在四十四年。其后再罢职。又在四十九年。赵尚未去偏沅也。沈光禄状。　东巡事在乾隆八年。是　巡盛京。非山东。胡恪靖祭告南镇。非南岳。南镇者。会稽也。此上所陈。皆显然可见者。其它琐悉。或未易枚举。惟望悉心考核。随手更定。俾豪发无憾。而后即安。庶可为传世行远之计。不然与为失实毋宁阙疑。此则私心所深祷者也。抑凡古人碑志之作。未有不俟其子孙之陈乞而漫然为之者。漫然而为之。则吾言既置之于无所用。又无子孙为之征。则其人之本末不具。而徒采道路之传闻。剽搢绅之余论。或援甲以当乙。或取李而代桃。传之异日。真伪杂揉。是非瞀乱。不如举而删之为得计也。愚意大集诸碑志。非有子孙陈乞者削之。其事词可征。本末具者。或为传。或为状。可也。不具者。或别为书事。亦可也。诚如此。在作者既不至失言。而诸公平日行事。亦得藉以取信于后世。其与夫漫然为之者大不侔矣。执事以为然否。幸进而教之。

　　西安府儒学碑目序　

顾炎武

西安府儒学。先师庙之后。为亭者五。环之以廊。而列古今碑版于中。俗谓之碑洞。自嘉靖末地震。而记志有名之碑。多毁裂不存。其见在者。犹足以甲天下。余游览之下。因得考而序之。昔之观文字。模金石者。必其好古而博物者也。今之君子。有世代之不知。六书之不辨。而旁搜古人之迹。迭而束之。以饲蠹鼠者。使郡邑有司。烦于应命。而工墨之费。计无所出。不得不取诸民。其为害已不细矣。或碑在国门之外。去邑数十武。而隶卒一出。村之蔬米。舍之鸡豚。不足以供其饱。而父孝子弟。相率蹙额。以有碑为苦。又或在深山穷谷。而政令之无时。暑雨寒冰。奔驰僵仆。则工人隶卒。亦无不以有碑为苦者。而民又不待言。于是乘时之隙。掊而毁之。以除其祸。余行天下。所闻所见如此者多矣。无若醴泉之最著者。县凡再徙。而唐之昭陵。去今五十里。当时陪葬诸王公主功臣之盛。墓碑之多。见于崇祯十一年之志。其存者。犹二十余通。而余亲至其所。止见卫景武公一碑。已其姓名。土人云。他碑皆不存。存者皆磨去其字矣。夫石何与于民。而民亦何雠于石。所以然者。岂非今之浮慕古文之君子阶之祸哉。若夫碑洞之立。集其下。日得数十钱以给衣食¢凡远郊之石。舁而致之其中。既便於觀者之連。而工人。是则害不胜利。今日之事苟害不胜利。即君子有取焉。予故详列之。以告真能好古者。若郊外及下邑之碑。予既不能寻。而恐录之以贻害。故弗具。且告后之有司。欲全境内之碑者。莫若徙诸邑中。而有识之君子。慎无以好古之虚名。至于病民而残石也。

　　方音日知录　

顾炎武

五方之语。虽各不同。然使友天下之士而操一乡之音。亦君子之所不取也。故仲由之喭。夫子病之。鴃舌之人。孟子所斥。而宋书谓高祖虽累叶江南。楚言未变。雅道风流。无闻焉尔。又谓长沙王道怜素无才能。言音甚楚。举止施为。多诸鄙拙。世说。言刘真长见王丞相。既出。人问见王公云何。答曰。未见他异。惟闻作吴语耳。又言王大将军年少时。旧有田舍名。语音亦楚。又言支道林入东。见王子猷兄弟还。人问见诸王何如。答曰。见一白项鸟。但闻唤哑哑声。北史。谓丹杨王刘昶。呵骂僮仆。音杂夷夏。虽在公坐。诸王每侮弄之。夫以创业之君。中兴之相。不免时人之议。而况于士大夫乎。北齐杨愔称裴谳之曰。河东士族。京官不少。惟此家兄弟。全无乡音。其所贱可知矣。至于著书作文尤忌俚俗。公羊多齐言。淮南多楚语。若易传论语。何尝有一字哉。若乃讲经授学弥重文言。是以孙详蒋显。会习周官。而音乖楚夏。则学徒不至。梁书儒林传陆倕云李业兴学问深博。而旧音不改。则为梁人所笑。北史本傅邺下人士。音辞鄙陋。风操蚩拙。则颜之推不愿以为儿师。家训是则惟君子为能通天下之志。必自其发言始也。

　　书乡饮酒礼　

朱轼

世之惑人者多矣。而酒为甚。古人祭祀燕宾养老外。无饮酒者。论语记孔子惟酒无量。即乡饮酒礼所谓无算爵也。饮无算爵而不及乱。惟圣人为然。然孔子尝曰不为酒困。何有于我。是圣人且不敢自必其然也。夫以圣人所不敢自必者。而欲以责之常人难矣。故欲无乱。不如不饮。而或且曰酒。忘忧也。嗜酒者。有托而逃也。抑知人之所以异于禽兽。独此心耳。心难觉而易昧。悚惕之。震动之。犹惧其未也。无端而昏之以酒。不大惑与。孟子曰。生于忧患。死于安乐。忘忧是忘生矣。小宛之次章曰。彼昏不知。壹醉日富。此遭乱相戒免祸之诗也。未闻终日酩酊。而能脱然于乱世者矣。吾尝谓阴司果有地狱。其必何晏王弼辈居之。自旷达之说起。一时轻薄之徒。争相趋效。而学士大夫。又美之以文章风雅之目。而淑慎尔仪之君子。反诋为鄙吝。至是而酒之中于人心风俗甚矣。狱讼繁兴。犹其后焉者与。先王知斯人饮食之欲。不可以尽蠲。而思所以遏其流。于是制为饮酒之礼。一献之礼。宾主百拜。终日饮酒。而不得醉焉。不乱则无恶于酒已。此乡饮酒之礼。不可不亟讲与。

　　履说　

周拱辰

　　　客有自邗沟来者娓娓侈乌衣子诸舄制不休因问予古舄状予不耐舌贡聊为着履说答之且以志感

冠履者。君子之舆也。冠以象天。履以象地。天地所以养人者也。准之先王之法服。而弗敢以所淫亵者加诸首。所以敬天也。准诸先王之法服。而弗敢以所淫亵者加诸足。所以敬地也。周礼屦人者。其法制也。其曰王及后之服屦也。赤舄黑舄。素屦葛屦。辨命夫命妇之命屦功屦散屦。舄有黄繶赤繶青繶焉。繶也者。以为缘也。句也者。絇也。以为鼻也。素履去饰。散屦去句。所以着闵也。此皆周制也。而不止此也。有焉。有屩焉。有屧焉。有靸焉。舄也者。复也。也者。解也。屦也者。麻也。屩也者。草扉之谓也。屧也者。履中荐也。儿屣曰靸。有齿曰●。皆其类也。或曰中有木者谓之复。舄卑者谓之●。不禅谓之鞮。丝作者谓之履。麻作谓之不借。或谓之●。或谓之●。类之中有别焉。抑类之类也。则称名当乎。曰未也。朝服焉则履。祭服则舄。燕服焉则屦。凡其类焉者。各有取乎尔。必也正名。凛凛乎辨物者也。有色焉。赤者黑者白者黄者元者纁者青者白者。示备也。有时焉。皮以冬。葛以夏。丝以四时。宜之之谓也。有仪焉。君子三爵而退。跪而取履也。僻隐而后履。坐左纳右。坐右纳左。其恭也。有等焉。天子赤黑白佐之。后元赤青佐之。诸侯大夫士百工。而绿之。而青之。而白之。奴婢纯青。舞人借色焉。不蹑跟。不敢侵也。说在乎羲文之画履也。曰君子以辨上下。定民志。又曰履者礼也。礼居鬼而从地。敬土之谓也。不敢以所淫亵加诸足者加诸土也。夫剑之在左。青龙象也。刀之在右。白虎象也。钩之在前。赤乌象也。冠之在首。元武象也。四兽饬而威仪肃矣。夫足也者。四兽之护也。犹之髯无所当于龙。而龙弗得则弗神。尾无所当于虎。而虎弗得则弗威。足容维重。君子慎诸。虽然。始乎慎。尝卒乎乱。亦弗审而已矣。语曰纠纠葛屦。曰弋绨华舄。野而古者也。曰赤芾金舄。曰翠被豹舄。华而古者也。珠缀焉则侈。玉约焉则蛊。金簿焉则放。龙虎组焉则淫。吴民之草扉而金摘也。何居。我未见缊袍之结琦璜而袯襫纂组也。昔者秦之兴也。改车骑。易服色。坑儒烧书。举晚周战国靡者悉汰之。而独于履不能革。岂惟不革。抑又甚焉。有虎头者。所以飞而择肉六王也。有绣鸳者。所以狎燕赵齐楚宫人也。有望仙者。所以望三神山。且以安期羡门茅盈辈也。未几镐池君死矣。鹿失矣。则履为之祟也。晋之有凤头聚云五朵也。一秦也。宋之有重台笏头分梢元凤五色云霞也。一秦也。未几狸衔履而晋乱。束纤趾而宋促。亦履为之祟也。夫履祟而土崩。弗敬土而已矣。则唐宣宗之追尼山制也者。殆是欤。曰今也纯。吾从众。圣人之言也。必孔制也者。斩蛇之剑。西王之桃核。不俱烬乎哉。今履而妖矣。妖生怪。怪生孽。孽生灾。语曰。服之不衷。身之灾也。应是而有灾。则宜于此焉变矣。昔妹喜男冠。何晏女服。抑蹑何履也。今且有为杯者。以足荐口。不倒置乎哉。抑又何所终也。夫寒暑移易者谓之败岁。头足移易者谓之败人。败人弗系人数而已。是故知天者以夏养春。知道者以礼养乐。知法服者以礼养冠。

　　正俗　

钱大昕

古有儒释道三教。自明以来又多一教。曰小说。小说演义之书。未尝自以为教也。而士大夫农工商贾。无不习闻之。以至儿童妇女不识字者。亦皆闻而如见之。是其教较之儒释道而更广也。释道犹劝人以善。小说专导人以恶。奸邪淫盗之事。儒释道书所不忍斥言者。彼必尽相穷形。津津乐道。以杀人为好汉。以渔色为风流。丧心病狂。无所忌惮。子弟之逸居无教者多矣。又有此等书以诱之。曷怪其近于禽兽乎。世人习而不察。辄怪刑狱之日繁。盗贼之日炽。岂知小说之中于人心风俗者。已非一朝一夕之故也。有觉世牖民之责者。亟宜焚而弃之。勿使流播。内自京邑。外达直省。严察坊市。有刷印鬻售者。科以违制之罪。行之数十年。必有弭盗省刑之效。或訾吾言为迂远阔事情。是目睫之见也。

　　订音律　

邱嘉穗

今之演剧即古乐之遗也。今之词曲即古诗之遗也。然古之诗乐。粹然一出于正。而今之剧场词曲。皆流于淫僻而不可训。不独中声之亡。以至于此。抑亦剧场词曲中所谱之事。悉属增悲长欲之具。而人无所视以为法戒故也。自汉以来。儒者类欲复古诗乐。而徒较其音节于钟律字句之末。至使议论纷纷。而未有以决。而古器古声。卒不可复。即幸而复之。而不以其事见之舞蹈。则亦使人无所观感兴起。如爰居之听钟鼓而却走耳。窃谓居今之世。而欲追求古乐之声。以复于先王之旧。势必不能。何如仿古乐诗遗意。召集名儒。取今之所谓剧场词曲者。一一较而订之。其淫艳而伤风教。与其善之不足以为法。恶之不足以为戒者。从禁绝。而其所编撰成曲。颁行天下者。必皆古今忠孝节义。可歌可泣可法可传之事。至其器与声。亦不妨从今之优伶。稍取其明白正大。抑扬有节者可也。安在今之乐不犹古之乐也。如曰演剧不足以当古乐。词曲不足以当古诗。而欲离而二之。以听其自止自行于天下。则古之诗乐既不可以卒复。而剧场词曲之流行于今者。将日入于郑卫之淫靡。而未知其所止。雅与俗两失之矣。草莽私忧。愿与司风教者商之。

　陶石梁曰今之院本即古之乐章也每演戏时见有孝子悌弟忠臣义士激烈悲苦流离忠难虽妇人牧往往涕泗横流不能自已旁视左右莫不皆然此其动人最悬切最神速较之老生拥皋比讲经义老衲登上座说法功效百倍至于渡蚁还带等剧更能使人知因果报应秋毫不爽杀盗淫妄不觉自化而好善乐生之念油然生矣此则虽戏而有益者也近时所撰院本多是男女私媟之事深可痛恨而世人喜为搬演聚父子兄弟并帏其妇人而观之见其淫谑亵秽备极丑态恬不知愧曾不思男女之欲如水浸灌即日事防闲犹恐有渎伦犯义之事而况乎宣淫以道之试思此时观者其心皆作何状不独少年不检之人情意飞荡即生平礼义自持者到此亦不觉津津有动稍不自制便入禽兽之门可不深戒哉

　　禁邪说示　

汤斌

为政莫先于正人心。正人心莫先于正学术。　朝廷崇儒重道。文治修明。表章经术。罢黜邪说。斯道如日中天。独江苏坊贾。惟知射利。专结一种无品无学。希图苟得之徒。编纂小说传奇。宣淫诲诈。备极秽亵。污人耳目。绣像镂板。极巧穷工。游佚无行。与少年志趣未定之人。血气摇荡。淫邪之念日生。奸伪之习滋甚。风俗凌替。莫能救正。深可痛恨。合行严禁。仰书坊人等知悉。除十三经二十一史。及性理通鉴纲目等书外。如宋元明以来。大儒注解经学之书。及理学经济文集语录。未经刊板。或板籍毁失者。照依原式。另行翻刻。不得听信狂妄后生。轻易增删。致失古人著述意旨。今当修明正学之时。此等书出。远近购之者众。其行广而且久。尔等计利亦当出此。若曰古书深奥难以通俗。或请老成醇谨之士。选取古今忠孝廉节敦仁尚让实事。善恶感应凛凛可畏者。编为醒世训俗之书。既可化导愚蒙。亦足检点身心。在所不禁。若仍前编刻淫词小说戏曲。坏乱人心。伤败风俗者。许人据实出首。将书板立行焚毁。其编次者。刊刻者。发卖者。一并重责。枷号通衢。仍追原工价勒限。另刻古书。一部完日发落。

　　禁刊邪书疏康熙二十六年　

给事中刘楷

窃思学术人心。教育之首务也。我　　皇上天纵生知。躬亲讨论。重经史以劝士。颁十六谕以劝民。海内蒸蒸然。莫不观感而兴起矣。昔孟轲云。杨墨之道不息。孔子之道不着。自　　皇上严诛邪教。异端屏息。但淫词小说。犹流布坊间。有从前曾禁而公然复行者。有刻于禁后。而诞妄殊甚者。臣见一二书肆。刊单出赁小说。上列一百五十余种。多不经之语。诲淫之书。贩买于一二小店如此。其余尚不知几何。此书转相传染。士子务华者。明知必无其事。佥谓语尚风流。愚夫鲜识者。妄拟实有其徒。未免情流荡佚。其小者。甘效倾险之辈。其甚者。渐肆狂悖之词。真学术人心之大蠹也。又有一种无知匪类。假僧道为名。谈佛谈仙。敢作欺世惑民之语。或刻语录方书。以秘诀密作津梁。或称祖师降乩。以虚词言人祸福。人见之诧其神奇。争相附和。投认师徒。纷纷传诵。不知实一胆大愚诈者所为。罔识法度。及其败露。干连无辜。虽欲宥之。亦难宽假。非独无知小人为然。又或有身托儒林。心趋诡僻者。不体圣贤正学。专思假借立名。藉标榜之虚声。希功名之快捷方式。诸如此类。岂容杂见于光天化日之下哉。臣请　　部通行五城直省。责令学臣并地方官。一切淫词小说。及妄谈语录等类。立毁旧板。永绝根株。即儒门著作。嗣后惟仰宗　　圣学。实能阐发圣贤儒先之正理者。方许刊刻。毋许私立名目。各逞己说。疑误后人。违者并作何严禁。庶学术端。人心正。移风易俗。亘古为昭矣。

皇朝經世文編卷六十六

　禮政十三祭禮上　

善化賀長齡耦庚輯

　　論神　

錢維城

神者天之鬼也。鬼者人之神也。故神在天人之間。天不死何以云鬼。天之運於陽者。日月星辰風雨露雷皆天也。天之運於陰者。日月星辰之所以行。風雨露雷之所以熛忽而濡潤者。皆神也。神依天而行。古聖王為之壇壝以安之。祭之從於郊。朝日於卯。夕月於酉。從天之道也。神依人而立。於是有句芒祝融后土蓐收元冥。以配五方五帝之祀。又有先嗇先蠶實沈臺駘社稷百神。及能為民禦災捍患者。皆祀之。其牲體而不割。熟而不薦。天人之間也。故神得其職。則寒暑以時。旱潦有節。草木鬯茂。疫厲疾虐不作。民無天札。神與人近。則有非所見而見。非所聞而聞。非所言而言。民乃妖禍。神與人遠。則祭祀不享。禱福不應。蓍龜不告。民無所控。書曰。人神以和。和者非遠非近。各得其所而相為功也。後世之事神。皆以鬼道事之者也。為之宮室以奉之。衣冠以飾之。歌舞啼笑送迎以樂之。人與神褻。神乃不格。而鬼物憑凌乎其間。於是或降於人。或附於物。顛倒興滅。民以惶惕。今夫氣不能有正而無邪。故有正神。亦有邪神。譬之於人。聰明正直而壹者。君子也。非然者。小人也。以邪佞諂媚之道事君子。君子必怒而去之。而小人至矣。故曰。上古天與人近。後世天與人遠。非天之有遠近也。上古崇神。後世崇鬼。而神之職有得失故也。故知神之說者可以事天。可以治人。

　　論鬼　

錢維城

祖宗非死也。子孫而死之。則死矣。人固未有死其祖父者。亦未有生其祖宗者。生而生之。死而死之。非孝也。禮曰。事死如事生。事亡如事存。孝之至也。此如焉者。非至死亡而知之。其事生事存。必有大異乎人之事者矣。季路問事鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。敢問死。曰。未知生。焉知死。人之與鬼神。生之與死。若寒暑晝夜之不同。而夫子云爾者。何哉。鬼神者。不遠於人。而常以人為體。故有在天之鬼神。亦有人心之鬼神。死者反其所以生。故有死而死。有生而死。亦有死而生。祖宗者。吾形氣之所自來也。人生以氣不以形。死者死其形耳。其氣為精爽。發揚於上。為昭明焄蒿悽愴。固未嘗亡也。古者孝子之事祖宗也。不忍其形之亡。而徒以氣求之也。於是乎為尸以像之。從其本而不遺其末。而後世之為祭祀者。不必其氣之相屬也。則其本已消亡矢。分祖父之形氣以有吾。又分祖父之形氣以有伯叔兄弟。伯叔兄弟者吾祖父之形氣也。家庭詬誶。手足忿爭。人情之所時有。然而不敢逞者。懼吾祖父之或聞而加責焉。及其死也。刀錐之末或操戈矛。謂其祖父之不得聞而禁之也。是其忍情蓄怒而為之者。方其生而死之矣。齊桓公歿。五公子爭立。七日不歛。蟲出乎戶外。周天元淫於殯。捫其杖痕曰。此老死晚矣。是皆方其生而死之也。人雖甚不仁。設語之曰。爾弒祖父。則必惶然驚。勃然怒。誠畏乎其名也。則奈何及其死而死之。方其生而死之也。祖父之生為人。人以形治。形有所隔。隱微有所不知。其死也為鬼。鬼以氣治。氣無不通。一念之動無不知之。故畏祖宗尤嚴於畏祖父。詩曰。相在爾室。尚不愧于屋漏。吾之論鬼。所以責人也。

　　五祀禮略　

李光地

古者惟大夫祭五祀。然則五祀之祭。士庶蓋不得而兼之也。然今雖編氓之家。醮祭天地。禱祀河嶽尊神。僭妄無所不至。而反於五祀之祭。簡嫚媟褻。付之婦人奴婢而已。是古者必大夫而後得行之祀典。今則士庶人之所不屑。必擬夫古天子諸侯之祭。然後用之。俗之悖謬越禮。莫此為甚。故有家者。于祭五祀。不可不講也。上古穴居野處。鑿其最中之處以通明。而雨亦溜焉。故曰中霤。以其最中。是以為一家之主。後代易以宮室。而仍襲中霤之號。不忘古也。其在于今。則當之者。梁脊是已。居一家之中。為一家之主。其神屬土。古者士大夫之家。門皆南向。戶皆東向。東西陽也。南北陰也。堂之門自外而入。偶而屬陰。室之戶自內而出。奇而屬陽也。惟天子之室。左右有房。則左右中閒。皆宜有戶。故在詩曰。築室百堵。西南其戶。言西南者。著天子所獨也。其東戶。則大夫以下所同。不必言也。大夫士之制。西室東房。房向北。主婦所居。即所謂北堂。詩曰。焉得草。言樹之背。是也。室戶向東。主席在西牖下。是也。蓋古者門戶祭。戶陽門陰。今作室者。率以門為美觀。至於東西兩傍出入之處。亦不設戶。陰盛陽衰。豈其所宜。考以五行之內。各宜祭井。然月令其祀行而不及井者。蓋古者數家同井。不能家有之。故易以行。或以行為門外軷祭之處。恐非也。冬乃收藏之時。豈宜為出行之祭。蓋兩階之下。屏之中間。有行焉。雨集則水所注。今俗呼天井是已。故以代井祭也。如家有井者。則必祭井無疑。五祀之祭。今世簡略已極。考之古義。則必躬必親。不可委之婦人婢僕。乃合禮意。惟神之祭。婦人可攝行之。而使廚者執事。門戶井神之祭。子弟可攝行之。而使司門者汲水者執事。中霤最尊。主人在家則必身親。而使子弟執事可也。祭五祀之時。月令有明文矣。今俗祭土神用二月。政木剋土傷之時。祀神以八月。又金盛火衰之候。皆失其理也。今定依古禮二月祭戶。五月祭。六月祭土神。八月祭門。十一月祭井。其禮用牲魚五奠獻。如家祭之禮。

　　唐宋卿大夫廟制考　

汪師韓

卿大夫廟制。禮經所載。先儒聚訟紛紜。然古制不可考。而唐宋之制有可稽。竊觀周制曰宗廟。唐宋曰先廟。宋儒所定者曰祠堂。宗廟者重宗也。等而下之之義也。先廟者崇先也。推而上之之義也。祠堂則古制。庶人祭於寢。唐宋品官不得立廟者。祭於寢之義也。後人將循唐宋一二品立廟之制。而又欲行三代之禮。此所由齟齬不合而情理多未安歟。夫天子之三公視公侯。天子之卿視伯。大夫視子男。元士視附庸。漢後無建國之侯。則皆天子之公卿大夫士也。古自附庸即得立五廟。五廟者。二昭二穆。與太祖之廟而五。太祖者。別子為祖。故百世不遷。繼別則己遷矣。唐宋之廟不然也。宋儒禮書。皆以儀禮為本。朱子有鑒于大觀改制之非。因會通司馬張程呂氏之書。作為家禮。嗣是儒者置唐宋之制于不論。遂使禮經以後。家禮以前。中間千四百年。無復有知舊制者。夫禮因時變。苟有可徵。不可略也。廟制廢於秦漢。至隋書補輯五代史志。始紀北齊建國。自王及五等開國執事官散官至從二品以上。皆祀五世。五等散品正三品以下。從五品以上。祭三世。正六品以下。從七品以上。祭二世。正八品以下。達於庶人。祭於寢。北齊享國日淺。僅存其說。未必有行之者。舊唐書職官志。祠部職云。凡官爵二品已上。祠四廟。五品已上。祠三廟。六品以下。達於庶人。祭祖禰。與新書互異。新書禮志云。一品二品四廟。三品三廟。此下當有四品五品二廟句史失之三品以上。不須爵者。亦四廟。四廟有始封。為五廟。四品五品有兼爵。亦三廟。六品以下。至庶人。祭於寢。此開元十二年禮也。又云。始廟則署主而祔。後喪闋乃祔。此天寶十載禮也。但云有祔。不云有遷。言遷祔者。宋史最詳。宋制。平章事以上。立四廟。東宮少保以上。立三廟。餘官祭於寢。凡得立廟者。許嫡子襲爵以主祭。其襲爵世降一等。死即不得作主祔廟。別祭於寢。自當立廟者。即祔其主。其子孫承代。不計廟祭寢祭。並以世數數遷祧。始得立廟者不祧。以比始封。有不祧者。通祭四廟五廟云。所謂襲爵世降一等者。王燕翼詒謀錄云。自國公至封男。凡五世。封爵卑者。僅一二世。此議乃仁宗至和二年王堯臣等所定見文獻通考先是。皇祐中宋庠見退朝錄及後至和中蘇頌。見頌本傳先後有襲爵之請。而事終不行。然觀襲爵之子不得祔。則廟中之主亦無遷矣。

若其言子孫承代。不計廟祭寢祭云者。子既別祭於寢。何又有廟祭者。蓋謂如子孫中。復有尊官。亦當自立廟矣。然已有始封在前。不得更自立廟。但許祔其主於先廟。而親盡則祧。此所以同為子孫。而有廟祭寢祭之異。其言後祔者當祧。則先立者之不祧可見。若使先立者亦以次遷祧。而下又無祔。四世之後。廟僅一主。何以謂之四廟五廟哉。其又言始得立廟者不祧。何也。蓋始得立廟者。其主亦是後祔。疑若可祧。而以此比始封。故不祧。古之始封。自上以達下。此之比者。因下以達上。乃明所以得通四為五。通三為四者。以有此不祧者故也。惟其制與古異。故建廟必俟疏請。明非子孫所得進退也。唐制雖云四廟外有始封通祠五廟。而終唐之世。不聞有始即立五廟者。權德輿作于先廟碑。又云。國朝之制。凡二品以上祠四廟。三公品第一。雖有始封。亦不敢逾焉。若是則品第一者之四廟。有始封不敢逾。豈反不如品非第一者。得以上及始封。多祀一代乎。蓋此所指始封不逾者。亦若宋所謂立廟之子孫。復有自當立廟者。宋以有始封。僅許祔廟。而唐則以品第一。得又自立廟。此為不同耳。德輿又作韋先廟碑。自之高祖機為第一室。遞至曾祖祖考凡四室。此碑作於廟成八年諡忠武之後。當祔廟。而機之在第一室者如故。不言將祧也。又考舊唐書德宗本紀。馬燧以貞元十一年薨。十三年祔廟。命所司供少牢給鹵簿。此乃立廟者喪闋祔廟之證。其他各先廟碑所載。李紳之高祖敬元。在則天朝為中書令。封趙國公。必已有廟矣。而紳為檢校戶部尚書。請立三廟。三廟不及高祖。紳之曾祖祖考原皆無廟也。此乃子孫不祔廟。又始封非前祖之證。再如王涯始鎮劍南。請建三廟。後拜司空。增立四廟。是雖因進職而增。而廣三為四。廟可增加。即通四為五。制當無異。唐之通祠五廟。亦必以立廟者當始封也。或云。開元禮。三品以下祫享儀注云。若始封仍在曾祖以下。則虛東向之位。又有出毀廟主。出未毀廟主之文。苟無遷祧。何以云毀云仍在乎。竊思祫享者。合食也。祫自當兼已未毀之廟言之。然若曾祖以下遞遷。遷即廟毀。而始封正位東向。其曾祖祖考毀廟之主。祫享時。出乎不出乎。出則分尊。位置何所。不出。則是尊孫而廢祖。是乃代宗德宗時。遷祧獻懿之所為。元宗方創九廟之制。追尊獻二祖。并已遷之主。復還入廟。豈其於臣下預立此制乎。故必以實事可徵者為據也。間嘗推求其故。古之諸侯。不敢祖天子。而子孫皆為諸侯。無貴可言。故惟太祖不遷。餘皆五世則遷。而獨重宗子。此親親也。等而下之之義也。唐宋非尊官不立廟。廟特以表有功德者之顯揚其親。故惟立廟者。乃得祔廟。此貴貴也。推而上之之義也。大唐宋廟制皆如後世之專祠。特因其人以及其祖考。為與專祠異也。顧先儒若司馬溫公程子朱子俱未論及此。當時國制有定。非可私議。又當時著令力所不及者。仍聽寢祭。則其當有廟而無廟者多矣。抑襲爵雖不行。而立廟者之子。固不許祔廟。則是遷祧獨當為祭寢者。酌之以維宗法。而豈得以例特立之廟哉。至宋徽宗大觀四年。議禮局以執政以上祭四廟。餘通祭三廟。不合禮意。請更定五世三世二世之制。所云通祭三世者。至和後不知何時變禮。志闕其文。而所議高祖上一祖稱五世祖。則較古之諸侯而更過之。失禮甚矣。乃明嘉靖中。夏言猶祖其說。何歟。

　按唐志所云三品以上不須爵者其義難明蓋唐重職事官不重爵與勳官故祠四廟者皆以其官不以其勳爵如令狐楚乃銀青光祿大夫從三檢校禮部尚書正三上柱國正二開國伯正四田宏正乃銀青光祿大夫從三檢校工部尚書正三兼御史大夫從三沂國公從一烏重允乃銀青光祿大夫從三御史大夫從三開國郡公正二若論柱國之勳國公郡公之爵皆不止三品而其官皆檢校尚書御史大夫出為節度使考上州刺史職亦三品故廟數皆止於三不以勳爵尊也其四廟者韋為太尉中書令封南康郡王于守司空同中書門下平章事封燕國公王涯以尚書右僕射加司空封代國公其四廟乃以太尉司空之故不因王公也唐朝會郡王任三品以下職事者居官階品之上國公無職事者居三品之下郡公居從三品之下縣公居四品之下若其為侍中中書令尚書御史大夫等官而職加保傅僕射者如鄭餘慶以太子少保從二判太常寺卿正三得立四廟此乃三品之不須爵者蓋其不須爵乃因兼三品以上之職非謂三品之無爵者反勝有爵也大三品祇論官故兼爵雖尊不得立四廟四品五品始論爵故既有兼爵可立三廟耳若李紳以檢校戶部尚書汴州刺史宣武節度使於文宗開成間請立三廟其官三品故也而白香山為作先廟碑乃書檢校尚書右僕射上柱國此是開成四年武宗即位紳改鎮淮南加職至於二品紳于此時未嘗疏請增廟而但乞為其始得立廟之碑香山亦未詳明其制真以此為請廟時之官階誠為於文律韓柳必不然矣至天寶十載著令京官正員四品清望官及四品五品清官皆聽立廟勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不須爵而可立三廟矣至若崔圓為淮南節度觀察使尚書左僕射贈太子太師當立四廟乃圓生前未曾疏請身後其子僅以圓及祖禰為三廟蘇雲卿作廟碑但云不立五廟而立三廟不言何故按圓於天寶末為劍南節度拜中書侍郎同中書門下平章事肅宗還京拜中書令封趙國公明年削除階封後乃復起其不遵開元定制而祇立三廟者應是四廟非朝命不得立而不論加職與贈官則為節度者其子孫自得立三廟也此於史皆無明文不有諸廟碑何由得稽遺制於什一哉

　　品官家祭之禮會典

品官家祭之禮。於居室之東立家廟。一品至三品。廟五間。中三間為堂。左右各一間。隔一牆。北為夾室。南為房。堂南檐三門。房南檐各一門。階五級。庭東西廡各三間。東藏遺衣物。西藏祭器。庭繚以垣。南為中門。又南為外門。左右各設側門。四品至七品。廟三間。中為堂。左右為夾室。為房。階三級。東西廡各一間。餘如三品以上。八九品。廟三間。中廣。左右狹。階一級。堂及垣皆一門。庭無廡。以篋分藏遺物祭器。陳於東西房。餘如七品以上。皆設四室。奉高曾祖禰四世。昭左穆右。妣以適配。南嚮。高祖以上。親盡則祧。藏主於夾室。東序西序為祔位。伯叔祖父兄弟子姓之成人無後者。乃伯叔父之長殤。兄弟之長殤中殤。子姓之長殤中殤下殤。及妻先歿者。皆以版。按輩行墨書。男東女西。東西嚮。歲以四時仲月。擇吉致祭。各室設案各一。祔位。東西案各一。堂南設香案一。鑪檠具。祝案。設香案西。尊爵案。設東序。盥盤。設東階上。視割牲。一品至三品。羊一豕一。四品至七品。特豕。八品以下。豚肩不特殺。視滌祭器。三品以上。每案。二。鉶二。敦二。籩六。豆六。七品以上。籩四。豆四。八品以下。籩二。豆二。皆一。鉶敦數同。行三獻禮。行禮。皆一跪三叩。日中乃餕。三品以上。時祭舉。七品以上。春秋二舉。八品以下。春一舉。世爵。父侯伯子視一品。男以下按品為差等。在籍進士舉人視七品。恩拔歲副貢生視九品。凡品官先人。恭遇　　恩贈。　　制書至。行焚黃告祭禮。牲饌視所贈之爵。饌案視追贈世數。主人以下。跪聽宣　　制畢。奉主行三跪九叩禮。改題神主。訖。讀祝。獻酒。如時祭儀。貢監生員有頂戴者。其家祭於寢堂北為龕以版別四室。奉高曾祖禰。皆以妣配。服親男女成人無後者。按輩行書紙位配食。已事焚之。歲以四時節日。出主而薦粢盛。二盤。肉食果蔬之屬。四器。羹二。飯二。薦畢。餕如八品禮。朔望。上香獻茶行禮。因事致告。如朔望儀。庶民以正寢北。為龕奉高曾祖禰。歲時薦果蔬新物。每案不過四器。羹飯。其朔望及告事。如貢監生員儀。

　　家廟祭享禮略　

李光地

古禮之壞久矣。其漸有因。其本有根。雖有賢人君子。討論而服行之。然所謂不尊不信。則久而莫之從也固宜。況乎復古之難。而變今之不易。則凡所討論而僅存者。亦多賢人君子區區餼羊之意。自其身不能盡行。而望人之從而行之。尤不可得也。禮莫重於祭。而大宗小宗之法。不講者且數千年。夫無大宗小宗之法。則源遠末離。無所統攝。分不定而情不屬。雖有儀節之詳。將安用之。是以鄉異俗。家異法。有身列薦紳士類。而迷妄苟簡。至于犯分悖本而不自知。嗚呼。其隨俗而安之乎。抑區區講論。行其宜于今者。而不甚遠於聖人之意。庶幾存古道之什一於千百也。歲乙巳。家廟始成。先君子將率族人修歲事焉。於是講其禮曰。此古所謂大宗者也。當有明時。族中先輩長老。亦倣古而立宗子矣。然而有數難者。古者無祿則不祭。故庶人薦而已。所謂禮不下庶人是也。其時卿大夫家。非世官。則世祿。皆朝廷賜也。而宗子主之。故得以其祿祭。今皆無之。則宗子無祿也。奈何猶備大夫士之禮以祭。父為大夫子為士。其祭猶不敢以大夫。況庶人乎。難者一也。古者宗子為朝廷所立。故其人為一家之宗。而必嫺於禮法。今則有樵採負販。使之拜俯興伏。茫然不省知者矣。而奈何備盛禮以將之。難者二也。凡為宗子者。以其為族人之所尊重。冠昏喪祭必主焉。故祖宗之神。於焉憑依。今則輕而賤之者已素。一旦被衣冠。對越祖宗。人情不屬。而鬼神不附。難者三也。是故世變風移。禮以義起。今人家子孫貴者。不定其為宗支也。則不得拘支子不祭之文。而惟斷以無祿不祭之法。且近世褒贈祖先。固不擇宗支授之。褒贈之所加。則祭祀之所及。揆以王法人情。無可疑者。雖然。古之遺不可棄也。蓋緇布冠之廢久矣。而冠禮初加用之。中霤之號遠矣。而五祀之名沿之。說者曰。不忘古也。宗子之法。先王所以尊祖敬宗。聯屬天下之深意。今雖廢。詎知來者之不復興乎。是故使祿於朝者。執爵奠獻。而設宗子之位參焉。其祝告曰。主祭孫某。宗孫某。蓋權以古今之宜。勢不得不出於此也。寒家族人極眾。既有始祖之廟。則又將使合族均勞而伸其敬。於是又有直祭孫者。其位亦參於主祭孫宗孫之末。而祝版并及之。此余家廟見行之禮然也。難者曰。宗孫亦貴。而爵位下於支子。則奈何。曰。稍相亞者則先宗子。遠相懸者則先支子也。其家而適無貴者。則奈何。曰。無貴者則無祿矣。不可備祭禮也。雖有祭田。而非世祿。必也殺其牲豆。略有儀節。彷彿乎古之士禮。稍優于庶人而已。或者尚可免於僭妄之咎乎。其主祭則以何人。曰。使有衣衿而行輩長者為之。或并無。則以宗子也。凡前所講者。皆為大宗也。若小宗之禮。則在今日尤有至難者。蓋既祀其四親。則必以高祖之嫡長為小宗。而其弊無異於前大宗之所云矣。然始祖不祧。而四親迭祧。其事體不同一也。今士大夫家始祖多有廟。而四親無廟。各祭於其家而已。其事體不同二也。故人家之祭四親。莫不高曾祖同而父異。或高曾同而祖父異。高同而曾祖父異。泯泯棼棼。已非復古者小宗之舊矣。此則余家未能正之。姑且徇俗。無可奈何。然猶高之忌日。則就高之宗子而拜焉。曾之忌日。則就曾之宗子而拜焉。要之大宗不立。則小宗益無所附麗而據依。雖有宋大儒程周張朱諸賢。固未嘗極論於此。故曰至難也。

然則為今日之禮者何如。曰。古禮不可復。則存其意焉而已。始祖四親。於古固不得人人而祭。自伊川程子之說曰。人本乎祖。始祖皆可祭也。服制及於高曾。則祭享亦如之。四親皆可祭也。此固所以因世變。順人情。而為後世折衷。然以程朱所行考之。朱子則不敢祭其始祖。曰疑於僣。伊川遺命。乃有奪宗之言。謂已之官法得立廟也。然則大宗小宗之祭。自二賢行之。而後學益疑於所從。夫大賢言行。將為萬世法。豈其有偏見私意哉。以愚度之。朱子避亂而僑居於閩。其族人遠在婺源。故朱子不敢獨祭其始祖。以安於禮。藉使當日聚族而居。而其族人已設有祖廟。如今人之為者。朱子豈得廢之而不祭哉。吾知其必從伊川之說無疑矣。伊川之奪宗。學者尤惑焉。曰侯師聖之言。而非伊川之意。然自唐以來。官尊者。法乃立廟。立廟自伊川。則必以伊川主祭。故曰奪宗也。但不知所謂廟者。大宗乎。小宗乎。如大宗也。則惟伊川生存。乃得主祭。若其子孫為無祿人。則亦不得世其祭矣。以理揆之。必也其小宗也。蓋四親之廟。自己立之。則子孫尤可以世其祭。以終于已。此亦所謂古未之有。而可以義起者也。故於今而斟酌二賢之意。則始祖之廟。如愚前所云者。蓋庶幾焉。何則。謂之始祖。則其子孫眾多。必有法應立廟。而可以主祭者矣。且既踞不祧之位。則其廟固始祖有也。有之則不可廢。故其子孫得更迭以其祿祭。無所嫌也。若四親則親盡迭祧。而廟非一人之廟。高祖之祭。及其元孫以下則廢之矣。故祭不常則廟亦不常。必使法應立廟者立焉。而使其子孫。猶得以主其祭。迄于己之祧而止。如伊川之說。固亦變中之正也。猶以為疑。則亦參以愚大宗之說。立廟者主祭。而仍設小宗宗子之位。奠獻祝告同之。其亦可矣。若乃五世之中。無應立廟之人。而其勢不可聚。則各備士庶之禮以奉其四親。而亦當於高曾祖之忌日。各就其宗子之家。而先展拜焉。庶幾古人之意未盡湮沒。而可以待夫後世之作者。

　　小宗家祭禮略　

李光地

古者宗法之行。宗子祭其親廟。自天子而下。降殺以兩。蓋大夫僅及于曾。適士僅及于祖而已。伊川程氏祭禮。始令上下通得祭其高曾祖禰為四親廟。以謂祭法由服制而起。今喪服及於高祖。則祭亦宜及之。實得人情之安。王巖叟稱其有制禮作樂之具。非虛語也。然祭四親者。亦止於宗子而已。五服以內之支庶。則固有事於。

宗子之家。非家立廟而人為祭也。然古者無田則不祭。祭用生者之祿。是祭祀必大夫士而後具明矣。古所謂宗子者。皆世官世祿者也。今貴達者。未必宗子。而宗子或夷于氓隸。宗子之分與祿。既不足以祀其四親。而支子有爵俸者。反絀於不祭之文。而不得伸其造遠之愛。如此則程朱之禮又窮。故曰。三王殊世。不相襲禮。今之禮。僭亂極矣。後聖有作。雖復緣時損益可也。非天子。不議禮。吾人身為大夫士。行之於家。去其僭妄紊亂。甚害理者而已。吾家大宗之禮。又當別論。以四親言之。我於先人為宗子。而祖以上則非。揆之於法。得奉禰祀而已。然小宗之法。今世亦不行。吾家舊所通行。又皆不論宗支。輪年直祀。吾分既足于祫上及高曾。又恐將來服官。不能常預直祀者之祭。食君之祿。以豐于昵。恐非先人之志。故今所奉祀。立四親。幸今聚族祖里。伯叔每歲直祀高曾祖者。吾咸與焉。然退而修四時之事。亦必設高曾祖考之位而申祝獻焉。非僭且瀆。實則準以情分而有所不容已也。吾家大宗時祭。舊止春秋。其奉祀祖考者則否。止於清明七月等俗祭而已。吾思古人合諸天道。春禘秋嘗。樂以迎來。哀以送往。蓋春秋之義大矣。怵惕惻愴之心。自近者始。不當於遠祖獨行之也。若欲以清明七月俗節當之。則清明為春暮。七月為秋始。迎來太遲。送往太驟。亦失禮經之意。今欲定於二分之月。別卜日為春秋祭。而清明七月則循俗煎饌焚楮。如家禮俗節之祭而已。況家禮尚有四時之祭。皆用仲月。今春秋而外。有冬節薦鮮。可當冬夏二祭。其禮稍殺於春秋可也。又記曰。君子有終身之喪。忌日之謂也。故祭為吉禮。而忌則喪之餘也。今俗廢春秋吉祭。而反於忌日飲酒食肉。謂之受胙。吉凶溷雜。非人情。殆不可用。今逢忌日。亦當稽朱子家禮及語類所載。變冠服。不飲酒食肉。終日不宴親賓。志有所至。乃近於正。生忌則不然。禮稍殺而情稍舒可也。墓祭原起於奠后土神。為祖考託體於此。歲祭焉。所以報也。今祭墓者。豐於所親。於土神輒如食其臧獲而已。簡嫚之極。必干神怒。故今定墓祭牲饌祖考與土神同。奠獻則依家禮。先祖考而後土神。自內而外。非尊卑之等也。此數者。皆大節目。苟失禮意。不可不正。其餘如元旦五月節中秋重陽節。此等皆可不拘豐儉。循俗行之。所謂事死如事生。節序變遷。皆寓不忍忘親之意。

時祭。春秋用羊豕。冬夏或一羊一豕。禰忌日及生忌日俱用羊豕。高曾祖忌日用牲饌。生忌日用牲果。元旦清明七月除夕用牲饌。端午中秋用酒。或一饌。俱角黍月餅之類。墓祭祖考土神。俱用特羊或特豕。

　　宗子主祭議　

李紱

白虎通云。宗者何。宗有尊也。為先祖主也。宗人之所尊也。蓋諸侯世國。大夫世家。然後別立宗子。以統其族人。封建廢。世祿不行。惟天子得立宗人府。其在臣下。惟衍聖公近之。若公卿以下。皆不能立宗子。其說詳見於羅文恭公宗論。而後世乃欲自始祖而下。並以長子之子孫為宗子。毋乃誤甚。長子之子孫。其世世之長子。不惟不能皆貴。亦不能皆賢。於是有降在隸庶者。甚或辱身賤行。寒餓不能自存者。安得奉為宗子以主祭而統族人。宜高安相國譏為瀆祖而不可用也。況主祭者祭之主。即禮文所謂主人也。主人行禮。必視其爵。士祭以三鼎。大夫祭以五鼎。庶人無田不祭。故朱子釋中庸。謂祭用生者之祿。宗子而庶人則薦而不得祭矣。何主祭之有。幸而支子之子孫。有大夫焉。則可祭以五鼎。不然而僅有士。亦可祭以三鼎。因其名分以行祭獻。則禮法俱合。足為宗祀之光。而貴貴尊賢。亦足以鼓舞其族人。乃欲以私立之宗子。易朝廷之爵命。田夫野服。僭行灌獻。不亦踰禮而悖法乎。或謂朝廷之上。序貴序賢。鄉黨則尚齒。宗廟則序昭穆。今若舍宗子而論爵。毋乃偏於尚貴尚賢。而非鄉黨宗族之所宜乎。不知此皆未達於禮。而不知古今之通義者也。喪服自期以下。諸侯絕。大夫降。故戴記謂一命齒於鄉。再命齒於族。三命不齒。今外官督撫。則古之方伯連帥。道府。則古侯伯之邦。州縣。亦古子男之邦也。自期服以下皆當絕。京朝官九卿視督撫。五品以上視道府。蓋其階大夫。卿大夫受地視候伯也。七品以上視州縣。蓋其階儒林文林等郎。即古之元士。元士受地視子男也。古九命。今九品。一命。即今之第九品。再命。即今之第八品。齒於族可也。七品。即古之三命。而列於子男者矣。期服且絕。彼族人無服而愚賤者。安得越而上之。以主家祠之祭哉。程子謂管攝天下人心。收宗族。厚風俗。使人不忘本。必須明譜系。收宗族。立宗子法。竊意後世士大夫尊祖敬宗收族之法。惟立宗祠明譜系二者可行。若立宗子。則不知如何而立。能保其宗子之必賢必貴否。如不賢不貴。吾未見隸庶之愚賤。可以主先祀而統族屬也。

　　答沈毓鳧論家祠書　

楊椿

承以家祠下詢。因及支子不祭之義。僕非知禮者。然學之有年矣。敢不悉所聞以對。今家祠與古宗廟不同。宗廟以敬宗也。亦所以貴貴。故世數有多寡。必立於宗子之家。家祠則祭於寢之意非廟也。凡為子孫者。皆得立之。不必定長嫡也。請為足下陳之。古諸侯不敢祖天子。以天子次嫡為宗。若諸姬之於魯是也。大夫不敢祖諸侯。以諸侯次嫡為宗。若魯孟孫叔孫之於季孫是也。大夫世爵。仕者世祿。各宗其長嫡。若魯公父氏之於季孫。叔仲氏之於叔孫。子服氏之於孟孫。宗其嫡之世為大夫者也。公父氏之庶。宗公父氏。叔仲氏之庶。宗叔仲氏。子服氏之庶。宗子服氏。宗其嫡之世為士者也。故大宗一。小宗四。皆謂之宗子。廟有七有五有三有二有一。皆謂之宗廟。今士大夫家。嫡不必貴。庶不必賤。貴亦不必世貴。賤亦不必世賤。則所宗者安在乎。而何支子不祭乎。且古之廟。一世之主耳。門堂房室階陳廂塾戶牖之制甚備。今家祠以一室而列數世之主。數世者長房父祖曾高也。長房分多卑幼。所祭與各房共者。或一世。或二世。或三世。其餘則各房之從父從兄或從弟從子從孫從曾孫也。以從弟從子從孫從曾孫儼然而臨其上。從兄從父從祖從曾祖鞠躬而拜乎下。則不特生者不順。死者亦不安矣。且各房以支子不祭。不敢立祠於家。長房又有世數之限。將各房之曾元在。而高曾己祧。并有子若孫在。而父祖亦祧。如此可謂之禮乎。曾子問曰。宗子去在他國。庶子無爵而居者。可以祭乎。孔子曰。祭哉。望墓而為壇。以時祭。若宗子死。告於墓而後祭於家。孔疏。祭於家者。祭於庶子家也。古宗子所不祭。無爵之庶子。尚得祭之於家。況長房所祧。支庶尚為父祖曾高者乎。而漢唐諸儒罕言之。朱子云。祭自高祖以下。親盡則請出。高祖就伯叔位服未盡者祭之。可補古禮所未及。惟是宗子未祧。則已以支子不祭。祧則請其主祭之。一人之身。乍不祭乍祭。已為非禮。且一高祖也。元孫必非一人。元孫年有長幼。歿亦有後先。以一高祖之主。東西。祭之者忽甲忽乙。似亦未為至當。不如諸子孫皆立一祠於家。各祭其所當祭。各祧其所當祧。庶於情理兩協。西河毛氏云。詩書每祭。止稱曾孫。明初用行唐知縣胡秉中議。許庶人祭三代。今士庶家之祭四代。非也。僕竊為不然。祭法。大夫三廟二壇。曰考廟。曰王考廟。曰皇考廟。享嘗乃止。孔疏。父祖曾也。顯考祖考無廟。有禱焉。為壇祭之。孔疏。高祖太祖也。適士二廟一壇。曰考廟。曰王考廟。享嘗乃止。顯考無廟。有禱焉。為壇祭之。大傳。大夫士有大事省於其君。干祫及其高祖。鄭註干猶空也。空祫謂無廟。祫祭之於壇墠。僕謂干求也。求祫其高祖於廟也。若祫於壇墠。則公祖曾有廟。反野祭之。無是理也。至高祖之可以祫。可以禱。大夫士無不同之。士之異於大夫也。士無太祖之祭。禱時高曾同壇耳。祭法不言士之曾祖。脫簡。非不祭也。康成以顯考為皇考之誤。與其註大傳者異矣。伊川程子曰。高祖自有服。不祭甚非。某家卻祭高祖。朱子謂祖宗澤有淺深。則廟制有隆殺。其分異也。七廟五廟。祭止於高祖。三廟二廟一廟以至祭寢。亦必及於高祖。其理同也。旨哉言乎。後之立家祠者。可以為法矣。

　　辨定祭禮通俗譜四庫全書提要

辨定祭禮通俗譜五卷。　國朝毛奇齡撰。奇齡有仲氏易已著錄。是編一名二重禮譜。欲成喪祭二禮。嗣以喪禮別有吾說編。因惟存祭禮。其說取古禮而酌以今制。故以通俗為名。凡分七門。一曰祭所。二曰所祭者。三曰主祭之人。四曰祭之時。五曰祭儀。六曰祭器。七曰祭物。末附外神。其中各條。雖閒與朱子家禮為難。不出奇齡平日囂爭之習。然考朱子年譜。家禮成於乾道六年庚寅。朱子時四十一歲。其旋為人竊去。越三十年。朱子沒後。始復有傳本行世。儒者或以為疑。黃幹為朱子弟子之冠。亦云為未暇更定之本。則家禮之出自朱子手定與否。尚無顯證。即真獲朱子已失之。而草創初成。亦恐尚非定本。以王懋竤之篤信朱子。而所作白田雜著。乃反覆辨是書之依託。其言具有根據。則奇齡之辨。又不能盡以好勝目之矣。其閒如謂漢唐以來。人臣無建廟之文。南渡紹興嘉泰諸年。為秦檜韓侂冑立廟。而制終未定。考宋龔鼎臣東原錄。稱文彥博家廟不作七閒。乃用唐杜岐公家舊式。則安得謂漢以後人臣無建廟之文。其論後世不世爵世官。今之宗子。非古宗子。引阡陌不同於井田。郡縣不同於封建為證。其說是也。然井田廢而正供之義不廢。封建廢而臂相指維之義不廢。世官廢而宗子支子之義不廢。漢書載當時詔令。每稱賜天下為父後者。其時已不世官。而云為父後。則有不為父後者可知。今制父母在而子先卒者。其長孫於祖父母之喪。服斬衰三年。即宗子為後之義灼然可推。安能一舉而廢之。使主祭之時。但以行輩年齒為序乎。至於祭必以子一條。謂祠堂合祭先代。使宗子主四親之祭。致凡為人子者。不得祭父。則所祭四親。係他人之親。非己親。所祭之父。係他人之父。非己父。措語尤乖。皆不免於瑕纇。其大意。務通人情。故不免有違古義。然大致斟酌變通於古禮之必不可行。及俗禮之誤託於古者。剖析考證。亦往往釐然有當。固不妨存備一家之說也。

　　家廟記　

楊名時

謹按禮記大傳。別子為祖。繼別為宗。百世不遷。繼禰者為小宗。五世則遷。別子謂或出奔他國。別於本國者。或其身始為大夫者。其子孫世世以之為始祖。而宗其繼之者也。故禮記王制言。大夫三廟。一昭一穆。與太祖之廟而三。是祀及始祖之明証也。宋司馬溫公家禮。祭及曾祖。程子謂服及高祖。則祭亦必及高祖。即士庶不容有異。朱子從之。後之講禮者。遠取別子為祖之禮。近依程朱祭及高祖之義。以為宜推先世始遷。或初受封爵者為始祖。世祀之。祀始祖則族有所統而不渙足與譜系相維而統祀高曾祖禰。為一堂五龕之制。庶幾援据古今。備追遠之道。為士大夫家可酌而行者。蓋合數世為一廟奉之。比於古人三廟二廟之規模。既為簡略。則雖祀及遠祖。固不嫌於越分矣。又況今之所謂祭者。豈能如古禮所云索牛而祭。鼎俎豆邊之盛乎。則亦薦焉而已。田祿無常。豐約從宜。固其所也。朱子言神依於人。宜就宅中立廟。今廓基於宅之東南。幸依於宅。因勢營構。堂宇東向。未至遠違古意。廟中列主。唐宋皆以西為上。溫公謂神道尚右。而朱子以為亦非古禮。明制。許庶人祭三代。以曾祖居中。左祖右禰。品官家廟得祀四世。左右並列。而同一向。今制五龕。謹奉始遷先祖居成公居中。奉高祖北津公居中左。奉曾祖振南公居中右。奉祖考春暉公居次左。奉先考坦予公居次右。並依堂正向。東西各為一龕相隔。無父子祖孫並位之嫌。祭以仲月。奉神位出龕就享。春夏秋之祭。則各正向。始遷祖居中。高祖居中左。而少亞於始遷祖。曾祖居中右。而少亞於高祖。祖居次左。少亞於曾祖。考居次右。少亞於祖。以伸高曾祖禰正位受享之尊。冬至則始遷祖居中。正東向。高祖居左昭位而南向。曾祖居右穆位而北向。祖居次昭位而南向。考居次穆位而北向。除夕亦同。以敦合食之誼。古者外臣入朝。四時之祭缺一。否則禮宜備舉。第今以墓祭非一所。則仲春廟祭。或行或缺。似亦偶可從宜。然當以舉行為正。端午正在仲月。夏祭即以是日。或夏至。或擇日。皆可。秋成嘗新。則以仲秋。冬祭亦可用冬至前一日。除夕可當立春一祭。祖禰忌辰。請出神位於左廡南向祀之。忌日之祭起於哀。品物禮文。視正祭為殺。所謂有終身之喪是也。俗有先人誕日之祭。亦人子思親不能自已之情。與忌日同禮可矣。幼及事我祖。誕日之祭亦仍之。古人時祭外。更有冬至祀始祖。立春祀先祖。季秋祀禰三祭。今冬至已祀始遷祖及四親。而居成公為高祖北津公父。正當先祖之位。奉為常祀。立春無容特祭。唯應於季秋擇日享禰。奉神位於左廡南向專祀。禮同正祭。以致追慕罔極之忱。凡正祭不可於忌日。以吉凶不同日也。祭必先期齋戒。祭時序立獻諸禮。及正至朔望出入參謁之儀。並倣邱瓊山先生所輯注文公家禮酌行之。及後。高祖親盡為先祖。應奉神位藏於右之西向室。除夕奉位出至祠堂。列昭穆合食。數傳後。始受封爵之祖親盡。應奉神位居堂之左或右間。春夏秋就神位前設祭。冬至除夕。序昭穆合食。壬辰九月。家廟落成。適當慈憂服闋之後月。以二十八日戊申昧爽。奉神主入祠妥侑。草定其梗如此。雖於禮未能允協。然不敢以行之有失。遂廢不行。益重罪戾。讀瓊山先生文公家禮序。謂儒者失其禮柄。反為異教乘間竊弄。怵然顧畏。思少存重祭報本之義。以仰遵　　聖朝孝治之德意于萬一云。

　　先祠記　

張永銓

祠堂者敬宗者也。義田者收族者也。祖宗之神依於主。主則依於祠堂。無祠堂則無以妥亡者。子姓之生依於食。食則給於田。無義田則無以保生者。故祠堂與義田原重而不可偏廢者也。先王之為廟制也。天子七。諸侯五。大夫三。士二。官司一。庶人祭于寢。使人皆得緣分以自盡。後世恐流于僭。改廟為祠堂。則士庶人皆得祠。古先王導民以孝之意。其重以周者。莫如宗法矣。富者以其所入輸于大宗。貧者以其所需待給于大宗。故族無甚貧甚富之人。後世宗法不行。為義田以濟之。讀錢公輔作范文正公義田記。益歎文正公之勤于收族如此。沿至今日。吾吳縉紳之家。有居則華堂邃室。遊則曲沼層臺。僕隸被紈綺。婢媵飾珠玉。而未嘗有寸椽以妥先靈。斗粟尺布以給族人者。永銓心竊傷之。欲勸之以崇古道。挽時趨。則怪者半。嗤者半。甲申冬。勉力贖書室。改為先祠。以修祀事。竊謂五十年來。欲立先祠之志。庶幾稍慰。今日者。率高祖之子孫。以祀吾高。則高祖不啻在焉。率曾祖之子孫。以祀吾曾。則曾祖不啻在焉。率吾祖吾父之子孫。以祀祖父。則祖與考不啻在焉。然吾高祖既如在。而凡為高祖之子孫豈無有半菽不飽者。長不能婚。死不能葬者。吾曾祖既如在。而凡曾祖之子孫。豈無有半菽不飽者。長不能婚。死不能葬者。推而至於始祖之子孫。無不皆然。吾祀高祖。而不能高祖之子孫。吾祀曾祖。而不能曾祖之子孫。吾祀始祖。而不能始祖以來之子孫。則祖宗在天之靈。能無怨恫乎。此則祠堂既成。不能為義田以贍族。永銓之所以終身抱憾。而不能釋然于中者也。獨是吾宗自始祖來。子孫之居於青溪者。大半皆絕。所存者惟松江一支。與海上一支耳。兩支之子孫。丁不滿四十。而其中之半菽不飽。長不能婚。死不能葬者。亦自無幾。計得田百畝或五十畝。亦可稍濟族人之困。而永銓以窮儒。硯田餬口。徒抱此心。其何能濟。於送主入祠之日。題其東齋曰五思。蓋取思其居處思其笑語思其志慮思其所愛思其所嗜之義。而復為聯于座右曰。敬宗來此地。收族待其人。其人其人。有耶否耶。永銓之待其人。誠耶妄耶。他日其人之於永銓。果能繼耶述耶。抑亦視為迂耶誕耶。皆未可知也。因為記以俟之。

　　家堂　

張履祥

古者庶人祭於寢。不立廟。自官師適士以上。無不廟者。家禮祠堂之制。則貴賤通得用之。乃吾鄉則千百家而無一也。若以為無財。則棟宇之隆。第宅之盛。又未嘗不庶人而擬公卿也。惟家設一廚曰家堂。或於正寢之旁室置之。或懸之中堂而已。然多奉神佛如釋老之宮。其稍知禮者。則立一主。曰家堂香火之神。或曰天地君親師。而以神主置其兩旁。亦無昭穆祧祔之別。其歲時祭祀。率憑僧人節關。稱為三代宗親。而亦無宗支遠近之數。此其也。推其故。由於百餘里內。賢達不生。士安流俗。乃習非而罔覺也。南渡以來。輔慶源黃勉齋兩先生。雖寓官於此。更元之亂。遺風泯如。明初程巽隱先生。宦學遠方。而又殉靖難之節。人罕傳述。而臨川李公。亦當世廟之日。學者方以通經守禮為諱。未有先倡而講明之者。其餘大率溫飽之外無餘志矣。其貧賤之士。則又阻於力之弗能。因而胥溺及此也。閩南陳布衣與其鄉人講明文公家禮。而風俗以革。夫風俗之薄。莫甚於不尊祖。不敬宗。而一本之誼漠如也。今欲萃人心。莫大於敦本收族。欲敦本收族。莫急於建祠堂。其規制大小。稱財稱禮。無不可為。願與同志共勉之也。今按家堂香火之神。名義安倣。至於天地君親師五者。以為民生所重則有之矣。而立一主以祀之。則無義矣。以天地為上帝后土。則郊壇之祭。天子而下。莫敢舉也。若非上帝后土。則豈別有一天地為民間通得祀之者。至於君。謂先君乎。則九廟奉之矣。以為非先君乎。則皇帝方臨御。安得而神之也。親則祠堂既立四世主矣。又總名曰親。果何親也。先聖先師。則自國學以至各府州縣之學。以及書院。莫不崇祀。不應家以瀆之。若所受業師。則固有子孫以時享。況乎薄俗人心。今日師弟。明日路人。當其生前。久矣不復臆。而謂身歿之後。猶置念思。有之乎。故謂此主之立。直是無義。人未之思耳。

　古者大夫得祭五祀故吾鄉錢氏不設天地君親師位改為家堂五祀之神然家堂二家尚不典擬改本宅五祀之神較安

　　教忠祠規序　

方苞

宗法祭禮之廢久矣。唐宋諸賢所討論。當其身不能盡行。而欲世為天下法。得乎。禮雖先王未嘗有。可以義起者。以協諸人心。而眾以為安也。古者建國。始得立五廟。北宋以前。猶有四廟三廟二廟之制。自程子謂人本乎祖。服制以高曾相屬。則時祀宜及高曾。冬至宜祀始祖遠祖。自是以後。學士大夫及庶民皆遵用。而功令亦不復為之程。以人情所安。不可強抑耳。而朱子於始祖遠祖則不敢祭。非獨疑於僭也。蓋內反於身。覺哀敬思慕之誠達於高曾。已覺分之難滿。又進而推之遠祖始祖。恐薄於德而於禮為虛。孔子曰。誦詩三百。不足以一獻。一獻之禮。不足以大饗。大饗之禮。不足以大旅。大旅具矣。不足以饗帝。毋輕議禮。比物此志也。蓋程子以己之心量人。覺高曾始祖之祭闕一而情不能安。朱子則以禮之實自繩。覺始祖遠祖之祭備舉而誠不能貫。義各有當。並行而不相悖也。苞性頑薄。少壯遠遊。祭多不與。難後涉公事。朝夕促促。有祭而無齋。撫躬自思。惟父母兄弟忌日。必為愴然耳。春秋秩祀。布几筵。奉薦而進。雖吾父吾母。亦未嘗如見乎位。如聞乎容聲。況王父母以上未逮事者乎。用此將祭之先。既祭之後。以臨尸不怍及愛其所親之義內訟。乃知無怍於祖無怍於高曾之難。為之怵然。而因此見朱子之心焉。又思若竟廢高曾之祭。則愧怍亦無由而生。是又程子使中人以上。各致其情自勉於禮之意也。茲酌定祭禮。兼立祠規。皆以愚心所安。依古禮經而準以眾人所能行。吾子孫能恪守之。則於古者立宗收族之義。猶有什一之存焉。其或愈於蕩然不為之制也與。

　　始祖先祖之祭　

秦蕙田

程子有始祖先祖之祭。朱子以其似僭而廢之。是也。竊嘗思古今異宜。其禮當以義起。程子所云。厥初生民之祖者。理屬渺茫。於經無據。若今人家之始祖。其義於宗法之別子同者。固當祭也。何則。古之所謂始祖者。在諸侯則始封者也。在大夫士則別子也。別子有三。後世封建不行。則為有國之始祖者寡矣。然有大功勳。爵至王公者。雖無土地。宜與古諸侯等。則其子孫宜奉為始祖而祭之矣。又後世天下一家。仕宦遷徙。其有子孫繁衍而成族者。則始至之人。宜為始遷之祖。與古別子之公子。自他國而來者無異。是亦宜奉為祖而祭之矣。若崛起而為公卿者。雖不可同於諸侯。亦宜與古之九命八命七命等。其子孫奉為始祖。亦與古人別子之義相合。朱子所云。王朝之大夫。自上世至後世。皆不變其初來姓號者。非即此類乎。故或建為宗祠。或合為家廟。凡屬子姓。聚萃處其中。有宗法者。大宗奉之。因為百世不遷之祖。倘宗法未立。或大宗無後。則諸小宗擇其長且貴與賢者。祭則主其獻奠。原與祭別子之義相符。不可以士大夫不得祭始祖而謂之為僭也。惟程子謂立春祭初祖以下之祖。則不可行耳。邱氏以累世同爨者通之。則庶幾乎。

　　家祭　

陸燿

廟制復。宗法行。而後可舉始祖之祭。雖祭始祖。士庶人必無祧主合食之禮。惟使人得各祭其高曾祖考。乃為便於民。而宜於俗。是何也。始祖者。支子不祭。祭必告於宗子。廟制既失。宗法不行。族眾離析。譜牒散亡。不如何人當為大宗。因而妄尸宗子之任。人自為禮。家自為尊。必至於人人盡祭其始祖。近者江右。此風最甚。戴姓之人。至奉戴媯為其始祖。以此傳笑四方。藉為口實。本以復古。而適以亂俗。朱子所以謂不盡當祭。而家禮一書。特去冬至祭始祖。立春祭先祖。意深遠矣。我故曰。廟制復。宗法行。而後可舉始祖之祭。然始祖雖不盡當祭。而固有祭其始遷之祖與始為大夫者。報本追遠。誠亦不禁其主。宜百世不改。自此以下。則皆在遷毀之列。古者始死立重。三虞卒哭。徹重埋之。重亦主也。埋瘞之制。自昔然矣。不得歸咎魏晉也。瓊山邱氏謂始祖親盡。藏其主於墓所。大宗歲率宗人一祭之。此則藏主於墓。而不在祠堂。又曰。其第一世以下祖親盡。及小宗之家高祖親盡。則遷其主而埋之。歲率子孫一祭之。此則埋主而不藏祧室。況乎祫祭。禮之至大者。天子犆礿祫禘祫嘗祫烝。諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫。而又礿則不禘。禘則不嘗。嘗則不烝。烝則不礿。凡四時之祫。止饗廟之主於太廟。而不及祧。惟大祫乃合廟毀廟而並祭於太廟。然其制則或以三年。或以五年。公羊謂之大事。禮器謂之大饗王事。其禮之重如此。今士庶人乃欲每年一祫。而冬至祭之。不已汰乎。中庸上祀之禮。朱子謂推太王王季之意以及於無窮。而於達乎諸侯大夫及士庶人句。不言亦推士庶人祖考之意以及無窮。在朱子蓋幾斟酌而出之。而不圖今日之又有別解也。我故曰雖祭始祖。士庶人必無祧主合食之禮。若族兄弟同堂共居。止設高祖一主。而嫡長子孫尸其祭祀。亦猶有宗法之意。使其分異之後。為支子者。越在百里數十里之外。甚而播遷轉徙。遠至隔府隔省。其始止奉禰主以行。其既將終不祭其高曾祖乎。若設虛位以祭。而不為立主。則人之得為四親主者少矣。又何有於高曾以上所祧之主。其得奉始祖祧祖及四親之主者。必大宗之子孫可也。支子奉禰以行。尚不得為高曾祖立主。宗子既奉四親。又得上與始祖祧奉祀。然而所謂宗子者。不知其果為大宗與否。閱一再傳。又迷其統。如是則又必人以伊川自任。曰。不得當吾世而以非大宗為諉。仁孝之念。人人有之。仍歸於家有始祖之祀。而不盡當祭之說不行。夫不問宗之大小而皆祭始祖。何如不問宗之大小而皆祭四親。使人得各盡其誠於有服之尊。而不至于越禮犯分乎。我故又推家禮之所未詳而曰。人各祭其高曾祖考。為便於民而宜於俗也。

　　祠堂示長子　

陸燿

昨沈甥思序述女方來叔之言。謂及今宜建祠堂。問其費。曰數百金。此徒見世俗於通衢隙地。建立祠廟。衒耀鄉鄰。以示貴異。不知其悖禮違制。不足學也。古者廟寢相連。神人互依。必在中門之外。正寢之東。一世自為一廟。各有門有堂有寢。後始變為同堂異室之制。而其世數。必視官爵之高卑為準。仕宦之家。雖貴至宰相。于古僅為大夫。得立三廟而已。緣其制度繁重。難以遵行。經程朱大儒。準情酌理。創為祠堂。得祀高曾祖考四代。而其地必仍在正寢之東。正寢者。今之廳堂也。或一間或三間。中為四龕。龕中置櫝。櫝中藏主。龕外垂簾。以一長桌盛之。其位以西為上。如是而已。此吾先世所未嘗行。亦不能行。因思嘉興住宅。適于廳堂之東。復有正屋。今宜于第三層向南屋內立為祠堂。一如家禮之制。自吾高祖以至吾父。共為四代。古人或以始封之君為始祖。或以始遷之祖為始祖。論始封則吾祖實受大夫之命。子孫可世祀不廢。但既遵家禮。則可不奉始祖之祀。此俟後世酌行。不必預定。至于以西為上。說者謂鬼神尚右也。但今俗生人以東為上。死則又以西為上。於人情有所未安。明初用行唐令胡秉中言。許庶人祭三代。以曾祖居中而祖左禰右。邱瓊山謂士大夫家祭四代者。亦當如之。徐健庵讀禮通考。載此圖式。中之左為高祖考妣。中之右為曾祖考妣。高之左為祖考妣。曾之右為考妣。四龕相隔。俱係南向。此於時制既協。人情亦安。若今世俗之祠堂。既不與寢相連。神不依人。而又祀至數十世之遠。其旁親不問愚智。一皆奉主入祠。其子孫不分貴賤。居然執鬯主祭。徒廣其宮室。不以僭逾為恥。此何足倣效乎。女於接收房屋之後。當以此為首務。記曰。君子將營宮室。宗廟為先。家禮亦云。先立祠堂于正寢之東。他如栗主制度。祭器品式。獻享儀節。按家禮所載。斟酌損益行之。疑而不決。郵問詳定可也。

　　祠堂再示長子　

陸燿

古者大夫祭器不假。祭器未成。不造宴器。況今不必如古者簠簋籩豆之屬。止用今器以從簡便。所需瓷物數種而已。邵康節曰。吾高曾今時人。以簠簋籩豆薦牲不可也。此說最通。宜可遵用。朱子家禮。有椅桌席香爐香盒香匙燭檠茅沙盤祝版杯珓酒注酒盞茶瓶茶盞楪匙箸盥盤帨巾等物。椅桌狀席。皆設于正寢。蓋祭祀時啟櫝請主。奠于正寢。故預設諸物。今如就祠堂致祭。只于每龕各設祭桌一張。又于稍南中設香案一張。上陳香爐香盒香匙燭檠祝版杯珓。祝版以書祭文。娶婦嫁女大祭用之。常祭可省。杯珓以卜祭日。今用四仲宜祭日。惟婚嫁疾病則卜。此二物不必常設。茅沙盤在香案之下。以縮酒降神。今或為奠池亦可。其餘各物。隨便置辦。將祭。設果楪于每龕桌子南端。家禮六品。酌用四品。蔬菜脯今乾肉醢肉醬相間次之。皆用盤家禮各三品。酌用二品。設盞盤醋楪匙箸于桌子北端。每位各一盞。西楪東匙箸居中。庶羞每龕酌用四。雞魚羊豕。羊豕在西。雞魚在東。麵食米食每龕各一盤。麵又在羊豕之西。米又在雞魚之東。羹飯每位各一。羹在楪東。飯在盞西。以上每龕合用四六盤四楪。又盞楪匙箸各二。比家禮甚為減省。非惜費也。禮之委曲繁重者。貧不能舉。必至廢棄。吾家自祖宗以來。時祭四代。止用一桌。常切不安。又恐分為四桌。後來不能相繼。因循至今。乃始損之又損。定為此制。非欲通行于他姓也。家禮置祭田具祭器下注云。計見田每龕取其二十之一以為祭田。今吾無一畝之產。其能久行此禮乎。是不能無望于世世子孫云。

　　答王惺齋論家祭書　

陸燿

示以講求家祭之義。所以披豁蒙塞者甚多。惟是愚陋所及。亦有獻疑於左右者。惟先生幸教之。古者大夫適士。始得立廟。今無世祿世官。父為大夫。子為庶人者多矣。非旋建而旋毀之不可。子為庶人。孫又為大夫。則旋毀而又當旋建。是故其制難行。而名亦不可冒居。何者。漢唐以來。非有功烈于朝。奉詔特祀。不得立廟也。先儒酌為同堂異室之制。而號為祠堂。以宜民而善俗。誠不易之常經也。來教猶仍祧廟高祖廟曾祖廟祖廟考廟之名。毋乃猶有未安乎。墓藏魄。廟藏主。理誠不二。然王者遠廟為祧。去祧為壇。去壇為墠。去墠為鬼。咸酌親而隆殺其禮。今以士庶之家。而追祀之典。至於無窮。或者有所未宜。昔程朱大儒。講於此也熟矣。萬不得已而援喪服之制以為準。謂喪服至高祖而止。則祀典亦至高祖而非越也。過此以往。非僭即侈。其為不可明矣。魏晉毀瘞之議。不著禮經。然非有大事而不省於君。遷主數十。干祫及其始祖。亦豈有左證乎。曲禮。席南向北向。以西方為上。東向西向。以南方為上。朱子云。東向南向之席皆尚右。西向北向之席皆尚左。緣古者以室西南隅為尊。故南向北向皆以西為上。廟制。事死如生。不得不爾。若謂鬼道尚右。則南向之昭固尚右。而北向之穆不尚左乎。今之室制。以中為尊。則太祖正南向之位。而高曾祖考分列東西。猶之古制。太祖東向而昭在北穆在南也。古之廟制。各有門有堂有寢。其迭毀迭遷。雖曰昭常在昭。穆常在穆。然皆自南廟而遷於北廟。且祫祭於太廟之時。必合廟之主於太廟而共祀。其畢也又還其主於廟。此其為數徙也大矣。今在同堂異室之中。閱數十年而一遷其位。雖有忽左忽右之嫌。而無乖神道清靜之義。似既不分昭穆。則其小者固可略矣。而至無後之主。唯以可祔高祖以下者附祀可也。往者祇謁　　孔陵。見於叢塚之外。別為壇以祀無後之鬼。雖以義起。亦公侯之家可行此耳。

　　再答王惺齋論家祭書　

陸燿

接來教。仁義之人。其言藹如。洵足以廣孝而教厚矣。第人各抱其無窮之願。與必欲自達之誠。而苟無禮以範之。則貴貴之義無分。而親親之道反晦。故雖格令之所不及。而必參之經訓。證之先儒。以求萬一之合。燿淺學之人。毫之未釋。甯可不自暴於君子之¾豈知禮義。然亦欲跂大賢之門牆。而效法其所為。則苟有前乎。古者宗子之法。大宗之子一。小宗之子四。惟繼高祖之小宗。得祭高祖。餘止祭其曾祖禰。今宗法廢而不問所宗之大小。一皆得祭其四親。則其道已稍廣矣。苟古禮而至今存也。伊川之議。且在裁損之列。然則祭四親而卒去始祖。此朱子辨義至精。勇於改過。而非有迷眩也。其答潘立之。有曰。古人雖有始祖。亦止是祭於大宗之家。若小宗則祭止高祖而下。又有三廟二廟一廟祭寢之差。其尊卑之殺。極為詳悉。非謂家家可祭始祖也。此則明言始祖之不盡當祭。而祭寢之法不著世數。亦不言可上及無窮。今一室四龕之制。以為猶之廟耶。則程朱之說宜若可從。猶之寢而不拘世數耶。又何必別其為祧。而閉之最西之一龕。此燿所不釋者一也。古惟一世自為一廟。故四時之祭。各舉於所當祭之廟。而所謂祧主者。自在太廟之夾室。至冬至而始合食。在此不覺為數。在彼不見為疏。故可並行而無礙也。今同在一室之中。四時之祭。陳於四龕。既無以示別于冬至之合食。而祧主之靈。乃旁視其子孫之顧享而不得與。至祫祭而後啟櫝出主。一展其儀。以為聊備歲祀而已。又其龕為地無多。積久不足相容。不知位置何所。此燿所不釋者二也。以西為上。古固行之。第左宗廟而右社稷。則王者之制本尚左。為祠堂必於正寢之東。則儒生之議亦尚左。今生人行禮。又無不以中為尊。生者以中為尊。死者以西為上。拘於陰陽方位之說。而不考古今宮室之殊。得謂事死如生事亡如存乎。金氏賁亨曰。宗子宗婦。祭則中立。而高曾祖考妣。僻在一隅。非對越之義。況今者　國家祀典。皆以南嚮之中為尊。而私祀之禮。必曰以西為上。考之古而不必盡協。求之今而又若顯違。此燿所不釋者三也。夫見人欲致其仁孝誠敬於祖。而顧以為非是。甘蹈不韙之名。而自入非人之路。雖愚何至出此。然來教亦云。心雖無窮。分則有限。分非徒格令之所及。與夫廟數品物之間已也。即禮也。苟其於禮無傷。方且闢戶而祭。為鄉鄰親戚之慕效。如徒謂我有無窮之願。與必欲自達之誠。苟得為而遂為之。而不必經訓儒先之皆合也。將神之陟降爾室。必於人所不見乎。燿非知禮者。惠教乃述范恕齋不虞之譽。既愧益感。故妄欲自抒其謬而不敢隱。唯諒其淺鄙而一笑置之。燿再拜。

　　書陸朗夫先生祠堂論後　

王元啟

僕於辛巳夏遷居郡城。於中門外正寢之東。設立五龕。最西曰祧室。次東曰高祖室。又東曰曾祖室。又東曰祖室。極東曰考室。自高祖以下。四時常祭。祧主則惟歲終始祭及之。其旁親無後之主。則令以孫祔食於祖。至高祖既祧而止。祧室之制。鄙人所特創。蓋古有始祖之廟。凡已祧之主。得各按其昭穆以次祔於左右之夾室。今無始祖廟。則五世以前之主。位置無所。與高祖以下四親同列。則無親疏之殺。若從魏晉已降毀瘞之議。不特非禮經所有。為人孫子之心。尤有惻然大不安者。廟與墓一也。墓藏魄。廟藏主。主依神。神與魄豈有異哉。今使有人焉。於五世以前之祖墓。戕其松柏。平其邱壟。甚者火其遺骸。使先人體魄。不獲久甯其所。世且以此為有人心乎哉。故祧室之設。所為禮緣人情可以義起者也。其以西為上則又何也。人道尚左。鬼道尚右。非泥古訓。陰陽之義。自然之理也。且古廟分昭穆。雖迭毀迭遷。始終不離故所。今以中左為高。中右為曾。高左為祖。曾右為考。廟有定而高曾祖考無定。則遷毀之際。右者忽左。左者忽右。數徙無常。恐非神道尚清靜之意。今但自左而右。取古人漸而即遠之義。庶幾人鬼皆得其安。雖仍宋儒之議。其所以斷然不從今俗。則亦鄙人之以義起者也。凡先世功德雖微。其為吾高祖之所自出者。吾子孫皆其遺。豈忍擯之使不得與血食。惟舊主久毀。雖有名行可考。僅可書之譜牒。記所謂有其廢之。莫敢舉也。至於旁親無後之主。吾子孫本非其。特以親屬未盡。故今祔食焉。親盡則義不相關。即為非所當祭之鬼。虛存其主。又恐祧室不足以容之。兩皆不可。則從魏晉毀瘞之議。或亦義之所可安也。以上悉出鄙人私見。因未親有道。無所是正。今讀朗夫先生祠堂論。斥世俗背禮違制之非。特本朱子家禮。稍為損益。以示其後昆。知先生深於禮者。敢并以私意請質焉。

　　與陸朗夫論祭祀書　

王元啟

士庶得祭始祖先祖。所以不疑于僭者。特設位而無專祠耳。古云官師一廟。豈謂官師不祭其祖乎。祖以上有祭寢之法在焉。至于立廟以祭。其禮獨隆。則惟考為然耳。後人不知心與分之辨。與其不可僭者乃在乎廟。輒謂官師以下止祭其考。程子六禮大略。特援喪服齊衰為例。謂士庶人皆得上祭高曾。此論出而千古祭法乃定。周公制禮。所云通於上下者。得此而其義愈明也。然吾謂祭與養同義。不當援喪服為例。何則。大夫不得廟祭高曾。而得廟祭其始為大夫者。始為大夫。與主祭之孫。豈必皆在五服之內。蓋既為吾祖。生不得不致其養。沒不得不致其祭。惟是功德有淺深。則隆殺殊等。世室之與夾室是也。世代有遠近。則疏數異舉。時祭之與祫祭是也。此則所謂禮由義起者也。況程子之法。冬至祭始祖。立春祭先祖。祭始祖。或疑其世太遠。先祖非得姓受氏之祖。不過五世以前已祧之祖。今但於已祧之祖之遺主不忍毀棄。使得一與歲終之祭。於　國家格令。非有明禁也。至於祧主毀瘞之議。實出魏晉已降。晉永和中虞喜引魏時論者如此昌黎韓子博極書。特以事非經據斥之。論者乃引既虞埋重之文。謂埋主自古而然。是不知有主與重之分。而竟執重以為主也。古者既葬而後作主。始死設重以依神。置諸三分庭一之南。當西階殯宮之左。將葬。重先柩從。示神與魄之不相離也。既葬。則當奉主以祭。若又迎重而返。則吾未知位置何所。仍置中庭。則於義無取。列諸几筵。則似兩主并立。神將莫適為依。故埋諸土中。使神得專依於主。是亦墓藏廟祭之義。於人子之心無不安者。故曰重主道也。重有主道。不得即以重為主也。又曰周主重徹焉。謂既已作主。則重可徹也。今於歷世崇奉之主。既祧之後。又不設他物依神。輒敢毀而棄之乎。地氣自東而西。故以東北為陽方。西南為陰方。人有疾。臥必東首。受生氣也。遷主自東而西。蓋取漸而即遠之義。於禮無可疑者。必欲酌親疏而為之隆殺。則祧主但與歲終一祭。固未嘗與高祖以下並舉四時之祭也。竊謂考禮者。須先明乎心與分之別。分不可干。心不可遏。如此乃為兩得其道。元啟有故人子。篤學好古。後讀儒先書。遂講道學。見今本家禮。後人所增祧主毀瘞之議。輒舉五世以前舊主。盡為斬伐焚毀。俄以壯年得奇疾而死。人謂其祖先譴責所致。怪神之事。雖為儒者所不道。然而禮必有所自始。報本追遠。禮所自始也。今至忍於戕毀其先世之主。刖禮之大本已失。其所奉為禮者。特簡策之文而已矣。豈非所謂非禮之禮乎。至朱子答潘立之書。謂古人雖有始祖。止祭于大宗之家。故論者謂始祖之祭。必宗法既立。而後可行。僕之所以斤斤于祭法者。則正欲借遠祖之祭寓宗法耳。蓋祭法立。宗法即可及身而定。我之嫡長子。即繼禰之小宗也。繼禰者之嫡長元孫。即為繼別之大宗矣。是故家家祭始祖固不可。無一家祭始祖尤不可。祭法既立。宗法既行。不必家家設始祖之祭。而自不患其或餒。且繹朱子之意。第謂始祖不盡當祭。則必於舉世同姓中。別立一當祭之人然後可。而舉世同姓中。我知誰為嫡長大宗。知其為嫡長大宗。我能強同姓諸孫使宗之。而特為始祖立祭乎。又閣下謂不問所宗大小。皆得祭其四親。亦恐察之有未詳也。今世大宗之廢已久。而小宗之法。亦未嘗廢。今世族兄弟而同爨者希矣。其同守先人之故廬者。累累有焉。同爨則間及從祖晜弟。至於從父晜弟。則十九皆同爨也。故從父晜弟。世稱同堂兄弟。同堂兄弟。雖少亦須三四人。當其祖死而諸父皆在。不聞諸父各設一主。別具几筵以祀也。其或嫡子先亡。則惟繼祖者得承其重。不聞同堂兄弟。紛然各設一主。至三四之多也。至支庶分異時。但有奉其禰主以去。未有并奪其祖以上之主以去者。則凡祖以上之主。惟繼祖繼曾繼高者奉之。支庶分異者。或設虛位以祭則有之矣。必欲祭於其主之前。豈有不告其宗子者乎。是則支子不祭。祭必告於宗子。此禮蓋至今世猶存也。豈得謂不問宗之大小。得祭其四親乎。

　此論與朗夫陸氏各執一說或者王氏先有舊設遠祖之主不忍毀埋而權為祧室歲祫之制則可耳若因創寢東之家祠而立遠祖之新主于士庶支庶之禮皆無所當蓋後世有通姓之宗祠是即古大宗之遺意也有寢東之家祠即小宗之遺意也五世以上遠祖之主既設于宗祠而同族歲時公祭之矣而寢東之家祠又復設之勢必家各眾主人人自為大宗豈合族正名之道乎即王氏論四親之祭亦謂惟嫡長宗子得奉高曾祖之主未有支庶分居而紛紛然各立四親主以去者豈遠祖之主反得紛紛然家各立乎何小宗不可無宗子而大宗則人人得為宗子乎王氏又謂祭法立則宗法可自我而定此亦止得定及身以後之小宗而不得奪己身以前之大宗也如甯人顧氏欲借遠祖之祭以寓宗法此即宗祠族祭之意分立大小宗祠而各率子姓以祭之非如家各一祠祠各眾主是亂宗法而非寓宗法也伊川之奪宗乃援古者大夫立廟之禮而王氏又欲僭之于士庶宜朗夫陸氏之不從也因其考訂埋主埋重之分及小宗四親與官師一廟之制有可備參攷者故刪錄而存之

皇廟經世文編卷六十七

　禮政十四祭禮下　

善化賀長齡耦庚輯

　　祔廟說　

邵長蘅

士虞禮記曰。明日以其班祔。禮記曰。卒哭明日祔於祖父。又曰。殷練而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。祔之文見於經者如此。自鄭氏有祔已復於寢練而後遷廟之注。而諸儒之說。始紛紛矣。程子曰。喪須三年而祔。若卒哭而祔。則三年都無事。禮卒哭猶存朝夕哭。無主在寢。哭於何處。張子曰。古者君薨。三年喪畢。吉禘然後祔。因其祫祧主藏於夾室。新主遂自殯宮入於廟。蓋三年之中。不撤几筵。須三年喪終乃可祔。二子之說。皆不從周祔者也。呂與叔曰。祔祭名。以昭穆之班。祔於祖廟。有祭即而祭之。既除喪。而後遷於新廟。此則從周祔而不主鄭氏祔已復寢之說也。唐開元宋政和二禮。皆禫後始祔廟。宋儒高閌以為卒哭而祔則已遽。禫祭而祔則太緩。當以大祥之明日祔。三者皆不主鄭說也。司馬溫公書儀。卒哭明日而祔。祭畢。先奉曾祖考妣祠版。置故處。次奉亡者祠版。還靈座。則主鄭氏祔已復於寢之說。朱子家禮因之。而陸子力辨其非。以為既祔之後。不當復反於寢。按禮坊記曰。喪禮每加以遠。子游亦曰。喪事有進而無退。又按士虞禮曰。獻畢未徹乃餞。鄭氏注曰。卒哭之祭。既三獻也。餞。送行者之酒。尸且將始祔於皇祖。是以餞送之。夫人子之於其親。既餞之。旋反之。於事生則謾。於事死則褻。揆之禮意。竊所未安。故陸子之辨是也。然則當何從。曰諸儒据禮皆是也。其弊在古今異宜。而議禮者泥之太過也。每代各為一廟。每遷主必壞廟。穀梁傳曰。易檐改塗。禮志曰。更釁其廟。意必先遷高祖之主於夾室。然後可以改釁高廟。又俟遷曾祖禰於新廟。然後可以改釁禰廟。而納新祔之主。其事綦重。故告之不可不蚤。朱子所謂告其祖當遷太廟。而告新死者當入此廟之漸也。今父子祖孫同處一室。改題神主。以及每龕遞遷。食頃可以畢事。夫遷主在兩年後。而告祔在卒哭之時。不已驟乎。且遷主之日。告乎不乎。不告則已略。再告不虞瀆乎。告而不入。則告非具文乎。抑又有不可解者。古禮。昭常從昭。穆常從穆。故獨告於祖。其文曰。適爾皇祖某父。以隮祔爾孫某甫。今既無昭穆之次。新主入廟。主皆遷。不與宗室而入禰之故室。而祔仍告於祖。禮則似已。於義何居。愚以為卒哭而祔之祭。古禮必不可無。而今禮可不必有。省此一祭。則几筵如故。復寢之當與否。可不必辨。而諸說亦無煩紛紛矣。然後一遵朱子家禮。大祥前一日告遷。改題神主。祥祭畢。奉新主入於廟。而以祥之明日。奉祧主瘞於墓。而祔之事畢矣。故曰古今異宜。而議禮者泥之太過也。

　　論祔祭　

孔繼汾

按禮卒哭明日以其班祔。鄭康成云。凡祔已復於寢。如既祫。主反其廟。練而後遷廟。檀弓殷練而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。唐開元禮則禫後乃祔。程子亦云。喪須三年而祔。禮卒哭猶存朝夕哭。若無主在寢。哭於何處。書儀家禮。既祔返主。俱從鄭說。而朱子又曰。吉凶之禮。其變有漸。故始死全用事生之禮。既卒哭祔廟。然後神之。然猶未忍盡變。故主復於寢。而以事生之禮事之。至三年而遷於廟。然後全以神事之也。綜斯而論。可見卒哭可行祔祭。斷無祔畢即徹几筵之理矣。吾家祔祭。舊依開元禮。行於禫後。祭畢。即納主於廟。由凶變吉之漸。雖略於古初。其依依哀慕。不忍遽以死道待親之意。猶未失也。苟無失禮。不須變俗。故茲於卒哭下。不用禮經明日以其班祔之文。惟三年外葬者。始卒哭而祔耳。又古者士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。諸侯五月而葬。七月而卒哭。故卒哭未有不在練之內者。即或久而不葬。則主喪者服亦不除。故記有三年而後葬者。必再祭之文。以衰麻在身。未忍即釋。必補練祥禫之祭。而後可漸變除也。今世有緩葬之事。而制無不除之服。則葬後之補練補祥。將誰欺乎。又如古者既祥。中月而禫。禫而服纖。祭為禫設也。今祥後三月。通為禫服。三月復吉而不服纖。此三月之內。別無變除之節也。而猶有拘執鄭氏中月為間一月之文。謂禫祭當以祥之次月者。是祭不關釋服。釋服時不復有祭。則又何以稱焉。夫古之與今。代移事異。凡今之可通於古者。自當以古正之。古之必不可通於今者。正未可以古泥之。此等是也。故吾反覆禮經。參酌今制。知練祥之祭不妨即用忌辰。而禫祭則必應在祥後三月除服之日。至卒哭之祭。如葬在三年以內。則主未應祔。當於虞後舉之。如葬在三年以外。則主即應祔。乃於祔前舉之。如此則循名核實。行禮者不徒為具文矣。或曰。葬乃除服。此禮雖不行於今日。若補祭一事。遵而不變。未必非餼羊之意也。吾竊謂不然。凡禮文凐沒者。始賴二三學士大夫力守之。萬不能則微存其意。以為返古之地。若久而不葬。主喪者不除服。則載在禮經。較然明著。非禮文湮沒者比。今制既如此。凡守制者。三年之外。無論不可以杖絰居廬。甯可以墨衰從政乎。苟禮官酌考古經舊文。使人子得伸其志。葬畢。乃令服官。固有典有據。初無難者。正不係於餼羊之存與否也。若有故葬緩者。無官可守。無人我迫。務敦古禮。服以終喪。補祭而釋。此又仁人孝子所能自致。不待餼羊之啟發者矣。

　　傳經堂祀說示可　

單作哲

傳經堂者。為祀教授府君而作也。吾室自大父以前。舊居在東門內。其地久屬他人矣。大父以後。轉徙無常居。余幸成進士。仕縣令。新卜居於斯宅。禮。君子將營宮室。宗廟為先。子孫有甯宇。而不立祠以妥先靈。安乎哉。吾族詩書之澤。始於教授府君。府君之後。僅四五人。惟余稍能成立。且庶姓皆得祀其四親。府君。高祖之父也。世數非遙。而祀事缺然。安乎哉。故斯堂之作。以教授府君為主祀。而高曾祖父。皆從祀焉。高祖父兄弟二人。高叔祖無後。禮。孫宜祔於祖。今祀不及高祖之祖。則子從父食可也。宜祔教授府君室之左。曾祖父兄弟三人。曾叔祖有後。曾伯祖傳子及孫。今已故絕。宜祔教授府君室之右。祖父兄弟三人。兩伯祖皆無後。再從伯叔祖無後者又三人。宜分祔高祖室之左右。吾父兄弟二人。叔父無後。宜祔曾祖室之左。高叔祖曾伯祖再從伯叔祖不設主。何也。堂之制與廟異。一堂之上。區為八室。無餘地以別藏祔主。父子祖孫。而共居一室。則黷矣。標紙以祭。終事焚之可也。兩伯祖叔父宜祔食。而特居一室。何也。親近不忍遽絕之。諸子長成後。當各命一人以專祀事。三從叔父之無後者。不及於祀。何也。無所祔也。禮以義起。於正祀之日。設羹飯於門內之左。而兼及殤焉。其可也。無後者之祔食。何也。譬之一家。歲時晏衎。子姓咸在。而一二孤獨者。獨不與會食之例。祖若父必有隱恫於心者。祖父之所恫。即為子孫者之所不安也。嗚呼。計教授府君之後。今見存者五人耳。與余為族兄弟。及汝身則皆袒免之親矣。一父之子。僅四五傳而服已窮。屬已絕。故斯堂之作。以教授府君為主祀。俾世世子孫。凡為府君之後者。共襄祀事。吉相慶。凶相恤。歡然若同室。無或如秦越人之相視則幾矣。

　　論昭穆　

孔繼汾

凡昭主穆主。初祔皆納右室。易世乃迭遷而左。此孔氏家廟之舊式也。蓋古者諸侯五廟。大大三廟。皆同宮異廟。故昭常為昭。穆常為穆。自後世變為同堂。此禮之不行也久矣。乾隆十年夏六月。今宗子將祔考於廟。客有為常昭常穆之說者。時宗子幼。姪廣柞。其季父也。相禮。因質於余。余曰。今古異宜。當一如舊式。遷汝曾祖及父之主於左。遷汝祖之主於右。而祔汝兄之主於最西之一室。言未既。客詰余曰。古者昭常為昭。穆常為穆。雖百世不可改也。如子之說。其如昭穆之序何。余曰。此古者同宮異廟之禮。非後世同堂異室之禮也。考古廟制。外為都宮。太祖居中。昭穆以次分列左右。廟皆南向。主則東向。及其祫祭於太祖之廟。則惟太祖作東向。昭之主。皆列於北牖下。南向。穆之主。皆列於南牖下。北向。三代之制固如是。蓋惟主各異廟。昭不見穆。穆不見昭。然後祔必以班。昭常為昭。穆常為穆。內既有以各全其尊。外始可以不失其序。自漢明帝變亂古禮。創為同堂異室之制。魏晉因之。遂不能革。近世諸侯無國。大夫無邑。并異室之制。亦有不能備者。此昭穆之所由紊也。若欲強復古典。勢必有以子躋父之嫌。常昭常穆可也。以子躋父則不可也。況昭之為言昭也。穆之為言深遠也。此以祫祭時南向北向之位而言之也。今太祖既不循東向之位。是所謂昭穆者。已乖南北之義矣。徒執古禮之虛名。而亂位次之定序。恐言禮者所不敢出也。客曰。子不聞朱子議祫祭之說乎。朱子曰。設高祖有時而在穆。則高之上無昭。而特設位於祖之西。禰之下無穆。而特設位於曾之東。則無僭越之嫌。而不失昭穆之序。毋乃不謬於禮與。余曰。勢不能也。祫祭者。一時之事。主可暫移。位或可以特設。若宗廟。所以妥神靈也。屋楹既不可以妄增。位更於何地特設。且客既知有特設位之禮。是已明同堂之不可以子躋父。今同者之言益非無據矣。客曰。然則異室不猶夫異廟乎。余曰。異室不同。祏實同堂也。夫主之有祏也。猶人之有席也。今有子席於上。父席於下者。而曰我與父異席。勿僭父也。可乎。孝子事死如事生。事亡如事存。生者存者。不敢僭父之席。死者亡者。甯敢僣父之祏乎。今之非禮不在昭穆而在同堂。蓋同堂則必不可以序昭穆。序昭穆則必不可以同堂。而今日之事欲不同堂又不能也。然則常昭常穆者。禮之經。而昭穆互遷者。乃事之權也。經之不可執而特出於權。是則余之苦心也夫。客乃無以應。而廟序互遷如故。茲因序次祔禮。謹書之於篇。以質天下之言禮者。

　　兄弟異昭穆論觀妙齋文　

張

天下有大倫五。君臣父子居其二。有父子然後有君臣。父子之名。雖天子不得而奪之。所以明親也。天子諸侯。臣諸父昆弟兄弟。不得以戚屬通。所以明尊也。春秋書仲嬰齊卒。公羊氏曰。為兄後也。何氏曰。弟無後兄之義。為亂昭穆之序。失父子之親。故不言仲孫。明不與子為父孫也。此父子之義也。大事于大廟。躋僖公。左氏則曰子雖齊聖。不先父食。公羊則曰先禰後祖。是故以父子定之。大夫士不得後以弟也。後天子諸侯則有矣。然亦不當以父子稱也。以君臣定之則。凡以弟後兄。以兄後弟。其義猶父子也。猶父子則異昭穆所以明統也。魯語將躋僖公。宗有司曰。非昭穆也。弗忌曰。明者為昭。其次為穆。何常之有。邢氏引之曰。位次之逆。如昭穆之亂。假昭穆以言之。非謂異昭穆也。此曲解也。春秋書桓僖災。是隱桓閔僖皆異廟。異廟則異昭穆。然則宗有司云非昭穆。何也。曰。閔僖宜昭穆也。僖昭而閔穆。則非昭穆也。猶穀梁氏云。逆祀則是無昭穆也。曰。邢氏謂兄弟異昭穆。設兄弟四人為君。則祖父之廟。即已從毀。知其理必不然。又春秋傳陳無宇獻萊宮宗器于襄宮。當齊靈公世。襄至靈九君矣。其間兄弟相代者。襄桓也。孝昭懿惠也。若皆異昭穆。則襄宮之毀久矣。其存焉何也。祭法。官師一廟。王考無廟而祭之。家語。士一廟。王考無廟。合而享。嘗乃止。夫祖父可共廟祭。一廟者尚祭及祖。而謂兄弟異昭穆。遂上祧未當祧之祖。是為天子諸侯之祖。乃或不幸而不得下及於士也。豈情也邪。曰此無慮也。子孫昭穆增于下。而祖考之親。未盡于上。則自待親盡而毀。春秋廟制之失。當毀而不毀者有矣。若齊之襄宮。則固親未盡也。然則七廟五廟之制可踰邪。曰。是亦安得拘也。周于七廟之外廟姜嫄。魯于五廟之外廟文王。周之平宮。以東遷祖不毀。晉之武宮。以奪宗不毀。文宮。以霸不毀。況兄弟相代。亦事之變者。而不得以廟數拘之。是故兄弟之相代也異昭穆。祖廟之毀也待親盡。此雖經無明文。可以義斷者也。然則兄弟固必不可同昭穆邪。曰。是有所不通也。後天子諸侯者。非特兄若弟也。有諸父者矣。諸父亦臣也。使以諸父入繼。而亦兄弟同昭穆。則是躋所繼者而先之。亦逆祀也已。欲無逆祀。非以相繼之序為昭穆無由也。夫諸父必為昭穆。而後繼統之序順。而兄弟顧不當異昭穆乎哉。

　　廟主考　

吳定

自天子達士有廟皆有主也。無主則神無所棲。不棲神則廟不必立。許慎謂惟天子諸侯有主。卿大夫不得禘祫則無主。而引少牢饋食有尸無主之文為之證。康成從而和之。以注祭法。皆過也。徐邈据大夫去國載祏。聞君之喪攝主而往。以闢大夫無主之謬。覈矣。孔子曰。祭祀之有尸也。宗廟之有主也。檀弓重主道也。其辭又皆通大夫士言之。少牢特牲之祭。稱尸不稱主者。文未之及耳。大戴記。諸侯遷廟。書奉衣服。不書奉主。將謂諸侯亦無主哉。且主亦非專為禘祫設也。不得禘祫。獨不得烝嘗乎。自晉以後。惑於許鄭之說。士大夫皆不立主。或為祠版。或為神帛。曰。吾不敢僭上也。宋程子始創為主式。立法精矣。然其制亦斷自大夫。而於士庶則為之牌以代。朱子家禮因之。此固先賢之慎。然質之古聖王許士立廟之意豈果如是邪。若夫主之所以題其上者。宜名乎。宜字乎。予友程先生瑤田曰。檀弓公叔文子卒。其子戍請諡於君。以易其名。士無諡而有字。故士虞禮於祔之祝辭曰。適爾皇祖某甫。以躋祔爾孫某甫。由是言之。大夫之稱於廟也以諡。士則稱字矣。稱字非惟士為然也。雜記曰。祔兄弟之殤稱殤童某甫。不名神也。童子無字。尊神不名。為之造字。矧子孫而顧可名其祖考哉。有諡則主書諡。無則書字。庶於易名之禮有合。予嘗韙其論。以為可法。今請仿程子之主式。而略變通之。陷中以書爵姓名行。謂爵某諱某字某行某之類也。粉塗其前。以書屬稱。謂故某官某士以逮世系諡字之類也。主成。擇子孫或友之工書者書之。近世乃欲乞有爵者之一書。以光耀其親。豈我親之神之依於主也。必藉貴之氣而後神哉。嗚呼。其亦蔑視吾親之甚也矣。

　　論祧室龕制書　

王元啟

祧室以藏祧主者。蓋所謂禮以義起者也。古有時祫大祫之文。祫及高祖。時祫也。兼及祧主。大祫也。義各有當。似不得因四時有祫。遂廢大祫之禮也。閣下又疑設立五龕。則當時饗時。令祧室之靈。旁視其子孫之顧饗而不得與。似又未達古人制龕之意。古祭必奉主於正寢。固去祧主甚遠。今即從俗。設祭龕前。亦不得謂其無別。何者。古者父子異宮而處。廟制亦然。後世廟雖同堂。然必又別為異室。亦取古人異宮之意。要使祖先各自為尊。不相降壓。此朱子所謂昭不見穆。穆不見昭。各全其尊是也。今制。主外有櫝。櫝外有龕。龕外有簾。所以示別於他室者至矣。祭雖揭簾啟櫝。諸室隔不相通。昭穆仍不相見也。況於祧室。即簾亦未之或揭。閉諸最西一龕。與古藏諸夾室何異。夾室亦在太廟之傍。四時之祫。何嘗以傍視子孫顧饗為嫌乎。又云龕之為地無多。祧室之龕。積久不足以容。此則鄙人始慮亦及之。然世無盈而不虛。息而不消之理。凶荒兵革。轉徙流離。先代之主。豈能一一備存無失。仁人孝子。第就見存之主祭之。不能及於所不知也。又古者壞廟之道。雖非盡撤而悉去之。然而易檐改塗。亦必微示毀之之意。故寒家已祧之主。必去其櫝。蓋亦預為後日漸多之地。且主之尺度甚卑。不及龕制之高四之一。祧主漸多。則累為之架。新祧之主。不足以容。則舊祧之主。遷之上架。於同焉祧毀之中。別寓遷祔之法。變而通之。靡所不可。要不得慮後日之難容。輒先自毀其見存之主也。雖然從俗設祭龕前。禮無大悖。顧必奉主正寢以祭。何也。祭時主人獻斝。必令主婦點茶。又凡庶婦庶子及未婦之子女。咸備其別。寢東地窄。周旋進反。肩背相摩。於禮不肅。又必陳設食案者四。香案者一。須正寢乃可行事。果欲竭誠備禮。以格我先靈。固不得苟且而徇俗也。廟中陳主。從古以西為上。其改為同堂異室之制。以西為上。則朱子謂自漢明帝始。然至南宋時歷千數百年無改。元儒亦不聞更有異論。至明代中葉以後。始有中左中右之議。明初無有也。明會典所載祠堂制度。高祖居西。曾祖次之。祖次之。考次之。時祭儀節。前一日設高祖考妣位於堂西北壁下。南向。考西妣東。曾祖考妣祖考妣考妣以次而東。別設傍親無後。及卑幼先亡者。祔食位於東西壁下。皆右男子。左婦女。可知中左中右。及左男右婦之次。不始明之叔世。蓋因當時達官貴人。不安於庶人祭寢之法。妄欲僣擬王朝廟饗之儀。竊生異議。不知王朝廟制。太祖居中。餘分左右為昭穆。今昭穆之次久廢。自卿大夫以下。例得廟祀其先者。亦不聞有太廟之設。徒以左右為分。於義已屬無因。至於庶人無廟。祭寢之法。祇應從歷代右祖左孫之次。尤不宜妄生僣擬。又況右主左主長短之度。見於穀梁傳疏。知神道尚右。實自周代已然。何得謂古無此說。考之明史。成化中祭酒周洪謨實創此議。今閣下特舉　本朝大祫之儀見示。是亦未免為洪謨之論所惑。至今儒金賁亨之論。謂宗子宗婦中立。而高祖考妣僻在一隅。非對越之義。此尤不達於禮也。宗子宗婦。當進斝饋食時。何嘗不入室行事。各跪獻於其主之前。至於前此降神參神。及後此送神。宗子宗婦。與庶子庶婦。咸列在庭。乃古拜下之禮。期以自竭其誠敬而已。即今滇黔之地。僻在西南。　闕廷自在東北。然當正旦朝賀時。彼土臣僚但有北向行禮而已。滇黔直北當川陝二省之地。非順天府地。謂彼土臣僚。不知有對越之義可乎。又況古時廟制。太祖東向。昭主南向。穆主北向。諸子姓在庭行禮。揆之對越之義。於昭主則得矣。於太祖穆主。奚當焉。韓子云。人見近事習。耳目所熟。稍殊異即怪之。其即近世言禮之士之謂也歟。

　　婦人無主答問　

汪中

問曰。凡祭婦人無主。於禮有徵乎。答曰。謹按春秋公羊文公二年傳。虞主用桑。檀弓虞而立尸。士虞禮記男男尸。女女尸。虞卒哭祔練祥禫。皆男女別尸。別尸則別主。虞卒哭祔。婦人既有主矣。公羊傳練主用栗注。期年練祭。埋虞主於兩階之間。易用栗。祥禫之祭。婦人猶有尸。而於練不為作主。斯不然也。埋其虞主而不作練主。斯又不然也。自練至毀廟惟一主。然則婦人有主明矣。祔禮之見於雜記喪服小記者。婦祔于祖姑。妾祔于妾祖姑。公子公孫之為士大夫者。其妻祔於諸祖姑。亡則皆中一以上而祔。妾無妾祖姑者。易牲而祔于女君。祖姑有三人則祔于親者。始來仕無廟者。夫卒而祔於其妻。其妻為大夫而卒。而後其夫不為大夫而祔於其妻。則不易牲。妻卒而後夫為大夫。而祔於其妻。則以大夫牲。苟所祔者無主於廟。則後之虞主。於何而祔。婦雖與夫同廟。亦有分祭之禮。故雜記男子祔於王父則配。女子祔於王母則不配。若婦人無主。王母何以得專其祭。穀梁傳文公二年正義。麋信引衛次仲云。宗廟主皆用栗。右主八寸。左主七寸。廣厚三寸。祭訖。納於西壁埳中。去地一尺六寸。右主謂父。左主謂母。是可據也。問曰。吉祭。婦人何以無尸也。答曰。謹按少牢饋食禮。筮尸之命曰。孝孫某。來日丁亥。用薦歲事於皇祖伯某。以某妃配某氏。以某之某為尸。尚饗。是婦人與夫共筮一尸。非無尸也。吉祭唯止男尸。尸既孫行。其體於祖父母則一。斯不必更象以孫婦矣。鄭注司几筵云。雖合葬及同時在殯皆異几。體實不同。祭于廟中同几。精氣合。是其義也。中又論之。婦人之尸。必使異姓。不使賤者。若並筮二尸。其為夫婦。不可必知。交錯室中。於是為褻。在于禘祫。尤不可行。故援爵諡從夫之義。不立女尸。至於主則無嫌也。其有異宮。若周祭姜嫄。魯祭仲子。亦必有尸矣。近世方苞侍郎家廟。不為婦人作主。以為禮也。中謹據禮正之如此。

　　答袁簡齋書　

盧文弨

承問宋人集中。有婦人無主議。此不知何人所作。考之於禮。婦人之有主明甚。喪服小記云。士大夫不得祔於諸侯。祔於諸祖父之為士大夫者。其妻祔於諸祖姑。妾祔於妾祖姑。亡則中一以上而祔。又云妾無妾祖姑者。易牲而祔於女君可也。又云婦祔於祖姑。祖姑有三人。則祔於親者。其妻為大夫而卒。而後其夫不為大夫。而祔於其妻。則不易牲。妻卒而後夫為大夫。而祔於其妻則以大夫牲。據記所言微獨嫡妻有主。繼妻亦有主。妾之有子者亦皆有主。有主而後可以祔廟。安得謂婦人無主也。又案穀梁文二年作僖公主疏云。糜信引衛次仲云。宗廟主皆用栗。右主八寸。左主七寸。廣厚三寸。若祭訖。則內於西壁埳中。去地一尺六寸。右主謂父也。左主謂母也。是以漢世帝后皆有主。非創也。漢舊儀云。皇后主長七尺。圍九寸。在皇帝主右旁。蓋本周制而為之可知矣。然則婦人無主之說。空撰無實。不足信也。

　　妾母不世祭說　

邵長蘅

喪服小記曰。慈母與庶母不世祭。鄭氏注曰。以其非正。又引春秋傳於子祭於孫止。愚謂鄭說非也。按小記本文曰。妾祔於妾祖姑。亡則中一以上而祔。祔必以其昭穆。注曰。妾祔於妾祖姑者。言妾死。亦祔於夫祖之妾也。祖亡妾。則又閒曾祖而祔高祖之妾。凡祔必使昭穆同。曾祖非夫同列也。夫曰祔於妾祖姑。則祖妾猶得祔食可知。曰中一以上而祔。則高曾之妾。亦得祔食可知。果如鄭說於子祭於孫止。安所得祖妾而祔之。且推及於高祖之妾耶。鄭氏亦知其說之窒礙。乃曰妾無廟。今云祔及高祖者。當為壇祔之耳。按禮。天子立七廟。一壇一墠。去廟為壇。去壇為墠。去墠為鬼。漸而之遠。其祭益稀。則壇何常不祭耶。故愚以為鄭說非也。然則記言不世祭。何居。曰。所謂不世祭者。為祀妾之禮殺於女君。不得謂之祭也。禮有牲曰祭。無牲曰薦。按小記。易牲而祔於女君。注曰。易牲而祔。則凡妾下女君一等。疏曰。女君特牲。妾則特豚。蓋妾祭不用牲。可謂薦。不可謂祭。由斯以言。豈惟孫不得祭。即子亦不得祭。故曰不世祭也。若謂祭止於子。遂絕之而不祀。則鄭說非也。

　　與張仲嘉論畫像書　

萬斯大

古禮有畫像之事。而後世亦有之。溫公以其非古。故於書儀止載魂帛依神。而朱子不改。某則謂繪畫之事。自古而有。書言日月星辰山龍華蟲作會。左傳言遠方圖物。知虞夏時有繪物者矣。書言乃審厥象。以形求說。知商時有繪人者矣。特當時無有子孫繪其祖父者。故聖人不著於經。後世圖功臣。圖賢哲。往往見於紀載。而謂子孫猶不可繪其祖父。此不近人情之論也。且古禮不有尸乎。以孫像祖。事死如生。古人自有深心。然行之今日。未有不視同兒戲者。曷若傳神楮墨。子孫歲時瞻拜。思其居處。思其笑語。思其所樂。思其所嗜。實有洋洋如在者乎。故尸必不可有於今日。像不妨有於今日。如謂神像之名非古。則古人於尸。業稱之為神像矣。如謂肖形為不經。則傳已稱惟肖。而魂帛之肖形為已褻矣。今天下士大夫與之談禮。必曰像不可增。一至其親不忍言之際。斷斷乎無或有一人焉。能違俗而不繪者。是避其名而為其實也。噫。亦思像果何害於禮。而必欲避其名乎。嘗讀潛溪九賢圖贊。周程張朱及堯夫君實伯恭敬夫皆在焉。其鬚眉面目。各各生氣如見。此非得之其家傳。又何從而肖之耶。然則溫公朱子之書。子孫已不能悉遵之矣。某於此敢為一言曰。人情之所不能免者。

聖人不禁。其在斯乎。今之人有能確守禮文。親死而不繪者。縱不敢議其為非。吾終欲去魂帛之號而復為重。改結帛而從束帛。苟其不能。直當廢魂帛而不置。蓋始死有柩有像。即古人立重之意。更有魂帛。則為三矣。神無專依。益非禮意。狂瞽之論。不敢自隱。敬以質之先生。

　徐健庵曰神像之設或以為可或以為不可然則宜何從愚以為當揆之於人情而已度今之世無有不用像者眾皆用之而吾獨矯情焉於我心獨慊乎否也況圖形之說其來舊矣文翁之講堂為土偶以像聖賢人不以為非也土偶猶可而繪畫獨不可乎先聖賢猶可而吾先人獨不可乎人子當親沒之後亡矣喪矣不可得復見已矣歲時享祀一展視而儀容如在若親其笑語焉若聆其欬唾焉悽悵悲懷之意益於是而深雖歲月已久而吾親固悠然在目也是亦見似目瞿之義也謂非人子之至情哉奈何其欲去之也愚故曰當揆之於人情而已。

　　墓祭　

徐乾學

禮經無祭墓之文。故先儒云。古不墓祭。墓祭自東漢明帝始。然經雖無明文。而傳記閒有其事。如武王將東觀兵。上祭于畢。則周初有行之者矣。曾子曰。椎牛而祭墓。不如雞豚逮親存也。則春秋末有行之者矣。孟子云。東郭墦問之祭。則戰國時有行之者矣。張良子孫上先冢。并祠黃石。則西漢初有行之者矣。夫豈始於明帝哉。特天子率百官上陵。以每歲正月行之。垂為永制。則自明帝始耳。原夫古之所以不墓祭者。人之死也。骨肉歸於土。而魂氣無不之。魂依於主。魄藏於壙。魂有靈而魄無知。故聖人祭魂於廟。不祭魄於墓。非察於幽明死生。與鬼神之情狀者。其孰能與於此。然而展墓之禮。經固有明文。子路贈顏淵曰。去國則哭於墓而後行。反其國不哭。展墓而入。展墓者。即後世之所謂拜掃也。桑梓之值。桮棬之澤。人子猶不敢忘。況親之體魄所藏。豈有終歲不省。而能恝然者。故拜埽不可闕。拜埽既不可闕。則薦以時物。將其愨誠。亦禮之緣情而生。由義以起者。故蔡邕謂上陵之禮。雖煩而不可省。而朱子家禮。亦載寒食墓祭之儀。記曰。有其舉之。莫敢廢也。今必欲廢千餘年通行之事。以求合於古經。豈仁人孝子不忍死其親之心哉。所可怪者。末俗相沿。流失日甚。或假上墓之便。召客宴會。酣歌醉舞。與踏青籍草之遊。同其歡暢。夫過墟墓而生哀。人之情也。陶淵明與人飲周家墓柏下。乃西晉放誕之餘習。禮法之士猶不為。矧一本之親。而樂其所哀也哉。君子以為有人心者。宜於此變焉矣。李濟翁資暇錄。言當時寒食拜埽。多白衫麻鞋。朱子稱湖南風俗。猶有古意。人家上冢。往往哭盡哀。今縱不必爾。亦當致其怵惕悽愴之意。行墳塋。省封樹。翦荊棘。培土壤。事畢。近者旋反。遠則託旁舍一飯而去。不用飲福。是為禮之變而不失其正者。至若近世士大夫。榮貴還家。必上墓焚黃。盛宴親舊。鼓樂喧闐。夸耀鄉閭。恐亦非禮。此當以告廟為正。如必欲從俗。則去樂罷宴。惟以公服行事可也。

　　與盧某書　

顧炎武

閶門外義學一所。中奉先師孔子。旁以寒宗始祖黃門公配食。黃門吳人。而此地為其讀書處。是以歷代相承。未之有改。嘗為利濟寺僧所奪。寒宗子姓。訟而復之。史郡伯祁撫臺記文。昭然可據。非若鄉賢祠之列置前獻。可以遞增也。近日瞻拜間。忽添一盧尚書牌位。不勝疑訝。問之典守。則云有令姪欲為奉祀生員。而借託於此者。夫尚書為君家始祖。名德著聞。與我祖黃門。豈有優劣。然考尚書當日。固嘗從祀學宮。而嘉靖九年。奉旨移祀其鄉矣。尚書之鄉。為涿郡涿縣。則今之涿州也。尚書之官。為九江廬江二郡太守。則今之廬州壽州也。漢史本傳。尚書當日。足跡從未至吳。既非吳人。又非吳官。為子孫者欲立家祠。自當別一室。特奉一主。而偪處異姓之卑宮。援附無名之血食。於義何居。夫吳中顧陸。河北崔盧。是名門。各從本望。天下之忠臣賢士多矣。國家之制。止于名宦鄉賢。是以蘇州府志。載本郡氏族一卷。有顧無盧。載本郡祠廟一卷。有顧野王而無盧某。府志出自君家教諭所修。乃猶不敢私為出入。豈非前哲之公心。史家之成法。固章章若此乎。夫國乘不書。碑文不紀。縣冊不載。邦人不知。既非所以章先德而崇大典。又況几筵不設。爐供不具。而以尺許之木主。側置先師之坐隅。於情為不安。於理為不順。寒宗子姓。嘖有繁言。不佞謂范陽大族。豈無知禮達孝之士。用敢直陳於左右。伏祈主持改正。使兩先賢各致其尊崇。而後裔得免于爭訟。所全實多矣。

皇朝經世文編卷六十八

　禮政十五正俗上　

善化賀長齡耦庚輯

　　風俗策　

陸隴其

世運之盛衰。風俗實為之。而所以維持乎風俗。使之而不澆。樸而不侈者。則惟視乎上之政教何如耳。三代之時。非無澆漓侈奢之民也。然而道德一而風俗同者。其政教得也。漢唐宋之時。非盡澆漓侈奢之民也。然而世風漸靡。不能返於隆古者。其政教非也。三代之時。經制定於上。其車服有等。其宮室有度。其飲食器用有制。雖一寸之微。一絲之辨。必為之釐定而頒布之。而又為立大學以教於國。設庠序以化於邑。日夜以孝弟忠信。摩厲其民人。其有奇邪蕩泆之民。則鄉大夫州長閭胥之徒。以時糾而去之。故民之生也。所見皆仁儉之風。所聞皆仁儉之訓。少而習焉。其心安焉。一有不如是者。則鄉里相與怪之。慄焉而不甯。澆漓侈奢。何自而生乎。若夫漢唐宋之時。其所重者在簿書期會。所急者在錢穀兵師。而凡先王所以導民之具。則以為迂闊而不暇為。間有賢君發憤而行之。亦不能如三代之詳密。則其俗之不古若也。豈不宜乎。由斯以觀。則政教者。風俗之本原也。不深加意於政教。而徒咎風俗之不古。曰吾民不如三代之。不如三代之樸。噫。是果民之不如三代耶。抑所以導民者。其本原猶未得耶。　國家承明季之衰。其澆侈之習。已非一日。宜執事慨然思欲為之所。愚以為欲反今日之俗而登之隆古。無他。亦惟以三代所以導民者導之而已。愚非敢謂三代之法。可一一施之今也。然其大體。固有不可得而易者。其一則經制宜定也。民之所以不敢厭縱其耳目者。有上之法制為之防耳。苟法制所不及。則何憚而不為。今民間冠婚喪祭之禮。宮室衣服飲食之節。初未嘗有定制也。惟其力之能為。則無所不可。富者炫燿。貧者效尤。物力既絀。則繼之以貪詐。故靡麗日益。廉恥日消。誠宜畫為定制。使尊卑上下。各有差等。不得踰越。庶幾儉樸可興。貪詐可弭。其一則學校宜廣也。民之所以不入於淫蕩。安其樸素者。以其知禮義之可重耳。苟禮義不足動其心。則樸素必不如奢靡之可樂。忠厚必不如淫蕩之可慕。學校者。所以教民禮義也。今惟州縣有學。又止及於生徒。而董其任者。亦止掌其冊籍。核其進退。未嘗有所謂禮義之教。人不知以行誼自重。則惟以服美為榮。何怪風俗之日澆日侈乎。宜選方正有道之士。為州縣之師長。重其祿秩。而又倣古里塾黨庠之制。以農隙教導其民。使知禮義之可重。而無慕乎澆侈。其一則賞罰宜審也。民之所以從上之令者。以其賞罰行焉耳。賞罰不行。而欲其從令。不可得也。今　朝廷之賞罰。亦綦嚴矣。而獨於奢儉澆之際。未見有賞罰行焉。胥吏被文繡。富賈為雕牆。而有司不問。子弟凌父兄。悍僕侵家長。而有司不問。而其忠厚樸素。不隨時好者。則徒為笑於鄉里。不聞有所獎勵。如此。安望其不為澆侈乎。宜敕有司以時訪於境內。舉其尤者賞罰之。而即以風俗之疵為考成之殿最。庶有司不敢忽。良民知所勸。而莠民知所懲。凡此者。皆所以導民之具。而風俗之本原也。誠一一舉而行之。而　　皇上以恭儉之德。端化原於上。公卿大臣。樹惇守素。奉宣德意於下。寰海內外。有不返樸還。去奢從儉。共登三代之盛者。未之前聞。倘曰簿書期會。錢穀兵師。今日之急務。何暇為此迂闊。愚恐風俗之日澆日侈。所謂今日之急務者。亦將理之不勝理也。

　　風俗條約　

陳宏謀

江蘇繁盛。甲於東南。人文之風雅。物產之精良。海內豔稱。惟是相尚紛華。徒事巧飾。止顧目前。罔思日後。凡婚喪逾制。男女無別。僧道惑人。地棍滋事。不但耗費財物。易致貧乏。抑且干犯禮法。有玷家風。歷任院司。屢經禁處。積習已深。執迷不悟。本部院再茲邦。懲惡安良。法在必行。訓俗維風。責難他諉。就其甚者。臚列告戒於後。一嫁娶惟應及時。奢侈徒耗物力。自行聘以及奩贈。綵帛金珠。兩家羅列。內外器物。既期貴重。又求精工。迎娶之綵亭燈轎。會親之酒筵賞犒。富貴爭勝。貧民效尤。揭債變產。止圖一時美觀。不顧八口家計。有女家多索。男家延捱。不但子女怨曠。更至釀成彊搶爭娶之事。至戚反成仇讎。過門立見貧窘。嗣後富者聘幣不得過八端。奩箱不得過六隻。有餘之家。欲厚贈女。奩田妝資。更有實濟。一切擺設繁文。從節省。貧家聘奩。各隨其力。所重婚娶成禮。何在炫燿美觀。富者為子女惜福。貧家亦免債負。祇聞因嫁娶多費。而家道消乏者。鮮見因嫁娶美觀。而從此發達者。何其愚也。

一喪葬大事。重在附身附棺。尤在致哀盡禮。新喪經懺。綿延數旬。佛戲歌彈。故違禁令。舉殯之時。設宴演劇。全無哀禮。人獸紙器。擁塞道路。誇耀愚夫。適為有識者竊笑。至於親死棺殮。入土為安。乃溫飽者惑於風水。久厝不葬。反以速葬為恥。甚至數年幾代。均不肯葬。滿屋停棺。到處浮厝。或慘付火焚。忘。出殯不許多用紙器。厝棺不º親滅禮。莫此為甚。久奉　　上諭申飭嚴禁。嗣後喪葬不許有佛許過三年。有子孫之親棺。毋許火化。地方官一聞佛戲。將樂器取追入官。僧道責處。出殯演劇。立即拏究。省無益之費。為殮葬之用。安葬如期。承祭以禮。甯戚毋易。甯儉無奢。孝子順孫。豈在繁文之美觀哉。

一宴會所以合歡。飲食止期適口。何乃爭誇貴重。尚希奇。山珍海錯之中。又講配合烹調之法。排設多品。一席費至數金。小小宴集。即耗中人終歲之資。逞欲片時。果腹有限。徒博豪侈之名。重造暴殄之孽。前撫軍徐公。曾與同官紳士。有五簋之約。為民倡率。本部院秉臬時。曾與其會。一時漸有遵從。近復誇多如故。嗣後正事張筵。不得過八菜。費不得過一金。親朋小集。仍以五簋為度。約豐儉之宜。不盡之福。物薄而情自厚。費省而禮可勤。亦何苦而不為也。

一婦女禮處深閨。坐則垂簾。出必擁面。所以別嫌疑。杜窺伺也。何乃習於游蕩。少婦豔妝。出頭露面。絕無顧忌。或兜轎遊山。或燈夕走月。甚至寺廟游觀。燒香做會。跪聽講經。僧房道院。談笑自如。又其甚者。三月下旬。以宿神廟為結緣。六月六日。以翻經十次可轉男身。七月晦日。以點肉燈為求福。或宿山廟。還願求子。或捨身於後殿寢宮。朔望供役。僧道款待。惡少圍繞。本夫親屬。恬不為怪。深為風俗之玷。現在出示庵觀。有聽從少年婦女入寺廟者。地方官即將僧道枷示廟前。仍拘夫男懲處。

一春祈秋報。例所不禁。聚眾賽會。酬神結會。誤農耗財。久奉　　上諭廣行勸戒。江南媚神信鬼。錮蔽甚深。每稱神誕。燈綵演劇。陳設古。清歌十番。輪流疊進。更有投身神廟。名為執役。首º玩希有之物。列桌十數張。技巧百戴枷鎖。名為赦罪。神遊市。爐亭旗傘。備極鮮妍。閣雜劇。極力裝扮。今日某神出遊。明日某廟勝會。男女奔赴。數十百里之內。人人若狂。一會之費。動以千計。一年之中。常至數會。地棍藉此飽囊。平民因此揭債。他如擁擠踐踏。爭路打降。翦綹搶竊。結仇搆怨。命盜之案。每釀於此。不止耗錢財於無益之地已也。至於鄉民信鬼。疾病不求醫藥。專事巫祝。竟日徹夜。大排甡醴。舞蹈歌唱。以為禳解。巫師神婆。聽其剖判。今日請一神。明日送一鬼。幸而病愈。又須破產酬謝。即或不愈。止云前求未善。不悔前非。身死之後。反致衣棺無出。不能安葬。愚妄至此。殊可哀也。

以上各條。現在一面臚列告戒。一面嚴飭地方官隨處稽查。如再胡行。難瞞耳目。違條犯法。動關身命。惟願我士庶軍民人等。父兄戒其子弟。夫男戒其婦女。老成者戒其後生。賢智者戒其愚魯。而紳士明理之家。更宜身先作則。嚴切防閑。式化鄉里。以敦禮教。以阜財物。以保身家。以全顏面。法令張而奸宄戢。教化明而風俗厚。本部院實有厚望焉。

　　鄉賢祠議　

李良年

鄉賢。今非古矣。是封君贈君祠。非鄉賢祠矣。賢之為名也。亞于聖。聖之為名也。在上則天子之統稱。在下則孔子而後無人焉。夫惟聖者無人。則賢之名至矣。鄉賢雖非天下萬世之賢。其亦必一鄉之善士乃足以當之。若曰其子貴。其父即鄉賢也。其身貴其子又貴。是尤宜鄉賢也。則是鄉貴祠。非鄉賢祠也。且夫朝廷之待下也。有私有公。凡其人而貴也。以其爵封贈其父母。若曰彼有子。吾將用之以治天下。若有父母。吾不推其子之爵以報。可乎。是朝廷以孝治天下之心也。則朝廷之于貴也。亦既私之使榮于家矣。鄉賢者。則朝廷之公也。其人而賢。韋布可也。其人而未必賢也。貴雖宰輔何益有風示鼓勵之義焉。今貴者既被朝廷之私矣。又攘其公者而冒且混焉。殆不可矣。聖人。百世之師也。學宮。至嚴之地也。歷代諸儒。卓卓可傳。而或屈于時議。不列于配享者尚多。若啟聖祠之四配。止顏路曾伯魚孟孫氏四賢。而十哲之父即不與。今之博一第居一官者何人。而輒以私情假公地之豆報其親乎。名之曰幽厲。孝子慈孫不能改。人君且然。于一鄉之貴。即可列其父以賢。則是屠沽市販。皆可與焉。亦足怪矣。今之賢者。其子孫而又皆賢也。其心未始不欲進其祖父于祠也。乃從而瞻視焉。曰是某公。是某公。我祖父之賢。而與之並列乎。必廢然以返矣。嗟乎。以至美之名。至榮之典。至隆之地。令識者有輕之之心。不幾上負　朝廷設祠之意乎。

　　與邵子昆學使論鄉賢名宦從祀書　

宋犖

茲有一事。實關　國家大典。而學政所當問者。敢以商之左右。記曰。鄉先生沒則祭於社。鄉先生。蓋即士大夫之賢而歸老而教於其鄉者。尚書大傳曰。大夫為父師。士為少師。耰鉏已藏。祈樂已入。歲事已畢。餘子皆入學是也。既歿而不忘其德。乃相與尸祝之於社。後世鄉賢有祀昉諸此。傳曰。有功德於民則祀之。漢元始間。詔祀百辟卿士有益於民者。蜀郡以文翁九江以召信臣應詔。又朱邑祀桐鄉。王渙祀安陽亭。則民自立祠。後世名宦有祀昉諸此。前明之制。凡郡邑鄉賢名宦。各附祀於學宮。守令歲以春秋二仲。率官屬行禮。典綦重矣。不意沿至末流。冒濫日滋。其弊天下皆然。而江南尤甚。江南之鄉賢祠則較名宦尤甚。蓋名宦非稍稍遺愛在人。士民莫肯阿好。雖其子孫欲得之於祖父。無可如何。鄉賢則皆其子孫之陳乞。與津要之請託。始而薦紳之謹愿者得祀矣。繼而薦紳之有遺行者亦或祀矣。始而科甲之貤封得祀矣。既而入貲得官者之貤封亦祀矣。甚至市籍估人。其子列仕宦。刖亦巍然祀矣。求之立德立功立言。一無託足。考之鄉評公評史評。略無據依。豆之席。羅立駢填。真偽混淆。是非失實。至使正人君子臨歿以此舉誡其後人。因而孝子慈孫不忍以虛名奉其祖父。嘻。可也矣。士君子有風教之任者。始未嘗不力持。久之而情面所在。稍示圓融。籓籬一破。來者接踵。譬之江河日東。滔滔汨汨。莫知所底。夫以　國家風厲之大典。而凌夷至是。不有大賢。孰持其後哉。執事固犖所素信正直有學問君子人也。廬陵有言。正直者不可屈曲。有學問者必能辨是非。以不屈之守。具辨是非之識。毅然決擇。而力砥其頹波。非執事任而誰任耶。按鄉賢名宦。向有咨部之例。各省今皆行之。故冒濫頗少。近准部咨。江浙兩省節孝。照直隸例。學院會同巡撫具題。夫節孝屬執事為政。矧茲事體較重。豈可不屬執事為政耶。此有通儒亮節。果應祀典其人。伏侯執事核實。會咨內部。然後入祠。雖未澄其源。姑窒其流。冒濫請乞。日漸衰止。其於風教裨補非小。伏讀大疏。有不徇情面語。即此亦不徇之一端也。或者軒車所至。慨然澄清。並舉從前之真偽雜遝者。確核而釐正之。是又犖所欣然拭目者矣。

　　鄉賢議　

王訓

祀鄉先生。所以上遵王制。旁協輿情。彰往勸來。甚盛典也。古道浸衰。祖父準其子孫之力為賢愚焉。至有德不踰中人。名不發里閈。而烝嘗乎膠序之間。夫蕭與蘭共畹無改其臭。與玉並櫝倍損其光。使沒而有知。必且望聖人趄。聞長者之風而心忸怩矣。是寵之適以抑之。俎豆之適以桎梏之也。孝子用心H之門而足。當如是乎。易稱有子考無咎。書曰。爾尚前人之愆。謂顯揚本於立身也。彼張湯杜周猶以子孫濟美不終埒於酷吏。況越此哉。不徵諸人而徵諸鬼。不憂子孫不肖而憂祖父不賢。末矣。

　　通譜說　

王懋竑

甲午歲。余在舍弟懿誦青縣署中。獲晤諸城獻可兄。獻可時以仙居令行取未上。寓於青。朝夕往來。因昆弟之好。相與無間也。戊戌余中禮部試。出諸城李父之門。往謁李師。而職方公在焉。職方公。李師之內弟也。而於獻可為從叔父。語次及之。職方公亦曾過青縣署。與舍弟叔姪。聞之欣然。遂自上座。不復講賓主之禮。而名刺往還。一以叔姪之稱。自是數數相見於李師家。余為舉歐陽公遺事。而未嘗不歎前人之德也。其冬。余以假歸。南北絕遠。遂不復相聞。般翁老父臺。以甲寅來宰吾邑。為職方公之令嗣。余老病家居。不獲謁見。而兒子箴傳。乙卯與薦書。託公下士之列。余心知宗誼。而未嘗敢言。今年八月。舍弟懿誦始見公。乃復及於此。余惟古人有避嫌之義。而君子嚴未然之防。公方臨蒞吾邑。以賞善罰惡為職。釐剔奸弊。一新庶政。而余宗族頗眾。且邑中王氏。亦不一姓。恐有所依託假借以撓公之治。且近來風俗澆薄。必有小子纖人指是以為言者。目前之事可鑒矣。故願仍從張水部胡振武州民百姓之例。張水部贈白蘇州詩云登第早年同座主題詩今日是州民胡振武建節過家謁河中帥持刺自稱百姓一以治下為稱。俟公榮遷陞任以後。方敢再宗誼。朽耄聾瞶。不能面陳其說。故書此以請正。惟垂鑒焉。至於兩世交好之誼。非尋常通譜之比。亦欲附載之。以示兩家子弟。永永傳之無窮也。

　　正友　

王友亮

居則兄弟。出則朋友。人之大倫也。人有孤生而無兄弟者矣。未有特立而無朋友者。故師之外。益德輔仁。莫重于朋友。友也者。降於師而近于兄弟。然與兄弟究有辨。孔子言達道。曰昆弟也。朋友之交也。又曰。朋友切切偲偲。兄弟怡怡。一以天合。一以人合。親疏厚薄。勢難強而同也。古人敦雁行。曰友于兄弟。篤嚶鳴。曰情如兄弟。此比況之言。子夏謂司馬牛曰。四海之內皆兄弟。亦權辭以解憂。非謂朋友即兄弟也。今人論交。必以結拜為親厚。吾不知其何謂也。謂重兄弟乎。則視朋友者輕。謂重兄弟以重朋友乎。則視朋友者重而兄弟又輕。揆之於義。均無所處也。且世有疾同氣如寇仇。愛他人如骨肉者。夫既視為寇仇矣。又取所疾之名加之於所愛。不更惑歟。吾知哲士端人。必笑而弗受。其受焉者。則便辟柔佞之徒也。便辟柔佞之徒。烏可與言交際哉。詩云。每有良朋。況也永歎。傳云。一介之士。必有密友。夫朋曰良。友曰密。推之至矣。未嘗易以別稱也。若今所為。則兄弟之誼淆。而朋友之道廢。刑例。異姓結盟兄弟者。罪照謀叛未行律。餘以人數多寡為差。為世井小民而設。士大夫公然效之。何哉。本之經考之傳參之律。知五倫不可闕一也。作正友。

　　孫虹橋六十生辰詩序　

王昶

生辰為壽。自古無之。古之所謂頌禱者。乃出于平日之詞。故天保報鹿鳴之燕也。而曰如南山之壽。行葦養老乞言也。而曰以祈黃耇壽考維祺。楚茨信南山力田以奉宗廟也。而曰報以介福萬壽攸酢。又曰曾孫壽考。受天之祜。至于生辰為壽。則古帝王且未之聞。而況士庶人歟。非以哀哀父母生我劬勞之日更為宴樂。孝子仁人實有所不忍歟。故唐文皇垂泣以對臣。而　國初孫退谷張簣山諸公。遂欲廢此禮。非篤論歟。孫子虹橋。以乾隆辛丑某月日為六十生朝。作詩見志。眷父母。感妻子。繹其詞。如清商之奏。如哀絃之引。悽然詘然。使人不可卒讀。而卒以消宿疾而邀天祐。自慰自解。洵乎安貧樂道。與仁人孝子之思有合也。由是志推之。雖絲竹嗔咽。賓朋雜遝。以稱百年之觴。豈孫子所欲也哉。孫子詩既出。和者凡數十家。余之序之竊欲與孫子廢。非禮之禮。以復于古云。

　　名稱　

唐甄

名者。序長幼。辨貴賤。別嫌疑。禮之大者也。今也士而不仕或未仕。於貴者自稱曰晚。非禮也。晚之者。齒長於我也。非以爵也。通謁於貴者。名之上不敢有所稱。曰某而已。口稱亦曰某。若均舉均仕。於先舉先貴者。則稱曰晚。今也有等於我而長於我者。則不稱晚。非禮也。齒之尊。猶爵之尊也。通謁於長者。或二十年以長。或三十年以長。雖非貴。則於名之上稱曰晚。口稱亦曰晚。今之稱貴者於先生之上雖少。必加以老焉。非禮也。於師曰先生。於賢曰先生。於高年曰先生。可謂尊矣。奚假於老。古人於少之時。曰富於春秋。謂之為老。將短於春秋矣。不祥莫大焉。是故於貴者但稱先生。明謂奄人為內臣。非禮也。在列謂之臣。有職謂之臣。奄人備灑掃。非臣也。奴也。奴也而臣之。是抗奴於公卿。辱公卿矣。天子無外。奴也而內之。則股肱腹心之臣皆外乎。庶士庶民皆外乎。是屏手足赤子於四裔。無臣無民矣。是故為奏為文。勿曰內臣。但曰奄人。今之名地者不以時而以古。非禮也。以古名地。若為異代之土地。非今日之土地矣。悖莫大焉。是故出言為文。於蘇州則曰蘇州。勿曰姑蘇。於吳江則曰吳江。勿曰松陵。今之名官者不以時而以古。非禮也。以古名官。若為異代之朝廷。非今日之朝廷矣。悖莫大焉。是故出言為文。於某部尚書侍郎。則曰某部尚書侍郎。勿曰太宰少宰大宗伯少宗伯。

　　字說　

周篆

自古有道之士。率皆無名。如世所傳披裘公灌陰丈人之類是已。其達而在上。功德及人。人欲從而稱之。則往往即其所有事以名之。如堯時之殳斨熊羆是已。名雖傳於後世。要非其名也。而況於字乎。迨德下衰。人不能無名。然而未有字也。試問西周以前。為聖為賢。為卿為相。其字云何。未有不茫然者。予故嘗為之說曰。人之稱字也。其始於東周後乎。好名之心勝。故名之不足。而繼之以字。然而無名者。往往傳其事。有字者。或不著其名。豈非所以聞當時而垂後世者。顧其行事何如。而不在字之有無也。況字不足而復加之以號。如晚近之世乎。是故取號與字較而字貴。取字與名較而名貴。取有名與無名較而無名尤貴。嗚呼。無名尚矣。意者其無字乎。無字尚矣。意者其無號乎。居今之世不容無字。猶唐虞以降之不能無名也。去號而稱字。其猶行古之道歟。作字說。

　冠禮三加而字之敬其名也周道尚文有字實始于西周故聖門朋友皆以相字為尊未有以號稱者號始于唐而盛于宋然必皆晚年德盛望尊人并其字不敢稱而始以所居之地稱之如史傳中往往云學者稱為某某先生之類是也其偶有自號者如香山居士醉翁東坡居士伊川老人之類亦皆晚年偶取所居之地以自寓未若明以來之無貴賤老幼無不有號者是以齋亭呼及童稚坡谷濫于輿臺而等威齒德之辨混然矣

　　以姓取名　

顧炎武

古人取名。連姓為義者絕少。近代人命名。如陳王道張四維呂調陽馬負圖之類。榜目一出。則此等姓名。幾居其半。不知始自何年。嘗讀通鑑至五代。後漢有虢州伶人靖邊庭。胡身之註曰。靖姓也。優伶之名與姓通取一義。所以為謔也。靖邊庭亦見宋史田欽祚傳考之自唐以來。如黃幡綽雲朝霞唐書魏傳鏡新磨五代史伶官傳羅衣輕遼史伶官傳之輩。皆載之史書。益信其言之有據也。嗟乎。以士大夫而效伶人之命名。則自嘉靖以來然矣。

　誌狀之濫日知錄　

顧炎武

誌狀。在文章家為史之流。上之史官。傳之後人。為史之本。史以記事。亦以載言。故不讀其人一生所著之文不可以作。其人生而在公卿大臣之位者。不悉一朝之大事不可以作。其人生而在曹署之位者。不悉一朝之掌故不可以作。其人生而在監司守令之位者。不悉一方之地形土俗因革利病不可以作。今之人未通此乎。而妄為人作誌。史家又不考而承用之。是以牴牾不合。子曰。有不知而作之者。其謂是與。

名臣碩德之子孫。不必皆讀父書。讀父書者亦不必能通有司掌故。若夫為人作誌者。必一時文苑名士。乃不能詳究。而曰子孫之狀云爾。吾則因之。夫大臣家可有不識字之子孫。而文章家不可有不通今之宗匠。乃欲使籍談伯魯之流。為文人任其過。嗟乎。若是則盡天下而文人矣。

蔡伯喈集中。為時貴碑誄之作甚多。如胡廣陳實各三碑。橋玄楊賜胡碩各二碑。至於袁滿來年十五。胡根年七歲。皆為之作碑。自非利其潤筆。不至為此。史傳以其名重。隱而不言耳。文人受賕。豈獨韓退之諛墓金哉。昔揚子雲猶不肯受賈人之錢載之法言。而杜甫哀李邕詩乃謂之義取。則又不若唐寅之直以為利也。戒庵漫筆。言唐子畏有一巨冊。自錄所作文。簿面題曰利市。

新唐書韋貫之傳。言裴均子持萬縑請撰先銘。答曰。吾甯餓死。豈能為是。今之賣文為活者。不可媿乎。若司空圖傳。言隱居中條山。王重榮父子雅重之。數餽遺。弗受。嘗為作碑。贈絹數千。圖置虞鄉市。人得取之。一日盡。既不有其贈而受之。何居。不得已也。是又其次也。

　論銘誌體例得失詳見喪禮下

　　與劉按察使論速葬之法書　

林枝春

養生喪死。王道所先。仁人孝子。不忍暴露其親。使骨肉復歸於土。所以死者獲體魄之安。生者盡送終之禮。其在閭閻。除凶穢之氣。以召祥和。順閉藏之理。以暢生機。此陰陽常理。為政者轉移風俗之大端也。竊見執事禁邪神嚴賽禳。師巫畸人。不得逞其故智。今歲民氣和樂。竟無天昏札瘥。可謂立事有制。張弛之明效也。今更有欲上陳者。南方之俗。鄙野樸陋。親死不葬。停柩於家。揆其本心。非必盡貪吉壤。特以棺衾苟完。吾責已塞。棺柩一物耳。置之舍中。何與人事。且生與周旋。一旦出之郊坰。非心所樂。歲月因循。竟有逾數十年父子祖孫纍然並列一堂者。苟非居停易主。從不能以廓清。其或因事他徙。棄置山坳田隴間。蔽以箬篷稻稈。雨淋日炙。白骨髐然。村矣。其在W豎無良。因而傾倒之。取其支骸餘板。以鋪填路坎。屯柵雞豚。而是物已泯然無闤闠中者。卒遇回祿。擁擠屯塞。即時與之俱燼。村墟春夏之交。溪流暴漲。浮沈江海而沒者。又不可勝數也。向使開三尺土。覆一簣而納其中。何至傷心慘目若斯之甚哉。近歲人情日薄。相視成俗。不復置懷。四鄉雖設義塚。下戶羞廁其間。公牒查催。則鄉保歛錢。投一甘結足矣。聞二十餘年前。當事曾為發價。然漫無經理。祇令出城。無良之徒。因以為利。舉而置諸邱隅。遂已坐收燒埋之值。今堆疊傾朽者皆是也。自去歲疾疫。城坊以內。又增十分之二。率皆聯合細材。不甚牢固。傅以油灰。勿迸并裂而已。又屋宇淺隘。不為殯坎。不能具帷帟。架閣有若案。生者飲食寢處於傍。或反置器物其上。如此。有異於溪峒蠻夷之所為耶。為今之計。莫若以漸使有歸。欲以漸使有歸。莫若分其地。擇其人。別其等次。定其期會。而官給其資。苟其如是。一二年間。可使數千朽骨。盡歸黃壤。

何謂以漸使有歸。發令之初。先遣官吏循行里舖。親加勸諭。約計總數若干。分作數起。但使每起足數。不必更問誰家。至日就漸稀。則勒之為限。以次而密。立法驟則物力人工。一時騰踴。而從事愈難。緩則漸不致詰。而其後仍為具文。此不可不因時弛張也。何謂分其地。四郊官地。如東南之豹頭山。吉祥山。西北之社稷壇。厲壇。前後左右。處處寬敞。今即以其地屬之四門。城中分而為四。關廂附之。郭外村鎮市集。各歸其界。散則易清。近則便事。愚見其價廉而工省也。何謂擇其人。周禮春官設墓大夫之職。掌其政令。聽其獄訟。所以重教化也。省中丞倅。豈無事務稍簡。足資差遣。但此非如監督工程。可資餘潤。以求進。才智者或不樂為。要擇其勤力而有仁心者。任之而已。有居中以總其事。更令分委佐雜。各任一方。俾各分晰界限。登諸冊籍。以杜推諉。則虛實昭然。功效不掩矣。何謂別其等。本官各於所轄之地。親同保甲察。先其年深無主者。次其子孫寒微不能自舉者。皆官為出資。其次家雖貧困。尚有親鄰佽助者。量與補助。其間或有依違。務為開誠勸諭。使知稱家有無死欲速朽之義。彼見一時並舉者。皆不過云爾。則亦將俯首帖服。勉於自為。況有經管以督其後乎。何謂定其期會。凡葬必卜日辰合利。閩俗亦然。但閩人獨以清明及大寒日。名為公眾日子。不拘何向。皆可啟土掩埋。今擬自季秋初訖於來歲季春。則此二節皆在其內。省費必多。冬末春初。凍餒者藉此以食其力。於游惰更有所補。此外苟值風日清美。即為月吉良辰。要毋令星卜之家。得以居奇而已。至於官給其資。竊亦嘗籌其法。每口工費。約需四百餘文。次等貧戶需補助者半之。業經拋棄在山者又半之。以多乘少。約百金可埋二百餘口。商之大府。或有無礙公項。可以酌攤。累百而上。接續措備。不必期整付。則亦易為力。但慮奸猾虛糜。是又在任事者以實心行實政耳。所埋名口。既有冊籍可稽。又於其處立標。書鄉里年月。足為所親認識。則後來他歸及別籍寄寓者。或遷或否。亦可聽諸其人。異乎投諸水火。一往無歸者矣。四郊權厝傾圯者。寺廟寄頓者。即於其左右埋之。官為之籍。永杜訟端。無累地鄰。亦何樂而不以請也。凡若此者。規模既定。次第施行。及夫條教遠頒。則省檄外郡如省。郡檄外邑如郡。僻鄉遠聚。驛巡簿尉。皆可分掌。其有兵役玩違。移牒本官。申其戒令。當無弗率者。夫南北異宜。古今異俗。閩中停柩。北方所無。至於誦經作樂。僧道倡優之屬。類皆不用。猶有古人哀戚遺意。惟是上下游各處。不無漸染時趨。踵事增華。費廣則力單。力單則時逾。拔本塞源。惟在守土之吏。通其蔽而挽其流而已。抑又有說焉。紳衿者齊民之表。富戶者鄉里之望。向來會試赴選。捐職候補。狀結。必稱並無停喪過犯。日久漸成虛文。近世士大夫有實未嘗葬。而以遷葬為辭者矣。有歷任遠宦。終身不得送葬者矣。彼此恬不為怪。此又在出結時詢查其實。勿徇情面也。且夫富豪之家。豢養堪輿。難酬奢願。每每遲之又久。迨時事已非。又屈於力之無可如何。比比而然。又何論於齊民乎。此又閩俗之所由敝。合十郡而如出一轍者也。使採微言。推廣仁術。使嶺海陋風。濯磨禮教。以感發其天良。德莫厚焉。功莫隆焉。

　停喪之弊詳見喪禮下此立法以革愚民習俗者故入之正俗

　　禱祠

陸燿

天施地生。高厚無極。人生其間。莫知所報。惟有精意以享。庶幾神靈之降鑒。然王者所以尊天而重祭。其微意可知。尊則賤者不敢干。重則貧者不能舉。明命鬼神以為黔首。則乃以絕地天之通。而異民神之業也。昔者少昊之衰。九黎亂德。家為巫史。賢鬼廢人。顓頊於是乎命南正重司天以屬神。北正黎司地以屬民。使復舊常。不相侵黷。迨至有殷。易忠以質。敬而亡等。失仍尚鬼。周人繼之。乃辨上下。定民志。惟天子得祭天下名山大川。懷柔百神。咸秩無文。而諸侯祭其疆內名山大川。大夫祭門戶井中霤五祀。士庶人祖考而已。大宗伯之職曰。以禋祀祀昊天上帝。以實柴祀日月星辰。以●燎祀司中司命。飌師雨師。以血祭祭社稷五祀。以貍沈祭山林川澤。以辜祭四方百物。當此之時。民之受田力作者。供其牛牲茅蒩粟米芻膏。以待天子之對越。王朝之禮不下庶人。故孔子曰。郁郁乎文哉。言其各有條理也。王者父天母地。父母之于子。至親愛也。故常隨王者所居而饗之。乃小宗伯建國之神位。右社稷。左宗廟。而燔柴必於泰壇。瘞埋必於泰折。圜丘方澤。皆在國外之郊。而不於所居之宮。明天神至貴。不可以人所狎居之地而瀆享之也。今或士大夫歲時祭祀。於祖宗五祀之外。妄及天神。閭閻倣效。習為故常。甚至庖湢籓溷之旁。污穢薰蒸。亦布席而禱祠焉。非敬鬼神而遠之之道也。又叢祠妖廟。所在多有。賽會迎神。繁費無度。巫覡卜祝之流。妄稱神鬼。遇有疾病。禱祠相沓。其婦女或遠至鄰郡。修齋拜佛。祈求福祐。昔顓頊之教。男女不相避於路者。則拂之四達之衢。今公然出入廟宇。無所禁忌。此復成何風俗哉。應劭言會稽俗多淫祀。好卜筮。民一以牛祭。巫祝賦歛受謝。民畏其口。懼被祟。不敢拒逆。是以財盡於鬼神。產匱於祭祀。或貧家不能以時祀。至竟言不敢食牛。害或發病且死。先為牛鳴。其畏懼如此。太守司空第五倫到官。先禁絕之。掾史皆諫。倫曰。夫建功立事在敢斷。為政當信經義。言淫祀無福。非其鬼而祭之諂也。律不得屠殺少齒。令鬼神有知。不妄飲食民間。使其無知。何能禍人。遂移書屬縣。曉諭百姓。民不得有出門之祀。督課部吏。張設罪罰犯。尉以下坐祝依託鬼神。恐怖愚民。皆按論之。有屠生輒行罰。民初恐怖。頗搖動不安。或援祝妄言。倫之愈急。後遂斷。無復有禍福矣。愚謂方今有司。宜如倫禁民出門之祀。而後諭以神示尊貴。雖天子不敢祭於宮中。則財業之耗於淫祀者少矣。古者巫醫卜祝。皆設之官。故有卜師掌開龜之四兆。簭人掌三易以辨九簭之名。民之精爽不貳齊肅聰明者。使制神之處位。為之牲器。使先聖之後。能知山川敬於禮儀神明之事者以為祝。能知四時犧牲壇場上下氏姓所出者使為宗。今或衣食無賴之徒。相與比周。營利於井邑之中。為人布卦禱祈。假撰神名。多至百數。病家刲羊擊豕而從之事。則若輩割肉歸遺。舉家醉飽矣。此實民間大蠹。謂宜一切禁絕。犯者決罰無赦。然而有司之法令行於百姓。而不行於士大夫。故佐天子之有司。使百姓回心而嚮道者。則鄉大夫鄉先生之責也。嗚呼。可不慎哉。

　　瀆祀日知錄　

顧炎武

甚矣人之好言色也。太白星也而有妻。甘氏星經曰。太白上公妻曰女媊。女媊居南斗。食厲。天下祭之曰明星。河伯水神也而有妻。龍魚河圖曰。河伯姓呂名公子。夫人姓馮名夷。常儀。古占月之官也。而淮南子以為羿妻竊藥而奔月。名曰嫦娥。霜露之所為。雪水之所凝也。而淮南子云。青女乃出。以降霜雪。巫山神女。宋玉之寓言也。而水經注以為天帝之季女。名曰瑤姬。雒水宓妃。陳思王之寄興也。而如以為伏羲氏之女。嵞山啟母。天問之雜說也。後人附以少姨。以為啟母之妹。今少室山有阿姨神而武后至封之為玉京太后金闕夫人。青溪小姑。為蔣子文之第三妹。則見於楊炯之碑。並州女。為介子推之妹。則見於李諲之詩。小孤山之訛為小姑也。杜拾遺之訛為十姨也。是皆湘君夫人之類。而九歌之篇。遠遊之賦。且為後世迷惑男女。瀆亂神人之祖也。或曰易以坤為婦道。而漢書有媼神之文。於是山川之主。必為婦人以象之。非所以隆國典而昭民敬也已。

楚辭。湘君。湘夫人。亦謂湘水之神。有后有夫人也。初不言舜之二妃。記曰。舜葬於蒼梧之野。二妃未之從也。山海經。洞庭之山。帝之二女居之。郭璞注曰。天帝之二女。而處江為神。即列仙傳江妃二女也。九歌所謂湘夫人稱帝子者是也。而河圖玉版曰。湘夫人者。帝堯女也。秦始皇浮江至湘山。逢大風。而問博士。湘君何神。博士曰。聞之堯二女舜妃也。死而葬此。列女傳曰。二女死於江湘之間。俗謂之湘君。鄭司農亦以舜妃為相君。說者皆以舜陟方而死。二妃從之。俱溺死於湘江。遂號為湘夫人。按九歌湘君湘夫人自是二神。江湘之有夫人。猶河雒之有宓妃也。此之為靈與天地並。安得謂之堯女。且既謂之堯女。安得復總云湘君哉。何以攷之。禮記云。舜葬蒼梧。二妃不從。明二妃生不從征。死不從葬。且傳曰。生為上公。死為貴神。禮。五嶽比三公。四瀆比諸侯。今湘川不及四瀆。無秩於命祀。而二女帝者之后。配靈神祇。無緣復下降小水而為夫人也。原其致謬之繇。繇乎俱以帝女為名。名實相亂。莫矯其失。習非勝是。終古不悟。可悲矣。此辨甚正。又按遠遊之文。上曰二女御。九招歌。下曰湘靈鼓瑟。是則二女與湘靈。固判然為二。即屈子之作。可證其非舜妃矣。後之文人。附會其說。以資諧諷。其濫神而慢聖也。不亦甚乎。禹崩會稽。故山有禹廟。而水經注。言廟有聖姑。禮樂緯云。禹治水畢。天賜神女聖姑。夫舜之湘妃猶禹之聖姑也。杜氏通典。汾陰后土祠。為婦人像。武太后移河西梁山神像。就祠中配焉。開元十一年。有司遷梁山神像於祠外之別室。夫以山川之神而人為之配合。其瀆亂不經尤甚矣。張南軒集言舜廟中有武后像即日投之江中泰山頂。碧霞元君。宋真宗所封。世人多以為泰山之女。後之文人。知其說之不經。而撰為黃帝遣玉女之事以附會之。不知當日所以褒封。固真以為泰山之女也。今攷封號。雖自宋時。而泰山女之說。則晉時已有之。張華博物志。文王以太公為灌壇令。期年風不鳴條。文王夢見有一婦人當道而哭。問其故。曰我東海泰山神女。嫁為西海婦。欲東歸。灌壇令當吾道。太公有德。吾不敢以暴風疾雨過也。文王夢覺。明日召太公。三日三夕。果有疾風驟雨。自西來也。文王乃拜太公為大司馬。此一事也。干寶搜神記。後漢胡母班。嘗至泰山側。為泰山府君所召。令致書於女河伯。云至河中流。扣舟呼青衣。當自有取書者。果得達。復為河伯致書府君。此二事也。列異傳。記蔡支事。又以天帝為泰山神之外孫。自漢以來。不明乎天神地祇人鬼之別。一以人道事之。於是封嶽神為王。則立寢殿為王夫人。有夫人則有女。而女有。又有外孫矣。唐宋之時。但言靈應。即加封號。不如今之君子。必求其人以實之也。

又攷泰山不惟有女。亦又有兒。魏書段承根傳。父暉師事歐陽湯。有一童子與暉同志。後二年辭歸。從暉請馬。暉戲作木馬與之。童子甚悅。謝暉曰。吾泰山府君子。奉敕遊學。今將歸。損子厚贈。無以報德。子後至常伯封侯。言訖。乘馬騰空而去。集異記。言貞元初。李納病篤。遣押衙王祐禱岱嶽。遙見山上有四五人。衣碧汗衫半臂。路人止祐下車。言此三郎子七郎子也。文獻通考。後唐長興三年。詔以泰山三郎為威雄將軍。宋大中祥符元年十月。封禪畢。親幸加封炳靈公。夫封其子為將軍為公。則封其女為君。正一時之事爾。又考管子對桓公曰。東海之子類於龜。不知何語。而房玄齡注。則以為海神之子。又元劉遵魯海島記曰。廟中神妃。相傳為東海廣德王第七女。夫海有女。則山亦有女。曷足怪乎。

　　巫咸河伯日知錄　

顧炎武

古之聖人。或上而為君。或下而為相。其知周乎萬物而道濟天下。固非後人之所能測也。而傳者猥以一節概之。黃帝古聖人也。而後人以為醫師。伯益古賢臣也。而世有百蟲將軍之號。以彼事蹟章章在經籍者。且猶如此。若乃堯之臣名羿。而有窮之君亦名羿。堯之典樂名夔。而木石之怪亦為夔。湯居亳。而亳戎之國亦名湯。夫苟以其名而疑之。則道德之用微而謬悠之說作。若巫咸者可異焉。書君奭篇。在大戊。時則有若伊陟臣扈。格於上帝。巫咸乂王家。在祖乙。時則有若巫咸。孔安國傳賢咸子巫氏史記殷本紀帝祖乙立殷復興巫咸任職咸當為賢字之誤書序。伊陟相太戊。亳有祥桑穀共生於朝。伊陟贊於巫咸。作咸乂四篇。孔安國傳曰。巫咸。臣名。馬融曰。巫男巫也。名咸。殷之巫也。孔穎達正義曰。君奭傳曰。巫氏也。當以巫為氏。名咸。鄭玄云。巫咸謂之巫官。按君奭咸子巫賢。父子並為大臣。必不世作巫官。故孔言巫氏是也。則巫咸之為商賢相明矣。史記正義。謂巫咸及子賢冢。皆在蘇州常熟縣西海隅山上。二子本吳人云。越絕書云。虞山者。巫咸所出也。是未可知。而後之言天官者宗焉。言卜筮者宗焉。言巫鬼者宗焉。言天官。則史記天官書所云。昔之傳天數者。高辛之前重黎。於唐虞羲和。有夏昆吾。殷商巫咸者也。言卜筮。則呂氏春秋所謂巫彭作醫。巫咸作筮者也。言巫鬼。則莊子所云巫咸祒曰來。楚辭離騷所云。巫咸將夕降兮。懷椒糈而要之。史記封禪書所云。巫咸之興自此始。許氏說文所云。巫咸初作巫。又其死而為神。則秦詛楚文所云。不顯大神巫咸者也。而又或以巫咸為黃帝時人。歸藏言黃神將戰。筮於巫咸是也。以為帝堯時人。郭璞巫咸山賦序。言巫咸以鴻術為帝堯醫是也。以為春秋時人。莊子言鄭有神巫曰季咸。列子言神巫季咸。自齊來處於鄭是也。至山海經海外西經。言巫咸國在女丑北。左手操青蛇。右手操赤蛇。在登葆山。巫所從上下也。大荒西經。言大荒之中有山。名曰豐沮玉門。日月所入。有靈山巫咸巫即巫巫彭巫姑巫真巫禮巫抵巫謝巫羅十巫。從此升降。百藥爰在。淮南子地形訓。言軒轅邱在西方。巫咸在其北方。則益荒誕不可稽。而知古賢之既為後人所假託者多矣。

。帝泄‘竹書帝芬十六年。雒伯用與河伯馮夷十六年。殷侯微上甲微也以河伯之師伐有易。殺其君綿臣。是河伯者。國居河上。而命之為伯。如文王之為西伯。而馮夷者其名爾。楚辭九歌。以河伯次東君之後。則以河伯為神。天問。胡羿射夫河伯。而妻彼雒嬪。王逸章句。以射為實。以妻為夢。其解遠游。令海若舞馮夷。則曰馮夷水仙人也。是河伯馮夷。皆水神也。穆天子傳。至於陽紆之山。河伯無夷之所都居。注無夷馮夷也山海經云冰夷山海經中一作從極之淵深三百仞。惟冰夷恒都焉。冰夷人面乘兩龍。郭璞注。冰夷。馮夷也。即河伯也。郭璞江賦冰夷倚浪以傲睨莊子曰。馮夷得之以游大川。司馬喜注。引清冷傳曰。馮夷。華陰潼鄉隄首里人也。服八石。得道為水仙。是為河伯。是以死而為神。其說怪矣。龍魚河圖曰。河伯姓呂。名公子。夫人姓馮名夷。以馮夷為河伯之妻。更怪。楚辭九歌有河伯。而馮夷屬海若之下。亦若以為兩人。大抵所傳各異。而謂河神有夫人者。亦秦人以君主妻河鄴巫為河伯娶婦之類耳。淮南子馮夷大丙之御注二人古之得道能御陰陽者魏書。高句麗先祖朱蒙。朱蒙母河伯女。為夫餘王妻。朱蒙自稱為河伯外孫。則河伯又有女有外孫矣。

　　毀五嶽寢廟議　

武億

廟有寢。古也。然由所施于人鬼宜也。周官隸僕掌五寢。注云。五寢。五廟之寢。詩所謂寢廟繹繹。其制以前曰廟。後曰寢。故月令孔氏疏。廟是接神之處。其處尊。故在前。寢衣冠所藏之處。對廟為卑。故在後。是自天子諸侯卿大夫士禮于其先。所以妥神佑福。則廟必有寢。雖至庶人之賤。格于位。不復得為廟。亦將推情以祀諸寢。其或生沛大澤于世。而歿宜血食其報。如古天子諸侯卿大夫士之屬。為後人所專祀。則廟又必有寢。何也。皆以人之道通之也。今五嶽之祭。列于地祇。大宗伯實掌之。故云社稷五祀。五嶽山林川澤四方百物諸祭是也。古者山川所主。其位壇而不屋。小宗伯兆五帝于四郊。四望四類亦如之。注云。兆為壇之營域。賈氏疏。案封人云。社稷之壝。謂壝土為之。即此壇之營域一也。不言壇者。舉外營域。有壇可知。于是推之。五嶽之位。其為望祭。與夫王時巡省所禮。同一築土告虔。無別制為廟寢者。廟寢之有制非古也。後之瀆禮者為之也。寢者。廟寢之所自起。紀載既多不錄。惟漢西嶽華山廟碑云。孝武皇帝修封禪之禮。思登假之道。巡省五嶽。禋祀豐備。故立宮其下。宮曰集靈宮。殿曰存僊殿。門曰望僊門。其下銘辭又云。在漢中葉。建設宇堂。山嶽之守。是秩是望。自是世代遵修。悉沿而不廢。乃益相與浸淫波靡。至于山林川澤四方百物諸祭。罔不從俗因陋。莫能改易。然其中尤為媟慢不經者。廟之有寢。寢之藏衣冠。其于地祇非宜也。猶可權設之也。若至近盤浴。皆人世ø日。以愚所睹西岳南岳及中嶽之祀。廟寢雜陳。環列女侍。簀枕衾椸架盥所需。至為凡猥賤褻之器。具列于室。旁為嶽神臥像。儼然尸居寢榻中。設婦人像。與嶽神並坐。號曰嶽帝之配。奔走村嫗。橫軀膜拜。如是歲凡數有。為道流之姦貪無賴者。踵相誑惑。愚瞽指為利藪。案之宋史禮志。開寶六年。遣使奉衣冠劍履。送西鎮吳嶽廟。又其後陳氏以泰山立廟。儼然人形貌。垂旒端冕衣裳而坐。又立后殿于其後。不知又是何山可以當其配。而為夫婦。此在前人固已疑其誕。而因循莫之舉正。及明御史陳祚。奏南嶽衡山神廟。歲久壞。塑像剝落。請重修立。依祭祀山川制度。內築壇壝。外立廚庫。繚以周垣。附以齋室。而去其廟宇塑像。則禮制合經。神祇不瀆。故愚竊謂弊當去其太甚。今廟雖猝不可廢。宜先毀其寢。而諸所謂像設溷瀆之具。一切廢罷。庶于近古之制。以示觀聽。不誤不惑。長為法守。謹議。

　　像設日知錄　

顧炎武

古之於喪也有重。於祔也有主以依神。於祭也有尸以象神。而無所謂像也。左傳言嘗於太公之廟。麻嬰為尸。孟子亦曰。弟為尸。而春秋以後。不聞有尸之事。宋玉招魂。始有像設君室之文。尸禮廢而像事興。在戰國之時矣。漢文翁成都石室設孔子坐像其坐斂蹠向後屈膝當前七十二弟子侍於兩旁

朱子白鹿洞書院。只作禮殿。依開元禮。臨祭設席。不立像。正統三年。巡按湖廣監察御史陳祚。奏南嶽衡山神廟。歲久壞。塑像剝落。請重修立。依祭祀山川制度。內築壇壝。外立廚庫。繚以周垣。附以齋室。而去其廟宇塑像。則禮制合經。神祇不瀆。事下禮部。尚書胡。以為國初更定神號。不除像設。必有明見。難以准行。今按鳳陽縣志。言洪武三年。詔天下城隍止立神主。稱某府某州某縣城隍之神。前時爵號。一皆革去。未幾。又令城隍神有泥塑像在正中者。以水浸之。泥在正中壁上。卻畫雲山。圖像在兩廊者。泥在兩廊壁上。千載之陋習。為之一變。後人多未之知。嘉靖九年。詔革先師孔子封爵塑像。有司依違。多於殿內添砌一牆。置像於中。以塞明詔。甚矣愚俗之難曉也。

宋文恪訥國子監碑。言夫子而下。像不土繪。祀以神主。數百年陋習乃革。是則太祖已先定此制。獨未通行天下爾。

　　毀淫祠疏　

湯斌

竊以吳中之俗。尚氣節而重文章。闤闠詩書。以著述相高。固天下所未有也。但其風俗淫靡。黠者藉以為利。而愚者墮其術中。爭相倣傚。無所底止。如婦女好為冶遊之習。靚豔服。連袂僧院。或聚寺觀。裸身然臂。虧體誨淫。至於斂錢聚會。迎神賽社。一旛之直。可數百金。刻造賭具。編作淫詞。流傳天下。壞人心術。婚喪不遵家禮。戲樂參靈。綵服送喪。仁孝之意衰。任之風微矣。而無賴少年。。名為打降。如此之類。不可枚舉。臣皆嚴加禁飭。委曲告‘教習拳勇。身刺文繡。輕生好。W誡。今寺院無婦女之跡。河下無管絃之聲。迎神罷會。豔曲絕編。打降之輩。亦稍稍斂若地方有司。守臣之法。三年之後。可以返樸還。且浮費簡則賦斂足。禮樂明則爭訟息。固吳中之急務也。然此皆地方官力所能行。不敢上煩　　諭旨。惟有淫祠一事。挾禍福之說。年代久遠。入人膏肓。非奉　　天語申飭。不能永絕根株。蘇松淫祠。有五通五顯五方賢聖諸名號。皆荒誕不經。而民間家祀戶祝。飲食必祭。妖巫邪覡。創為怪誕之說。愚夫愚婦。為其所惑。牢不可破。蘇州府城西十里。有楞伽山。俗名上方山。為五通所踞。幾數百年。遠近之人。奔走如騖。牲牢酒醴之饗。歌舞笙簧之聲。晝夜喧闐。男女雜遝。經年無時間歇。歲費金錢。何止數十百萬。商賈市肆之人。謂稱貨於神。可以致富。借直還債。祈報必豐。里諺謂其山曰肉山。其下石湖曰酒海。耗民財蕩民志。此為最甚。更可恨者。凡少年婦女。有殊色者。偶有寒熱之症。必曰五通將娶為婦。而其婦女亦恍惚夢與神遇。往往羸瘵而死。家人不以為哀。反豔稱之。每歲常至數十家。視河伯娶婦之說更甚矣。夫蕩民志耗民財又敗壞風俗如此。　　皇上治教。如日中天。豈容此淫昏之鬼。肆行於光天化日之下。臣多方禁之。因臣以勘災至淮。益肆猖獗。臣遂收取妖像。木偶者付之烈炬。土偶者投之深淵。檄行有司。凡如此類。盡數查毀。撤其材木。備修學宮葺城垣之用。民始而駭。繼而疑。以為從前曾有官長厭其妖妄。銳意除之。神即降之禍殃。皆為臣危之。數月之後。見無他異。始大悟往日之非。然吳中師巫。最黠而悍。誠恐臣去之後。又造怪誕之說。箕歛民財。更議興復。必復舉國若狂。不可禁遏。請　　賜特旨嚴禁。勒石山顛。令地方官加意巡察。有敢興復淫祠者。作何治罪。其巫覡人等。盡行責令改業。勿使邪說誑惑民聽。　　天威所震。重昧當醒。人心既正。風俗可。更通行直省。凡有類此者。皆行禁革。有裨世道。豈渺小哉。

　　與熊中丞論志書書　

錢維城

啟者。學政按試各郡。例送府縣志書。得暇繙閱。雖不能。而其大端約略都盡。竊見其中是非。有與正史及先賢文集所傳。大相背謬。殊駭聽聞者。某去任。不及更正。執事操得為之權。有彰癉之責。敢一一陳之。如遂安毛一鷺。本四明之黨。天啟間以附璫撫應天。與太監李實。同致周忠介于死。激成民變。戮及無辜。遂擢兵部侍郎。後罹逆案。而邑志有傳。侈陳其政績。又如嘉興虞廷陞。與魏忠節同鄉同年同官。忠節受禍。頗為憫惜。似有可取。然排擊正人。薦引邪黨。卒罹逆案。而郡志有傳。不書其附黨。反稱其忤璫。公然顛倒。又蕭山志雜記一條。言嘉靖間學使者陳大綬。貪酷無兩。又不喜青衿。凡士與民訟。無不責辱士而右民者。一月之內。不黜數名秀才。則食不下咽。是年太史言天狗食文昌。人多殃。故浙場大水。而士受學使之辱。來繼韶傳。稱大綬浮梁人。按赤石先生。為萬歷乙未進士。丁未由部曹出督浙江學政。難進易退。中年賦歸養親。屏居深山十餘年。屢登啟事。乃起尚寶卿歷太僕少卿。在萬歷中末年。而志稱嘉靖間已謬。先生東林儒者。清節最著。起家循吏。慈惠亦最著。為督學。當時推為第一。無錫高忠憲公。謂安得兩畿十三省。皆得赤石其人。而又久于其事。士其有興乎。世其有瘳乎。合是而言治平。其道無由。會稽倪文正公。崇禎初。上疏表彰賢哲。以先生列諸鄒忠介王莊毅顧端文馮恭定楊忠烈周忠介魏忠節周忠毅諸公之間。稱為真理學。真氣節。真清操。其人品之見推於天下可知。而越人推獎尤至。乃指為貪酷無兩。且謂天變因之。謬極。此必蕭山人如來繼韶等。與先生有隙。故造誣醜詆。而修志者。學識疏陋。不能駁正故也。以上三條。望即檄飭削去。仍明立文案。俾後來修志。不許因仍謬誤。且使已經流布者。咸知其妄。庶清議常存。賢否不至倒置。其為世道人心。有益非淺。惟執事裁之。

　　與邵二雲論史事書　

法式善

比在館中。勘校諸功臣傳。并付到諸冊籍。其中舛訛遺闕。尚復不少。良田外省之咨報非一時。中祕之前後纂修非一手。加以歲月之久。疑誤相仍。莫能指正。伏惟閣下以網羅一代之才。識卓而文茂。職掌所存。自宜及時釐定。以為惇史。謹就管窺所及。條列其事。願先生亮察而審正之。傳中有從逆之臣。誤行載入者。如貴州巡撫曹申吉。叛降吳三桂。詳見　　實錄。及平定三藩方略。今功臣傳有曹申吉傳。言其殉難。而甘文焜傳。仍言申吉從逆。則兩傳自相牴牾矣。有殉難大員。未經載入者。如辰常道劉昇祚。辰州知府王任杞。左江道周永緒。平樂知府尹明廷。殉難年月。及　　贈官祭葬。俱詳載　　實錄紅本。及一統志。而傳則未載。其餘殉難之文武員弁。見　　實錄紅本。而不立傳者甚多。有殉節于前明。而誤入　國朝忠臣者。如雲南殉難之楊憲張景仲等。俱死于土司沙定洲之難。其時明唐王桂王相繼稱號。雲南未入版圖。楊憲等為明殉節。而傳中誤以為順治二年三年事。應一體歸入勝朝殉節諸臣錄。有年月舛誤者。如廣西巡按御史王荃可。殉節在順治九年。詳載　　實錄及一統志。而傳中誤作康熙年間殉難。有姓名舛誤者。如江南撫標游擊成國梴。詳見　　實錄紅本。而傳中誤作廷梴。其餘官爵贈蔭。舛誤遺漏者不可勝指。若此者。或刪或增或改正。俱宜歸于畫一。茲第就所已考得者言之。俟更有所得。即錄呈採擇。餘不宣。

　　上明鑑綱目館總裁書　

楊椿

椿蒙　　恩召。復備員史館。自惟年齒日增。學植荒落。大懼不勝分纂之任。閣下乃以協修見委。辭之不克。悚怵愈深。竊有所懷。不敢不為閣下告者。閣下云明史已成。是非已定。館中雖有實錄。及名人撰述。無庸再為考覈。但當據本紀為綱。志傳為目。掇拾成之足矣。椿且驚且疑。康熙十八年監修明史崑山徐公。總裁明史崑山葉公丹徒張公。以纂修官朱君竹垞等議。用司馬溫公修資治通鑑法。就館中書。先立草卷。於時潘君稼堂。承修食貨。自洪武朝至萬歷朝。共抄六十餘本。密行細字。每本多則四十餘紙。少則二十餘紙。同事諸君。大率類此。先人在館十有餘年。椿獲見分宜江陵宜興事。各五百餘頁。魏忠賢事。千有餘頁。每一志傳成。總裁必命註某事出某朝實錄第幾年。某事見某人傳記第幾卷。雖繁不以為嫌。尚書華亭王公因之。明史遂成。第所擇尚或未精。毀譽尚或未當。雍正元年秋。　　特命重修。舊時草卷不可復得。館中所有。惟累朝實錄。及名人傳記。而傳記亦十不存一二。名為重修。閣下所委者。僅於紀傳後綴以贊辭。及以王者有之=意更其目次。或點竄字句。未能將現存之書。與王公史。細加討論。且或改。今奉　　旨修明鑑綱目。鑑之體與史不類。縱不能如往時重立草卷。亦宜將現存之書。參訂明者正之。若竟如閣下所云。是一刪節補綴之明史。=史。何事為真。何事為偽。闕者補之。之後。鑑與史或將有異同乎。宋=何以為鑑。何以為綱目乎。椿竊料閣下意。得毋慮補闕正嘉祐五年。唐書成於歐陽宋二公。後七年治平四年。司馬公修資治通鑑。歐陽公尚在也。今試取二書觀之。有迥異者。有大同小異者。亦有大異小同者。未聞二公以此相嫌。亦未聞後人以此優劣二公也。且閣下慮鑑之不合於史。而亦知史之自相異同者乎。請略舉一二言之。明太祖實錄。御史中丞涂節吉左丞相胡惟庸御史大夫陳甯謀反。帝賜惟庸甯自盡。而不直書謀反。亦不書伏誅。以惟庸甯謀反未真也。明史本紀。則云左丞相胡惟庸謀反。及其黨御史大夫陳甯伏誅。及為惟庸甯傳。僅列之於姦臣。夫姦臣與叛逆不同。傳之所書如此。本記所書又如彼。則書惟庸甯事者。從紀乎。從傳乎。景帝實錄。景泰四年六月。泰甯等三衛乞居大甯廢城。不許。令去塞二百里外牧放。明史地理志因之。成祖本紀。則云永樂元年三月。以大甯地畀兀良哈三衛。傳成祖既定天下。徙甯王南昌。北平行都司於保定。盡割大甯地畀三衛。則書大甯事者。從志乎。從紀傳乎。宣宗實錄。宣德二年十月。交阯黎利偽為陳暠表請對。十一月遣侍郎李琦撫諭交阯。命頭目耆老。具陳氏見有子孫之實以聞。然後遣使冊封。三年琦還。利奏暠已病卒。帝復敕利訪陳氏子孫。利復三遣使。堅言陳氏子孫已絕。六年六月。始命利權署安南國事。並未立陳暠為安南國王也。明史安南傳因之。宣宗本紀。則云宣德二年十一月。遣李琦立陳暠為安南國王。則書安南事者。從紀乎。從傳乎。其他紀表舛。字之差脫。不可枚舉。承閣下命。將何折中為可。伏惟明示=志傳。互相矛盾。事之。

　　再上明鑑綱目館總裁書　

楊椿

昨者上書記室。未蒙鈞示。[閣](閤)下語人云。明史數修。既詳且慎。今為明鑑。何得尚有紛更。聞之曷勝悚懼。敢以明史異同之故。陳之左右可乎。明史之初脩也。在順治二年。時大學士馮銓為總裁。仿通鑑體。僅成數帙。而天啟四年實錄。遂謂竊去。後下　　詔求之。終不可得。康熙四年。史館復開。以　國書譯明實錄。未數十卷。會修　　　世祖章皇帝實錄。遂罷。十八年從給事中張鵬請。　　命內閣學士崑山徐公為監修。翰林院掌院學士崑山葉文敏公右庶子丹徒張文貞公為總裁。廣徵博學鴻儒。睢州湯文正公等五十人入翰林。與右庶子廬君琦等十六人為纂修。於是湯文正公為太宗本紀。徐公嘉炎為惠帝本紀。朱君彝尊為成祖本紀。徐公乾學為地理志。潘君耒為食貨志。尤君侗為藝文志。汪君琬為后妃諸王開國功臣傳。毛君奇齡為流賊土司外國傳。其餘各有所分。監修徐公發凡起例。歷十二年而史稿麤就。凡四百一十六卷。先是以明實錄疏漏脫略。不得已采之稗史。而稗史惟王元美史料為勝。然時止謬=已不可盡信。其他雜紀小說郡書家狀。=於正嘉。事末盡稽乎實錄。而鄭窒甫吾學編。舛尤多。萬歷後。典章制度。裒輯無聞。朝堂水火。疆埸兵戎。識之者又人各為記。以故其書缺而不全。渙而不一。稿雖就而未敢以進也。二十九年夏。監修徐公歸。以舊大學士仍領史局。未幾薨。三十三年。召左都御史華亭王公於家。與尚書澤州陳文貞公為總裁。而張文貞公與原任大學士孝感態文端公為監修。張公以嘗為總裁任修志書。陳公任修本紀。王公任修列傳。王公延鄞縣萬君斯同吾邑錢君名世於家。以史事委之。萬君熟明朝典故。其家有餘姚黃忠端公時略。忠端之子梨洲續時略。時略者。嘉隆時事。及諸臣奏疏。續時略者。萬泰天崇時事奏疏也。萬君以二書為主。先修嘉靖後傳。而正之以實錄。參之以傳記。椿時年二十餘。嘗屢至其館中。見萬君作一傳。集書盈尺者四五或八九不止。與錢君商搉。孰為是。孰為非。孰宜從。孰不宜從。孰可取一二。孰不足取。商既定。錢君以文筆出之。故其辭達。其事明。有遠出唐宋二史上者。而熊廷弼袁崇煥李自成張獻忠諸傳尤善。宏正前徐稿。考校既疏。乖錯尤甚。萬君無書足信。惟憑實錄及裨史之可從者。辨其人之忠佞。定其時之後先。未及畢。而錢君入直南書房。萬君卒。王公以戶部尚書解任歸矣。四十一年冬。熊公來商於諸公。猶以徐稿進呈。　　上覽之不悅。命交內閣細看。始萬君在時。於徐公傳稿。合者分之。分者合之。無者增之。有者去之。錢君俱詳註其故於目下。王公歸。重加編次。其分合有無。視萬錢稿頗異。五十三年春進呈。五十四年春復召。時兩文貞已去世。紀志表俱未有。王公乃取徐公舊志河渠食貨藝文地理刪改之。其他俱仍其舊。表則去功臣戚臣宦幸。而改大臣上為宰輔大臣。中下為七卿。惟諸王表與之同。六十一年冬。王公閒居在京。刪改徐公本紀。不浹旬而十六朝本紀悉具。雍正元年六月進呈。共三百零十卷。即此史館所貯。王公奉　　敕編撰本是也。其書紀表不如志。志不如傳。宏正前之傳不如嘉靖以後。此其大較也。最可議者。王公重編時。館客某刻薄無知。於有明黨案。及公卿被劾者。不考其人之始終。不問其事之真偽。深文巧詆。羅織為工。而名臣事蹟。則妄加刪抹。往往有并其姓名不著者。是非毀譽。尚不足憑。不特紀志表傳自為異同已也。雍正元年秋。奉　　旨重修。未遑是正。椿前書已言之矣。今欲為明鑑。宜先論明史之是非。校明史之同異。然後可取材於明史。若。事之有無真偽。何由而明。人之忠佞賢愚。何由=傳=云明史已成。何得尚有紛更。則以而定。豈不重有愧哉。椿學識弇陋。於史事何能為役。固知毀瓦畫墁。第不稍涉筆。奈素餐何。故再請之閣下。閣下以為然。椿奉　　召而來。敢不竭椿之才。少報　　國恩於萬一。即不以為然。椿亦當自奮。盡其職所當為。與力所能為。不敢冒居館下。竊修史之名。食奉養。利紙筆。為私書。如昔賢所譏也。

　　書宋名臣言行錄　

魏源

乾隆中修四庫書。紀文達公以侍讀學士總纂。文達故不喜宋儒。其總目多所發揮。然未有如宋名臣言行錄之甚者也。曰茲錄於安石惠卿皆節取。而劉安世氣節凜然。徒以嘗劾程子。遂不登一字。以私滅公。是用深懣。是說也。於茲錄發之。于元城語錄發之。于盡言集發之。又於宋如珪名臣琬炎錄發之。于清江三孔集發之。于唐仲友經世圖譜發之。昌言排闢。汔再汔四。昭昭國門可懸。南山不易矣。雖然。吾未知文達所見何本也。茲錄前集起宋初。後集起元祐。而劉公二十餘事在焉。羔羊之節。曾史之行。明夷之貞。凜然起懦夫。炳萬。故南宋黃震日鈔。品騭茲錄諸人。亦廁劉公於王巖叟范祖禹間。次第符。是宋本今本五百年未之有改也。吾未知文達所見何本也。且朱子於劉公也。推其剛。則視陳忠肅為得中。劾伊川非私心。述折柳必非妄語。養氣剛大。歿致風雷。皜然秋霜烈日相高焉。而謂其百計抑之。終不能磨滅。然耶然耶。尋其由來。文達殆徒睹董復亨繁露園集之瞽說。適愜其隱衷。而不暇檢原書。遂居為奇貨。夫董氏不學固無論。即其以蘇黨及禪學二事。為劉公所以不登之由。刖錄中取二蘇言行。不下二十餘事。而所臚宋初諸公雜禪學者。又十而七。何耶。矧是書成時。朱子悔黃魯直之孝友篤行而遺之。則即四科不列曾氏。尚未足為記者闕失。矧未見言色而言乎。夫忠定與文公。皆百世師。原非後人所一畚增嶽。一蠡損渤。而文達方以記醜言辯尸重名。余恐耳食者流。或眩其信仰前哲之心而靡從之。則是益重文達過也。至文達謂南宋亡于諸儒。不得委之侂冑。東林起于楊時。遂至再屋明社。則固無譏焉。固無譏焉。末二條見四庫書目慶元黨禁楊龜山集下

　　再書宋名臣言行錄　

魏源

太原閻百詩曰。近日文人議論之愎之辟。未有甚楊用修氏者也。用修最不喜朱子。以不喜朱故。遂并濂洛關涑諸儒擯勿道。以不喜朱故。遂并宋一代文章事業議論擯勿道。以不喜朱故。遂并夷宋于晉。謂國運不得肩漢唐。鬯哉。閻氏之論乎。雖然。尚未得所由然也。用修譚詩專詆杜。譚史專詆朱子。其詆杜也。欲右李白也。詆朱也。以議二蘇也。其尊蘇李也。則以蜀人也。用修曰。古今才咸患不足。稍稍有餘者。惟太白子瞻二人。用修殆欲離立而三乎。然謂杜恒推李。李恆藐杜。既不君子古人。又以杜詩見重宋代。并謂宋人杜撰詩史。壞風雅體。可謂勇自用矣。至謂朱子列安石名臣言行錄。緇素易位。則尤不可無辯。朱子跋兩陳諫議。灑灑三四千言。不啻九鼎鑄魑魅。而茲錄安石十餘事。則皆心若公孫宏。學若商君。愎若陽處父。不臣若王處仲。怙子若石季龍。皆取元祐諸君子攻安石語。正猶纂楚詞。附揚雄反騷。以藉著洪氏蘇氏貶詞。明大誼也。即較范氏列女不遺文姬。汝愚奏議兼收惇蔡。尚區以別。故臨川李穆堂侍郎深憾錄中安石言行之為誣。夫同一言行錄也。臨川人則曰誣謗安石。蜀人則又曰左袒安石。果仁者見仁。知者見知耶。矧朱子答呂東萊。謂茲錄隨手綴。不成文字。而用修謂其自擬春秋。又何耶。靖康初。楊時即劾罷安石配享。燬五經新義板。孝宗乾道五年。魏掞並劾去其從祀。用修乃謂其父子配享。終宋世無一人公言其非。又何耶。用修詡唐詩人二十有二。南宋相業五。皆蜀士。且謂新法之行。始終爭之惟二蘇。謂紹熙劍州黃裳封事。遠過司馬溫公。而他非蜀產者。雖韓魏公歐陽文忠公德業。皆据小說言。議其疏防危身。為莫大罪。議其暱妓挾私。誣錢氏等穢史。嗚呼。桑梓之重如山。畛域之堅如城。而顧謂他人畛域未化耶。又甚也。則謂古今。罔不違公是。遠人情。稱秦檜。詆岳飛。盜諸葛。匡衡陶淵明‡朱文公著書譚道。品韓退之。皆力詆不使為完人。嗚呼。天下後世。尚有讀書人也。文公父韋齋公。忤秦檜以去國。文公謂天地正氣。忽發于施全。又欲請武穆典。曾去國未果。其手帖存岳氏。故珂跋反復感激數千言見寶真齋法書贊而謂黨奸諛。抑忠藎。恐起岳檜二人質之。亦未必受此等諛謗也。至通鑑沿舊史書諸葛入寇。綱目正之。有目共闚。有耳共熟。今謂盜之。果孰睹孰傳耶。文公予蜀漢君臣正統。書淵明有晉士。特著韓文考異。以昭道緒。而孔明昌黎。宋後始祀闕里。其以表章力乎。詆斥力乎。至匡衡說經醰粹。而相漢以奸貪敗。故文公疑其勦說。而升菴不平之。然則匡衡醇儒也。文公箴門人議霍光馬援者。曰采葑采菲。無以下體。取人善為己師。胡如此議論也。用修猶謂其無過中求有過。獨不思蘇子瞻聖荀彧。不聖武王。至以湯武為篡弒。以亂天下公義自孟子始。以昭烈孔明入蜀。與曹操無異。此有過中求無過耶。無過中求有過耶。胡不置一解也。文公于名臣言行。臚蘇公忠讜大節甚具。而用修謂專詆其未形之惡。然則用修以莊子詩禮盜冢。驗于宋儒譚性理者。是果預詆未形之斑否耶。用修曰。自周孔來。無一人能逃文公議者。予則曰。有宋一代自蜀人外。無一人能逃用修議者。然且欺後世無復讀書人。動輒某書。臆某事。鼓譟後生。而詿誤之。至偽稱朱子語錄別本。言大顛書乃昌黎死案。嗚呼。陳氏正楊書。其亦不得已耶。

　　與袁子才先輩論小倉山房文集書　

彭紹升

往承下顧。隅侍倉猝。未罄所懷。大集敘事文。腹笥既富。摹繪極工。顧其間傳聞互異。多有淆訛。敢據所知。略陳一二。惟垂聽而察焉。案八旗通志。姚啟聖傳。載姚康熙二年中漢軍榜第一。授香山知縣。八年。坐事革職。十三年。耿精忠反。始募鄉兵赴康親王軍。今集中謂姚到官日。釋諸前官之被繫者。令吳興祚說康親王。檄召赴軍。以十年閒事。并為一時。誤也。又志載施琅以順治初歸旗。康熙二年。累官至水師提督。並非姚所奏署。後　朝議息兵召還。亦並無疑琅之心。至澎湖之戰。制三軍之命者。惟琅。姚但駐守廈門。調遣資糧而已。今云施漂泊海上。姚率大軍救之。恐非事文集臺灣紀略參之。得失可見。未稔集中所據者何書也。至吳三桂以康熙[實。以旗志及榕十二年反。明年。耿精忠反。十五年。尚之信反。集中屢書三藩反。并為十三年事。又誤也。張楷傳。載張在安徽。以議寬積欠獲咎。案　　硃批諭旨。及督撫年表。張在雍正中。無巡撫安徽事。又言調撫江西。以虧倉穀解任聽勘。亦誤。此是裴度事。張嘗為江西布政矣。亦未嘗為巡撫也。陳恪勤傳。載陳下江甯獄時。趙恭毅巡撫浙江。過江甯。傳　　諭旨。亦誤。趙以康熙四十一年。授浙江巡撫。其冬調偏沅。陳坐法在四十四年。其後再罷職。又在四十九年。趙尚未去偏沅也。沈光祿狀。　東巡事在乾隆八年。是　巡盛京。非山東。胡恪靖祭告南鎮。非南岳。南鎮者。會稽也。此上所陳。皆顯然可見者。其它瑣悉。或未易枚舉。惟望悉心攷核。隨手更定。俾豪髮無憾。而後即安。庶可為傳世行遠之計。不然與為失實毋甯闕疑。此則私心所深禱者也。抑凡古人碑誌之作。未有不俟其子孫之陳乞而漫然為之者。漫然而為之。則吾言既置之于無所用。又無子孫為之徵。則其人之本末不具。而徒采道路之傳聞。剽搢紳之餘論。或援甲以當乙。或取李而代桃。傳之異日。真偽雜揉。是非瞀亂。不如舉而刪之為得計也。愚意大集諸碑誌。非有子孫陳乞者削之。其事詞可徵。本末具者。或為傳。或為狀。可也。不具者。或別為書事。亦可也。誠如此。在作者既不至失言。而諸公平日行事。亦得藉以取信於後世。其與夫漫然為之者大不侔矣。執事以為然否。幸進而教之。

　　西安府儒學碑目序　

顧炎武

西安府儒學。先師廟之後。為亭者五。環之以廊。而列古今碑版於中。俗謂之碑洞。自嘉靖末地震。而記志有名之碑。多毀裂不存。其見在者。猶足以甲天下。余遊覽之下。因得考而序之。昔之觀文字。模金石者。必其好古而博物者也。今之君子。有世代之不知。六書之不辨。而旁搜古人之蹟。疊而束之。以飼蠹鼠者。使郡邑有司。煩於應命。而工墨之費。計無所出。不得不取諸民。其為害已不細矣。或碑在國門之外。去邑數十武。而隸卒一出。村之蔬米。舍之雞豚。不足以供其飽。而父孝子弟。相率蹙額。以有碑為苦。又或在深山窮谷。而政令之無時。暑雨寒冰。奔馳僵仆。則工人隸卒。亦無不以有碑為苦者。而民又不待言。於是乘時之隙。掊而毀之。以除其禍。余行天下。所聞所見如此者多矣。無若醴泉之最著者。縣凡再徙。而唐之昭陵。去今五十里。當時陪葬諸王公主功臣之盛。墓碑之多。見於崇禎十一年之志。其存者。猶二十餘通。而余親至其所。止見衛景武公一碑。已其姓名。土人云。他碑皆不存。存者皆磨去其字矣。夫石何與於民。而民亦何讎於石。所以然者。豈非今之浮慕古文之君子階之禍哉。若夫碑洞之立。集其下。日得數十錢以給衣食¢凡遠郊之石。舁而致之其中。既便於觀者之連。而工人。是則害不勝利。今日之事苟害不勝利。即君子有取焉。予故詳列之。以告真能好古者。若郊外及下邑之碑。予既不能尋。而恐錄之以貽害。故弗具。且告後之有司。欲全境內之碑者。莫若徙諸邑中。而有識之君子。慎無以好古之虛名。至於病民而殘石也。

　　方音日知錄　

顧炎武

五方之語。雖各不同。然使友天下之士而操一鄉之音。亦君子之所不取也。故仲由之喭。夫子病之。鴃舌之人。孟子所斥。而宋書謂高祖雖累葉江南。楚言未變。雅道風流。無聞焉爾。又謂長沙王道憐素無才能。言音甚楚。舉止施為。多諸鄙拙。世說。言劉真長見王丞相。既出。人問見王公云何。答曰。未見他異。惟聞作吳語耳。又言王大將軍年少時。舊有田舍名。語音亦楚。又言支道林入東。見王子猷兄弟還。人問見諸王何如。答曰。見一白項鳥。但聞喚啞啞聲。北史。謂丹楊王劉昶。呵罵僮僕。音雜夷夏。雖在公坐。諸王每侮弄之。夫以創業之君。中興之相。不免時人之議。而況於士大夫乎。北齊楊愔稱裴讞之曰。河東士族。京官不少。惟此家兄弟。全無鄉音。其所賤可知矣。至於著書作文尤忌俚俗。公羊多齊言。淮南多楚語。若易傳論語。何嘗有一字哉。若乃講經授學彌重文言。是以孫詳蔣顯。會習周官。而音乖楚夏。則學徒不至。梁書儒林傳陸倕云李業興學問深博。而舊音不改。則為梁人所笑。北史本傅鄴下人士。音辭鄙陋。風操蚩拙。則顏之推不願以為兒師。家訓是則惟君子為能通天下之志。必自其發言始也。

　　書鄉飲酒禮　

朱軾

世之惑人者多矣。而酒為甚。古人祭祀燕賓養老外。無飲酒者。論語記孔子惟酒無量。即鄉飲酒禮所謂無算爵也。飲無算爵而不及亂。惟聖人為然。然孔子嘗曰不為酒困。何有於我。是聖人且不敢自必其然也。夫以聖人所不敢自必者。而欲以責之常人難矣。故欲無亂。不如不飲。而或且曰酒。忘憂也。嗜酒者。有託而逃也。抑知人之所以異於禽獸。獨此心耳。心難覺而易昧。悚惕之。震動之。猶懼其未也。無端而昏之以酒。不大惑與。孟子曰。生於憂患。死於安樂。忘憂是忘生矣。小宛之次章曰。彼昏不知。壹醉日富。此遭亂相戒免禍之詩也。未聞終日酩酊。而能脫然於亂世者矣。吾嘗謂陰司果有地獄。其必何晏王弼輩居之。自曠達之說起。一時輕薄之徒。爭相趨效。而學士大夫。又美之以文章風雅之目。而淑慎爾儀之君子。反詆為鄙吝。至是而酒之中於人心風俗甚矣。獄訟繁興。猶其後焉者與。先王知斯人飲食之欲。不可以盡蠲。而思所以遏其流。於是制為飲酒之禮。一獻之禮。賓主百拜。終日飲酒。而不得醉焉。不亂則無惡於酒已。此鄉飲酒之禮。不可不亟講與。

　　履說　

周拱辰

　　　客有自邗溝來者娓娓侈烏衣子諸舄製不休因問予古舄狀予不耐舌貢聊為著履說答之且以志感

冠履者。君子之輿也。冠以象天。履以象地。天地所以養人者也。準之先王之法服。而弗敢以所淫褻者加諸首。所以敬天也。準諸先王之法服。而弗敢以所淫褻者加諸足。所以敬地也。周禮屨人者。其法製也。其曰王及后之服屨也。赤舄黑舄。素屨葛屨。辨命夫命婦之命屨功屨散屨。舄有黃繶赤繶青繶焉。繶也者。以為緣也。句也者。絇也。以為鼻也。素履去飾。散屨去句。所以著閔也。此皆周制也。而不止此也。有焉。有屩焉。有屧焉。有靸焉。舄也者。複也。也者。解也。屨也者。麻也。屩也者。草扉之謂也。屧也者。履中薦也。兒屣曰靸。有齒曰●。皆其類也。或曰中有木者謂之複。舄卑者謂之●。不禪謂之鞮。絲作者謂之履。麻作謂之不借。或謂之●。或謂之●。類之中有別焉。抑類之類也。則稱名當乎。曰未也。朝服焉則履。祭服則舄。燕服焉則屨。凡其類焉者。各有取乎爾。必也正名。凜凜乎辨物者也。有色焉。赤者黑者白者黃者元者纁者青者白者。示備也。有時焉。皮以冬。葛以夏。絲以四時。宜之之謂也。有儀焉。君子三爵而退。跪而取履也。僻隱而後履。坐左納右。坐右納左。其恭也。有等焉。天子赤黑白佐之。后元赤青佐之。諸侯大夫士百工。而綠之。而青之。而白之。奴婢純青。舞人借色焉。不躡跟。不敢侵也。說在乎羲文之畫履也。曰君子以辨上下。定民志。又曰履者禮也。禮居鬼而從地。敬土之謂也。不敢以所淫褻加諸足者加諸土也。夫劍之在左。青龍象也。刀之在右。白虎象也。鉤之在前。赤烏象也。冠之在首。元武象也。四獸飭而威儀肅矣。夫足也者。四獸之護也。猶之髯無所當於龍。而龍弗得則弗神。尾無所當於虎。而虎弗得則弗威。足容維重。君子慎諸。雖然。始乎慎。嘗卒乎亂。亦弗審而已矣。語曰糾糾葛屨。曰弋綈華舄。野而古者也。曰赤芾金舄。曰翠被豹舄。華而古者也。珠綴焉則侈。玉約焉則蠱。金簿焉則放。龍虎組焉則淫。吳民之草扉而金摘也。何居。我未見縕袍之結琦璜而襏襫纂組也。昔者秦之興也。改車騎。易服色。坑儒燒書。舉晚周戰國靡者悉汰之。而獨於履不能革。豈惟不革。抑又甚焉。有虎頭者。所以飛而擇肉六王也。有繡鴛者。所以狎燕趙齊楚宮人也。有望仙者。所以望三神山。且以安期羨門茅盈輩也。未幾鎬池君死矣。鹿失矣。則履為之祟也。晉之有鳳頭聚雲五朵也。一秦也。宋之有重臺笏頭分梢元鳳五色雲霞也。一秦也。未幾狸銜履而晉亂。束纖趾而宋促。亦履為之祟也。夫履祟而土崩。弗敬土而已矣。則唐宣宗之追尼山製也者。殆是歟。曰今也純。吾從眾。聖人之言也。必孔製也者。斬蛇之劍。西王之桃核。不俱燼乎哉。今履而妖矣。妖生怪。怪生孽。孽生災。語曰。服之不衷。身之災也。應是而有災。則宜於此焉變矣。昔妹喜男冠。何晏女服。抑躡何履也。今且有為盃者。以足薦口。不倒置乎哉。抑又何所終也。夫寒暑移易者謂之敗歲。頭足移易者謂之敗人。敗人弗繫人數而已。是故知天者以夏養春。知道者以禮養樂。知法服者以禮養冠。

　　正俗　

錢大昕

古有儒釋道三教。自明以來又多一教。曰小說。小說演義之書。未嘗自以為教也。而士大夫農工商賈。無不習聞之。以至兒童婦女不識字者。亦皆聞而如見之。是其教較之儒釋道而更廣也。釋道猶勸人以善。小說專導人以惡。姦邪淫盜之事。儒釋道書所不忍斥言者。彼必盡相窮形。津津樂道。以殺人為好漢。以漁色為風流。喪心病狂。無所忌憚。子弟之逸居無教者多矣。又有此等書以誘之。曷怪其近於禽獸乎。世人習而不察。輒怪刑獄之日繁。盜賊之日熾。豈知小說之中於人心風俗者。已非一朝一夕之故也。有覺世牖民之責者。亟宜焚而棄之。勿使流播。內自京邑。外達直省。嚴察坊市。有刷印鬻售者。科以違制之罪。行之數十年。必有弭盜省刑之效。或訾吾言為迂遠闊事情。是目睫之見也。

　　訂音律　

邱嘉穗

今之演劇即古樂之遺也。今之詞曲即古詩之遺也。然古之詩樂。粹然一出於正。而今之劇場詞曲。皆流於淫僻而不可訓。不獨中聲之亡。以至於此。抑亦劇場詞曲中所譜之事。悉屬增悲長欲之具。而人無所視以為法戒故也。自漢以來。儒者類欲復古詩樂。而徒較其音節於鐘律字句之末。至使議論紛紛。而未有以決。而古器古聲。卒不可復。即幸而復之。而不以其事見之舞蹈。則亦使人無所觀感興起。如爰居之聽鐘鼓而卻走耳。竊謂居今之世。而欲追求古樂之聲。以復於先王之舊。勢必不能。何如倣古樂詩遺意。召集名儒。取今之所謂劇場詞曲者。一一較而訂之。其淫豔而傷風教。與其善之不足以為法。惡之不足以為戒者。從禁絕。而其所編撰成曲。頒行天下者。必皆古今忠孝節義。可歌可泣可法可傳之事。至其器與聲。亦不妨從今之優伶。稍取其明白正大。抑揚有節者可也。安在今之樂不猶古之樂也。如曰演劇不足以當古樂。詞曲不足以當古詩。而欲離而二之。以聽其自止自行於天下。則古之詩樂既不可以卒復。而劇場詞曲之流行於今者。將日入於鄭衛之淫靡。而未知其所止。雅與俗兩失之矣。草莽私憂。願與司風教者商之。

　陶石梁曰今之院本即古之樂章也每演戲時見有孝子悌弟忠臣義士激烈悲苦流離忠難雖婦人牧往往涕泗橫流不能自已旁視左右莫不皆然此其動人最懸切最神速較之老生擁皋比講經義老衲登上座說法功效百倍至於渡蟻還帶等劇更能使人知因果報應秋毫不爽殺盜淫妄不覺自化而好善樂生之念油然生矣此則雖戲而有益者也近時所撰院本多是男女私媟之事深可痛恨而世人喜為搬演聚父子兄弟并幃其婦人而觀之見其淫謔褻穢備極醜態恬不知愧曾不思男女之慾如水浸灌即日事防閑猶恐有瀆倫犯義之事而況乎宣淫以道之試思此時觀者其心皆作何狀不獨少年不檢之人情意飛蕩即生平禮義自持者到此亦不覺津津有動稍不自制便入禽獸之門可不深戒哉

　　禁邪說示　

湯斌

為政莫先於正人心。正人心莫先於正學術。　朝廷崇儒重道。文治修明。表章經術。罷黜邪說。斯道如日中天。獨江蘇坊賈。惟知射利。專結一種無品無學。希圖苟得之徒。編纂小說傳奇。宣淫誨詐。備極穢褻。污人耳目。繡像鏤板。極巧窮工。遊佚無行。與少年志趣未定之人。血氣搖蕩。淫邪之念日生。奸偽之習滋甚。風俗淩替。莫能救正。深可痛恨。合行嚴禁。仰書坊人等知悉。除十三經二十一史。及性理通鑑綱目等書外。如宋元明以來。大儒注解經學之書。及理學經濟文集語錄。未經刊板。或板籍燬失者。照依原式。另行翻刻。不得聽信狂妄後生。輕易增刪。致失古人著述意旨。今當修明正學之時。此等書出。遠近購之者眾。其行廣而且久。爾等計利亦當出此。若曰古書深奧難以通俗。或請老成醇謹之士。選取古今忠孝廉節敦仁尚讓實事。善惡感應凜凜可畏者。編為醒世訓俗之書。既可化導愚蒙。亦足檢點身心。在所不禁。若仍前編刻淫詞小說戲曲。壞亂人心。傷敗風俗者。許人據實出首。將書板立行焚燬。其編次者。刊刻者。發賣者。一併重責。枷號通衢。仍追原工價勒限。另刻古書。一部完日發落。

　　禁刊邪書疏康熙二十六年　

給事中劉楷

竊思學術人心。教育之首務也。我　　皇上天縱生知。躬親討論。重經史以勸士。頒十六諭以勸民。海內蒸蒸然。莫不觀感而興起矣。昔孟軻云。楊墨之道不息。孔子之道不著。自　　皇上嚴誅邪教。異端屏息。但淫詞小說。猶流布坊間。有從前曾禁而公然復行者。有刻于禁後。而誕妄殊甚者。臣見一二書肆。刊單出賃小說。上列一百五十餘種。多不經之語。誨淫之書。販買于一二小店如此。其餘尚不知幾何。此書轉相傳染。士子務華者。明知必無其事。僉謂語尚風流。愚夫鮮識者。妄擬實有其徒。未免情流蕩佚。其小者。甘效傾險之輩。其甚者。漸肆狂悖之詞。真學術人心之大蠹也。又有一種無知匪類。假僧道為名。談佛談仙。敢作欺世惑民之語。或刻語錄方書。以秘訣密作津梁。或稱祖師降乩。以虛詞言人禍福。人見之詫其神奇。爭相附和。投認師徒。紛紛傳誦。不知實一膽大愚詐者所為。罔識法度。及其敗露。干連無辜。雖欲宥之。亦難寬假。非獨無知小人為然。又或有身託儒林。心趨詭僻者。不體聖賢正學。專思假借立名。藉標榜之虛聲。希功名之捷徑。諸如此類。豈容雜見於光天化日之下哉。臣請　　部通行五城直省。責令學臣並地方官。一切淫詞小說。及妄談語錄等類。立毀舊板。永絕根株。即儒門著作。嗣後惟仰宗　　聖學。實能闡發聖賢儒先之正理者。方許刊刻。毋許私立名目。各逞己說。疑誤後人。違者並作何嚴禁。庶學術端。人心正。移風易俗。亙古為昭矣。