黃庭內景經
一
上清紫霞虛皇前 太上大道玉宸君
閒居蕊珠作七言 散化五形變萬神
是為黃庭曰内篇 琴心三疊舞胎仙
九氣英明出霄閒 神蓋童子生紫煙
是曰玉書可精研 詠之萬遍升三天
千災以消百病痊 不憚虎狼之凶殘
亦以卻老年永延
二
上有魂靈下關元 左為少陽右太陰
後有密戶前生門 出日入月呼吸存
元氣所合列宿分 紫煙上下三素雲
灌溉五華植靈根 七液洞流沖廬閒
回紫抱黃入丹田 幽室內明照陽門
三
口為玉池太和宮 漱咽靈液災不乾
體生光華氣香蘭 卻滅百邪玉煉顏
審能修之登廣寒 晝夜不寐乃成真
雷鳴電激神泯泯
四
黃庭內人服錦衣 紫霞飛裙雲氣羅
丹青綠條翠靈柯 七蕤玉籥閉兩扉
重掩金關密樞機 玄泉幽闕高崔嵬
三田之中精氣微 嬌女窈窕翳霄暉
重堂煥煥揚八威 天庭地闕列斧斤
靈台完固永不衰
五
中池內神服赤珠 丹錦雲袍帶虎符
橫津三寸神所居 隱之翳鬰自相扶
六
天中之嶽精謹修 靈宅既清玉帝游
通利道路無終休 眉號華蓋覆明珠
九幽日月洞虛元 宅中有真常衣丹
審能見之無疾患 赤珠靈裙華倩粲
舌下玄膺生死岸 出清入玄二氣煥
子若遇之升天漢
七
至道不煩訣存真 泥丸百節節有神
髮神蒼華字太元 腦神精根字泥丸
眼神明上字英玄 鼻神玉壟字靈堅
耳神空閒字幽田 舌神通命字正倫
齒神崿峰字羅干 一面之神宗泥丸
泥丸九真皆有房 方圓一寸處此中
同服紫衣飛羅裳 但思一部壽無窮
非各別住俱腦中 列位次坐向外方
所存在心自相當
八
心神丹元字守靈 肺神皓華字虛成
肝神龍煙字含明 翳鬱道煙主濁清
腎神玄冥字育嬰 脾神常在字魂停
膽神龍曜字威明 六腑五臟神體精
皆在心內運天經 晝夜存之自長生
九
肺部之宮似華蓋 下有童子坐玉闕
七元之子主調氣 外應中嶽鼻齊位
素錦衣裳黃雲帶 喘息呼吸體不快
急存白元和六氣 神仙久視無災害
用之不已形不滯
十
心部之宮蓮含華 下有童子丹元家
主適寒熱榮衛和 丹錦衣裳披玉羅
金鈴朱帶坐婆娑 調血理命身不枯
外應口舌吐五華 臨絕呼之亦登甦
久久行之飛太霞
十一
肝部之宮翠重裏 下有青童神公子
主諸關鏡聰明始 青錦披裳佩玉玲
和制魂魄津液平 外應眼目日月清
百疴所鍾存無英 同用七日自充盈
垂絕念神死復生 攝魂還魄永無傾
十二
腎部之宮玄厥圓 中有童子冥上玄
主諸六腑九液源 外應兩耳百津液
蒼錦雲衣舞龍蟠 上致明霞日月煙
百病千災急常存 腎部水王對生門
使人長生升九天
十三
脾部之宮屬戊己 中有明童黃裳裏
消穀散氣攝牙齒 是為太倉兩明童
坐在金臺城九重 方圓一寸命門中
主調百穀五味香 辟卻虛羸無病傷
外應尺宅氣色芳 光華所生以表明
黃錦玉衣帶虎章 注念三老子輕翔
長生高仙遠死殃
十四
膽部之宮六腑精 中有童子曜威明
雷電八震揚玉旌 龍旗橫天擲火鈴
主諸氣力攝虎兵 外應眼瞳鼻柱閒
腦髮相扶亦俱鮮 九色錦衣綠華裙
佩金帶玉虎龍文 能存威明乘慶雲
役使萬靈朝三元
十五
脾長一尺掩太倉 中部老君治明堂
厥字靈源名混康 治人百病消穀糧
黃衣紫帶虎龍章 長精益命賴君王
三呼我名神自通 三老同坐各有朋
或精或胎別執方 桃核合延生華芒
男女回九有桃康 道父道母對相望
師父師母丹玄鄉 可用存思登虛空
殊塗一會歸要終 閉塞三關握固停
含漱金醴吞玉英 遂至不飢三蟲亡
心意常和致忻昌 五嶽之雲氣彭亨
保灌玉廬以自償 五形完堅無災殃
十六
上睹三元如連珠 落落明景照九隅
五靈夜燭煥八區 子存內黃與我游
身披鳳衣銜虎符 一至不久升虛無
方寸之中念深藏 不方不圓閉牖窗
三神還精老方壯 魂魄內守不爭競
神生腹中銜玉璫 靈注幽闕那得喪
琳條萬尋可蔭仗 三魂自寧帝書命
十七
靈臺鬰靄望黃野 三寸異室有上下
閒闕營衛高玄受 洞房紫極靈門戶
是昔太上告我者 左神公子發神語
右有白元並立處 明堂金匱玉房間
上清真人當吾前 黃裳孑丹氣頻頻
借問何在兩眉端 內俠日月列宿陳
七曜九元冠生門
十八
三關之中精氣深 九微之內幽且陰
口為天關精神機 手為人關把盛衰
足為地關生命扉
十九
若得三宮存玄丹 太乙流珠安昆侖
重重樓閣十二環 自高自下皆真人
玉堂絳宇盡玄宮 璇璣玉衡色瓓玕
瞻望童子坐盤桓 問誰家子在我身
此人何在入泥丸 千千百百自相連
一一十十似重山 雲儀玉華俠耳門
赤帝黃老與我魂 三真扶胥共房津
五斗煥明是七元 日月飛行六合閒
帝鄉天中地戶端 面部魂神皆相存
二十
呼吸元氣以求仙 仙公公子似在前
朱烏吐縮白石源 結精育胞化生身
留胎止精可長生 三氣右回九道明
正一含華乃充盈 遙望一心如羅星
金室之下不可傾 延我白首返孩嬰
二十一
瓊室之中八素集 泥丸夫人當中立
長谷玄鄉繞郊邑 六龍散飛難分別
長生至慎房中急 何為死作令神泣
忽之禍鄉三靈沒 但當吸氣錄子精
寸田尺宅可治生 若當決海百瀆傾
葉去樹枯失菁菁 氣亡液漏非己形
專閉御景乃長寧 保我泥丸三奇靈
恬澹閉視內自明 物物不干泰而平
慤矣匪事老復丁 思詠玉書入上清
二十二
常念三房相通達 洞視得見無內外
存漱五芽不飢渴 神華執中六丁謁
急守精室勿妄泄 閉而寶之可長活
起自形中初不闊 三宮近在易隱括
虛無寂寂空中素 使形如是不當污
九室正虛神明舍 存思百念視節度
六腑修治勿令故 行自翺翔入雲路
二十三
治生之道了不煩 但修洞玄與玉篇
兼行形中八景神 二十四真出自然
高拱無為魂魄安 清靜神見與我言
安在紫房帷幕閒 立坐室內三五玄
燒香接手玉華前 共入太室璇璣門
高研恬澹道之園 內視密眄盡見真
真人在己莫問鄰 何須遠索求因緣
二十四
隱景藏形與世殊 含氣養精口如朱
帶執性命守虛無 名入上清死箓除
三神之樂由隱居 倏歘游遨無遺憂
羽服一整八風驅 控駕三素乘晨霞
金輦正位從玉輿 何不登山誦我書
鬱鬱窈窈真人墟 入山何難故躊躇
人間紛紛臭帑如
二十五
五行相推返歸一 三五合氣九九節
可用隱地回天術 伏牛幽闕羅品列
三明出於生死際 洞房靈像鬥日月
父曰泥丸母雌一 三光煥照入子室
能存玄真萬事畢 一身精神不可失
二十六
高奔日月吾上道 鬱儀結璘善相保
乃見玉清虛無老 可以回顏填血腦
口銜靈芝攜五星 腰帶虎菉佩金璫
駕欻接生宴東蒙
二十七
玄元上一魂魄煉 一之為物叵卒見
須得至真乃顧眄 至忌死氣諸穢賤
六神合集虛中宴 結珠固精養神根
玉芪金籥常完堅 閉口屈舌食胎津
使我遂煉獲飛仙
二十八
仙人道士非有神 積精蓄氣以成真
黃童妙音難可聞 玉書絳簡赤丹文
字曰真人巾金巾 負甲持符開七門
火兵符圖備靈關 前仰後卑高下陳
執劍百丈舞錦幡 十絕槃空扇紛紜
火鈴冠霄隊落煙 安在黃闕兩眉閒
此非枝葉實是根
二十九
紫清上皇大道君 太玄太和俠侍端
化生萬物使我仙 飛升入天駕玉輪
晝夜七日思勿瞑 果能修之可長存
積功成煉非自然 是由精誠亦由專
內守堅固真之真 虛中恬淡自致神
三十
百穀之實土地精 五味外美邪魔腥
臭亂神明胎氣零 那從返老得還嬰
三魂忽忽魄靡傾 何不食氣太和精
故能不死入黃寧
三十一
心典一體五臟王 動靜念之道德行
清潔善氣自明光 坐起吾俱共棟梁
晝日耀景暮閉藏 通利華精調陰陽
三十二
經歷六合隱卯酉 兩腎之神主延壽
轉降適鬥藏初九 知雄守雌可無老
知白見黑急自守
三十三
肝氣郁勃清且長 羅列六腑生三光
心精意專內不傾 上合三焦下玉漿
玄液雲行去臭香 治蕩髮齒煉五方
取津玄膺入明堂 下溉喉嚨神明通
坐侍華蓋游貴京 飄颻三帝席清涼
五色雲氣紛靑蔥 閉目內眄自相望
使諸心神還自崇 七玄英華開命門
通利天道存玄根 百二十年猶可還
過此守道誠甚難 唯待九轉八瓊丹
要復精思存七元 日月之華卻老殘
肝氣周流終無端
三十四
肺之為氣三焦起 視聽幽冥候童子
調理五華精髮齒 三十六咽玉池裏
開通百脈血液始 顔色生光金玉澤
齒堅髮黑不知白 存此真神勿落落
常憶紫宮有坐席 眾神合會轉相索
三十五
隱藏華蓋看天舍 朝拜太陽樂相呼
明神八威正辟邪 脾神還歸是胃家
耿養靈根不復枯 閉塞命門保玉都
萬神方酢壽有餘 是為脾健在中宮
五臟六腑神明王 上合天門入明堂
守雌存雄頂三光 外方內圓神在中
通利血脈五臟豐 骨青筋赤髓如霜
脾救七竅去不祥 日月列布設陰陽
兩神相會化玉漿 淡然無味天人糧
孑丹進饌肴正黃 乃曰琅膏及玉霜
太上隱環八素瓊 溉益八液腎受精
伏於太陰見我形 陽風三材出始青
恍惚之間至清靈 戲於飆臺見赤生
逸域熙真養華榮 內眄沉默煉五形
三氣徘徊得神明 隱龍遁芝雲琅英
可以充飢使萬靈 上蓋玄玄下虎章
三十六
沐浴盛潔棄肥熏 入室東向誦玉篇
約得萬遍義自鮮 散髮無欲以長存
五味皆去正氣還 夷心寂悶無煩冤
遍數已畢體神清 黃華玉女告子情
真人既至使六丁 十讀四拜朝太上
先謁太帝後北向 黃庭內經玉書暢
授者曰師受者盟 雲錦鳳羅金紐纏
以代割髮肌膚全 攜手登山歃液丹
金書玉景乃可宣 傳得審受告三官
勿令七祖受冥患 太上微玄致神仙
不死之道此其文
黃庭內景經