皇朝经世文编卷六十三

　礼政十丧礼下　

善化贺长龄耦庚辑

　　亲丧不葬　

徐干学

亲死不丧。此人子莫大之罪。况律有明禁。而世人往住犯之。何哉。以为无其财耶。则敛手足形。还葬无。固圣人之所许也。以为无其地耶。则暴棺于中野。而风水是求。又君子之所不为也。且为士大夫者。于一身之居处服食。无不穷其财力以为之。独父母之遗骸。反不获一抔之土而掩蔽焉。即旁观者尚且为之唏嘘太息。而彼乃安焉不顾。何人心之澌灭一至于斯也。然则欲振救此弊者。将何术而可。曰有　国典在。一举律文以治之。彼人之不畏礼义者。独不畏刑罚乎。其或仕宦之家。有司不敢行法。则必依周广顺之诏书。亲丧未葬。已仕者不许荣进。未仕者不许应举。且必于保状内明书依礼葬毕。方许服官赴试。而所司失于觉察者并罪。则凡欲求利达者。无不图速葬其亲。而停柩不葬之风。庶几可以少挽。即先儒邱文庄之议亦然。　昭代之章程。前王之法制。昭昭具在。何不可举而行之哉。案今福建举人贡生等服满。县报府。府报布政司。布政司申呈礼部。并据本生邻里结状。称二十七月服内已经安葬。并取地师坟丁土工结状。一并申报。如无结状。不准赴试。余在礼部见之。叹其风俗近古。是考亭教思未坠。然是笃终之礼。岂可独使闽士无憾。宜推行于诸布政使司。一体饬遵者也。

　　停丧不葬　

朱轼

停丧不葬。人子莫大之罪也。近世士大夫。有累世不葬者。有累数柩不举者。诘其所以。则有三焉。一曰家贫不能葬。孔子不云乎。苟无矣。敛手足形。县棺而封。人岂有非之者哉。葬之需。俭于殓殡。未闻有家贫而委其亲不殓不殡者。亦既殓而殡矣。何有于葬。一曰不得葬地。古者按图族葬。未没而葬地已定。夫何择焉。孝经言卜地。卜也。非相也。风水之不足信。昔人言之详矣。一曰时日不利。三月而葬。礼也。老聃党巷之葬。日食而返。郑葬简公。毁当路之室则朝而窆。不毁则日中而窆。是不择日择时之明证也。窃意不葬之患有四。古者涂殡。以防火也。今中堂三月。尚须防慎。况可久淹乎。若厝之荒野无人之处。保无意外之虞乎。此其不可者一也。木性受风则裂。胶漆干久而脱。甚至蛀啮腐朽。至于检骨易棺。子心其何以安。此不可者二也。葬者藏也。欲人之不见也。今人有金银宝贵之物。囊之箧之。又从而缄縢扃鐍之。未已也。必藏之密室。或深埋土中。而后乃无患。殡而不葬。是犹缄宝物而置之道路也。人子之爱亲。曾不如物乎。始死而袭而殓而棺而。凡为葬计也。衣衾覆尸。棺覆衣衾。覆棺。统而覆之于土。而后其藏也密而固。今棺而不葬。何异不棺不殓乎。与其不葬也。毋宁葬而裸。此其不可者三也。礼既葬而虞。谓送形而往。迎精而返。虞以安之也。不葬矣。又何虞焉。不虞。则卒哭祔俱无所用之。不知停柩不葬者。将不虞乎。不卒哭乎。祔乎不祔乎。祥而禫乎否乎。服不除。不祭。礼也。将蒸尝之祀可终废乎。葬而后有虞主。祥而后有练主。主祔庙则迁其当祧之祖。而改承祀之名。既不葬矣。将终不迁乎。此其不可者四也。张文嘉齐家宝要云。今国律虽有停柩之禁。卒无举行者。若礼官援礼棺未葬不除服之文。而申暴露之罚。特请于　朝。着为令甲。凡服除未葬者。仕宦不准补官。生儒不许应试。其补官呈词。必须明开某年月日成服。某年月日安葬于某处。某年月日除服。仍取宗族邻佑及墓地人等结状。方准补官。其或未葬而诡言葬者。如有首发。俱以匿丧论罪。连坐结状之人。若夫庶人服满不葬者。许宗族邻里。首其暴棺之罪。庶乎人人知警。无有不葬其亲者矣。旨哉斯言。有心世道者。其毋忽诸。

　　招魂葬服说　

许三礼

经事知宜。变事知权。遭人伦之变。而礼以义起。固孝子仁人不得已苦情哉。家礼止载奔丧改葬仪。孙共城先生家礼。酌增招魂葬祭之礼。俱人情之至。天理之宜。但于此有别焉。按汉李固为梁冀所害。其子燮追行丧葬等事。即卜吉制棺。用缎绢作明衣。领下定白绫条写如神主式。祢号姓名生时年月。招厥魂而殓葬之。宜也。其孝子即披发跣足。寝苫枕木。照斩衰服制行。可也。若魏李祖敏为河内守。公孙度欲用之。遂去。不知所终。诸类此等。更有难为情者。人子固不忍遽有死其亲之心。将疑谓尚生之耶。万一已殁。则凡子饮酒食肉居内衣彩之日。俱子弥天大罪之日矣。倘疑已死。又恐尚生。将何以为情哉。总之。不得安其亲之日。皆子难安枕之日。礼宜追求躬访。持斋服澹。不赴宴。不听乐。毕竟积年不得。岁过耋老。然后设木主。具衣冠。招魂葬。追服制为是。何也。天下无无父之子。父不得葬。子何以安。今每有子官任所。父殁家乡。投至。得闻丧日期。业已过三月五月。计父母已魂升魄降。而子尚歌儿舞女。事固不同。情亦相类。痛遗终天。罪难悉数。念及此。不动终养之念者。非也。不得已而逢此变者。礼宜于三年服丧外。每年斋忌日。补斋至闻丧日。终身行之。庶几补过。善哉家礼酌曰。凡遇此等变者。终身崇雅素。守澹穆。可谓孝。所谓古人有终身之丧是矣。

　　停丧日知录　

顾炎武

停丧之事。自古所无。自建安离析。永嘉播窜。于是有不得已而停者。常炜言魏晋之制。祖父未葬者。不听服官。晋书慕容载之而御史中丞刘隗奏诸军败。亡失父母。未知吉凶者。不得仕进宴乐。皆使心丧。有犯。君子废。小人戮。通典生者犹然。况于既殁。是以兖州刺史滕恬。为丁零翟所杀。尸丧不反。恬子羡仕宦不废。论者嫌之。南史郑鲜之传齐高帝时。乌程令顾昌元。坐父法秀宋泰始中北征。尸骸不反。而昌元宴乐嬉游。与常人无异。有司请加以清议。南齊書本紀振武將軍邱冠先為休茂所殺。丧尸绝域。不可复寻。世祖特其子雄。方敢入仕。河南氐羌传当江左偏安之日。而犹申此禁。岂有死非战场。棺非异域。而停久不葬。自同平人。如今人之所为者哉。晋书贺循传。为武康令。俗多厚葬。及有拘忌回避岁月停丧不葬者。循皆禁焉。旧唐书颜真卿传。时有郑延祚者。新书朔方令母卒二十九年。殡僧舍垣地。真卿劾奏之。兄弟终身不齿。天下耸动。册府元龟。后周太祖广顺二年。曰。古者立封树之制。定丧葬之期。着在经典。是为名教。洎乎世俗衰薄。风化陵迟。亲殁而多阙送终。身后而便为无主。或0束于仕宦。或拘忌于阴阳。旅榇不归。遗骸何托。但以先王垂训。孝子因心。非以厚葬为贤。只以称家为礼。扫地而祭。尚可以告虔。负土成坟。所贵乎尽力。宜颁条令。用警因循。庶使九原绝抱恨之魂。千古无不归之骨。搢绅人士。当体兹怀。应内外文武臣僚幕职州县官选人等。今后有父母祖父母亡殁。未经迁葬者。其主家之长。不得辄求仕进。所由司亦不得申举解送。而宋史王子韶以不葬父母贬官。刘昺兄弟以不葬父母夺职。并本传后之王者。以礼治人。则周祖之诏。鲁公之劾。不可不着之甲令。但使未葬其亲之子若孙。搢绅不许入官。士人不许赴举。则天下无不葬之丧矣。

魏刘仲武娶毌邱氏。生子正舒正则。及毌邱俭败。仲武出其妻。司马师夷俭三族故仲武出妻更妻王氏。生陶。仲武为毌邱氏立别舍而不告绝。及毌邱氏卒。正舒求祔葬。陶不许。正舒不释服。讼于上下。泣血露骨。衰裳缀路。数十年弗得。以致死亡。宋海虞令何子平母丧去官。哀毁逾礼。属大明末。东土饥荒。继以师旅。八年不得营葬。昼夜号哭。常如袒括之日。冬不衣絮。夏不就清凉。一日以米数合为粥。不进盐菜。所居屋败。不蔽风日。见子伯兴。欲为葺理。子平不肯。曰。我情事未申。天地一罪人也。屋何宜覆。蔡兴宗为会稽太守。甚加矜重。为营冢圹。朱子采入小学善行篇梁殷不佞为武康令。会江陵陷而母卒。道路隔绝。不得奔赴。四载之中。昼夜号泣。及陈高祖受禅。起为戎昭将军。除娄令。至是四兄不齐始迎丧柩归葬。不佞居处礼节。如始闻丧。若此者又三年。唐欧阳通为中书舍人。丁母忧。以岁凶未葬。四年居庐。不释服。冬月。家人密以毡絮置所眠席下。通觉大怒。遽令撤之。元孙瑾父丧停柩四载。衣不解带。此数事可为不得已而停丧者之法。

近年有一二知礼之士。未克葬而不变服者。而或且讥之曰。夫饮酒食肉处内。与夫人间之交际往来。一一如平人。而独不变衣冠。刖文存而实亡也。文存而实亡。近于为名。然则必并其文而去之。而后为不近名耶。子贡欲去告朔之饩羊。子曰赐也尔爱其羊。我爱其礼。呜呼。夫习之难移久矣。自非大贤。中人之情。鲜不动于外者。圣人为之弁冕衣裳。佩玉以教恭。衰麻以教孝。介冑以教武。故君子耻服其服而无其容。使其未葬而不释衰麻。则其悲哀之心。痛疾之意。必有触于目而常存者。此子游所谓以故兴物。而为孝子仁人之一助也。奚为其必去之也。今吴人丧除服则取冠衰履杖焚之服终而未葬则藏之柩旁待葬而服既葬服以谢吊客而后除且焚此亦饩羊之犹存者矣兮。我心蕴结兮。聊与子s诗曰。庶见素如一兮。哀公问曰。绅委章甫。有益于仁乎。孔子作色而对曰。君胡然焉。衰麻苴杖者。志不存乎乐。非耳弗闻。服使然也。家语后之议礼者。必有能择于斯者矣。又考实录。永乐七年。仁孝皇后丧。再期。皇太子以母丧未葬。禫后。仍素服视事。至几筵。仍衰服。八年。仁孝皇后忌日。以未葬礼同大祥。十一年二月葬长陵夫天子之子。尚且行之。而谓不可通于士庶人乎。

侈于殡埋之饰。而民遂至于不葬其亲。丰于资送之仪。而民遂至于不举其女。于是有反本尚质之思。而老氏之书。谓礼为忠信之薄而乱之首。则亦过矣。岂知召南之女。迨其谓之。周礼媒氏凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两而夫子之告子路曰。敛手足形。还葬而无椁。称其财。斯之谓礼。何至如盐铁论之云送死殚家。遣女满车。齐武帝诏书之云班白不婚。露棺累叶者乎。马融有言。嫁娶之礼俭。则婚者以时矣。丧祭之礼约。则终者掩藏矣。林放问礼之本。孔子曰。礼与其奢也宁俭。其正俗之先务乎。宋史孙觉传知福州闽俗厚于昏丧其费无艺觉裁为中法使资装无得过百千令下嫁娶以百数葬埋之费亦率减什五元史千文传传为婺源知州婺源之俗男女婚聘后富则渝其约有育其女至老死不嫁者亲丧贫则不举有停柩累数世不葬者文传下车即传其耆老使以礼训告之阅三月而婚丧皆毕

　　火葬日知录　

顾炎武

火葬之俗。盛行于江南。自宋时已有之。宋史绍兴二十七年。监登闻鼓院范同言。今民俗有所谓火化者。生则奉养之具。惟恐不至。死则燔爇而捐弃之。国朝着令。贫无葬地者。许以官地安葬。河东地狭人众。虽至亲之丧。悉皆焚弃。韩琦镇并州。以官钱市田数顷。给民安葬。至今为美谈。然则承流宣化。使民不畔于礼法。正守臣之责也。事关风化。理宜禁止。仍饬守臣措署荒闲之地。使贫民得以收葬。从之。景定二年。黄震为吴县尉。乞免再起化人亭状曰。照对本司久例。有行香寺曰通济。在城外西南一里。本寺久为焚人空亭。约十间以罔利。合郡愚民。悉为所诱。亲死则举而赴之烈焰。余骸不化。则又举而投之深渊。哀哉。斯人何辜。而遭此身后之大戮邪。震久切痛心。以人微位下。欲言未发。乃五月六日夜。风雷骤至。独尽撤其所谓焚人之亭而去之。意者秽气彰闻。冤魂共诉。皇天震怒。必绝此根。越明日据寺僧发觉陈状。为之备申使府。亦幸此亭之坏耳。案吏何人。敢受寺僧之嘱。行下本司。勒令监造。震窃谓此亭。为焚人之亲设也。人之焚其亲。不孝之大者也。此亭其可再也哉。谨按古者小敛大敛。以至殡葬。皆擗踊。为迁其亲之尸而动之也。况可得而火之邪。举其尸而畀之火。惨虐之极。无复人道。虽蚩尤作五虐之法。商纣为炮烙之刑。皆施之于生前。未至戮之于死后也。展禽谓夏父弗忌必有殃。既葬焚烟彻于土。或者天实灾之。夫谓之殃。则凶可知也。楚子期欲焚麋之师。子西戒不可。虽敌人之尸。犹有所不忍也。卫侯掘褚师定子之墓。焚之于平庄之上。殆自古以来所无之事。田单守即墨之孤邑。积五年。思出万死一生之计。以激其民。故袭用其毒。误燕人掘齐墓烧死人。齐人望之涕泣。怒十倍而齐破燕矣。然则焚其先人之尸。为子孙者所痛愤而不自爱其身。故田单思之五年。而出此诡计以误敌也。尉佗在粤。闻汉掘烧其先人冢。陆贾明其不然。与之要约。亦曰反则掘烧王先人冢耳。举至不可闻之事以相恐。非忍为之也。尹齐为淮阳都尉。所诛甚多。及死。仇家欲烧其尸。尸亡去归葬。说者谓其尸飞去。夫欲烧其尸。仇之深也。欲烧之而尸亡。是死而有灵。犹知烧之可畏也。汉广川王去。浮虐无道。其姬昭信。共杀幸姬王昭平王地余及从婢三人。后昭信病。梦昭平等。乃掘其尸。皆烧为灰。去与昭信。旋亦诛死。王莽作焚如之刑。烧陈良等。亦遂诛灭。东海王越乱。晋石勒剖其棺。焚其尸。曰。乱天下者此人也。吾为天下报之。夫越之恶固宜如此。亦石勒之酷而忍为此也。王敦叛逆。有司出其尸于瘗。焚其衣冠斩之。所焚犹衣冠耳。惟苏峻以反诛。焚其骨。杨元感反。隋亦掘其父素冢。焚其骸骨。惨虐之门既开。因以施之极恶之人。周礼秋官掌戮凡杀其亲者焚之然非治世法也。隋为仁寿宫。役夫死道上。杨素焚之。上闻之不悦。夫淫刑如隋文。且不忍焚人。则痛莫甚于焚人者矣。蒋元晖渎乱宫闱。朱全忠杀而焚之。一死不足以尽其罪也。然杀之者当刑。焚之者非法。非法之虐。且不可施之诛死之罪人。况可施之父母骨肉乎。世之施此于父母骨肉者。又往往拾其遗烬而弃之水。则宋诛太子邵逆党王鹦鹉严道育。既焚而扬灰于河之故智也。惨益甚矣。而或者乃以焚人为佛家之法。然闻佛之说。戒火自焚也。今之焚者。戒火邪。人火邪。自焚邪。其子孙邪。佛者外国之法。今吾所处。中国邪。外国邪。有识者为之痛惋久矣。今通济寺僧。焚人之亲以罔利。伤风败俗。莫此为甚。天幸废之。何可兴之。欲望台慈矜生民之无知。念死者之何罪。备牓通济寺。风雷已坏之焚人亭。不许再行起置。其于哀死慎终。实非小补。然自宋以来。此风日盛。国家虽有漏泽园之设。而地窄人多。不能葬。相率焚烧。名曰火葬。习以成俗。谓宜每里给空地若干为义冢。以待贫民之葬。除其租税。而更为之严禁。焚其亲者以不孝罪之。庶乎礼教可兴。民俗可厚也。呜呼。古人于服器之微。犹不敢投之以火。故于车也埋之。于杖也断而弃之。况敢焚及于尸柩乎。

　　秦始皇厚葬论　

姜宸英

人之所由存者神明也。其亡者神明去也。斯则形骸之不能为人存亡也审矣。彼秦始皇之求神于海上。以为仙人不死之药可立就。而安期羡门之属可招手致也。吾怪其求之如此其至。然竟陨沙邱。是世无神仙不死者。夫其治徒骊山。上具天文。下锢三泉。罄百万家养生送死之具。以照狐兔于泉下。则可谓至愚者矣。夫吾骨已朽矣。而此累累者独何为哉。彼方以块然能饮食之躯。为可以致长生后天地者。故深居宫中。极土木之丽。美人钟鼓之奉。如雉之护尾。雀之守翠。不知其有水不濡而火不热者在也。斯卢生徐市之徒。得因而市其利。赵高胡亥之谋。已成于外。蝼蚁己思穴其脏腹肾胃。而犹以形骸为性命之所寓也。因循不悟以至于死。然犹且恋之。徒满藏而瘗焉。不谓之大惑与。老氏曰。吾之所患。以吾有身。故君子后其身而身存。爱其所患。内其所外。指路人以为之手足。诚又惑之惑也。故神明之于形骸也。祭祀之于刍狗也。存则藉其用。去则委诸地而已。汉文帝终身节俭。遗诏薄葬。史传其嗜黄老家言。此始皇之不得为黄老与。

　　与崔子玉论归葬书　

钱维城

足下不惮数千里之远。来省令侄于丧次。古谊敦笃。于今罕睹。令侄来。具述足下念切大宗。以令兄令嫂之柩。谓宜迁归本乡。与元配王夫人合葬。具仰高见。窃揆之于情于礼于先儒于　本朝之制。似有未合者。敢一一陈之。令兄归田后。乐敝乡风土。因而卜居。易箦之时。遗命葬此。七八年矣。为之子者。乃不遵其命。竟尔起迁。车载马驮。奔驰于三四千里之道。死者安乎。生者安乎。此情之不可也。考之于礼。古人重精爽而不重体魄。故奉祠不奉墓。延陵季子。葬子于嬴博之间。曰骨肉归于土。魂魄则无不之也。此不归葬也。然犹曰尊者于卑幼耳。太公封于营邱。比及五世。皆返葬于周。礼曰。狐死正邱首。仁也。然第以不忘本为言。则非为奉祠言矣。疏恐其义之不明。申之曰。周公封于鲁。不返葬于周者。以有次子在周。得奉宗祀故也。则与令兄之不返葬。正自合。至于合葬之礼。古人亦有不行者。不独三妃未从也。后世皆遵文公家礼。而朱子父母未曾合葬。我　　　太宗文皇帝葬昭陵。在沈阳。　　　文皇后葬昭西陵。在蓟州。此　本朝故事。臣民俱可遵行。今合之人情。稽之典故。令兄之归葬。决不可行。而令兄之不与王夫人合葬。不为非礼。且不特此也。礼别子为祖。别子有三。谓始封之君。庶人崛起为大夫。及始迁之祖也。令兄既卜居于常。为常州崔氏迁居始祖。则其子之居常者。世世祀之。为继别之宗。此古今不易之礼。不特柩不得迁。并祀亦不得迁也。某弇陋无识。特以足下有高世之谊。而未尽事理。敢布区区。惟高明裁夺。

　　论礼二则　

陈祖范

世俗有非礼之礼三。承重也。继嗣也。葬服也。古者人子有为父后不为父后之分。汉时诏令。尚云赐为父后者爵一级。为后者承爵禄。奉宗祀。而传之以重者也。故为后之子亡。则适孙承之。而谓之承重。今士大夫不世爵。既无重可传。而漫于丧讣立长孙承重之条。遂驾名诸父之前。礼果然乎哉。古之为人后者。后其继别之宗耳。宗不可绝。是以后之。若余人无子。不皆立后。其资财入宗子之家。以宗子祭。无后故也。自宗法废而收族之道亡。资财无所入。势必立其近属以奉祭祀。然风俗浇薄。无资财者委而去之。稍有丝粟之贻。即攘臂而争。此礼所称与为人后者。与贲军之将。亡国之大夫。同其可耻者也。古之葬有常期。过期而不能葬。则主丧者不除。唯改葬则缌者不可以无服。送至亲也。今葬无常期。远者至一二十年。为子者不能守未葬不除之礼。即吉已久。忽焉返其初丧之服而葬。是以伪事其亲也。丧事有进无退。而如此。不亦舛乎。必不得已。假用改葬之缌。事毕而除之。或亦亡于礼者之礼也。或问祖父母之丧。父为长子。既服之矣。未及葬而父死。及其葬也。嫡孙承重可乎。先生曰。古无除丧而后葬者。故有改葬之服而无葬服。无葬服。又安得有为葬而承重之服。且承重云者。承先祖之重。而为之重服也。假使前已承重于居丧之时。今沿承重之名以葬可也。若未承重于居丧之日。忽承重于除丧后之葬。于实既不符。且没其父之曾居父母丧也。尤不可也。

　　与友人论葬服书　

汪琬

蒙足下见示。谆谆以古无葬服为疑。仆请得申其说。而足下试详择焉。古人之居丧也。葬不踰时。故先王不制此服。至孔子世。其遵三月五月之制而行之者。固已少矣。殆非独近世然也。考诸春秋列国之葬其君。往往缓不及礼。故公羊氏讥之。谓之不能葬。然犹在未终丧以前。当无有不衰绖者也。近世士大夫溺于阴阳家之说。其营葬也尤缓。有及数年者矣。有及十年二十年者矣。如此而不为之制衰绖可不可也。葬。凶事也。启殡而祖。属引而行。即圹而窆。当此之时。主人或踊或哭。其不得以吉服将事审矣。礼有之曰。久而不葬。惟主丧者不除。久而不葬。主丧者之过也。又曰。为兄弟反服其服。然则主人主妇而外。亦无有纯乎袭吉者也。近世士大夫。自终丧之后。或从事四方。或服官政于朝。既不能不除其服。而临葬又不为之服。是忍于死其亲也而可乎。昔者。司徒文子问于子思曰。丧服既除。然后葬。其服何服。子思曰。三年之丧。未葬服不变。除何有焉。由是言之。葬其有无服者与。为人子者。夫亦返诸心而已。假令祖也行也窆也。或可以不踊不哭。是虽用吉服将事。其亦何嫌之有。如其有所不能。而顾诿之曰。古无葬服。然则当用何服以葬与。仆故谓今之葬服。犹不失礼之遗意者。殆以是也。足下盍审思之。

　　改葬服议　

韩梦周

丧服记曰。改葬缌。郑康成注云。三月而除之。子思曰。丧服缌。既葬而除之。后之议者。王肃本之子思。韩昌黎遵用郑注。后人多以郑韩为非。以三月而除。礼经无明文。注者或失其意。子思之言。可据信也。窃尝以经之前后体例求之。其言公子为母妻之服。则曰既葬除之。此不言除。见既葬犹不可除也。其言宗子孤为殇。大功衰小功衰皆三月。亲则月算如邦人。此不言月数。缌麻三月。不待言也。又云童子惟当室缌。此篇所载缌制。惟改葬及童子当室而已。比而属之。着其同也。童子当室之缌。无未至三月可除之理。则改葬之缌。亦必以三月明矣。后世所传记礼之书。仪礼最为近古。其它说或不免传闻之误也。夫人子于亲之改葬。能遽忘其哀也哉。称情而立文。亦犹三年之中制也。弗使无穷而已矣。善夫韩子推言之也。曰。自启至于既葬而三月。则除之。未至三月。则服以终三月可也。

　　迁葬论　

杨晖吉

凡举一事为人者善。为己者不善。克己复礼。仲尼所以训仁也。矧人之于亲乎。近世泥阴阳之术。恣富贵之求。而不计先灵之妥与否者。莫如迁葬为最。夫人不忍其亲体之未安也。于是乎慎择地。避隰从原。就燥防湿。又恐朝市变迁。泉石交侵。不可前知。古人卜葬。所以谋之龟筮也。固宜矣。其后独信堪舆之说。以占吉凶。求事应。以滋贪天之心。故乃寻龙指穴。择日诹辰。其事遂繁。见有不顾停阁岁年。而惟虑身之不富贵。后之不昌炽者。其心之为己而不为亲之所为也。虽然。堪舆之术。固不足病。即使有是理。亦必用之者。以为亲为心。则用也何伤。愚独怪夫既葬之后。或少不适意。而辄咎天地之使然。营营聘师求地。一迁不已。以至再三。夫亲体之未安。而子心独安乎。天下之大忍孰加此。呜呼。圣贤之教。惟冀人之修德也。我德不积。虽吉地亦凶。我德既积。岂地所能制。语云。吉地为神之所司。乌望其轻掷于不德之家哉。立心制行。不遵圣贤。而且妄肆营迁。以泥不可知之说。取先人之骸骨而屡移之。欲以取一己之富贵。与子孙之绵昌。是犹求饱者而先舍其田也。是亦不思之甚矣。每见斯举。多由士夫之家倡之。愚未见富益富而贵益贵。翻见其辄蹶而辄败者数数矣。此非其人之用心所致欤。又使贫贱之家。效而尤之。其为敝风俗。坏人心。益非浅鲜矣。曰。然则葬皆不可迁欤。曰。不然。寄客归里则宜迁。防备崩溃则宜迁。水侵虫巢则宜迁。是皆所谓为亲而不为己者也。大率以慎终为要耳。自非然者。愚未许其人之仁孝为何如也。孟子曰。祸福无不自己求之者。愚于此亦云。

　　柩不入门辨观妙斋文稿　

张生洲

事有义托于古。而实大背乎古。揆诸礼而不可合。反之情而不可安者。如俗有违其乡死者。柩归不入门。因殡于外是也。夫丧事有进无退。示民即远。今俗之所行。其亦即远之义邪。则蒙以为不然。杂记诸侯行而死于道。丧车至于庙门。不毁墙。入适所殡。大夫士死于道。载以輲车。入自门。举自阼阶。升适所殡。此礼经之明文也。左文十五年。齐人归公孙敖之丧。惠叔毁以为请。立于朝以待命。许之。取而殡之。注殡于孟氏之寝。哀二十六年。宋景公游于空泽。卒于连中。大尹奉丧殡于大宫。公羊定元年。公之丧至自干侯。正棺于两楹之间。然后即位。此二传之明文也。且又不止此。左襄二十八年。齐庆氏亡。齐人迁庄公殡于大寝。是又改葬而反殡者也。丧服记改葬缌注。其奠如大敛。从庙之墓。从墓之墓。礼宜同。则改葬亦从墓之墓耳。而庄公以弒报葬。特为反殡以尽其礼。此亦情之所至。而礼可义起者与。夫改葬且可反殡。而今俗乃如此。亦可见礼之不讲已久。而人之拘于避忌。大惑不解。虽有孝子慈孙。亦多囿于俗。而不得自致者。为可哀矣。或曰。然则曾子问谓柩不可反。何也。曰。此有进无退也。谓出不可反。非归不可入也。然则又谓入自阙。何也。曰。阙者。两观也。而郑氏则以为毁宗而入。异于生。洵如其说。则尸未大敛。载尸入门。如下所云者。何独不异于生邪。且即异于生。固入于家矣。曷尝有避凶之说邪。今人不避载尸入门。而独忌于柩。抑何愚邪。古者大夫出聘而死。既敛于柩。造于朝。介将命。夫柩可入邻国之朝。而不可入己之寝。抑何谬之甚邪。至于禁止入城之令。则虽欲归殡于家而不得。其伤孝子之心。抑又甚矣。禁令限之。既无如之何。其无所限者。顾又自从而禁之。以为避凶。则古人所无。以为即远。则非此之谓。蒙故曰事有义托于古。而实大背乎古也。虽然。古人死而殡于庙于寝。今则尸骨未寒。即置之荒烟蔓草间者多矣。又何怪乎柩归不入门哉。

　　改丧缌论　

法坤宏

营陵阎子。幼而孤。丧葬之礼阙如。今岁拟改葬二亲。而难于其服。胶西法子论之曰。礼莫严于丧服。服制之等。称情立文。各有深意。而不可苟同。即以衰论。曰斩曰齐曰三年曰曰三月曰大功衰曰小功衰。礼经具有明文。如父丧曰斩衰三年母丧曰齐衰三年若言衰不言三年。则不必三年衰可知如檀弓兄则死而子皋为之衰则是期衰也惟缌亦然。曰缌麻三月。曰改葬缌。童子当室缌。则言缌不言三月。亦不必三月缌可知矣。缌者。服之穷也。改葬而举缌。比于穷焉。谷梁子曰。改葬之缌。举下缅缅远也。丧事即远。有进而无退。故举丧服之最轻为之。夫亦穷于服者之为服也。然则缌穷于改葬。既葬而服除。亦其所耳。虽然。经何以不言除也。曰。正服有变除之节。三年之丧。由麻而练。饰缘为祥服。为禫服。年计月数以节。变则言除。又有欲终不可得者。公子为母妻之丧。厌于君父。而不敢遂其私。则亦言除。至改葬之缌。本非正服。迟速衰序。听改葬者之自为之。故不言月。不言除。乃昌黎之议曰。自启至于既葬而三月。则除之。未至三月。则服以终三月。今之服斩而不克葬者有矣。服阙而举事。斩以葬。然且既葬而除之。改葬卒事而终三月。何重于除缌。而轻于除斩也。昌黎之议。本于郑氏注义。郑举三月以言缌。未尝言改葬之缌之必终三月也。然则改葬必卜启。预启易服。既葬而除之。虽终三月可也。其或卜启用近日。卒事而除。不待三月。或及启而有他故不克葬。改卜乃克葬。除踰三月。亦无不可也。若乃少贱幼孤。丧葬不知礼。葬改而服除。有非仁孝所能堪者。然情不可强而抑制。不敢不勉而遵。君子有终身之忧。致其哀诚。私居纯素。以申心丧。又奚事拘拘于三月之文哉。

　　书昌黎改葬论后　

徐干学

韩退之论改葬服。所据经传。无可议者。若所引檀弓弁绖葛而葬。交于神明之道。既知为天子诸侯之礼。非可以论通丧也。三年之丧。未葬不除服。自古一定之礼。凡服之变除。由重而轻。葬而后虞以安神。卒哭祔庙。卒哭有受服同齐衰矣。期而练为功衰。再期而祥缟为缌麻。哀以渐而减。服亦以渐而除。三年以内。实备五服之制。故曰。人道之纲领。群伦所托始也。亲柩既在殡宫。即不能行虞祔练祥之礼。而斩然衰绖。其可以骤释去乎。古之人如翟方进诸人外。未有不行三年之丧者。亦未有过时而不葬者。即或有故。一年不能葬。即一年不变服。子思之答司徒文子。何其严也。退之特婉其词。言未葬不除服。虽有其文。未有着其人者。以是知其至少。此言过时不葬者。古来至少耶。抑或谓既远可以除矣。而不除者少耶。读者移焉。如以为过时不葬。而守礼不除服者。其人为可著称。则更非礼意矣。葬缓者谓之不能葬。不除服。不足以宽缓葬之辜也。何著称之有。若迁徙他邦。不能归而浅葬于其土者。掘地但没其衽而已。犹谓之殡。其意以为不成葬也。孔子殡于五父之衢。名虽为殡。而其实无异于葬。其必迎精而反。立主安神。与尸柩在寝时异矣。既立主安神。以次行练祥之祭可也。晋济阴郗诜寄止卫国文学讲堂十余年。母亡不致丧归。便于堂北壁外下棺。谓之假丧。三年即吉。奉诏用为征东参军。或以为城市之内。屋壁之间。无葬处。不成葬。则不应除服。诜自表祖坟在缑氏。数有水规悉迁改。常多疾病。遂便此。此方下湿。惟城中高。遂葬所居之宅。当时山涛魏舒并为申理。乃知古时不强人以难行。凡埋棺及衽殡于中野者。虽曰假葬。犹许其除服即吉也。宋史隆佑皇。天子皇后曰攒宫。攒者。亦不成葬之谓。当时攒后。即[太后崩。诏权攒于会稽县之上皇行虞祭祔庙也。至于改葬缌不必终三月。子思对文子曰。既葬而除之。亦无用词费也。

　　与怀庭论改葬　

韩梦周

先生不以周为愚陋。屡以迁葬大事相咨访。当时虽略陈鄙意。然先生犹若有疑畏者。惧以不白重挠大计。敢条所见以质左右。先生云欲询诸当时经理丧务之人。圹中筑底若坚。犹不可迁。圹底坚否。固属可忧。愚谓更可忧者墓田耳。地势卑下。为西南高埠之水所汇聚。七八月间。率成流潦。若风雨调和。犹无大害。然天道不测。倘一经淫涝。若雍正八年之水。将何以沮其势乎。古人立墓。必思为万年之计。有先生在。必能尽心设策。决不令水得啮先人墓。若世序变易。知时势更当如何。能卒保无虞乎。水之所经。日就洼下。倘地深泉生。遽成沟渠。以相去数寻之地。日为水所浸剥。虽圹中坚如铁石。亦复何恃。决当迁葬。无可疑者。无暂保目前也。先生又云墓地不善若天作孽。迁葬若自作孽者。以此为自怨自艾之意则可。若遂以决大事行止尤非也。考之经籍。文王之葬王季。以水啮其墓。鲁隐公之葬惠公。以礼不备。近世行事可法者。莫如宋儒。周子以水啮先墓改葬。朱子亦以水患改葬。昔者防墓崩。夫子流涕曰。古者不修墓。防墓虽有雨灾。而地势可久。故止不修。不然。夫子亦必改葬。以此论之。此事非自我创行悖情逆道也明矣。且事即非古人所已经。苟于理而可。虽中人犹勉为之。况于先生。不意之变。惟尽道处之。过慎而葸。亦非计也。度之于势。揆之于理。今日之事。均宜决计。区区愚见。伏望裁决焉。

　　族葬考　

徐干学

古者葬不择地。周礼墓大夫职曰。凡邦墓之地域为之图。令国民族葬而掌其禁令。万民墓地同处。墓大夫为分其域。亦如家人以昭穆定位次而预为之图。新死者则授之兆。是故自天子以下七月五月三月踰月之期无或愆者。惟宅兆已定。而无所容其择也。独孝经有云。卜其宅兆而安厝之。夫卜则有吉凶。有弃取。是亦择矣。疑与周礼之言不合。不知世数无穷而地域有限。子姓蕃衍安能尽容。其势必至于改卜。又从他国迁来者。见为别子。始造茔。亦须卜。成子高谓庆遗曰。我死则择不食之地而葬我焉。正此类也。岂后世人卜一邱之谓哉。自秦罢封建而宗法不行。族葬之礼遂废。去圣久远。邪说如猬毛而起。淫巫瞽史。得簧鼓于其间。汉武帝时聚会占验。即有所谓堪舆家。班固艺文志。五行家有堪舆金匮十四卷。又形法家有宫宅地形二十卷。葬书萌芽于此。而张平子冢赋。述上下岡之狀。略如今葬书寻龙捉脉之为者。至东晋而郭璞专攻其术。世遂依托为青囊之书。转相荧惑。其毒遂横流于天下。唐太宗命吕才着论以深辟之。竟不能止。为人子若孙者怵于祸福之说。延葬师求吉壤。剖判地脉。斟酌向背。诹选年月日时。贫者不能择地。富者择之太详。于是祖父之体魄。暴露中野。有终身不葬。累世不葬者。夫畏祸逡。是为不知命。而或以其亲邀福。迟之又久。自陷于大不孝之罪。可不谓至愚乎。昔司马文正为谏官。奏乞禁天下葬书。而张无垢律葬巫以左道乱政。假鬼神时日卜筮以疑众之辟。盖痛心疾首于世俗之所为。冀迷者之一悟也。然自孝经有卜宅安厝之文。虽程朱大儒。亦以为地有不可不择。程子以土色光润。草木茂盛。为吉地之验。而又言五患当避。朱子云。须形势拱揖环抱无空阙处乃可用。此亦仁人孝子用心之极致。但一邑之中。一乡之地。求形势拱揖环抱。而五患永绝者。不可多得。昔晋有九原。汉有北邙。凡国之家墓皆萃焉。今则人卜一邱。葬师之法。虽高陵平原。地盈数顷。而所乘止一线之气。所容仅两魄之棺。余皆为彼法所弃而不可用。如此则旧冢未没。新冢日多。安所得千百亿之美地而给之。虽有知礼者告之曰。先王之制葬期。远不过七月。近代着令。以三月。今律惑于风水。及托故停柩在家经年不葬者。罪当杖。礼与律不可犯也。其如美地之难得何。吾故以为周官之法即不可复。而宋赵季明族葬之图不可以不讲也。自族葬废而人卜一邱。美地难得。且多阴阳禁忌。迁延岁月。恬不知怪。诚使季明之说行。则兆域素定。葬可如期。唯数世之后。地不能容。乃始改卜。为子若孙者。祸福之念无所动于中。则葬师不得操其柄。此拔本塞源之论。可以矫敝俗而归诸厚。司邦教者所當意也。

　　读葬书问对　

黄宗羲

或问赵东山葬书问对。所谓形气者。对曰。形者。山阜之象。形于金木水火土也。气者。山川之脉理。或聚或散。聚者其生气也。又问所谓方位者。对曰。以八卦辨龙之贵贱。及二十四山之衰旺生克是也。问者曰。东山信形气而斥方位是乎。对曰。是也。然东山不能自持其说耳。夫山川之起止合散。观其大略。亦不难辨。固人人可以显而得之。东山精微其说。以为吉土之遇。由于天畀。葬师言天命可改。东山言人事难致。其害理同也。然则其故何也。曰鬼荫之说惑之也。问者曰。鬼荫之说非乎。程子言父祖子孙同气。彼安则此安。彼危则此危。亦其理也。对曰唯唯否否。夫子孙者。父祖之分身也。吴纲之貌。四百年尚类长沙。萧颖士之状。七世犹似鄱阳。故啮指心痛。呼吸相通。夫人皆然。后世至性汨没。堕地以来。日远日疏。货财婚宦。经营异意。名为父祖。实则路人。勉强仁义。便是阶庭玉树。彼生前之气已不相同。而能同之于死后乎。子孙犹属二身。人之爪发。托处一身。随气生长。翦爪断发。痛痒不及。则是气离血肉不能周流。至于手足指鼻。血肉所成。而折臂刖足蒿指劓鼻。一谢当身即同木石。枯骸活骨。不相干涉。死者之形骸。即是折臂刖足蒿指劓鼻也。在生前其气不能通一身。在死后其气能通子孙之各身乎。昔范缜作神灭论。谓神即形也。形即神也。形存即神存。形谢则神灭。难之者。谓神与形殊。生则合为一体。死则离为二物。二说虽异。然要不敢以死者之骨骼为有灵也。后来儒者言断无以既尽之气。为将来之气者。即神灭之说也。释氏所言人死为鬼。鬼复为人者。即神不灭之论也。古今圣贤之论鬼神生死。千言万语。总不出此二家。而鬼荫之说。是于二家之外凿空言死者之骨骼。能为祸福穷通。乃是形不灭也。其可通乎。是以古之先王。悬棺之后。迎主于庙。聚其魂魄。以墓中枯骸无所凭依也。其祭祀也。三日斋。七日戒。求诸阳。求诸阴。彷徨凄怆。犹不能必祖考精神之聚否。今富贵利达之私。充满方寸。叩无知之骸骨。欲其流通润泽。是神不如形。孝子不如俗子也。问者曰。若是而葬。又何必论形气乎。曰不然。布席画阶。亦有方位。筮宾求日。岂因利益。况乎永托亲骸而使五患相侵。坐不正席。于心安乎。程子所谓彼安则此安。彼危则此危者。据子孙之心而为言也。岂在祸福乎。问者曰。今世视此。若祸福交手而付。宁皆狂惑乎。曰不观宋景濂之志传守刚乎。焚尸沉骨之俗成。缨弁之家。亦靡然从之。不然则以为辱亲也。彼之恶择地。犹此之恶焚尸也。习俗亦何常之有。问者曰。地苟不吉。迁之可乎。曰不可。焚尸之惨。夫人知之。入土之尸。棺朽骨散。拾而置之小椟。其惨不异于焚如也。何如安于故土。免戮尸之虐乎。即不吉。亦不可迁也。问者曰。形气既吉。则鬼荫在其中。又何必外之也。对曰。鬼荫之说不破。则算计卜度之心起。受荫之迟速。房分之偏枯。富贵贫贱各有附会。形气之下。势不得不杂以五行衰旺生克。心愈贪而愈昏。说愈多而愈乱。于是可葬之地少矣。诚知鬼荫之谬。则大山长谷。回溪伏岭之中。其高平深厚之地。何在无之。精微之论。不能出此。虽有曾杨廖赖亦无所用。无俟乎深求远索。无可奈何而归之天命也。问者曰。古人凡事筮日。东山斥方位而并斥时日。何也。对曰。古之筮日。非生克冲合之谓也。时则皆以质明。唯昏礼用夜。有定期也。曾子问见星而行者。唯罪人与奔父母之丧者。葬以日中可知。不然谓之痁患。下圹而以宵中。今日择时之害也。风和日出。便于将事。谓之吉日。风雨即是凶日。筮者筮此也。今之葬者。不以雨止。择日之害也。故东山之见卓矣。

　　丧葬解惑　

蔡世远

葬必择地。自古有之。固程子有草木茂盛土色光润之说。闽地多山水。不比北方一望平原。故为风水之说者。审择夫气之所流贯。势之所凝聚。山则拱卫而不背。水则环抱而不泻。无风隙水蚁之患。此亦何尝不是。祖宗安则子孙亦与俱安。理固然也。乃有惑于其说。不修人事。专恃吉地。以为获福之资。遂有迟至三年而不葬者。夫停柩。不孝也。世有不孝之人。而能获福者乎。其至愚者则阴谋横据。相争相夺。以为福在是矣。不知其为祸基也大矣。又有乡俗寡识。惑于房分之见者。夫风水之说。不可茍略。而房分之说。理所必无。有何所见而谓左为长房。中为二房。右为三房。不及生三子者。何以称焉。生子至十以上者。何所位置之。按之八卦方位。谓震为东方。震乃长子。则所葬之地。未必尽南向也。度之五行。揆之五方。细求其说。卒无有合。即考之郭璞葬经。及素书疑龙经撼龙经诸书。亦无所谓房分者。此乃后来术家。欲藉此使凡为子孙者。不敢不尊信而延请之。阴以诱其厚利。阳以得其奉迎。不知其遗害之深。至使死者不得归土。而生者不得相和。皆此说误之也。此亦如时日之说。古所不废。吉日良辰。经有明文。乃过为拘忌。如袭敛入棺之时。有造为的呼重丧等名目。谓至亲不避。必有大凶。俗竟有不察而信之者。抑情坏性。莫斯为甚。他省鲜有此说。即吾闽如诏安等县。但棺物具备。即入棺。无另寻日时之事。最为合礼。此亦术家藉以为获利之资。与风水房分之说。所当亟斥者也。读书识理之士。固无此患。其有中心实不信。而不能自拔于流俗者。曰宁可信其有。夫信无稽之说。至于启疑论而不葬。徇拘忌之失。至于将入棺而不临。斯何事也而可信乎。惑之至矣。

　　赠吴君佩之序　

陆耀

葬者事亲之终。事亲丧不葬。是为废礼不终。今之惑于风水而不克葬其亲者。抑何多乎。昔宋吕文成公尝言王政既息。举立封竁窆之柄。委之巫史。妖诞相承。诱怵并作。民始忍以啜粥饮水之时。起射名干利之望。甚者兄弟忿阋。谓是山于伯独吉。是水于季独凶。狐疑相伏。暴其亲之遗体。而不可掩。学士大夫。尚论先王之制。则世共哗为远于人情。呜呼。公斯言可力破青乌铁帚之说。而深入仁人孝子之心矣。顾风俗相沿。民听滋惑。单寒之家。困于力之无如何。固有不暇择而葬者。若其糜耗物力。迁延岁时。死者未葬。生者复死。卒使其亲永弃浅土。而不获四尺之封。一坏之固。往往出于高门世族之家。此尤可憾也。予为是于　国朝名臣张清恪朱文端蔡文勤徐健庵。以及儒者张稷若张考夫卢子弓之论。备录文钞。冀有以挽回颓俗。使天下为人亲者。免为子孙射名干利之故。而不获皆正首邱。即哗为远于人情。义所不辞。吴君佩之。予之姻也。居方伯公之丧。方营宅兆。而尚难其地。予惟古之葬期。自天子至于庶人。皆以月数。今纵不能尽遵。可不及此斩服三年之内。而谋其终事乎。且人子自孩笑至成人。何一不累其亲。乃至乘化委蜕。而犹不令有一日之安。休咎荣辱。皆责之不可知之体魄。亦何忍而出此哉。吴君守礼之士。又有高世拔俗之识。今且汲汲乎卜所以葬其亲者。而尚恐其问诸风水也。予是以言之。

　　示道希兄弟　

方苞

先兄之命曰。弟林。既冠未娶而夭。吾与汝生常违离。异日三人必共一邱。康熙辛巳葬兄于泉井。以弟从。自余遘祸北徙。道希危疾。连年累岁。术者曰。此阴流入墓之效也。余始不信。忽梦兄临大渊。跃入自沈。通书南中。命道希启墓。凿土三尺。见水。乃起柩权厝。以待卜兆。古者邦墓有定所。民以族葬有定位。自形家之说兴。而其术颇有奇中者何也。管子地员篇。凡泉之浅深可按。视所见之土以测之。岂中原土厚水深。司空之法未亡。相民宅者皆能脉土以定兆域。而未可以例山泽沮洳之地与。吾友李君岱云黄君退谷刘君梧冈儒者也。而笃信形家之术。谓穴有晕。下三棺则晕破而水入。余迫于公程。行有日矣。道希兄弟若惩前事而畏形家言。则兄与弟共冢。而余他日别葬于义亦可。但毋与妇人合。以堕先兄之命。

　　宅经葬经先后论　

全祖望

汉魏以来。有宅经。有葬经。皆出于堪舆形法家之言。元儒义乌朱氏谓宅经古之所有。葬经古之所无。长山胡氏最善其说。而闻者莫不骇之。予告之曰是也。宅经之用。大之为都邑城郭。小之为宫室。历见于经传。所谓立室以宫矩。立宫以城矩。土圭以求地中。土宜以相民宅。是故相其流泉。观其夕阳。公刘之卜都也。揆之以日。作于楚室。卫文之卜宫也。南望斗北戴枢。晏子之论卜都也。益屋于东则凶。家语之论卜室也。而所谓葬经之说无有焉。周礼墓大夫之职。冢人之职。班班具在。昭穆葬而已。族葬而已。不闻其以形法言也。葬师之徒。求其说之见于古者而不得。于是指流泉夕阳揆日测景之说以为据。不知是宅经之祖。非葬经之祖也。闻者曰。君子不言祸福。倘其非耶。曷不并宅经之说而废之。其是耶。则葬经亦曷可非耶。予告之曰。是必明乎死生之说。而后可以定其是否也。夫都邑者。一国之极也。必其风雨和会。而阴阳顺豫。然后一国之民命无失所焉。是以邾子之迁绎。虽不利于己而不恤。宫室者。一家之聚也。亦必其五行顺序。而后夭厉不作。皆生气之所乘。是以地理得应之以为功。是在中和位育之功。亦其一节。特汉魏以后之宅师。或支离其术而不尽合古耳。若墟墓则不然。人之死也。魂升天。魄降地。其所遗者枯骨耳。谓孝子之于枯骨不忍弃而捐之五患之区。而必求高敞融和之壤以安之。则可谓有吉地焉。足以追魂摄魄。使之为利于子孙则惑矣。彼葬师谓亦有生气之可乘。真无稽也。然而葬经之说。谓富贵贫贱继绝。俱操之地。其说较宅经为更侈。夫古者井田之制行。民无甚贫。亦无甚富。而商贾则在所贱。宗法立则宗子继。支子否。四民之子。各袭其业。即有轶之才。亦偶然耳。圣王之所以定民志者秩然。后世富贵贫贱继绝之说。俱无所用。则夫其说之不见于古。固其宜也。假使鬼果能荫。圣王之制礼。其所以慎终追远者。无所不至。何独忍于负其父母护庇之灵。而不为之求吉地以聚之乎。然而为重为主为庙为寝。以栖其神。其祭也。于阴于阳以求之。而绝不问之于墓。则亦疏矣。而汉魏以来之葬师。其能事乃突过于古先圣王。则亦怪矣。辟鬼荫者。莫若涑水横浦东山洲四家。至其不可与宅经同年而语也。则四家所未及云。

　　毛稼轩地理书序　

钱大昕

葬书昉于郭景纯。汉魏以前。未之闻也。然景纯书亦平易而无奇。自杨曾廖赖之书出。其言汪洋汗漫。诡异难解。习其术者。各尊所闻。互相排击。一地而彼曰大吉。此曰大凶。一穴而甲云宜北乡。乙云宜南乡。加以神煞禁忌。日增月益。或格于方位。或妨于生命。阅数岁而无可葬之年。尽一年而无宜葬之日。由是有力者。觊非分之福。以枯腊为梯媒。无力者。怵或然之祸。任朽木之暴露。葬书行而世之不葬其亲者多矣。夫鬼之为言归也。骨肉归复于土。如人之归室。故礼经谓之宅兆。今乃有数十年传数代而不克葬者。纵使迟之又久。果得吉壤。而先人之体魄不安甚矣。死者而有知也。方且降谴于子孙。尚能予之福佑乎。娄东毛稼轩。出自宗伯文简公之裔。以儒家子而精于堪舆之术。著书八卷。为类一十有八。于龙穴沙水向背衰旺之理。既已疏通而证明之。而其大指主乎欲人速葬。术也。而进于道矣。易传曰。俯以察于地理。礼记曰。毋绝地之理。地理不可知。而人理终古不能易。然则顺理而行。理得而地亦得矣。久而不葬。此理之大不然者。而可借口于择地之难得乎。古人云。暴得富贵不祥。地虽吉。亦必人之吉者能有之。无德而妄希非理之富贵。天之所不佑也。若夫阴阳休咎之。自非圣贤。岂能卓然不惑。读稼轩之书。又知趋吉避凶之例。人所易晓。则亦可以不为术士所怵矣。予先大父行年九十。作文劝人速葬。甚为乡里传诵。今读稼轩是编。喜其实获我心。援笔而序之。

　　地理考原跋　

程晋芳

江西熊君心泰。着地理考原一卷。首言杨廖二公九星阴阳及九星九变。次破形家之误。次言水归东海。次言乾坤退居。次言三合五行。次言金生水。次言六土。次言二土长生。次言土旺。次言五运六气。次言支陇浅深。次言文曲破军。凡十三则。古者族葬多在西北。北方高燥。土厚水深。不烦远择也。堪舆之说。以东南地下多水。而风临之。蜉蚁生焉。为人子者。必欲以亲体而求富贵。罪之大者矣。而详视水蚁以安其亲。则固不可已也。故论风水。当以朱子为断。而葬法则郭景纯之葬经。如经书之有学庸。是一切书之祖。观熊君所言。不倍于景纯。而又有以发明之。可谓正则矣。近有伪流创三元之说。谓葬不可久。视三元而递迁可也。呜呼。亲肤既掩。非蚁非水。而以祸福之故轻为改易。有不遭阴谴者乎。创为此说者。其人既不良死。而举世犹奉其言如圭璧焉。富贵重而仁孝轻。可慨也夫。

　　虎口余生录书后　

梅文鼎

边大受。崇祯末。令米脂。募人发李自成父墓。自成陷畿辅。执大受于家。将用为牺以祭墓。会自成败获免。仕　国朝为某官。世所传虎口余生录者。其所自述也。自成以一狡贼猖。覆明二百余年宗社。所过诛夷屠灭。發人邱。祸延枯骨。而莫可谁何。大受乃于其威势方张之日。与之为难。独行其志。泄天下忠臣义士之愤。且当是时。丧乱之余。趋避者百方未能苟免。而大受万死一生。终然无恙。读是录者。知有命之在天。即自信可以不惑。说者遂以自成之败为大受功。此大不然。夫风水之惑人深矣。孝子之卜宅兆也。必诚必信。勿之有悔。黠者乘之。遂操祸福以中人。谓人生之一切感召吉凶。悉由于葬亲之故。而其害至不可胜道。以自成之凶虐狂悖。虽不掘其父墓。亦终不免于败。不然。张献忠等之先墓。又谁知之而谁掘之。杨琏真珈利宋陵宝玉而发掘。莫之禁者。或亦以此绝赵氏复兴之望也。起辇谷不起陵。虽子孙莫识其处。藏之可谓固矣。然亦不复兴。或以帝王关天运。异常人。彼鱼朝恩遣盗发汾阳父墓。而于汾阳之享受毫无益损。抑又何耶。吾惧其说之不可以训而启人不仁。贻死者无穷之患。故具论之。

　　原孝上　

钱大昕

古之孝者。立身行道。扬名于后世。以显父母。扬名者。扬己之名也。父母之乐。莫乐乎有令子。而人子之善。莫善于为圣贤。身为圣贤。而父母即为圣贤之父母。古称大圣惟周公孔子。周公之父圣也。孔子之父未必圣也。而其为圣人之父。则叔梁与文王称无愧焉。何显如之。后之君子。不务立己之身。而务饰亲之美。予见近人家传行述。日繁一日。学必程朱。文必韩柳。诗必李杜。书必钟王。究之皆妄说也。夫过情之声闻。君子耻之。子孙而以无实之名加诸先人。是耻其亲也。欺人而人不信。欺亲而亲不安。以是为孝。何孝之有。论语廿篇。尝言鄹人之子。而不言鄹人行事。孟母之贤。见于它书。而七篇略不及焉。岂孔孟之欲显其亲不如后之君子哉。显亲之道在乎立身。亲果有善。何待子孙言之。子孙言之。徒使后人疑之。恶在其能显亲也。亲之名听诸公论。而己之名可以自勉。君子疾没世而名不称。其斯以为孝乎。

　　答孔正叔论志文　

魏禧

碣文附上。窃思君子为文章。务使显可示于天下后世。幽可质于鬼神。故善善虽长。不敢为不试之誉。此岂独于子弟交游。在所必慎。即尊亲如祖父。亦不可奉以虚美。使吾亲为声闻过情之人。且人之善否。宗族乡党。未有不知吾九实一虚。则人将执虚例实。既因一事以没其九。而人情不服。必加谤訾。是求荣而反辱也。故曰虚誉其亲与自谤其亲等。吾辈立言。自有本末。即此便是立身大节。不可以为迂且小而忽之也。大约世俗好谀。人己同声。以至生死谬误。忠佞倒置。家有谀文。国有秽史。袭伪乱真。取罪千古。皆自一念之不诚始。弟愿先生取大集。细细讨求。凡所称誉。务使名称其实。不为世俗之情所惑。区区之忠。欲相期为传人传文。不独在一事一篇也。

　　与顾肇声论墓铭诸例书　

沈彤

古人之铭。庙与墓兼用之。而志则专用之于幽室。南丰所寄欧阳舍人书。乃谢其撰先大夫墓碑铭而作。碑铭非幽室所用。故其书虽尝因铭及志。而所云或纳于庙。或存于墓者。固不论志而但论铭也。卫孔之悝鼎铭。晋魏颗之景钟铭。铭之于彝器。韩文公之乌氏庙碑铭。袁氏先庙碑。颜鲁公之家庙碑。铭之于碑石。是皆所以纳于庙者也。于墓志无与。其存于墓者。埋诸圹中。则有若葬铭碑文墓志铭墓文坟记圹记之属。立诸神道。则有若墓表碑文墓碣铭神道碑阡表之属。其名两不相假。未有墓志而立石圹外者。惟南史裴子野传载一事。此当时藩王破常例重迭为之耳。传云子野之葬湘东王为墓志铭陈于藏内邵陵王又立墓志堙于羡道非其正也。故碑碣与表。葬后可刊。而志铭必先期而作。其有葬期迫而不及攻石者。则书石以志。既葬刊文。即不复追纳之于圹。若昌黎志李元宾墓之类是也。其立石在祠堂若丙舍。亦有之。今奉委所作墓铭。距葬时实远。幽室不得用。其文但宜施于表碣。显刻墓前。不当名之为志。刊藏丙舍。唐之葬令。凡五品以上为碑。龟跌螭首。降五品为碣。方趺圆首。是碑与碣异制也。明制。三品以上神道碑。四品以下墓表。黄黎洲谓自有墓表。更无墓碣。知墓表亦方趺而圆首。是碣与表同制也。隋唐人之命碑碣表。多称其实。后世或有碑其碣而碣其表者。然考　本朝律。处士不禁其用表。碑与碣。惟品官得立。与唐令不殊。则刊石固有定制。而名号亦不得僭乱。今之所刊。但用碣制。而定名墓表焉其可也。至碣身高广之度。古碣高四尺。会典所载圆首碑。七品以下用者。高五尺五寸。阔二尺二寸。今石表或于二者之间。增损定之。若所示样本。虑太卑狭不称。言直无文。幸鉴其意。有未当者。惟不惮往复是望。彤再拜。

　　与钱巽斋论行述书　

陆耀

伏读所著令先妣刘宜人行述。其体例称谓。一遵果堂沈先生之绪论。甚善。然窃谓行状之体。如上太常议谥。史馆作传者。宜用公状之式。不复参以作者之意。如子孙自述其先世德善。以求志铭者。乃本哀痛之余情。发祈请之至愿。必宜从乎作者之自言。而称其祖父之祖父。悉以作者为主。父之父为祖。祖之父为曾祖。今果堂乃据穆员外白乐天为证。不从状者之所自称。而从所状之人之所称。何异祖父生时。对父而呼其祖为父。对祖而复呼其曾祖为父乎。唐之大家为昌黎。宋之大家为庐陵。昌黎韩滂墓志曰。吾与妻哭之心伤。吾者。昌黎自吾也。女拏圹铭曰。始命子弟与其姆易棺衾。命者。昌黎命之也。此下治子孙之文之例也。庐陵泷冈阡表。为皇考崇公而作。然于祖则称皇祖府君。于曾祖则称皇曾祖府君。皆庐陵之自称。而不从崇公之所称。此上治祖祢之文之例也。至为宗族友朋之碑志。或发乎吾心之悲悼。或缘其子姓之征求。虽从所状之人之所称。而必兼己意。以明不能以不文辞之故。曰君讳某。作文者君之也。曰系以铭。作文者系之也。唐宋名家。无不如此。非始于明之中叶。此即旁治昆弟之文之例也。其于母氏。如归熙甫先妣事状。则称外曾祖外祖。邢子愿万太君行状。则称外王父母。又自欧阳公之例而推之。未可以为非也。且果堂之论。既从所状之人之称。而以其祖为父。曾祖为祖矣。而其自述真崖府君吴孺人之题。则仍曰先考真崖府君述。先妣吴孺人述。于题则考其考。妣其妣。于文则考其考之考。妣其妣之妣。既考其父。又考其祖。于义已乖。既妣其母。又妣其外祖母。于义乃大不可。此独不为用意惟傎。为言不顺乎。凡为文字。惟求其是。仆不敢谓穆白二公为非。而固必以韩欧诸公为是。惟纯孝之君子择焉。

　　与人论墓志铭篆书　

汪琬

志铭草就附上。有一言奉告者。倘即刻石。则篆及志文首行。宜但云某衔某府君云云。幸勿加暨元配某孺人六字。此近世无识者所为。凡唐宋元诸大家文悉无之。明成宏以上亦然。即近代名流文亦然也。有碑刻文集可考。古人非略之也。于此固有深义。女子从夫。故祭曰祔食。葬曰祔葬。凡祔食者惟立男尸。而无女尸。故曰同几则一尸。亦此义也。愚尝论之。古人之有行状。非特备志铭之采择而已。将上诸太史与太常者也。上诸史官。所以请立传也。上诸太常。所以请立谥也。今虽不复行。犹当存古人遗意。彼女子无传无谥。亦奚用行状为哉。其有不同穴者。与节烈卓卓可称者。与先葬而夫犹存者。或夫殁且葬已久。其事行不及附见于夫志者。别为之志铭可也。志铭之不及。虽表之可也。顾欲益之以行状。至于事行始末。已附于夫之碑志中矣。一览便可得也。而篆篆额。又欲益之以暨元配云云。必使与男子无别。此皆赘也。故愚于女子行状。悉拒不作。而于额。又欲稍存古法。殆可为识者道尔。知足下心文學。敢详言以告。未审足下能见信否。琬拜白。

　诸联明斋小识曰里有葬妻者作墓志客以问余余按春秋隐公二年十二月乙卯夫人子氏薨谷梁传夫人隐公妻也卒而不书葬夫人之义从君者也日知录曰春秋之例葬君则书葬君母则书葬妻则不书所以别礼之轻重也隐见存而夫人薨故葬不书依此则葬妻而为志若表者皆非古人作墓志有合葬而不书于碑额以夫统妻本乎此也然则以子葬母宁不可为之乎曰以子葬母则必父卒而后子可居葬母之名否则犹之葬妻耳

　　书历城周君私谥益都李叔子议后　

罗有高

益都李叔子文渊。字静叔。生九月。言其方言。无不能言者。六岁而孤。童时颇强气好争。母恶之。惩母之笞。严自警。挢为谨顺。勇于师古。师其道。治其辞。勤勤不舍。日究上下数千年儒术治具文章升降正变原派。日详以辨。固之不苟发。需其盛而沛之。欲以正本劘伪。易积醨以醇。以是服道日安。躬履于事亲从兄日察。已而病。病且久不愈。母忧之。已而母病。叔子强病守视母。凡八日。母卒。不食日余。拜宾客。六日。病大作。自以必死。则自为文铭墓。越月。则又自条其所欲论著之言。目之得二十八事。合一篇。系铭之后。越月死。已饭而苏。越两月。向愈矣。自谓不死矣。谓铭墓书可焚矣。越两月复病。越月母葬有期。度羸惫不得送葬。自伤。日夜哭。呕血。遂不复饮食。不复语。竟死。其兄畹言。叔子居丧。坚不肯肉食。执义不夺。毁瘠至于形。虞毕。亟视之。不可为矣。叔子之友历城周君永年。私制谥曰孝悼。述议以章之。予闻周君治古。礼文精洽。其制谥焉。其必有处焉。其非徇末造之俗。苟以美名振叔子以为文。而施叔子以其所不安。而予深考其义类。以比切叔子平生师古之心。则予窃恐未必其概于叔子之心。而益以伤叔子之心。是不可以无论者也。夫叔子之师于古。廉其志念。深姚矣。广博而笃矣。夫不唯其名之慕者。夫诚乐其实。役思单精。壹力求以终之。以为吾将毕吾志焉。以成吾身。以庶几乎古人所谓不匮者。庶几乎其可以事吾亲也。不幸中道病。劳母之虑。吾知叔子所以忧其病。幸旦夕瘳。宽母怀。无不尽方决也。不幸母前死。力丧病日深以死。不意更生。犹望万一延生。以毕其志。以成亲。以为吾道如是。吾亲之所以虑我者如是也。而叔子生平事母之行以名之W竟死。命也。悲夫。憾矣。何名之安。夫周君据谥法之云。夫固。而宁谓叔子殉母以死邪。记曰。先王谥以尊名。节以壹惠。耻名之浮于行也。又曰。君子不自大其事。不自尚其功。以求处情。周君知叔子。哀其早死。表其大者以冠谥。岂不曰是情也。名行相应也。不浮也。唯然。而叔子痛无穷期矣。痛其求处此名之情而未之厌也。痛其未厌而长被此名也。叔子望三古而奋。为之友者。备以三古之道求叔子。壹其名曰悼。叔子或者少安乎。虽然私命谥古。与前闻之礼与无处焉。是则何以处叔子也。

皇朝经世文编卷六十四

　礼政十一服制上　

善化贺长龄耦庚辑

　　古今五服考异序　

汪琬

昔鲁哀公使孺悲。学士丧礼于孔子。两汉犹有专名礼服之学者。至于马融郑元王肃谯周之属。皆号通儒。莫不条析异同。反复拳拳于此。勉斋黄先生。亦尝欲撰次丧服图式。而附古今沿革于其后。惜乎未及成书而遽殁也。自晚近以来。讳为凶事。往往弃而不讲。于是士大夫持服之时。率皆私行其臆。而王者制礼之意微矣。予窃慨焉。故作此考。以仪礼为案。而以今之律文断之。中闲发明辨正。杂采诸家之书。而稍述鄙见于其末。孔子曰某。小人也。何足以知礼。孔子且云尔。而况陋劣如琬者乎。然用以羽翼律文。殆不无小补云。有问予者曰。礼与律文不同。今吾子之为此考也。率皆取裁于律。是毋乃徇今而不古之好与。予告之曰。非也。尝三复丧服传。而不能以无疑。夫高祖在九属之内。大夫得立高祖庙。士亦得祀高祖。而顾不为之服。可疑一也。曾祖距祖一世。顾为祖齐衰期。而为曾祖三月。其降杀不太甚乎。可疑二也。丈夫三十而娶。而为之妻者。乃有夫之姊之长殇之服。可疑三也。支子不祭。则不得立庙。尚何有于孤幼。而继父乃得为前妻之子筑宫庙。可疑四也。舅与从母。皆母之党也。顾为从母小功。而为舅止于缌。抑何轻舅而重从母也。可疑五也。大夫绝缌。于其旁亲皆然。而独服贵臣贵妾。可疑六也。汉魏诸儒。守其师说。牢固而不之变。中间虽有舛。往往从而曲为之解。自唐以来。贤君察相。知制服之当随时损益也。于是鸠集众议。而称制以决之。县诸令甲。以齐一之。至于今日。其文益详且密。吾闻之也。礼有与民变革者矣。其不可变革者。则亲亲也。尊尊也。长长也。男女有别也。夫贤君察相。因乎其不可变革者。而损益其可变革者。不亦善乎。而又何周制之兢兢焉。彼徇今而不通乎古。与好古而不协乎今。是谓之俗儒。君子弗与也。客既退。遂录之以为序。

　　礼部颁丧服之制大清会典

凡服有五。一曰斩衰。斩衰三年。子为父母。子之妻同。子为继母。慈母。养母。子之妻同。庶子为嫡母。为所生母。庶子之妻同。为人后者。为所后父母。为人后者之妻同。女在室为父母。已嫁被出而反在室者同。嫡孙承重为祖父母。祖父俱亡。为高曾祖父母。嫡孙之妻同。为人后者承重同。妻为夫。妾为家长。

二曰齐衰。有齐衰杖期。嫡子众子为庶母。嫡子众子之妻同。子为嫁母。子为出母。夫为妻。父母在不杖。　有齐衰不杖期。祖为嫡孙。父母为嫡长子。及众子。父母为嫡长子之妻。父母为女在室者。父母为子为人后者。继母为长子众子。子为从居改嫁继母。从子为伯叔父母及姑在室者。为亲兄弟及姊妹在室者。为亲兄弟之子及女在室者。孙为祖父母。孙女为祖父母。虽适人不降。庶孙为生祖母。慈母养母孙同。女出嫁。为父母。为人后者为其本生父母。仕者解任。士子辍考丁忧一年。一子承祀两祧。为其本生父母同。女在室及虽适人而无夫与子者。为其兄弟姊妹。及兄弟之子兄弟之女在室者。女适人。为兄弟之为父后者。妇为夫兄弟之子及女在室者。妾为家长之父母。及家长之妻妾。为家长之长子众子。与其所生子。为同居继父两有大功以上亲者。　有齐衰五月。为曾祖父母。女孙虽适人不降。　有齐衰三月为高祖父母。女孙虽适人不降。为继父先同居今不同居者。为同居继父两有大功以上亲者。

三曰大功。大功九月。祖为众孙及孙女在室者。祖母为嫡孙众孙及孙女在室者。生祖母为庶孙。慈养祖母同。父母为众子妇。为女之已嫁者。慈母养母为其子妇同。伯叔父母为从子妇。及兄弟之女已嫁者。为人后者为其兄弟。及姑姊妹在室者。夫为人后。其妇为夫本生父母。为己之同堂兄弟。及同堂姊妹在室者。为姑及姊妹之已嫁者。为兄弟之子为人后者。女出嫁为本宗伯叔父母。及兄弟与兄弟之子。及姑姊妹。及兄弟之女在室者。妇为夫之祖父母。为夫之伯叔父母。

四曰小功。小功五月。为伯叔祖父母。嫡孙众孙为庶祖母。为同堂伯叔父母。为同堂姊妹之出嫁者。为再从兄弟及再从姊妹在室者。为同堂兄弟之子及女在室者。为祖姑在室者。为堂姑之在室者。为兄弟之妻。祖为嫡孙之妇。为兄弟之孙。及兄弟之孙女在室者。为外祖父母。为母之兄弟姊妹。为姊妹之子及女之在室者。为人后者。为其本生母之父母。为其姑及姊妹之已嫁者。妇为夫兄弟之孙及孙女在室者。妇为夫之姑及夫之姊妹。在室出嫁同。妇为夫之兄弟。及夫兄弟之妻。妇为夫堂兄弟之子及女之在室者。女出嫁。为本宗姊妹之出嫁者。为本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者。有子之妾。为家长之祖父母。

五曰缌麻。缌麻三月。祖为众孙妇。曾祖父母为曾孙曾孙女。高祖父母为元孙元孙女。祖母为嫡孙众孙妇。为乳母。为曾伯叔祖父母。为族伯叔祖父母。为族伯叔父母。为族兄弟及族姊妹在室者。为曾祖姑在室者。为族祖姑及族姑在室者。为兄弟之曾孙及曾孙女在室者。为兄弟之孙女出嫁者。为同堂兄弟之孙及孙女在室者。为再从兄弟之子及女在室者。为祖姑及堂姑及己之再从姊妹出嫁者。为同堂兄弟之女出嫁者。为父姊妹之子。为母兄弟之子。为母姊妹之子。为妻之父母。为。为外孙及外孙女。为兄弟孙之妻。为同堂兄弟之妻。为同堂兄弟子之妻。妇为夫高曾祖父母。为夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者。为夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者。为夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻。为夫之同堂姊妹。在室出嫁同。为夫之再从兄弟之子及女在室者。为夫同堂兄弟之女出嫁者。为夫同堂兄弟子之妻。为夫同堂兄弟之孙及孙女在室者。为夫兄弟孙之妻。为夫兄弟之孙女出嫁者。为夫兄弟之曾孙及曾孙女之在室者。女出嫁。为本宗伯叔祖父母及祖姑在室者。为本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者。为本宗堂姊妹之出嫁者。为本宗堂兄弟之子及女在室者。

各辨其等以定制。斩衰。以至麤麻布为之。旁及下际不缉。麻冠绖菅履竹杖。妇人麻屦不杖。齐衰。以稍麤麻布为之。旁及下际皆缉。麻冠绖草屦桐杖。妇人麻屦。大功。以麤布为之。冠绖如其服。茧布缘屦。小功。以稍麤熟布为之。冠绖如其服。履与大功同。缌麻。以稍细熟布为之。绖带如其服。素屦无饰。凡丧三年者。百日薙发。在丧不饮酒。不食肉。不处内。不入宫门。不与吉事。期之丧。二月薙发。在丧不婚嫁。九月五月者。踰月薙发。三月者。踰旬薙发。在丧均不与燕乐。

　　荅孟远问丧服书　

冯景

景顿首复书伯通足下。辱问丧礼五服三杀之说。景既梼昧。麤读丧记。未经讲求。然亦尝闻之于先正矣。礼小记曰。亲亲者以三为五。以五为九。上杀下杀杀而亲毕矣。夫人生则有父。壮则有子。父子与己。此小宗伯三族之别也。父者子之祖。上推以及己之祖。子者父之孙。下推以及己之孙。是为以三为五。而又上推以及己之高曾。下推以及己之曾元。是谓以五为九。五衰之等。唯父与长子三年。族莫重也。以三为五。则祖与适孙期矣。以五为九。则高曾与曾元三月矣。昆弟期而从父之昆九月。从祖之昆五月。族昆三月。所为杀也。其不曰五为七者。服数尽于五也。虽然。高三月。则曾宜小功。祖服期。则曾宜大功。乃为齐三月矣。不敢以旁服加乎尊也。重其衰麻尊尊也。减其时日恩杀也。此之为上杀。高曾曾元。同为三月。所以报也。然高曾服同衰。而曾元缌卑也。此之谓下杀。尧峰汪苕文氏。乃疑曾祖距祖一世。顾为祖齐衰期。而为曾祖三月。其降杀不太甚乎。夫亦未明旁服之不敢以加于尊也与。足下又疑父在为母期。而妻服亦期。圣人制礼。何无隆杀也。是有说。段成式酉阳杂俎曰。今之士大夫丧妻。往往杖者。据礼彼以父服我。我以母服报之。杖同削杖也。阎征君叹其解致精。且不独削杖一也。拜用稽颡二也。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。三也。为母虽除。犹申心丧三年。为妻禫已过。夫必三年然后娶。以达子之志。若是者何也。妻者齐也。共承宗嗣之重。故非他旁亲之期所敢。苕文又疑高祖在九属之内。大夫得立高祖庙。士亦得祀高祖。而顾不为之服。此苕文不读康成注而误说也。丧服齐衰三月传云。小功者。兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。注云。曾祖高祖。皆有小功之差。则曾孙元孙为之服同也。又下缌麻章注云。族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣。贾公彦为之疏。亦云高祖元孙皆有服。而苕文顾尚以经文不备为疑乎。遂议丧服传舛。而并诋汉魏诸儒。守师说而不变。何其弗思甚也。今人于丧礼罕所审问。诚有张口坐云雾之诮。足下独肯尽心。可谓加于人一等矣。有疑再析。不胜起予。

　　丧服或问潜邱札记　

阎若璩

或问律文夫凡承重。妻从夫服。但尔时姑尚存。自应服其舅。则姑斩而妇从之。是一时有贰斩矣。抑不从耶。余曰礼有之。有适子者无适孙。则有适子妇者无适孙。妇可知也。仍服大功。或曰妇人既嫁从夫。夫天也。妻其敢贰于天乎。余曰夫服祖父母期。妻则大功。夫服本生父母期。妻亦大功。不从夫而服者多矣。奚有于是。

或问祖卒。孙既承重讫矣。久之祖母卒。孙又应承重。但祖母其所生者也。承则无重之可言。不承则己名为适孙。将若何。余曰。丧服小记。祖父卒。而后为祖母后者三年。疏曰此一经论适孙也。律文适孙祖在为祖母承重。止齐衰杖期。亦指适孙非庶孙也。窃以庶孙可立而为适孙。妾必不可以升为妻仍服期。汪氏琬有妾宜无服一篇。或难。妾之子而既贵矣。天子且许之貤封。而家长独不可援古而服缌乎。琬曰。天子自贵其卿大夫之母。家长自贱其妾。律文之与也诰也。是皆出于天子。行不悖者也。或又难。律文得毋有阙与。曰国家辨妻妾之分。严适庶之闲。其防微杜渐也。可谓深切着明矣。而又何阙文之有。

或问古者父妾不论有子无子。皆得谓之母。唐开元礼则云。庶母。父妾之有子者。始为之缌。此子字。男耶女耶。余曰。开元礼不可知。若今律文与此同者。则指男而非女矣。何以验之。子即齐衰杖期条之嫡子众子。斩衰三年条之所生子之子也。或曰安知其非女。女无杖。此有杖。故知指男子也。然则宜何称。律文父妾无子。则不得以母称。今既已有女为吾之姊若妹也者。吾亦从而母之。奚不可。但不敢加服焉。是于明太祖隆妾之后。而少寓杀抑之微意。似为先王之所许者。

又问里中刘氏之丧。兄既不拜弟。有以嫂可拜其叔为疑者。余曰。郑康成有言。正言嫂叔。尊嫂也。若兄公于弟之妻则不能也。兄公今之大伯之称。大伯之尊于弟之妻。犹嫂之尊于夫之弟。虽在流俗。大伯犹于弟妻弗拜。则嫂不宜拜夫之弟何疑。故曰夫妻牉合也。又曰夫尊于朝。妻贵于室矣。

又问或有庶母卒者。其子既从律服齐衰杖期矣。其孙宜何服。余曰无服。律所不载也。或因问父既如是其重服。子独不可准之而少降乎。余曰。此则以意自为服也。不可之甚者也。此服载明洪正七年孝慈录。原明太祖溺情于孙贵之薨。变礼于诸子非其所生者一时制耳。岂真谓有王者起。视如金条玉律。莫可拟议也哉。

又问自唐武后上元初。表请升母服与父同。然仍齐衰三年耳。非至如明孝慈录之一无差等。母同父斩。率情变礼之甚者也。遵行且三百年。未见有人焉。议请刊正者。岂非一慑于明太祖之严威。再便于己情之得伸。而无所复屈也哉。然周公以来制服。有齐衰杖期。齐衰不杖期。齐衰三月。与齐衰三年。列为四齐。自是没不复见矣。余尝反复思维。欲上古制而下適乎時宜。不得已如作春秋调人也者。为之议曰。父在母没。请为母服齐衰三年。父没然后服斩衰。则厌降之义既行。免怀之恩亦报。而人道不至流于野人者。此为庶几耳。

又问胡致堂真西山以汉文短丧诏。其大指为吏民。初未及于嗣君。曰非也。汉文明诏天下吏民。令到出临三日皆释服。三日者。吏民之服也。殿中当临者。皆以旦夕。各十五举音礼毕罢。以下服大红十五日。小红十四日。七日释服。三十六日者。殿中当临者之服也。殿中当临。非太子与百官而谁哉。然文帝之意。则诏天下以为己而服。非诏天下以尽为其亲而服。是文帝固未尝教天下薄其亲也。然此诏以后。天下不复有丧三年者矣。呜呼。岂非上有好者。下必有甚焉者与。又岂非下之人祇从其意而不从其令与。终西汉世。服父丧三年惟原涉。母丧三年。惟薛修河间惠王良。后母丧三年。惟公孙宏。师丧三年侯芭。外此则杳无闻。诗曰。庶见素衣兮。我心伤悲兮。聊与子同归兮。其殆五子之谓焉。

　　降服辨　

王锡阐

降服古欤。礼曰。姑姊妹之薄也。有受吾而厚之者也。此降服之始也。为人后者。降其私亲古欤。自周以来。莫之易也。其降杀之差。可得详与。男为人后。女适人者。为其私亲皆降一等。古制可考也。至于有明勿易也。父母之期也何居。三年之丧。不可以二也。不杖。不为主也。兄弟之大功其降以一等。何也。不可以曾祖父母之服服兄弟。故为之服从父兄弟之服也。夫为人后。其妇为本生舅姑大功。何也。义服也。义不得兼重。而又不可以旁亲之服服所尊。故为之服王舅王姑之服也。自期以上。其降不一等。何也。服之重者。非所尊则亲之者也。当酌乎恩而裁乎义。故不得以例降也。然则降以一等者曷谓。谓功缌也。服之细也以例降可也。孙为人后。为其本生祖父母何服。女适人者。为祖父母不降。为人后者亦不降也。何以不降。穷乎无可降也。何穷乎无可降也。祖降功。曾祖缌。高祖免。不可乎。齐衰服之重也。缌免服之轻也。故斩丧之降极于大功。大功而下以次递降。不闻齐衰之重有降一等而遽为缌免之轻者也。为人后者为其本宗降父母之服。而不没父母之名。则高曾之名故自若也。缌。疏属之服也。袒免。微有亲者之服。以疏属及微有亲者之服。服其曾高未可以为安也。子为父。孙为祖。制服皆以期。不嫌于无别乎。女为王舅王姑之服轻。故得由其祖之重。为人后者既为所后者之父母服期。而又为其祖父母服期。不嫌于二本乎。父祖之服宜有差。而男为人后。女适人者无差。非无差也。祖服止于期。父服以期继。而心丧三年。其轻重固自别也。三年之丧至矣。故不可以二。若期则为伯叔父母服之。为兄弟服之。为姑姊妹服之。为妻子及兄弟之子咸服之。故礼言不二斩。不言不二期。以祖父母之服服所后者之父母。而以伯叔父母之服服其祖。无嫌二本也。礼无不二期。旁亲之期何以降。恩杀也。子为人后。父得为之服期。孙为人后。得为其祖服期。父子祖孙之恩不可杀也。旁亲之期。降以三等。父为子孙为祖不降。或以义断。或以恩胜也。父为女非父子乎。何以降。有受我而厚之者也。故既嫁而无夫与子。亦不降也。礼。天子诸侯绝期。然则天子诸侯。有祖父母之丧。遂无服乎。古者天子为王后遂服。后且遂服。何疑于祖。故知祖父母之期不可绝也。亦不可降也。庶子之母亦母也。子为父后何以无服。为父后者与祖为体。祖尊矣。妾贱矣。与尊者为体。而复伸贱者之恩。是卑其祖也。古者君以支庶继统。亦为人后也。得为其祖期乎。继统之生。与先君为体。父祖于先君。臣也。虽不敢以先君之臣臣其亲。而亦不敢降先君之尊以尊其私。于父母且不得遂服。何况于祖。

　　父在不降母服说　

毛奇龄

父在有不必降母服者三。母丧。期以前。父与子服也。至期后。而父服始阕。然已一十五月矣。假云惧嫌畏耶。则内则有命士以上。父子异宫之文。即不命之士。或当同宫。而士礼又自谓西方之宫可以隔别。不必嫌畏也。况一十五月。则重服已除也。不必一也。假谓父所不服。子亦不敢服耶。则期功以下。父所不服。而子当服者众矣。几有父服亦服父降亦降者。是父子同服。不必设五等服也。不必二也。假谓三年之丧惟父有之。其名不可二耶。则左传周太子寿卒与穆后崩。晋叔向谓王一岁而有三年之丧二。谓太子一三年。丧服传父母为长子三年穆后二三年也。夫妻子无三年之理。虽其所称三年者。以天子绝期。只有三年。而后太子独不绝。则即以三年名之。然已名为三年矣。是父之服母原名三年。子又安得避三年之名。其不必三也。有不可降期者三。据云士之妾子。父在为母期。母可同庶母乎。一也。据云慈母如母。父在则期。母不可同慈母。二也据云父在为妻期。母与妻同。乱矣。此大不可者三也。有必不降者二。礼记伯鱼之母死。期而犹哭。孔子闻之曰。谁与哭者。夫伯鱼之母。出母也。期而犹哭者。已服期阕而犹哭也。孔子闻之者。是时孔子尚在也。向使礼记而不足凭。则己。礼记而足凭。则出母之服。父在犹期矣。若丧服云父为长子斩三年。母为长子齐三年。夫长子三年。虽见之春秋传文。而实非三年。乃作士礼者。不分父在与不在。而母之服子必以三年。今子反降期。是子之三年。一定不易。而母之三年。则尚在升降未定之间。是三年之丧父与子之丧。非父母之丧也。此说之万万不行者也。故曰有必不降者一也。又一也。若夫礼有难通。吾必质之以夫子之言。以春秋去古未远。而夫子圣人。可以说礼也。乃夫子告宰予曰。子生三年。然后免于父母之怀。此为母言之也。其兼称父者。由母而及之父也。故荀子云。父能生之。不能养之。母能养之。不能教训之。是三年在怀。夫子专指母而言。不然。君子抱孙不抱子。岂有三年免父怀者。而谓母可期。则宰予之言得矣。若云禽兽知有母而不知有父。为母三年。则类禽兽。夫禽兽知饮。人未尝绝饮。禽兽知食。人未尝绝食也。吾谓禽兽尚知有母。而人反不知。将禽兽之不若矣。何三年期之有。西河集脱去一段另考补录

　　与友人论父在为母齐衰期书　

顾炎武

承教以处今之时。但当著书。不必讲学。此去名务实之论。良获我心。惟所辨父在为母服一事。则终不敢舍二礼之明文。而从后王之臆制。徇野人之恩。而忘严父之义也。夫为父斩衰三年。为母斩衰三年。此从子制之也。父在为母齐衰期。此从夫制之也。仪礼丧服传曰。何以期也。屈也。在尊在。不敢伸其私尊也。问丧篇曰。父在不敢杖。尊者在故也。丧服四制曰。资于事父以事母而爱同。天无二日。土无二王。国无二君。家无二尊。以一治之也。故父在。为母齐衰期者。见无二尊也。所谓三纲者。夫为妻纲。父为子纲。夫为妻之服除。则子为母之服亦除。此严父而不敢自专之对也。奈何忘其父为一家制礼之主。而论异同较厚薄于其子哉。伯鱼之母死。期而犹哭。夫子闻之曰谁与哭者。门人曰。鲤也。夫子曰嘻。其甚也。伯鱼闻之遂除之。伯鱼之母。孔子之妻也。孔子为妻之服既除。则伯鱼不敢为其母之私恩。而服过期之服。所谓先王制礼。不敢过也。丧服子夏传曰。禽兽知母而不知父。野人曰。父母何算焉。都邑之士。则知尊祢矣。丧服小记曰。祖父卒。而后为祖母后者三年。是则父在。而不得伸其三年者。厌于父也。祖父在。而不得伸其三年者。厌于祖父也。服之者仁也。不得伸者义也。品节斯斯之谓礼。虽然。传曰父必三年然后娶。达子之志也。然则十五月而禫之外。为之子者。岂忍遂食稻衣锦而居于内乎。志之为言即心丧之谓。以父之尊厌之。而又以父之三年不娶者达之。圣人所以处人父子之间者。仁之至义之尽矣。自礼教不明。丧纪废坏。而徒以衰麻之服为丧。宜执事之疑而不敢安也。经传言三年之丧。不谓之三年之服也。夫三日不怠。三月不解。期悲哀。三年忧者。此三年之丧也。既练而慨然。祥而廓然者。此三年之丧也。泣血三年。未尝见齿者。此三年之丧也。丧云丧云。衰麻云乎哉。且执事谓今之父在为母者。果能服三年之服乎。卒哭之后。固有屈于父而易为缟白浅淡之衣者矣。是则并其衰麻之服。亦有所不尽行。然而二十七月之内。不听乐。不昏嫁。不赴举。不服官。则自周公以来固已如此矣。且夫礼有母为长子三年之文。先儒以为不得以父在屈至期。何也。从乎父也。父除则虽子之为母而不敢不除。父未除则虽母之为子而不敢除。故子有为母期者。母有为长子三年者。孟子曰礼之实节文。斯二者是也。若但曰父母之亲同。其爱同。其服同。则孩提之童无不知之者矣。何待圣人为之制哉。曾子问曰。有丧如之何。何先何后。孔子曰。葬。先轻而后重。其奠也。先重而后轻。以父为重。以母为轻。苟非斯言之出于圣人。则亦将俗儒之所议矣。若夫上元洪武改革之繇。卢履冰元行冲褚无量驳正之说。当亦执事旧闻。不烦更述惟祈详察。

　　与友人论服制书　

顾炎武

增三年之丧为三十六月。起于唐宏文馆直学士王元感。已为张柬之所驳。而今关中士大夫皆行之。丧服小记曰。再期之丧。三年也。三年问曰至亲以期断。然则何以三年也。曰加隆焉尔也。焉使倍之。故再期也。古人以再期为三年。而于其中又有练祥之节。杀哀之序。变服之渐。以其更历三岁。而谓之三年。非先有三年之名。而后为之制服也。今于礼之所繇生者。既已昧之。抑吾闻之。君子之所贵乎丧者。以其内心者也。居处不安。然后为之居倚庐以致其慕。食旨不甘。然后为之疏食水饮以致其菲。去饰之甚。然后为之袒括衰麻练葛之制以致其无文。今关中之士大夫。其服官赴举。犹夫人也。而独以冠布之加数月者为孝。吾不知其为情乎。为文乎。先王之礼不可加也。从而加之。必其内心之不至也。其甚者。除服之日而有贺。夫人情之所贺者。其不必然者也。得子也。拜官也。登科也。成室也。不必然而然。斯可贺也。故曰婚礼不贺。人之序也。以其为人事之所必然。故不贺也。丧之有终。人事之必然者也。何贺之有。抑吾不知其贺者。将于除服之日乎。君子有终身之丧。忌日之谓也。是日也。以丧礼处之。而不可以除。将以其明日乎。则又朝祥暮歌之类也。贺之为言。稍知书者已所不道。而王元感之论。则尚遵而行之。使有一人焉。如颜丁子羔之行。其于送死之事。无不尽也。而独去其服于中月而禫之日。其得谓之不孝哉。虽然。吾见今之人。略不以丧亲为意。而此邦犹以相沿之旧。不敢遽变。是风俗之厚也。若乃致其情而去其文。则君子为教于乡者之事也。

　　心丧释　

杭世骏

或有问于余曰。子适继。于其所生之父若母死。世俗恒称心丧。亦称心制。考檀弓事师心丧。郭有道碑。朋友服心丧期年者二十四人。施于所生。何居乎。未闻于礼经也。余应之曰。诚有之。有之何昉。自晋之议礼者始矣。泰始二年。诏以周岁诣陵。宜加衰绖。太宰安平王孚。尚书令裴秀。尚书仆射武陔等奏曰。既除衰麻。而行心丧之礼。今复制服。义无所依。自汉文短丧。天子既葬释服。外此皆称心丧也。十年。武元杨皇后崩。既葬。尚书祠部奏从博士张靖议。皇太子亦从制释服。尚书杜预以为古者天子诸侯三年之丧。始同齐斩。既葬除丧服。谅闇以居。心丧终制。高宗服丧三年。而云谅闇三年。此释服心丧之文也。贺循丧服要记。凡降服既降。心丧如常月。宋元嘉十七年。元皇后崩。皇太子心丧三年。十九年。武康公主出适。二十五月心制终尽。从礼即吉。孝建二年二月。其月末诸公主心制终。则应从吉。于时犹心禫素衣二十七月乃除。三年。义阳王师王偃丧逝。皇后依朝制服心丧。行丧三十日公除。大明二年。有司奏右光禄大夫王偃丧。依格皇后服期。心丧三年。应再周来二月晦即吉。此则皇后太子以及公主。固终丧而犹以心丧称矣。其称心丧何。厌于至尊不得衰绖也。元嘉二十三年。海盐公主所生母蒋美人丧。太学博士顾雅人言。今既咸用士礼。便宜同齐衰削杖布带疏履期礼。毕心丧三年。旋有异议。台奏免所居官。嗣后齐衰之礼。以余尊废矣。陈天嘉元年。沈洙议。引宋元嘉大明齐建元之礼。以再周二十五月为断。凡宋齐陈三代之议。皆谓厌于尊。而不得申三年之丧。则定为心制。心制者何。美名也。古帝王之行三年之丧者。有三。曰晋武帝。魏孝文帝。周武帝。孝文太和十六年诏太乐曰。心丧在躬。未忍闻此。既公除又称心制。既终二殷方始刘智释议云。心丧者。中心丧也。夫惟孝文。则固可与于中心丧者矣。张太素志天象曰。帝哭三日不绝声。勺饮不入口者七日。纳菅履。徒行至陵。哀毁骨立。愚以为心丧之制之善。则未或有过之者也。宋建隆二年。皇太后杜氏崩。景德元年。皇太后李氏崩。太常礼院准故事。皆言皇后诸王。合随皇帝以日易月之制。二十五日释服。二十七日禫除毕。服心丧终制。此则心丧之制。较之宋齐陈而又不逮。然王室之礼。诚不得与士庶同。陈沈洙议云。父在为母出适后之子。则屈降之以期。而除服。无复衰麻。缘(绿)情有本同之义。许以心制。隋开皇礼云。齐衰心丧以上。虽有夺情。终丧。不吊不贺不预宴。唐开元礼云。义服为继父不同居者。其父卒。母嫁。出妻之子为母及为祖后。祖在为祖母。虽周除。仍心丧三年。心丧之施于士庶者。自此三言始。夫心丧者。中心丧也。今举世皆称心丧。循其名以责其实。斯亦敦本厚俗之要道也欤。然则心制者。可称心禫乎。曰不可。梁何佟之议宋律疏。皆用二十五月。齐王俭撰丧服古今集记。独以二十七月为终。王逡之难之。梁书王逡之传难王俭丧服十一条议虽不可得见。然迄后竟无异议者。传曰。丧礼有禫以祥。变有渐。不宜便除即吉。故其间服以綅缟也。又曰禫者。淡也。既是心忧。则无所更淡其心也。然则心制者。可入仕乎。曰不可。开宝正礼。及天圣六年敕云。为人后者。为其父母。若庶子为后为其母。亦解官申心丧。唐八坐议吉凶加减礼云。凡父卒亲母嫁。齐衰杖期。为父后者亦不服。不以私亲废祭祀。惟素服居垩室。心丧三年。免役解官。宋格令居心丧者。释服从吉。及忘哀作乐。冒哀求仕者。并同父母正服。世之称心制者。吾惑焉。宗法之不立。亦既久矣。方父母之生存。非必有告庙受阼之典。及其既寝疾。则托之于出继。以为一己之冒哀求仕者计。人之称斯丧也。其谓之何。谓之曰心丧也者。乃其心无丧也。心丧之亡。自士大夫始也。吾重悲之。

　　丧所生母杂议　

沈彤

　　　庶出之子谓其母曰所生母继妻所生子谓其母曰生母见会典验封司封赠篇注

震泽县某乙之所生母某氏卒。属其所亲来问魂帛铭旌。及适孙列状剌之称。余曰。在魂帛宜称先母。书名。而系以家长。舍侧室无他称。适孙无服。不宜列状剌。曰。乙之父某公。尝拟称某氏为继室。今以侧室称。则父欲伸之。而子故屈之矣。安乎。曰礼在。何伸与屈之有。必探父志而遂之。是陷父于不义也。若以称侧室为未安。曷不观明吴孝廉侧室贞节坊之所题乎。曰。四川道监察御吏吴焕之母太孺人范氏。系子于母。乃窃取春秋书。惠公仲子。僖公成风之法。准此为称。则于义不拂。于情亦不伤矣。曰是诚善。顾今之贵者。在乙之弟丙。可以系其母乎。曰可。主丧则以长。系铭则以贵。铭。名也。宜系其著者也。曰。系以子而不系以家长。其权乎。曰礼也。非权也。传曰。妾不得体君若家长存而主妾之丧。系以家长其可。杂记曰主妾之丧则自祔陆佃曰然则妾之丧其主有不主者矣贵妾主之贱妾则不主也家长没而系之。时俗则然。故不必然也。曰。魂帛之以母称也。殆不得称妣乎。曰然。妣者。也。适母于父。所生母但当称母。朱子先言之矣。见语类祭礼卷曰。母之上曷不加所生以殊之。曰。子不宜殊其母也。孽而妣其母。谓之无妣。子而殊其母。谓之无母。无母之罪与无妣等。曰。适孙无服。诚不宜列状剌矣。顾亦可通其变乎。曰不可。古之列于状剌者。惟丧主。今众子诸孙之并列。既从俗矣。而又将及无服之孙。是变之变也。知礼者其许之哉。

　　丧服继母如母解　

汪琬

丧服传。继母如母章。继母何以如母。继母之配父与因母同。故孝子不敢殊也。汪子曰。继母亦母也。谓之如母。本非骨肉。与因母有辨故也。先儒云。继母何以如母。明其不同也。是同之中有殊者存焉。或问父在则皆服齐衰。父殁则皆齐衰三年矣。于礼亦有不同者与。曰有之。母出则为继母之党服。母死则为其母之党服。为其母之党服。则不为继母之党服。此不同者也。母出。则为母服期。继母出。则不服。父殁母嫁。亦服期。继母嫁不从。则不服。此又不同者也。丧礼如母者二。继母慈母是也。是则继母与慈母无等差也。三年之丧。于礼为加服。非正服也。今律文凡适继慈养母杀子孙者。加祖父母父母一等。注云视亲母有间故也。大哉圣人之律。不亦与礼服相发明与。然则史糜有言。继母与己无名。徒以亲抚养己故亦丧之如母。信如是也。设有前妻之子不为继母所抚。甚则如孝己伯奇之属。将遂不知服乎。曰何为其然也。非出也。非嫁也。孝子缘父之心。不敢不三年也。先儒谓子当以父服为正。父若服以为妻。则子亦应服之。故曰与因母同也。由是言之。不敢殊者。孝子之文也。其不能不殊者。孝子之情也。礼称情立文。是岂足以孝子与。

　　驳张仲嘉次子主丧议　

万斯大

武林张仲嘉着齐家宝要。有云。父母之丧。长子为主。无则次子或长孙主之。予谓当改云。无长子则长孙主之。此古人重适之意。因引公仪仲子舍孙立子。孔子曰立孙。为据。友人吴秉孝谓予曰。有次子而以孙主丧。恐世俗难行。且子所引。乃卿大夫之礼。士庶之家不必然。予曰。某所言者。古今之通义也。君之所虑者。末俗之私见也。子亦知适孙为主。即承重之谓乎。曰。虽承重。犹当次子主之。予曰。若是。犹未明乎承重之谓矣。古人于子。无问众寡。为父后者。止适长一人。是谓适子。父老则传重。父没为丧主。适子死则父报之。故丧服父为长子斩。传曰。正体于上。又乃将所传重也。注云。重其当先祖之正体。又以其将代己为宗庙主也。此重之义也。适子死。则适孙为后。丧服传曰。有适子者无适孙。注云。适子在。则皆为庶孙。必适子死。乃立适孙。适孙为祖后也。为祖后则凡适子之事。皆适孙承之。故祖父卒服斩。与子为父同。此承重之义也。夫祖非无庶子。而必以适孙为后。则知所谓正体之重。庶子不得传之矣。庶子不得传重。则为丧主者。非适孙而谁。庶子何以不得传重也。小记曰。庶子不为长子斩。不继祖与祢故也。注云。尊先祖之正体。不二其统也。大传曰。庶子不祭。明其宗也。观此。则庶子不得传重可知矣。不得传重。而得为丧主乎。使庶子而可为丧主。则适孙可无承重矣。使适孙而不为丧主。则所谓承重者为何矣。今天下丧礼废坏。独适孙承重。律令着之。通俗行之。稍见古人为后之义。于此而更忽之。则古意亡矣。曰适孙为主。庶子反无所事乎。曰非也。丧主者。丧礼所谓主人也。庶子者。丧礼所谓众主人也。

古礼。唯擗踊哭泣。丧服苴绖。众主人所同。而拜宾送宾。及祝辞之称。与凡成礼于丧中者。主人所独。今世居丧仪节。大异古初。子孙不分适庶。施而无别。孰谓其无所事也。曰。然则庶子于父丧。亦各有所重。适孙何以得专主邪。曰。庶子之均其仪节。亦庶子之不欲自异于适尔。谓各有所重。何以庶子先父而死者。其子不为祖承重乎。观此。则庶子无所重。而重在适孙也。庶子虽叔父之尊。不得以其为兄小而厌之矣。曰。庶子虽不厌。然居丧仪节。适庶既均。适孙之为主者。于何见之。曰。势重者难返。欲一旦复古礼于今日。有所不能。就今言今。唯祝辞及名剌之通于外者。先适孙而后庶子。存古意什一于千百而已矣。曰。如适孙复死。则如之何。曰。今制不有曾元承重者乎。谓之承重。则毋问曾元服斩与孙承重同。服同则其为丧主亦无不同。次子亦不得而专之也。故次子为丧主者。必长子无子。或适孙曾无子。不得已而后为之。乃可尔。古人无子孙者。兄弟主之。无兄弟者。族人主之。无族人则前后家东西家或里尹主之。盖丧有无后。无无主。圣人尽礼之变而为之制。若言其常礼。则适子适孙适曾孙适元孙之为丧主。其可得而移易也哉。

　　父未殡而祖亡承重议　

沈彤

震泽县西濠沈维墉。父亡未殡而祖亡。或谓维墉今以适子为适孙。一身兼主二丧。宜即正承重之名位以事其事。维墉疑之。乃属其族父来问。余曰。维墉既兼主祖丧。固应事承重之事矣。若欲即并其名位而正之。奚其可。所谓承重者。承祖丧先祀于其父若祖之谓也。先祀之重在祖。则承之于祖。祖丧之重在父。则承之于父。承之祖者。祖葬而后承。承之父者。父殡而后承。故父而未殡。宜摄重而不宜承重。曰。主祖丧而事承重之事。则承重矣。何谓摄重。曰。父未殡而主祖丧。谓之摄主。宋庾蔚之所谓父为传重正主。已摄行事是也。主摄则重亦摄也。曰。父未殡而主祖丧。何以必摄也。曰。不忍死其父也。岂惟不死之而已。礼云。三日而后敛。以俟其生。故自君及士。凡死于道者。未在棺。则入自门。升自阼阶。见曾子问皆奉之以生之礼。未殡而不摄。非之死而致死之之尤者哉。曰。然则维墉之不宜正承重之名位于父之未殡也决矣。至其殡父而具状与剌也宜何称。曰。未承重犹孤子也。曰。子谓承先祀之重。而必于祖之既葬也何居。曰。古者丧三年不祭。恐致哀于新。而不诚于故耳。今之丧虽不如古。然未卒哭而祭。苟致其诚则哀之杀为已疾。故必于祖之既葬也。此朱子之所讲也。见答范伯崇书曰。重之名。始见丧服传。郑氏以宗庙注之。则所承宜专在先祀。今之兼丧何本也。曰。论语谓所重民食丧祭。丧固与祭并重。且启殡而朝。卒哭而祔。练而祭。丧礼有行于庙者。则郑之言宗庙亦兼丧矣。

　康成虽专以重为宗庙然言庙则自包寝故承重之礼庶人与士大夫同魏书礼志孙景邕等三议皆当可从也

　若有祖亡未殡而父亡者于父未殡之前亦摄父事虽祖殡未得为承重正主必父殡而后得承祖丧之重也其殡祖时状剌则称孤孙常祀宜在父葬之后并记于此

　　父卒未殡适孙为祖服辨　　　　　　　　　　　　　　　　汪琬

礼。父在为祖期。父卒为祖后者服斩。此丧服传之明文也。后儒若贺循徐广之徒。乃言父亡未殡而祖亡。适孙不敢服祖重。谓父尸尚在。不忍变于父在也。愚窃以为不然。礼。殡而后成服。父既前卒。则先成父服。而后成祖服。当其成祖服之时。父尸已殡矣。夫何不敢服重之有。祖无适子而猥云不忍。不忍于父而忍于其祖。则父之心能安耶。为长子传曰。正体于上。又乃将所传重也。是父生存。已许其子传祖父之重矣。及其殁也。适孙顾不敢申祖服。然则主祖之丧者。当谁属乎。将遂无主乎。抑别立支子而为之主也。其于传重之义。失之远矣。小记。父母之丧。偕先葬者不虞待后事。杂记。有父之丧。如未没丧而母死。其除父之丧也。服其除服。卒事反丧服如三年之丧。则既顈其练祥皆行。由是言之。父卒尚不得以余尊厌母。安有适孙为祖而不敢服重者哉。然后知贺徐皆妄说也。庾蔚之言贺循所记谓大夫士。又非也。为祖后者。自天子达士庶皆同。则尊服不得有异。

　　承重孙说　

王应奎

或问承重孙之说何昉乎。曰。上有传。斯下有承。承重之说。盖昉于传重也。古人于子。无问众寡。为父后者止适长一人。是谓适子。父老则传重。父没为丧主。适子死。则父报之。故丧服父为长子斩。传曰。正体于上。又乃将所传重也。注云。重其当先祖之正体。又以其将代己为宗庙主也。此重之义也。适子死。则适孙为后。丧服传曰。有适子者无适孙。注云。适子在。则皆为庶孙。必适子死。乃立适孙。适孙为祖后也。为祖后。则凡适子之事。皆适孙承之。故祖父卒。服斩。与子为父同。此承重之义也。或曰。是则然矣。然则为祖母承重。古亦有之乎。余曰。以古礼言之。所为重者。乃先祖祭祀之重也。非止代其父为丧主也。后世既以承重之说。施之于孙主祖丧。宁独外于祖母。况律于斩衰三年一条。已有适孙父卒为祖母承重之文乎。或曰。设孙于父卒之后。为父之生母何服。余曰。父之生母。即己之庶祖母也。礼。大夫以上。为庶母无服。何庶祖母服之有。即律文服庶母期矣。而亦无庶祖母服。或曰。礼与律。有继母服。而无继祖母服。先儒以为言祖母。则继祖母统于中矣。何独于庶祖母不然。余曰。继祖母于庶祖母有辨。继祖母之没也祔于庙。而庶祖母不祔。夫不祔于庙。则其无服可知。或曰。母以子贵。春秋之例也。故诸侯娣侄媵之子得立。则国人从而尊其生母。存则书夫人。殁则书薨书葬书小君。皆得视其适。今世妾之子既贵。天子即许之貤封。亦犹行春秋之例也。而为之孙者。独可不为之制服乎。余曰。论国恩则封无贵贱。论家法则分有妻妾。故律文不为制服。所以严嫡庶之防者至矣。夫律文之于也。诰也。是皆出于天子。固行而不悖者也。又何疑焉。或曰。庶祖母无服。于适子之子则宜矣。若所生子既殁。而为之孙者。又恝然如是。得无非人情乎。先王缘人情而制礼。当不禁人之变通于其间矣。余曰。庶祖母无服者。古今之通义也。其所出之孙。不忍庶祖母无服。而必为之变通者。一时之私情也。无已。则如家礼所载之制服期服可乎。或曰。然则今世士大夫家。有庶祖母死。其孙不惟服斩衰。而且称承重。于礼亦有说与。余曰。适孙承重。庶孙长者亦不承。朱子尝言之矣。所谓嫡孙者。其父居嫡长。而身亦如之者也。然则无论庶祖母。即祖母死。亦无庶出次房之孙。以年长而为之承重者矣。又丧服小记云。妾母不世祭。注谓于子祭。于孙否。则是祭且不逮于孙。而况为之承重乎。夫孝莫大于严父。故天无二日。土无二王。国无二君。家无二主。以一治之也。在圣人制礼。岂不知生我之恩至厚。而忍独薄于妾母欤。亦为夫厌屈私情。正所以上严祖考。原其正名定分。杜渐防微。意固有独深者。此哀帝欲为皇太妃服三年。而仆射姜虨援此义以力争也。自此义不明。而厌降改为三年矣。齐衰改为斩衰矣。生母同于嫡母矣。武后固不足责。而孝慈录出自明祖。亦不免以私心用事。今也并为庶祖母承重。是直子夏所谓知母而不知父者也。其亦何说之有。

　　承重说　

万斯大

或问祖亡于父后。而曾祖尚存。孙承重乎。且否乎。曰。以古礼言之。重为先祖祭祀之重。曾祖而在。重犹在曾祖之身。然业有曾孙。而为曾祖则既老且衰。重遂有已传未传之别。何则。古人七十曰老而传。八十齐丧之事弗及。故丧服父为长子斩。传曰。正体于上。又乃将所传重也。老而传重。则重在祖身。祖因得立其长子以为适子。长子而没。即立长孙以为适孙。如是而祖亡。则祖身之重。孙即承之矣。其或曾祖未传重。则祖在日。犹为曾之适子。而已未立为适曾孙。逮祖亡而后立。祖无重可传。孙亦无重可承也。曰。然则重有已传未传之别。孙即有承重不承重之殊乎。曰。据礼经。唯言传重。无言承重者。故仪礼于孙主祖丧。止曰父卒然后为祖后者服斩。杂记载丧祭祝辞。止曰哀孙。皆不言承重。故丧服于为人后者曰受重。后人制礼。定为承重之孙。以上有传则下有承。以别于为人后者之受重。义非不当。第专施之于孙主祖丧则意实未该。何则。重为先祖祭祀之重。父死子继。岂独非承。彼为人后而曰受重。亦父死子继也。承重与受重。果有殊乎。今以子死孙承。谓主祖丧为承重。是重之义。专指祖丧矣。岂知孙为祖后而服斩。乃代其父为丧主。非关承重乎。曰。五服莫重于斩。唯子为父服之。孙为祖本齐。今因父亡而服斩。以为丧主。不谓之承重可乎。曰吾不谓祖丧服斩之非重。第言礼必本于经。承重之称。生于传重。传重之义。由于主祭。即安得专指孙主祖丧而言承重也。曰。先祀之重。虽在曾祖。就曾孙言。祖父之祭亦重也。得不谓之承重乎。曰。曾祖尚存。则祖祢无庙。止得祔食于曾之祖祢。祔食则无尸。其祭仅同于厌而未全乎重。安得遽称承重也。曰。然则孙主祖丧宜何称。曰。称之为适孙可也。古人有适子者无适孙。称之为适孙。即知适子之既亡。而孙代为丧主矣。且称之为适孙。即知先祀之重在其身。不必更言承重矣。故苟拘于承重之称。则曾祖尚存者。有传重未传重之别。而孙居祖丧者。因有承重不承重之疑。唯以适孙为称。无论曾祖亡而当服斩。即曾祖存而亦当服斩。服斩者孙代父主丧而致其诚。而重之在曾祖者。仍无嫌于身之未承也。不既两全而无失乎。曰。记谓父不主庶子之丧。祖而曾之适子也。则曾祖主其丧矣。曾孙虽服斩。岂得主之乎。曰。丧礼繁委。非老者能胜。故记云。老者不以筋力为礼。又云。七十唯衰麻在身。饮酒食肉处于内。丧亲且然。况子丧乎。故必孙为主无疑也。孙既为主。可以齐衰将事乎。故必服斩无疑也。或唯唯而退。

　　为父生母不承重辨　

张笃庆

礼有不敢或过者。昔人非略之也。仁人孝子之意无穷。而分则有定。故律者。所以节其情之过。而一准于礼者也。按律及礼经。并古今言礼家。皆无为父生母承重之说。有之自果庵刘君始。刘君。固世家秉礼君子也。所著有为父生母承重辩。为安汝源名湛者发也。斯诚近本归厚意哉。虽然。余窃以为过矣。夫所谓重者非仅轻重之谓也。所以重大宗也。故惟世嫡长孙父卒。乃为其祖父母承重。所谓与祖为体者也。故曰重也。下此则支子之长子皆不得承其祖父母之重。凡以重大宗也。知大宗之乃得承重。则庶子之子不得为其所生祖母承重也明甚。使一家之中。庶出者各得一人焉。而皆得各承其生祖母之重。则是继世之各承其重。且纷纷然其不可纪也。有是礼乎。今刘君之说曰。律有凡嫡孙父卒。为祖父母承重之文。夫曰凡嫡孙。是祖父母视嫡子之嫡子为嫡孙。而庶祖母亦可视所生子之长子为嫡孙矣。此其说谬也。愚以为凡之为言。起例之词也。所以统士大夫庶人之嫡孙也。非乎庶长孙而亦谓之嫡孙也。既不得谓嫡孙。则祖父母之重已不敢承矣。而生祖母承重之说又安所据耶。其说又曰。所生子为其生母斩衰三年。与父及嫡母同重。则孙之承重亦应从同。此其说亦误也。愚以为生母之服三年者。所谓虽加一日愈于已者也。故虽压于嫡母。亦不忍杀焉。若生祖母之服则不敢谓之重。而又乌乎承哉。其说又曰。汝源于祖父母固为庶孙。于其生祖母则为嫡嗣。若不应承重。则律必曰。孙为生祖母不承重。如祖在为祖母止服杖期之例焉则可耳。此其说尤误也。愚以为第观于祖在为祖母降服之条。是祖母犹压于祖也。则庶之必压于嫡。而不得有承重之嫡嗣焉。断断如矣。其说又曰。律固无为生祖母承重之文。亦无为继祖母承重之文。而继祖母之承重自若也。以此之。则生祖母之承重。可以例推矣。此其说尤误也。愚以为古人之深。没其文于律。如此类者。皆在乎后人之酌情准礼而增损之。故继祖母之不可不承者。大法之可推也。生祖母之不敢承者。私意之难伸也。而安在其同乎。其说又曰。按八母图。嫡母继母生母皆斩衰三年。其服同。则其尊同。子不得意为轩轾。孙又安得意为重轻。故父之所重。子即承之。此其说似也。而未当也。愚以为父之所重。子即承之。亦第可以大宗论耳。若不问其大宗小宗。则天下安有不重其祖父之子孙乎哉。而何以处夫众子之子之不杖期者也。故嫡母继母生母之服虽同。而其重不同。是则嫡庶之辨也。其说又曰。所生子之长子。父在为其生祖母服不杖期。使父卒仍与众孙同服。则反轻于伯叔父母之杖期矣。此其说亦似也。而未当也。愚以为伯叔父母之杖期者。为其近于父也。生祖母之不得承重者。为其屈于嫡也。若庶孙可承其生祖母。则众子之子。咸愿得而承其祖父母矣。此则乱宗而越礼之道也。夫古人之子嫡庶也谨而严。即嫡母之次子概同于庶孽。而况于庶母之所从出者乎。重乎不重乎。抑又有辩焉。使嫡母无出。则嫡长孙固承其祖父母之重矣。于其生祖母固若是恝乎。曰否。此即为人后者不得顾私亲之例也。虽然。庶子之子不得承重。其志可哀矣。余之论。得勿伤于刻乎。曰。非刻也。昔之人固已略之矣。是其不宜承也。非不欲承也。非敢视以为不重也。以为更有重于此焉者也。然则此说卒不可行乎。曰。有行之者。此帝王之礼。非士庶之所可行也。宋代。人主之生母。屈于嫡母。但尊为太。至明代始有两宫并尊之说。若宪庙之于钱周两太后是也。夫两宫既已并尊。则异日孝宗之于周太后。世宗之于邵太后。率天下以为之丧。即谓之承其重焉可也。是生祖母承重之说也。是帝王之酌礼以权。而非士庶人之所可行也。士庶人行之。谓之匹嫡。左氏严之矣。

　　庶孙不为生祖母承重说　

柴绍炳

有庶孙既孤。而其生祖母没。或欲令持重。仁和吴志伊氏断其非礼。客未达。余为之说曰。承重者。非谓父有三年之丧。未及持而死。则必令其子代终也。案律凡适孙父卒。为祖父母承重。服斩衰三年。若为曾高祖父母承重。服亦同。祖在为祖母止服杖期。夫称适孙则不及众。虽适次犹无重可承。况庶乎。其云为祖母者。正室。非指妾也。原承重之义。统于所尊。则祖在而祖母且不服斩矣。况敢以侧室并适哉。然则有重可承。虽远不废。如曾高之服斩是也。无重可承。虽近不举。如适次孙之不为祖母持重是也。且古礼庶子为后。不得服其母。今律于所生许终三年丧。始于孝慈录。而其后因之。岂可缘是而并责其孙以代子持重耶。或曰。无适则庶长承宗。其所生祖母奈何。余谓庶长承宗。犹之适孙。所重原属祖。正宗不得假于私亲也。故鲁僖公崇祀妾母。春秋书之曰。禘于太庙。用致夫人。子崇妾母为非礼。孙又何重可承哉。或又曰。母以子贵。家以庶长承重。夫安得外其母。昔汉薄太后于景帝二年崩。帝率臣为持重。晋安帝之丧皇太后李亦然。是皆生祖母。然在当时实过情之礼。如殷茂庾蔚之辈。不能无骇议矣若士大夫家。自当以时制为准。或有庶长为后。又已贵而封其本生。且正适先丧。差免逼嫌。欲援母以子贵之例。傥可礼由义起乎。然非律意也。犹俟后之君子定议焉。或又曰。子断以律谓庶孙不当承生祖母重。固已。然引律则生祖母并不载宜何服。将已之乎。余谓既称生祖母。则当以祖母之服服之。律既许其子以终三年丧。未有不许其孙以服期者。但条例于子也详。于孙也略。故斩衰三年。既言子为父母。又言庶子为所生母。齐衰不杖期。但言孙为祖母。不复更言生祖母。可以之耳。天下岂有庶母死。适子尚为杖期。其亲孙乃孑然无服。而仅以袒免从事欤。凡读律者要知比类。如庶母之下。但言所生子服斩。而不及妇。妇从夫者也。子从父者也。妇以夫推。孙以子推。倘父以为母。而子不以为祖母可乎。然则庶孙无重可承。而为之服期无疑焉。或问曾孙为曾祖后。曾孙之母犹存。则承重者在孙妇。抑在曾孙妇乎。曰礼为宗子母服。则不服宗子妇。从所尊也。由是推之。则曾孙为后者。其母尚存。曾孙妇自不得传重。而传重之服理当在姑矣。晋虞喜尝论元孙之妇服。今特推广其说。

　　庶孙父卒不为所生祖母服三年论　

冯浩

适孙父卒。为祖父母承重。服斩衰三年。若为曾高父母亦然。重之云者。非谓父卒代持重服也。谓承累世祀之重。宗法祭法之所系也。礼莫重于祭。父有适子。世世相传。序之大顺也。不幸子先父卒。祖乃传重于孙。孙承重于祖。以其重也。必加尊服而礼特着焉。此宗法也。以主丧祭。即祭法也。故惟适孙承重。庶孙虽长亦不承也。无适长及次适。无适乃及庶。庶即承重亦不为所生祖母加服。断无有适长在而庶孙又私有所承者。夫宗支适庶之辨。礼所甚严。记之大传曰。尊祖故敬宗。庶子不祭。明其宗也。以宗为祖之正体。则下正犹为庶也。其记丧服曰。妾母不世祭。以其非正。于子祭。于孙止也。记又曰。主妾之丧。殡祭不于正室。谓摄女君者。犹下正适。不得在正室也。故次孙不承者。宗支之序定也。庶孙不为所生祖母三年者。适庶之分严也。无二宗无二重也。庶不承重。传自古昔。恒言习晓。乃有责庶孙以当承重。且出成案以争之者。吁。其不达于礼也已。夫祖既传重于适长也。则其曰生祖母者。何可第曰吾父之母。而若忘其为吾祖之妾也。以行之于适者而行之于庶。是匹适也。以适长所专承者而旁施于自出之庶。是夺宗也。岂非害于礼之大者哉。彼所据成案。其一康熙五十一年。南陵人吴卓。部覆抚咨。以有适出伯父及伯父之子在。卓为庶孙。无承重之例。此得礼律之正者也。其一乾隆三年。闻喜人杨治。部以无伯父及伯父之子。准其承重。此以既无适长。何妨缘情加厚。乃礼制之所无。而近人通权之议。实则庶所生母谓之私亲。故生不得与于祭。没不得称妣。何由而可云重。可云承哉。又乾隆元年。河南李本固。其适伯父崇存。本固生祖母苦节六十余年。抚育孤子。孤孙准服三年。夫礼曰慈母如母。本固不得降援其制。而用意良同。尤别有说。二者皆不可据依也。必待咨部而始冀或准。诚以定例之所不可也。况咨覆之案。未尝奏请于　朝。不经廷议。不奉　　宸断。不因端而着为令。其未能详慎画一。足辅翼乎礼教也审矣。奚惑焉。或曰。身膺　　诰封者。义当为之加重。此非也。礼以正名分。明是非。不以贵而隆。不以贱而杀。乌得以世俗卑陋之见参之。且其存也。可以贵而敌体于家长女君否也。或曰。然则无三年之服。于心安乎。此又非也。子于父在为母服三年。始唐高宗武后时。前此父在为母齐衰期不得三年也。庶子于所生母。虽适母在。许终丧三年。始明洪武时。宋元以前。适在服期。则庶子于所生母有不得三年也。记于适孙承重之服。曰祖父卒而后为祖母后者三年。盖祖在则宗祭之重。祖实主之。故服祖母如常制。今礼实然。俗或祖在即为祖母三年。是祖未传重。而孙已忍夺其重。君子斥其悖礼。则适祖母尚有不得三年也。更何疑庶孙于所生祖母。而惧从其薄也欤。或又曰。记不云乎。为慈母后者。为庶母可也。为祖庶母可也。宁不可以比例乎。此又非也。夫此专为慈母触类言之也。谓父妾之有子。而今无者。亦可命已妾之子后之。特以闵其无子也。所不嫌于踰世者。谓此三母皆妾。皆可以妾子为后。与凡妾之有子若孙。而自有应得之礼者。必不可同。妄为牵引。是欲崇之而弥轻之。且不几蹈无父之罪欤。夫是故庶孙于父所生母正服不杖期。此外无一议也。夫礼不敢不及也。不敢过也。先王先圣之制。皆有精微者存。自非　朝廷议礼。损益折中。颁示遵守。孰敢逞私意轻重其间者。若夫丧制有定。而孝思无穷。孝子三年丧毕。哀慕终身。孙于祖服之余。岂宜遽忘哀戚。若庶孙痛父之亡而笃念所生。内心衔三年之恤。人必悦其孝。必无议其过而欲裁抑之者。呜呼。此岂易责之今之人也耶。

　　答庶孙为所生祖母服　

陈祖范

或问曰。甲为庶出。身贵封其母。母后甲而亡。甲之子议所服。或曰。宜如父在为祖父母期。或曰。宜如父没。适长孙为祖父母服重。二者安从。答曰。是不可以一说拘也。夫礼。时为大。称次之。宜次之。古严厌降之义。生母服最轻礼失。而母以子贵。遂僭而并嫡。后来因僭成礼。至明祖之制极矣。　国朝未加更定。此时也。今子之问。问礼之大常乎。抑问有丧者之所以自处乎。问礼之大常。虽服期。已失厌降之义。又安可以更重。若问有丧者之自处。则有因时为宜称者矣。何则。己之父在家则为支子。在生母视之。固其嫡长子也。父而存。为其母斩衰三年。明以来时制也。父没而用适长孙为祖父母服重之制。　国家虽无明文。亦无明禁。既无明禁。则为人后者。体死父之隐。而为之服重。于心亦所甚安。观过知仁。君子常怜而与之。若必格以适庶之分。斥为不韪。不知身为庶子。不可以庶卑其母。身为庶子之子。不可以庶卑其父之母。王制尚且通融。生膺锡典。后人反援古道。死吝重服。岂非不称。且不宜乎。古人弟妹兄丧解职。为师与举主持服。过厚之行。见书史策。子路以寡兄弟而弗忍除姊之丧。闻夫子之言而后除。今世无夫子。谁能夺人弗忍之心者哉。

　　书适孙葬祖父母承重辩后　

顾栋高

陈子亦韩。着适孙葬祖父论。任子韪之。然余思之。尚有未尽者。乃复更为之说。陈子之言曰。或问甲之长子乙。乙之长子丙。甲夫妇前死。乙既丧之矣。未葬也而乙殁。则其长孙丙为承重否乎。答曰。古无除丧而后葬者。是以有改葬服而无葬服。无葬服。又安得有为葬而承重之服。后世既除丧而后葬者。十居八九。既不可以无服送至亲。如其即吉已久。斩焉衰绖。亦非丧事即远。与称以立文之道。进退俱不可。其咎总失之乎慢葬而已。且所谓承重云者。承先祖之重。而为之重服也。假使前已承重。而居祖父母之丧。今也沿承重之名以葬无疑。若并未承重于居丧之日。忽承重于居丧后之葬。于实既不符。且与夫祖父母不得没于子之手。而己以适孙承统系者同称。是直没其父之曾居父母丧也。尤不可也。余谓陈子之说。至矣精矣。然谓父曾居丧。己不得仍服重服。固也。然过时而不葬。是乙之罪。而非丙之罪也。没父居丧之实。而仍为之承重。独不可偿父慢葬其亲之过。而摄父之服。以卒父未竟之志乎哉。父之不得以重服葬其亲也。是于父之身犹有阙焉。而未始不可以人子补之也。且丙之葬其祖也。必且兼葬其父。未有父先祖而葬者。使祖父两丧在堂。亲朋杂然受吊。为人子者。将居父之丧次乎。抑居祖之丧次乎。使父有兄弟。或叔父季父主祖之丧。而已更无兄弟为父主丧。犹之可也。万一父为单丁。是直使祖父无主也。己既居祖之丧次矣。将齐衰而受吊乎。是使祖父有孙而无子。又没其有子之实也。夫使祖父有孙而无子。而父不得服重服以葬。父之心有不安焉。父之心不安。即子之心有不安者矣。陈子又谓后世有有其名而无其实。如所谓承重云者。必先立宗法。使族不涣。而后天下众着于重之实。愚又以为非也。古者宗法必原于封建。封建不行。则大宗之法。亦断断不可行。何也。古者诸侯受国于天子。世守其地。其适子嗣封。众子别受采地为卿。谓之别子。继别子者。谓之宗子。百世不迁。如鲁之三桓。郑之七穆。皆是也。然公羊且曰。春秋讥世卿。孟子亦曰。士无世官。则春秋之世。已有疑其不可行者矣。夫既以世卿世官为不可。必且禠其爵与禄。夫使宗子无禄。何以收族人。不得爵于朝。何以为族人主。后世宗法久废。往往有起家为公卿。赫然闻望者。多出于支庶。而其大宗有行止无赖。降为皁隶者矣。夫以行止无赖之人。而强畀之爵与禄。是使朝廷私爵禄也。既夷于皁隶。而使公卿有闻望者。百世奉以为宗。主祭必告。冠娶妻必告。死而为之服。是得为情理之正乎哉。柳子之论封建之法。继世而理。上未必果贤。下未必果不肖。是非圣人之意也。势也。愚谓宗法亦然。夫以周公大圣之后。亦不能世世皆贤。故世卿之法行。则虽孔子之圣。犹绌于季孙。吾知周公而在。必不以为然也。后世惟贤是择。公卿之后。可黜为氓庶。白屋之子。可入佐廊庙。则是后世之法公。而三代之法私也。虽圣人复起。必不能易此以治天下。是知宗法亦出于当日之势。而非必永为后世法。今日之不得不变者。亦势也。然则宗法废。后世将遂无收族者乎。曰子孙之贤而贵者。受祖宗之泽。当推类以恤族人。而凡族人亦因而宗之。则敝邑先正有言之者矣。如范文正公为义田以赡族。不必其先世世为大宗也。故知宗法朝廷不可预立。在士大夫之贤者自为之。此亦所谓礼因世而变也。且古之小宗。非特不承重而已。其在仪礼。小宗无后。当绝死。则赀财归于大宗。祭于宗子之家。此又不可行也。宋世如韩魏公。勋业与天地相终始。而于其父国华实庶子也。假令魏公而无子。将以庶子而不立后乎。朝廷之恩荫。后世之享祀。将尽入于宗子之家乎。有以知其必不然矣。故今日之承重者。无论大宗小宗行之。特沿古者重嫡长之遗意。而其实不过代父之事。以终父之志云尔。必欲合于古者上治下治旁治之法。固知其有所不能也。

　　请考正承重服制议　

全祖望

丧服小记。祖父卒。而后为祖母后者三年。郑康成曰。祖父在。则其服如父在为母也。古人于父母之服。概称三年之丧。而父在祇为母杖期。非敢独薄于母。以吾父之所以丧吾母者。不过于期。使子之服不除。恐伤厥考之心。故服从父而心丧仍以三年。惟父亦达子之志。必三年而后娶。然则子之不敢申其丧者。即父之不忍遂其娶。周公礼意之精。垂之百世而不惑者也。历朝改制以来。礼从其厚。已成不易之条。而适孙承重。犹然丧服。小记所云。其于画一之旨未合。说者以为孝慈录之作。原别有为。非真有见于礼之当然。故当时议礼诸臣。亦不复推广而讲明之。其信然欤。则是后人之所当厘定也。至若康熙二十七年。吏部议得陕西蓝田县知县邓士英祖母马氏病故。以其祖父在。不许丁艰。则窃更有疑者。夫居三年之丧之与去官是两事也。既为父之嫡。则即令厌于祖在。不为三年之丧。而不可以不去官。彼思为后者。祖父在而为祖母。其与父在而为母同也。古人父在为母亦期年。其亦可以不去官乎。彼汉晋人于旁亲期功之赴。犹然骏奔。甚至友生且行其礼。而本朝亦许臣下于本生父母继母随嫁母。俱得给假治丧。奈何以所后之祖母。而反不然哉。然愚尝考朱子有曰。祖在父亡。祖母死。亦承重。详玩朱子之言。则似亦因当日之不承重。而特举而言之也。然则因不为三年之丧。而遂误认以为不承重。而废去官之礼者。其失自宋已然。不始于近世也。杨次公志评事刘晖墓。称其丧祖母时虽有诸叔。援古谊以适孙解官承重。以为笃厚。而李敬子以祖母之丧。援刘晖事为请。许之。范蜀公以为贤。然当时反有咎之者。以为祇当从众。则朱子之前。虽祖父亡。而为祖母持服者。亦寡矣。臣子夺情不得持服。是必有不得已之故。今假口于祖在不为三年之丧。而竟晏然居官。是自夺其情也。夫以古人着礼之意而言。不惟其文惟其实。即令为三年之丧。而实不至。亦何当于礼。然以　国家一定之制而言。则似不容有参错者。愚故以为直当改定旧礼。不问祖父在否。皆行三年之丧。是在前儒俞汝言已尝论之。非愚一人之私言也。

　　适孙有诸叔而承重始服考　

陈祖范

宋杨杰志刘之道晖墓云。祖夫人卒。之道以适孙乞解官。承重服。府尹王贄之曰。按着令。凡适孙为祖父母承重者。其适子无同母弟以承其重者也。今子先君有同母二弟。已自服重丧。何遽哀号杖而后起乎。之道曰。晖闻支子不祭。祭必告于宗子。重正适而尊祖考也。　国朝封爵令文。皆子孙承适者传袭。岂有处贵者之后则封爵先于适孙。在凶丧之际则重服止诸叔父耶。下礼官议。以晖为然。适孙有诸叔而承重。自晖始。晖即刘畿。为太学体之文。见黜于欧阳公。而改名得第者也。

　　论曾孙不当称功服书　

万斯大

昨见令郎名刺有功服字。不审此何人之服也。若仍是令祖母之服。则令郎为曾祖母。当齐衰五月。不当功服。考仪礼。曾孙为曾祖父母齐衰三月。注云。高祖同。今制。曾孙为曾祖。则齐衰五月。元孙为高祖。齐衰三月。丧服。斩衰之下。即是齐衰。其服最重。盖曾元孙之于曾高祖。乃一本之亲。故服齐衰重服。但以其世已远。恩已杀。故降于期。而五月三月。在古则仪礼可案。在今则家礼会典可证。昭昭然不可易也。今杭俗曾孙皆称功服。夫功服有大小。皆旁支及外亲之服。本支子孙无服此者。唯高祖为元孙。曾祖为曾孙。祖为诸孙。乃尊服卑。上服下。故报以缌功。今之曾孙称功服者。不审大功乎。小功乎。令祖母之丧。在去年八月。至十二月。则齐衰五月之期已满。令郎之服可除。而今正月尚称功服。必谓是大功矣。夫大功九月。较齐衰五月。月数虽多。而服反杀。徒知九月之重于五月。而不知大功之轻于齐衰。是欲厚其曾祖而反薄之。欲亲其曾祖而反疏之。如之何其可也。古人服制有轻重。衰布因有精麤。故齐衰四升五升六升。布犹未成。大功七升八升九升。则已成布。故齐衰重于大功。不唯五月。即为高祖之三月。亦非大功所得同也。岂以月数拘哉。今丧礼几亡。五服之衰。轻重一施。无精麤之别。第惟先生制礼。其所以崇一本之亲。而为之称情以立文者。其名不可或紊也。故特言之。

　　本生父母降服说　

田兰芳

司士贲告于子游曰。请袭于。子游曰。诺。县子闻之曰。汰哉叔氏专以礼许人。甚矣夫礼之不可无据而言也。故虽习礼之家。必有所据。援引折衷。示不敢专。矧在寡昧。顾可以意为进退乎。世衰道微。礼坏乐崩。学士大夫罔以屑意。纵有通材。无从究考。又孰能尽其文。精其义。质诸古今而无失。求之情文而咸得哉。夫为人后者为其父母制服。重事也。间考书载记。散见无明文。仪礼丧服曰。为人后者为其父母报。传曰。何以期也。不贰斩也。何以不贰斩也。持重于大宗。故降于小宗也。朱子家礼曰。凡为人后者。为其父母降服。降服者期也。明会典云。子为人后。为其本生父母齐衰不杖期。以至　　皇清律令。莫不皆然。则是为人后者。降服其亲。粲然明白。尊祖敬宗。以义制恩。而不以私废公也。然传记所载。往往有丁艰本生之文。明神熹时巨公。多许以本生之丧而注籍。以礼之所不得为者。而心有所不忍。不得已而出于此。欲以异夫凡为伯叔父母也。于是恍然悟曰。为人后而降其所生之服者。礼也。所以明有尊也。虽有仁人。无得而踰也。所谓贤者俯而就也。其不能以服之期。而限其罔极之怀者。天性也。自不能已也。即或庸愚。莫之或恝也。所谓三年之爱。不以其服而夺也。夫三年之丧有尽。终身之慕无穷。礼固当遵。恩亦难杀。惟知礼者有以权衡之耳。或曰。服必三年而后为孝乎。曰。如礼何。先王制礼。不敢过也。然则期之外。可以遂如常人乎。曰。服可降而名不可降也。名不可降。而恩顾可薄乎。要之期以外。易凶而即吉。亦可无恶于有司。三年之中。食稻而衣锦。或至见薄于君子。夫有司所守者法。而君子所诛者心。能无戾有司之所守。而卒不至见薄于君子者。斯为情文无憾。而公私咸尽也夫。噫。

　　为人后者为其曾祖父母祖父母服考　

汪中

为人后者。为其本宗之服。经惟载父母昆弟。昆弟从父。昆弟之长殇。姊妹之适人者。而曾祖父母祖父母。无文以记。于兄弟降一等推之。而知其不可行也。此曾祖父母祖父母。虽不为之后。犹是正尊。小功兄弟之服。不可以服其祖。齐衰三月。降则无服。准之经意。其服本服无疑也。持重于大宗。服不二斩。故降其父母。期亲无数并服何嫌曾祖上杀益无嫌矣。女子子适人者。为其父母期。为曾祖父母祖父母不降。传曰。不敢降其祖也。斯其例与。

皇朝经世文编卷六十五

　礼政十二服制下　

善化贺长龄耦庚辑

　　答友人问二适相为服书　

冯景

足下适也。足下两弟。其母亦非庶也。礼不二适。所以重正。未有匿不言适在。而复异地别娶如适者。归又不能仿黄昌之告新妻。使避正室。则是足下先人之失也。礼曰。一与之齐。终身不改。顾使二适专堂。两妇执祭物。莫能两大。而内宠竟后也。有是礼乎。昔舜不告而娶。昏礼阙。故尧典以厘降二女为文。不殊适媵。传记以妃夫人称之。明不立正后也。今乃士庶之家。而有二适。当时宗长不能纠其缪。执友不闻绳其愆。今父已没矣。过已遂矣。两弟又为足下母服三年矣。弟母没。足下欲不为之报。此其所以结怨而速讼也。夫赵姬虽贵。必推叔隗。原同虽宠。必嫡宣孟。向使尊公制先后之义。异母崇卑让之道。两弟达长少之序。足下行变礼之中。则何为而有此讼乎。张华曾造甲乙之问。曰甲娶乙。后又娶丙。居家如二适。其子宜何服。太传郑议曰。甲失礼于家。二适在。诚非人子所得正。则乙丙之子。当三年。礼疑从重。此一说也。然而足下肯从之乎。太尉荀顗议曰。春秋讥后匹适。今不可以犯礼而遂其失也。先至为适。后至为庶。丙子宜以适母服乙。乙子宜以庶母事丙。昔屈建去芰。古人以为违礼而得礼。丙子非为抑其亲。斯自奉礼先后贵贱顺之义也。此又一说也。然而足下两弟肯从之乎。今官断令足下如服慈母者。此即晋时秦秀议也。东平王昌父毖取二适室。昌疑所服。秦秀议曰。二妾之子。父命令相慈养。而便有三年之恩。便同所生。昌父何义。不命二适依此礼乎。不得已姑依官断。足下之情亦平。而两弟之讼可息矣。如欲终讼。则非仆之所知也。

　　三父八母服制存疑说　

刘彬

三父。非父也。而名曰父者何。律恐人以亲母故。且有受继父抚养之恩。遂认继父为父。并忘己之有亲父也。故列以为图。名曰继父。而同居不同居有别焉。若从继母嫁者。并继父之名亦无。而同居不同居。亦置不论。皆以使人知其非父也。故又因其同居不同居。为之别其轻重焉。然律于同居继父之服。以两无大功亲者期年。两有大功亲者齐衰三月。窃有所疑也。父殁母嫁。随母而去。依于继父。即同居者亦有各别。初来。年幼不能自活。赖继父抚养成人。是同居而又有抚养之恩。为之服期年可也。若己年已长。能自食其力。且有继父反资其力者。此虽同居。而何恩之有。三月已多矣。况期年乎。夫大功亲之有无。于两姓何所关系。乃两有则服轻。两无则服重。若并不论有无抚养之恩者。设一有一无。将折中而为大功乎。设两有。则当从轻服三月。而实有抚养之恩。仍三月乎。设两无。则当从重服期年。而并无抚养之恩。仍期年乎。窃意服之轻重。但论继父有无抚养之恩。不论大功亲之有无。则情也而准于义矣。又查不同居图内。有先曾同居今不同居齐衰三月之文。是以先曾同居。必曾有抚养之恩而服三月。非仅以同居之故而服三月也。又有自来不曾随母与继父同居无服之文。是不同居而无抚养之恩。则路人耳。何服之有。然则此之所重。本在抚养。非以大功亲之有无为轻重。显然可见矣。至若从继母嫁而不言父。明其尤疏也。乃图内注以齐衰杖期。窃又疑之。亲母之嫁父。犹有期年三月之别。何以于从继母嫁者。直曰齐衰杖期。而并不论其同居不同居。亦无所用其分别等杀之文焉者。是继母重于亲母。从继母嫁者。更重于同居继父矣。或曰。必曾受其抚养。故较重于两无大功亲之继父耳。若然。则继父之期年。断乎在抚养之恩。不在两无大功亲也。何以从继母嫁者而更加以齐衰也。然服制齐衰杖期。例内无此条。仅图内有之。岂衍文乎。至于八母。皆母也。恩义有轻重。故服制随之。嫡母继母。其父敌体。义。重于恩。三年者。同于父也。嫁母出母。恩重于义。降三年而杖期者。绝于父也。慈母养母纯于恩。三年。同于母也。庶母纯于义。故期年。而所生者三年。恩之重也。生母养母说见前篇乳母则恩义俱轻。故三月而止也。是皆推于恩义之间。而无容或紊者也。丧服之制。先王礼教所存。不此之讲而谁之讲。聊存此疑议。以俟高明。必有以教之者。

　　慈母服议　

吴任臣

梁天监时定制。适妻之子。母没为父妾所养。服之五月。今律。慈母斩衰三年。乃或人致疑于古者。谓丧服齐衰章云。慈母如母。小功章云。君子子为庶母慈己者。又曾子问篇。子游曰。丧慈母。礼与。孔子曰。非礼也。古者男子外有傅。内有慈母。君命所使教子也。何服之有。由是言人人殊。未能画一。梁武帝断以慈母三等。似矣。余更得即传义而推之焉。慈母如母。传曰。妾之无子者。妾子之无母者。父命妾曰女以为子。命子曰女以为母。若是。生养之终其身。慈母死。则丧之三年如母。贵父之命也。案此以妾母而抚妾子。恩如己出。故父没后。得申三年之服。丧服小记曰。慈母与妾母不世祭也。又曰。为慈母之父母无服。皆此慈母也。又礼曰。为慈母后者。为庶母可也。为庶祖母可也。若然。则父之命妾。兼有庶母庶祖母之文。其不命为母子者。亦不得服以三年明矣。至于小功章。君子子为庶母慈己者。传云。君子子者。贵人之子也。为庶母何以小功也。以慈己加也。据经传之义。君子子者。大夫及公之适妻子也。适妻子使妾养之。妾无为母之道。且碍于适也。故服以小功。与父命之慈母有降等焉。若子游所问。自是师保之慈母。如内则三母中其次为慈母是也。要与昆弟之母自别。故古礼不为之制服。仪礼郑注贾疏。颇为混解。即梁书通典。亦有未尽之说。今为循文测义申言之如此。

　　妾母祔祭议　

朱轼

河间某生者。妾出子也。父亡。适兄旋殁。某发愤读书为诸生。乃立祠堂以祀其父及适母。将以生母祔。而族人不可。告学师及有司。亦不可。告观察。又不可。某号痛愤恨而缢。时人谓此生孝而不知礼。吾意生固未必知礼。谓生不知礼者。实不知礼之甚者也。丧服小记曰。妾祔于妾祖姑。亡则中一以上。祔者。卒哭后祔祭于庙也。如谓妾母不当祀。乌得祔于庙乎。又安得有妾祖姑及中一以上之祖姑可祔乎。或曰。中一以上为高祖。是妾母之祭。至元孙而不废也。而小记又有慈母与妾母不世祭之文。其故何欤。曰。小记妾母不世祭之义。先儒之论不一。以意释之。慈母。谓父命为母子者也。妾母。或未有父命。而身受慈恩。与慈母同。殁后为坛以祭。及身而止决非所生之母也。曰。然则妾母世祭者。其惟为后之庶子乎。曰。庶母之祭。附于嫡母。主之者宗子也。何论所生之为后为不为后乎。又王制。士一庙。庶人祭于寝。某之父。庶人也。其兄亦庶人也。其得为父立庙。以某为士也。宋史礼志。庙为众子立。宗子主之。宗子没。其子不得而主。得立庙者主之。今某兄卒。则某得主祭矣。而黜其所主之母。可乎。近世士大夫有以庶为嫡者。皆惑于庶母不祭之说也。使知妾母世祭之礼。又何用僭嫡欤。

　　继母改嫁无服说　

邵长蘅

仪礼。父卒。继母嫁。从。为之服报。传曰。何以期也。贵终也。郑元注。常为母子。贵终其恩也。王肃曰。从乎。继而寄育则为服。不从则不服也。崔凯曰。服之者庶子耳。为父后者不服。此因郑说而推之也。庾蔚之曰。王顺经文。郑附传说。王即情易安。于传亦无碍。此两是之者也。或问二说当奚从。答曰。王说是也。不嫁则母子。嫁则途人矣。奚其服。知经为从嫁之子言也。故郝敬曰。此条当以继母嫁为句。从为句。谓父死子幼。继母嫁。是始终相依也。母丧。则子为期。子丧。则母亦期以报之。母之义虽绝于父。而其恩犹在于子。故为之服也。或曰。礼称继母如母。则无论从与否。皆应为之服矣。答曰。是又不然。皇密云。继母如母者。谓配父之义。恩与母同。故孝子之心不敢殊也。传曰。继母何以如母。明其不同也。是以出母服周。而继母出则无服。此不同之验也。又房景先五经疑问曰。继母配父。本非天属。与尊合礼。名义以兴。兼鞠育有加。礼服是重。既体违义尽。弃节毁慈。作嫔异门。为鬼他族。母道不全。何终恩之有。又按今制。前夫之子从继母改嫁于人。为改嫁继母不杖期。故不从则不服。考之于古。按之于今。确然无疑也。或曰。是则然已。今有某甲死。其妻携子改嫁于乙。乙为其子授室与产。乙死。挈子返于甲之室。死则与甲同穴。如此者。乙之前子应为服不。曰嘻。甚矣。乌乎服。或曰。若是与改嫁同乎。曰殆又甚焉。丧服继父同居。传曰。夫死。妇子幼。子无大功之亲。与之适人。马融曰。无大功之亲以收养之。故母与之俱行适人。明改嫁非得已也。今乙死而恝然去之。若未尝牉合者然。是谓得已而不已。于义则已绝。于情则已漓。在甲之家。则嫁而复还也。在乙视之。则甚于嫁也。而前子顾为之服乎。或曰。然则处此奈何。曰。变服而哭于其室。既葬而除之。它非所知也。既已答或问。因笔之以质之知礼者。

　　再醮不得为继妻议　

曹续祖

人道礼为大。礼之用。莫要于正五伦。而五伦之所由正也自夫妇始。孔子序卦传曰。有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣。夫妇之伦繄重矣哉。妇也者。女子既嫁之通称也。而偶乎其夫而嫡之则曰妻。妻者齐也。从一而终。死生与夫偕者也。故臣之良也无二君。夫之义也无二妻。而妇之贞也无二夫矣。胡氏春秋传曰。古者诸侯不再娶。于礼无二嫡。惠公元妃卒。继室以声子。又娶仲子。传曰继室。经曰仲子。俱不称夫人。春秋之不夫人声子仲子。乃夫子正名定分。立万世之大坊。后人独不讲继室之道。则何也。继室之婚以女也。犹不可为妻。而纳再醮三四醮之孀妇而妻之。而使其子母之。抑又何也。不贞。不可继人妻以为之妻。庸可继人母而为嫡子之母乎。若之何援家礼继母之死之服。不辨其为何继母也而概强之使服也乎。朝廷貤封之典。不及品官再醮之妇。所以抑改节而励贞烈也。士大夫于改节无子者为继娶。而使子概为服。如其子以品官而例应封其母。亦将冒及此母乎。夫之封。不得及再醮之妇。则子之封。必不得及再醮之母也亦明。家礼定制为继母义服三年。原为其父娶女妻而继为人母者也。且不曰正服。而曰义服焉。则嫡继之义自在矣。若奉再醮之妇为继妻。而使子称曰继母。甚或并无所出。而概令嫡长之子居官者丁忧而成服焉。继母之服之义。顾如是乎。于乎。礼教不兴。江河日下。父子夫妇之伦。亡也久矣。予窃议曰。凡娶再醮之妇。而又无子者。止当以妾论。不得使其子丧之曰继母。据封典不及再醮妇之例而知。丧服之与封典不应两歧也。谨书此。以俟议礼者采焉。

　　祖父母在妻丧用杖议　

徐干学

陈都谏子敬。父文和公。世为冢嫡。子敬有妻丧。其父母已没。独继祖母在。或问丧服用杖乎。余曰然。或曰。家礼及明律。皆言父母在不杖。　本朝律文亦然。今继祖母在。都谏当承重。与父母在同。安得用杖。曰。古人重妻服。既为之杖。又为之练禫。同于父在为母。所以报其三年之斩。异于他服之齐衰期年者也。仪礼注。适子父在则为妻不杖。以父为之主也。庶子虽父在。亦以杖即位。故丧服小记曰。父在庶子为妻以杖即位可也。适子父没。即为妻制杖。其母之存亡不论也。惟杂记云。父母在。不杖不稽颡。而贾公彦分别言之。谓父为适妇主丧。故父在不敢为妻杖。若父没母在。不为适妇之主。为妻虽得杖。而不得稽颡也。盖杖与不杖。显有差等。当杖而不杖。是无故贬降其匹耦。古人不为。故惟适子父在不为妻杖。其它无不杖者矣。自唐增母服为齐衰三年。宋代因之。明又加为斩衰。由是母服与父服并重。母在为妻亦不杖。家礼及律文咸由斯义也。今继祖母在。孙应承重者。服虽与父母同。然礼律但言父母在不杖。不言祖父母在不杖。则为妻制杖。夫复何疑。曰。孙为祖母承重。既与父母不殊。杖安得有异。曰。子为父母三年。正服也。孙为祖父母承重亦三年。加服也。加服与正服自有差别。夫安得尽同。且仪礼戴记家礼与明律。犹为先代之书。若大清律。则　本朝制书。凡为人臣者所共守也。敢于律文所不载者。妄增之乎。案段成式酉阳杂俎云。父在适子妻丧不杖。众子则杖。彼以父服服我。我以母服报之。足知唐以前。母在并不辍杖。则祖父母益可知也。曾子问。女未庙见而死。不杖。今都谏德配及事文和公。伉俪相庄十年。宁忍同于未庙见之妇。曰。儒者解礼。与刑官引律。多推模拟附。适孙承重之服。既同于父母。则礼律虽无明文。可以义断。若服同而为妻制杖有异。毋乃薄于祖母乎。曰。为人子孙者。情虽无穷。制则有定。家礼明律既如彼。　本朝律文又如此。则遵礼律而行。自无可议。今一旦去杖。是明明贬降妇服一等。祖母之心。亦岂肯一刻安。而反谓薄于祖母哉。或唯唯而退。遂书以贻子敬。

　　论母在为妻杖否书　

卢文弨

承询母在为妻制服。俗间有杖者。有不杖者。并有因生母在不制杖者。其是非安在。文弨案古今礼文。夫为妻未有不杖者也。父在不杖者唯嫡长子而已。仪礼丧服疏。衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者条下。其一曰妻。传曰。为妻何以期也。妻至亲也。又不杖麻屦者条下。曰。大夫之适子为妻。传云。父在则为妻不杖。疏云。父为适子之妇。为丧主。故适子不敢伸而杖也。礼记丧服小记曰。父在庶子为妻以杖即位可也。正义云。舅不主庶妇。所以庶子得杖。以此观之。古礼众子为妻。虽父在亦杖矣。乃礼记杂记曰。为妻父母在不杖不稽颡。正义云。此谓适子为妻也。父没母在。为妻虽得杖而不得稽颡。范宣子云。在有二义。一是生时。二是在侧。谓在母之侧。为妻不杖。此说虽亦有疑之者。然窃以父在庶子为妻杖之文推之。岂有父没母在。而为嫡子者。已无避丧主之嫌。为众子者。又本皆有得杖之理。乃于此反然去杖者乎。又考之通典。其载古今丧服之制。为妻一条。在齐缞仗周下。而不仗周则无文。其开元礼亦同。又考之司马温公书仪。以至明史礼志。亦无不尽同。不着父母在否之异。则自当以仪礼所言为断。然如古者七十则老而传。传者。传重也。则于父母之丧。尚或不尽如礼。唯衰麻在身而已。而谓其尚主适子之妇之丧乎。窃意此时。父虽在。不为丧主。适子亦自可以杖即位。此则古人所未言及。窃以意度之。而谓其必如此也。妇人天夫。故移父之斩于其夫。夫之于妻。义亦不可薄。上以承宗庙。下以嗣续。故以为母之服服之。不为过厚。岂与夫旁期者可相为比例哉。虽然上所陈者正礼也。而事或不可通于今。如世俗父丧称孤子。母丧称哀子。继母在则不敢遽称哀子以讣告于人。而必标明其上云。奉继母命称哀。否则继母之党必有起而成衅者。此亦岂古来如此分别乎。然而不可违也。今父没母在。或生母在。如妻死讣于人。而书杖期夫。吾知必有挟其短长。而责其忘母为不孝者。则莫若遵乎杖之实。将至母侧则去之。而讣词则不书杖字。此既不背古。又不违今。则庶乎两得之道也。礼应杖者亦有去杖之时。如父之丧以杖即位者。适子为后者也。庶子则不以杖即位。则与丧妻而至母侧去杖事正相同。况有范氏之说可据乎。

　　妇为舅姑服说　

华学泉

或问仪礼妇为舅姑齐衰期。何也。曰。先王之制礼。称情而立文。弗敢过也。弗敢不及也。至亲以期断。天地则已易矣。四时则已变矣。其在天地之中者。莫不更始焉。期而除。礼之中。情之节也。孙为其祖父母期。至尊也。妇之于舅姑。其尊如孙之于祖斯已矣。子为母齐衰。母至亲也。妇之于舅姑。其亲如子之于母斯已矣。夫丧服非以为名也。必称其实焉。斩者。斩也。三年之丧如斩。所以为至痛极也。斩衰貌若苴。色容称其情也。恻怛之心。痛疾之意。伤肾干肝焦肺身病体羸。其哭也往而不返。其思慕而不得见也。若将从之。此人情之至极也。先王以为惟妻之于其夫。孝子之于其亲。其情尔矣。非可以责妇之于舅姑也。先王约人情之中而为之节。使之不敢过不敢不及。是故以期为断也。或曰。女子在室。为父母三年。出则降而期。以事父母者事舅姑。故降父母之服以服舅姑。使知舅姑之尊。所以专其情而不敢二也。曰。此后王改礼之意则然矣。先王之制礼不如是也。礼。女子适人而降其父期。传曰。不二斩也。不二斩者。不二天也。妇人之于其夫也。臣之于其君也。子之于其父也。三纲也。臣以君为天。子以父为天。妇人以夫为天。一也。臣为君服斩而为君之父母期。子为父服斩而为父之父母期。妻为夫服斩而为夫之父母期。称情而为之。弗可易也。且古之视斩也重。今之视斩也轻。古不二斩。虽以母之尊。不敢上同于天。而女子一适人则为之降其父以尊其夫。尊其夫。乌有不尊其夫之父母者。虽仅为之服齐衰期。而其情有隆焉者矣。后世易舅姑之齐衰而加之以斩。则于先王制服之意。所谓称情而为之文。有不可问者矣。

　　与友人论无服之殇书　

卢文弨

承示所论无服之殇三条。其一条云。无服之殇。经不言其丧之节。传谓以日易月。乃以哭之日。易所应服之月。如期亲之殇。十三日卒哭。不识此十三日中。衣服冠缨何若。用凶则违礼。从吉则非情。文弨案吉凶相变。此十三日中。必非吉服可知。羔裘元冠。夫子不以吊。吊且必为之变。况此所殇者。固当为之服期者乎。经虽无文。或当如深衣练冠之制可也。文弨又以是推之。假如父若夫有丧未除。其为之子若妻者。既终丧。遂偃然纯采可乎。然则无服者。固不谓其皆可以吉服也。抑古之人施之有其等。其必由厚且重者。等而下之。以至于轻且薄者。亦不患其恝然不足以相及。否则于此何有焉。又一条云。古者士逾月而葬。其在期殇。十三日卒哭。必不葬以逾月。而不言其期。何也。文弨案葬可以月计。而不可以日计。日计则已蹙。谓夫天时人事之或有不齐者。不可以壹切也。然无服之殇。瓦棺而葬于园。事约而易举。必不葬以逾月。旬之内外可也。又一条云。延陵季子之子。死于齐。葬于嬴博之闲。韩文公葬女商南。既而归葬河阳之墓。夫二子皆习于礼者。今将奚从。文弨案季子殆有为为之也。以君命使。而以子之丧入。可乎哉。观其左袒。则用吉礼也。且既言骨肉复归于土命也。而又重谆然申之曰。若魂气则无不之也。无不之也。既不得以其丧归。故但冀魂气之得以随己而偕反。其惨痛之情。千载如见。今使无季子之事。而茕茕弱。死不得归骨于父母之邱陇。以生恕死。情何可安。然则当以文公为常法可也。瞽论如此。尚冀足下有以教之。幸甚。

　　答金理函论殇服书　

吴定

曩学使选拔多士。仆以下殇子新死。未与试。议者喧然。辱足下赐书垂问。度仆必有说。意气肫诚。读之感泣。顾敢不吐其愚于知己之侧乎。昔先王体人哀戚之情而制丧礼。知人之痛。未有过于父子也。故成人之服。首列父母。殇服首举子女子子大功焉。诸侯无殇服。而独不降适子之殇。先王之意可知也。顾殇服皆详下殇子。独不着中殇者何也。先王以子有贤不肖。下殇去中殇一间。不忍以下殇子之服。尽杀中殇也。虚其文以听为父母者之自审而已。且夫礼者。贵师其意而通之者也。考齐衰大功之丧。三月不从政。不从政。则在古不应选举在今不赴有司之试昭昭矣。昔嵇绍拜徐州刺史。以长子丧去职。是古人丧子不从政之验也。马融遭兄子丧。自劾归里。是兄子丧且不宜从政之验也。宋制。缌丧不得赴举。郭稹冒缌丧。为同辈所讼。遂殿三举。其制视古礼尤过之。由此观之。仆亦非无据矣。或谓国家之律。不制殇服。何得援往说以证乎。仆以为不然。国家虽未着殇服之文。固未有禁殇服之令也。自古师不制服。然汉李膺师事荀淑。淑卒。膺为尚书。自表师丧。明洪武既除期年奔丧之制。其后御史陈德文乞奔嫁母丧。许之。丧礼虽经屡变。而王者终不忍夺匹夫匹妇之情。所以教天下之慈孝于无已也。仆山中一儒生耳。因丧子偶不与有司之试。岂遽戾于大典哉。仆向无昆弟。先君子弃仆时。仆长子就傅他乡。茕茕苫块中。风雨冰雪之晨。疾痛之夕。惟此子与仆不相离也。且人之痛其子。惟贤明孝谨之子尤甚耳。仆之子虽不肖。然尝辱乡曲神童之誉。而事仆又左右无违。是以为父母者。但觉其贤。不知其不肖也。足下谓仆之痛何如哉。今者渴葬之土未干。言笑之声容未远。而顾汲汲与今进取之士竞得失。以求一己之荣。仆心何忍哉。昔者子夏哭子丧明。曾子责之。以其过也。若仆当学使试士之时。子之丧未踰月也。以三月不从政之文考之。仆之是非。一言以判矣。吁。吾闻天下有生相爱而死相遗者矣。未闻有厚其死而反薄其生者也。仆庸陋何足道。足下志士也。他日列百官。抚士庶。欲求礼教风行。彝伦雍睦。其必自丧礼始欤。

　　嫂叔无服说　

万斯同

嫂叔无服之说。屡见于经。似无可疑矣。乃仪礼丧服记。又有夫之所为昆弟服妻降一等之语。则何也。郑氏于此条无注。贾氏亦不得其解。谓夫之诸祖父母见于缌麻章。夫之世叔父母见于大功章。夫之昆弟之子不降。嫂叔又无服。今言从夫降一等。记其不见者。当是夫之从母之类。噫。从母之类。而可称之为兄弟乎。既言兄弟。而可索之于兄弟之外乎。郑氏之不解。不能解也。贾氏以从母当之。不得已而强为之解也。然则何以解之。曰。此正嫂叔有服之明证也。丧服经。虽不言嫂叔之有服。亦未尝言嫂叔之无服。惟子夏作传。见经但言夫之祖父母世叔父母。而独不言昆弟。故问曰。夫之昆弟何以无服也。又自以母道妇道解之。记礼者。于经之所未及。往往见之于记。今记文具在。人无不以记之所言。与经之所言并信。何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎。从上世以来。嫂叔原未尝有服制。至作仪礼之人。见其不可无服也。故不直笔之于经。而但附着之于记。以见后人之所补。而非先王之所制也。至大传所言名治之说。即引子夏之传。且细观其文。止言名之宜慎。而未尝言服之宜无。则亦不足以为无服之据。檀弓言子思之哭嫂为位。不言有服无服。然既已为位。安知其不有服也。惟奔丧篇。言无服而为位者惟嫂叔。此传闻异辞。但据丧服之经。而不据丧服之记耳。然虽言无服。而未始不言加麻。则亦深知无服之不可。而加麻以表其哀戚之情也。宁谓遂可以不服乎哉。或者曰。如子言则是服夫之兄弟大功矣。后世制为小功。议礼者犹以为非。而可以服大功乎。曰此所谓服。从服也。非正服也。凡从服者多于己无亲。如夫之君。夫之旧国君。族之宗子。彼于我何亲。而皆服之齐衰也。无亲于我者而可以服齐衰。与我同室者。独不可以服大功乎。然则何以必大功。曰凡从服例降一等。夫于姑姊妹大功。则妻为之小功。夫于兄弟期。则妻为之大功。此一定之礼也。且不观娣姒之服小功乎。夫于兄弟之妻大功。故妻降一等而小功。吾于服夫之姑姊妹娣姒小功。而知大功之服为一定而不可易也。独怪蒋济诸公。不能援此言以明嫂叔之有服。而但以娣姒妇为证。致人之有异论。使其执此以立说。则一言可以折诸人之角。又何待更端而决哉。唯成粲援此为证。可谓得其要领。而惜其语焉不详。而亦无以关诸儒之口也。然则推而远之之说可废乎。曰。此世儒附会之说也。先王之制礼。宁专为不肖者设哉。世之乱常渎伦之事。自非大不肖者必不至此也。欲为不肖者立防。而反废亲亲之纪。先王之所不为也。且彼之所为远嫌者。将由夫淫邪之人与虽无服制。岂能禁之。将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉。况所为远别者。亦当远之于生前。而不必远之于身后。当夫身没之后举家缟素。而吾独吉服于其间。曰。将以远嫌也。天下岂有此不情之人哉。此非吾之言。仪礼之言也。吾之言不可信。仪礼之言亦不可信乎。且此条而不作此解。将何以解之。纵有善辨者。恐不能别为之说矣。

　　叔嫂当服大功说　

邵长蘅

檀弓曰。叔嫂之无服也。推而远之也。奔丧篇曰。无服而为位者惟叔嫂。后世议礼之家。遂为叔嫂无服。至贞观始制小功。至今因之。愚以为叔嫂无服之文。非古也。殆秦燔书籍。经有舛讹。而解经者之蔽也。先王制服也。父族九世三从。凡四十有八。母族凡四。妻族凡二。至于舅之妻。从母之夫。同爨皆为之缌。而嫂叔在一门之内。有相奉养之义。而无服纪之制。揆之礼经。不当如是之疏。凡人有嫂之丧。其父母为之服大功矣。其子为服齐衰期矣。其妻为服小功矣。单孑一身。立于父母妻子之闲。环顾衰麻。而己从吉服。饮酒食肉。晏然同于无丧之人。准之人情。不当如是之诡。抑又有不可解者。夫所谓推而远之者。非谓别嫌防微。为淫邪之人禁未然乎。呜呼。春秋之世。烝母夺妇。兄妹宣淫。凡后世所为内乱禽兽行之事。已无所不有。世变之极。岂由服制。若谓无服可以防淫。则五服俱应割绝。嫂叔何嫌。而龂龂然独为之防。何迂愚之甚也。且夫服之轻重。形之生杀分焉。故传曰。罪多而形五。丧多而服五。上附下附列也。按律文亲族相奸。大功以上论死。而无服者。罪止于杖。若将以防嫌邪。则当引而重之。不当推而远之。引而重之。则亲亲也。推而远之。则途人也。欲为之防而反溃其防。有是理乎。故曰。嫂叔无服之文。非古也。经有舛讹。而解经者之蔽也。然则叔嫂当何服。曰。当服大功。按仪礼丧服记曰。夫之所为兄弟服。妻降一等。此嫂叔有服之明证也。然则何以知其大功。曰此从服也。凡从服例降一等。夫于姑姊妹大功。则妻为之小功。夫于兄弟期。则妻固应为之大功矣。且不观娣姒之服小功乎。夫于兄弟妻大功。故妻降一等而小功。此尤确然无疑者也。然则先儒何以不主其说。曰。郑氏贾氏。皆泥于檀弓奔丧之文者也。故郑氏于丧服记一条不敢解也。贾氏支离而为之解也。后儒又泥于郑贾而不敢异同其解也。戴记多汉儒语。而仪礼自是周代之书。与其信戴记。无宁信仪礼也。然则今制何以不大功而小功。曰当时贞观诸臣。但引同爨缌。而不知引丧服记之文。此不详考之过也。虽然。非余之臆说也。蒋济成粲袁准魏征颜师古诸人。皆已言之。程朱二子亦曰。后圣有作。须为制服。余尝诵说之云尔。嗟乎。古今异礼。制不相沿。故礼有变古而得中者。叔嫂之无服而有服也。母之易期而三年也。易齐而斩也。殡而不涂也。重易而帛也。庶人之祭三代也。虽百世遵之可也。周公复生。讵能轻议哉。

　　嫂叔无服议　

毛岳生

昔先王制服。三年之丧。由人心之不忍而节焉。其它尊卑隆杀。则皆缘义而推。由名而加者也。义无可推。名无从加。则无服矣。礼大传曰。同姓从宗。异姓主名又曰。名著而男女有别。是故嫂叔之无服也。为慎于名也。无母妇之名。而为母妇之服。是甚悖于义而紊其序焉。此先王主名而别男女之道也。而后人必论为有服者。彼既不察名之二义。又以传言无服。而丧服记则曰夫之所为兄弟服妻降一等。文与传乖异。而记恒记经不备。是知古非无服。谓宜服大功。后唐定服小功不废。殊不知记云夫之所为兄弟服。犹曰夫之所为小功服。举兄弟以着其目而明其降。不专以属兄弟。然记不曰小功何也。大功小功。有成人未成人之异。而服因有受与无受。曰小功。惧其无差别。故不曰小功。而曰兄弟服。非以云嫂叔服也。然何以知非昆弟而决为小功。昆弟之服。已具于经。而夫之昆弟无服。传固言矣。记之传曰。何如则可谓之兄弟。传曰。小功以下为兄弟。言远兄弟自小功始也。曾祖父母正服小功。而经列齐衰三月。传曰。何以齐衰三月也。小功。兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。则此兄弟小功必矣。康成曰。兄弟犹言族亲也。所以谓之族亲者。记云兄弟皆在他邦加一等。不及知父母与兄弟居加一等。大功以上。则义固亲。服已重不可加。故传解曰。小功下。而记他云兄弟皆小功。族亲所容者广。因举以释其疑而通其义。不然。记云兄弟服亦缌类。则降又何等。而妇人又礼不袒焉。是故他经言兄弟。固不举属小功。然传各有义。此谓小功决也。由是言之。期亲昆弟妻无服。至于小功。而从为之缌。先王制服。必不若是无等矣。又丧服自君父外。不曰某为某。则曰为某。繁列名称。以次其类。嫂叔果有服矣。此当云夫之为兄弟服。不当云所为也。所为云者。所为如是之服也。且记前云。君之所为兄弟服。室老降一等。公士大夫。降其旁亲。自期以下。不独昆弟。大功章云。大夫。大夫公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者是也。此独云兄弟何邪。若然。凡记云所为兄弟服。举兄弟以着其目而明其降。不专以属兄弟。又其易明者也。夫记不与传殊。而必欲执记以违传。用苟背于经。是岂为知礼哉。然魏蒋济论嫂叔之服。误据娣姒妇文。时固辨其非而正其失。至晋成粲援记为典。粲固不考记义。苟说又辄放逸。不曰夫之所为兄弟服。而曰夫为兄弟服。妻降一等。自晋及今。鲜有言者。则以不维记云其所称遗异。无词辟之故焉。然则嫂叔无服信矣。而人果W所为之义。又不察兄弟谓小功。幼失父母。生长于嫂。嫂之鞠养。情若所生。如魏征云者。亦忍而无服乎。又退之服期非乎。夫先王制礼。不逆人情。独嫂之尊而无者。以为使叔期。则疑于祖父母世父母叔父母。大功小功。则疑于父母为子长妇庶妇之丧。举窒于名。而不顺乎情。至若无母之实。有母之名。礼犹服乳母缌。岂有恩实同母而服至缺于三月。然而不言者。以非恒见。又后可缘义起也。是故为嫂服。必如退之嫂者乃可。不若是。则惟无服以昭其别。且魏征所议小功。欲尊其嫂而报之德。而使嫂反屈于已服之之名。又使凡为叔者。皆袭以行。以是为畔于礼而不可耳。虽然君子临丧则哀。而礼又有同爨之缌。吊伤之节。至嫂之丧正降报服室从而变。而独无易于故。固情不安而义弗忍焉。檀弓曰。子思之哭嫂也。为位。奔丧篇曰。无服而为位者。惟嫂叔及妇人降而无服者麻。康成解谓吊服加麻袒免为位哭也。又谓兄公于弟之妻。则不能也。而吴射慈断加麻日数。以为大殓及殡而除。是凡嫂叔之丧。相为吊服加麻。逮殡而除。戚与敬见。而又无嫌于名。君子其或有取焉者矣。或曰。曾子曰。小功而不为位也者。是委巷之礼也。疑为位皆有服。且记云云。康成不言。而贾公彦又释为从母类。果若所云。则近世经师之说。为胜于古也。夫丧有主人之位。有宾位。宾不闻有丧无服为位。固记之文也。康成不言。以其义明。又兄弟谓小功也。若贾氏则不得其解而曲为说。然固知其为小功类矣。后人解经。或过前人。服问之外兄弟。郑氏举小功服之外。祖父母与从母。则阎君若璩不为无说焉。惟戴君震谓昆弟兄弟异义。古人昆弟不言兄弟。兄弟则举其远者。此固执于传而不可通耳。夫服纪重轻。非圣人不能断。而君子议礼。不由先王之制。而考传记文义之着。徒为烦说以淆于理。则吾见其昧于礼而无适从焉。故择论说作此议云。

　　父妾无子服制义　

刘榛

予甥侯方至。丧其父无子之妾徐氏者。问礼于徐子迩黄恭士宋子介山及予。迩黄据吕司寇四礼疑曰。母之名。生于父。不生于子。有子与否。皆庶母也。当服期。方至难之。迩黄坚其议。予既寡闻见。不足以言礼。而迩黄又长者。不敢与面争。因退而议曰。母之名生于父。不生于子。似也。然考之仪礼。缌麻三月曰士为庶母。注曰。士为有子者服缌。无子则已。朱子家礼祖之曰。士为庶母缌麻。谓父妾之有子者也。明制改服期。会典八母图曰。父有子妾。　本朝律曰。父妾无子。不得以母称。盖谓有子始得正乎母之名。为其子之母者。斯嫡子众子因而庶母焉耳。是母之名虽生于父。而所以得母之名。则实由乎其子也。无子。则何母之有。丧服小记曰。士妾有子者而为之缌。无子则已。夫妾必有子者服缌。则父妾必有子者服期。义愈明也。无子者不足以当君之缌。则无子者必不足以当嫡子众子之期。义愈明也。或曰。妾为君斩矣。为君之父母期矣。为女君与嫡子众子皆期矣。未尝别有子无子也。而报之者则否。于人情安乎。予曰。大夫于贵妾。不问子之有无皆服缌。可知此乃圣人所以抑其贱。而尤防夫宠溺者之得以行其私也。是故以有子为断礼。固非施报之常情所能齐矣。或曰。徐氏有子而殇。非已正乎母之名者欤。予曰。子未下殇而殀。安在其为有子也。譬如王公贵人。既削其籍矣。仍得以王公之礼葬之乎。或曰。君子过于厚。即不可期降焉者。不可以义起欤。予曰。先王制礼。正名而定分。必使过者俯而就。不至者跂而及。盖曰不容有自行其意者。人各自行其意。乱孰甚焉。或曰。吕司寇之疑也非乎。予曰。谓之疑。阙焉可尔。夫必有子而后为服者。本于经。着于律。天下古今之所共由。以一人之疑而遽废焉。敢乎哉。或曰。徐氏之节可敬也。卒无容以少厚乎。予曰。厚其敛葬可也。礼为出母嫁母齐衰杖期。而为父后者无服。心丧而已。夫心丧云者。本无服而不忍已于心。不忍已于心。而终不容为之服。故孔子之丧颜渊子路也。若丧子而无服。孔子没。诸弟子亦若丧父而无服。以此例之。若丧庶母而无服。而心丧以终其月焉。亦足以报徐氏矣。顾可轻为服乎哉。

　　妾服议　

陈祖范

古今服制不同。大都后加隆于前。如父在为母期。礼也。唐父在亦三年。明又升为斩衰。嫂叔无服。礼也。唐加小功。从母小功而舅缌麻。唐改舅为小功。庶子为父后者。为其母缌。明制则斩衰三年。士为庶母缌。明制则杖期。其古礼有服而后直去之者。仪礼云。贵妾缌。丧服小记云。士妾有子而为之缌。无子则已。后代不问有子无子皆无服。窃以理与势权之有难安者四焉。明以来妾母之服。一如正适。子于其母。既全不厌降。而抗卑于尊。夫于子之母。又自尊而厌卑已甚。彼此何不相顾也。此一不安也。正妻若无子。妾有子。方藉妾子以承宗祀。而恝然于其母之丧。二不安也。或女君亡而妾摄职。生用其劳。殁曾不得比于同爨之缌。三不安也。服有报。妾为君斩衰三年。君为妾乃吝三月之报。四不安也。岂以人情多溺于私爱。以妾为妻。故矫枉不嫌于过正与。要不若古礼之为当矣。

　　答王山史书　

顾炎武

仲复之言。自是寻常之见。虽然何辱之有。小星江汜。圣人列之召南。而纪叔姬笔于春秋矣。或谓古人媵者皆侄娣。与今人不同。诚然。然记曰。父母有婢子。甚爱之。虽父母没。没身敬之不衰。夫爱且然。而况五十余年之节行乎。使乡党之人。谓诸母之为尊公媵者。其位也。其取重于后人。而为之受吊者。其德也。易曰。利幽人之贞。未变常也。诸母当之矣。君子以广大之心。而裁物制事。当不尽以仲复之言为然。将葬。当以一牲。告于尊公先生。而请启土。及墓。自西上。不敢当中道。既窆。再告而后反。其反也。虞于别室。设座。不立主。期而焚之。先祖有二妾。炎武所逮事。其亡也葬之域外。此固江南士大夫家之成例。而亦周官冢人或前或后之遗法也。今诸母之丧。为位受吊。加于常仪。以报其五十余年之苦节。足矣。若遂欲祔之同穴。进列于左右之次。窃以为非。宜追惟生时实命不同莫敢当夕之情。与夫今日葬之以礼。没身敬之。不衰不义。固不待宋仲几鲁宗人衅夏之对也。谨复。

　　师服议　

万斯同

檀弓曰。孔子之丧。门人疑所服。子贡曰。夫子之丧颜回。若丧子而无服。请丧夫子。若丧父而无服。吾读礼至此。窃叹记礼者之失言也。夫父之服子以期。为宗子为长子三年。其余则长子与众子均齐衰期年。子之服父以斩。若是乎父之为子。与子之为父。其礼原有不同也。夫子之于门人。可以无服。而门人之于夫子。亦可以无服乎。倘谓师不服弟。而弟亦可不服师。则父服子以期者。子亦将服之以期乎。愚谓情若父子。可也。因师无服而弟亦无服。则不可也。礼又言孔子之丧。二三子皆绖而出。夫丧莫重夫首绖。既加绖。则必用素弁矣。既素弁。则必用疑衰矣。凡此非丧服而何。而何以云无服也。孟子亦言三年之外。门人治任将归。相向而哭。彼三年之中。既聚于庐内。岂以吉服相对乎。知其必有服无疑也。而子贡乃更筑室。独居三年始返。彼隆于师谊如此。岂肯创为无服之说。以薄待其师邪。愚谓丧父无服之言。必记礼者失其真。而非子贡实有是言也。乃自檀弓载此说。后之论师服者。率以此为据。纷纷之论。皆谓师不当制服。则皆此说有以启之也。夫朋友麻之文。载在仪礼。圣门弟子。岂有不知之者。而谓其待夫子反不若朋友哉。吾固以为非子贡言之也。

　顾大韶放言七十子之事孔子也若事父其丧孔子也若丧父而无服矣然而终不能为服者何也惧启后世之争也使丧服有师弟之条则世所谓句读之师百工技艺之师以市井为心交易为道者将安所置之邪故圣人浑之而教之心丧焉夫曰心丧则其事之如父也与视之如市人也乌乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦犹是也

　　师制服议　

杭世骏

自檀弓心丧之制定。于是门人之于夫子。若丧父而无服。然犹居则绖。汉夏侯胜死。窦太后为制服以答师傅之恩。而东汉风俗。遂为制杖。同之于父。甚且有表师丧而去官。延笃孔昱李膺见范史宣度见风俗通刘焉王朗见三国志其较著者也。而应劭尝讥之。至晋定新礼。从挚虞之议。谓浅教之师。暂学之徒。不可皆为之服。或有废兴。悔吝生焉。于是无服之制。相沿至今。未之有易。杭子曰。甚乎虞之教人以薄也。师者。匠成我以进德修业者也。于其死而等诸涂之人。在人情为寡恩。在礼制为阙典。浅教之师。暂学之徒。以之几圣学。较儒术。固不可同日语。然向者既有北面之义。民生于三而事如一。教不同而伦则同。为制服。以厚俗也。若谓其浅教暂学。而豫申废兴悔吝之说。浇季末俗。将遂有逆师畔教。借口实于挚虞之议。而传道受业解惑之儒。竟至甘受菲薄。而莫能以师道自立者。故吾之议。谓师死不可以不制服。其制奈何。吊服加麻。三月除之。此魏王肃郑称之礼也。吊服加麻。既葬除之。此宋庾蔚之之礼也。礼大夫三月而葬。士踰月而葬。春秋疏云。踰月亦三月也。此五服之缌也。其服奈何。朱子之丧门人。用缌麻深衣而布缘。何北山之丧。王鲁斋定议元冠端武加帛。深衣布带加葛绖履。金仁山易之为元冠加帛绖带方履。今可仿其意而变通之。元冠绖带可也。三月不宴。不听乐。三年心丧。

皇朝經世文編卷六十三

　禮政十喪禮下　

善化賀長齡耦庚輯

　　親喪不葬　

徐乾學

親死不喪。此人子莫大之罪。況律有明禁。而世人往住犯之。何哉。以為無其財耶。則斂手足形。還葬無。固聖人之所許也。以為無其地耶。則暴棺於中野。而風水是求。又君子之所不為也。且為士大夫者。於一身之居處服食。無不窮其財力以為之。獨父母之遺骸。反不獲一抔之土而掩蔽焉。即旁觀者尚且為之唏噓太息。而彼乃安焉不顧。何人心之澌滅一至於斯也。然則欲振救此弊者。將何術而可。曰有　國典在。一舉律文以治之。彼人之不畏禮義者。獨不畏刑罰乎。其或仕宦之家。有司不敢行法。則必依周廣順之詔書。親喪未葬。已仕者不許榮進。未仕者不許應舉。且必於保狀內明書依禮葬畢。方許服官赴試。而所司失於覺察者並罪。則凡欲求利達者。無不圖速葬其親。而停柩不葬之風。庶幾可以少挽。即先儒邱文莊之議亦然。　昭代之章程。前王之法制。昭昭具在。何不可舉而行之哉。案今福建舉人貢生等服滿。縣報府。府報布政司。布政司申呈禮部。並據本生鄰里結狀。稱二十七月服內已經安葬。并取地師墳丁土工結狀。一并申報。如無結狀。不準赴試。余在禮部見之。嘆其風俗近古。是考亭教思未墜。然是篤終之禮。豈可獨使閩士無憾。宜推行於諸布政使司。一體飭遵者也。

　　停喪不葬　

朱軾

停喪不葬。人子莫大之罪也。近世士大夫。有累世不葬者。有累數柩不舉者。詰其所以。則有三焉。一曰家貧不能葬。孔子不云乎。苟無矣。斂手足形。縣棺而封。人豈有非之者哉。葬之需。儉於殮殯。未聞有家貧而委其親不殮不殯者。亦既殮而殯矣。何有於葬。一曰不得葬地。古者按圖族葬。未沒而葬地已定。夫何擇焉。孝經言卜地。卜也。非相也。風水之不足信。昔人言之詳矣。一曰時日不利。三月而葬。禮也。老聃黨巷之葬。日食而返。鄭葬簡公。毀當路之室則朝而窆。不毀則日中而窆。是不擇日擇時之明証也。竊意不葬之患有四。古者塗殯。以防火也。今中堂三月。尚須防慎。況可久淹乎。若厝之荒野無人之處。保無意外之虞乎。此其不可者一也。木性受風則裂。膠漆乾久而脫。甚至蛀嚙腐朽。至於檢骨易棺。子心其何以安。此不可者二也。葬者藏也。欲人之不見也。今人有金銀寶貴之物。囊之篋之。又從而緘縢扃鐍之。未已也。必藏之密室。或深埋土中。而後乃無患。殯而不葬。是猶緘寶物而置之道路也。人子之愛親。曾不如物乎。始死而襲而殮而棺而。凡為葬計也。衣衾覆尸。棺覆衣衾。覆棺。統而覆之於土。而後其藏也密而固。今棺而不葬。何異不棺不殮乎。與其不葬也。毋甯葬而裸。此其不可者三也。禮既葬而虞。謂送形而往。迎精而返。虞以安之也。不葬矣。又何虞焉。不虞。則卒哭祔俱無所用之。不知停柩不葬者。將不虞乎。不卒哭乎。祔乎不祔乎。祥而禫乎否乎。服不除。不祭。禮也。將蒸嘗之祀可終廢乎。葬而後有虞主。祥而後有練主。主祔廟則遷其當祧之祖。而改承祀之名。既不葬矣。將終不遷乎。此其不可者四也。張文嘉齊家寶要云。今國律雖有停柩之禁。卒無舉行者。若禮官援禮棺未葬不除服之文。而申暴露之罰。特請於　朝。著為令甲。凡服除未葬者。仕宦不准補官。生儒不許應試。其補官呈詞。必須明開某年月日成服。某年月日安葬於某處。某年月日除服。仍取宗族鄰佑及墓地人等結狀。方准補官。其或未葬而詭言葬者。如有首發。俱以匿喪論罪。連坐結狀之人。若夫庶人服滿不葬者。許宗族鄰里。首其暴棺之罪。庶乎人人知警。無有不葬其親者矣。旨哉斯言。有心世道者。其毋忽諸。

　　招魂葬服說　

許三禮

經事知宜。變事知權。遭人倫之變。而禮以義起。固孝子仁人不得已苦情哉。家禮止載奔喪改葬儀。孫共城先生家禮。酌增招魂葬祭之禮。俱人情之至。天理之宜。但於此有別焉。按漢李固為梁冀所害。其子燮追行喪葬等事。即卜吉製棺。用緞絹作明衣。領下定白綾條寫如神主式。禰號姓名生時年月。招厥魂而殮葬之。宜也。其孝子即披髮跣足。寢苫枕木。照斬衰服制行。可也。若魏李祖敏為河內守。公孫度欲用之。遂去。不知所終。諸類此等。更有難為情者。人子固不忍遽有死其親之心。將疑謂尚生之耶。萬一已歿。則凡子飲酒食肉居內衣綵之日。俱子彌天大罪之日矣。倘疑已死。又恐尚生。將何以為情哉。總之。不得安其親之日。皆子難安枕之日。禮宜追求躬訪。持齋服澹。不赴宴。不聽樂。畢竟積年不得。歲過耋老。然後設木主。具衣冠。招魂葬。追服制為是。何也。天下無無父之子。父不得葬。子何以安。今每有子官任所。父歿家鄉。投至。得聞喪日期。業已過三月五月。計父母已魂升魄降。而子尚歌兒舞女。事固不同。情亦相類。痛遺終天。罪難悉數。念及此。不動終養之念者。非也。不得已而逢此變者。禮宜於三年服喪外。每年齋忌日。補齋至聞喪日。終身行之。庶幾補過。善哉家禮酌曰。凡遇此等變者。終身崇雅素。守澹穆。可謂孝。所謂古人有終身之喪是矣。

　　停喪日知錄　

顧炎武

停喪之事。自古所無。自建安離析。永嘉播竄。於是有不得已而停者。常煒言魏晉之制。祖父未葬者。不聽服官。晉書慕容載之而御史中丞劉隗奏諸軍敗。亡失父母。未知吉凶者。不得仕進宴樂。皆使心喪。有犯。君子廢。小人戮。通典生者猶然。況於既歿。是以兗州刺史滕恬。為丁零翟所殺。尸喪不反。恬子羨仕宦不廢。論者嫌之。南史鄭鮮之傳齊高帝時。烏程令顧昌元。坐父法秀宋泰始中北征。尸骸不反。而昌元宴樂嬉游。與常人無異。有司請加以清議。南齊書本紀振武將軍邱冠先為休茂所殺。喪尸絕域。不可復尋。世祖特其子雄。方敢入仕。河南氐羌傳當江左偏安之日。而猶申此禁。豈有死非戰場。棺非異域。而停久不葬。自同平人。如今人之所為者哉。晉書賀循傳。為武康令。俗多厚葬。及有拘忌回避歲月停喪不葬者。循皆禁焉。舊唐書顏真卿傳。時有鄭延祚者。新書朔方令母卒二十九年。殯僧舍垣地。真卿劾奏之。兄弟終身不齒。天下聳動。冊府元龜。後周太祖廣順二年。曰。古者立封樹之制。定喪葬之期。著在經典。是為名教。洎乎世俗衰薄。風化陵遲。親歿而多闕送終。身後而便為無主。或0束於仕宦。或拘忌於陰陽。旅櫬不歸。遺骸何託。但以先王垂訓。孝子因心。非以厚葬為賢。只以稱家為禮。掃地而祭。尚可以告虔。負土成墳。所貴乎盡力。宜頒條令。用警因循。庶使九原絕抱恨之魂。千古無不歸之骨。搢紳人士。當體茲懷。應內外文武臣僚幕職州縣官選人等。今後有父母祖父母亡歿。未經遷葬者。其主家之長。不得輒求仕進。所由司亦不得申舉解送。而宋史王子韶以不葬父母貶官。劉昺兄弟以不葬父母奪職。並本傳後之王者。以禮治人。則周祖之詔。魯公之劾。不可不著之甲令。但使未葬其親之子若孫。搢紳不許入官。士人不許赴舉。則天下無不葬之喪矣。

魏劉仲武娶毌邱氏。生子正舒正則。及毌邱儉敗。仲武出其妻。司馬師夷儉三族故仲武出妻更妻王氏。生陶。仲武為毌邱氏立別舍而不告絕。及毌邱氏卒。正舒求祔葬。陶不許。正舒不釋服。訟於上下。泣血露骨。衰裳綴路。數十年弗得。以致死亡。宋海虞令何子平母喪去官。哀毀逾禮。屬大明末。東土饑荒。繼以師旅。八年不得營葬。晝夜號哭。常如袒括之日。冬不衣絮。夏不就清涼。一日以米數合為粥。不進鹽菜。所居屋敗。不蔽風日。見子伯興。欲為葺理。子平不肯。曰。我情事未申。天地一罪人也。屋何宜覆。蔡興宗為會稽太守。甚加矜重。為營冢壙。朱子採入小學善行篇梁殷不佞為武康令。會江陵陷而母卒。道路隔絕。不得奔赴。四載之中。晝夜號泣。及陳高祖受禪。起為戎昭將軍。除婁令。至是四兄不齊始迎喪柩歸葬。不佞居處禮節。如始聞喪。若此者又三年。唐歐陽通為中書舍人。丁母憂。以歲凶未葬。四年居廬。不釋服。冬月。家人密以氈絮置所眠席下。通覺大怒。遽令撤之。元孫瑾父喪停柩四載。衣不解帶。此數事可為不得已而停喪者之法。

近年有一二知禮之士。未克葬而不變服者。而或且譏之曰。夫飲酒食肉處內。與夫人間之交際往來。一一如平人。而獨不變衣冠。刖文存而實亡也。文存而實亡。近於為名。然則必并其文而去之。而後為不近名耶。子貢欲去告朔之餼羊。子曰賜也爾愛其羊。我愛其禮。嗚呼。夫習之難移久矣。自非大賢。中人之情。鮮不動於外者。聖人為之弁冕衣裳。佩玉以教恭。衰麻以教孝。介冑以教武。故君子恥服其服而無其容。使其未葬而不釋衰麻。則其悲哀之心。痛疾之意。必有觸於目而常存者。此子游所謂以故興物。而為孝子仁人之一助也。奚為其必去之也。今吳人喪除服則取冠衰履杖焚之服終而未葬則藏之柩旁待葬而服既葬服以謝弔客而後除且焚此亦餼羊之猶存者矣兮。我心蘊結兮。聊與子s詩曰。庶見素如一兮。哀公問曰。紳委章甫。有益於仁乎。孔子作色而對曰。君胡然焉。衰麻苴杖者。志不存乎樂。非耳弗聞。服使然也。家語後之議禮者。必有能擇於斯者矣。又考實錄。永樂七年。仁孝皇后喪。再期。皇太子以母喪未葬。禫後。仍素服視事。至几筵。仍衰服。八年。仁孝皇后忌日。以未葬禮同大祥。十一年二月葬長陵夫天子之子。尚且行之。而謂不可通於士庶人乎。

侈於殯埋之飾。而民遂至於不葬其親。豐於資送之儀。而民遂至於不舉其女。於是有反本尚質之思。而老氏之書。謂禮為忠信之薄而亂之首。則亦過矣。豈知召南之女。迨其謂之。周禮媒氏凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩而夫子之告子路曰。斂手足形。還葬而無槨。稱其財。斯之謂禮。何至如鹽鐵論之云送死殫家。遣女滿車。齊武帝詔書之云班白不婚。露棺累葉者乎。馬融有言。嫁娶之禮儉。則婚者以時矣。喪祭之禮約。則終者掩藏矣。林放問禮之本。孔子曰。禮與其奢也甯儉。其正俗之先務乎。宋史孫覺傳知福州閩俗厚於昏喪其費無藝覺裁為中法使資裝無得過百千令下嫁娶以百數葬埋之費亦率減什五元史千文傳傳為婺源知州婺源之俗男女婚聘後富則渝其約有育其女至老死不嫁者親喪貧則不舉有停柩累數世不葬者文傳下車即傳其耆老使以禮訓告之閱三月而婚喪皆畢

　　火葬日知錄　

顧炎武

火葬之俗。盛行於江南。自宋時已有之。宋史紹興二十七年。監登聞鼓院范同言。今民俗有所謂火化者。生則奉養之具。惟恐不至。死則燔爇而捐棄之。國朝著令。貧無葬地者。許以官地安葬。河東地狹人眾。雖至親之喪。悉皆焚棄。韓琦鎮并州。以官錢市田數頃。給民安葬。至今為美談。然則承流宣化。使民不畔於禮法。正守臣之責也。事關風化。理宜禁止。仍飭守臣措署荒閒之地。使貧民得以收葬。從之。景定二年。黃震為吳縣尉。乞免再起化人亭狀曰。照對本司久例。有行香寺曰通濟。在城外西南一里。本寺久為焚人空亭。約十間以罔利。合郡愚民。悉為所誘。親死則舉而赴之烈燄。餘骸不化。則又舉而投之深淵。哀哉。斯人何辜。而遭此身後之大戮邪。震久切痛心。以人微位下。欲言未發。乃五月六日夜。風雷驟至。獨盡撤其所謂焚人之亭而去之。意者穢氣彰聞。冤魂共訴。皇天震怒。必絕此根。越明日據寺僧發覺陳狀。為之備申使府。亦幸此亭之壞耳。案吏何人。敢受寺僧之囑。行下本司。勒令監造。震竊謂此亭。為焚人之親設也。人之焚其親。不孝之大者也。此亭其可再也哉。謹按古者小斂大斂。以至殯葬。皆擗踊。為遷其親之尸而動之也。況可得而火之邪。舉其尸而畀之火。慘虐之極。無復人道。雖蚩尤作五虐之法。商紂為炮烙之刑。皆施之於生前。未至戮之於死後也。展禽謂夏父弗忌必有殃。既葬焚煙徹於土。或者天實災之。夫謂之殃。則凶可知也。楚子期欲焚麋之師。子西戒不可。雖敵人之尸。猶有所不忍也。衛侯掘褚師定子之墓。焚之於平莊之上。殆自古以來所無之事。田單守即墨之孤邑。積五年。思出萬死一生之計。以激其民。故襲用其毒。誤燕人掘齊墓燒死人。齊人望之涕泣。怒十倍而齊破燕矣。然則焚其先人之尸。為子孫者所痛憤而不自愛其身。故田單思之五年。而出此詭計以誤敵也。尉佗在粵。聞漢掘燒其先人冢。陸賈明其不然。與之要約。亦曰反則掘燒王先人冢耳。舉至不可聞之事以相恐。非忍為之也。尹齊為淮陽都尉。所誅甚多。及死。仇家欲燒其尸。尸亡去歸葬。說者謂其尸飛去。夫欲燒其尸。仇之深也。欲燒之而屍亡。是死而有靈。猶知燒之可畏也。漢廣川王去。浮虐無道。其姬昭信。共殺幸姬王昭平王地餘及從婢三人。後昭信病。夢昭平等。乃掘其尸。皆燒為灰。去與昭信。旋亦誅死。王莽作焚如之刑。燒陳良等。亦遂誅滅。東海王越亂。晉石勒剖其棺。焚其尸。曰。亂天下者此人也。吾為天下報之。夫越之惡固宜如此。亦石勒之酷而忍為此也。王敦叛逆。有司出其尸於瘞。焚其衣冠斬之。所焚猶衣冠耳。惟蘇峻以反誅。焚其骨。楊元感反。隋亦掘其父素冢。焚其骸骨。慘虐之門既開。因以施之極惡之人。周禮秋官掌戮凡殺其親者焚之然非治世法也。隋為仁壽宮。役夫死道上。楊素焚之。上聞之不悅。夫淫刑如隋文。且不忍焚人。則痛莫甚於焚人者矣。蔣元暉瀆亂宮闈。朱全忠殺而焚之。一死不足以盡其罪也。然殺之者當刑。焚之者非法。非法之虐。且不可施之誅死之罪人。況可施之父母骨肉乎。世之施此於父母骨肉者。又往往拾其遺燼而棄之水。則宋誅太子邵逆黨王鸚鵡嚴道育。既焚而揚灰於河之故智也。慘益甚矣。而或者乃以焚人為佛家之法。然聞佛之說。戒火自焚也。今之焚者。戒火邪。人火邪。自焚邪。其子孫邪。佛者外國之法。今吾所處。中國邪。外國邪。有識者為之痛惋久矣。今通濟寺僧。焚人之親以罔利。傷風敗俗。莫此為甚。天幸廢之。何可興之。欲望台慈矜生民之無知。念死者之何罪。備牓通濟寺。風雷已壞之焚人亭。不許再行起置。其於哀死慎終。實非小補。然自宋以來。此風日盛。國家雖有漏澤園之設。而地窄人多。不能葬。相率焚燒。名曰火葬。習以成俗。謂宜每里給空地若干為義冢。以待貧民之葬。除其租稅。而更為之嚴禁。焚其親者以不孝罪之。庶乎禮教可興。民俗可厚也。嗚呼。古人於服器之微。猶不敢投之以火。故於車也埋之。於杖也斷而棄之。況敢焚及於尸柩乎。

　　秦始皇厚葬論　

姜宸英

人之所由存者神明也。其亡者神明去也。斯則形骸之不能為人存亡也審矣。彼秦始皇之求神於海上。以為仙人不死之藥可立就。而安期羨門之屬可招手致也。吾怪其求之如此其至。然竟隕沙邱。是世無神仙不死者。夫其治徒驪山。上具天文。下錮三泉。罄百萬家養生送死之具。以照狐兔於泉下。則可謂至愚者矣。夫吾骨已朽矣。而此纍纍者獨何為哉。彼方以塊然能飲食之軀。為可以致長生後天地者。故深居宮中。極土木之麗。美人鐘鼓之奉。如雉之護尾。雀之守翠。不知其有水不濡而火不熱者在也。斯盧生徐市之徒。得因而市其利。趙高胡亥之謀。已成於外。螻蟻己思穴其臟腹腎胃。而猶以形骸為性命之所寓也。因循不悟以至于死。然猶且戀之。徒滿藏而瘞焉。不謂之大惑與。老氏曰。吾之所患。以吾有身。故君子後其身而身存。愛其所患。內其所外。指路人以為之手足。誠又惑之惑也。故神明之於形骸也。祭祀之於芻狗也。存則藉其用。去則委諸地而已。漢文帝終身節儉。遺詔薄葬。史傳其嗜黃老家言。此始皇之不得為黃老與。

　　與崔子玉論歸葬書　

錢維城

足下不憚數千里之遠。來省令姪於喪次。古誼敦篤。于今罕睹。令姪來。具述足下念切大宗。以令兄令嫂之柩。謂宜遷歸本鄉。與元配王夫人合葬。具仰高見。竊揆之于情于禮于先儒于　本朝之制。似有未合者。敢一一陳之。令兄歸田後。樂敝鄉風土。因而卜居。易簀之時。遺命葬此。七八年矣。為之子者。乃不遵其命。竟爾起遷。車載馬馱。奔馳于三四千里之道。死者安乎。生者安乎。此情之不可也。考之于禮。古人重精爽而不重體魄。故奉祠不奉墓。延陵季子。葬子于嬴博之間。曰骨肉歸于土。魂魄則無不之也。此不歸葬也。然猶曰尊者于卑幼耳。太公封于營邱。比及五世。皆返葬于周。禮曰。狐死正邱首。仁也。然第以不忘本為言。則非為奉祠言矣。疏恐其義之不明。申之曰。周公封于魯。不返葬于周者。以有次子在周。得奉宗祀故也。則與令兄之不返葬。正自合。至於合葬之禮。古人亦有不行者。不獨三妃未從也。後世皆遵文公家禮。而朱子父母未曾合葬。我　　　太宗文皇帝葬昭陵。在瀋陽。　　　文皇后葬昭西陵。在薊州。此　本朝故事。臣民俱可遵行。今合之人情。稽之典故。令兄之歸葬。決不可行。而令兄之不與王夫人合葬。不為非禮。且不特此也。禮別子為祖。別子有三。謂始封之君。庶人崛起為大夫。及始遷之祖也。令兄既卜居於常。為常州崔氏遷居始祖。則其子之居常者。世世祀之。為繼別之宗。此古今不易之禮。不特柩不得遷。并祀亦不得遷也。某弇陋無識。特以足下有高世之誼。而未盡事理。敢布區區。惟高明裁奪。

　　論禮二則　

陳祖范

世俗有非禮之禮三。承重也。繼嗣也。葬服也。古者人子有為父後不為父後之分。漢時詔令。尚云賜為父後者爵一級。為後者承爵祿。奉宗祀。而傳之以重者也。故為後之子亡。則適孫承之。而謂之承重。今士大夫不世爵。既無重可傳。而漫於喪訃立長孫承重之條。遂駕名諸父之前。禮果然乎哉。古之為人後者。後其繼別之宗耳。宗不可絕。是以後之。若餘人無子。不皆立後。其資財入宗子之家。以宗子祭。無後故也。自宗法廢而收族之道亡。資財無所入。勢必立其近屬以奉祭祀。然風俗澆薄。無資財者委而去之。稍有絲粟之貽。即攘臂而爭。此禮所稱與為人後者。與賁軍之將。亡國之大夫。同其可恥者也。古之葬有常期。過期而不能葬。則主喪者不除。唯改葬則緦者不可以無服。送至親也。今葬無常期。遠者至一二十年。為子者不能守未葬不除之禮。即吉已久。忽焉返其初喪之服而葬。是以偽事其親也。喪事有進無退。而如此。不亦舛乎。必不得已。假用改葬之緦。事畢而除之。或亦亡於禮者之禮也。或問祖父母之喪。父為長子。既服之矣。未及葬而父死。及其葬也。嫡孫承重可乎。先生曰。古無除喪而後葬者。故有改葬之服而無葬服。無葬服。又安得有為葬而承重之服。且承重云者。承先祖之重。而為之重服也。假使前已承重於居喪之時。今沿承重之名以葬可也。若未承重於居喪之日。忽承重於除喪後之葬。於實既不符。且沒其父之曾居父母喪也。尤不可也。

　　與友人論葬服書　

汪琬

蒙足下見示。諄諄以古無葬服為疑。僕請得申其說。而足下試詳擇焉。古人之居喪也。葬不踰時。故先王不制此服。至孔子世。其遵三月五月之制而行之者。固已少矣。殆非獨近世然也。考諸春秋列國之葬其君。往往緩不及禮。故公羊氏譏之。謂之不能葬。然猶在未終喪以前。當無有不衰絰者也。近世士大夫溺於陰陽家之說。其營葬也尤緩。有及數年者矣。有及十年二十年者矣。如此而不為之制衰絰可不可也。葬。凶事也。啟殯而祖。屬引而行。即壙而窆。當此之時。主人或踊或哭。其不得以吉服將事審矣。禮有之曰。久而不葬。惟主喪者不除。久而不葬。主喪者之過也。又曰。為兄弟反服其服。然則主人主婦而外。亦無有純乎襲吉者也。近世士大夫。自終喪之後。或從事四方。或服官政於朝。既不能不除其服。而臨葬又不為之服。是忍於死其親也而可乎。昔者。司徒文子問於子思曰。喪服既除。然後葬。其服何服。子思曰。三年之喪。未葬服不變。除何有焉。由是言之。葬其有無服者與。為人子者。夫亦返諸心而已。假令祖也行也窆也。或可以不踊不哭。是雖用吉服將事。其亦何嫌之有。如其有所不能。而顧諉之曰。古無葬服。然則當用何服以葬與。僕故謂今之葬服。猶不失禮之遺意者。殆以是也。足下盍審思之。

　　改葬服議　

韓夢周

喪服記曰。改葬緦。鄭康成註云。三月而除之。子思曰。喪服緦。既葬而除之。後之議者。王肅本之子思。韓昌黎遵用鄭注。後人多以鄭韓為非。以三月而除。禮經無明文。注者或失其意。子思之言。可據信也。竊嘗以經之前後體例求之。其言公子為母妻之服。則曰既葬除之。此不言除。見既葬猶不可除也。其言宗子孤為殤。大功衰小功衰皆三月。親則月算如邦人。此不言月數。緦麻三月。不待言也。又云童子惟當室緦。此篇所載緦制。惟改葬及童子當室而已。比而屬之。著其同也。童子當室之緦。無未至三月可除之理。則改葬之緦。亦必以三月明矣。後世所傳記禮之書。儀禮最為近古。其他說或不免傳聞之誤也。夫人子于親之改葬。能遽忘其哀也哉。稱情而立文。亦猶三年之中制也。弗使無窮而已矣。善夫韓子推言之也。曰。自啟至于既葬而三月。則除之。未至三月。則服以終三月可也。

　　遷葬論　

楊暉吉

凡舉一事為人者善。為己者不善。克己復禮。仲尼所以訓仁也。矧人之於親乎。近世泥陰陽之術。恣富貴之求。而不計先靈之妥與否者。莫如遷葬為最。夫人不忍其親體之未安也。于是乎慎擇地。避隰從原。就燥防濕。又恐朝市變遷。泉石交侵。不可前知。古人卜葬。所以謀之龜筮也。固宜矣。其後獨信堪輿之說。以占吉凶。求事應。以滋貪天之心。故迺尋龍指穴。擇日諏辰。其事遂繁。見有不顧停閣歲年。而惟慮身之不富貴。後之不昌熾者。其心之為己而不為親之所為也。雖然。堪輿之術。固不足病。即使有是理。亦必用之者。以為親為心。則用也何傷。愚獨怪夫既葬之後。或少不適意。而輒咎天地之使然。營營聘師求地。一遷不已。以至再三。夫親體之未安。而子心獨安乎。天下之大忍孰加此。嗚呼。聖賢之教。惟冀人之修德也。我德不積。雖吉地亦凶。我德既積。豈地所能制。語云。吉地為神之所司。烏望其輕擲于不德之家哉。立心制行。不遵聖賢。而且妄肆營遷。以泥不可知之說。取先人之骸骨而屢移之。欲以取一己之富貴。與子孫之綿昌。是猶求飽者而先舍其田也。是亦不思之甚矣。每見斯舉。多由士夫之家倡之。愚未見富益富而貴益貴。翻見其輒蹶而輒敗者數數矣。此非其人之用心所致歟。又使貧賤之家。效而尤之。其為敝風俗。壞人心。益非淺鮮矣。曰。然則葬皆不可遷歟。曰。不然。寄客歸里則宜遷。防備崩潰則宜遷。水侵蟲巢則宜遷。是皆所謂為親而不為己者也。大率以慎終為要耳。自非然者。愚未許其人之仁孝為何如也。孟子曰。禍福無不自己求之者。愚於此亦云。

　　柩不入門辨觀妙齋文稿　

張生洲

事有義託於古。而實大背乎古。揆諸禮而不可合。反之情而不可安者。如俗有違其鄉死者。柩歸不入門。因殯於外是也。夫喪事有進無退。示民即遠。今俗之所行。其亦即遠之義邪。則蒙以為不然。雜記諸侯行而死於道。喪車至於廟門。不毀牆。入適所殯。大夫士死於道。載以輲車。入自門。舉自阼階。升適所殯。此禮經之明文也。左文十五年。齊人歸公孫敖之喪。惠叔毀以為請。立于朝以待命。許之。取而殯之。注殯于孟氏之寢。哀二十六年。宋景公游于空澤。卒于連中。大尹奉喪殯于大宮。公羊定元年。公之喪至自乾侯。正棺于兩楹之間。然後即位。此二傳之明文也。且又不止此。左襄二十八年。齊慶氏亡。齊人遷莊公殯于大寢。是又改葬而反殯者也。喪服記改葬緦注。其奠如大斂。從廟之墓。從墓之墓。禮宜同。則改葬亦從墓之墓耳。而莊公以弒報葬。特為反殯以盡其禮。此亦情之所至。而禮可義起者與。夫改葬且可反殯。而今俗乃如此。亦可見禮之不講已久。而人之拘于避忌。大惑不解。雖有孝子慈孫。亦多囿于俗。而不得自致者。為可哀矣。或曰。然則曾子問謂柩不可反。何也。曰。此有進無退也。謂出不可反。非歸不可入也。然則又謂入自闕。何也。曰。闕者。兩觀也。而鄭氏則以為毀宗而入。異于生。洵如其說。則尸未大歛。載尸入門。如下所云者。何獨不異于生邪。且即異于生。固入于家矣。曷嘗有避凶之說邪。今人不避載尸入門。而獨忌于柩。抑何愚邪。古者大夫出聘而死。既歛于柩。造于朝。介將命。夫柩可入鄰國之朝。而不可入己之寢。抑何謬之甚邪。至於禁止入城之令。則雖欲歸殯於家而不得。其傷孝子之心。抑又甚矣。禁令限之。既無如之何。其無所限者。顧又自從而禁之。以為避凶。則古人所無。以為即遠。則非此之謂。蒙故曰事有義託於古。而實大背乎古也。雖然。古人死而殯于廟于寢。今則尸骨未寒。即置之荒煙蔓草間者多矣。又何怪乎柩歸不入門哉。

　　改喪緦論　

法坤宏

營陵閻子。幼而孤。喪葬之禮闕如。今歲擬改葬二親。而難於其服。膠西法子論之曰。禮莫嚴於喪服。服制之等。稱情立文。各有深意。而不可苟同。即以衰論。曰斬曰齊曰三年曰曰三月曰大功衰曰小功衰。禮經具有明文。如父喪曰斬衰三年母喪曰齊衰三年若言衰不言三年。則不必三年衰可知如檀弓兄則死而子皋為之衰則是期衰也惟緦亦然。曰緦麻三月。曰改葬緦。童子當室緦。則言緦不言三月。亦不必三月緦可知矣。緦者。服之窮也。改葬而舉緦。比於窮焉。穀梁子曰。改葬之緦。舉下緬緬遠也。喪事即遠。有進而無退。故舉喪服之最輕為之。夫亦窮於服者之為服也。然則緦窮於改葬。既葬而服除。亦其所耳。雖然。經何以不言除也。曰。正服有變除之節。三年之喪。由麻而練。飾緣為祥服。為禫服。年計月數以節。變則言除。又有欲終不可得者。公子為母妻之喪。厭於君父。而不敢遂其私。則亦言除。至改葬之緦。本非正服。遲速衰序。聽改葬者之自為之。故不言月。不言除。乃昌黎之議曰。自啟至於既葬而三月。則除之。未至三月。則服以終三月。今之服斬而不克葬者有矣。服闕而舉事。斬以葬。然且既葬而除之。改葬卒事而終三月。何重於除緦。而輕於除斬也。昌黎之議。本於鄭氏注義。鄭舉三月以言緦。未嘗言改葬之緦之必終三月也。然則改葬必卜啟。預啟易服。既葬而除之。雖終三月可也。其或卜啟用近日。卒事而除。不待三月。或及啟而有他故不克葬。改卜乃克葬。除踰三月。亦無不可也。若乃少賤幼孤。喪葬不知禮。葬改而服除。有非仁孝所能堪者。然情不可強而抑制。不敢不勉而遵。君子有終身之憂。致其哀誠。私居純素。以申心喪。又奚事拘拘於三月之文哉。

　　書昌黎改葬論後　

徐乾學

韓退之論改葬服。所據經傳。無可議者。若所引檀弓弁絰葛而葬。交於神明之道。既知為天子諸侯之禮。非可以論通喪也。三年之喪。未葬不除服。自古一定之禮。凡服之變除。由重而輕。葬而後虞以安神。卒哭祔廟。卒哭有受服同齊衰矣。期而練為功衰。再期而祥縞為緦麻。哀以漸而減。服亦以漸而除。三年以內。實備五服之制。故曰。人道之綱領。群倫所託始也。親柩既在殯宮。即不能行虞祔練祥之禮。而斬然衰絰。其可以驟釋去乎。古之人如翟方進諸人外。未有不行三年之喪者。亦未有過時而不葬者。即或有故。一年不能葬。即一年不變服。子思之答司徒文子。何其嚴也。退之特婉其詞。言未葬不除服。雖有其文。未有著其人者。以是知其至少。此言過時不葬者。古來至少耶。抑或謂既遠可以除矣。而不除者少耶。讀者移焉。如以為過時不葬。而守禮不除服者。其人為可著稱。則更非禮意矣。葬緩者謂之不能葬。不除服。不足以寬緩葬之辜也。何著稱之有。若遷徙他邦。不能歸而淺葬於其土者。掘地但沒其衽而已。猶謂之殯。其意以為不成葬也。孔子殯於五父之衢。名雖為殯。而其實無異於葬。其必迎精而反。立主安神。與尸柩在寢時異矣。既立主安神。以次行練祥之祭可也。晉濟陰郗詵寄止衛國文學講堂十餘年。母亡不致喪歸。便於堂北壁外下棺。謂之假喪。三年即吉。奉詔用為征東參軍。或以為城市之內。屋壁之間。無葬處。不成葬。則不應除服。詵自表祖墳在緱氏。數有水規悉遷改。常多疾病。遂便此。此方下濕。惟城中高。遂葬所居之宅。當時山濤魏舒並為申理。乃知古時不強人以難行。凡埋棺及衽殯於中野者。雖曰假葬。猶許其除服即吉也。宋史隆祐皇。天子皇后曰攢宮。攢者。亦不成葬之謂。當時攢後。即[太后崩。詔權攢於會稽縣之上皇行虞祭祔廟也。至於改葬緦不必終三月。子思對文子曰。既葬而除之。亦無用詞費也。

　　與懷庭論改葬　

韓夢周

先生不以周為愚陋。屢以遷葬大事相咨訪。當時雖略陳鄙意。然先生猶若有疑畏者。懼以不白重撓大計。敢條所見以質左右。先生云欲詢諸當時經理喪務之人。壙中築底若堅。猶不可遷。壙底堅否。固屬可憂。愚謂更可憂者墓田耳。地勢卑下。為西南高埠之水所匯聚。七八月間。率成流潦。若風雨調和。猶無大害。然天道不測。倘一經淫澇。若雍正八年之水。將何以沮其勢乎。古人立墓。必思為萬年之計。有先生在。必能盡心設策。決不令水得齧先人墓。若世序變易。知時勢更當如何。能卒保無虞乎。水之所經。日就窪下。倘地深泉生。遽成溝渠。以相去數尋之地。日為水所浸剝。雖壙中堅如鐵石。亦復何恃。決當遷葬。無可疑者。無暫保目前也。先生又云墓地不善若天作孽。遷葬若自作孽者。以此為自怨自艾之意則可。若遂以決大事行止尤非也。考之經籍。文王之葬王季。以水齧其墓。魯隱公之葬惠公。以禮不備。近世行事可法者。莫如宋儒。周子以水齧先墓改葬。朱子亦以水患改葬。昔者防墓崩。夫子流涕曰。古者不修墓。防墓雖有雨災。而地勢可久。故止不修。不然。夫子亦必改葬。以此論之。此事非自我創行悖情逆道也明矣。且事即非古人所已經。苟於理而可。雖中人猶勉為之。況於先生。不意之變。惟盡道處之。過慎而葸。亦非計也。度之於勢。揆之於理。今日之事。均宜決計。區區愚見。伏望裁決焉。

　　族葬考　

徐乾學

古者葬不擇地。周禮墓大夫職曰。凡邦墓之地域為之圖。令國民族葬而掌其禁令。萬民墓地同處。墓大夫為分其域。亦如家人以昭穆定位次而預為之圖。新死者則授之兆。是故自天子以下七月五月三月踰月之期無或愆者。惟宅兆已定。而無所容其擇也。獨孝經有云。卜其宅兆而安厝之。夫卜則有吉凶。有棄取。是亦擇矣。疑與周禮之言不合。不知世數無窮而地域有限。子姓蕃衍安能盡容。其勢必至於改卜。又從他國遷來者。見為別子。始造塋。亦須卜。成子高謂慶遺曰。我死則擇不食之地而葬我焉。正此類也。豈後世人卜一邱之謂哉。自秦罷封建而宗法不行。族葬之禮遂廢。去聖久遠。邪說如蝟毛而起。淫巫瞽史。得簧鼓於其間。漢武帝時聚會占驗。即有所謂堪輿家。班固藝文志。五行家有堪輿金匱十四卷。又形法家有宮宅地形二十卷。葬書萌芽於此。而張平子冢賦。述上下岡之狀。略如今葬書尋龍捉脈之為者。至東晉而郭璞專攻其術。世遂依託為青囊之書。轉相熒惑。其毒遂橫流於天下。唐太宗命呂才著論以深闢之。竟不能止。為人子若孫者怵於禍福之說。延葬師求吉壤。剖判地脈。斟酌向背。諏選年月日時。貧者不能擇地。富者擇之太詳。於是祖父之體魄。暴露中野。有終身不葬。累世不葬者。夫畏禍逡。是為不知命。而或以其親邀福。遲之又久。自陷於大不孝之罪。可不謂至愚乎。昔司馬文正為諫官。奏乞禁天下葬書。而張無垢律葬巫以左道亂政。假鬼神時日卜筮以疑眾之辟。蓋痛心疾首於世俗之所為。冀迷者之一悟也。然自孝經有卜宅安厝之文。雖程朱大儒。亦以為地有不可不擇。程子以土色光潤。草木茂盛。為吉地之驗。而又言五患當避。朱子云。須形勢拱揖環抱無空闕處乃可用。此亦仁人孝子用心之極致。但一邑之中。一鄉之地。求形勢拱揖環抱。而五患永絕者。不可多得。昔晉有九原。漢有北邙。凡國之家墓皆萃焉。今則人卜一邱。葬師之法。雖高陵平原。地盈數頃。而所乘止一線之氣。所容僅兩魄之棺。餘皆為彼法所棄而不可用。如此則舊冢未沒。新冢日多。安所得千百億之美地而給之。雖有知禮者告之曰。先王之制葬期。遠不過七月。近代著令。以三月。今律惑於風水。及託故停柩在家經年不葬者。罪當杖。禮與律不可犯也。其如美地之難得何。吾故以為周官之法即不可復。而宋趙季明族葬之圖不可以不講也。自族葬廢而人卜一邱。美地難得。且多陰陽禁忌。遷延歲月。恬不知怪。誠使季明之說行。則兆域素定。葬可如期。唯數世之後。地不能容。乃始改卜。為子若孫者。禍福之念無所動於中。則葬師不得操其柄。此拔本塞源之論。可以矯敝俗而歸諸厚。司邦教者所當意也。

　　讀葬書問對　

黃宗羲

或問趙東山葬書問對。所謂形氣者。對曰。形者。山阜之象。形於金木水火土也。氣者。山川之脈理。或聚或散。聚者其生氣也。又問所謂方位者。對曰。以八卦辨龍之貴賤。及二十四山之衰旺生剋是也。問者曰。東山信形氣而斥方位是乎。對曰。是也。然東山不能自持其說耳。夫山川之起止合散。觀其大略。亦不難辨。固人人可以顯而得之。東山精微其說。以為吉土之遇。由於天畀。葬師言天命可改。東山言人事難致。其害理同也。然則其故何也。曰鬼蔭之說惑之也。問者曰。鬼蔭之說非乎。程子言父祖子孫同氣。彼安則此安。彼危則此危。亦其理也。對曰唯唯否否。夫子孫者。父祖之分身也。吳綱之貌。四百年尚類長沙。蕭穎士之狀。七世猶似鄱陽。故嚙指心痛。呼吸相通。夫人皆然。後世至性汨沒。墮地以來。日遠日疏。貨財婚宦。經營異意。名為父祖。實則路人。勉強仁義。便是階庭玉樹。彼生前之氣已不相同。而能同之于死後乎。子孫猶屬二身。人之爪髮。託處一身。隨氣生長。翦爪斷髮。痛痒不及。則是氣離血肉不能周流。至于手足指鼻。血肉所成。而折臂刖足蒿指劓鼻。一謝當身即同木石。枯骸活骨。不相干涉。死者之形骸。即是折臂刖足蒿指劓鼻也。在生前其氣不能通一身。在死後其氣能通子孫之各身乎。昔范縝作神滅論。謂神即形也。形即神也。形存即神存。形謝則神滅。難之者。謂神與形殊。生則合為一體。死則離為二物。二說雖異。然要不敢以死者之骨骼為有靈也。後來儒者言斷無以既盡之氣。為將來之氣者。即神滅之說也。釋氏所言人死為鬼。鬼復為人者。即神不滅之論也。古今聖賢之論鬼神生死。千言萬語。總不出此二家。而鬼蔭之說。是於二家之外鑿空言死者之骨骼。能為禍福窮通。乃是形不滅也。其可通乎。是以古之先王。懸棺之後。迎主于廟。聚其魂魄。以墓中枯骸無所憑依也。其祭祀也。三日齋。七日戒。求諸陽。求諸陰。徬徨淒愴。猶不能必祖考精神之聚否。今富貴利達之私。充滿方寸。叩無知之骸骨。欲其流通潤澤。是神不如形。孝子不如俗子也。問者曰。若是而葬。又何必論形氣乎。曰不然。布席畫階。亦有方位。筮賓求日。豈因利益。況乎永託親骸而使五患相侵。坐不正席。于心安乎。程子所謂彼安則此安。彼危則此危者。據子孫之心而為言也。豈在禍福乎。問者曰。今世視此。若禍福交手而付。甯皆狂惑乎。曰不觀宋景濂之誌傳守剛乎。焚屍沉骨之俗成。纓弁之家。亦靡然從之。不然則以為辱親也。彼之惡擇地。猶此之惡焚屍也。習俗亦何常之有。問者曰。地苟不吉。遷之可乎。曰不可。焚屍之慘。夫人知之。入土之屍。棺朽骨散。拾而置之小櫝。其慘不異于焚如也。何如安于故土。免戮屍之虐乎。即不吉。亦不可遷也。問者曰。形氣既吉。則鬼蔭在其中。又何必外之也。對曰。鬼蔭之說不破。則算計卜度之心起。受蔭之遲速。房分之偏枯。富貴貧賤各有附會。形氣之下。勢不得不雜以五行衰旺生剋。心愈貪而愈昏。說愈多而愈亂。于是可葬之地少矣。誠知鬼蔭之謬。則大山長谷。迴溪伏嶺之中。其高平深厚之地。何在無之。精微之論。不能出此。雖有曾楊廖賴亦無所用。無俟乎深求遠索。無可奈何而歸之天命也。問者曰。古人凡事筮日。東山斥方位而并斥時日。何也。對曰。古之筮日。非生剋衝合之謂也。時則皆以質明。唯昏禮用夜。有定期也。曾子問見星而行者。唯罪人與奔父母之喪者。葬以日中可知。不然謂之痁患。下壙而以宵中。今日擇時之害也。風和日出。便于將事。謂之吉日。風雨即是凶日。筮者筮此也。今之葬者。不以雨止。擇日之害也。故東山之見卓矣。

　　喪葬解惑　

蔡世遠

葬必擇地。自古有之。固程子有草木茂盛土色光潤之說。閩地多山水。不比北方一望平原。故為風水之說者。審擇夫氣之所流貫。勢之所凝聚。山則拱衛而不背。水則環抱而不瀉。無風隙水蟻之患。此亦何嘗不是。祖宗安則子孫亦與俱安。理固然也。乃有惑於其說。不脩人事。專恃吉地。以為獲福之資。遂有遲至三年而不葬者。夫停柩。不孝也。世有不孝之人。而能獲福者乎。其至愚者則陰謀橫據。相爭相奪。以為福在是矣。不知其為禍基也大矣。又有鄉俗寡識。惑於房分之見者。夫風水之說。不可茍略。而房分之說。理所必無。有何所見而謂左為長房。中為二房。右為三房。不及生三子者。何以稱焉。生子至十以上者。何所位置之。按之八卦方位。謂震為東方。震乃長子。則所葬之地。未必盡南向也。度之五行。揆之五方。細求其說。卒無有合。即考之郭璞葬經。及素書疑龍經撼龍經諸書。亦無所謂房分者。此乃後來術家。欲藉此使凡為子孫者。不敢不尊信而延請之。陰以誘其厚利。陽以得其奉迎。不知其遺害之深。至使死者不得歸土。而生者不得相和。皆此說誤之也。此亦如時日之說。古所不廢。吉日良辰。經有明文。乃過為拘忌。如襲斂入棺之時。有造為的呼重喪等名目。謂至親不避。必有大凶。俗竟有不察而信之者。抑情壞性。莫斯為甚。他省鮮有此說。即吾閩如詔安等縣。但棺物具備。即入棺。無另尋日時之事。最為合禮。此亦術家藉以為獲利之資。與風水房分之說。所當亟斥者也。讀書識理之士。固無此患。其有中心實不信。而不能自拔於流俗者。曰甯可信其有。夫信無稽之說。至於啟疑論而不葬。徇拘忌之失。至於將入棺而不臨。斯何事也而可信乎。惑之至矣。

　　贈吳君佩之序　

陸燿

葬者事親之終。事親喪不葬。是為廢禮不終。今之惑於風水而不克葬其親者。抑何多乎。昔宋呂文成公嘗言王政既息。舉立封竁窆之柄。委之巫史。妖誕相承。誘怵並作。民始忍以啜粥飲水之時。起射名干利之望。甚者兄弟忿鬩。謂是山於伯獨吉。是水於季獨凶。狐疑相伏。暴其親之遺體。而不可掩。學士大夫。尚論先王之制。則世共譁為遠於人情。嗚呼。公斯言可力破青烏鐵帚之說。而深入仁人孝子之心矣。顧風俗相沿。民聽滋惑。單寒之家。困於力之無如何。固有不暇擇而葬者。若其糜耗物力。遷延歲時。死者未葬。生者復死。卒使其親永棄淺土。而不獲四尺之封。一坏之固。往往出於高門世族之家。此尤可憾也。予為是於　國朝名臣張清恪朱文端蔡文勤徐健庵。以及儒者張稷若張考夫盧子弓之論。備錄文鈔。冀有以挽回頹俗。使天下為人親者。免為子孫射名干利之故。而不獲皆正首邱。即譁為遠於人情。義所不辭。吳君佩之。予之姻也。居方伯公之喪。方營宅兆。而尚難其地。予惟古之葬期。自天子至於庶人。皆以月數。今縱不能盡遵。可不及此斬服三年之內。而謀其終事乎。且人子自孩笑至成人。何一不累其親。乃至乘化委蛻。而猶不令有一日之安。休咎榮辱。皆責之不可知之體魄。亦何忍而出此哉。吳君守禮之士。又有高世拔俗之識。今且汲汲乎卜所以葬其親者。而尚恐其問諸風水也。予是以言之。

　　示道希兄弟　

方苞

先兄之命曰。弟林。既冠未娶而夭。吾與汝生常違離。異日三人必共一邱。康熙辛巳葬兄於泉井。以弟從。自余遘禍北徙。道希危疾。連年累歲。術者曰。此陰流入墓之效也。余始不信。忽夢兄臨大淵。躍入自沈。通書南中。命道希啟墓。鑿土三尺。見水。乃起柩權厝。以待卜兆。古者邦墓有定所。民以族葬有定位。自形家之說興。而其術頗有奇中者何也。管子地員篇。凡泉之淺深可按。視所見之土以測之。豈中原土厚水深。司空之法未亡。相民宅者皆能脈土以定兆域。而未可以例山澤沮洳之地與。吾友李君岱雲黃君退谷劉君梧岡儒者也。而篤信形家之術。謂穴有暈。下三棺則暈破而水入。余迫於公程。行有日矣。道希兄弟若懲前事而畏形家言。則兄與弟共冢。而余他日別葬於義亦可。但毋與婦人合。以墮先兄之命。

　　宅經葬經先後論　

全祖望

漢魏以來。有宅經。有葬經。皆出於堪輿形法家之言。元儒義烏朱氏謂宅經古之所有。葬經古之所無。長山胡氏最善其說。而聞者莫不駭之。予告之曰是也。宅經之用。大之為都邑城郭。小之為宮室。歷見於經傳。所謂立室以宮矩。立宮以城矩。土圭以求地中。土宜以相民宅。是故相其流泉。觀其夕陽。公劉之卜都也。揆之以日。作於楚室。衛文之卜宮也。南望斗北戴樞。晏子之論卜都也。益屋於東則凶。家語之論卜室也。而所謂葬經之說無有焉。周禮墓大夫之職。冢人之職。班班具在。昭穆葬而已。族葬而已。不聞其以形法言也。葬師之徒。求其說之見於古者而不得。於是指流泉夕陽揆日測景之說以為據。不知是宅經之祖。非葬經之祖也。聞者曰。君子不言禍福。倘其非耶。曷不并宅經之說而廢之。其是耶。則葬經亦曷可非耶。予告之曰。是必明乎死生之說。而後可以定其是否也。夫都邑者。一國之極也。必其風雨和會。而陰陽順豫。然後一國之民命無失所焉。是以邾子之遷繹。雖不利於己而不恤。宮室者。一家之聚也。亦必其五行順序。而後夭厲不作。皆生氣之所乘。是以地理得應之以為功。是在中和位育之功。亦其一節。特漢魏以後之宅師。或支離其術而不盡合古耳。若墟墓則不然。人之死也。魂升天。魄降地。其所遺者枯骨耳。謂孝子之於枯骨不忍棄而捐之五患之區。而必求高敞融和之壤以安之。則可謂有吉地焉。足以追魂攝魄。使之為利於子孫則惑矣。彼葬師謂亦有生氣之可乘。真無稽也。然而葬經之說。謂富貴貧賤繼絕。俱操之地。其說較宅經為更侈。夫古者井田之制行。民無甚貧。亦無甚富。而商賈則在所賤。宗法立則宗子繼。支子否。四民之子。各襲其業。即有軼之才。亦偶然耳。聖王之所以定民志者秩然。後世富貴貧賤繼絕之說。俱無所用。則夫其說之不見於古。固其宜也。假使鬼果能蔭。聖王之制禮。其所以慎終追遠者。無所不至。何獨忍於負其父母護庇之靈。而不為之求吉地以聚之乎。然而為重為主為廟為寢。以棲其神。其祭也。於陰於陽以求之。而絕不問之於墓。則亦疏矣。而漢魏以來之葬師。其能事乃突過於古先聖王。則亦怪矣。闢鬼蔭者。莫若涑水橫浦東山洲四家。至其不可與宅經同年而語也。則四家所未及云。

　　毛稼軒地理書序　

錢大昕

葬書昉於郭景純。漢魏以前。未之聞也。然景純書亦平易而無奇。自楊曾廖賴之書出。其言汪洋汗漫。詭異難解。習其術者。各尊所聞。互相排擊。一地而彼曰大吉。此曰大凶。一穴而甲云宜北鄉。乙云宜南鄉。加以神煞禁忌。日增月益。或格於方位。或妨於生命。閱數歲而無可葬之年。盡一年而無宜葬之日。由是有力者。覬非分之福。以枯腊為梯媒。無力者。怵或然之禍。任朽木之暴露。葬書行而世之不葬其親者多矣。夫鬼之為言歸也。骨肉歸復於土。如人之歸室。故禮經謂之宅兆。今乃有數十年傳數代而不克葬者。縱使遲之又久。果得吉壤。而先人之體魄不安甚矣。死者而有知也。方且降譴於子孫。尚能予之福佑乎。婁東毛稼軒。出自宗伯文簡公之裔。以儒家子而精於堪輿之術。著書八卷。為類一十有八。於龍穴沙水向背衰旺之理。既已疏通而證明之。而其大指主乎欲人速葬。術也。而進於道矣。易傳曰。俯以察於地理。禮記曰。毋絕地之理。地理不可知。而人理終古不能易。然則順理而行。理得而地亦得矣。久而不葬。此理之大不然者。而可藉口於擇地之難得乎。古人云。暴得富貴不祥。地雖吉。亦必人之吉者能有之。無德而妄希非理之富貴。天之所不佑也。若夫陰陽休咎之。自非聖賢。豈能卓然不惑。讀稼軒之書。又知趨吉避凶之例。人所易曉。則亦可以不為術士所怵矣。予先大父行年九十。作文勸人速葬。甚為鄉里傳誦。今讀稼軒是編。喜其實獲我心。援筆而序之。

　　地理攷原跋　

程晉芳

江西熊君心泰。著地理攷原一卷。首言楊廖二公九星陰陽及九星九變。次破形家之誤。次言水歸東海。次言乾坤退居。次言三合五行。次言金生水。次言六土。次言二土長生。次言土旺。次言五運六氣。次言支隴淺深。次言文曲破軍。凡十三則。古者族葬多在西北。北方高燥。土厚水深。不煩遠擇也。堪輿之說。以東南地下多水。而風臨之。蜉蟻生焉。為人子者。必欲以親體而求富貴。罪之大者矣。而詳視水蟻以安其親。則固不可已也。故論風水。當以朱子為斷。而葬法則郭景純之葬經。如經書之有學庸。是一切書之祖。觀熊君所言。不倍於景純。而又有以發明之。可謂正則矣。近有偽流創三元之說。謂葬不可久。視三元而遞遷可也。嗚呼。親膚既掩。非蟻非水。而以禍福之故輕為改易。有不遭陰譴者乎。創為此說者。其人既不良死。而舉世猶奉其言如圭璧焉。富貴重而仁孝輕。可慨也夫。

　　虎口餘生錄書後　

梅文鼎

邊大受。崇禎末。令米脂。募人發李自成父墓。自成陷畿輔。執大受於家。將用為犧以祭墓。會自成敗獲免。仕　國朝為某官。世所傳虎口餘生錄者。其所自述也。自成以一狡賊猖。覆明二百餘年宗社。所過誅夷屠滅。發人邱。禍延枯骨。而莫可誰何。大受乃於其威勢方張之日。與之為難。獨行其志。洩天下忠臣義士之憤。且當是時。喪亂之餘。趨避者百方未能苟免。而大受萬死一生。終然無恙。讀是錄者。知有命之在天。即自信可以不惑。說者遂以自成之敗為大受功。此大不然。夫風水之惑人深矣。孝子之卜宅兆也。必誠必信。勿之有悔。黠者乘之。遂操禍福以中人。謂人生之一切感召吉凶。悉由於葬親之故。而其害至不可勝道。以自成之凶虐狂悖。雖不掘其父墓。亦終不免於敗。不然。張獻忠等之先墓。又誰知之而誰掘之。楊璉真珈利宋陵寶玉而發掘。莫之禁者。或亦以此絕趙氏復興之望也。起輦谷不起陵。雖子孫莫識其處。藏之可謂固矣。然亦不復興。或以帝王關天運。異常人。彼魚朝恩遣盜發汾陽父墓。而於汾陽之享受毫無益損。抑又何耶。吾懼其說之不可以訓而啟人不仁。貽死者無窮之患。故具論之。

　　原孝上　

錢大昕

古之孝者。立身行道。揚名於後世。以顯父母。揚名者。揚己之名也。父母之樂。莫樂乎有令子。而人子之善。莫善於為聖賢。身為聖賢。而父母即為聖賢之父母。古稱大聖惟周公孔子。周公之父聖也。孔子之父未必聖也。而其為聖人之父。則叔梁與文王稱無愧焉。何顯如之。後之君子。不務立己之身。而務飾親之美。予見近人家傳行述。日繁一日。學必程朱。文必韓柳。詩必李杜。書必鍾王。究之皆妄說也。夫過情之聲聞。君子恥之。子孫而以無實之名加諸先人。是恥其親也。欺人而人不信。欺親而親不安。以是為孝。何孝之有。論語廿篇。嘗言鄹人之子。而不言鄹人行事。孟母之賢。見於它書。而七篇略不及焉。豈孔孟之欲顯其親不如後之君子哉。顯親之道在乎立身。親果有善。何待子孫言之。子孫言之。徒使後人疑之。惡在其能顯親也。親之名聽諸公論。而己之名可以自勉。君子疾沒世而名不稱。其斯以為孝乎。

　　答孔正叔論誌文　

魏禧

碣文附上。竊思君子為文章。務使顯可示於天下後世。幽可質於鬼神。故善善雖長。不敢為不試之譽。此豈獨於子弟交遊。在所必慎。即尊親如祖父。亦不可奉以虛美。使吾親為聲聞過情之人。且人之善否。宗族鄉黨。未有不知吾九實一虛。則人將執虛例實。既因一事以沒其九。而人情不服。必加謗訾。是求榮而反辱也。故曰虛譽其親與自謗其親等。吾輩立言。自有本末。即此便是立身大節。不可以為迂且小而忽之也。大約世俗好諛。人己同聲。以至生死謬誤。忠佞倒置。家有諛文。國有穢史。襲偽亂真。取罪千古。皆自一念之不誠始。弟願先生取大集。細細討求。凡所稱譽。務使名稱其實。不為世俗之情所惑。區區之忠。欲相期為傳人傳文。不獨在一事一篇也。

　　與顧肇聲論墓銘諸例書　

沈彤

古人之銘。廟與墓兼用之。而誌則專用之於幽室。南豐所寄歐陽舍人書。乃謝其撰先大夫墓碑銘而作。碑銘非幽室所用。故其書雖嘗因銘及誌。而所云或納於廟。或存於墓者。固不論誌而但論銘也。衛孔之悝鼎銘。晉魏顆之景鐘銘。銘之於彝器。韓文公之烏氏廟碑銘。袁氏先廟碑。顏魯公之家廟碑。銘之於碑石。是皆所以納於廟者也。於墓誌無與。其存於墓者。埋諸壙中。則有若葬銘碑文墓誌銘墓文墳記壙記之屬。立諸神道。則有若墓表碑文墓碣銘神道碑阡表之屬。其名兩不相假。未有墓誌而立石壙外者。惟南史裴子野傳載一事。此當時藩王破常例重疊為之耳。傳云子野之葬湘東王為墓誌銘陳於藏內邵陵王又立墓誌堙於羨道非其正也。故碑碣與表。葬後可刊。而誌銘必先期而作。其有葬期迫而不及攻石者。則書石以誌。既葬刊文。即不復追納之於壙。若昌黎誌李元賓墓之類是也。其立石在祠堂若丙舍。亦有之。今奉委所作墓銘。距葬時實遠。幽室不得用。其文但宜施於表碣。顯刻墓前。不當名之為誌。刊藏丙舍。唐之葬令。凡五品以上為碑。龜跌螭首。降五品為碣。方趺圓首。是碑與碣異制也。明制。三品以上神道碑。四品以下墓表。黃黎洲謂自有墓表。更無墓碣。知墓表亦方趺而圓首。是碣與表同制也。隋唐人之命碑碣表。多稱其實。後世或有碑其碣而碣其表者。然考　本朝律。處士不禁其用表。碑與碣。惟品官得立。與唐令不殊。則刊石固有定制。而名號亦不得僭亂。今之所刊。但用碣制。而定名墓表焉其可也。至碣身高廣之度。古碣高四尺。會典所載圓首碑。七品以下用者。高五尺五寸。闊二尺二寸。今石表或於二者之間。增損定之。若所示樣本。慮太卑狹不稱。言直無文。幸鑒其意。有未當者。惟不憚往復是望。彤再拜。

　　與錢巽齋論行述書　

陸燿

伏讀所著令先妣劉宜人行述。其體例稱謂。一遵果堂沈先生之緒論。甚善。然竊謂行狀之體。如上太常議謚。史館作傳者。宜用公狀之式。不復參以作者之意。如子孫自述其先世德善。以求誌銘者。乃本哀痛之餘情。發祈請之至願。必宜從乎作者之自言。而稱其祖父之祖父。悉以作者為主。父之父為祖。祖之父為曾祖。今果堂乃據穆員外白樂天為證。不從狀者之所自稱。而從所狀之人之所稱。何異祖父生時。對父而呼其祖為父。對祖而復呼其曾祖為父乎。唐之大家為昌黎。宋之大家為廬陵。昌黎韓滂墓誌曰。吾與妻哭之心傷。吾者。昌黎自吾也。女拏壙銘曰。始命子弟與其姆易棺衾。命者。昌黎命之也。此下治子孫之文之例也。廬陵瀧岡阡表。為皇考崇公而作。然於祖則稱皇祖府君。於曾祖則稱皇曾祖府君。皆廬陵之自稱。而不從崇公之所稱。此上治祖禰之文之例也。至為宗族友朋之碑誌。或發乎吾心之悲悼。或緣其子姓之徵求。雖從所狀之人之所稱。而必兼己意。以明不能以不文辭之故。曰君諱某。作文者君之也。曰系以銘。作文者系之也。唐宋名家。無不如此。非始於明之中葉。此即旁治昆弟之文之例也。其於母氏。如歸熙甫先妣事狀。則稱外曾祖外祖。邢子愿萬太君行狀。則稱外王父母。又自歐陽公之例而推之。未可以為非也。且果堂之論。既從所狀之人之稱。而以其祖為父。曾祖為祖矣。而其自述真崖府君吳孺人之題。則仍曰先考真崖府君述。先妣吳孺人述。於題則考其考。妣其妣。於文則考其考之考。妣其妣之妣。既考其父。又考其祖。於義已乖。既妣其母。又妣其外祖母。於義乃大不可。此獨不為用意惟傎。為言不順乎。凡為文字。惟求其是。僕不敢謂穆白二公為非。而固必以韓歐諸公為是。惟純孝之君子擇焉。

　　與人論墓誌銘篆書　

汪琬

誌銘草就附上。有一言奉告者。倘即刻石。則篆及誌文首行。宜但云某銜某府君云云。幸勿加暨元配某孺人六字。此近世無識者所為。凡唐宋元諸大家文悉無之。明成宏以上亦然。即近代名流文亦然也。有碑刻文集可考。古人非略之也。於此固有深義。女子從夫。故祭曰祔食。葬曰祔葬。凡祔食者惟立男尸。而無女尸。故曰同几則一尸。亦此義也。愚嘗論之。古人之有行狀。非特備誌銘之采擇而已。將上諸太史與太常者也。上諸史官。所以請立傳也。上諸太常。所以請立諡也。今雖不復行。猶當存古人遺意。彼女子無傳無諡。亦奚用行狀為哉。其有不同穴者。與節烈卓卓可稱者。與先葬而夫猶存者。或夫歿且葬已久。其事行不及附見於夫誌者。別為之誌銘可也。誌銘之不及。雖表之可也。顧欲益之以行狀。至於事行始末。已附於夫之碑誌中矣。一覽便可得也。而篆篆額。又欲益之以暨元配云云。必使與男子無別。此皆贅也。故愚於女子行狀。悉拒不作。而於額。又欲稍存古法。殆可為識者道爾。知足下心文學。敢詳言以告。未審足下能見信否。琬拜白。

　諸聯明齋小識曰里有葬妻者作墓誌客以問余余按春秋隱公二年十二月乙卯夫人子氏薨穀梁傳夫人隱公妻也卒而不書葬夫人之義從君者也日知錄曰春秋之例葬君則書葬君母則書葬妻則不書所以別禮之輕重也隱見存而夫人薨故葬不書依此則葬妻而為誌若表者皆非古人作墓誌有合葬而不書于碑額以夫統妻本乎此也然則以子葬母甯不可為之乎曰以子葬母則必父卒而後子可居葬母之名否則猶之葬妻耳

　　書歷城周君私諡益都李叔子議後　

羅有高

益都李叔子文淵。字靜叔。生九月。言其方言。無不能言者。六歲而孤。童時頗彊氣好爭。母惡之。懲母之笞。嚴自警。撟為謹順。勇于師古。師其道。治其辭。勤勤不舍。日究上下數千年儒術治具文章升降正變原派。日詳以辨。固之不苟發。需其盛而沛之。欲以正本劘偽。易積醨以醇。以是服道日安。躬履于事親從兄日察。已而病。病且久不瘉。母憂之。已而母病。叔子強病守視母。凡八日。母卒。不食日餘。拜賓客。六日。病大作。自以必死。則自為文銘墓。越月。則又自條其所欲論著之言。目之得二十八事。合一篇。系銘之後。越月死。已飯而蘇。越兩月。嚮瘉矣。自謂不死矣。謂銘墓書可焚矣。越兩月復病。越月母葬有期。度羸憊不得送葬。自傷。日夜哭。嘔血。遂不復飲食。不復語。竟死。其兄畹言。叔子居喪。堅不肯肉食。執義不奪。毀瘠至于形。虞畢。亟視之。不可為矣。叔子之友歷城周君永年。私制諡曰孝悼。述議以章之。予聞周君治古。禮文精洽。其制謚焉。其必有處焉。其非徇末造之俗。苟以美名振叔子以為文。而施叔子以其所不安。而予深考其義類。以比切叔子平生師古之心。則予竊恐未必其概于叔子之心。而益以傷叔子之心。是不可以無論者也。夫叔子之師于古。廉其志念。深姚矣。廣博而篤矣。夫不唯其名之慕者。夫誠樂其實。役思單精。壹力求以終之。以為吾將畢吾志焉。以成吾身。以庶幾乎古人所謂不匱者。庶幾乎其可以事吾親也。不幸中道病。勞母之慮。吾知叔子所以憂其病。幸旦夕瘳。寬母懷。無不盡方決也。不幸母前死。力喪病日深以死。不意更生。猶望萬一延生。以畢其志。以成親。以為吾道如是。吾親之所以慮我者如是也。而叔子生平事母之行以名之W竟死。命也。悲夫。憾矣。何名之安。夫周君據諡法之云。夫固。而甯謂叔子殉母以死邪。記曰。先王諡以尊名。節以壹惠。恥名之浮于行也。又曰。君子不自大其事。不自尚其功。以求處情。周君知叔子。哀其早死。表其大者以冠諡。豈不曰是情也。名行相應也。不浮也。唯然。而叔子痛無窮期矣。痛其求處此名之情而未之厭也。痛其未厭而長被此名也。叔子望三古而奮。為之友者。備以三古之道求叔子。壹其名曰悼。叔子或者少安乎。雖然私命諡古。與前聞之禮與無處焉。是則何以處叔子也。

皇朝經世文編卷六十四

　禮政十一服制上　

善化賀長齡耦庚輯

　　古今五服考異序　

汪琬

昔魯哀公使孺悲。學士喪禮於孔子。兩漢猶有專名禮服之學者。至於馬融鄭元王肅譙周之屬。皆號通儒。莫不條析異同。反覆拳拳於此。勉齋黃先生。亦嘗欲撰次喪服圖式。而附古今沿革於其後。惜乎未及成書而遽歿也。自晚近以來。諱為凶事。往往棄而不講。於是士大夫持服之時。率皆私行其臆。而王者制禮之意微矣。予竊慨焉。故作此考。以儀禮為案。而以今之律文斷之。中閒發明辨正。雜采諸家之書。而稍述鄙見於其末。孔子曰某。小人也。何足以知禮。孔子且云爾。而況陋劣如琬者乎。然用以羽翼律文。殆不無小補云。有問予者曰。禮與律文不同。今吾子之為此考也。率皆取裁於律。是毋乃徇今而不古之好與。予告之曰。非也。嘗三復喪服傳。而不能以無疑。夫高祖在九屬之內。大夫得立高祖廟。士亦得祀高祖。而顧不為之服。可疑一也。曾祖距祖一世。顧為祖齊衰期。而為曾祖三月。其降殺不太甚乎。可疑二也。丈夫三十而娶。而為之妻者。乃有夫之姊之長殤之服。可疑三也。支子不祭。則不得立廟。尚何有於孤幼。而繼父乃得為前妻之子築宮廟。可疑四也。舅與從母。皆母之黨也。顧為從母小功。而為舅止於緦。抑何輕舅而重從母也。可疑五也。大夫絕緦。於其旁親皆然。而獨服貴臣貴妾。可疑六也。漢魏諸儒。守其師說。牢固而不之變。中間雖有舛。往往從而曲為之解。自唐以來。賢君察相。知制服之當隨時損益也。於是鳩集眾議。而稱制以決之。縣諸令甲。以齊一之。至於今日。其文益詳且密。吾聞之也。禮有與民變革者矣。其不可變革者。則親親也。尊尊也。長長也。男女有別也。夫賢君察相。因乎其不可變革者。而損益其可變革者。不亦善乎。而又何周制之兢兢焉。彼徇今而不通乎古。與好古而不協乎今。是謂之俗儒。君子弗與也。客既退。遂錄之以為序。

　　禮部頒喪服之制大清會典

凡服有五。一曰斬衰。斬衰三年。子為父母。子之妻同。子為繼母。慈母。養母。子之妻同。庶子為嫡母。為所生母。庶子之妻同。為人後者。為所後父母。為人後者之妻同。女在室為父母。已嫁被出而反在室者同。嫡孫承重為祖父母。祖父俱亡。為高曾祖父母。嫡孫之妻同。為人後者承重同。妻為夫。妾為家長。

二曰齊衰。有齊衰杖期。嫡子眾子為庶母。嫡子眾子之妻同。子為嫁母。子為出母。夫為妻。父母在不杖。　有齊衰不杖期。祖為嫡孫。父母為嫡長子。及眾子。父母為嫡長子之妻。父母為女在室者。父母為子為人後者。繼母為長子眾子。子為從居改嫁繼母。從子為伯叔父母及姑在室者。為親兄弟及姊妹在室者。為親兄弟之子及女在室者。孫為祖父母。孫女為祖父母。雖適人不降。庶孫為生祖母。慈母養母孫同。女出嫁。為父母。為人後者為其本生父母。仕者解任。士子輟考丁憂一年。一子承祀兩祧。為其本生父母同。女在室及雖適人而無夫與子者。為其兄弟姊妹。及兄弟之子兄弟之女在室者。女適人。為兄弟之為父後者。婦為夫兄弟之子及女在室者。妾為家長之父母。及家長之妻妾。為家長之長子眾子。與其所生子。為同居繼父兩有大功以上親者。　有齊衰五月。為曾祖父母。女孫雖適人不降。　有齊衰三月為高祖父母。女孫雖適人不降。為繼父先同居今不同居者。為同居繼父兩有大功以上親者。

三曰大功。大功九月。祖為眾孫及孫女在室者。祖母為嫡孫眾孫及孫女在室者。生祖母為庶孫。慈養祖母同。父母為眾子婦。為女之已嫁者。慈母養母為其子婦同。伯叔父母為從子婦。及兄弟之女已嫁者。為人後者為其兄弟。及姑姊妹在室者。夫為人後。其婦為夫本生父母。為己之同堂兄弟。及同堂姊妹在室者。為姑及姊妹之已嫁者。為兄弟之子為人後者。女出嫁為本宗伯叔父母。及兄弟與兄弟之子。及姑姊妹。及兄弟之女在室者。婦為夫之祖父母。為夫之伯叔父母。

四曰小功。小功五月。為伯叔祖父母。嫡孫眾孫為庶祖母。為同堂伯叔父母。為同堂姊妹之出嫁者。為再從兄弟及再從姊妹在室者。為同堂兄弟之子及女在室者。為祖姑在室者。為堂姑之在室者。為兄弟之妻。祖為嫡孫之婦。為兄弟之孫。及兄弟之孫女在室者。為外祖父母。為母之兄弟姊妹。為姊妹之子及女之在室者。為人後者。為其本生母之父母。為其姑及姊妹之已嫁者。婦為夫兄弟之孫及孫女在室者。婦為夫之姑及夫之姊妹。在室出嫁同。婦為夫之兄弟。及夫兄弟之妻。婦為夫堂兄弟之子及女之在室者。女出嫁。為本宗姊妹之出嫁者。為本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者。有子之妾。為家長之祖父母。

五曰緦麻。緦麻三月。祖為眾孫婦。曾祖父母為曾孫曾孫女。高祖父母為元孫元孫女。祖母為嫡孫眾孫婦。為乳母。為曾伯叔祖父母。為族伯叔祖父母。為族伯叔父母。為族兄弟及族姊妹在室者。為曾祖姑在室者。為族祖姑及族姑在室者。為兄弟之曾孫及曾孫女在室者。為兄弟之孫女出嫁者。為同堂兄弟之孫及孫女在室者。為再從兄弟之子及女在室者。為祖姑及堂姑及己之再從姊妹出嫁者。為同堂兄弟之女出嫁者。為父姊妹之子。為母兄弟之子。為母姊妹之子。為妻之父母。為。為外孫及外孫女。為兄弟孫之妻。為同堂兄弟之妻。為同堂兄弟子之妻。婦為夫高曾祖父母。為夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者。為夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者。為夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻。為夫之同堂姊妹。在室出嫁同。為夫之再從兄弟之子及女在室者。為夫同堂兄弟之女出嫁者。為夫同堂兄弟子之妻。為夫同堂兄弟之孫及孫女在室者。為夫兄弟孫之妻。為夫兄弟之孫女出嫁者。為夫兄弟之曾孫及曾孫女之在室者。女出嫁。為本宗伯叔祖父母及祖姑在室者。為本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者。為本宗堂姊妹之出嫁者。為本宗堂兄弟之子及女在室者。

各辨其等以定制。斬衰。以至麤麻布為之。旁及下際不緝。麻冠絰菅履竹杖。婦人麻屨不杖。齊衰。以稍麤麻布為之。旁及下際皆緝。麻冠絰草屨桐杖。婦人麻屨。大功。以麤布為之。冠絰如其服。繭布緣屨。小功。以稍麤熟布為之。冠絰如其服。履與大功同。緦麻。以稍細熟布為之。絰帶如其服。素屨無飾。凡喪三年者。百日薙髮。在喪不飲酒。不食肉。不處內。不入宮門。不與吉事。期之喪。二月薙髮。在喪不婚嫁。九月五月者。踰月薙髮。三月者。踰旬薙髮。在喪均不與燕樂。

　　荅孟遠問喪服書　

馮景

景頓首復書伯通足下。辱問喪禮五服三殺之說。景既檮昧。麤讀喪記。未經講求。然亦嘗聞之於先正矣。禮小記曰。親親者以三為五。以五為九。上殺下殺殺而親畢矣。夫人生則有父。壯則有子。父子與己。此小宗伯三族之別也。父者子之祖。上推以及己之祖。子者父之孫。下推以及己之孫。是為以三為五。而又上推以及己之高曾。下推以及己之曾元。是謂以五為九。五衰之等。唯父與長子三年。族莫重也。以三為五。則祖與適孫期矣。以五為九。則高曾與曾元三月矣。昆弟期而從父之昆九月。從祖之昆五月。族昆三月。所為殺也。其不曰五為七者。服數盡於五也。雖然。高三月。則曾宜小功。祖服期。則曾宜大功。乃為齊三月矣。不敢以旁服加乎尊也。重其衰麻尊尊也。減其時日恩殺也。此之為上殺。高曾曾元。同為三月。所以報也。然高曾服同衰。而曾元緦卑也。此之謂下殺。堯峰汪苕文氏。乃疑曾祖距祖一世。顧為祖齊衰期。而為曾祖三月。其降殺不太甚乎。夫亦未明旁服之不敢以加於尊也與。足下又疑父在為母期。而妻服亦期。聖人制禮。何無隆殺也。是有說。段成式酉陽雜俎曰。今之士大夫喪妻。往往杖者。據禮彼以父服我。我以母服報之。杖同削杖也。閻徵君歎其解致精。且不獨削杖一也。拜用稽顙二也。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。三也。為母雖除。猶申心喪三年。為妻禫已過。夫必三年然後娶。以達子之志。若是者何也。妻者齊也。共承宗嗣之重。故非他旁親之期所敢。苕文又疑高祖在九屬之內。大夫得立高祖廟。士亦得祀高祖。而顧不為之服。此苕文不讀康成注而誤說也。喪服齊衰三月傳云。小功者。兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。注云。曾祖高祖。皆有小功之差。則曾孫元孫為之服同也。又下緦麻章注云。族祖父者亦高祖之孫則高祖有服明矣。賈公彥為之疏。亦云高祖元孫皆有服。而苕文顧尚以經文不備為疑乎。遂議喪服傳舛。而并詆漢魏諸儒。守師說而不變。何其弗思甚也。今人於喪禮罕所審問。誠有張口坐雲霧之誚。足下獨肯盡心。可謂加於人一等矣。有疑再析。不勝起予。

　　喪服或問潛邱劄記　

閻若璩

或問律文夫凡承重。妻從夫服。但爾時姑尚存。自應服其舅。則姑斬而婦從之。是一時有貳斬矣。抑不從耶。余曰禮有之。有適子者無適孫。則有適子婦者無適孫。婦可知也。仍服大功。或曰婦人既嫁從夫。夫天也。妻其敢貳於天乎。余曰夫服祖父母期。妻則大功。夫服本生父母期。妻亦大功。不從夫而服者多矣。奚有於是。

或問祖卒。孫既承重訖矣。久之祖母卒。孫又應承重。但祖母其所生者也。承則無重之可言。不承則己名為適孫。將若何。余曰。喪服小記。祖父卒。而后為祖母後者三年。疏曰此一經論適孫也。律文適孫祖在為祖母承重。止齊衰杖期。亦指適孫非庶孫也。竊以庶孫可立而為適孫。妾必不可以升為妻仍服期。汪氏琬有妾宜無服一篇。或難。妾之子而既貴矣。天子且許之貤封。而家長獨不可援古而服緦乎。琬曰。天子自貴其卿大夫之母。家長自賤其妾。律文之與也誥也。是皆出於天子。行不悖者也。或又難。律文得毋有闕與。曰國家辨妻妾之分。嚴適庶之閑。其防微杜漸也。可謂深切著明矣。而又何闕文之有。

或問古者父妾不論有子無子。皆得謂之母。唐開元禮則云。庶母。父妾之有子者。始為之緦。此子字。男耶女耶。余曰。開元禮不可知。若今律文與此同者。則指男而非女矣。何以驗之。子即齊衰杖期條之嫡子眾子。斬衰三年條之所生子之子也。或曰安知其非女。女無杖。此有杖。故知指男子也。然則宜何稱。律文父妾無子。則不得以母稱。今既已有女為吾之姊若妹也者。吾亦從而母之。奚不可。但不敢加服焉。是於明太祖隆妾之後。而少寓殺抑之微意。似為先王之所許者。

又問里中劉氏之喪。兄既不拜弟。有以嫂可拜其叔為疑者。余曰。鄭康成有言。正言嫂叔。尊嫂也。若兄公於弟之妻則不能也。兄公今之大伯之稱。大伯之尊於弟之妻。猶嫂之尊於夫之弟。雖在流俗。大伯猶於弟妻弗拜。則嫂不宜拜夫之弟何疑。故曰夫妻牉合也。又曰夫尊於朝。妻貴於室矣。

又問或有庶母卒者。其子既從律服齊衰杖期矣。其孫宜何服。余曰無服。律所不載也。或因問父既如是其重服。子獨不可準之而少降乎。余曰。此則以意自為服也。不可之甚者也。此服載明洪正七年孝慈錄。原明太祖溺情於孫貴之薨。變禮於諸子非其所生者一時制耳。豈真謂有王者起。視如金條玉律。莫可擬議也哉。

又問自唐武后上元初。表請升母服與父同。然仍齊衰三年耳。非至如明孝慈錄之一無差等。母同父斬。率情變禮之甚者也。遵行且三百年。未見有人焉。議請刊正者。豈非一懾於明太祖之嚴威。再便於己情之得伸。而無所復屈也哉。然周公以來制服。有齊衰杖期。齊衰不杖期。齊衰三月。與齊衰三年。列為四齊。自是沒不復見矣。余嘗反覆思維。欲上古制而下適乎時宜。不得已如作春秋調人也者。為之議曰。父在母沒。請為母服齊衰三年。父沒然後服斬衰。則厭降之義既行。免懷之恩亦報。而人道不至流於野人者。此為庶幾耳。

又問胡致堂真西山以漢文短喪詔。其大指為吏民。初未及於嗣君。曰非也。漢文明詔天下吏民。令到出臨三日皆釋服。三日者。吏民之服也。殿中當臨者。皆以旦夕。各十五舉音禮畢罷。以下服大紅十五日。小紅十四日。七日釋服。三十六日者。殿中當臨者之服也。殿中當臨。非太子與百官而誰哉。然文帝之意。則詔天下以為己而服。非詔天下以盡為其親而服。是文帝固未嘗教天下薄其親也。然此詔以後。天下不復有喪三年者矣。嗚呼。豈非上有好者。下必有甚焉者與。又豈非下之人祇從其意而不從其令與。終西漢世。服父喪三年惟原涉。母喪三年。惟薛修河間惠王良。後母喪三年。惟公孫宏。師喪三年侯芭。外此則杳無聞。詩曰。庶見素衣兮。我心傷悲兮。聊與子同歸兮。其殆五子之謂焉。

　　降服辨　

王錫闡

降服古歟。禮曰。姑姊妹之薄也。有受吾而厚之者也。此降服之始也。為人後者。降其私親古歟。自周以來。莫之易也。其降殺之差。可得詳與。男為人後。女適人者。為其私親皆降一等。古制可考也。至於有明勿易也。父母之期也何居。三年之喪。不可以二也。不杖。不為主也。兄弟之大功其降以一等。何也。不可以曾祖父母之服服兄弟。故為之服從父兄弟之服也。夫為人後。其婦為本生舅姑大功。何也。義服也。義不得兼重。而又不可以旁親之服服所尊。故為之服王舅王姑之服也。自期以上。其降不一等。何也。服之重者。非所尊則親之者也。當酌乎恩而裁乎義。故不得以例降也。然則降以一等者曷謂。謂功緦也。服之細也以例降可也。孫為人後。為其本生祖父母何服。女適人者。為祖父母不降。為人後者亦不降也。何以不降。窮乎無可降也。何窮乎無可降也。祖降功。曾祖緦。高祖免。不可乎。齊衰服之重也。緦免服之輕也。故斬喪之降極於大功。大功而下以次遞降。不聞齊衰之重有降一等而遽為緦免之輕者也。為人後者為其本宗降父母之服。而不沒父母之名。則高曾之名故自若也。緦。疏屬之服也。袒免。微有親者之服。以疏屬及微有親者之服。服其曾高未可以為安也。子為父。孫為祖。制服皆以期。不嫌於無別乎。女為王舅王姑之服輕。故得由其祖之重。為人後者既為所後者之父母服期。而又為其祖父母服期。不嫌於二本乎。父祖之服宜有差。而男為人後。女適人者無差。非無差也。祖服止於期。父服以期繼。而心喪三年。其輕重固自別也。三年之喪至矣。故不可以二。若期則為伯叔父母服之。為兄弟服之。為姑姊妹服之。為妻子及兄弟之子咸服之。故禮言不二斬。不言不二期。以祖父母之服服所後者之父母。而以伯叔父母之服服其祖。無嫌二本也。禮無不二期。旁親之期何以降。恩殺也。子為人後。父得為之服期。孫為人後。得為其祖服期。父子祖孫之恩不可殺也。旁親之期。降以三等。父為子孫為祖不降。或以義斷。或以恩勝也。父為女非父子乎。何以降。有受我而厚之者也。故既嫁而無夫與子。亦不降也。禮。天子諸侯絕期。然則天子諸侯。有祖父母之喪。遂無服乎。古者天子為王后遂服。后且遂服。何疑於祖。故知祖父母之期不可絕也。亦不可降也。庶子之母亦母也。子為父後何以無服。為父後者與祖為體。祖尊矣。妾賤矣。與尊者為體。而復伸賤者之恩。是卑其祖也。古者君以支庶繼統。亦為人後也。得為其祖期乎。繼統之生。與先君為體。父祖於先君。臣也。雖不敢以先君之臣臣其親。而亦不敢降先君之尊以尊其私。於父母且不得遂服。何況於祖。

　　父在不降母服說　

毛奇齡

父在有不必降母服者三。母喪。期以前。父與子服也。至期後。而父服始闋。然已一十五月矣。假云懼嫌畏耶。則內則有命士以上。父子異宮之文。即不命之士。或當同宮。而士禮又自謂西方之宮可以隔別。不必嫌畏也。況一十五月。則重服已除也。不必一也。假謂父所不服。子亦不敢服耶。則期功以下。父所不服。而子當服者眾矣。幾有父服亦服父降亦降者。是父子同服。不必設五等服也。不必二也。假謂三年之喪惟父有之。其名不可二耶。則左傳周太子壽卒與穆后崩。晉叔向謂王一歲而有三年之喪二。謂太子一三年。喪服傳父母為長子三年穆后二三年也。夫妻子無三年之理。雖其所稱三年者。以天子絕期。衹有三年。而后太子獨不絕。則即以三年名之。然已名為三年矣。是父之服母原名三年。子又安得避三年之名。其不必三也。有不可降期者三。據云士之妾子。父在為母期。母可同庶母乎。一也。據云慈母如母。父在則期。母不可同慈母。二也據云父在為妻期。母與妻同。亂矣。此大不可者三也。有必不降者二。禮記伯魚之母死。期而猶哭。孔子聞之曰。誰與哭者。夫伯魚之母。出母也。期而猶哭者。已服期闋而猶哭也。孔子聞之者。是時孔子尚在也。向使禮記而不足憑。則己。禮記而足憑。則出母之服。父在猶期矣。若喪服云父為長子斬三年。母為長子齊三年。夫長子三年。雖見之春秋傳文。而實非三年。乃作士禮者。不分父在與不在。而母之服子必以三年。今子反降期。是子之三年。一定不易。而母之三年。則尚在升降未定之間。是三年之喪父與子之喪。非父母之喪也。此說之萬萬不行者也。故曰有必不降者一也。又一也。若夫禮有難通。吾必質之以夫子之言。以春秋去古未遠。而夫子聖人。可以說禮也。乃夫子告宰予曰。子生三年。然後免於父母之懷。此為母言之也。其兼稱父者。由母而及之父也。故荀子云。父能生之。不能養之。母能養之。不能教訓之。是三年在懷。夫子專指母而言。不然。君子抱孫不抱子。豈有三年免父懷者。而謂母可期。則宰予之言得矣。若云禽獸知有母而不知有父。為母三年。則類禽獸。夫禽獸知飲。人未嘗絕飲。禽獸知食。人未嘗絕食也。吾謂禽獸尚知有母。而人反不知。將禽獸之不若矣。何三年期之有。西河集脫去一段另考補錄

　　與友人論父在為母齊衰期書　

顧炎武

承教以處今之時。但當著書。不必講學。此去名務實之論。良獲我心。惟所辨父在為母服一事。則終不敢舍二禮之明文。而從後王之臆制。徇野人之恩。而忘嚴父之義也。夫為父斬衰三年。為母斬衰三年。此從子制之也。父在為母齊衰期。此從夫制之也。儀禮喪服傳曰。何以期也。屈也。在尊在。不敢伸其私尊也。問喪篇曰。父在不敢杖。尊者在故也。喪服四制曰。資於事父以事母而愛同。天無二日。土無二王。國無二君。家無二尊。以一治之也。故父在。為母齊衰期者。見無二尊也。所謂三綱者。夫為妻綱。父為子綱。夫為妻之服除。則子為母之服亦除。此嚴父而不敢自專之對也。奈何忘其父為一家制禮之主。而論異同較厚薄於其子哉。伯魚之母死。期而猶哭。夫子聞之曰誰與哭者。門人曰。鯉也。夫子曰嘻。其甚也。伯魚聞之遂除之。伯魚之母。孔子之妻也。孔子為妻之服既除。則伯魚不敢為其母之私恩。而服過期之服。所謂先王制禮。不敢過也。喪服子夏傳曰。禽獸知母而不知父。野人曰。父母何算焉。都邑之士。則知尊禰矣。喪服小記曰。祖父卒。而後為祖母後者三年。是則父在。而不得伸其三年者。厭於父也。祖父在。而不得伸其三年者。厭於祖父也。服之者仁也。不得伸者義也。品節斯斯之謂禮。雖然。傳曰父必三年然後娶。達子之志也。然則十五月而禫之外。為之子者。豈忍遂食稻衣錦而居於內乎。志之為言即心喪之謂。以父之尊厭之。而又以父之三年不娶者達之。聖人所以處人父子之間者。仁之至義之盡矣。自禮教不明。喪紀廢壞。而徒以衰麻之服為喪。宜執事之疑而不敢安也。經傳言三年之喪。不謂之三年之服也。夫三日不怠。三月不解。期悲哀。三年憂者。此三年之喪也。既練而慨然。祥而廓然者。此三年之喪也。泣血三年。未嘗見齒者。此三年之喪也。喪云喪云。衰麻云乎哉。且執事謂今之父在為母者。果能服三年之服乎。卒哭之後。固有屈於父而易為縞白淺淡之衣者矣。是則并其衰麻之服。亦有所不盡行。然而二十七月之內。不聽樂。不昏嫁。不赴舉。不服官。則自周公以來固已如此矣。且夫禮有母為長子三年之文。先儒以為不得以父在屈至期。何也。從乎父也。父除則雖子之為母而不敢不除。父未除則雖母之為子而不敢除。故子有為母期者。母有為長子三年者。孟子曰禮之實節文。斯二者是也。若但曰父母之親同。其愛同。其服同。則孩提之童無不知之者矣。何待聖人為之制哉。曾子問曰。有喪如之何。何先何後。孔子曰。葬。先輕而後重。其奠也。先重而後輕。以父為重。以母為輕。苟非斯言之出於聖人。則亦將俗儒之所議矣。若夫上元洪武改革之繇。盧履冰元行沖褚無量駁正之說。當亦執事舊聞。不煩更述惟祈詳察。

　　與友人論服制書　

顧炎武

增三年之喪為三十六月。起於唐宏文館直學士王元感。已為張柬之所駁。而今關中士大夫皆行之。喪服小記曰。再期之喪。三年也。三年問曰至親以期斷。然則何以三年也。曰加隆焉爾也。焉使倍之。故再期也。古人以再期為三年。而於其中又有練祥之節。殺哀之序。變服之漸。以其更歷三歲。而謂之三年。非先有三年之名。而後為之制服也。今於禮之所繇生者。既已昧之。抑吾聞之。君子之所貴乎喪者。以其內心者也。居處不安。然後為之居倚廬以致其慕。食旨不甘。然後為之疏食水飲以致其菲。去飾之甚。然後為之袒括衰麻練葛之制以致其無文。今關中之士大夫。其服官赴舉。猶夫人也。而獨以冠布之加數月者為孝。吾不知其為情乎。為文乎。先王之禮不可加也。從而加之。必其內心之不至也。其甚者。除服之日而有賀。夫人情之所賀者。其不必然者也。得子也。拜官也。登科也。成室也。不必然而然。斯可賀也。故曰婚禮不賀。人之序也。以其為人事之所必然。故不賀也。喪之有終。人事之必然者也。何賀之有。抑吾不知其賀者。將於除服之日乎。君子有終身之喪。忌日之謂也。是日也。以喪禮處之。而不可以除。將以其明日乎。則又朝祥暮歌之類也。賀之為言。稍知書者已所不道。而王元感之論。則尚遵而行之。使有一人焉。如顏丁子羔之行。其於送死之事。無不盡也。而獨去其服於中月而禫之日。其得謂之不孝哉。雖然。吾見今之人。略不以喪親為意。而此邦猶以相沿之舊。不敢遽變。是風俗之厚也。若乃致其情而去其文。則君子為教於鄉者之事也。

　　心喪釋　

杭世駿

或有問於余曰。子適繼。于其所生之父若母死。世俗恒稱心喪。亦稱心制。考檀弓事師心喪。郭有道碑。朋友服心喪期年者二十四人。施于所生。何居乎。未聞于禮經也。余應之曰。誠有之。有之何昉。自晉之議禮者始矣。泰始二年。詔以周歲詣陵。宜加衰絰。太宰安平王孚。尚書令裴秀。尚書僕射武陔等奏曰。既除衰麻。而行心喪之禮。今復制服。義無所依。自漢文短喪。天子既葬釋服。外此皆稱心喪也。十年。武元楊皇后崩。既葬。尚書祠部奏從博士張靖議。皇太子亦從制釋服。尚書杜預以為古者天子諸侯三年之喪。始同齊斬。既葬除喪服。諒闇以居。心喪終制。高宗服喪三年。而云諒闇三年。此釋服心喪之文也。賀循喪服要記。凡降服既降。心喪如常月。宋元嘉十七年。元皇后崩。皇太子心喪三年。十九年。武康公主出適。二十五月心制終盡。從禮即吉。孝建二年二月。其月末諸公主心制終。則應從吉。于時猶心禫素衣二十七月乃除。三年。義陽王師王偃喪逝。皇后依朝制服心喪。行喪三十日公除。大明二年。有司奏右光祿大夫王偃喪。依格皇后服期。心喪三年。應再周來二月晦即吉。此則皇后太子以及公主。固終喪而猶以心喪稱矣。其稱心喪何。厭于至尊不得衰絰也。元嘉二十三年。海鹽公主所生母蔣美人喪。太學博士顧雅人言。今既咸用士禮。便宜同齊衰削杖布帶疏履期禮。畢心喪三年。旋有異議。臺奏免所居官。嗣後齊衰之禮。以餘尊廢矣。陳天嘉元年。沈洙議。引宋元嘉大明齊建元之禮。以再周二十五月為斷。凡宋齊陳三代之議。皆謂厭于尊。而不得申三年之喪。則定為心制。心制者何。美名也。古帝王之行三年之喪者。有三。曰晉武帝。魏孝文帝。周武帝。孝文太和十六年詔太樂曰。心喪在躬。未忍聞此。既公除又稱心制。既終二殷方始劉智釋議云。心喪者。中心喪也。夫惟孝文。則固可與于中心喪者矣。張太素志天象曰。帝哭三日不絕聲。勺飲不入口者七日。納菅履。徒行至陵。哀毀骨立。愚以為心喪之制之善。則未或有過之者也。宋建隆二年。皇太后杜氏崩。景德元年。皇太后李氏崩。太常禮院準故事。皆言皇后諸王。合隨皇帝以日易月之制。二十五日釋服。二十七日禫除畢。服心喪終制。此則心喪之制。較之宋齊陳而又不逮。然王室之禮。誠不得與士庶同。陳沈洙議云。父在為母出適後之子。則屈降之以期。而除服。無復衰麻。緣(綠)情有本同之義。許以心制。隋開皇禮云。齊衰心喪以上。雖有奪情。終喪。不弔不賀不預宴。唐開元禮云。義服為繼父不同居者。其父卒。母嫁。出妻之子為母及為祖後。祖在為祖母。雖周除。仍心喪三年。心喪之施于士庶者。自此三言始。夫心喪者。中心喪也。今舉世皆稱心喪。循其名以責其實。斯亦敦本厚俗之要道也歟。然則心制者。可稱心禫乎。曰不可。梁何佟之議宋律疏。皆用二十五月。齊王儉撰喪服古今集記。獨以二十七月為終。王逡之難之。梁書王逡之傳難王儉喪服十一條議雖不可得見。然迄後竟無異議者。傳曰。喪禮有禫以祥。變有漸。不宜便除即吉。故其間服以綅縞也。又曰禫者。淡也。既是心憂。則無所更淡其心也。然則心制者。可入仕乎。曰不可。開寶正禮。及天聖六年敕云。為人後者。為其父母。若庶子為後為其母。亦解官申心喪。唐八坐議吉凶加減禮云。凡父卒親母嫁。齊衰杖期。為父後者亦不服。不以私親廢祭祀。惟素服居堊室。心喪三年。免役解官。宋格令居心喪者。釋服從吉。及忘哀作樂。冒哀求仕者。並同父母正服。世之稱心制者。吾惑焉。宗法之不立。亦既久矣。方父母之生存。非必有告廟受阼之典。及其既寢疾。則託之於出繼。以為一己之冒哀求仕者計。人之稱斯喪也。其謂之何。謂之曰心喪也者。乃其心無喪也。心喪之亡。自士大夫始也。吾重悲之。

　　喪所生母雜議　

沈彤

　　　庶出之子謂其母曰所生母繼妻所生子謂其母曰生母見會典驗封司封贈篇注

震澤縣某乙之所生母某氏卒。屬其所親來問魂帛銘旌。及適孫列狀剌之稱。余曰。在魂帛宜稱先母。書名。而繫以家長。舍側室無他稱。適孫無服。不宜列狀剌。曰。乙之父某公。嘗擬稱某氏為繼室。今以側室稱。則父欲伸之。而子故屈之矣。安乎。曰禮在。何伸與屈之有。必探父志而遂之。是陷父於不義也。若以稱側室為未安。曷不觀明吳孝廉側室貞節坊之所題乎。曰。四川道監察御吏吳煥之母太孺人范氏。繫子於母。乃竊取春秋書。惠公仲子。僖公成風之法。準此為稱。則於義不拂。於情亦不傷矣。曰是誠善。顧今之貴者。在乙之弟丙。可以繫其母乎。曰可。主喪則以長。繫銘則以貴。銘。名也。宜繫其著者也。曰。繫以子而不繫以家長。其權乎。曰禮也。非權也。傳曰。妾不得體君若家長存而主妾之喪。繫以家長其可。雜記曰主妾之喪則自祔陸佃曰然則妾之喪其主有不主者矣貴妾主之賤妾則不主也家長沒而繫之。時俗則然。故不必然也。曰。魂帛之以母稱也。殆不得稱妣乎。曰然。妣者。也。適母於父。所生母但當稱母。朱子先言之矣。見語類祭禮卷曰。母之上曷不加所生以殊之。曰。子不宜殊其母也。孽而妣其母。謂之無妣。子而殊其母。謂之無母。無母之罪與無妣等。曰。適孫無服。誠不宜列狀剌矣。顧亦可通其變乎。曰不可。古之列於狀剌者。惟喪主。今眾子諸孫之並列。既從俗矣。而又將及無服之孫。是變之變也。知禮者其許之哉。

　　喪服繼母如母解　

汪琬

喪服傳。繼母如母章。繼母何以如母。繼母之配父與因母同。故孝子不敢殊也。汪子曰。繼母亦母也。謂之如母。本非骨肉。與因母有辨故也。先儒云。繼母何以如母。明其不同也。是同之中有殊者存焉。或問父在則皆服齊衰。父歿則皆齊衰三年矣。於禮亦有不同者與。曰有之。母出則為繼母之黨服。母死則為其母之黨服。為其母之黨服。則不為繼母之黨服。此不同者也。母出。則為母服期。繼母出。則不服。父歿母嫁。亦服期。繼母嫁不從。則不服。此又不同者也。喪禮如母者二。繼母慈母是也。是則繼母與慈母無等差也。三年之喪。於禮為加服。非正服也。今律文凡適繼慈養母殺子孫者。加祖父母父母一等。注云視親母有間故也。大哉聖人之律。不亦與禮服相發明與。然則史糜有言。繼母與己無名。徒以親撫養己故亦喪之如母。信如是也。設有前妻之子不為繼母所撫。甚則如孝己伯奇之屬。將遂不知服乎。曰何為其然也。非出也。非嫁也。孝子緣父之心。不敢不三年也。先儒謂子當以父服為正。父若服以為妻。則子亦應服之。故曰與因母同也。由是言之。不敢殊者。孝子之文也。其不能不殊者。孝子之情也。禮稱情立文。是豈足以孝子與。

　　駮張仲嘉次子主喪議　

萬斯大

武林張仲嘉著齊家寶要。有云。父母之喪。長子為主。無則次子或長孫主之。予謂當改云。無長子則長孫主之。此古人重適之意。因引公儀仲子舍孫立子。孔子曰立孫。為據。友人吳秉孝謂予曰。有次子而以孫主喪。恐世俗難行。且子所引。乃卿大夫之禮。士庶之家不必然。予曰。某所言者。古今之通義也。君之所慮者。末俗之私見也。子亦知適孫為主。即承重之謂乎。曰。雖承重。猶當次子主之。予曰。若是。猶未明乎承重之謂矣。古人於子。無問眾寡。為父後者。止適長一人。是謂適子。父老則傳重。父沒為喪主。適子死則父報之。故喪服父為長子斬。傳曰。正體於上。又乃將所傳重也。注云。重其當先祖之正體。又以其將代己為宗廟主也。此重之義也。適子死。則適孫為後。喪服傳曰。有適子者無適孫。注云。適子在。則皆為庶孫。必適子死。乃立適孫。適孫為祖後也。為祖後則凡適子之事。皆適孫承之。故祖父卒服斬。與子為父同。此承重之義也。夫祖非無庶子。而必以適孫為後。則知所謂正體之重。庶子不得傳之矣。庶子不得傳重。則為喪主者。非適孫而誰。庶子何以不得傳重也。小記曰。庶子不為長子斬。不繼祖與禰故也。注云。尊先祖之正體。不二其統也。大傳曰。庶子不祭。明其宗也。觀此。則庶子不得傳重可知矣。不得傳重。而得為喪主乎。使庶子而可為喪主。則適孫可無承重矣。使適孫而不為喪主。則所謂承重者為何矣。今天下喪禮廢壞。獨適孫承重。律令著之。通俗行之。稍見古人為後之義。於此而更忽之。則古意亡矣。曰適孫為主。庶子反無所事乎。曰非也。喪主者。喪禮所謂主人也。庶子者。喪禮所謂眾主人也。

古禮。唯擗踊哭泣。喪服苴絰。眾主人所同。而拜賓送賓。及祝辭之稱。與凡成禮於喪中者。主人所獨。今世居喪儀節。大異古初。子孫不分適庶。施而無別。孰謂其無所事也。曰。然則庶子於父喪。亦各有所重。適孫何以得專主邪。曰。庶子之均其儀節。亦庶子之不欲自異於適爾。謂各有所重。何以庶子先父而死者。其子不為祖承重乎。觀此。則庶子無所重。而重在適孫也。庶子雖叔父之尊。不得以其為兄小而厭之矣。曰。庶子雖不厭。然居喪儀節。適庶既均。適孫之為主者。於何見之。曰。勢重者難返。欲一旦復古禮於今日。有所不能。就今言今。唯祝辭及名剌之通於外者。先適孫而後庶子。存古意什一於千百而已矣。曰。如適孫復死。則如之何。曰。今制不有曾元承重者乎。謂之承重。則毋問曾元服斬與孫承重同。服同則其為喪主亦無不同。次子亦不得而專之也。故次子為喪主者。必長子無子。或適孫曾無子。不得已而後為之。乃可爾。古人無子孫者。兄弟主之。無兄弟者。族人主之。無族人則前後家東西家或里尹主之。蓋喪有無後。無無主。聖人盡禮之變而為之制。若言其常禮。則適子適孫適曾孫適元孫之為喪主。其可得而移易也哉。

　　父未殯而祖亡承重議　

沈彤

震澤縣西濠沈維墉。父亡未殯而祖亡。或謂維墉今以適子為適孫。一身兼主二喪。宜即正承重之名位以事其事。維墉疑之。乃屬其族父來問。余曰。維墉既兼主祖喪。固應事承重之事矣。若欲即并其名位而正之。奚其可。所謂承重者。承祖喪先祀于其父若祖之謂也。先祀之重在祖。則承之于祖。祖喪之重在父。則承之于父。承之祖者。祖葬而後承。承之父者。父殯而後承。故父而未殯。宜攝重而不宜承重。曰。主祖喪而事承重之事。則承重矣。何謂攝重。曰。父未殯而主祖喪。謂之攝主。宋庾蔚之所謂父為傳重正主。已攝行事是也。主攝則重亦攝也。曰。父未殯而主祖喪。何以必攝也。曰。不忍死其父也。豈惟不死之而已。禮云。三日而后歛。以俟其生。故自君及士。凡死于道者。未在棺。則入自門。升自阼階。見曾子問皆奉之以生之禮。未殯而不攝。非之死而致死之之尤者哉。曰。然則維墉之不宜正承重之名位于父之未殯也決矣。至其殯父而具狀與剌也宜何稱。曰。未承重猶孤子也。曰。子謂承先祀之重。而必于祖之既葬也何居。曰。古者喪三年不祭。恐致哀于新。而不誠于故耳。今之喪雖不如古。然未卒哭而祭。苟致其誠則哀之殺為已疾。故必于祖之既葬也。此朱子之所講也。見答范伯崇書曰。重之名。始見喪服傳。鄭氏以宗廟註之。則所承宜專在先祀。今之兼喪何本也。曰。論語謂所重民食喪祭。喪固與祭並重。且啟殯而朝。卒哭而祔。練而祭。喪禮有行于廟者。則鄭之言宗廟亦兼喪矣。

　康成雖專以重為宗廟然言廟則自包寢故承重之禮庶人與士大夫同魏書禮志孫景邕等三議皆當可從也

　若有祖亡未殯而父亡者于父未殯之前亦攝父事雖祖殯未得為承重正主必父殯而後得承祖喪之重也其殯祖時狀剌則稱孤孫常祀宜在父葬之後并記于此

　　父卒未殯適孫為祖服辨　　　　　　　　　　　　　　　　汪琬

禮。父在為祖期。父卒為祖後者服斬。此喪服傳之明文也。後儒若賀循徐廣之徒。乃言父亡未殯而祖亡。適孫不敢服祖重。謂父屍尚在。不忍變於父在也。愚竊以為不然。禮。殯而後成服。父既前卒。則先成父服。而後成祖服。當其成祖服之時。父屍已殯矣。夫何不敢服重之有。祖無適子而猥云不忍。不忍於父而忍於其祖。則父之心能安耶。為長子傳曰。正體於上。又乃將所傳重也。是父生存。已許其子傳祖父之重矣。及其歿也。適孫顧不敢申祖服。然則主祖之喪者。當誰屬乎。將遂無主乎。抑別立支子而為之主也。其於傳重之義。失之遠矣。小記。父母之喪。偕先葬者不虞待後事。雜記。有父之喪。如未沒喪而母死。其除父之喪也。服其除服。卒事反喪服如三年之喪。則既顈其練祥皆行。由是言之。父卒尚不得以餘尊厭母。安有適孫為祖而不敢服重者哉。然後知賀徐皆妄說也。庾蔚之言賀循所記謂大夫士。又非也。為祖後者。自天子達士庶皆同。則尊服不得有異。

　　承重孫說　

王應奎

或問承重孫之說何昉乎。曰。上有傳。斯下有承。承重之說。蓋昉於傳重也。古人於子。無問眾寡。為父後者止適長一人。是謂適子。父老則傳重。父沒為喪主。適子死。則父報之。故喪服父為長子斬。傳曰。正體於上。又乃將所傳重也。註云。重其當先祖之正體。又以其將代己為宗廟主也。此重之義也。適子死。則適孫為後。喪服傳曰。有適子者無適孫。註云。適子在。則皆為庶孫。必適子死。乃立適孫。適孫為祖後也。為祖後。則凡適子之事。皆適孫承之。故祖父卒。服斬。與子為父同。此承重之義也。或曰。是則然矣。然則為祖母承重。古亦有之乎。余曰。以古禮言之。所為重者。乃先祖祭祀之重也。非止代其父為喪主也。後世既以承重之說。施之於孫主祖喪。甯獨外於祖母。況律於斬衰三年一條。已有適孫父卒為祖母承重之文乎。或曰。設孫於父卒之後。為父之生母何服。余曰。父之生母。即己之庶祖母也。禮。大夫以上。為庶母無服。何庶祖母服之有。即律文服庶母期矣。而亦無庶祖母服。或曰。禮與律。有繼母服。而無繼祖母服。先儒以為言祖母。則繼祖母統於中矣。何獨於庶祖母不然。余曰。繼祖母於庶祖母有辨。繼祖母之沒也祔於廟。而庶祖母不祔。夫不祔於廟。則其無服可知。或曰。母以子貴。春秋之例也。故諸侯娣姪媵之子得立。則國人從而尊其生母。存則書夫人。歿則書薨書葬書小君。皆得視其適。今世妾之子既貴。天子即許之貤封。亦猶行春秋之例也。而為之孫者。獨可不為之制服乎。余曰。論國恩則封無貴賤。論家法則分有妻妾。故律文不為制服。所以嚴嫡庶之防者至矣。夫律文之於也。誥也。是皆出於天子。固行而不悖者也。又何疑焉。或曰。庶祖母無服。於適子之子則宜矣。若所生子既歿。而為之孫者。又恝然如是。得無非人情乎。先王緣人情而制禮。當不禁人之變通於其間矣。余曰。庶祖母無服者。古今之通義也。其所出之孫。不忍庶祖母無服。而必為之變通者。一時之私情也。無已。則如家禮所載之制服期服可乎。或曰。然則今世士大夫家。有庶祖母死。其孫不惟服斬衰。而且稱承重。於禮亦有說與。余曰。適孫承重。庶孫長者亦不承。朱子嘗言之矣。所謂嫡孫者。其父居嫡長。而身亦如之者也。然則無論庶祖母。即祖母死。亦無庶出次房之孫。以年長而為之承重者矣。又喪服小記云。妾母不世祭。註謂於子祭。於孫否。則是祭且不逮於孫。而況為之承重乎。夫孝莫大於嚴父。故天無二日。土無二王。國無二君。家無二主。以一治之也。在聖人制禮。豈不知生我之恩至厚。而忍獨薄於妾母歟。亦為夫厭屈私情。正所以上嚴祖考。原其正名定分。杜漸防微。意固有獨深者。此哀帝欲為皇太妃服三年。而僕射姜虨援此義以力爭也。自此義不明。而厭降改為三年矣。齊衰改為斬衰矣。生母同於嫡母矣。武后固不足責。而孝慈錄出自明祖。亦不免以私心用事。今也并為庶祖母承重。是直子夏所謂知母而不知父者也。其亦何說之有。

　　承重說　

萬斯大

或問祖亡於父後。而曾祖尚存。孫承重乎。且否乎。曰。以古禮言之。重為先祖祭祀之重。曾祖而在。重猶在曾祖之身。然業有曾孫。而為曾祖則既老且衰。重遂有已傳未傳之別。何則。古人七十曰老而傳。八十齊喪之事弗及。故喪服父為長子斬。傳曰。正體於上。又乃將所傳重也。老而傳重。則重在祖身。祖因得立其長子以為適子。長子而沒。即立長孫以為適孫。如是而祖亡。則祖身之重。孫即承之矣。其或曾祖未傳重。則祖在日。猶為曾之適子。而已未立為適曾孫。逮祖亡而後立。祖無重可傳。孫亦無重可承也。曰。然則重有已傳未傳之別。孫即有承重不承重之殊乎。曰。據禮經。唯言傳重。無言承重者。故儀禮於孫主祖喪。止曰父卒然後為祖後者服斬。雜記載喪祭祝辭。止曰哀孫。皆不言承重。故喪服於為人後者曰受重。後人制禮。定為承重之孫。以上有傳則下有承。以別於為人後者之受重。義非不當。第專施之於孫主祖喪則意實未該。何則。重為先祖祭祀之重。父死子繼。豈獨非承。彼為人後而曰受重。亦父死子繼也。承重與受重。果有殊乎。今以子死孫承。謂主祖喪為承重。是重之義。專指祖喪矣。豈知孫為祖後而服斬。乃代其父為喪主。非關承重乎。曰。五服莫重於斬。唯子為父服之。孫為祖本齊。今因父亡而服斬。以為喪主。不謂之承重可乎。曰吾不謂祖喪服斬之非重。第言禮必本於經。承重之稱。生於傳重。傳重之義。由於主祭。即安得專指孫主祖喪而言承重也。曰。先祀之重。雖在曾祖。就曾孫言。祖父之祭亦重也。得不謂之承重乎。曰。曾祖尚存。則祖禰無廟。止得祔食於曾之祖禰。祔食則無尸。其祭僅同於厭而未全乎重。安得遽稱承重也。曰。然則孫主祖喪宜何稱。曰。稱之為適孫可也。古人有適子者無適孫。稱之為適孫。即知適子之既亡。而孫代為喪主矣。且稱之為適孫。即知先祀之重在其身。不必更言承重矣。故苟拘於承重之稱。則曾祖尚存者。有傳重未傳重之別。而孫居祖喪者。因有承重不承重之疑。唯以適孫為稱。無論曾祖亡而當服斬。即曾祖存而亦當服斬。服斬者孫代父主喪而致其誠。而重之在曾祖者。仍無嫌於身之未承也。不既兩全而無失乎。曰。記謂父不主庶子之喪。祖而曾之適子也。則曾祖主其喪矣。曾孫雖服斬。豈得主之乎。曰。喪禮繁委。非老者能勝。故記云。老者不以筋力為禮。又云。七十唯衰麻在身。飲酒食肉處於內。喪親且然。況子喪乎。故必孫為主無疑也。孫既為主。可以齊衰將事乎。故必服斬無疑也。或唯唯而退。

　　為父生母不承重辨　

張篤慶

禮有不敢或過者。昔人非略之也。仁人孝子之意無窮。而分則有定。故律者。所以節其情之過。而一準於禮者也。按律及禮經。並古今言禮家。皆無為父生母承重之說。有之自果庵劉君始。劉君。固世家秉禮君子也。所著有為父生母承重辯。為安汝源名湛者發也。斯誠近本歸厚意哉。雖然。余竊以為過矣。夫所謂重者非僅輕重之謂也。所以重大宗也。故惟世嫡長孫父卒。乃為其祖父母承重。所謂與祖為體者也。故曰重也。下此則支子之長子皆不得承其祖父母之重。凡以重大宗也。知大宗之乃得承重。則庶子之子不得為其所生祖母承重也明甚。使一家之中。庶出者各得一人焉。而皆得各承其生祖母之重。則是繼世之各承其重。且紛紛然其不可紀也。有是禮乎。今劉君之說曰。律有凡嫡孫父卒。為祖父母承重之文。夫曰凡嫡孫。是祖父母視嫡子之嫡子為嫡孫。而庶祖母亦可視所生子之長子為嫡孫矣。此其說謬也。愚以為凡之為言。起例之詞也。所以統士大夫庶人之嫡孫也。非乎庶長孫而亦謂之嫡孫也。既不得謂嫡孫。則祖父母之重已不敢承矣。而生祖母承重之說又安所據耶。其說又曰。所生子為其生母斬衰三年。與父及嫡母同重。則孫之承重亦應從同。此其說亦誤也。愚以為生母之服三年者。所謂雖加一日愈於已者也。故雖壓於嫡母。亦不忍殺焉。若生祖母之服則不敢謂之重。而又烏乎承哉。其說又曰。汝源於祖父母固為庶孫。於其生祖母則為嫡嗣。若不應承重。則律必曰。孫為生祖母不承重。如祖在為祖母止服杖期之例焉則可耳。此其說尤誤也。愚以為第觀于祖在為祖母降服之條。是祖母猶壓于祖也。則庶之必壓於嫡。而不得有承重之嫡嗣焉。斷斷如矣。其說又曰。律固無為生祖母承重之文。亦無為繼祖母承重之文。而繼祖母之承重自若也。以此之。則生祖母之承重。可以例推矣。此其說尤誤也。愚以為古人之深。沒其文於律。如此類者。皆在乎後人之酌情準禮而增損之。故繼祖母之不可不承者。大法之可推也。生祖母之不敢承者。私意之難伸也。而安在其同乎。其說又曰。按八母圖。嫡母繼母生母皆斬衰三年。其服同。則其尊同。子不得意為軒輊。孫又安得意為重輕。故父之所重。子即承之。此其說似也。而未當也。愚以為父之所重。子即承之。亦第可以大宗論耳。若不問其大宗小宗。則天下安有不重其祖父之子孫乎哉。而何以處夫眾子之子之不杖期者也。故嫡母繼母生母之服雖同。而其重不同。是則嫡庶之辨也。其說又曰。所生子之長子。父在為其生祖母服不杖期。使父卒仍與眾孫同服。則反輕於伯叔父母之杖期矣。此其說亦似也。而未當也。愚以為伯叔父母之杖期者。為其近於父也。生祖母之不得承重者。為其屈于嫡也。若庶孫可承其生祖母。則眾子之子。咸願得而承其祖父母矣。此則亂宗而越禮之道也。夫古人之子嫡庶也謹而嚴。即嫡母之次子概同于庶孽。而況于庶母之所從出者乎。重乎不重乎。抑又有辯焉。使嫡母無出。則嫡長孫固承其祖父母之重矣。于其生祖母固若是恝乎。曰否。此即為人後者不得顧私親之例也。雖然。庶子之子不得承重。其志可哀矣。余之論。得勿傷于刻乎。曰。非刻也。昔之人固已略之矣。是其不宜承也。非不欲承也。非敢視以為不重也。以為更有重于此焉者也。然則此說卒不可行乎。曰。有行之者。此帝王之禮。非士庶之所可行也。宋代。人主之生母。屈于嫡母。但尊為太。至明代始有兩宮並尊之說。若憲廟之于錢周兩太后是也。夫兩宮既已並尊。則異日孝宗之於周太后。世宗之於邵太后。率天下以為之喪。即謂之承其重焉可也。是生祖母承重之說也。是帝王之酌禮以權。而非士庶人之所可行也。士庶人行之。謂之匹嫡。左氏嚴之矣。

　　庶孫不為生祖母承重說　

柴紹炳

有庶孫既孤。而其生祖母沒。或欲令持重。仁和吳志伊氏斷其非禮。客未達。余為之說曰。承重者。非謂父有三年之喪。未及持而死。則必令其子代終也。案律凡適孫父卒。為祖父母承重。服斬衰三年。若為曾高祖父母承重。服亦同。祖在為祖母止服杖期。夫稱適孫則不及眾。雖適次猶無重可承。況庶乎。其云為祖母者。正室。非指妾也。原承重之義。統於所尊。則祖在而祖母且不服斬矣。況敢以側室並適哉。然則有重可承。雖遠不廢。如曾高之服斬是也。無重可承。雖近不舉。如適次孫之不為祖母持重是也。且古禮庶子為後。不得服其母。今律於所生許終三年喪。始於孝慈錄。而其後因之。豈可緣是而并責其孫以代子持重耶。或曰。無適則庶長承宗。其所生祖母奈何。余謂庶長承宗。猶之適孫。所重原屬祖。正宗不得假於私親也。故魯僖公崇祀妾母。春秋書之曰。禘於太廟。用致夫人。子崇妾母為非禮。孫又何重可承哉。或又曰。母以子貴。家以庶長承重。夫安得外其母。昔漢薄太后於景帝二年崩。帝率臣為持重。晉安帝之喪皇太后李亦然。是皆生祖母。然在當時實過情之禮。如殷茂庾蔚之輩。不能無駭議矣若士大夫家。自當以時制為準。或有庶長為後。又已貴而封其本生。且正適先喪。差免逼嫌。欲援母以子貴之例。儻可禮由義起乎。然非律意也。猶俟後之君子定議焉。或又曰。子斷以律謂庶孫不當承生祖母重。固已。然引律則生祖母并不載宜何服。將已之乎。余謂既稱生祖母。則當以祖母之服服之。律既許其子以終三年喪。未有不許其孫以服期者。但條例於子也詳。於孫也略。故斬衰三年。既言子為父母。又言庶子為所生母。齊衰不杖期。但言孫為祖母。不復更言生祖母。可以之耳。天下豈有庶母死。適子尚為杖期。其親孫乃孑然無服。而僅以袒免從事歟。凡讀律者要知比類。如庶母之下。但言所生子服斬。而不及婦。婦從夫者也。子從父者也。婦以夫推。孫以子推。倘父以為母。而子不以為祖母可乎。然則庶孫無重可承。而為之服期無疑焉。或問曾孫為曾祖後。曾孫之母猶存。則承重者在孫婦。抑在曾孫婦乎。曰禮為宗子母服。則不服宗子婦。從所尊也。由是推之。則曾孫為後者。其母尚存。曾孫婦自不得傳重。而傳重之服理當在姑矣。晉虞喜嘗論元孫之婦服。今特推廣其說。

　　庶孫父卒不為所生祖母服三年論　

馮浩

適孫父卒。為祖父母承重。服斬衰三年。若為曾高父母亦然。重之云者。非謂父卒代持重服也。謂承累世祀之重。宗法祭法之所繫也。禮莫重於祭。父有適子。世世相傳。序之大順也。不幸子先父卒。祖乃傳重於孫。孫承重於祖。以其重也。必加尊服而禮特著焉。此宗法也。以主喪祭。即祭法也。故惟適孫承重。庶孫雖長亦不承也。無適長及次適。無適乃及庶。庶即承重亦不為所生祖母加服。斷無有適長在而庶孫又私有所承者。夫宗支適庶之辨。禮所甚嚴。記之大傳曰。尊祖故敬宗。庶子不祭。明其宗也。以宗為祖之正體。則下正猶為庶也。其記喪服曰。妾母不世祭。以其非正。於子祭。於孫止也。記又曰。主妾之喪。殯祭不於正室。謂攝女君者。猶下正適。不得在正室也。故次孫不承者。宗支之序定也。庶孫不為所生祖母三年者。適庶之分嚴也。無二宗無二重也。庶不承重。傳自古昔。恒言習曉。乃有責庶孫以當承重。且出成案以爭之者。吁。其不達於禮也已。夫祖既傳重於適長也。則其曰生祖母者。何可第曰吾父之母。而若忘其為吾祖之妾也。以行之於適者而行之於庶。是匹適也。以適長所專承者而旁施於自出之庶。是奪宗也。豈非害於禮之大者哉。彼所據成案。其一康熙五十一年。南陵人吳卓。部覆撫咨。以有適出伯父及伯父之子在。卓為庶孫。無承重之例。此得禮律之正者也。其一乾隆三年。聞喜人楊治。部以無伯父及伯父之子。準其承重。此以既無適長。何妨緣情加厚。乃禮制之所無。而近人通權之議。實則庶所生母謂之私親。故生不得與於祭。沒不得稱妣。何由而可云重。可云承哉。又乾隆元年。河南李本固。其適伯父崇存。本固生祖母苦節六十餘年。撫育孤子。孤孫準服三年。夫禮曰慈母如母。本固不得降援其制。而用意良同。尤別有說。二者皆不可據依也。必待咨部而始冀或準。誠以定例之所不可也。況咨覆之案。未嘗奏請於　朝。不經廷議。不奉　　宸斷。不因端而著為令。其未能詳慎畫一。足輔翼乎禮教也審矣。奚惑焉。或曰。身膺　　誥封者。義當為之加重。此非也。禮以正名分。明是非。不以貴而隆。不以賤而殺。烏得以世俗卑陋之見參之。且其存也。可以貴而敵體於家長女君否也。或曰。然則無三年之服。於心安乎。此又非也。子於父在為母服三年。始唐高宗武后時。前此父在為母齊衰期不得三年也。庶子於所生母。雖適母在。許終喪三年。始明洪武時。宋元以前。適在服期。則庶子於所生母有不得三年也。記於適孫承重之服。曰祖父卒而后為祖母後者三年。蓋祖在則宗祭之重。祖實主之。故服祖母如常制。今禮實然。俗或祖在即為祖母三年。是祖未傳重。而孫已忍奪其重。君子斥其悖禮。則適祖母尚有不得三年也。更何疑庶孫於所生祖母。而懼從其薄也歟。或又曰。記不云乎。為慈母後者。為庶母可也。為祖庶母可也。甯不可以比例乎。此又非也。夫此專為慈母觸類言之也。謂父妾之有子。而今無者。亦可命已妾之子後之。特以閔其無子也。所不嫌於踰世者。謂此三母皆妾。皆可以妾子為後。與凡妾之有子若孫。而自有應得之禮者。必不可同。妄為牽引。是欲崇之而彌輕之。且不幾蹈無父之罪歟。夫是故庶孫於父所生母正服不杖期。此外無一議也。夫禮不敢不及也。不敢過也。先王先聖之制。皆有精微者存。自非　朝廷議禮。損益折中。頒示遵守。孰敢逞私意輕重其間者。若夫喪制有定。而孝思無窮。孝子三年喪畢。哀慕終身。孫於祖服之餘。豈宜遽忘哀戚。若庶孫痛父之亡而篤念所生。內心銜三年之恤。人必悅其孝。必無議其過而欲裁抑之者。嗚呼。此豈易責之今之人也耶。

　　答庶孫為所生祖母服　

陳祖范

或問曰。甲為庶出。身貴封其母。母後甲而亡。甲之子議所服。或曰。宜如父在為祖父母期。或曰。宜如父沒。適長孫為祖父母服重。二者安從。答曰。是不可以一說拘也。夫禮。時為大。稱次之。宜次之。古嚴厭降之義。生母服最輕禮失。而母以子貴。遂僭而並嫡。後來因僭成禮。至明祖之制極矣。　國朝未加更定。此時也。今子之問。問禮之大常乎。抑問有喪者之所以自處乎。問禮之大常。雖服期。已失厭降之義。又安可以更重。若問有喪者之自處。則有因時為宜稱者矣。何則。己之父在家則為支子。在生母視之。固其嫡長子也。父而存。為其母斬衰三年。明以來時制也。父沒而用適長孫為祖父母服重之制。　國家雖無明文。亦無明禁。既無明禁。則為人後者。體死父之隱。而為之服重。於心亦所甚安。觀過知仁。君子常憐而與之。若必格以適庶之分。斥為不韙。不知身為庶子。不可以庶卑其母。身為庶子之子。不可以庶卑其父之母。王制尚且通融。生膺錫典。後人反援古道。死吝重服。豈非不稱。且不宜乎。古人弟妹兄喪解職。為師與舉主持服。過厚之行。見書史策。子路以寡兄弟而弗忍除姊之喪。聞夫子之言而後除。今世無夫子。誰能奪人弗忍之心者哉。

　　書適孫葬祖父母承重辯後　

顧棟高

陳子亦韓。著適孫葬祖父論。任子韙之。然余思之。尚有未盡者。迺復更為之說。陳子之言曰。或問甲之長子乙。乙之長子丙。甲夫婦前死。乙既喪之矣。未葬也而乙歿。則其長孫丙為承重否乎。答曰。古無除喪而後葬者。是以有改葬服而無葬服。無葬服。又安得有為葬而承重之服。後世既除喪而後葬者。十居八九。既不可以無服送至親。如其即吉已久。斬焉衰絰。亦非喪事即遠。與稱以立文之道。進退俱不可。其咎總失之乎慢葬而已。且所謂承重云者。承先祖之重。而為之重服也。假使前已承重。而居祖父母之喪。今也沿承重之名以葬無疑。若並未承重于居喪之日。忽承重于居喪後之葬。于實既不符。且與夫祖父母不得沒于子之手。而己以適孫承統系者同稱。是直沒其父之曾居父母喪也。尤不可也。余謂陳子之說。至矣精矣。然謂父曾居喪。己不得仍服重服。固也。然過時而不葬。是乙之罪。而非丙之罪也。沒父居喪之實。而仍為之承重。獨不可償父慢葬其親之過。而攝父之服。以卒父未竟之志乎哉。父之不得以重服葬其親也。是于父之身猶有闕焉。而未始不可以人子補之也。且丙之葬其祖也。必且兼葬其父。未有父先祖而葬者。使祖父兩喪在堂。親朋雜然受弔。為人子者。將居父之喪次乎。抑居祖之喪次乎。使父有兄弟。或叔父季父主祖之喪。而已更無兄弟為父主喪。猶之可也。萬一父為單丁。是直使祖父無主也。己既居祖之喪次矣。將齊衰而受弔乎。是使祖父有孫而無子。又沒其有子之實也。夫使祖父有孫而無子。而父不得服重服以葬。父之心有不安焉。父之心不安。即子之心有不安者矣。陳子又謂後世有有其名而無其實。如所謂承重云者。必先立宗法。使族不渙。而後天下眾著于重之實。愚又以為非也。古者宗法必原于封建。封建不行。則大宗之法。亦斷斷不可行。何也。古者諸侯受國于天子。世守其地。其適子嗣封。眾子別受采地為卿。謂之別子。繼別子者。謂之宗子。百世不遷。如魯之三桓。鄭之七穆。皆是也。然公羊且曰。春秋譏世卿。孟子亦曰。士無世官。則春秋之世。已有疑其不可行者矣。夫既以世卿世官為不可。必且禠其爵與祿。夫使宗子無祿。何以收族人。不得爵于朝。何以為族人主。後世宗法久廢。往往有起家為公卿。赫然聞望者。多出于支庶。而其大宗有行止無賴。降為皁隸者矣。夫以行止無賴之人。而強畀之爵與祿。是使朝廷私爵祿也。既夷于皁隸。而使公卿有聞望者。百世奉以為宗。主祭必告。冠娶妻必告。死而為之服。是得為情理之正乎哉。柳子之論封建之法。繼世而理。上未必果賢。下未必果不肖。是非聖人之意也。勢也。愚謂宗法亦然。夫以周公大聖之後。亦不能世世皆賢。故世卿之法行。則雖孔子之聖。猶絀于季孫。吾知周公而在。必不以為然也。後世惟賢是擇。公卿之後。可黜為氓庶。白屋之子。可入佐廊廟。則是後世之法公。而三代之法私也。雖聖人復起。必不能易此以治天下。是知宗法亦出于當日之勢。而非必永為後世法。今日之不得不變者。亦勢也。然則宗法廢。後世將遂無收族者乎。曰子孫之賢而貴者。受祖宗之澤。當推類以恤族人。而凡族人亦因而宗之。則敝邑先正有言之者矣。如范文正公為義田以贍族。不必其先世世為大宗也。故知宗法朝廷不可預立。在士大夫之賢者自為之。此亦所謂禮因世而變也。且古之小宗。非特不承重而已。其在儀禮。小宗無後。當絕死。則貲財歸于大宗。祭于宗子之家。此又不可行也。宋世如韓魏公。勳業與天地相終始。而于其父國華實庶子也。假令魏公而無子。將以庶子而不立後乎。朝廷之恩蔭。後世之享祀。將盡入于宗子之家乎。有以知其必不然矣。故今日之承重者。無論大宗小宗行之。特沿古者重嫡長之遺意。而其實不過代父之事。以終父之志云爾。必欲合于古者上治下治旁治之法。固知其有所不能也。

　　請考正承重服制議　

全祖望

喪服小記。祖父卒。而后為祖母後者三年。鄭康成曰。祖父在。則其服如父在為母也。古人於父母之服。概稱三年之喪。而父在祇為母杖期。非敢獨薄於母。以吾父之所以喪吾母者。不過於期。使子之服不除。恐傷厥考之心。故服從父而心喪仍以三年。惟父亦達子之志。必三年而後娶。然則子之不敢申其喪者。即父之不忍遂其娶。周公禮意之精。垂之百世而不惑者也。歷朝改制以來。禮從其厚。已成不易之條。而適孫承重。猶然喪服。小記所云。其於畫一之旨未合。說者以為孝慈錄之作。原別有為。非真有見於禮之當然。故當時議禮諸臣。亦不復推廣而講明之。其信然歟。則是後人之所當釐定也。至若康熙二十七年。吏部議得陝西藍田縣知縣鄧士英祖母馬氏病故。以其祖父在。不許丁艱。則竊更有疑者。夫居三年之喪之與去官是兩事也。既為父之嫡。則即令厭於祖在。不為三年之喪。而不可以不去官。彼思為後者。祖父在而為祖母。其與父在而為母同也。古人父在為母亦期年。其亦可以不去官乎。彼漢晉人於旁親期功之赴。猶然駿奔。甚至友生且行其禮。而本朝亦許臣下於本生父母繼母隨嫁母。俱得給假治喪。奈何以所後之祖母。而反不然哉。然愚嘗考朱子有曰。祖在父亡。祖母死。亦承重。詳玩朱子之言。則似亦因當日之不承重。而特舉而言之也。然則因不為三年之喪。而遂誤認以為不承重。而廢去官之禮者。其失自宋已然。不始於近世也。楊次公誌評事劉暉墓。稱其喪祖母時雖有諸叔。援古誼以適孫解官承重。以為篤厚。而李敬子以祖母之喪。援劉暉事為請。許之。范蜀公以為賢。然當時反有咎之者。以為祇當從眾。則朱子之前。雖祖父亡。而為祖母持服者。亦寡矣。臣子奪情不得持服。是必有不得已之故。今假口於祖在不為三年之喪。而竟晏然居官。是自奪其情也。夫以古人著禮之意而言。不惟其文惟其實。即令為三年之喪。而實不至。亦何當於禮。然以　國家一定之制而言。則似不容有參錯者。愚故以為直當改定舊禮。不問祖父在否。皆行三年之喪。是在前儒俞汝言已嘗論之。非愚一人之私言也。

　　適孫有諸叔而承重始服考　

陳祖范

宋楊傑誌劉之道暉墓云。祖夫人卒。之道以適孫乞解官。承重服。府尹王贄之曰。按著令。凡適孫為祖父母承重者。其適子無同母弟以承其重者也。今子先君有同母二弟。已自服重喪。何遽哀號杖而後起乎。之道曰。暉聞支子不祭。祭必告于宗子。重正適而尊祖考也。　國朝封爵令文。皆子孫承適者傳襲。豈有處貴者之後則封爵先于適孫。在凶喪之際則重服止諸叔父耶。下禮官議。以暉為然。適孫有諸叔而承重。自暉始。暉即劉畿。為太學體之文。見黜于歐陽公。而改名得第者也。

　　論曾孫不當稱功服書　

萬斯大

昨見令郎名刺有功服字。不審此何人之服也。若仍是令祖母之服。則令郎為曾祖母。當齊衰五月。不當功服。考儀禮。曾孫為曾祖父母齊衰三月。注云。高祖同。今制。曾孫為曾祖。則齊衰五月。元孫為高祖。齊衰三月。喪服。斬衰之下。即是齊衰。其服最重。蓋曾元孫之於曾高祖。乃一本之親。故服齊衰重服。但以其世已遠。恩已殺。故降於期。而五月三月。在古則儀禮可案。在今則家禮會典可證。昭昭然不可易也。今杭俗曾孫皆稱功服。夫功服有大小。皆旁支及外親之服。本支子孫無服此者。唯高祖為元孫。曾祖為曾孫。祖為諸孫。乃尊服卑。上服下。故報以緦功。今之曾孫稱功服者。不審大功乎。小功乎。令祖母之喪。在去年八月。至十二月。則齊衰五月之期已滿。令郎之服可除。而今正月尚稱功服。必謂是大功矣。夫大功九月。較齊衰五月。月數雖多。而服反殺。徒知九月之重於五月。而不知大功之輕於齊衰。是欲厚其曾祖而反薄之。欲親其曾祖而反疏之。如之何其可也。古人服制有輕重。衰布因有精麤。故齊衰四升五升六升。布猶未成。大功七升八升九升。則已成布。故齊衰重於大功。不唯五月。即為高祖之三月。亦非大功所得同也。豈以月數拘哉。今喪禮幾亡。五服之衰。輕重一施。無精麤之別。第惟先生制禮。其所以崇一本之親。而為之稱情以立文者。其名不可或紊也。故特言之。

　　本生父母降服說　

田蘭芳

司士賁告於子游曰。請襲於。子游曰。諾。縣子聞之曰。汰哉叔氏專以禮許人。甚矣夫禮之不可無據而言也。故雖習禮之家。必有所據。援引折衷。示不敢專。矧在寡昧。顧可以意為進退乎。世衰道微。禮壞樂崩。學士大夫罔以屑意。縱有通材。無從究考。又孰能盡其文。精其義。質諸古今而無失。求之情文而咸得哉。夫為人後者為其父母制服。重事也。間考書載記。散見無明文。儀禮喪服曰。為人後者為其父母報。傳曰。何以期也。不貳斬也。何以不貳斬也。持重於大宗。故降於小宗也。朱子家禮曰。凡為人後者。為其父母降服。降服者期也。明會典云。子為人後。為其本生父母齊衰不杖期。以至　　皇清律令。莫不皆然。則是為人後者。降服其親。粲然明白。尊祖敬宗。以義制恩。而不以私廢公也。然傳記所載。往往有丁艱本生之文。明神熹時鉅公。多許以本生之喪而注籍。以禮之所不得為者。而心有所不忍。不得已而出於此。欲以異夫凡為伯叔父母也。於是恍然悟曰。為人後而降其所生之服者。禮也。所以明有尊也。雖有仁人。無得而踰也。所謂賢者俯而就也。其不能以服之期。而限其罔極之懷者。天性也。自不能已也。即或庸愚。莫之或恝也。所謂三年之愛。不以其服而奪也。夫三年之喪有盡。終身之慕無窮。禮固當遵。恩亦難殺。惟知禮者有以權衡之耳。或曰。服必三年而後為孝乎。曰。如禮何。先王制禮。不敢過也。然則期之外。可以遂如常人乎。曰。服可降而名不可降也。名不可降。而恩顧可薄乎。要之期以外。易凶而即吉。亦可無惡於有司。三年之中。食稻而衣錦。或至見薄於君子。夫有司所守者法。而君子所誅者心。能無戾有司之所守。而卒不至見薄於君子者。斯為情文無憾。而公私咸盡也夫。噫。

　　為人後者為其曾祖父母祖父母服考　

汪中

為人後者。為其本宗之服。經惟載父母昆弟。昆弟從父。昆弟之長殤。姊妹之適人者。而曾祖父母祖父母。無文以記。於兄弟降一等推之。而知其不可行也。此曾祖父母祖父母。雖不為之後。猶是正尊。小功兄弟之服。不可以服其祖。齊衰三月。降則無服。準之經意。其服本服無疑也。持重於大宗。服不二斬。故降其父母。期親無數並服何嫌曾祖上殺益無嫌矣。女子子適人者。為其父母期。為曾祖父母祖父母不降。傳曰。不敢降其祖也。斯其例與。

皇朝經世文編卷六十五

　禮政十二服制下　

善化賀長齡耦庚輯

　　答友人問二適相為服書　

馮景

足下適也。足下兩弟。其母亦非庶也。禮不二適。所以重正。未有匿不言適在。而復異地別娶如適者。歸又不能倣黃昌之告新妻。使避正室。則是足下先人之失也。禮曰。一與之齊。終身不改。顧使二適專堂。兩婦執祭物。莫能兩大。而內寵竟后也。有是禮乎。昔舜不告而娶。昏禮闕。故堯典以釐降二女為文。不殊適媵。傳記以妃夫人稱之。明不立正后也。今乃士庶之家。而有二適。當時宗長不能糾其繆。執友不聞繩其愆。今父已沒矣。過已遂矣。兩弟又為足下母服三年矣。弟母沒。足下欲不為之報。此其所以結怨而速訟也。夫趙姬雖貴。必推叔隗。原同雖寵。必嫡宣孟。嚮使尊公制先後之義。異母崇卑讓之道。兩弟達長少之序。足下行變禮之中。則何為而有此訟乎。張華曾造甲乙之問。曰甲娶乙。後又娶丙。居家如二適。其子宜何服。太傳鄭議曰。甲失禮於家。二適在。誠非人子所得正。則乙丙之子。當三年。禮疑從重。此一說也。然而足下肯從之乎。太尉荀顗議曰。春秋譏后匹適。今不可以犯禮而遂其失也。先至為適。後至為庶。丙子宜以適母服乙。乙子宜以庶母事丙。昔屈建去芰。古人以為違禮而得禮。丙子非為抑其親。斯自奉禮先後貴賤順之義也。此又一說也。然而足下兩弟肯從之乎。今官斷令足下如服慈母者。此即晉時秦秀議也。東平王昌父毖取二適室。昌疑所服。秦秀議曰。二妾之子。父命令相慈養。而便有三年之恩。便同所生。昌父何義。不命二適依此禮乎。不得已姑依官斷。足下之情亦平。而兩弟之訟可息矣。如欲終訟。則非僕之所知也。

　　三父八母服制存疑說　

劉彬

三父。非父也。而名曰父者何。律恐人以親母故。且有受繼父撫養之恩。遂認繼父為父。並忘己之有親父也。故列以為圖。名曰繼父。而同居不同居有別焉。若從繼母嫁者。並繼父之名亦無。而同居不同居。亦置不論。皆以使人知其非父也。故又因其同居不同居。為之別其輕重焉。然律于同居繼父之服。以兩無大功親者期年。兩有大功親者齊衰三月。竊有所疑也。父歿母嫁。隨母而去。依于繼父。即同居者亦有各別。初來。年幼不能自活。賴繼父撫養成人。是同居而又有撫養之恩。為之服期年可也。若己年已長。能自食其力。且有繼父反資其力者。此雖同居。而何恩之有。三月已多矣。況期年乎。夫大功親之有無。於兩姓何所關係。乃兩有則服輕。兩無則服重。若並不論有無撫養之恩者。設一有一無。將折中而為大功乎。設兩有。則當從輕服三月。而實有撫養之恩。仍三月乎。設兩無。則當從重服期年。而並無撫養之恩。仍期年乎。竊意服之輕重。但論繼父有無撫養之恩。不論大功親之有無。則情也而準于義矣。又查不同居圖內。有先曾同居今不同居齊衰三月之文。是以先曾同居。必曾有撫養之恩而服三月。非僅以同居之故而服三月也。又有自來不曾隨母與繼父同居無服之文。是不同居而無撫養之恩。則路人耳。何服之有。然則此之所重。本在撫養。非以大功親之有無為輕重。顯然可見矣。至若從繼母嫁而不言父。明其尤疏也。乃圖內註以齊衰杖期。竊又疑之。親母之嫁父。猶有期年三月之別。何以於從繼母嫁者。直曰齊衰杖期。而並不論其同居不同居。亦無所用其分別等殺之文焉者。是繼母重于親母。從繼母嫁者。更重於同居繼父矣。或曰。必曾受其撫養。故較重于兩無大功親之繼父耳。若然。則繼父之期年。斷乎在撫養之恩。不在兩無大功親也。何以從繼母嫁者而更加以齊衰也。然服制齊衰杖期。例內無此條。僅圖內有之。豈衍文乎。至于八母。皆母也。恩義有輕重。故服制隨之。嫡母繼母。其父敵體。義。重于恩。三年者。同于父也。嫁母出母。恩重于義。降三年而杖期者。絕於父也。慈母養母純于恩。三年。同于母也。庶母純于義。故期年。而所生者三年。恩之重也。生母養母說見前篇乳母則恩義俱輕。故三月而止也。是皆推于恩義之間。而無容或紊者也。喪服之制。先王禮教所存。不此之講而誰之講。聊存此疑議。以俟高明。必有以教之者。

　　慈母服議　

吳任臣

梁天監時定制。適妻之子。母沒為父妾所養。服之五月。今律。慈母斬衰三年。乃或人致疑於古者。謂喪服齊衰章云。慈母如母。小功章云。君子子為庶母慈己者。又曾子問篇。子游曰。喪慈母。禮與。孔子曰。非禮也。古者男子外有傅。內有慈母。君命所使教子也。何服之有。由是言人人殊。未能畫一。梁武帝斷以慈母三等。似矣。余更得即傳義而推之焉。慈母如母。傳曰。妾之無子者。妾子之無母者。父命妾曰女以為子。命子曰女以為母。若是。生養之終其身。慈母死。則喪之三年如母。貴父之命也。案此以妾母而撫妾子。恩如己出。故父沒後。得申三年之服。喪服小記曰。慈母與妾母不世祭也。又曰。為慈母之父母無服。皆此慈母也。又禮曰。為慈母後者。為庶母可也。為庶祖母可也。若然。則父之命妾。兼有庶母庶祖母之文。其不命為母子者。亦不得服以三年明矣。至於小功章。君子子為庶母慈己者。傳云。君子子者。貴人之子也。為庶母何以小功也。以慈己加也。據經傳之義。君子子者。大夫及公之適妻子也。適妻子使妾養之。妾無為母之道。且礙於適也。故服以小功。與父命之慈母有降等焉。若子游所問。自是師保之慈母。如內則三母中其次為慈母是也。要與昆弟之母自別。故古禮不為之制服。儀禮鄭注賈疏。頗為混解。即梁書通典。亦有未盡之說。今為循文測義申言之如此。

　　妾母祔祭議　

朱軾

河間某生者。妾出子也。父亡。適兄旋歿。某發憤讀書為諸生。乃立祠堂以祀其父及適母。將以生母祔。而族人不可。告學師及有司。亦不可。告觀察。又不可。某號痛憤恨而縊。時人謂此生孝而不知禮。吾意生固未必知禮。謂生不知禮者。實不知禮之甚者也。喪服小記曰。妾祔於妾祖姑。亡則中一以上。祔者。卒哭後祔祭於廟也。如謂妾母不當祀。烏得祔於廟乎。又安得有妾祖姑及中一以上之祖姑可祔乎。或曰。中一以上為高祖。是妾母之祭。至元孫而不廢也。而小記又有慈母與妾母不世祭之文。其故何歟。曰。小記妾母不世祭之義。先儒之論不一。以意釋之。慈母。謂父命為母子者也。妾母。或未有父命。而身受慈恩。與慈母同。歿後為壇以祭。及身而止決非所生之母也。曰。然則妾母世祭者。其惟為後之庶子乎。曰。庶母之祭。附於嫡母。主之者宗子也。何論所生之為後為不為後乎。又王制。士一廟。庶人祭於寢。某之父。庶人也。其兄亦庶人也。其得為父立廟。以某為士也。宋史禮志。廟為眾子立。宗子主之。宗子沒。其子不得而主。得立廟者主之。今某兄卒。則某得主祭矣。而黜其所主之母。可乎。近世士大夫有以庶為嫡者。皆惑於庶母不祭之說也。使知妾母世祭之禮。又何用僭嫡歟。

　　繼母改嫁無服說　

邵長蘅

儀禮。父卒。繼母嫁。從。為之服報。傳曰。何以期也。貴終也。鄭元注。常為母子。貴終其恩也。王肅曰。從乎。繼而寄育則為服。不從則不服也。崔凱曰。服之者庶子耳。為父後者不服。此因鄭說而推之也。庾蔚之曰。王順經文。鄭附傳說。王即情易安。於傳亦無礙。此兩是之者也。或問二說當奚從。答曰。王說是也。不嫁則母子。嫁則途人矣。奚其服。知經為從嫁之子言也。故郝敬曰。此條當以繼母嫁為句。從為句。謂父死子幼。繼母嫁。是始終相依也。母喪。則子為期。子喪。則母亦期以報之。母之義雖絕於父。而其恩猶在於子。故為之服也。或曰。禮稱繼母如母。則無論從與否。皆應為之服矣。答曰。是又不然。皇密云。繼母如母者。謂配父之義。恩與母同。故孝子之心不敢殊也。傳曰。繼母何以如母。明其不同也。是以出母服周。而繼母出則無服。此不同之驗也。又房景先五經疑問曰。繼母配父。本非天屬。與尊合禮。名義以興。兼鞠育有加。禮服是重。既體違義盡。棄節毀慈。作嬪異門。為鬼他族。母道不全。何終恩之有。又按今制。前夫之子從繼母改嫁於人。為改嫁繼母不杖期。故不從則不服。考之於古。按之於今。確然無疑也。或曰。是則然已。今有某甲死。其妻攜子改嫁於乙。乙為其子授室與產。乙死。挈子返於甲之室。死則與甲同穴。如此者。乙之前子應為服不。曰嘻。甚矣。烏乎服。或曰。若是與改嫁同乎。曰殆又甚焉。喪服繼父同居。傳曰。夫死。婦子幼。子無大功之親。與之適人。馬融曰。無大功之親以收養之。故母與之俱行適人。明改嫁非得已也。今乙死而恝然去之。若未嘗牉合者然。是謂得已而不已。於義則已絕。於情則已漓。在甲之家。則嫁而復還也。在乙視之。則甚於嫁也。而前子顧為之服乎。或曰。然則處此奈何。曰。變服而哭於其室。既葬而除之。它非所知也。既已答或問。因筆之以質之知禮者。

　　再醮不得為繼妻議　

曹續祖

人道禮為大。禮之用。莫要於正五倫。而五倫之所由正也自夫婦始。孔子序卦傳曰。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。夫婦之倫繄重矣哉。婦也者。女子既嫁之通稱也。而偶乎其夫而嫡之則曰妻。妻者齊也。從一而終。死生與夫偕者也。故臣之良也無二君。夫之義也無二妻。而婦之貞也無二夫矣。胡氏春秋傳曰。古者諸侯不再娶。於禮無二嫡。惠公元妃卒。繼室以聲子。又娶仲子。傳曰繼室。經曰仲子。俱不稱夫人。春秋之不夫人聲子仲子。乃夫子正名定分。立萬世之大坊。後人獨不講繼室之道。則何也。繼室之婚以女也。猶不可為妻。而納再醮三四醮之孀婦而妻之。而使其子母之。抑又何也。不貞。不可繼人妻以為之妻。庸可繼人母而為嫡子之母乎。若之何援家禮繼母之死之服。不辨其為何繼母也而概強之使服也乎。朝廷貤封之典。不及品官再醮之婦。所以抑改節而勵貞烈也。士大夫於改節無子者為繼娶。而使子概為服。如其子以品官而例應封其母。亦將冒及此母乎。夫之封。不得及再醮之婦。則子之封。必不得及再醮之母也亦明。家禮定制為繼母義服三年。原為其父娶女妻而繼為人母者也。且不曰正服。而曰義服焉。則嫡繼之義自在矣。若奉再醮之婦為繼妻。而使子稱曰繼母。甚或并無所出。而概令嫡長之子居官者丁憂而成服焉。繼母之服之義。顧如是乎。於乎。禮教不興。江河日下。父子夫婦之倫。亡也久矣。予竊議曰。凡娶再醮之婦。而又無子者。止當以妾論。不得使其子喪之曰繼母。據封典不及再醮婦之例而知。喪服之與封典不應兩歧也。謹書此。以俟議禮者采焉。

　　祖父母在妻喪用杖議　

徐乾學

陳都諫子敬。父文和公。世為冢嫡。子敬有妻喪。其父母已沒。獨繼祖母在。或問喪服用杖乎。余曰然。或曰。家禮及明律。皆言父母在不杖。　本朝律文亦然。今繼祖母在。都諫當承重。與父母在同。安得用杖。曰。古人重妻服。既為之杖。又為之練禫。同於父在為母。所以報其三年之斬。異於他服之齊衰期年者也。儀禮注。適子父在則為妻不杖。以父為之主也。庶子雖父在。亦以杖即位。故喪服小記曰。父在庶子為妻以杖即位可也。適子父沒。即為妻製杖。其母之存亡不論也。惟雜記云。父母在。不杖不稽顙。而賈公彥分別言之。謂父為適婦主喪。故父在不敢為妻杖。若父沒母在。不為適婦之主。為妻雖得杖。而不得稽顙也。蓋杖與不杖。顯有差等。當杖而不杖。是無故貶降其匹耦。古人不為。故惟適子父在不為妻杖。其他無不杖者矣。自唐增母服為齊衰三年。宋代因之。明又加為斬衰。由是母服與父服並重。母在為妻亦不杖。家禮及律文咸由斯義也。今繼祖母在。孫應承重者。服雖與父母同。然禮律但言父母在不杖。不言祖父母在不杖。則為妻製杖。夫復何疑。曰。孫為祖母承重。既與父母不殊。杖安得有異。曰。子為父母三年。正服也。孫為祖父母承重亦三年。加服也。加服與正服自有差別。夫安得盡同。且儀禮戴記家禮與明律。猶為先代之書。若大清律。則　本朝制書。凡為人臣者所共守也。敢於律文所不載者。妄增之乎。案段成式酉陽雜俎云。父在適子妻喪不杖。眾子則杖。彼以父服服我。我以母服報之。足知唐以前。母在並不輟杖。則祖父母益可知也。曾子問。女未廟見而死。不杖。今都諫德配及事文和公。伉儷相莊十年。甯忍同於未廟見之婦。曰。儒者解禮。與刑官引律。多推類比附。適孫承重之服。既同於父母。則禮律雖無明文。可以義斷。若服同而為妻制杖有異。毋乃薄於祖母乎。曰。為人子孫者。情雖無窮。制則有定。家禮明律既如彼。　本朝律文又如此。則遵禮律而行。自無可議。今一旦去杖。是明明貶降婦服一等。祖母之心。亦豈肯一刻安。而反謂薄於祖母哉。或唯唯而退。遂書以貽子敬。

　　論母在為妻杖否書　

盧文弨

承詢母在為妻制服。俗間有杖者。有不杖者。并有因生母在不制杖者。其是非安在。文弨案古今禮文。夫為妻未有不杖者也。父在不杖者唯嫡長子而已。儀禮喪服疏。衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者條下。其一曰妻。傳曰。為妻何以期也。妻至親也。又不杖麻屨者條下。曰。大夫之適子為妻。傳云。父在則為妻不杖。疏云。父為適子之婦。為喪主。故適子不敢伸而杖也。禮記喪服小記曰。父在庶子為妻以杖即位可也。正義云。舅不主庶婦。所以庶子得杖。以此觀之。古禮眾子為妻。雖父在亦杖矣。乃禮記雜記曰。為妻父母在不杖不稽顙。正義云。此謂適子為妻也。父沒母在。為妻雖得杖而不得稽顙。范宣子云。在有二義。一是生時。二是在側。謂在母之側。為妻不杖。此說雖亦有疑之者。然竊以父在庶子為妻杖之文推之。豈有父沒母在。而為嫡子者。已無避喪主之嫌。為眾子者。又本皆有得杖之理。乃於此反然去杖者乎。又考之通典。其載古今喪服之制。為妻一條。在齊縗仗周下。而不仗周則無文。其開元禮亦同。又考之司馬溫公書儀。以至明史禮志。亦無不盡同。不著父母在否之異。則自當以儀禮所言為斷。然如古者七十則老而傳。傳者。傳重也。則於父母之喪。尚或不盡如禮。唯衰麻在身而已。而謂其尚主適子之婦之喪乎。竊意此時。父雖在。不為喪主。適子亦自可以杖即位。此則古人所未言及。竊以意度之。而謂其必如此也。婦人天夫。故移父之斬於其夫。夫之於妻。義亦不可薄。上以承宗廟。下以嗣續。故以為母之服服之。不為過厚。豈與夫旁期者可相為比例哉。雖然上所陳者正禮也。而事或不可通於今。如世俗父喪稱孤子。母喪稱哀子。繼母在則不敢遽稱哀子以訃告於人。而必標明其上云。奉繼母命稱哀。否則繼母之黨必有起而成釁者。此亦豈古來如此分別乎。然而不可違也。今父沒母在。或生母在。如妻死訃於人。而書杖期夫。吾知必有挾其短長。而責其忘母為不孝者。則莫若遵乎杖之實。將至母側則去之。而訃詞則不書杖字。此既不背古。又不違今。則庶乎兩得之道也。禮應杖者亦有去杖之時。如父之喪以杖即位者。適子為後者也。庶子則不以杖即位。則與喪妻而至母側去杖事正相同。況有范氏之說可據乎。

　　婦為舅姑服說　

華學泉

或問儀禮婦為舅姑齊衰期。何也。曰。先王之制禮。稱情而立文。弗敢過也。弗敢不及也。至親以期斷。天地則已易矣。四時則已變矣。其在天地之中者。莫不更始焉。期而除。禮之中。情之節也。孫為其祖父母期。至尊也。婦之于舅姑。其尊如孫之于祖斯已矣。子為母齊衰。母至親也。婦之于舅姑。其親如子之于母斯已矣。夫喪服非以為名也。必稱其實焉。斬者。斬也。三年之喪如斬。所以為至痛極也。斬衰貌若苴。色容稱其情也。惻怛之心。痛疾之意。傷腎乾肝焦肺身病體羸。其哭也往而不返。其思慕而不得見也。若將從之。此人情之至極也。先王以為惟妻之于其夫。孝子之于其親。其情爾矣。非可以責婦之于舅姑也。先王約人情之中而為之節。使之不敢過不敢不及。是故以期為斷也。或曰。女子在室。為父母三年。出則降而期。以事父母者事舅姑。故降父母之服以服舅姑。使知舅姑之尊。所以專其情而不敢二也。曰。此後王改禮之意則然矣。先王之制禮不如是也。禮。女子適人而降其父期。傳曰。不二斬也。不二斬者。不二天也。婦人之于其夫也。臣之于其君也。子之于其父也。三綱也。臣以君為天。子以父為天。婦人以夫為天。一也。臣為君服斬而為君之父母期。子為父服斬而為父之父母期。妻為夫服斬而為夫之父母期。稱情而為之。弗可易也。且古之視斬也重。今之視斬也輕。古不二斬。雖以母之尊。不敢上同于天。而女子一適人則為之降其父以尊其夫。尊其夫。烏有不尊其夫之父母者。雖僅為之服齊衰期。而其情有隆焉者矣。後世易舅姑之齊衰而加之以斬。則于先王制服之意。所謂稱情而為之文。有不可問者矣。

　　與友人論無服之殤書　

盧文弨

承示所論無服之殤三條。其一條云。無服之殤。經不言其喪之節。傳謂以日易月。乃以哭之日。易所應服之月。如期親之殤。十三日卒哭。不識此十三日中。衣服冠纓何若。用凶則違禮。從吉則非情。文弨案吉凶相變。此十三日中。必非吉服可知。羔裘元冠。夫子不以弔。弔且必為之變。況此所殤者。固當為之服期者乎。經雖無文。或當如深衣練冠之制可也。文弨又以是推之。假如父若夫有喪未除。其為之子若妻者。既終喪。遂偃然純采可乎。然則無服者。固不謂其皆可以吉服也。抑古之人施之有其等。其必由厚且重者。等而下之。以至於輕且薄者。亦不患其恝然不足以相及。否則於此何有焉。又一條云。古者士逾月而葬。其在期殤。十三日卒哭。必不葬以逾月。而不言其期。何也。文弨案葬可以月計。而不可以日計。日計則已蹙。謂夫天時人事之或有不齊者。不可以壹切也。然無服之殤。瓦棺而葬於園。事約而易舉。必不葬以逾月。旬之內外可也。又一條云。延陵季子之子。死於齊。葬於嬴博之閒。韓文公葬女商南。既而歸葬河陽之墓。夫二子皆習於禮者。今將奚從。文弨案季子殆有為為之也。以君命使。而以子之喪入。可乎哉。觀其左袒。則用吉禮也。且既言骨肉復歸於土命也。而又重諄然申之曰。若魂氣則無不之也。無不之也。既不得以其喪歸。故但冀魂氣之得以隨己而偕反。其慘痛之情。千載如見。今使無季子之事。而煢煢弱。死不得歸骨於父母之邱隴。以生恕死。情何可安。然則當以文公為常法可也。瞽論如此。尚冀足下有以教之。幸甚。

　　答金理函論殤服書　

吳定

曩學使選拔多士。僕以下殤子新死。未與試。議者喧然。辱足下賜書垂問。度僕必有說。意氣肫誠。讀之感泣。顧敢不吐其愚於知己之側乎。昔先王體人哀戚之情而制喪禮。知人之痛。未有過於父子也。故成人之服。首列父母。殤服首舉子女子子大功焉。諸侯無殤服。而獨不降適子之殤。先王之意可知也。顧殤服皆詳下殤子。獨不著中殤者何也。先王以子有賢不肖。下殤去中殤一間。不忍以下殤子之服。盡殺中殤也。虛其文以聽為父母者之自審而已。且夫禮者。貴師其意而通之者也。考齊衰大功之喪。三月不從政。不從政。則在古不應選舉在今不赴有司之試昭昭矣。昔嵇紹拜徐州刺史。以長子喪去職。是古人喪子不從政之驗也。馬融遭兄子喪。自劾歸里。是兄子喪且不宜從政之驗也。宋制。緦喪不得赴舉。郭稹冒緦喪。為同輩所訟。遂殿三舉。其制視古禮尤過之。由此觀之。僕亦非無據矣。或謂國家之律。不制殤服。何得援往說以證乎。僕以為不然。國家雖未著殤服之文。固未有禁殤服之令也。自古師不制服。然漢李膺師事荀淑。淑卒。膺為尚書。自表師喪。明洪武既除期年奔喪之制。其後御史陳德文乞奔嫁母喪。許之。喪禮雖經屢變。而王者終不忍奪匹夫匹婦之情。所以教天下之慈孝於無已也。僕山中一儒生耳。因喪子偶不與有司之試。豈遽戾於大典哉。僕向無昆弟。先君子棄僕時。僕長子就傅他鄉。煢煢苫塊中。風雨冰雪之晨。疾痛之夕。惟此子與僕不相離也。且人之痛其子。惟賢明孝謹之子尤甚耳。僕之子雖不肖。然嘗辱鄉曲神童之譽。而事僕又左右無違。是以為父母者。但覺其賢。不知其不肖也。足下謂僕之痛何如哉。今者渴葬之土未乾。言笑之聲容未遠。而顧汲汲與今進取之士競得失。以求一己之榮。僕心何忍哉。昔者子夏哭子喪明。曾子責之。以其過也。若僕當學使試士之時。子之喪未踰月也。以三月不從政之文考之。僕之是非。一言以判矣。吁。吾聞天下有生相愛而死相遺者矣。未聞有厚其死而反薄其生者也。僕庸陋何足道。足下志士也。他日列百官。撫士庶。欲求禮教風行。彝倫雍睦。其必自喪禮始歟。

　　嫂叔無服說　

萬斯同

嫂叔無服之說。屢見於經。似無可疑矣。乃儀禮喪服記。又有夫之所為昆弟服妻降一等之語。則何也。鄭氏於此條無注。賈氏亦不得其解。謂夫之諸祖父母見於緦麻章。夫之世叔父母見於大功章。夫之昆弟之子不降。嫂叔又無服。今言從夫降一等。記其不見者。當是夫之從母之類。噫。從母之類。而可稱之為兄弟乎。既言兄弟。而可索之於兄弟之外乎。鄭氏之不解。不能解也。賈氏以從母當之。不得已而強為之解也。然則何以解之。曰。此正嫂叔有服之明證也。喪服經。雖不言嫂叔之有服。亦未嘗言嫂叔之無服。惟子夏作傳。見經但言夫之祖父母世叔父母。而獨不言昆弟。故問曰。夫之昆弟何以無服也。又自以母道婦道解之。記禮者。於經之所未及。往往見之於記。今記文具在。人無不以記之所言。與經之所言並信。何獨此條之記不可信以為嫂叔之服乎。從上世以來。嫂叔原未嘗有服制。至作儀禮之人。見其不可無服也。故不直筆之於經。而但附著之於記。以見後人之所補。而非先王之所制也。至大傳所言名治之說。即引子夏之傳。且細觀其文。止言名之宜慎。而未嘗言服之宜無。則亦不足以為無服之據。檀弓言子思之哭嫂為位。不言有服無服。然既已為位。安知其不有服也。惟奔喪篇。言無服而為位者惟嫂叔。此傳聞異辭。但據喪服之經。而不據喪服之記耳。然雖言無服。而未始不言加麻。則亦深知無服之不可。而加麻以表其哀戚之情也。甯謂遂可以不服乎哉。或者曰。如子言則是服夫之兄弟大功矣。後世制為小功。議禮者猶以為非。而可以服大功乎。曰此所謂服。從服也。非正服也。凡從服者多於己無親。如夫之君。夫之舊國君。族之宗子。彼於我何親。而皆服之齊衰也。無親於我者而可以服齊衰。與我同室者。獨不可以服大功乎。然則何以必大功。曰凡從服例降一等。夫於姑姊妹大功。則妻為之小功。夫於兄弟期。則妻為之大功。此一定之禮也。且不觀娣姒之服小功乎。夫於兄弟之妻大功。故妻降一等而小功。吾於服夫之姑姊妹娣姒小功。而知大功之服為一定而不可易也。獨怪蔣濟諸公。不能援此言以明嫂叔之有服。而但以娣姒婦為證。致人之有異論。使其執此以立說。則一言可以折諸人之角。又何待更端而決哉。唯成粲援此為証。可謂得其要領。而惜其語焉不詳。而亦無以關諸儒之口也。然則推而遠之之說可廢乎。曰。此世儒附會之說也。先王之制禮。甯專為不肖者設哉。世之亂常瀆倫之事。自非大不肖者必不至此也。欲為不肖者立防。而反廢親親之紀。先王之所不為也。且彼之所為遠嫌者。將由夫淫邪之人與雖無服制。豈能禁之。將由夫修飾之君子與雖有服制豈能亂焉。況所為遠別者。亦當遠之於生前。而不必遠之於身後。當夫身沒之後舉家縞素。而吾獨吉服於其間。曰。將以遠嫌也。天下豈有此不情之人哉。此非吾之言。儀禮之言也。吾之言不可信。儀禮之言亦不可信乎。且此條而不作此解。將何以解之。縱有善辨者。恐不能別為之說矣。

　　叔嫂當服大功說　

邵長蘅

檀弓曰。叔嫂之無服也。推而遠之也。奔喪篇曰。無服而為位者惟叔嫂。後世議禮之家。遂為叔嫂無服。至貞觀始制小功。至今因之。愚以為叔嫂無服之文。非古也。殆秦燔書籍。經有舛訛。而解經者之蔽也。先王制服也。父族九世三從。凡四十有八。母族凡四。妻族凡二。至於舅之妻。從母之夫。同爨皆為之緦。而嫂叔在一門之內。有相奉養之義。而無服紀之制。揆之禮經。不當如是之疏。凡人有嫂之喪。其父母為之服大功矣。其子為服齊衰期矣。其妻為服小功矣。單孑一身。立於父母妻子之閒。環顧衰麻。而己從吉服。飲酒食肉。晏然同於無喪之人。準之人情。不當如是之詭。抑又有不可解者。夫所謂推而遠之者。非謂別嫌防微。為淫邪之人禁未然乎。嗚呼。春秋之世。烝母奪婦。兄妹宣淫。凡後世所為內亂禽獸行之事。已無所不有。世變之極。豈由服制。若謂無服可以防淫。則五服俱應割絕。嫂叔何嫌。而齗齗然獨為之防。何迂愚之甚也。且夫服之輕重。形之生殺分焉。故傳曰。罪多而形五。喪多而服五。上附下附列也。按律文親族相姦。大功以上論死。而無服者。罪止於杖。若將以防嫌邪。則當引而重之。不當推而遠之。引而重之。則親親也。推而遠之。則途人也。欲為之防而反潰其防。有是理乎。故曰。嫂叔無服之文。非古也。經有舛訛。而解經者之蔽也。然則叔嫂當何服。曰。當服大功。按儀禮喪服記曰。夫之所為兄弟服。妻降一等。此嫂叔有服之明證也。然則何以知其大功。曰此從服也。凡從服例降一等。夫於姑姊妹大功。則妻為之小功。夫於兄弟期。則妻固應為之大功矣。且不觀娣姒之服小功乎。夫於兄弟妻大功。故妻降一等而小功。此尤確然無疑者也。然則先儒何以不主其說。曰。鄭氏賈氏。皆泥於檀弓奔喪之文者也。故鄭氏於喪服記一條不敢解也。賈氏支離而為之解也。後儒又泥於鄭賈而不敢異同其解也。戴記多漢儒語。而儀禮自是周代之書。與其信戴記。無甯信儀禮也。然則今制何以不大功而小功。曰當時貞觀諸臣。但引同爨緦。而不知引喪服記之文。此不詳考之過也。雖然。非余之臆說也。蔣濟成粲袁準魏徵顏師古諸人。皆已言之。程朱二子亦曰。後聖有作。須為制服。余嘗誦說之云爾。嗟乎。古今異禮。制不相沿。故禮有變古而得中者。叔嫂之無服而有服也。母之易期而三年也。易齊而斬也。殯而不塗也。重易而帛也。庶人之祭三代也。雖百世遵之可也。周公復生。詎能輕議哉。

　　嫂叔無服議　

毛嶽生

昔先王制服。三年之喪。由人心之不忍而節焉。其他尊卑隆殺。則皆緣義而推。由名而加者也。義無可推。名無從加。則無服矣。禮大傳曰。同姓從宗。異姓主名又曰。名著而男女有別。是故嫂叔之無服也。為慎於名也。無母婦之名。而為母婦之服。是甚悖于義而紊其序焉。此先王主名而別男女之道也。而後人必論為有服者。彼既不察名之二義。又以傳言無服。而喪服記則曰夫之所為兄弟服妻降一等。文與傳乖異。而記恆記經不備。是知古非無服。謂宜服大功。後唐定服小功不廢。殊不知記云夫之所為兄弟服。猶曰夫之所為小功服。舉兄弟以著其目而明其降。不專以屬兄弟。然記不曰小功何也。大功小功。有成人未成人之異。而服因有受與無受。曰小功。懼其無差別。故不曰小功。而曰兄弟服。非以云嫂叔服也。然何以知非昆弟而決為小功。昆弟之服。已具於經。而夫之昆弟無服。傳固言矣。記之傳曰。何如則可謂之兄弟。傳曰。小功以下為兄弟。言遠兄弟自小功始也。曾祖父母正服小功。而經列齊衰三月。傳曰。何以齊衰三月也。小功。兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。則此兄弟小功必矣。康成曰。兄弟猶言族親也。所以謂之族親者。記云兄弟皆在他邦加一等。不及知父母與兄弟居加一等。大功以上。則義固親。服已重不可加。故傳解曰。小功下。而記他云兄弟皆小功。族親所容者廣。因舉以釋其疑而通其義。不然。記云兄弟服亦緦類。則降又何等。而婦人又禮不袒焉。是故他經言兄弟。固不舉屬小功。然傳各有義。此謂小功決也。由是言之。期親昆弟妻無服。至於小功。而從為之緦。先王制服。必不若是無等矣。又喪服自君父外。不曰某為某。則曰為某。繁列名稱。以次其類。嫂叔果有服矣。此當云夫之為兄弟服。不當云所為也。所為云者。所為如是之服也。且記前云。君之所為兄弟服。室老降一等。公士大夫。降其旁親。自期以下。不獨昆弟。大功章云。大夫。大夫公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者是也。此獨云兄弟何邪。若然。凡記云所為兄弟服。舉兄弟以著其目而明其降。不專以屬兄弟。又其易明者也。夫記不與傳殊。而必欲執記以違傳。用苟背於經。是豈為知禮哉。然魏蔣濟論嫂叔之服。誤據娣姒婦文。時固辨其非而正其失。至晉成粲援記為典。粲固不考記義。苟說又輒放逸。不曰夫之所為兄弟服。而曰夫為兄弟服。妻降一等。自晉及今。鮮有言者。則以不維記云其所稱遺異。無詞闢之故焉。然則嫂叔無服信矣。而人果W所為之義。又不察兄弟謂小功。幼失父母。生長於嫂。嫂之鞠養。情若所生。如魏徵云者。亦忍而無服乎。又退之服期非乎。夫先王制禮。不逆人情。獨嫂之尊而無者。以為使叔期。則疑於祖父母世父母叔父母。大功小功。則疑于父母為子長婦庶婦之喪。舉窒於名。而不順乎情。至若無母之實。有母之名。禮猶服乳母緦。豈有恩實同母而服至缺于三月。然而不言者。以非恒見。又後可緣義起也。是故為嫂服。必如退之嫂者乃可。不若是。則惟無服以昭其別。且魏徵所議小功。欲尊其嫂而報之德。而使嫂反屈於已服之之名。又使凡為叔者。皆襲以行。以是為畔於禮而不可耳。雖然君子臨喪則哀。而禮又有同爨之緦。弔傷之節。至嫂之喪正降報服室從而變。而獨無易於故。固情不安而義弗忍焉。檀弓曰。子思之哭嫂也。為位。奔喪篇曰。無服而為位者。惟嫂叔及婦人降而無服者麻。康成解謂弔服加麻袒免為位哭也。又謂兄公於弟之妻。則不能也。而吳射慈斷加麻日數。以為大殮及殯而除。是凡嫂叔之喪。相為弔服加麻。逮殯而除。戚與敬見。而又無嫌於名。君子其或有取焉者矣。或曰。曾子曰。小功而不為位也者。是委巷之禮也。疑為位皆有服。且記云云。康成不言。而賈公彥又釋為從母類。果若所云。則近世經師之說。為勝於古也。夫喪有主人之位。有賓位。賓不聞有喪無服為位。固記之文也。康成不言。以其義明。又兄弟謂小功也。若賈氏則不得其解而曲為說。然固知其為小功類矣。後人解經。或過前人。服問之外兄弟。鄭氏舉小功服之外。祖父母與從母。則閻君若璩不為無說焉。惟戴君震謂昆弟兄弟異義。古人昆弟不言兄弟。兄弟則舉其遠者。此固執於傳而不可通耳。夫服紀重輕。非聖人不能斷。而君子議禮。不由先王之制。而考傳記文義之著。徒為煩說以淆於理。則吾見其昧於禮而無適從焉。故擇論說作此議云。

　　父妾無子服制義　

劉榛

予甥侯方至。喪其父無子之妾徐氏者。問禮於徐子邇黃恭士宋子介山及予。邇黃據呂司寇四禮疑曰。母之名。生於父。不生於子。有子與否。皆庶母也。當服期。方至難之。邇黃堅其議。予既寡聞見。不足以言禮。而邇黃又長者。不敢與面爭。因退而議曰。母之名生於父。不生於子。似也。然考之儀禮。緦麻三月曰士為庶母。註曰。士為有子者服緦。無子則已。朱子家禮祖之曰。士為庶母緦麻。謂父妾之有子者也。明制改服期。會典八母圖曰。父有子妾。　本朝律曰。父妾無子。不得以母稱。蓋謂有子始得正乎母之名。為其子之母者。斯嫡子眾子因而庶母焉耳。是母之名雖生於父。而所以得母之名。則實由乎其子也。無子。則何母之有。喪服小記曰。士妾有子者而為之緦。無子則已。夫妾必有子者服緦。則父妾必有子者服期。義愈明也。無子者不足以當君之緦。則無子者必不足以當嫡子眾子之期。義愈明也。或曰。妾為君斬矣。為君之父母期矣。為女君與嫡子眾子皆期矣。未嘗別有子無子也。而報之者則否。於人情安乎。予曰。大夫於貴妾。不問子之有無皆服緦。可知此乃聖人所以抑其賤。而尤防夫寵溺者之得以行其私也。是故以有子為斷禮。固非施報之常情所能齊矣。或曰。徐氏有子而殤。非已正乎母之名者歟。予曰。子未下殤而殀。安在其為有子也。譬如王公貴人。既削其籍矣。仍得以王公之禮葬之乎。或曰。君子過於厚。即不可期降焉者。不可以義起歟。予曰。先王制禮。正名而定分。必使過者俯而就。不至者跂而及。蓋曰不容有自行其意者。人各自行其意。亂孰甚焉。或曰。呂司寇之疑也非乎。予曰。謂之疑。闕焉可爾。夫必有子而後為服者。本於經。著於律。天下古今之所共由。以一人之疑而遽廢焉。敢乎哉。或曰。徐氏之節可敬也。卒無容以少厚乎。予曰。厚其歛葬可也。禮為出母嫁母齊衰杖期。而為父後者無服。心喪而已。夫心喪云者。本無服而不忍已於心。不忍已於心。而終不容為之服。故孔子之喪顏淵子路也。若喪子而無服。孔子沒。諸弟子亦若喪父而無服。以此例之。若喪庶母而無服。而心喪以終其月焉。亦足以報徐氏矣。顧可輕為服乎哉。

　　妾服議　

陳祖范

古今服制不同。大都後加隆於前。如父在為母期。禮也。唐父在亦三年。明又升為斬衰。嫂叔無服。禮也。唐加小功。從母小功而舅緦麻。唐改舅為小功。庶子為父後者。為其母緦。明制則斬衰三年。士為庶母緦。明制則杖期。其古禮有服而後直去之者。儀禮云。貴妾緦。喪服小記云。士妾有子而為之緦。無子則已。後代不問有子無子皆無服。竊以理與勢權之有難安者四焉。明以來妾母之服。一如正適。子於其母。既全不厭降。而抗卑於尊。夫於子之母。又自尊而厭卑已甚。彼此何不相顧也。此一不安也。正妻若無子。妾有子。方藉妾子以承宗祀。而恝然於其母之喪。二不安也。或女君亡而妾攝職。生用其勞。歿曾不得比於同爨之緦。三不安也。服有報。妾為君斬衰三年。君為妾乃吝三月之報。四不安也。豈以人情多溺於私愛。以妾為妻。故矯枉不嫌於過正與。要不若古禮之為當矣。

　　答王山史書　

顧炎武

仲復之言。自是尋常之見。雖然何辱之有。小星江汜。聖人列之召南。而紀叔姬筆於春秋矣。或謂古人媵者皆姪娣。與今人不同。誠然。然記曰。父母有婢子。甚愛之。雖父母沒。沒身敬之不衰。夫愛且然。而況五十餘年之節行乎。使鄉黨之人。謂諸母之為尊公媵者。其位也。其取重於後人。而為之受弔者。其德也。易曰。利幽人之貞。未變常也。諸母當之矣。君子以廣大之心。而裁物制事。當不盡以仲復之言為然。將葬。當以一牲。告於尊公先生。而請啟土。及墓。自西上。不敢當中道。既窆。再告而後反。其反也。虞於別室。設座。不立主。期而焚之。先祖有二妾。炎武所逮事。其亡也葬之域外。此固江南士大夫家之成例。而亦周官冢人或前或後之遺法也。今諸母之喪。為位受弔。加於常儀。以報其五十餘年之苦節。足矣。若遂欲祔之同穴。進列於左右之次。竊以為非。宜追惟生時實命不同莫敢當夕之情。與夫今日葬之以禮。沒身敬之。不衰不義。固不待宋仲幾魯宗人釁夏之對也。謹復。

　　師服議　

萬斯同

檀弓曰。孔子之喪。門人疑所服。子貢曰。夫子之喪顏回。若喪子而無服。請喪夫子。若喪父而無服。吾讀禮至此。竊歎記禮者之失言也。夫父之服子以期。為宗子為長子三年。其餘則長子與眾子均齊衰期年。子之服父以斬。若是乎父之為子。與子之為父。其禮原有不同也。夫子之於門人。可以無服。而門人之於夫子。亦可以無服乎。倘謂師不服弟。而弟亦可不服師。則父服子以期者。子亦將服之以期乎。愚謂情若父子。可也。因師無服而弟亦無服。則不可也。禮又言孔子之喪。二三子皆絰而出。夫喪莫重夫首絰。既加絰。則必用素弁矣。既素弁。則必用疑衰矣。凡此非喪服而何。而何以云無服也。孟子亦言三年之外。門人治任將歸。相嚮而哭。彼三年之中。既聚於廬內。豈以吉服相對乎。知其必有服無疑也。而子貢乃更築室。獨居三年始返。彼隆於師誼如此。豈肯創為無服之說。以薄待其師邪。愚謂喪父無服之言。必記禮者失其真。而非子貢實有是言也。乃自檀弓載此說。後之論師服者。率以此為據。紛紛之論。皆謂師不當制服。則皆此說有以啟之也。夫朋友麻之文。載在儀禮。聖門弟子。豈有不知之者。而謂其待夫子反不若朋友哉。吾固以為非子貢言之也。

　顧大韶放言七十子之事孔子也若事父其喪孔子也若喪父而無服矣然而終不能為服者何也懼啟後世之爭也使喪服有師弟之條則世所謂句讀之師百工技藝之師以市井為心交易為道者將安所置之邪故聖人渾之而教之心喪焉夫曰心喪則其事之如父也與視之如市人也烏乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦猶是也

　　師制服議　

杭世駿

自檀弓心喪之制定。於是門人之于夫子。若喪父而無服。然猶居則絰。漢夏侯勝死。竇太后為制服以答師傅之恩。而東漢風俗。遂為制杖。同之于父。甚且有表師喪而去官。延篤孔昱李膺見范史宣度見風俗通劉焉王朗見三國志其較著者也。而應劭嘗譏之。至晉定新禮。從摯虞之議。謂淺教之師。暫學之徒。不可皆為之服。或有廢興。悔吝生焉。于是無服之制。相沿至今。未之有易。杭子曰。甚乎虞之教人以薄也。師者。匠成我以進德修業者也。於其死而等諸塗之人。在人情為寡恩。在禮制為闕典。淺教之師。暫學之徒。以之幾聖學。較儒術。固不可同日語。然向者既有北面之義。民生于三而事如一。教不同而倫則同。為制服。以厚俗也。若謂其淺教暫學。而豫申廢興悔吝之說。澆季末俗。將遂有逆師畔教。藉口實於摯虞之議。而傳道受業解惑之儒。竟至甘受菲薄。而莫能以師道自立者。故吾之議。謂師死不可以不制服。其制奈何。弔服加麻。三月除之。此魏王肅鄭稱之禮也。弔服加麻。既葬除之。此宋庾蔚之之禮也。禮大夫三月而葬。士踰月而葬。春秋疏云。踰月亦三月也。此五服之緦也。其服奈何。朱子之喪門人。用緦麻深衣而布緣。何北山之喪。王魯齋定議元冠端武加帛。深衣布帶加葛絰履。金仁山易之為元冠加帛絰帶方履。今可仿其意而變通之。元冠絰帶可也。三月不宴。不聽樂。三年心喪。