皇朝经世文编卷一

　学术一原学　

善化贺长龄耦庚辑

　　辨志　

张尔岐

人之生也。未始有异也。而卒至于大异者何也。人生而呱呱以啼。哑哑以笑。蝡蝡以动。惕惕以息。无以异也。出而就傅。朝授之读。暮课之义。同一圣人之易书诗礼春秋也。及其既成或为百世之人焉。或为天下之人焉。或为一国一乡之人焉。其劣者为一室之人七尺之人焉。至于最劣则为不具之人异类之人焉。言为世法。动为世表。存则仪其人。没则传其书。流风余泽。久而愈新者。百世之人也。功在生民。业隆匡济。身存则天下赖之以安。身亡则天下莫知所恃者。天下之人也。恩施沾乎一域。行能表乎一方。业未大光。立身无负者。一国一乡之人也。若夫智虑不离乎钟釜。慈爱不外乎妻子。则一室之人而[已](己)。耽口体之养。徇耳目之娱。膜外置不通痒者。则七尺之人而[已](己)。笃于所嗜。瞀乱荒遗。则不具之人。因而败度灭义。为民蠹害者。则为异类之人也。岂有生之始遽不同如此哉。抑岂有驱迫限制为之区别致然哉。习为之耳。习之不同。志为之耳。志在乎此。则习在乎此矣。志在乎彼。则习在乎彼矣。子曰。苟志于仁矣。无恶也。言志之不可不定也。故志乎道义。未有入于货利者也。志乎货利。未有幸而为道义者也。志乎道义。则每进而上。志乎货利。则每趋而下。其端甚微。其效甚巨。近在胸臆之间。而周天地之内。定之一息之顷。而着之百年之久。志之为物。往而必达。图而必成。及其既达。则不可以返也。及其既成。则不可以改也。世之诵周公孔子之言。通其义以售于世者。项相望也。周公孔子之遗教。未闻有见诸行事。被于上下者。岂少而习之。长而忘之欤。无亦诵周公孔子。志不在周公孔子也。志不在周公孔子。则所志必货利矣。以志在货利之人。而乘富贵之资。制斯人之命。吾悲民生之日蹙也。今夫种之播于地也。种粱菽则粱菽矣。种乌附则乌附矣。雨露之滋。壅培之力。各如所种。以成效焉。粱菽成则人赖其养。乌附成则人被其毒。学不正志。而勤其占毕。广其闻见。美其文辞。以售于世。则所学于古之人者。皆其毒人自利之籍也。呜呼。学者一日之志。天下治乱之原。生人忧乐之本矣。学记曰凡学官先事。士先志。故未官者必使正其志。教而不知先志。学而不知尚。志欲天下治隆而俗美。何繇得哉。故人之漫无所志。安坐饱食而[已](己)者。自弃者也。舍其道义。而汲汲货利。不知自返者。将致毒于人以贼其身者也。自弃。不可也。毒人而以贼其身。愈不可也。且也。志在道义。未有不得乎道义者也。穷与达均得焉。志在货利。未必货利之果得也。而道义[已](己)坐失矣。人苟审乎内与外之分。必得与不必得之数。亦可以定所志哉。

　　民贵　

余廷灿

厥初万物权舆。与元黄同剖判者。其圆顶方趾之民乎。民质也。有因民之质而文之者。则曰圣贤。民萌也。有因民之萌而达之者。则曰君相。二者非有异于民也。以民明民也。以民卫民也。非用民而为民用者也。此天地之心也。然治民者且曰民贱。何异足日荐地。而不思去地则足悬无所附。虽有飞廉跨空之足。僵仆顿培而[已](己)矣。何异鱼日在水。而不知水涸则鱼相与处于陆。虽有横海之长鲸。蝼蚁治其命而[已](己)矣。扬雄氏曰。周之士也贵。然文王武王周公之贵民也亦明矣。爱其子者隆其师。贵士正所以贵民也。寒其足者伤其心。民不贵。即士亦不可得而贵也。明人竭三百年胶庠甲科之力。以奉数千百褎衣博带之士。而此数千百褎衣博带之士。顾知有文章声气。不知有民事。谭吏术则耻之。其所报国家者何也。夫姚姒子姬孔孟之圣与贤。天所靳而不轻生者。然及其既生。天亦止欲其护吾民耳。使以姚姒子姬孔孟之贤。而于吾民夷然不屑。尚谓违天。奈何截然绝吾民于士。一以为珠玉。一以为粪土。小民方兴。相为仇敌。国家虽欲长与士共天下。其可得哉。今夫投弃诗书。家必败也固也。秦之贱士是也。今夫歌诵诗书不绝口。与之观沟川浍。谭黍涂稷桑麻。则吐弃如臭恶。是直隳天地之性。而弃生人之命也。又岂真能歌诗诵书者哉。

　　储功篇上　

陈迁鹤

读书之士。喜虚名而不务实功。使素厉徒勇之人。得攘袂奋臂于其间。此儒术之衰也。夫儒者穷守圭窦。安取天下事谋之。然而其道则有焉。虞书曰。天命有德。五服五章哉。天讨有罪。五刑五用哉。君相治世。使赏罚勿失其平。则功立。儒者治心。使好恶勿乖于则。则今日之心平。而他日之功亦立。且人亦知夫乱之所生。与治之所起哉。天心喜治憎乱。而治日常少。乱日常多。阴阳之气溢。则灾害萌生。春秋内传曰。阴寒疾。阳热疾。风末疾。雨腹疾。晦惑疾。明心疾。四时之气不中。溢冬之寒至夏而伏。溢夏之热至冬而愆。春秋书雨大水陨霜杀菽李梅实。其事小圣人谨之。儒者之慎修也。固未有庆赏刑威之事矣。而喜怒哀乐。则庆赏刑威之藏也。闻誉而跃然以喜。之不忘至於後時。即谗谄面谀之人来。闻谤而震然以怒。守而不化至于后时。即浸润肤受之隙开。谚曰喜时之言多失信。怒时之言多失礼。信者人所以行。礼者人所以立。而于喜怒之时失焉。可畏哉。其溢之也。昔者诸葛亮之相国也。抚百姓。示仪轨。善虽微而而不贬。政刑虽峻而人无怨者。由其用心恕而劝戒平。夫劝戒之平。岂但孔明¾必赏。恶无治蜀为尔。古之贤相。莫不皆然。人当匡居论事。若有可听。至于事来。动辄舛妄。此其患不于大。而即在于爱憎之细。无故蹴之而惊。欲不露声色而措天下于泰山不可得也。勿惊细故。则大节持之凝重。其气足用也。小物尝之而甘。能却声色货利而自居于清静未之有也。不为利诱则三公弗易介。入国不侥幸。其守可崇也。诗曰君子如喜。乱斯遄已。君子如怒。乱斯遄沮。已乱大事也。喜怒细故也。细故得当大事以理。无他。喜者赏之原。怒者罚之由也。治天下有道。正其赏罚。勿使偏而[已](己)矣。道有本。剂其喜怒。勿使溢而已矣。吾故曰儒者今日之心平。则他日之功立。此之谓也。

　　储功篇下　

陈迁鹤

陈子读皇皇者华之诗。一章云周爰咨诹。二章云周爰咨谋。三章云周爰咨度。四章云周爰咨询。喟然曰为此诗者。其知治天下乎。儒者之正己也。固已守仁体信。无残人之事矣。然而古今异宜。时变多歧。九州岛殊俗。人情相远。执一人之意见。扞天下之物理。伤民戕物。竟与惨刻者同类交讥。是以性命之学。与经济之学。合之则一贯。分之若两途。有平居高言性命。临事茫无措手者。彼徒求空虚之理。而于当世之事未尝亲历而明试之。经济之不行。所为性命者。但等诸枯禅无用。甚矣夫三代以下自名曰儒者之迂疏也。皇皇者华之诗。其真善言治者乎。咨善为诹矣。有难之事在。必加之谋。已谋之矣。礼义之经。可不以二也。必重之度。已度之矣。爱我者无如属亲。是其成败利钝与我同之而不忍以欺者。必申之以询。凡此者岂故为鳃鳃自下哉。凡所以周知天下之人情。使不至于迂而鲜通疏而贻陋耳。汉昭烈访士于司马徽。对曰识时务者在乎俊杰。时务者何也。一时之务也。萧曹之规不能行之于房杜。楚汉之策不必施之于王窦。智士与时推移。愚人泥不知变。夫其能與時移者心於經世。而讲求之道详也。夫其泥而违时者自用乃师心。而讲求之道阙也。苏子瞻曰。士不以天下之重自任久矣。历山川但抒吟而不考其形势。阅井疆但观市肆而不察其风俗。揽人才但肆清谈侈浮华而不揣其德之所宜才之所堪。若而人者。掩抑弗彰。独无失为善士。倘或司民之牧。秉国之钧。俾之因革。委以调剂。兴不知孰利。改革不辨谁害。荐举不识其贤。废黜不知其不肖。徇陋踵弊。贻毒已滋。忽然倡建。。滞古之法。为患宁可胜道哉。夫士欲任天W自申论议。非触戾人情。犯时之好。即胶固成下。必自勤访问始。其勤访问。必自无事之日始。龌龊者不可与言矣。如有志于天下国家而欲成其务。吾谓皇华之诗。不可不三复也。

　　性功　

唐甄

儒有三伦。大德无格。大化无界。是为上伦。上伦如日。无遇不征。无方不利。是为次伦。次伦如月。已独昭昭。人皆昏昏。其伦为下。下伦如星。亦有非伦。非伦如萤。萤不可乱星。不必为辨日之上升。天地山河。无有隐象。堂房奥窔。无有隐区。青黄错杂。无有隐色。上伦如斯。月之上升。九州岛道涂可见。诸方车马可行。众农耒耕可施。鸟兽栖伏可兴。次伦如斯星。体非不明。明不外光。光非不照。照不远及。不能代日。不能助月。物无所赖。不如树烛可居。不如悬灯可导。下伦如斯。天有三明。人心亦有三明。人心三明。可以为星。可以为月。可以为日。胡乃为星而不为月不为日。尧舜仲尼为日。伊周颜渊子舆为月。后儒为星。辩者恒谓圣贤无位。不可校功。仲尼子舆何功。不智莫甚于此。仲尼为夜之日。子舆为昼之月。谓二圣人无功。犹夜处而论日。谓日无光。昼处而论月。谓月无光。谓后儒得位亦有功。犹昼处而论星。谓星亦可照万方。若是者何。一形一性。万形万性。于[己](已)必尽。于彼必通。是故道无二治。又非一治。以性通性。岂有二治。通所难通。岂为一治。世之人动曰天地万物在我性中。夫必真能以性合于天地万物。如元首手趾。皆如我所欲至。如是乃谓之能尽性也。系辞中庸。广大精微。入而求之虽有其方。难得其枢。性本在我。终日言性。而卒不识性之所在。于是求性者。罔知所措矣。孟子则告之曰性非他。仁义礼智是也。于是求性者乃有所据焉。仁能济天下。以尧舜为准。义能制天下。以汤文为准。礼能范天下。以周公为准。智能周天下。以五圣人为准。必若五圣人而后四德乃全。守隅而不能。具体而不能充。虽有前言往行。遵而行之。皆为袭取。终非我有。而卒不能全其德。于是为仁义礼智者又罔知所措矣。孟子则告之曰仁义礼智非他。人心是也。孩提知爱。稍长知敬。恻隐羞恶辞让是非。因其自然。毋违毋作而已。天下岂有无心之人哉。四德我所自有。非由外铄。于是言仁义礼智者乃知所从焉。心体性德。既已自修。天地万物。何以并治。必措之政事而后达。昔者尧舜治天下。风之则动。教之则率。不赏而劝。不刑而革。后世风之而多顽。教之而多犯。赏之罚之而不以为惩劝。于是为政者又罔知所措矣。孟子则告之曰。尧舜之治无他。耕耨是也。桑蚕是也。鸡豚狗彘是也。百姓既足。不思犯乱。而后风教可施。赏罚可行。于是求治者乃知所从焉。故夫但明[己](已)性。无救于世。可为学人。不可为大人。可为一职官。不可为天下官。昔者天地初辟。有道无德。有治无政。清静渊默。各养其身。黄帝谷神之书。老聃称述。传为道宗。迨尧舜生人日众。情欲日开。不能与鸟兽杂处。黄帝所治。不复可治。政教乃起。学问乃备。使五谷为食。五行为用。五教为序。五兵为%。心原身矩以溉生匡俗。至于释氏。则又大别。断绝尘缘。深抉本真。知生死流转之故。立不生不灭之本。老养生。释明死。儒治世。三者各异。不可相通。合之者诬。校是非者愚。释出天地外。老出人外。众不能出天地外。不能出人外。一治一乱。非老释所能理。是以乾坤筦钥专归于儒。故仲尼子舆。言道德必乃事业。皇皇救民。辀转乱国。日不宁息。身既不用。着言为后世禾丝种。释惟明死。故求真心实性。以天地山河为泡影。老惟养生。故求归根复命。以万物百姓为刍狗。儒惟治世。故仁育义安礼顺智。周天地山河万物百姓。即所成性离之无以尽性。世儒尝空释而私老。究其所为。吾见其空。未见其实。吾见其私。未见其公。学能尽性。四通六格。备在一身。如酌水于井。取火于石。井无尽水。石无尽火。世不用我。如不酌不取。而井之无尽水者自若。石之无尽火者自若。夫井之通水广。故其济亦广。石之藏火广。故其用亦广。今之言性者。知其精不知其广。知其广不能致其广。守耳目锢智虑。外勋利。怵变异。守[己](已)以没不如成一才。专一艺。犹有益于治。破其隘识。乃见性功。

　　中庸论　

张尔岐

中庸之见尊于天下也久矣。而小人每窃其说以便其私。宋儒已力明之。至近日而复晦者何也。盖以言中庸而不指名其物。人得本所见以为说。摹求形似。以妄意一当。故高之则以为浑渺幽元之事。卑卑者则以为义理损其半。情嗜亦损其半。此中庸耳。迁此之所是。避彼之所非。此中庸耳。众所可可之。众所然然之。此中庸耳。从前之说。既不可致诘。从后之说。又为游移熟便猥近之称。而人之自寄于中庸者。于是乎众矣。此无他。不明中庸之所指者何事。既无所持以绳其是非。故人得自美其名以各慰其不肖如此也。愚尝读其书而思之。其要至者两言耳。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。夫喜怒哀乐。一日之间屡迁矣。自天子至于庶人。苟非圣贤。必不能遽中节也。圣人必知人之不能遽中节。又必不肯听其不中节而无以节之。节之则有其物矣。不然则喜者乐者何以适得吾仁。哀者怒者何以适得吾义。何所藏以为智。何所决以为勇。君臣父子兄弟夫妇朋友之伦。祭祀丧葬禅代征诛之故。百司执事典章仪物之数。饮食言语揖让登降之节。何以明得失。生变化。富贵者何所禀以为功。贫贱忧患者何所恃以自强。四时鬼神之所幽。山川百物之所明。天地之所统。纲纪之所维。帝王之所公以为制作。匹夫之所私以为学问。士君子之所循以为出处进退。则又何物以善其会通。吾知必礼也。由礼而后可以中节。中节而后可以为中庸。则中庸云者赞礼之极辞也。中庸一书。礼之统论约束也。夫礼抑人之盛气。抗人之懦情。以就于中。天下之人。质之所不便。皆不能安。不安恐遂为道裂。指礼之物。而赞以坦易之辞。以究其说于至深至大至尽之地。所以坚守礼者之心而统之一途也。故其言始之天命以着从来。曰斯礼也。命与性先之矣。不然不汝强也。极之伦彝典则以表大业。曰斯礼也。帝王之所考。名教之所责。无之或二也。要之诚明以立本事。曰斯礼也。非明无以通微。非诚无以正隐。非所以为外也。于是使愚不肖者知所跂。而贤智者亦厌其意而不敢求多焉。此中庸之书。所以继六经而鞭其后也。使其漫无所指。悬一至美之称。在事实之外。听人之所拟。岂圣贤著书道善禁奸之本意乎。难之者曰礼者道之文也。子举中庸。蔽之于礼。圣人之道。无以加于礼乎。曰礼者道之所会也。虽有仁圣。不得礼无以加于人。则礼者道之所待以征事者也。故其说不可殚。圣人之所是。皆礼同类也。圣人之所非。皆礼反对也。易之失得。书之治乱。诗之贞淫。春秋之诛赏。皆是物矣。尽六经之说。而后可以究礼之说。而后可以究中庸之说。中庸者。礼之统论约说。非其详者也。而孔子之告颜渊曰克[己](已)复礼为仁。仁不得礼无以为行。并无以为存也。礼之所统。不既全矣乎。吾故断以中庸为必有所指。而其所指。断乎其为礼而非他也。汉儒取以记礼。为得解矣。世方乐中庸之便其私。其疑吾说也必甚。乌知吾之说固古人之说耶。

　　准孟上　

汪缙

有两说于此。其一说公说也。其一说私说也。二说者两相持。且孰屈。曰私说必屈。然而屈其说未屈其心。果得谓之屈其说乎哉。吾立公说与私说衡。欲屈其心焉尔。屈其说因屈其心。是屈一而得兼也。是操公说者之大乐也。说之公私恶乎分。曰仁义也。曰利也。顺之则吉。逆之则凶。此百世不易之准也。公说也。虽然圣人休焉。百家游焉。托足假宿。奸志厹焉。尧趋舜步。容服修焉。及其见利而奔。眈眈逐逐。尽变旧态不足。更缘饰古义。波委澜翻。溃横不可堤制。公说骤历。如莛拂楹不为动。义利是非之界。犬牙错。不厘。且又恶得而屈之。虽然。不屈其将何底乎。无已。则就其说。因其所明。正其所处之非据。警动其心以屈之。其可乎。何言尔利害者。私说之所明也。其说曰。民命衣食者也。古者取之草木而有余食。取之毛羽而有余衣。衣食之涂宽。故争心伏。今者耕而食。耕者且未必得食。织而衣。织者且未必得衣。衣食之涂隘。故争心起。利事愈多。争心愈少。利事愈少。争心愈多。凡今之争。以愈少故愈争。不争。是无以为命也。然则上之人所由制民命者。在利之涂矣。屈之曰。说之以利事愈少则愈争。固也。吾不谓不然。抑知少之原之缘于争乎。抑知愈争则利事且愈少乎。今置田万亩。十人均之。人千亩。仰事俯畜养老送终嫁娶之事。宽然足给。而且里党敦睦。通有无。以羡资歉。不见谓少。贪黩者出视所有。欿然不厌。负强挟诈侵冒兼并以自益。智力等者见其然而效之。朴懦积愤不平。激发相助。胜负反复。互倾夺不可遽已。奇零断割。而千亩之业。或半失。或十失八九。而少数1矣。故曰少之原缘于争。而愈争则愈见少也。且说之以愈少愈争者。彼微特不明于少原于争。愈争愈少之分。而实未明于不争不患其少之分也。今。食时而用节。即遇凶岁j置田百亩。十人食之。不可谓不少。然人受十亩。终其身和其乡。何至为沟中瘠矣。故曰不争不患其少也。争则将并无以有其少也。且将并无以有其命也。上以利制民命。民以争制利。见利而动。若鸟骇兽走。霍然解散。岂得制其命也哉。说又曰。利者人所心聚也。故有国者必使利权尽归于上。而后可以万民而聚之。譬之齐民之家。足衣食数人。则数人聚之。足衣食百人。则百人聚之。谈说仁义而不足以衣食人。则人转而衣食于人矣。是则民之聚于利不聚于仁义。断可识已。屈之曰民以利聚。民情乎。吾固谓利之不足以聚民也。吾尤不谓民之聚散之不以利也。虽然有辨焉。曰。圣人之聚民也以利。术家之聚民也亦以利。乌乎辨。曰辨之于其心。辨之于其政而已。圣王者情爱民。欲其安全也。则为之计饱暖。欲其安全之永永也。则为之播礼教。上治风雨。下治山泽。中治彝伦。饮食笫之私。罔不周悉。若父兄之虑子弟也。其政之行于下者。正经界。止淫惰。开其利原。塞其滥溢之窦。自十一而外。一丝一粟。上无利焉。故民乐其生。服其教。遇饥馑兵战之厄。蟠固而不散。术家者情欲利。欲利欲博欲专。民不聚利不博。不专民不仰。不仰不聚。不聚不威。不威不专。是故藉民之力而博之也。藉民之力而专之也。其于民也。若豪猾之驭臧获。若屠贩者之役牛马。豢犬豕也。厚其直。时其饥饱。广其刍牧。坚密其圈牢。剔抉其蠹害之者。非有爱也。以为吾将有以用之也。故其民仰利畏威。不识君父亲戚。寡廉耻。惟利威之向。故其民可耕可战。至与之犯危难。威利少倍此则立解。嗟夫。利害者私说之所明也。仁义者私说之所昧也。私说之明利害。固有未尽明焉如此也。公说明仁义。利与害有不足明。然其明利害至尽矣。私说之明利害。则祇得半也。且其利害。又非特如前所陈而已。公说行。利泽溥。害端绝。清和咸理。奕袭休无穷期。私说行。朝为夕利。祸害蕴隆潜伏不可胜较。为私说者乃竟未之究明也。其无几于仁义也宜也。夫战国之趋利亟矣。天下没溺焉。孟子援之。明仁义乃其告梁王。独隐其三极之微言。徒比切利害。若相与为角。胜者窃怪焉。既而究其旨作而叹曰。利窦之决也甚洪水。塞其窦之难也甚治洪水。使逆其骤而制之。恐堤不能立而伤转大也。顺而杀之。流将分。渐安于渎。然后直之堤焉。遏其后冲。此治水之道也。若夫君子之绳[己](已)则不然。曰仁人心也。义人路也。未有失其心而可以为人者也。未有人而可以不由此路者也。是故所欲有甚于生。所恶有甚于死。行一不义。杀一不辜。而得天下。不为也。岂曰利之云乎。必也澄其原。壹其向。复焉熟焉。久而安焉。如鱼在水而不知水则与之化矣。苟利而仁焉。是假仁也。苟利而义焉。是袭义也。假与袭譬莸中而熏外也。终亦必亡而已矣。择术者甚慎诸哉。

　　准孟中　

汪缙

忧民忧。乐民乐。王道终始之大端也。唐虞三代之忧乐其民者。诗书可考也。书之无逸。诗之七月。言王道之忧。书之赓歌。诗之由庚华黍。言王道之乐。王道之忧乐。固若此也。后之不能为唐虞三代也固也。无忧乐乎民之心也。继百王而忧乐乎民者。有孔子。孔子作春秋。一病民必书。一息民必书。不得位。不能行其志。托忧乐乎空言。诚系于中。不能竟恝也。继孔子而忧乐乎民者。有孟子。孟子之忧。民之忧也。孟子之乐。民之乐也。着于七篇者备矣。后之不能为唐虞三代也固也。无忧乐乎民之心也。吾尝论之。无是心而幸其有济者。是以涂之人虑衽席之事也。有是心而犹患其无济者。是以父母虑其子之事。而患其有弗获也。无是心而徒济其私者。以涂之人而与为市易也。后之不能为唐虞三代也固也。无忧乐乎民之心也。非谓无希高慕远者也。后之为人君者而有是心。非必希高慕远。天下已受其福。后之为人君者而无是心。夫即希高慕远。天下转受其祸。后之为人臣者而有是心。非必希高慕远。天下[己](已)受其福。后之为人臣者而无是心。夫即希高慕远。天下转受其祸。夫以涂之人而虑衽席之事。即其智能材力什百于室之人。必无益者。彼固涂之人也。心之所不属也。以室之人而虑衽席之事。其智能材力即什百不如涂之人。必有益者。彼固室之人也。心之所属也。心之所属。有甚于父母虑其子者乎。父母虑其子之事。未有不济也。心属焉也。心属焉者必有济。若汉文帝宋仁宗是也。汉文帝宋仁宗非希高慕远者也。徒以有勤民隐之心。此其治之独得效也。心不属焉者必无济。若汉之武帝宋之神宗是也。武帝之功恢于文帝。神宗之志大于仁宗。可谓希高慕远者矣。海内卒为骚动。非其功之不如。志之不如。而徒以其勤民隐之心之远不如也。今夫忧民之饥也而食之。忧民之寒也而衣之。忧民之露处也而庐舍之。衣之食之庐舍之。此固至庸至近无奇之事。然非有父母之心者不能周也。文教患不美。武功患不遒。涂饰治具之事。患不古若。意诚广矣。然而民之饥也。不暇食之。民之寒也。不暇衣之。民之露处也。不暇庐舍之。是犹涂之人也。一拱手患失容。一开口患失言。至目击其人饥寒露处之状。淡然不以关虑。工好语慰藉。若不可已。足未出绳枢。已释然已。固也涂之人也。汉之文武。宋之仁神。以此故不相若也。且后之为人臣者。若汉之诸葛亮。唐之陆贽。夫未尝希高慕远也。其事君也。口不必曰尧舜。其处身也。口不必曰伊周。其勤民隐之心。即尧舜其君。伊周其身者。不之过也。口尧舜其君。口伊周其身。卑汉陋唐。薄诸葛。轻陆者。有人矣。宋之王安石是也。希高慕远。力主其所谓新法者。行之海内。海内蒙其殃。清议大哗。仡仡不少动。非不为动也。彼固无忧乐斯民之心也。然则安石者固涂之人也。若何与之议室家事哉。彼固不知王道之奚所倪也。王道之所倪。倪于肫然具有父母之心者也。父母忧其子之饥。既食之矣。忧其子之寒。既衣之矣。忧其子之露处。既庐舍之矣。以衣食之恶之不如美也。则又美之。以庐舍之庳之不如完也。则又完之。衣食美。庐舍完。以非有礼义辞让之节。不可久完美也。于是则又礼义辞让之节。以为家室之道在是也。而不知忧饥寒露处之忧。如是其勤劳也。而遽遽为之。呜呼。衣食之之未能也。何能美其衣食也。庐舍之之未能也。何能完其庐舍也。衣食之庐舍之之未能也。更何能修其礼义辞让之节也。呜呼。此唐虞三代之治。所以不可复见也。然则因简陋者得乎。曰。因简陋者。是与民为市也。彼亦忧民之忧。乐民之乐矣。利在也。利不在。则又不暇忧乐民之忧乐。而唯[己](已)乐之乐。[己](已)忧之忧矣。是故利在则楚越人为左右手。利不在则楚人掉臂而观越人冻馁也。越人掉臂而观楚人冻馁也。涂之人也。故吾尝曰。后之善理天下者。立一古者司市之法而有余治矣。谓其无父母之心也。孟子之时。齐宣王梁惠王之徒。涂之人也。孟子若曰吾无以动其父母斯民之心。骤与陈王道有入乎。动其父母斯民之心。而后唯吾说之信而莫吾阏也。惠王立沼上。顾乐鸿雁麋鹿。此何关于民。自孟子言之。则曰与民偕乐。古之所以能乐也。宣王以羊易牛。此何关于民。自孟子言之。则曰可以保民而王。宣王好货。公刘好货乎。自孟子言之。则曰与民同之。谓公刘好货可也。宣王好色。太王好色乎。自孟子言之。则曰与民同之。谓太王好色可也。宣王好勇。文王武王好勇乎。自孟子言之。则曰救民于水火。谓文王武王好勇可也。凡以动其父母斯民之心而已矣。呜呼。此唐虞三代之治之所由以终始者也。吾故曰。王道终始之大端。忧民忧。乐民乐。是以治具毕张。而化理洽也。

　　准孟下　

汪缙

三代之治天下以道。其道具其器备也。三代后之治天下也以术。其道微其器亡也。古者治天下之大器有三。曰封建。曰井田。曰学校。自有封建。而后有公侯伯子男。有公侯伯子男。而后有吉凶宾军燕飨脤膰庆贺之礼。有吉凶宾军燕飨脤膰庆贺之礼。而后礼制行于诸侯。礼制行于诸侯。而后若卿若大夫若士若皁若舆若僚若仆台圉若牧。以次相承。而礼制得行于天下之为人臣者矣。是则封建者制爵制禄之大器也。有井田而后有乡州党族闾比。有乡州党族闾比。而后有读法会民祭祀丧纪昏冠饮酒之礼。有读法会民祭祀丧纪昏冠饮酒之礼。而后礼制行于民闲。礼制行于民间。而后若圃若工若商若牧若嫔若衡虞若闲民。以次相举。而礼制得行于天下之为人民者矣。是则井田者任地任民之大器也。有学校而后有君在父在兄在之礼。有君在父在兄在之礼。而后知有子臣弟之义。知子臣弟之义。而后礼制行于王太子。礼制行于王太子。而后若王子。若后之太子。若公卿大夫元士之适子。若俊秀之子。以次相观。而礼制得行于天下之为人子者矣。是则学校者明人伦之大器也。继三代而为治者。封建废。郡县兴。举古所谓考礼正刑一德之治。变为簿书算数。遂以吏胥得操官府之柄。其弊也官府视为具文。吏胥据为奸薮。其极也官府与争急而刑狱繁矣。井田废。兼并兴‘争急。‘吏胥。共手而浚民生。则纪纲弛矣。纪纲弛而。举古所谓保受葬救赒宾之治。变为佣徒市隶。遂以富民得制贫民之命。其弊也富民侈于王侯。贫民夷为奴婢。其极也暴君污吏。征敛横出。富与贫交困。则生计蹙矣。生计蹙而饥寒迫。饥寒迫而盗贼起矣。学校废。制科兴。举古所谓升之司徒诏之乐正者。变为有司之程尺。遂以空言而获幸进矣。其极也幸进不以空言。而输金输粟。则拥厚赀者得美宦矣。拥厚赀者得美宦。而流品杂矣。流品杂而名器滥矣。于斯时也。欲复三代之器。不亦远阔于事情哉。善治天下者。其惟有信赏必罚以御下。锄奸击暴以齐民。绝干请抑侥幸以取士而已。然则封建废而郡县兴。井田废而兼并兴。学校废而科举兴。此古今一大消长也。吾尝求其消长之故。三代之器。至于澌灭无遗者。以秦之得志于天下。商鞅之言用于前。李斯之言踵于后也。鞅斯之言得见用于天下者。以孟子道之不行也。孟子尝有意于维持三代之封建井田学校矣。今考其书。道则三代之道也。器则三代之器也。以三代之器。行三代之道。三代必可复也。由此观之。孟子之道行。则商鞅李斯之言绌。秦不能得志于天下。则三代之器不至澌灭无遗。然则孟子道之不行。鞅斯之言得见用于秦者。是又古今一大消长之枢也。呜呼。三代之器。积之非一朝。修之非一王。竭数圣人之心思。历千百年为之。而后以大备。及其衰也。以孟子之贤圣。孜孜汲汲。求维持完复之不足。以鞅斯偏家小说。澌灭之若炎火燎鸿毛焉。何天之无意于三代也。吾尝深思其故。天下有不弊之道。无不弊之器。道犹规矩也。器犹方员也。规矩出乎天。出乎天者不弊。方员成乎人。成乎人者虽经神圣之创造。必归于弊。三代之器至于周末。固有必消之势焉。何也。封建者所以明君臣之分也。自争夺起篡弒作而君臣之祸亟矣。此封建必消之势也。井田者所以均民地之数也。自侵暴兴经界乱而民地之律紊矣。此井田必消之势也。学校者所以养贤材之具也。自学术坏横议生而贤材之败极矣。此学校必消之势也。有所消者必有所长。此孟子之所以不能行道于天下。秦之所以得志于天下也。秦既得志于天下。于是毁灭三代之器。泯然无遗余。后代即有愿治之君。终不能复。然而其器亡非其道亡也。诚得其道矣。器虽不具变而通之可也。秦以后善言治道者。莫董子若古今塞宇宙者也。在自立而µ矣。其言曰。道之大原出于天。天不变道亦不变。此直上直下已矣。善言治器者。又莫若贾生矣。其言有与孟子相表里者。曰众建诸侯而少其力。此孟子鲁在所损之指也。曰礼貌大臣以厉其节。大臣厉而后可以率属。属率而后可以治邦国。此孟子小德役大德小贤役大贤之指也。知是则三代封建之遗意已行于郡国之间矣。其曰定经制。曰驱民而归之农。皆着于本。着于本而后得以食其力。食其力而后得以安其分。安其分而后得以着其辨。此孟子所谓有恒产者有恒心也。如是则三代井田之遗意已行于兼并之日矣。其曰谕教太子。能谕教而后能修身。能修身而后能事亲。能事亲而后能爱人。能爱人而后能君人。此孟子所谓人伦明于上。小民亲于下也。如是则三代学校之遗意已行于制科之日矣。非然者臣节不厉而君子犯义矣。民分不安而小人犯刑矣。太子不知学则上无礼下无学而贼民兴矣。此三代下治天下之极弊也。嗟乎孟贾者治器之大匠也。鞅斯者坏器之贱工也。孟子修之于未坏之前。贾生言之于已坏之后。在治天下者善用之而已矣。后之儒侈言三代者多矣。然不明其道术之大分消长之大机。乃于暴秦煨烬之余。摭拾遗文。挂一漏百。以为治天下之道在是。施之于政而辄败。吾未见其得为大匠也。适为贱工所窃笑而已。

　　绳荀上　

汪缙

元黄剖判。万物混形。血气凝动。嗜欲蠢蠢。嗜欲欲遂。不遂则争夺生。人弱物强。物害乃滋。圣人出为之驱物卫民。于是然戴附之以为君师。故君之立。民立之也。物害既除。民又自相攻击为人道忧。治之者非如治物之可以力捍势御械羁智络也。圣人忧之。因其天制之为礼。以善人道。然后人道立。所谓善人道者何始也。曰始于因。因也者因其天。是故因德贤小大制君臣礼。因生生相禅制父子礼。因男女胖合制夫妇礼。因同腹昭苏制兄弟礼。因异系相欢制朋友交接礼。由五者又推通焉制之差等。使其嗜欲不得乱。以纪纲人道。人道由斯乃不坏。是故后之君天下者。诚能察其始。修礼以养人之欲。天下相安于礼之中。君臣同德。父子一心。夫妇相严。兄弟耽乐。朋友道终。敬让之风。行于海内则人道立。人道立则天下清宁。万物得所。日进于治。进于治者礼治之也。不能察其始。不能修礼以养人之欲。天下相争于欲之中。君臣离德。父子异心。夫妇相谪。兄弟相犹。朋友道不终。乖戾之气。积于宇内则人道穷。人道穷则天下否塞。万物失所。日趋于乱。趋于乱者欲乱之也。然则已乱在养欲。养欲在由礼。由礼在修礼。君天下之大法在是矣。荀子曰。人之所以为人者。以其有辨也。辨莫大于分。分莫大于礼。礼莫大于圣王。又曰无君以制臣。无上以制下。天下害生纵欲。欲恶同物。欲多而物寡。寡则必争矣。离居不相待则穷。而无分则争。穷者患也。争者祸也。救患除祸。则莫若明分使矣。此君所由立礼所由起。君天下者。不可不一察此言也。且夫君天下者。亿兆人中之一人焉也。以一人养亿兆人之欲。欲给养焉难矣。虽然。得其说而养之。无难也。夫能养亿兆人之欲也。必其能先寡一[己](已)之欲者也。能以礼养亿兆人之欲也。必其能先以礼寡一[己](已)之欲者也。人君不能以礼先寡其欲。势足以盈纵之。几不亏亿兆人之欲。以满一[己](已)之欲也。几不堤亿兆人之欲。以流一[己](已)之欲也。即亏即满。即堤即流。此。亦即静然安亏安满安堤安流。未尝敢谁何。而人君之志殚。人君之威亦且大S亿兆人畏刑恶白矣。然而亿兆人之安亏。情不安亏也。亿兆人之安堤。情不安堤也。亿兆人之安人君之满也。非其情也。亿兆人之安人君之流也。非其情也。积威之也。亡何而亏者骤满。堤者骤决。满者骤倾。流者骤阏。智者不及谋。勇者不及顾。猋旋兽骇风举云摇。而人君之欲虚矣。秦是也。后之人君而绳以无欲之说。绳以以礼寡欲之说。吾知其难也。苟用其亏亿兆人之欲之才。用其堤亿兆人之欲之才。以养亿兆人之欲。岂庸主中主所得追其步骤乎。而不胜其欲以及兹也。且不胜其独欲以及兹也。呜呼。未有乐独欲而不底于覆亡其欲者也。是故太上养欲。其次同欲。其下独欲。独欲者。秦是也。同欲者。顺人之欲以遂己之欲者也。三代之贤君。汉唐之治主。是也。且天下之所欲者何也。士之欲存乎名。农之欲存乎粟。工之欲存乎器械。商之欲存乎货贿。顺欲者敬士重农劝工通商。使各得其欲。士知爱重。农多藏。工役技能。商乐通流。于斯时也。君则何忧欲之不遂哉。臣荣者君必不辱也。家富者国必不贫也。肆良者库必不楛也。市盈者府必不虚也。君则何忧欲之不遂哉。彼忧欲之不遂者。必其侮士贱农堕工病商。使天下咸失其欲者也。与人同欲者。则又何忧欲之不遂哉。然则能同天下之欲。与不能同天下之欲。其效可1矣。虽然。必有养欲之主。而后礼教明。必有寡欲无欲之主。而后养欲之治修。养欲之治修。而后伦理得。天下肥。是谓大顺。尧舜禹汤文武是也。

　　绳荀中　

汪缙

君天下者。宅中而总四海之众。聚则治。散则乱。聚于一则治。聚于二则乱。聚散一二之分。治乱由焉矣。且天下之势至涣也。聚之至难也。散之至易也。聚难聚。聚易散。何道之从。其不在官人乎。有分之者。有统之者。分之者有司也。官人者因事分职。相绝相通。相辅相察。是故患其侵也而相绝。患其隔也而相通。患其疏也而相辅。患其奸也而相察。因职任能。宜专宜简。宜责成。宜宥小眚。是故欲其竭情也宜专。欲其裕才也宜简。虑其怠于后也宜责成。虑其怯于前也宜宥小眚。职分则事举。能分则职举。职有大小。不可偏稽。能有高下。不可猝知。奠其大小。隶其高下。则必有统之者矣。统之者宰相也。官人者相诚得其人。惟其类拔之朝。在朝者复推其类布天下。书称百寮师师。同寅协恭和衷。唐虞之所以兴也。相不得其人。布私人于朝。私人复推其类。春秋书尹氏。周之所以衰也。天下治乱之机其在此矣。然则官人5布于天下。诗人究王者。君天下之要术。择相者。又官人之要术也。荀子曰彼持国者。不可以独也。然则强国荣辱。在于取相矣。又曰人主者。以官人为能者也。论一相以兼率之。使臣下百吏。莫不宿道乡方而务。是夫人主之识也。又曰能当一人而天下取。失当一人而社稷危。不能当一人而能当千人百人者。说无之有也。呜呼。此万世君天下者之大法也。虽然。吾患择相者之难也。吾所谓难。不于贤主。于英主。不于有事之时。于无事之时。宰相者。天下之士之特也。人主能屈节于天下之士。然后能得天下之士之特而用之。贤主以礼待士。其能屈节于天下之士也明矣。英主以驾御之术待士。其不能屈节于天下之士也又明矣。天下之士之特。可招以礼。不可招以驾御之术。且英主当有事之时。所驾御者必天下之雄骏也。当无事之时。驾御中材而已。取宰相于雄骏。取宰相于中材。必有知其难易者。况取宰相于有事之时。能否立1。取宰相于无事之时。其能否有1于数年后者。有当时谓之能。后世不谓之能。当时不谓之能。后世谓之能者。此吾之所谓难也。虽然。不可以不择也。荀子曰。援夫千岁之信法以持之也。安与夫千岁之信士为之也。千岁之信士何表也。荀子曰。此夫以千岁之法自持者也。以千岁之法自持者何表也。荀子曰。晓然独明于先王之所以得之。所以失之。知国之安危臧否。若别黑白。是其人者也。其取之奈何。荀子曰。君者民之原也。原清则流清。原浊则流浊。又曰官人守数。君子养原。信斯言也。则取相者其不在于修身乎。其不在于修身乎。

　　绳荀下　

汪缙

论一世之得失。亿万世备焉。有立前观后者矣。S。荀子之论秦也。有举往镜来者矣。贾子之论秦也。秦以强兼天下。二世而亡。非强之也。古之天下。未有不得之强。失之弱者。强者百治。以喜则怀。以怒S强而不审于本末之则威。以令则行。以禁则止。以守则完。以攻则破。以礼乐则雍。以政刑则肃。弱者百乱。以喜则狎。以怒则离。以令则梗。以禁则匿。以守则削。以攻则疲。以礼乐则饰。以政刑则玩。得失之数可1矣。然而强于本者植。强于末者折。强于本者。开无尽之藏。塞无隙之窦。强于末者。尽其藏矣。隙其窦矣。此本末之效也。秦之强。本邪末邪。刑赏农战。强之具也。道德仁义。强之本也。刚决刻急。强之末也。强之具藏之深则愈完。暴之急则速败。刚决刻急。所以暴之也。道德仁义。所以藏之也。古者藏刑赏农战于道德。道德威。藏刑赏农战于仁义。仁义张。秦孝公商鞅。知有强之具。不知有藏。以强立强。势已易竭。始皇李斯。更从而暴之。暴之不已而具竭。竭之不已而具败矣。其卒尽于胡亥赵高也宜也。其始也以强立国。以民力立强。以刑立民力。其继也以强竭强。以民力竭民力。以刑竭刑。其卒也以强败强。以民力败民力。以刑败刑。强之所由立者刑。并民力于农战。所由竭者刑。并民力于恣睢。所由败者刑。并民力于昏虐。立于孝公商鞅。竭于始皇李斯。败于胡亥赵高。失其本也久矣。此藏之不深之祸也。荀子曰。力术止。义术行。贾子曰。仁义不施。攻守之势异。责其藏之不深耳。曰义术。曰仁义。藏也。所以完之也。此论一代之得失也。谓之亿万世系焉者。亿万世之大计有三。一曰重天下之根本。一曰开天下之壅塞。一曰端天下之风尚。根本重。则天下不摇。根本者言乎民也。重之者。勿伤民财。聚其田庐林园器贿。则有余财。勿伤民力。宽其心志耳目手足。则有余力。勿伤民气。保其父子夫妇兄弟。则有余气。天下患不足。不患有余。有余者可以处无事。可以支有事。不足者无事则愁苦。有事则畔散。不可以处。不可以支。此天下之大计一矣。壅塞开。则天下不决。壅塞者言乎谄谀之臣也。开之者。勿自多其智以尽匹夫之虑。尽匹夫之虑。国乃利。勿自坚其辟以诏百官之匿。诏百官之匿。谋乃拙。勿恶逆而喜顺以来细人之佞。来细人之佞。乃断万民之命。君民一体也。一体流通者疾不作。一国流通者病不伏。此天下之大计一矣。风尚端。则天下不疑。风尚者言乎师儒之道也。端之者。勿以势利消廉耻。廉耻消。民乃嚣。勿以新进踰老成。老成轻。下乃争。勿以小才易大德。大德易。后必失。师儒者。国之准绳规矩也。无准绳。何以不穷于为平为直。无规矩。何以不穷于为方为员。无师儒。何以不穷于为国。此天下之大计一矣。秦独糜烂其生民。湛溺于谄谀。放弃其师儒。然则天下之根本已绝也。壅塞积。风尚颇。而国亦亡矣。呜呼。此秦之失大计也。古今得失之林视此矣。上观百世下观百世。凡暴主之失其理者千万端。未有不由于轻民者也。圣主之得其理者亦千万端。未有不由于重民者也。国之亡古有千万。未有不由于民心之背上。国之兴古亦有千万。未有不由于民心之向上。民心之向背乎上。君心之轻重乎民为之也。佞臣之事主。失其理者千万端。未有不由于阻上下之情。忠臣之事主。得其理者亦千万端。未有不由于通上下之情。阻上下之情者古有千万。未有不由于谄曲。通上下之情者古亦有千万。未有不由于质直。民情之通阻。臣之质直谄曲为之也。历年而短失其理者千万端。未有不由于苟一时之利。不顾后世之害。历年而永得其理者亦千万端。未有不由于顾后世之害。不苟一时之利。苟一时之利不顾后世之害者古有千万。未有不由于轻师儒。顾后世之害不苟一时之利者古亦有千万。未有不由于尊师儒。历年之多寡。师儒之隆替为之也。古今得失之林具此矣。呜呼。论一秦而前乎秦后乎秦者之得失昭焉矣。此亿万万世之计也。

　　衡王　

汪缙

六经同体而异用。文中子因其用而识其体。识其体而达诸用。其述易也。于运行之智。有以知其时。其述书也。于变化之制。有以识其中。其述诗也。于兴衰之由。有以得其要。其述礼也。于三才之接。有以达其奥。其述乐也。于九变之治。有以观其成。其述春秋也。于王道之轻重曲直。有以取其衷。其读经也。伤迁固而下。述作纷纷。帝皇之道。暗而不明。天人之意。否而不交。制理者参而不一。陈事者乱而无绪。不得已因贰以济。非敢以仲尼自居也。稽仲尼之心而已矣。其以苍生为心也。其以中国为训也。其蕴诸天命者也。其以之建皇极彝伦也。凡以稽仲尼之心。一中而已。是古今。横四海。而无不在焉者也。顺之则吉。悖之则凶者也。文中子曰。命之立也µ中也。其称人事乎。故君子畏之。无远近高下而不应也。无洪纤曲直而不当也。其知者命乎。曰已者非他也。尽性者也。心者非他也。穷理者也。其知心知性者乎。又曰圣人之道。若寒暑进退。物无不从之而不知其由也。其知化者乎。曰不以天下易一民之命。其知王道者乎。命也古今横四海。而无弗在焉者也。龙µ。性也。心也。化也。王道也。一中而已矣。中也者。川陈氏闻其风而悦之。修皇帝王霸之学。见圣贤之精微。流行于事物而不息。于是力持三代以下。为经世。非为汉唐也。秦隋之不能一天下者。嗜杀而已。汉唐之能一天下者。不嗜杀古今。横四µ而已。此其卒为天心之所眷。民命之所系也。陈氏于是持之甚力。予其心也。海。而无弗在焉者也。虽然龙川知天理之在人心者万古不息。不知天理之在人心万古不息者必以尧舜为至。知天理之在人心万古不息者流形于事物。不知天理之在人心流行于事物者皆备于我。龙川之学。得文中子之粗者而已。文中之学至精。故有取于两汉。然无欣羡两汉之心也。以故经纶于事物。然未尝滞心于事物也。龙川则已有欣羡汉唐之心矣。则已滞心于事物矣。故曰得其粗。然天理之在人心者万古不息。此即尧舜之所以为尧舜也。龙川失在欣羡汉唐之心未去耳。去其欣羡汉唐之心。尧舜之至者即天理之在人心者而已。天理之在人心万古不息者流行于事物。此即其备于我者也。龙川失在滞心于事物耳。去其滞心于事物。皆备于我者。即其流行于事物者也。其不可以一变而至道者乎。吾故附于河汾而极论之。

　　着议　

龚自珍

自周而上。一代之治即一代之学也。一代之学皆一代王者开之也。有天下。更正朔。与天下相见。谓之王。佐王者谓之宰。天下不可以口耳喻也。载之文字。谓之法。即谓之书。谓之礼。其事谓之史职。以其法载之文字。而宣之士民者。谓之太史。谓之卿大夫。天下听从其言语。称为本朝。奉租税焉者谓之民。民之识立法之意者谓之士。士能惟阐本朝之法意以相诫语者谓之师儒。王之子孙大宗继为王者谓之后王。后王之世之听言语奉租税者谓之后王之民。王若宰若大夫若民。相与以有成者。谓之治谓之道。若士若师儒。法则先王先冢宰之书以相讲究者。谓之学师儒。所谓学有载之文者亦谓之书。是道也。是学也。是治也。则一而[已](己)矣。乃若师儒有能兼通前代之法意亦相诫语焉。则兼综之能也。博闻之资也。上不必陈于其王。中不必采于其冢宰。其太史大夫。下不必信于其民。陈于王。采于宰。信于民。则必以诵本朝之法读本朝之书为率。师儒之替也。源一而流百焉。其书又百其流焉。其言又百其书焉。各守所闻。各欲措之当世之君民。则政教之末失也。虽然。亦皆出于其本朝之先王。是故司徒之官之后为儒。史官之后为道家老子氏。清庙之官之后为墨翟氏。行人之官之后为纵横鬼谷子氏。礼官之后为名家邓析子氏。公孙龙氏。理官之后为法家申氏韩氏。世之盛也。登于其朝而习其揖让。闻其钟鼓。行于其野。经于其庠序。而肄其豆笾。栔其文字。处则为占毕弦诵而出则为条教号令。在野则熟其祖宗之遗事。在朝则忠于其子孙。夫是以齐民不敢与师儒齿。而国家甚赖有士。及其衰也。在朝者自昧其祖宗之遗法。而在庠序者犹得据所肄习以为言。抱残守阙。纂一家之言。犹足以保一邦。善一国。孔子曰。郁郁乎文哉吾从周。又曰吾不复梦见周公。至于夏礼商礼。取识遗忘而已。以孔子之为儒而不高语前哲王。恐蔑本朝以干戾也。至于周及前汉。皆取前代之德功艺术。立一官以世之。或为立师。自易书大训杂家言。下及造车为陶医卜星祝仓庾之属。使各食其姓之业。业修其旧。此虽盛天子之用心。然一代之大训不在此也。后之为师儒不然。重于其君。君所以使民者则不知也。重于其民。民所以事君者则不知也。生不荷耰锄。长不习吏事。故书雅记。十窥三四。昭代功德。瞠目未睹。上不与君处。下不与民处。由是士则别有士之渊薮者。儒则别有儒之林囿者。昧王霸之殊统。文质之异尚。其惑也则且援古以刺今。嚣然有声气矣。是故道德不一。风教不同。王治不下究。民隐不上达。国有养士之赀。士无报国之日。殆夫殆夫。终必有受其患者。而非士之谓夫。

　　通今日知录　

顾炎武

汉时天子所藏之书。皆令人臣得观之。故刘歆谓外则有太常太史博士之藏。内则有延阁广内秘室之府。而司马迁为太史令。紬石室金匮之书。刘向杨雄校书天禄阁。班斿进读书。上器其能。赐以秘书之副。东京则班固傅毅为兰台令史。并典校书。曹褒于东观撰次礼事。而安帝永初中。诏谒者刘珍。及博士议郎四掾府史。五十余人。诣东观校定五经诸子传记。窦章之被荐。黄香之受诏。亦得至焉。晋宋以下。此典不废。左思王俭张缵之流。咸读秘书。载之史传。而柳世隆至借给二千卷。唐则魏征虞世南岑文本褚遂良颜师古。皆为秘书监。选五品以上子孙工书者。手书缮写。藏于内库。而元宗命宏文馆学士元行冲。通选古今书目。名为书四录。以阳城之好学。至求为集贤院吏。乃得读之。宋有史馆昭文馆集贤院。谓之三馆。太宗别建崇文院。中为秘阁。藏三馆真本书籍万余卷。置直阁校理。仁宗复命缮写校勘。以参知政事一人领之。书成。藏于太清楼。而范仲淹等尝为提举。且求书之诏无代不下。故民间之书得上之天子。而天子之书。亦往往传之士大夫。自洪武平元。所收多南宋以来旧本。藏之秘府。垂三百年。无人得见。而昔时取士一史三史之科。又皆停废。天下之士于是乎不知古。司马迁之史记。班固之汉书。干宝之晋书。柳芳之唐历。吴兢之唐春秋。李焘之宋长编。并以当时流布。至于会要日历之类。南渡以来。士大夫家。亦多有之。未尝禁止。今则实录之进。焚草于太液池。藏真于皇史宬。在朝之臣。非预纂修。皆不得见。而野史家传。遂得以孤行于世。天下之士于是乎不知今。是虽以夫子之圣起于今世。学夏殷礼而无从。学周礼而又无从也。况其下焉者乎。岂非密于禁史而疏于作。人工于藏书而拙于敷教邪。遂使帷囊同毁。空闻七略之名。冢壁皆残。不1六经之字。鸣呼悕矣。

　　与友人论学书　

顾炎武

比往来南北。颇承友朋推一日之长。问道于盲。窃叹夫百余年以来之为学者。往往言心言性。而茫乎不得其解也。命与仁。夫子之所罕言也。性与天道。子贡之所未得闻也。性命之理。着之易传。未尝数以语人。其答问士也。则曰行[己](已)有耻。其为学。则曰好古敏求。其与门弟子言。举尧舜相传。所谓危微精一之说。一切不道。而但曰允执其中。四海困穷。天禄永终。呜呼。圣人之所以为学者。何其平易而可循也。故曰下学而上达。颜子之几乎圣也。犹曰博我以文。其告哀公也。明善之功。先之以博学。自曾子而下。笃实无若子夏。而其言仁也则曰博学而笃志。切问而近思。今之君子则不然。聚宾客门人之学者数十百人。譬诸草木。区以别矣。而一皆与之言心言性。舍多学而识以求一贯之方。置四海之困穷不言。而终日讲危微精一之说。是必其道之高于夫子。而其弟子之贤于子贡。祧东鲁而直接二帝之心传者也。我弗敢知也。孟子一书。言心言性。亦谆谆矣。乃至万章公孙丑陈代陈臻周霄彭更之所问。与孟子之所答者。常在乎出处去就辞受取与之间。以伊尹之元圣。尧舜其君其民之盛德大功。而其本乃在乎千驷一介之不视不取。伯夷伊尹之不同于孔子也。而其同者则以行一不义杀一不辜而得天下不为。是故性也命也天也。夫子之所罕言。而今之君子之所恒言也。出处去就辞受取予之辨。孔子孟子之所恒言。而今之君子所罕言也。谓忠与清之未至于仁。而不知不忠与清而可言以仁者未之有也。谓不忮不求之不足以尽道。而不知终身于忮且求而可以言道者未之有也。我弗敢知也。愚所谓圣人之道者如之何。曰博学以文。曰行[己](已)有耻。自一身以至于天下国家。皆学之事也。自子臣弟友以至出入往来辞受予取之间。皆有耻之事也。耻之于人大矣。不耻恶衣恶食而耻匹夫匹妇之不被其泽。故曰万物皆备于我矣。反身而诚。呜呼。士而不先言耻。则为无本之人。非好古而多闻。则为空虚之学。以无本之人而讲空虚之学。吾见其日从事于圣人而去之弥远也。虽然。非愚之所敢言也。且以区区之见。私诸同志而求起予。

　国初承明季之弊。故其言如此。至于近日。而违行己之耻。与置四海之困穷者。又不在内心之儒。而在徇末之士矣。

　　安福修学记　

施闰章

天下之盛衰。人才之得失。皆视其学之兴废。兵革未息则不暇治学。及其既平。吏困于簿书。士穷于衣食。淹月累岁。卒以无成。故非强干有为者不为功。新野进士焦君荣。治安福之三年。承水旱之后。逋负相接。漕艘之营作。屯卒之勾补。兵舰之驿骚。山民之犷悍。事频节促。不遑宵昼。于此而从事学宫。进诸生。治豆。吾见其才行之去人远矣。虽然。古者有学无庙。师弟子。日习其中。而因祭菜以明敬也。后世有庙无学。置博士之长。仅司俎豆。而弟子不与居也。然则学虽具而无人焉。以滋茂艹。犹无学也。名而实背。途一而趋岐。虽委粟于地以饱窭士。犹无学也。夫学者求诸圣人之道。而以之育才则才出。以之事则事治者也。汉人多尚经学。服官断狱之事。无一不出于经。今人首尚制举业。而以其余力治经。父师之所传。子弟之所习。诗易春秋之指。甚且稍谬于圣人。非惟无学。亦无经也。又或自以为经。而不知何者为学也。由斯以观圣人之经。果何益于今之世哉。安福于吉为中县。士而材茂。旧多君子。明正嘉间以理学称者。邹公守益最着。次则刘公阳及文敏邦采诸公。皆反身切理。深入而自得。故一时从之者甚众。其后学者之患。或离经史。侈空谈。于是刘公阳尝极论之。以为世儒道尧舜之孝弟。而乡党无称。小温公之诚实。而然诺不践。深言幽独。而无忌于可指可视。高言着察。乃未及乎行之习之。吾读其言。未尝不抚卷叹息。深吾道之忧也。居今之世。志圣人之道。虽凿岩而处。负经而锄。居孑孑。行踽踽。苟其气专而力深。吾知其必有获也。况士材茂。聚族于学。而弦诵饮食其中者乎。工有肆。农有畔。士有学。各其所也。亦各其业也。由其涂者众而收效者寡。则吾所不敢信也。

　　经义制事异同论　

王昶

古无经术治术之分也。必衷诸道。道者所以制天下之事。裁其过。引其不及。循循然使民共由于道中。故礼乐者道之器也。兵刑者道之断也。食货者道之资也。他若可惊可愕非常之举。猝然临之。而圣人不以为异。以为异者吾固有常者以节之。要皆使不缪戾于道焉乃止。然圣人又虑后世之未明乎道之故也。垂之言。笔之书。且其所为笔于书者。反复详焉而不厌。俾后世因吾言以求夫道。因夫道以制夫事。而圣人之道已大白于天下。故古之经术治术无别也。自六经中厄于秦火。汉儒掎摭掇拾于煨烬穴。功亦可为巨矣。其间往往有以易候气。以洪范验五行。以齐`中。为之笺解训故。贯串诗测性情。以春秋决疑狱。以礼定郊禘大典。而缺略放轶。不能尽悉圣人之道之所以大。于时为管商申韩邓析子之学者。遂得窃起持政事之柄。而经生仅仅守其空文以相号召。经与事遂判然为二。虽生心害政未尝不归咎于异说。而诸儒之迂无实用或有以致之也。宋胡氏瑗忧之。因分经义治事为二。各因质所近。以教授诸弟子。其后用之于世。莫不班班然有成效可纪。夫胡氏治事。粹然一出于正。尽扫管商申韩邓析刑名法家之积习。使学者知王道所本。洵可为造士者法矣。然其所治经义者。将抱圣经而止。斤斤焉占毕乎。抑亦将以不娴治事之人而使之仕乎。恐治经义者仍归于迂无用。而圣经终以虚文传世也。然则学者之为业也。惟就其质以择所事事焉。而六经中所有言其事者。悉反复考证。以端厥本。使异日出之皆为有用材。庶经术与治术合大道。其不分同异也夫。

　　传信录序　

方苞

古之所谓学者。将明诸心以尽在物之理而济世用。无济于用者则不学也。古之仕者。自下士以往。皆实有可指之功以及物。故其食于上也为无愧。而受民之奉也安。自学废而仕亦衰。博记览。骛词章。嚣嚣多言而不足以建事平民是不知学之用也。治古圣贤人之说。敛然为儒者之容。以取世资。而出于身者不必然。是不知学之本也。故其仕也。不大刻于民。则自以为无愧。而人亦谅之。其遇事而惘然不知所措。与失事之理以枉于人而自以为安者皆是也。朱子曰。凡事之难。以通晓于事者之少也。知其分寸而一一以应之。则人无欺慢而事易集。夫周之季世。先王之教衰矣。而自公卿大夫以暨小臣隶圉。当官治事。而井然不紊者皆是也。岂材之独盛于古。而通晓于事者之多欤。毋抑其所学者然欤。会稽章君惺村为江南都使司。政教所及。吏士翕然。尤善治狱。虽老奸宿豪。从容以数言折其机牙。莫不畏服。屡董大役。严明无犯。而役者怀之。其存于心者随在。恐背于义理而又明于在物之数。诚所谓知其分寸一一而应之者也。使非局于官之所守。则其功之及于物者。岂可量欤。君居官甚贫。而下车即治明道先生祠。功讫。费逾千金。暇时辄采古人嘉言善行。手录而藏之。其设施之所自者。非苟然也。然君语人每曰吾未知学。此君之学所为不类于今人欤。习于君者。集其治政处物之方。可以触类而有所开通者曰传信录。余伤夫学者之昧所以也。为序而传之。感君所学之能济世用。而非以其相好之私也。

　　治安文献序　

陆寿名

天下之事。尽于六曹。　国家设立六部。下逮州县之官。亦分六掾庀厥事。其来久矣。虞廷岳牧九官。不以六位官。而其事不能出于六曹之外。周官三百六十属。统于六卿。古之六卿。即今之六部。周书所谓董正治官。各率其属以倡九牧也。今夫天下之事尽于六曹者。非谓天下之官皆六部之官。乃天下之官所治之事。皆六曹之事也。天下之事。必隶于天下之官。用天下之官。而后可以成天下之事。故吏为首。治天下者。用人理财。政之大者也。故吏先而户次之。礼乐不兴。则王道不成。礼定而乐以行。故礼居三。圣人所以威天下者莫大于兵。故兵居四。圣人所以断天下者莫大于刑。故刑居五。圣人成天下之务。莫大于工。故工居六。六者天下之事所由全。天下之治乱安危所由出也。天下官吏有定员。钱谷有定数。等威有定仪。戍守征发有定制。服宅锾赦有定律。营建将作有定衡。此文曹之也。得其人则制治于未乱。得其人则保邦于未危。然则治乱安危之故。不惟其官惟其人而已矣。使天下之为吏者。进退人才。既公且慎。则仕路以清。天下之为户者。上下损益。不踰钧石。则国用以足。天下之为礼者。君举必书。鉴于成宪。则秩以明。天下之为兵者。四征九伐。张皇六师。则武备以敕。天下之为刑者。色听简孚。谨循三尺。则两造以服。天下之为工者。若采鸠僝。奋庸丕作。则徭役以平。仕路清则君子进矣。国用足则仓廪实矣。秩明则民志定矣。武备敕则国威强矣。两造服则天下无民矣。徭役平则庶民子来矣。由此观之。天下治乱之数安危之理。固不难知也。然时代异制。习俗异宜。沿革异令。缓急轻重施行者异序。于是有敷奏之陈。有文告之体。有条议之方。有详请之申。有补偏救弊之规。有穷变通久之法。以一人之耳目为视听。则聪明不能尽也。合众人之耳目而聪明尽矣。以一人之心思为谋猷。则事理不能悉也。合。众人之心思而事理悉矣。自其言之可采者而书之。则谓之文。自其人之可存者而书之。则谓之献。文献立而六曹之学。思过半矣。昔尧舜之世。三载考绩。九德咸事。周官以六计弊吏。尽之以廉。则知察吏为安民之本。而兴廉又为察吏之本也。无总于贷宝。生生自庸。此之谓也。我　　皇上励精图治。嘉与中外大小臣工。亮天工。熙帝载。以进于唐虞三代之隆。则斯编之成。庶几寸壤细流。或少补高深之万一云尔。寿名不敏。为世祖皇帝亲政之年所取士。自惟薄劣。伏处林泉。无所表建于世。而读书论世。耻为雕虫之业。念经史而外。旁达世务。不为无用之学者。莫备于六曹。仰惟当代贤士大夫。嘉谟善政。存十一于斯编。闻见固陋。多所阙遗。世之君子。或亦有谅于此也。

　　日知录序　

潘耒

有通儒之学。有俗儒之学。学者将以明体适用也。综贯百家。上下千载。详考其得失之故。而断之于心。笔之于书。朝章国典。民风土俗。元元本本。无不洞悉。其术足以匡时。其言足以救世。是谓通儒之学。若夫雕琢辞章。缀辑故实。或高谈而不根。或剿说而无当。浅深不同。同为俗学而已矣。自宋迄元。人尚实学。若郑渔仲王伯厚魏鹤山马贵与之流。著述具在。皆博极古今。通达治体。曷尝有空无本之学哉。明代人才辈出。而学问远不如古。自其少时鼓箧读书。规模次第。已大失古人之意。名成年长。虽欲学而无及。间有豪隽之士。不安于固陋。而思崭然自见者。又或采其华而弃其实。识其小而遗其大。若唐荆川杨用修王弇州郑端简。号称博通者可屈指数。然其去古人有间矣。昆山顾宁人先生。生长世族。少负绝异之资。潜心古学。九经诸史。略能背诵。尤留心当世之故。实录奏报。手自抄节。经世要务。一一讲求。当明末年。奋欲有所自树。而迄不得试。穷约以老。然忧天闵人之志未尝少衰。事关民生国命者。必穷源溯本。讨论其所以然。足迹半天下。所至交其贤豪长者。考其山川风俗。疾苦利病。如指诸掌。当代文人才士甚多。然语学问。必敛+推顾先生。凡制度典礼。有不能明者。必质诸先生。天下无贤不肖。皆知先生为通儒也。先生著书不一种。此日知录。则其稽古有得。随时札记。久而类次成书者。凡经义史学官方吏治财赋典礼舆地艺文之属。一一疏通其源流。考正其谬误。至于叹礼教之衰迟。伤风俗之败。则古称先。规切时弊。尤为深切着明。学博而识精。理到而辞达。是书也。意惟宋元名儒能为之。明三百年来殆未有也。耒少从先生游。尝授是书。先生没。复从其家求得手。较勘再三。缮写成帙。携至闽中。鸠工刻之以行世。呜呼。先生非一世之人。此书非一世之书也。魏司马朗复井田之议。至易代而后行。元虞集京东水利之策。至异世而见用。立言不为一时。先生固已言之矣。异日有整顿民物之责者。读是书而憬然觉悟。采用其说。见诸施行。于世道人心。岂小补哉。如第以考据之精详。文辞之博辨。叹服而称述焉。则非先生所以着此书之意也。

　　学古录序　

朱珪

不同。W也。唐虞以来礼乐政刑之W治者道之惟周官礼较着。王莽之世。刘歆依仿时事。以伪经窜W其所以为治一也。六经之道微矣。其入其间。今汉制可考者。班氏十志而外。浚仪王氏抄掫传注。凡得四卷。而郑氏多以汉法说经。畸零诘屈。殆等于不贤者之识小焉。唐之六典开元礼。宋之政和五礼。元典章。明集礼具在也。而不尽衷于道。至唐杜氏宋郑氏马氏之通典通志略通考。类能言其所W会典诸书。以观圣人之道W当然。而不尽能言其所以然。学者知古今之变。博取而约之也。精而后由其之心。将所谓一以贯之。与夫百世可知者胥在是矣。东安曾氏受一。玩性命之旨者数十年。尝撰次孔子孟子。下至宋元明诸儒。为尊闻录八卷。以继往学。又以举政之暇。举历代礼乐政刑治乱得失之大。推本经义。间涉诸史。成学古录百数十篇。揽其纲要。而无叔孙蕝之棼。撷其菁华。而非举子兔园之卌。以是为有本之学。亦以是为有用之文。昔曾氏巩之文。论者以经术最醇。故其言三代礼乐之制。如聚处一堂。而与之进退。兹之无意为文。而文且古今不同。而无异道即无异治。予之学抑W若是者。则以其学广。其思精。其体大。虽治之之心。而不至面墙也矣W已末矣。手是编而卒读之。庶几见末知本。如见古圣人礼乐政刑之。

　　读大学衍义补肤见序　

卢文弨

前明胡端敏公。前发宁王宸濠不轨事。以罪去。后事验得雪。复用于时。人以是称之至今。而不知其侃侃正论。有关于天下国家之大计者正多也。公为吾邑临江乡人。其裔孙以公所著肤见二卷示余。属为之序。公读邱文庄公大学衍义补。而着其所欲设施者如此。其中有云。吾尝于某疏中备陈之。则此为公登朝以后之书也。尝慨夫世之学者。自为秀才时。即专以决策发科为念。一旦得志。推之无本而措之无术。鲜不为国家病。夫士当其困穷里巷。其于朝廷政事之得失。容或不能尽知。若既已在其位矣。于事有所不便。令有所难行。疾苦之所致。祸患之所伏。岂可以不知。既知之则当思所以处之。思处之则必取古人之良法美意而推择用之。然彼溺于富贵者。既不足以语此。其少欲有为者。又或囿于一偏之识。不知通变之宜。违古而失。泥古亦失。国家何赖焉。若公此书。或增成文庄之义。以为必可行。或摘抉其弊。以为必不可行。文庄之以微文见意。与其所迁就而不敢言者。公则一一引伸而别白之。余读公之书。而叹公之识微知着。其议论平正通达。实过文庄远甚。何以明之。史称文庄性褊狭。与刘健王恕不相通。御史言事不合意。辄面斥之。公有是乎。方大礼议起之时。公家居。持论颇与张璁桂萼合。然终身未尝与之比。迨诸君子廷杖。而公复上书谏。其虚衷观理。庶几可与其中立而不倚矣。且即其书求之。邱氏言敬大臣。而公则以为体臣亦当详也。邱氏极论周官安富之道。而公则以为今有司之为富家役者亦多也。邱氏欲以余田准丁。谓如是则丁不匿。而公则以为是教之使匿也。邱氏既知钞法之不便。而又欲强立一法以必其行。公则以为断然不可行也。邱氏有取于董搏霄运粮之法。而公则以为如其言。百里当用三千六百人。日递米二百石。实计人日运米五升五合余耳。奈何以为便而取之。殆未之思也。至若宦官近习之弊。在当时所宜救正者。事孰大于此。而邱氏无一言及之。公独危言正论。一无所挠。此尤为人所不易及者。余故以公为过于邱氏。非私言也。夫以公之通晓治体如此。而于论治何也。犹曰身未亲历未敢以为必然。其论西番也亦如是。不讳其所不知。然则是惟无言。言则必明见其可行而后从而言之。此岂与世之以冥冥决事者可同日而道哉。学者读是书。当知古人仕学之不苟。而求其所以用心。虽处极盛之朝。瞿然思所以为持盈保泰计者。亦致不可忽也。文庄之书世多有。得是书辅而行之。不益尽善而无弊乎。书之以谂天下之留意于治道者。

皇朝经世文编卷二

　学术二儒行　

善化贺长龄耦庚辑

　　国史儒林传序揅经室文集　

阮元

昔周公制礼。太宰九两系邦国。三曰师。四曰儒。复于司徒本俗。联以师儒。师以德行教民。儒以六艺教民。分合同异。周初已然矣。数百年后。周礼在鲁。儒术为盛。孔子以王法作述。道与艺合。兼备师儒。颜曾所传。以道兼艺。游夏之徒。以艺兼道。定哀之间。儒术极醇。无少差缪者此也。荀卿着论。儒术已乖。然六经传说。各有师授。秦儒籍。入汉复兴。虽黄老刑名。犹复淆杂。迨孝武尽黜百家。公卿大夫士吏彬彬多文学矣。东汉以后。学徒数万。章句渐疏。高名善士。半入党流。迄乎魏晋。儒风已衰矣。司马班范皆以儒林立传。叙述经师家法。授受秩然。虽于周礼师教。未尽克兼。然名儒大臣。匡时植教。祖述经说。文饰章疏。皆与儒林传相出入。是以朝秉纲常。士敦名节。拯衰销逆。多历年所。则周鲁儒学之效也。两晋元学盛兴。儒道衰弱。南北割据。传授渐殊。北魏萧梁。义疏甚密。北学守旧而疑新。南学喜新而得伪。至隋唐五经正义成。而儒者鲜以专家古学相授受焉。宋初名臣。皆敦道谊。濂洛以后。遂启紫阳。阐发心性。分析道理。孔孟学行。不明着于天下哉。宋史以道学儒林分为二传。不知此即周礼师儒之异。后人创分而闇合周道也。元明之间。守先启后。在于金华。洎乎河东姚江。门户分岐。递兴递灭。然终不出朱陆而已。终明之世。学案百出。而经训家法。寂然无闻。揆之周礼。有师无儒。空疏甚矣。然其间台阁风厉。持正扶危。学士名流。知能激发。虽多私议。或伤国体。然其正道。实拯世心。是故两汉名教得儒经之功。宋明讲学得师道之益。皆于周孔之道得其分合。未可偏讥而互诮也。我朝　　　列圣道德纯备。包涵前古。崇宋学之性道。而以汉儒经义实之。　　圣学所指。海内向风　　御纂诸经。兼收历代之说。迨四库馆开。风气益精博矣。　国初讲学。如孙奇逢李容等沿前明姚江之派。陆陇其陆世仪等始专守朱子。辨伪得真。高愈张履祥等坚苦自持。不愧寅践。顾炎武阎若璩等卓然不惑。求是辨诬。惠栋戴震等精发古义。诂释圣言。近时孔广森之于公羊春秋。张惠言之于孟虞易说。亦专家孤学也。且我朝诸儒。好古敏求。各造其域。不立门户。不相党伐。束身践行。闇然自修。呜呼。周鲁师儒之道。我　　皇上继　　列圣而昌明之。可谓兼古昔所不能兼者矣。综而论之。圣人之道。譬若宫墙。伦物训诂。其门径也。门径苟误。跬步皆歧。安能升堂入室乎。学人求道太高。卑视浅近。譬犹天际之翔。出于丰屋之上。高则高矣。户奥之间。未实窥也。或者但求名物不论圣道。又若终年寝馈于门庑之间。无复知有堂室矣。是故正衣尊视。恶难从易。但立宗旨。即居大名。此一蔽也。精校博考。经义确然。大或踰闲。小便出入。此又一蔽也。臣等备员史职。综辑儒传。未敢区分门径。惟期记述学行。自顺治至嘉庆之初。得百数十人。仿明史载孔氏于儒林之例。别为孔子世家之意。至若陆陇其等今　国史已入大臣传。兹不载焉。

　　正学论一　

程晋芳

古今学者日以智。今之学者日以愚。古之学者由音释训诂之微。渐臻于诗书礼乐广大高明之域。今之学者琐琐章句。至老死不休。何雅俗大小之不同也。且海内儒家。昌言汉学者几四十年矣。其大旨谓唐以前书。皆寸珠尺璧。无一不可贵。由唐以推之汉。由汉以溯之周秦。而九经史汉注疏为之根本。宋以后可置勿论也。呜呼。为宋学者。未尝弃汉唐也。为汉学者。独可弃宋元以降乎。然而学士大夫。相率而趋。同涂合辙。莫有异者。何也。余尝静而思之。有二故焉。曰天也人也。天之道气运往复而[己](已)矣。自明中叶以后。士人高谈性命。古书束高阁。饱蠹蟫。其所教人应读之书。往往载在文集。真所谓乡塾小儒。抱兔园册子者。足令人喷饭也。物极则反。宜乎今之儒者。得唐以前片言只字。不问其理道如何。而皆宝而录之。讨求而纂述之。此非往复之道乎。若夫人心之巧。则又有暗与事合者。唐以前书。今存者不多。升高而呼。建瓴而泻水。曰我所学者古也。致功既易。又足以动人。若更浸浮于宋以来七百年之书。浩乎若涉海之靡涯。难以究竟矣。是以居坐论。必尔雅说文玉篇广韵诸书之相砺角也。必康成之遗言。服虔贾逵末绪之相讨论也。古则古矣。不知学问之道。果遂止于是乎。又其甚者。因考据字义。而及于金石文字。夫金石文字之足以资助史学者。不过订日月。校职官。证琐事。而于制度云为安危治乱之端。则其所系者至小。欧阳子固尝笃好之。然亦其才力有余。偶一及耳。迨赵德甫而所见益浅矣。所为鉴古而知。今畜德以致用者。果如是而[己](已)乎。劳心终日。惟外之求。而茫然不知身心之所在。试之以事而颠顿失措。临之以恐惧患难而失所操持。由其玩物丧志在平时。故了无肆应曲当之具。以此为儒。果足为程朱供洒扫役乎。诚使有志之士。吾知必不为俗拘。不泥古。不遗今。博学而反求诸约。养心而不蔽于欲。斯卓然为儒大宗矣。岂必专守一家。蒙龊龊小夫之诮哉。

　　正学论二　

程晋芳

有儒者有学人。儒者读书不过多而皆得其精。以内治其心。外治其事。学人搜博览。靡所不通。而以经史为归。期适用而已。儒者学人合而为一。则为大儒。世不多觏也。　国朝以来有三儒焉。曰汤文正。斌。陆清献。陇其。杨文定。名时。清献之立朝治人。可以无憾。所微惜者。攻陆王太过。犹坠讲学习气也。若潜庵宾实。则昭昭乎与日月并行。玉粹金坚。吾无间然矣。而或者犹恨二公著述不多。无以辅翼经传。夫频渊仲弓之贤。固尝有著述耶。必经传辅翼而后称贤。则匡衡马融。为贤于龚舍王烈耶。三大儒之外有三学焉。曰处士顾亭林。炎武。黄黎洲。宗羲。大学士李安溪。光地。安溪之学最醇。仕太平之时。事　　仁圣之主。其所施行。皆有用无弊。而人不以大儒归之者。以其心术之微多作用也。亭林黎洲。博极书。其于古今治乱兴废得失之数。皆融贯于胸中。因笔之于书。以为世世法。然亭林生于明末。目击宽弛之弊。思以严厉矫之。说近申韩。几不自觉。使其术行。必有硗确不安处。幸而不试。故人宝其言。而要之不可尽废在审所用之而已。黎洲于出处进退大端。言之可谓确矣。而其主意。以为不封建。不井田。则世不可以治。此则迂生习见。不宜出于学人之口。乌有经天纬地之才而不能达权通变者乎。前乎三人者。有程云庄焉。金正希蔡维立之师也。当时如念台石斋辈皆尊服之。谓是三代以下第一人。鼎革之后逃于禅。今其书具在。其高明广大之识。信乎为旷世材。而举拂清言。诋讥二氏。究适依其门户。宗事儒者。亦已戾其大端。贤哲不世出。间一见焉。而其归也不必由川以达海。岂不重可惜乎。今之学者。不必求为过高之行。亦无烦多读未见之书。惟是行己有耻。自盟幽独之中。孝弟慈惠以自将。希贤希圣。不躐等而进。则亦庶乎其可矣。

　　正学论三　

程晋芳

夫古人为学。皆以自治其身心。而以应天下国家之事。故处则为大儒。出则为大臣。未有剖事与心为二。剖学与行为二者也。由汉及唐。孔孟之真传不显。而其学行默与古合者。亦代不乏人。及宋贤出。而修己治人之法。程功进序之方。灿然大明。毫厘不爽。程朱诸儒。亦既小试之而事无不治。自是而降。守其教者四百年。志节功行。先后相望。虽其末流亦往往有迂拘濡缓之弊。则学而不及者之过。非前人立教者之过也。我朝颜息斋目击闯贼之乱。求其故而不得。乃归咎于讲学。以为学者但当从事日用。不得高言性命。其门人李刚主。力阐其传。别注四子书。自谓直接孔孟。望溪方氏。为刚主作志铭。已详论其弊矣。近代一二儒家。又以为程朱之学。即禅学也。人之为人。情而已矣。圣人之教人也。顺乎情而已。宋儒尊性而卑情。即二氏之术。其理愈高。其论愈严。而其不近人情愈甚。虽日攻二氏。而实则身陷其中而不觉。嗟乎。为斯说者。徒以便[己](已)之私。而不知其大祸仁义又在释老杨墨上矣。夫所谓情者何也。使喜怒哀乐发皆中节。则依然情之本乎性者也。如吾情有不得已者。顺之勿抑之。则嗜欲横决非始于情之不得已乎。匡张孔马迫于时势而诡随。马融蔡邕迫于威力而丧节。亦可以不得已谅之乎。今士大夫一语及讲学。则哗然应之曰。人以躬行为尚耳。奚讲之有。其言诚是。及退而察其所行。则无一事可质之人者。此又何说耶。嗟乎。魏晋之际。礼法荡然。而士夫犹有持清议。维名教者。孰是振靡起衰。一反流俗之谬而还之醇朴乎。

　　赠钱献之序　

姚鼐

孔子没而大道微。汉儒承秦灭学之后。始立专门。各抱一经。师弟传受。儕偶怨怒嫉。不相通晓。其于圣人之道。犹筑墙垣而塞门巷也。久之通儒渐出。贯穿经。左右证明。择其长说。及其敝也。杂之以谶纬。乱之以怪僻猥碎。世又讥之。魏晋之闲。空虚之谈兴。以清言为高。以章句为尘垢。放诞坏。迄亡天下。然世犹或爱其说辞。不忍废也。自是南北乖分。学术异尚。五百余年。唐一天下。兼采南北之长。定为义疏。明示统贯。而所取或非。未有折衷。宋之时。真儒乃得圣人之旨。经略有定说。元明守之。着为功令。当明佚君乱政屡作。士大夫维持纲纪。明守节义。使明久而后亡。其宋儒论学之效哉。且夫天地之运。久则必变。是故夏尚忠。商尚质。周尚文。学者之变也。有大儒操其本而齐其弊。则所尚也贤于其故。否则不及其故。自汉以来皆然已。明末至今日。学者颇厌功令所载为习闻。又恶陋儒不考古而蔽于近。于是专求古人名物制度训诂书数。以博为量。以窥隙攻难为功。其甚者欲尽舍程朱而宗汉之士。枝之猎而去其根。细之搜而遗其巨。夫宁非蔽与。嘉定钱君献之。强识而精思。为今士之魁杰。余尝以余意告之。而不吾斥也。虽然。是犹居京师厖淆之间也。钱君将归江南而适岭表。行数千里旁无朋友。独见高山大川乔木。闻鸟兽之异鸣。四顾天地之内。寥乎芒乎。于以俯思古圣人垂训教世先其大者之意。其于余论将益有合也哉。

　　安庆府重修儒学记代　

姚鼐

古有成均乡党州闾之学。而无祀先师之庙。释奠则于学设席以祭。祭而彻之。后世学废。而孔子之庙兴。至宋乃因庙为学。自元明至　国朝悉因其制。观仰圣人。以启学者效法之思。制异于先王。而意未尝不合也。安庆府治。始于南宋嘉定年。黄勉斋先生之所营建。意此府学之兴。亦必始勉斋矣。恭维我列圣御宇。以朱氏之学训士。而勉斋朱子之高弟也。其守此郡。以朱子之学教于一方。虽当时支撑江淮戎马之间。不竟其志事。而其意可思也。昔当朱子时。有象山永嘉之学。杂出而争鸣。至明而阳明之说。本乎象山。其人皆有卓出超绝之姿。而不免贤智者之过。及其徒沿而甚之。乃有猖狂妄行。为世道之大患者。夫乃知朱子之教之为善也。近时阳明之焰熄。而异道又兴。学者稍有志于勤学法古之美。则相率而竞于考证训诂之涂。自名汉学。穿凿琐屑。驳难猥杂。其行曾不能望见象山阳明之藩。其识解更卑于永嘉。而辄敢上诋程朱。岂非今日之患哉。安庆府学。历代屡有损坏修复。今某来抚此土。又值其年久功敝。乃合官民计量出财而修之。自嘉庆十三年某月起工。至次年某月毕工。用银一万几千几百两。自大成殿外及门庑阶砌。及旁附祠。靡不整饬。吏民请纪其事。余幸当海宇清晏。庠序大兴之日。临勉斋之旧治。仰企勉斋道德。渺不可追。惟近推　　圣天子崇教之心。而远循朱子勉斋之旧训。愿诸生入是学者。一遵程朱之法。以是为学。毋迁异说。至其修建兴革之细碎者。则不足载云。

　　近思录集注后序　

茅星来

近思录集注既成。或疑名物训诂。非是书所重。胡考订援据之不惮烦为。曰此正注之所以作也。自宋史分道学儒林为二。而后之言程朱之学者。往往但求之身心性命之间。而不复以通经学古为事。于是彼稍稍知究心学古者。辄用是为诟病。以谓道学之说兴。而经学寖微。噫。何其言之甚欤。夫道者所以为儒之具也。而学也者所以治其具者也。故人不学则不知道。不知道则不可以为儒。而不通知古今则不可以言学。夫经其本也。不通经则虽欲博观今古。亦泛滥而无所归也。宋史离而二之。过矣。伊川分学者为三。曰文章。曰训诂。曰儒者。夫六经皆文章也。其异同疑似。为之博考而为辨之。即训诂也。子曰。有德者必有言。非儒者之文章乎。孟子曰。不以文害辞。不以辞害志。以意逆志。是为得之。非儒者之训诂乎。然则文章也。训诂也。而儒之所以为儒者。要未始不存乎其间。然而伊川且必欲别儒于文章训诂之外者。何也。谓求儒者之道于文章训诂中则可。而欲以文章训诂尽儒者之道则不可。其本末先后之间固有辨也。奈之何进训诂章句之学于儒林。而反别道学于儒之外。其无识可谓甚也。夫道学于政术判为二事。横渠犹病之。况离道学于儒而二之耶。甚矣其蔽也。尝窃论之。马郑贾孔之说经。譬则百货之所聚也。程朱诸先生之说经。譬则操权度以平百货之长短轻重者也。微权度则货之长短轻重不见。而非百货所聚。则虽有权度亦无所用之矣。备着汉唐诸家之说。以见程朱诸先生学之有本。俾彼空寡学者。无得以借口焉。

　　答顾宁人书　

张尔歧

辱惠教言。训励谆切。多所牖。且示以康成泰山徂徕三先生之遗烈。而期之修述。此岂猥陋敢希万一。虽然。自有识来。于六经亦常稍涉其流矣。见诸儒先之言经者。后先继出。注疏之典核。程朱之深醇。语详而择精。似已各极其至。学者苟能席其成业。尊所闻而行所知。上者可至于圣贤。下者亦足以效一官。济一隅。名一善而无难。私谓士生今日。欲倡正学于天下。似不必多所著述。正当以笃志力行。为先务耳。不识高明以为何如。论学书粹然儒者之言。特拈博学行[己](已)二事。以为学鹄。确当不易。真足砭好高无实之病。行[己](已)有耻一语。更觉切至。学之真伪。祇以行[己](已)为断。行[己](已)果有耻也。博学固以考辨得失。即言心言性亦非窕语。行[己](已)未必果有耻也。言心言性固恍惚无据。即博学亦未免玩物丧志之失。此愚见所以于二语中。更服此语之有裨世教也。尔岐老矣。于博学[己](已)无及。敢不益励其耻以终余年乎。在愚见又有欲质者。性命之理。夫子固未尝轻以示人。其所与门弟子详言而谆复者。何一非性命之显设散见者欤。苟于博学有耻。真实践履。自当因标见本。合散知总。心性天命将有不待言而庶几一遇者。故性命之理。腾说不可也。未始不可默喻。侈于人不可也。未始不可验诸[己](已)。强探力索于一日不可也。未始不可优裕渐渍以俟自悟。如谓于学人分上了无交涉。是将格尽天下之理而反遗身以内之理也。恐其知有所未至。则行亦有所未尽。将令异学之直指本体。反得夸耀所长。诱吾党以去。此又留心世教者之所当虑也。寡昧之质。乐求师资。不敢苟异。亦不敢苟同。惟幸裁正。拙作本欲请教。既承近日不作文字。遂亦不敢复以此等相渎。所以然者。欲先生永不破除此戒耳。独中庸论一篇。似与论学书旨有偶似者。谨录奉览。倘肯一涉笔绳削乎。

　　与汪容甫书　

王昶

昨过竹西。足下论三礼甚悉。洵矣。足下能信古。能穷经也。然不审足下之穷经。将取其一知半解。沾沾焉抱残守缺以自珍。而不致之用乎。抑将观千古之常经。变而化之谓之通。推而行之谓之事业乎。古人三年通一经。十五年而五经皆通。盈科而进。成章而达。皆此志也。通五经实所以通一经。孔孟谓博学要归反约。故孔子之后。自周以历秦汉。千有余年。山东大师。多以一经相授受。纫其师说。虽父子兄弟。亦不肯兼而及之。其兼及者。惟郑君殊尤绝质。多闻为富。始于六艺咸有笺注。甚至及于算术毖纬。其后孔氏冲远因之。然周礼仪礼。仍以让之贾氏。未常侈其渊浩。兼通而并释者。以兼通必不能精。不精则必不能致于用也。　本朝制度。六官沿明之旧。实本之周礼。圆丘方泽之祭。亦法之春官。朝践为祫。移之于岁暮。馈食为禘。用之于升祔。祀禴烝尝。四时之祭。定于四孟。不复筮日。其余随运会之变而稍加损益焉。是犹周监二代之意耳。士民之礼着于会典。详于　大清通礼。颁在礼部。未及通行各省。则礼臣之咎也。昔何休注春秋。率举汉律郑君注。三礼亦举律说。此穷经好古者之则也。至仪礼惟冠昏相见乡饮酒射及士丧礼以下五篇。可以推而致之。余则皆未备。实有难通。今之学者。当督以先熟一经。再读注疏而熟之。然后读他经。且读他经注疏。并读先秦两汉诸子。并十七史。以佐一经之义。务使首尾贯串。无一字一义之不明不贯。熟一经。再习他经亦如之。庶几圣贤循循慥慥之至意若于每经中举数条。每注疏中举数十条。抵掌掉舌。以侈渊浩。以资谈柄。是欺人之学。古人必不取矣。又闻顾亭林先生少时。每年以春夏温经。请文学中声音宏敞者四人。设左右坐。置注疏本于前。先生居中。其前亦置经本。使一人诵而[己](已)听之。遇其中字句不同。或偶忘者。详问而辨论之。凡读二十纸。再易一人。四人周而复始。计一日温书二百纸。十三经毕。接温三史。或南北史。故亭林先生之学。如此习熟。而纤悉不遗也。广陵多聪颖士。幸足下以此教之。毋遽务躐等。速成矜奇炫博之学。则几矣。某白。

　　娱亲雅言序　

段玉裁

以说部为体。不取冗散无用之言。取古经史子集类分而枚举其所知以为书。在宋莫着于困学纪闻。当代莫着于日知录。近日好学之士。多有效之者。而莫着于偃师武虚谷之经义证。次则吾友严久能之娱亲雅言。余尝以为学者记所心得。无忘所能。可以自课。可持赠同人。莫善于是。顾为之是。其弊有二。一曰。好为异说。一曰。剿说雷同。皆中无所得。藉此邀名。自谓知古学而已。闻之东原师曰。知十而皆非真知。不若知一之为真知也。洞彻其本末。务剖其是非。核之书而无。反之吾心而帖然。一字一句之安妥。亦天地位万物育之气象也。久能所说。皆得诸真知。故近以自娱娱亲。远以娱人。涣然冰释。怡然理顺。其传世行后无疑也。抑余又以为考核者学问之全体。学者所以学为人也。故考核在身心性命伦理族类之间。而以读书之考核辅之。今之言学者身心伦理不之务。谓宋之理学不足言。谓汉之气节不足尚。别为异说。簧鼓后生。此又吾辈所当大为之坊者。然则余之所望于久能者。勿以此自隘。有志于考核之大而已矣。

　　朱子小学跋　

段玉裁

呜呼。此小学二本。乃我师博野吏部侍郎尹公元孚之所赐也。乾隆丁卯余年十三。先君子授以小学。是年应学使者童子试。试之日。能背诵小学四子书诗书易周礼礼记春秋左氏传。尹师为孺子可教。赐饭宠异之。遂面授以新刻梁溪高紫超氏所注小学。奉书而归。先君子及先孺人喜甚。线装庋阁惟谨。即此本是也。师之学宗朱子。尤重朱子小学。督学江苏。以培植人才为先务。命诸生童皆熟小学为养正之功。以坊间所行陈恭愍注未善。惟高氏注条理秩然。得朱子编辑本意。重刊颁布。而其手畀玉裁也。有厚望焉。谓先君子曰。此儿端重。必教之成大器。勿自菲薄也。顾玉裁不自振作。少壮之时。好习辞章。坐耗岁月。三十六乃出为县令。不学而仕者十年。政事无可纪。四十六引疾。归养二十余年。癸亥。先君子见背。今又七年所矣。归里而后。人事纷糅。所读之书。又喜言训故考核。寻其枝叶。略其根本。老大无成。追悔已晚。自乡无善俗。世乏良材。利欲纷拏。异言諠豗。而朱子集旧闻。觉来裔。本之以立教。实之以明伦敬身。广之以嘉言善行。二千年贤圣之可法者。胥于是乎在。或以为所言有非童蒙所得与者。夫立教明伦敬身之大义。不自蒙养时导之。及其长也。则以圣贤之学为分外事。我所与知与能者。时义辞章科第而已矣。呜呼。此天下所以无人材也。或又谓汉人之言小学。谓六书耳。非朱子所云也。此言又悖。夫言各有当。汉人之小学一艺也。朱子之小学。蒙养之全功也。子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。[泛](汛)爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。此非教弟子之法乎。岂专学文是务乎。此编之教童蒙者。本末兼赅。未尝异孔子教弟子之法也。玉裁自入都。至黔。至蜀。久不见此本。在巫山曾作家书上先君子。请检寄之。先君子寄以他本。而梦寐间追忆在是。五年前。乃于四弟玉立架上得之。喜极继悲泣。痛我师及吾父吾母之皆徂。又不克如赵襄子之简。探诸怀中。愧恨何极。年垂老耄。敬谨翻阅。绎其指趣。以省平生之过。以求晚节末路之昌全。以训吾子孙。敬观熟读。习为孝弟恭敬。以告天下之教子孙者。必培其根而后可达其枝。勿使以时义辞章科第自画也。此则小子之微意也。

　　复戴东原书　

陆耀

来教。举近儒理欲之说。而谓其以有蔽之心。发为意见。自以为得理。而所执之理实谬。可谓切中俗儒之病。乃原其病之所起。则骛名之一念实为之。自宋儒言理。而历代推尊。以为直接孔孟者程朱数大儒而已。未可以虚而附也。夫理悬于虚。事征于实。虚者易冒。实者难欺。唯言理而着之于事。证之以迹。空虚无实之谈。庶不得而妄托。西山大学衍义。此其宗乎。至于朱陆朱王之辨。近世尤多聚讼。其所讼者。皆在毫厘影响之间。若尽举朱子之创社仓。行荒政。难进易退。知无不言。与象山之孝友于家。化行于民。阳明之经济事功彪炳史册。以为理学真儒之左契。則矍相之圃有存者矣。顾以此求之。讵易多得。而择其言之切于今者。莫如顾昆山行[己](已)有耻。田篑山利之一字蚀人最深二语。为废疾膏肓之药石。能用力于此。庶几于风俗之盛衰。吏治之得失。民生之疾苦。在在与民同好恶而不私。于阁下之教。得毋近之而不止以其名乎。近日从事文抄一编大指如此。惟是所见不多。网罗难尽。浅人易眩。决择未精。其中不无遗憾。是以未敢邮正。今大教谆谆。似欲匡其所不逮者。又可不献其丑拙耶。人便附上一册。耀再拜。

　　记收书目录后　

张海珊

呜呼。斯文兴丧之故。虽曰天也。抑岂不以人哉。自汉氏后二千余年。儒林文苑相望。如汉魏之文章骚赋。唐之诗。宋元之经学。虽其间递兴递衰。而莫不各有一时好尚。以成其所学之盛。顾学者则古昔。称先王。则惟有宋人之学。为能直接三代圣贤统绪。而列代不得与焉。修[己](已)治人之要。圣经贤传之蕴。已发者无不明。未发者无不发。而异端之徒。与夫功利词章之习。亦遂迅扫退听。而不敢与斯文之事。士生其后。得有所持循而不惑。何其幸也。我　国家承明后。　国初诸儒。颇亦称盛。而竹垞西河之徒。辄挟其泛滥之所得。集矢于紫阳。谈爻辰。推卦气。而大易寡过之旨晦。守毛序。摈三家。而诗人逆志之义乖。专小学于六书训故。而以圣门孝弟谨信之成法为不足讲。归学庸于小戴。而以知本复性之实学为不必求。自时厥后。谈经训者。遂分汉宋门户。浸淫至今日。而其祸烈矣。穿凿于故训文字之微。张皇于名物器数之末。拾前人之唾余。谬述为家法。及进询以本经之大义。则瞢然莫知也。于是鄙躬行为陈言。斥廉耻为小节。唯知嗜货利竞功名。以便其耳目口鼻四支之欲。班氏所呼为利禄之途然者。岂不信欤。夫汉人功诚不可没。然固以其抱残守缺。而有以待乎后之人。是故宋人之功汉人之功也。尊宋乃以尊汉也。譬之稽田。汉任其开垦。而宋任其敛获。今乃舍粒食之功。而卤莽灭裂。日求所为开垦者事之。亦可怪甚矣。海珊自十七八岁。始知诵读。家无书籍。稍稍从贾客购取。则宋人著作极廉。而时贤解经之书。往往兼金不能得。自某年迄某年。约所收数百卷。皆贾人之以为陈年故纸。而无人过问者也。呜呼。谁生厉阶。浸昌浸炽。而致此燎原之势。则信乎俗学功利之习。深锢于人心。故一唱而和者易众。惟其有以便人之私也。抑天人之际。盛衰之循环。要有不得不然者欤。聊志于此。以为自厉之道云尔。

　　与法镜野先生书　

罗有高

循复二。破经师之陋。发先圣昔贤之蕴。使后世学者即事为之着。求性命之归。微显一致。内外同条。诚不必外民生日用。空谈名理。至于雕鞶藻绘。虚饰轮辕。愈无讥焉。善学者。苟得先生之绪言而讲贯之。可以知所致力矣。虽然。本末先后之。亦有不可强合者。圣人作春秋。东规。西矩。南衡。北权。中绳。五则不爽。万物就裁。其本在于学易。学易之本。在于谨彝伦。慎言行。内之于礼。人之彝伦言行壹于礼。则性复仁。全措之正施之行。变化生而经纬天地之事起。此圣人所自尽。而之会者。此û愿天下万世同归而无岐者也。南宋诸大儒。所为固固持尧舜孔孟之道于国事倥春秋之义也。谓别无说以易之也。道不可以二故也。孟子曰。不以舜之所以事尧者事君。不敬其君者也。不以尧之所以治民者治民。贼其民者也。建三才。横六合。一道而已。二之则惑。反之则乱。礼大传所云。不可变革者也。亦即先生所云沧海横流。经常大义。确乎可知者也。南宋之君。不能勉强。信用不专。诸大儒之说。未尝一日得施于行事。是以卒成为南宋也。孟子述唐虞三代于战国扰攘之时。朱陆陈诚正义利之辨于南宋南北交讧之日。其揆一也。先生答怀庭书。谓南宋儒先不识时宜。持方柄而内圜凿乎。夫所云时宜者。立权度量。考文章。改正朔。易服色。异器械。殊徽号。得与民变革者也。圣人鼓舞尽神。化裁尽利。既竭聪明焉。至于天之经地之义人之行。则无所谓时宜也。南宋诸大儒之所诤论。天经也地义也人行也。乌得而不斤斤也。先生其熟思之。怀庭云亡。吾道益孤。每过虎坊桥。辄有腹痛之感。近公复解组。其出处令人敬慕。去先生之居未远。可以往复。尊着缮写成。务令朋好尽意斟酌。归于至善。勿留遗憾。

　　答衍善问经学书　

戴祖启

汝欲知经学之说乎。今之经学。非古之经学也。学经必暗诵五经之正文。潜玩功令所立之注训。旁及诸家。渐有心得。反之身心。体究亲切。措之民物。实可施行。一言而获终身之益。一句而寻无穷之味。日就月将。心醉神化。夫然故观其容貌。则冲和静重。可望而知也。察其气质。则温良恭俭。可乐而玩也。稽其行事。则中正平易。可述而知也。诵其文词。则渊懿朴茂。可爱而传也。施之天下国家。则明通公溥。不习而无不利也。功烈于是乎出。忠孝廉耻于是乎生。文章于是乎根深而柢固。古之学经者如此。今之经学则不然。六经之本文。不必上口。诸家之义训。无所动心。所习者尔雅说文之业。所证者山经地志之书。相逐以名。相高以声。相辨以无穷。其实身心不待此而治也。天下国家不待此而理也。及其英华既竭。精力消耗。珠本无有。椟亦见还。则茫然与不学之人同耳。吾家东原痛悔之。晚婴末疾。自京师与余书曰。生平所记都茫如隔世。惟义理可以养心耳。又云吾向所著书。强半为人窃取。不知学有心得者。公诸四达之衢。而人不能窃也。世俗之士。方没溺于科举之文。藉圣经为禽贽。等古字于虫书。陋劣不堪。故吾于上所云。亦兼有取。今之所谓汉学。亦古三物教民之一。礼乐射御书数六艺之遗。虽不能备。或亦庶几要在善学之而已。今海内之所推者。抱经卢学士。辛楣钱少詹事。此两公者。能兼今人之所专。而亦不悖于古之正传。故为独出。而辛楣于诸经列史古文词诗赋有韵四六骈体皆精之。天文地理算术。国家之典。世务之宜。问焉而不穷。索也而皆获。可谓当代鸿博大儒矣。汝既师之。但当一心委命。必有所开。偃鼠饮河。不过满腹。其当看之书。及当识之人。另开在别幅。噫。古无所谓理学也。经学而已矣。夫子雅言诗书执礼。兴立成于诗于礼于乐。文章在是。性与天道亦在是。即程子得不传之学。亦祇于遗经之中。不能理于经素。不能经于理虚。于是乎两无成焉。末学支离。禅言幻渺。汝小子其慎之哉。

　　文士诋先儒论　

阎循观

予观近代文士。以著述自命者。往往傅会经义以立言。然于程朱之学。则或者寻衅索疵。而深寓其不好之意。予惑焉。夫程朱之言。皆本六经也。学者苟近思而求之。则有以见其理之一。而本末之无殊致矣。然而攻之惟恐不胜者。则是未尝致思于其间也。夫未尝致思于其间。宜若六经之言。皆有所不好焉。然而崇之惟恐其不至者。则是于势而不敢犯也。夫人虽甚愚。闻有非毁圣人者。则怒斥之矣。众人皆以为严。而一人以为侮而不之顾。将如大恶大罪之犯众诛焉。至于程朱去今未远。无圣人之号。稍有异议。人亦不甚怪。于是以其宿怒积忤于六经之意。尽发舒于程朱。而不能复忍者。其势也。又有说焉。文士所爱者辞也。六经之辞。古雅深奥。利于引据。增文章之光悦。故虽弃其实而犹取其华。程朱之言。直陈事理。或杂以方言。无雕琢之观。华实两无取焉。而其言又显切近。今情事足以刺讥吾之所为。而大有所不利。则是安得不攻也哉。然不敢攻其大者何也。其大者君臣父子之经。修身治人之理。皆灿着于经。诋之则为诋经。诋经则犯众诛。故不敢。乃取其训诂字义考论故实之异于他说者。穷极其变。至剌剌累幅不已。或诋之为愚为愎。呜呼。六经程朱之所传者。非字义故实而[己](已)也。其道在于君臣父子之经。修身治人之理。人道之所以经纬。天地之所以贞固。鬼神之所以昭明者。皆在焉。如以字义故实而已。则古之善是者。宜莫如记丑而博之。少正卯而见弃于圣人何也。况其所据以攻程朱之说。又多程朱所辨而废之者。而非其博闻之有不及也。然且呶呶焉不知止。多见其猥琐陋劣而不智也甚矣。秦人有敬其老师而谩其师者。或问之。曰。老师衣紫师衣褐。或曰。然则非敬其老师也。敬紫也。今之尊六经以辞华。而侮程朱者。是敬紫之类也。

　　送万季野先生之京师序　

冯景

方今之患。士有市心。而无经术。风俗日败坏而不可救。尝与山阳顾在瞻言而痛之。在瞻曰。士无经术故至此。苟稍稍读书明义理。必知自爱。有市心乃尔邪。予曰然。世之厌薄经术者。以为无适用。其巧于自媒者。涉其藩而缘饰之。便能立致通显。鼓天下浮薄不才之子而从之。是市之尤者也。尝谓经术之亡。不亡于厌薄者。而亡于缘饰者。然尚赖世有老师大儒。穷年朴学。心知古人之意。行[己](已)尺寸。而吾特惜乎其抱雌节而不鸣于世也。先生之道。纯乎天隐。于学无所不贯。既绝意人事。徙以故人徐相国之招。礼聘三至。乃强起诣京师。不有得于身。必有得于友。由先生之道。可以禹贡治河。以春秋断狱。以周官致太平。以三百五篇当谏书。以半部论语治天下。奚而不适用也。抑不惟是而[己](已)。闻先生之清节。凡缘饰儒术相持为市者。必知所愧励。今之患庶其有瘳乎。先生至京师。以予言示在瞻何如也。

　　送张少渊试礼部序　

张海珊

今天下大弊。在名实之不核。上之所以求乎下者。未尝不以实也。而下乃冒乎至美之名以应其上。夫使相与为名。则尚可苟且以致治。最可患者。恃名之掩覆粉饰其外。而内缘以为奸。及其后天下既已忘乎其名。而苟有为之诘责。则犹将持空名以相拒。而上卒无如之何。此天下所以寖寖乎日趋于溃败而不知觉也。制举一事。人才之所从出。而　国家制治之源也。专其职者。主试学使以下。及学校之官。中年而考校。三年而宾兴。问所以取之者。四子也。六艺也。名美矣尽矣。而汉唐对策之制。则命之第三场。使士子得切劘于时事。而有以自见其才。其所以试之者如此其详也。然今天下之取士。有试之之法。而无教之之法。学使秩尊与士既绝。而　国家之文法务使之暌隔不相通。其三场之策疑可以展所欲言。则又恐主试学使与士子之得以潜通也。而禁之言时事。由是上未尝以素教也。士亦未尝以素学也。如是则虽尧舜之知人。我恐其无以得士矣。若夫学校之官。阘茸猥琐。无一能举其职者。而顽钝嗜利者比比也。然而为学使者。率知而不问。夫以学使秩尊。而所以谢　国家者无他焉。则夫学校之职。无一举者宜也。然则天下之大故可知已。上之所以取士者。第以其名。而未尝责其实。则士之冒乎美名者。将随上之所投。而无不可冒焉以相应。其一二矫矫自命之士。不安于故习。则又以向之不素教不素学之故。一旦置诸纷剧。遂眩掉迷罔。而无所措其手足。一跌而败。则夫冒焉以应者。皆将引为鉴。而其习益坚持而莫破。而于是天下之事终不可为。嗟乎。庸庸者不足责。吾惜夫贤士大夫能自立不因循者。而亦托乎中庸之途。第冒焉以应也。虽然。　国家固亦有使之然者矣。一在文法密。一在忌讳多。天下之事。自六曹以下至州县。一老吏居于中。钩考审比。则虽命世之才。悉被钳制而无能转手运足。稍稍一试所欲为。今有备位九列。以疏文小小违式而镌级矣。求之于古有诸乎。虽有殊能绝特之士。将汲汲焉救过不遑。而有余力谋　国家事乎。故方其为士也。以忌讳之故。不使一言之得及于时事。及其任事。又不使一事稍轶于格令之外。一或不然。吏议随之。不以为好事。则以为躁进。然则曷怪乎冒焉。以居者之多也。故愚窃以为今之治。首在省虚文而核名寔。事事求其实。使名不得以相冒。循乎其名。则其实亦不得以稍诬。而制治之源。尤在制举一事。一事举则其余将次第以举。而所以教之之法。自四子六经外。必于天下之务使相讲求。庶乎一旦居其位。不至眩掉迷罔。而为吏胥之所制。虽然。余之说圣君贤相所乐闻。而忌讳者所必黜也。我友少渊亦未尝切劘于世事者。于是计偕北上。服王官有日矣。苟无志于从政。则此行为无名。苟将以政学也。吾恐日有所不给。然慎无冒焉以相安之犹夫人也。

　　寄张墨庄书　

陈宏谋

士子实学。全在讲究于平时。非可剿袭于临试。近揣其弊。似有二种。一则作文不解书理。师生案头。止守时下讲章一部。不问精切与否。于经书语句。观大意。即欲敷衍为文。全无体认亲切之处。文不足以载道。学何能以经世。一则秀才读书。惟知学古。不知居今。应试文策。考据虽详。记诵虽博。然多泥于古而戾于今。及入仕途。未免拘迂鲜通。方枘圆凿。不相入。世人以读书人为无用。皆由于此。其故总缘不留心邸报之故。黄陶庵先生因馆于某当事家。每日备阅章疏抄报。故为文皆切实不浮。可以坐言起行。愚意城乡学馆中俱令看邸报。或寒生力有不能。则同邑同馆数人同看。费亦无多。凡近日　　朝廷用人行政及内外诸臣工条奏皆得见闻。使之增长识见。见之文策自更亲切。不愧通儒矣。士人惟功名得失。可以听之于数。至于学问器识。全由人事。有一分工夫。便有一分进益。处可以用功之境。值可以用功之时。而因循错过。不但他人见轻。即自[己](已)亦不免于后悔。学问要看胜于我者。境遇要看不如我者。随时随事。以此着想。则无自足自弃之病。亦省多少希冀妄想矣。范文正秀才时以天下为[己](已)任。王文正平生志不在温饱。夫诚能以天下之温饱为[己](已)任。则又何暇知有自[己](已)之温饱哉。

　　读书简要说序　

彭士望

天下之治乱系于学术。未有学术不素具。而足以有为于天下者也。三代而上有学而无术。而放桀迁桐居东讨叔。皆自然之窾郄。曲折赴之。以无失天理之正。驯至战国以暨后世之伪儒。则有术而无学。尧舜亦世事之名。沿缘[己](已)私以人国侥幸。虽至于杀身而不悔。王文成谓汉唐宋之有大名于世者。不过得乡愿之似。而顾命己为狂。呜呼。难言之矣。且夫学术未有不由于读书者也。秦皇以不读书愚黔首。明太祖以读书愚黔首。仇士良以不读书愚其君。明之奄竖以读书愚其君。自制蓺盛而天下士人之读书误。进内大鉴编自竖宦。而人君之读书愈误。此积重难反之势。涓涓炎炎。以有今日。诗书有时而不。圣贤有时而不信。天地鬼神有时而不灵。俾俊杰利益万世之言。曾不获一时之用。仁人志士。为之呼抢饮血。徒以其书沉之井泥。传之异代。博后之人一喟。呜呼。可不谓大哀耶。包山有石樵先生焉。余十年前即知其人。丁[巳](已)夏。相见。视其行事。探其学术之所由来。与之语生平及天下事。聚旬日而知其托基于读书简要说。三千言事无巨细。遇无穷达。世无阻夷。与人无智愚贤不肖。读书无古今经史稗杂。而皆一本于实用。实用者简要之所自出也。而其功非一日之积。一人之资。一行一官之庇。大之贯穿数千年之成事。包六合之内外。细则敝屩败缊。啜菽饮水。食豕祝鸡。一瞬一息。一嚬一笑。皆有皇帝王伯之故。相取于无穷。此子琴张桑户之相与于无相与。有未易一二为人言者也。石樵自述着是说垂十年。其游自滇黔。而齐鲁。而燕。于以周知天下人之情伪。四方之阨塞形胜。不为不深。自王侯将相。下迨愚夫妇工贾穷氓贱方伎之徒。不为不久且熟。三四十年间。所经历战争攻守。馈饷财赋。吏治民生。人才之治忽常变安危成败赢诎损益得失进退臧否。何去何从。何因何革。固已了然于心。了然于手。而独不得了然于行与事。则亦姑存是说。以为后世读书之法之用。然是说出。人罕再读。立义简要。而人或以为穷大失居。则词章之锢人。其弊久矣。欧阳永叔苏子瞻既成进士。益惭恨其取科第之文。尽舍之以求进于古。而其文章遂以名天下而传后世。而亿兆人生命之所维系。千百年世运国之所丕基。一代之习尚风化。所为瞻瞩。岂翳易事。而不极深研几。穷险阻而求简要。而欲捷得速成之资势利也耶。抑尝思之。至简至要之法。固无过于立志秉心。故曰夔稷契何书可读。又曰宰相须用读书人。是二者宜互用之。是则石樵之微旨也矣。

　　日知录跋　

张杓

亭林先生。挟经世之才。怀匡时之志。慨然以世道人心为己任。所著天下郡国利病书。于廿一史外博采天下图经。及有明一代实录。下至公移邸报。凡有关民生利害者。悉萃录之。旁推互证。务质之今日所可行。而不为泥古之说。诚古今一大著作也。书凡三十二卷。余录四卷。乃先生读书有得。随笔记录之文。尤生平精诣所在。自经史而外。凡国家政治。大而典礼财赋。小而馆舍邮亭。无不援据典籍。疏通其源流。而考论其得失。至于风俗之败坏。世教之陵迟。则陈古讽今。尤三太息。先生目击明季之政。故不觉言之深痛如此。虽其中考经之失。如幽并营三州不在禹贡九州岛之内。考史之失。如宣房既筑。导河北行。而梁楚之地无水灾之类。皆不免舛。又讥说文穿凿。至谓武后制字。荆公作书。皆滥觞于许氏。立言亦过当。阎百诗钱辛楣先后纠正之。均足为先生诤友。要之先生之才体用兼备。固不屑屑以考订见长。而亦不徒以经生自命也。即以经学论。书中所录及世所传五经同异。类皆折中众说。不名一家者。是先生学期心得。不尚苟同。而亦非立异。正不必于马郑程朱之间。为先生强分主奴也。论者不察。乃据音学五书。谓古音复萌。自先生始。遂推先生为汉学。或又以下学指南一书。谓先生尊信朱子。力辨上蔡横浦象山诸人之非。因目先生为宋儒。议论晓晓。自以为推崇先生者至矣。而恶足当先生意哉。

　　读日知录　

程晋芳

余读顾氏日知录而叹读书之难也。由明以上。迄于秦汉。儒家者流。学博而精。所见者大。坐而言可起而行者。殆无几人。惟亭林及黄黎洲。于书无所不通。而又能得古圣贤之用心。于修己治人之术。独探其要。其所论述。实有可见诸行事者。然不患其书不传。患在后之人以为言言可信。将悉举而行之。更易成宪。日趋于综核烦琐而不觉。是又不可不辨也。亭林欲以米绢易银。行均田。改选法。之数者有必不能行。有行之而必不能无弊。其可行者。惟学校贡举耳。虽然。岂易言哉。不徐徐有以易之。鲜有不溃败决裂者。黎洲则必欲复封建井田。此则童孺皆知其不可矣。真儒不世出。而同时并生。言可为后世法。犹或错纰缪若是。后之人其何赖焉。古之名臣如萧曹丙魏房杜韩范辈。其读书正不必若后儒之多且精。而知天下之不可妄动也。则相与优游宁谧之。以无事为治。而天下卒无不治。譬之人身。劳勚倦之余。闭关习静。屏退私欲。使从容舒展而百病可除。苟无以养之。虽日服补益之剂。而劳勚不休。则病犹未减。施之攻伐之剂哉。王荆公方正学皆以信古。误人家国。此吾辈所宜慎也。至其所论正人心。厚风俗。省刑薄敛。练武修文。则自唐虞三代以还。万世由之而无弊者也。太原阎伯诗有补正日知录一卷。所见者犹小。余故论定之。毋使不善读书者以两先生为口实焉。

　　陈言夏传　

王鸣盛

陈瑚字言夏。苏州太仓人。弱冠为诸生。当明季天下多故。与同里陆世仪相约。讲求经济大略。谓全史浩繁难读。乃编为四大部。以政事人文别之。政部分曹。事部分代。人部分类。文部分体。为巨帙各数十。字如黑蚁。皆自掌录。略能背诵。又旁通当世之务。河渠漕运农田水利兵法阵图。无不研贯。暇则横槊舞剑弯弓注矢。其击刺妙天下。崇正壬午。举应天乡试。赴试礼部试。不第归。时娄江湮塞。水旱洊至。民大饥。瑚上当事救荒四政。书其预备之政四。曰筑围岸。开港浦。广树艺。预积储。防挽之政四。曰慎灾眚。早奏报。惩游惰。劝节省。补苴之政四。曰通商。劝分。兴役。弭乱。轸恤之政四。曰招流亡。缓征索。审刑狱。恤病困。又陈支吾三议。其议食四条。曰劝义助。勤转输。招商米。优米铺。议兵八条。曰严保甲。练乡民。设侦探。劝习射。练夫。练牙兵。备城守之人。备城守之器。议信六条。曰励士节。和大户。巡郊野。安典铺。清狱囚。严督察。又上巡抚王公开江书。一审势。二经费。三役兵。四实法。皆精切可施行。而时无能用者。自言其学如医之治病。求之于古犹治方药也。求之于今犹切也。按以求病。按病以定方。按方以用药。故百发不爽。然主人讳疾则良医束手。识者以为笃论。乙酉以后。避兵行遯。不交人事。尝初冬骤寒。客有重裘者。知瑚被单袷。欲解以赠。竟夕不敢发声。退语人曰。乃知今世复有陈无已也。其孤介如此。晚益困阨。常至绝食。终不肯干人。康熙乙卯年六十三卒。瑚之学闳俊伟。博通古今。其论申韩曰。申韩刑名之学。刑者形也。其法在审合形名。故曰不知其名。复修其形。形名参同。用其所生。又曰君操其名。臣效其形。形名参同。上下和调。盖循名责实之谓。今直以为刑法之刑。过矣。其论理财曰。管子富国之法。大约笼山泽之利。操轻重之权。在上不在下。而富商大贾。无所牟利。汉桑孔之徒。师其意以为均输平准之法。而不知其合变。何也。管子霸道也。可施之一国。不可施于天下。苟利吾国。邻国虽害不恤也。为天下则不然。此有余彼不足。不足者亦王土也。此享其利彼受其弊。弊者亦王民也。故桑孔用之汉而耗。王吕用之宋而亡。其论赋役曰。有田则有租。即粟米之征。有身则有庸。即力役之征。有户即有调。即布缕之征。唐租庸调。三代之遗法也。杨炎变为两税。即今之条编。合丁田户三者而一之矣。唐法之不善。在于口分世业。其意虽仿井田。而实有不便者。后陆贽极论其弊。以为专治资产。故不善。窃以为不然。田租当从两税。而有身之庸。则但当役于本邑。如今之牙行匠户当官相似。问丁不问田可也。至如白粮之类。解送京师。自当计亩出财。行雇役之法。如今之官运可也。至有户之调。则亦当问户而不问田。但轻其税可也。今之并户田为一者亦非也。又曰三吴田事。全重水利。其田亦当如禹贡分上中下三等。此在县令可以意行之。不必俟上命也。或于闲暇之日。循行郊野。分高低平三等。遇旱则宽高等之租税。遇水则宽低等之租税。遇全荒然后及于平等。此均农之大要也。所著书有蔚村讲规。圣学入门书。社学事宜。开江筑围书。荐先祀神权定礼。菊窗随笔。荒政全书。今皆不传。　旧史氏曰。国初东南多隐君子。以志节自励。而博达多通。毅然以经世自任。陈先生实为之魁。当避兵时。至昆山之蔚村。村田沮洳。导里人筑围岸御水。用兵家束伍法。不日而成。至今赖之。其学用之必有实效。而不为空言。斯可睹矣。顾屏居穷野。不求人知。当世遂无知之者。予求其遗书。二十年不得。聊掇所闻千百之一。不足以传先生。然藉此存其梗。庶几承学之士。犹或闻风而兴起焉。

　　答杨迈公书　

罗有高

前惠书。足下所偁引。若朱文公小学。陆子制用篇。司马公家训。吕氏乡约。阳明子拔本塞源论。甚善。终身守而行之。有不能尽者。虽然。饮水必寻源。伐木宜至根。古经。诸先辈立训之根源也。曰畏天命。曰慎独。曰敬以直内。义以方外。又诸先辈治经之根源也。古经。广大悉备矣。天道浃。人事周。彻幽明灵蠢。纪贯洪纤。要其根源。不越畏天命慎独敬义而已。愿足下自三古顺流而下。不愿足下溯洄而上。溯洄而上。功力浩费。而成未可必。虽成不全。顺流而下。半事倍功。更愿足下炳其大根大源。行微积微造微。优游盘乐于微。以圣人遯世无闷四言正其鹄。希着则败矣。故曰衣锦尚絅。恶其文之着也。毛氏著者也。其言伪。虚憍恃气。好治辟说。陵驾古儒先。蓺苑螟蟘也。放绝之。汤陆百世之师也。严事之。然蒙于陆之攻击阳明子也无取焉。是市井相詈也。失儒者之度矣。灵寿之政。圣门弟子之从政也。其自居也严。其与人也恕。其子民也诚。其攻击阳明子。明之偶有所蔽也。不足揜其醇。前李氏经生也。其业盛矣。而未落其实也。其书瑕瑜半。其瑜者往往失之巧。是故欲着而不忍。欲闇淡简温而不能者也。孙氏未之详也。蔡先生。有高师承之源也。诚乐善而几于充实者也。彭先生仕而逸者也。其出若云。其处也介于石。古之闭关人也。后李氏其始也着。其末路知反而潜于陆。其于文也无迎距。其论议褊激。好以记问胜豪者也。方先生。其服古之辞也笃。其论文术义法详矣。其失也局。小学三家。未之有明焉。故其文力求雅驯而未免俚。夫文之为道也。视其源。源盛矣。随地理之高下曲折。放而之海而已矣。而义法自生焉。不前定也。小学三家芜塞久。足下有志于古文。尚修之。顾氏。古忠孝之士也。有闇淡之意者矣。考证之学。近世未有先焉者。其日知录所言。类纯实不泛杂。有裨于治。其论学则强而为知者。小玷唯此耳。其音学五书。一廓从来通之蔽。使学者复闻三代古音。其功巨。其用力勤。近休宁江先生慎修更弥缝之。古音完矣。若顾氏所谓豪杰之士也。朱氏温秀有雅材。然非顾氏比。何毛氏之可侪邪。足下并举焉误矣。然足下诚精治古注疏。则有高所论赘疣也。不足县于心府。足下其以为信然否也。彭绍升曰。毛氏谓西河也。汤陆文正清献也。前李氏安溪先生也。彭先生先曾王父侍讲公也。后李氏临川穆堂侍郎也。方先生望溪也。顾氏宁人先生也。朱氏竹坨也。邓先生元昌。字慕濂。江西赣州人。罗所师事也。

皇朝经世文编卷三

　学术三法语　

善化贺长龄耦庚辑

　　说经日知录　

顾炎武

其在政教则不能是训是行。以近天子之光。而所司者笾豆之事。其在学术则不能知类通达。以几大学之道。而所习者占毕之文。乐师辨乎声诗。故北面而弦。宗祝辨乎宗庙之礼。故后尸。商祝辨乎丧礼。故后主人。小人则无咎也。有大人之事以小人之事。虽小道必有可观者焉。致远恐泥。故君子为之则吝也。

好古敏求。多见而识。夫子之所自道也。然有进乎是者。六爻之义至赜也。而曰知者观其彖辞。则思过半矣。三百之诗至泛也。而曰一言以蔽之。曰思无邪。三千三百之仪至多也。而曰礼与其奢也宁俭。十世之事至远也。而曰殷因于夏礼。周因于殷礼。虽百世可知。百王之制至殊也。而曰道二。仁与不仁而已矣。此所谓予一以贯之者也。其教门人也。必先叩其两端。而使之以三隅反。故颜子则闻一以知十。而子贡切磋之言。子夏礼后之问。则皆善其可与言诗。岂非天下之理殊涂而同归。大人之学举本以该末乎。彼章句之士。既不足以观其会通。而高明之君子又或语德性而遗问学。均失圣人之指矣。

损不善而从善者。莫尚乎刚。莫贵乎速。初九曰[己](已)事遄往。六四曰使遄有喜。四之所以能遄者。赖初之刚也。周公思兼三王。以施四事。其有不合者。仰而思之。夜以继日。幸而得之。坐以待旦。子路有闻。未之能行。惟恐有闻。其遄也至矣。文王之勤日昃。大禹之惜寸阴。皆是道也。君子进德修业。欲及时也。故为政者玩岁而愒日。则治不成。为学者日迈而月征。则身将老矣。召公之戒成王曰。宅新邑。肆惟王其疾敬德。疾之为言。遄之谓也。

羽翰之音。虽登于天。而非实际。其如庄周齐物之言。驺衍怪迂之辨。其高过于大学而无实者乎。以视车服传于弟子。弦歌遍于鲁中。若鹤鸣而子和者。孰诞孰信。夫人而识之矣。西晋之亡。萧梁之乱。岂非谈空空核元元者有以致之哉。翰音登于天。中孚之反也。

敷奏其勇。不震不动。不戁不竦。苟非大受之人。骤而当天下之重任。鲜不恐惧而失其守者。此公孙丑所以有动心之问也。升陑伐夏。创未有之事而不疑。可谓天锡之勇矣。何以能之。其上帝临女。无贰尔心之谓乎。学汤之勇者宜何如震惊百里不丧七鬯近之矣。

莠言秽言也。若郑享赵孟。而伯有赋鹑奔之诗。卫侯在郲。而臧孙讥粪土之言是也。君子在官言官。在府言府。在库言库。在朝言朝。狎侮之态不及于小人。谑浪之辞不加于妃妾。自世尚通方。人安媟慢。宋玉登墙之见。于灭烛之欢。遂乃告之君王。传之文字。忘其秽论。叙为美谈。以至执女手之言。发自临丧之际。啮妃唇之咏。宣于侍宴之余。于是摇头而舞八风。连臂而歌万岁。去人伦。无君子。而国命随之矣。

君子不亲货贿。束帛戋戋。实诸筐篚。非惟尽饰之道。亦所以远财而养耻也。万历以后。士大夫交际。多用白金。乃犹封诸书册之间。进自阍人之手。今则亲呈坐上。径出怀中。交收不假他人。茶话无非此物。衣冠而为囊橐之寄。朝列而有市井之容。若乃拾遗金而对管寍。倚被囊而酬温峤。曾无媿色。了不关情。固其宜也。然则先王制为筐篚之文者。岂非禁于未然之前。而示人以远财之义者乎。以此坊民。民犹轻礼而重货。

君子以向晦入宴息。日之夕矣而不来。则其妇思之矣。朝出而晚归。则其母望之矣。夜居于外。则其友吊之矣。于文日夕为退。是以樽罍无卜夜之宾。衢路有宵行之禁。故曰见星而行者。唯罪人与奔父母之丧者乎。至于酒德衰而酣身长夜。官邪作而昏夜乞哀。天地之气乖而晦明之节乱矣。

寡君有不腆之酒。请吾子之与寡君须臾焉。使某也以请。古者乐不踰辰。燕不移漏。故称须臾。言不敢久也。记曰饮酒之节。朝不废朝。莫不废夕。而书酒诰之篇曰。在昔殷先哲王。迪畏天显小民。经德秉哲。越在外服。侯甸男卫邦伯。越在内服。百僚庶尹惟亚惟服宗工。越百姓里居。罔敢湎于酒。不惟不敢。亦不暇。是岂待初筵之规三爵之制而后不得醉哉。

善恶报应之说。圣人尝言之矣。大禹言惠迪吉从逆凶惟景响。汤言天道福善祸淫。伊尹言惟上帝不常。作善降之百祥。作不善降之百殃。又言惟吉凶不僭在人。惟天降灾祥在德。孔子言积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。岂真有上帝司其祸福。如道家所谓天神。察其善恶。释氏所谓地狱果报者哉。善与不善。一气之相感。如水之流湿。火之就燥。不期然而然。无不感也。无不应也。此孟子所谓志壹则动气。而诗所云天之牖民。如埙如箎。如璋如圭。如取如携者也。其有不齐。则如夏之寒。冬之燠。得于一日之偶逢。而非四时之正气也。故曰诚者天之道也。若曰有鬼神司之。屑屑焉如人间官长之为。则报应之至近者反推而远之矣。

国乱无政。小民有情而不得申。有冤而不见理。于是不得不愬之于神。而诅盟之事起矣。苏公遇暴公之谮。则出此三物。以诅尔斯。屈原遭子兰之谗。则告五帝以折中。命咎繇而听直。至于里巷之人。亦莫不然。而鬼神之往来于人间者。亦或着其灵爽。于是赏罚之柄乃移之冥漠之中。而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼责矣。乃君子犹有所取焉以辅王政之穷。今日所传地狱之说。感应之书是也。惟明明棐常。鳏寡无。则王政行于上。而人自不复有求于神。故曰有道之世其鬼不神。所谓绝地天通者。如此而[己](已)矣。

　　立言日知录　

顾炎武

文之不可绝于天地间者。曰明道也。纪政事也。察民隐也。乐道人之善也。若此者有益于天下。有益于将来。多一篇多一篇之益矣。若夫怪力乱神之事。无稽之言。剿袭之说。谀佞之文。若此者。有损于己。无益于人。多一篇多一篇之损矣。

张子有云。民吾同胞。今日之民吾与达。而在上位者之所共也。救民以事。此达而在上位者之责也。救民以言。此亦穷而在下位者之责也。

天下有道。则庶人不议。然则政教风俗。苟非尽善。即许庶人之议矣。故盘庚之诰曰。无或敢伏小人之攸箴。而国有大疑。卜诸庶民之从逆。子产不毁乡校。汉文止辇受言。皆以此也。唐之中世。此意犹存。鲁山令元德秀遣乐工数人。连袂歌于蒍。元宗为之感动。白居易为盩厔尉。作乐府及诗百余篇。规讽时事。流闻禁中。宪宗召入翰林。亦近于陈列国之风。听舆人之诵者矣。

天下之事有言在一时而其效见于数十百年之后者。魏志司马朗有复井田之议。谓往者以民各有累世之业。难中夺之。今承大乱之后。民人分散。土业无主。皆为公田。宜及此时复之。当世未之行也。及拓跋氏之有中原。令户绝者墟宅桑榆。尽为公田以给授。而口分世业之制。自此而起。迄于隋唐守之。魏书武定之初。私铸滥恶。齐文襄王议称钱一文。重五铢者。听入市用。天下州镇郡县之市。各置二称。悬于市门。若重不五铢。或虽重五铢而杂铅镴。并不听用。当世未之行也。及隋文皇之有天下。更铸新钱。文曰五铢。重如其文。置样于关。不如样者没官销毁之。而开通元宝之式。自此而准。至宋时犹仿之。朱子作诗传。至于秦风黄鸟之篇。极言以人殉葬之害。为出于戎翟之俗。而无明王贤伯以讨其罪。于是习以为常。而莫知其为非也。历代相沿。至明代英宗。始革千古之弊。御极之初。即有感于宪王之奏。而亦朱子诗传有以发其天聪也。呜呼仁哉。

唐书李叔明为剑南节度使。上疏言道佛之弊。请本道定寺为三等。观为二等。上寺僧二十一。上观道士十四。每等降杀以七。皆择有行者。余还为民。诏下尚书省议。已而罢之。至武宗会昌五年始用其言。并省天下寺观。而有明洪武中亦稍行其法。元史京师恃东南运粮。竭民力以航不测。泰定中虞集言京东数千里。北极辽海。南滨青齐。萑苇之场。海潮日至。淤为沃壤。用浙人之法。筑堤捍水为田。得以传子孙。如军官之法。如此可以宽东南之运。以纾民力。而游手之徒皆有所归。事不果行。及顺帝至正中。海运不至。从丞相脱脱言。乃立分司农司。于江南召募能种水田。及修筑围堰之人。各一千名为农师。岁乃大稔。至今水田遗利。犹有存者。戚将军继光。复修之蓟镇。是皆立议之人所不及见。而穷则变。变则通。通则久。天下之理固不出乎此也。孔子言行夏之时。固不以望之鲁之定哀。周之景敬也。而独以告颜渊。及汉武帝太初之元。几三百年矣。而遂行之。孔子之告颜渊。告汉武也。孟子之欲用齐也。曰以齐王。犹反手也。若滕则不可用也。而告文公之言。亦未尝贬于齐梁。曰有王者起。必来取法。是为王者师也。呜呼天下之事。有其识者不必遭其时。而当其时者或无其识。然则开物之功立言之用。其可少哉。

　　杂言日知录　

顾炎武

读屈子离骚之篇。乃知尧舜所以行出乎人者。以其耿介。同乎流俗。合乎污世。则不可与入尧舜之道矣。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。是则谓之耿介。反是谓之昌披。夫道若大路然。尧桀之分。必在乎此。

老氏之学。所以异乎孔子者。和其光。同其尘。此所谓似是而非也。卜居渔父二篇。尽之矣。非不知其言之可从也。而义有所不当为也。子云而知此义也。反离骚其可不作矣。寻其大指。生斯世也。为斯世也。善斯可矣。此其所以为莽大夫与。

今日人情有三反。曰弥谦弥伪。弥亲弥泛。弥奢弥吝。

巧召杀。忮召杀。吝召杀。

江南之士。轻薄奢淫。梁陈诸帝之遗风也。河狠杀。安史诸凶之余化也。‘北之人。

饱食终日。无所用心。难矣哉。今日北方之学者是也。群居终日。言不及义。好行小慧。难矣哉。今日南方之学者是也。

南方士大夫。晚年多好学佛。北方士大夫。晚年多好学僊。夫一生仕宦。投老得闲。正宜进德修业。以补从前之阙。而知不能及。流于异端。其与求田问舍之辈。行事虽殊。而孳孳为利之心。则一而已矣。宋史吕大临传。富弼致政于家。为佛氏之学。大临与之书曰。古者三公无职事。惟有德者居之。内则论道于朝。外则主教于乡。古之大人。当是任者。必将以斯道觉斯民。成[己](已)以成物。岂以位之进退。年之盛衰。而为之变哉。今大道未明。人趋异学。不入于庄则入于释。疑圣人为未尽善。轻礼义为不足。此老成大人恻隐存心之时。以道自任。振起坏俗。若夫移精变气。}€学。人伦不明。万物务求长年。此山谷避世之士。独善其身者之所好。岂世之所以望于公者。弼谢之。以达尊大老。而受后生之箴规。良不易得也。

贫者不以货事人。然未尝无以自致也。江上之贫女。常先至而埽室布席。陈平侍里中丧。以先往后罢为助。古人之风。吾党所宜勉矣。

　　　中庸余论　

李光地

元亨利贞。天德也。元之气为春。其职生。亨之气为夏。其职长。利之气为秋。其职收。贞之气为冬。其职藏。人之生也。得乎元之德以为仁。得乎亨之德以为礼。得乎利贞之德以为义智。及感物而动也。由仁而发则为恻隐。由礼而发则为辞让。由义而发则为羞恶。由智而发则为是非。故曰人者具天地之德。阴阳之交。五行之秀气也。仁义礼智者性也。恻隐羞恶辞让是非情也。性情皆道心也。达乎天德者也。虽然。理乘于气而行。故道心丽于人心而发。人心者。爱也恶也欲也惧也。爱之发为喜。恶之发为怒。欲之发为乐。惧之发为忧。人心动而吉凶判焉。是故喜者吉之根也。怒者凶之根也。乐者吝之根也。忧者悔之根也。必也爱而仁。斯其喜也。道矣。恶而义。斯其怒也。道矣。欲而礼。斯其乐也。道矣。惧而智。斯其忧也。道矣。必也动乎恻隐。是谓爱而仁矣。动乎羞恶。是谓恶而义矣。动乎辞让。是谓欲而礼矣。动乎是非。是谓惧而智矣。必也由仁而喜也。道斯有所吉矣。由义而怒也。道斯无所凶矣。由礼而欲也。道斯无所吝矣。由智而忧也。道斯无所悔矣。吉凶悔吝之介。兴衰治乱之几也。是故喜者治之象也。怒者乱之象也。乐者盛之象也。哀者衰之象也。必也喜而仁。斯治可致矣。怒而义。斯乱可止矣。乐而礼。斯盛可保矣。哀而智。斯衰可兴矣。礼者先王之所以饰喜也。乐者先王之所以饰乐也。兵者先王之所以饰怒也。刑者先王之所以饰哀也。必也礼而行于仁。斯喜可以致治矣。乐而节以礼。斯乐可以保盛矣。师而出于义。斯怒可以沮乱矣。刑而折以智。斯哀可以扶衰矣。是故喜怒哀乐。心之机。学之要也。自此而上。则通于天。君子以之顺性命之理焉。自此而下。则关于世。君子以之持气数之权焉。

喜乐阳也。怒哀阴也。喜极则生乐。怒过则生哀。以类相生者也。哀生喜。乐生怒。反类相生者也。虽然。哀生喜也易致。乐生怒也难持。心满则愈不足也。气溢则愈不制也。智昏则愈不思也。是故怒生哀。哀生喜。乱而向治者也。喜生乐。乐生怒。治而入乱者也。善检身者。不于乐生怒之时。而于喜生乐之际。

木金水火。统之者土也。仁义礼智。统之者信也。爱恶欲惧。统之者思也。喜怒哀乐。统之者和也。是故诚则仁义礼智存矣。思则爱恶欲惧正矣。和则喜怒哀乐平矣。土周流始终而旺于四时之季。四时之季者。相生之界也。故爱欲恶惧相生之界。则当节之以思也。喜乐怒哀相生之界。则当节之以和也。节之者谓迟焉。而勿容遽也。节之以思。则理明而气定。节之以和。则气定而理明。

木火金水运而木德常伸。仁义礼智行而仁道常贯。故爱欲恶惧之丛生。欲其爱心之常在也。喜乐怒哀之杂发。欲其喜气之常流也。

四德主于贞。五常妙于智。是故惧者平恶而节爱欲者也。哀者杀怒而生喜乐者也。忧惧亦情也。而君子以制其情焉。

是非与惧同位。知是非则知惧矣。怵惕而后恻隐。是仁之情生于惧也。恭而后敬。是礼之情生于惧也。羞而后恶。是义之情生于惧也。惧者众情之摄也。生人之命也。小人为畏威。学者为畏义。君子为畏天。

喜而惧。则不至于乐矣。乐而惧。则不至于怒矣。怒而惧。则不至于哀矣。哀者必惧。故能生喜也。

吉凶悔吝。四气也。而无咎其土德乎。不期吉而祈免乎。凶悔吝者无咎之谓也。无咎者不自外至。自省自修而已矣。易之道有曰吉无咎者矣。是虽吉而可以有咎也。有曰凶无咎吝无咎悔无咎者矣。是虽凶悔吝而可以无咎也。立乎无咎之域。则吉其致也。凶悔吝其值也。虽然。震无咎者存乎悔。又曰惧以终始。其要无咎。是故中和土德也。而体中导和。非戒谨莫先焉。

　　学言蒿庵闲话　

张尔歧

人同于始而异于终。学不同也。人同而学异者。志不同也。故莫先于辨志。定志而后可言学。所志甚大。而所成不逮。或相背驰者。操术有异也。故次辨术。术择其正。而又有夺之者。则业未颛也。人多所习者。皆以为不可废。辨之而后缓急可知。则一源之道也。故又当辨业。学圣而行不至。犹之未学也。征其迹而或学或不学。不可掩矣。故次辨迹。迹者人所同适也。君子履之。小人亦或履之。诚与伪之殊也。圣者履之。贤者亦履之。安与强之殊也。不伪而诚则成矣。安之则为圣。强之亦不失为贤。故次辨成。

综核之说。可除蒙蔽。其病必至苛察。权谋之说。可开昏塞。其失必为机诈。旷达之说。可破拘孪。必至败名检。清静之说。可息嚣竞。必至废人事。报应之说。可以劝善惩恶。必至觊幸而矫诬。缘业之说。可以宽忿寡怨。必至疏骨肉而怠修为。养生之说。可拯殉欲之害而已必至贪天而违命。

　　备忘录论学　

张履祥

一善在身。幼而行之。长而不之舍也。善将自其身以及诸人以及其子孙。一不善在身。幼而行之。长而弗之改也。不善将自其身以及诸人以及其子孙。慎之哉。

人之德有大有小。才有大有小。量有大有小。有自其性。有自其学。大能兼小。小不能兼大。然亦有能大而不能小者。取人者不可不知。

以己之所能愧人。以己之所不能病人。轻绝贫贱而重绝富贵。小人之情状也。执此以衡人。不蹈其失者罕矣。未有启宠而不纳侮者也。未有耻过而不作非者也。

每事责己。则己德日进。以之处人。无往不顺。若一意责人。则己德日损。以之接物。无往不逆。此际不可尤人。但当责己也。故为学者自是则自暴。自足则自弃。

百僚师师。则德日以崇。业日以广。卿士师师非度。则民彝大泯乱。家人朋友。何往不然。是以君子慎其所与居所与游。

礼以防德。上智之事也。刑以防淫。下愚之事也。命以防欲。中人之事也。

学者固不可不读书。然不可流而为学究。固須心世務。然不可逐入于功利。修诸身。见诸行事。可以刑家。可以范俗。穷达一致。终始一节。方不失为圣贤之徒也。

董江都严气正性。多得之春秋。王文中温良正直。多得之诗书。凡人专精致志于圣贤遗经。得效自是不同。是以逊志时敏。学于古训。不可不力。

极敝之法得良人为之。亦不至干大厉。极良之法使不善人行之。亦足以为害。正如青苗之行。当时程明道韩魏公所治之部。决不病民。周家彻法。阳货荣夷等行之。决是为暴。所以求贤用人。不可不汲汲也。

五行无制则不成用。金不得火之制。则不成从革之用。火不得水之制。则不成炎上之用。水不得土之制。则不成润下之用。土不得木之制。则不成稼穑之用。木不得金之制。则不成曲直之用。故曰玉不琢不成器。人不学不知道。师友者。制我以有成者也。

　　杂说　

魏际瑞原名祥

或有问于东方生曰。子游于大人无所求。重于州里有司无所关说。于财无所取。于人无所贷。不亦廉乎。子之事物皆有籍。子之图书。记其目于卷之首与册之足者。必辨且详。而子之立事也必预。不亦勤乎。食无兼味。寸纸不弃。不亦俭乎。施赠不遗。财物无所长。不亦慨然乎。所为不择吉。所向不避忌。小礼不拘。小嫌不介。不亦达乎。受寄不通其物。受诺不顾其余。不亦贞乎。亲者不讳其恶。者不讳其善。不亦直乎。小人谀之而不喜。君子责之而不怒。不亦公乎。己不欲而勿施诸人。不亦恕乎。童子俗人。与为戏谑。正人君子。与为恭敬。不亦无方而有执乎。卧而持书。行而执卷。不亦好学乎。于事不求其备。于物不求其完。不亦知足乎。闻斯行之。不亦果乎。行而必遂。不亦才乎。学之而辄得。不亦多能乎。不畏强圉。不亦刚乎。不侮鳏寡老弱。不亦仁乎。不忧不患不计不营。不亦乐乎。子何为而至于斯也。东方生曰。噫嘻。人莫苦于不自知。而乐于自欺。是以欺世而盗名者。久假而不知其非也。吾之无所求。无所关说。为不能忍辱也。无所取。为无可以取也。无所贷者。无所以为偿也。新而贷焉。吾惧人之怪其骤也。故而贷焉。吾惧人之疑其不偿也。遇物而不能不目靡。临财而不能不心动。吾以知吾贪也。事物有籍。为善忘也。记卷首与册足。畏其烦于简取也。事必预。不耐于临事思也。吾是以知吾惰也。俭者啬于财也。吾知吾非好俭。赠施者不得已也。吾知吾非能慨然也。不择吉。不避忌。为有妨于作也。不拘小礼。不介小嫌。吾知吾躁而不屑。吾知吾非达也。不通物。不顾其余。生而硁硁。非贞也。不讳恶。不讳善。性而行行。非直也。小人谀之而不喜。不能容也。君子责之而不怒。不能奋也。吾知吾非公也。不欲勿施诸人。姑息也。童子俗人。与为戏谑。简也。正人君子。与为恭敬。愧也。吾知吾非恕。非无方而有执也。卧而持书。行而执卷。吾知吾非好学也。不能静也。不求完备。吾非能知足也。惧灾祸也。闻斯行之。躁也。行而必遂。幸也。知不遂者不行。吾知非吾才也。学而辄得。吾知吾不能专且久也。不畏强圉。吾知吾匹夫之勇也。不侮鳏寡老弱。吾知吾妇人之仁也。不忧不患不计不营。惮思也。吾非能乐天知命而泰然不动也。人莫难于自知。又莫易于自知。吾所能者吾自知而已矣。魏子曰。东方生其不自欺矣乎。人之疑我。是不可欺也。人之信我。是愈不可欺也。人不可欺。故欺人者曰自欺而已矣。

魏子客于范公。楚人之为客者。诘于魏子曰。闻子有言于公。而公莫不听也。信乎。曰信。曰然则何以不我听也。曰范公之必听者两无两有。其必不听者亦两无两有。无私无求。有情有理。非独吾言之听。行道之人言之。而亦莫不听也。有私有求。无情无理。非独人言之而不听。公即自言。而亦莫肯自听也。夫本乎两无两有之必听者以为言。虽非范公。安得而不听之。于是楚人●然而若失。

善谎必假于真。善谀必假于诤。善贪必假于廉。善深必假于浅。为文以艰深文浅陋者。为人且以浅陋文艰深也。

积劳可以当病。积惧可以当灾。能常病者无卒死。能受挫者无终败。

有独至之情者。虽于凡物无情。皆可谓之有情。无独至之情者。即于凡物有情。总可谓之无情。天下无不近情之君子。天下无不溺情之小人。太近情者不能入道。不近情者不能得道。

油枯。出于油而去油。蔗饧。出于蔗而解蔗。乌毒之地。牧靡乃多。蝮蛇所生。鸩鸟乃出。诗云伐柯伐柯。其则不远。恩以多而怨作。乐以极而悲生。盖日月往来之理。寒暑推移之序也。故远怨者薄责人而自厚。君子之治天下。后共乐而先忧。

水不清者。其调物也不鲜。质不素者。其设色也不妍。平淡乃绚烂之极。寂然为大智之原。尺蠖之屈。以求伸也。騺鸟未击。不能胜其身也。砺鉴者至昏治至明。濯灰者至洿治至清。君子于此。观天地万物之情焉。

不经疾病。不知健时之康也。不历患难。不知平时之福也。不跋涉泥淖。不知除道者之功也。不阻绝津梁。不知济航者之德也。不设身处地。不知人之有不得已也。不知人论世。不知事之有不得不然也。不临文受窘。不知平日学问之优悠也。不临穷遇报。不知随事种德之利益也。图维屡有不足。而后知养我者之恩。思索屡有不通。而后知教我者之德也。忧谗而后不敢轻乎毁。被痛而后不敢轻于刑也。见佻巧者之可鄙。而后知大雅之可贵。听滑稽者之易厌。而后知体要之有味也。不亲其事。不知任者之忧劳。不监其工。不知造者之烦苦也。不临期遇变。不知固执之难凭。不力竭无计。不知责备之难尽也。我惮于改过。当知责人之贵轻。我疾恶太严。当知责己之贵重也。我受诬而仍有不白。当毋以事弃人。我受德而多所不觉。当无以理责报也。故曰人恒过。然后能改。祸福相依。疑悟相长。岂不诚哉。

人于极喜极怒之言。多不由本心。故君子不恃人之喜。不藏人之怒。

不强人便是恕。不自恕便是强。此之谓强恕也。以理傅欲。如虎傅翼。慎之哉。

心有拘束则反安舒。常怀不足则有余。

常自谓性直必麤躁。暴戾之气未除也。自谓性朴必鄙野。苟且之气未除也。自谓不好事必怠惰。散之气未除也。自谓守理必执拗。矫僻之气未除也。人性各有一弊。而皆取其似美者以自慰。此之谓自欺。

待至诚之人。当以至诚。待谲诈之人。尤当以至诚。盖谲诈之人。病在不诚。若以为其人未可诚动。偶参谲诈。则彼必愈增其技以加我。我又加之。是不惟不得动彼以诚。并且陷我于诈也。而曰人之多诈。岂不谬哉。

纳谏进言。在己有爱莫助之之诚。将以如不得己之意。然后我之本心。可以无罪悔也。

穆伯之丧。敬姜昼哭。文伯之丧。昼夜哭。哭夫以礼。哭子以情也。舜不疑象。武王周公不疑管蔡。丹朱启明。尧以为嚚讼。不与天下。待兄弟以亲爱。待子以义方也。夫妇多私昵。故君子节之以礼。兄弟易疏忌。故圣人纯之乎仁。世俗反之。

水无不清。停之斯验矣。民无不良。良有司治之斯验矣。

善人不幸。人咸归罪于天。以为无知。是天且因善人而得罪矣。为善之权。顾不重哉。

上世变中古。中古变叔季。而叔季不得不反乎太初。小恶畏大恶。大恶畏极恶。而极恶不能不制于大善。

人责我所有而不改。责我所无而不勉。不可以为君子。人称我所无而不愧。称我所反而不怒。断断乎其为小人矣。

理皆正也。偏而着之则成邪。物皆纯也。淆而乱之则成杂。邪与杂匪他。即正与纯之偏着淆乱者是也。然则君子岂敢恃曰吾纯吾正也哉。

事理物情。必极之于至尽。反有空隙。惟有余不尽为无隙。至尽则无余。无余则有隙。有余不尽。则有余者既无欲尽之意。不尽者其地反得有余。有余故无隙也。

　　思辨录论学　

陆世仪

天子所与治天下者士人也。而士人所习。不过帖括制义。空疏无用之文。限其出身。卑其流品。使不得并于士人君子者吏也。而吏胥所习。钱谷薄书。皆当世之务。士人共治天下。则所当亲也。而迁转不常。历官如传舍。吏人不与流品。则所当疏也。而终身窟穴公庭。长子孙而无禁。天下何由致治哉。周子曰。善治天下者。识其重而亟反之。今欲复古。亦反前弊而已矣。凡士人未入官之时。当养于学校。自学古论道之外。凡当世之务。俱宜练习。其吏胥则惟用识字者。取其足备书写而已。仍三年一换。已经充役者。不得复入。如此则官日智而吏日愚。可无舞文弄法之弊矣。

礼者天理之节文。故有一代则有一代之制作。皆有意义。不必是古而非今也。孔子曰殷因于夏礼。所损益可知也。周因于殷礼。所损益可知也。则知生百代之后者。其礼必将损益百代。乃秦汉以来。其制作礼乐者多非明理之儒。而明理之儒。则又多是古非今。动辄有碍。其原多由误认非天子不议礼之语。中庸所谓不议礼者。谓不敢轻议而改时王之制也。若私居议论。考订折衷。此正儒者之事。亦何罪之有焉。孔子答为邦之问。是一证也。朱子仪礼经传集解。亦是此意。而此书成于门人。未及折衷。且亦多泥古礼。而不能揆之于今。使后世无所遵守。愚意欲一依朱子集解所分之目。如家礼国礼王朝礼之类。自三代以至近代。一一类载其礼。而后以己意为文以折衷之。名曰典礼折衷。庶几议礼之家。有所考据。格致工夫议礼居其大半。今人全不讲此。可慨也。

薛文清云。凡国家礼文制度法律条例之类。皆当熟读深考。愚谓孔子动称周家法度。虽周公制作之善。亦从周故也。予每怪后儒学孔子。亦动称周家法度。而于昭代之制。则废而不讲。亦不善学孔子者矣。况居官而读律令。所谓入国问禁也。昔陆文量公尝言国家当设宰相。及读律令。有以后官员人等。有妄言请设立丞相者。满朝文武大臣。实时执奏。将本犯凌迟处死。不觉失色。因叹居官不可不读律令。今之学者。奈何忽诸。

文献通考。与纲目相表里。纲目详历代之事实。通考详历代之典礼。世全不观。所以鲜实学之士也。邓元锡函史下编。朱健治平略二书。宜与通考参看。修己治人之道。莫备于大学。西山衍义。琼山衍义补。则旁通而曲畅之者也。能读衍义衍义补二书。则知天下无一书不可入大学。其不可入大学者。皆无用之书。皆无益于人己者也。

读史当以纲目为主。参之资治通鉴以观其得失。益之纪事本末以求其淹贯。广之二十一史以博其记览。然约礼之功。一纲目足矣。资治通鉴与纪事本末。犹不可不读。二十一史。虽不读可也。备查足矣。二十一史列传甚冗乱。其诸志却不可不读。一代之礼乐刑政存焉。未可忽也。予尝欲去二十一史纪传。别取诸志合为一书。天文地理。各从其类。是诚大观。文献通考亦彷佛其意。但终不若独观一代。为1一代之全耳。

读史有必不可少诸书。如历代地图建置沿革。历代官制建置沿革。年号考。甲子考。帝王世系。帝王授受建都考。历世统谱。秋檠录等书。俱不可少。意欲汇为一集。名曰读史要览。亦是便学者之事。

水利农田是一事。两书可互相发。能知水利。则农田思过半矣。

看书不可看重迭书。徒费心目。如唐荆川左编。邓元锡函史上编。不过摘史中诸人。分门别类。不必观也。

凡读书分类。不惟有益。兼省心目。如纲目等三书所载。大约相同。若纲目用心看过。则此二书不必更用细阅。但点过便是。譬如复读。极省工夫。然须同时理会。不可阅毕一部。再阅一部。久则记忆生疏也。其余若理学书。

如先儒语录之类。作一项看。经济书。如文献通考。函史下编。治平略。大学衍义补。经济类编之类。作一项看。天文兵法地利河渠乐律之类皆然。成就自不可量也。

凡人自二十四五以前。古文不可不学。至二十四五以后。则学道为主。无暇及矣。须少年时及早为之。阳明未遇湛甘泉讲道时。先与同辈学作诗文。故讲道之后。其往来论学书。及奏疏。皆明白透快。吐言成章。动合古文体格。虽识见之高。学力之到。然其得力。未始不在少年时一番简练揣摩也。学道之儒。不重作古文辞。只恐人溺于辞章之习。若藉以发挥道妙。则此一段工夫。亦不可少。

君子之于天下。功不必自己出。名不必自己成。苟吾书得行。吾言得用。使天下识一分道理。享一分太平。则君子之心毕矣。凡有功业皆与人共之者也。著述者无论矣。读而传之者居其半。表章而尊信之者居其半。举而措诸行事者居其半。苟于斯道有一分之力。则于斯道有一分之功。不任其功而反欲任过。吾末如之何也已矣。

　　潜邱记　

阎若璩

易曰。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。此主数而言也。理在其中矣。明太祖有言曰。为恶或免于祸。然理无可为之恶。为善或未蒙福。然理无不可为之善。此主理而言也。数有所不足道矣。又曰。彼为善而无福。为恶而无祸。特时有未至耳。又未尝不以数言。大哉王言。真可垂训世宙矣。

苏子瞻一生。人知其见阨于荆公。而不知极得力于荆公。方新法之行也。子瞻力争。以致窜逐濒死而不悔。既成其为元佑之正人。及新法之败也。子瞻鉴此。遂不复言变更制度。一意劝上以安静。又免其为早用之安石。

故由前言之。则是其不善者恶之。由后言之。则是其不善者而改之。子瞻之为子瞻。其妙正在于此。

苏子瞻不附荆公易。不随温公难。感欧公之知易。感韩公之爱难。辩曾巩之当举易。劾周穜之妄举难。

予最爱淮南子曰。知性之情者。不务性之所无以为。尽性也。知命之情者。不忧命之所无奈何。安命也。二语之妙。置之先儒中。殆不可复辨。后读庄子达生篇。乃知其全本于庄子。但易生字为性字。便觉淮南为胜。郭象注曰。生之所无以为者。分外物也。知之所无奈何者。命表事也。二语亦玅。

今人廉称廉耻。其实廉易而耻难。如公孙宏布被脱粟。不可谓不廉。而曲学阿世。何无耻也。冯道刻苦俭约。不可谓不廉。而更事四姓十君。何无耻之甚也。廉乃立身之一节。而耻实根心之大德。故廉尚可矫而耻不容伪。

天下极厚道人。可富可贫。可富者天补之。可贫者人制之也。

孔子为命一章。其示人以作文之法乎。小子一章。其示人以作诗之法乎。孟子论武成取二三策。便识得读书之法。论北山以意逆志。便识得读诗之法。

近代文士。务博而不明理。好胜而不平心。未有过于杨用修慎者也。杨用修平生不喜朱子。以不喜朱子故。遂并濂溪明道伊川横渠康节诸大儒。一一排诋。甚至以孟子为无稽。朱子为不识字。以不喜宋儒故。遂并宋人之文章议论。为繁冗为不公不明。宋人之功业品行。为不及前代。以不喜宋人故。遂并宋帝王之统系。为偏安为似晋。无论其言之是否。只此一念之增迁而不[己](已)。尚可为读书识字者耶。噫亦可哀也。

竟陵钟伯敬集。有游武夷山记。考其时乃丁忧去职。枉道而为此。予谓伯敬素称严冷。具至性。能读书。不应昧礼至此。昔二苏兄弟居丧禁断诗文。再期之内。不着一字。陆文安称为知礼。何伯敬严冷。反不及二苏之放旷者与。登山何事。闻讣何时。而竟优游为之耶。予尤怪谭友夏撰墓铭。不为隐避。不为微词。反称其哀乐奇到。非俗儒所能测。噫。三年之丧。天下之通丧也。岂不俗人之所能免欤。

以禹贡行河。以洪范察变。以春秋断狱。或以之出使。以甫刑校律令条法。以三百五篇当谏书。以周官致太平。以礼为服制以兴教化。斯真可谓之经术矣。

　　程功录　

杨名时

尧之让。孔子之让。与天之不言所利同。四时之行。至冬岁功成而退。非有美不居。让德之大者乎。圣唯不居其美。故日进无疆。

人至夕而修省若不及。故德业日新。养身之道。至暮夜而虚其腹。元气所以运转不穷。其理一也。

学所以成己也。岂以此求人之知。论语首章。即言不愠。中庸以闇然为达天之基。易首爻言龙德。言遯世无闷。

不见是而无闷。始之终之。祇此一义。此无名所以为大。

夏至之日。盈而也反。故君子忌盈。盈不可久也。臣道守月几望之戒。欿然常虚。以从道也。

含容有二。不足校者视其等。不当校者视其理。

畏天之命。畏圣人之命。畏君父之命。守而安之。所谓舍命不渝也。畏天故尊圣。而尽力于事父事君。君父人之天也。雨露霜雪风日雷霆。皆所以生成万物。

行善于身。行善于家。所以自爱其身家。即所以爱君国天下也。天地易简。故贵简。故狂简近道。

伊尹太公之徒。修身慎行。咨谋哲人。以求济天下之具。其昧爽幽独之中。时时积诚。为世请命。故自天佑之。卒能倾否也。

泰伯箕子所至。风教必为之移。君子于及物处验己之德。

鸿渐之羽。可用为仪。所谓不用之用。不为之为也。

能大有为者。岂独其干济优。必器量宽广。神情暇豫。若将安焉。无急急之意。无切切之容。唯植本浚源。则柯长流远。时事迫我。必不容已。乃应之耳。故禹稷颜渊。视天所命。

取人以刚明为最。次则取其刻苦者。为其终有成也。若浮游浅薄。则为废材。

才犹水也。不浚其源。疏其壅。则涸竭无余矣。日浚之疏之。始必涓涓而来。久且成为江河。勤学好问。是所以浚之疏之之要也。护其生意。无所折伤。专确之至。如鸡抱卵。及其充积流通。则如深山大泽。无所不长育容纳也。神使如蛰龙。骨使如镇岳。口使如缄囊。气使如春和。量使如渊谷。然后可以入圣哲之门户。植邦家之基命。

形重气重神坚。则为令器。有形重而气轻者矣。有形重气重而神不坚。则不能细入无间者矣。气重则能镇纷杂。神坚乃能探幽微。故心细如毛发。毛犹有伦。细入无形。神之为也。

有德量。有器量。有才量。见道明而涵养到。自然不狃于血气之私。此德量也。天分豁达宏阔。不计较于戋戋之闲。此器量也。恢廓周通。不为事物境遇所困阻。此才量也。

亦不喜事。亦不畏事。事至则安闲依理以应之。无戚戚之色。有汪汪之度。清而不激。和而不流。君子倚之为庇。

小人得之为归。斯为国器矣。

有精神斯有光气。渭滨之叟。傅岩之胥。能入明王之梦者。唯其精神全而光气发耳。

学天人。穷理之乐也。笃信固执。修身之乐也。经纶在我。卷舒从时。行藏进退之乐也。

国家将兴必有祯祥。人之身亦然。睟于面。盎于背。四体辞气之间。皆和风甘露景星庆云也。非古所谓吉人欤。逸于傅相。寿于颜子。更何所希于造物。而不免戚戚邪。诚得居蓬庐。读书求志。以终吾生。古今之乐。未有过此者。

大小逆境。皆神明所以试人器量之浅深。而称其福以报之。捷于影响。延及后嗣。愚者昧之。是辞吉就凶。畏福乐灾也。君子明于天道。故学诚焉。广隘由心。未有学之诚而不可至者。

天之乱乃天之刑。所以芟夷暴恶而开太平耳。草木不经严冬则生意不固。人不经忧患则德慧不成。

寒花耐久。春夏之花则不然。故生于忧苦乱离之人。多坚实。由此言之。风霜之威。天之杀物。正以成物耳。祸患之降。天之困人。正以成人耳。遇之而摧者。乃凡卉庸流。非天心所贵者。

当天地之艰难。任君亲之责备。骨干乃坚。精气乃实。

天心未格。人心未孚。皆智昏德薄之验。士庶人时存此心。则身可修。君子时存此心。则国可治。

君子患德之不修。而不患道之穷。道之行止。天实为之。在我固不能争。亦不必争。或否于当时而昌于后世。古之圣贤非欤。夫何忧。

时有浇。俗有美恶。故泰伯居夷而化。孔子在鲁而七十子之外多讥之。亦视其自立者而[己](已)。若得位则风行草上矣。

主持气运者。自上而下顺而易。所谓君子之德风。然有志之士。虽无君相之位。能维持补救于下。则硕果必有发生之时。其所系大矣。

凤皇芝草。人皆知其美瑞。青天白日。人皆知其清明。修德而人未化。君子以为德未至也。

生寄也。死归也。死之归不同。文王在帝左右。唯与天帝同归。故陟降帝旁也。五方之帝之佐皆圣贤。既死而其神灵为之。人往往有死。而为司一事之神者。司一方之神者。各如其德业之大小而成。贤者之殁。归于高明正大之域。不肖者反是。此知生则知死之说。

人君不可以不自反也。人君自反。则卿士以至庶民咸自反矣。天下知自反则天下可以寡过。故曰诚能动物。学文修行。一以身先之。然后以言与事提撕劝诱之。不率者惩之辱之。

君子斯民之司命也。一日间无时不存仁人之心。言仁人之言。行仁人之行。于道犹恐未合。于民犹未必果有所利。乎萌不仁之心。言不仁之言。行不仁之行。是自绝于人类矣。何言道乎。

天下之治非一人所能成也。而常转于一人。故拔茅茹以其汇征吉。机常有所自动也。道消道长之故。大易示之详矣。

王政必酌人情。权时变。井田封建之不可复。势也。言治不得古人之意。则胶固而不可通。难以望其成矣。政有二难。一难于知人。知人无奇法。试其言以观其才。因才而授以事。乃考其绩。失者寡矣。一难乎御敌。士必平时训练。恩信既结。然后可用。若猝御不习之士。先察一军中贤能士校。为众信服者任之。使宣上意。达下情。则恩信易。乃明赏以鼓其气。必罚以肃其志。申谕激劝以发其忠。使万人如一。乃可用也。临敌以戒惧为主。宁重无轻。慎修战守之备。先为不可败以待衅而动。防奸用间发机造谋。俱无以侥幸出之。要之平时必文武调和。勿以小嫌生隙。有事乃能协恭谋国耳。

君子三月失位。则皇皇焉。忧世之思切也。以为当吾世而不用。则民不得被吾泽。迨吾老而后用。则民亦不得长被吾泽也。庸臣在高位。而不知进贤。则君子之道。何自而升乎。故孔子诛窃位。而孟子恶蔽贤。

君子自量其道之与世不合也。姑小试焉以观其机。见其不可。则善藏焉以俟时而已。若锐志必行。则德业两丧。

果熟自落。旨哉斯言。质坚如金。体重如石。则能待之。植根深而扬条远也。昔之贤者。自存心之微。以至一言一动。必拟议于圣人。故气质变而性复。为之而成。其道可以百世。何所禁制而不为乎。

凡人忧明通之无日。显扬之无期。昏惰之气。庶几少振。孟子舜发于畎亩一章。当日日三复也。

学者气质。直须到如麟如凤。方可言能变化也。试思麟游凤翔。是何等气象。

　　困勉斋私记　

阎循观

存心处事。当与古人较得失。不可与今人较得失。临深为高。小善易足。

誉有益于名。无益于实。毁有损于名。无损于实。故君子务实而[己](已)。毁与誉俱无与于我也。

谨小慎微。非迂也。大小巨细。总是一理。稍不在理。即是欲小事苟则大事必苟矣。理欲大小之分一故也。一事不慊。他事皆觉强为。致曲之功。可不务哉。

圣贤之术。未尝为之。则望而觉其难。尝试为之。则履道坦坦。幽人贞吉也。何乐如之。人即巧诈百出。未有一见朴诚之人而不心服情输者。患吾诚未至耳。勿患人欺也。

粗究其说而不细求其理。不智也。细求其理而不实体诸身。不仁也。不智不仁。何以为学。终于庸愚而已矣。损文就质易。培文副质难。

去其不当为之事。则于居敬有益。存得常不放之心。则于集义得力。所谓交相辅者欤。

用力于本原者。专而易检点。于末流者劳而难。

观书如交友。久与之习。必有熏染。宜择而观之。

道不足应事。则以术辅之。诚不足感人。则以诈济之。术行而道全诎矣。诈萌而诚益隐矣。慎之慎之。

自孔子作春秋。而君臣父子之分益严。自程朱明礼教。而夫妇之道益谨。

圣贤未有自足者。惟其知道也。知道之难尽。则知己之不足。

学者于此理。既知之矣。更反复思之。体验既久。涵泳既熟。自然中心悦豫。若方稍稍有得。即置之而他求。如有所迫而然者。心气劳耗所必然矣。

学者用力。先将切己大病痛加惩治。去得尽而后可兼及其余。若能判一年之功。专治一病。无不去者。一病既去。百病皆轻。不然终无进道之日。

临事裁度义理与计较利害。此心止争毫发。惟存养熟则易于剖判。凡处一事。能全不用权术者鲜。故程子言人之患。莫大于自私而用智。有帅以正而人不从者。诚未至也。观杨绾为相而人化之。知圣贤身教之非迂。

长吏所礼接者。贤士也。耆年也。不问而知其政之美矣。长吏所礼接者。势宦也。富民也。豪商也。不问而知其政之疵矣。

明不可学而可学。寡欲穷理习事。明之要也。

虚[己](已)下问是第一有益事。而于为政尤亟。武侯一生。得力于此。君子之志虽大。而分则有止。苟其时其力之所不能为。虽一毫不敢强为。故常乐。苟其时与力所当为者。一毫不肯自宽。故必有事焉。

任事必择大名目。而后为之。祇是好名之心。其于日用平常不足立名之处。必多所不尽矣。

事不可徇俗。亦不可有意戾俗。俗者吾之所欲正也。而先使人畏避之可乎。

春秋贤大夫。各国人材国势。无不筹度在胸中。故必能识周天下全势。方可以治一国。

知人有三。知人之短。知人之长。知人短中之长。知人长中之短。用人有二。用人之长。避人之短。教人有二。成人之长。去人之短。

　　常语少白山人集　

潘谘

终日远视。不见常理。终身渺思。不辨常事。

理欲岐未有确见。宁介孑勿圆通。

不善人胸中。必显有所恃。而默有所怯。破其所恃。慑其所怯。不敢不服。然不如释其所蔽。见理明透。自无恶念。多衣者视不珍。笥存一衣。惟恐见黦。毁之辄怒。善寡故也。褐夫得袍服而过市。对人时拂其尘。为一善而辄欲人见者。其无他袍也夫。

帏日张无不尘。德日暴无不爽。君子慎之。

植木十年。折于一息。倘耐得此息。千百年矣。惟千百年刻刻有此一息。故恐惧是刚毅。

圣人视道为千古公器。为公守之。为公用之。弥满其量。非我费也。适如其量。非我啬也。贤人以道为一身命根。尽力守之。尽心用之。务充其量而不为名。后人以道为祖畴旧业。须我守之。须我用之。开垦其中。篱籓其外。而颇自矜厉。名流以道为店面华器。自我居之。非我用之。须人见之。需人贾之。未卖时辉煌几案。将卖时腾厉品价。已卖去辄见支绌。故非潜自求者。不能任斯诣也。

水以濯垢自污石以攻错自糜。

用刃一。剑用刃二。四刃不断。八刃不入。`

好名之说。古之君子以克己。今之君子以绳人。

不辨而明。不争而胜。不行而达。

市贾之友以利成。世儒之友以誉合。

心尽与事到。究竟有别。在旁观当慨然。在自己当歉然。

范蜀公与温公理道节概。可谓莫逆。而论乐反复。虽无愤气。郄渐有争胜气。惟不至朱陆之相诟耳。投壶奕。各以笑语自解。此正恐以议论至相敌也。凡知己朋友。有必不可不辨之事。详诣极商。须自察声色和与不和。心气平与不平。庶学问两有进益。朋友论学。理固自着。久必明白。非如危难大节。不容转盼。不得不凛然盛气也。

知乞米之苦。而甘为庸人所笑。正是君子毅力。

利冀实得。名冀妄获。世人于利心常实。名心常虚。

廉入者必慎出。

君子无他技能。惟寡欲及善补过耳。

庸人以礼为耻。见兄肃起。见长随行。礼也。而愚者耻之。

事必使人可效。法必使人可行。

君子不当为一身阜财。当为天下惜财。虽积之有余。如所当用而止。天地内只有此物用。譬一瓮水。一百人饮。一人多饮一杯。必有一人少饮一杯。拨洒一杯。则人己皆渴矣。

古之负盛名而偾天下。未有过于殷深源王介甫者也。介甫举动僻戾法深源。而胸次究与晋人少异。标袭孔孟。其初辙必自实理行始。行不笃而人欲间之则败。若标袭老庄。则炀云浮。其立足固已无地者已。

忍而不之舍。怯而未敢断者。皆事之贼也。行事太高兴。久必蹉失。太矫激。久必虚怯。太穷艰。久必退阻。太近时。久必庸滥。

秦汉后文。至昌黎杰矣。究其原多出自孟子。而挹注于荀子杨子。荀杨者俯物而敢詈。读之久。气峥嵘。日渐厉。孟子抗己卫道。怀婴赤。严气正色。崭然而不可犯。学古人事。美未臻而弊恒过焉。韩子宏远閟深。而意‘而与众象每崖岸。与俦类语。若师坐而呼训子弟。于吕医山人。殆近仆叱矣。踵门而善。闻讪而怒。似皆非可充其致者。孤行于莽莽之中而求同志。闻履声则自壮。道不合则相抗不能下。自古君子所以致龂龂者。亦有自也。窃疑之。数年读司马公与王介甫书。乃见忠告善道与张坁语。温而严。敬而不肆。窃愿学焉。

　　逸语　

吴询

传闻之辞。多失其实。修饰之辞。多失其实。形容之辞。多失其实。雄辨之辞。多失其实。是故君子闻人之善则详之。闻人之恶则忘之。玉非不良也。不去其璞则无以成器。五谷非不美也。不去其糠则无以奉粢盛。有嗜笋者合其箨煮而食之。筍非不也。合箨则矣。孔子之于诗书也则删之。删之何义也。食笋而去其箨也。虽有越人华佗之术。不能诸方并进活人于旦夕之间。虽有大匠之才。不能梓樲棘杂树而成巍焕焜煌之宫观。故培树者必芟其繁枝。读昔人之书者必芟其繁节。

无善可迁。无过可改。其犹正墙面而立也与。有善可迁。有过可改。拨云雾而见青天。圣人以受大杖为曾子罪。子夏丧子而丧其明。亦自以为无罪。曾子即以此为子夏罪。曾子孝而过。子夏慈而过。孝慈而过。获罪于天。进道其有涯乎。

大凡与人并生天地之间者。虽孩虫。天地视之皆其子。自人视之。皆其兄弟之颠连而无告者。彼愚而人知。彼弱而人强。彼苦而人乐。彼贱而人良。悯之怜之。寘其所而安之。因其危而护之。兄弟至情。天地父母喜也。淡漠遭之。天地父母忧也。戕而害之。暴而虐之。天地父母之所怒也。尺地生蚁。尺水生鱼。天地好咸若。为宰相燮理阴阳。匹夫启蛰不杀。ª生而已。王者与天地合德。极于鸟兽鱼

吾观婴儿之于慈母也。而得孝子之心焉。吾观慈母之于婴儿也。而得孝子之术焉。慈母之于婴儿也。诚也而谲行乎其间。谲也者诚之至也。

圣人治天下。首修身。次得人。次教养。井田学校不遽复。仿其意而变通之。次去游民。使天下之人尽归士农工贾。次不虚一寸地。不虚一粒粟。

古之君子之事亲也。亲之所梦亦梦之。左则左之。右则右之。不踰尺寸。诗云其钓维何。维鲂及鱮。薄言观者。

茂树郁林。不畜鸟而鸟繁。江海不种鱼而鱼肥。圣人不求福而福自至。天道忌有望。有望则妄。无望则无妄。

养生之道。不忧为先。次寡欲。次慎寒暑饮食劳逸。心礼忧郁。必有私欲隐伏于内。虫之既生。木果味败。

极恶渠魁。万世罹其凶害而莫之或挽者。废井田者当之矣。诗曰信彼南山维禹甸之。又曰奕奕梁山维禹甸之。周彻也而禹甸之。禹之明德远矣。汉人之积谷也。善补过也。不可必得。故思其次也。无半亩者。八口之家各勤其业。一月得四十五日。倚其清苦。升合可积也。三十年之通仓廪可盈也。

鸟兽草木。诗无言也。风雨露雷。易无文也。敬无体之礼也。和无声之乐也。齐东野人。是尧而詈桀。春秋之朔也。大音音也。白贲色也。元酒大羹。无味之味也。孟氏屈利。乃见天则也。尧典曰钦。皇建其有极也。浑沌氏生民之权舆也。孩提之童。我生之初也。夜气良也。孺子入井而怵惕。何思何虑也。山下出泉。冷而清也。大虚大也。屯天地之心也。蓓蕾喜怒哀乐之未发也。干吾父也。坤吾母也。万物吾与也。常五行之精也。脏五行之海也。手足相%。万物一体也。蝌斗字也。蝇绳也。网虫网也。北斗斗也，南箕箕也，上上下下也。乌父父子子也。阳鸟兄兄弟弟夫夫妇妇也。天地氤氲。倡予和汝也。圣贤之数明也。忠臣烈女。挚于情也。天君泰然贵也。反身而诚富也。仁义利也。子孙瑞也。震惊百里敬也。墟墓生哀诚也。木果仁也。美目神也。唧蛆甘带嗜也。鸟憎西施威也。豺獭祭也。避戊己时也。春王正月礼也。窈窕淑女官也。洪钟无訇轰也。明镜无婵娟也。甘受和。白受釆。后稷教稼。天性然也。华如桃李。顾我则笑也。何草不黄。中心是悼也。性者先天之习。习者后天之性。大任之胎教也。婴儿失母。大舜之号咷也。寡妇夜哭其夫。放臣之骚也。高山峙也。流水流也。格天飨帝。弟子职也。或禅或征。夏葛而冬裘也。屦必双也。足蹶而惊。孔跖同也。爱亲而援。敬长而顾。猱蝯而援。玃父而顾也。饥食也。寒衣也。万古不易者天地。一息不停者水火也。松柏贞也。交让逊也。兰生空谷中。不以无人而不芳也。

君子少不言慈。老不言孝。

君子七不食。不适性不食。不养身不食。其于贾也为多倍不食。专杀不食。兼味不食。怒不食。父母未食不食。

福善祸淫。天道之常也。福淫祸善。天道之变也。常者八九。变者二三也。究而言之。善即福。不必福。恶即祸。不必祸。又究而言之。善而得祸。祸即福。恶而得福。福即祸。又究而言之。君子为善。非为福也。不为恶。非畏祸也。又究而言之。善而得祸。善终不可不为。恶而得福。恶终不可为。

何以能安贫。曰衣食当须纪。何以能乐天。曰如履薄。

无肉而有肉。莫善于晚食。无车而有车。莫善于缓步。无井田而有井田。莫善于积谷。由升合以至于三年之畜。六年九年。家可使富也。万古者刻µ至悉。充大仓者粒之积。¾由家而天下。天下可使富也。贾生曰古之治天下者至之积。沧海不竭者涓滴之积。圣人神明不测者谨小慎微之积。

五岳可未游而游。婚嫁可未毕而毕。君子不患无鱼而患无渊。不患鸟之不至。而患林之不密。不患事不简。而患不靖其心。

节俭与鄙吝异。轻财与滥用异。纪衣食与志温饱异。薄富贵与傲王侯异。非纪衣食不能薄富贵。非薄富贵不能纪衣食。

吾观寒暑之往来。得治生之道焉。阳不生午生子。阴不生子生午。渐也。豫也。诗曰四月秀葽。五月鸣蜩。八月其获。十月陨萚。一之日于貉。取彼狐狸。为公子裘。御寒也。始于四月。吕叔简曰。吾完国课。先岁而备其值。

张伯高将渡江而问其友之疾。舟师曰。恶风将作。请姑待之。伯高曰。吾闻之。君子论是非不论利害。遂渡江而没于中流。其弟痛兄之亡。誓终身不复乘舟。一日江如镜。其父自江北召之。不往。夫此二子者。或论利害。或论是非。然皆误矣。孔子曰。足食足兵。民信之矣。常也经也。不得已则去兵。不得已则去食。变也权也。

损言以养气。损思以养神。损钱财可以无饥。损交游可以无嬉。损之时义大矣哉。困于贫贱。则用心清而入道有根。困于艰阻。则用心苦而学道有门。困于天资愚下。则知耻而能发愤以合天。困之时义大矣哉。天运蹇而良材后雕。人事蹇而大器晚成。臣道蹇而孤忠动乎天地。子道蹇而至孝通于神明。蹇之时义大矣哉。

学问得之易者。虽深而味浅。得之艰苦者。浅而味深。今夫天台雁荡。东南之名岳也。有登天台三年。不寄家书。家人不知其何往。而后买舟归者。方歉然未尽石桥之胜。或闻其三年之久。往问之。问者口如县河。答者不足以厌之。问者退而告人曰。彼虽三年。不如我数日之读志。

祸将至而未至。虩虩然强为善。祈天赦罪。道心长。欲念渐消。父母震怒。人子所可为者惟此而已。

君子之家。十不至门。斥异术。僧道不至其门。不惑于星命术士。妄言祸福者不至其门。终身让畔。讼师不至其门。薄滋味。酒肉之徒不至其门。辞尚体要。存诡遇之心以弋获者。不至其门。惜分阴无荒日月。牧猪奴戏者不至其门。劝且俭。索逋者不至其门。早完课。催租人不至其门。绝声色。戒嬉游。酣歌恒舞者不至其门。率本性。凡趋炎热干势利者不至其门。

利井田也。名学校也。宇宙惟名利不朽。名利毁。圣人之经纶息矣。求小名而昧实效。见小利而忘大害者。名其名非圣名。利其利非圣利。名实之名也。舍实无名。利义之利也。舍义无利。用天之道。因地之利。谨身节用以养父母。立身行道。扬名于后世。以显父母。夫岂无实之名。鄙细人之利。

周于利凶年不杀。而后谋道不谋食。疾没世名不称。而后遯世不见知不悔。道不同不相谋。而后仁不必同。非义一介不敢与。而后轻财重义。以天位为艰。而后有天下不与。劳于求贤。而后逸于为政。畏后生而后集前圣之大成。知方寸而后知宇宙。洒扫庭内。而后出而治国。不虑而后百虑。不侮鳏寡。而后藐大人。子孙衣食。自有余饶。而后为清白吏。见其大。万事不关于心。而后能慎。轻裘缓带。好整以暇。而后能勤。不耻缊袍。而后荣如华衮。阴皆至。而后一阳来复。下学童蒙。而后上达神圣。鲁男子而后柳下惠。不贪而后好货。寡欲而后好色。惩忿而后好勇。小心翼翼。而后身大不及胆。涓滴而后沧海。萌芽而后千尺。微尘而后大块。赏罚明而后不赏而劝。不怒而威。不求人知。而后天下归仁。作民父母。而后毒天下而民从。安愚而后知。守拙而后巧。鸟抑而后扬。龙屈而后信。无味而后五味和。无声而后八音作。能退而后能进。

皇朝經世文編卷一

　學術一原學　

善化賀長齡耦庚輯

　　辨志　

張爾岐

人之生也。未始有異也。而卒至於大異者何也。人生而呱呱以啼。啞啞以笑。蝡蝡以動。惕惕以息。無以異也。出而就傅。朝授之讀。暮課之義。同一聖人之易書詩禮春秋也。及其既成或為百世之人焉。或為天下之人焉。或為一國一鄉之人焉。其劣者為一室之人七尺之人焉。至於最劣則為不具之人異類之人焉。言為世法。動為世表。存則儀其人。沒則傳其書。流風餘澤。久而愈新者。百世之人也。功在生民。業隆匡濟。身存則天下賴之以安。身亡則天下莫知所恃者。天下之人也。恩施沾乎一域。行能表乎一方。業未大光。立身無負者。一國一鄉之人也。若夫智慮不離乎鍾釜。慈愛不外乎妻子。則一室之人而[已](己)。耽口體之養。徇耳目之娛。膜外置不通癢者。則七尺之人而[已](己)。篤於所嗜。瞀亂荒遺。則不具之人。因而敗度滅義。為民蠹害者。則為異類之人也。豈有生之始遽不同如此哉。抑豈有驅迫限制為之區別致然哉。習為之耳。習之不同。志為之耳。志在乎此。則習在乎此矣。志在乎彼。則習在乎彼矣。子曰。苟志於仁矣。無惡也。言志之不可不定也。故志乎道義。未有入於貨利者也。志乎貨利。未有幸而為道義者也。志乎道義。則每進而上。志乎貨利。則每趨而下。其端甚微。其效甚巨。近在胸臆之間。而周天地之內。定之一息之頃。而著之百年之久。志之為物。往而必達。圖而必成。及其既達。則不可以返也。及其既成。則不可以改也。世之誦周公孔子之言。通其義以售於世者。項相望也。周公孔子之遺教。未聞有見諸行事。被於上下者。豈少而習之。長而忘之歟。無亦誦周公孔子。志不在周公孔子也。志不在周公孔子。則所志必貨利矣。以志在貨利之人。而乘富貴之資。制斯人之命。吾悲民生之日蹙也。今夫種之播於地也。種粱菽則粱菽矣。種烏附則烏附矣。雨露之滋。壅培之力。各如所種。以成效焉。粱菽成則人賴其養。烏附成則人被其毒。學不正志。而勤其佔畢。廣其聞見。美其文辭。以售於世。則所學於古之人者。皆其毒人自利之籍也。嗚呼。學者一日之志。天下治亂之原。生人憂樂之本矣。學記曰凡學官先事。士先志。故未官者必使正其志。教而不知先志。學而不知尚。志欲天下治隆而俗美。何繇得哉。故人之漫無所志。安坐飽食而[已](己)者。自棄者也。舍其道義。而汲汲貨利。不知自返者。將致毒於人以賊其身者也。自棄。不可也。毒人而以賊其身。愈不可也。且也。志在道義。未有不得乎道義者也。窮與達均得焉。志在貨利。未必貨利之果得也。而道義[已](己)坐失矣。人苟審乎內與外之分。必得與不必得之數。亦可以定所志哉。

　　民貴　

余廷燦

厥初萬物權輿。與元黃同剖判者。其圓頂方趾之民乎。民質也。有因民之質而文之者。則曰聖賢。民萌也。有因民之萌而達之者。則曰君相。二者非有異於民也。以民明民也。以民衛民也。非用民而為民用者也。此天地之心也。然治民者且曰民賤。何異足日荐地。而不思去地則足懸無所附。雖有飛廉跨空之足。僵仆頓培而[已](己)矣。何異魚日在水。而不知水涸則魚相與處於陸。雖有橫海之長鯨。螻蟻治其命而[已](己)矣。揚雄氏曰。周之士也貴。然文王武王周公之貴民也亦明矣。愛其子者隆其師。貴士正所以貴民也。寒其足者傷其心。民不貴。即士亦不可得而貴也。明人竭三百年膠庠甲科之力。以奉數千百褎衣博帶之士。而此數千百褎衣博帶之士。顧知有文章聲氣。不知有民事。譚吏術則恥之。其所報國家者何也。夫姚姒子姬孔孟之聖與賢。天所靳而不輕生者。然及其既生。天亦止欲其護吾民耳。使以姚姒子姬孔孟之賢。而於吾民夷然不屑。尚謂違天。奈何截然絕吾民於士。一以為珠玉。一以為糞土。小民方興。相為仇敵。國家雖欲長與士共天下。其可得哉。今夫投棄詩書。家必敗也固也。秦之賤士是也。今夫歌誦詩書不絕口。與之觀溝川澮。譚黍涂稷桑麻。則吐棄如臭惡。是直隳天地之性。而棄生人之命也。又豈真能歌詩誦書者哉。

　　儲功篇上　

陳遷鶴

讀書之士。喜虛名而不務實功。使素厲徒勇之人。得攘袂奮臂於其間。此儒術之衰也。夫儒者窮守圭竇。安取天下事謀之。然而其道則有焉。虞書曰。天命有德。五服五章哉。天討有罪。五刑五用哉。君相治世。使賞罰勿失其平。則功立。儒者治心。使好惡勿乖於則。則今日之心平。而他日之功亦立。且人亦知夫亂之所生。與治之所起哉。天心喜治憎亂。而治日常少。亂日常多。陰陽之氣溢。則災害萌生。春秋內傳曰。陰寒疾。陽熱疾。風末疾。雨腹疾。晦惑疾。明心疾。四時之氣不中。溢冬之寒至夏而伏。溢夏之熱至冬而愆。春秋書雨大水隕霜殺菽李梅實。其事小聖人謹之。儒者之慎修也。固未有慶賞刑威之事矣。而喜怒哀樂。則慶賞刑威之藏也。聞譽而躍然以喜。之不忘至於後時。即讒諂面諛之人來。聞謗而震然以怒。守而不化至於後時。即浸潤膚受之隙開。諺曰喜時之言多失信。怒時之言多失禮。信者人所以行。禮者人所以立。而於喜怒之時失焉。可畏哉。其溢之也。昔者諸葛亮之相國也。撫百姓。示儀軌。善雖微而而不貶。政刑雖峻而人無怨者。由其用心恕而勸戒平。夫勸戒之平。豈但孔明¾必賞。惡無治蜀為爾。古之賢相。莫不皆然。人當匡居論事。若有可聽。至於事來。動輒舛妄。此其患不於大。而即在於愛憎之細。無故蹴之而驚。欲不露聲色而措天下於泰山不可得也。勿驚細故。則大節持之凝重。其氣足用也。小物嘗之而甘。能卻聲色貨利而自居於清靜未之有也。不為利誘則三公弗易介。入國不僥倖。其守可崇也。詩曰君子如喜。亂斯遄已。君子如怒。亂斯遄沮。已亂大事也。喜怒細故也。細故得當大事以理。無他。喜者賞之原。怒者罰之由也。治天下有道。正其賞罰。勿使偏而[已](己)矣。道有本。劑其喜怒。勿使溢而已矣。吾故曰儒者今日之心平。則他日之功立。此之謂也。

　　儲功篇下　

陳遷鶴

陳子讀皇皇者華之詩。一章云周爰咨諏。二章云周爰咨謀。三章云周爰咨度。四章云周爰咨詢。喟然曰為此詩者。其知治天下乎。儒者之正己也。固已守仁體信。無殘人之事矣。然而古今異宜。時變多歧。九州殊俗。人情相遠。執一人之意見。扞天下之物理。傷民戕物。竟與慘刻者同類交譏。是以性命之學。與經濟之學。合之則一貫。分之若兩途。有平居高言性命。臨事茫無措手者。彼徒求空虛之理。而於當世之事未嘗親歷而明試之。經濟之不行。所為性命者。但等諸枯禪無用。甚矣夫三代以下自名曰儒者之迂疏也。皇皇者華之詩。其真善言治者乎。咨善為諏矣。有難之事在。必加之謀。已謀之矣。禮義之經。可不以二也。必重之度。已度之矣。愛我者無如屬親。是其成敗利鈍與我同之而不忍以欺者。必申之以詢。凡此者豈故為鰓鰓自下哉。凡所以周知天下之人情。使不至於迂而鮮通疏而貽陋耳。漢昭烈訪士於司馬徽。對曰識時務者在乎俊傑。時務者何也。一時之務也。蕭曹之規不能行之於房杜。楚漢之策不必施之於王竇。智士與時推移。愚人泥不知變。夫其能與時移者心於經世。而講求之道詳也。夫其泥而違時者自用乃師心。而講求之道闕也。蘇子瞻曰。士不以天下之重自任久矣。歷山川但抒吟而不考其形勢。閱井疆但觀市肆而不察其風俗。攬人才但肆清談侈浮華而不揣其德之所宜才之所堪。若而人者。掩抑弗彰。獨無失為善士。倘或司民之牧。秉國之鈞。俾之因革。委以調劑。興不知孰利。改革不辨誰害。薦舉不識其賢。廢黜不知其不肖。徇陋踵弊。貽毒已滋。忽然倡建。。滯古之法。為患甯可勝道哉。夫士欲任天W自申論議。非觸戾人情。犯時之好。即膠固成下。必自勤訪問始。其勤訪問。必自無事之日始。齷齪者不可與言矣。如有志於天下國家而欲成其務。吾謂皇華之詩。不可不三復也。

　　性功　

唐甄

儒有三倫。大德無格。大化無界。是為上倫。上倫如日。無遇不徵。無方不利。是為次倫。次倫如月。已獨昭昭。人皆昏昏。其倫為下。下倫如星。亦有非倫。非倫如螢。螢不可亂星。不必為辨日之上升。天地山河。無有隱象。堂房奧窔。無有隱區。青黃錯雜。無有隱色。上倫如斯。月之上升。九州道塗可見。諸方車馬可行。眾農耒耕可施。鳥獸棲伏可興。次倫如斯星。體非不明。明不外光。光非不照。照不遠及。不能代日。不能助月。物無所賴。不如樹燭可居。不如懸燈可導。下倫如斯。天有三明。人心亦有三明。人心三明。可以為星。可以為月。可以為日。胡乃為星而不為月不為日。堯舜仲尼為日。伊周顏淵子輿為月。後儒為星。辯者恒謂聖賢無位。不可校功。仲尼子輿何功。不智莫甚於此。仲尼為夜之日。子輿為晝之月。謂二聖人無功。猶夜處而論日。謂日無光。晝處而論月。謂月無光。謂後儒得位亦有功。猶晝處而論星。謂星亦可照萬方。若是者何。一形一性。萬形萬性。於[己](已)必盡。於彼必通。是故道無二治。又非一治。以性通性。豈有二治。通所難通。豈為一治。世之人動曰天地萬物在我性中。夫必真能以性合於天地萬物。如元首手趾。皆如我所欲至。如是乃謂之能盡性也。繫辭中庸。廣大精微。入而求之雖有其方。難得其樞。性本在我。終日言性。而卒不識性之所在。於是求性者。罔知所措矣。孟子則告之曰性非他。仁義禮智是也。於是求性者乃有所據焉。仁能濟天下。以堯舜為準。義能制天下。以湯文為準。禮能範天下。以周公為準。智能周天下。以五聖人為準。必若五聖人而後四德乃全。守隅而不能。具體而不能充。雖有前言往行。遵而行之。皆為襲取。終非我有。而卒不能全其德。于是為仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰仁義禮智非他。人心是也。孩提知愛。稍長知敬。惻隱羞惡辭讓是非。因其自然。毋違毋作而已。天下豈有無心之人哉。四德我所自有。非由外鑠。於是言仁義禮智者乃知所從焉。心體性德。既已自修。天地萬物。何以並治。必措之政事而後達。昔者堯舜治天下。風之則動。教之則率。不賞而勸。不刑而革。後世風之而多頑。教之而多犯。賞之罰之而不以為懲勸。于是為政者又罔知所措矣。孟子則告之曰。堯舜之治無他。耕耨是也。桑蠶是也。雞豚狗彘是也。百姓既足。不思犯亂。而後風教可施。賞罰可行。于是求治者乃知所從焉。故夫但明[己](已)性。無救於世。可為學人。不可為大人。可為一職官。不可為天下官。昔者天地初闢。有道無德。有治無政。清靜淵默。各養其身。黃帝穀神之書。老聃稱述。傳為道宗。迨堯舜生人日眾。情慾日開。不能與鳥獸雜處。黃帝所治。不復可治。政教乃起。學問乃備。使五穀為食。五行為用。五教為序。五兵為%。心原身矩以溉生匡俗。至於釋氏。則又大別。斷絕塵緣。深抉本真。知生死流轉之故。立不生不滅之本。老養生。釋明死。儒治世。三者各異。不可相通。合之者誣。校是非者愚。釋出天地外。老出人外。眾不能出天地外。不能出人外。一治一亂。非老釋所能理。是以乾坤筦鑰專歸于儒。故仲尼子輿。言道德必乃事業。皇皇救民。輈轉亂國。日不甯息。身既不用。著言為後世禾絲種。釋惟明死。故求真心實性。以天地山河為泡影。老惟養生。故求歸根復命。以萬物百姓為芻狗。儒惟治世。故仁育義安禮順智。周天地山河萬物百姓。即所成性離之無以盡性。世儒嘗空釋而私老。究其所為。吾見其空。未見其實。吾見其私。未見其公。學能盡性。四通六格。備在一身。如酌水于井。取火于石。井無盡水。石無盡火。世不用我。如不酌不取。而井之無盡水者自若。石之無盡火者自若。夫井之通水廣。故其濟亦廣。石之藏火廣。故其用亦廣。今之言性者。知其精不知其廣。知其廣不能致其廣。守耳目錮智慮。外勳利。怵變異。守[己](已)以沒不如成一才。專一藝。猶有益于治。破其隘識。乃見性功。

　　中庸論　

張爾岐

中庸之見尊於天下也久矣。而小人每竊其說以便其私。宋儒已力明之。至近日而復晦者何也。蓋以言中庸而不指名其物。人得本所見以為說。摹求形似。以妄意一當。故高之則以為渾渺幽元之事。卑卑者則以為義理損其半。情嗜亦損其半。此中庸耳。遷此之所是。避彼之所非。此中庸耳。眾所可可之。眾所然然之。此中庸耳。從前之說。既不可致詰。從後之說。又為游移熟便猥近之稱。而人之自寄於中庸者。於是乎眾矣。此無他。不明中庸之所指者何事。既無所持以繩其是非。故人得自美其名以各慰其不肖如此也。愚嘗讀其書而思之。其要至者兩言耳。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。夫喜怒哀樂。一日之間屢遷矣。自天子至於庶人。苟非聖賢。必不能遽中節也。聖人必知人之不能遽中節。又必不肯聽其不中節而無以節之。節之則有其物矣。不然則喜者樂者何以適得吾仁。哀者怒者何以適得吾義。何所藏以為智。何所決以為勇。君臣父子兄弟夫婦朋友之倫。祭祀喪葬禪代征誅之故。百司執事典章儀物之數。飲食言語揖讓登降之節。何以明得失。生變化。富貴者何所稟以為功。貧賤憂患者何所恃以自強。四時鬼神之所幽。山川百物之所明。天地之所統。綱紀之所維。帝王之所公以為制作。匹夫之所私以為學問。士君子之所循以為出處進退。則又何物以善其會通。吾知必禮也。由禮而後可以中節。中節而後可以為中庸。則中庸云者贊禮之極辭也。中庸一書。禮之統論約束也。夫禮抑人之盛氣。抗人之懦情。以就於中。天下之人。質之所不便。皆不能安。不安恐遂為道裂。指禮之物。而贊以坦易之辭。以究其說於至深至大至盡之地。所以堅守禮者之心而統之一途也。故其言始之天命以著從來。曰斯禮也。命與性先之矣。不然不汝強也。極之倫彝典則以表大業。曰斯禮也。帝王之所考。名教之所責。無之或二也。要之誠明以立本事。曰斯禮也。非明無以通微。非誠無以正隱。非所以為外也。於是使愚不肖者知所跂。而賢智者亦厭其意而不敢求多焉。此中庸之書。所以繼六經而鞭其後也。使其漫無所指。懸一至美之稱。在事實之外。聽人之所擬。豈聖賢著書道善禁奸之本意乎。難之者曰禮者道之文也。子舉中庸。蔽之於禮。聖人之道。無以加於禮乎。曰禮者道之所會也。雖有仁聖。不得禮無以加於人。則禮者道之所待以徵事者也。故其說不可殫。聖人之所是。皆禮同類也。聖人之所非。皆禮反對也。易之失得。書之治亂。詩之貞淫。春秋之誅賞。皆是物矣。盡六經之說。而後可以究禮之說。而後可以究中庸之說。中庸者。禮之統論約說。非其詳者也。而孔子之告顏淵曰克[己](已)復禮為仁。仁不得禮無以為行。並無以為存也。禮之所統。不既全矣乎。吾故斷以中庸為必有所指。而其所指。斷乎其為禮而非他也。漢儒取以記禮。為得解矣。世方樂中庸之便其私。其疑吾說也必甚。烏知吾之說固古人之說耶。

　　準孟上　

汪縉

有兩說于此。其一說公說也。其一說私說也。二說者兩相持。且孰屈。曰私說必屈。然而屈其說未屈其心。果得謂之屈其說乎哉。吾立公說與私說衡。欲屈其心焉爾。屈其說因屈其心。是屈一而得兼也。是操公說者之大樂也。說之公私惡乎分。曰仁義也。曰利也。順之則吉。逆之則凶。此百世不易之準也。公說也。雖然聖人休焉。百家游焉。託足假宿。姦志厹焉。堯趨舜步。容服修焉。及其見利而奔。眈眈逐逐。盡變舊態不足。更緣飾古義。波委瀾翻。潰橫不可隄制。公說驟歷。如莛拂楹不為動。義利是非之界。犬牙錯。不釐。且又惡得而屈之。雖然。不屈其將何底乎。無已。則就其說。因其所明。正其所處之非據。警動其心以屈之。其可乎。何言爾利害者。私說之所明也。其說曰。民命衣食者也。古者取之草木而有餘食。取之毛羽而有餘衣。衣食之涂寬。故爭心伏。今者耕而食。耕者且未必得食。織而衣。織者且未必得衣。衣食之涂隘。故爭心起。利事愈多。爭心愈少。利事愈少。爭心愈多。凡今之爭。以愈少故愈爭。不爭。是無以為命也。然則上之人所由制民命者。在利之涂矣。屈之曰。說之以利事愈少則愈爭。固也。吾不謂不然。抑知少之原之緣于爭乎。抑知愈爭則利事且愈少乎。今置田萬畝。十人均之。人千畝。仰事俯畜養老送終嫁娶之事。寬然足給。而且里黨敦睦。通有無。以羨資歉。不見謂少。貪黷者出視所有。欿然不厭。負強挾詐侵冒兼并以自益。智力等者見其然而效之。樸懦積憤不平。激發相助。勝負反覆。互傾奪不可遽已。奇零斷割。而千畝之業。或半失。或十失八九。而少數1矣。故曰少之原緣於爭。而愈爭則愈見少也。且說之以愈少愈爭者。彼微特不明于少原于爭。愈爭愈少之分。而實未明于不爭不患其少之分也。今。食時而用節。即遇凶歲j置田百畝。十人食之。不可謂不少。然人受十畝。終其身和其鄉。何至為溝中瘠矣。故曰不爭不患其少也。爭則將並無以有其少也。且將並無以有其命也。上以利制民命。民以爭制利。見利而動。若鳥駭獸走。霍然解散。豈得制其命也哉。說又曰。利者人所心聚也。故有國者必使利權盡歸于上。而後可以萬民而聚之。譬之齊民之家。足衣食數人。則數人聚之。足衣食百人。則百人聚之。談說仁義而不足以衣食人。則人轉而衣食于人矣。是則民之聚于利不聚于仁義。斷可識已。屈之曰民以利聚。民情乎。吾固謂利之不足以聚民也。吾尤不謂民之聚散之不以利也。雖然有辨焉。曰。聖人之聚民也以利。術家之聚民也亦以利。烏乎辨。曰辨之于其心。辨之于其政而已。聖王者情愛民。欲其安全也。則為之計飽煖。欲其安全之永永也。則為之播禮教。上治風雨。下治山澤。中治彝倫。飲食笫之私。罔不周悉。若父兄之慮子弟也。其政之行于下者。正經界。止淫惰。開其利原。塞其濫溢之竇。自十一而外。一絲一粟。上無利焉。故民樂其生。服其教。遇饑饉兵戰之厄。蟠固而不散。術家者情欲利。欲利欲博欲專。民不聚利不博。不專民不仰。不仰不聚。不聚不威。不威不專。是故藉民之力而博之也。藉民之力而專之也。其于民也。若豪猾之馭臧獲。若屠販者之役牛馬。豢犬豕也。厚其直。時其飢飽。廣其芻牧。堅密其圈牢。剔抉其蠹害之者。非有愛也。以為吾將有以用之也。故其民仰利畏威。不識君父親戚。寡廉恥。惟利威之嚮。故其民可耕可戰。至與之犯危難。威利少倍此則立解。嗟夫。利害者私說之所明也。仁義者私說之所昧也。私說之明利害。固有未盡明焉如此也。公說明仁義。利與害有不足明。然其明利害至盡矣。私說之明利害。則祇得半也。且其利害。又非特如前所陳而已。公說行。利澤溥。害端絕。清和咸理。奕襲休無窮期。私說行。朝為夕利。禍害蘊隆潛伏不可勝較。為私說者乃竟未之究明也。其無幾于仁義也宜也。夫戰國之趨利亟矣。天下沒溺焉。孟子援之。明仁義乃其告梁王。獨隱其三極之微言。徒比切利害。若相與為角。勝者竊怪焉。既而究其旨作而歎曰。利竇之決也甚洪水。塞其竇之難也甚治洪水。使逆其驟而制之。恐隄不能立而傷轉大也。順而殺之。流將分。漸安于瀆。然後直之隄焉。遏其後衝。此治水之道也。若夫君子之繩[己](已)則不然。曰仁人心也。義人路也。未有失其心而可以為人者也。未有人而可以不由此路者也。是故所欲有甚于生。所惡有甚于死。行一不義。殺一不辜。而得天下。不為也。豈曰利之云乎。必也澂其原。壹其向。復焉熟焉。久而安焉。如魚在水而不知水則與之化矣。苟利而仁焉。是假仁也。苟利而義焉。是襲義也。假與襲譬蕕中而薰外也。終亦必亡而已矣。擇術者甚慎諸哉。

　　準孟中　

汪縉

憂民憂。樂民樂。王道終始之大端也。唐虞三代之憂樂其民者。詩書可考也。書之無逸。詩之七月。言王道之憂。書之賡歌。詩之由庚華黍。言王道之樂。王道之憂樂。固若此也。後之不能為唐虞三代也固也。無憂樂乎民之心也。繼百王而憂樂乎民者。有孔子。孔子作春秋。一病民必書。一息民必書。不得位。不能行其志。託憂樂乎空言。誠繫于中。不能竟恝也。繼孔子而憂樂乎民者。有孟子。孟子之憂。民之憂也。孟子之樂。民之樂也。著于七篇者備矣。後之不能為唐虞三代也固也。無憂樂乎民之心也。吾嘗論之。無是心而倖其有濟者。是以涂之人慮衽席之事也。有是心而猶患其無濟者。是以父母慮其子之事。而患其有弗獲也。無是心而徒濟其私者。以涂之人而與為市易也。後之不能為唐虞三代也固也。無憂樂乎民之心也。非謂無希高慕遠者也。後之為人君者而有是心。非必希高慕遠。天下已受其福。後之為人君者而無是心。夫即希高慕遠。天下轉受其禍。後之為人臣者而有是心。非必希高慕遠。天下[己](已)受其福。後之為人臣者而無是心。夫即希高慕遠。天下轉受其禍。夫以涂之人而慮衽席之事。即其智能材力什百于室之人。必無益者。彼固涂之人也。心之所不屬也。以室之人而慮衽席之事。其智能材力即什百不如涂之人。必有益者。彼固室之人也。心之所屬也。心之所屬。有甚于父母慮其子者乎。父母慮其子之事。未有不濟也。心屬焉也。心屬焉者必有濟。若漢文帝宋仁宗是也。漢文帝宋仁宗非希高慕遠者也。徒以有勤民隱之心。此其治之獨得效也。心不屬焉者必無濟。若漢之武帝宋之神宗是也。武帝之功恢于文帝。神宗之志大于仁宗。可謂希高慕遠者矣。海內卒為騷動。非其功之不如。志之不如。而徒以其勤民隱之心之遠不如也。今夫憂民之飢也而食之。憂民之寒也而衣之。憂民之露處也而廬舍之。衣之食之廬舍之。此固至庸至近無奇之事。然非有父母之心者不能周也。文教患不美。武功患不遒。涂飾治具之事。患不古若。意誠廣矣。然而民之飢也。不暇食之。民之寒也。不暇衣之。民之露處也。不暇廬舍之。是猶涂之人也。一拱手患失容。一開口患失言。至目擊其人飢寒露處之狀。淡然不以關慮。工好語慰藉。若不可已。足未出繩樞。已釋然已。固也涂之人也。漢之文武。宋之仁神。以此故不相若也。且後之為人臣者。若漢之諸葛亮。唐之陸贄。夫未嘗希高慕遠也。其事君也。口不必曰堯舜。其處身也。口不必曰伊周。其勤民隱之心。即堯舜其君。伊周其身者。不之過也。口堯舜其君。口伊周其身。卑漢陋唐。薄諸葛。輕陸者。有人矣。宋之王安石是也。希高慕遠。力主其所謂新法者。行之海內。海內蒙其殃。清議大譁。仡仡不少動。非不為動也。彼固無憂樂斯民之心也。然則安石者固涂之人也。若何與之議室家事哉。彼固不知王道之奚所倪也。王道之所倪。倪于肫然具有父母之心者也。父母憂其子之飢。既食之矣。憂其子之寒。既衣之矣。憂其子之露處。既廬舍之矣。以衣食之惡之不如美也。則又美之。以廬舍之庳之不如完也。則又完之。衣食美。廬舍完。以非有禮義辭讓之節。不可久完美也。于是則又禮義辭讓之節。以為家室之道在是也。而不知憂飢寒露處之憂。如是其勤勞也。而遽遽為之。嗚呼。衣食之之未能也。何能美其衣食也。廬舍之之未能也。何能完其廬舍也。衣食之廬舍之之未能也。更何能修其禮義辭讓之節也。嗚呼。此唐虞三代之治。所以不可復見也。然則因簡陋者得乎。曰。因簡陋者。是與民為市也。彼亦憂民之憂。樂民之樂矣。利在也。利不在。則又不暇憂樂民之憂樂。而唯[己](已)樂之樂。[己](已)憂之憂矣。是故利在則楚越人為左右手。利不在則楚人掉臂而觀越人凍餒也。越人掉臂而觀楚人凍餒也。涂之人也。故吾嘗曰。後之善理天下者。立一古者司市之法而有餘治矣。謂其無父母之心也。孟子之時。齊宣王梁惠王之徒。涂之人也。孟子若曰吾無以動其父母斯民之心。驟與陳王道有入乎。動其父母斯民之心。而後唯吾說之信而莫吾閼也。惠王立沼上。顧樂鴻雁麋鹿。此何關于民。自孟子言之。則曰與民偕樂。古之所以能樂也。宣王以羊易牛。此何關于民。自孟子言之。則曰可以保民而王。宣王好貨。公劉好貨乎。自孟子言之。則曰與民同之。謂公劉好貨可也。宣王好色。太王好色乎。自孟子言之。則曰與民同之。謂太王好色可也。宣王好勇。文王武王好勇乎。自孟子言之。則曰救民于水火。謂文王武王好勇可也。凡以動其父母斯民之心而已矣。嗚呼。此唐虞三代之治之所由以終始者也。吾故曰。王道終始之大端。憂民憂。樂民樂。是以治具畢張。而化理洽也。

　　準孟下　

汪縉

三代之治天下以道。其道具其器備也。三代後之治天下也以術。其道微其器亡也。古者治天下之大器有三。曰封建。曰井田。曰學校。自有封建。而後有公侯伯子男。有公侯伯子男。而後有吉凶賓軍燕饗脤膰慶賀之禮。有吉凶賓軍燕饗脤膰慶賀之禮。而後禮制行于諸侯。禮制行于諸侯。而後若卿若大夫若士若皁若輿若僚若僕臺圉若牧。以次相承。而禮制得行于天下之為人臣者矣。是則封建者制爵制祿之大器也。有井田而後有鄉州黨族閭比。有鄉州黨族閭比。而後有讀法會民祭祀喪紀昏冠飲酒之禮。有讀法會民祭祀喪紀昏冠飲酒之禮。而後禮制行于民閒。禮制行于民間。而後若圃若工若商若牧若嬪若衡虞若閒民。以次相舉。而禮制得行于天下之為人民者矣。是則井田者任地任民之大器也。有學校而後有君在父在兄在之禮。有君在父在兄在之禮。而後知有子臣弟之義。知子臣弟之義。而後禮制行于王太子。禮制行于王太子。而後若王子。若后之太子。若公卿大夫元士之適子。若俊秀之子。以次相觀。而禮制得行于天下之為人子者矣。是則學校者明人倫之大器也。繼三代而為治者。封建廢。郡縣興。舉古所謂考禮正刑一德之治。變為簿書算數。遂以吏胥得操官府之柄。其弊也官府視為具文。吏胥據為姦藪。其極也官府與爭急而刑獄繁矣。井田廢。兼并興‘爭急。‘吏胥。共手而浚民生。則紀綱弛矣。紀綱弛而。舉古所謂保受葬救賙賓之治。變為傭徒市隸。遂以富民得制貧民之命。其弊也富民侈于王侯。貧民夷為奴婢。其極也暴君汙吏。征斂橫出。富與貧交困。則生計蹙矣。生計蹙而飢寒迫。飢寒迫而盜賊起矣。學校廢。制科興。舉古所謂升之司徒詔之樂正者。變為有司之程尺。遂以空言而獲倖進矣。其極也倖進不以空言。而輸金輸粟。則擁厚貲者得美宦矣。擁厚貲者得美宦。而流品雜矣。流品雜而名器濫矣。于斯時也。欲復三代之器。不亦遠闊于事情哉。善治天下者。其惟有信賞必罰以御下。鋤姦擊暴以齊民。絕干請抑僥倖以取士而已。然則封建廢而郡縣興。井田廢而兼并興。學校廢而科舉興。此古今一大消長也。吾嘗求其消長之故。三代之器。至于澌滅無遺者。以秦之得志于天下。商鞅之言用于前。李斯之言踵于後也。鞅斯之言得見用于天下者。以孟子道之不行也。孟子嘗有意于維持三代之封建井田學校矣。今考其書。道則三代之道也。器則三代之器也。以三代之器。行三代之道。三代必可復也。由此觀之。孟子之道行。則商鞅李斯之言絀。秦不能得志于天下。則三代之器不至澌滅無遺。然則孟子道之不行。鞅斯之言得見用于秦者。是又古今一大消長之樞也。嗚呼。三代之器。積之非一朝。修之非一王。竭數聖人之心思。歷千百年為之。而後以大備。及其衰也。以孟子之賢聖。孜孜汲汲。求維持完復之不足。以鞅斯偏家小說。澌滅之若炎火燎鴻毛焉。何天之無意于三代也。吾嘗深思其故。天下有不弊之道。無不弊之器。道猶規矩也。器猶方員也。規矩出乎天。出乎天者不弊。方員成乎人。成乎人者雖經神聖之創造。必歸于弊。三代之器至于周末。固有必消之勢焉。何也。封建者所以明君臣之分也。自爭奪起篡弒作而君臣之禍亟矣。此封建必消之勢也。井田者所以均民地之數也。自侵暴興經界亂而民地之律紊矣。此井田必消之勢也。學校者所以養賢材之具也。自學術壞橫議生而賢材之敗極矣。此學校必消之勢也。有所消者必有所長。此孟子之所以不能行道于天下。秦之所以得志于天下也。秦既得志于天下。于是毀滅三代之器。泯然無遺餘。後代即有願治之君。終不能復。然而其器亡非其道亡也。誠得其道矣。器雖不具變而通之可也。秦以後善言治道者。莫董子若古今塞宇宙者也。在自立而µ矣。其言曰。道之大原出于天。天不變道亦不變。此直上直下已矣。善言治器者。又莫若賈生矣。其言有與孟子相表裏者。曰眾建諸侯而少其力。此孟子魯在所損之指也。曰禮貌大臣以厲其節。大臣厲而後可以率屬。屬率而後可以治邦國。此孟子小德役大德小賢役大賢之指也。知是則三代封建之遺意已行于郡國之間矣。其曰定經制。曰敺民而歸之農。皆著于本。著于本而後得以食其力。食其力而後得以安其分。安其分而後得以著其辨。此孟子所謂有恒產者有恒心也。如是則三代井田之遺意已行于兼并之日矣。其曰諭教太子。能諭教而後能修身。能修身而後能事親。能事親而後能愛人。能愛人而後能君人。此孟子所謂人倫明于上。小民親于下也。如是則三代學校之遺意已行于制科之日矣。非然者臣節不厲而君子犯義矣。民分不安而小人犯刑矣。太子不知學則上無禮下無學而賊民興矣。此三代下治天下之極弊也。嗟乎孟賈者治器之大匠也。鞅斯者壞器之賤工也。孟子修之于未壞之前。賈生言之于已壞之後。在治天下者善用之而已矣。後之儒侈言三代者多矣。然不明其道術之大分消長之大機。乃于暴秦煨燼之餘。摭拾遺文。挂一漏百。以為治天下之道在是。施之于政而輒敗。吾未見其得為大匠也。適為賤工所竊笑而已。

　　繩荀上　

汪縉

元黃剖判。萬物混形。血氣凝動。嗜欲蠢蠢。嗜欲欲遂。不遂則爭奪生。人弱物強。物害乃滋。聖人出為之驅物衛民。于是然戴附之以為君師。故君之立。民立之也。物害既除。民又自相攻擊為人道憂。治之者非如治物之可以力捍勢御械羈智絡也。聖人憂之。因其天制之為禮。以善人道。然後人道立。所謂善人道者何始也。曰始于因。因也者因其天。是故因德賢小大制君臣禮。因生生相禪制父子禮。因男女胖合制夫婦禮。因同腹昭蘇制兄弟禮。因異系相歡制朋友交接禮。由五者又推通焉制之差等。使其嗜欲不得亂。以紀綱人道。人道由斯乃不壞。是故後之君天下者。誠能察其始。修禮以養人之欲。天下相安于禮之中。君臣同德。父子一心。夫婦相嚴。兄弟耽樂。朋友道終。敬讓之風。行于海內則人道立。人道立則天下清甯。萬物得所。日進于治。進于治者禮治之也。不能察其始。不能修禮以養人之欲。天下相爭于欲之中。君臣離德。父子異心。夫婦相謫。兄弟相猶。朋友道不終。乖戾之氣。積于宇內則人道窮。人道窮則天下否塞。萬物失所。日趨于亂。趨于亂者欲亂之也。然則已亂在養欲。養欲在由禮。由禮在修禮。君天下之大法在是矣。荀子曰。人之所以為人者。以其有辨也。辨莫大于分。分莫大于禮。禮莫大于聖王。又曰無君以制臣。無上以制下。天下害生縱欲。欲惡同物。欲多而物寡。寡則必爭矣。離居不相待則窮。而無分則爭。窮者患也。爭者禍也。救患除禍。則莫若明分使矣。此君所由立禮所由起。君天下者。不可不一察此言也。且夫君天下者。億兆人中之一人焉也。以一人養億兆人之欲。欲給養焉難矣。雖然。得其說而養之。無難也。夫能養億兆人之欲也。必其能先寡一[己](已)之欲者也。能以禮養億兆人之欲也。必其能先以禮寡一[己](已)之欲者也。人君不能以禮先寡其欲。勢足以盈縱之。幾不虧億兆人之欲。以滿一[己](已)之欲也。幾不隄億兆人之欲。以流一[己](已)之欲也。即虧即滿。即隄即流。此。亦即靜然安虧安滿安隄安流。未嘗敢誰何。而人君之志殫。人君之威亦且大S億兆人畏刑惡白矣。然而億兆人之安虧。情不安虧也。億兆人之安隄。情不安隄也。億兆人之安人君之滿也。非其情也。億兆人之安人君之流也。非其情也。積威之也。亡何而虧者驟滿。隄者驟決。滿者驟傾。流者驟閼。智者不及謀。勇者不及顧。猋旋獸駭風舉雲搖。而人君之欲虛矣。秦是也。後之人君而繩以無欲之說。繩以以禮寡欲之說。吾知其難也。苟用其虧億兆人之欲之才。用其隄億兆人之欲之才。以養億兆人之欲。豈庸主中主所得追其步驟乎。而不勝其欲以及茲也。且不勝其獨欲以及茲也。嗚呼。未有樂獨欲而不底于覆亡其欲者也。是故太上養欲。其次同欲。其下獨欲。獨欲者。秦是也。同欲者。順人之欲以遂己之欲者也。三代之賢君。漢唐之治主。是也。且天下之所欲者何也。士之欲存乎名。農之欲存乎粟。工之欲存乎器械。商之欲存乎貨賄。順欲者敬士重農勸工通商。使各得其欲。士知愛重。農多藏。工役技能。商樂通流。于斯時也。君則何憂欲之不遂哉。臣榮者君必不辱也。家富者國必不貧也。肆良者庫必不楛也。市盈者府必不虛也。君則何憂欲之不遂哉。彼憂欲之不遂者。必其侮士賤農墮工病商。使天下咸失其欲者也。與人同欲者。則又何憂欲之不遂哉。然則能同天下之欲。與不能同天下之欲。其效可1矣。雖然。必有養欲之主。而後禮教明。必有寡欲無欲之主。而後養欲之治修。養欲之治修。而後倫理得。天下肥。是謂大順。堯舜禹湯文武是也。

　　繩荀中　

汪縉

君天下者。宅中而總四海之眾。聚則治。散則亂。聚于一則治。聚于二則亂。聚散一二之分。治亂由焉矣。且天下之勢至渙也。聚之至難也。散之至易也。聚難聚。聚易散。何道之從。其不在官人乎。有分之者。有統之者。分之者有司也。官人者因事分職。相絕相通。相輔相察。是故患其侵也而相絕。患其隔也而相通。患其疏也而相輔。患其姦也而相察。因職任能。宜專宜簡。宜責成。宜宥小眚。是故欲其竭情也宜專。欲其裕才也宜簡。慮其怠于後也宜責成。慮其怯于前也宜宥小眚。職分則事舉。能分則職舉。職有大小。不可偏稽。能有高下。不可猝知。奠其大小。隸其高下。則必有統之者矣。統之者宰相也。官人者相誠得其人。惟其類拔之朝。在朝者復推其類布天下。書稱百寮師師。同寅協恭和衷。唐虞之所以興也。相不得其人。布私人于朝。私人復推其類。春秋書尹氏。周之所以衰也。天下治亂之機其在此矣。然則官人5布于天下。詩人究王者。君天下之要術。擇相者。又官人之要術也。荀子曰彼持國者。不可以獨也。然則強國榮辱。在于取相矣。又曰人主者。以官人為能者也。論一相以兼率之。使臣下百吏。莫不宿道鄉方而務。是夫人主之識也。又曰能當一人而天下取。失當一人而社稷危。不能當一人而能當千人百人者。說無之有也。嗚呼。此萬世君天下者之大法也。雖然。吾患擇相者之難也。吾所謂難。不于賢主。于英主。不于有事之時。于無事之時。宰相者。天下之士之特也。人主能屈節于天下之士。然後能得天下之士之特而用之。賢主以禮待士。其能屈節于天下之士也明矣。英主以駕御之術待士。其不能屈節于天下之士也又明矣。天下之士之特。可招以禮。不可招以駕御之術。且英主當有事之時。所駕御者必天下之雄駿也。當無事之時。駕御中材而已。取宰相于雄駿。取宰相于中材。必有知其難易者。況取宰相于有事之時。能否立1。取宰相于無事之時。其能否有1于數年後者。有當時謂之能。後世不謂之能。當時不謂之能。後世謂之能者。此吾之所謂難也。雖然。不可以不擇也。荀子曰。援夫千歲之信法以持之也。安與夫千歲之信士為之也。千歲之信士何表也。荀子曰。此夫以千歲之法自持者也。以千歲之法自持者何表也。荀子曰。曉然獨明于先王之所以得之。所以失之。知國之安危臧否。若別黑白。是其人者也。其取之奈何。荀子曰。君者民之原也。原清則流清。原濁則流濁。又曰官人守數。君子養原。信斯言也。則取相者其不在于修身乎。其不在于修身乎。

　　繩荀下　

汪縉

論一世之得失。億萬世備焉。有立前觀後者矣。S。荀子之論秦也。有舉往鏡來者矣。賈子之論秦也。秦以強兼天下。二世而亡。非強之也。古之天下。未有不得之強。失之弱者。強者百治。以喜則懷。以怒S強而不審于本末之則威。以令則行。以禁則止。以守則完。以攻則破。以禮樂則雍。以政刑則肅。弱者百亂。以喜則狎。以怒則離。以令則梗。以禁則匿。以守則削。以攻則疲。以禮樂則飾。以政刑則玩。得失之數可1矣。然而強于本者植。強于末者折。強于本者。開無盡之藏。塞無隙之竇。強于末者。盡其藏矣。隙其竇矣。此本末之效也。秦之強。本邪末邪。刑賞農戰。強之具也。道德仁義。強之本也。剛決刻急。強之末也。強之具藏之深則愈完。暴之急則速敗。剛決刻急。所以暴之也。道德仁義。所以藏之也。古者藏刑賞農戰于道德。道德威。藏刑賞農戰于仁義。仁義張。秦孝公商鞅。知有強之具。不知有藏。以強立強。勢已易竭。始皇李斯。更從而暴之。暴之不已而具竭。竭之不已而具敗矣。其卒盡于胡亥趙高也宜也。其始也以強立國。以民力立強。以刑立民力。其繼也以強竭強。以民力竭民力。以刑竭刑。其卒也以強敗強。以民力敗民力。以刑敗刑。強之所由立者刑。并民力于農戰。所由竭者刑。并民力于恣睢。所由敗者刑。并民力于昏虐。立于孝公商鞅。竭于始皇李斯。敗于胡亥趙高。失其本也久矣。此藏之不深之禍也。荀子曰。力術止。義術行。賈子曰。仁義不施。攻守之勢異。責其藏之不深耳。曰義術。曰仁義。藏也。所以完之也。此論一代之得失也。謂之億萬世係焉者。億萬世之大計有三。一曰重天下之根本。一曰開天下之壅塞。一曰端天下之風尚。根本重。則天下不搖。根本者言乎民也。重之者。勿傷民財。聚其田廬林園器賄。則有餘財。勿傷民力。寬其心志耳目手足。則有餘力。勿傷民氣。保其父子夫婦兄弟。則有餘氣。天下患不足。不患有餘。有餘者可以處無事。可以支有事。不足者無事則愁苦。有事則畔散。不可以處。不可以支。此天下之大計一矣。壅塞開。則天下不決。壅塞者言乎諂諛之臣也。開之者。勿自多其智以盡匹夫之慮。盡匹夫之慮。國乃利。勿自堅其辟以詔百官之匿。詔百官之匿。謀乃拙。勿惡逆而喜順以來細人之佞。來細人之佞。乃斷萬民之命。君民一體也。一體流通者疾不作。一國流通者病不伏。此天下之大計一矣。風尚端。則天下不疑。風尚者言乎師儒之道也。端之者。勿以勢利消廉恥。廉恥消。民乃囂。勿以新進踰老成。老成輕。下乃爭。勿以小才易大德。大德易。後必失。師儒者。國之準繩規矩也。無準繩。何以不窮于為平為直。無規矩。何以不窮于為方為員。無師儒。何以不窮于為國。此天下之大計一矣。秦獨糜爛其生民。湛溺于諂諛。放棄其師儒。然則天下之根本已絕也。壅塞積。風尚頗。而國亦亡矣。嗚呼。此秦之失大計也。古今得失之林視此矣。上觀百世下觀百世。凡暴主之失其理者千萬端。未有不由于輕民者也。聖主之得其理者亦千萬端。未有不由于重民者也。國之亡古有千萬。未有不由于民心之背上。國之興古亦有千萬。未有不由于民心之嚮上。民心之嚮背乎上。君心之輕重乎民為之也。佞臣之事主。失其理者千萬端。未有不由于阻上下之情。忠臣之事主。得其理者亦千萬端。未有不由于通上下之情。阻上下之情者古有千萬。未有不由于諂曲。通上下之情者古亦有千萬。未有不由于質直。民情之通阻。臣之質直諂曲為之也。歷年而短失其理者千萬端。未有不由于苟一時之利。不顧後世之害。歷年而永得其理者亦千萬端。未有不由于顧後世之害。不苟一時之利。苟一時之利不顧後世之害者古有千萬。未有不由于輕師儒。顧後世之害不苟一時之利者古亦有千萬。未有不由于尊師儒。歷年之多寡。師儒之隆替為之也。古今得失之林具此矣。嗚呼。論一秦而前乎秦後乎秦者之得失昭焉矣。此億萬萬世之計也。

　　衡王　

汪縉

六經同體而異用。文中子因其用而識其體。識其體而達諸用。其述易也。於運行之智。有以知其時。其述書也。於變化之制。有以識其中。其述詩也。於興衰之由。有以得其要。其述禮也。於三才之接。有以達其奧。其述樂也。於九變之治。有以觀其成。其述春秋也。於王道之輕重曲直。有以取其衷。其讀經也。傷遷固而下。述作紛紛。帝皇之道。暗而不明。天人之意。否而不交。制理者參而不一。陳事者亂而無緒。不得已因貳以濟。非敢以仲尼自居也。稽仲尼之心而已矣。其以蒼生為心也。其以中國為訓也。其蘊諸天命者也。其以之建皇極彝倫也。凡以稽仲尼之心。一中而已。是古今。橫四海。而無不在焉者也。順之則吉。悖之則凶者也。文中子曰。命之立也µ中也。其稱人事乎。故君子畏之。無遠近高下而不應也。無洪纖曲直而不當也。其知者命乎。曰已者非他也。盡性者也。心者非他也。窮理者也。其知心知性者乎。又曰聖人之道。若寒暑進退。物無不從之而不知其由也。其知化者乎。曰不以天下易一民之命。其知王道者乎。命也古今橫四海。而無弗在焉者也。龍µ。性也。心也。化也。王道也。一中而已矣。中也者。川陳氏聞其風而悅之。修皇帝王霸之學。見聖賢之精微。流行於事物而不息。於是力持三代以下。為經世。非為漢唐也。秦隋之不能一天下者。嗜殺而已。漢唐之能一天下者。不嗜殺古今。橫四µ而已。此其卒為天心之所眷。民命之所繫也。陳氏於是持之甚力。予其心也。海。而無弗在焉者也。雖然龍川知天理之在人心者萬古不息。不知天理之在人心萬古不息者必以堯舜為至。知天理之在人心萬古不息者流形於事物。不知天理之在人心流行於事物者皆備於我。龍川之學。得文中子之粗者而已。文中之學至精。故有取於兩漢。然無欣羡兩漢之心也。以故經綸於事物。然未嘗滯心於事物也。龍川則已有欣羡漢唐之心矣。則已滯心於事物矣。故曰得其粗。然天理之在人心者萬古不息。此即堯舜之所以為堯舜也。龍川失在欣羨漢唐之心未去耳。去其欣羨漢唐之心。堯舜之至者即天理之在人心者而已。天理之在人心萬古不息者流行於事物。此即其備於我者也。龍川失在滯心於事物耳。去其滯心於事物。皆備於我者。即其流行於事物者也。其不可以一變而至道者乎。吾故附於河汾而極論之。

　　著議　

龔自珍

自周而上。一代之治即一代之學也。一代之學皆一代王者開之也。有天下。更正朔。與天下相見。謂之王。佐王者謂之宰。天下不可以口耳喻也。載之文字。謂之法。即謂之書。謂之禮。其事謂之史職。以其法載之文字。而宣之士民者。謂之太史。謂之卿大夫。天下聽從其言語。稱為本朝。奉租稅焉者謂之民。民之識立法之意者謂之士。士能惟闡本朝之法意以相誡語者謂之師儒。王之子孫大宗繼為王者謂之後王。後王之世之聽言語奉租稅者謂之後王之民。王若宰若大夫若民。相與以有成者。謂之治謂之道。若士若師儒。法則先王先冢宰之書以相講究者。謂之學師儒。所謂學有載之文者亦謂之書。是道也。是學也。是治也。則一而[已](己)矣。乃若師儒有能兼通前代之法意亦相誡語焉。則兼綜之能也。博聞之資也。上不必陳於其王。中不必采於其冢宰。其太史大夫。下不必信於其民。陳於王。采於宰。信於民。則必以誦本朝之法讀本朝之書為率。師儒之替也。源一而流百焉。其書又百其流焉。其言又百其書焉。各守所聞。各欲措之當世之君民。則政教之末失也。雖然。亦皆出於其本朝之先王。是故司徒之官之後為儒。史官之後為道家老子氏。清廟之官之後為墨翟氏。行人之官之後為縱橫鬼谷子氏。禮官之後為名家鄧析子氏。公孫龍氏。理官之後為法家申氏韓氏。世之盛也。登於其朝而習其揖讓。聞其鐘鼓。行於其野。經於其庠序。而肄其豆籩。栔其文字。處則為佔畢絃誦而出則為條教號令。在野則熟其祖宗之遺事。在朝則忠於其子孫。夫是以齊民不敢與師儒齒。而國家甚賴有士。及其衰也。在朝者自昧其祖宗之遺法。而在庠序者猶得據所肄習以為言。抱殘守闕。纂一家之言。猶足以保一邦。善一國。孔子曰。郁郁乎文哉吾從周。又曰吾不復夢見周公。至於夏禮商禮。取識遺忘而已。以孔子之為儒而不高語前哲王。恐蔑本朝以干戾也。至於周及前漢。皆取前代之德功藝術。立一官以世之。或為立師。自易書大訓雜家言。下及造車為陶醫卜星祝倉庾之屬。使各食其姓之業。業修其舊。此雖盛天子之用心。然一代之大訓不在此也。後之為師儒不然。重於其君。君所以使民者則不知也。重於其民。民所以事君者則不知也。生不荷耰耡。長不習吏事。故書雅記。十窺三四。昭代功德。瞠目未睹。上不與君處。下不與民處。由是士則別有士之淵藪者。儒則別有儒之林囿者。昧王霸之殊統。文質之異尚。其惑也則且援古以刺今。囂然有聲氣矣。是故道德不一。風教不同。王治不下究。民隱不上達。國有養士之貲。士無報國之日。殆夫殆夫。終必有受其患者。而非士之謂夫。

　　通今日知錄　

顧炎武

漢時天子所藏之書。皆令人臣得觀之。故劉歆謂外則有太常太史博士之藏。內則有延閣廣內秘室之府。而司馬遷為太史令。紬石室金匱之書。劉向楊雄校書天祿閣。班斿進讀書。上器其能。賜以秘書之副。東京則班固傅毅為蘭臺令史。並典校書。曹褒於東觀撰次禮事。而安帝永初中。詔謁者劉珍。及博士議郎四掾府史。五十餘人。詣東觀校定五經諸子傳記。竇章之被薦。黃香之受詔。亦得至焉。晉宋以下。此典不廢。左思王儉張纘之流。咸讀秘書。載之史傳。而柳世隆至借給二千卷。唐則魏徵虞世南岑文本褚遂良顏師古。皆為秘書監。選五品以上子孫工書者。手書繕寫。藏於內庫。而元宗命宏文館學士元行沖。通選古今書目。名為書四錄。以陽城之好學。至求為集賢院吏。乃得讀之。宋有史館昭文館集賢院。謂之三館。太宗別建崇文院。中為秘閣。藏三館真本書籍萬餘卷。置直閣校理。仁宗復命繕寫校勘。以參知政事一人領之。書成。藏於太清樓。而范仲淹等嘗為提舉。且求書之詔無代不下。故民間之書得上之天子。而天子之書。亦往往傳之士大夫。自洪武平元。所收多南宋以來舊本。藏之秘府。垂三百年。無人得見。而昔時取士一史三史之科。又皆停廢。天下之士於是乎不知古。司馬遷之史記。班固之漢書。干寶之晉書。柳芳之唐歷。吳兢之唐春秋。李燾之宋長編。並以當時流布。至於會要日歷之類。南渡以來。士大夫家。亦多有之。未嘗禁止。今則實錄之進。焚草於太液池。藏真於皇史宬。在朝之臣。非預纂修。皆不得見。而野史家傳。遂得以孤行於世。天下之士於是乎不知今。是雖以夫子之聖起於今世。學夏殷禮而無從。學周禮而又無從也。況其下焉者乎。豈非密於禁史而疏於作。人工於藏書而拙於敷教邪。遂使帷囊同毀。空聞七略之名。冢壁皆殘。不1六經之字。鳴呼悕矣。

　　與友人論學書　

顧炎武

比往來南北。頗承友朋推一日之長。問道於盲。竊歎夫百餘年以來之為學者。往往言心言性。而茫乎不得其解也。命與仁。夫子之所罕言也。性與天道。子貢之所未得聞也。性命之理。著之易傳。未嘗數以語人。其答問士也。則曰行[己](已)有恥。其為學。則曰好古敏求。其與門弟子言。舉堯舜相傳。所謂危微精一之說。一切不道。而但曰允執其中。四海困窮。天祿永終。嗚呼。聖人之所以為學者。何其平易而可循也。故曰下學而上達。顏子之幾乎聖也。猶曰博我以文。其告哀公也。明善之功。先之以博學。自曾子而下。篤實無若子夏。而其言仁也則曰博學而篤志。切問而近思。今之君子則不然。聚賓客門人之學者數十百人。譬諸草木。區以別矣。而一皆與之言心言性。舍多學而識以求一貫之方。置四海之困窮不言。而終日講危微精一之說。是必其道之高于夫子。而其弟子之賢于子貢。祧東魯而直接二帝之心傳者也。我弗敢知也。孟子一書。言心言性。亦諄諄矣。乃至萬章公孫丑陳代陳臻周霄彭更之所問。與孟子之所答者。常在乎出處去就辭受取與之間。以伊尹之元聖。堯舜其君其民之盛德大功。而其本乃在乎千駟一介之不視不取。伯夷伊尹之不同於孔子也。而其同者則以行一不義殺一不辜而得天下不為。是故性也命也天也。夫子之所罕言。而今之君子之所恒言也。出處去就辭受取予之辨。孔子孟子之所恒言。而今之君子所罕言也。謂忠與清之未至於仁。而不知不忠與清而可言以仁者未之有也。謂不忮不求之不足以盡道。而不知終身於忮且求而可以言道者未之有也。我弗敢知也。愚所謂聖人之道者如之何。曰博學以文。曰行[己](已)有恥。自一身以至於天下國家。皆學之事也。自子臣弟友以至出入往來辭受予取之間。皆有恥之事也。恥之於人大矣。不恥惡衣惡食而恥匹夫匹婦之不被其澤。故曰萬物皆備於我矣。反身而誠。嗚呼。士而不先言恥。則為無本之人。非好古而多聞。則為空虛之學。以無本之人而講空虛之學。吾見其日從事於聖人而去之彌遠也。雖然。非愚之所敢言也。且以區區之見。私諸同志而求起予。

　國初承明季之弊。故其言如此。至於近日。而違行己之恥。與置四海之困窮者。又不在內心之儒。而在徇末之士矣。

　　安福修學記　

施閏章

天下之盛衰。人才之得失。皆視其學之興廢。兵革未息則不暇治學。及其既平。吏困於簿書。士窮於衣食。淹月累歲。卒以無成。故非強幹有為者不為功。新野進士焦君榮。治安福之三年。承水旱之後。逋負相接。漕艘之營作。屯卒之勾補。兵艦之驛騷。山民之獷悍。事頻節促。不遑宵晝。於此而從事學宮。進諸生。治豆。吾見其才行之去人遠矣。雖然。古者有學無廟。師弟子。日習其中。而因祭菜以明敬也。後世有廟無學。置博士之長。僅司俎豆。而弟子不與居也。然則學雖具而無人焉。以滋茂艸。猶無學也。名而實背。途一而趨岐。雖委粟於地以飽窶士。猶無學也。夫學者求諸聖人之道。而以之育才則才出。以之事則事治者也。漢人多尚經學。服官斷獄之事。無一不出於經。今人首尚制舉業。而以其餘力治經。父師之所傳。子弟之所習。詩易春秋之指。甚且稍謬於聖人。非惟無學。亦無經也。又或自以為經。而不知何者為學也。由斯以觀聖人之經。果何益于今之世哉。安福於吉為中縣。士而材茂。舊多君子。明正嘉間以理學稱者。鄒公守益最著。次則劉公陽及文敏邦采諸公。皆反身切理。深入而自得。故一時從之者甚眾。其後學者之患。或離經史。侈空談。于是劉公陽嘗極論之。以為世儒道堯舜之孝弟。而鄉黨無稱。小溫公之誠實。而然諾不踐。深言幽獨。而無忌於可指可視。高言著察。乃未及乎行之習之。吾讀其言。未嘗不撫卷歎息。深吾道之憂也。居今之世。志聖人之道。雖鑿巖而處。負經而鋤。居孑孑。行踽踽。苟其氣專而力深。吾知其必有獲也。況士材茂。聚族於學。而弦誦飲食其中者乎。工有肆。農有畔。士有學。各其所也。亦各其業也。由其塗者眾而收效者寡。則吾所不敢信也。

　　經義制事異同論　

王昶

古無經術治術之分也。必衷諸道。道者所以制天下之事。裁其過。引其不及。循循然使民共由于道中。故禮樂者道之器也。兵刑者道之斷也。食貨者道之資也。他若可驚可愕非常之舉。猝然臨之。而聖人不以為異。以為異者吾固有常者以節之。要皆使不繆戾于道焉乃止。然聖人又慮後世之未明乎道之故也。垂之言。筆之書。且其所為筆於書者。反覆詳焉而不厭。俾後世因吾言以求夫道。因夫道以制夫事。而聖人之道已大白于天下。故古之經術治術無別也。自六經中厄于秦火。漢儒掎摭掇拾于煨燼穴。功亦可為鉅矣。其間往往有以易候氣。以洪範驗五行。以齊`中。為之箋解訓故。貫串詩測性情。以春秋決疑獄。以禮定郊禘大典。而缺略放軼。不能盡悉聖人之道之所以大。於時為管商申韓鄧析子之學者。遂得竊起持政事之柄。而經生僅僅守其空文以相號召。經與事遂判然為二。雖生心害政未嘗不歸咎于異說。而諸儒之迂無實用或有以致之也。宋胡氏瑗憂之。因分經義治事為二。各因質所近。以教授諸弟子。其後用之于世。莫不班班然有成效可紀。夫胡氏治事。粹然一出于正。盡掃管商申韓鄧析刑名法家之積習。使學者知王道所本。洵可為造士者法矣。然其所治經義者。將抱聖經而止。斤斤焉佔畢乎。抑亦將以不嫺治事之人而使之仕乎。恐治經義者仍歸于迂無用。而聖經終以虛文傳世也。然則學者之為業也。惟就其質以擇所事事焉。而六經中所有言其事者。悉反復考證。以端厥本。使異日出之皆為有用材。庶經術與治術合大道。其不分同異也夫。

　　傳信錄序　

方苞

古之所謂學者。將明諸心以盡在物之理而濟世用。無濟於用者則不學也。古之仕者。自下士以往。皆實有可指之功以及物。故其食于上也為無愧。而受民之奉也安。自學廢而仕亦衰。博記覽。騖詞章。囂囂多言而不足以建事平民是不知學之用也。治古聖賢人之說。歛然為儒者之容。以取世資。而出于身者不必然。是不知學之本也。故其仕也。不大刻于民。則自以為無愧。而人亦諒之。其遇事而惘然不知所措。與失事之理以枉于人而自以為安者皆是也。朱子曰。凡事之難。以通曉于事者之少也。知其分寸而一一以應之。則人無欺慢而事易集。夫周之季世。先王之教衰矣。而自公卿大夫以暨小臣隸圉。當官治事。而井然不紊者皆是也。豈材之獨盛于古。而通曉于事者之多歟。毋抑其所學者然歟。會稽章君惺村為江南都使司。政教所及。吏士翕然。尤善治獄。雖老姦宿豪。從容以數言折其機牙。莫不畏服。屢董大役。嚴明無犯。而役者懷之。其存于心者隨在。恐背于義理而又明于在物之數。誠所謂知其分寸一一而應之者也。使非局於官之所守。則其功之及于物者。豈可量歟。君居官甚貧。而下車即治明道先生祠。功訖。費逾千金。暇時輒採古人嘉言善行。手錄而藏之。其設施之所自者。非苟然也。然君語人每曰吾未知學。此君之學所為不類于今人歟。習于君者。集其治政處物之方。可以觸類而有所開通者曰傳信錄。余傷夫學者之昧所以也。為序而傳之。感君所學之能濟世用。而非以其相好之私也。

　　治安文獻序　

陸壽名

天下之事。盡于六曹。　國家設立六部。下逮州縣之官。亦分六掾庀厥事。其來久矣。虞廷岳牧九官。不以六位官。而其事不能出于六曹之外。周官三百六十屬。統于六卿。古之六卿。即今之六部。周書所謂董正治官。各率其屬以倡九牧也。今夫天下之事盡于六曹者。非謂天下之官皆六部之官。乃天下之官所治之事。皆六曹之事也。天下之事。必隸于天下之官。用天下之官。而後可以成天下之事。故吏為首。治天下者。用人理財。政之大者也。故吏先而戶次之。禮樂不興。則王道不成。禮定而樂以行。故禮居三。聖人所以威天下者莫大于兵。故兵居四。聖人所以斷天下者莫大于刑。故刑居五。聖人成天下之務。莫大于工。故工居六。六者天下之事所由全。天下之治亂安危所由出也。天下官吏有定員。錢穀有定數。等威有定儀。戍守徵發有定制。服宅鍰赦有定律。營建將作有定衡。此文曹之也。得其人則制治于未亂。得其人則保邦于未危。然則治亂安危之故。不惟其官惟其人而已矣。使天下之為吏者。進退人才。既公且慎。則仕路以清。天下之為戶者。上下損益。不踰鈞石。則國用以足。天下之為禮者。君舉必書。鑒于成憲。則秩以明。天下之為兵者。四征九伐。張皇六師。則武備以敕。天下之為刑者。色聽簡孚。謹循三尺。則兩造以服。天下之為工者。若采鳩僝。奮庸丕作。則徭役以平。仕路清則君子進矣。國用足則倉廩實矣。秩明則民志定矣。武備敕則國威強矣。兩造服則天下無民矣。徭役平則庶民子來矣。由此觀之。天下治亂之數安危之理。固不難知也。然時代異制。習俗異宜。沿革異令。緩急輕重施行者異序。於是有敷奏之陳。有文告之體。有條議之方。有詳請之申。有補偏救弊之規。有窮變通久之法。以一人之耳目為視聽。則聰明不能盡也。合眾人之耳目而聰明盡矣。以一人之心思為謀猷。則事理不能悉也。合。眾人之心思而事理悉矣。自其言之可採者而書之。則謂之文。自其人之可存者而書之。則謂之獻。文獻立而六曹之學。思過半矣。昔堯舜之世。三載考績。九德咸事。周官以六計弊吏。盡之以廉。則知察吏為安民之本。而興廉又為察吏之本也。無總于貸寶。生生自庸。此之謂也。我　　皇上勵精圖治。嘉與中外大小臣工。亮天工。熙帝載。以進于唐虞三代之隆。則斯編之成。庶幾寸壤細流。或少補高深之萬一云爾。壽名不敏。為世祖皇帝親政之年所取士。自惟薄劣。伏處林泉。無所表建于世。而讀書論世。恥為雕蟲之業。念經史而外。旁達世務。不為無用之學者。莫備于六曹。仰惟當代賢士大夫。嘉謨善政。存十一于斯編。聞見固陋。多所闕遺。世之君子。或亦有諒于此也。

　　日知錄序　

潘耒

有通儒之學。有俗儒之學。學者將以明體適用也。綜貫百家。上下千載。詳考其得失之故。而斷之於心。筆之於書。朝章國典。民風土俗。元元本本。無不洞悉。其術足以匡時。其言足以救世。是謂通儒之學。若夫雕琢辭章。綴輯故實。或高談而不根。或勦說而無當。淺深不同。同為俗學而已矣。自宋迄元。人尚實學。若鄭漁仲王伯厚魏鶴山馬貴與之流。著述具在。皆博極古今。通達治體。曷嘗有空無本之學哉。明代人才輩出。而學問遠不如古。自其少時鼓篋讀書。規模次第。已大失古人之意。名成年長。雖欲學而無及。間有豪雋之士。不安於固陋。而思嶄然自見者。又或採其華而棄其實。識其小而遺其大。若唐荊川楊用修王弇州鄭端簡。號稱博通者可屈指數。然其去古人有間矣。崑山顧甯人先生。生長世族。少負絕異之資。潛心古學。九經諸史。略能背誦。尤留心當世之故。實錄奏報。手自抄節。經世要務。一一講求。當明末年。奮欲有所自樹。而迄不得試。窮約以老。然憂天閔人之志未嘗少衰。事關民生國命者。必窮源溯本。討論其所以然。足跡半天下。所至交其賢豪長者。考其山川風俗。疾苦利病。如指諸掌。當代文人才士甚多。然語學問。必歛+推顧先生。凡制度典禮。有不能明者。必質諸先生。天下無賢不肖。皆知先生為通儒也。先生著書不一種。此日知錄。則其稽古有得。隨時劄記。久而類次成書者。凡經義史學官方吏治財賦典禮輿地藝文之屬。一一疏通其源流。考正其謬誤。至於歎禮教之衰遲。傷風俗之敗。則古稱先。規切時弊。尤為深切著明。學博而識精。理到而辭達。是書也。意惟宋元名儒能為之。明三百年來殆未有也。耒少從先生遊。嘗授是書。先生沒。復從其家求得手。較勘再三。繕寫成帙。攜至閩中。鳩工刻之以行世。嗚呼。先生非一世之人。此書非一世之書也。魏司馬朗復井田之議。至易代而後行。元虞集京東水利之策。至異世而見用。立言不為一時。先生固已言之矣。異日有整頓民物之責者。讀是書而憬然覺悟。採用其說。見諸施行。於世道人心。豈小補哉。如第以考据之精詳。文辭之博辨。歎服而稱述焉。則非先生所以著此書之意也。

　　學古錄序　

朱珪

不同。W也。唐虞以來禮樂政刑之W治者道之惟周官禮較著。王莽之世。劉歆依仿時事。以偽經竄W其所以為治一也。六經之道微矣。其入其間。今漢制可考者。班氏十志而外。浚儀王氏抄掫傳注。凡得四卷。而鄭氏多以漢法說經。畸零詰屈。殆等於不賢者之識小焉。唐之六典開元禮。宋之政和五禮。元典章。明集禮具在也。而不盡衷於道。至唐杜氏宋鄭氏馬氏之通典通志略通考。類能言其所W會典諸書。以觀聖人之道W當然。而不盡能言其所以然。學者知古今之變。博取而約之也。精而後由其之心。將所謂一以貫之。與夫百世可知者胥在是矣。東安曾氏受一。玩性命之旨者數十年。嘗撰次孔子孟子。下至宋元明諸儒。為尊聞錄八卷。以繼往學。又以舉政之暇。舉歷代禮樂政刑治亂得失之大。推本經義。間涉諸史。成學古錄百數十篇。攬其綱要。而無叔孫蕝之棼。擷其菁華。而非舉子兔園之卌。以是為有本之學。亦以是為有用之文。昔曾氏鞏之文。論者以經術最醇。故其言三代禮樂之制。如聚處一堂。而與之進退。茲之無意為文。而文且古今不同。而無異道即無異治。予之學抑W若是者。則以其學廣。其思精。其體大。雖治之之心。而不至面牆也矣W已末矣。手是編而卒讀之。庶幾見末知本。如見古聖人禮樂政刑之。

　　讀大學衍義補膚見序　

盧文弨

前明胡端敏公。前發甯王宸濠不軌事。以罪去。後事驗得雪。復用于時。人以是稱之至今。而不知其侃侃正論。有關于天下國家之大計者正多也。公為吾邑臨江鄉人。其裔孫以公所著膚見二卷示余。屬為之序。公讀邱文莊公大學衍義補。而著其所欲設施者如此。其中有云。吾嘗于某疏中備陳之。則此為公登朝以後之書也。嘗慨夫世之學者。自為秀才時。即專以決策發科為念。一旦得志。推之無本而措之無術。鮮不為國家病。夫士當其困窮里巷。其於朝廷政事之得失。容或不能盡知。若既已在其位矣。於事有所不便。令有所難行。疾苦之所致。禍患之所伏。豈可以不知。既知之則當思所以處之。思處之則必取古人之良法美意而推擇用之。然彼溺於富貴者。既不足以語此。其少欲有為者。又或囿於一偏之識。不知通變之宜。違古而失。泥古亦失。國家何賴焉。若公此書。或增成文莊之義。以為必可行。或摘抉其弊。以為必不可行。文莊之以微文見意。與其所遷就而不敢言者。公則一一引伸而別白之。余讀公之書。而歎公之識微知著。其議論平正通達。實過文莊遠甚。何以明之。史稱文莊性褊狹。與劉健王恕不相通。御史言事不合意。輒面斥之。公有是乎。方大禮議起之時。公家居。持論頗與張璁桂萼合。然終身未嘗與之比。迨諸君子廷杖。而公復上書諫。其虛衷觀理。庶幾可與其中立而不倚矣。且即其書求之。邱氏言敬大臣。而公則以為體臣亦當詳也。邱氏極論周官安富之道。而公則以為今有司之為富家役者亦多也。邱氏欲以餘田準丁。謂如是則丁不匿。而公則以為是教之使匿也。邱氏既知鈔法之不便。而又欲強立一法以必其行。公則以為斷然不可行也。邱氏有取於董搏霄運糧之法。而公則以為如其言。百里當用三千六百人。日遞米二百石。實計人日運米五升五合餘耳。奈何以為便而取之。殆未之思也。至若宦官近習之弊。在當時所宜救正者。事孰大于此。而邱氏無一言及之。公獨危言正論。一無所撓。此尤為人所不易及者。余故以公為過於邱氏。非私言也。夫以公之通曉治體如此。而於論治何也。猶曰身未親歷未敢以為必然。其論西番也亦如是。不諱其所不知。然則是惟無言。言則必明見其可行而後從而言之。此豈與世之以冥冥決事者可同日而道哉。學者讀是書。當知古人仕學之不苟。而求其所以用心。雖處極盛之朝。瞿然思所以為持盈保泰計者。亦致不可忽也。文莊之書世多有。得是書輔而行之。不益盡善而無弊乎。書之以諗天下之留意於治道者。

皇朝經世文編卷二

　學術二儒行　

善化賀長齡耦庚輯

　　國史儒林傳序揅經室文集　

阮元

昔周公制禮。太宰九兩繫邦國。三曰師。四曰儒。復於司徒本俗。聯以師儒。師以德行教民。儒以六藝教民。分合同異。周初已然矣。數百年後。周禮在魯。儒術為盛。孔子以王法作述。道與藝合。兼備師儒。顏曾所傳。以道兼藝。游夏之徒。以藝兼道。定哀之間。儒術極醇。無少差繆者此也。荀卿著論。儒術已乖。然六經傳說。各有師授。秦儒籍。入漢復興。雖黃老刑名。猶復淆雜。迨孝武盡黜百家。公卿大夫士吏彬彬多文學矣。東漢以後。學徒數萬。章句漸疏。高名善士。半入黨流。迄乎魏晉。儒風已衰矣。司馬班范皆以儒林立傳。敘述經師家法。授受秩然。雖於周禮師教。未盡克兼。然名儒大臣。匡時植教。祖述經說。文飾章疏。皆與儒林傳相出入。是以朝秉綱常。士敦名節。拯衰銷逆。多歷年所。則周魯儒學之效也。兩晉元學盛興。儒道衰弱。南北割據。傳授漸殊。北魏蕭梁。義疏甚密。北學守舊而疑新。南學喜新而得偽。至隋唐五經正義成。而儒者鮮以專家古學相授受焉。宋初名臣。皆敦道誼。濂洛以後。遂啟紫陽。闡發心性。分析道理。孔孟學行。不明著於天下哉。宋史以道學儒林分為二傳。不知此即周禮師儒之異。後人創分而闇合周道也。元明之間。守先啟後。在於金華。洎乎河東姚江。門戶分岐。遞興遞滅。然終不出朱陸而已。終明之世。學案百出。而經訓家法。寂然無聞。揆之周禮。有師無儒。空疏甚矣。然其間臺閣風厲。持正扶危。學士名流。知能激發。雖多私議。或傷國體。然其正道。實拯世心。是故兩漢名教得儒經之功。宋明講學得師道之益。皆於周孔之道得其分合。未可偏譏而互誚也。我朝　　　列聖道德純備。包涵前古。崇宋學之性道。而以漢儒經義實之。　　聖學所指。海內嚮風　　御纂諸經。兼收歷代之說。迨四庫館開。風氣益精博矣。　國初講學。如孫奇逢李容等沿前明姚江之派。陸隴其陸世儀等始專守朱子。辨偽得真。高愈張履祥等堅苦自持。不愧寅踐。顧炎武閻若璩等卓然不惑。求是辨誣。惠棟戴震等精發古義。詁釋聖言。近時孔廣森之於公羊春秋。張惠言之於孟虞易說。亦專家孤學也。且我朝諸儒。好古敏求。各造其域。不立門戶。不相黨伐。束身踐行。闇然自修。嗚呼。周魯師儒之道。我　　皇上繼　　列聖而昌明之。可謂兼古昔所不能兼者矣。綜而論之。聖人之道。譬若宮牆。倫物訓詁。其門逕也。門逕苟誤。跬步皆歧。安能升堂入室乎。學人求道太高。卑視淺近。譬猶天際之翔。出於豐屋之上。高則高矣。戶奧之間。未實窺也。或者但求名物不論聖道。又若終年寢饋於門廡之間。無復知有堂室矣。是故正衣尊視。惡難從易。但立宗旨。即居大名。此一蔽也。精校博考。經義確然。大或踰閑。小便出入。此又一蔽也。臣等備員史職。綜輯儒傳。未敢區分門逕。惟期記述學行。自順治至嘉慶之初。得百數十人。仿明史載孔氏於儒林之例。別為孔子世家之意。至若陸隴其等今　國史已入大臣傳。茲不載焉。

　　正學論一　

程晉芳

古今學者日以智。今之學者日以愚。古之學者由音釋訓詁之微。漸臻於詩書禮樂廣大高明之域。今之學者瑣瑣章句。至老死不休。何雅俗大小之不同也。且海內儒家。昌言漢學者幾四十年矣。其大旨謂唐以前書。皆寸珠尺璧。無一不可貴。由唐以推之漢。由漢以溯之周秦。而九經史漢注疏為之根本。宋以後可置勿論也。嗚呼。為宋學者。未嘗棄漢唐也。為漢學者。獨可棄宋元以降乎。然而學士大夫。相率而趨。同塗合轍。莫有異者。何也。余嘗靜而思之。有二故焉。曰天也人也。天之道氣運往復而[己](已)矣。自明中葉以後。士人高談性命。古書束高閣。飽蠹蟫。其所教人應讀之書。往往載在文集。真所謂鄉塾小儒。抱兔園冊子者。足令人噴飯也。物極則反。宜乎今之儒者。得唐以前片言隻字。不問其理道如何。而皆寶而錄之。討求而纂述之。此非往復之道乎。若夫人心之巧。則又有暗與事合者。唐以前書。今存者不多。升高而呼。建瓴而瀉水。曰我所學者古也。致功既易。又足以動人。若更浸浮於宋以來七百年之書。浩乎若涉海之靡涯。難以究竟矣。是以居坐論。必爾雅說文玉篇廣韻諸書之相礪角也。必康成之遺言。服虔賈逵末緒之相討論也。古則古矣。不知學問之道。果遂止於是乎。又其甚者。因考據字義。而及於金石文字。夫金石文字之足以資助史學者。不過訂日月。校職官。證瑣事。而於制度云為安危治亂之端。則其所繫者至小。歐陽子固嘗篤好之。然亦其才力有餘。偶一及耳。迨趙德甫而所見益淺矣。所為鑒古而知。今畜德以致用者。果如是而[己](已)乎。勞心終日。惟外之求。而茫然不知身心之所在。試之以事而顛頓失措。臨之以恐懼患難而失所操持。由其玩物喪志在平時。故了無肆應曲當之具。以此為儒。果足為程朱供洒掃役乎。誠使有志之士。吾知必不為俗拘。不泥古。不遺今。博學而反求諸約。養心而不蔽於欲。斯卓然為儒大宗矣。豈必專守一家。蒙齪齪小夫之誚哉。

　　正學論二　

程晉芳

有儒者有學人。儒者讀書不過多而皆得其精。以內治其心。外治其事。學人搜博覽。靡所不通。而以經史為歸。期適用而已。儒者學人合而為一。則為大儒。世不多覯也。　國朝以來有三儒焉。曰湯文正。斌。陸清獻。隴其。楊文定。名時。清獻之立朝治人。可以無憾。所微惜者。攻陸王太過。猶墜講學習氣也。若潛庵賓實。則昭昭乎與日月並行。玉粹金堅。吾無間然矣。而或者猶恨二公著述不多。無以輔翼經傳。夫頻淵仲弓之賢。固嘗有著述耶。必經傳輔翼而後稱賢。則匡衡馬融。為賢於龔舍王烈耶。三大儒之外有三學焉。曰處士顧亭林。炎武。黃黎洲。宗羲。大學士李安溪。光地。安溪之學最醇。仕太平之時。事　　仁聖之主。其所施行。皆有用無弊。而人不以大儒歸之者。以其心術之微多作用也。亭林黎洲。博極書。其於古今治亂興廢得失之數。皆融貫於胸中。因筆之於書。以為世世法。然亭林生於明末。目擊寬弛之弊。思以嚴厲矯之。說近申韓。幾不自覺。使其術行。必有磽确不安處。幸而不試。故人寶其言。而要之不可盡廢在審所用之而已。黎洲於出處進退大端。言之可謂確矣。而其主意。以為不封建。不井田。則世不可以治。此則迂生習見。不宜出於學人之口。烏有經天緯地之才而不能達權通變者乎。前乎三人者。有程雲莊焉。金正希蔡維立之師也。當時如念臺石齋輩皆尊服之。謂是三代以下第一人。鼎革之後逃於禪。今其書具在。其高明廣大之識。信乎為曠世材。而舉拂清言。詆譏二氏。究適依其門戶。宗事儒者。亦已戾其大端。賢哲不世出。間一見焉。而其歸也不必由川以達海。豈不重可惜乎。今之學者。不必求為過高之行。亦無煩多讀未見之書。惟是行己有恥。自盟幽獨之中。孝弟慈惠以自將。希賢希聖。不躐等而進。則亦庶乎其可矣。

　　正學論三　

程晉芳

夫古人為學。皆以自治其身心。而以應天下國家之事。故處則為大儒。出則為大臣。未有剖事與心為二。剖學與行為二者也。由漢及唐。孔孟之真傳不顯。而其學行默與古合者。亦代不乏人。及宋賢出。而修己治人之法。程功進序之方。燦然大明。毫釐不爽。程朱諸儒。亦既小試之而事無不治。自是而降。守其教者四百年。志節功行。先後相望。雖其末流亦往往有迂拘濡緩之弊。則學而不及者之過。非前人立教者之過也。我朝顏息齋目擊闖賊之亂。求其故而不得。乃歸咎于講學。以為學者但當從事日用。不得高言性命。其門人李剛主。力闡其傳。別註四子書。自謂直接孔孟。望溪方氏。為剛主作誌銘。已詳論其弊矣。近代一二儒家。又以為程朱之學。即禪學也。人之為人。情而已矣。聖人之教人也。順乎情而已。宋儒尊性而卑情。即二氏之術。其理愈高。其論愈嚴。而其不近人情愈甚。雖日攻二氏。而實則身陷其中而不覺。嗟乎。為斯說者。徒以便[己](已)之私。而不知其大禍仁義又在釋老楊墨上矣。夫所謂情者何也。使喜怒哀樂發皆中節。則依然情之本乎性者也。如吾情有不得已者。順之勿抑之。則嗜慾橫決非始於情之不得已乎。匡張孔馬迫于時勢而詭隨。馬融蔡邕迫於威力而喪節。亦可以不得已諒之乎。今士大夫一語及講學。則譁然應之曰。人以躬行為尚耳。奚講之有。其言誠是。及退而察其所行。則無一事可質之人者。此又何說耶。嗟乎。魏晉之際。禮法蕩然。而士夫猶有持清議。維名教者。孰是振靡起衰。一反流俗之謬而還之醇樸乎。

　　贈錢獻之序　

姚鼐

孔子沒而大道微。漢儒承秦滅學之後。始立專門。各抱一經。師弟傳受。儕偶怨怒嫉。不相通曉。其於聖人之道。猶築牆垣而塞門巷也。久之通儒漸出。貫穿經。左右證明。擇其長說。及其敝也。雜之以讖緯。亂之以怪僻猥碎。世又譏之。魏晉之閒。空虛之談興。以清言為高。以章句為塵垢。放誕壞。迄亡天下。然世猶或愛其說辭。不忍廢也。自是南北乖分。學術異尚。五百餘年。唐一天下。兼採南北之長。定為義疏。明示統貫。而所取或非。未有折衷。宋之時。真儒乃得聖人之旨。經略有定說。元明守之。著為功令。當明佚君亂政屢作。士大夫維持綱紀。明守節義。使明久而後亡。其宋儒論學之效哉。且夫天地之運。久則必變。是故夏尚忠。商尚質。周尚文。學者之變也。有大儒操其本而齊其弊。則所尚也賢於其故。否則不及其故。自漢以來皆然已。明末至今日。學者頗厭功令所載為習聞。又惡陋儒不考古而蔽於近。於是專求古人名物制度訓詁書數。以博為量。以闚隙攻難為功。其甚者欲盡舍程朱而宗漢之士。枝之獵而去其根。細之蒐而遺其鉅。夫甯非蔽與。嘉定錢君獻之。強識而精思。為今士之魁傑。余嘗以余意告之。而不吾斥也。雖然。是猶居京師厖淆之間也。錢君將歸江南而適嶺表。行數千里旁無朋友。獨見高山大川喬木。聞鳥獸之異鳴。四顧天地之內。寥乎芒乎。於以俯思古聖人垂訓教世先其大者之意。其於余論將益有合也哉。

　　安慶府重修儒學記代　

姚鼐

古有成均鄉黨州閭之學。而無祀先師之廟。釋奠則於學設席以祭。祭而徹之。後世學廢。而孔子之廟興。至宋乃因廟為學。自元明至　國朝悉因其制。觀仰聖人。以啟學者效法之思。制異於先王。而意未嘗不合也。安慶府治。始於南宋嘉定年。黃勉齋先生之所營建。意此府學之興。亦必始勉齋矣。恭維我列聖御宇。以朱氏之學訓士。而勉齋朱子之高弟也。其守此郡。以朱子之學教於一方。雖當時支撐江淮戎馬之間。不竟其志事。而其意可思也。昔當朱子時。有象山永嘉之學。雜出而爭鳴。至明而陽明之說。本乎象山。其人皆有卓出超絕之姿。而不免賢智者之過。及其徒沿而甚之。乃有猖狂妄行。為世道之大患者。夫乃知朱子之教之為善也。近時陽明之燄熄。而異道又興。學者稍有志於勤學法古之美。則相率而競於考證訓詁之塗。自名漢學。穿鑿瑣屑。駁難猥雜。其行曾不能望見象山陽明之藩。其識解更卑於永嘉。而輒敢上詆程朱。豈非今日之患哉。安慶府學。歷代屢有損壞修復。今某來撫此土。又值其年久功敝。乃合官民計量出財而修之。自嘉慶十三年某月起工。至次年某月畢工。用銀一萬幾千幾百兩。自大成殿外及門廡階砌。及旁附祠。靡不整飭。吏民請紀其事。余幸當海宇清晏。庠序大興之日。臨勉齋之舊治。仰企勉齋道德。渺不可追。惟近推　　聖天子崇教之心。而遠循朱子勉齋之舊訓。願諸生入是學者。一遵程朱之法。以是為學。毋遷異說。至其修建興革之細碎者。則不足載云。

　　近思錄集註後序　

茅星來

近思錄集註既成。或疑名物訓詁。非是書所重。胡考訂援據之不憚煩為。曰此正註之所以作也。自宋史分道學儒林為二。而後之言程朱之學者。往往但求之身心性命之間。而不復以通經學古為事。於是彼稍稍知究心學古者。輒用是為詬病。以謂道學之說興。而經學寖微。噫。何其言之甚歟。夫道者所以為儒之具也。而學也者所以治其具者也。故人不學則不知道。不知道則不可以為儒。而不通知古今則不可以言學。夫經其本也。不通經則雖欲博觀今古。亦泛濫而無所歸也。宋史離而二之。過矣。伊川分學者為三。曰文章。曰訓詁。曰儒者。夫六經皆文章也。其異同疑似。為之博考而為辨之。即訓詁也。子曰。有德者必有言。非儒者之文章乎。孟子曰。不以文害辭。不以辭害志。以意逆志。是為得之。非儒者之訓詁乎。然則文章也。訓詁也。而儒之所以為儒者。要未始不存乎其間。然而伊川且必欲別儒於文章訓詁之外者。何也。謂求儒者之道於文章訓詁中則可。而欲以文章訓詁盡儒者之道則不可。其本末先後之間固有辨也。奈之何進訓詁章句之學於儒林。而反別道學於儒之外。其無識可謂甚也。夫道學於政術判為二事。橫渠猶病之。況離道學於儒而二之耶。甚矣其蔽也。嘗竊論之。馬鄭賈孔之說經。譬則百貨之所聚也。程朱諸先生之說經。譬則操權度以平百貨之長短輕重者也。微權度則貨之長短輕重不見。而非百貨所聚。則雖有權度亦無所用之矣。備著漢唐諸家之說。以見程朱諸先生學之有本。俾彼空寡學者。無得以藉口焉。

　　答顧甯人書　

張爾歧

辱惠教言。訓勵諄切。多所牖。且示以康成泰山徂徠三先生之遺烈。而期之修述。此豈猥陋敢希萬一。雖然。自有識來。於六經亦常稍涉其流矣。見諸儒先之言經者。後先繼出。注疏之典核。程朱之深醇。語詳而擇精。似已各極其至。學者苟能席其成業。尊所聞而行所知。上者可至於聖賢。下者亦足以效一官。濟一隅。名一善而無難。私謂士生今日。欲倡正學於天下。似不必多所著述。正當以篤志力行。為先務耳。不識高明以為何如。論學書粹然儒者之言。特拈博學行[己](已)二事。以為學鵠。確當不易。真足砭好高無實之病。行[己](已)有恥一語。更覺切至。學之真偽。祇以行[己](已)為斷。行[己](已)果有恥也。博學固以考辨得失。即言心言性亦非窕語。行[己](已)未必果有恥也。言心言性固恍惚無據。即博學亦未免玩物喪志之失。此愚見所以於二語中。更服此語之有裨世教也。爾岐老矣。於博學[己](已)無及。敢不益勵其恥以終餘年乎。在愚見又有欲質者。性命之理。夫子固未嘗輕以示人。其所與門弟子詳言而諄復者。何一非性命之顯設散見者歟。苟於博學有恥。真實踐履。自當因標見本。合散知總。心性天命將有不待言而庶幾一遇者。故性命之理。騰說不可也。未始不可默喻。侈於人不可也。未始不可驗諸[己](已)。強探力索於一日不可也。未始不可優裕漸漬以俟自悟。如謂於學人分上了無交涉。是將格盡天下之理而反遺身以內之理也。恐其知有所未至。則行亦有所未盡。將令異學之直指本體。反得誇耀所長。誘吾黨以去。此又留心世教者之所當慮也。寡昧之質。樂求師資。不敢苟異。亦不敢苟同。惟幸裁正。拙作本欲請教。既承近日不作文字。遂亦不敢復以此等相瀆。所以然者。欲先生永不破除此戒耳。獨中庸論一篇。似與論學書旨有偶似者。謹錄奉覽。倘肯一涉筆繩削乎。

　　與汪容甫書　

王昶

昨過竹西。足下論三禮甚悉。洵矣。足下能信古。能窮經也。然不審足下之窮經。將取其一知半解。沾沾焉抱殘守缺以自珍。而不致之用乎。抑將觀千古之常經。變而化之謂之通。推而行之謂之事業乎。古人三年通一經。十五年而五經皆通。盈科而進。成章而達。皆此志也。通五經實所以通一經。孔孟謂博學要歸反約。故孔子之後。自周以歷秦漢。千有餘年。山東大師。多以一經相授受。紉其師說。雖父子兄弟。亦不肯兼而及之。其兼及者。惟鄭君殊尤絕質。多聞為富。始於六藝咸有箋註。甚至及於算術毖緯。其後孔氏沖遠因之。然周禮儀禮。仍以讓之賈氏。未常侈其淵浩。兼通而並釋者。以兼通必不能精。不精則必不能致於用也。　本朝制度。六官沿明之舊。實本之周禮。圓丘方澤之祭。亦法之春官。朝踐為祫。移之於歲暮。饋食為禘。用之於升祔。祀禴烝嘗。四時之祭。定於四孟。不復筮日。其餘隨運會之變而稍加損益焉。是猶周監二代之意耳。士民之禮著於會典。詳於　大清通禮。頒在禮部。未及通行各省。則禮臣之咎也。昔何休註春秋。率舉漢律鄭君注。三禮亦舉律說。此窮經好古者之則也。至儀禮惟冠昏相見鄉飲酒射及士喪禮以下五篇。可以推而致之。餘則皆未備。實有難通。今之學者。當督以先熟一經。再讀注疏而熟之。然後讀他經。且讀他經注疏。并讀先秦兩漢諸子。并十七史。以佐一經之義。務使首尾貫串。無一字一義之不明不貫。熟一經。再習他經亦如之。庶幾聖賢循循慥慥之至意若於每經中舉數條。每註疏中舉數十條。抵掌掉舌。以侈淵浩。以資談柄。是欺人之學。古人必不取矣。又聞顧亭林先生少時。每年以春夏溫經。請文學中聲音宏敞者四人。設左右坐。置注疏本於前。先生居中。其前亦置經本。使一人誦而[己](已)聽之。遇其中字句不同。或偶忘者。詳問而辨論之。凡讀二十紙。再易一人。四人周而復始。計一日溫書二百紙。十三經畢。接溫三史。或南北史。故亭林先生之學。如此習熟。而纖悉不遺也。廣陵多聰穎士。幸足下以此教之。毋遽務躐等。速成矜奇炫博之學。則幾矣。某白。

　　娛親雅言序　

段玉裁

以說部為體。不取冗散無用之言。取古經史子集類分而枚舉其所知以為書。在宋莫著於困學紀聞。當代莫著于日知錄。近日好學之士。多有效之者。而莫著于偃師武虛谷之經義證。次則吾友嚴久能之娛親雅言。余嘗以為學者記所心得。無忘所能。可以自課。可持贈同人。莫善於是。顧為之是。其弊有二。一曰。好為異說。一曰。勦說雷同。皆中無所得。藉此邀名。自謂知古學而已。聞之東原師曰。知十而皆非真知。不若知一之為真知也。洞徹其本末。務剖其是非。核之書而無。反之吾心而帖然。一字一句之安妥。亦天地位萬物育之氣象也。久能所說。皆得諸真知。故近以自娛娛親。遠以娛人。渙然冰釋。怡然理順。其傳世行後無疑也。抑余又以為攷覈者學問之全體。學者所以學為人也。故考核在身心性命倫理族類之間。而以讀書之考核輔之。今之言學者身心倫理不之務。謂宋之理學不足言。謂漢之氣節不足尚。別為異說。簧鼓後生。此又吾輩所當大為之坊者。然則余之所望於久能者。勿以此自隘。有志於考覈之大而已矣。

　　朱子小學跋　

段玉裁

嗚呼。此小學二本。乃我師博野吏部侍郎尹公元孚之所賜也。乾隆丁卯余年十三。先君子授以小學。是年應學使者童子試。試之日。能背誦小學四子書詩書易周禮禮記春秋左氏傳。尹師為孺子可教。賜飯寵異之。遂面授以新刻梁谿高紫超氏所注小學。奉書而歸。先君子及先孺人喜甚。線裝庋閣惟謹。即此本是也。師之學宗朱子。尤重朱子小學。督學江蘇。以培植人才為先務。命諸生童皆熟小學為養正之功。以坊間所行陳恭愍注未善。惟高氏注條理秩然。得朱子編輯本意。重刊頒布。而其手畀玉裁也。有厚望焉。謂先君子曰。此兒端重。必教之成大器。勿自菲薄也。顧玉裁不自振作。少壯之時。好習辭章。坐耗歲月。三十六乃出為縣令。不學而仕者十年。政事無可紀。四十六引疾。歸養二十餘年。癸亥。先君子見背。今又七年所矣。歸里而後。人事紛糅。所讀之書。又喜言訓故攷核。尋其枝葉。略其根本。老大無成。追悔已晚。自鄉無善俗。世乏良材。利欲紛拏。異言諠豗。而朱子集舊聞。覺來裔。本之以立教。實之以明倫敬身。廣之以嘉言善行。二千年賢聖之可法者。胥于是乎在。或以為所言有非童蒙所得與者。夫立教明倫敬身之大義。不自蒙養時導之。及其長也。則以聖賢之學為分外事。我所與知與能者。時義辭章科第而已矣。嗚呼。此天下所以無人材也。或又謂漢人之言小學。謂六書耳。非朱子所云也。此言又悖。夫言各有當。漢人之小學一藝也。朱子之小學。蒙養之全功也。子曰。弟子入則孝。出則弟。謹而信。[汎](汛)愛眾。而親仁。行有餘力。則以學文。此非教弟子之法乎。豈專學文是務乎。此編之教童蒙者。本末兼賅。未嘗異孔子教弟子之法也。玉裁自入都。至黔。至蜀。久不見此本。在巫山曾作家書上先君子。請檢寄之。先君子寄以他本。而夢寐間追憶在是。五年前。乃於四弟玉立架上得之。喜極繼悲泣。痛我師及吾父吾母之皆徂。又不克如趙襄子之簡。探諸懷中。愧恨何極。年垂老耄。敬謹繙閱。繹其指趣。以省平生之過。以求晚節末路之昌全。以訓吾子孫。敬觀熟讀。習為孝弟恭敬。以告天下之教子孫者。必培其根而後可達其枝。勿使以時義辭章科第自畫也。此則小子之微意也。

　　復戴東原書　

陸燿

來教。舉近儒理欲之說。而謂其以有蔽之心。發為意見。自以為得理。而所執之理實謬。可謂切中俗儒之病。乃原其病之所起。則騖名之一念實為之。自宋儒言理。而歷代推尊。以為直接孔孟者程朱數大儒而已。未可以虛而附也。夫理懸於虛。事徵於實。虛者易冒。實者難欺。唯言理而著之於事。證之以跡。空虛無實之談。庶不得而妄託。西山大學衍義。此其宗乎。至於朱陸朱王之辨。近世尤多聚訟。其所訟者。皆在毫釐影響之間。若盡舉朱子之創社倉。行荒政。難進易退。知無不言。與象山之孝友於家。化行於民。陽明之經濟事功彪炳史冊。以為理學真儒之左契。則矍相之圃有存者矣。顧以此求之。詎易多得。而擇其言之切於今者。莫如顧崑山行[己](已)有恥。田簣山利之一字蝕人最深二語。為廢疾膏肓之藥石。能用力于此。庶幾於風俗之盛衰。吏治之得失。民生之疾苦。在在與民同好惡而不私。於閣下之教。得毋近之而不止以其名乎。近日從事文抄一編大指如此。惟是所見不多。網羅難盡。淺人易眩。決擇未精。其中不無遺憾。是以未敢郵正。今大教諄諄。似欲匡其所不逮者。又可不獻其醜拙耶。人便附上一冊。燿再拜。

　　記收書目錄後　

張海珊

嗚呼。斯文興喪之故。雖曰天也。抑豈不以人哉。自漢氏後二千餘年。儒林文苑相望。如漢魏之文章騷賦。唐之詩。宋元之經學。雖其間遞興遞衰。而莫不各有一時好尚。以成其所學之盛。顧學者則古昔。稱先王。則惟有宋人之學。為能直接三代聖賢統緒。而列代不得與焉。修[己](已)治人之要。聖經賢傳之蘊。已發者無不明。未發者無不發。而異端之徒。與夫功利詞章之習。亦遂迅掃退聽。而不敢與斯文之事。士生其後。得有所持循而不惑。何其幸也。我　國家承明後。　國初諸儒。頗亦稱盛。而竹垞西河之徒。輒挾其泛濫之所得。集矢於紫陽。談爻辰。推卦氣。而大易寡過之旨晦。守毛序。擯三家。而詩人逆志之義乖。專小學于六書訓故。而以聖門孝弟謹信之成法為不足講。歸學庸于小戴。而以知本復性之實學為不必求。自時厥後。談經訓者。遂分漢宋門戶。浸淫至今日。而其禍烈矣。穿鑿於故訓文字之微。張皇於名物器數之末。拾前人之唾餘。謬述為家法。及進詢以本經之大義。則瞢然莫知也。於是鄙躬行為陳言。斥廉恥為小節。唯知嗜貨利競功名。以便其耳目口鼻四支之欲。班氏所呼為利祿之途然者。豈不信歟。夫漢人功誠不可沒。然固以其抱殘守缺。而有以待乎後之人。是故宋人之功漢人之功也。尊宋乃以尊漢也。譬之稽田。漢任其開墾。而宋任其斂穫。今乃舍粒食之功。而鹵莽滅裂。日求所為開墾者事之。亦可怪甚矣。海珊自十七八歲。始知誦讀。家無書籍。稍稍從賈客購取。則宋人著作極廉。而時賢解經之書。往往兼金不能得。自某年迄某年。約所收數百卷。皆賈人之以為陳年故紙。而無人過問者也。嗚呼。誰生厲階。浸昌浸熾。而致此燎原之勢。則信乎俗學功利之習。深錮于人心。故一唱而和者易眾。惟其有以便人之私也。抑天人之際。盛衰之循環。要有不得不然者歟。聊志于此。以為自厲之道云爾。

　　與法鏡野先生書　

羅有高

循復二。破經師之陋。發先聖昔賢之蘊。使後世學者即事為之著。求性命之歸。微顯一致。內外同條。誠不必外民生日用。空談名理。至于雕鞶藻繪。虛飾輪轅。愈無譏焉。善學者。苟得先生之緒言而講貫之。可以知所致力矣。雖然。本末先後之。亦有不可強合者。聖人作春秋。東規。西矩。南衡。北權。中繩。五則不爽。萬物就裁。其本在于學易。學易之本。在于謹彝倫。慎言行。內之于禮。人之彝倫言行壹于禮。則性復仁。全措之正施之行。變化生而經緯天地之事起。此聖人所自盡。而之會者。此û願天下萬世同歸而無岐者也。南宋諸大儒。所為固固持堯舜孔孟之道于國事倥春秋之義也。謂別無說以易之也。道不可以二故也。孟子曰。不以舜之所以事堯者事君。不敬其君者也。不以堯之所以治民者治民。賊其民者也。建三才。橫六合。一道而已。二之則惑。反之則亂。禮大傳所云。不可變革者也。亦即先生所云滄海橫流。經常大義。确乎可知者也。南宋之君。不能勉強。信用不專。諸大儒之說。未嘗一日得施于行事。是以卒成為南宋也。孟子述唐虞三代于戰國擾攘之時。朱陸陳誠正義利之辨于南宋南北交訌之日。其揆一也。先生答懷庭書。謂南宋儒先不識時宜。持方柄而內圜鑿乎。夫所云時宜者。立權度量。攷文章。改正朔。易服色。異器械。殊徽號。得與民變革者也。聖人鼓舞盡神。化裁盡利。既竭聰明焉。至于天之經地之義人之行。則無所謂時宜也。南宋諸大儒之所諍論。天經也地義也人行也。烏得而不斤斤也。先生其熟思之。懷庭云亡。吾道益孤。每過虎坊橋。輒有腹痛之感。近公復解組。其出處令人敬慕。去先生之居未遠。可以往復。尊著繕寫成。務令朋好盡意斟酌。歸于至善。勿留遺憾。

　　答衍善問經學書　

戴祖啟

汝欲知經學之說乎。今之經學。非古之經學也。學經必暗誦五經之正文。潛玩功令所立之註訓。旁及諸家。漸有心得。反之身心。體究親切。措之民物。實可施行。一言而獲終身之益。一句而尋無窮之味。日就月將。心醉神化。夫然故觀其容貌。則沖和靜重。可望而知也。察其氣質。則溫良恭儉。可樂而玩也。稽其行事。則中正平易。可述而知也。誦其文詞。則淵懿樸茂。可愛而傳也。施之天下國家。則明通公溥。不習而無不利也。功烈于是乎出。忠孝廉恥於是乎生。文章於是乎根深而柢固。古之學經者如此。今之經學則不然。六經之本文。不必上口。諸家之義訓。無所動心。所習者爾雅說文之業。所證者山經地志之書。相逐以名。相高以聲。相辨以無窮。其實身心不待此而治也。天下國家不待此而理也。及其英華既竭。精力消耗。珠本無有。櫝亦見還。則茫然與不學之人同耳。吾家東原痛悔之。晚嬰末疾。自京師與余書曰。生平所記都茫如隔世。惟義理可以養心耳。又云吾向所著書。強半為人竊取。不知學有心得者。公諸四達之衢。而人不能竊也。世俗之士。方沒溺於科舉之文。藉聖經為禽贄。等古字於蟲書。陋劣不堪。故吾於上所云。亦兼有取。今之所謂漢學。亦古三物教民之一。禮樂射御書數六藝之遺。雖不能備。或亦庶幾要在善學之而已。今海內之所推者。抱經盧學士。辛楣錢少詹事。此兩公者。能兼今人之所專。而亦不悖於古之正傳。故為獨出。而辛楣于諸經列史古文詞詩賦有韻四六駢體皆精之。天文地理算術。國家之典。世務之宜。問焉而不窮。索也而皆獲。可謂當代鴻博大儒矣。汝既師之。但當一心委命。必有所開。偃鼠飲河。不過滿腹。其當看之書。及當識之人。另開在別幅。噫。古無所謂理學也。經學而已矣。夫子雅言詩書執禮。興立成於詩於禮於樂。文章在是。性與天道亦在是。即程子得不傳之學。亦祇於遺經之中。不能理於經素。不能經於理虛。於是乎兩無成焉。末學支離。禪言幻渺。汝小子其慎之哉。

　　文士詆先儒論　

閻循觀

予觀近代文士。以著述自命者。往往傅會經義以立言。然於程朱之學。則或者尋釁索疵。而深寓其不好之意。予惑焉。夫程朱之言。皆本六經也。學者苟近思而求之。則有以見其理之一。而本末之無殊致矣。然而攻之惟恐不勝者。則是未嘗致思於其間也。夫未嘗致思於其間。宜若六經之言。皆有所不好焉。然而崇之惟恐其不至者。則是於勢而不敢犯也。夫人雖甚愚。聞有非毀聖人者。則怒斥之矣。眾人皆以為嚴。而一人以為侮而不之顧。將如大惡大罪之犯眾誅焉。至於程朱去今未遠。無聖人之號。稍有異議。人亦不甚怪。於是以其宿怒積忤於六經之意。盡發舒於程朱。而不能復忍者。其勢也。又有說焉。文士所愛者辭也。六經之辭。古雅深奧。利於引据。增文章之光悅。故雖棄其實而猶取其華。程朱之言。直陳事理。或雜以方言。無雕琢之觀。華實兩無取焉。而其言又顯切近。今情事足以刺譏吾之所為。而大有所不利。則是安得不攻也哉。然不敢攻其大者何也。其大者君臣父子之經。修身治人之理。皆燦著於經。詆之則為詆經。詆經則犯眾誅。故不敢。乃取其訓詁字義考論故實之異於他說者。窮極其變。至剌剌累幅不已。或詆之為愚為愎。嗚呼。六經程朱之所傳者。非字義故實而[己](已)也。其道在於君臣父子之經。修身治人之理。人道之所以經緯。天地之所以貞固。鬼神之所以昭明者。皆在焉。如以字義故實而已。則古之善是者。宜莫如記醜而博之。少正卯而見棄於聖人何也。況其所據以攻程朱之說。又多程朱所辨而廢之者。而非其博聞之有不及也。然且呶呶焉不知止。多見其猥瑣陋劣而不智也甚矣。秦人有敬其老師而謾其師者。或問之。曰。老師衣紫師衣褐。或曰。然則非敬其老師也。敬紫也。今之尊六經以辭華。而侮程朱者。是敬紫之類也。

　　送萬季野先生之京師序　

馮景

方今之患。士有市心。而無經術。風俗日敗壞而不可救。嘗與山陽顧在瞻言而痛之。在瞻曰。士無經術故至此。苟稍稍讀書明義理。必知自愛。有市心乃爾邪。予曰然。世之厭薄經術者。以為無適用。其巧於自媒者。涉其藩而緣飾之。便能立致通顯。鼓天下浮薄不才之子而從之。是市之尤者也。嘗謂經術之亡。不亡於厭薄者。而亡於緣飾者。然尚賴世有老師大儒。窮年樸學。心知古人之意。行[己](已)尺寸。而吾特惜乎其抱雌節而不鳴於世也。先生之道。純乎天隱。於學無所不貫。既絕意人事。徙以故人徐相國之招。禮聘三至。乃強起詣京師。不有得於身。必有得於友。由先生之道。可以禹貢治河。以春秋斷獄。以周官致太平。以三百五篇當諫書。以半部論語治天下。奚而不適用也。抑不惟是而[己](已)。聞先生之清節。凡緣飾儒術相持為市者。必知所愧勵。今之患庶其有瘳乎。先生至京師。以予言示在瞻何如也。

　　送張少淵試禮部序　

張海珊

今天下大弊。在名實之不覈。上之所以求乎下者。未嘗不以實也。而下乃冒乎至美之名以應其上。夫使相與為名。則尚可苟且以致治。最可患者。恃名之掩覆粉飾其外。而內緣以為奸。及其後天下既已忘乎其名。而苟有為之詰責。則猶將持空名以相拒。而上卒無如之何。此天下所以寖寖乎日趨于潰敗而不知覺也。制舉一事。人才之所從出。而　國家制治之源也。專其職者。主試學使以下。及學校之官。中年而考校。三年而賓興。問所以取之者。四子也。六藝也。名美矣盡矣。而漢唐對策之制。則命之第三場。使士子得切劘於時事。而有以自見其才。其所以試之者如此其詳也。然今天下之取士。有試之之法。而無教之之法。學使秩尊與士既絕。而　國家之文法務使之暌隔不相通。其三場之策疑可以展所欲言。則又恐主試學使與士子之得以潛通也。而禁之言時事。由是上未嘗以素教也。士亦未嘗以素學也。如是則雖堯舜之知人。我恐其無以得士矣。若夫學校之官。闒茸猥瑣。無一能舉其職者。而頑鈍嗜利者比比也。然而為學使者。率知而不問。夫以學使秩尊。而所以謝　國家者無他焉。則夫學校之職。無一舉者宜也。然則天下之大故可知已。上之所以取士者。第以其名。而未嘗責其實。則士之冒乎美名者。將隨上之所投。而無不可冒焉以相應。其一二矯矯自命之士。不安于故習。則又以向之不素教不素學之故。一旦置諸紛劇。遂眩掉迷罔。而無所措其手足。一跌而敗。則夫冒焉以應者。皆將引為鑒。而其習益堅持而莫破。而于是天下之事終不可為。嗟乎。庸庸者不足責。吾惜夫賢士大夫能自立不因循者。而亦託乎中庸之途。第冒焉以應也。雖然。　國家固亦有使之然者矣。一在文法密。一在忌諱多。天下之事。自六曹以下至州縣。一老吏居于中。鉤考審比。則雖命世之才。悉被鉗制而無能轉手運足。稍稍一試所欲為。今有備位九列。以疏文小小違式而鐫級矣。求之于古有諸乎。雖有殊能絕特之士。將汲汲焉救過不遑。而有餘力謀　國家事乎。故方其為士也。以忌諱之故。不使一言之得及于時事。及其任事。又不使一事稍軼於格令之外。一或不然。吏議隨之。不以為好事。則以為躁進。然則曷怪乎冒焉。以居者之多也。故愚竊以為今之治。首在省虛文而覈名寔。事事求其實。使名不得以相冒。循乎其名。則其實亦不得以稍誣。而制治之源。尤在制舉一事。一事舉則其餘將次第以舉。而所以教之之法。自四子六經外。必于天下之務使相講求。庶乎一旦居其位。不至眩掉迷罔。而為吏胥之所制。雖然。余之說聖君賢相所樂聞。而忌諱者所必黜也。我友少淵亦未嘗切劘于世事者。于是計偕北上。服王官有日矣。苟無志于從政。則此行為無名。苟將以政學也。吾恐日有所不給。然慎無冒焉以相安之猶夫人也。

　　寄張墨莊書　

陳宏謀

士子實學。全在講究於平時。非可勦襲於臨試。近揣其弊。似有二種。一則作文不解書理。師生案頭。止守時下講章一部。不問精切與否。于經書語句。觀大意。即欲敷衍為文。全無體認親切之處。文不足以載道。學何能以經世。一則秀才讀書。惟知學古。不知居今。應試文策。考據雖詳。記誦雖博。然多泥于古而戾于今。及入仕途。未免拘迂鮮通。方枘圓鑿。不相入。世人以讀書人為無用。皆由于此。其故總緣不留心邸報之故。黃陶庵先生因館于某當事家。每日備閱章疏抄報。故為文皆切實不浮。可以坐言起行。愚意城鄉學館中俱令看邸報。或寒生力有不能。則同邑同館數人同看。費亦無多。凡近日　　朝廷用人行政及內外諸臣工條奏皆得見聞。使之增長識見。見之文策自更親切。不愧通儒矣。士人惟功名得失。可以聽之于數。至于學問器識。全由人事。有一分工夫。便有一分進益。處可以用功之境。值可以用功之時。而因循錯過。不但他人見輕。即自[己](已)亦不免于後悔。學問要看勝于我者。境遇要看不如我者。隨時隨事。以此著想。則無自足自棄之病。亦省多少希冀妄想矣。范文正秀才時以天下為[己](已)任。王文正平生志不在溫飽。夫誠能以天下之溫飽為[己](已)任。則又何暇知有自[己](已)之溫飽哉。

　　讀書簡要說序　

彭士望

天下之治亂繫于學術。未有學術不素具。而足以有為于天下者也。三代而上有學而無術。而放桀遷桐居東討叔。皆自然之窾郤。曲折赴之。以無失天理之正。馴至戰國以暨後世之偽儒。則有術而無學。堯舜亦世事之名。沿緣[己](已)私以人國僥倖。雖至于殺身而不悔。王文成謂漢唐宋之有大名于世者。不過得鄉愿之似。而顧命己為狂。嗚呼。難言之矣。且夫學術未有不由于讀書者也。秦皇以不讀書愚黔首。明太祖以讀書愚黔首。仇士良以不讀書愚其君。明之奄豎以讀書愚其君。自制蓺盛而天下士人之讀書誤。進內大鑒編自豎宦。而人君之讀書愈誤。此積重難反之勢。涓涓炎炎。以有今日。詩書有時而不。聖賢有時而不信。天地鬼神有時而不靈。俾俊傑利益萬世之言。曾不獲一時之用。仁人志士。為之呼搶飲血。徒以其書沉之井泥。傳之異代。博後之人一喟。嗚呼。可不謂大哀耶。包山有石樵先生焉。余十年前即知其人。丁[巳](已)夏。相見。視其行事。探其學術之所由來。與之語生平及天下事。聚旬日而知其託基于讀書簡要說。三千言事無巨細。遇無窮達。世無阻夷。與人無智愚賢不肖。讀書無古今經史稗雜。而皆一本于實用。實用者簡要之所自出也。而其功非一日之積。一人之資。一行一官之庇。大之貫穿數千年之成事。包六合之內外。細則敝屩敗縕。啜菽飲水。食豕祝雞。一瞬一息。一嚬一笑。皆有皇帝王伯之故。相取于無窮。此子琴張桑戶之相與于無相與。有未易一二為人言者也。石樵自述著是說垂十年。其遊自滇黔。而齊魯。而燕。于以周知天下人之情偽。四方之阨塞形勝。不為不深。自王侯將相。下迨愚夫婦工賈窮氓賤方伎之徒。不為不久且熟。三四十年間。所經歷戰爭攻守。饋餉財賦。吏治民生。人才之治忽常變安危成敗贏詘損益得失進退臧否。何去何從。何因何革。固已了然于心。了然于手。而獨不得了然于行與事。則亦姑存是說。以為後世讀書之法之用。然是說出。人罕再讀。立義簡要。而人或以為窮大失居。則詞章之錮人。其弊久矣。歐陽永叔蘇子瞻既成進士。益慚恨其取科第之文。盡舍之以求進于古。而其文章遂以名天下而傳後世。而億兆人生命之所維繫。千百年世運國之所丕基。一代之習尚風化。所為瞻矚。豈翳易事。而不極深研幾。窮險阻而求簡要。而欲捷得速成之資勢利也耶。抑嘗思之。至簡至要之法。固無過于立志秉心。故曰夔稷契何書可讀。又曰宰相須用讀書人。是二者宜互用之。是則石樵之微旨也矣。

　　日知錄跋　

張杓

亭林先生。挾經世之才。懷匡時之志。慨然以世道人心為己任。所著天下郡國利病書。於廿一史外博採天下圖經。及有明一代實錄。下至公移邸報。凡有關民生利害者。悉萃錄之。旁推互證。務質之今日所可行。而不為泥古之說。誠古今一大著作也。書凡三十二卷。餘錄四卷。乃先生讀書有得。隨筆記錄之文。尤生平精詣所在。自經史而外。凡國家政治。大而典禮財賦。小而館舍郵亭。無不援據典籍。疏通其源流。而攷論其得失。至於風俗之敗壞。世教之陵遲。則陳古諷今。尤三太息。先生目擊明季之政。故不覺言之深痛如此。雖其中攷經之失。如幽并營三州不在禹貢九州之內。攷史之失。如宣房既築。導河北行。而梁楚之地無水災之類。皆不免舛。又譏說文穿鑿。至謂武后制字。荊公作書。皆濫觴於許氏。立言亦過當。閻百詩錢辛楣先後糾正之。均足為先生諍友。要之先生之才體用兼備。固不屑屑以攷訂見長。而亦不徒以經生自命也。即以經學論。書中所錄及世所傳五經同異。類皆折中眾說。不名一家者。是先生學期心得。不尚苟同。而亦非立異。正不必於馬鄭程朱之間。為先生強分主奴也。論者不察。乃據音學五書。謂古音復萌。自先生始。遂推先生為漢學。或又以下學指南一書。謂先生尊信朱子。力辨上蔡橫浦象山諸人之非。因目先生為宋儒。議論曉曉。自以為推崇先生者至矣。而惡足當先生意哉。

　　讀日知錄　

程晉芳

余讀顧氏日知錄而歎讀書之難也。由明以上。迄于秦漢。儒家者流。學博而精。所見者大。坐而言可起而行者。殆無幾人。惟亭林及黃黎洲。于書無所不通。而又能得古聖賢之用心。于修己治人之術。獨探其要。其所論述。實有可見諸行事者。然不患其書不傳。患在後之人以為言言可信。將悉舉而行之。更易成憲。日趨于綜核煩瑣而不覺。是又不可不辨也。亭林欲以米絹易銀。行均田。改選法。之數者有必不能行。有行之而必不能無弊。其可行者。惟學校貢舉耳。雖然。豈易言哉。不徐徐有以易之。鮮有不潰敗決裂者。黎洲則必欲復封建井田。此則童孺皆知其不可矣。真儒不世出。而同時並生。言可為後世法。猶或錯紕繆若是。後之人其何賴焉。古之名臣如蕭曹丙魏房杜韓范輩。其讀書正不必若後儒之多且精。而知天下之不可妄動也。則相與優游甯謐之。以無事為治。而天下卒無不治。譬之人身。勞勩倦之餘。閉關習靜。屏退私欲。使從容舒展而百病可除。苟無以養之。雖日服補益之劑。而勞勩不休。則病猶未減。施之攻伐之劑哉。王荊公方正學皆以信古。誤人家國。此吾輩所宜慎也。至其所論正人心。厚風俗。省刑薄斂。練武修文。則自唐虞三代以還。萬世由之而無弊者也。太原閻伯詩有補正日知錄一卷。所見者猶小。余故論定之。毋使不善讀書者以兩先生為口實焉。

　　陳言夏傳　

王鳴盛

陳瑚字言夏。蘇州太倉人。弱冠為諸生。當明季天下多故。與同里陸世儀相約。講求經濟大略。謂全史浩繁難讀。乃編為四大部。以政事人文別之。政部分曹。事部分代。人部分類。文部分體。為鉅帙各數十。字如黑蟻。皆自掌錄。略能背誦。又旁通當世之務。河渠漕運農田水利兵法陣圖。無不研貫。暇則橫槊舞劍彎弓注矢。其擊刺妙天下。崇正壬午。舉應天鄉試。赴試禮部試。不第歸。時婁江湮塞。水旱洊至。民大饑。瑚上當事救荒四政。書其預備之政四。曰築圍岸。開港浦。廣樹藝。預積儲。防挽之政四。曰慎災眚。早奏報。懲游惰。勸節省。補苴之政四。曰通商。勸分。興役。弭亂。軫恤之政四。曰招流亡。緩征索。審刑獄。恤病困。又陳支吾三議。其議食四條。曰勸義助。勤轉輸。招商米。優米鋪。議兵八條。曰嚴保甲。練鄉民。設偵探。勸習射。練夫。練牙兵。備城守之人。備城守之器。議信六條。曰勵士節。和大戶。巡郊野。安典鋪。清獄囚。嚴督察。又上巡撫王公開江書。一審勢。二經費。三役兵。四實法。皆精切可施行。而時無能用者。自言其學如醫之治病。求之於古猶治方藥也。求之於今猶切也。按以求病。按病以定方。按方以用藥。故百發不爽。然主人諱疾則良醫束手。識者以為篤論。乙酉以後。避兵行遯。不交人事。嘗初冬驟寒。客有重裘者。知瑚被單袷。欲解以贈。竟夕不敢發聲。退語人曰。乃知今世復有陳無已也。其孤介如此。晚益困阨。常至絕食。終不肯干人。康熙乙卯年六十三卒。瑚之學閎俊偉。博通古今。其論申韓曰。申韓刑名之學。刑者形也。其法在審合形名。故曰不知其名。復修其形。形名參同。用其所生。又曰君操其名。臣效其形。形名參同。上下和調。蓋循名責實之謂。今直以為刑法之刑。過矣。其論理財曰。管子富國之法。大約籠山澤之利。操輕重之權。在上不在下。而富商大賈。無所牟利。漢桑孔之徒。師其意以為均輸平準之法。而不知其合變。何也。管子霸道也。可施之一國。不可施於天下。苟利吾國。鄰國雖害不恤也。為天下則不然。此有餘彼不足。不足者亦王土也。此享其利彼受其弊。弊者亦王民也。故桑孔用之漢而耗。王呂用之宋而亡。其論賦役曰。有田則有租。即粟米之征。有身則有庸。即力役之征。有戶即有調。即布縷之征。唐租庸調。三代之遺法也。楊炎變為兩稅。即今之條編。合丁田戶三者而一之矣。唐法之不善。在於口分世業。其意雖倣井田。而實有不便者。後陸贄極論其弊。以為專治資產。故不善。竊以為不然。田租當從兩稅。而有身之庸。則但當役於本邑。如今之牙行匠戶當官相似。問丁不問田可也。至如白糧之類。解送京師。自當計畝出財。行僱役之法。如今之官運可也。至有戶之調。則亦當問戶而不問田。但輕其稅可也。今之併戶田為一者亦非也。又曰三吳田事。全重水利。其田亦當如禹貢分上中下三等。此在縣令可以意行之。不必俟上命也。或於閑暇之日。循行郊野。分高低平三等。遇旱則寬高等之租稅。遇水則寬低等之租稅。遇全荒然後及於平等。此均農之大要也。所著書有蔚村講規。聖學入門書。社學事宜。開江築圍書。薦先祀神權定禮。菊窗隨筆。荒政全書。今皆不傳。　舊史氏曰。國初東南多隱君子。以志節自勵。而博達多通。毅然以經世自任。陳先生實為之魁。當避兵時。至崑山之蔚村。村田沮洳。導里人築圍岸禦水。用兵家束伍法。不日而成。至今賴之。其學用之必有實效。而不為空言。斯可睹矣。顧屏居窮野。不求人知。當世遂無知之者。予求其遺書。二十年不得。聊掇所聞千百之一。不足以傳先生。然藉此存其梗。庶幾承學之士。猶或聞風而興起焉。

　　答楊邁公書　

羅有高

前惠書。足下所偁引。若朱文公小學。陸子制用篇。司馬公家訓。呂氏鄉約。陽明子拔本塞源論。甚善。終身守而行之。有不能盡者。雖然。飲水必尋源。伐木宜至根。古經。諸先輩立訓之根源也。曰畏天命。曰慎獨。曰敬以直內。義以方外。又諸先輩治經之根源也。古經。廣大悉備矣。天道浹。人事周。徹幽明靈蠢。紀貫洪纖。要其根源。不越畏天命慎獨敬義而已。願足下自三古順流而下。不願足下溯洄而上。溯洄而上。功力浩費。而成未可必。雖成不全。順流而下。半事倍功。更願足下炳其大根大源。行微積微造微。優游盤樂于微。以聖人遯世無悶四言正其鵠。希著則敗矣。故曰衣錦尚絅。惡其文之著也。毛氏著者也。其言偽。虛憍恃氣。好治辟說。陵駕古儒先。蓺苑螟蟘也。放絕之。湯陸百世之師也。嚴事之。然蒙于陸之攻擊陽明子也無取焉。是市井相詈也。失儒者之度矣。靈壽之政。聖門弟子之從政也。其自居也嚴。其與人也恕。其子民也誠。其攻擊陽明子。明之偶有所蔽也。不足揜其醇。前李氏經生也。其業盛矣。而未落其實也。其書瑕瑜半。其瑜者往往失之巧。是故欲著而不忍。欲闇淡簡溫而不能者也。孫氏未之詳也。蔡先生。有高師承之源也。誠樂善而幾于充實者也。彭先生仕而逸者也。其出若雲。其處也介于石。古之閉關人也。後李氏其始也著。其末路知反而潛于陸。其于文也無迎距。其論議褊激。好以記問勝豪者也。方先生。其服古之辭也篤。其論文術義法詳矣。其失也局。小學三家。未之有明焉。故其文力求雅馴而未免俚。夫文之為道也。視其源。源盛矣。隨地理之高下曲折。放而之海而已矣。而義法自生焉。不前定也。小學三家蕪塞久。足下有志于古文。尚修之。顧氏。古忠孝之士也。有闇淡之意者矣。攷證之學。近世未有先焉者。其日知錄所言。類純實不泛雜。有裨于治。其論學則強而為知者。小玷唯此耳。其音學五書。一廓從來通之蔽。使學者復聞三代古音。其功鉅。其用力勤。近休甯江先生慎修更彌縫之。古音完矣。若顧氏所謂豪傑之士也。朱氏溫秀有雅材。然非顧氏比。何毛氏之可儕邪。足下並舉焉誤矣。然足下誠精治古注疏。則有高所論贅疣也。不足縣于心府。足下其以為信然否也。彭紹升曰。毛氏謂西河也。湯陸文正清獻也。前李氏安溪先生也。彭先生先曾王父侍講公也。後李氏臨川穆堂侍郎也。方先生望溪也。顧氏甯人先生也。朱氏竹坨也。鄧先生元昌。字慕濂。江西贛州人。羅所師事也。

皇朝經世文編卷三

　學術三法語　

善化賀長齡耦庚輯

　　說經日知錄　

顧炎武

其在政教則不能是訓是行。以近天子之光。而所司者籩豆之事。其在學術則不能知類通達。以幾大學之道。而所習者佔畢之文。樂師辨乎聲詩。故北面而弦。宗祝辨乎宗廟之禮。故後尸。商祝辨乎喪禮。故後主人。小人則無咎也。有大人之事以小人之事。雖小道必有可觀者焉。致遠恐泥。故君子為之則吝也。

好古敏求。多見而識。夫子之所自道也。然有進乎是者。六爻之義至賾也。而曰知者觀其彖辭。則思過半矣。三百之詩至汎也。而曰一言以蔽之。曰思無邪。三千三百之儀至多也。而曰禮與其奢也甯儉。十世之事至遠也。而曰殷因於夏禮。周因於殷禮。雖百世可知。百王之制至殊也。而曰道二。仁與不仁而已矣。此所謂予一以貫之者也。其教門人也。必先叩其兩端。而使之以三隅反。故顏子則聞一以知十。而子貢切磋之言。子夏禮後之問。則皆善其可與言詩。豈非天下之理殊塗而同歸。大人之學舉本以該末乎。彼章句之士。既不足以觀其會通。而高明之君子又或語德性而遺問學。均失聖人之指矣。

損不善而從善者。莫尚乎剛。莫貴乎速。初九曰[己](已)事遄往。六四曰使遄有喜。四之所以能遄者。賴初之剛也。周公思兼三王。以施四事。其有不合者。仰而思之。夜以繼日。幸而得之。坐以待旦。子路有聞。未之能行。惟恐有聞。其遄也至矣。文王之勤日昃。大禹之惜寸陰。皆是道也。君子進德修業。欲及時也。故為政者玩歲而愒日。則治不成。為學者日邁而月征。則身將老矣。召公之戒成王曰。宅新邑。肆惟王其疾敬德。疾之為言。遄之謂也。

羽翰之音。雖登于天。而非實際。其如莊周齊物之言。騶衍怪迂之辨。其高過於大學而無實者乎。以視車服傳於弟子。弦歌遍於魯中。若鶴鳴而子和者。孰誕孰信。夫人而識之矣。西晉之亡。蕭梁之亂。豈非談空空覈元元者有以致之哉。翰音登于天。中孚之反也。

敷奏其勇。不震不動。不戁不竦。苟非大受之人。驟而當天下之重任。鮮不恐懼而失其守者。此公孫丑所以有動心之問也。升陑伐夏。創未有之事而不疑。可謂天錫之勇矣。何以能之。其上帝臨女。無貳爾心之謂乎。學湯之勇者宜何如震驚百里不喪七鬯近之矣。

莠言穢言也。若鄭享趙孟。而伯有賦鶉奔之詩。衛侯在郲。而臧孫譏糞土之言是也。君子在官言官。在府言府。在庫言庫。在朝言朝。狎侮之態不及於小人。謔浪之辭不加於妃妾。自世尚通方。人安媟慢。宋玉登牆之見。于滅燭之歡。遂乃告之君王。傳之文字。忘其穢論。敘為美談。以至執女手之言。發自臨喪之際。齧妃脣之詠。宣於侍宴之餘。於是搖頭而舞八風。連臂而歌萬歲。去人倫。無君子。而國命隨之矣。

君子不親貨賄。束帛戔戔。實諸筐篚。非惟盡飾之道。亦所以遠財而養恥也。萬歷以後。士大夫交際。多用白金。乃猶封諸書冊之間。進自閽人之手。今則親呈坐上。徑出懷中。交收不假他人。茶話無非此物。衣冠而為囊橐之寄。朝列而有市井之容。若乃拾遺金而對管寍。倚被囊而酬溫嶠。曾無媿色。了不關情。固其宜也。然則先王制為筐篚之文者。豈非禁於未然之前。而示人以遠財之義者乎。以此坊民。民猶輕禮而重貨。

君子以嚮晦入宴息。日之夕矣而不來。則其婦思之矣。朝出而晚歸。則其母望之矣。夜居于外。則其友弔之矣。於文日夕為退。是以樽罍無卜夜之賓。衢路有宵行之禁。故曰見星而行者。唯罪人與奔父母之喪者乎。至於酒德衰而酣身長夜。官邪作而昏夜乞哀。天地之氣乖而晦明之節亂矣。

寡君有不腆之酒。請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。古者樂不踰辰。燕不移漏。故稱須臾。言不敢久也。記曰飲酒之節。朝不廢朝。莫不廢夕。而書酒誥之篇曰。在昔殷先哲王。迪畏天顯小民。經德秉哲。越在外服。侯甸男衛邦伯。越在內服。百僚庶尹惟亞惟服宗工。越百姓里居。罔敢湎于酒。不惟不敢。亦不暇。是豈待初筵之規三爵之制而後不得醉哉。

善惡報應之說。聖人嘗言之矣。大禹言惠迪吉從逆凶惟景響。湯言天道福善禍淫。伊尹言惟上帝不常。作善降之百祥。作不善降之百殃。又言惟吉凶不僭在人。惟天降災祥在德。孔子言積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。豈真有上帝司其禍福。如道家所謂天神。察其善惡。釋氏所謂地獄果報者哉。善與不善。一氣之相感。如水之流濕。火之就燥。不期然而然。無不感也。無不應也。此孟子所謂志壹則動氣。而詩所云天之牖民。如壎如箎。如璋如圭。如取如攜者也。其有不齊。則如夏之寒。冬之燠。得於一日之偶逢。而非四時之正氣也。故曰誠者天之道也。若曰有鬼神司之。屑屑焉如人間官長之為。則報應之至近者反推而遠之矣。

國亂無政。小民有情而不得申。有冤而不見理。於是不得不愬之於神。而詛盟之事起矣。蘇公遇暴公之譖。則出此三物。以詛爾斯。屈原遭子蘭之讒。則告五帝以折中。命咎繇而聽直。至于里巷之人。亦莫不然。而鬼神之往來於人間者。亦或著其靈爽。於是賞罰之柄乃移之冥漠之中。而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼責矣。乃君子猶有所取焉以輔王政之窮。今日所傳地獄之說。感應之書是也。惟明明棐常。鰥寡無。則王政行於上。而人自不復有求於神。故曰有道之世其鬼不神。所謂絕地天通者。如此而[己](已)矣。

　　立言日知錄　

顧炎武

文之不可絕於天地間者。曰明道也。紀政事也。察民隱也。樂道人之善也。若此者有益於天下。有益於將來。多一篇多一篇之益矣。若夫怪力亂神之事。無稽之言。勦襲之說。諛佞之文。若此者。有損於己。無益於人。多一篇多一篇之損矣。

張子有云。民吾同胞。今日之民吾與達。而在上位者之所共也。救民以事。此達而在上位者之責也。救民以言。此亦窮而在下位者之責也。

天下有道。則庶人不議。然則政教風俗。苟非盡善。即許庶人之議矣。故盤庚之誥曰。無或敢伏小人之攸箴。而國有大疑。卜諸庶民之從逆。子產不毀鄉校。漢文止輦受言。皆以此也。唐之中世。此意猶存。魯山令元德秀遣樂工數人。連袂歌于蒍。元宗為之感動。白居易為盩厔尉。作樂府及詩百餘篇。規諷時事。流聞禁中。憲宗召入翰林。亦近於陳列國之風。聽輿人之誦者矣。

天下之事有言在一時而其效見於數十百年之後者。魏志司馬朗有復井田之議。謂往者以民各有累世之業。難中奪之。今承大亂之後。民人分散。土業無主。皆為公田。宜及此時復之。當世未之行也。及拓跋氏之有中原。令戶絕者墟宅桑榆。盡為公田以給授。而口分世業之制。自此而起。迄於隋唐守之。魏書武定之初。私鑄濫惡。齊文襄王議稱錢一文。重五銖者。聽入市用。天下州鎮郡縣之市。各置二稱。懸於市門。若重不五銖。或雖重五銖而雜鉛鑞。並不聽用。當世未之行也。及隋文皇之有天下。更鑄新錢。文曰五銖。重如其文。置樣於關。不如樣者沒官銷毀之。而開通元寶之式。自此而準。至宋時猶倣之。朱子作詩傳。至於秦風黃鳥之篇。極言以人殉葬之害。為出於戎翟之俗。而無明王賢伯以討其罪。於是習以為常。而莫知其為非也。歷代相沿。至明代英宗。始革千古之弊。御極之初。即有感於憲王之奏。而亦朱子詩傳有以發其天聰也。嗚呼仁哉。

唐書李叔明為劍南節度使。上疏言道佛之弊。請本道定寺為三等。觀為二等。上寺僧二十一。上觀道士十四。每等降殺以七。皆擇有行者。餘還為民。詔下尚書省議。已而罷之。至武宗會昌五年始用其言。併省天下寺觀。而有明洪武中亦稍行其法。元史京師恃東南運糧。竭民力以航不測。泰定中虞集言京東數千里。北極遼海。南濱青齊。萑葦之場。海潮日至。淤為沃壤。用浙人之法。築堤捍水為田。得以傳子孫。如軍官之法。如此可以寬東南之運。以紓民力。而游手之徒皆有所歸。事不果行。及順帝至正中。海運不至。從丞相脫脫言。乃立分司農司。於江南召募能種水田。及修築圍堰之人。各一千名為農師。歲乃大稔。至今水田遺利。猶有存者。戚將軍繼光。復修之薊鎮。是皆立議之人所不及見。而窮則變。變則通。通則久。天下之理固不出乎此也。孔子言行夏之時。固不以望之魯之定哀。周之景敬也。而獨以告顏淵。及漢武帝太初之元。幾三百年矣。而遂行之。孔子之告顏淵。告漢武也。孟子之欲用齊也。曰以齊王。猶反手也。若滕則不可用也。而告文公之言。亦未嘗貶於齊梁。曰有王者起。必來取法。是為王者師也。嗚呼天下之事。有其識者不必遭其時。而當其時者或無其識。然則開物之功立言之用。其可少哉。

　　雜言日知錄　

顧炎武

讀屈子離騷之篇。乃知堯舜所以行出乎人者。以其耿介。同乎流俗。合乎汙世。則不可與入堯舜之道矣。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。是則謂之耿介。反是謂之昌披。夫道若大路然。堯桀之分。必在乎此。

老氏之學。所以異乎孔子者。和其光。同其塵。此所謂似是而非也。卜居漁父二篇。盡之矣。非不知其言之可從也。而義有所不當為也。子雲而知此義也。反離騷其可不作矣。尋其大指。生斯世也。為斯世也。善斯可矣。此其所以為莽大夫與。

今日人情有三反。曰彌謙彌偽。彌親彌泛。彌奢彌吝。

巧召殺。忮召殺。吝召殺。

江南之士。輕薄奢淫。梁陳諸帝之遺風也。河狠殺。安史諸凶之餘化也。‘北之人。

飽食終日。無所用心。難矣哉。今日北方之學者是也。群居終日。言不及義。好行小慧。難矣哉。今日南方之學者是也。

南方士大夫。晚年多好學佛。北方士大夫。晚年多好學僊。夫一生仕宦。投老得閒。正宜進德修業。以補從前之闕。而知不能及。流於異端。其與求田問舍之輩。行事雖殊。而孳孳為利之心。則一而已矣。宋史呂大臨傳。富弼致政於家。為佛氏之學。大臨與之書曰。古者三公無職事。惟有德者居之。內則論道於朝。外則主教於鄉。古之大人。當是任者。必將以斯道覺斯民。成[己](已)以成物。豈以位之進退。年之盛衰。而為之變哉。今大道未明。人趨異學。不入於莊則入於釋。疑聖人為未盡善。輕禮義為不足。此老成大人惻隱存心之時。以道自任。振起壞俗。若夫移精變氣。}€學。人倫不明。萬物務求長年。此山谷避世之士。獨善其身者之所好。豈世之所以望於公者。弼謝之。以達尊大老。而受後生之箴規。良不易得也。

貧者不以貨事人。然未嘗無以自致也。江上之貧女。常先至而埽室布席。陳平侍里中喪。以先往後罷為助。古人之風。吾黨所宜勉矣。

　　　中庸餘論　

李光地

元亨利貞。天德也。元之氣為春。其職生。亨之氣為夏。其職長。利之氣為秋。其職收。貞之氣為冬。其職藏。人之生也。得乎元之德以為仁。得乎亨之德以為禮。得乎利貞之德以為義智。及感物而動也。由仁而發則為惻隱。由禮而發則為辭讓。由義而發則為羞惡。由智而發則為是非。故曰人者具天地之德。陰陽之交。五行之秀氣也。仁義禮智者性也。惻隱羞惡辭讓是非情也。性情皆道心也。達乎天德者也。雖然。理乘於氣而行。故道心麗於人心而發。人心者。愛也惡也欲也懼也。愛之發為喜。惡之發為怒。欲之發為樂。懼之發為憂。人心動而吉凶判焉。是故喜者吉之根也。怒者凶之根也。樂者吝之根也。憂者悔之根也。必也愛而仁。斯其喜也。道矣。惡而義。斯其怒也。道矣。欲而禮。斯其樂也。道矣。懼而智。斯其憂也。道矣。必也動乎惻隱。是謂愛而仁矣。動乎羞惡。是謂惡而義矣。動乎辭讓。是謂欲而禮矣。動乎是非。是謂懼而智矣。必也由仁而喜也。道斯有所吉矣。由義而怒也。道斯無所凶矣。由禮而欲也。道斯無所吝矣。由智而憂也。道斯無所悔矣。吉凶悔吝之介。興衰治亂之幾也。是故喜者治之象也。怒者亂之象也。樂者盛之象也。哀者衰之象也。必也喜而仁。斯治可致矣。怒而義。斯亂可止矣。樂而禮。斯盛可保矣。哀而智。斯衰可興矣。禮者先王之所以飾喜也。樂者先王之所以飾樂也。兵者先王之所以飾怒也。刑者先王之所以飾哀也。必也禮而行於仁。斯喜可以致治矣。樂而節以禮。斯樂可以保盛矣。師而出於義。斯怒可以沮亂矣。刑而折以智。斯哀可以扶衰矣。是故喜怒哀樂。心之機。學之要也。自此而上。則通於天。君子以之順性命之理焉。自此而下。則關於世。君子以之持氣數之權焉。

喜樂陽也。怒哀陰也。喜極則生樂。怒過則生哀。以類相生者也。哀生喜。樂生怒。反類相生者也。雖然。哀生喜也易致。樂生怒也難持。心滿則愈不足也。氣溢則愈不制也。智昏則愈不思也。是故怒生哀。哀生喜。亂而向治者也。喜生樂。樂生怒。治而入亂者也。善檢身者。不於樂生怒之時。而於喜生樂之際。

木金水火。統之者土也。仁義禮智。統之者信也。愛惡欲懼。統之者思也。喜怒哀樂。統之者和也。是故誠則仁義禮智存矣。思則愛惡欲懼正矣。和則喜怒哀樂平矣。土周流始終而旺於四時之季。四時之季者。相生之界也。故愛欲惡懼相生之界。則當節之以思也。喜樂怒哀相生之界。則當節之以和也。節之者謂遲焉。而勿容遽也。節之以思。則理明而氣定。節之以和。則氣定而理明。

木火金水運而木德常伸。仁義禮智行而仁道常貫。故愛欲惡懼之叢生。欲其愛心之常在也。喜樂怒哀之雜發。欲其喜氣之常流也。

四德主於貞。五常妙於智。是故懼者平惡而節愛欲者也。哀者殺怒而生喜樂者也。憂懼亦情也。而君子以制其情焉。

是非與懼同位。知是非則知懼矣。怵惕而後惻隱。是仁之情生於懼也。恭而後敬。是禮之情生於懼也。羞而後惡。是義之情生於懼也。懼者眾情之攝也。生人之命也。小人為畏威。學者為畏義。君子為畏天。

喜而懼。則不至於樂矣。樂而懼。則不至於怒矣。怒而懼。則不至於哀矣。哀者必懼。故能生喜也。

吉凶悔吝。四氣也。而無咎其土德乎。不期吉而祈免乎。凶悔吝者無咎之謂也。無咎者不自外至。自省自修而已矣。易之道有曰吉無咎者矣。是雖吉而可以有咎也。有曰凶無咎吝無咎悔無咎者矣。是雖凶悔吝而可以無咎也。立乎無咎之域。則吉其致也。凶悔吝其值也。雖然。震無咎者存乎悔。又曰懼以終始。其要無咎。是故中和土德也。而體中導和。非戒謹莫先焉。

　　學言蒿庵閒話　

張爾歧

人同於始而異於終。學不同也。人同而學異者。志不同也。故莫先於辨志。定志而後可言學。所志甚大。而所成不逮。或相背馳者。操術有異也。故次辨術。術擇其正。而又有奪之者。則業未顓也。人多所習者。皆以為不可廢。辨之而後緩急可知。則一源之道也。故又當辨業。學聖而行不至。猶之未學也。徵其跡而或學或不學。不可掩矣。故次辨跡。跡者人所同適也。君子履之。小人亦或履之。誠與偽之殊也。聖者履之。賢者亦履之。安與強之殊也。不偽而誠則成矣。安之則為聖。強之亦不失為賢。故次辨成。

綜核之說。可除蒙蔽。其病必至苛察。權謀之說。可開昏塞。其失必為機詐。曠達之說。可破拘孿。必至敗名檢。清靜之說。可息囂競。必至廢人事。報應之說。可以勸善懲惡。必至覬倖而矯誣。緣業之說。可以寬忿寡怨。必至疏骨肉而怠修為。養生之說。可拯殉慾之害而已必至貪天而違命。

　　備忘錄論學　

張履祥

一善在身。幼而行之。長而不之舍也。善將自其身以及諸人以及其子孫。一不善在身。幼而行之。長而弗之改也。不善將自其身以及諸人以及其子孫。慎之哉。

人之德有大有小。才有大有小。量有大有小。有自其性。有自其學。大能兼小。小不能兼大。然亦有能大而不能小者。取人者不可不知。

以己之所能愧人。以己之所不能病人。輕絕貧賤而重絕富貴。小人之情狀也。執此以衡人。不蹈其失者罕矣。未有啟寵而不納侮者也。未有恥過而不作非者也。

每事責己。則己德日進。以之處人。無往不順。若一意責人。則己德日損。以之接物。無往不逆。此際不可尤人。但當責己也。故為學者自是則自暴。自足則自棄。

百僚師師。則德日以崇。業日以廣。卿士師師非度。則民彝大泯亂。家人朋友。何往不然。是以君子慎其所與居所與遊。

禮以防德。上智之事也。刑以防淫。下愚之事也。命以防欲。中人之事也。

學者固不可不讀書。然不可流而為學究。固須心世務。然不可逐入于功利。修諸身。見諸行事。可以刑家。可以範俗。窮達一致。終始一節。方不失為聖賢之徒也。

董江都嚴氣正性。多得之春秋。王文中溫良正直。多得之詩書。凡人專精致志於聖賢遺經。得效自是不同。是以遜志時敏。學於古訓。不可不力。

極敝之法得良人為之。亦不至干大厲。極良之法使不善人行之。亦足以為害。正如青苗之行。當時程明道韓魏公所治之部。決不病民。周家徹法。陽貨榮夷等行之。決是為暴。所以求賢用人。不可不汲汲也。

五行無制則不成用。金不得火之制。則不成從革之用。火不得水之制。則不成炎上之用。水不得土之制。則不成潤下之用。土不得木之制。則不成稼穡之用。木不得金之制。則不成曲直之用。故曰玉不琢不成器。人不學不知道。師友者。制我以有成者也。

　　雜說　

魏際瑞原名祥

或有問於東方生曰。子游於大人無所求。重於州里有司無所關說。於財無所取。於人無所貸。不亦廉乎。子之事物皆有籍。子之圖書。記其目於卷之首與冊之足者。必辨且詳。而子之立事也必預。不亦勤乎。食無兼味。寸紙不棄。不亦儉乎。施贈不遺。財物無所長。不亦慨然乎。所為不擇吉。所向不避忌。小禮不拘。小嫌不介。不亦達乎。受寄不通其物。受諾不顧其餘。不亦貞乎。親者不諱其惡。者不諱其善。不亦直乎。小人諛之而不喜。君子責之而不怒。不亦公乎。己不欲而勿施諸人。不亦恕乎。童子俗人。與為戲謔。正人君子。與為恭敬。不亦無方而有執乎。臥而持書。行而執卷。不亦好學乎。於事不求其備。於物不求其完。不亦知足乎。聞斯行之。不亦果乎。行而必遂。不亦才乎。學之而輒得。不亦多能乎。不畏彊圉。不亦剛乎。不侮鰥寡老弱。不亦仁乎。不憂不患不計不營。不亦樂乎。子何為而至于斯也。東方生曰。噫嘻。人莫苦於不自知。而樂於自欺。是以欺世而盜名者。久假而不知其非也。吾之無所求。無所關說。為不能忍辱也。無所取。為無可以取也。無所貸者。無所以為償也。新而貸焉。吾懼人之怪其驟也。故而貸焉。吾懼人之疑其不償也。遇物而不能不目靡。臨財而不能不心動。吾以知吾貪也。事物有籍。為善忘也。記卷首與冊足。畏其煩於簡取也。事必預。不耐於臨事思也。吾是以知吾惰也。儉者嗇於財也。吾知吾非好儉。贈施者不得已也。吾知吾非能慨然也。不擇吉。不避忌。為有妨於作也。不拘小禮。不介小嫌。吾知吾躁而不屑。吾知吾非達也。不通物。不顧其餘。生而硜硜。非貞也。不諱惡。不諱善。性而行行。非直也。小人諛之而不喜。不能容也。君子責之而不怒。不能奮也。吾知吾非公也。不欲勿施諸人。姑息也。童子俗人。與為戲謔。簡也。正人君子。與為恭敬。愧也。吾知吾非恕。非無方而有執也。臥而持書。行而執卷。吾知吾非好學也。不能靜也。不求完備。吾非能知足也。懼災禍也。聞斯行之。躁也。行而必遂。倖也。知不遂者不行。吾知非吾才也。學而輒得。吾知吾不能專且久也。不畏彊圉。吾知吾匹夫之勇也。不侮鰥寡老弱。吾知吾婦人之仁也。不憂不患不計不營。憚思也。吾非能樂天知命而泰然不動也。人莫難於自知。又莫易於自知。吾所能者吾自知而已矣。魏子曰。東方生其不自欺矣乎。人之疑我。是不可欺也。人之信我。是愈不可欺也。人不可欺。故欺人者曰自欺而已矣。

魏子客于范公。楚人之為客者。詰於魏子曰。聞子有言於公。而公莫不聽也。信乎。曰信。曰然則何以不我聽也。曰范公之必聽者兩無兩有。其必不聽者亦兩無兩有。無私無求。有情有理。非獨吾言之聽。行道之人言之。而亦莫不聽也。有私有求。無情無理。非獨人言之而不聽。公即自言。而亦莫肯自聽也。夫本乎兩無兩有之必聽者以為言。雖非范公。安得而不聽之。於是楚人●然而若失。

善謊必假于真。善諛必假于諍。善貪必假于廉。善深必假于淺。為文以艱深文淺陋者。為人且以淺陋文艱深也。

積勞可以當病。積懼可以當災。能常病者無卒死。能受挫者無終敗。

有獨至之情者。雖于凡物無情。皆可謂之有情。無獨至之情者。即于凡物有情。總可謂之無情。天下無不近情之君子。天下無不溺情之小人。太近情者不能入道。不近情者不能得道。

油枯。出于油而去油。蔗餳。出于蔗而解蔗。烏毒之地。牧靡乃多。蝮蛇所生。鴆鳥乃出。詩云伐柯伐柯。其則不遠。恩以多而怨作。樂以極而悲生。蓋日月往來之理。寒暑推移之序也。故遠怨者薄責人而自厚。君子之治天下。後共樂而先憂。

水不清者。其調物也不鮮。質不素者。其設色也不妍。平淡乃絢爛之極。寂然為大智之原。尺蠖之屈。以求伸也。騺鳥未擊。不能勝其身也。礪鑑者至昏治至明。濯灰者至洿治至清。君子于此。觀天地萬物之情焉。

不經疾病。不知健時之康也。不歷患難。不知平時之福也。不跋涉泥淖。不知除道者之功也。不阻絕津梁。不知濟航者之德也。不設身處地。不知人之有不得已也。不知人論世。不知事之有不得不然也。不臨文受窘。不知平日學問之優悠也。不臨窮遇報。不知隨事種德之利益也。圖維屢有不足。而后知養我者之恩。思索屢有不通。而后知教我者之德也。憂讒而后不敢輕乎毀。被痛而后不敢輕于刑也。見佻巧者之可鄙。而后知大雅之可貴。聽滑稽者之易厭。而后知體要之有味也。不親其事。不知任者之憂勞。不監其工。不知造者之煩苦也。不臨期遇變。不知固執之難憑。不力竭無計。不知責備之難盡也。我憚于改過。當知責人之貴輕。我疾惡太嚴。當知責己之貴重也。我受誣而仍有不白。當毋以事棄人。我受德而多所不覺。當無以理責報也。故曰人恆過。然後能改。禍福相依。疑悟相長。豈不誠哉。

人于極喜極怒之言。多不由本心。故君子不恃人之喜。不藏人之怒。

不強人便是恕。不自恕便是強。此之謂強恕也。以理傅欲。如虎傅翼。慎之哉。

心有拘束則反安舒。常懷不足則有餘。

常自謂性直必麤躁。暴戾之氣未除也。自謂性樸必鄙野。苟且之氣未除也。自謂不好事必怠惰。散之氣未除也。自謂守理必執拗。矯僻之氣未除也。人性各有一弊。而皆取其似美者以自慰。此之謂自欺。

待至誠之人。當以至誠。待譎詐之人。尤當以至誠。蓋譎詐之人。病在不誠。若以為其人未可誠動。偶參譎詐。則彼必愈增其技以加我。我又加之。是不惟不得動彼以誠。并且陷我于詐也。而曰人之多詐。豈不謬哉。

納諫進言。在己有愛莫助之之誠。將以如不得己之意。然後我之本心。可以無罪悔也。

穆伯之喪。敬姜晝哭。文伯之喪。晝夜哭。哭夫以禮。哭子以情也。舜不疑象。武王周公不疑管蔡。丹朱啟明。堯以為嚚訟。不與天下。待兄弟以親愛。待子以義方也。夫婦多私昵。故君子節之以禮。兄弟易疏忌。故聖人純之乎仁。世俗反之。

水無不清。停之斯驗矣。民無不良。良有司治之斯驗矣。

善人不幸。人咸歸罪于天。以為無知。是天且因善人而得罪矣。為善之權。顧不重哉。

上世變中古。中古變叔季。而叔季不得不反乎太初。小惡畏大惡。大惡畏極惡。而極惡不能不制于大善。

人責我所有而不改。責我所無而不勉。不可以為君子。人稱我所無而不愧。稱我所反而不怒。斷斷乎其為小人矣。

理皆正也。偏而著之則成邪。物皆純也。淆而亂之則成雜。邪與雜匪他。即正與純之偏著淆亂者是也。然則君子豈敢恃曰吾純吾正也哉。

事理物情。必極之于至盡。反有空隙。惟有餘不盡為無隙。至盡則無餘。無餘則有隙。有餘不盡。則有餘者既無欲盡之意。不盡者其地反得有餘。有餘故無隙也。

　　思辨錄論學　

陸世儀

天子所與治天下者士人也。而士人所習。不過帖括制義。空疏無用之文。限其出身。卑其流品。使不得並于士人君子者吏也。而吏胥所習。錢穀薄書。皆當世之務。士人共治天下。則所當親也。而遷轉不常。歷官如傳舍。吏人不與流品。則所當疏也。而終身窟穴公庭。長子孫而無禁。天下何由致治哉。周子曰。善治天下者。識其重而亟反之。今欲復古。亦反前弊而已矣。凡士人未入官之時。當養于學校。自學古論道之外。凡當世之務。俱宜練習。其吏胥則惟用識字者。取其足備書寫而已。仍三年一換。已經充役者。不得復入。如此則官日智而吏日愚。可無舞文弄法之弊矣。

禮者天理之節文。故有一代則有一代之制作。皆有意義。不必是古而非今也。孔子曰殷因于夏禮。所損益可知也。周因于殷禮。所損益可知也。則知生百代之後者。其禮必將損益百代。乃秦漢以來。其制作禮樂者多非明理之儒。而明理之儒。則又多是古非今。動輒有礙。其原多由誤認非天子不議禮之語。中庸所謂不議禮者。謂不敢輕議而改時王之制也。若私居議論。考訂折衷。此正儒者之事。亦何罪之有焉。孔子答為邦之問。是一證也。朱子儀禮經傳集解。亦是此意。而此書成于門人。未及折衷。且亦多泥古禮。而不能揆之于今。使後世無所遵守。愚意欲一依朱子集解所分之目。如家禮國禮王朝禮之類。自三代以至近代。一一類載其禮。而後以己意為文以折衷之。名曰典禮折衷。庶幾議禮之家。有所考據。格致工夫議禮居其大半。今人全不講此。可慨也。

薛文清云。凡國家禮文制度法律條例之類。皆當熟讀深考。愚謂孔子動稱周家法度。雖周公制作之善。亦從周故也。予每怪後儒學孔子。亦動稱周家法度。而于昭代之制。則廢而不講。亦不善學孔子者矣。況居官而讀律令。所謂入國問禁也。昔陸文量公嘗言國家當設宰相。及讀律令。有以後官員人等。有妄言請設立丞相者。滿朝文武大臣。即時執奏。將本犯凌遲處死。不覺失色。因嘆居官不可不讀律令。今之學者。奈何忽諸。

文獻通考。與綱目相表裏。綱目詳歷代之事實。通考詳歷代之典禮。世全不觀。所以鮮實學之士也。鄧元錫函史下編。朱健治平略二書。宜與通考參看。修己治人之道。莫備于大學。西山衍義。瓊山衍義補。則旁通而曲暢之者也。能讀衍義衍義補二書。則知天下無一書不可入大學。其不可入大學者。皆無用之書。皆無益于人己者也。

讀史當以綱目為主。參之資治通鑑以觀其得失。益之紀事本末以求其淹貫。廣之二十一史以博其記覽。然約禮之功。一綱目足矣。資治通鑑與紀事本末。猶不可不讀。二十一史。雖不讀可也。備查足矣。二十一史列傳甚冗亂。其諸志卻不可不讀。一代之禮樂刑政存焉。未可忽也。予嘗欲去二十一史紀傳。別取諸志合為一書。天文地理。各從其類。是誠大觀。文獻通考亦彷彿其意。但終不若獨觀一代。為1一代之全耳。

讀史有必不可少諸書。如歷代地圖建置沿革。歷代官制建置沿革。年號考。甲子考。帝王世系。帝王授受建都考。歷世統譜。秋檠錄等書。俱不可少。意欲彙為一集。名曰讀史要覽。亦是便學者之事。

水利農田是一事。兩書可互相發。能知水利。則農田思過半矣。

看書不可看重疊書。徒費心目。如唐荊川左編。鄧元錫函史上編。不過摘史中諸人。分門別類。不必觀也。

凡讀書分類。不惟有益。兼省心目。如綱目等三書所載。大約相同。若綱目用心看過。則此二書不必更用細閱。但點過便是。譬如復讀。極省工夫。然須同時理會。不可閱畢一部。再閱一部。久則記憶生疏也。其餘若理學書。

如先儒語錄之類。作一項看。經濟書。如文獻通考。函史下編。治平略。大學衍義補。經濟類編之類。作一項看。天文兵法地利河渠樂律之類皆然。成就自不可量也。

凡人自二十四五以前。古文不可不學。至二十四五以後。則學道為主。無暇及矣。須少年時及早為之。陽明未遇湛甘泉講道時。先與同輩學作詩文。故講道之後。其往來論學書。及奏疏。皆明白透快。吐言成章。動合古文體格。雖識見之高。學力之到。然其得力。未始不在少年時一番簡練揣摩也。學道之儒。不重作古文辭。只恐人溺于辭章之習。若藉以發揮道妙。則此一段工夫。亦不可少。

君子之于天下。功不必自己出。名不必自己成。苟吾書得行。吾言得用。使天下識一分道理。享一分太平。則君子之心畢矣。凡有功業皆與人共之者也。著述者無論矣。讀而傳之者居其半。表章而尊信之者居其半。舉而措諸行事者居其半。苟于斯道有一分之力。則于斯道有一分之功。不任其功而反欲任過。吾末如之何也已矣。

　　潛邱記　

閻若璩

易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。此主數而言也。理在其中矣。明太祖有言曰。為惡或免于禍。然理無可為之惡。為善或未蒙福。然理無不可為之善。此主理而言也。數有所不足道矣。又曰。彼為善而無福。為惡而無禍。特時有未至耳。又未嘗不以數言。大哉王言。真可垂訓世宙矣。

蘇子瞻一生。人知其見阨于荊公。而不知極得力於荊公。方新法之行也。子瞻力爭。以致竄逐瀕死而不悔。既成其為元祐之正人。及新法之敗也。子瞻鑒此。遂不復言變更制度。一意勸上以安靜。又免其為早用之安石。

故由前言之。則是其不善者惡之。由後言之。則是其不善者而改之。子瞻之為子瞻。其妙正在于此。

蘇子瞻不附荊公易。不隨溫公難。感歐公之知易。感韓公之愛難。辯曾鞏之當舉易。劾周穜之妄舉難。

予最愛淮南子曰。知性之情者。不務性之所無以為。盡性也。知命之情者。不憂命之所無奈何。安命也。二語之妙。置之先儒中。殆不可復辨。後讀莊子達生篇。乃知其全本于莊子。但易生字為性字。便覺淮南為勝。郭象注曰。生之所無以為者。分外物也。知之所無奈何者。命表事也。二語亦玅。

今人廉稱廉恥。其實廉易而恥難。如公孫宏布被脫粟。不可謂不廉。而曲學阿世。何無恥也。馮道刻苦儉約。不可謂不廉。而更事四姓十君。何無恥之甚也。廉乃立身之一節。而恥實根心之大德。故廉尚可矯而恥不容偽。

天下極厚道人。可富可貧。可富者天補之。可貧者人制之也。

孔子為命一章。其示人以作文之法乎。小子一章。其示人以作詩之法乎。孟子論武成取二三策。便識得讀書之法。論北山以意逆志。便識得讀詩之法。

近代文士。務博而不明理。好勝而不平心。未有過于楊用修慎者也。楊用修平生不喜朱子。以不喜朱子故。遂并濂溪明道伊川橫渠康節諸大儒。一一排詆。甚至以孟子為無稽。朱子為不識字。以不喜宋儒故。遂并宋人之文章議論。為繁冗為不公不明。宋人之功業品行。為不及前代。以不喜宋人故。遂并宋帝王之統系。為偏安為似晉。無論其言之是否。只此一念之增遷而不[己](已)。尚可為讀書識字者耶。噫亦可哀也。

竟陵鍾伯敬集。有遊武夷山記。攷其時乃丁憂去職。枉道而為此。予謂伯敬素稱嚴冷。具至性。能讀書。不應昧禮至此。昔二蘇兄弟居喪禁斷詩文。再期之內。不著一字。陸文安稱為知禮。何伯敬嚴冷。反不及二蘇之放曠者與。登山何事。聞訃何時。而竟優游為之耶。予尤怪譚友夏撰墓銘。不為隱避。不為微詞。反稱其哀樂奇到。非俗儒所能測。噫。三年之喪。天下之通喪也。豈不俗人之所能免歟。

以禹貢行河。以洪範察變。以春秋斷獄。或以之出使。以甫刑校律令條法。以三百五篇當諫書。以周官致太平。以禮為服制以興教化。斯真可謂之經術矣。

　　程功錄　

楊名時

堯之讓。孔子之讓。與天之不言所利同。四時之行。至冬歲功成而退。非有美不居。讓德之大者乎。聖唯不居其美。故日進無疆。

人至夕而修省若不及。故德業日新。養身之道。至暮夜而虛其腹。元氣所以運轉不窮。其理一也。

學所以成己也。豈以此求人之知。論語首章。即言不慍。中庸以闇然為達天之基。易首爻言龍德。言遯世無悶。

不見是而無悶。始之終之。祇此一義。此無名所以為大。

夏至之日。盈而也反。故君子忌盈。盈不可久也。臣道守月幾望之戒。欿然常虛。以從道也。

含容有二。不足校者視其等。不當校者視其理。

畏天之命。畏聖人之命。畏君父之命。守而安之。所謂舍命不渝也。畏天故尊聖。而盡力於事父事君。君父人之天也。雨露霜雪風日雷霆。皆所以生成萬物。

行善於身。行善於家。所以自愛其身家。即所以愛君國天下也。天地易簡。故貴簡。故狂簡近道。

伊尹太公之徒。修身慎行。咨謀哲人。以求濟天下之具。其昧爽幽獨之中。時時積誠。為世請命。故自天佑之。卒能傾否也。

泰伯箕子所至。風教必為之移。君子於及物處驗己之德。

鴻漸之羽。可用為儀。所謂不用之用。不為之為也。

能大有為者。豈獨其幹濟優。必器量寬廣。神情暇豫。若將安焉。無急急之意。無切切之容。唯植本濬源。則柯長流遠。時事迫我。必不容已。乃應之耳。故禹稷顏淵。視天所命。

取人以剛明為最。次則取其刻苦者。為其終有成也。若浮游淺薄。則為廢材。

才猶水也。不濬其源。疏其壅。則涸竭無餘矣。日濬之疏之。始必涓涓而來。久且成為江河。勤學好問。是所以濬之疏之之要也。護其生意。無所折傷。專確之至。如雞抱卵。及其充積流通。則如深山大澤。無所不長育容納也。神使如蟄龍。骨使如鎮嶽。口使如緘囊。氣使如春和。量使如淵谷。然後可以入聖哲之門戶。植邦家之基命。

形重氣重神堅。則為令器。有形重而氣輕者矣。有形重氣重而神不堅。則不能細入無間者矣。氣重則能鎮紛雜。神堅乃能探幽微。故心細如毛髮。毛猶有倫。細入無形。神之為也。

有德量。有器量。有才量。見道明而涵養到。自然不狃於血氣之私。此德量也。天分豁達宏闊。不計較於戔戔之閒。此器量也。恢廓周通。不為事物境遇所困阻。此才量也。

亦不喜事。亦不畏事。事至則安閒依理以應之。無戚戚之色。有汪汪之度。清而不激。和而不流。君子倚之為庇。

小人得之為歸。斯為國器矣。

有精神斯有光氣。渭濱之叟。傅巖之胥。能入明王之夢者。唯其精神全而光氣發耳。

學天人。窮理之樂也。篤信固執。修身之樂也。經綸在我。卷舒從時。行藏進退之樂也。

國家將興必有禎祥。人之身亦然。睟於面。盎於背。四體辭氣之間。皆和風甘露景星慶雲也。非古所謂吉人歟。逸於傅相。壽於顏子。更何所希於造物。而不免戚戚邪。誠得居蓬廬。讀書求志。以終吾生。古今之樂。未有過此者。

大小逆境。皆神明所以試人器量之淺深。而稱其福以報之。捷於影響。延及後嗣。愚者昧之。是辭吉就凶。畏福樂災也。君子明於天道。故學誠焉。廣隘由心。未有學之誠而不可至者。

天之亂乃天之刑。所以芟夷暴惡而開太平耳。草木不經嚴冬則生意不固。人不經憂患則德慧不成。

寒花耐久。春夏之花則不然。故生於憂苦亂離之人。多堅實。由此言之。風霜之威。天之殺物。正以成物耳。禍患之降。天之困人。正以成人耳。遇之而摧者。乃凡卉庸流。非天心所貴者。

當天地之艱難。任君親之責備。骨幹乃堅。精氣乃實。

天心未格。人心未孚。皆智昏德薄之驗。士庶人時存此心。則身可修。君子時存此心。則國可治。

君子患德之不修。而不患道之窮。道之行止。天實為之。在我固不能爭。亦不必爭。或否於當時而昌於後世。古之聖賢非歟。夫何憂。

時有澆。俗有美惡。故泰伯居夷而化。孔子在魯而七十子之外多譏之。亦視其自立者而[己](已)。若得位則風行草上矣。

主持氣運者。自上而下順而易。所謂君子之德風。然有志之士。雖無君相之位。能維持補救於下。則碩果必有發生之時。其所係大矣。

鳳皇芝草。人皆知其美瑞。青天白日。人皆知其清明。修德而人未化。君子以為德未至也。

生寄也。死歸也。死之歸不同。文王在帝左右。唯與天帝同歸。故陟降帝旁也。五方之帝之佐皆聖賢。既死而其神靈為之。人往往有死。而為司一事之神者。司一方之神者。各如其德業之大小而成。賢者之歿。歸於高明正大之域。不肖者反是。此知生則知死之說。

人君不可以不自反也。人君自反。則卿士以至庶民咸自反矣。天下知自反則天下可以寡過。故曰誠能動物。學文修行。一以身先之。然後以言與事提撕勸誘之。不率者懲之辱之。

君子斯民之司命也。一日間無時不存仁人之心。言仁人之言。行仁人之行。於道猶恐未合。於民猶未必果有所利。乎萌不仁之心。言不仁之言。行不仁之行。是自絕於人類矣。何言道乎。

天下之治非一人所能成也。而常轉於一人。故拔茅茹以其彙征吉。機常有所自動也。道消道長之故。大易示之詳矣。

王政必酌人情。權時變。井田封建之不可復。勢也。言治不得古人之意。則膠固而不可通。難以望其成矣。政有二難。一難於知人。知人無奇法。試其言以觀其才。因才而授以事。乃考其績。失者寡矣。一難乎禦敵。士必平時訓練。恩信既結。然後可用。若猝御不習之士。先察一軍中賢能士校。為眾信服者任之。使宣上意。達下情。則恩信易。乃明賞以鼓其氣。必罰以肅其志。申諭激勸以發其忠。使萬人如一。乃可用也。臨敵以戒懼為主。甯重無輕。慎修戰守之備。先為不可敗以待釁而動。防姦用間發機造謀。俱無以僥倖出之。要之平時必文武調和。勿以小嫌生隙。有事乃能協恭謀國耳。

君子三月失位。則皇皇焉。憂世之思切也。以為當吾世而不用。則民不得被吾澤。迨吾老而後用。則民亦不得長被吾澤也。庸臣在高位。而不知進賢。則君子之道。何自而升乎。故孔子誅竊位。而孟子惡蔽賢。

君子自量其道之與世不合也。姑小試焉以觀其機。見其不可。則善藏焉以俟時而已。若銳志必行。則德業兩喪。

果熟自落。旨哉斯言。質堅如金。體重如石。則能待之。植根深而揚條遠也。昔之賢者。自存心之微。以至一言一動。必擬議於聖人。故氣質變而性復。為之而成。其道可以百世。何所禁制而不為乎。

凡人憂明通之無日。顯揚之無期。昏惰之氣。庶幾少振。孟子舜發於畎畝一章。當日日三復也。

學者氣質。直須到如麟如鳳。方可言能變化也。試思麟遊鳳翔。是何等氣象。

　　困勉齋私記　

閻循觀

存心處事。當與古人較得失。不可與今人較得失。臨深為高。小善易足。

譽有益於名。無益於實。毀有損於名。無損于實。故君子務實而[己](已)。毀與譽俱無與于我也。

謹小慎微。非迂也。大小巨細。總是一理。稍不在理。即是欲小事苟則大事必苟矣。理欲大小之分一故也。一事不慊。他事皆覺強為。致曲之功。可不務哉。

聖賢之術。未嘗為之。則望而覺其難。嘗試為之。則履道坦坦。幽人貞吉也。何樂如之。人即巧詐百出。未有一見樸誠之人而不心服情輸者。患吾誠未至耳。勿患人欺也。

粗究其說而不細求其理。不智也。細求其理而不實體諸身。不仁也。不智不仁。何以為學。終于庸愚而已矣。損文就質易。培文副質難。

去其不當為之事。則於居敬有益。存得常不放之心。則於集義得力。所謂交相輔者歟。

用力於本原者。專而易檢點。於末流者勞而難。

觀書如交友。久與之習。必有薰染。宜擇而觀之。

道不足應事。則以術輔之。誠不足感人。則以詐濟之。術行而道全詘矣。詐萌而誠益隱矣。慎之慎之。

自孔子作春秋。而君臣父子之分益嚴。自程朱明禮教。而夫婦之道益謹。

聖賢未有自足者。惟其知道也。知道之難盡。則知己之不足。

學者於此理。既知之矣。更反覆思之。體驗既久。涵泳既熟。自然中心悅豫。若方稍稍有得。即置之而他求。如有所迫而然者。心氣勞耗所必然矣。

學者用力。先將切己大病痛加懲治。去得盡而後可兼及其餘。若能判一年之功。專治一病。無不去者。一病既去。百病皆輕。不然終無進道之日。

臨事裁度義理與計較利害。此心止爭毫髮。惟存養熟則易於剖判。凡處一事。能全不用權術者鮮。故程子言人之患。莫大於自私而用智。有帥以正而人不從者。誠未至也。觀楊綰為相而人化之。知聖賢身教之非迂。

長吏所禮接者。賢士也。耆年也。不問而知其政之美矣。長吏所禮接者。勢宦也。富民也。豪商也。不問而知其政之疵矣。

明不可學而可學。寡欲窮理習事。明之要也。

虛[己](已)下問是第一有益事。而於為政尤亟。武侯一生。得力於此。君子之志雖大。而分則有止。苟其時其力之所不能為。雖一毫不敢強為。故常樂。苟其時與力所當為者。一毫不肯自寬。故必有事焉。

任事必擇大名目。而後為之。祇是好名之心。其於日用平常不足立名之處。必多所不盡矣。

事不可徇俗。亦不可有意戾俗。俗者吾之所欲正也。而先使人畏避之可乎。

春秋賢大夫。各國人材國勢。無不籌度在胸中。故必能識周天下全勢。方可以治一國。

知人有三。知人之短。知人之長。知人短中之長。知人長中之短。用人有二。用人之長。避人之短。教人有二。成人之長。去人之短。

　　常語少白山人集　

潘諮

終日遠視。不見常理。終身渺思。不辨常事。

理欲岐未有確見。寧介孑勿圓通。

不善人胸中。必顯有所恃。而默有所怯。破其所恃。懾其所怯。不敢不服。然不如釋其所蔽。見理明透。自無惡念。多衣者視不珍。笥存一衣。惟恐見黦。毀之輒怒。善寡故也。褐夫得袍服而過市。對人時拂其塵。為一善而輒欲人見者。其無他袍也夫。

幃日張無不塵。德日暴無不爽。君子慎之。

植木十年。折於一息。倘耐得此息。千百年矣。惟千百年刻刻有此一息。故恐懼是剛毅。

聖人視道為千古公器。為公守之。為公用之。彌滿其量。非我費也。適如其量。非我嗇也。賢人以道為一身命根。儘力守之。儘心用之。務充其量而不為名。後人以道為祖疇舊業。須我守之。須我用之。開墾其中。籬籓其外。而頗自矜厲。名流以道為店面華器。自我居之。非我用之。須人見之。需人賈之。未賣時輝煌几案。將賣時騰厲品價。已賣去輒見支絀。故非潛自求者。不能任斯詣也。

水以濯垢自汙石以攻錯自糜。

用刃一。劍用刃二。四刃不斷。八刃不入。`

好名之說。古之君子以克己。今之君子以繩人。

不辨而明。不爭而勝。不行而達。

市賈之友以利成。世儒之友以譽合。

心盡與事到。究竟有別。在旁觀當慨然。在自己當歉然。

范蜀公與溫公理道節概。可謂莫逆。而論樂反覆。雖無憤氣。郤漸有爭勝氣。惟不至朱陸之相詬耳。投壺奕。各以笑語自解。此正恐以議論至相敵也。凡知己朋友。有必不可不辨之事。詳詣極商。須自察聲色和與不和。心氣平與不平。庶學問兩有進益。朋友論學。理固自著。久必明白。非如危難大節。不容轉盼。不得不凜然盛氣也。

知乞米之苦。而甘為庸人所笑。正是君子毅力。

利冀實得。名冀妄獲。世人於利心常實。名心常虛。

廉入者必慎出。

君子無他技能。惟寡欲及善補過耳。

庸人以禮為恥。見兄肅起。見長隨行。禮也。而愚者恥之。

事必使人可效。法必使人可行。

君子不當為一身阜財。當為天下惜財。雖積之有餘。如所當用而止。天地內只有此物用。譬一甕水。一百人飲。一人多飲一杯。必有一人少飲一杯。撥灑一杯。則人己皆渴矣。

古之負盛名而僨天下。未有過于殷深源王介甫者也。介甫舉動僻戾法深源。而胸次究與晉人少異。標襲孔孟。其初轍必自實理行始。行不篤而人欲間之則敗。若標襲老莊。則煬雲浮。其立足固已無地者已。

忍而不之舍。怯而未敢斷者。皆事之賊也。行事太高興。久必蹉失。太矯激。久必虛怯。太窮艱。久必退阻。太近時。久必庸濫。

秦漢後文。至昌黎傑矣。究其原多出自孟子。而挹注於荀子楊子。荀楊者俯物而敢詈。讀之久。氣崢嶸。日漸厲。孟子抗己衛道。懷嬰赤。嚴氣正色。嶄然而不可犯。學古人事。美未臻而弊恒過焉。韓子宏遠閟深。而意‘而與眾象每崖岸。與儔類語。若師坐而呼訓子弟。於呂毉山人。殆近僕叱矣。踵門而善。聞訕而怒。似皆非可充其致者。孤行於莽莽之中而求同志。聞履聲則自壯。道不合則相抗不能下。自古君子所以致齗齗者。亦有自也。竊疑之。數年讀司馬公與王介甫書。乃見忠告善道與張坁語。溫而嚴。敬而不肆。竊願學焉。

　　逸語　

吳詢

傳聞之辭。多失其實。修飾之辭。多失其實。形容之辭。多失其實。雄辨之辭。多失其實。是故君子聞人之善則詳之。聞人之惡則忘之。玉非不良也。不去其璞則無以成器。五穀非不美也。不去其糠則無以奉粢盛。有嗜筍者合其籜煮而食之。筍非不也。合籜則矣。孔子之於詩書也則刪之。刪之何義也。食筍而去其籜也。雖有越人華佗之術。不能諸方並進活人於旦夕之間。雖有大匠之才。不能梓樲棘雜樹而成巍煥焜煌之宮觀。故培樹者必芟其繁枝。讀昔人之書者必芟其繁節。

無善可遷。無過可改。其猶正牆面而立也與。有善可遷。有過可改。撥雲霧而見青天。聖人以受大杖為曾子罪。子夏喪子而喪其明。亦自以為無罪。曾子即以此為子夏罪。曾子孝而過。子夏慈而過。孝慈而過。獲罪於天。進道其有涯乎。

大凡與人並生天地之間者。雖孩蟲。天地視之皆其子。自人視之。皆其兄弟之顛連而無告者。彼愚而人知。彼弱而人強。彼苦而人樂。彼賤而人良。憫之憐之。寘其所而安之。因其危而護之。兄弟至情。天地父母喜也。淡漠遭之。天地父母憂也。戕而害之。暴而虐之。天地父母之所怒也。尺地生螘。尺水生魚。天地好咸若。為宰相燮理陰陽。匹夫啟蟄不殺。ª生而已。王者與天地合德。極於鳥獸魚

吾觀嬰兒之於慈母也。而得孝子之心焉。吾觀慈母之於嬰兒也。而得孝子之術焉。慈母之於嬰兒也。誠也而譎行乎其間。譎也者誠之至也。

聖人治天下。首修身。次得人。次教養。井田學校不遽復。倣其意而變通之。次去游民。使天下之人盡歸士農工賈。次不虛一寸地。不虛一粒粟。

古之君子之事親也。親之所夢亦夢之。左則左之。右則右之。不踰尺寸。詩云其釣維何。維魴及鱮。薄言觀者。

茂樹鬱林。不畜鳥而鳥繁。江海不種魚而魚肥。聖人不求福而福自至。天道忌有望。有望則妄。無望則無妄。

養生之道。不憂為先。次寡欲。次慎寒暑飲食勞逸。心禮憂鬱。必有私欲隱伏于內。蟲之既生。木果味敗。

極惡渠魁。萬世罹其凶害而莫之或挽者。廢井田者當之矣。詩曰信彼南山維禹甸之。又曰奕奕梁山維禹甸之。周徹也而禹甸之。禹之明德遠矣。漢人之積穀也。善補過也。不可必得。故思其次也。無半畝者。八口之家各勤其業。一月得四十五日。倚其清苦。升合可積也。三十年之通倉廩可盈也。

鳥獸草木。詩無言也。風雨露雷。易無文也。敬無體之禮也。和無聲之樂也。齊東野人。是堯而詈桀。春秋之朔也。大音音也。白賁色也。元酒大羹。無味之味也。孟氏屈利。乃見天則也。堯典曰欽。皇建其有極也。渾沌氏生民之權輿也。孩提之童。我生之初也。夜氣良也。孺子入井而怵惕。何思何慮也。山下出泉。冷而清也。大虛大也。屯天地之心也。蓓蕾喜怒哀樂之未發也。乾吾父也。坤吾母也。萬物吾與也。常五行之精也。臟五行之海也。手足相%。萬物一體也。蝌斗字也。蠅繩也。網蟲網也。北斗斗也，南箕箕也，上上下下也。烏父父子子也。陽鳥兄兄弟弟夫夫婦婦也。天地氤氳。倡予和汝也。聖賢之數明也。忠臣烈女。摯於情也。天君泰然貴也。反身而誠富也。仁義利也。子孫瑞也。震驚百里敬也。墟墓生哀誠也。木果仁也。美目神也。唧蛆甘帶嗜也。鳥憎西施威也。豺獺祭也。避戊己時也。春王正月禮也。窈窕淑女官也。洪鐘無訇轟也。明鏡無嬋娟也。甘受和。白受釆。后稷教稼。天性然也。華如桃李。顧我則笑也。何草不黃。中心是悼也。性者先天之習。習者後天之性。大任之胎教也。嬰兒失母。大舜之號咷也。寡婦夜哭其夫。放臣之騷也。高山峙也。流水流也。格天饗帝。弟子職也。或禪或征。夏葛而冬裘也。屨必雙也。足蹶而驚。孔跖同也。愛親而援。敬長而顧。猱蝯而援。玃父而顧也。饑食也。寒衣也。萬古不易者天地。一息不停者水火也。松柏貞也。交讓遜也。蘭生空谷中。不以無人而不芳也。

君子少不言慈。老不言孝。

君子七不食。不適性不食。不養身不食。其于賈也為多倍不食。專殺不食。兼味不食。怒不食。父母未食不食。

福善禍淫。天道之常也。福淫禍善。天道之變也。常者八九。變者二三也。究而言之。善即福。不必福。惡即禍。不必禍。又究而言之。善而得禍。禍即福。惡而得福。福即禍。又究而言之。君子為善。非為福也。不為惡。非畏禍也。又究而言之。善而得禍。善終不可不為。惡而得福。惡終不可為。

何以能安貧。曰衣食當須紀。何以能樂天。曰如履薄。

無肉而有肉。莫善于晚食。無車而有車。莫善于緩步。無井田而有井田。莫善于積穀。由升合以至于三年之畜。六年九年。家可使富也。萬古者刻µ至悉。充大倉者粒之積。¾由家而天下。天下可使富也。賈生曰古之治天下者至之積。滄海不竭者涓滴之積。聖人神明不測者謹小慎微之積。

五嶽可未遊而遊。婚嫁可未畢而畢。君子不患無魚而患無淵。不患鳥之不至。而患林之不密。不患事不簡。而患不靖其心。

節儉與鄙吝異。輕財與濫用異。紀衣食與志溫飽異。薄富貴與傲王侯異。非紀衣食不能薄富貴。非薄富貴不能紀衣食。

吾觀寒暑之往來。得治生之道焉。陽不生午生子。陰不生子生午。漸也。豫也。詩曰四月秀葽。五月鳴蜩。八月其穫。十月隕蘀。一之日于貉。取彼狐狸。為公子裘。禦寒也。始于四月。呂叔簡曰。吾完國課。先歲而備其值。

張伯高將渡江而問其友之疾。舟師曰。惡風將作。請姑待之。伯高曰。吾聞之。君子論是非不論利害。遂渡江而沒于中流。其弟痛兄之亡。誓終身不復乘舟。一日江如鏡。其父自江北召之。不往。夫此二子者。或論利害。或論是非。然皆誤矣。孔子曰。足食足兵。民信之矣。常也經也。不得已則去兵。不得已則去食。變也權也。

損言以養氣。損思以養神。損錢財可以無飢。損交遊可以無嬉。損之時義大矣哉。困於貧賤。則用心清而入道有根。困於艱阻。則用心苦而學道有門。困於天資愚下。則知恥而能發憤以合天。困之時義大矣哉。天運蹇而良材後彫。人事蹇而大器晚成。臣道蹇而孤忠動乎天地。子道蹇而至孝通於神明。蹇之時義大矣哉。

學問得之易者。雖深而味淺。得之艱苦者。淺而味深。今夫天台雁蕩。東南之名嶽也。有登天台三年。不寄家書。家人不知其何往。而後買舟歸者。方歉然未盡石橋之勝。或聞其三年之久。往問之。問者口如縣河。答者不足以厭之。問者退而告人曰。彼雖三年。不如我數日之讀志。

禍將至而未至。虩虩然彊為善。祈天赦罪。道心長。欲念漸消。父母震怒。人子所可為者惟此而已。

君子之家。十不至門。斥異術。僧道不至其門。不惑于星命術士。妄言禍福者不至其門。終身讓畔。訟師不至其門。薄滋味。酒肉之徒不至其門。辭尚體要。存詭遇之心以弋獲者。不至其門。惜分陰無荒日月。牧豬奴戲者不至其門。勸且儉。索逋者不至其門。早完課。催租人不至其門。絕聲色。戒嬉遊。酣歌恒舞者不至其門。率本性。凡趨炎熱干勢利者不至其門。

利井田也。名學校也。宇宙惟名利不朽。名利毀。聖人之經綸息矣。求小名而昧實效。見小利而忘大害者。名其名非聖名。利其利非聖利。名實之名也。舍實無名。利義之利也。舍義無利。用天之道。因地之利。謹身節用以養父母。立身行道。揚名于後世。以顯父母。夫豈無實之名。鄙細人之利。

周于利凶年不殺。而後謀道不謀食。疾沒世名不稱。而後遯世不見知不悔。道不同不相謀。而後仁不必同。非義一介不敢與。而後輕財重義。以天位為艱。而後有天下不與。勞于求賢。而後逸于為政。畏後生而後集前聖之大成。知方寸而後知宇宙。洒掃庭內。而後出而治國。不慮而後百慮。不侮鰥寡。而後藐大人。子孫衣食。自有餘饒。而後為清白吏。見其大。萬事不關于心。而後能慎。輕裘緩帶。好整以暇。而後能勤。不恥縕袍。而後榮如華袞。陰皆至。而後一陽來復。下學童蒙。而後上達神聖。魯男子而後柳下惠。不貪而後好貨。寡欲而後好色。懲忿而後好勇。小心翼翼。而後身大不及膽。涓滴而後滄海。萌芽而後千尺。微塵而後大塊。賞罰明而後不賞而勸。不怒而威。不求人知。而後天下歸仁。作民父母。而後毒天下而民從。安愚而後知。守拙而後巧。鳥抑而後揚。龍屈而後信。無味而後五味和。無聲而後八音作。能退而後能進。