《論語新解》聯經版校補

0、 《論語新解》聯經版校補 說明

0-1.本校補版，以聯經《全集》版為主，參以三民、東大版，以為校補焉。

0-2.聯經版新增之私名號、書名號及引號，更為醒目易讀。惟本校補版，將其書名號﹏改用《》雙尖夾出，單篇論文改用〈〉單尖夾出。其有變動三民、東大版之標點符號處，均予校出，以俟更進一步之判擇。其因私名號之底線太長，恐連成一個者，如南宋朱子，堯舜，孔顏，則於兩私名號間，刻意空半格，以斷開，如南宋 朱子，堯 舜，孔 顏。原文無此半格也，殊非得已，謹請諒鑒。其餘版式，儘量依照原書，其不得已而小有出入處，亦請涵容。

0-3.校補者之文字，均於註內以光案云云出之。

0-4.全書共499章。為便分章查考，於每章前加阿拉伯數字以為序。每章首，在( )小括號內數字，即為該章在該篇內之章次。並以14-25，表第十四篇第二十五章，餘類推。每章末，於[ ]中括號內註明聯經版頁數。

0-5.錢子之注甚精約，為便初學，重要處，別以紅色字體出之。其引文，亦儘量註明出處，

方便查考對勘，作更進一步之研究發明。

0-6.錢子之「白話試譯」，亦甚有味。其於需增字作譯以助豁然者，每以小括號涵攝之。有此小括號內之文字，更便初學。但此小括號內文字，實為正文所未及。添此小括號，頗見錢子之謹慎與用心良苦。惜原始三民版之小括號，大部分在東大版及聯經版中消失。為忠於錢子初衷與本義，乃據三民版予以復原焉。

0-7.原文古字及破音字甚多，為減自己誤讀，多蛇足以注音於其後。大體以謝冰瑩等之《新譯四書讀本》之注音為準，旁參以王財貴之《學庸論語》，文化大學之《中文大辭典》，網路上之教育部《國語辭典》。其難以決定者，則依錢子《論語新解》中之語氣決定之。雖或阻隔文氣，茍能一字一字反覆慢慢讀之，滲潤浸透，其或聊便初學歟。

0-8.此書原名《錢賓四先生全集3「論語新解」之書摘及名句》，乃啟發自許炎初師。本當於《全集》五十四冊全部key in完畢後再進一步整理，今有感於時勢之晦濁，故特將《全集》中最重要之《論語新解》一書，提前將此書校補完畢，單獨發行。其或有助於斯世之「貞下起元」歟？

楊紀光 謹識

92.11.3.

一、 出版說明

論語[1]一書，自西漢以還，二千年來，為中國一部人人必讀書。宋以前，讀其書者多重何晏（ㄧㄢˋ）《集解》。自南宋 朱子《論語集註》出，明、清兩代據以取士，故八百年來，朱《註》乃最為學者所重。清儒考據訓詁（ㄍㄨˇ）之功深，於朱《註》之誤，多所糾正；然亦往往拘於門戶之見，刻意樹異於朱《註》而轉有失之者。錢賓四先生《論語新解》之作，即就歷來各家解說，條貫整理，摭（ㄓˊ）取諸家之長，深思熟慮，求歸一是。所謂「新解」云者，乃朱子以下之新，非欲破棄朱《註》以為新。蓋對《論語》原文，特以時代之語言觀念加以闡釋申述，每章之後，復附之以白話試譯，求其通俗易於誦覽，以適合今日之時代需求，成為一部人人可讀之《論語》註解。讀者可先讀此書，再讀朱《註》，亦可讀朱《註》後，再讀此書，庶乎更得《論語》之真義。

是書始作於民國四十一年春，以白話撰稿未及四分之一。已而悔之，以謂用純粹白話解《論語》，極難表達其深義，遂決心改寫。惟因香港 新亞書院校務紛煩，其事遂寢。逮四十九年春，先生講學美國 耶魯大學，授課之餘，窮半年之力以平易之文言改撰，獲成全書之初稿。返港後又絡續修訂，越三年，於五十二年十二月由香港 新亞研究所發行初版。五十四年四月復在臺北影印刊行。及先生晚歲，雙目失明，仍於七十六年囑夫人胡美琦女士讀此注，對原版文字略有修改。翌年四月交由臺北 東大圖書公司重印再版，重印時並增入〈孔子年表〉。

此次重排，以東大版為底本，除校正若干原書誤植文字外，並增入私名號、書名號及引號，以期文意較顯豁，方便一般讀者閱讀。整理排校，雖慎重從事，然缺點錯誤，恐將難免，敬祈讀者不吝教正。

本書由邵世光小姐負責整理。

           錢賓四先生全集編輯委員會 謹識

[出版說明p1-2]

二、 論語新解 目次

序

再版序

上編

學而篇第一……………………………………………………… 二

為政篇第二………………………………………………………… 二九

八佾(ㄧˋ)篇第三…………….. ………………………………….. 六九

里仁篇第四………………………………………………………..一一三

公冶(ㄧㄝˇ)長篇第五……………………………………………..一四九

庸也篇第六………………………………………………………..一九一

述而篇第七………………………………………………………..二三一

泰伯篇第八………………………………………………………..二七七

子罕篇第九………………………………………………………..三０七

鄉黨篇第十………………………………………………………..三四七

下編

先進篇第十一……………………………………………………..三七九

顏淵篇第十二……………………………………………………..四一七

子路篇第十三……………………………………………………..四五三

憲問篇第十四……………………………………………………..四八九

衞靈公篇第十五…………………………………………………..五四九

季氏篇第十六……………………………………………………..五九一

陽貨篇第十七……………………………………………………..六一五

微子篇第十八……………………………………………………..六四九

子張篇第十九……………………………………………………..六七一

堯曰篇第二十……………………………………………………..七０三

附孔子年表………………………………………………………..七一七

[目次p1-3]

三、序

《論語》自西漢以來，為中國識字人一部人人必讀書。讀《論語》必兼讀注。歷代諸儒注釋不絕，最著有三書。一、何晏（ㄧㄢˋ）《集解》，網羅漢儒舊義。又有皇侃《義疏》，廣輯自魏迄梁諸家。兩書相配，可謂《論語》古注之淵藪（ㄙㄡˇ）。二、朱熹《集注》，宋儒理學家言，大體具是。三、劉寶楠（ㄋㄢˊ）《論語正義》，為清代考據家言一結集。

何氏《集解》收入《十三經注疏》中，宋以前人讀《論語》，大率（ㄕㄨㄞˋ）必讀此書。明、清兩代以朱《注》取士，於是讀《論語》必兼讀朱《注》，已八百年於茲。朱《注》不能無誤，清儒考據訓詁（ㄍㄨˇ）之學度越前人，朱《注》誤處均經發正。而清儒持漢、宋門戶之見過嚴，有朱《注》是而清儒刻意立異，轉復失之者。其所駁正，亦復眾說多歧，未歸一是。又考據家言，辭煩不殺，讀者視為畏途。故今社會流行，仍以朱《注》為主。

民國以來，閩縣 程樹德為《論語集釋》，徵引書目，凡十類六百八十種[光案：東大版誤植為「四百八十種」，宜改。]。[光案：「八十種。」之句號，東大版原作「八十種，」之逗號。]異說紛陳，使讀者如入大海，汗漫不知所歸趨。搜羅廣而別擇未精，轉為其失。故《論語》雖為一部中國人人必讀書，注《論語》者雖代不乏人，而就今言之，則仍缺一部人人可讀之注。此余之《新解》所由作也。

為《論語》作新解，事有兩難。異說既多，貴能折衷，一也。《論語》距今兩千載以上，何晏《集解》距今一千七百年，朱《注》距今八百年，劉氏《正義》距今亦一百六十年。時代變，人之觀念言語亦多隨而變。如何用今代之語言觀念闡釋二千五百年前孔子之遺訓而能得其近是，使古今人相悅而解，二也。

本書取名《新解》，非謂能自創新義，掩蓋前儒。實亦備采眾說，折衷求是，而特以時代之語言觀念加以申述而已。然眾說勢難備列。程氏《集釋》篇幅凡百四十萬字[光案：「凡百四十萬字」，東大版原作「逾兩百萬字」。今實際統計，依字數最密之註解，每頁17行，每行61字，有1243頁，共1288991字。即使加上前數頁之〈目錄〉、〈自序〉、〈凡例〉，亦應不逾百三十萬字。若然，東大版、聯經版俱誤。]，而猶多遺漏。本書所采，亦多越出程書之外者。然若專舉一說，存以為是，又使讀者不知有古今眾說之異，亦無以開其聰明，廣其思路，而見義理之無窮。且一說之是，初不限於一人之說。或某得其十之一二，某得其十之八九。或某得其三四而某得其六七。亦有當兼采三家四家之說斟酌和會而始得一是者。今既集眾說，凡所采摭（ㄓˊ），理當記其姓名，詳其出處；[光案：「詳其出處；」之分號，東大版原作「詳其出處，」之逗號。]一則語見本原，一則示不掠（ㄌㄩㄝˋ）美。然就讀者言之，則貴能直就注文而上通《論語》之本義。大義既得，乃加沉潛反復之功。若注文一一稱姓名，列篇題，又勢必照錄原文。原文義旨未盡，復須重加闡發。遇折衷諸家，則必條列諸家之說於前，續加融貫之文於後。此可以顯作者之勤搜而博辨，而實無益於讀者之精契與密悟。《新解》旨取通俗，求其為一部人人可讀之注，體求簡要，辭取明淨，乃不得不擺脫舊注格套，務以直明《論語》本義為主。雖違前軌，亦具微衷。抑如朱《注》，義詁（ㄍㄨˇ）事據，多本漢儒，亦不逐一標明。惟引宋儒之說，始必著（ㄓㄨㄛˊ）其姓氏，以見其為一家之解。余書非欲成一家言，僅求通俗易誦覽，自不必一一徵引出處。儻（ㄊㄤˇ）讀者必欲追尋本原，則上舉三書與程氏之《集釋》具在，循此蹤跡，宜可十得七八。縱欲掠（ㄌㄩㄝˋ）美，實亦無從爾。

抑余之為《新解》，亦非無一二獨得之愚，越出於先儒眾說之外者。然茍非通觀羣言，亦無以啟發新知。眾說己見，既如水乳之交融，何煩涇渭之再辨。且作注如筌（ㄑㄩㄢˊ）蹄，意在得魚兔。魚兔既獲，筌蹄可棄，故亦不一一標出也。

本書最先屬（ㄓㄨˇ）稿在民國四十一年春，當時力求通俗，專用白話。成稿未及四分一，乃復悔之。意謂解《論語》，難在義蘊，不在文字。欲以通俗之白話，闡釋宏深之義理，費辭雖多，而情味不洽。又務為淺顯，驟若易明，譬如嚼飯哺（ㄅㄨˇ）人，滋味既失，營養亦減。意不如改用文言，惟求平易，較可確切。雖讀者或多費玩（ㄨㄢˋ）索之功，然亦可以凝其神智，而濬其深慧。惟苦冗（ㄖㄨㄥˇ）雜少閒，乃遂擱置。

嗣（ㄙˋ）於民國四十九年赴美講學耶魯。課務不迫，乃決意改撰，獲成初稿。自美歸後，又絡續修訂，前後三年，粗潰（ㄎㄨㄟˋ）於定。惟體例則一仍最先之舊。先原文，次逐字逐句之解釋，又次綜述一章大旨，最後為《論語》之白話試譯。全書篇幅，當不出三十萬字。其果可以為一部人人可讀之注矣乎？其果能折衷羣言而歸於一是矣乎？作者才力所限，謹以待讀者之審正。

中華民國五十二年十月錢穆識（ㄓˋ）於沙田 和風臺庽（ㄩˋ）廬

[序p5-8]

四、再版序

《論語》二十篇開始即曰：「學而時習之，不亦悅乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。」[2]孔子一生為人，即在悅於學而樂於教。人之不知，亦當指不知此上兩端言。故又曰：「若聖與仁，則我豈敢。我學不厭而教不倦。」[3]又曰：「十室之邑（ㄧˋ），必有忠信如丘者焉，不如丘之好（ㄏㄠˋ）學也。」[4]則孔子之自居，在學在教，不在求為一聖人。《論語》書中豈不已明言之。

此猶言：「但問耕耘，莫問收穫。」抑且秋收冬藏之後，豈能不復有春耕夏耘（ㄩㄣˊ）。而且耕耘仗己力，而收穫則不盡在己力。固亦有既盡耕耘之力，而復遇荒歉之來臨者。孔子生前其道不行，又豈孔子之過。孔子五十而知天命[5]，此即天命之所在矣。人之為學，又豈能超乎其天之所命。此惟西方人戰勝自然、克服自然、有此想。[光案：「克服」，東大版原作「克復」，當遵聯經版。又，東大版在「戰勝自然」「克服自然」下無頓號。]中國人則不作此想法[光案：「此想法」，東大版原作「此法」，當遵聯經版。]。知天法天之道，其要乃在此。

顏子曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子奔逸絕塵，而回瞠（ㄔㄥ）若乎後矣。」[6]孔門七十二弟子，師弟子間，莫不尊顏子為好（ㄏㄠˋ）學[7]。後世有孟子，其時羣言並興，而楊、墨之言盈天下。孟子則曰：「乃我所願，則學孔子。」[8]又曰：「能言拒楊、墨者，皆聖人之徒也。」[9]又曰：「人皆可以為堯 舜。」[10]孟子特以為（ㄨㄟˊ）聖人勉當時之學者。[光案：「學者。」之句號，東大版原作「學者，」之逗號。]後世以孔、孟並稱，而每引孟子語以堯 舜自勉。則其為學趨嚮（ㄒㄧㄤˋ），有時與孔子有相異。

宋代朱子定《語》、《孟》、《學》、《庸》為《四書》，朱子又曾有「顏子細，孟子則較粗」[11]之辨。而學者每喜讀《孟子》書，時若有踰於《論語》。即如朱子同時陸象山已然。而明代王陽明則益見其為然。陽明求為聖人，及其龍場驛（ㄧˋ）自悟乃曰：[光案：「乃曰：」之冒號，東大版原作「乃曰，」之逗號。]「聖人處此，更有何道？」[12]則豈不先世之孔子，亦當學後代之陽明。此乃禪宗一悟成佛，己身成佛，立地成佛之餘意。此語實易引人入歧途，而其流弊有不可勝言者。

朱子為學，則學其前賢如周、張、二程。濂（ㄌㄧㄢˊ）溪教二程：「尋孔 顏樂處，所樂何事[13]？」[光案：「教二程：『尋孔 顏樂處，所樂何事？』」，東大版原作「教二程尋孔顏樂處，所樂何事？」，無冒號及引號。]則所學即學其樂，所樂亦樂其學，此與孔子教學尚無大相異。惟橫渠則學之所長，乃在其苦學處。故伊川與橫渠書有云：「觀吾叔之見，志正而謹嚴，深探遠賾（ㄗㄜˊ），豈後世學者所嘗慮及。然以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫和之氣。非明睿（ㄖㄨㄟˋ）所照，而考索至此。故意屢偏而言多窒（ㄓˋ），小出入時有之。更望完養思慮，涵泳義理，他日當自條暢。」可見橫渠為學，實有似西方哲學家，所學對象多在外，少在己。如其論《易》即然。《易》〈象〉言：「天行健，君子以自強不息。[光案：「自強不息。」之句號，東大版原作「自強不息，」之逗號。]」此亦與孔子意相近。而橫渠之努力，則有引人入歧途處。

余年六十五，赴美任教於耶魯大學。余不能英語，課務輕簡，乃草為此注，自遣時日。余非敢於朱《注》爭異同，乃朱子以下八百年，解說《論語》者屢有其人，故求為之折衷。及近年來，兩目成疾，不能見字。偶囑（ㄓㄨˇ）內人讀此舊注，於文字上略有修改，惟義理則一任舊注。事隔一月，忽悟此序以上所陳之大義，乃作為此書之後序。

中華民國七十六年雙十節錢穆識於臺北 外雙溪之素書樓時年九十有三

[再版序p9-11]

五、論語新解 上編

語，談說義，如《國語》，《家語》，《新語》之類。此書所收，以孔子應答弟子時人之語為主。〈衞靈公篇〉[光案：「衞靈公」之「衞」，中間下方從「帀」（ㄗㄚ），不作「衛」之從「」（據網路之《全字庫》讀作ㄎㄨㄚˋ）。全書所有「衞」字均不作「衛」。據《中文大辭典》，「衛」乃「衞」之俗字。故宜作「衞」。]載子張問行，孔子告以「言忠信，行篤敬」，而子張書諸紳。則當時諸弟子於孔子之一言一動，無不謹書而備錄之可知。論（ㄌㄨㄣˊ）者，討論（ㄌㄨㄣˋ）編次義。經七十子後學之討論（ㄌㄨㄣˋ）編次，集為此書，故稱《論（ㄌㄨㄣˊ）語》。書中亦附記諸弟子語，要之皆孔門之緒言也。全書二十篇，前十篇為上編，後十篇為下編。

[p1]

學而篇第一

1.（一）1-1

子曰：「學而時習之，不亦說（ㄩㄝˋ）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍（ㄩㄣˋ），不亦君子乎？」

子曰：或說：「子，男子之通稱。」或說：「五等爵名。」春秋以後，執政

之卿亦稱子，其後匹（ㄆㄧˇ）夫為學者所宗亦稱子，孔子、墨子是也。或說：「孔子為魯司寇，其門人稱之曰子。稱子不成辭則曰夫子。」《論語》孔子弟子惟有子、曾（ㄗㄥ）子二人稱子，閔（ㄇㄧㄣˇ）子、冉（ㄖㄢˇ）子單稱子僅一見。

學：誦，習義。凡誦讀練習皆是學。舊說：「學，覺也，效也。後覺習傚（ㄒㄧㄠˋ）先覺之所為謂之學。」[光案：「舊說：『學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為謂之學』」，東大版原作「舊說：『學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為』謂之學」，二者差在「謂之學」三字有無入引號中。查《論語集釋》，錢子所謂「舊說」，乃係約朱子《集注》而為言，然「謂之學」三字為《集注》所無，故當依東大版，「謂之學」三字不入引號中。]然社會文化日新，文字使用日盛，後覺習傚先覺，不能不誦讀先覺之著（ㄓㄨˋ）述，則二義仍相通。

時習：此有三說。一指年歲言：[光案：「年歲言：」之冒號，東大版原作「年歲言。」之句號。]古人六歲始學識字，七八歲教以日常簡單禮節，十歲教書寫計算，十三歲教歌詩舞蹈，此指年為時。二指季節言：[光案：「季節言：」之冒號，東大版原作「季節言。」之句號。]古人春夏學詩樂弦歌，秋冬學書禮射獵，此指季節為時。三指晨夕言：[光案：「晨夕言：」之冒號，東大版原作「晨夕言。」之句號。]溫習、進修、游散、休息，依時為之。習者，如鳥學飛，數數（ㄕㄨㄛˋ）反復。人之為學，當日復日，時復時，年復年，反復不已，老而無倦。

說：[光案：「說」，東大版原作「悅」]欣喜義。學能時習，所學漸熟，入之日深，心中欣喜也。

有朋自遠方來：朋，同類也。志同道合者，知慕於我，自遠來也。或以「方

來」連讀，[光案：「或以『方來』連讀」，東大版原作「或以方來連讀」，「方來」二字無引號。]如言並來，非僅一人來。當從上讀。

樂：悅在心，樂則見於外。《孟子》曰：「樂得天下英才而教育之。」慕我者自遠方來，教學相長，我道日廣，故可樂也。

人不知而不慍：學日進，道日深遠，人不能知。雖賢如顏子，不能盡知孔

子之道之高之大，然孔子無慍焉。慍，怫（ㄈㄨˊ）鬱義，怨義。學以為己為道，人不知，義無可慍。心能樂道，始躋（ㄐㄧ）此境也。或曰：「人不知，不我用也。」前解深，後解淺。然不知故不用，兩解義自相貫。

不亦君子乎：君子，成德之名。學至此，可謂成德矣。

本章乃敍述一理想學者之畢生經歷，實亦孔子畢生為學之自述。學而時

習，乃初學事，孔子十五志學以後當之。有朋遠來，則中年成學後事，孔

子三十而立後當之。茍非學邃（ㄙㄨㄟˋ）行尊，達於最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十知命後當之。學者惟當牢守學而時習之一境，斯可有遠方朋來之樂。最後一境，本非學者所望。學求深造日進，至於人不能知，乃屬無可奈何。聖人深造之已極，自知彌深，自信彌篤，乃曰：「知我者其天乎」，

然非淺學所當驟企也。

孔子一生重在教，孔子之教重在學。孔子之教人以學，重在學為人之道。

本篇各章，多務本之義，乃學者之先務，故《論語》編者列之全書之首。又以本章列本篇之首，實有深義。學者循此為學，時時反驗之於己心，可以自

考其學之虛實淺深，而其進不能自已矣。

學者讀《論語》，當知反求諸己之義。如讀此章，若不切實學而時習，寧知「不

亦悅乎」之真義？[光案：「寧知『不亦悅乎』之真義」，東大版原作「寧知不亦悅乎之真義」，「不亦悅乎」四字無引號。]孔子之學，皆由真修實踐來。無此真修實踐，即無由明其義蘊。本章學字，乃兼所學之「事」與為學之「功」言[光案：「所學之『事』與為學之『功』」，東大版原作「所學之事與為學之功」，「事」與「功」二字無引號。]。孔門論學，範圍雖廣，然必兼心地修養與人格完成之兩義。學者誠能如此章所言，自始即可有逢源之妙，而終身率循，亦不能盡所蘊之深。此聖人之言所以為上下一致，終始一轍也。

孔子距今已逾二千五百年，今之為學，自不能盡同於孔子之時。然即在今

日，仍有時習，仍有朋來，仍有人不能知之一境。學者內心，仍亦有悅、

有樂、有慍、不慍之辨。即再踰兩千五百年，亦當如是。故知孔子之所啟

示，乃屬一種通義，不受時限，通於古今，而義無不然，故為可貴。讀者

不可不知。

【白話試譯】

先生說：「學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，

我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫（ㄈㄨˊ）鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？」

[p2-5]

2.（二）1-2

有子曰：「其為人也孝弟（ㄊㄧˋ），而好（ㄏㄠˋ）犯上者，鮮（ㄒㄧㄢˇ）矣。不好（ㄏㄠˋ）犯上，而好（ㄏㄠˋ）作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟（ㄊㄧˋ）也者，其為仁之本與（ㄩˊ）？」

有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年來從學者。

孝弟：善事父母曰孝。善事兄長曰弟。

好犯上者鮮矣：[光案：「好犯上者鮮矣」，當依正文改作「好犯上者，鮮矣」，添一逗號。]上，指在上位者。犯，干犯。好（ㄏㄠˋ），心喜也。鮮，少義。

作亂：亂，謂逆理反常之事。

務本：務，專力也。本，猶根也。亦始義。

本立而道生：孔子之學所重最在道。所謂道，即人道，其本則在心。人道必本於人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，雖若自然當有之事，亦貴於人之能誘發而促進之，又貴於人之能護養而成全之。凡此皆賴於學，非謂有此心即可備此道。

為仁之本：仁者，人羣相處之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能

有仁心仁道，猶木之生於根。孝弟指心，亦指道。行道而有得於心則謂之

德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。內修於己為德，外措施之

於人羣為道。或本無「為」字[光案：「無『為』字」，東大版原作「無為字」，「為」無引號。]。或說以「為仁」連讀，[光案：「以『為仁』連讀」，東大版原作「以為仁連讀」，「為仁」無引號。]訓為行仁，今不從。

按：《論語》有子、曾子二人不稱名，或疑《論語》多出此兩人之弟子所記，或是也。《孟子》謂：[光案：「謂：」有冒號，東大版原作「謂」無冒號。]「子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事於孔子事之，曾子不可而止。」則有子固曾為孔門弟子所推服。《論語》首篇次章，即述有子之言，似非無故而然。

孔子教人學為人，即學為仁。《論語》常言仁，欲識仁字意義，當通讀《論語》全書而細參之。今試粗舉其要。仁即人羣相處之大道，故孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」然人道必本於人心，故孟子又曰：「仁，人心也。」

本於此心而有此道。此心修養成德，所指極深極廣。由其最先之心言，則是

人與人間之一種溫情與善意。發於仁心，乃有仁道。而此心實為人性所固有。

其先發而可見者為孝弟，故培養仁心當自孝弟始。孝弟之道，則貴能推廣而

成為通行於人羣之大道。有子此章，所指淺近，而實為孔門教學之要義。

【白話試譯】

有子說：「若其人是一個孝弟之人，而會存心喜好（ㄏㄠˋ）犯上的，那必很少了。若其人不喜好（ㄏㄠˋ）犯上，而好（ㄏㄠˋ）作亂的，那更不會有了。君子專力在事情的根本處，根本建立起，道就由此而生了。孝弟該是仁道的根本吧？」

[p6-8]

3.（三）1-3

子曰：「巧言令色，鮮（ㄒㄧㄢˇ）矣仁。」

巧：好義。令，善義。務求巧言令色以悅人，非我心之真情善意，故曰「鮮矣仁」。鮮，少義，難得義。不曰「仁鮮矣」，而曰「鮮矣仁」，語涵嘅（ㄎㄞˋ）嘆。或本作「鮮矣有仁」，義亦同。

【白話試譯】

先生說：「滿口說着討人喜歡的話，滿臉裝着討人喜歡的面色，那樣的人仁心

就很少了。」[光案：「那樣的人仁心就很少了」，東大版原作「（那樣的人）仁心就很少了」，「那樣的人」四字放入小括號中。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]

[p8-9]

4.（四）1-4

曾（ㄗㄥ）子曰：「吾日三省（ㄒㄧㄥˇ）吾身。為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳（ㄔㄨㄢˊ），不習乎？」

曾子：名參（ㄕㄣ），亦孔子晚年弟子。

三省吾身：省，察義。三省有兩解。一，三次省察。一，省察三事。依前解，當作日省吾身者三，如三思三復。惟所省則為下列三事。

不忠：盡己之謂忠。己心之盡不盡，惟反己省察始知。

不信：以實之謂信。居心行事，誠偽虛實，亦惟反己省察始知。

傳不習：傳字亦有兩解。一，師傳之於己。一，己傳之於人。依上文為人謀、與朋友交推之，[光案：「為人謀、與朋友交」有一頓號，東大版原作「為人謀與朋友交」無頓號。]當謂己之傳於人。素不講習而傳之，此亦不忠不信，然亦惟反己省察始知。人道本於人心，人心之盡與實以否，有他人所不能知，亦非他人所能強使之者，故必貴於有反己省察之功。

今按：此章當屬曾子晚年之言。孟子稱曾子為「守約」，[光案：「為『守約』」，東大版原作「為守約」，「守約」二字無引號。]觀此章，信矣。蓋曾子所反己自盡者，皆依於仁之事，亦即忠恕之極也。

又按：《論語》以有子之言一章次「學而」章[光案：「『學而』章」，東大版原作「學而章」，「學而」無引號。]之後，不即次以曾子之言者，嫌為以曾子處有子後。另入「巧言」章[光案：「『巧言』章」，東大版原作「巧言章」，「巧言」二字無引號。]，而以曾子言次之，是有、曾二子之言， 皆次孔子言之後，於二子見平等義。

【白話試譯】

曾子說：「我每天常三次反省我自己。我替人謀事，沒有盡我的心嗎？我和朋友相交，有不信實的嗎？我所傳授於人的，有不是我自己所日常講習的嗎？」

[p9-10]

5.（五）1-5

子曰：「道（ㄉㄠˋ）千乘（ㄕㄥˋ）之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」[光案：「敬（ㄐㄧㄥˋ）」與「茍（ㄍㄡˇ）」，左半邊實不同。「敬」字左邊非「茍（ㄍㄡˇ）」之從「艸（同艹）（ㄘㄠˇ）」部，乃作「茍（ ㄐㄧˊ）」之從「羊（ㄧㄤˊ）」部，其上之「卝（ㄍㄨㄢˋ）」乃象「羊角」。據《中文大辭典》：「《說文》：茍（ ㄐㄧˊ），自急敕（ㄔˋ）也。从（羊之本字，讀作ㄧㄤˊ）省，从ㄅ（ㄅㄠ）口。ㄅ口猶慎言也。从羊，與義善美同意。《說文繫傳》：臣鍇按，羊，美物也，人自美其身，故自儆敕云與善同意，包者自束斂。又「茍（ㄍㄡˇ）」字，據《正中形音義綜合大字典》引紐樹玉曰：「《大學》盤銘之『茍日新』亦然」。即應作「茍（ ㄐㄧˊ）」之从「卝（ㄍㄨㄢˋ）」，讀作ㄐㄧˊ也。]

道千乘之國：道，領導義，猶言治。乘，兵車（ㄐㄩ）。能出兵車（ㄐㄩ）千乘，為當時一大國。[光案：「車」，據教育部《國語辭典》，「車（ㄐㄩ）」之〈辨似〉：車有ㄔㄜ、ㄐㄩ二音，為語、讀音之分，意義上沒有區別，只是在某些文言詞上今日仍習慣使用讀音，如車馬炮、學富五車等。今讀古經典原文，故宜用其讀音，讀作ㄐㄩ，而於錢子之「白話試譯」中，則採其語音ㄔㄜ。此亦「子所雅言，詩書執禮」之遺意乎？]

敬事而信：敬，謹慎專一意。於事能謹慎專一，又能有信，即不欺詐。

節用而愛人：損節財用，以愛人為念。

使民以時：時指農時。使民當於農隙，不妨其作業。

本章孔子論政，就在上者之心地言。敬於事，不驕肆，不欺詐，自守以信。

不奢侈，節財用，存心愛人。遇有使於民，亦求不妨其生業。所言雖淺近，

然政治不外於仁道，故惟具此仁心，乃可在上位，領導羣倫。此亦通義，古

今不殊。若昧忽於此，而專言法理權術，則非治道。

【白話試譯】

先生說：「領導一個能出千乘兵車（ㄔㄜ）的大國，臨事該謹慎專一，又要能守信。該節省財用，以愛人為念。使用民力，要顧及他們的生產時間。」

[p10-11]

6.（六）1-6

子曰：「弟（ㄉㄧˋ）子入則孝，出則弟（ㄊㄧˋ），謹而信，汎（ㄈㄢˋ）愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」

謹而信：謹，謹慎。信，信實。弟子敦行，存心當如此。

汎愛眾：汎，廣泛義。如物汎水上，無所繫著。於眾皆當泛愛，但當特親其眾中之仁者。

行有餘力則以學文：文，亦稱文章，即以讀書為學也。有餘力始學文，乃謂以孝弟謹信愛眾親仁為本，以餘力學文也。

本章言弟子為學，當重德行。若一意於書籍文字，則有文滅其質之弊。但專重德行，不學於文求多聞博識，則心胸不開，志趣不高，僅一鄉里自好（ㄏㄠˋ）之士，無以達深大之境。

【白話試譯】

先生說：「弟子在家則講孝道，出門則盡弟職，言行當謹慎信實，對人當泛愛，

而親其有仁德者。如此修行有餘力，再向書本文字上用心。」

[p11-12]

7.（七）1-7

子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。」

子夏：卜（ㄅㄨˇ）商字子夏，亦孔子晚年弟子。

賢賢易色：下賢字指賢人有才德者。上賢字作動詞用，尊敬義。易字有兩讀：一讀改易，謂以尊賢心改好（ㄏㄠˋ）色心。一讀平易，謂尊賢心平於好（ㄏㄠˋ）色心。今從前讀。或說此四字專指夫婦一倫言，謂為夫者能敬妻之賢德而略其色貌。

致其身：致，送達義。致其身，如致命、致廩餼(ㄌㄧㄥˇ ㄒㄧˋ)，謂納身於職守。事父母能竭其力為孝，事君能致其身為忠。四句分言夫婦、父子、君臣、朋友四倫。

雖曰未學：其人或自謙未學，我必謂之既學矣。

上章孔子言學，先德行，次及文，故《論語》編者次以子夏此章。或謂此章語氣輕重太過，其弊將至於廢學。然孔門論學，本以成德為重，後人分德行與學問而二之，則失此二章之義矣。

【白話試譯】

子夏說：「一個人能好（ㄏㄠˋ）人之賢德勝過其好（ㄏㄠˋ）色之心，奉事父母能盡力，事君上能奉身盡職，交朋友能有信，這樣的人，縱使他自謙說未經學問，我必說他已有學問了。」

[p13-14]

8.（八）1-8

子曰：「君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。」

不重則不威：重，厚重。威，威嚴。人不厚重，則失威嚴，不為人敬。

學則不固：此句有兩解。一，固者堅固義，人不厚重，則所學不能固守勿失，

承上文言。一，固者固陋義，人能向學，斯不固陋，四字自成一句。今按：[光案：「今按：」之有冒號，東大版誤植作「今按」之無冒號。]本章五句分指五事，似當從後解。若依前解，當云學而不固，或雖學不固，始是。

主忠信：此亦有兩解。一，行事以忠信為主。一，主，親義。如人作客，以其所投遇之家為主。與下文友字對照，謂當親忠信之人。今按：當從前解。後解乃偶然事，分量與其他四事不相稱。

無友不如己者：無，通毋，禁止辭。與不如己者為友，無益有損。或說：人若各求勝己者為友，則勝於我者亦將不與我為友，是不然。師友皆所以輔仁進德，故擇友如擇師，必擇其勝我者。能具此心，自知見賢思齊，擇善固執，虛己向學，謙恭自守，賢者亦必樂與我友矣。或說：此如字，當作似字解。勝己者上於己，不如己者下於己，如己者似己，與己相齊。竊謂此章決非教人計量所友之高下優劣，而定擇交之條件。孔子之教，多直指人心。茍我心常能見人之勝己而友之，即易得友，又能獲友道之益。人有喜與不如己者為友之心，此則大可戒。說《論語》者多異解，學者當自知審擇，從異解中善求勝義，則見識自可日進。

過則勿憚改：憚，畏難義。過則當勇改，不可畏難苟安。

【白話試譯】

先生說：「一個君子，不厚重，便不威嚴。能向學，可不固陋。行事當以忠

信為主。莫和不如己的人交友。有了過失，不要怕改。」 [p14-16]

9.（九）1-9

曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

慎終：終，指喪（ㄙㄤ）禮言。死者去不復返，抑且益去益遠。若送死之禮有

所不盡，將無可追悔，故當慎。

追遠：遠，指祭禮言。死者去我日遠，能時時追思之不忘，而後始有祭禮。生人相處，易雜功利計較心，而人與人間所應有之深情厚意，常掩抑不易見。惟對死者，始是僅有情意，更無報酬，乃益見其情意之深厚。故喪祭之禮能盡其哀與誠，可以激發人心，使人道民德日趨於敦厚。

儒家不提倡宗教信仰，亦不主張死後有靈魂之存在，然極重葬祭之禮，因此乃生死之間一種純真情之表現，即孔子所謂之仁心與仁道。孔門常以教孝導達人類之仁心。葬祭之禮，乃孝道之最後表現。對死者能盡我之真情，在死者似無實利可得，在生者亦無酬報可期，其事超於功利計較之外，乃更見其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所謂「不忍之心」。[光案：「此即孟子所謂『不忍之心』」，東大版原作「此即孟子所謂不忍之心」，「不忍之心」四字無引號。]於死者尚所不忍，其於生人可知。故儒者就理智言，雖不肯定人死有鬼，而從人類心情深處立教，則慎終追遠，確有其不可已。曾子此章，亦孔門重仁道之一端也。

【白話試譯】

曾子說：「對死亡者的送終之禮能謹慎，對死亡已久者能不斷追思，這樣能使社會風俗道德日趨於篤厚。」

[p16-17]

10.（一０）1-10

子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與（ㄩˊ）？抑與（ㄩˇ）之與（ㄩˊ）？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與（ㄩˊ）！」

子禽：陳亢（ㄍㄤ）字子禽，即原亢（ㄍㄤ）。

子貢：端木賜（ㄙˋ）字子貢。二人皆孔子弟子。

聞其政：預聞其國之政事。

抑與之：抑，反語辭。與之，謂人君與之，自願求與為治也。

溫、良、恭、儉、讓：溫，柔和義。良，易善義。恭，莊順義。儉，節制義。讓，謙遜義。五者就其表露在外之態度，可以想見其蘊蓄在心之德養。孔子因此德養，光揮接人，能不言而飲人以和，故所至獲人敬信，乃自以其政就而問之。

其諸異乎人之求之與：其諸，語辭。諸，許多義，亦一切義。孔子聞政之所異於人者，不只一端，故連用「其諸」為問辭。[光案：「連用『其諸』為問辭」，東大版原作「連用其諸為問辭」，「其諸」二字無引號。]孔子之所至而獲聞其政，直是自然得之。因承子禽問，若謂即是孔子求之，亦異乎他人之求之。

子貢善言聖人，此章揭出溫、良、恭、儉、讓五字，而孔子之心氣態度，活躍如見。學者細玩（ㄨㄢˋ）之，可不覺其暴戾驕慢之潛消。亦知人間自有不求自得之道。此與巧言令色之所為，相去遠矣。然孔子亦固未嘗真獲時君之信用而大行其道於世，則孔子之溫、良、恭、儉、讓，亦己心自修當然，而非有願於其外。

【白話試譯】

子禽問子貢道：「我們夫子每到一國，必預聞其國之政事，這是有心求到的呢？還是人家自願給他的呢？」子貢說：「我們夫子是把溫和、良善、恭莊、節制、謙讓五者之心得來的。我們夫子之求，總該是異乎別人家的求法吧！」

[p17-19]

11.（一一）1-11

子曰：「父在觀其志，父沒（ㄇㄛˋ）觀其行（ㄒㄧㄥˋ）。三年無改於父之道，可謂孝矣。」[光案：「行」，據教育部《國語辭典》，當名詞用，作「行為舉止」解，讀作ㄒㄧㄥˋ。如「品行」、「操行」、「德行」、「獸行」俱讀作ㄒㄧㄥˋ。]

觀其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟當觀其志。

觀其行：父沒，子可親事，則當觀其行。

三年無改於父之道：道，猶事也。言道，尊父之辭。本章就父子言，則其道其事，皆家事也。如冠（ㄍㄨㄢ）、婚、喪、祭之經費，婚姻戚故之餽問，飲食衣服之豐儉，歲時伏臘之常式，孝子[光案：「孝子」，東大版原作「子孝」。]不忍遽（ㄐㄩˋ）改其父生時之素風。或說：古制，父死，子不遽親政，授政於冢（ㄓㄨㄥˇ）宰，三年不言政事，此所謂三年之喪（ㄙㄤ）。新君在喪（ㄙㄤ）禮中，悲戚方殷，無心問政，又因驟承大位，未有經驗，故默爾不言，自不輕改父道。此亦一說。然本章通言父子，似不專指為君者言。

《論語》文辭簡約，異解遂滋。如此章或謂乃專對當時貴族在位者言，非對一切人言。無改父道，乃指政治措施，不指日常行為。否則父在時，其子豈無日常行為，而僅云「觀其志」？[光案：「僅云『觀其志』」，東大版原作「僅云觀其志」，「觀其志」三字無引號。]或通指父子，重此道字。謂若父行是道，子當終身守之。若非道，何待三年？或則從三年上尋求，謂三年不改，即是終身不改。疑辨紛紜。然《論語》所言，固當考之於古，亦當通之於今。固當求之於大義，亦當協之於常情。如據三年之喪為說，是專務考古之失。如云父行非道，何待三年，是專論大義之失。其實孔子此章，即求之今日之中國家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖（ㄍㄨㄞ）大義。孝子之心，自然有此。孔子即本人心以立教，好（ㄏㄠˋ）高鶩（ㄨˋ）遠以求之，乃轉失其真義。學者其細闡之。

【白話試譯】

先生說：「父親在，做兒子的只看他志嚮。[光案：「父親在，做兒子的只看他志嚮」，三民版原作「父親在，（做兒子的）只看他志嚮」，「做兒子的」四字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。]父死了，該看他行為。在三年內能不改他父親生時所為，這也算是孝了。」

[p19-21]

12.（一二）1-12

有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美小大由之。[光案：據東大版，「斯為美」下應有一逗號，此處漏植。]有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

和為貴：禮主敬，若在人羣間加以種種分別。實則禮貴和，乃在人羣間與以種種調融。

斯為美：斯指禮，亦指和。先王之道，以禮為美。和在禮中，亦即以和為美。

小大由之：事無大小，皆由禮，亦即皆由和。

有所不行：此四字連下讀，謂亦有不能行處，如下所云。

知和而和，不以禮節之，亦不可行也：節，限別義。如竹節，雖一氣相通，而上下有別。父子夫婦，至為親密，然雙方亦必有別，有節限，始得相與成和。專一用和，而無禮以為之節，則亦不可行。言外見有禮無和之不可行，故下一「亦」字。[光案：錢子此處「有禮無和」，即下段「若強立一禮，終不能和，又何得行」之意。此乃易知者，故記者略之。「有禮無和」，太表面，固不可行，而「有和無禮」，又過高，亦不可行，故下一「亦」字。知有此二「不可行」，方得其全。]

本章大義，言禮必和順於人心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。若強立一禮，終不能和，又何得行？故禮非嚴束以強人，必於禮得和。此最孔門言禮之精義，學者不可不深求。

【白話試譯】

有子說：[光案：「有子說」三字加粗體，應屬誤植，當遵東大版。]「禮之運用，貴在能和。先王之道，其美處正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通處。只知道要和，一意用和，不把禮來作節限，也就行不通了。」

[p21-22]

13.（一三）1-13

有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠（ㄩㄢˋ）恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」

言可復也：與人有約而求能信，當求所約之近於義，俾可踐守。復，反復，即踐守所言義。

遠恥辱也：恭敬亦須合禮，否則易近於恥辱。

因不失其親，亦可宗也：因，猶依。宗，猶主。謂所依不失為可親之人，則緩急可恃，亦可親為宗主。或說：因，姻之省文。宗者，親之若同宗。外親無異於一本之親。今按：前解通說，後解專指，今從前解。

本章言與人交際，當慎始，而後可以善終。亦見道有先後高下之別。信與恭皆美德，然當近義合禮。有所因依亦不可非，然必擇其可親。

【白話試譯】

有子說：「與人約而求信，必先求近義，始可踐守。向人恭敬，必先求合禮，始可遠於恥辱。遇有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了。」

[p23-24]

14.（一四）1-14

子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好（ㄏㄠˋ）學也已。」

食無求飽，居無求安：不求安飽，志在學，不暇及也。一簞（ㄉㄢ）食（ㄙˋ），一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中。若志在求安飽，亦將畢生無暇他及矣。

敏於事而慎於言：敏，捷速義。慎，謹也。於事當勉其所不足，於言當不敢盡其所有餘。

就有道而正焉：有道，言有道德或道藝之人。正，問其是非。如上所行，又就有道而正之，始可謂之好（ㄏㄠˋ）學也。

【白話試譯】

先生說：「君子，飲食不求飽，居處不求安，敏疾地做事，謹慎地說話，又能常向有道之人來辨正自己的是非，這樣可算是好（ㄏㄠˋ）學了。」

[p24-25]

15.（一五）1-15

子貢曰：「貧而無諂（ㄔㄢˇ），富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好（ㄏㄠˋ）禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋（ㄘㄨㄛ），如琢（ㄓㄨㄛˊ）如磨。』[光案：「如琢如磨。」之句號，東大版原作「如琢如磨，」之逗號。]其斯之謂與（ㄩˊ）？」子曰：「賜（ㄙˋ）也！始可與（ㄩˇ）言《詩》已矣。告諸往而知來者。」

無諂：諂者諂媚，卑屈於人。

無驕：驕者矜肆，傲慢於人。貧多求，故易諂。富有恃，故易驕。

可也：可者，僅可而有所未盡之辭。

未若貧而樂，富而好禮：一本「樂」下有「道」字。[光案：「一本『樂』下有『道』字」，東大版原作「一本樂下有道字」，「樂」、「道」二字無引號。]貧能無諂，富能不驕，此皆知所自守矣，然猶未忘乎貧富。樂道則忘其貧矣。好（ㄏㄠˋ）禮則安於處善，樂於循理，其心亦忘於己之富矣。故尤可貴。

詩云：《衞風》〈淇澳(ㄑㄧˊ ㄩˋ)〉之篇。

如切如磋，如琢如磨：此《詩》語有兩釋。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列。謂非加切磋琢磨之功，則四者皆不能成器，蓋言學問之功。又一釋，治牙骨者，切了還得磋，使益平滑。治玉石者，琢了還得磨，使益細膩。此言精益求精。求之古訓，前說為當。

其斯之謂與：此句從前釋，子貢聞孔子言，知無諂無驕，可由生質之美；[光案：「生質之美；」之分號，東大版原作「生質之美，」之逗號。]而樂道好（ㄏㄠˋ）禮，則必經學問之功。從後釋，子貢聞孔子言無諂無驕之不如樂道好（ㄏㄠˋ）禮，而知道義無窮，進而益深，如《詩》所云。子貢所悟，蓋悟於義理之無窮。惟其義理無窮，故不可廢學問。

告諸往而知來者：往，所已言。來，所未言。從前釋，無諂無驕不如樂道好（ㄏㄠˋ）禮，孔子所已言。而此《詩》之言學問之功，則孔子所未言，子貢悟及於此，故孔子嘉許其可與言《詩》。從後釋，孔子僅言無諂無驕不如樂道好（ㄏㄠˋ）禮，而子貢悟及此《詩》，知一切事皆如此，不可安於小成而不自勉於益求精進。前釋平易，後釋曲折，今采前釋。

【白話試譯】

子貢說：「貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？」先生說：「這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好（ㄏㄠˋ）禮，那就更好（ㄏㄠˇ）了。」子貢說：「《詩經》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？」先生說：「賜呀！像這樣，纔可和你談《詩》了。告訴你這裏，你能知道到那裏。」

[p25-27]

16.（一六）1-16

子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

君子求其在我，故不患人之不己知。非孔子，則不知堯 舜之當祖述。非孟子，則不知孔子之聖，為生民以來所未有。此知人之所以可貴，而我之不知人所以為可患。

【白話試譯】

先生說：「不要愁別人不知我，該愁我不知人。」

[p27-28]

為政篇第二

17.（一）2-1

子曰：「為政以德，譬如北辰（ㄔㄣˊ），居其所而眾星共（ㄍㄨㄥˇ）之。」[光案：「共」，東大版誤植作「拱」。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「共」。]

為政以德：德，得也。行道而有得於心，其所得，若其所固有，故謂之德性。為政者當以己之德性為本，所謂以人治人。

北辰居其所而眾星共[光案：「共」，東大版誤植作「拱」。]之：[光案：據正文，此「北辰居其所而眾星拱之」中，「北辰」二字之下宜加逗號，作「北辰，居其所而眾星拱之」。]北辰，即北極星，古人謂是天之中心。所，猶位。共音拱[光案：「共音拱」，東大版誤植作「拱音共」。]，眾星拱之，圍繞北極而旋轉運行。為政治領袖者，能以己之道德作領導，則其下尊奉信仰，如眾星之圍繞歸向於北辰而隨之旋轉。

孔門論學，最重人道。政治，人道中之大者。人以有羣而相生相養相安，故《論語》編者以〈為政〉次〈學而篇〉。孔門論政主德化，因政治亦人事之一端，人事一本於人心。德者，心之最真實，最可憑，而又不可掩。故雖蘊於一心，而實為一切人事之樞機。為政亦非例外。此亦孔門論學通義，迄今當猶然。

本章舊注，多以「無為」釋「德」字。[光案：「多以『無為』釋『德』字」，東大版原作「多以無為釋德字」，「無為」與「德」無引號。]其實德者德性，即其人之品德。孔子謂作政治領袖，主要在其德性，在其一己之品德，為一切領導之主動。即如前「道千乘之國」章，亦即「為政以德」。[光案：「即如前『道千乘之國』章，亦即『為政以德』」，東大版原作「即如前道千乘之國章，亦即為政以德」，「道千乘之國」與「為政以德」無引號。]惟德可以感召（ㄓㄠˋ），可以推行，非無為。其下喻辭。北辰動在微處，其動不可見。居其所，猶云不出位，自做己事，非一無所為。《孟子》曰至誠動物，《大學》以修身為本，皆可與此章相發。

【白話試譯】

先生說：「為政以己德為主，譬如天上的北辰，安居其所，眾星圍繞歸向着它而旋轉。」

[p29-30]

18.（二）2-2

子曰：「《詩》三百，一言以蔽（ㄅㄧˋ）之，曰：『思無邪』。」

詩三百：《詩經》三百零五篇，言三百，舉其大數。

一言以蔽之：蔽，包蓋義。《詩》三百，可舉一語概括。

思無邪：《魯頌》〈（ㄐㄩㄥˇ）篇〉辭。或曰《詩》有美、刺、正、變，[光案：作「美、刺、正、變」，東大版原作「美刺正變」，無三個頓號。]所以勸善而懲惡。則作者三百篇之思，皆歸無邪，又能使天下後世之凡有思者同歸無邪。又一說，無邪，直義。三百篇之作者，無論其為孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽託虛假，此即所謂「《詩》言志」，[光案：「此即所謂『詩言志』」，東大版原作「此即所謂詩言志」，「詩言志」三字無引號。]乃三百篇所同。故孔子舉此一言以包蓋其大義。詩人性情，千古如照，故學於《詩》而可以興、觀、羣、怨。[光案：「興、觀、羣、怨」，東大版原作「興觀羣怨」，無三個頓號。]此說似較前說為得。〈〉詩本詠馬，馬豈有所謂邪正？《詩》曰：「以車（ㄐㄩ）祛祛（ㄑㄩ），思無邪，思馬斯徂（ㄘㄨˊ）。」祛祛，彊健貌。徂，行義。謂馬行直前。思馬之「思」乃語辭，[光案：「『思』乃語辭」，東大版原作「思乃語辭」，「思」字無引號。]不作思維解。雖曰引《詩》多斷章取義，然亦不當大違原義。故知後說為允。

今按：學者必務知要，斯能守約。本章孔子論詩，猶其論學論政，主要歸於己心之德。孔門論學，主要在人心，歸本於人之性情。學者當深參。

【白話試譯】

先生說：「《詩經》三百首，可把其中一句詩來包括盡，即是『思無邪』。」

[p30-32]

19.（三）2-3

子曰：「道（ㄉㄠˋ）之以政，齊之以刑，民免而無恥。道（ㄉㄠˋ）之以德，齊之以禮，有恥且格。」

道之以政：之，指下民字。道，引導領導義。以政事領導民眾，仍是居上臨下，法制禁令，其效不能深入人心。

齊之以刑：導之而不從，以刑罰齊一之，民知有畏而已，其心無所感化。

民免而無恥：免，求免於罰。恥，心恥有所不及。求茍免於刑罰，心無羞愧，非感而自化。

道之以德：德者，在上者自己之人格與心地。[光案：「人格與心地。」之句號，東大版原作「人格與心地，」之逗號。]以此為領導，乃人與人、心與心之相感相通，[光案：「人與人、心與心之相感相通」，東大版原作「人與人心與心之相感相通」，無頓號。]非居上臨下之比。

齊之以禮：禮，制度品節。人人蹈行於制度品節中，此亦有齊一之效。然一於禮，不一於刑。禮之本在於雙方之情意相通，由感召（ㄓㄠˋ），不以畏懼。

有恥且格：格，至義。在上者以德化之，又能以禮齊之，在下者自知恥所不及，而與上同至其所。格又有正義，如今言格式，規格。在下者恥所不及，必求達在上者所定之標準。二義相通。

孔門政治理想，主德化，主禮治。此章深發其趣。蓋人道相處，義屬平等，理貴相通。其主要樞機，在己之一心。教育政治，其道一貫，事非異趨。此亦孔門通義，雖古今異時，此道無可違。

【白話試譯】

先生說：「用政治來領導人，用刑法來整齊人，人求免於刑罰便算了，不感不服領導是可恥。若把德來領導人，把禮來整齊人，人人心中將感到違背領導是恥辱，自能正確地到達在上者所要領導他們到達的方向去。」

[p32-33]

20.（四）2-4

子曰：「吾十有（ㄧㄡˋ）五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰（ㄩˊ）矩。」

志於學：志者，心所欲往，一心常在此目標上而向之趨赴之謂。故有志必有學，志學相因而起。孔子之所志所學，當通讀本章自參之，更當通讀《論語》全書細參之。能志孔子之所志，學孔子之所學，乃為讀《論語》之最大宗旨。

而立：立，成立義。能確有所立，不退不轉，則所志有得有守。此為孔子進學之第一階段。

不惑：人事有異同，有逆順，雖有志能立，或與外界相異相逆，則心易起惑。必能對外界一切言論事變，明到深處，究竟處，與其相互會通處，而皆無可疑，則不僅有立有守，又能知之明而居之安，是為孔子進學之第二階段。

知天命：雖對事理不復有惑，而志行仍會有困。志愈進，行愈前，所遇困厄（ㄜˋ）或愈大。故能立不惑，更進則須能知天命。天命指人生一切當然之道義與職責。道義職責似不難知，然有守道盡職而仍窮困不可通者。何以當然者而竟不可通，何以不可通而仍屬當然，其義難知。遇此境界，乃需知天命之學。孔子曰：「天生德於予（ㄩˊ），桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ）其如予（ㄩˊ）何？」又曰：「文王既沒（ㄇㄛˋ），文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與（ㄩˋ）於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予（ㄩˊ）何？」孔子為學，至於不惑之極，自信極真極堅，若已躋（ㄐㄧ）於人不能知，惟天知之之一境。然既道與天合，何以終不能行，到此始逼出知天命一境界。故知天命，乃立與不惑之更進一步，更高一境，是為孔子進學之第三階段。

孔子非一宗教主，然孔子實有一極高無上之終極信仰，此種信仰，似已高出世界各大宗教主之上。孔子由學生信，非先有信而後學。故孔子教人，亦重在學。子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」蓋孔子僅以所學教，不以所信教。孔子意，似乎非學至此境，則不易有此信，故不以信為教。此乃孔子與各宗教主相異處。故學孔子之學，不宜輕言知天命，然亦當知孔子心中實有此一境界。孔子既已開示此境界，則所謂「高山仰止，景行（ㄒㄧㄥˋ）行（ㄒㄧㄥˊ）止，雖不能至，心嚮往之。」學者亦當懸存此一境界於心中，使他日終有到達之望。

耳順：外界一切相異相反之意見與言論，一切違逆不順之反應與刺激，既由能立不惑，又知天命而有以處之，不為所搖撼所迷惑，於是更進而有耳順之境界。耳順者，一切聽入於耳，不復感其於我有不順，於道有不順。當知外界一切相反相異，違逆不順，亦莫不各有其所以然。能明得此一切所以然，則不僅明於己，亦復明於人。不僅明其何以而為是，亦復明其何由而為非。一反一正，一彼一我，皆由天。斯無往而不見有天命，所以說耳順，此乃孔子進學之第四階段。

事物之進入於我心，其最要關鍵，在我之耳與目。本章專舉耳順，蓋舉此可以概彼。抑且目視由我及外，耳聞由外及我，論其自主之分量，微有區別。又目視偏於形物，耳聽深入心意。目見近而耳聞遠，即古人前言往行，亦可歸入耳聞一類。故舉耳可以概目。學至於知天命，則遠近正反，古今順逆，所見皆道，皆在天命中。將更忠於自盡，將益恕於待物。於己重在知其所當然，於人重在明其所以然。明其所以然則耳順，一切不感其有所違逆，於是而可以施教，可以為治，可以立己而立人，達己而達人。然則天命之終極，豈非仍是此道之大行？故人道之端，要在能反求諸己。忠恕之極，即是明誠之極，天人一貫，而弘道則在己。

從心所欲不踰矩：從，遵從義。或說：從字讀如縱，放任義。矩，曲尺。[光案：「曲尺。」之句號，東大版原作「曲尺，」之逗號。]規，圓規。規矩方圓之至，借以言一切言行之法度準則。此處言矩不言規，更見其謹言。聖人到此境界，一任己心所欲，可以縱己心之所至，不復檢點管束，而自無不合於規矩法度。此乃聖人內心自由之極致，與外界所當然之一切法度規矩自然相洽。學問至此境界，即己心，即道義，內外合一。我之所為，莫非天命之極則矣。天無所用心而無不是，天不受任何約束而為一切之準繩。聖人之學，到此境界，斯其人格之崇高偉大擬於天，而其學亦無可再進矣。孔子此章，僅自言一己學問之所到達，未嘗以天自擬。然孔子弟子即以孔子之人格擬於天之不可階而升。如上闡述，亦未見為踰分。

此章乃孔子自述其一生學之所至，其與年俱進之階程有如此。學者固當循此努力，日就月將，以希優入於聖域。然學者所能用力，亦在志學與立與不惑之三階程。至於知天命以上，則非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而懸以存諸心中則可，若妄以己比仿模擬之，則是妄意希天，且流為鄉愿，為無忌憚之小人，而不自知矣。學者試玩（ㄨㄢˋ）〈學而篇〉之首章與末章，而循循自勉，庶可漸窺此章之深處。蓋〈學而篇〉首末兩章，只從淺處實處啟示，學者可以由此從入。此章雖孔子之自道，無語不實，其中卻儘有深處玄處。無所憑依而妄冀驟入，則轉成談空說玄，非孔子以平實教人之本意。

孔子又曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。」義與此章相發。

自志學而立而不惑，皆下學。自此以往，則上達矣。知天命故不怨天，耳順

故不尤人。此心直上達天德，故能從心所欲不踰矩，而知我者惟天。知命耳順，固非學者所易企，而不怨不尤，則為學者所當勉。行遠自邇（ㄦˇ），登高自卑，千里之行，起於足下，學者就所能為而勉為之，亦無患乎聖學之難窺矣。

【白話試譯】

先生說：「我十五歲時，始有志於學。到三十歲，能堅定自立了。到四十，我對一切道理，能通達不再有疑惑。到五十，我能知道什麼是天命了。到六十，凡我一切聽到的，都能明白貫通，不再感到於心有違逆。到七十，我只放任我心所欲，也不會有踰越規矩法度之處了。」

[p34-38]

21.（五）2-5

孟（ㄧˋ）懿子問孝，子曰：「無違。」樊（ㄈㄢˊ）遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」

孟懿子：魯大（ㄉㄞˋ）夫，三家之一，氏仲孫，名何忌。懿，其謚（ㄕˋ）。其父僖（ㄒㄧ）子遺命何忌學禮於孔子，乃孔子早年期學生。後孔子為魯司寇，主墮三家之都，何忌首抗命。故後人不列何忌為孔門之弟子。

無違：僖子賢而好（ㄏㄠˋ）禮，懿子殆不能謹守其父之教。孔子教以無違，蓋欲其善體父命卒成父志。

樊遲御：樊遲名須，亦孔子弟子。為孔子御車（ㄐㄩ），孔子以語懿子者告之。無違父命為孝，此特為懿子言之。父不皆賢，則從父未必即是孝。孔子之告樊遲，殆欲樊遲有所問，可以申其未盡之意。

何謂也：樊遲果不達而問。孔子乃言無違者，無違於禮，能以禮事親，斯為孝。父母有不合禮，子女不當順其非，必自以合禮者事父母，斯對父母為至敬，此即是孝。若順親非禮，是謂其親不足與為善，又自陷非禮，此乃違逆其親之甚。故無違為孝，乃為懿子一人言之。不違禮為孝，乃為天下萬世一切人言之。其父果賢，子不違，仍是不違禮。孔子兩次所言，義本相通。或說，時三家僭（ㄐㄧㄢˋ）禮，故孔子以無違於禮警懿子，欲樊遲之轉達。但孔子何不直告，而必待樊遲之再問而轉達？似成曲解。若懿子能無違其父使之學禮之命，則其儆（ㄐㄧㄥˇ）三家之僭者亦寓乎其中，可不煩樊遲之再達。

【白話試譯】

孟懿子問：「怎樣是孝道？」先生說：「不要違逆了。」一日，樊遲為先生御車（ㄔㄜ），先生告訴他說：「孟孫問我孝道，我答他不要違逆了。」樊遲說：「這是什麼意思呀？」先生說：「父母生時，當以禮奉事。死了，以禮葬，以禮祭。」

[p39-40]

22.（六）2-6

孟武伯問孝，子曰：「父母唯其疾之憂。」

孟武伯：懿子之子，名彘(ㄓˋ)。武，其謚（ㄕˋ）。

唯其疾之憂：此句有三解。一，父母愛子，無所不至，因此常憂其子之或病。子女能體此心，於日常生活加意謹慎，是即孝。或說，子女常以謹慎持身，使父母唯以其疾病為憂，言他無可憂。人之疾，有非己所能自主使必無。第三說，子女誠心孝其父母，或用心過甚，轉使父母不安，故為子女者，惟當以父母之疾病為憂，其他不宜過分操心。孟子言父子之間不責善，亦此義。三說皆合理，第一說似對《論語》原文多一紆(ㄩ)回，且於「唯」字語氣不貼切，[光案：「且於『唯』字語氣不貼切」，東大版原作「且於唯字語氣不貼切」，「唯」字無引號。]第三說當作唯父母疾之憂始合。今從第二說。

【白話試譯】

孟武伯問：「怎樣是孝道？」先生說：「讓你的父母只憂慮你的疾病。」

[p41-42]

23.（七）2-7

子游問孝，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」

子游：言偃（ㄧㄢˇ）字子游，孔子晚年弟子。

是謂能養：孔子謂世俗皆以能養為孝。

犬馬皆能有養：此句有兩解：犬守禦，馬代勞，亦能侍奉人，是犬馬亦能養人。另一說，孟子曰：「食而弗愛，豕（ㄕˇ）交之也，愛而不敬，獸蓄之也。」是犬馬亦得人之養，可見徒養口體不足為孝。前解以養字兼指飲食、服侍兩義，[光案：「兼指飲食、服侍兩義」，東大版原作「兼指飲食服侍兩義」，無頓號。]已嫌曲解。且犬馬由人役使，非自能服侍人。果謂犬馬亦能養人，則徑曰犬馬皆能養可矣，何又添出一「有」字。[光案：「添出一『有』字」，東大版原作「添出一有字」，「有」字本無引號。]皆能有養，正謂皆能得人養。或疑不當以親與犬馬相比，然此正深見其不得為孝。孟子固已明言豕蓄獸蓄矣，以孟子解《論語》，[光案：「以孟子解《論語》」，疑當改為「以《孟子》解《論語》」，將人名改為書名。]直捷可信。今從後解。

不敬何以別乎：若徒知養而不敬，則無以別於養犬馬。何孝之可言？

【白話試譯】

子游問：「怎樣是孝道？」先生說：「現在人只把能養父母便算孝了。就是犬馬，一樣能有人養着。沒有對父母一片敬心，又在何處作分別呀！」

[p42-43]

24.（八）2-8

子夏問孝，子曰：「色難。有事，弟子服其勞。有酒食（ㄙˋ），先生饌（ㄓㄨㄢˋ）。曾（ㄘㄥˊ）是以為孝乎？」

色難：此有兩解。一，難在承望父母之顏色。《小戴記》〈曲禮〉有云：「視於無形，聽於無聲。」能在無形無聲中體會得父母之意，始是孝。一，孝子奉侍父母，以能和顏悅色為難。《小戴記》〈祭義〉[光案：「祭義」，東大版誤植作「祭法」。當遵聯經版。]有云：「孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。」人之面色，即其內心之真情流露，色難仍是心難。前說指父母之色，後說指孝子之色。既是問孝，當直就子言。且前解必增字說之始可通，今從後解。

服其勞：服，操執義。

先生饌：先生或說指父兄，或說指長者。上言弟子，不言子弟，則指長者為是。饌，飲食也。或說：饌，陳列義。有酒食（ㄙˋ），先為長者陳設。兩說同義，依文法，當如前解。弟子事長者，有敬即可。子弟事父兄，則敬必兼以愛。

曾是以為孝乎：曾，猶乃也。謂乃只如此便謂孝乎？

以上四章皆問孝，而孔子所對各不同。或疑乃孔子因人施教，針對問者之短處與缺點。於是疑子游或能養而稍失於敬，子夏或對父母少溫潤之色，凡此皆屬臆（ㄧˋ）測。《論語》文辭簡約，或當時問語有不同，孔子針對問語而各別為說，記者詳孔子之言，而略各人所問，遂若問同而對異。學者且當就文尋繹，知孔子言孝道有此諸說，斯可矣，不宜離此多求。

【白話試譯】

子夏問：「怎樣是孝道？」先生說：「難在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操勞，有了酒食（ㄙˋ），先讓年老的喫，這就是孝了嗎？」

[p43-45]

25.（九）2-9

子曰：「吾與回言，終日不違，如愚。退而省（ㄒㄧㄥˇ）其私，亦足以發。回也不愚。」

回：顏回，字淵，孔子早年弟子，最為孔子所深愛。

不違如愚：不違，意不相背。有聽受，無問難（ㄋㄢˋ）。[光案：「問難」之「難」，據教育部《國語辭典》，作「辯論詰問」解，讀作ㄋㄢˋ。]如愚人，是即默而識（ㄓˋ）之。

退而省其私：退，退自師處。私，謂顏子離師後之言行。或解私為燕居獨處，似未允。

亦足以發：發者，發明，啟發。於師說能有所發明，於所與語者能有以啟發之。

回也不愚：孔子稱其不愚，正是深讚其聰慧。

此章殆是顏子始從學於孔子，而孔子稱之。若相處既久，當不再為此抑揚。

【白話試譯】

先生說：「我和顏回言，整日他沒有反問，像愚魯人一般。待他退下，我省察他的私人言行，對我所言，甚能發揮。回呀！他實是不愚呀！」

[p45-46]

26.（一０）2-10

子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋（ㄙㄡ）哉？人焉廋（ㄙㄡ）哉？」

所以：以，因義。因何而為此事，此指其行為之動機與居心言。或說：以，為也。視其所為，可以知其人。

所由：由，經由義。同一事，取徑不同，或喜捷徑，或冒險路，或由平坦大道。此指其行為之趨向與心術言。

所安：安，安定安樂義。勉強為之，則不安不樂，易生改變。或則樂此不疲，安固無變。此指其行為之意態與情趣言。

視、觀、察：此三字有淺深之次序。視從一節看，觀從大體看，察從細微處看。

人焉廋哉：[光案：「人焉廋哉」，東大版誤植作「人焉瘦哉」，「瘦」乃「廋」之誤植。]廋，藏匿義。由上述看人法，其人將無可藏匿。重（ㄔㄨㄥˊ）言之，所以斷言其無可藏匿。

此章孔子教人以觀人之法，必如此多方觀察，其人之人格與心地，將無遁形

。然學者亦可以此自省，使己之為人，如受透視，亦不致於自欺。否則讓自己藏匿了自己，又何以觀於人？

或說，觀人必就其易見者，若每事必觀其意之所從來，將至於逆詐臆不信，誅心之論，不可必矣。然此章乃由迹以觀心，由事以窺意，未有觀人而可以略其心意於不論者，學者其細闡之。

【白話試譯】

先生說：「要觀察他因何去做這一事，再觀察他如何般去做，再觀察他做此事時心情如何，安與不安。如此般觀察，那人再向何處藏匿呀！[光案：「如此般觀察，那人再向何處藏匿呀」，三民版原作「（如此般觀察），那人再向何處藏匿呀」，「如此般觀察」五字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，三民版括號外之逗號，宜一併放入小括號內，改為「（如此般觀察，）那人再向何處藏匿呀」。]那人再向何處藏匿呀！」

[p46-48]

27.（一一）2-11

子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」

溫故而知新：溫，溫燖（ㄒㄩㄣˊ）義。燖者以火熟物。後人稱急火曰煮，慢火曰溫，溫猶習也。故字有兩解。一曰：舊所聞昔所知為故，今所得新所悟為新。一曰：故如故事典故。《六經》皆述古昔，稱先王。知新謂通其大義，以斟酌後世之制作，如漢代諸儒之所為。

可以為師：依前解，時時溫習舊得而開發新知，此乃學者之心得。有心得，斯所學在我，能學即能教，故曰可以為師。若分溫故知新為兩事，故是外面所得，新仍是外面所得，總之是記問之學。所學在外，則知識無窮，記問雖博，非屬心得，既非能學，即非能教。僅成稗（ㄅㄞˋ）販，何足為師？然心得亦非憑空自創，乃從舊聞中開悟新知，使內外新舊融會成一，如是始可謂之學。依後解，事變無窮，所謂新者，皆古所未經，師所不傳，若僅溫故不能知新，則必有學絕道喪之憂矣。故惟溫故而能知新，始能勝任為師。此兩解，言異而義一，學者其細參之。

本章新故合一，教學合一，溫故必求知新，能學然後能教，若僅務於記誦稗販，不能開新，即不足以任教。義蘊深長。

【白話試譯】

先生說：「能從溫習舊知中開悟出新知，乃可作為人師了。」

[p48-49]

28.（一二）2-12

子曰：「君子不器。」

器，各適其用而不能相通，今之所謂專家之學者近之。不器非謂無用，乃謂不專限於一材一藝之長，猶今之謂通才。後人亦云：「士先器識而後才藝。」才藝各有專用，器，俗稱器量，器量大則可以多受，識見高則可以遠視，其用不限於一材一藝。近代科學日新，分工愈細，專家之用益顯，而通才之需亦因以益亟（ㄑㄧˋ）。通瞻全局，領導羣倫，尤以不器之君子為貴。此章所言，仍是一種通義，不以時代古今而變。

今試以本章與上章相參，可見一切智識與學問之背後，必須有一如人類生命活的存在。否則智識僅如登記上賬（ㄓㄤˋ）簿，學問只求訓練成機械，毀人以為學，則人道楛（ㄎㄨˇ）而世道之憂無窮矣。不可不深思。

【白話試譯】

先生說：「一個君子不像一件器具，只供某一種特定的使用。」[光案：「一個君子不像一件器具，只供某一種特定的使用」，東大版原作「一個君子不像一件器具，（只供某一種特定的使用）」，「只供某一種特定的使用」原被放入小括號中。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]

[p49-50]

29.（一三）2-13

子貢問君子，子曰：「先行其言而後從之。」

行在言先，言隨行後，亦敏於行而訥（ㄋㄚˋ）於言之義。

【白話試譯】

子貢問如何纔是一君子？先生說：「君子做事在說話前，然後纔照他做的說。」

[p50-51]

30.（一四）2-14

子曰：「君子周而不比（ㄅㄧˋ），小人比（ㄅㄧˋ）而不周。」

周，忠信義。比，阿（ㄜ）黨義。《論語》每以君子、小人對舉。[光案：「君子、小人對舉」，東大版原作「君子小人對舉」，原無頓號。]或指位言，或指德言。如謂在上位，居心宜公，細民在下，則惟顧己私，此亦通。然本章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿（ㄜ）黨相親，其情私。則本章之君子、小人，[光案：「本章之君子、小人」，東大版原作「本章之君子小人」，無頓號。]乃以德別，不以位分。

【白話試譯】

先生說：「君子待人忠信，但不阿（ㄜ）私。小人以阿（ㄜ）私相結，但不忠信。」

[p51-52]

31.（一五）2-15

子曰：「學而不思，則罔（ㄨㄤˇ）。思而不學，則殆（ㄉㄞˋ）。」

罔：此字有兩解。一迷惘義。[光案：「一迷惘義」，東大版原作「一、迷惘義」，原有一頓號。]只向外面學，不反之己心，自加精思，則必迷惘無所得。一誣罔義。[光案：「一誣罔義」，東大版原作「一、誣罔義」，原有一頓號。]不經精思，不深辨其真義所在，以非為是，是誣罔其所學。後解由前解引申而來，當從前解。

殆：此字亦有兩解。一危殆義，[光案：「一危殆義」，東大版原作「一、危殆義」，原有一頓號。]亦疑義。思而不學，則事無徵驗，疑不能定，危殆不安。一疲怠義。[光案：「一疲怠義」，東大版原作「一、疲怠義」，原有一頓號。]徒使精神疲怠，而無所得。後解借字為釋，又屬偏指，今從前解。

此章言學思當交修並進。僅學不思，將失去了自己。僅思不學，亦是把自己封閉孤立了。當與「溫故知新」章合參。

【白話試譯】

先生說：「僅向外面學，不知用思想，終於迷惘了。僅知用思想，不向外面學，那又危殆了。」

[p52-53]

32.（一六）2-16

子曰：「攻乎異端，斯害也已。」

攻，如攻金攻木，乃專攻義，謂專於一事一端用力。或說攻，攻伐義，如「小子鳴鼓而攻之」。[光案：「如『小子鳴鼓而攻之』」，東大版原作「如小子鳴鼓而攻之」，「小子鳴鼓而攻之」七字原無引號。]然言「攻乎」，[光案：「然言『攻乎』」，東大版原作「然言攻乎」，「攻乎」二字原無引號。加引號]似不辭，今從上解。異端，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此達彼。若專就此端言，則彼端成為異端，從彼端視此端亦然。墨翟兼愛，楊朱為我，何嘗非各得一端，而相視如水火。舊說謂反聖人之道者為異端，因舉楊、墨、佛、老以解此章。然孔子時，尚未有楊、墨、佛、老。可見本章異端，乃指孔子教人為學，不當專向一偏，戒人勿專在對反之兩端堅執其一。所謂異途而同歸，學問當求通其全體，否則道術將為天下裂，而歧途亡羊，為害無窮矣。一說，異端猶言歧枝小道。小人有才，小道可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵，吾非斯人之徒與而誰與！[光案：「吾非斯人之徒與而誰與！」之驚歎號，東大版原作「吾非斯人之徒與而誰與。」之句號。]後世以攻異端為正學。今按：由此觀之，本章正解，尤當警惕。

孔子平日言學，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知（ㄓˋ）。又如言質與文，學與思，此皆兼舉兩端，即《中庸》所謂執其兩端。執其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。故《中庸》曰：「執其兩端，用其中於民。」

【白話試譯】

先生說：「專向反對的一端用力，那就有害了。」

[p53-54]

33.（一七） 2-17

子曰：「由，誨女（ㄖㄨˇ）知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」

由：仲由，字子路，孔子早年弟子。

誨女知之乎：女（ㄖㄨˇ），同汝（ㄖㄨˇ）。誨，教也。孔子誨子路以求知之方。

人有所知，必有所不知，但界線不易明辨。每以不知為知，以不可知者為必可知。如問世界何由來，宇宙間是否真有一主宰，此等皆不可必知，孔子每不對此輕易表示意見。[光案：「表示意見。」之句號，東大版原作「表示意見，」之逗號。]因此孔子不成為一宗教主。此乃孔子對人類知識可能之一種認識，亦孔子教人求知一親切之指示。

又人類必先有所知，乃始知其有不知。如知馬，始知非馬，但不知其究為何物。然則我所謂知此物非馬者，乃僅知我之不知其究為何物而已。人多誤認此不知為知，是非之辨，遂滋混淆。《論語》此章深義，尤值細參。

【白話試譯】

先生說：「由呀！我教你怎麼算知道吧！你知道你所知，又能同時知道你所不知，纔算是知。」[光案：「又能同時知道你所不知」，似宜加一「有」字，作「又能同時知道你有所不知」，文義更清楚乎。]

[p54-55]

34.（一八）2-18

子張學干祿（ㄍㄢ ㄌㄨˋ）。子曰：「多聞闕（ㄑㄩㄝ）疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕（ㄑㄩㄝ）殆（ㄉㄞˋ），慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿（ㄌㄨˋ）在其中矣。」

子張：顓（ㄓㄨㄢ）孫師字子張，亦孔子晚年弟子。

學干祿：干，求義。求祿即求仕。此處「學」字，猶言「問」。當孔子時，平民中優秀者，亦可進身貴族社會，而獲得俸祿，此種人稱曰士。當其服務則稱曰仕。子張問孔子如何求仕。

疑、殆：疑指己心感其不甚可信者。殆指己心感其不甚可安者。

尤、悔：尤，罪過，由外來。悔，悔恨，由心生。

闕、寡：闕，空義。此處作放置一旁解。寡，少義。

孔子不喜其門弟子汲汲於謀祿仕，其告子張，只在自己學問上求多聞多見，又能闕疑闕殆，再繼之以慎行，[光案：「再繼之以慎行」，東大版原作「再繼之以慎言慎行」，原有「慎言」二字，當遵東大版。]而達於寡過寡悔，如此則謀職求祿之道即在其中。

此章多聞多見是博學，闕疑闕殆是精擇，慎言慎行是守之約，寡尤寡悔是踐履之平實。人之謀生求職之道，殆必植基於此。孔子所言，亦古今之通義。

【白話試譯】

子張問如何求祿仕。先生說：「多聽別人說話，把你覺得可疑的放在一旁，其餘的，也要謹慎地說，便少過。多看別人行事，把你覺得不安的，放在一旁，其餘的，也要謹慎地行，便少悔。說話少過失，行事少後悔，謀求祿仕之道，就在這裏面了。」

[p56-57]

35.（一九）2-19

哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉（ㄨㄤˇ），則民服。舉枉錯諸直，則民不服。」

哀公：魯君，名蔣。哀，其謚（ㄕˋ）。

孔子對曰：《論語》凡記君問，必稱孔子對，乃尊君意。

舉直錯諸枉：直，正直義。枉，邪曲義。舉謂舉而用之。錯字有兩解，一謂廢置之，則當云舉直錯枉，舉枉錯直，似多兩「諸」字。[光案：「兩『諸』字」，東大版原作「兩諸字」，「諸」字本無引號。]一說錯乃加置其上義。諸，猶云「之乎」。[光案：「猶云『之乎』」，東大版原作「猶云之乎」，「之乎」二字本無引號。]舉直加之乎枉之上則民服，舉枉加之乎直之上則民不服。舉措乃人君之大權，然舉措有道，民之所服於君者，在道不在權。

此章孔子論政，仍重德化。人君能舉直而置之枉之上，不僅直者服，即枉者亦服。故他日又曰：「能使枉者直。」[光案：參見本書顏淵篇第十二，第22章，p447-448：樊 遲 問 仁 。 子 曰 ： 「 愛 人 。 」 問 知 。 子 曰 ： 「 知 人 。」 樊 遲 未 達 。 子 曰 ： 「 舉 直 錯 諸 枉 ， 能 使 枉 者 直 。 」 樊遲 退 ， 見 子 夏 。 曰 ： 「 鄉 也 ， 吾 見 於 夫 子 而 問 知 ， 子 曰 ：『 舉 直 錯 諸 枉 ， 能 使 枉 者 直 』 ， 何 謂 也 ？ 」 子 夏 曰 ： 「 富 哉 言 乎 ！ 舜 有 天 下 ， 選 於 眾 ， 舉 皋 陶 ， 不 仁 者 遠 矣 。 湯 有 天 下 ， 選 於 眾 ， 舉 伊 尹 ， 不 仁 者 遠 矣 。 」]蓋喜直惡（ㄨˋ）枉，乃人心共有之美德。人君能具此德，人自服而化之。然則私人道德之與政治事業，豈不如影隨身，如響隨聲？此亦古今通義，非迂闊之言。

【白話試譯】

魯哀公問：[光案：「魯哀公問：」之冒號，東大版原作「魯哀公問，」之逗號。]「如何使民眾服從？」孔子對道：「舉用正直的，放置在邪曲的上面，民眾便服了。舉用邪曲的，放置在正直的上面，民眾便不服了。」

[p57-58]

36.（二０）2-20

季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教（ㄐㄧㄠˋ）不能，則勸。」

季康子：魯大（ㄉㄞˋ）夫，季孫氏（ㄕˋ），[光案：「季孫氏，名肥」，「氏」字亦加私名號，不宜。蓋，此處「氏」、「名」分列，強調「季孫」是其「氏」、「肥」是其「名」之意，故宜作「季孫氏」，「氏」字不加私名號。若諸氏並列，如孟孫氏，叔孫氏，季孫氏，則「氏」字宜加私名號，當專有名詞之一部分矣。]名肥。康，其謚（ㄕˋ）。

以勸：勸，加勉義，努力義。以，猶而。

臨之以莊：上對下為臨。莊，恭莊嚴肅義。上能以恭莊嚴肅臨下，其下自知敬其上，此乃人心美德相互間之感應。在上莊，斯在下者感以敬，此乃一禮之兩面，亦即一德之所化。孔子論政，主德化，主禮治。要而言之，政治即是人道之一端，古今未有外於人道而別有所謂政治者。

孝慈則忠：孝者，孝其老。慈者，慈其幼。或說，在上者能孝慈，斯在下者能忠矣。今按上下文理，蓋謂在上者能導民於孝慈，使各得孝其老，慈其幼，則其民自能忠於其上。在上者若能培養扶掖（ㄧˋ）社會之美德，則社會自能以此一分美德報其上。蓋美德在心，無往而不見此美德之流露。

舉善而教不能：善指德，能指才。善者舉之，不能者教之，在上者能同情其下，而加以扶掖獎進，則在下者自能勸勉努力，以奉事其上。

此章與上章略同義。先盡其在我，而在彼者自至。

【白話試譯】

季康子問：「如何可使民眾敬其上，忠其上，並肯加倍努力呀？」先生說：「你對他們能莊重，他們自會敬你。你讓他們都能孝其老，慈其幼，他們自會忠於你。你拔用他們中間的善人，並教導他們中間不能的人，他們自會互相勸勉，加倍努力了。」

[p59-60]

37.（二一）2-21

或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「《書》云：『孝乎惟孝，友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」

奚不為政：猶云何不出仕從政。

書云：《書》指《尚書》。

孝乎惟孝，友于兄弟：此兩句即《書》語。今見偽古文〈君陳篇〉。孝乎惟孝，美大孝之辭。友，善義。孝於父母，自亦善於兄弟。

施於有政，是亦為政，奚其為為政：此三句乃孔子語。施於有政，猶云施之有政。政者正也，謂行事有條理得其正。孔子謂在家孝弟，有條理得其正，此亦是為政，又必如何纔始是為政也。

孔子論政，常以政治為人道中一端，故處家亦可謂有家政。孔門雖重政治，然更重人道。茍失為人之道，又何為政可言？此乃孔子在當時不願從政之微意，而言之和婉，亦極斬截，此所以為聖人之言。

或定此章在定公初年。定公為（ㄨㄟˊ）逐其君兄者所立，而定公不能討其罪，是定公為不友，即不孝。孔子引《書》，蓋亦微示諷（ㄈㄥ）切以曉魯人，非泛然而已。其後孔子終事定公，則因逐君者已死，逐君者非定公，故孔子無所終懟（ㄉㄨㄟˋ）於其君。又或說此章必發於定公母兄尚在之時，應在昭公之末以前。兩說相較，當從後說。或定在哀公時，則顯然不合矣。

【白話試譯】

有人對孔子說：「先生為何不從事政治呀！」先生說：「古書裏有兩句話說：『孝啊！真是孝啊！又能友愛及你的兄弟。』只要在家施行孝弟正當有條理，那也是從事政治了，如何纔算是從事政治呀！」

[p60-62]

38.（二二）2-22

子曰：「人而無信，不知其可也。大車（ㄐㄩ）無輗（ㄋㄧˊ），小車（ㄐㄩ）無軏（ㄩㄝˋ），其何以行之哉？」

大車無輗：大車（ㄐㄩ），牛車（ㄐㄩ）也。乃笨重載貨之車（ㄐㄩ）。車兩旁有兩長杠（ㄍㄤˋ），古稱轅（ㄩㄢˊ）。一橫木縛（ㄈㄨˊ）兩轅端，古稱衡。一曲木縛橫木下，古稱軛（ㄜˋ）。牛頭套曲木下，可使較舒適。輗則是聯結轅與衡之小榫（ㄙㄨㄣˇ）頭。[光案：「小榫頭」，東大版原作「小筍頭」，易「筍」為「榫」。據《中文大辭典》，二字音義相同，榫俗作筍，故不煩改字，當遵東大版。]先於兩轅端鑿圓孔，橫木兩頭亦各鑿圓孔，與轅孔相對。輗，木製，外裹鐵皮，豎串於轅與衡之兩孔中，使轅與衡可以靈活轉動，不滯固。

小車無軏：小車（ㄐㄩ）乃輕車（ㄐㄩ），駕四馬，古之獵車（ㄐㄩ）戰車（ㄐㄩ）及平常乘車（ㄐㄩ），皆輕車。輕車惟於車前中央有一轅，轅頭曲向上，與橫木鑿孔相對，軏貫其中。橫木下左右縛軛以駕馬。內兩馬稱驂（ㄘㄢ），外兩馬稱服。若車行遇拐彎，服馬在外，轉折改嚮，因軛與橫間有活動，可以不損轅端，亦使車身安穩，不左右搖側。

此章言車（ㄐㄩ）之行動，在車（ㄐㄩ）本身既有輪，又駕牛馬，有轅與衡軛束縛之，但無輗與軏，仍不能靈活行動。正如人類社會，有法律契約，有道德禮俗，所以為指導與約束者縱甚備，然使相互間無信心，一切人事仍將無法推進。信者，貫通於心與心之間，既將雙方之心緊密聯繫，而又使有活動之餘地，正如車（ㄐㄩ）之有輗軏。

【白話試譯】

先生說：「人類若相互間無信心，我不知還能做得些什麼。正如車（ㄔㄜ）上的轅木與橫木間，若沒有了個靈活的接榫，[光案：「接榫」，東大版原作「接筍」，易「筍」為「榫」。據《中文大辭典》，二字音義相同，榫俗作筍，故不煩改字，當遵東大版。]無論大車（ㄔㄜ）小車（ㄔㄜ），試問如何般行進呀？」

[p62-64]

39.（二三）2-23

子張問：「十世可知也（ㄧㄝˊ）？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也（ㄧㄝˇ）。周因於殷禮，所損益可知也（ㄧㄝˇ）。其或繼周者，雖百世可知也（ㄧㄝˇ）。」

十世可知也：一世為一代，古稱三十年為一世，十世當三百年。或說王朝易姓為一代，十世即十代。疑子張所問，當屬前一說。也同邪，乃問辭。子張問十世以後事可否前知。

殷因於夏禮，所損益可知：因，因襲義。損益猶言加減，乃變通義。歷史演進，必有承襲於前，亦必有所加減損益。觀其所加減損益，則所以為變通者可知，而其不變而仍可通者亦可知。如是以往，雖百世三千載之久，其所因所變，亦復可知。

此章子張問，可否預知將來，孔子告以參考已往，孰因孰革，孰可常而孰當變，通觀歷史，即可預測將來。孔子曰：「好（ㄏㄠˋ）古敏以求之。」[光案：「曰：『好古敏以求之。』」，東大版原作「曰：『好古敏以求之』，」，今改逗號為句號，且由引號外改置於引號內。所改]《論語》所陳，多屬古今通義，所謂百世可知。

此章孔子歷陳夏、殷、周三代之因革，而特提一「禮」字。[光案：「特提一『禮』字」，東大版原作「特提一禮字」，「禮」字原無引號。]禮，兼指一切政治制度，社會風俗，人心之內在，以及日常生活之現於外表，而又為當時大羣體所共尊共守者。故只提一禮字，而歷史演變之種種重要事項，都可綜括無遺，且已幷成一體。必具此眼光治史，乃可以鑒往而知來，而把握到人類文化進程之大趨。

孔子論學極重禮，人類社會亦時時必有禮，此乃歷史之常。但禮必隨時代而變，此乃禮之時。而變之中仍存有不變者，此乃禮之意。讀《論語》，當知孔子之距現代，雖未及百世，亦已踰七十世。時不同，固不當拘其語，然仍當會其意，乃知孔子所謂「百世可知」，[光案：「所謂『百世可知』」，東大版原作「所謂百世可知」，「百世可知」四字原無引號。]語非虛發。

又按：本章子張之問，蓋有意於制作一代之禮法。可與「顏淵問為邦」章合參。[光案：「『顏淵問為邦』章」，東大版原作「顏淵問為邦章」，「顏淵問為邦」五字原無引號。]

【白話試譯】

子張問：「十世以後的事，可預知嗎？」先生說：「殷代因襲於夏禮，有些損益的，現在仍可考而知。周代因襲於殷禮，有些損益的，現在亦可考而知。將來有繼周而起的，縱使一百世之久，我們也該可以預知呀！」[光案：「可以預知呀！」之驚歎號，東大版原作「可以預知呀。」之句號。]

[p64-66]

40.（二四）2-24

子曰：「非其鬼而祭之，諂也（ㄔㄢˇ）。見義不為，無勇也。」

非其鬼而祭之：鬼神有分言，有合言。此處單言鬼。[光案：「此處單言鬼。」之句號，東大版原作「此處單言鬼，」之逗號。]或說非其鬼，乃指非其祖考。或說：祭非其鬼，乃通指淫祀（ㄙˋ）。當從後說，可包前說。

諂也：祭有當祭不當祭。崇德報恩，皆所當祭。求福懼禍，皆所不當祭。祭非其鬼，乃指所不當祭，此則必有諂媚之心。諂媚則非人道。

見義不為：義者人之所當為，見當為而不為，是為無勇。

本章連舉兩事，若不倫類，然皆直指人心。蓋社會種種不道與菲義，皆由人心病痛中來，如諂與無勇皆是。孔門重仁，乃心教最要綱領。

【白話試譯】

先生說：「不是你當祭的鬼而祭他，這是你存心諂媚。遇見你該當做的事不做，這是你沒勇氣。」

                 [p66-67]

八佾篇第三

41.（一）3-1

孔子謂季氏八佾（ㄧˋ）舞於庭：「是可忍也，孰不可忍也！」

季氏：魯大（ㄉㄞˋ）夫季孫氏。

八佾：佾，行列義。古代舞以八人為列。天子八佾，六十四人。諸侯六佾，大（ㄉㄞˋ）夫四佾，士二佾，十六人。或說：六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。今不從。季孫氏於其家廟之庭作八佾之舞，是以大（ㄉㄞˋ）夫而僭（ㄐㄧㄢˋ）用天子之禮。

是可忍也：此忍字有兩解。一，容忍義。季孫氏以大（ㄉㄞˋ）夫而僭天子之禮，此事可忍，何事不可忍。此乃孔子不滿於魯君不能制裁其大（ㄉㄞˋ）夫之僭肆。一，忍心義。季氏八佾舞於庭，上僭天子，近蔑（ㄇㄧㄝˋ）其君，此事尚忍為，將何事不忍為。此指斥季氏。或說：孰，訓誰，[光案：「孰，訓誰，」之逗號，東大版原作「孰，訓誰。」之句號。]指人不指事。孰不可忍，謂於誰何人之所為而不可忍。故當從前解。今按：「是可忍」指事，「孰不可忍」指人，[光案：「『是可忍』指事，『孰不可忍』指人」，東大版原作「是可忍指事，孰不可忍指人」，「是可忍」、「孰不可忍」二處無引號。]有事則必及人，不當拘泥作分別。季氏忍於其君，則又誰何而不可忍？是誰[光案：疑「誰」為「雖」之誤植。三民版原作「雖」。若然，東大版、聯經版俱誤。]弒父與君，亦將忍而為之。本章與次章，皆責季氏與三家，非責魯君，當從後解。

孔子重（ㄓㄨㄥˋ）言禮，禮必有上下之分，遂若孔子存心袒（ㄊㄢˇ）護當時之在上者。其實不然。禮本於人心之仁，非禮違禮之事，皆從人心之不仁來。忍心亦其一端。此心之忍而不顧，可以破壞人羣一切相處之常道。故孔子之維護於禮，其心乃為人道計，固不為在上者之權位計。

本篇皆論禮樂（ㄩㄝˋ）之事。禮樂為孔門論學論政之共通要點，故《論語》編者以此篇次〈學而〉〈為政〉之後。

或說：本篇不名〈季氏〉，而稱〈八佾〉，是孔子深責其惡（ㄜˋ），故書其事以命篇。或說：篇名非出孔子，因《下論》第十六篇有〈季氏〉，故此改稱〈八佾〉。然則《論語》篇名，當定於全書纂（ㄗㄨㄢˇ）成之後。

【白話試譯】

季孫氏在他家廟的庭中使用了周天子八八六十四人的舞蹈行（ㄏㄤˊ）列，孔子說：「這等事，他都忍心做，什麼事他不忍心做呀！」

[p69-71]

42.（二）3-2

三家者以〈雍〉徹。子曰：「『相維辟（ㄅㄧˋ）公，天子穆穆』，[光案：「『相維辟公，天子穆穆』，」句末之逗號在引號外，東大版原作「『相維辟公，天子穆穆，』」句末之逗號原置引號內。]奚取於三家之堂？」

三家：魯大（ㄉㄞˋ）夫，孟孫、叔孫、季孫。

以雍徹：〈雍〉，《周頌》篇名。徹同撤。古禮祭已畢，撤祭饌（ㄓㄨㄢˋ），樂（ㄩㄝˋ）人歌詩娛神。〈雍〉之篇為周天子舉行祭禮臨撤所唱之詩，三家亦唱〈雍〉詩撤祭饌。

相維辟公，天子穆穆：此兩句在〈雍〉詩中。相，儐（ㄅㄧㄣˋ）相，助祭者。辟（ㄅㄧˋ），訓君。指諸侯。公者，二王之後於周封公，夏之後為杞（ㄑㄧˇ），殷之後為宋。穆穆，美而敬之形容辭。周天子行祭禮，諸侯皆來助祭，杞、宋二公亦與（ㄩˋ）焉。天子則穆穆然，至美至敬。

奚取於三家之堂：堂，廟堂。〈雍〉詩所詠，於三家之廟堂無所取義。

此兩章皆孔子深斥當時魯三家僭（ㄐㄧㄢˋ）禮不當。三家出魯桓（ㄏㄨㄢˊ）公後，於季氏家立桓公廟，遇祭，三家同此一廟。前章言季氏之庭，此章言三家之堂，皆指此一廟也。

【白話試譯】

魯國孟孫，叔孫，季孫三家，舉行家祭，祭畢撤饌之時，也命樂（ㄩㄝˋ）工唱〈雍〉之詩。先生說：「〈雍〉詩中說：『四方諸侯都來助祭，[光案：「雍詩中說：『四方諸侯都來助祭」，三民版原作「（雍詩中說）四方諸侯都來助祭」，「雍詩中說」四字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，括號內宜添冒號，改為「（雍詩中說：）『四方諸侯都來助祭」。]天子儀容，那樣穆穆地敬而美』，[光案：「『相維辟公，天子穆穆』，」句末之逗號在引號外，東大版原作「『相維辟公，天子穆穆，』」句末之逗號原置引號內。]這在三家堂上唱來，有何意義呀！」

[p71-72]

43.（三）3-3

子曰：「人而不仁如禮何！人而不仁如樂（ㄩㄝˋ）何！」

仁乃人與人間之真情厚意。由此而求表達，於是有禮樂。若人心中無此一番真情厚意，則禮樂無可用。如之何，猶今云拿它怎辦，言禮樂將不為之用也。孔子言禮必兼言樂，禮主敬，樂主和。禮不兼樂，偏近於拘束。樂不兼禮，偏近於流放。二者兼融，乃可表達人心到一恰好處。

禮樂必依憑於器與動作，此皆表達在外者。人心之仁，則蘊蓄在內。若無內心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為之表達，則吾心之仁亦無落實暢遂之所。故仁與禮，一內一外，若相反而相成。

道家後起，力反儒家之言禮。老子曰：「禮者，忠信之薄而亂之首。」其實失於仁而為禮，則不僅薄而已，為偽（ㄨㄟˋ）為僭（ㄐㄧㄢˋ），無所不至，宜為亂之首。

孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁。孔子之學承自周公。周公制禮，孔子明仁。禮必隨時而變，仁則亙古今而一貫更無可變。《論語》所陳，都屬通義，可以歷世傳久而無變。學者讀本篇，更當注意於此。

【白話試譯】

先生說：「人心若沒有了仁，把禮來如何運用呀！人心若沒有了仁，把樂如何來運用呀！」

[p72-74]

44.（四）3-4

林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也寧儉。喪，與其易也寧戚。」

林放：魯人。或曰孔子弟子。

禮之本：禮之所由起，即禮之本原所在。

大哉問：孔子喜其問而稱歎之。

禮與其奢也寧儉：禮本於人心之仁，而求所以表達之，始有禮。奢者過於文飾，流為浮華。儉者不及於程節，嫌於質樸。然奢則外有餘而內不足，儉則內有餘而外不足，同嫌於非禮。外不足，其本尚在。內不足，其本將失。故與其奢寧儉。

喪與其易也寧戚：人與人相交相處而有仁有禮。人有死生，人之相交相處，至於死生之際，而人心之仁益見，其禮亦益重。故又特舉喪（ㄙㄤ）禮一端言之。「易」字有兩解，[光案：「『易』字有兩解」，東大版原作「易字有兩解」，「易」字無引號。]一平易義。如地有易險，行於平易之地，其心輕放，履險則否。人之居喪（ㄙㄤ），其心寧戚毋（ㄨˊ）易。另一解，治地使平亦曰易，故易有治辦義。衣衾（ㄑㄧㄣ）棺槨（ㄍㄨㄛˇ）一切治辦而哀情不足，是亦不足觀。故曰寧戚。

禮有內心，有外物，有文有質。內心為質為本，外物為文為末。林放殆鑒於世之為禮者，競務虛文，滅實質，故問禮之本。然禮貴得中，本末兼盡。若孔子徑以何者為禮之本答之，又恐林放執本賤末，其弊將如後世之莊老。故孔子仍舉兩端以告，與彼甯（ㄋㄧㄥˊ）此，則本之何在自見，而中之可貴亦見。抑且所告者，具體著（ㄓㄨㄛˊ）實，可使林放自加體悟。事若偏指，義實圓通。語雖卑近，意自遠到。即此可見聖人之教。

禮有文（ㄨㄣˋ）有節。如飲食之禮，為之簠簋（ㄈㄨˇ ㄍㄨㄟˇ）籩（ㄅㄧㄢ）豆罍（ㄌㄟˊ）爵，所以文（ㄨㄣˋ）之也。其本則汙尊抔（ㄆㄡˊ）飲，惟儉而已。臨喪之禮，為之衰（ㄘㄨㄟ）麻哭踊（ㄩㄥˇ）之數，所以節之也。其本則哀痛慘怛（ㄉㄚˊ），惟戚而已。若惟知有本，不文（ㄨㄣˋ）不節，亦將無禮可言。故孔子雖大林放之問，而不徑直以所為本者答之。

【白話試譯】

林放問：「什麼是禮的本原？」先生說：「你所問，意義大了。一切的禮，與其過於奢侈，寧過在節儉上。喪（ㄙㄤ）禮與其過於治辦，寧過在哀戚上。」

[p74-76]

45.（五）3-5

子曰：「夷 狄之有君，不如諸夏之亡（ㄨˊ）也。」

亡（ㄨˊ）， 通無。古書無字多作亡（ㄨˊ）。本章有兩解：一說：夷 狄亦有君，不像諸夏競於僭篡（ㄐㄧㄢˋ ㄘㄨㄢˋ），並君而無之。另一說：夷 狄縱有君，不如諸夏之無君。蓋孔子所重在禮，禮者，人羣社會相交相處所共遵。若依前一說，君臣尤是禮中大節，苟無君，其他更何足論。孔子專據無君一節而謂諸夏不如夷 狄。依後說，君臣亦僅禮中之一端，社會可以無君，終不可以無禮。孔子撇開無君一節，謂夷 狄終不如諸夏。晉之南渡，北方五胡逞亂。其時學者門第鼎盛，蔑視王室，可謂有無君之意，但必嚴夷 夏之防以自保，故多主後說。宋承晚唐 五代藩鎮割據之積弊，非唱尊王之義，則一統局面難保，而夷 狄之侵凌可虞（ㄩˊ），故多主前說。清儒根據孔子《春秋》，於此兩說作持平之采擇，而亦主後說。今就《論語》原文論，依後說，上句「之」字，[光案：「上句『之』字」，東大版原作「上句之字」，「之」字本無引號。]可仍作常用義釋之；[光案：「作常用義釋之；」之分號，東大版原為「作常用義釋之。」之句號。]依前說，則此「之」字，近「尚」字義，[光案：「則此『之』字，近『尚』字義」，東大版原作「則此之字，近尚字義」，「之」、「尚」二字本無引號。]此種用法頗少見。今仍采後說。再就古今通義論之，可謂此社會即無君，亦不可以無道。但不可謂此社會雖有道，必不可以無君。既能有道，則有君無君可不論。《論語》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，斷無視君位高出於道之意，故知後說為勝。

【白話試譯】

先生說：「夷 狄雖有君，仍不如諸夏之無君。」

[p76-77]

46.（六）3-6

季氏旅於泰山。子謂冉（ㄖㄢˇ）有曰：「女（ㄖㄨˇ）弗（ㄈㄨˊ）能救與（ㄩˊ）？」對曰：「不能。」子曰：「嗚（ㄨ）呼！曾（ㄘㄥˊ）謂泰山不如林放乎？」

旅於泰山：旅，祭名。泰山在魯。古者天子得祭天下名山大川，諸侯則祭山川之在其境內者。季氏乃魯之大（ㄉㄞˋ）夫，旅於泰山，不僅僭（ㄐㄧㄢˋ）越於魯侯，抑且僭（ㄐㄧㄢˋ）越於周天子。

冉有：孔子弟子，名求，時為季氏家宰。

女弗能救與：女（ㄖㄨˇ）即汝（ㄖㄨˇ），古通用。季氏所為非禮，為之家臣者，當設法救正。

嗚呼：感歎辭。

曾謂泰山不如林放乎：曾，乃也，詰（ㄐㄧㄝˊ）問辭。曾（ㄘㄥˊ）謂，猶今云難道。林放知問禮之本，如泰山之神亦能如林放，將不受此非禮之諂祭。

孔子平日不輕言鬼神，言及鬼神，並一本於人道，就人事常理作推斷。守道有禮之人，將不納他人違道非禮之諂媚。神，人所敬禮，亦必守道有禮，何可以無道非禮之事諂媚之？若泰山果有神，其神豈轉不如林放。孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」果有泰山神否？孔子未嘗言其必知。但果有神，必不能不如林放，則孔子信以為可知。

【白話試譯】

季孫氏去祭泰山，先生告冉有道：「你不能救正這事嗎？」冉有對道：「我不 能。」先生嘆息道：「唉！難道泰山神會不如林放嗎？」

[p77-79]

47.（七）3-7

子曰：「君子無所爭，必也射乎！[光案：「必也射乎！」之驚歎號，東大版原作「必也射乎？」之問號。]揖（ㄧ）讓而升下，而飲（ㄧㄣˋ），其爭也君子。」

必也射乎：古射禮有四，一曰大射，天子諸侯卿大（ㄉㄞˋ）夫，當時之貴族階層，用以選擇其治下善射之士而升進使用之之禮也。二曰賓射，貴族相互間，朝（ㄔㄠˊ）見聘會時行之。三曰燕射，貴族於平常娛樂中行之。四曰鄉射，行於平民社會，以習射藝。此章當指大射言。

揖讓而升下：讓，古借作攘（ㄖㄤˊ）。揖攘皆舉手義。大射禮行於堂上，以二人為一耦（ㄡˇ），由階升堂，必先相互舉手揖攘，表示向對方之敬意。較射畢，互揖下堂。

而飲：眾耦相比皆畢，羣勝者各揖不勝者，再登堂，取酒，相對立飲，禮畢。云「揖讓而升下」者，[光案：「云『揖讓而升下』者」，東大版原作「云揖讓而升下者」，「揖讓而升下」五字原無引號。]凡升與下皆必揖攘。而飲，禮之最後也。下字當連上升字讀，不與「而飲」字連。[光案：「不與『而飲』字連」，東大版原作「不與而飲字連」，「而飲」二字原無引號。]

其爭也君子：射必爭勝，然於射之前後，揖讓升下，又相與對飲，以禮化爭，故其爭亦不失為君子之爭。

【白話試譯】

先生說：「君子對人沒有什麼爭，除卻和人比射時。但先必相互作揖，纔升到堂上去。比射後，又相互作揖纔退下。勝者敗者又必相互作揖了再升堂，舉杯對飲。這樣的爭，還是君子之爭呀。」

[p79-80]

48.（八）3-8

子夏問曰：「『巧笑倩（ㄑㄧㄢˋ）兮（ㄒㄧ），美目盼（ㄆㄢˋ）兮，素以為絢（ㄒㄩㄢˋ）兮。』何謂也？」子曰：「繪（ㄏㄨㄟˋ）事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予（ㄩˊ）者商也，始可與言《詩》已矣。」

巧笑倩兮：倩，口旁兩頰（ㄐㄧㄚˊ）。人笑則兩頰（ㄐㄧㄚˊ）張動。此處用作笑貌美好之形容辭。兮，語辭，如今言啊。

美目盼兮：盼，目之黑白分明者。此處形容目睛轉動時之美好貌。

素以為絢兮：素，白色。絢，文采義。此喻美女有巧笑之倩，美目之盼，復加以素粉之飾，將益增面容之絢麗。巧笑、美目兩句見於《詩‧衞風》之〈碩人篇〉，[光案：「巧笑、美目」，東大版原作「巧笑美目」，原無頓號。]惟三句相連，不見今《三百篇》中，或是逸詩。子夏不明此三句詩意而問於孔子。

繪事後素：古人繪畫，先布五采，再以粉白線條加以鈎勒。或說：繪事以粉素為先，後施五采，今不從。

禮後乎：子夏因此悟人有忠信之質，必有禮以成之。所謂忠信之人可以學禮，禮乃後起而加之以文飾，然必加於忠信之美質，猶以素色間（ㄐㄧㄢˋ）於五采而益增五采之鮮明。

起予者商也：起，啟發義。予，我也。孔子自指。子夏因論《詩》而及禮，孔子喜而讚之，謂其能起發我之心意。必如此，乃可與言《詩》。

此章亦是禮必有本之意。又見孔門論詩，必推明之於人事。文學本原在人生，故政治文學者[光案：此處誤衍一「政」字，東大版無此政字。]，必本於人生而求之，乃能發明文學之真蘊。此皆孔門論學要義。此章當與〈學而篇〉子貢言「如切如磋」章相參。[光案：「『如切如磋』章」，東大版原作「如切如磋章」，「如切如磋」四字原無引號。]

【白話試譯】

子夏問道：「古詩說：『巧笑倩啊，美目盼啊，再用素粉來增添她的美麗啊。』[光案：「她的美麗啊。」之句號，東大版原作「她的美麗啊，」之逗號。]這三句詩指的是什麼呢？」先生說：「你看繪畫，不也是臨後始加素色嗎？」子夏說：「不是說禮是後起之事嗎？」先生說：「開發引起我心意的是商了。如他那樣，纔可和他言《詩》了。」

[p80-82]

49.（九）3-9

子曰：「夏禮吾能言之，杞（ㄑㄧˇ）不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」

杞不足徵：杞，周之封國，乃夏代之後。徵，證成證明義。

宋不足徵：宋，亦周之封國，乃殷代之後。周之封建，興滅國，繼絕世，故封夏、殷二代之後於杞、宋。

文獻：文指典籍，獻指賢人。

此章孔子自言學夏、殷二代之禮，能心知其意，言其所以然，惜乎杞、宋兩國之典籍賢人皆嫌不足，無以證成我說。然孔子生周室東遷之後，既是文獻無徵，又何從上明夏、殷兩代已往之禮？蓋夏、殷兩代之典籍傳述，當孔子時，非全無存。孔子所遇當世賢者，亦非全不能講夏、殷之往事。孔子博學深思，好（ㄏㄠˋ）古敏求，據所見聞，以會通之於歷史演變之全進程。上溯堯、舜，下窮周代。舉一反三，推一合十，驗之於當前之人事，證之以心理之同然。從變得通，從通知變。此乃孔子所獨有之一套歷史文化哲學，固非無據而來。然雖心知其意，而欲語之人人，使皆能明其意，信其說，則不能不有憾於文獻之不足。即在自然科學中，亦時有不能遽（ㄐㄩˋ）獲證明之發見，何況人文學科之淵深繁賾（ㄗㄜˊ）。則無怪孔子有雖能言之而證成不足之歎。學者當知學問上有此一境界，惟不可急求而至。又本章可與〈為政篇〉「殷因於夏禮」章參互並讀。[光案：「『殷因於夏禮』章」，東大版原作「殷因於夏禮章」，「殷因於夏禮」五字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「我能說夏代之禮，惜乎杞國不夠為我說作證明。我能說殷代之禮，惜乎宋國不夠為我作證明。[光案：「為我作證明」，東大版原作「為我說作證明」，此處聯經版漏植ㄧ「說」字。]這因杞、宋兩國現存的典籍和賢人皆不足之故。否則我準能把來證成我說了。」

[p82-84]

50.（一０）3-10

子曰：「禘（ㄉㄧˋ）自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」

禘：周制，舊天子之喪（ㄙㄤ），新天子奉其神主入廟，必先大祭於太廟，上自始祖，下及歷代之祖皆合祭，謂之禘。又稱吉禘。禘者，諦（ㄉㄧˋ）也。遇合祭，列祖先後次序，當審諦而不亂。又每五年一禘祭，為常祭中之大者，亦在太廟，為合祭，與羣廟各別之祭不同，亦與郊天之祭不同。諸侯惟不當郊天，然亦有禘祭。魯文公時，躋（ㄐㄧ）升其父僖（ㄒㄧ）公於閔（ㄇㄧㄣˇ）公之前。僖公雖為閔公之庶兄，然承閔公之君位；[光案：「君位；」之分號，東大版原作「君位，」之逗號。]今升於閔公前，是為逆祀，《春秋》譏之。定公八年，曾加改正。然其事出於陽虎，此後殆仍是僖躋閔前。此章之禘，當不指吉禘。因孔子仕魯，在定公十四年，[光案：「孔子仕魯，在定公十四年」者，今查書末所附〈孔子年表〉，「魯定公九年 孔子年五十一歲。魯陽貨奔齊。孔子始出仕，為魯中都宰。」若然，「定公十四年」當改為「定公九年」。東大版、聯經版俱誤。」此時未有國喪（ㄙㄤ）。定公之卒，孔子已去魯，故知不指吉禘言。然則此章之禘，乃指五年之禘祭。

既灌而往：灌，借作祼（ㄍㄨㄢˋ）字，又作盥（ㄍㄨㄢˋ），乃酌鬯（ㄔㄤˋ）初獻之名。鬯者，煮香草為鬱，和（ㄏㄨㄛˋ）黍釀酒，其氣芬芳，以之獻於尸前。孔子不贊成魯之逆祀，故於禘祭不欲觀。但亦不欲直言。灌在迎牲之前，灌畢而後迎牲，尚是行禮之初。自灌以往即不欲觀，無異言我不欲觀有此禘禮。

本篇二十六章，多論當時之禮樂。然時移世易，後世多不能明其意義之所在。如本章，後儒紛紛考訂，莫衷一是。今酌采一說，其他則略。非謂古禮必當考，[光案：「非謂古禮必當考，」之逗號，東大版原作「非謂古禮必當考。」之句號。]特由此可以窺見孔子當時論禮之大意，此亦有古今通義存焉，固不當以自己時代之主觀，而對歷史往事盡作一筆抹殺之輕視。

【白話試譯】

先生說：「我對禘禮，只待香酒初獻灌之後，便不想再看下去了。」[光案：「只待香酒初獻灌之後，便不想再看下去了」，三民版原作「只待香酒初獻（灌）之後，便不想再看下去了」，「灌」字加小括號。括號乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。]

[p84-86]

51.（一一）3-11

或問禘（ㄉㄧˋ）之說。子曰：「不知也，知其說者之於天下也，其如示（ㄓˋ）諸斯乎？」指其掌。

不知也：本章承上章來。孔子不贊成魯之禘禮，或人因此為問。孔子不欲深言，故諉（ㄨㄟˇ）曰不知。

示諸斯乎：一說：示，同視。又一說：示，當作寘（ㄓˋ），同置。斯指下文掌字。從前解，孔子既答或人曰不知，又云如有知其說者，其於天下事，將如看自己手掌般，一切易明。從後解，謂天下如置諸掌，如孟子謂：「武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。」兩解均可通，今姑從後解。

指其掌：此《論語》記者記孔子言時自指其掌。

本章亦孔子平日主張以禮治天下之意。蓋報本追遠之義，莫深於禘，此乃斟酌乎人心之同然而始有此禮。《左傳》定公[光案：「定公」，東大版原作「昭公」。查《左傳》定公八年：「冬．十月．順祀先公而祈焉」。是為「定公」時事，當遵聯經版。]八年載，陽虎欲去三桓（ㄏㄨㄢˊ），乃順祀先公而祈焉。可見文公之逆祀，其事悖（ㄅㄟˋ）於人心，魯人不之服。故下距一百十五年，陽虎欲為亂，猶借此以收人心，並以彰三桓之非。蓋魯政主於三桓，魯之失禮，即三桓之失政。昧於禮意者，亦可謂若文公之躋僖於閔，亦人子孝親之心；[光案：「孝親之心；」之分號，東大版原作「孝親之心，」乃逗號。]而不知其大悖禮而可以召（ㄓㄠˋ）亂。《中庸》有言：「明乎郊社之禮，禘（ㄉㄧˋ）嘗之義，治國其如示（ㄓˋ）諸掌乎！」[光案：「示諸掌乎！」之驚歎號，東大版原作「示諸掌乎。」之句號。改為驚歎號]可為此章之注腳。孔子畢生崇拜周公，實深有契乎周公制禮以治天下之深旨。蓋禮治即仁治，即本乎人心以為治。禮本乎人心，又綰（ㄨㄢˇ）神道、人倫而一之，其意深遠，非人人所能知。故孔子答或人曰不知，不僅為魯諱（ㄏㄨㄟˋ），亦實有所難言。

又按：秦 漢以下，多侈（ㄔˇ）言以孝治天下，不知孝而違禮，亦將陷於不仁。不仁則不足以為孝。如宋之有濮（ㄆㄨˊ）議，明之有大禮議，此與孔子之不欲觀於魯之禘，皆脈絡相承。今雖時異世易，古人之所爭於禮者，今多不識其意旨之所在。縱曰考禮議禮，其事非盡人所能，然古人言禮之意，則終不可以不知。故於此兩章，粗為闡述其大義。

【白話試譯】

有人問：關於禘祭之禮的說法。先生說：「我不知呀！若有能知禘禮說法的人，他對整個天下，正像擺在這裏呀！」先生一面說，一面指着自己的手掌。

[p86-88]

52.（一二）3-12

祭如在。祭神如神在。子曰：「吾不與（ㄩˋ）祭，如不祭。」

祭如在：此祭字指祭祖先。

祭神如神在：此指祭天地之神。祭禮本對鬼神而設，古人必先認有鬼神，乃始有祭禮。但孔子平常並不認真討論鬼神之有無，只臨祭時必誠必敬，若真有鬼神在其前。此兩句，乃孔子弟子平時默觀孔子臨祭時情態而記之如此。或說，此兩句乃古語，下文子曰云云，乃孔子因此語而感發為說，今不從。

吾不與祭如不祭：孔子雖極重祭禮，然尤所重者，在致祭者臨祭時之心情。故言茍非親自臨祭，縱攝祭者亦能極其誠敬，而於我心終是闕（ㄑㄩㄝ）然，故云祭如不祭。蓋我心思慕敬畏之誠，既不能親切表達，則雖有牲（ㄕㄥ）牢酒醴（ㄌㄧˇ），香花管樂，與乎攝祭之人，而終是失卻祭之真意。此乃孔子平日所言，記者記其言，因連帶記及孔子平日臨祭時之誠敬，以相發明。

本章發明孔子對祭禮之意見。然孔子平日似未曾特有一番理論以表達其對祭禮之意見，本章亦僅就其日常之心情實感而道出之。此等處，學者最當細細體玩（ㄨㄢˋ）。因孔子論學，都就人心實感上具體指點，而非憑空發論，讀《論語》者首當明白此義，並當知吾人雖生兩千五百載之後，而有時我心之所實感，仍可與孔子當年有同感。人心大同，不為古今而殊，可於孔子之言，彌見其親切而有味。

【白話試譯】

先生在祭祖先時，好像真有祖先們在受祭。他祭神時，也好像真有神在他面前般。先生說：「我若不親身臨祭，便只如不祭。」[光案：此最後十六字「先生說：『我若不親身臨祭，便只如不祭。』」，東大版另起一段。另起一段作用不大，當遵聯經版連在一起。]

[p88-89]

53.（一三）3-13

王孫賈（ㄐㄧㄚˇ）問曰：「『與其媚（ㄇㄟˋ）於奧，寧媚（ㄇㄟˋ）於竈（ㄗㄠˋ）。』何謂也？」子曰：「不然。獲罪於天，無所禱（ㄉㄠˇ）也。」

王孫賈：衞大（ㄉㄞˋ）夫。

與其媚於奧，寧媚於竈：古有此語，賈引為問。奧，古人居室之西南隅（ㄩˊ），乃一家尊者所居。竈乃烹（ㄆㄥ）治食物之所。或說：古人祭竈，先於竈徑，即竈邊設主祭之。畢，又迎尸於奧，擺設食物再祭之。主以木為，古人謂神即棲於此上。尸以人為，祭時由一人扮所祭之神謂之尸。此章奧與竈實指一神，蓋謂媚君者，順於朝廷之上，不若逢迎於燕私之際。或謂奧竈當直指人言，居奧者雖尊，不如竈下執爨（ㄘㄨㄢˋ）者實掌其飲食，故謂媚奧不如媚竈。奧指衞君之親幸，竈指外朝用事者。或曰：王孫賈引此語問孔子，意欲諷（ㄈㄥ）孔子使媚己。或曰：王孫賈或因孔子曾見南子，疑孔子欲因南子求仕，故隱喻借援於宮閫（ㄎㄨㄣˇ），不如求合於外朝。此乃賈代孔子謀，非欲孔子之媚於己。

獲罪於天，無所禱也：孔子意，謂但知依理行事，無意違理求媚。衞君本所不欲媚，何論於朝廷之上，抑燕私之際乎？抑又何論於近倖（ㄒㄧㄥˋ）之與權臣乎？

【白話試譯】

王孫賈問道：「俗話說的，與其在奧處求媚，不如在竈處求媚，這是什麼意思呀？」先生說：「不是這樣的。若獲罪了上天，什麼去處也用不上你的禱告了。」

[p89-91]

54.（一四）3-14

子曰：「周監（ㄐㄧㄢˋ）於二代，郁郁（ㄩˋ）乎文哉，吾從周。」

監於二代：監（ㄐㄧㄢˋ），猶視也。二代指夏、殷。

郁郁乎文哉：文指禮樂制度文物，又稱文章。郁郁，文之盛貌。歷史演進，後因於前而益勝，禮樂日備，文物日富，故孔子美之。

吾從周：孔子自稱能言夏、殷二代之禮，又稱周監於二代，而自所抉擇則曰從周。其於三代之禮，先後文質因革之詳，必有其別擇之所以然，惜今無得深求。然孔子之所以教其弟子，主要在如何從周而更有所改進發揮，此章乃孔子自言制作之意。否則時王之禮本所當遵，何為特言「吾從周」？[光案：「特言『吾從周』」，東大版原作「特言吾從周」，「吾從周」三字無引號。]

按：三代之禮，乃孔子博學好（ㄏㄠˋ）古之所得，乃孔子之溫故。其曰「吾從周」，則乃孔子之新知。孔子平日所告語其門弟子者，決不於此等歷史實迹絕口不道，然《論語》記者則於此等實跡[光案：東大版原作「實迹」。錢子多用「迹」罕用「跡」，當遵東大版。]皆略而不詳。讀者必當知此意，乃可與語夫（ㄈㄨˊ）「好（ㄏㄠˋ）古敏求」之旨。若空言義理，而於孔子以下歷史演進之實迹，皆忽而不求，昧而不知，此豈得為善讀《論語》，善學孔子。

【白話試譯】

先生說：「周代看了夏、殷二代之演進，[光案：「二代之演進」之無小括號，東大版原作「二代（之演進）」之有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]它的一切制度禮樂文章，何等美盛呀！我是主張遵從周代的。」

[p91-92]

55.（一五）3-15

子入大（ㄊㄞˋ）廟，每事問。或曰：「孰（ㄕㄨˊ）謂鄹（ㄗㄡ）人之子知禮乎？入大（ㄊㄞˋ）廟，每事問。」子聞之，曰：「是禮也（ㄧㄝˊ）？」

子入大廟：大（ㄊㄞˋ），讀太。太廟，魯祭周公之廟。時孔子當在青年，始仕於魯，得入太廟助祭。

每事問：祭事中禮樂儀式，乃及禮器所陳，孔子每事必問，若皆不知。

孰謂鄹人之子知禮：鄹，魯小邑，孔子父叔梁紇（ㄏㄜˊ）嘗為鄹邑大（ㄉㄞˋ）夫。[光案：「鄹邑大夫。」之句號，東大版原作「鄹邑大夫，」之逗號。改為句號]孔子生於此。字或作陬（ㄗㄡ）。鄹人之子，不僅指其少年，亦輕視之辭。時孔子已先有知禮之名，而於太廟中種種禮器儀文皆若不知，故或人疑之。

子聞之：事後孔子聞此或人之語。

是禮也：此也字通作邪（ㄧㄝˊ），乃疑問辭。孔子非不知魯太廟中之種種禮器與儀文，然此等多屬僭（ㄐㄧㄢˋ）禮，有不當陳設舉行於侯國之廟者。如〈雍〉之歌不當奏於三家之堂，而三家奏之以徹祭。有人知其非禮，不欲明斥之，乃偽（ㄨㄟˋ）若不知，問適所歌者何詩？[光案：「適所歌者何詩？」之問號，東大版原作「適所歌者何詩。」之句號。改用問號後，語意更顯豁而符「每事問」之語氣，當遵聯經版。]孔子入太廟而每事問，事正類此。此乃一種極委婉而又極深刻之諷（ㄈㄥ）刺與抗議。淺人不識，疑孔子不知禮，孔子亦不明辨，只反問此禮邪？孔子非不知此種種禮，特謂此種種禮不當在魯之太廟中。每事問，冀人有所省悟。舊注「是禮也」三字為正面自述語，謂此乃孔子敬謹自謙，知而猶問，即此是禮。兩說相較，所辨只在一「也」字之正反語氣上，而孔子在當時之神情意態，判若兩人。昔人謂讀書貴能識字，洵不虛矣。

本章記孔子少年時初進魯太廟一番神情意態，而孔子當時之學養與其抱負，亦皆透切呈現，活躍在眼前。學者須通讀《論語》全書而善自體會之，庶可更深領略此一章神味之深厚。

【白話試譯】

先生初進太廟，遇事輒問。或人說：「那個人說這一位鄹邑的年輕人知禮呀？他跑進太廟，什麼事都要問。」先生聽到了，說：「那些就算是禮嗎？」

[p92-94]

56.（一六）3-16

子曰：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」

射不主皮：古之射，張一布，稱為侯。或畫五采畫獸，為正。或於布中心貼一皮，或熊或虎或豹，為鵠（ㄏㄨˊ）。不主皮，或說：射以觀德，但主於中（ㄓㄨㄥˋ），不主貫革。皮即革也。或說：主皮之射見《儀禮》〈鄉射禮〉，貫革之射見《小戴禮》〈樂記〉，二者有別。貫革謂射穿甲革，如養由基射甲徹七札之類，此乃軍射。禮射則用皮侯，不用革。今按：射必主中（ㄓㄨㄥˋ），斷無不主中（ㄓㄨㄥˋ）而為射者。射不主皮，既不能解為不主中（ㄓㄨㄥˋ），則上說但主中（ㄓㄨㄥˋ）不主貫，自為正解。射既有「中」（ㄓㄨㄥˋ）與「貫」之別，[光案：「中與貫之別」，聯經版改作「『中』與『貫』之別」，「中」、「貫」二字加引號。]則貫指革言，亦自無疑。射不主皮，謂皮可以該布，又何不可以該革？故知上解主皮為貫革，通上下文而說之，亦自見其可信。《儀禮》、《小戴禮》其書皆出《論語》後，不得以兩書或言主皮，或言貫革，遂謂《論語》言主皮決不指貫革。

為力不同科：科，等級義。人力強弱不同等，故射主中（ㄓㄨㄥˋ），不主貫。漢儒因見《儀禮》言主皮，《小戴禮》言貫革，疑《論語》此章「不主皮」不言貫革，遂疑此句「為力不同科」另屬一事，[光案：「『不主皮』不言貫革，遂疑此句『為力不同科』另屬一事」，東大版原作「不主皮不言貫革，遂疑此句為力不同科另屬一事」，「不主皮」、「為力不同科」二處無引號。]不連上文。因解「為力」乃為力役之事，丁強任力役亦分科。[光案：「任力役亦分科。」之句號，東大版原作「任力役亦分科，」之逗號。]然當役不得稱為力，此解牽強。今不從。

古之道也：〈樂記〉：「武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。」[光案：「樂記：『武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。』」，東大版原作「樂記，武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。」，「樂記」二字之後，改逗號為冒號，並增引號。]此謂自武王克商，示天下已平，不復尚多力能殺人，故息貫革之射，正與《論語》此章所言相同。今若分〈樂記〉貫革與《論語》主皮為二，則「射不主皮古之道也」語義難解。蓋下逮春秋，列國兵爭，復尚力射，如養由基穿七札，見稱當時，故孔子嘅（ㄎㄞˋ）嘆而稱古道。若必本《儀禮》為說，《儀禮》顯出《論語》後，豈其所記各射，孔子時皆不然，而嘅（ㄎㄞˋ）稱為古之道乎？朱子注此章，不用漢儒古說，以貫革說主皮，以本章三句通為一氣讀之，最為允愜（ㄑㄧㄝˋ）。清儒必據古註駁朱《註》，於「射不主皮」一語，多引古禮文，而於「為力不同科古之道也」兩語，終無確說。就本章文氣語法字義平直求之，知朱《註》不可易。其說古禮容有違失，終無害於其釋大義之是當。

【白話試譯】

先生說：「比較射藝，不主要在能射穿皮革，因各人體力有不同，這是古人的道理呀！」

[p94-96]

57.（一七）3-17

子貢欲去告朔（ㄍㄨˋ ㄕㄨㄛˋ）之餼（ㄒㄧˋ）羊。子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」

告朔：此有兩說：一、周禮，天子於每歲冬季，頒發來歲每月之朔日，徧告（ㄍㄠˋ）於諸侯，諸侯受而藏之於其始祖之廟。每月朔，請於廟而頒之於國人，稱告朔（ㄍㄨˋ ㄕㄨㄛˋ）。告（ㄍㄨˋ），音古篤反。又一說，周天子於歲終以來歲十二月之朔布告（ㄍㄠˋ）天下諸侯，諸侯以餼羊款待告（ㄍㄠˋ）朔之使者。告朔（ㄍㄠˋ ㄕㄨㄛˋ），上告（ㄍㄠˋ）下也，告讀如字。

餼羊：依上說，告朔兼有祭，其禮用一羊，殺而不烹。凡牲，繫養曰牢，烹而熟之曰饗，殺而未烹曰餼。依下說，餼謂饋客。

爾愛其羊，我愛其禮：依上說，魯文公時，《春秋》已有四不視朔之記載，殆在哀公時而此禮廢，而有司猶供此羊。愛，惜義。子貢惜其無實枉殺，故欲去之。孔子則謂告朔（ㄍㄨˋ ㄕㄨㄛˋ）之禮雖不行，而每朔猶殺羊送廟，則使人尚知有此禮。若惜羊不送，則此禮便忘，更可惜。依下說，周天子不復告朔（ㄍㄠˋ ㄕㄨㄛˋ）於諸侯，而魯之有司循例供洋，故子貢欲去之。

今按：本章有兩解。周天子頒告朔（ㄍㄨˋ ㄕㄨㄛˋ）於邦國，於禮有徵。然謂天子不復告朔，而魯之有司仍供此羊。此羊本以饋使者，使者既不來，試問於何饋之？其說難通。蓋周自幽、厲以後，即已無頒告朔（ㄍㄨˋ ㄕㄨㄛˋ）之禮。疇人子弟分散，魯秉周禮，自有歷官，故自行告朔（ㄍㄨˋ ㄕㄨㄛˋ）之禮。就《論語》本章言，仍當依上說為是。

【白話試譯】

子貢欲把每月在廟告朔（ㄍㄨˋ ㄕㄨㄛˋ）所宰的那頭腥羊也去了。先生說：「賜呀！你愛惜那一羊，我愛惜那一禮呀。」

[p96-98]

58.（一八）3-18

子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」

此章所言，蓋為魯發。時三家強，公室弱，人皆附三家，見孔子事君盡禮，疑其為諂也。凡讀《論語》章旨不明，可參以諸章之編次。此處上下章皆言魯事，故知此章亦為魯發。

【白話試譯】

先生說：「事君能盡禮的，世人反說他是諂。」

[p98]

59.（一九）3-19

定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」

定公：魯君，名宋。定，其謚（ㄕˋ）。哀公之父。

君使臣，臣事君，如之何：君於臣稱使，臣對君稱事。定公此問，顯抱君臣不平等觀念。

君使臣以禮，臣事君以忠：禮雖有上下之分，然雙方各有節限，同須遵守，君能以禮待臣，臣亦自能盡忠遇君。或曰：[光案：「或曰：」之冒號，東大版原作「或曰，」之逗號。改為冒號]此言雙方貴於各盡其己。君不患臣之不忠，患我禮之不至。臣不患君之無禮，患我忠之不盡。此義亦儒家所常言，然孔子對君之問，則主要在所以為君者，故采第一說。

本章見社會人羣相處，貴能先盡諸己，自能感召（ㄓㄠˋ）對方。

【白話試譯】

定公問：「君使喚臣，臣奉事君，該如何呢？」孔子對道：「君能以禮使臣，臣自會盡忠奉君了。」

[p99-100]

60.（二０）3-20

子曰：「〈關雎（ㄐㄩ）〉樂（ㄌㄜˋ）而不淫（ㄧㄣˊ），哀而不傷。」

關雎：《詩經》〈國風〉之首篇。此詩詠一君子，思得淑女為配。當其求而未得，至於輾轉反側，寤寐（ㄨˋ ㄇㄟˋ）思之，此必有一段哀思。及其求之既得，而鐘鼓樂之，琴瑟友之，此是一番快樂之情。

樂而不淫，哀而不傷：詩發於人心之情感，而哀樂為之主。淫，過量義。傷，損害義。樂易逾量，轉成苦惱。哀易抑鬱，則成傷損。然其過不在哀樂之本身。哀樂者，人心之正，樂天愛人之與悲天憫人，皆人心之最高境界，亦相通而合一。無哀樂，是無人心。無人心，何來有人道？故人當知哀樂之有正，惟當戒其淫傷。

此章孔子舉〈關雎〉之詩以指點人心哀樂之正，讀者當就〈關雎〉本詩實例，善為體會。又貴能就己心哀樂，深切體之。常人每誤認哀樂為相反之兩事，故喜有樂，懼有哀。孔子乃平舉合言之，如成一事。此中尤具深義，學者更當體玩（ㄨㄢˋ）。孔子言仁常兼言知（ㄓˋ），言禮常兼言樂（ㄩㄝˋ），言詩又常兼言禮，兩端並舉，使人容易體悟到一種新境界。亦可謂理智與情感合一，道德與藝術合一，人生與文學合一。此章哀樂並舉，亦可使人體悟到一種性情之正，有超乎哀與樂之上者。凡《論語》中所開示之人生境界，學者能逐一細玩（ㄨㄢˋ），又能會通合一以返驗諸我心，庶乎所學日進，有欲罷不能之感。

或解此章專指樂（ㄩㄝˋ）聲言，不就詩辭言。然曰：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」[光案：「律和聲。」之句號，東大版原作「律和聲，」之逗號。改為句號]則詩之言與辭，仍其本。專指聲樂，使人無所尋索，今不取。

【白話試譯】

先生說：「〈關雎〉那一章詩，有歡樂，但不流於放蕩。有悲哀，但不陷於傷損。」

[p100-101]

61.（二一）3-21

哀公問社於宰我，宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗（ㄌㄧˋ）。曰：『使民戰栗。』」[光案：三民版原文無引號，東大版加引號後，殆誤將「曰：『使民戰栗。』」誤混入「宰我對曰：」句內，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，宜二句並列，作「宰我對曰：『夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。』曰：『使民戰栗。』」。]子聞之，曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎（ㄐㄧㄡˋ）。」

宰我：名予（ㄩˊ），[光案：「予」有二義。贈與義，音ㄩˇ。我自稱，音ㄩˊ。宰我，名予，我予互發，故音ㄩˊ。]孔子早年弟子。

社：古人建國必立社，所以祀其地神，猶今俗有土地神。立社必樹其地所宜之木為社主。亦有不為社主，而即祀其樹以為神之所憑依者。今此俗猶存。

夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗：三代所樹社木及所為社主各不同。夏居河東，其野宜松。殷居亳（ㄅㄛˋ），其野宜柏。周居酆鎬（ㄈㄥ ㄏㄠˋ），其野宜栗。此皆蒼老堅久之材，故樹以為社。然特指三代之都言，不謂天下皆以此三樹為社。

曰使民戰栗：曰字承上文。宰我既告哀公三代社樹不同，又云周人所以用栗，乃欲使民戰栗。戰栗，恐懼貌。栗，今作慄（ㄌㄧˋ）。或說此乃宰我欲勸哀公用嚴政，故率意牽搭為諷（ㄈㄥ）。或說古者殺人常在社，時三家專政，哀公意欲討之，故借題問社，此乃隱語示意；[光案：「隱語示意；」之分號，東大版原作「隱語示意，」之逗號。]宰我所答，隱表贊成。或說哀公四年亳（ㄅㄛˋ）社災，哀公之問，或在此年。時孔子猶在陳，故下文曰「子聞之」。

成事不說，遂事不諫，既往不咎：事已成，不再說之。遂，行義。事已行，不復諫。事既往，不追咎。此三語實一義。或說乃孔子責宰我告君以使民戰栗。一說乃孔子諷（ㄈㄥ）勸哀公。蓋孔子既聞哀公與宰我此番之隱謀，而心知哀公無能，不欲其輕舉。三家擅政，由來已久，不可急切糾正。後哀公終為三家逼逐，宰我亦以助齊君謀攻田氏見殺。今采後解，雖乏確據，而宛符當時之情事。

【白話試譯】

哀公問宰我關於社的事。宰我答道：「夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：『用栗是要使民戰慄，對政府有畏懼。』」[光案：「宰我答道：「夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：『用栗是要使民戰慄，對政府有畏懼。』」」，三民版原作「宰我答道：夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。（宰我又）說：用栗是要使民戰慄，（對政府有畏懼）。」，「宰我又」與「對政府有畏懼」兩處加小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。再加上正文原有之誤混，宜一併改作「宰我答道：『夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。』（宰我又）說：『用栗是要使民戰慄（，對政府有畏懼）。』」]先生聽到了，說：「事已成，不須再說了。事既行，也不須再諫了。已往之事，也不必再追咎了。」

[p102-103]

62.（二二）3-22

子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞（ㄙㄜˋ）[光案：據《中文大辭典》：「塞」，作名詞，可讀作ㄙㄞˋ，如要塞，邊塞。作動辭，應讀作ㄙㄜˋ，如蔽塞，塞斷。]門，管氏亦樹塞（ㄙㄜˋ）門。邦君為兩君之好有反坫（ㄉㄧㄢˋ），管氏亦有反坫（ㄉㄧㄢˋ）。管氏而知禮，孰不知禮？」

管氏之器小哉：管仲，齊桓（ㄏㄨㄢˊ）公相，名夷吾。桓公尊之曰仲父（ㄈㄨˇ）[光案：據教育部《國語辭典》，「父」作「古代對男子的美稱」，讀作ㄈㄨˇ。]。器，言器量，或言器度。器之容量有大小，心之容量亦有大小。識深則量大，識淺則量小，故人之胸襟度量在其識。古人連稱器識，亦稱識量，又稱識度。管仲器小，由其識淺，觀下文可知。

管仲儉乎：儉，慳吝（ㄑㄧㄢ ㄌㄧㄣˋ）義。或人聞孔子評管仲器小，疑其慳吝。今人亦譏慳吝者曰小器。

管氏有三歸：一說：古謂女嫁曰歸。古禮諸侯娶三姓女，管仲亦娶三姓女。一說：歸，通饋（ㄎㄨㄟˋ）。古禮天子四薦，諸侯三薦，桓公許管仲家祭用三牲之獻。一說：三歸，臺名，為藏貨財之所。一說：三歸謂三處采邑。一說：三歸指市租言。今按：第一、第二說，是其僭（ㄐㄧㄢˋ）不知禮。第三、第四、第五說，是其富，皆非不儉。或曰：三歸謂其有三處府第可歸，連下文官事不攝，最為可從。

官事不攝：攝，猶兼義。管仲有府第三處，因事設官，各不兼攝。則其鐘鼓帷（ㄨㄟˊ）帳之不移而具可知。[光案：「鐘鼓帷帳之不移而具可知」，東大版原作「鐘鼓帷帳之不移，而具可知」，聯經版漏植一逗號。當遵東大版。]其美女之充下陳者，亦或三處如一可知。此見管仲之奢侈不儉，亦即其器小易盈，乃一種自滿心理之表現。

然則管仲知禮乎：或人聞孔子言，管仲既非慳吝（ㄑㄧㄢ ㄌㄧㄣˋ），或是知禮，故再問。

樹塞門：古人屏亦稱樹。塞，蔽義。古禮，天子諸侯於門外立屏以別內外，而管仲亦如之。[光案：「管仲亦如之。」之句號，東大版原作「管仲亦如之，」之逗號。改為句號]此見管仲之驕僭（ㄐㄧㄢˋ）不遜，亦其器小易盈之證。

邦君為兩君之好有反坫：好，謂好會。古禮兩君相宴，主人酌酒進賓，賓在筵（ㄧㄢˊ）前受爵，飲畢，置虛爵於坫上，此謂反爵。坫，以土築之，可以放器物，為兩君之好有反坫，則可移而徹之。後世改以木製，飾以朱漆，略如今之矮腳几（ㄐㄧ）。賓既反爵於坫，乃於西階上拜謝，主人於東階上答拜，然後賓再於坫取爵，洗之，酌酒獻主人，此謂之酢（ㄗㄨㄛˋ）。主人受爵飲，復放坫上，乃於東階上拜，賓於西階答拜，然後主人再取爵，先自飲，再酌賓，此謂之酬。此反爵之坫，僅天子與諸侯得有之。若君宴臣，僅置爵於兩竹筐之內，此兩竹筐置堂下，不置堂上。今管仲乃大（ㄉㄞˋ）夫，而堂上亦有反爵之坫，安得謂知禮？

管仲相桓公，霸諸侯，孔子盛稱其功業，但又譏其器小，蓋指管仲即以功業自滿。若以管仲比之周公，高下顯見矣。然孔子固非輕視功業，讀者以此章與〈憲問篇〉孔子評管仲章參讀可見。

【白話試譯】

先生說：「管仲的器量真小呀！」或人說：「管仲生活得很儉嗎？」先生道：「管仲有三處家，各處各項職事，都設有專人，不兼攝，那好算儉？」或人說：「那麼管子知禮嗎？」先生說：「國君在大門外有屏，管仲家大門外也有屏。國君宴會，堂上有安放酒杯的土几，管仲宴客也有那樣的土几。若說管仲知禮，誰不知禮呀？」

[p104-106]

63.（二三）3-23

子語（ㄩˋ）魯太師樂（ㄩㄝˋ），曰：「樂（ㄩㄝˋ）其可知也。始作，翕（ㄒㄧˋ）如也。從（ㄗㄨㄥˋ）之，純如也，皦（ㄐㄧㄠˇ）如也，繹（ㄧˋ）如也。以成。」

語魯太師樂：語（ㄩˋ），告也。太師，樂官名。

始作，翕如也：古者樂始作，先奏金，鼓鐘。翕，合義。翕如，謂鐘聲既起，聞者皆翕然振奮，是為樂之始。

從之，純如也：從，亦可讀為縱（ㄗㄨㄥˋ）。鐘聲既作，八音齊奏，樂聲自此放開。純，和諧義。其時器聲人聲，堂上堂下，互相應和，純一不雜，故說純如也。

皦如也：皦，清楚明白義。其時人聲器聲，在一片純和中，高下清濁，金革土匏（ㄆㄠˊ），各種音節，均可分辨明析，故說皦如也。

繹如也：繹，連續義，相生義。是時一片樂聲，前起後繼，絡繹而前，相生不絕，故說繹如也。

以成：一套的樂聲，在如此過程中完成。

或說：樂之開始為金奏，繼之以升歌，歌者升堂唱詩，其時所重在人聲，不雜以器聲，其聲單純，故曰純如也。升歌之後，繼以笙（ㄕㄥ）入，奏笙有聲無辭，而笙音清別，故曰皦如也。於是乃有間（ㄐㄧㄢˋ）歌，歌聲與笙奏間（ㄐㄧㄢˋ）代而作，尋續不絕，故曰繹如也。有此四奏，然後合樂，眾人齊唱，所謂「洋洋乎盈耳」也。如是始為樂成。古者升歌三終，笙奏三終，間歌三終，合樂三終，為一備也。兩說未知孰為本章之正解，今姑采前說。

【白話試譯】

先生告訴魯國的太師官說：「樂的演奏之全部進程是可知了。一開始，是這樣地興奮而振作，跟著是這樣地純一而和諧，又是這樣地清楚而明亮，又是這樣地連緜（ㄇㄧㄢˊ）而流走，樂便這樣地完成了。」

[p107-108]

64.（二四）3-24

儀封人請見（ㄒㄧㄢˋ）[光案：據《中文大辭典》：「見」之讀音有二，尋常之看見、聽見，讀作ㄐㄧㄢˋ。謁見、請見、接見，讀作ㄒㄧㄢˋ。]，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見（ㄐㄧㄢˋ）也。」從（ㄗㄨㄥˋ）者[光案：據《中文大辭典》：「從」之讀音有六，尋常之順從、服從讀作ㄘㄨㄥˊ。隨行陪從、隨行者陪從者讀作ㄗㄨㄥˋ。]見（ㄒㄧㄢˋ）之。出，曰：「二三子，何患於喪（ㄙㄤˋ）乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸（ㄉㄨㄛˊ）。」

儀封人請見：儀，衞邑。[光案：「儀，衞邑」之逗號，東大版原作「儀、衞邑」之頓號。改為逗號]封人，掌封疆之官。孔子過其地，故請見（ㄒㄧㄢˋ）。

至於斯：斯，指儀邑。

從者見之：之，指儀封人。從（ㄗㄨㄥˋ）者，孔子弟子隨行者，見（ㄒㄧㄢˋ）儀封人於孔子。

二三子何患於喪乎：二三子，儀封人呼孔子弟子而語（ㄩˋ）之。喪，失位義。孔子為魯司寇，去之衞，又去衞適陳，儀封人告孔子弟子，不必以孔子之失位為憂。

天將以夫子為木鐸：鐸，大鈴。金口木舌，故稱木鐸。古者天子發布政教，先振木鐸以警眾。今天下無道，天意似欲以夫子為木鐸，使其宣揚大道於天下，故使不安於位，出外周遊。

【白話試譯】

衞國 儀邑的封疆官，請見（ㄒㄧㄢˋ）於孔子，他說：「一向有賢人君子過此，我沒有不見（ㄐㄧㄢˋ）的。」孔子的弟子們領他去見（ㄒㄧㄢˋ）孔子。他出後，對孔子的弟子們說：「諸位，何必憂慮你們先生的失位呢？天下無道久了，天意將把你們夫子當作木鐸，來傳道於天下呀！」[光案：「當作木鐸，來傳道於天下呀！」，東大版原作「當作木鐸（來傳道於天下呀！）。」，有括號，有句號，無逗號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。」

[p108-110]

65.（二五）3-25

子謂〈韶〉（ㄕㄠˊ）：[光案：「子謂韶：」之冒號，東大版原作「子謂韶，」之逗號。]「盡美矣，又盡善也。」謂〈武〉：[光案：「謂武：」之冒號，東大版原作「謂武，」之逗號。]「盡美矣，未盡善也。」

韶：又作（ㄕㄠˊ），作招，舜代樂（ㄩㄝˋ）名。

盡美：指其聲容之表於外者。如樂之音調，舞之陣容之類。

盡善：指其聲容之蘊於內者。乃指樂舞中所涵蘊之意義言。

武：周武王樂名。古說：帝王治國功成，必作樂以歌舞當時之盛況。舜以文德受堯之禪（ㄕㄢˋ），武王以兵力革商之命。故孔子謂舜樂盡美又盡善，武樂雖盡美，未盡善。蓋以兵力得天下，終非理想之最善者。

【白話試譯】

先生說：「〈韶〉樂十分的美了，又是十分的善。〈武〉樂十分的美了，但還未十分的善。」

[p110-111]

66.（二六）3-26

子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」

居上不寬：在上位，主於愛人，故以寬為本。

為禮不敬：為，猶行。行禮以敬為本。

臨喪不哀：臨喪，如臨祭、臨事之臨，猶言居喪。

何以觀之：謂苟無其本，則無可以觀其所行之得失。故居上不寬，則其教令施為不足觀。為禮不敬，則其威儀進退之節不足觀。臨喪不哀，則其擗（ㄆㄧˋ）踴哭泣之數不足觀。或說：本章三句連下，皆指在上位者，臨喪當解作弔喪，茲不取。

【白話試譯】

先生說：「居上位，不能寬以待下，遇行禮時不能敬，臨遭喪事，沒有哀戚，我再把什麼來看察他呢？」

[p111-112]

里仁篇第四

67.（一）4-1

子曰：「里仁為美，擇不處（ㄔㄨˇ）仁，焉得知（ㄓˋ）！」

里仁為美：一說：里，邑也。謂居於仁為美。[光案：「謂居於仁為美」，似有脫誤，查三民版原作「謂居於有仁者之鄉邑為美也」，似較通。若然，東大版、聯經版俱誤。]又一說：里，即居義。居仁為美，猶孟子云：「仁，人之安宅也。」今依後說。

擇不處仁：處仁，即居仁、里仁義。[光案：「居仁、里仁義」加一頓號，東大版原作「居仁里仁義」之無頓號。]人貴能擇仁道而處，非謂擇仁者之里而處。

焉得知：孔子每仁知（ㄓˋ）兼言。下文云「知（ㄓˋ）者利仁」，若不擇仁道而處，便不得為知（ㄓˋ）。孔子論學論政，皆重禮樂（ㄩㄝˋ），仁則為禮樂之本。孔子言禮樂本於周公，其言仁，則好（ㄏㄠˋ）古敏求而自得之。禮必隨時而變，仁則古今通道。故《論語》編者以〈里仁〉次〈八佾〉之後。凡《論語》論仁諸章，學者所當深玩（ㄨㄢˋ）。

【白話試譯】

先生說：「人能居於仁道，這是最美的了。若擇身所處（ㄔㄨˇ）而不擇於仁，那算是知（ㄓˋ）呢？」

[p113-114]

68.（二）4-2

子曰：「不仁者，不可以久處（ㄔㄨˇ）約，不可以長處（ㄔㄨˇ）樂（ㄌㄜˋ）。仁者安仁，知（ㄓˋ）者利仁。」

約：窮困義。

安仁：謂安居仁道中。

利仁：知仁之可安，即知仁之為利。此處利字，乃欲有之之義。人之所以為人，主要在心不在境。外境有約有樂，然使己心不能擇仁而處，則約與樂皆不可安。久約則為非，長樂（ㄌㄜˋ）必驕溢矣。仁者，處己處羣，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一種心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏（ㄒㄧㄥˋ）之核亦稱仁，桃杏皆從此核生長；[光案：「生長；」之分號，東大版原作「生長，」之逗號。]一切人事可久可大者，皆從此心生長，故此心亦稱仁。若失去此心，將如失去生命之根核。淺言之，亦如失去其可長居久安之家。故無論外界之約與樂，茍其心不仁，終不可以久安。安仁者，此心自安於仁，如腰之忘帶，足之忘履，自然安適也。利仁者，心知仁之為利，思欲有之。

本章承上章，申述「里仁為美」之意。[光案：「『里仁為美』之意」，東大版原作「里仁為美之意」，「里仁為美」四字無引號。]言若淺而意則深。學者當時時體玩（ㄨㄢˋ），心知有此，而於實際人生中躬修實體之，乃可知其意味之深長。

【白話試譯】

先生說：「不仁的人，將不能久處在困約中，亦不能久處在逸樂中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。」[光案：「智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。」，三民版原作「智人，便知仁道於他有利，（而想欲有之了。）」，「而想欲有之了。」六字加小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，三民版括號外之逗號，似宜一併放入小括號內，而將句號移於小括號外，改為「智人，便知仁道於他有利（，而想欲有之了）。」]

[p114-115]

69.（三）4-3

子曰：「唯仁者能好（ㄏㄠˋ）人，能惡（ㄨˋ）人。」

此章，語更淺而意更深。好（ㄏㄠˋ）人惡（ㄨˋ）人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多謀求顧慮，遂使心之所好（ㄏㄠˋ），不能真好（ㄏㄠˋ）。心之所惡（ㄨˋ），亦不能真惡（ㄨˋ）。人心陷此弱點，故使惡（ㄜˋ）人亦得攘（ㄖㄤˊ）臂自在於人羣中，而得人欣羨，為人趨奉。善人轉受冷落疏遠，隱藏埋沒（ㄇㄛˋ）。人羣種種苦痛罪惡，胥（ㄒㄩ）由此起。究其根源，則由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，，使仁道明行於人羣間，則善人盡得人好（ㄏㄠˋ），而善道光昌；[光案：「善道光昌；」之分號，東大版原作「善道光昌，」之逗號。改作分號]惡（ㄜˋ）人盡得人惡（ㄨˋ），而惡（ㄜˋ）行匿迹。人人能真有其好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ），而此人羣亦成一正義快樂之人羣。主要關鍵，在人心之能有其好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ），則人心所好（ㄏㄠˋ）自然得勢，人心所惡（ㄨˋ）自不能留存。此理甚切（ㄑㄧㄝˋ）近，人人皆可反躬自問，我之於人，果能有真好（ㄏㄠˋ）真惡（ㄨˋ）否？我心所好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）之表現在外者，果能一如我心內在之所真好（ㄏㄠˋ）真惡（ㄨˋ）否？此事一經反省，各可自悟，而人道之安樂光昌，必由此始。此章陳義極親切，又極宏遠。極平易，又極深邃。人人能瞭解此義，人人能好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）人，則人道自臻（ㄓㄣ）光明，風俗自臻（ㄓㄣ）純美。此即「仁者必有勇」之說。

人心為私欲所障蔽，所纏縛（ㄈㄨˊ），於是好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）失其正，有「好（ㄏㄠˋ）之欲其生，惡（ㄨˋ）之欲其死」者，[光案：「有『好之欲其生，惡之欲其死』者」，東大版原作「有好之欲其生，惡之欲其死者」，「好之欲其生，惡之欲其死」十字無引號。]此又不能好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）之一徵。惟仁者其心明通，乃始能好（ㄏㄠˋ）人惡（ㄨˋ）人。此又「仁者必有知（ㄓˋ）」之說。[光案：「此又『仁者必有知』之說」，東大版原作「此又仁者必有知之說」，「仁者必有知」五字無引號。]知（ㄓˋ）勇之本皆在仁，不仁則無知（ㄓˋ）無勇，惡（ㄨ）[光案：此「惡」同「烏」，何義。]能好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）？並好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）而不能，此真人道之至可悲矣。

本章當與上章連看。不仁之人，處困境，不能安。處樂境，亦不能安。心所喜，不能好（ㄏㄠˋ）。心所厭，不能惡（ㄨˋ）。循至其心乃不覺有好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）。其所好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ），皆不能得其正。人生種種苦痛根源，已全在此兩章說出。能明得此兩章之涵義，其人即是一智人，一勇者。然此兩章陳義雖深，卻近在我心，各人皆可以此反省，以此觀察他人，自將無往而不見此兩章陳義之深切著（ㄓㄨㄛˊ）明。

【白話試譯】

先生說：「只有仁者，能真心地喜好（ㄏㄠˋ）人，也能真心地厭惡（ㄨˋ）人。」

[p116-117]

70.（四）4-4

子曰「茍志於仁矣，無惡（ㄨˋ）也。」

志，猶云存心。志於仁，即存心在仁。此章惡字有兩解。一讀如好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）之惡（ㄨˋ），此緊承上章言。上章謂「惟仁者能好（ㄏㄠˋ）人能惡（ㄨˋ）人」。[光案：「上章謂『惟仁者能好人能惡人』」，東大版原作「上章謂惟仁者能好人能惡人」，「惟仁者能好人能惡人」九字無引號。]然仁者必有愛心，故仁者之惡（ㄨˋ）人，其心仍出於愛。惡（ㄨˋ）其人，仍欲其人之能自新以反於善，是仍仁道。故仁者惡（ㄨˋ）不仁，其心仍本於愛人之仁，非真有所惡（ㄨˋ）於其人。若真有惡（ㄨˋ）人之心，又何能好（ㄏㄠˋ）仁乎？故上章能好（ㄏㄠˋ）人能惡人，乃指示人類性情之正。此章「無惡（ㄨˋ）也」，乃指示人心大公之愛。必兼看此兩章，乃能明白上章涵義深處。

又一說：此章惡字讀如善惡（ㄜˋ）之惡（ㄜˋ）。大義仍如前釋。蓋仁者愛人，存心於愛，可以有過，不成惡（ㄜˋ）。今姑從前說。

【白話試譯】

先生說：「只要存心在仁了，他對人，便沒有真所厭惡（ㄨˋ）的了。」

[p118-119]

71.（五）4-5

子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡（ㄨˋ）也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡（ㄨ）乎成名？君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。」

得之不處也：處，安住義。「得之」二字或連上讀，[光案：「『得之』二字」，東大版原作「得之二字」，「得之」二字無引號。]則疑若有以不道得之之嫌。連下讀，則偶而得之之意自顯。

得之不去也：去，違離義。富貴貧賤，有非求而得之者。若在己無應得此富貴之道，雖富貴，君子將不安處。若在己無應得此貧賤之道，雖貧賤，君子將不求去。君子所處惟仁，所去惟不仁，若求得富貴，去貧賤，斯將為不仁之人矣。

去仁惡乎成名：常人富貴則處，貧賤則去。君子仁則處，不仁則去。君子之名成於此。若離於仁，惡（ㄨ）乎成君子之名？

無終食之間違仁：終食之間，謂一頓飯時。違，離去義。無終食之間違仁，是無時無刻違仁。

造次必於是，顛沛必於是：兩「是」字指仁。[光案：「兩『是』字指仁」，東大版原作「兩是字指仁」，「是」字無引號。]造次，匆促急遽（ㄐㄩˋ）之時。顛沛，顛仆（ㄆㄨ）困頓之時。於此之際而不違仁，故知君子無時無刻違仁。

《論語》最重言仁。然仁者人心，得自天賦，自然有之。故人非求仁之難，擇仁安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁，非由於難得之，乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安於仁，故謂之君子。此章仍是「里仁為美」之意。[光案：「『里仁為美』之意」，東大版原作「里仁為美之意」，「里仁為美」四字無引號。]而去仁之說，學者尤當深玩（ㄨㄢˋ）。

或說：「君子去仁」以下二十七字當自為一章。[光案：「『君子去仁』以下」，東大版原作「君子去仁以下」，「君子去仁」四字無引號。]今仍連上節作一章說之。

【白話試譯】

先生說：「富與貴，人人所欲，但若不以當得富貴之道而富貴了，君子將不安處此富貴。貧與賤，人人所惡（ㄨˋ），但若不以當得貧賤之道而貧賤了，君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁，又那得名為君子呀！君子沒有一頓飯的時間違去仁。匆促急遽（ㄐㄩˋ）之時仍是仁，顛仆（ㄆㄨ）困頓之時同樣仍是仁。」

[p119-121]

72.（六）4-6

子曰：「我未見好（ㄏㄠˋ）仁者，惡（ㄨˋ）不仁者。好（ㄏㄠˋ）仁者，無以尚之。惡（ㄨˋ）不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎！我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」

好仁者無以尚之：好（ㄏㄠˋ）仁者喜愛於仁道。尚，加義。「無以尚之」有兩解。[光案：「『無以尚之』有兩解」，東大版原作「無以尚之有兩解」，「無以尚之」四字無引號。]一說：其心好（ㄏㄠˋ）仁，更無可以加在仁道之上之事物存其心中。又一說：其心好（ㄏㄠˋ）仁，為德之最上，更無他行可以加之。今從前解。

惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身：其心誠能惡（ㄨˋ）不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行為加乎其身。好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）只是一心，其心好（ㄏㄠˋ）仁，自將惡（ㄨˋ）不仁。其心惡（ㄨˋ）不仁，自見其好（ㄏㄠˋ）仁。孔子言，未見此等好（ㄏㄠˋ）仁惡（ㄨˋ）不仁之人。或分好（ㄏㄠˋ）仁、惡（ㄨˋ）不仁作兩等人說之，[光案：「或分好仁、惡不仁作兩等人說之」，東大版原作「或分好仁惡不仁作兩等人說之」，無頓號。]謂如顏子、明道是好（ㄏㄠˋ）仁，孟子、伊川是惡（ㄨˋ）不仁。[光案：「顏子、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁」，東大版原作「顏子 明道是好仁，孟子 伊川是惡不仁」，無二頓號。]惡（ㄨˋ）不仁者，露些圭（ㄍㄨㄟ）角芒刃，易得人嫌。二者間亦稍有優劣。今按：《論語》多從正面言好（ㄏㄠˋ），少從反面言惡（ㄨˋ）。然好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）終是一事，不必細分。

有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者：仁者，人心。然必擇而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待於用力。惟所需於用力者不難，因其用力之處即在己心，即在己心之好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ），故不患力不足。然孔子亦僅謂人人可以用力於仁，並不謂用了一天力，便得為仁人。只說用一天力即見一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好（ㄏㄠˋ），自不肯用力為之。雖一日之短暫，人自不願為其所不好（ㄏㄠˋ）而用力。故因說未見有好（ㄏㄠˋ）仁惡（ㄨˋ）不仁者，而說及未見有能一日用其力於仁者。

蓋有之矣，我未之見也：蓋，疑辭。此兩句有兩解。一說：謂或有肯用力而力不足者。孔子不欲輕言仁道易能，故又婉言之，仍是深歎於人之未肯用力。此處「未之見」乃緊承上句「未見力不足者」來。另一說：謂或有肯一日用力於仁者，惜己未之見，此「有」字緊承上文「有能一日用其力於仁矣乎」語來。兩解均可通。然謂未見有肯一日用力於仁者，辭氣似過峻，今從前解。蓋孔子深勉人之能用力於仁。

此章孔子深歎世人不知所以為仁之方。為仁之方，主要在己心之好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）。己心真能好（ㄏㄠˋ）仁惡（ㄨˋ）不仁，則當其好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）之一頃，而此心已達於仁矣，焉有力不足之患？常人雖知重仁道，而多自諉（ㄨㄟˇ）為力不足，此乃誤為仁道在外，不知即在己心之好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）。

【白話試譯】

先生說：「我沒有見到喜好（ㄏㄠˋ）於仁和憎惡（ㄗㄥ ㄨˋ）於不仁的人。若果喜好（ㄏㄠˋ）於仁了，他自會覺得世上更沒有事物能勝過於仁的了。若能憎惡（ㄗㄥ ㄨˋ）於不仁，那人也就是仁人了，因他將不讓那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力來用在仁上嗎？我沒見過力有不足的。或許世上真有苦力不足的人，但我終是未見啊。」

[p121-123]

73.（七）4-7

子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」

各於其黨：黨，類義。人之有過，各有黨類，如君子過於厚，小人過於薄。君子過於愛，小人過於忍。過厚、過愛非惡（ㄜˋ），皆不好（ㄏㄠˋ）學之過。

觀過斯知仁：[光案：「觀過斯知仁」無逗號，依正文宜改作「觀過，斯知仁」有逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]功者人所貪，過者人所避。故於人之過，尤易見真情。如子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：「不幸寡兄弟，不忍除之。」昔人以此為觀過知仁之例。或引此章作觀過斯知人，亦通。

本章「人之過也」，唐以前本「人」或作「民」，舊解因謂本章為蒞（ㄌㄧˋ）民者言。如耕夫不能書，非其過，故觀過當恕，即此觀過之人有仁心矣。此實曲解，今不從。

又按：《論語》言仁，或指心，或指德。本章觀過知仁，謂觀於其人之過，可以知其心之有仁，非謂成德之仁。

【白話試譯】

先生說：「人的過失，各分黨類。只觀其人之過失處，便知其人心中仁的分數了。」

[p123-124]

74.（八）4-8

子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

道，人生之大道。人生必有死，死又不可預知。正因時時可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生？若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亙（ㄍㄥˋ）古今，千萬世而常然，一日之道，即千萬世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫（ㄈㄨˊ）千萬世之生矣。本章警策人當汲汲（ㄐㄧˊ）以求道。《石經》「可矣」作「可也」，也字似不如矣字之警策。

【白話試譯】

先生說：「人若在朝上得聞道，即便夕間死，也得了。」

[p124-125]

75.（九）4-9

子曰：「士志於道，而恥惡（ㄜˋ）衣惡（ㄜˋ）食者，未足與議也。」

士在孔子時，乃由平民社會升入貴族階層一過渡的身分（ㄈㄣˋ）。來學於孔子之門者多未仕，故孔子屢言士，子貢 子張亦問士，皆討論此士之身分在當時社會立身處世之道。孔子在中國歷史上，為以平民身分在社會傳教之第一人。但孔子之教，在使學者由明道而行道，不在使學者求仕而得仕。若學者由此得仕，亦將藉仕以行道，非為謀個人生活之安富尊榮而求仕。故來學於孔子之門者，孔子必先教其「志於道」，[光案：「必先教其『志於道』」，東大版原作「必先教其志於道」，「志於道」三字無引號。]即是以道存心。茍如此，而其人仍以一己之惡（ㄜˋ）衣惡（ㄜˋ）食為恥，孔子曰：「是亦未足與議矣。」蓋道關係天下後世之公，衣食則屬一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美惡（ㄜˋ），豈能為（ㄨㄟˋ）天下後世作大公之計而努力以赴之？此等人，心不乾淨，留有許多齷齪（ㄨㄛˋ ㄔㄨㄛˋ）渣滓（ㄓㄚ ㄗˇ）。縱有志，亦是虛志。道不虛行，故未足與議。有志之士，於此章極當深玩（ㄨㄢˋ），勿以其言淺而忽之。

【白話試譯】

先生說：「一個士，既有志於道了，還覺得自己惡衣惡食為可恥，那便不足與議了。」

[p125-126]

76.（一０）4-10

子曰：「君子之於天下也，無適（ㄉㄧˊ）也，無莫也，義之與比（ㄅㄧˋ）。」

無適也：適字有兩解，[光案：「適字有兩解，」之逗號，東大版原作「適字有兩解。」之句號。改為逗號]一專主義，讀丁歷反。如云「吾誰適（ㄉㄧˊ）從」。[光案：「如云『吾誰適從』」，東大版原作「如云吾誰適從」，「吾誰適從」四字無引號。]又說：適通敵，無適（ㄉㄧˊ），即無所敵反義。

無莫也：莫字亦有兩解。一、不肯義，與專主對。既無專主，亦無不肯，猶云無可無不可。一、通慕，愛慕義，與敵反義對。既無敵反，亦無親慕，猶云無所厚薄。

義之與比：比字亦可有兩解。一從也，一親也。

本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若從適、莫、比三字之第一解，則指事為允。若從適、莫、比三字之第二解，則指人為允。兩解俱可通，義蘊亦相近。然就「義之與比」一語，[光案：「『義之與比』一語」，東大版原作「義之與比一語」，「義之與比」四字無引號。]則以指事說為之為宜。[光案：「指事說為之為宜」，據東大本乃「指事說之為宜」，此處誤衍ㄧ「為」字，當遵東大版。]孟子稱：「禹、稷（ㄐㄧˋ）、顏回同道。」[光案：「孟子稱：『禹、稷、顏回同道。』」，東大版原作「孟子稱禹、稷、顏回同道。」，「禹、稷、顏回同道。」六字加冒號及引號。及引號]今日仕則過門不入，明日隱則簞（ㄉㄢ）瓢陋巷，無可無不可，即「義之與比」。[光案：「即『義之與比』」，東大版原作「即義之與比」，「義之與比」四字無引號。]

本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應務。仁似近內，義似近外。此後孟子常以「仁義」連說，[光案：「常以『仁義』連說」，東大版原作「常以仁義連說」，「仁義」二字無引號。]實深得孔子仁禮、兼言仁知（ㄓˋ）兼言之微旨。[光案：「仁禮兼言、仁知兼言」，東大版原作「仁禮兼言仁知兼言」無頓號。]

【白話試譯】

先生說：「君子對於天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，只求合於義便從。」

[p127-128]

77.（一一）4-11

子曰：「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」

懷德，懷土：懷，思念義。德，指德性。土，謂鄉土。小人因生此鄉土，故不忍離去。君子能成此德性，亦不忍違棄。

懷刑，懷惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故謹於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。

本章言君子小人品格有不同，其常所思念懷慮亦不同。或說：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，則其民安土重遷而不去。若在上者用法治，則在下者懷思他邦之恩澤而輕離。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今從前解。

【白話試譯】

先生說：「君子常懷念於德性，小人常懷念於鄉土。君子常懷念到刑法，小人常懷念到恩惠。」

[p128-129]

78.（一二）4-12

子曰：「放（ㄈㄤˇ）於利而行，多怨。」

放於利而行：放字有兩解。一、放縱義。謂放縱自己在謀利上。一、依倣（ㄈㄤˇ）義。謂行事皆依照利害計算。今從後解。

多怨：此怨字亦可有兩解。一、人之怨己，舊解都主此。惟《論語》教人，多從自己一面說。若專在利害上計算，我心對外將不免多所怨。孔子曰：「求仁而得仁，又何怨。」若行事能依仁道，則不論利害得失，己心皆可無怨。此怨字，當指己心對外言。放（ㄈㄤˇ）於利而行多怨，正與求仁得仁則無怨，其義對待相發。

《論語》有專指人事之某一面言，而可通之全體者，[光案：「通之全體者，」之逗號，東大版原作「通之全體者。」之句號。改為逗號]亦有通指人事全體言，而可用以專指者。舊說亦謂此章乃專對上位者言。[光案：「乃專對上位者言」，東大版原作「乃專對在上位者言」，聯經版漏植一「在」字。當據東大版補上。]謂在上者專以謀利行事，則多招民眾之怨。義亦可通。但孔子當時所說，縱是專指，而義既可通於人事之其他方面者，讀者仍當就其可通之全量而求之，以見其涵義之弘大而無礙。[光案：「弘大而無礙。」之句號，東大版原作「弘大而無礙，」之逗號。改為句號]此亦讀《論語》者所當知。

【白話試譯】

先生說：「一切依照着利的目的來行事，自己心上便易多生怨恨。」[光案：「自己心上便易多生怨恨」，三民版原作「（自己心上）便易多生怨恨」，「自己心上」四字加小括號。]

[p129-130]

79.（一三）4-13

子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」

能以禮讓為國乎，何有：禮必兼雙方，又必外敬而內和。知敬能和，斯必有讓。故讓者禮之質。為國必有上下之分，但能以禮治，則上下各有敬，各能和，因亦能相讓。何有，猶言有何難。

不能以禮讓為國，如禮何：不能以禮讓為國，則上下不敬不和，其極必出於相爭。禮豈果為上下相爭之工具？如禮何者，猶言把禮怎辦？言其縱有禮，其用亦終不得當（ㄉㄤˋ）。自秦以下，多以尊君卑臣為禮，此章「如禮何」之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈「禮讓為國」之義。[光案：「此章『如禮何』之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈『禮讓為國』之義」，東大版原作「此章如禮何之歎，彌見深切。尊君卑臣，又豈禮讓為國之義」，「如禮何」及「禮讓為國」二處無引號。]

本章言禮治義。孔子常以仁禮兼言，此章獨舉「讓」字。[光案：「此章獨舉『讓』字」，東大版原作「此章獨舉讓字」，「讓」字無引號。]在上者若誤認禮為下尊上，即不免有爭心，不知禮有互讓義，故特舉為說。所舉愈切實，所誡愈顯明。

【白話試譯】

先生說：「若能以禮讓來治國，那還有什麼困難呢？若不能以禮讓來治國，那又把禮怎辦呢？」

[p131-132]

80.（一四）4-14

子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」

位，職位。古人議事有朝（ㄓㄠ）[光案：據教育部《國語辭典》，讀作ㄓㄠ。]會。有官守者，遇朝（ㄓㄠ）會則各立於其位。己無才德，將何以立於其位？有知己之才德者，將可援之入仕。患無位，則患莫己知。求為可知，即先求所以立於其位之才德。

此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲（ㄐㄧˊ）於求位。若徒以恬澹（ㄉㄢˋ）自高，亦非孔門求仁行道經世之實學。

【白話試譯】

先生說：「不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來立在這位上。不要愁沒人知道我，該求我有什麼可為人知道的。」

[p132-133]

81.（一五）4-15

子曰：「參（ㄕㄣ）乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯（ㄨㄟˇ）。」子出，門人問曰：「何謂也（ㄧㄝˊ）？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

參乎：參，曾子名。呼其名，欲有所告。

吾道一以貫之：貫，串義，亦通義。如以繩穿物。孔子言道雖若所指繁多，實可會通，歸於一貫。

唯：應辭。直應曰唯（ㄨㄟˇ），不再問。曾子自謂已明孔子意。

門人問曰：門人，孔子之門人。時同侍孔子，聞其言，不明所指，俟孔子出，問於曾子。或說：子出，當是孔子往曾子處，曾子答而孔子出戶去。門人，曾子弟子。今按：《論語》，孔子弟子皆稱門人，非孔子之弟子則異其辭。孔門高第，曾子年最少，孔子存時，曾子未必有弟子。蓋曾子與諸弟子同侍於孔子，孔子有事離坐暫出。

何謂也：也，通邪（ㄧㄝˊ）。疑問辭。

忠恕而已矣：盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡（ㄨˋ），與他人之心所欲所惡（ㄨˋ）[光案：「他人之心所欲所惡」，東大版原作「他人之心之所欲所惡」，聯經版漏植一「之」字。當據東大版補上。]，無大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡（ㄨˋ）者施於人。忠恕之道即仁道，其道實一本之於我心，而可貫通之於萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以盡力。

解《論語》，異說儘多。尤著（ㄓㄨˋ）者，則為漢 宋之兩壁壘。而此章尤見雙方之歧見。孔子告曾子以一貫之說，曾子是一性格敦篤人，自以其平日盡心謹慎所經驗者體認之，當面一唯（ㄨㄟˇ），不再發問。《中庸》曰：「忠恕違道不遠。」孔子亦自言之，曰：「一言而可以終身行之者，其恕乎？」[光案：「一言而可以終身行之者，其恕乎」，東大版原作「一言而可以終身行之者其恕乎」，無逗號。改加逗號]曾子以忠恕闡釋師道之一貫，可謂雖不中（ㄓㄨㄥˋ）不遠矣。若由孔子自言之，或當別有說。所謂仁者見仁，知（ㄓˋ）者見知（ㄓˋ）。讀者只當認此章乃曾子之闡述其師旨，如此則已。曾子固是孔門一大弟子，但在孔門屬後輩。孔子歿（ㄇㄛˋ）時，曾子年僅二十有七，正值孔子三十而立之階段。孔子又曰：「參（ㄕㄣ）也魯」，是曾子姿性較鈍，不似後代禪宗所謂「頓悟」之一派。只看「吾日三省吾身」章，[光案：「所謂『頓悟』之一派。只看『吾日三省吾身』章」，東大版原作「所謂頓悟之一派。只看吾日三省吾身章」，「頓悟」及「無日三省吾身」二處無引號。]可見曾子平日為學，極盡心，極謹慎，極篤實。至其臨死之際，尚猶戰戰兢兢（ㄐㄧㄥ），告其門弟子，謂「我知免夫（ㄈㄨˊ）」。此其平日盡心謹慎之態度可見。此章正是其平日盡心謹慎之所心得。宋儒因受禪宗秘密傳心故事之影響，以之解釋此章，認為曾子一「唯」（ㄨㄟˇ），正是他當時直得孔子心傳。此決非本章之正解。但清儒力反宋儒，解「貫」字為行事義。[光案：「解『貫』字為行事義」，東大版原作「解貫字為行事義」，「貫」字無引號。]一以貫之，曲說成一以行之，其用意只要力避一「心」字。[光案：「其用意只要力避一『心』字」，東大版原作「其用意只要力避一心字」，「心」字無引號。]不知忠恕固屬行事，亦確指心地。必欲避去一心字，則全部《論語》多成不可解。門戶之見，乃學問之大戒。本書只就《論語》原文平心解釋，後儒種種歧見，不務多引，偶拈（ㄋㄧㄢˇ）此章為例。讀者如欲由此博稽羣籍，則自非本書用意所欲限。

又按：曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」此後孟子曰：「堯 舜之道，孝弟而已矣。」此正可以見學脈。然謂一部《論語》，只講孝弟忠恕，終有未是。此等處，學者其細參之。

【白話試譯】

先生說：「參（ㄕㄣ）啊！我平日所講的道，都可把一個頭緒來貫串着。」曾子應道：「唯（ㄨㄟˇ）。」先生出去了，在座同學問道：「這是什麼意思呀？」曾子說：「先生之道，只忠恕二字便完了。」

[p133-136]

82.（一六）4-16

子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」

喻，曉義。君子於事必辨其是非，小人於事必計其利害。用心不同，故其所曉瞭亦異。

或說：此章君子小人以位言。董仲舒有言：[光案：「有言：」之冒號，東大版原作「有言，」之逗號。改為冒號]「明明求仁義，常恐不能化民者，卿大（ㄉㄞˋ）夫之意也。明明求財利，常恐困乏者，庶人之事也。」乃此章之確解。今按：董氏之說，亦謂在上位者當喻於仁義，在下位者常喻於財利耳。非謂在下位者必當喻於財利，在上位者必自喻於仁義也。然則在下位而喻於義者非君子乎？在上位而喻於利者非小人乎？本章自有通義，而又何必拘守董氏之言以為解。

又按：宋儒陸象山於白鹿洞講此章，曰：「人之所喻，由於所習，所習由於所志。」於此章喻字外特拈出「習」字「志」字，[光案：「特拈出『習』字『志』字」，東大版原作「特拈出習字志字」，「習」及「志」二處加引號。]可謂探本之見。讀者當以此章與「君子上達小人下達」章合參[光案：參見本書p518，憲問篇第二四章。]。

【白話試譯】

先生說：「君子所瞭解的在義，小人所瞭解的在利。」

[p136-137]

83.（一七）4-17

子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

齊，平等義。思齊，思與之平，願己亦有此賢。內自省，內心自反省，懼己亦有此不賢。此章見與人相處，無論其人賢不賢，於己皆有益。若見賢而忌憚（ㄉㄢˋ）之，見不賢而譏輕之，則惟害己德而已。又此章所指，不僅於同時人為然，讀書見古人之賢，亦求與之齊。見其不賢，亦以自省。則觸發更廣，長進更易。

又按：此章當與「三人行必有我師」章合參。[光案：「與『三人行必有我師』章合參」，東大版原作「與三人行必有我師章合參」，「三人行必有我師」七字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「遇見賢人，當思與之齊等，遇見不賢之人，當自反省莫要自己亦和他一般。」[光案：「當自反省莫要自己亦和他一般。」，三民版原作「當自反省，（莫要自己亦和他一般。）」，「莫要自己亦和他一般。」九字加小括號。]

[p137-138]

84.（一八）4-18

子曰：「事父母，幾（ㄐㄧ）諫（ㄐㄧㄢˋ），見志不從，又敬不違，勞而不怨。」

幾諫：幾（ㄐㄧ），微義。諫，規勸義。父母有過，為子女者惟當微言諷（ㄈㄥ）勸，所謂下氣怡色柔聲以諫。又說：幾者，初見端倪（ㄋㄧˊ）義。父母子女日常相處，父母有過，當從其端倪初露，便設法諫勸。然就文義言，此當云「以幾諫」，不當云「幾諫」。[光案：「此當云『以幾諫』，不當云『幾諫』」，東大版原作「此當云以幾諫，不當云幾諫」，「以幾諫」、「幾諫」二處無引號。]今從前解。

見志不從，又敬不違：所謂幾（ㄐㄧ）諫，僅微見己志而已，不務竭言。若父母不從，仍當起敬起孝，不違逆。待父母心氣悅懌（ㄧˋ），再相（ㄒㄧㄤˋ）機進諫。舊解謂見父母之志不從，[光案：「舊解謂見父母之志不從」之無逗號，東大版原作「舊解，謂見父母之志不從」之有逗號。當遵東大版補上。]則只「不從」二字已足，且當云「意不從」，不當云「志不從」。[光案：「『不從』二字已足，且當云『意不從』，不當云『志不從』」，「不從二字已足，且當云意不從，不當云志不從」，東大版原作「不從」、「意不從」、「志不從」三處無引號。]故知見志，指子女自表己志。為子女者僅自表己志，即是不明爭是非，亦即幾諫之意。若如上述又一解，父母之過，初露端倪，尚未發為行為，故云見父母有不從之志，然連下文「又敬不違，勞而無怨」兩語，[光案：「勞而無怨」之「無」字，似當據正文改作「不」字，作「勞而不怨」。若然，東大版、聯經版俱誤。]終不如上解之貼切。今不從。

不違亦可有兩解：一是不違其父母，二是不違其原初幾（ㄐㄧ）諫之意。既恐唐突以觸父母之怒，又務欲置父母於無過之地，此見孝子之深愛。然敬是敬父母，則不違當以不違父母為是。

勞而不怨：勞，憂義。子女見父母有過，當憂不當怨。或說勞，勞苦義。諫不從，當反復再諫，雖勞而不怨。然此反復再諫，仍當是幾諫，則乃操心之勞，仍是憂義。

此章見父子家人相處，情義當兼盡。為子女者，尤不當自處於義，而傷對父母之情。若對父母無情，則先自陷於大不義。[光案：「先自陷於大不義。」之句號，東大版原作「先自陷於大不義，」之逗號。改為句號]故必一本於至情以冀父母之終歸於義。如此，操心甚勞，然求至情大義兼盡，則亦惟有如此。茍明乎此，自無可怨矣。

【白話試譯】

先生說：「子女奉事父母，若父母有過當微婉而諫，[光案：「若父母有過當微婉而諫」，三民版原作「（若父母有過）當微婉而諫」，「若父母有過」五字加小括號。]把自己志意表見了，若父母不聽從，還當照常恭敬，不要違逆，且看機會再勸諫，[光案：「不要違逆，且看機會再勸諫，」，三民版原作「不要違逆，（且看機會再勸諫，）」，「且看機會再勸諫，」七字加小括號。]雖如此般操心憂勞，也不對父母生怨恨。」

[p138-140]

85.（一九）4-19

子曰：「父母在，不遠遊。遊必有方。」

遠遊，指遊學、遊宦（ㄏㄨㄢˋ）。遠方從師，或向遠方謀職，皆須長時間從事。顧念父母之孝養，故不汲汲（ㄐㄧˊ）也。方，位所義。方位定，纔知方向。如已告往甲地，不更他適。上句已言不遠遊，下句亦指遠遊可知。有須遠遊，則必有一定的地方。而近遊之須有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召（ㄓㄠˋ）之必知處。此章亦言孝道。古時交通不便，音訊難達。若父母急切有故，召（ㄓㄠˋ）之不得，將遺父母終天之恨。孝子顧慮及此，故不遠遊。今雖天涯若比（ㄅㄧˋ）鄰，然遠遊者亦必音訊常通，使家人思念常知其處。則古今人情，亦不相遠。讀者於此等處，當體諒古人之心情，並比較今昔社會之不同。不當居今笑古，徒自陷於輕薄。

【白話試譯】

先生說：「父母在時，不作遠行。若不得已有遠行，也該有一定的方位。」

[p140-141]

86.（二０）4-20

子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」

此章重（ㄔㄨㄥˊ）出，已見〈學而篇〉[光案：參見本書p19。]。當是弟子各記孔子之言，而詳略不同。蓋〈學而篇〉一章乃言觀人之法，此章言孝子之行；[光案：「孝子之行；」之分號，東大版原作「孝子之行，」之逗號。]而此章前後皆論事父母之道，故復出。

[p141]

87.（二一）4-21

子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」

知，猶識（ㄓˋ）也。常記在心之義。喜者，喜其壽。懼者，懼其來日之無多。喜懼一時並集，不分先後。或說：父母之年，子女無時不當知。或父母年尚彊（ㄑㄧㄤˊ），然彊健之時不可多得。或喜其壽考，而衰危已將至。此說亦有理。但讀書不當一意向深處求，不如上一說，得孝子愛日之大常。

此章描寫孝子心情，甚當玩（ㄨㄢˋ）味。惟其憂樂之情深，故喜懼之心篤。

以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？當知能對別人有同情，能關切，此乃人類心情之最可寶貴者。孔子特就孝道指點人心之仁。人當推廣孝心以達於仁，若以自私之心對父母，處家庭，初視若亦無違孝道，然心不仁，亦將不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非謂仁孝可有先後之分別。

【白話試譯】

先生說：「父母的年歲，不可不常記在心呀！叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼。」[光案：「叫你一想到，又是歡喜，又是憂懼」，三民版原作「（叫你一想到），又是歡喜，又是憂懼」，「叫你一想到」五字加小括號。]

[p142-143]

88.（二二）4-22

子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」

言之不出，不輕出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自輕言，事屬可恥。本章誡學者當訥（ㄋㄚˋ）於言而敏於行（ㄒㄧㄥˋ）。舉古人，所以警今人也。或以「言」指著述，然用「出」字，[光案：「或以『言』指著述，然用『出』字」，東大版原作「或以言指著述，然用出字」，「言」、「出」二處無引號。]當指言語為是，今不從。

【白話試譯】

先生說：「古人不肯輕易出言，因怕自己行為追不上，那是一件可恥的事呀！」

[p143]

89.（二三）4-23

子曰：「以約失之者鮮矣。」

約，檢束義。收歛，不放縱。着實，不浮泛。凡謹言慎行皆是約。處財用為儉約。從事學問事業為守約。鮮，少也。人能以約自守，則所失自少矣。

【白話試譯】

先生說：「由檢約而差失的很少了。」

[p144]

90.（二四）4-24

子曰：「君子欲訥（ㄋㄚˋ）於言而敏於行（ㄒㄧㄥˋ）。」

訥，遲鈍義。敏，勤捷義。敏訥雖若天資，亦由習。輕言矯之以訥，行緩勵之以敏，此亦變化氣質，君子成德之方。

【白話試譯】

先生說：「一個君子，常想說話遲鈍些，而做事敏捷些。」

[p144-145]

91.（二五）4-25

子曰：「德不孤，必有鄰。」

鄰，親近義。德字有兩說。一指修德言。人不能獨修成德，必求師友夾輔。一指有德言。有德之人縱處衰亂之世，亦不孤立，必有同聲相應、同氣相求之鄰，如孔子之有七十二弟子。今采下一說。

【白話試譯】

先生說：「有德之人，決不會孤立，必然有來親近他的人。」

[p145-146]

92.（二六）4-26

子游曰：「事君數（ㄕㄨㄛˋ），斯辱矣。朋友數（ㄕㄨㄛˋ），斯疏矣。」

此數字有兩讀：一讀色角反。[光案：音ㄕㄨㄛˋ。]偪（ㄅㄧ）促義，又煩瑣義。一讀世主反，[光案：音ㄕㄨˇ。]數（ㄕㄨˇ）說義。事君交友，見有過，勸諫偪促，或過於煩瑣，必受辱，或見疏。或求親[光案：此「親」之「」字從目，東大版之「暱」從日。據《中文大辭典》：「暱，親近也。《說文》：『暱、日近也、从日匿聲。』」，又：「，小目也。《集韻》：『、小目。』」若然，聯經版為誤植，當改依東大版之「暱」。]於君友，以偪促煩瑣求之，亦必受辱，或見疏。若依數（ㄕㄨˇ）說義，於君友前數說己勞己長，或數說君友之短及其不是，亦將受辱見疏。今采前一讀。

本章以君友連言，見五倫中此兩倫為相近。古稱此兩倫以人合。夫婦、父子、兄弟三倫屬於家庭，古稱以天合。夫婦本以人合。故孔子常言孝弟，專就父子、兄弟兩倫純以天合者，珍重其相互間之親情，建其道以為人羣相處之本。然兄弟亦有時如朋友，《論語》中頗多兄弟朋友連言。則五倫中惟父子一倫，乃純以天合，故孔門特重言孝。其他四倫，君臣、朋友、夫婦、兄弟，亦可謂都屬社會關係。惟父子一倫，則與生俱來，本於自然，又兼有世代之綿延，天人之際，意義最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重歷史綿延。如是則社會無深度，而人生短暫，失其意義。故各宗教莫不帶有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。

本篇二十六章多言仁，其中數章特言孝，最後子游此一章，專言君臣、朋友，亦仁道中之一節，故編者特以附本篇之末。讀者試通玩（ㄨㄢˋ）此二十六章，而求其相互間之關係，與其關係之各不同，庶於孔門所言仁道，有更深之瞭解。

【白話試譯】

子游說：「事君太偪（ㄅㄧ）促，太瑣屑（ㄒㄧㄝˋ），便會受辱了。交友太偪（ㄅㄧ）促，太瑣屑，便會見疏了。」

[p146-147]

公冶長篇第五

93.（一）5-1

子謂公冶長：「可妻（ㄑㄧˋ）也。雖在縲絏（ㄌㄟˊ ㄒㄧㄝˋ）之中，非其罪也。」以其子妻（ㄑㄧˋ）之。子謂南容：「邦有道不廢，邦無道免於刑戮（ㄌㄨˋ）。」以其兄之子妻（ㄑㄧˋ）之。

公冶長：孔子弟子。公冶氏，長名。其人在《論語》惟此一見。

縲絏：縲（ㄌㄟˊ），黑色大索。絏（ㄒㄧㄝˋ），牽繫義。古獄中用黑索繫罪人。公冶長曾因事入獄，實非其罪。

以其子妻之：古男女皆稱子。孔子以己之女嫁公冶長。

南容：亦孔子弟子，名縚（ㄊㄠ）。

不廢：廢，棄義。國家有道，必見用，不廢棄。

免於刑戮：刑，刑罰。戮，誅（ㄓㄨ）戮。國家無道，南容謹於言行，亦可免於刑戮。

以其兄之子妻之：孔子有兄孟皮，早卒。[光案：「早足。」之句號，東大版原作「早卒，」之逗號。改為句號]孔子以孟皮之女嫁南容。

本篇皆論古今人物賢否（ㄆㄧˇ）得失，《論語》編者以繼前四章之後。[光案：疑「前四章之後」之「章」字乃「篇」字之誤植。蓋，此章是〈公冶長篇〉第一章，其前無章。而〈公冶長篇〉為第五篇，其前已有四篇，故宜曰「前四篇之後」。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]孔門之教，重於所以為人，知人物之賢否（ㄆㄧˇ），行事之得失，即所學之實證。孔子千古大聖，而其擇婿條件，極為平易。學聖人亦當在平易近人處。編者以本章為本篇之首，亦有深義，學者其細闡之。

【白話試譯】

先生說公冶長，「可嫁他一女兒吧。他雖曾下過牢獄，但不是他的罪過呀。」

遂把自己女兒嫁了他。又說南容，「國家有道，他是不會廢棄的。國家無道，他也可免於刑戮。」把自己的姪女嫁了他。

[p149-150]

94.（二）5-2

子謂子賤：「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」

子賤：孔子弟子，即宓（ㄈㄨˊ）不齊。宓又作虙（ㄈㄨˊ），讀如伏。

若人：猶云此人，指子賤。

斯焉取斯：斯，此也。上斯字指子賤。下斯字指其品德。取，取法義，亦獲取義。言魯若無君子，斯人何所取以成斯德。

孔子之於人，每不稱其質美，而深稱其好（ㄏㄠˋ）學，如顏淵。此章言君子成德，有賴於尊賢取友之益，亦稱子賤之善學。

【白話試譯】

先生說：「子賤這人呀，真是個君子人了！但若魯國沒有許多的君子，他從那裏取得這樣的品德呢？」

[p151]

95.（三）5-3

子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女（ㄖㄨˇ），器也。」曰：「何器也（ㄧㄝˊ）？」曰：「瑚璉（ㄏㄨˊ ㄌㄧㄢˊ）也。」

賜也何如：賜，子貢名。與師言，自稱名，敬也。子貢聞孔子歷評諸弟子，問己如何。

女器也：女即汝（ㄖㄨˇ），指子貢。言汝乃有用之成材。

何器也：也（ㄧㄝˊ），通作邪（ㄧㄝˊ），疑問辭。子貢又問，是何等器？

瑚璉：瑚璉（ㄏㄨˊ ㄌㄧㄢˊ）乃宗廟中盛（ㄔㄥˊ）黍稷（ㄕㄨˇ ㄐㄧˋ）之器，竹製，以玉飾之。言其既貴重，又華美，如後世言廊廟之材。

讀書有當會通說之者，有當僅就本文，不必牽引他說者。如此章，孔子告子貢「汝器也」，便不當牽引「君子不器」章為說[光案：參見本書p49，為政篇第一二章。]。[光案：「牽引『君子不器』章為說」，東大版原作「牽引君子不器章為說」，「君子不器」四字無引號。]

【白話試譯】

子貢問道：「賜怎樣呀？」先生說：「你是一件有用之器。」子貢說：「何種器呀？」先生說：「你像是放在宗廟中盛黍稷的瑚璉（ㄏㄨˊ ㄌㄧㄢˊ）。」

[p152-153]

96.（四）5-4

或曰：「雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！」

雍：孔子弟子，冉氏，字仲弓。

佞：古佞字有多才義，又巧義。此處以口才之美為佞。孔子稱「雍也簡」，殆是其人簡默，不擅口談，故或人謂其不佞。

禦人以口給：給（ㄐㄧˇ），供給（ㄐㄧˇ）義。口給（ㄐㄧˇ）者，應對敏捷，口中隨時有供給（ㄐㄧˇ）。禦，如今云對付。

屢憎於人：屢，數也。憎，厭惡（ㄨˋ）義。口給易起人厭。

不知其仁，焉用佞：仁德不易企，故孔子謂雖不知仲弓之果仁否，然亦無所用於佞。

此章或人之問，可見時風之尚佞。而孔子稱「雍也簡」，又稱「回也如愚」，「參也魯」，此三人皆孔門高第弟子，皆不佞。知孔門所重，在德不在佞。

【白話試譯】

有人說：「雍呀！他是一仁人，可惜短於口才。」先生說：「那裏定要口才呀！專用口快來對付人，只易討人厭。我不知雍是否得稱為仁，但那裏定要口才呀！」

[p153-154]

97.（五）5-5

子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。

漆雕開：孔子弟子，漆雕，氏。

吾斯之未能信：吾，漆雕開自稱。或說：弟子在師前自稱名，漆雕開名啟，古寫作启（ㄑㄧˇ），後人誤書為吾。斯，此也，緊承上仕字來。出仕將以行道，漆雕開不願遽（ㄐㄩˋ）出仕，言對此事未能自信，願學問修養益求自進，不欲遽（ㄐㄩˋ）從政。是其志大不欲小試。

子說：說（ㄩㄝˋ）字借作悅。孔子並不以不仕為高，然亦不願其弟子熱中利祿，汲汲求仕進，故聞漆雕開之謙退而喜悅。

【白話試譯】

先生欲使漆雕開出仕，漆雕開說：「我對此事還不能有自信呀。」先生聽了很喜悅。

[p154-155]

98.（六）5-6

子曰：「道不行，乘桴（ㄈㄨˊ）浮於海，從我者其由與！」子路聞之喜。子曰：「由也，好（ㄏㄠˋ）勇過我，無所取材。」

乘桴浮於海：編竹木，浮行於水面，大者曰筏（ㄈㄚˊ），小者曰桴（ㄈㄨˊ）。今俗稱排。孔子傷道不行，言欲乘桴浮海。

從我者其由與：海上風波險惡，豈可乘桴長遊？[光案：「乘桴長遊？」之問號，東大版原作「乘桴長遊，」之逗號。改為問號]孔子之言，蓋深歎吾道之不行，即所謂「欲濟無舟楫」也。[光案：「所謂『欲濟無舟楫』也」，東大版原作「所謂欲濟無舟楫也」，「欲濟無舟楫」五字無引號。]子路勇決，故謂其能從（ㄗㄨㄥˋ）己，此亦假託之微辭耳。

子路聞之喜：子路聞孔子稱賞及己而喜。

由，好勇過我，無所取材：[光案：「由，好勇過我」之「由」字之後，疑漏印一「也」字，宜作「由也，好勇過我」。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]孔子轉其辭鋒，謂由之好（ㄏㄠˋ）勇，過於我矣，其奈無所取材以為桴何？材，謂為桴之竹木。此乃孔子更深一層之慨歎。既無心於逃世，而其無所憑藉以行道之感，則曲折而更顯矣。或曰：材與裁同。子路以孔子之言為實然，孔子美其勇於義，而譏其不能裁度（ㄉㄨㄛˋ）於事理。惟乘桴浮海，本為託辭，何忽正言以譏子路？就本文理趣言，當從前解為勝。

此章辭旨深隱，寄慨甚遙。戲笑婉轉，極文章之妙趣。兩千五百年前聖門師弟子之心胸音貌，如在人耳目前。至情至文，在《論語》中別成一格調，讀者當視作一首散文詩玩（ㄨㄢˋ）味之。

或說：〈子罕篇〉有「子欲居九夷」章，[光案：「有『子欲居九夷』章」，東大版原作「有子欲居九夷章」，「子欲居九夷」五字無引號。]此章浮海，亦指渡海去九夷。孔子自歎不能行道於中國，猶當行之於蠻夷，故此章之浮海，決非高蹈出塵，絕俗辭世之意。然此章記者則僅言浮海，不言居夷，亦見其修辭之精妙。讀者當取此章與「居夷」章參讀，[光案：「與『居夷』章參讀」，東大版原作「與居夷章參讀」，「居夷」二字無引號。]既知因文考事，明其實際，亦當就文論文，玩（ㄨㄢˋ）其神旨。如此讀書，乃有深悟。若專以居夷釋此章之浮海，轉成呆板。義理、考據、辭章，得其一，喪其二，不得謂能讀書。

【白話試譯】

先生說：「在這世間，吾道是不能行的了。我想乘木筏，飄浮到海外去，算只子路一人會和我同行吧！」子路聽了大喜。先生說：「由呀！你真好（ㄏㄠˋ）勇過我，可惜我們沒處去弄到這些木材啊！」

[p155-157]

99.（七）5-7

孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘（ㄕㄥˋ）之國，可使治（ㄔˊ）其賦（ㄈㄨˋ）也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑（ㄧˋ），百乘（ㄕㄥˋ）之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝（ㄔㄠˊ），可使與賓客言也，不知其仁也。」[光案：「治」，據教育部《國語辭典》：ㄓˋ為語音，ㄔˊ為讀音。今讀古經典原文，故宜用其讀音，讀作ㄔˊ，而於錢子之「白話試譯」中，則採其語音ㄓˋ。此亦「子所雅言，詩書執禮」之遺意乎？]

不知也：仁道至大，仁德至高，孔子不以輕許人，故說不知。猶上章「雍也不知其仁」之義。[光案：「猶上章『雍也不知其仁』之義」，東大版原作「猶上章雍也不知其仁之義」，「雍也不知其仁」六字無引號。]

又問：孟武伯又問，然則子路為何等人？[光案：「然則子路為何等人？」之問號，東大版原作「然則子路為何等人。」之句號。改為問號]

治其賦：古者徵兵員及修武備皆稱賦。治（ㄔˊ）賦，即治（ㄔˊ）軍也。

千室之邑：千室之邑，於時為大邑，惟卿大（ㄉㄞˋ）夫家始有之。

百乘之家：其時諸侯有車（ㄐㄩ）千乘，卿大（ㄉㄞˋ）夫家則百乘。

為之宰：宰，指家宰、邑宰言。[光案：「宰，指家宰、邑宰言」，東大版原作「宰指家宰邑宰言」，無逗號及頓號。改加逗號及頓號]

赤也何如：公西華名赤，亦孔子早年弟子。

束帶立於朝，可使與賓客言：古人平居則緩帶，低在腰，遇有禮事，則束帶在胸口，高而緊。賓者大客，如國君上卿。客者小賓，國君上卿以下。兩字分用有別，合用則通。公西華有外交才，可使束帶在朝，與賓客相應對。

孔子平日講學極重仁，仁乃人生之全德，孔子特舉以為學問修養之最高標準，而又使學者各就才性所近，各務專長，惟同向此全德為歸趨。人求全德，亦不可無專長。子路、冉有、公西華，雖未具此全德，然已各有專長。此章不僅見孔門之多賢，亦見孔子教育精神之偉大。

【白話試譯】

孟武伯問：「子路可說是一個仁人嗎？」先生說：「我不知。」孟武伯再問，那麼他究竟是一怎樣的人呀？[光案：「孟武伯再問，那麼他究竟是一怎樣的人呀？」，東大版原作「孟武伯再問。（那麼他究竟是一怎樣的人呀？）」，原為句號，並加ㄧ小括號。內乃錢子所添，以助語意之豁然。當從東大版為宜。]先生說：「由呀！一個具備千乘兵車（ㄔㄜ）的大國，可使他去治（ㄓˋ）其軍事，若問他的仁德，我就不知了。」孟武伯又問：[光案：「孟武伯又問：」，東大版原作「（孟武伯又問）」，有小括號，無冒號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]「冉有怎樣呢？」先生說：「求呀！一個千戶的大邑，具備兵車（ㄔㄜ）百乘的大家，可使他去作一總管。若問他仁德，我就不知了。」孟武伯又問：[光案：「孟武伯又問：」，東大版原作「（孟武伯又問）」，有小括號，無冒號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]「公西華怎樣呢？」先生說：「赤呀！國有賓客，可使他束起帶，立在朝上應對一切，若問他仁德，我就不知了。」

[p157-159]

100.（八）5-8

子謂子貢曰：「女（ㄖㄨˇ）與回也孰愈（ㄩˋ）？」對曰：「賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗（ㄈㄨˊ）如也，[光案：「弗如也，」之逗號，東大版原作「弗如也。」之句號。改為逗號]吾與（ㄩˇ）女（ㄖㄨˇ）弗（ㄈㄨˊ）如也。」

女與回也孰愈：女（ㄖㄨˇ）即汝（ㄖㄨˇ）。愈，勝義。謂女（ㄖㄨˇ）與回孰勝。

聞一以知十：十者數之全。顏淵聞其一節，能推其全體。

聞一以知二：二者一之對。子貢聞此，能推以至彼。

弗如也：顏淵由一得全，子貢由此及彼，顏淵蓋能直入事理之內，渾然見其大通。子貢則從事理之對立上比較，所知仍在外，故孔子亦謂其弗如也。

吾與女弗如也：此與字有兩解。一謂我與汝均不如。一謂我贊許汝能自謂弗如。此當從前解。孔子既深喜顏淵之賢，又喜子貢能自知弗如，故曰：「我與汝俱不如」，蓋亦以慰子貢。或曰：孔子無常師，好（ㄏㄠˋ）古敏求，集其大成，可謂艱矣。顏淵得之於孔子，不俟旁求。又其天姿高，過此以往，殆不可測。孔子自言不如，乃要（ㄧㄠ）其將來。此彌見聖人之謙意。

此章不僅見孔門之多賢，亦見孔子之胸襟，與其當時心情之歡悅。兩千五百年前一大教育家之氣象，與夫（ㄈㄨˊ）其師弟子間一片融和快樂之精神，盡在目前矣。

又按：世視子貢賢於仲尼，而子貢自謂不如顏淵。孔子亦自謂不如顏淵。然在顏子自視，或將謂不如子貢。以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，此聖賢之德，所以日進而不已。學者其深體之。

【白話試譯】

先生對子貢說：「你和顏回那一個強些？」子貢對道：「賜呀！那敢望回呢？回呀！聽得一件，知道十件。賜呀！聽了一件，只知兩件。」先生說：「你誠然不如他，連我也一樣不如他。」

[p160-161]

101.（九）5-9

宰予（ㄩˊ）[光案：據教育部《國語辭典》：「予」有二義。贈與義，音ㄩˇ。我自稱，音ㄩˊ。宰我，名予，我予互發，故音ㄩˊ。]晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇（ㄨ）也。於予（ㄩˊ）與何誅！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。於予（ㄩˊ）與改是。」

宰予：宰我名。《論語》記諸弟子，例不直書名，此處當作宰我始合。或曰：宰我得罪於孔子，故書名以貶之。[光案：「書名以貶之。」之句號，東大版原作「書名以貶之，」之逗號。改為句號]然如此則是記者之辭，未必孔子當時有此意。按：本章似尚有可疑，說在下。

晝寢：此二字有數說。一謂當晝而眠，孔子責其志氣昏惰。一謂寢者寢室，入夜始居，宰我晝居寢，故責之。一謂晝當作畫，宰我畫其寢室，加以藻繪。一謂畫是劃義，寢是息義。宰我自劃時間精力，貪圖休息。今按：依第二解，當作晝居寢，不得云晝寢。依第四解，增字太多。第三解只責其不畫便是，何來有「於予與何誅」之語。仍當從第一解。曰晝，非晏起。曰寢，亦非假寐。《韓詩外傳》：衞靈公晝寢而起，[光案：「韓詩外傳：衞靈公晝寢而起」，東大版原作「韓詩外傳衞靈公晝寢而起」無冒號。改添冒號]志氣益衰。宋玉〈高唐賦〉：楚王晝寢於高唐之臺。[光案：「宋玉高唐賦：楚王晝寢於高唐之臺」，東大版原作「宋玉高唐賦楚王晝寢於高唐之臺」無冒號。改添冒號]知晝寢在古人不作佳事看。

朽木不可雕：朽木，腐爛之木，不能再加以雕刻。

糞土之牆不可杇：糞土，猶穢土也。杇（ㄨ），飾牆之泥刀。穢土之牆不可復飾。

於予與何誅：誅，責也。謂對宰我不必再責，猶言宰我不可再教誨。

子曰：或說此「子曰」二字當誤複。[光案：「或說此『子曰』二字當誤複」，東大版原作「或說此子曰二字當誤複」，「子曰」二字無引號。]或說此下語更（ㄍㄥ）端，故又以子曰起之。

於予與改是：是字，指上文聽其言而信其行，孔子謂因於宰我而改變此態度。

按：宰我預於孔門之四科，與子貢齊稱，亦孔門高第弟子。此章孔子責之已甚，甚為可疑。或因宰我負大志，居常好（ㄏㄠˋ）大言，而志大行疏，孔子故作嚴辭以戒。他日，宰我仕於齊，助齊君，排田氏，終為田氏所殺。然此非宰我之過。竊疑《齊論》除多〈問王〉、〈知道〉兩篇外，[光案：「除多問王、知道兩篇外」，東大版原作「除多問王知道兩篇外」之無頓號。]其二十篇中章句，亦頗多於《魯論》，自張禹始合而一之。或此章僅見於《齊論》，或《齊論》此章語句不同於《魯論》，而張禹依而采之；[光案：「采之；」之分號，東大版原作「采之，」之逗號。]而宰我在田齊諸儒口碑中，則正如魏之何晏，唐之王叔文；[光案：「王叔文；」之分號，東大版原作「王叔文，」之逗號。]則此章云云，或非當時實錄。姑識（ㄓˋ）所疑，然亦無可參定矣。

【白話試譯】

宰我白日睡眠，先生說：「爛木不能再雕刻，骯髒的土牆不能再粉飾，我對宰予（ㄩˊ），還能有何責備呀！」先生又說：「以前我對人，聽了他說話，便信他的行為了。現在我對人，聽了他說話，再得（ㄉㄟˇ）看他的行為。這一態度，我是因對宰予（ㄩˊ）而改變的。」

[p161-164]

102.（一０）5-10

子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖（ㄔㄥˊ）。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」

剛者：剛，剛斷、剛烈義。[光案：「剛斷、剛烈義」，東大版原作「剛斷剛烈義」之無頓號。]人之德性，以剛為難能而可貴，故孔子嘆其未見。

申棖：亦孔子弟子。

棖也慾，焉得剛：人多嗜慾，則屈意徇（ㄒㄩㄣˊ）物，不得果烈。

此章見孔子極重剛德。剛德之人，能伸乎事物之上，而無所屈撓。富貴貧賤，威武患難，乃及利害毀譽之變，皆不足以攝其氣，動其心。凡儒家所重之道義，皆賴有剛德以達成之。若其人而多慾，則世情繫戀，心存求乞，剛大之氣餒矣。但此章僅言多慾不得為剛，非謂無慾即是剛。如道家莊 老皆主無慾而尚柔道，亦非剛德。

【白話試譯】

先生說：「我沒見過剛的人。」有人說：「申棖（ㄔㄥˊ）不是嗎？」先生說：「棖（ㄔㄥˊ）呀！他多慾，那得剛？」

[p164-165]

103.（一一）5-11

子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也！非爾所及也。」

加諸我：加，陵義。謂以非義加人。

非爾所及：及，猶能義。此句有兩解：一謂不加非義於人，此固能及，[光案：「此固能及，」之逗號，東大版原作「此固能及。」之句號。改為逗號]不欲人加非義於我，則不能及。重在承上一句。一謂施諸己而不願，亦勿施於人，此恕之事，子貢當能之。[光案：參見本書p572，衞靈公篇，第二二章，子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」]我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，此仁之事，孔子謂非子貢所及。所以辨於仁恕者，「勿」是禁止之辭，「無」則自然不待用力。[光案：「『勿』是禁止之辭，『無』則自然不待用力」，東大版原作「勿是禁止之辭，無則自然不待用力」，「勿」、「無」二處未加引號。]重在承下一句。然孔子又曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」[光案：參見本書p266，述而篇，第二九章。]子貢欲無以非禮不義加人，即此一念亦是仁，所謂其心「日月至焉」，豈可謂「非爾所及」乎？[光案：「所謂其心『日月至焉』，豈可謂『非爾所及』乎」，東大版原作「所謂其心日月至焉，豈可謂非爾所及乎」，「日月至焉」、「非爾所及」二處無引號。]今從第一解。蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人」，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰「此非爾所及」。[光案：「蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰『我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人』，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰此『非爾所及』」，東大版原作「蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今曰我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰此非爾所及」，「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人」、「非爾所及」二處無引號。]

今按：孔子教人，主反求諸己，主盡其在我，本章所以教子貢者，學者能細闡之，則心日廣，德日進矣。

【白話試譯】

子貢說：「我不要別人把這些加在我身上，吾亦不要把這些來加在別人身上。」先生說：「賜呀！這非你能力所及呀！」[光案：「這非你能力所及呀」之無小括號，東大版原作「這非你（能力）所及呀」之有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]

[p165-166]

104.（一二）5-12

子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

文章：指《詩》、《書》、禮、樂，[光案：「指詩、書、禮、樂」，東大版原作「指詩書禮樂」之無頓號者。改加三頓號]孔子常舉以教人。

性與天道：孔子言性，《論語》惟一見。天道猶云天行，孔子有時稱之曰命。[光案：「孔子有時稱之曰命。」之句號，東大版原作「孔子有時稱之曰命，」之逗號。改為句號]孔子屢言知天知命，然不深言天與命之相繫相合。子貢之歎，乃歎其精義之不可得聞。

本章「不可得而聞也」下，或本有「已矣」兩字，[光案：「或本有『已矣』兩字」，東大版原作「或本有已矣兩字」，「已矣」二字無引號。]是子貢之深歎其不可聞。孔子之教，本於人心以達人道，然學者常欲由心以及性，由人以及天，而孔子終不深言及此。故其門人懷「有隱」之疑，子貢發「不可得聞」之歎。[光案：「門人懷『有隱』之疑，子貢發『不可得聞』之歎」，東大版原作「門人懷有隱之疑，子貢發不可得聞之歎」，「有隱」、「不可得聞」二處無引號。]及孔子歿，墨翟（ㄉㄧˊ）、莊周昌言天，孟軻（ㄎㄜ）、荀卿昌言性，乃開此下思想界之爭辯，歷百世而終不可合。可知聖人之深遠。後之儒者，又每好（ㄏㄠˋ）以《孟子》說《論語》。《孟子》之書，誠為有功聖學，然學者仍當潛心《論語》，確乎有得，然後治《孟子》之書，乃可以無病。此義亦不可不知。

【白話試譯】

子貢說：「先生講《詩》、《書》、禮、樂，[光案：「詩、書、禮、樂」，東大版原作「詩書禮樂」之無頓號者。改加三頓號]是可以聽到的。先生講性與天道，是難得聽到的了。」

[p167-168]

105.（一三）5-13

子路有（ㄧㄡˇ）聞，未之能行，唯恐有（ㄧㄡˋ）聞。

子路曾問：「聞斯行諸？」蓋子路乃能尊所聞而勇於行。前有所聞，未及行，恐復有聞，行之不給（ㄐㄧˇ）。此見子路之有聞而必行，非真恐復有聞。

《論語》記孔子弟子行事，惟此一章。蓋子路之勇於行，門人相推莫及，故特記之。曰「惟恐」者， [光案：「曰『惟恐』者」，東大版原作「曰惟恐者」，「惟恐」二字無引號。]乃代述子路之用心，亦見孔門之善於形容人之賢德矣。

【白話試譯】

子路聽到一項道理，若未能即行，便像怕再聽到別一項。

[p168-169]

106.（一四）5-14

子貢問曰：「孔文子，何以謂之文也？」子曰：「敏而好（ㄏㄠˋ）學，不恥下問，是以謂之文也。」

孔文子：衞大（ㄉㄞˋ）夫，名圉（ㄩˇ）。文，其謚（ㄕˋ）。《左傳》載其人私德有穢，子貢疑其何以得謚（ㄕˋ）為文，故問。

敏而好學：敏，疾速義。孔子「好（ㄏㄠˋ）古敏以求之」是也[光案：參見p253，述而篇第一九章，子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」]。[光案：「孔子『好古敏以求之』是也」，東大版原作「孔子好古敏以求之是也」，「好古敏以求之」六字無引號。]

不恥下問：以能問於不能，以多問於寡，皆稱下問，不專指位與年之高下。敏而好學，不恥下問，則其進於善也不難矣。

是以謂之文：孔子謂如此便可謚（ㄕˋ）為文，見孔子不沒人善，與人為善，而略所不逮。[光案：「略所不逮。」之句號，東大版原作「略所不逮，」之逗號。改為句號]此亦道大德宏之一端。

【白話試譯】

子貢問道：「孔文子何以得謚（ㄕˋ）為文呀！」先生說：「他做事勤敏，又好（ㄏㄠˋ）學，不以問及下於他的人為恥，這就得謚（ㄕˋ）為文了。」

[p169-170]

107.（一五）5-15

子謂子產：「有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」

子產：春秋時鄭大（ㄉㄞˋ）夫公孫僑。

恭、敬、惠、義：恭，謙遜（ㄒㄩㄣˋ）義。敬，謹恪（ㄎㄜˋ）義。惠，愛利人。義，使民以法度。

子產在春秋時，事功著（ㄓㄨㄛˊ）見，人盡知之。而孔子特表出其有君子之道四，所舉已盡修己治人敦倫篤行之大節，[光案：「所舉已盡」之「已」，東大版誤植作「所舉己盡」之「己」。「己」乃「已」之誤植，當遵聯經版。]則孔子所稱美於子產者至矣。或謂列舉其美，見其猶有所未至。人非聖人，則孰能盡美而盡善。

【白話試譯】

先生說：「子產有君子之道四項，[光案：「有君子之道四項，」之逗號，似宜改作「有君子之道四項：」之冒號。]他操行極謙恭，對上位的人有敬禮，養護民眾有恩惠，使喚民眾有法度。」[光案：「他操行極謙恭，對上位的人有敬禮，養護民眾有恩惠，使喚民眾有法度」之三逗號，東大版原作「他操行極謙恭。對上位的人有敬禮。養護民眾有恩惠。使喚民眾有法度」之三句號。改為逗號]

[p170-171]

108.（一六）5-16

子曰：「晏（ㄧㄢˋ）平仲善與人交，久而敬之。」

晏平仲：春秋 齊大（ㄉㄞˋ）夫，名嬰。

交：交友。

敬之：此之字有兩解：一，人敬晏子。故一本作「久而人敬之」，[光案：「故一本作『久而人敬之』」，東大版原作「故一本作久而人敬之」，「久而人敬之」五字無引號。]謂是善交之驗。然人敬晏子，當因晏子之賢，不當謂因晏子之善交。一，指晏子敬人。[光案：「一，指晏子敬人」之逗號，東大版原作「一、指晏子敬人」之頓號。改為逗號，與前「一，人敬晏子」之逗號相一致，當遵聯經版。]交友久則敬意衰，晏子於人，雖久而敬愛如新。此孔子稱道晏子之德。孔門論人，常重其德之內蘊，尤過於其功效之外見（ㄒㄧㄢˋ）。如前子產章[光案：指第一五章：子謂子產：「有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」]可見（ㄐㄧㄢˋ）。今從第二解。

【白話試譯】

先生說：「晏平仲善於與人相交，他和人處久了，仍能對那人敬意不衰。」

[p171-172]

109.（一七）5-17

子曰：「臧（ㄗㄤ）文仲居蔡，山節藻梲（ㄗㄠˇ ㄓㄨㄛˊ），何如其知（ㄓˋ）也？」

臧文仲：春秋 魯大（ㄉㄞˋ）夫臧孫辰。文，其謚（ㄕˋ）。

居蔡：蔡，大龜名。古人以龜卜（ㄅㄨˇ）問吉凶。相傳南方蔡地出善龜，因名龜為蔡。居，藏（ㄘㄤˊ）義。文仲寶藏一大龜。

山節藻梲：節，屋中柱頭之斗拱。刻山於節，故曰山節。梲（ㄓㄨㄛˊ），梁上短柱。藻，水草名。畫藻於梲，故曰藻梲。山節藻梲，古者天子以飾廟。

何如其知也：時人皆稱臧文仲為知（ㄓˋ），孔子因其諂（ㄔㄢˇ）龜邀福，故曰文仲之知（ㄓˋ）究何如。

【白話試譯】

先生說：「臧文仲藏一大龜，在那龜室中柱頭斗拱上刻有山水，[光案：「在那龜室中柱頭斗拱上刻有山水」，三民版原作「（在那龜室中）柱頭斗拱上刻有山水」，「在那龜室中」五字加小括號。]梁的短柱上畫了藻草，裝飾得像天子奉祖宗的廟一般，他的智慧究怎樣呀？」[光案：「裝飾得像天子奉祖宗的廟一般，他的智慧究怎樣呀」，三民版原作「（裝飾得像天子奉祖宗的廟一般），他的智慧究怎樣呀」，「裝飾得像天子奉祖宗的廟一般」十三字加小括號。]

[p172-173]

110.（一八）5-18

子張問曰：「令尹（ㄧㄣˇ）子文三仕為令尹（ㄧㄣˇ），無喜色。三已之，無慍色。舊令尹（ㄧㄣˇ）之政，必以告新令尹（ㄧㄣˇ）。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知（ㄓ），焉得仁？」「崔子弒（ㄕˋ）齊君，陳文子有馬十乘（ㄕㄥˋ），棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大（ㄉㄞˋ）夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大（ㄉㄞˋ）夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。[光案：「未知。」之句號，據前段之「未知，焉得仁」，及後面註解此處「未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解」，俱作「未知，」之逗號。故宜改為「未知，」之逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]焉得仁？」

令尹子文：令尹（ㄧㄣˇ），楚官名，乃上卿執政者。子文，鬬氏，[光案：「鬬氏」，「氏」字亦加私名號，誤。此處蓋指以鬬為氏之意，當改作「鬬氏」，只有鬬字加私名號。]名穀於菟（ㄊㄨˋ）。[光案：「子文，鬬氏，名穀於菟」之兩逗號，東大版原作「子文、鬬氏、穀於菟」之兩頓號。改為逗號]

三仕為令尹：三當令尹之官。《莊子》、《荀子》、《呂氏春秋》諸書，皆以其人為孫叔敖（ㄠˊ），恐是傳聞之譌（ㄜˊ）。

忠矣：子文三為令尹，三去職，人不見其喜、慍，是其不以私人得失縈（ㄧㄥˊ）心。並以舊政告新尹，宜可謂之忠。

未知，焉得仁：此未知有兩解。一說，[光案：「一說，」之逗號，東大版原作「一說、」之頓號。改為逗號]知讀為智。子文舉子玉為令尹，使楚敗於晉，未得為智。然未得為智，不當曰未智。且《論語》未言子文舉子玉事，不當逆揣（ㄔㄨㄞˇ）為說。一說，[光案：「一說，」之逗號，東大版原作「一說、」之頓號。改為逗號]子文之可知者僅其忠，其他未能詳知，不得遽（ㄐㄩˋ）許以仁。然下文焉得仁，猶如云焉得儉，焉得剛，乃決絕辭。既曰未知，不當決然又斷其為不仁。蓋孔子即就子張之所問，論其事，則若可謂之忠矣。仁為全德，亦即完人之稱，而子文之不得為全德完人，則斷然也。然則孔子之所謂未知，亦婉辭。

崔子弒齊君：齊大（ㄉㄞˋ）夫崔杼（ㄓㄨˋ）弒其君莊公。

陳文子：齊大（ㄉㄞˋ）夫，名須無。

有馬十乘：當時貴族以四馬駕一車（ㄐㄩ）。十乘，有馬四十匹，蓋下大（ㄉㄞˋ）夫之祿，故無力討賊（ㄗㄟˊ）也。[光案：「賊」，據教育部《國語辭典》，作名詞、形容詞用，讀作ㄗㄟˊ。作動詞「毀壞」、「傷害」義，讀作ㄗㄜˊ。]

棄而違之：違，離去義。棄其祿位而去。

猶吾大夫崔子：此處崔子，《魯論》作高子。或說：齊大（ㄉㄞˋ）夫高厚，乃有力討賊（ㄗㄟˊ）者，其人昏暗無識，崔杼先殺之，乃弒齊君。陳文子欲他國執政大臣為齊討賊（ㄗㄟˊ）而失望，乃謂他國執政大臣亦一如高厚。若謂盡如崔子，乃謂其雖未弒君作亂，但亦如崔子之不遜。本章上文未提及高子，突於陳文子口中說出，殊欠交代，疑仍作崔子為是。

清矣：陳文子棄其祿位如敝屣（ㄒㄧˇ），灑然一身，三去亂邦，心無窒（ㄓˋ）礙，宜若可稱為清。

未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解：一說，文子所至言「猶吾大（ㄉㄞˋ）夫崔子」，[光案：「文子所至言『猶吾大夫崔子』」，東大版原作「文子所至言猶吾大夫崔子」，「猶吾大夫崔子」六字無引號。]其人似少涵養，或可因言遭禍，故是不智。此說之不當，亦如前辨。另一說，僅知其清，未知其仁，辨亦如前。蓋就三去之事言，若可謂之清，而其人之為成德完人與否，則未知也。蓋忠之與清，有就一節論之者，有就成德言之者。細味本章辭氣，孔子僅以忠清之一節許此兩人。若果忠清成德如比干、伯夷，則孔子亦即許之為仁矣。蓋比干之為忠，伯夷之為清，此皆千迴百折，畢生以之，乃其人之成德，而豈一節之謂乎？

【白話試譯】

子張問道：「令尹子文三次當令尹，不見他有喜色。三次罷免，不見他有慍色。他自己當令尹時的舊政，必然告訴接替他的新人，如何呀？」先生說：「可算是忠了。」子張說：「好算仁人了吧！」先生說：「那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人那（ㄋㄚˋ）我不知呀！[光案：「那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人那我不知呀」，三民版原作「（那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人）那我不知呀」，「那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人」十六字加小括號。]但那（ㄋㄚˇ）得為仁人呢？」子張又問道：[光案：「子張又問道：」，三民版原作「（子張又問道：）」，「子張又問道：」五字加小括號。]「崔杼弒齊君，陳文子當時有馬四十匹，都拋棄了，離開齊國，到別國去。他說：『這裏的大臣，也像我們的大（ㄉㄞˋ）夫崔子般。』於是又離去，又到別一國。他又說：『這裏的大臣，還是像我們的大（ㄉㄞˋ）夫崔子般。』於是又離去了。這如何呀！」先生說：「可算是清了。」子張說：「好算仁人吧？」先生說：「那（ㄋㄚˋ）只是這一事堪稱為清而已，若問其人，那（ㄋㄚˋ）我不知呀！[光案：「那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，那我不知呀」，三民版原作「（那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，）那我不知呀」，「那只是這一事堪稱為清而已，若問其人，」十六字加小括號。]但那（ㄋㄚˇ）得為仁人呢？」

[p173-176]

111.（一九）5-19

季文子三思而後行，子聞之，曰：「再，斯可矣。」

季文子：魯大（ㄉㄞˋ）夫季孫行父（ㄈㄨˇ）[光案：據教育部《國語辭典》，「父」作「古代對男子的美稱」，讀作ㄈㄨˇ。]。文，其謚（ㄕˋ）。

三思而後行：此乃時人稱誦季文子之語。

再斯可矣：此語有兩解。一說：言季文子惡（ㄨ）能三思，茍能再思，斯可。一說：譏其每事不必三思，再思即已可，乃言季文子之多思為無足貴。今按：季文子之為人，於禍福利害，計較過細，故其生平行事，美惡（ㄜˋ）不相掩。若如前解，孟子曰：「思則得之，不思則不得。」乃指義理言。季文子之瞻顧周詳，並不得謂之思。[光案：「並不得謂之思」，東大版原作「幷不得謂之思」，「並」字原作「幷」字。聯經版所改]若如後解，孔子曰：「由也果，於從政乎何有。」事有貴於剛決，多思轉多私，無足稱。今就《左傳》所載季文子行事與其為人，及以本章之文理辭氣參之，當從後解為是。

【白話試譯】

人家稱道季文子，說他臨事總要三次思考然後行。先生聽了說：「思考兩次也就夠了。」

[p177-178]

112.（二０）5-20

子曰：「甯（ㄋㄧㄥˋ）武子，邦有道則知（ㄓˋ），邦無道則愚。其知（ㄓˋ）可及也。其愚不可及也。」

甯武子：衞大（ㄉㄞˋ）夫甯（ㄋㄧㄥˋ）俞。武，其謚（ㄕˋ）。

邦有道則知，邦無道則愚：有道無道，指治亂安危言。或說：甯（ㄋㄧㄥˋ）子仕於衞成公，成公在位三十餘年，其先國尚安定，甯（ㄋㄧㄥˋ）武子輔政有建白，是其智。後衞受晉迫，甯（ㄋㄧㄥˋ）武子不避艱險，立朝不去，人見為愚。然當危亂，能強立不回，是不可及。或說：此乃甯武子之忠。謂之愚者，乃其韜晦沈冥（ㄊㄠ ㄏㄨㄟˋ ㄔㄣˊ ㄇㄧㄥˊ），不自曝（ㄆㄨˋ）其賢知（ㄓˋ），存身以求濟大事。此必別有事迹，惟《左傳》不多載。今按：以忠為愚，乃憤時之言。沈晦僅求免身，乃莊 老之道。[光案：「乃莊老之道」，東大版原作「乃老莊之道」，「老」「莊」二字先後有異。蓋錢子雖素主「莊前老後」之說，然此處錢子謙從世俗慣用語而已，非刻意強調「莊前老後」也，當遵東大版。]孔子之稱甯（ㄋㄧㄥˋ）武子，當以後說為是。

今按：上章論季文子，時人皆稱其智。本章論甯（ㄋㄧㄥˋ）武子，時人或謂之愚。而孔子對此兩人，特另加品騭（ㄓˋ），其意大可玩（ㄨㄢˋ）味。

又按：本篇皆論古今人物賢否（ㄆㄧˇ）得失，此兩章及前論臧文仲、令尹子文、陳文子，後論伯夷、叔齊及微生高，時人謂其如此，孔子定其不然。微顯闡幽，是非分明。此乃大學問所在，學者當潛心玩（ㄨㄢˋ）索。

【白話試譯】

先生說：「甯（ㄋㄧㄥˋ）武子在國家安定時，顯得是一智者。到國家危亂時，像是一愚人。其表現智慧時尚可及，其表現愚昧時，更不可及了。」

[p178-179]

113.（二一）5-21

子在陳，曰：「歸與（ㄩˊ）！歸與（ㄩˊ）！吾黨之小子狂簡，斐（ㄈㄟˇ）然成章，不知所以裁之。」

子在陳：《史記》：「魯使使召（ㄓㄠˋ）冉求，求將行，孔子曰：『魯人召（ㄓㄠˋ）求，將大用之。』是日，孔子有歸與（ㄩˊ）之歎。」

吾黨之小子：黨，鄉黨。吾黨之小子，指門人在魯者。《孟子》：「萬章問曰：『孔子在陳，何思魯之狂士？』」是也。[光案：「孟子：「萬章問曰：『孔子在陳，何思魯之狂士？』」是也」」，東大版原作「孟子萬章問曰：「孔子在陳，何思魯之狂士」，是也」，在「孟子」二字之後，無冒號無引號無問號，且逗號在引號外。聯經版諸變動]孔子周流在外，其志本欲行道，今見道終不行，故欲歸而一意於教育後進。魯之召（ㄓㄠˋ）冉求，將大用之，然冉求未足當大用，故孔子亟（ㄑㄧˋ）欲歸而與其門人弟子益加講明之功，庶他日終有能大用於世者；[光案：「大用於世者；」之分號，東大版原作「大用於世者，」之逗號。]否則亦以傳道於後。

狂簡：或說：狂，志大。簡，疏略。有大志，而才學尚疏。一說：簡，大義。狂簡，謂進取有大志。《孟子》：「萬章問，孔子在陳，曰：『盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。』」[光案：「進取不忘其初。』」」，東大版原作「進取不忘其初。』」，句末欠一引號。此引號乃東大版脫漏者，當遵聯經版。]是狂簡即謂有志進取。不忘其初者，孔子周遊在外，所如不合，而在魯之門人，初志不衰。時從孔子在外者，皆高第弟子，則孔子此語，亦不專指在魯之門人，特欲歸而益求教育講明之功耳。

斐然成章，不知所以裁之：斐（ㄈㄟˇ），文貌。章，文章。如樂章，五聲變成文，亦稱章。此乃喻（ㄩˋ）辭，謂如布帛（ㄅㄛˊ），已織成章而未裁剪，則仍無確切之用。不知，或說門人不知自裁，或說孔子不知所以裁之。此語緊承上文，當從前解。或說：斐然成章，謂作篇籍。古無私家著（ㄓㄨˋ）述，孔子作《春秋》，定《詩》《書》，亦在歸魯以後。此說不可從。

【白話試譯】

先生在陳，歎道：「歸去吧！歸去吧！吾故鄉這一批青年人，抱着進取大志，像布匹（ㄆㄧˇ）般，已織得文采斐然，[光案：「像布匹般，已織得文采斐然」，三民版原作「（像布匹般，已織得）文采斐然」，「像布匹般，已織得」七字加小括號。]還不知怎樣裁剪呀！」

[p179-181]

114.（二二）5-22

子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡（ㄜˋ），怨是用希。」

伯夷、叔齊：孤竹君之二子。孤竹，國名。

舊惡：一說：人惡（ㄜˋ）能改，即不念其舊。一說：此惡字即怨字，舊惡即夙怨。

怨是用希：希，少義。舊說怨，指別人怨二子，則舊惡應如第二解。惟《論語》又云伯夷 叔齊：「求仁而得仁，又何怨」，[光案：「又何怨』，」之逗號位於引號外，東大版原作「又何怨，』」之逗號位於引號內。改移引號外，語意更顯豁而不傷語氣，當遵聯經版。]則此處亦當解作二子自不怨。希，如老子聽之不聞曰希，謂未見二子有怨之迹。孟子曰：「伯夷聖之清者。」[光案：「聖之清者。』」之句號在引號內，東大版原作「聖之清者』。」之句號在引號外。改移引號內，語意更顯豁而不傷語氣，當遵聯經版。]又稱其：「不立於惡（ㄜˋ）人之朝，不與惡人言。」[光案：「又稱其：『不立於惡人之朝，不與惡人言。』」，東大版原作「又稱其不立於惡人之朝，不與惡人言。」，在「又稱其」三字之後無冒號及引號。及引號]蓋二子惡（ㄨˋ）惡（ㄜˋ）嚴，武王伐（ㄈㄚ）紂（ㄓㄡˋ），二子猶非之，則二子之於世，殆少可其意者。然二子能不念舊惡（ㄜˋ），所謂：「朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。」[光案：「所謂：『朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。』」，東大版原作「所謂朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。」，在「所謂」二字之後無冒號及引號。及引號]其心清明無滯礙，故雖少所可，而亦無所怨。如孔子不怨天不尤人，乃二子己心自不怨。

今按：子貢明曰：「伯夷 叔齊怨乎？」司馬遷又曰：「由此觀之，怨邪（ㄧㄝˊ）非邪（ㄧㄝˊ）？」人皆疑二子之怨，孔子獨明其不怨，此亦顯微闡幽之意。[光案：「顯微闡幽」，東大版原作「微顯闡幽」，「顯」、「微」二字先後不同。據教育部《國語辭典》引《易經˙繫辭下》：『夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。』故知錢子「微顯闡幽」原本《易傳》，聯經版所改不宜，當遵東大版。]聖人之知人，即聖人之所以明道。

【白話試譯】

先生說：「伯夷 叔齊能不記念外面一切已往的惡（ㄜˋ）事，所以他們心上亦少有怨。」

[p181-182]

115.（二三）5-23

子曰：「孰謂微生高直？或乞醯（ㄒㄧ）焉，乞諸其鄰而與之。」

微生高：魯人，名高。或謂即尾生高，乃與女子期橋下，水至不去，抱柱而死者。

或乞醯焉：醯（ㄒㄧ），即醋。乞，討義。人來乞醯（ㄒㄧ），有則與之，無則辭之。今微生不直告以無，又轉乞諸鄰而與之，此似曲意徇（ㄒㄩㄣˊ）物。微生素有直名，孔子從此微小處斷其非為直人。若微生果是尾生，彼又素有守信不渝（ㄩˊ）之名，乃終以與一女子約而自殉（ㄒㄩㄣˋ）其身，其信如此，其直可知。微生殆委曲世故，以博取人之稱譽者。孔子最不喜此類人，所謂「鄉愿（ㄩㄢˋ）難與入德」。[光案：「所謂『鄉愿難與入德』」，東大版原作「所謂鄉愿難與入德」，「鄉愿難與入德」六字無引號。]此章亦觀人於微，品德之高下，行為之是非，故不論於事之大小。

【白話試譯】

先生說：「那（ㄋㄚˇ）人說微生高直呀？有人向他討些醋，他不直說沒有，向鄰人討來轉給他。」[光案：「他不直說沒有，向鄰人討來轉給他」，三民版原作「（他不直說沒有），向鄰人討來轉給他」，「他不直說沒有」六字加小括號。]

[p182-183]

116.（二四）5-24

子曰：「巧言令色足（ㄐㄩˋ）恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」

足恭：此二字有兩解：一說：足，過義。以為未足，添而足之，實已過份。一說：巧言，以言語悅人。令色，以顏色容貌悅人。足（ㄐㄩˋ）恭，從兩足行動上悅人。《小戴禮》〈表記篇〉有云：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。」《大戴禮》亦以足（ㄐㄩˋ）恭、口聖相對為文。[光案：「足恭、口聖相對為文」，東大版原作「足恭口聖相對為文」之無頓號者。改添頓號]今從後說。

左丘明：魯人，名明。或說即《左傳》作者。惟《左傳》稱左氏，此乃左丘氏，[光案：「此乃左丘氏」，東大版原作「此乃左邱氏」，「邱」、「丘」不同。據正文，知當作「左丘氏」，故東大版誤植，當遵聯經版。]疑非一人。

匿怨而友其人：匿，藏義。藏怨於心，詐親於外。

【白話試譯】

先生說：「說好話，裝出好面孔，搬動兩腳，扮成一副恭敬的好樣子，求取悅於人，左丘明認為可恥，[光案：「求取悅於人，左丘明認為可恥」，三民版原作「（求取悅於人）左丘明認為可恥」，「求取悅於人」五字加小括號，且其後無一逗號。]我亦認為是可恥。心怨其人，藏匿不外露，仍與之為友，左丘明認為可恥，我亦認為是可恥。」

[p184-185]

117.（二五）5-25

顏淵 季路侍。子曰：「盍（ㄏㄜˊ）各言爾志？」子路曰：「願車（ㄐㄩ）馬，衣（ㄧˋ）輕裘，[光案：此處正文「衣輕裘」之「衣」字，當動詞用讀作ㄧˋ。註解及試譯中，則刪去「輕」字，成「車馬衣裘」，是以「衣」字作名詞用讀作ㄧ。]與朋友共敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐（ㄈㄚ）善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之」

侍：指立侍言。若坐而侍，必別以明文著（ㄓㄨㄛˊ）之。

盍：何不也。

衣輕裘：此處誤多一輕字，當作車（ㄐㄩ）馬衣（ㄧ）裘。

共敝之而無憾：憾，恨義。或於共字斷句，下「敝之而無憾」五字為句。然曰「願與朋友共」，又曰「敝之而無憾」，敝之似專指朋友；[光案：「專指朋友；」之分號，東大版原作「專指朋友，」之逗號。]雖曰無憾，其意若有憾矣。不如作「共敝之」為句，[光案：「不如作『共敝之』為句」，東大版原作「不如作共敝之為句」，「共敝之」三字無引號。]語意較顯。車（ㄐㄩ）馬衣（ㄧ）裘，常所服用，物雖微，易較彼我；[光案：「易較彼我；」之分號，東大版原作「易較彼我，」之逗號。]子路心體廓（ㄎㄨㄛˋ）然，較之與朋友通財，更進一層。

無伐善，無施勞：伐（ㄈㄚ），誇張義。己有善，心不自誇。勞謂有功，施亦張大義。《易》曰「勞而不伐」是也。善存諸己，勞施於人，此其別。一說：勞謂勞苦事，非己所欲，故亦不欲施於人。無伐善以修己，無施勞以安人。顏子之志，不僅於成己，又求能及物。若在上位，則願無施勞於民。秦皇、隋煬（ㄙㄨㄟˊ ㄧㄤˊ），皆施勞以求禍民者。今按：「浴沂（ㄧˊ）」章三子[光案：三子疑為四子之誤植。蓋該章有子路、曾晳、冉有、公西華四子言志也。若然，東大版、聯經版俱誤。]言志以出言，[光案：「『浴沂』章三子言志以出言」，東大版原作「浴沂章三子言志以出言」，「浴沂」二字無引號。]此章言志以處（ㄔㄨˇ）言。今從上一說。

老者安之，朋友信之，少者懷之：此三「之」字，[光案：「此三『之』字」，東大版原作「此三之字」，「之」字無引號。]一說指人，老者我養之以安，朋友我交之以信，少者我懷之以恩也。另一說，三「之」字指己，[光案：「三『之』字指己」，東大版原作「三之字指己」，「之」字無引號。]即孔子自指。己必孝敬，故老者安之。己必無欺，故朋友信之。己必有慈惠，故少者懷之。《論語》多言盡己工夫，少言在外之效驗，則似第一說為是。然就如第一說，老者養之以安，此必老者安於我之養，而後可以謂之安。朋友交之以信，此必朋友信於我之交，而後可以謂之信。少者懷之以恩，亦必少者懷於我之恩，而後可以謂之懷。是從第一說，仍必進入第二說。蓋工夫即在效驗上，有此工夫，同時即有此效驗。人我皆入於化境，不僅在我心中有人我一體之仁，即在人心中，亦更與我無隔閡。同此仁道，同此化境，聖人仁德之化，至是而可無憾。然此老者朋友與少者，亦指孔子親所接對者言，非分此三類以該盡天下之人。如桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ）欲殺孔子，桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ）本不在朋友之列，何能交之以信？天地猶有憾，聖人之工夫與其效驗，亦必有限。

今按：此章見孔門師弟子之所志所願，亦即孔門之所日常講求而學。子路、顏淵皆已有意於孔子之所謂仁，然子路徒有與人共之之意，而未見及物之功。顏淵有之，而未見物得其所之妙。孔子則內外一體，直如天地之化工，然其實則只是一仁境，只是人心之相感通，固亦無他奇可言。讀者最當於此等處體會，是即所謂志孔 顏之志，學孔 顏之學。

又按：孔門之學，言即其所行，行即其所言，未嘗以空言為學。讀者細闡此等章可見。

【白話試譯】

顏淵 子路侍立在旁，先生說：「你們何不各言己志？」子路說：「我願自己的車（ㄔㄜ）馬衣（ㄧ）裘，和朋友們共同使用，直到破壞，我心亦沒有少微憾恨。」顏淵說：「我願己有善，己心不有誇張。對人有勞，己心不感有施予。」子路說：「我們也想聽先生的志願呀！」先生說：「我願對老者，能使他安。對朋友，能使他信。對少年，能使他於我有懷念。」

[p185-188]

118.（二六）5-26

子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟（ㄙㄨㄥˋ）者也。」

已矣乎：猶俗云完了吧。下文孔子謂未見此等人，恐其終不得見而歎之。

見其過而內自訟：訟，咎（ㄐㄧㄡˋ）責義。己過不易見，能自見己過，又多自諉（ㄨㄟˇ）自解，少能自責。

今按：顏淵不遷怒，不貳過，孔子許其好（ㄏㄠˋ）學。然則孔子之所想見，即顏淵之所願學。孔門之學，斷當在此等處求.之。或說，此章殆似顏子已死，孔子歎好（ㄏㄠˋ）學之難遇。未知然否。

【白話試譯】

先生說：「完了吧！吾沒有見一個能自己看到自己過失而又能在心上責備他自己的人呀！」

[p188-189]

119.（二七）5-27

子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好（ㄏㄠˋ）學也。」

十室，小邑。忠信，人之天質，與生俱有。丘，孔子自稱名。本章言美質易得，須學而成。所謂「玉不琢，不成器。人不學，不知道。」學可以至聖人，不學不免為鄉人。後人尊崇孔子，亦僅可謂聖學難企，不當謂聖人生知，非由學得。

按：本篇歷論古今人物。孔子聖人，人倫之至，而自謂所異於人者惟在學。編者取本章為本篇之殿，其意深長矣。學者其細闡焉。

又按：後之學孔子者，有孟軻（ㄎㄜ）、荀卿，最為大儒顯學。孟子道性善，似偏重於發揮本章上一語。荀子勸學，似偏重於發揮本章下一語。各有偏，斯不免於各有失。本章渾括，乃益見其閎深。

【白話試譯】

先生說：「十家的小邑，其中必有像我般資質忠信的人，[光案：「資質忠信」之「資」，東大版原作「姿質忠信」之「姿」。聯經版誤植，當遵東大版。]但不能像我般好（ㄏㄠˋ）學呀！」

[p189-190]

雍也篇第六

120.（一）6-1

子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子，子曰：「可也，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太[光案：「太」，似為「大」之誤植。除新興書局版，何晏《論語集解》作「太」外，其餘藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「大」，而讀作「ㄊㄞˋ」。若然，東大版、聯經版俱誤。]簡乎？」子曰：「雍之言然。」

南面：人君聽政之位。言冉雍之才德，可使任諸侯也。

仲弓問子桑伯子：子桑伯子，魯人，疑即《莊子》書中之子桑戶，與琴張為友者。仲弓之問，問伯子亦可使南面否，非泛問其為人。「仲弓問」以下，[光案：「『仲弓問』以下」，東大版原作「仲弓問以下」，「仲弓問」三字無引號。]或別為一章，今不從。

可也，簡：簡，不煩義。子桑伯子能簡，故曰可，亦指可使南面。可者，僅可而未盡之義。

居敬而行簡：上不煩則民不擾，如漢初除秦苛法，與民休息，遂至平安，故治道貴簡。然須居心敬，始有一段精神貫攝。

居簡而行簡：其行簡，其心亦簡，則有苟且率（ㄕㄨㄞˋ）略之弊。如莊子之言治道即是。

本篇自十四章以前，亦多討論人物賢否（ㄆㄧˇ）得失，與上篇相同。十五章以下，多泛論人生。

【白話試譯】

先生說：「雍呀！可使他南面當一國君之位了。」[光案：「可使他南面當一國君之位了」，三民版原作「可使他南面（當一國君之位）了」，「當一國君之位」六字加小括號。]仲弓問道：「子桑伯子如何呢？」先生說：「可呀！他能簡。」仲弓說：「若居心敬而行事簡，由那樣的人來臨居民上，豈不好嗎！若居心簡而行事簡，不就太簡了嗎？」先生說：「雍說得對。」

[p191-192]

121.（二）6-2

哀公問：「弟子孰為好（ㄏㄠˋ）學？」孔子對曰：「有顏回者好（ㄏㄠˋ）學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡（ㄨˊ），未聞好（ㄏㄠˋ）學者也。」

遷怒：如怒於甲，遷及乙。怒在食，遷及衣。

貳過：貳，復義。偶犯有過，後不復犯，是不貳過。一說：《易傳》稱顏子有過未嘗不知，知之未嘗復行。是只在念慮間有過，心即覺察，立加止絕，不復見之行事。今按：此似深一層求之，就本章言，怒與過皆已見在外，應從前解為允。

又說：不貳過，非謂今日有過，後不更犯。明日又有過，後復不犯。當知見一不善，一番改時，即猛進一番，此類之過即永絕。故不遷怒如鏡懸水止，不貳過如冰消凍釋，養心至此，始見工夫。此說不貳過，亦似深一層說之，而較前第二解為勝。讀《論語》，於通解本文後，仍貴能博參眾說，多方體究，斯能智慧日進，道義日開矣。

今也則亡，未聞好學者也：亡（ㄨˊ）同無，兩句意相重複，蓋深惜顏子之死，又歎好（ㄏㄠˋ）學之難得。又一說，本當作「今也則未聞好（ㄏㄠˋ）學者也」，誤多一「亡」字。[光案：「本當作『今也則未聞好學者也』，誤多一『亡』字」，東大版原作「本當作今也則未聞好學者也，誤多一亡字」，「今也則未聞好學者也」及「亡」二處無引號。]

本章孔子稱顏淵為好（ㄏㄠˋ）學，而特舉不遷怒、不貳過二事。[光案：「不遷怒、不貳過二事」之有一頓號，東大版原作「不遷怒不貳過二事」之無頓號。]可見孔門之學，主要在何以修心，何以為人，此為學的。讀者當取此章與「顏淵、子路各言爾志」章對參。[光案：「與『顏淵、子路各言爾志』章對參」，東大版原作「與顏淵子路各言爾志章對參」，無頓號且「顏淵子路各言爾志」八字無引號。及引號]志之所在，即學之所在。若不得孔門之所志與所學，而僅在言辭間求解，則烏足貴矣！

【白話試譯】

魯哀公問孔子道：「你的學生們，那個是好（ㄏㄠˋ）學的呀？」孔子對道：「有顏回是好（ㄏㄠˋ）學的，他有怒能不遷向別處，有過失能不再犯。可惜短壽死了，目下則沒有聽到好（ㄏㄠˋ）學的了。」

[p193-194]

122.（三）6-3

子華使（ㄕˋ）於齊，冉子為其母請粟（ㄙㄨˋ）。子曰：「與之釜（ㄈㄨˇ）。」請益，曰：「與之庾（ㄩˇ）。」冉子與之粟（ㄙㄨˋ）五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣（ㄧˋ）輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」原思為之宰，與之粟（ㄙㄨˋ）九百，辭。子曰：「毋（ㄨˊ）！以與爾鄰里鄉黨乎？」

子華：公西赤字，孔子早年弟子。

使於齊：孔子使（ㄕˋ）之也。

冉子：《論語》有子、曾子、閔子皆稱子，此外冉求亦稱子，此冉子當是冉求。或疑為冉伯牛，今不從。或說：此章乃冉求門人所記，故稱冉子。然此章連記兩事，因記冉子之與粟，而幷記原思之辭祿，以形見冉子之失，不應是冉求門人所記。《論語》何以獨於此四人稱子，未能得確解，但當存疑。

為其母請粟：冉求以子華有母為辭，代為之請也。粟（ㄙㄨˋ）米對文，粟有殼，米無殼。若單用粟字，則粟即為米。

釜：六斗四升為一釜（ㄈㄨˇ）。古量約合今量之半，三斗二升，僅一人終月之食。蓋孔子以子華家甚富，特因冉求之請而少與之。

請益：冉求更為之請增。

庾：二斗四升為一庾（ㄩˇ）。謂於一釜外再增一庾，非以庾易釜。或說：一庾十六斗。[光案：「一庾十六斗。」之句號，東大版原作「一庾十六斗，」之逗號。改為句號]然孔子本不欲多與，不應驟加十六斗，今不從。

五秉：十六斛（ㄏㄨˊ）為一秉，五秉合八十斛。一斛十斗。

周急不繼富：急，窮迫義。周，補其不足。繼，續其有餘。子華之去，乘肥馬，衣輕裘。雖有母在家，固不待別有給（ㄐㄧˇ）養。[光案：據教育部《國語辭典》：《易經》井卦孔穎達《正義》：「給養於人，無有窮已也。」讀作ㄐㄧˇ。]故冉求雖再請，孔子終不多與。乃冉求以私意多與之，故孔子直告之如此。

原思：孔子弟子原憲，字思。

為之宰：為孔子家宰，當在孔子為魯司空司寇時。或本以此下為另一章。

與之粟九百：家宰有常祿，原思家貧，孔子與之粟九百，當是九百斛（ㄏㄨˊ）。古制大（ㄉㄞˋ）夫家宰，用上士為之，原思所得，蓋略當一上士之祿。以斛合石（ㄉㄢˋ），一石百二十斤，二斛約重一石又半。漢制田一畝收粟一石又半，百畝收百五十石，合二百斛。上士當得四百畝之粟，即八百斛，又加圭（ㄍㄨㄟ）田五十畝，共一百斛，則為九百斛。略當其時四百五十畝耕田之收益。

辭：原思嫌孔子多與，故請辭。

毋：毋（ㄨˊ），禁止辭，孔子命原思勿辭。

以與爾鄰里鄉黨：謂若嫌多，不妨以之周濟爾之鄰里鄉黨。

本章孔子當冉有之請，不直言拒絕，當原思之辭，亦未責其不當。雖於授與之間，斟酌盡善而極嚴；[光案：「而極嚴；」之分號，東大版原作「而極嚴。」之句號。]而其教導弟子，宏裕寬大，而崇獎廉隅（ㄩˊ）之義，亦略可見。學者從此等處深參之，可知古人之所謂義，非不計財利，亦非不近人情。

【白話試譯】

子華出使到齊國去，冉子代他母親請養米。先生說：「給她一釜（ㄈㄨˇ）吧！」冉子再請增，先生說：「加一庾（ㄩˇ）吧！」冉子給了米五秉。先生說：「赤這次去齊國，車（ㄔㄜ）前駕著肥馬，身上穿著輕裘。吾聽說，君子遇窮急人該周濟，遇富有的便不必再幫助。」原思當先生的家宰，先生[光案：此處「先生」誤增私名號，當遵東大版刪之。]給他俸（ㄈㄥˋ）米九百斛（ㄏㄨˊ）。[光案：「先生給他俸米九百斛」，三民版原作「先生給他俸米九百（斛）」，「斛」字加小括號。]原思辭多了。先生說：「不要辭，可給些你的鄰里鄉黨呀！」

[p194-197]

123.（四）6-4

子謂仲弓曰：「犂（ㄌㄧˊ）牛之子騂（ㄒㄧㄥ）且角，雖欲勿用，山川其舍（ㄕㄜˇ）諸？」

子謂仲弓曰：《論語》與某言，皆稱子謂某曰，此處應是孔子告仲弓語。或說：此章乃孔子論仲弓之辭，非是與仲弓語，否則下文豈有面其子而以犂牛喻其父之理？或又疑仲弓父冉伯牛，縱謂此章非孔子與仲弓言，孔子亦不當論仲弓之美而暗刺其父之名，比之為犂牛。故謂此章乃是泛論古今人而特與仲弓言之，不必即指仲弓也。子謂仲弓「可使南面」[光案：參見本篇第一章，p191。]，仲弓為季氏宰，問「焉知賢才而舉之」[光案：參見本書子路篇第二章，p454，仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」]，[光案：「子謂仲弓『可使南面』，仲弓為季氏宰，問『焉知賢才而舉之』」，東大版原作「子謂仲弓可使南面，仲弓為季氏宰，問焉知賢才而舉之」，「可使南面」、「焉知賢才而舉之」二處無引號。]或仲弓於選賢舉才取擇太嚴，故孔子以此曉而廣之耳。

按〈子罕篇〉，子謂顏淵曰：「惜乎，吾見其進，未見其止。」[光案：參見本書p334。]正是評論顏子之辭，與此章句法相似。本篇前十四章，均是評論人物賢否（ㄆㄧˇ）得失，則謂此章論仲弓更合，惟以犂牛暗刺其父之名則可疑。

犂牛之子：犂牛，耕牛。古者耕牛不以為牲（ㄕㄥ）供祭祀。子，指犢（ㄉㄨˊ）言。

騂且角：騂（ㄒㄧㄥ），赤色。周人尚赤，祭牲用騂。角謂其角周正，合於犧牲之選。或說：童牛無角，今言角，謂其及時可用。

勿用：用，謂用以祭。

山川其舍諸：山川，指山川之神言。周禮，用騂牲者三事：一，祭天南郊。二，宗廟。三，望祀四方山川。耕牛之子騂且角，縱不用之郊廟，山川次祀宜可用。《淮南子》曰：「犂牛生子而犧，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？」即運用《論語》此章義。故曰山川之神不舍（ㄕㄜˇ）也。此言父雖不善，不害其子之美，終將見用於世。

《史記》言仲弓父賤，不言是伯牛子。惟王充《論衡》有云：「母犂犢騂（ㄒㄧㄥ），無害犧牲，祖濁裔清，不妨奇人。鯀（ㄍㄨㄣˇ）惡（ㄜˋ）禹聖，叟（ㄙㄡˇ）頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全，顏路庸固，回傑超倫。」始謂仲弓父乃冉伯牛，伯牛名耕，正是犂牛。王充 漢人近古，博通墳典，所言宜有據。[光案：「所言宜有據。」之句號，東大版原作「所言宜有據，」之逗號。改為句號]然孔子何竟暗刺其父名而以語（ㄩˋ）其子，此終可疑。或「母犂犢騂」之喻，[光案：「或『母犂犢騂』之喻」，東大版原作「或母犂犢騂之喻」，「母犂犢騂」四字無引號。]古自有之，孔子偶爾運用，而《論衡》緣此誤據耳。是孔子只言才德不繫於世類，固非斥父稱子也。

【白話試譯】

先生評論仲弓說：「一頭耕牛，生着一頭通身赤色而又兩角圓滿端正的小牛，人們雖想不用牠來當祭牛，但山川之神會肯捨牠嗎？」

[p197-199]

124.（五）6-5

子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」

其心三月不違仁：仁指心言，亦指德言。違，離義。心不違仁，謂其心合於是德也。三月，言其久。三月一季，氣候將變，其心偶一違仁，亦可謂心不離仁矣。

其餘：他人也。

日月至焉：至，即不違。違言其由此他去，至言其由彼來至。如人在屋，間（ㄐㄧㄢˋ）有出時，是違。如屋外人，間（ㄐㄧㄢˋ）一來入，是至。不違，是居仁也。至焉，是欲仁也。顏淵已能以仁為安宅，餘人則欲仁而屢至。日月至，謂一日來至，一月來至。所異在尚不能安。

而已矣：如此而止，望其再進也。

今按：孟子曰：「仁，人心也。」然有此心，未必即成此德，其要在能好（ㄏㄠˋ）學。淺譬之，心猶薪，仁猶火。薪無有不燃，然亦有濕燥之分。顏子之心，猶燥薪。學者試反就己心，於其賓主出入違至之間，仔細體會，日循月勉，庶乎進德之幾（ㄐㄧ）有不能自已之樂矣。

【白話試譯】

先生說：「回呀！其心能三月不違離於仁了。餘人只是每日每月來至於仁就罷了。」

[p200-201]

125.（六）6-6

季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有？」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」

使從政：指使為大（ㄉㄞˋ）夫言。

果：有決斷。

何有：何難義。

達：通達。

藝：多才能。

此章見孔子因材設教，故能因材致用。

【白話試譯】

季康子問道：「仲由可使管理政事嗎？」先生說：「由能決斷，對於管理政事何難呀！」季康子再問：[光案：「季康子再問：」，三民版原作「（季康子再問）：」，「季康子再問」五字加小括號。]「賜可使管理政事嗎？」先生說：「賜心通達，[光案：「賜心通達」，三民版比東大版、聯經版多一「其」字，原作「賜（其心）通達」，「其心」二字加小括號，。]對於管理政事何難呀？」季康子又問：[光案：「季康子又問：」，三民版原作「（季康子又問）：」，「季康子又問」五字加小括號。]「求可使管理政事嗎？」先生說：「求多才藝，對於管理政事何難呀？」

[p201-202]

126.（七）6-7

季氏使閔子騫（ㄑㄧㄢ）為費（ㄅㄧˋ）宰，閔子曰：「善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶（ㄨㄣˋ）上矣！」[光案：「汶上」之私名號，當改作「汶上」，指汶水之上，「上」字不加私名號。]

季氏：此季氏不知是桓（ㄏㄨㄢˊ）子，抑康子。

閔子騫：孔子早年弟子，名損。

費：季氏家邑。季氏不臣於魯，而其邑宰亦屢叛季氏，故欲使閔子為費（ㄅㄧˋ）宰。

辭：推辭。閔子不欲臣於季氏也，故告使者善為我推辭。

復：再義。謂重來召（ㄓㄠˋ）我。

汶上：汶（ㄨㄣˋ），水名，在齊南魯北境上。水以北為陽，凡言某水上，皆謂水之北。言若季氏再來召（ㄓㄠˋ），我將北之齊，不居魯。

【白話試譯】

季孫氏使人請閔子騫（ㄑㄧㄢ）為其家費（ㄅㄧˋ）邑的宰。閔子說：「好好替我推辭吧！儻如再來召（ㄓㄠˋ）我的話，我必然已在汶水之上了。」

[p202-203]

127.（八）6-8

伯牛有疾。子問之，自牖（ㄧㄡˇ）執其手，曰：「亡（ㄨㄤˊ）之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！ 斯人也，而有斯疾也！」

伯牛：孔子弟子冉耕字。

有疾：伯牛有惡（ㄜˋ）疾。《淮南子》：「伯牛為厲。」厲癩（ㄌㄞˋ）聲近，蓋癩病也

子問之：問其病。

自牖執其手：古人居室，北墉（ㄩㄥ）而南牖（ㄧㄡˇ），墉（ㄩㄥ）為牆，牖（ㄧㄡˇ）為窗。禮，病者居北墉下，君視之，則遷於南牖下，使君得以南面視之。伯牛家以此禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室而自牖執其手。或說：伯牛有惡疾，不欲見人，故孔子從牖執其手。或說：齊、魯間土牀皆築於南牖下，不必引君臣之禮說之，是也。

曰：此曰字不連上文，孔子既退，有此言。

亡之：一說：亡同無。無之，謂伯牛無得此病之道。又一說：亡，喪也。其疾不治，將喪此人。就下文「命矣夫」語氣，[光案：「就下文『命矣夫』語氣」，東大版原作「就下文命矣夫語氣」，「命矣夫」三字無引號。]當從後解。

命矣夫：孔子此來，蓋與伯牛為永訣（ㄐㄩㄝˊ）。伯牛無得此病之道，而病又不可治，故孔子歎之為命。

斯人也，而有斯疾也：斯人指伯牛，斯疾指其癩（ㄌㄞˋ）。以如此之人而獲如此之疾，疾又不可治。孔子深惜其賢，[光案：「孔子深惜其賢，」之逗號，東大版原作「孔子深惜其賢。」之句號。]故重（ㄔㄨㄥˊ）言深歎之。

【白話試譯】

冉伯牛有病，甚重。先生去問病，在屋之南窗外握他的手和他為永訣（ㄐㄩㄝˊ）。[光案：「在屋之南窗外握他的手和他為永訣」，三民版原作「在屋之南窗外握他的手（和他為永訣）」，「和他為永訣」五字加小括號。]先生說：「喪失了此人，這真是命啊！這樣的人，會有這樣的病。這樣的人，會有這樣的病啊！」

[p204-205]

128.（九）6-9

子曰：「賢哉回也！一簞（ㄉㄢ）食（ㄙˋ），一瓢（ㄆ一ㄠˊ）飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」

一簞食，一瓢飲：簞（ㄉㄢ），竹器。瓢（ㄆ一ㄠˊ），以瓠（ㄏㄨˋ）為之，以盛（ㄔㄥˊ）水。

在陋巷：里中道曰巷，人所居亦謂之巷。陋巷，猶陋室。

本章孔子再言賢哉回也，以深美其雖簞食瓢飲居陋室而能不改其樂。孔子亦自言：[光案：「孔子亦自言：」之冒號，東大版原作「孔子亦自言，」之逗號。改用冒號後，更合此下引文用法，當遵聯經版。]「飯疏食（ㄙˋ），飲水，曲肱而枕（ㄓㄣˋ）之，樂亦在其中。」宋儒有「尋孔 顏樂處，所樂何事」之教，[光案：「宋儒有『尋孔顏樂處，所樂何事』之教」，東大版原作「宋儒有尋孔顏樂處，所樂何事之教」，「尋孔顏樂處，所樂何事」九字無引號。]其意深長。學者其善體之。

【白話試譯】

先生說：「怎樣的賢哪！回呀！一竹器的飯，一瓢的水，在窮陋小室中，別人不堪其憂，回呀！仍能不改其樂。怎樣的賢哪！回呀！」

[p205-206]

129.（一０）6-10

冉求曰：「非不說（ㄩㄝˋ）子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女（ㄖㄨˇ）畫。」

說子之道：說（ㄩㄝˋ）同悅。冉有自謂非不悅於孔子之道，但無力更前進。

中道而廢：廢，置義。如行人力不足，置物中途，俟有力再前進。駑（ㄋㄨˊ）馬十駕，一息尚存，此志不懈。

今女畫：女同汝（ㄖㄨˇ），畫同劃。中途停止，不欲再進，如劃地自限。

今按：孔子之道高且遠，顏淵亦有「末由也已」之歎，然歎於「既竭吾才」之後。[光案：「顏淵亦有『末由也已』之歎，然歎於『既竭吾才』之後」，東大版原作「顏淵亦有末由也已之歎，然歎於既竭吾才之後」，「末由也已」、「既竭吾才」兩處無引號。]孔子猶曰：「吾見其進，未見其止。」又曰：「求也退，故進之。」是冉、顏之相異，正在一進一退之間。孔子曰：「有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。」此即孟子不為、不能之辨。[光案：「此即孟子不為、不能之辨」之有一頓號，東大版原作「此即孟子不為不能之辨」之無頓號。]學者其細思之。

【白話試譯】

冉求說：「我非不悅先生之道，只是自己力量不足呀！」先生說：「力量不足，半路休息些時，現在你是劃下界線不再向前呀！」[光案：「現在你是劃下界線不再向前呀」，三民版原作「現在你是劃下界線（不再向前）呀」，「不再向前」四字加小括號。]

[p206-207]

130.（一一）6-11

子謂子夏曰：「女（ㄖㄨˇ）為君子儒，[光案：「女為君子儒，」之逗號，東大版原作「女為君子儒。」之句號。]無為小人儒。」

女，同汝（ㄖㄨˇ）。儒，《說文》：「術士之稱。」[光案：「說文：『術士之稱。』」，東大版原作「說文術士之稱。」，「說文」二字之後無冒號及引號。]謂士之具六藝之能以求仕於時者。儒在孔子時，本屬一種行（ㄏㄤˊ）業，後遂漸成為學派之稱。孔門稱儒家，孔子乃創此學派者。本章儒字尚是行業義。同一行業，亦有人品高下志趣大小之分，故每一行業，各有君子小人。孔門設教，必為君子儒，無為小人儒，乃有此一派學術。後世惟辨儒之真偽，更無君子儒、小人儒之分。[光案：「更無君子儒、小人儒之分」之有頓號，東大版原作「更無君子儒小人儒之分」之無頓號。]因凡為儒者，則必然為君子。此已只指學派言，不指行業言。

又按：儒本以求仕，稍後，儒轉向任教。蓋有此一行業，則必有此一行業之傳授人。於是儒轉為師，師儒聯稱，遂為在鄉里教道藝之人。故孔子為中國儒家之創始人，亦中國師道之創始人。惟來從學於孔子之門者，其前輩弟子，大率有志用世，後輩弟子，則轉重為（ㄨㄟˊ）師傳道。子游、子夏在孔門四科中，同列文學之科，。當尤勝（ㄕㄥ）於為（ㄨㄟˊ）師傳道之任。惟兩人之天姿與其學問規模，亦有不同，觀〈子張篇〉子游、子夏辨教弟子一章可知。或疑子夏規模狹隘（ㄞˋ），然其設教西河，而西河之人擬之於孔子。其從學之徒如田子方、段干木、李克，進退有以自見（ㄒㄧㄢˋ）。漢儒傳經，皆溯（ㄙㄨˋ）源於子夏。亦可謂不辱師門矣。孔子之誡子夏，蓋逆知其所長，而預防其所短。推孔子之所謂小人儒者，不出兩義：一則溺情典籍，而心忘世道。一則專務章句訓詁（ㄍㄨˇ），[光案：「一則專務章句訓詁，」之逗號，東大版原作「一則專務章句訓詁；」之分號。]而忽於義理。子夏之學，或謹密有餘，而宏大不足，然終可免於小人儒之譏。而孔子之善為教育，亦即此可見。

【白話試譯】

先生對子夏道：「你該為一君子儒，莫為一小人儒。」

[p208-209]

131.（一二）6-12

子游為武城宰，子曰：「女（ㄖㄨˇ）得人焉爾乎？」曰：「有澹（ㄊㄢˊ）臺滅明者，行不由徑， 非公事未嘗至於偃（ㄧㄢˇ）之室也。」

武城：魯邑名。

女得人焉爾乎：女同汝（ㄖㄨˇ）。焉爾，猶云於此。孔子欲子游注意人才，故問於武城訪得人才否。或本作「焉耳乎」，[光案：「或本作『焉耳乎』」，東大版原作「或本作焉耳乎」，「焉耳乎」三字無引號。]義不可通。

澹臺滅明：澹臺氏，[光案：「澹臺氏」之「氏」字有私名號，誤也，宜作「澹臺氏」之「氏」字無私名號。謂以「澹臺」為氏之名也。]字子羽，後亦為孔子弟子。

行不由徑：徑，小路可以捷至者。滅明不從。

非公事未嘗至於偃之室也：偃（ㄧㄢˇ），子游名。滅明從不以私事至。即此兩事，其人之品格心地可知。

【白話試譯】

子游做武城宰，先生說：「你在那裏求得了人才嗎？」子游說：「有一澹（ㄊㄢˊ）臺滅明，他從不走小道捷徑，非為（ㄨㄟˋ）公事，從未到過我屋中來。」

[p209-210]

132.（一三）6-13

子曰：「孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」

孟之反：魯大（ㄉㄞˋ）夫，名側。

不伐：伐，誇義。

奔而殿：軍敗而奔，在後曰殿。軍敗殿後者有功。

策其馬：策，鞭也。將入城門，不復畏敵，之反遂鞭馬而前。

【白話試譯】

先生說：「孟之反是一個不自誇的人。軍敗了，他獨押後。快進自己城門，他鞭馬道：『我不是敢在後面拒敵呀！我的馬不能跑前呀！』」

[p210-211]

133.（一四）6-14

子曰：「不有祝鮀（ㄊㄨㄛˊ）之佞（ㄋㄧㄥˋ），而有宋朝（ㄓㄠ）之美，難乎免於今之世矣！」

祝鮀：祝，宗廟官名。祝鮀（ㄊㄨㄛˊ），衞大（ㄉㄞˋ）夫，字子魚。有口才。

宋朝：宋公子，出奔在衞。[光案：「出奔在衞。」之句號，東大版原作「出奔在衞，」之逗號。]有美色。

或說：而，猶與字。言不有祝鮀之佞，與不有宋朝（ㄓㄠ）之美。衰世好（ㄏㄠˋ）諛（ㄩˊ）悅色，非此難免，「不」字當統下兩句。[光案：「『不』字當統下兩句」，「不」字加引號，且改「兩字」為「兩句」，東大版原作「不字當統下兩字」。改「兩字」為「兩句」，文義更豁然，當遵聯經版。]然依文法，下句終是多一「有」字，[光案：「下句終是多一『有』字」，東大版原作「下句終是多一有字」，「有」字無引號。]似不順。或說：此章專為衞靈公發，言靈公若不得祝鮀之佞（ㄋㄧㄥˋ），而專有宋朝之美，將不得免。然不當省去靈公字，又不當言難乎免於今之世，此亦不可從。一說：苟無祝鮀之佞，而僅有宋朝之美，將不得免於今之世。此解於文理最順適。蓋本章所重，不在鮀與朝，而在佞與美。美色人之所喜。[光案：「美色人之所喜。」之句號，東大版原作「美色人之所喜，」之逗號。]然娥眉見嫉，美而不佞，仍不免於衰世。或說：美以喻美質，言徒有美質，而不能希世取容。此則深一層言之，不如就本文解說為率直。孔子蓋甚歎時風之好（ㄏㄠˋ）佞耳。祝鮀亦賢者，故知本章不在論鮀、朝之為人。

【白話試譯】

先生說：「一個人，若沒有像祝鮀般的能說，反有了像宋朝般的美色，定難免害於如今之世了。」

[p211-212]

134.（一五）6-15

子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」

莫字有兩解：一、[光案：「一、」之頓號，東大版原作「一，」之逗號。]無義。言人不能出不由戶，何故無人由道而行。另一解，莫，非義。謂何非由此道，即謂人生日用行習無非道，特終身由之而不知。今從前解，乃孔子怪歎之辭。

【白話試譯】

先生：[光案：「先生：」下無「說」字，據三民版原作「先生說：」，有一「說」字。若然，東大版、聯經版俱誤。]「誰能出外不從門戶呀？但為何沒有人肯從人生大道而行呢？」

[p213]

135.（一六）6-16

子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」

質：樸也。

文：華飾也。

野：鄙野義。《禮記》云：「敬而不中（ㄓㄨㄥˋ）禮謂之野」，是也。

史：宗廟之祝史，及凡在官府掌文書者。

彬彬：猶班班，物相雜而適均之義。

【白話試譯】

先生說：「質樸勝過文采，則像一鄉野人。文采勝過了樸質，[光案：「樸質」二字，似宜顛倒順序改作「質樸」二字。因註解「質：樸也」，且試譯中「質樸勝過文采」及「質樸文采配合均勻」，均作「質樸」。且讀作「質樸」較順，重在「質」字上；讀作「樸質」較不順，似重在「樸」字上矣。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]則像廟裏的祝官（或衙門裏的文書員）。[光案：「則像廟裏的祝官（或衙門裏的文書員）」之無一逗號，東大版原作「則像廟裏的祝官，（或衙門裏的文書員）」之有一逗號。]只有質樸文采配合均勻，纔是一君子。」

[p213-214]

136.（一七）6-17

子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」

人羣之生存，由有直道。罔者，誣（ㄨ）罔不直義。於此人生大羣中，亦有不直之人而得生存，此乃由於他人之有直道，乃幸而獲免。[光案：「幸」，即「僥倖」之「倖」。]正如不仁之人而得生存，亦賴人羣之有仁道。若使人羣盡是不仁不直，則久矣無此人羣。《左傳》曰：「民之多幸，[光案：此「幸」，即「僥倖」之「倖」。]國之不幸」，[光案：此「幸」，乃「幸福」之「幸」。]即謂此。

【白話試譯】

先生說：「人生由有直道，不直的人也得生存，那是他的幸免。」

[p214-215]

137.（一八）6-18

子曰：「知之者，不如好（ㄏㄠˋ）之者，好（ㄏㄠˋ）之者，不如樂之者。」

本章「之」字指學，[光案：「本章『之』字指學」，東大版原作「本章之字指學」，「之」字無引號。]亦指道。僅知之，未能心好（ㄏㄠˋ）之，知不篤。心好（ㄏㄠˋ）之，未能確有得，則不覺其可樂，而所好（ㄏㄠˋ）亦不深。譬之知其可食，不如食而嗜之，尤不如食之而飽。孔子教人，循循善誘，期人能達於自強不息欲罷不能之境，夫然後學之與道與我，渾然而為一，乃為可樂。

【白話試譯】

先生說：「知道它，不如喜好（ㄏㄠˋ）它。喜好（ㄏㄠˋ）它，不如從心裏悅樂它。」

[p215-216]

138.（一九）6-19

子曰：「中人以上，可以語（ㄩˋ）上也。中人以下，不可以語（ㄩˋ）上也。」

中人，中等之人。語（ㄩˋ），告義。道有高下，人之智慧學養有深淺。善導人者，必因才而篤之。中人以下，驟語以高深之道，不惟無益，反將有害。惟循序漸進，庶可日達高明。

又按：本章「不可」二字非禁止意，[光案：「本章『不可』二字非禁止意」，東大版原作「本章不可二字非禁止意」，「不可」二字無引號。]乃難為意。猶如云：「民可使由之，不可使知之。」[光案：見本書〈泰伯篇〉第九章，p290。] [光案：「猶如云：『民可使由之，不可使知之』」，東大版原作「猶如云民可使由之，不可使知之」，「猶如云」三字下無冒號及引號。]

【白話試譯】

先生說：「中才以上的人，可和他講上面的，即高深的。中才以下的人，莫和他講上面的，只該和他講淺近的。」

[p216-217]

139.（二０）6-20

樊（ㄈㄢˊ）遲問知（ㄓˋ）。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠（ㄩㄢˋ）之，可謂知（ㄓˋ）矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」

務民之義：專用力於人道所宜。用民字，知為（ㄨㄟˋ）從政者言。

敬鬼神而遠之：鬼神之禍福，依於民意之從違。故茍能務民之義，自能敬鬼神，亦自能遠（ㄩㄢˋ）鬼神，兩語當連貫一氣讀。敬鬼神，即所以敬民。遠（ㄩㄢˋ）鬼神，以民意尤近當先。《左傳》隨季梁曰：「民，神之主也。」[光案：「神之主也。』」之句號在引號內，東大版原作「神之主也』。」之句號在引號外。]與孔子此答大意近似。

先難而後獲：此句可有兩解：治人當先富後教，治己當先事後食。《詩經》曰：「彼君子兮，不素餐兮」，是也。宋 范仲淹先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，亦仁者之心。又一說：不以姑息為仁，先令民為其難，乃後得其效。後解專主為（ㄨㄟˊ）政治民言，前解乃指從政者自治其身言。兩義皆通，今姑從前解。

《論語》樊遲凡三問仁，兩皆兼問知（ㄓˋ），而孔子所答各不同。解者每謂弟子問同而孔子答異，乃因材施教。然一人同所問，何以答亦各異？[光案：「何以答亦各異？」之問號，東大版原作「何以答亦各異。」之句號。]蓋所問之辭本不同，孔子特各就問辭為答。記者重在孔子之答，略其問辭之詳，但渾舉問仁、問知（ㄓˋ）之目，遂若問同而答異。樊遲本章所問，或正值將出仕，故孔子以居位臨民之事答之。

【白話試譯】

樊遲問如何是知（ㄓˋ）。[光案：「如何是知。」之句號，東大版原作「如何是知：」之冒號。]先生說：「只管人事所宜，對鬼神則敬而遠之，可算是知（ㄓˋ）了。」又問如何是仁。[光案：「如何是仁。」之句號，東大版原作「如何是仁：」之冒號。]先生說：「難事做在人前，獲報退居人後，可算是仁了。」

[p217-218]

140.（二一）6-21

子曰：「知（ㄓˋ）者樂（ㄧㄠˋ）水，仁者樂（ㄧㄠˋ）山。知（ㄓˋ）者動，仁者靜。知（ㄓˋ）者樂（ㄌㄜˋ），仁者壽。」

樂水：水緣理而行，周流無滯，知（ㄓˋ）者似之，故樂（ㄧㄠˋ）水。[光案：「樂」，據本書第425章之註解，是「心有所愛好」之意。]

樂山：山安固厚重，萬物生焉，仁者似之，故樂（ㄧㄠˋ）山。性與之合，故樂（ㄧㄠˋ）。

本章首明仁知（ㄓˋ）之性。次明仁知（ㄓˋ）之用。三顯仁知（ㄓˋ）之效。然仁知（ㄓˋ）屬於德性，非由言辭可明，故本章借山水以為形容，亦所謂能近取譬。蓋道德本乎人性，人性出於自然，自然之美反映於人心，表而出之，則為藝術。故有道德者多知愛藝術，此二者皆同本於自然。《論語》中似此章富於藝術性之美者尚多。鳶（ㄩㄢ）飛戾（ㄌㄧˋ）天，魚躍於淵，俯仰之間，而天人合一，亦合之於德性與藝術。此之謂美善合一，美善合一之謂聖。聖人之美與善，一本於其心之誠然，乃與天地合一，此之謂真善美合一，此乃中國古人所倡「天人合一」之深旨。[光案：「天人合一之深旨」，聯經版改作「『天人合一』之深旨」，「天人合一」四字加引號。]學者能即就山水自然中討消息，亦未始非進德之一助。

【白話試譯】

先生說：「知（ㄓˋ）者喜好（ㄏㄠˋ）水，仁者喜好（ㄏㄠˋ）山。知（ㄓˋ）者常動，仁者常靜。知（ㄓˋ）者常樂（ㄌㄜˋ），仁者常壽。」

[p218-219]

141.（二二）6-22

子 曰 ： 「 齊 一 變 ， 至 於 魯 。 魯 一 變 ， 至 於 道 。 」

齊有太公之餘風，管仲興霸業，其俗急功利，其民喜夸（ㄎㄨㄚ）詐。魯有周公、伯禽之教，[光案：「魯有周公、伯禽之教」，東大版原作「魯有周公伯禽之教」之無一頓號。]其民崇禮尚信，庶幾仁厚近道。道，指王道。孔子對當時諸侯，獨取齊、魯兩國，言其政俗有美惡，故為變有難易。當時齊強魯弱，而孔子則謂齊變始能至魯，魯變易於至道。惜孔子終不能試，遂無人能變此兩邦。

【白話試譯】

先生說：「齊國一變可以同於魯，魯國一變便可同於道了。」

[p220]

142.（二三）6-23

子曰：「觚（ㄍㄨ） 不 觚 ， 觚 哉 ！ 觚 哉 ！ 」

觚（ㄍㄨ），行禮酒器。上圓下方，容二升。或曰：取名觚者，寡少義，戒人貪飲。時俗沈湎（ㄇㄧㄢˇ）於酒，雖持觚而飲，亦不寡少，故孔子歎之。或曰：觚有棱（ㄌㄥˊ），[光案：「觚有棱」，棱乃直邊，相交則有角，俗曰有棱有角。]時人破觚為圓，而仍稱觚，故孔子歎之。餼（ㄒㄧˋ）羊之論，所以存名。觚哉之歎，所以惜實。其為憂世則一。或說：觚乃木簡。此屬後起，今不從。

【白話試譯】

先生說：「觚早不是觚了，還稱什麼觚呀！還稱什麼觚呀！」

[p220-221]

143.（二四）6-24

宰我問曰：「仁者雖告之曰：『井有仁焉。』[光案：「『井有仁焉。』」之句號且在引號內，東大版原作「『井有仁焉』，」之逗號在引號外。]其從（ㄘㄨㄥˊ）之也（ㄧㄝˊ）？」子曰：「何為（ㄨㄟˋ）其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔（ㄨㄤˇ）也。」

井有仁焉：或本仁下有「者」字。[光案：「或本仁下有『者』字」，東大版原作「或本仁下有者字」，「者」字無引號。]或說：此仁字當作「人」。[光案：「此仁字當作『人』」，東大版原作「此仁字當作人」，「人」字無引號。]又一說：仁者志在救人，今有一救人機會在井中，即井有仁也。不言人而人可知。又分別井中之人為仁人或惡人，則大可不必。

其從之也：也同邪（ㄧㄝˊ），疑問辭。宰我問，儻（ㄊㄤˇ）仁者聞有人墮（ㄉㄨㄛˋ）井，亦往救之否？從（ㄘㄨㄥˊ）之，謂從入井中。

何為其然也：然，猶云如此，即指從入井中言。

可逝也，不可陷也：逝，往義。陷，陷害義。仁者聞人之告，可使往視，但不致被陷害，自投入井。

可欺也，不可罔也：欺，被騙。罔，迷惑。仁者聞人之告，可被騙往視，不致迷惑自投入井。

本章問答，皆設喻。身在井上，乃可救井中之人。身入井中，則自陷，不復能救人。世有愚忠愚孝，然不聞有愚仁。蓋忠孝有時僅憑一心，心可以愚。仁則本於心而成德，德無愚。故曰：「仁者必有知（ㄓˋ），知（ㄓˋ）者不必有仁」，此見仁德之高。或說：宰我此章之問，或慮孔子罹（ㄌㄧˊ）於禍而微諷（ㄈㄥ）之。如子欲赴佛肸（ㄒㄧˋ）、公山弗擾之召（ㄓㄠˋ），子路不悅。宰我在言語之科，故遇此等事，不直諫而婉辭以諷（ㄈㄥ）。

【白話試譯】

宰我問道：「有人告訴仁者井中有人，會跟着入井嗎？」先生說：「為何會這樣呢？可誘騙仁者去看，但不能陷害他入井。他可被騙，但不會因騙而糊塗。」

[p221-223]

144.（二五）6-25

子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔（ㄈㄨˊ ㄆㄢˋ）矣夫（ㄈㄨˊ）。」

博學於文：文，《詩》《書》禮樂，一切典章制度，著作義理，皆屬文。博學始能會通，然後知其真義。

約之以禮：禮，猶體。躬行實踐，凡修身、齊家、從政、求學一切實務皆是。約，要（ㄧㄠ）義。[光案：「要」，據《中文大辭典》：作動詞，讀作ㄧㄠ，有勒也、結也、成也諸義。作形容詞，讀作ㄧㄠˋ，有當也、约也、樞紐也諸義。二者均與「约」字通。但此處「約之以禮」之「約」字作動詞用，故「要」字亦作動詞用，故宜讀作ㄧㄠ。]博學之，當約使歸己，歸於實踐，見之行事。

弗畔：畔同叛，背義。君子能博約並進，禮文兼修，自可不背於道。

就學言之謂之文，自踐履言之謂之禮，其實則一。為學欲博而踐履則貴約。亦非先博文，再約禮，二者齊頭並進，正相成，非相矯。此乃孔門教學定法，「顏淵喟然歎曰」章可證。[光案：「『顏淵喟然歎曰』章可證」，東大版原作「顏淵喟然歎曰章可證」，「顏淵喟然歎曰」六字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「君子在一切的人文上博學，又能歸納到一己當前的實踐上，該可於大道沒有背離了！」[光案：「該可於大道沒有背離了」，三民版原作「該可（於大道）沒有背離了」，「於大道」三字加小括號。]

[p223-224]

145.（二六）6-26

子 見 南 子 ， 子 路 不 說 （ㄩㄝˋ）。 夫 子 矢 （ㄕˇ）之 曰 ： 「 予（ㄩˊ） 所 否 者 ， 天厭 之 ， 天 厭 之 。 」

南 子 ： 衞靈公夫人，有淫行。《史記》：南子使人謂孔子曰：「四方之君子，辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。」孔子辭謝，不得已，而見之。

矢 之 ： 此矢字，舊說各不同。一曰矢，誓義。孔子因子路不悅，故指天而誓。一曰矢，陳義。孔子指天告子路云云。今從第一說。

予所否者，天厭之： 古人誓言皆上用「所」字，下用「者」字，[光案：「上用『所』字，下用『者』字」，東大版原作「上用所字，下用者字」，「所」、「者」二字無引號。]此句亦然。否字各解亦不同。一曰：否謂不合於禮，不由於道。孔子對子路誓曰：「我若有不合禮，不由道者，天將厭棄我。」一曰：否，乃否（ㄆㄧˇ）泰、否（ㄆㄧˇ）塞之否（ㄆㄧˇ）。孔子對子路曰：「我之所以否（ㄆㄧˇ）塞而道不行者，乃天命厭棄我。」蓋子路之不悅，非不悅孔子之見南子，乃不悅於孔子之道不行，至於不得已而作此委屈遷就。故孔子告之云云，謂汝（ㄖㄨˇ）不須不悅。一曰：否，猶不字義。孔子指天而告子路，曰：「我若固執不見，天將厭棄我。」細會文理，仍以第一說為是。古者仕於其國，有見其小君之禮，如《左傳》：「季文子如宋，宋公享之，穆姜出於房再拜」，[光案：「左傳：『季文子如宋，宋公享之，穆姜出於房再拜』」，東大版原作「左傳季文子如宋，宋公亨之，穆姜出於房再拜」，「左傳」二字以下無冒號無引號。且「享」字原作「亨」字，查《春秋經傳集解》魯成公九年作「公享之」，當遵聯經版改。]是也。聖人道大德全，在我有可見之禮則見之，彼之不善，我何與（ㄩˋ）焉。如陽貨欲見孔子，孔子初不欲見，及其饋蒸豚，亦不得不往而謝之[光案：參見本書陽貨篇第一章，p615。]。然何不以此詳告子路，而為此誓辭？禮，在其國，不非其大（ㄉㄞˋ）夫，況於小君？若詳告，則言必及南子，故孔子不直答，而又為之誓。其實則是婉轉其辭，使子路思而自得之。

【白話試譯】

孔子去見南子，子路為此不悅。先生指着天發誓說：「我所行，若有不合禮不由道的，天會厭棄我，天會厭棄我。」

[p224-226]

146.（二七）6-27

子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮（ㄒㄧㄢˇ）久矣！」

中庸之人，平人常人也。中庸之道，為中庸之人所易行。中庸之德，為中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以為至者，言其至廣至大，至平至易，至可寶貴，而非至高難能。而今之民則鮮有此德久矣，此孔子歎風俗之敗壞。

《小戴禮》〈中庸篇〉有曰：「中庸其至矣乎？民鮮能久矣！」與《論語》本章異。《論語》言中庸，乃百姓日用之德，行矣而不著（ㄓㄨㄛˊ），習矣而不察，終身由之而不知其道。若固有之，不曰能。《小戴禮》〈中庸篇〉乃以中庸為有聖人所不知不能者，故曰「民鮮能」。[光案：「故曰『民鮮能』」，東大版原作「故曰民鮮能」，「民鮮能」三字無引號。]若《論語》則必言仁與聖，始是民所鮮能。

【白話試譯】

先生說：「中庸之德，可算是至極的了！但一般民眾，少有此德也久了。」

[p226-227]

147.（二八）6-28

子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎？堯 舜其猶病諸！夫（ㄈㄨˊ）仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

博施於民而能濟眾：施，給與義。濟，救助義。子貢謂能廣博施與，普遍救濟，如此必合仁道。

何事於仁：此猶謂非仁之事。孔子非謂博施濟眾非仁，乃謂其事非僅於仁而可能。

必也聖乎：此處聖字作有德有位言。仁者無位，不能博施濟眾。有位無德，亦不能博施濟眾。

堯舜其猶病諸：病，有所不足義。堯 舜，有德又有位，但博施濟眾，事無限量，雖堯 舜亦將感其力之不足。但亦非即不仁。[光案：「但亦非即不仁。」之句號，東大版原作「但亦非即不仁，」之逗號。]可見仁道與博施濟眾有辨。或說：「聖乎堯 舜」連讀，[光案：「『聖乎堯舜』連讀」，東大版原作「聖乎堯舜連讀」，「聖乎堯舜」四字無引號。]義亦可通。今不從。

己欲立而立人，己欲達而達人：立，三十而立之立。達，如「是聞（ㄨㄣˋ）非達」之達。[光案：「如『是聞非達』之達」，東大版原作「如是聞非達之達」，「是聞非達」四字無引號。]己欲立，思隨分（ㄈㄣˋ）立人。己欲達，思隨分（ㄈㄣˋ）達人。孔子好（ㄏㄠˋ）學不厭，是欲立欲達。誨人不倦，是立人達人。此心已是仁，行此亦即是仁道，此則固是人人可行者。

能近取譬，可謂仁之方也已：譬，取譬相喻義。方，方向方術義。仁之方，即謂為（ㄨㄟˊ）仁之路徑與方法。人能近就己身取譬，立見人之與我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦猶己。然後推己及人，此即恕之事，而仁術在其中矣。子貢務求之高遠，故失之。

【白話試譯】

子貢說：「如有人，能對民眾廣博施與和救濟，這如何呢？可算是仁了吧？」先生說：「這那裏是仁的事？必要等待聖人吧。堯 舜還怕感到力量不足呀！仁者，只要自己想立，便也幫助人能立。自己想達，便也幫助人能達。能在切近處把來相譬，這就可說是仁的方向了。」

[p227-229]

述而篇第七

148.（一）7-1

子曰：「述而不作，信而好（ㄏㄠˋ）古，竊比（ㄑㄧㄝˋ ㄅㄧˇ）於我老彭。」

述而不作：述，傳述舊聞。作，創始義，亦制作義。如周公制禮作樂，兼此二義。孔子有德無位，故但述而不作。

信而好古：謂信於古而好（ㄏㄠˋ）之。孔子之學，主人文通義，主歷史經驗。蓋人道非一聖之所建，乃歷數（ㄕㄨˋ）千載眾聖之所成。不學則不知，故貴好（ㄏㄠˋ）古敏求。

竊比於我老彭：老彭，商之賢大（ㄉㄞˋ）夫，其名見《大戴禮》。或即《莊子》書之彭祖。或說是老耼（ㄉㄢ）、彭祖二人，今不從。竊比於我，謂以我私比老彭。

本篇多記孔子之志行。前兩篇論古今賢人，進德有漸，聖人難企，故以孔子之聖次之。前篇末章有有德無位之感，本篇以本章居首，亦其義。是亦有憾歎之心。

【白話試譯】

先生說：「只傳述舊章，不創始制作，對於古人，信而好（ㄏㄠˋ）之，把我私比老彭吧！」

[p231-232]

149.（二）7-2

子曰：「默而識（ㄓˋ）之，學而不厭，誨（ㄏㄨㄟˋ）人不倦，何有於我哉！」

默而識之：識（ㄓˋ），讀如志，記義。謂不言而存之心。默而識之，異乎口耳之學，乃所以蓄德。

何有於我哉：何有，猶言有何難，乃承當之辭。或說：除上三事外何有於我，謂更無所有。今從前說。

本章所舉三事，盡人皆可自勉，孔子亦常以自居。然推其極，則有非聖人不能至者，其弟子公西華、子貢知之。或以本章為謙辭，實非。

【白話試譯】

先生說：「不多言說，只默記在心。勤學不厭，教人不倦，這三事在我有何難呀？」[光案：「不多言說，只默記在心。勤學不厭，教人不倦，這三事在我有何難呀」，三民版原作「（不多言說，）只默記在心。勤學不厭，教人不倦，（這三事）在我有何難呀」，「不多言說，」與「這三事」二處加小括號。]

[p232-233]

150.（三）7-3

子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙（ㄒㄧˇ），不善不能改，是吾憂也。」

德之不修：德必修而後成。

學之不講：學必講而後明。或說：講，習義。如讀書習禮皆是講，[光案：「如讀書習禮皆是講，」之逗號，東大版原作「如讀書習禮皆是講。」之句號。]朋友講習、[光案：「朋友講習、」之頓號，東大版原作「朋友講習，」之逗號。]討論習行亦是講。

聞義不能徙：聞義，必徙而從之。

不善不能改：知不善，必不吝於改。

本章所舉四端，皆學者所應勉。能講學，斯能徙義改過。能此三者，自能修德。此所謂日新之德。孔門講學主要工夫亦在此。本章亦孔子自勉自任之語，言於此四者有不能，是吾常所憂懼。

【白話試譯】

先生說：「品德不加意修養。學問不精勤講習。聽到義的，不能遷而從之。知道了不善的，不能勇於改正。這是我的憂懼呀！」

[p233-234]

151.（四）7-4

子之燕（ㄧㄢˋ）居，申申如也。夭夭（ㄧㄠ）如也。

燕居：閒居義。

申申如：伸舒貌。其心和暢。

夭夭如：弛婉貌。其心輕安。或說：申申象其容之舒，夭夭象其色之愉。

本章乃所謂「和順積中，英華發外」，[光案：「所謂『和順積中，英華發外』」，東大版原作「所謂和順積中，英華發外」，「和順積中，英華發外」八字無引號。]弟子記孔子閒居時氣象，申申，夭夭，似以樹木生意作譬。[光案：「以樹木生意作譬。」之句號，東大版原作「以樹木生意作譬，」之逗號。]此乃整個神態，不專指容色言。大樹幹條直上，申申也。嫩枝輕盈妙婉，夭夭也。兼此二者，不過嚴肅，亦不過鬆放；[光案：「亦不過鬆放；」之分號，東大版原作「亦不過鬆放，」之逗號。]非其心之和暢輕安，焉得有此？孔門弟子之善為形容，亦即其善學處。或說：申申，整飭（ㄔˋ）義，言其敬。夭夭，言其和。

【白話試譯】

先生閒暇無事時，看去申申如，像很舒暢。夭夭如，又像很弛婉。

[p234-235]

152.（五）7-5

子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！」

吾衰：年老意。

夢見周公：孔子壯盛時，志欲行周公之道，故夢寐（ㄇㄟˋ）之間，時或見之。年老知道不行，遂無復此夢矣。

此章斷句有異，或作「甚矣」斷，「吾衰也久矣」斷，[光案：「或作『甚矣』斷，『吾衰也久矣』斷」，東大版原作「或作甚矣斷，吾衰也久矣斷」，「甚矣」、「吾衰也久矣」二處無引號。]共三句。今按：甚矣言其衰，久矣言其不夢。仍作兩句為是。或本無復字，然有此字，感慨更深。此孔子自歎道不行，非真衰老無意於世。

【白話試譯】

先生說：「吾已衰極了！吾很久不再夢見周公了！」

[p235-236]

153.（六）7-6

子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」

志於道：志，心所存向。

據於德：據，固執堅守義。道行在外，德修在己。求行道於天下，先自據守己德，如行軍作戰，必先有根據地。

依於仁：依，不違義。仁者，乃人與人相處之道，當依此道不違離。

游於藝：游，游泳。藝，人生所需。孔子時，禮、樂、射、御、書、數謂之六藝。人之習於藝，如魚在水，忘其為水，斯有游泳自如之樂。故游於藝，不僅可以成才，亦所以進德。

本章所舉四端，孔門教學之條目。惟其次第輕重之間，則猶有說者。就小學言，先教書數，即游於藝。繼教以孝弟（ㄊㄧˋ）禮讓，乃及灑掃應對之節，即依於仁。自此以往，始知有德可據，有道可志。惟就大學言，孔子十五而志於學，即志於道。求道而有得，斯為德。仁者心德之大全，蓋惟志道篤，故能德成於心。惟據德熟，始能仁顯於性。故志道、據德、依仁三者，有先後，無輕重。而三者之於游藝，則有輕重，無先後，斯為大人之學。若教學者以從入之門，仍當先藝，使知實習，有真才。繼學仁，使有美行。再望其有德，使其自反而知有真實心性可據。然後再望其能明道行道。茍單一先提志道大題目，使學者失其依據，無所游泳，亦其病。然則本章所舉之四條目，其先後輕重之間，正貴教者學者之善為審處。顏淵稱孔子「循循然善誘人」，[光案：「顏淵稱孔子『循循然善誘人』」，東大版原作「顏淵稱孔子循循然善誘人」，「循循然善誘人」六字無引號。]固難定刻（ㄎㄜˋ）板之次序。

【白話試譯】

先生說：「立志在道上，據守在德上，依倚在仁上，游泳在藝上。」

[p236-238]

154.（七）7-7

子曰：「自行束脩（ㄒㄧㄡ）以上，吾未嘗無誨（ㄏㄨㄟˋ）焉。」

束脩：一解，脩是乾脯（ㄈㄨˇ），十脡（ㄊㄧㄥˇ）為束。古人相見，必執贄（ㄓˋ）為禮，束脩乃贄之薄者。又一解，束脩謂束帶脩飾。古人年十五，可自束帶脩飾以見外傅。又曰：束脩，指束身脩行言。今從前一解。

本章謂只修薄禮來見，未嘗不教誨之。古者學術在官，事師必須宦（ㄏㄨㄢˋ）學，入官乃能學藝。私家講學之風，自孔子開之。自行束脩，未嘗無誨，故雖貧如顏淵、原思，亦得及門受業。

【白話試譯】

先生說：「從帶着十脡（ㄊㄧㄥˇ）乾脯（ㄈㄨˇ）為禮來求見的起，吾從沒有不與以教誨的。」

[p238-239]

155.（八）7-8

子曰：「不憤不啟。不悱（ㄈㄟˇ）不發。舉一隅（ㄩˊ）不以三隅（ㄩˊ）反，則不復也。」

不憤不啟：憤，心求通而未得。啟，謂開其意。

不悱不發：悱（ㄈㄟˇ），口欲言而未能。發，謂開發之。

不以三隅反：物方者四隅（ㄩˊ），舉一隅示之，當思類推其三。反，還以相證義。

不復：不復教之。

上章言孔子誨人不倦，編者以本章承其後，欲學者自勉於受教之地。雖有時雨，大者大生，小者小生，然不沃不毛之地則不生，非聖人之不輕施教。

【白話試譯】

先生說：「不心憤求通，我不啟示他。不口悱（ㄈㄟˇ）難達，我不開導他。舉示以一隅（ㄩˊ），不把其餘三隅自反自證，我不會再教他。」

[p239-240]

156.（九）7-9

子食於有喪（ㄙㄤ）者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。

喪（ㄙㄤ）者哀戚，於其旁不能飽食，此所謂惻隱之心。曰「未嘗」，[光案：「曰『未嘗』」，東大版原作「曰未嘗」，「未嘗」二字無引號。]則非偶然。哭指弔喪（ㄙㄤ）。一日之內，哭人之喪，餘哀未息，故不歌。曰「則不歌」，[光案：「曰『則不歌』」，東大版原作「曰則不歌」，「則不歌」三字無引號。]斯日常之不廢弦歌可知。然非歌則不哭。餘哀不懽（ㄏㄨㄢ），是其厚。餘懽不哀，則為無人心。顏淵不遷怒，孔子稱其好（ㄏㄠˋ）學。是哀可餘，樂與怒不可餘。此非禮制，乃人心之仁道。本章見聖人之心，即見聖人之仁。或分此為兩章，朱《注》合為一章，今從之。

【白話試譯】

先生在有喪（ㄙㄤ）者之側進食，從未飽過。那天弔喪（ㄙㄤ）哭了，即不再歌唱。

[p240-241]

157.（一０）7-10

子謂顏淵曰：「用之則行，舍（ㄕㄜˇ）之則藏，唯我與爾有是夫（ㄈㄨˊ）！」子路曰：「子行三軍則誰與？」子曰：「暴虎馮（ㄆㄧㄥˊ）河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好（ㄏㄠˋ）謀而成者也。」

用之則行，舍之則藏：有用我者，則行此道於世。不能有用我者，則藏此道在身。舍，同捨，即不用義。

唯我與爾有是夫：爾指顏淵。身無道，則用之無可行，舍（ㄕㄜˇ）之無可藏。用舍在外，行藏在我。孔子之許顏淵，正許其有此可行可藏之道在身。有是夫「是」字，[光案：「有是夫『是』字」，東大版原作「有是夫是字」，「是」字無引號。]即指此道。有此道，始有所謂行藏。

子行三軍則誰與：凡從學於孔門者，莫不有用世之才，亦莫不有用世之志。子路自審不如顏淵，而行軍乃其所長，故以問。古制，大國三軍，則非粗勇之所勝（ㄕㄥ）任可知。

暴虎馮河：暴虎，徒手搏之。馮（ㄆㄧㄥˊ）河，徒身涉之。此皆粗勇無謀，孔子特設為譬喻，非謂子路實有此。

臨事而懼，好謀而成：成，定義。臨事能懼，好（ㄏㄠˋ）謀始定。用舍（ㄕㄜˇ）不在我，我可以不問，行軍不能必勝而無敗，勝敗亦不盡在我，然我不可以不問。懼而好（ㄏㄠˋ）謀，是亦盡其在我而已。子路勇於行，謂行三軍，己所勝（ㄕㄥ）任。不知行三軍尤當慎，非曰「用之則行」而已。[光案：「非曰『用之則行』而已」，東大版原作「非曰用之則行而已」，「用之則行」四字無引號。]孔子非不許其能行三軍，然懼而好（ㄏㄠˋ）謀，子路或有所不逮，故復深一步教之。

本章孔子論用行舍（ㄕㄜˇ）藏，有道亦復有命。如懷道不見用是命。行軍不能必勝無敗，亦有命。文中雖未提及「命」「道」二字，[光案：「文中雖未提及『命』『道』二字」，東大版原作「文中雖未提及命道二字」，「命」、「道」二字無引號。]然不參入此二字作解，便不能得此章之深旨。讀《論語》，貴能逐章分讀，又貴能通體合讀，反復沉潛，交互相發，而後各章之義旨，始可透悉無遺。

【白話試譯】

先生告顏淵說：「有用我的，則將此道行於世。[光案：「則將此道行於世」，三民版原作「則（將此道）行於世」，「將此道」三字加小括號。]不能有用我的，則將此道藏於身。[光案：「則將此道藏於身」，三民版原作「則（將此道）藏於身」，「將此道」三字加小括號。]只我與你能這樣了。」子路說：「先生儻（ㄊㄤˇ）有行三軍之事，將和誰同事呀？」先生說：「徒手搏虎，徒身涉河，死了也不追悔的人，我是不和他同事的。定要臨事能小心，好（ㄏㄠˋ）謀始作決定的人，我纔和他同事吧。」[光案：「定要臨事能小心，好謀始作決定的人，我纔和他同事吧。」，三民版原作「定要臨事能小心，好謀始作決定的人，（我纔和他同事）吧。」，「我纔和他同事」六字加小括號。疑三民版宜改作「定要臨事能小心，好謀始作決定的人（，我纔和他同事）吧。」，將逗號一併放入小括弧中。]

[p241-243]

158.（一一）7-11

子曰：「富而可求也，雖執鞭（ㄅㄧㄢ）之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好（ㄏㄠˋ）。」

死生有命，富貴在天，此言不可求而必得。執鞭，賤職。《周禮》〈地官〉、〈秋官〉皆有此職。若屬可求，斯即是道，故雖賤職，亦不辭。若不可求，此則非道，故還從吾好（ㄏㄠˋ）。吾之所好（ㄏㄠˋ）當惟道。孔子又曰：「知之者不如好（ㄏㄠˋ）之者，好（ㄏㄠˋ）之者不如樂之者。」昔人教人「尋孔 顏樂處」，[光案：「昔人教人『尋孔顏樂處』」，東大版原作「昔人教人尋孔顏樂處」，「尋孔顏樂處」五字無引號。]樂從好（ㄏㄠˋ）來。尋其所好（ㄏㄠˋ），斯得其所樂。

上章重言道，兼亦有命。此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此兩章皆不言道命字，然當以此參之。

【白話試譯】

先生說：「富若可以求，就是執鞭賤職，吾亦願為。如不可求，還是從吾所好（ㄏㄠˋ）吧！」

[p243-244]

159.（一二）7-12

子之所慎，齊（ㄓㄞ），戰，疾。

慎：不輕視，不怯（ㄑㄩㄝˋ）對。

齊：讀齋（ㄓㄞ）。古人祭前之齋，變食遷坐，齊（ㄑㄧˊ）其思慮之不齊，將以交神明。子曰：「我不與（ㄩˋ）祭，如不祭。」若於齋不慎，則亦祭如不祭矣。

戰：眾之死生所關，故必慎。

疾：吾身生死所關，故必慎。

此章亦言道命。神明、戰爭、疾病三者，[光案：「神明、戰爭、疾病三者」之有二頓號，東大版原作「神明戰爭疾病三者」之無二頓號。]皆有不可知，則亦皆有命。慎處其所不可知，即是道。孔子未嘗屢臨戰事，則此章殆亦孔子平日之言。

【白話試譯】

先生平常謹慎的有三件事：一齋戒，二戰陣，三疾病。

[p244-245]

160.（一三）7-13

子在齊聞〈韶〉（ㄕㄠˊ），三月不知肉味，曰：「不圖為樂（ㄩㄝˋ）之至於斯也。」

子在齊聞韶：〈韶〉，舜樂名。或說：陳，舜後，[光案：「陳，舜後」之有一逗號，東大版原作「陳舜後」之無逗號。]陳敬仲奔齊，齊亦遂有〈韶〉樂。

三月不知肉味：《史記》作「學之三月」，謂在學時不知肉味。或說：當以「聞〈韶〉三月」為句。[光案：「當以『聞韶三月』為句」，東大版原作「當以聞韶三月為句」，「聞韶三月」四字無引號。]此三月中常聞〈韶〉樂，故不知肉味。

不圖為樂之至於斯：孔子本好（ㄏㄠˋ）樂，聞〈韶〉樂而深美之，至於三月不知肉味，則其好（ㄏㄠˋ）之至矣。於是而歎曰：「不圖為樂（ㄩㄝˋ）之移人有至此。」或說：斯字指齊，謂不圖〈韶〉樂之至於齊。

今按：本章多曲解。一謂一旦偶聞美樂，何至三月不知肉味。二謂《大學》云：「心不在焉，食而不知其味。」豈聖人亦不能正心？三謂聖人之心應能不凝滯於物，豈有三月常滯在樂之理。乃多生曲解。不知此乃聖人一種藝術心情。孔子曰：「發憤忘食，樂以忘憂。」此亦一種藝術心情。藝術心情與道德心情交流合一，乃是聖人境界之高。讀書當先就本文平直解之，再徐求其深義。不貴牽他說，逞曲解。

【白話試譯】

先生在齊國，聽到了韶〈樂〉，三月來不知道肉味。他說：「我想不到音樂之美有到如此境界的。」

[p245-246]

161.（一四）7-14

冉有曰：「夫子為（ㄨㄟˋ）衞君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入，曰：「伯夷 叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為（ㄨㄟˋ）也。」

為衞君乎：為（ㄨㄟˋ），贊助義。衞君，衞出公。靈公逐其太子蒯聵（ㄎㄨㄞˇ ㄎㄨㄟˋ），靈公卒，衞人立蒯聵之子輙（ㄓㄜˊ），是為出公。晉人納蒯聵，衞人拒之。時孔子居衞，其弟子不知孔子亦贊助衞君之以子拒父否？

伯夷叔齊：已見前[光案：參見公冶長篇第二二章，p181，子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」]。其父孤竹君將死，遺命立叔齊，叔齊讓其兄伯夷，伯夷尊父命逃去，叔齊亦不立而逃之。子貢不欲直問衞君事，故借問伯夷 叔齊是何等人。

怨乎：孔子稱許伯夷 叔齊為古之賢人，子貢又問得為國君而不為，其心亦有怨否？

求仁而得仁：此「仁」字亦可作「心安」解。[光案：「此『仁』字亦可作『心安』解」，東大版原作「此仁字亦可作心安解」，「仁」與「心安」二處無引號。]父命叔齊立為君，若伯夷違父命而立，在伯夷將心感不安，此伯夷之能孝。但伯夷是兄，叔齊是弟，兄逃而己立，叔齊亦心感不安，遂與其兄偕（ㄒㄧㄝˊ）逃，此叔齊之能弟（ㄊㄧˋ）。孝弟之心，即仁心。，孝弟之道，即仁道。夷 齊在當時，逃國而去，只求心安，故曰求仁而得仁，何怨也。

夫子不為也：夫子既許伯夷 叔齊，可知其不贊成衞君之以子拒父。

【白話試譯】

冉有說：「我們先生是否贊助衞君呢？」子貢說：「對！吾將去試問。」子貢入到孔子之堂，問道：「伯夷 叔齊可算何等人？」先生說：「是古代的賢人呀！」子貢說：「他們心下有怨恨嗎？」先生說：「他們只要求得心安，心已安了，又有什麼怨恨呀？」子貢走出，告訴他同學們說[光案：「子貢走出，告訴他同學們說」，三民版原作「子貢走出，（告訴他同學們）說」，「告訴他同學們」六字加小括號。]：「我們先生不會贊助衞君的。」

[p246-248]

162.（一五）7-15

子曰：「飯疏食（ㄙˋ），飲水，曲肱（ㄍㄨㄥ）而枕（ㄓㄣˋ）之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」

飯疏食：飯，食義。食（ㄙˋ），音嗣（ㄙˋ）。疏食（ㄙˋ），粗飯義。

曲肱而枕之：肱，臂也。曲臂當枕小臥。

樂亦在其中矣：樂在富貴貧賤之外，亦即在富貴貧賤之中。不謂樂貧賤。

不義而富且貴，於我如浮雲：《中庸》言：「素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。」然非言不義之富貴。孔子又言：「富與貴，人之所欲，不以其道得之不處。」不義而富且貴，是以不道得之，存心不義，營求而得。浮雲自在天，不行不義，則不義之富貴，無緣來相擾。

本章風情高邈，可當一首散文詩讀。學者惟當心領神會，不煩多生理解。然使無下半章之心情，恐難保上半章之樂趣，此仍不可不辨。《孟子》書中屢言此下半章之心情，學者可以參讀。

【白話試譯】

先生說：「喫着粗飯，喝着白水，曲着臂膊（ㄅㄛˊ）當枕頭用，樂趣亦可在這裏了。不義而來的富貴，對我只像天際浮雲般。」

[p248-249]

163.（一六）7-16

子曰：「加我數年，五十以學，亦可以無大過矣。」

加我數年，五十以學：古者養老之禮以五十始，五十以前未老，尚可學，故曰：「四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」[光案：「故曰：『四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。』」，東大版原作「故曰四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」，「故曰」二字之後無冒號及引號。] [光案：見本書子罕篇第二二章，p335。]如孔子不知老之將至[光案：參見本篇第一八章，p252，葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』云爾。」]，如衞武公耄（ㄇㄠˋ）而好（ㄏㄠˋ）學，此非常例。加，或作假（ㄐㄧㄚˇ）。孔子為此語，當在年未五十時。又孔子四十以後，陽貨欲強孔子仕，孔子拒之，因謂如能再假我數年，學至於五十，此後出仕，庶可無大過[光案：參見本書陽貨篇第一章，p615，陽貨 欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」]。或以五十作「卒」，[光案：「或以五十作『卒』」，東大版原作「或以五十作卒」，「卒」字無引號。]今不從。

亦可以無大過矣：此「亦」字《古文論語》作「易」，[光案：「此『亦』字古文論語作『易』」，東大版原作「此亦字古文論語作易」，「亦」與「易」二字無引號。]指《周易》，連上句讀。然何以讀《易》始可無過，又何必五十始學《易》？[光案：「又何必五十始學易？」之問號，東大版原作「又何必五十始學易。」之句號。]孔子常以《詩》《書》禮樂教，[光案：「孔子常以詩、書、禮、樂教。」之有三頓號，東大版原作「孔子常以詩書禮樂教」之無三頓號。]何以獨不以《易》教？[光案：「何以獨不以易教？」之問號，東大版原作「何以獨不以易教，」之逗號。]此等皆當另作詳解。[光案：參見《錢賓四先生全集5》之《先秦諸子繫年》，p17，〈孔子五十學易辨〉一文。]今從《魯論》作亦。

【白話試譯】

先生說：「再假（ㄐㄧㄚˇ）我幾年，讓我學到五十歲，庶可不致有大過失了。」

[p250-251]

164.（一七）7-17

子所雅言，《詩》、《書》、執禮，[光案：「詩、書、執禮」之有二頓號，東大版原作「詩書執禮」之無二頓號。]皆雅言也。

雅言：古西周人語稱雅，故雅言又稱正言，猶今稱國語，或標準語。

詩書：孔子常以《詩》《書》教，誦《詩》、讀《書》，[光案：「誦詩、讀書」之有頓號，東大版原作「誦詩讀書」之無頓號。]必以雅音讀之。

執禮：執，猶掌義。執禮，謂詔（ㄓㄠˋ）相禮事，[光案：「謂詔相禮事。」之無二頓號，東大版原作「謂詔、相、禮事」之有二頓號。蓋，詔相禮事，乃國君下詔要求孔子為禮之儐相，乃一事，非三事，二頓號宜刪，當遵聯經版。]亦必用雅言。孔子 魯人，日常操魯語。惟於此三者必雅言。

今按：孔子之重雅言，一則重視古代之文化傳統，一則抱天下一家之理想。孔子曰：「如有用我者，我其為東周乎！」[光案：「我其為東周乎！」之驚歎號，東大版原作「我其為東周乎。」之句號。] [光案：參見本書陽貨篇第五章，p621。]此章亦徵其一端。

【白話試譯】

先生平日用雅言的，如誦《詩》，讀《書》，及執行禮事，都必用雅言。

[p251]

165.（一八）7-18

葉（ㄕㄜˋ）公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女（ㄖㄨˇ）奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』云爾。」[光案：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』云爾。」，東大版原作「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。』」，二者差在「云爾」二字有無納入女奚不曰：『』之引號中。觀錢子之註解，當以「云爾」二字不納入引號中為當。東大版誤，當遵聯經版改。]

葉公：葉（ㄕㄜˋ），讀舒涉反。葉公，楚大（ㄉㄞˋ）夫沈諸梁，字子高。為葉（ㄕㄜˋ）縣尹，僭（ㄐㄧㄢˋ）稱公。

子路不對：葉公問孔子之為人，聖人道大難名，子路驟不知所以答。

云爾：爾，如此義。云爾，猶如此說。

此章乃孔子之自述。孔子生平，惟自言好（ㄏㄠˋ）學，而其好（ㄏㄠˋ）學之篤有如此。學有未得，憤而忘食。學有所得，樂以忘憂。學無止境，斯孔子之憤與樂亦無止境。如是孳孳（ㄗ），惟日不足，而不知年歲之已往，斯誠一片化境。今可稍加闡釋者，凡從事於學，必當從心上自知憤，又必從心上自感樂。從憤得樂，從樂起憤，如是往復，所謂「純亦不已」，亦即「一以貫之」。[光案：「所謂『純亦不已』，亦即『一以貫之』」，東大版原作「所謂純亦不已，亦即一以貫之」，「純亦不已」與「一以貫之」二處無引號。]此此種心境，實即孔子之所謂仁，此乃一種不厭不倦不息不已之生命精神。見於行，即孔子之所謂道。下學上達，畢生以之。然則孔子之學與仁與道，亦即與孔子之為人合一而化，斯其所以為聖。言之甚卑近，由之日高遠。聖人之學，人人所能學，而終非人人之所能及；[光案：「非人人之所能及；」之分號，東大版原作「非人人之所能及，」之逗號。]而其所不能及者，則仍在好（ㄏㄠˋ）學之一端。此其所以為大聖歟（ㄩˊ）！學者就此章，通之於《論語》全書，入聖之門，其在斯矣。

【白話試譯】

葉公問子路：「你們先生孔子，究是怎樣一個人呀？」子路一時答不上，回來告先生。[光案：「子路一時答不上，回來告先生。」，三民版原作「子路一時答不上，（回來告先生）。」，「回來告先生」五字加小括號。疑三民版宜改作「子路一時答不上（，回來告先生）。」，將逗號亦放入小括號內。]先生說：「你何不答道：『這人呀！他心下發憤，連喫飯也忘了。心感快樂，把一切憂慮全忘了，連自己老境快到也不知。』你何不這般說呀！」[光案：「你何不答道：『這人呀！他心下發憤，連喫飯也忘了。心感快樂，把一切憂慮全忘了，連自己老境快到也不知。』你何不這般說呀！」，東大版原作「你何不答道：『這人呀！他心下發憤，連喫飯也忘了。心感快樂，把一切憂慮全忘了，連自己老境快到也不知。你何不這般說呀！』」，二者差在「你何不這般說呀！」七字之是否納入引號內。觀錢子之註解，當以「你何不這般說呀！」七字不納入引號中為當。東大版誤，當遵聯經版改。]

p252-253]

166.（一九）7-19

子曰：「我非生而知之者，好（ㄏㄠˋ）古，敏以求之者也。」

非生而知之：時人必有以孔子為生知，故孔子直言其非。

好古：好（ㄏㄠˋ）學必好（ㄏㄠˋ）古。若世無古今，人生限在百年中，亦將無學可言。孔子之學，特重人文，尤必從古史經驗前言往行中得之，故以好（ㄏㄠˋ）古自述己學。

敏以求之：敏，勤捷義，猶稱汲汲。此章兩「之」字，其義何指，[光案：「兩『之』字」，東大版原作「兩之字」，「之」無引號。]尤須細玩（ㄨㄢˋ）。

【白話試譯】

先生說：「我不是生來便知的呀！我是喜好（ㄏㄠˋ）於古，勤快求來的呀！」

[p253-254]

167.（二０）7-20

子不語怪、力、亂、神。

此四者人所愛言。孔子語常不語怪，如木石之怪、水怪山精之類。語德不語力，如盪舟、扛鼎之類。語治不語亂，如易內、蒸母之類。語人不語神，如神降於莘（ㄒㄧㄣ），神欲玉弁（ㄅㄧㄢˋ）朱纓之類。力與亂，有其實；[光案：「有其實；」之分號，東大版原作「有其實，」之逗號。]怪與神，生於惑。

【白話試譯】

先生平常不講的有四事。一怪異，二強力，三悖（ㄅㄟˋ）亂，四神道。

[p254-255]

168.（二一）7-21

子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」

三人行，其中一人是我。不曰三人居，而曰三人行，居或日常相處，行則道途偶值。何以必於兩人而始得我師，因兩人始有彼善於此可擇；[光案：「彼善於此之可擇；」之分號，東大版原作「彼善於此之可擇，」之逗號。]我縱不知善，兩人在我前，所善自見。古代善道未昌，師道未立，羣德之進，胥（ㄒㄩ）由於此。孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕（ㄕˇ）遊，及其聞一善言，見一善行（ㄒㄧㄥˋ），沛然若決江河。」《中庸》亦言：「舜善與人同，樂取於人以為善。」皆發揮此章義。

孔子之學，以人道為重，斯必學於人以為道。道必通古今而成，斯必兼學於古今人以為道。道在人身，不學於古人，不見此道之遠有所自。不學於今人，不見此道之實有所在。不學於道途之人，則不見此道之大而無所不包。子貢曰：「夫子焉不學，而亦何常師之有。」可知道無不在，惟學則在己。能善學，則能自得師。

本章似孔子就眼前教人，實則孔子乃觀於古今人道之實如此而舉以教人。孔子之教，非曰當如此，實本於人道之本如此而立以為教。孔子曰：「性相近，習相遠。」此後孟子道性善，皆本於此章所舉人道之實然而推闡說之。然則孔子之創師道，亦非曰人道當有師，乃就於人道之本有師。《中庸》曰：「道不遠人」，其斯之謂矣。

【白話試譯】

先生說：「三人同行，其中必有我師了。擇其善的從之，不善的便改。」

[p255-256]

169.（二二）7-22

子曰：「天生德於予（ㄩˊ），桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ）其如予（ㄩˊ）何？」

天生德於予：德由修養，然非具此天性，則修養無所施。孔子具聖德，雖由修養，亦是天賦。不曰聖德由我，故曰天生。

桓魋：宋司馬向魋（ㄊㄨㄟˊ），宋桓（ㄏㄨㄢˊ）公之後，又稱桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ）。《史記》：「孔子過宋，與弟子習禮大樹下，桓魋伐其樹，孔子去。弟子曰：『可速矣。』」[光案：「弟子曰：『可速矣。』」，東大版原作「弟子曰：可速矣。」，「可速矣」三字無引號。]孔子作此章語。

其如予何：猶云無奈我何。桓魋縱能殺孔子之身，不能奪孔子之德；[光案：「孔子之德；」之分號，東大版原作「孔子之德，」之逗號。]德由天生，斯不專在我。桓魋之所惡（ㄨˋ）於孔子，惡（ㄨˋ）孔子之德耳。桓魋不自知其無奈此德何。既無奈於此德，又何奈於孔子。弟子欲孔子速行，孔子告之以此，然亦即微服而去，是避害未嘗不深。然避害雖深，其心亦未嘗不閒。此乃孔子知命之學之實見於行事處，學者其深玩（ㄨㄢˋ）之。

按：此章乃見聖人之處變，其不憂之仁，不惑之智，與不懼之勇。子貢所謂：「夫子之言性與天道，不可得而聞。」蓋實有非言辭所能傳而達，知識所能求而得者。學者當與「文王既沒（ㄇㄛˋ）」章、「在陳絕糧」章參讀。[光案：「學者當與『文王既沒』、章『在陳絕糧』章參讀」，東大版原作「學者當與文王既沒章在陳絕糧章參讀」，「文王既沒」與「在陳絕糧」二處無引號，其間無一頓號。]

【白話試譯】

先生說：「天生下此德在我，桓魋能把我怎樣呀！」

[p256-257]

170.（二三）7-23

子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。」

二三子以我為隱：二三子，指諸弟子。隱，匿義。諸弟子疑孔子或有所隱匿，未盡以教。

無隱乎爾：爾指二三子。孔子言：[光案：「孔子言：」之冒號，東大版原作「孔子言，」之逗號。]我於諸君，無所隱匿。或云：乎爾，語助辭。孔子直言無隱。今不從。

吾無行而不與二三子者，是丘也：此重申上句意。孔子謂我平日無所行而不與二三子以共見。諸君所共見者，即丘其人。學於其人，其人具在，復何隱？此處孔子特地提出一「行」字，可謂深切之教矣。蓋諸弟子疑孔子於言有隱。孔子嘗曰：「不憤不啟，不悱（ㄈㄟˇ）不發。」又曰：「天何言哉？」「予欲無言。」不知天雖無言，時行物生，天道已昭示在人，而更何隱？諸弟子不求之行而求之言，故孔子以「無行而不與」之道啟之。[光案：「故孔子以『無行而不與』之道啟之」，東大版原作「故孔子以無行而不與之道啟之」，「無行而不與」五字無引號。]

本章孔子提醒學者勿儘在言語上求高遠，當從行事上求真實。有真實，始有高遠。而孔子之身與道合，行與學化。其平日之一舉一動，篤實光輝，表裏一體，既非言辨思議所能盡，而言辨思議亦無以超其外。此孔子之學所以為聖學。孔子曰：「默而識（ㄓˋ）之」，其義可思矣。

【白話試譯】

先生說：「諸位以為我對你們有所隱匿嗎？吾對諸位，沒有什麼隱匿呀！我那一行為不是和諸位在一起？那就是我了呀！」

[p258-259]

171.（二四）7-24

子以四教，文、行（ㄒㄧㄥˋ）、忠、信。

文，謂先代之遺文。行，指德行。忠信，人之心性，為立行之本。文為前言往行所萃，非博文，亦無以約禮。然則四教以行為主。

本章緊承上章，當合而參之。

【白話試譯】

先生以四項教人。一是典籍遺文，二是道德行事，三和四是我心之忠與信。

[p259-260]

172.（二五）7-25

子曰：「聖人，吾不得而見之矣！得見君子者斯可矣！」子曰：「善人，吾不得而見之矣！得見有恆者斯可矣！亡（ㄨˊ）而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」

聖人、君子以學言，善人、有恆以質言。[光案：「聖人、君子以學言，善人、有恆以質言」之有二頓號，東大版原作「聖人君子以學言，善人有恆以質言」之無二頓號。]亡（ㄨˊ），通無。時世澆漓（ㄐㄧㄠ ㄌㄧˊ），人尚誇浮，匿無為有，掩虛為盈，心困約而外示安泰，乃難有恆。人若有恆，三人行，必可有我師，積久為善人矣。善人不踐迹，若能博文好（ㄏㄠˋ）古，斯即為君子。君子學之不止，斯為聖人。有恆之與聖人，相去若遠，然非有恆，無以至聖。章末申言無恆之源，所以誡人，而開示其入德之門。

本章兩子曰，或說當分兩章，或說下「子曰」二字衍文。[光案：「或說下『子曰』二字衍文」，東大版原作「或說下子曰二字衍文」，「子曰」二字無引號。]今按：兩子曰以下，所指稍異，或所言非出一時，而意則相足。子曰字非衍，亦不必分章為是。

又按：當孔子時，聖人固不易得見，豈遂無君子善人與有恆者？所以云然者，以其少而思見之切。及其既見，則悅而進之，如曰「君子哉若人」是也[光案：參見本書憲問篇第六章，p493，南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」]。凡此類，當得意而忘言，不貴拘文而曲說。

【白話試譯】

先生說：「聖人，吾是看不到的了，得看到君子就好了。」先生又說：「善人，吾是看不到的了，得看到有恆的人就好了。沒有裝作有，空虛裝作滿足，困約裝作安泰，這所以難乎有恆了。」

[p260-261]

173.（二六）7-26

子釣而不綱，弋（ㄧˋ）不射（ㄕˊ）[光案：據《中文大辭典》，「射」，通常讀作「ㄕㄜˋ」，但作及物動詞時，讀作「ㄕˊ」，如「射（ㄕˊ）之」、「射（ㄕˊ）宿」。]宿（ㄙㄨˋ）。

釣而不綱：釣，一竿一鈎。綱，大索，懸掛多鈎，橫絕於流，可以一舉獲多魚。

弋不射宿：古人以生絲繫矢而射（ㄕㄜˋ）為弋（ㄧˋ）。又繫石於絲末，矢中鳥，石奮繫脫，其絲纏繞鳥翼。故古之善射（ㄕㄜˋ），有能一箭獲雙鳥者，雙鳥並飛，長絲兼纏之也。絲謂之繳（ㄐㄧㄠˇ），若不施繳，射（ㄕㄜˋ）雖中，鳥或帶矢而飛，墜於遠處。宿，止義。宿鳥，棲止於巢中之鳥。射（ㄕˊ）宿鳥，有務獲掩不意之嫌，並宿鳥或伏卵育雛，故不射（ㄕㄜˋ）。

本章舊說：孔子之釣射（ㄕㄜˋ），乃求供祭品。然漁獵亦以娛心解勞，豈必臨祭然後有射（ㄕㄜˋ）釣。孔子有多方面之人生興趣，惟綱魚而射（ㄕˊ）宿，其志專為求得，斯孔子不為耳。故此章乃游於藝之事，非依於仁之事[光案：參見本篇第六章，p236，子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」]。否則一魚之與多魚，飛鳥之與宿鳥，若所不忍，又何辨焉。

【白話試譯】

先生亦釣魚，但不用長繩繫多鈎而釣。先生亦射鳥，但不射停止在巢中之鳥。

[p261-262]

174.（二七）7-27

子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識（ㄓˋ）之，知之次也。」

不知而作：此作字或解著（ㄓㄨˋ）作，然孔子時，尚無私家著（ㄓㄨˋ）作之風。或解作為，所指太泛，世之不知而作者多矣，不當用「蓋有」二字。[光案：「不當用『蓋有』二字」，東大版原作「不當用蓋有二字」，「蓋有」二字無引號。]此作字當同「述而不作」之作，[光案：「此作字當同『述而不作』之作」，東大版原作「此作字當同述而不作之作」，「述而不作」四字無引號。]蓋指創制立說言。

多見而識之：識（ㄓˋ），記義。聞指遠。古人之嘉言懿行，良法美制，擇而從之，謂傳述。見指近。當身所見，是非善惡，默識（ㄓˋ）在心，備參究。

知之次也：作者之聖，必有創新，為古今人所未及。多聞多見，擇善默識（ㄓˋ），此皆世所已有，人所已知，非有新創，然亦知之次。知者謂知道。若夫不知妄作，自謂之道，則孔子無之。

此章非孔子之自謙。孔子立言明道，但非不知而作。所謂：「我非生而知之，好（ㄏㄠˋ）古敏以求之。」是孔子已自承知之。又曰：「溫故而知新，可以為師矣。」孔子以師道自居，則決非僅屬多聞多見之知可知。本章上半節，乃孔子之自述。下半節，則指示學者以從入之門。

【白話試譯】

先生說：「大概有並不知而妄自造作的吧！我則沒有這等事。能多聽聞，選擇其善的依從它，能多見識（ㄕˋ），把來記在心，這是次一級的知了。」

[p263-264]

175.（二八）7-28

互鄉難與言。童子見（ㄒㄧㄢˋ），門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」

互鄉難與言：互鄉，鄉名。其鄉風俗惡，難與言善。或說：不能謂一鄉之人皆難與言，章首八字當通為一句。然就其風俗而大略言之，亦何不可。若八字連為一句，於文法不順愜（ㄑㄧㄝˋ），今不從。

門人惑：門人不解孔子何以見此互鄉童子。

與其進也，不與其退也：與，贊可義。童子進請益，當予以同情，非即同情及其退後之如何。

唯何甚：甚，過分義。謂如此有何過分。孟子曰：「仲尼不為已甚」，即此甚字義。

人潔己以進：潔，清除污穢義。童子求見，當下必有一番潔身自好（ㄏㄠˋ）之心矣。

不保其往也：保，保任義，猶今言擔保。往字有兩解。一說指已往。一說指往後。後說與「不與其退」重複，[光案：「後說與『不與其退』重複」，東大版原作「後說與不與其退重複」，「不與其退」四字無引號。]當依前說。或疑保字當指將來，然云不保證其已往，今亦有此語。或又疑本章有錯簡，當云「與其潔不保其往，與其進不與其退」始是。[光案：「當云『與其潔不保其往，與其進不與其退』始是」，東大版原作「當云與其潔不保其往，與其進不與其退始是」，「與其潔不保其往，與其進不與其退」十四字無引號。]今按：與其進，不與其退，始為凡有求見者言。與其潔，不保其往，此為其人先有不潔者言。乃又進一層言之，似非錯簡。

此章孔子對互鄉童子，不追問其已往，不逆揣（ㄔㄨㄞˇ）其將來。只就其當前求見之心而許之以教誨，較之自行束脩以上章，更見孔門教育精神之偉大。

【白話試譯】

互鄉的人，多難與言善。[光案：「多難與言善」，東大版原作「多難與言（善）」，「善」字放入小括號內。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]一童子來求見，先生見了他，門人多詫異。先生說：「我只同情他來見，並不是即同情他退下的一切呀！這有什麼過分（ㄈㄣˋ）呢？人家也是有一番潔身自好（ㄏㄠˋ）之心纔來的，我只同情他這一番潔身自好（ㄏㄠˋ）之心，我並不保證他以前呀！」

[p264-266]

176.（二九）7-29

子曰：「仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」

仁道出於人心，故反諸己而即得。仁心仁道皆不遠人，故我欲仁，斯仁至。惟求在己成德，在世成道，則難。故孔子極言仁之易求，又極言仁之難達。此處「至」字，即「日月至焉」之至，[光案：「此處『至』字，即『日月至焉』之至」，東大版原作「此處至字，即日月至焉之至」，「至」與「日月至焉」二處無引號。]當與彼章參讀。

【白話試譯】

先生說：「仁遠嗎？我想要仁，仁即來了。」

[p266-267]

177.（三０）7-30

陳司敗問：「昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」孔子退，揖（ㄧ）巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」

陳司敗：陳，國名。司敗，官名，即司寇。

昭公：魯君，名稠。

巫馬期：名施，孔子弟子。

黨：偏私義。

君取於吳為同姓：取同娶。魯、吳皆姬姓。[光案：「魯、吳皆姬姓」之有頓號，東大版原作「魯吳皆姬姓」之無頓號。]

謂之吳孟子：禮同姓不婚，吳女當稱孟姬，昭公諱之，稱曰孟子，子乃宋女之姓[光案：「子乃宋女之姓」，「子」字未加私名號，宜補加，改作「子乃宋女之姓」。]。魯人謂之吳孟子，乃譏諷（ㄈㄥ）之辭。

苟有過，人必知之：昭公習於威儀之節，有知禮稱。陳司敗先不顯舉其娶於吳之事，而僅問其知禮乎；[光案：「知禮乎；」之分號，東大版原作「知禮乎，」之逗號。]魯乃孔子父母之邦，昭公乃魯之先君，孔子自無特援此事評昭公為不知禮之必要，故直對曰知禮；[光案：「知禮；」之分號，東大版原作「知禮，」之逗號。]此本無所謂偏私。及巫馬期以陳司敗言告孔子，孔子不欲為昭公曲辨，亦不欲自白其為國君諱。且陳司敗之問，其存心已無禮，故孔子不論魯昭公而自承己過。然亦不正言，只說有人說他錯，這是他幸運。此種對答，微婉而嚴正，陳司敗聞之，亦當自愧其魯莽無禮。而孔子之心地光明，涵容廣大，亦可見。

【白話試譯】

陳司敗問孔子道：「昭公知禮嗎？」孔子說：「知禮。」及孔子退，陳司敗作揖請巫馬期進，對他說：「我聽說君子沒有偏私，君子也會偏私嗎？魯君娶於吳國，那是同姓之女，致於大家稱她吳孟子。若魯君算得知禮，誰不知禮呀！」巫馬期把陳司敗話告孔子。孔子說：「丘呀！也是幸運。只要有了錯，人家一定會知道。」

[p267-269]

178.（三一）7-31

子與人歌而善，必使反之，而後和（ㄏㄜˋ）之。

反，復義。本章見孔子之愛好（ㄏㄠˋ）音樂，又見其「樂取於人以為善」之美德。[光案：「又見其『樂取於人以為善』之美德」，東大版原作「又見其樂取於人以為善之美德」，「樂取於人以為善」七字無引號。]遇人歌善，必使其重複再歌，細聽其妙處，再與之相和（ㄏㄜˋ）而歌。

【白話試譯】

先生與人同歌，遇人歌善，必請他再歌，然後再和（ㄏㄜˋ）他同歌。

[p269]

179.（三二）7-32

子曰：「文莫（ㄇㄧㄣˊ ㄇㄛˋ），吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」

文莫：有兩義。一說乃忞慔（ㄇㄧㄣˊ ㄇㄛˋ）之假借。[光案：「有兩義。一說乃忞慔之假借」之句號，且有「一說」二字。東大版原作「有兩義，乃忞慔之假借」之逗號，且無「一說」二字。改為句號及添「一說」二字，語意更顯豁而不傷語氣，當遵聯經版。]《說文》：「忞（ㄇㄧㄣˊ），強也。」「慔（ㄇㄛˋ），勉也。」[光案：「說文：『忞，強也。』『慔，勉也。』」，東大版原作「說文：忞，強也。慔，勉也。」，「說文」二字以下無二引號。]忞讀若旻（ㄇㄧㄣˊ），忞莫雙聲，猶言黽（ㄇㄧㄣˇ）勉，乃努力義。一說以「文」字斷句，「莫」作疑辭。[光案：「一說以『文』字斷句，『莫』作疑辭」，東大版原作「一說以文字斷句，莫作疑辭」，「文」與「莫」二字無引號。]謂文或猶人，行則不逮。兩說均通，但疑孔子決不如此自謙。今從前解。

躬行君子：躬行者，從容中道，臻乎自然，已不待努力。

本章乃孔子自謙之辭。然其黽（ㄇㄧㄣˇ）勉終身自強不息之精神，實已超乎君子而優入聖域矣。

【白話試譯】

先生說：「努力，我是能及人的。做一個躬行君子，我還沒有能到此境界。」

[p269-270]

180.（三三）7-33

子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」

聖與仁：聖智古通稱。此孔子自謙，謂聖智與仁德，吾不敢當。蓋當時有稱孔子聖且仁者，故為此謙辭。

為之不厭，誨人不倦：此「之」字即指聖與仁之道言。[光案：「此『之』字即指聖與仁之道言」，東大版原作「此之字即指聖與仁之道言」，前一「之」字無引號。]為之不厭，謂求知（ㄓˋ）與仁努力不懈。亦即以所求不倦誨人。

可謂云爾：云爾，猶云如此說，即指上文不厭不倦言。

正唯弟子不能學也：正唯猶言正在這上，亦指不厭不倦。

本章義與上章相發。為之不厭，誨人不倦，正是上章之文莫（ㄇㄧㄣˊ ㄇㄛˋ），黽（ㄇㄧㄣˇ）勉終身，若望道而未至也。孔子不自當仁與知（ㄓˋ），然自謂終其身不厭不倦，黽（ㄇㄧㄣˇ）勉求仁求知（ㄓˋ），則可謂能然矣。蓋道無止境，固當畢生以之。《易》言：「天行健，君子以自強不息。」人道與天行之合一，即在此不厭不倦上，是即仁知（ㄓˋ）之極。四時行，百物生，此為天德。然行亦不已，生亦不已，行與生皆健而向前。故知（ㄓ）聖與仁其名，為之不厭、誨人不倦是其實。[光案：「為之不厭、誨人不倦是其實」之有頓號，東大版原作「為之不厭誨人不倦是其實」之無頓號。]孔子辭其名，居其實，雖屬謙辭，亦是教人最真實話。聖人心下所極謙者，同時即是其所最極自負者。[光案：「同時即是其所最極自負者。」之句號，東大版原作「同時即是其所最極自負者，」之逗號。]此種最高心德，亦惟聖人始能之。讀者當就此兩章細參。

【白話試譯】

先生說：「若說聖與仁，那我豈敢？只是在此上不厭地學，不倦地教，那我可算得是如此了。」公西華說：「正在這點上，我們弟子不能學呀！」

[p270-272]

181.（三四）7-34

子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄（ㄌㄟˇ）曰：『禱爾於上下神祇（ㄑㄧˊ）。』」子曰：「丘之禱久矣。」

疾病：疾甚曰病。

請禱：請代禱於鬼神。

有諸：諸，猶之乎。有之乎，問辭。或說：有此事否？病而禱於鬼神，古今禮俗皆然，孔子何為問此？或說：有此理否？孔子似亦不直斥禱神為非理。此語應是問有代禱之事是否。如周公〈金縢〉（ㄊㄥˊ），即代禱也，然未嘗先告武王，又命祝史使不敢言。今子路以此為請，故孔子問之。

誄曰：誄（ㄌㄟˇ）一本作讄（ㄌㄟˇ），當從之。讄，施於生者，累（ㄌㄟˇ）其功德以求福。誄，施於死者，哀其死，述行（ㄒㄧㄥˋ）以謚（ㄕˋ）之。

禱爾於上下神祇：子路引此讄辭也。[光案：「子路引此讄辭也」之「辭」字，東大版原作「子路引此讄詞也」之「詞」字。查先生此書多用「辭」字罕用「詞」字，本章註解亦用「問辭」、「代禱之辭」諸「辭」字，似宜據聯經版改用「辭」字作「讄辭」。]上下謂天地，神屬天，祇（ㄑㄧˊ）屬地。爾訓汝（ㄖㄨˇ）。「禱爾於」三字，[光案：「『禱爾於』三字」，東大版原作「禱爾於三字」，「禱爾於」三字無引號。]即別人代禱之辭，故子路引此以答。

丘之禱久矣：孔子謂我日常言行，無不如禱神求福，素行合於神明，故曰禱久矣，則無煩別人代禱。

今按：子路之請禱，乃弟子對師一時迫切之至情，亦無可深非。今先以請於孔子，故孔子告之以無須禱之義。若孔子而同意子路之請，則為不安其死而諂媚於神以茍期須臾（ㄩˊ）之生矣，孔子而為之哉？

又按：孔子遇大事常言天，又常言命，獨於鬼神則少言。祭祀所以自盡我心，故曰：「吾不與（ㄩˋ）祭，如不祭。」知命則不待禱，故曰：「獲罪於天，無所禱也。」然此章固未明言鬼神之無有，亦不直斥禱神之非，學者其細闡之。

【白話試譯】

先生病得很重，子路請代先生禱告。先生說：「有此事嗎？」子路說：「有的。從前的讄文上說：『禱告你於上下神祇！』」[光案：「從前的讄文上說：『禱告你於上下神祇！』」之有引號，東大版原作「從前的讄文上說：禱告你於上下神祇！」之無引號，即「禱告你於上下神祇！」八字無引號。]先生說：「我自己已禱告得久了。」

[p272-274]

182.（三五）7-35

子曰：「奢則不孫（ㄒㄩㄣˋ），儉則固，與其不孫（ㄒㄩㄣˋ）也，寧固。」

奢者常欲勝於人。孫（ㄒㄩㄣˋ）字又作遜（ㄒㄩㄣˋ），不遜，不讓不順義。固，固陋義。務求於儉，事事不欲與人通往來，易陷於固陋。二者均失，但固陋病在己，不遜則陵人。孔子重仁道，故謂不遜之失更大。

【白話試譯】

先生說：「奢了便不遜讓，儉了便固陋，但與其不遜讓，還是寧固陋。」

[p274]

183.（三六）7-36

子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

坦，平也。蕩蕩，寬廣貌。君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。戚戚，蹙（ㄘㄨˋ）縮貌，亦憂懼義。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。本章分別君子小人，單指其心地與氣貌言。讀者常以此反省，可以進德。

【白話試譯】

先生說：「君子的心胸氣貌常是平坦寬大，小人的心胸氣貌常是迫促憂戚。」[光案：「君子的心胸氣貌常是平坦寬大，小人的心胸氣貌常是迫促憂戚」，東大版原作「君子的（心胸氣貌）常是平坦寬大，小人的（心胸氣貌）常是迫促憂戚」，兩處「（心胸氣貌）」之均有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。又，疑東大版「的」字亦宜加入小括號中，改作「君子（的心胸氣貌）常是平坦寬大，小人（的心胸氣貌）常是迫促憂戚」，讀之似較順。]

[p274-275]

184.（三七）7-37

子溫而厲，威而不猛，恭而安。

溫，和順義。厲，嚴肅貌。厲近有威，溫近不猛。恭常易近於不安。孔子修中和之德，即在氣貌之間，而可以窺其心地修養之所至。學者當內外交修，即從外面氣貌上，亦可驗自己之心德。

【白話試譯】

先生極溫和，而嚴厲。極有威，但不猛。極恭敬，但安舒。

[p275-276]

泰伯篇第八

185.（一）8-1

子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」

泰伯：周太王之長子。次仲雍，季歷。季歷生子昌，有聖德，太王意欲立之。太王疾，泰伯避適吳，仲雍從之逃亡。季歷立為君，傳子昌，是謂文王。

至德：德之至極之稱。

三以天下讓：或說：泰伯乃讓國，其後文王、武王卒以得天下，故稱之為讓天下。或說：時殷道漸衰，泰伯從父意讓季歷及其子昌，若天下亂，必能匡救，是其心為（ㄨㄟˋ）天下讓。三讓，一說：泰伯避之吳，一讓。太王沒（ㄇㄛˋ），不返奔喪，二讓。免喪後，遂斷髮文身，終身不返，三讓。一說：季歷、文、武三人相傳而終有天下，皆泰伯所讓。今按：泰伯之讓，當如《史記》，知其父有立昌之心故讓。孔子以泰伯之德亦可以有天下，故曰「以天下讓」，[光案：「故曰『以天下讓』」，東大版原作「故曰以天下讓」，「以天下讓」四字無引號。]非泰伯自謂以天下讓。三讓當如第二說。

民無得而稱：泰伯之讓，無迹可見。相傳其適吳，乃以采藥為名，後乃斷髮文身卒不歸，心在讓而無讓事，故無得而稱之。

本章孔子極稱讓德，又極重無名可稱之隱德；[光案：「隱德；」之分號，東大版原作「隱德，」之逗號。]讓德亦是一種仁德，至於無名可稱，故稱之曰「至德」。[光案：「稱之曰『至德』」，東大版原作「稱之曰至德」，「至德」二字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「泰伯可稱為至德了。他三次讓了天下，但人民拿不到實迹來稱道他。」

[p277-278]

186.（二）8-2

子曰：「恭而無禮則勞。慎而無禮則葸（ㄒㄧˇ）。勇而無禮則亂。直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」

勞、葸、亂、絞：勞，勞擾不安義。葸（ㄒㄧˇ），畏懼。亂，犯上。絞，急切。恭、慎、勇、直皆美行，然無禮以為之節文，則僅見其失。

君子篤於親，則民興於仁：此君子指在上者。篤，厚義。興，起義。在上者厚於其親，民聞其風，亦將興於仁。或說：「君子」以下當別為一章，[光案：「『君子』以下當別為一章」，東大版原作「君子以下當別為一章」，「君子」二字無引號。]惟為（ㄨㄟˊ）誰何人之言則失之。或說：當出曾子，因與「慎終追遠民德歸厚」[光案：參見本書學而篇第九章，p16。]之說相近[光案：「『慎終追遠民德歸厚』之說」，東大版原作「慎終追遠民德歸厚之說」，「慎終追遠民德歸厚」八字無引號。]。然無確據，今不從。

故舊不遺，則民不偷：遺，忘棄。偷，薄義。在上者不忘棄其故舊，則民德自歸於厚。

【白話試譯】

先生說：「恭而沒有禮，便會勞擾不安。慎而沒有禮，便會畏怯（ㄑㄩㄝˋ）多懼。勇而沒有禮，便會犯上作亂。直而沒有禮，便會急切刺人。在上位的若能厚其親屬，民眾便會興起於仁了。在上位的若能不遺棄與他有故舊之人，民眾便會不偷薄了。」

[p279-280]

187.（三）8-3

曾子有疾，召（ㄓㄠˋ）門弟子曰：「啟（ㄑㄧˋ）予足，啟予手。《詩》云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」

有疾：疾，重病。

啟予足，啟予手：啟字有兩解。一說：開義。曾子使弟子開衾（ㄑㄧㄣ）視其手足。一說：啟，同（ㄑㄧˋ）視。使弟子視其手足。當從後解。

詩云：《詩》〈小旻〉（ㄇㄧㄣˊ）之篇。

戰戰兢兢：戰戰，恐懼貌。兢兢，戒謹貌。

如臨深淵，如履薄冰：臨淵恐墜，履冰恐陷。

吾知免夫：一說：引《大戴禮》〈曾子大孝〉篇，樂（ㄩㄝˋ）正子春引曾子曰：「父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。」《孝經》云：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」將死知免，免即全而歸之。或說：免謂免於刑戮，毀傷亦指刑言。古者墨、劓（ㄧˋ）、剕（ㄈㄟˋ）、宮，皆肉刑。孔子曰：「君子懷刑。」[光案：參見本書里仁篇第一一章，p128。]其稱南容，曰：「邦無道，免於刑戮。」[光案：參見本書公冶長篇第一章，p149。]曾子此章，亦此義。樂正子春下堂傷足之所言，則失其初旨而近迂。今從後說。

今按：《論語》言「殺身成仁」[光案：參見本書衞靈公篇第八章，p558，子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」]，孟子言「舍（ㄕㄜˇ）生取義」，曾子臨終則曰「吾知免夫（ㄈㄨˊ）」，雖義各有當（ㄉㄤˋ），而曾子此章，似乎氣象未宏。然子思師於曾子，孟子師於子思之門人，一脈相傳，孟子氣象固極宏大。論學術傳統，當通其先後而論之。謂曾子獨得孔門之傳固非，謂曾子不傳孔子之學，亦何嘗是！[光案：「亦何嘗是！」之驚歎號，東大版原作「亦何嘗是。」之句號。]學者貴能大其心以通求古人學術之大體，以過偏過苛之論評騭（ㄓˋ）古人，又焉所得？[光案：「又焉所得？」之問號，東大版原作「又焉所得。」之句號。]

【白話試譯】

曾子得了重病，召（ㄓㄠˋ）他的門弟子說：「看看我的手和足吧！《詩經》上說：『小心呀！小心呀！像臨深潭邊，像蹈薄冰上。』自今而後，我知道能免了。小子呀！」

[p280-282]

188.（四）8-4

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠（ㄩㄢˋ）暴慢矣。正顏色，斯近信矣。出辭氣，斯遠（ㄩㄢˋ）鄙倍矣。籩（ㄅㄧㄢ）豆之事，則有司存。」

孟敬子問之：孟敬子，魯大（ㄉㄞˋ）夫仲孫捷。問者，問其病。

曾子言曰：此處何以不徑作「曾子曰」，而作「曾子言曰」？或說：一人自言曰言，兩人相對答曰語。此處乃曾子自言。然《論語》凡一人自言，不必都加言字，亦不應孟敬子來問病，而曾子一人自言，不照顧問病者。又一說：曾子不言己病，獨告以君子修身之道。記者鄭重曾子此番臨終善言，故特加一言字，而曾子病之不起，亦見於言外。兩義相較，後說似勝。

鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善：此兩語相連，可有兩解。一曰：鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。死到臨頭，更何惡意，故其說多善；[光案：「其說多善；」之分號，東大版原作「其說多善，」之逗號。]此曾子之謙辭，亦欲敬子之信而識（ㄓˋ）之。又一說：鳥獸將死，不遑擇音，故只吐哀聲。人之將死，若更不思有令終之言，而亦哀懼而已，則何以別於禽獸？後說曲深，不如前解平直，今從前解。

君子所貴乎道者三：此君子以位言。

動容貌，斯遠暴慢矣：動容貌，今只言動容。一說：人能動容對人，人亦不以暴慢對之。又一說：能常注意動容貌，己身可遠離於暴慢。暴，急躁。慢，怠放。今從後說。

正顏色，斯近信矣：正顏色，今只言正色。一說：人能正色對人，則易啟人信。或說：人不敢欺。又一說：能常注意正顏色，己身可以日近於忠信。今從後說。

出辭氣，斯遠鄙倍矣：辭，指言語。氣，指音聲。出者，吐辭出音之爽朗明確。倍，同背，違悖（ㄅㄟˋ）義。一說：人不敢以鄙陋背理之言陳其前。又一說：己身可遠（ㄩㄢˋ）於鄙倍。今從後說。

籩豆之事，則有司存：籩（ㄅㄧㄢ）豆，禮器。籩，竹為之。豆，木為之。有司，管事者。曾子意，此等皆有管理專司，卿大（ㄉㄞˋ）夫不煩自己操心。存，在義。

或說：孟敬子為（ㄨㄟˊ）人，舉動任情，出言鄙倍，且察察為明，近於苛細，曾子因以此告。此說近推測。曾子為學，蓋主謹於外而完其內。孟子乃主由中以達外。要之，學脈相承，所謂「一是皆以修身為本」。[光案：「所謂『一是皆以修身為本』」，東大版原作「所謂一是皆以修身為本」，「一是皆以修身為本」八字無引號。]《中庸》言：「喜怒哀樂未發之謂中（ㄓㄨㄥ），發而皆中（ㄓㄨㄥˋ）節之謂和。」[光案：《中庸》原文為「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。此處所引，將「謂」、「之」二字先後颠倒。」]容貌顏色辭氣，喜怒哀樂之所由表達。鄙之與雅，倍之與順，正之與邪，信之與偽（ㄨㄟˋ），暴之與和，慢之與莊，即中（ㄓㄨㄥˋ）節、不中（ㄓㄨㄥˋ）節之分。後人皆喜讀《孟子》、《中庸》，若其言之闊大而高深。然曾子此章，有據有守，工夫平實，病危臨革而猶云云，可見其平日修養之誠且固。言修身者，於此不當忽。

【白話試譯】

曾子得了重病，孟敬子來問病。曾子道：「鳥將死，鳴聲悲。人將死，說話也多善言。君子所貴於道的有三事：能常注意動容貌，便可遠（ㄩㄢˇ）離暴慢。能常注意正顏色，便可日近於誠信。能常注意吐言出聲清整爽朗，[光案：「能常注意吐言出聲清整爽朗」，三民版原作「能常注意吐言出聲（清整爽朗）」，「清整爽朗」四字加小括號。]便可遠（ㄩㄢˇ）離鄙倍了。至於那些籩（ㄅㄧㄢ）豆之類的事，都有專責管理的人在那裏呀！」

[p282-285]

189.（五）8-5

曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友嘗從事於斯矣。」

犯而不校：犯者，人以非禮犯我。校（ㄐㄧㄠˋ），計較義。然人必先立乎無過之地，不得罪於人，人以非禮相加，方說是犯，始可言校（ㄐㄧㄠˋ）。若先以非禮加人，人以非禮答我，此不為犯，亦無所謂不校（ㄐㄧㄠˋ）矣。

吾友：舊說：吾友指顏子。其心惟知義理之無窮，不見物我之有間（ㄐㄧㄢˋ），故能爾。《孟子》「橫（ㄏㄥˋ）逆之來」章可參讀。[光案：「孟子『橫逆之來』章可參讀」，東大版原作「孟子橫逆之來章可參讀」，「橫逆之來」四字無引號。] [光案：《孟子》〈離婁〉下，原文為：「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』」]

【白話試譯】

曾（ㄗㄥ）子說：「自己才能高，去問才能低於他的人。自己知道多，去問比他知道少的人。有了像沒有，充實像空虛。別人無理犯我，我能不計較。以前我的朋友曾（ㄘㄥˊ）在這上面下過工夫了。」

[p285-286]

190.（六）8-6

曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與（ㄩˊ）？君子人也。」

託六尺之孤：古人以七尺指成年。六尺，十五歲以下。託孤，謂受前君命輔幼主。

寄百里之命：此是攝國政。百里，大國也。

臨大節而不可奪：大節，國家安危，個人死生之大關節處。奪，強之放棄義。受人之託，守人之寄，一心以之，不可搖奪也。

君子人也：此處君子有兩說：一、受託孤之責，[光案：「一、受託孤之責」之頓號，東大版原作「一，受託孤之責」之逗號。]己雖無欺之之心，卻被人欺。膺（ㄧㄥ）百里之寄，己雖無竊之之心，卻被人竊。亦是不勝（ㄕㄥ）任。君子必才德兼全，有德無才，不能為君子。此說固是。但後世如文天祥、史可法，[光案：「但後世如文天祥、史可法」之有頓號，東大版原作「但後世如文天祥史可法」之無頓號。]心盡力竭，繼之以死[光案：參見本篇第一三章，p294，子曰：「篤信好學，守死善道。]，而終於君亡國破。此乃時命，非不德，亦非無才，甯（ㄋㄧㄥˊ）得不謂之君子？故知上句「不可奪」，[光案：「故知上句『不可奪』」，東大版原作「故知上句不可奪」，「不可奪」三字無引號。]在其志[光案：參見本書子罕篇第二五章，p338，子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」]，而君子所重，亦更在其德[光案：參見本書述而篇第六章，p236，子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」]。蓋才有窮時，惟德可以完整無缺。此非重德行（ㄒㄧㄥˋ）而薄事功，實因德行（ㄒㄧㄥˋ）在我，事功不盡在我[光案：參見本書衞靈公篇第八章，p558，子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」]。品評人物，不當以不盡在彼者歸罪於彼。

【白話試譯】

曾子說：「可以把六尺的孤兒託付他，可以把百里的政令寄放於他，臨到大關節處，搖奪不了他，這等人，可稱君子了吧！真可算得君子了！」

[p286-287]

191.（七）8-7

曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」

弘毅：弘，弘大。毅，強毅。非弘大強毅之德，不足以擔重任，行遠道。

仁以為己任：仁，人道。仁以為己任，即以人道自任。

死而後已：一息尚存，此志不懈，而任務仍無完成之日，故曰死而後已。

本章以前共五章，皆記曾子語。首記曾子臨終所示畢生戰兢（ㄐㄧㄥ）危懼之心。次及病革所舉注意日常容貌顏色辭氣之微。再記稱述吾友之希賢而希聖。以能問於不能，是弘。大節不可奪，是毅。合此五章觀之，心彌小而德彌恢，行彌謹而守彌固。以臨深履薄為基，以仁為己任為量。曾子之學，大體如是。後兩章直似孟子氣象，於此可見學脈。

【白話試譯】

曾子說：「一個士，不可不弘大而強毅，因他擔負重而道路遠。把全人羣的大道來做自己的擔負，不重嗎？這個擔子須到死纔放下，不遠嗎？」

[p287-288]

192.（八）8-8

子曰：「興於詩，立於禮，成於樂（ㄩㄝˋ）。」

興於詩：興，起義。詩本性情，其言易知，吟詠之間，抑揚反復，感人易入。故學者之能起發其心志而不能自已者，每於詩得之。

立於禮：禮以恭敬辭讓為本，而有節文度數之詳。學者之能卓然自立，不為事物所搖奪者，每於禮得之。

成於樂：樂（ㄩㄝˋ）者，更（ㄍㄥ）唱迭和（ㄉㄧㄝˊ ㄏㄜˋ）以為歌舞，學其俯仰疾徐周旋進退起迄（ㄑㄧˋ）之節，可以勞其筋骨，使不至怠惰廢弛；[光案：「怠惰廢弛；」之分號，東大版原作「怠惰廢弛。」之句號。]束其血脈，使不至猛厲僨（ㄈㄣˋ）起。而八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓（ㄓㄚ ㄗˇ）。學者之所以至於義精仁熟而和順於道德者，每於樂（ㄩㄝˋ）得之。是學之成。

本章見孔子之重詩教，又重禮樂之化。後世詩學既不盡正，而禮樂淪喪，幾（ㄐㄧ）於無存，徒慕孔門之教於語言文字間，於是孔學遂不免有若為乾枯，少活潑滋潤之功。此亦來學者所當深體而細玩（ㄨㄢˋ）之。

【白話試譯】

先生說：「興起在詩，卓立在禮，完成在樂。」

[p289-290]

193.（九）8-9

子曰：「民可使由之，不可使知之。」

上章言教化，本章言行政，而大義相通。《孟子》曰：「行之而不著（ㄓㄨㄛˊ）焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者眾也。」《易傳》曰：「百姓日用而不知。」[光案：「易傳曰：百姓日用而不知」，東大版原作「中庸曰：百姓日用而不知」，原作「中庸」非「易傳」。查「百姓日用而不知」，語出《易傳》，《中庸》無此語，當遵聯經版。]皆與此章義相發。民性皆善，故可使由[光案：參見本書顏淵篇第七章，p428，子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」]。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者[光案：參見本書雍也篇第一九章，p216，子曰：「中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。」，及同頁錢子又按：本章「不可」二字非禁止意，乃難為意。]。若在上者每事於「使民由之」之前，[光案：「若在上者每事於『使民由之』之前」，東大版原作「若在上者每事於使民由之之前」，「使民由之」四字無引號。]必先家喻戶曉，日用力於語言文字，以務使之知，不惟無效，抑且離析其耳目，蕩惑其心思，而天下從此多故。即論教化，詩與禮樂，仍在使由。由之而不知，自然而深入，終自可知。不由而使知，知終不真，而相率為欺偽。《易傳》云：「通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。」亦為民之不可使知，而謀求其可由，乃有此變通神化之用。近人疑《論語》此章謂孔子主愚民便專制，此亦孔子所以有「不可使知」之嘅（ㄎㄞˋ）歟！[光案：「此亦孔子所以有『不可使知』之嘅歟」，東大版原作「此亦孔子所以有不可使知之嘅歟」，「不可使知」四字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「在上者指導民眾，有時只可使民眾由我所指導而行，不可使民眾盡知我所指導之用意所在。」[光案：「在上者指導民眾，有時只可使民眾由我所指導而行，不可使民眾盡知我所指導之用意所在。」，三民版原作「（在上者）指導民眾，（有時）只可使民眾由（我所指導而行），不可使民眾盡知（我所指導之用意所在。）」，「在上者」與「有時」與「我所指導而行」與「我所指導之用意所在」，四處加小括號。疑三民版句末之句號宜改放在小括號外，作「不可使民眾盡知（我所指導之用意所在）。」]

[p290-291]

194.（一０）8-10

子曰：「好（ㄏㄠˋ）勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」

本章亦言治道。若其人好（ㄏㄠˋ）勇，又疾貧，則易生亂。疾，惡（ㄨˋ）義。若對不仁之人，疾惡（ㄨˋ）之過甚，使無所容，亦易生亂。《論語》〈先進篇〉：子路為政，[光案：「論語先進篇：子路為政」之有冒號，東大版原作「論語先進篇子路為政」之無冒號。]可使民知勇；[光案：「使民知勇；」之分號，東大版原作「使民知勇，」之逗號。]見勇為美德。孔子告冉有曰：「先富後教」[光案：參見本書子路篇第九章，p464。]，見貧必救治。又曰：「好（ㄏㄠˋ）仁而惡（ㄨˋ）不仁」[光案：參見本書里仁篇第四章，p121。]，見不仁誠當惡（ㄨˋ）。惟主持治道，則須善體人情，導之以漸。一有偏激，世亂起而禍且徧及於君子善人，是不可不深察。

【白話試譯】

先生說：「若其民好（ㄏㄠˋ）勇，又惡（ㄨˋ）貧，就易於興亂。若惡（ㄨˋ）不仁之人太甚，也易於興亂。」

[p291-292]

195.（一一）8-11

子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」

周公之才之美：周公 旦多才，其才又甚美。

驕且吝：吝，慳嗇（ㄑㄧㄢ ㄙㄜˋ）義。驕者，恃（ㄕˋ）才凌人，吝者，私其才不以及人。非其才不美，乃德之不美。

其餘不足觀：其餘，驕吝之所餘，指其才言。用才者德，苟非其德，才失所用，則雖美不足觀。必如周公，其才足以平禍亂，興禮樂，由其不驕不吝，乃見其才之美。

【白話試譯】

先生說：「若有人能有像周公的才那樣美，只要他兼有着驕傲與吝嗇，餘下的那些才，也就不足觀的了。」

[p292-293]

196.（一二）8-12

子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」

穀，祿也。當時士皆以學求仕，三年之期已久，而其向學之心不轉到穀祿上，為難能。

【白話試譯】

先生說：「學了三年，其心還能不到穀祿上去的人，是不易得的呀！」

[p293-294]

197.（一三）8-13

子曰：「篤（ㄉㄨˇ）信好（ㄏㄠˋ）學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見（ㄒㄧㄢˋ），無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」

篤信好學，守死善道：信，信此道。非篤信則不能好（ㄏㄠˋ）學。學，學此道，非好（ㄏㄠˋ）學亦不能篤信。能篤信，又能好（ㄏㄠˋ）學，然後能守之以至於死，始能善其道。善道者，求所以善明此道，善行此道。或說：守死於善與道之二者，今不從。

危邦不入，亂邦不居：危國不可入，亂國不可居。不入危邦，則不被（ㄅㄟˋ）其亂。不居亂邦，則不及其禍。全身亦以善道。然君子身居其邦，義不可去，有見危而授命者，亦求善其道而已。此皆守死善道。蓋守死者，有可以死、可以不死之別。必知不入不居之幾（ㄐㄧ），乃能盡守死善道之節。

天下有道則見，無道則隱：見（ㄒㄧㄢˋ），猶現，猶今云表現。君子或見（ㄒㄧㄢˋ）或隱，皆所以求善其道。

邦有道，貧且賤焉，恥也：邦有道而屈居貧賤，不能自表現，亦不能善道之

徵。

邦無道，富且貴焉，恥也：邦無道而高居富貴，更是不能善道之徵矣。蓋世

治而我身無可行之道，世亂而我心無可守之節，皆可恥之甚。

合本章通體觀之，一切皆求所以善其道而已。可以富貴，可以貧賤，可以死，可以不死，其間皆須學。而非信之篤，則亦鮮（ㄒㄧㄢˇ）有能盡乎其善者。

【白話試譯】

先生說：「該篤信，又該好（ㄏㄠˋ）學，堅執固守以至於死，以求善其道。危邦便不入。亂邦便不居。天下有道，該能有表現。天下無道，該能隱藏不出。若在有道之邦，仍是貧賤不能上進，這是可恥的。若在無道之邦，仍是富貴不能退，也是可恥的。」

[p294-295]

198.（一四）8-14

子曰：「不在其位，不謀其政。」

本章與上章相發明。不在其位，不謀其位之政。然謀政，僅求所以明道之一端。貧賤富貴，隱顯出處（ㄔㄨˇ），際遇有異，其當明道善道則一。不謀其政，豈無意於善道之謂？

【白話試譯】

先生說：「不在此職位上，即不謀此職位上的事。」

[p296]

199.（一五）8-15

子曰：「師摯（ㄓˋ）之始，〈關雎〉（ㄐㄩ）之亂，洋洋乎盈耳哉！」

師摯之始，關雎之亂：師摯（ㄓˋ），魯樂師，名摯。〈關雎〉（ㄐㄩ），《國風》〈周南〉之首篇。始者，樂之始。亂者，樂之終。古樂有歌有笙，有間（ㄐㄧㄢˋ）有合，為一成。始於升歌，以瑟（ㄙㄜˋ）配之。如燕（ㄧㄢˋ）禮及大射禮，皆由太師升歌。摯為太師，是以云「師摯之始」。[光案：「是以云『師摯之始』」，東大版原作「是以云師摯之始」，「師摯之始」四字無引號。]升歌三終，繼以笙入，在堂下，以磬（ㄑㄧㄥˋ）配之，亦三終，然後有間（ㄐㄧㄢˋ）歌。先笙後歌，歌笙相禪（ㄕㄢˋ），故曰間（ㄐㄧㄢˋ），亦三終。最後乃合樂。堂上下歌瑟及笙並作，亦三終。《周南》〈關雎〉以下六篇，乃合樂所用，故曰「〈關雎〉之亂」。升歌言人，合樂言詩，互相備足之。洋洋乎盈耳哉：[光案：「洋洋乎盈耳哉：」此處註解銜接於前註之末，混於「互相備足之。」之下，乃屬誤排。當另起一段，宜遵東大版。]此孔子贊歎之辭。自始至終，條理秩然，聲樂美盛。或以洋洋盈耳專指〈關雎〉合樂，或以〈關雎〉之亂專指〈關雎〉之卒章，恐皆未是。

《史記》云：「孔子自衞反魯而正樂。」[光案：「正樂。』」為句號，且在引號內，東大版原作「正樂』，」為逗號，且在引號外。] [光案：疑「正樂」乃「樂正」之誤植。參見商務版國學基本叢書，《史記》〈孔子世家第十七〉，p17，「吾自衞反魯，然後樂正，雅頌各得其所。」又案：參見本書子罕篇第一四章，文全同。均為「樂正」，非「正樂」。若然，東大版、聯經版俱誤。]當時必是師摯在官，共成其事。其後師摯適齊[光案：參見本書微子篇第九章，p665。]，魯樂又衰。此章或是師摯在魯時，孔子歎美其正樂後之美盛。或師摯適齊之後，追憶往時之盛而歎美之。不可確定矣。

【白話試譯】

先生說：「由於太師摯（ㄓˋ）之升歌開始，迄於〈關雎〉（ㄐㄩ）之合樂終結，洋洋乎樂聲美盛，滿在我的耳中呀。」

[p296-297]

200.（一六）8-16

子曰：「狂而不直，侗（ㄊㄨㄥˊ）而不愿（ㄩㄢˋ），悾悾（ㄎㄨㄥ）而不信，吾不知之矣。」

狂而不直：狂者多爽直，狂是其病，爽直是其可取。凡人德性未醇（ㄔㄨㄣˊ），有其病，但同時亦有其可取。今則徒有病而更無可取，則其天性之美已喪，而徒成其惡（ㄜˋ），此所謂小人之下達。

侗而不愿：侗（ㄊㄨㄥˊ），無知義。無知者多謹愿（ㄩㄢˋ），今則既無知，又不謹愿。

悾悾而不信：悾悾（ㄎㄨㄥ），愚慤（ㄑㄩㄝˋ）義。愚慤者多可信，今則愚慤而又不可信。

吾不知之矣：此為深絕之之辭。人之氣質不齊，有美常兼有病，而有病亦兼有美。學問之功，貴能增其美而釋其病，以期為一完人。一任乎天，則瑕瑜終不相掩。然苟具天真，終可以常情測之。今則僅見其病，不見其美，此非天之生人乃爾，蓋習乎下流而天真已失。此等人不惟無可培育，抑亦不可測知，此孔子所以深絕之。

【白話試譯】

先生說：「粗狂而不爽直，顢頇（ㄇㄢˊ ㄏㄢ）而不忠厚，愚慤而不可信靠，這樣的人我真不曉得他了。」[光案：「這樣的人我真不曉得他了」，三民版原作「（這樣的人）我真不曉得他了」，「這樣的人」四字加小括號。]

[p298-299]

201.（一七）8-17

子曰：「學如不及，猶恐失之。」

學問無窮，汲汲終日，猶恐不逮。或說：如不及，未得欲得也。恐失之，既得又恐失也。上句屬溫故，下句屬知新。穿鑿曲說，失平易而警策之意。今不取。

【白話試譯】

先生說：「求學如像來不及般，還是怕失去了。」

[p299]

202.（一八）8-18

子曰：「巍巍乎！舜 禹之有天下也，而不與焉。」

巍巍：高大貌。

不與：此有三說：一，舜 禹有天下，[光案：「一，舜禹有天下」之逗號，東大版原作「一：舜禹有天下」之冒號。]任賢使能，不親預其事，所謂無為而治也。一，舜 禹之有天下，[光案：「一，舜禹之有天下」之逗號，東大版原作「一：舜禹之有天下」之冒號。]非求而得之，堯禪（ㄕㄢˋ）舜，舜禪禹，皆若不預己事然。一，舜 禹有天下，[光案：「一，舜禹有天下」之逗號，東大版原作「一：舜禹有天下」之冒號。]而處之泰然，其心邈然若無預也。三說皆可通。然任賢使能，非無預也。讀下章「禹吾無間（ㄐㄧㄢˋ）然」，知其非無為。第二說，魏 晉人主之，因魏 晉皆託禪讓得國。然舜 禹之為大，不在其不求有天下而終有之。既有之矣，豈遂無復可稱？故知此說於理未足。第三說，與《孟子》「君子有三樂，而王天下不與存焉」相似，然此亦不足以盡舜 禹之大。宋儒又謂：「堯 舜事業，只如一點浮雲過目。」[光案：「宋儒又謂：『堯舜事業，只如一點浮雲過目。』」之有冒號，東大版原作「宋儒又謂『堯舜事業，只如一點浮雲過目。』」之無冒號。]此謂堯 舜不以成功自滿則可，謂堯 舜不以事業經心則不可。蓋舜 禹之未有天下，固非有心求之。及其有天下，任賢使能，亦非私天下於一己。其有成功，又若無預於己然。此其所以為大也。

【白話試譯】

先生說：「這是多麼偉大呀！像舜 禹般，有此天下，像不預己事般。」

[p299-301]

203.（一九）8-19

子曰：「大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章。」

唯堯則之：則，準則義。堯之德可與天準。或曰：則，法則義，言堯取法於天。今取前解。

蕩蕩乎：空廣貌。

民無能名：名，指言語稱說。無能名，即無可指說。

煥乎其有文章：[光案：「煥乎其有文章」之無驚歎號，似宜依正文改作「煥乎！其有文章」之有驚歎號。若然，東大版、聯經版俱誤。]煥，光明貌。文章，禮樂法度之稱。

本章孔子深歎堯之為君，其德可與天相準。乃使民無能名，徒見其有成功，有文章，猶天之四時行，百物生，而天無可稱也。

【白話試譯】

先生說：「偉大呀！像堯的為君呀！高大呀！只有天能那麼高大，只有堯可與天相似，同一準則了。廣大呀！民眾沒有什麼可以指別稱說於他的了。高大呀！那時的成功呀！光明呀！那時的一切文章呀！」

[p301-302]

204.（二０）8-20

舜有臣五人而天下治。武王曰：「予有亂臣十人。」孔子曰：「才難，[光案：「才難」，據錢子註解，乃孔子引古人語，似宜加引號，作「『才難』」。若然，東大版、聯經版俱誤。]不其然乎？唐 虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。」「三分天下有其二，以服事殷，[光案：「三分天下有其二，以服事殷」，據錢子註解，乃孔子引古人語，似宜加引號，作「『三分天下有其二，以服事殷』」。若然，東大版、聯經版俱誤。]周之德，其可謂至德也已矣。」

舜有臣五人：此起首兩語亦孔子之言，記者移「孔子曰」三字於「武王曰」之後，此處遂不加「子曰」字。[光案：「記者移『孔子曰』三字於『武王曰』之後，此處遂不加『子曰』字」，東大版原作「記者移孔子曰三字於武王曰之後，此處遂不加子曰字」，「孔子曰」、「武王曰」、「子曰」三處無引號。]

有亂臣十人：舊文或無臣字，作「有亂十人」。[光案：「作『有亂十人』」，東大版原作「作有亂十人」，「有亂十人」四字無引號。]亂，治義，謂有助之治者十人。

才難，不其然乎：才難，人才難得。古有此語，孔子引之，謂其信然。

唐虞之際，於斯為盛：此兩語有四說：一，唐 虞之際比周初為尤盛。[光案：「一，唐虞之際比周初為尤盛」之有逗號，東大版原作「一唐虞之際比周初為尤盛」之無逗號。]一，唐 虞之際不如周初。[光案：「一，唐虞之際不如周初」之有逗號，東大版原作「一唐虞之際不如周初」之無逗號。]一，唐 虞之際與此周初為盛。[光案：「一，唐虞之際與此周初為盛」之有逗號，東大版原作「一唐虞之際與此周初為盛」之無逗號。]於，解作與。一，際，[光案：「一，際」之有逗號，東大版原作「一際」之無逗號。]邊際義，即以後以下義，謂自唐 虞以下，周初為盛。今按：唐 虞與周初不相際。本章言才難，不在比優劣。惟第三說得之。蓋謂唐 虞之際，人才嘗盛，於斯復盛，以一盛字兼統二代，於字似不須改解作與字。

有婦人焉：十人中有一婦人，或說乃文母太姒（ㄙˋ），或說武王妻邑姜。當以指邑姜為是。

九人而已：婦女不正式參加朝廷。

三分天下有其二，以服事殷：或說此下當另為一章，上文言才難，與此下不涉。又此語亦孔子以前所有，孔子引之，下面自加稱歎。若另為一章，則此下應別加「孔子曰」三字。[光案：「則此下應別加『孔子曰』三字」，東大版原作「則此下應別加孔子曰三字」，「孔子曰」三字無引號。]

周之德，其可謂至德也已矣：若三分天下以下另為一章，此至德顯稱文王。若連上為一章，則於論武王下獨稱文王之德，言外若於武王有不滿。或又曰：周之德，當兼文 武言，武王其先亦未嘗不服事殷，惟紂（ㄓㄡˋ）為獨夫，不得不討。此說牽強。分兩章說之則無病。

【白話試譯】

舜有賢臣五人而天下治。武王說：「我有相輔為治的十人。」先生說：「古人說人才難得，不真對嗎？唐 虞之際下及周初算是盛了，但其中還有一婦人，則只九人而已。」

先生又說：[光案：「先生又說：」，三民版原作「（先生又說）：」，「先生又說」四字加小括號。疑三民版宜改作「（先生又說：）」，即將冒號亦置入小括號內。]「把天下三分，周朝有了兩分，但仍還服事殷朝，周朝那時的德，真可稱是至德了！」

[p302-304]

205.（二一）8-21

子曰：「禹，吾無間（ㄐㄧㄢˋ）然矣。菲（ㄈㄟˇ）飲食而致孝乎鬼神，惡（ㄜˋ）衣服而致美乎黻冕（ㄈㄨˊ ㄇㄧㄢˇ），卑宮室而盡力乎溝洫（ㄒㄩˋ）。禹，吾無間然矣。」

無間然：間，罅隙（ㄒㄧㄚˋ ㄒㄧˋ）義，即非難義。無間，為無罅隙可非議。

菲飲食：菲（ㄈㄟˇ），薄義。自奉薄，而祭祀鬼神極豐盛，蓋以為民祈福。

黻冕：冕，冠（ㄍㄨㄢ）也。大（ㄉㄞˋ）夫以上冠（ㄍㄨㄢ）皆通稱冕。黻，黼黻（ㄈㄨˇ ㄈㄨˊ）之黻，是冕服之衣。黻冕皆祭服。

溝洫：田間水道。禹時有洪水之災，人民下巢上窟（ㄎㄨ），不得平土而居之，禹盡力溝洫（ㄒㄩˋ），使人人得安宅。

本章孔子深讚禹之薄於自奉而盡力於民事，亦「有天下而不與」之一端。[光案：「亦『有天下而不與』之一端」，東大版原作「亦有天下而不與之一端」，「有天下而不與」六字無引號。]事生以飲食為先，衣服次之，宮室又次之。奉鬼神在盡己心，故曰致孝。祭服備其章采，故曰致美。溝洫人功所為，故曰盡力。

【白話試譯】

先生說：「禹，我對他是無話可批評的了。他自己飲食菲薄而盡心孝敬鬼神。自己衣服惡劣，而講究祭服之美。自己宮室卑陋，而盡力修治溝洫（ㄒㄩˋ）水道。我對他真是無話可批評的了。」

[p304-305]

子罕篇第九

206.（一）9-1

子罕言利，與命，與仁。

利者，人所欲，啟爭端，羣道之壞每由此，故孔子罕言之。罕，稀少義。蓋群道終不可不言利，[光案：「群道」之「群」，東大版原作「羣」。本書中錢子恆用「羣」不用「群」，當依東大版改之。]而言利之風不可長（ㄓㄤˇ），故少（ㄕㄠˇ）言之。與，贊與義。孔子所贊與者，命與仁。命，在外所不可知，在我所必當然。命原於天，仁本於心。人能知命依仁，則羣道自無不利。或說：利與命與仁，皆孔子所少言；[光案：「孔子所少言；」之分號，東大版原作「孔子所少言，」之逗號。]此決不然。《論語》言仁最多，言命亦不少，並皆鄭重言之，烏得謂少？或說：孔子少言利，必與命與仁並言之；[光案：「並言之；」之分號，東大版原作「並言之，」之逗號。]然《論語》中不見其例，非本章正解。

【白話試譯】

先生平日少言利，只贊同命與仁。

[p307-308]

207.（二）9-2

達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣！」

達巷黨人：或疑達是巷名，則不應復稱黨。因說「巷黨」連讀，[光案：「因說『巷黨』連讀」，東大版原作「因說巷黨連讀」，「巷黨」二字無引號。]達是此巷黨之名。或說達巷是此黨名。或說此達巷黨人即項橐（ㄊㄨㄛˊ）也。項橐又稱大項橐，大項即達巷之轉音，橐是其名，達巷則以地為氏。其人聰慧不壽如顏回，故古人常以顏、項並稱，[光案：「故古人常以顏、項並稱」之有頓號，東大版原作「故古人常以顏項並稱」之無頓號。]惟項橐未及孔子之門。觀此章，其讚孔子之辭，知其非一尋常之黨人矣。

博學而無所成名：言其不可以一藝稱美之。孔子博學，而融會成體，如八音和為一樂（ㄩㄝˋ），不得仍以八音之一名之。

吾何執：執，專執也。孔子聞黨人之稱美，自謙我將何執射。與御，[光案：參東大版，此處「自謙我將何執射。與御，」乃「自謙我將何執，射與御，」之誤植。]皆屬一藝，而御較卑。古人常為尊長御車（ㄐㄩ），其職若為人下。又以較射擇士，擅射則為人上。故孔子謙言若我能專執一藝而成名，則宜於執御也。

【白話試譯】

達巷的黨人說：「偉大呀孔子！他博學無所不能。[光案：「他博學無所不能。」之句號，東大版原作「他博學無所不能，」之逗號。]乃至沒有一項可給他成名了。」先生聽了，對門弟子說：「我究竟該專執那一項呢？還是專執御，抑專執射呢？我想還是專執御吧！」

[p308-309]

208.（三）9-3

子曰：「麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也，今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」

麻冕：古制績麻為冕，其工細，故貴。

純：黑絲。以黑絲為冕，較用麻為儉。

拜下：一說古制，[光案：「一說古制」之無逗號，似宜改作「一說，古制」之添一逗號，文意較清楚。若然，則東大版、聯經版俱宜改之。]臣與君行禮，皆在堂下再拜稽首，君辭之，又升而再拜稽首於堂上。後漸驕泰，即在堂上拜，不先拜於堂下。又一說，拜君必在堂下，《左傳》周襄王賜齊侯胙（ㄗㄨㄛˋ），桓（ㄏㄨㄢˊ）公下拜登受；[光案：「下拜登受；」之分號，東大版原作「下拜登受，」之逗號。]秦穆公享晉公子重耳，[光案：「晉公子重耳」之私名號連成一氣，似宜改作「晉 公子重耳」，「晉」字之私名號與「公子重耳」之私名號不相連。]公子降拜稽首；[光案：「降拜稽首；」之分號，東大版原作「降拜稽首，」之逗號。]皆其證。《儀禮》始有「升而成拜」之文，即孔子所譏之「拜乎上」。[光案：「儀禮始有『升而成拜』之文，即孔子所譏之『拜乎上』」，東大版原作「儀禮始有升而成拜之文，即孔子所譏之拜乎上」，「升而成拜」與「拜乎上」二處無引號。]蓋《儀禮》之書尚在孔子後，不可據以說《論語》此章之古禮。

本章見禮俗隨世而變，有可從，有不可從。孔子好（ㄏㄠˋ）古敏求，重在求其義，非一意遵古違今。此雖舉其一端，然教儉戒驕，其意深微矣。

【白話試譯】

先生說：「麻冕是古禮，現在改用黑絲作冕，比麻冕節省了。我從眾，也用黑絲冕。[光案：「我從眾，也用黑絲冕。」，三民版原作「我從眾，（也用黑絲冕。）」，「也用黑絲冕。」五字加小括號。疑三民版宜改作「我從眾（，也用黑絲冕）。」，即將逗號置入小括號內，並將句號移出小括號外。]臣對君在堂下拜，這是古禮，現在都在堂上拜，我覺得這樣似太驕了，雖違逆於眾，我還是在堂下拜。」

[p309-310]

209.（四）9-4

子絕四：毋（ㄨˊ）意，毋必，毋固，毋我。

絕四：絕，無之盡。毋，即無字，古通用。下文四毋字非禁止辭。孔子絕不有此四者，非在心求禁絕。

毋意：意，讀如億，億測義。[光案：「意」通「臆（ㄧˋ）」，「億測」，即「臆測」。]事未至，而妄為億測。或解是私意，今不從。

毋必：此必字有兩解。一、固必義。如「言必信，行必果」。[光案：「如『言必信，行必果』。」，東大版原作「如言必信，行必果，」，「言必信，行必果」六字無引號，且句尾原為逗號非句號。]事之已往，必望其常此而不改。一、期必義。事之未來，必望其如此而無誤。兩說均通。如「用之則行，舍（ㄕㄜˇ）之則藏」，[光案：「如『用之則行，舍之則藏』」，東大版原作「如用之則行，舍之則藏」，「用之則行，舍之則藏」八字加引號。]即毋必。

毋固：固，執滯不化義。出處（ㄔㄨˇ）語默，惟義所在，無可無不可，即毋固。或說固當讀為故，所謂彼一時，此一時，不泥（ㄋㄧˋ）其故。兩義互通，今仍作固執解。

毋我：我，如我私我慢之我。或說：孔子常曰「何有於我哉」，「則我豈敢」，

此即無我。又說：孔子述而不作，處（ㄔㄨˇ）羣而不自異，惟道是從，皆無我。兩說亦可互通。聖人自謙者我，自負者道，故心知有道，不存有我。

本章乃孔子弟子記孔子平日處世立行之態度，而能直探其心以為說。非其知（ㄓˋ）足以知（ㄓ）聖人，而又經長期之詳審而默識（ㄓˋ）者，不易知。

【白話試譯】

先生平日絕無四種心。一無億測心，二無期必心，三無固執心，四無自我心。

[p311-312]

210.（五）9-5

子畏於匡。曰：「文王既沒（ㄇㄛˋ），文不在茲乎？[光案：「文不在茲乎？」之問號，東大版原作「文不在茲乎！」之驚歎號。]天之將喪（ㄙㄤˋ）斯文也，後死者不得與（ㄩˋ）於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予（ㄩˊ）何？」

畏於匡：匡，邑名。相傳陽虎嘗暴匡人，孔子弟子顏剋（ㄎㄜˋ）與虎俱。後剋為孔子御至匡，匡人識之。又孔子貌與虎相似，乃圍孔子，拘之五日，欲殺之。古謂私鬬為畏，匡人之拘孔子，亦社會之私鬬，非政府之公討。或說畏懼有戒心，非是，今不從。

文不在茲乎：文指禮樂制度，人羣大道所寄。孔子深通周初文、武、周公相傳之禮樂制度，[光案：「孔子深通周初文、武、周公相傳之禮樂制度」之有二頓號，東大版原作「孔子深通周初文武周公相傳之禮樂制度」之無二頓號。]是即道在己身。或說：孔子周遊，以典籍自隨，文指《詩》《書》典冊。今不從。

後死者：孔子自指。若天意欲喪斯文，不使復存於世，即不使我知之。斯文即道，與（ㄩˋ）於斯文，即使己得此道。

匡人其如予何：今我既得此道，知天意未欲喪斯文，則匡人亦無奈我何。

孔子臨危，每發信天知命之言。蓋孔子自信極深，認為己之道，即天所欲行於世之道。自謙又甚篤，認為己之得明於此道，非由己之知（ㄓˋ）力，乃天意使之明。此乃孔子內心誠感其如此，所謂「信道篤而自知明」，[光案：「所謂『信道篤而自知明』」，東大版原作「所謂信道篤而自知明」，「信道篤而自知明」七字加引號。]非於危難之際所能偽為。

【白話試譯】

先生在匡地被拘，他說：「文王既死，道不就在此嗎？若天意欲喪斯道，不會使後死者亦得知此道。若天意不欲喪斯道，匡人能把我怎樣呀？」

[p312-313]

211.（六）9-6

大（ㄊㄞˋ）宰問於子貢曰：「夫子聖者與（ㄩˊ）？何其多能也！」子貢曰：「固天縱之將（ㄐㄧㄤ）聖，又多能也。」子聞之，曰：「大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」牢（ㄌㄠˊ）曰：「子云：『吾不試，故藝。』」

大宰：[光案：「大宰」之「大」字，依原文，當為「大」字。東大版誤植作「太宰」，當遵聯經版。]官名。舊注有吳、陳、魯、宋四國之說。或以《左傳》、《說苑》證此太宰乃吳之太宰嚭（ㄆㄧˇ），[光案：「或以左傳、說苑證此太宰乃吳之太宰嚭」之有一頓號，東大版原作「或以左傳說苑證此太宰乃吳之太宰嚭」之無一頓號。]或即是。

夫子聖者與，何其多能也：聖字古人所指甚泛，自孔子後，儒家始尊聖人為德之最高者。太宰此問，蓋以多能為聖。或說：疑孔子聖人，何其多能於小藝？[光案：「何其多能於小藝？」之問號，東大版原作「何其多能於小藝，」之逗號。]與下文不相應，今不從。

天縱之將聖：縱，不加限量義。將（ㄐㄧㄤ），大義。將聖，猶言大聖。言天意縱使之成為大聖。

又多能也：太宰之問，即以多能為聖。子貢之答，孔子既是大聖，又多能，皆天縱使然，則多能之非即是聖，其意亦顯。

多能鄙事：孔子自謙，謂因少時賤，必執事為生，而所能又皆鄙事，非因己之聖而無所不能。

君子多乎哉：孔子既自承多能，又說君子不必多能。然亦非謂多能即非君子。此處不言聖人，而改言君子，固亦孔子之謙，不欲以聖自居。然謂君子不必多能，其所指示則更深切矣。或說此章云：聰明人詩文字畫諸事皆能，但有不能為人者。[光案：「但有不能為人者。」之句號，東大版原作「但有不能為人者，」之逗號。]此言亦可作深長思。

牢曰：牢，孔子弟子。《史記》〈仲尼弟子列傳〉無其人，當是偶闕（ㄑㄩㄝ）。或說即子琴張。[光案：「子琴張」，當改作「子琴張」，「子」字亦加私名號。同「子貢」、「子夏」、「子路」之例也。]今按：《論語》編者，於孔子弟子必稱字而不名，然稱字亦必加子字，其有同字者，則配氏以別之。以牢為琴張之名，亦無據。然此處牢字必是名，一部《論語》，惟此及「憲問」章單稱名，[光案：「惟此及『憲問』章單稱名」，東大版原作「惟此及憲問章單稱名」，「憲問」二字無引號。]或此兩章是此二人所記，故自書名，編者仍其舊而未改。或遂謂《上論》成於琴張，《下論》成於原思，則失之。「牢曰」以下或另分章，[光案：「『牢曰』以下或另分章」，東大版原作「牢曰以下或另分章」，「牢曰」二字無引號。]今不從。

子云：云與曰同義。牢引孔子語。或說孔子為本章語時，牢在旁舉所聞，與孔子語相發。一說門弟子記孔子語，因並及牢平日所述，用相印證。

吾不試，故藝：試，用義。孔子言，我不大用於世，故能多習於藝。

【白話試譯】

太宰問子貢道：「你們的先生是聖人了吧？為何這樣多能呀？」子貢說：「固是天意縱使他成為一大聖，又縱使他這樣多能呀。」先生聽到了說：「太宰真知道我嗎？我只因年輕時貧賤，故多能些鄙事。君子要多能嗎？不多的呀！」

牢說：「先生曾說，因我沒有被大用，所以學得許多藝。」

[p314-316]

212.（七）9-7

子曰：「吾有知（ㄓ）乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」

空空如也：或說：孔子自言無知。或說：此指鄙夫來問者，言此鄙夫心中空空。就文理，後說為是。或說：空空，即悾悾（ㄎㄨㄥ），誠慤（ㄑㄩㄝˋ）貌。鄙夫來問，必有所疑，有所疑，即非空空。然此鄙夫心中只有疑，並無知，則仍是空空。兩義可兼說。

我叩其兩端而竭焉：叩，如叩門，使門內人聞聲開門。又如叩鐘使自鳴。孔子轉叩問此鄙夫，使其心自知開悟。兩端者，凡事必有兩端，孔子就此鄙夫所疑之事之兩端叩而問之。竭，盡義。於此兩端，窮竭叩問，使鄙夫來問者，對其本所懷疑之事之兩端均有開悟，則所疑全體皆獲通曉，更無可疑。然此非孔子先自存有一番知識，專待此鄙夫之問。孔子僅就其所疑而叩之，使自開悟，故曰：「吾有知乎哉？[光案：「吾有知乎哉？」之問號，東大版原作「吾有知乎哉，」之逗號。]無知也。」正為此鄙夫心悾悾（ㄎㄨㄥ）如，誠慤（ㄑㄩㄝˋ）有疑，又自承無知，故能循孔子之叩而逐步自有所開悟。若使此鄙夫胸有成見，不誠不慤，別懷他腸而來問難（ㄋㄢˋ），則孔子雖善叩，此鄙夫必抱持己見，深閉固拒，不能有所開悟矣。故孔子雖善教，此鄙夫亦善學。孔子之善教，正因其自認無知。此鄙夫之善學，亦正因其心空空誠慤求問。蓋問者心虛，而答者亦心虛，故使答者能轉居於叩問之地位，而問者轉居於開悟對答之地位。而此所疑之事，乃躍然明顯，不明顯於孔子之口，乃明顯於此鄙夫來問者之心頭。此章亦孔子循循善誘之一例。

本章言學問求知，必心虛始能有得，此其一。學問有所得，必由其心自有開悟，此其二。學日進，心日虛，得一知，必知更多為我所不知者。孔子曰：「我有知乎哉？無知也。」此非謙辭，正乃聖人心虛德盛之徵，此其三。學者當取與「知之為知之」章合參。[光案：「學者當取與『知之為知之』章合參」，東大版原作「學者當取與知之為知之章合參」，「知之為知之」五字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「我有知嗎？我實是無知呀！有鄙夫來問於我，他心空空，一無所知，只誠慤地來問，我亦只就他所問，[光案：「他心空空，一無所知，只誠慤地來問，我亦只就他所問，」，三民版原作「他心空空，（一無所知，）只誠慤地來問，我（亦只就他所問），」，「一無所知，」與「亦只就他所問」二處加小括號。疑三民版宜改作「我（亦只就他所問，）」，即將逗號亦置入小括號內。]從他所疑的兩端反過來叩問他，一步步問到窮竭處，就是了。」

[p316-318]

213.（八）9-8

子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」

鳳鳥不至，河不出圖：鳳鳥至，河出圖，古人謂乃聖人受命而王之兆。《尚書》〈顧命篇〉有河圖，與大玉、夷玉、天球並列東序，[光案：「與大玉、夷玉、天球並列東序」之有二頓號，東大版原作「與大玉夷玉天球並列東序」之無二頓號。]則河圖亦當是玉石之類，自然成文，而獲得於河中者。河指黃河。

吾已矣夫：或曰：孔子傷時無明王，故己不見用。或曰：孔子自傷不得王天下，故無此瑞應，則世無太平之象，而孔子所欲行之道，其前途亦不卜可知矣。

今按：本書着重在第三句，不在第一第二句。孔子乃歎無此世運，非必信有河圖[光案：「河圖」之「河」，宜加私名號，作「河圖」。]鳳鳥之瑞。讀者當取「乘桴浮海無所取材」章同參齊玩（ㄨㄢˋ）[光案：參見本書公冶長篇第六章，p155。]。[光案：「讀者當取『乘桴浮海無所取材』章同參齊玩」，東大版原作「讀者當取乘桴浮海無所取材章同參齊玩」，「乘桴浮海無所取材」八字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「鳳鳥不來，河中不再出圖，大概我是完了吧！」

[p318-319]

214.（九）9-9

子見齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ）者，冕衣裳者，與瞽（ㄍㄨˇ）者，見之，雖少（ㄕㄠˋ）必作，過之，必趨。

齊衰：衰（ㄘㄨㄟ），同縗（ㄘㄨㄟ），喪（ㄙㄤ）服也。齊（ㄗ），縫緝（ㄑㄧˋ）義。緝邊者曰齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ），以熟麻布為之。不緝邊曰斬衰（ㄘㄨㄟ），以至粗生麻布為之。齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ）服輕，斬衰（ㄘㄨㄟ）服重，言齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ）可兼斬衰（ㄘㄨㄟ），言斬衰（ㄘㄨㄟ）則不兼齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ）也。

冕衣裳：一說：冕，冠（ㄍㄨㄢ）也。衣上服，裳下服。冕而衣裳，貴者之盛服。見之必作必趨，以尊在位。一說：冕，《魯論》作絻（ㄨㄣˋ），亦喪（ㄙㄤ）服，而較齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ）為輕。喪（ㄙㄤ）禮，去冠括髮，以布廣一寸，從項中而前，交於額上，又卻向後，繞於髻（ㄐㄧˋ），是謂絻（ㄨㄣˋ）。言絻（ㄨㄣˋ）衣裳，則此衣裳亦喪（ㄙㄤ）服。此章言孔子哀有喪（ㄙㄤ）而敬之。下及瞽者，亦所哀。今從後說。

瞽者：無目之人。或曰：瞽（ㄍㄨˇ）者瞽師。今按：承上文喪（ㄙㄤ）服者，則以其瞽，不以其為師。今不從。

見之：此見字是人來見而孔子見之。[光案：「而孔子見之。」之句號，東大版原作「而孔子見之，」之逗號。]上見字是孔子見其人，上見字又兼指此「見之」與下「過之」言。[光案：「上見字又兼指此『見之』與下『過之』言」，東大版原作「上見字又兼指此見之與下過之言」，「見之」與「過之」二處無引號。]或以「子見齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ）者」為句，「冕衣裳者與瞽者見之」為句，如此分句，則下文「過之必趨」四字應移「冕衣裳者」之前始是，今不取。[光案：「或以『子見齊衰者』為句，『冕衣裳者與瞽者見之』為句，如此分句，則下文『過之必趨』四字應移『冕衣裳者』之前始是，今不取」，東大版原作「或以子見齊衰者為句，冕衣裳者與瞽者見之為句，如此分句，則下文過之必趨四字應移冕衣裳者之前始是，今不取」，於「子見齊衰者」與「冕衣裳者與瞽者見之」與「過之必趨」與「冕衣裳者」四處無引號。]

雖少必作：作，起義。其人來見（ㄒㄧㄢˋ），[光案：據《中文大辭典》：「見」字作「謁見」、「請見」、「接見」義時，讀作ㄒㄧㄢˋ。]雖年少，孔子必自坐而起。

過之必趨：[光案：「過之必趨」，據正文，應作「過之，必趨」，宜添一逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]過之，謂孔子行過其人之前。趨，猶疾行。古人以疾行示敬。

昔宋儒謝良佐，嘗舉此章，及「師冕」章，[光案：參見本書衞靈公篇第四一章，p589。] [光案：「及『師冕』章」，東大版原作「及師冕章」，「師冕」二字無引號。]而曰：「聖人之道，無微顯，無內外，由灑掃應對而上達天道，本末一以貫之。一部《論語》只如此看。」今按：本章又見〈鄉黨篇〉。[光案：參見本書p373。]聖人心德之盛，愈近愈實，愈細愈密，隨時隨地而流露，有不期然而然者。此誠學者所宜留意。

【白話試譯】

先生見到服齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ）喪（ㄙㄤ）服的，以及輕喪（ㄙㄤ）去冠（ㄍㄨㄢ）括髮的，以及瞽（ㄍㄨˇ）者無目的，他們若來見先生，先生必從坐席上起身，雖是年輕人亦一樣。若先生在這些人身旁走過，則必改步疾行。

[p319-321]

215.（一０）9-10

顏淵喟（ㄎㄨㄟˋ）然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻（ㄓㄢ）之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。」

喟然：歎息聲。

仰之彌高，鑽之彌堅：仰彌高，不可及。鑽彌堅，不可入。「之」字指孔子之道，[光案：「『之』字指孔子之道」，東大版原作「之字指孔子之道」，「之」字無引號。]亦指孔子其人，此乃顏淵日常心所嚮往而欲至者。

瞻之在前，忽焉在後：在前在後，喻恍惚（ㄏㄨㄤˇ ㄏㄨ）不可捉摸。

循循然善誘人：循循，有次序貌。誘，引進義。孔子之教，依學者之所已至而循序誘進之。

博我以文，約我以禮：此孔門教法最大綱領，顏子舉此以言孔子之教，可謂切當（ㄉㄤˋ）深透之至。文，猶孔門四科之言文學。禮，指人生實踐。

欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾：顏子因孔子之循循善誘，而欲罷不能，但已竭己才，仍見前面如有所立卓爾者。此卓爾，亦指孔子之道，乃及孔子之人格氣象。卓爾，峻絕義。所謂高山仰止，望見之而力不能至。[光案：「所謂高山仰止，望見之而力不能至」之有一逗號，東大版原作「所謂高山仰止望見之而力不能至」之無逗號。]

雖欲從之，末由也已：末，無也。顏子言，悅之深而力已盡，雖欲再進，而已無路可由，亦所謂「猶天之不可階而升」。[光案：「亦所謂『猶天之不可階而升』」，東大版原作「亦所謂猶天之不可階而升」，「猶天之不可階而升」八字無引號。]

本章記顏子讚歎孔子之道之高且深，而顏子之好（ㄏㄠˋ）學，所以得為孔門最高弟子，亦於此見矣。惟孔子之道，雖極高深，若為不可幾（ㄐㄧ）及，亦不過在人性情之間，動容之際，飲食起居交接應酬之務，君臣、父子、夫婦、兄弟之常，[光案：「君臣、父子、夫婦、兄弟之常」之有三頓號，東大版原作「君臣父子夫婦兄弟之常」之無三頓號。]出處（ㄔㄨˇ）、去就、辭受、取舍（ㄕㄜˇ），[光案：「出處、去就、辭受、取舍」之有三頓號，東大版原作「出處去就辭受取舍」之無三頓號。]以至政事之設施，禮樂文章之講貫。細讀《論語》，孔子之道，盡在其中，所謂「無行而不與二三子者是丘也。」[光案：「所謂『無行而不與二三子者是丘也。』」，東大版原作「所謂無行而不與二三子者是丘也。」，「無行而不與二三子者是丘也。」十二字無引號。]非捨具體可見之外，別有一種不可測想推論之道，使人無從窺尋。學者熟讀《論語》，可見孔子之道，實平易而近人。而細玩（ㄨㄢˋ）此章，可知即在此平易近人之中，而自有其高深不可及處。雖以顏子之賢，而猶有此歎。今欲追尋孔子之道，亦惟於博文約禮，欲罷不能中，逐步向前，庶幾達於顏子所歎「欲從末由」之一境，[光案：「庶幾達於顏子所歎『欲從末由』之一境」，東大版原作「庶幾達於顏子所歎欲從末由之一境」，「欲從末由」四字無引號。]則已面對孔子之道之極高峻絕處。若捨其平實，而索之冥漠（ㄇㄧㄥˊ ㄇㄛˋ），不務於博文約禮，而別作仰鑽，則未為善讀此章。

【白話試譯】

顏淵喟（ㄎㄨㄟˋ）然歎道：「我仰望它，愈望愈高。我鑽研它，愈鑽愈堅。一忽兒看它在前面，一忽兒又像在後面。先生循着次第，一步步地誘導我，他是如何般的善教呀！他以文章開博我，以禮行節約我，使我欲罷不能。但我才知（ㄓˋ）已盡，像見它在前面矗立着，高峻卓絕，我想再向前追從，但感到無路可由了。」

[p321-323]

216.（一一）9-11

子疾病，子路使門人為臣。病間（ㄐㄧㄢˋ），曰：「久矣哉！由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予（ㄩˊ）與其死於臣之手也，無寧（ㄋㄧㄥˊ）死於二三子之手乎？且予（ㄩˊ）縱不得大葬，予（ㄩˊ）死於道路乎？」

疾病：疾甚曰病。

使門人為臣：為孔子家臣也。大（ㄉㄞˋ）夫之喪（ㄙㄤ），由家臣治其禮。為家臣者，蓋謂制喪服及一切治喪之具之準備。門人，即諸弟子。

病間：病少輕減。

久矣哉！由之行詐也：孔子病時不知，輕減後始知。責子路行詐道，謂其不自今日始，蓋子路咎（ㄐㄧㄡˋ）在不知，其所不知則非自今日始。子路無宿諾，憑其片言而可以折獄，豈有「久矣行詐」之事？[光案：「豈有『久矣行詐』之事」，東大版原作「豈有久矣行詐之事」，「久矣行詐」四字無引號。]故知行詐專指此事言。久矣哉，指此行詐之所由來。

無臣而為有臣：孔子嘗為大（ㄉㄞˋ）夫，有家臣。今已去位，若病不起，不得仍以大（ㄉㄞˋ）夫禮葬。子路使門人為家臣，故曰無臣而作為有臣，將誰欺？欺天，則正見其無人可欺。

且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎：無寧，寧義。孔子謂我與其有家臣治喪（ㄙㄤ），豈不更願由門弟子治此喪（ㄙㄤ）事？大（ㄉㄞˋ）夫喪（ㄙㄤ）有定禮，門弟子之喪（ㄙㄤ）其師，[光案：據教育部《國語辭典》：「喪」，作名詞讀作ㄙㄤ，作動詞讀作ㄙㄤˋ。又據《中文大辭典》：「喪」，引段玉裁《說文解字注》曰：「凡喪失之字，本皆平聲，俗讀去聲，以別於死喪平聲，非古也。」折衷兩家，於此既指古代喪禮、死喪，故宜讀作ㄙㄤ之平聲。]則無禮可據。孔子日常好（ㄏㄠˋ）言禮，相傳孺悲學禮於孔子而〈士喪禮〉於是乎書，其事當在此章之後，則孔子此番病時，尚亦無〈士喪禮〉可循。且《左傳》：「禮不下庶人，刑不上大（ㄉㄞˋ）夫。」[光案：「且左傳：『禮不下庶人，刑不上大夫。』」，東大版原作「且左傳禮不下庶人，刑不上大夫，」，「且左傳」三字之下無冒號及引號，句號原為逗號。]其間別無士之一級。在大（ㄉㄞˋ）夫與庶人之間有士，禮之及於士，其事皆由孔門設教始。今孔子若病而卒，在當時實亦無禮可循，無喪可治。子路心尊孔子，謂不宜臨喪無禮，乃欲以大（ㄉㄞˋ）夫禮治孔子之喪，而不知其不可。其後孔子死，諸弟子心喪（ㄙㄤ）三年，此為無禮起禮，其事備載於《史記》。而孔子此處之所以告子路，則尤有深意。孔子之道之尊，在其有門人弟子，豈在其能有家臣？孔子心之所重，亦重在其有諸弟子，豈重在其能有家臣？子路泥（ㄋㄧˋ）禮未達，使諸弟子作為孔子之家臣，欲以大（ㄉㄞˋ）夫禮喪（ㄙㄤ）孔子，即諸弟子殆亦與子路同此見解。今經孔子發此一問，正好使子路及諸弟子共作深長之思。讀此章者，當悟孔子當時言禮之真實分際所在，又當知孔子言禮，與其言仁、言道所分別處。[光案：「與其言仁、言道所分別處」之有一頓號，東大版原作「與其言仁言道所分別處」之無一頓號。]至於孔子之可尊，其所以為百世之聖者，在其創師道，不在其曾為大（ㄉㄞˋ）夫。此在今日，人盡知之。然在當時，即孔子弟子，或所不知。然孔子亦不欲明白以此自尊，而此一問，則已深切道出此意。此章雖具體敍述一事，而涵蘊義深，讀者其細思之。

大葬：謂以君臣禮葬。

死於道路：謂棄於道路，無人葬之。或說：此章乃孔子將返魯，於道中適得病，故有「死於道路」之語。[光案：「故有『死於道路』之語」，東大版原作「故有死於道路之語」，「死於道路」四字無引號。]然然孔子此問，其於無禮起禮之義，啟發深切，不可不知。

今按：孔子有言：「人而不仁，如禮何？」此章子路使諸弟子為孔子家臣，亦其平日尊親其師之意，其心有仁，而終未達一間（ㄐㄧㄢˋ），則若不為仁而為詐。是亦所謂「如禮何」之一例。[光案：「是亦所謂『如禮何』之一例」，東大版原作「是亦所謂如禮何之一例」，「如禮何」三字無引號。]學者遇此等處，最當深究。

【白話試譯】

先生病得很重，子路派使先生門人作為先生的家臣，來預備喪（ㄙㄤ）事。[光案：「子路派使先生門人作為先生的家臣，來預備喪事。」，三民版原作「子路派使先生門人作為先生的家臣，（來預備喪事）。」，「來預備喪事」五字加小括號。疑三民版宜改作「子路派使先生門人作為先生的家臣（，來預備喪事）。」，即將逗號亦置入小括號內。]先生病減了。說：「很久了呀，由的行此詐道呀！我沒有家臣，裝作有家臣，這將騙誰呢？難道要騙天嗎？而且我與其死在家臣們手裏，還不是寧願死在你們學生們的手裏嗎？我縱使不得用君卿大（ㄉㄞˋ）夫們的葬（ㄙㄤ）禮，難道我就死在道路上，沒人來葬我嗎？」 [光案：「難道我就死在道路上，沒人來葬我嗎？」，三民版原作「難道我就死在道路上，（沒人來葬我）嗎？」，「沒人來葬我」五字加小括號。疑三民版宜改作「難道我就死在道路上（，沒人來葬我）嗎？」，即將逗號亦置入小括號內。]

[p324-327]

217.（一二）9-12

子貢曰：「有美玉於斯，韞匵(ㄩㄣˋ ㄉㄨˊ)而藏諸？求善賈（ㄐㄧㄚˋ）而沽（ㄍㄨ）諸？」子曰：「沽（ㄍㄨ）之哉！沽（ㄍㄨ）之哉！我待賈（ㄐㄧㄚˋ）者也。」

韞匵而藏諸：韞(ㄩㄣˋ)即藏義。匵(ㄉㄨˊ)，即匱（ㄍㄨㄟˋ），[光案：據教育部《國語辭典》：「匱」，作動詞，如匱乏，讀作ㄎㄨㄟˋ。作名詞，同櫃，讀作ㄍㄨㄟˋ。]謂藏之匱（ㄍㄨㄟˋ）中。諸，問辭，猶言「之乎」。[光案：「猶言『之乎』」，東大版原作「猶言之乎」，「之乎」二字無引號。]

求善賈而沽諸：沽（ㄍㄨ），賣義。賈（ㄐㄧㄚˋ）同價，善價，猶云高價。或說：猶言良賈（ㄍㄨˇ）。惟下文言待賈（ㄐㄧㄚˋ），顯謂待善價，當從前說。

本章子貢以孔子懷道不仕，故設此問。孔子重（ㄔㄨㄥˊ）言沽之，則無不仕之心可知。蓋孔子與子貢之分別，在「求」字與「待」字上，[光案：「在『求』字與『待』字上」，東大版原作「在求字與待字上」，「求」與「待」二處無引號。]用之則行，舍（ㄕㄜˇ）之則藏，若有求無待，則將炫（ㄒㄩㄢˋ）之，與藏之相異。[光案：「賈」，據教育部《國語辭典》有三音：作姓氏之名詞，讀作ㄐㄧㄚˇ。作生意買賣的人或動作，讀作ㄍㄨˇ。當作「價」之古字，讀作ㄐㄧㄚˋ。]

【白話試譯】

子貢說：「若有一塊美玉在這裏，還是裝在匣（ㄒㄧㄚˊ）中藏起呢？還是求一個高價出賣呢？」先生說：「賣呀！賣呀！我只在這裏等待出價的。」

[p327-328]

218.（一三）9-13

子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」

九夷：東方之羣夷。[光案：「東方之羣夷」，「夷」字似宜加私名號，改作「東方之羣夷」。]子欲居之，亦「乘桴（ㄈㄨˊ）浮海」之意[光案：參見本書公冶長篇第六章，p155。]。[光案：「亦『乘桴浮海』之意」，東大版原作「亦乘桴浮海之意」，「乘桴浮海」四字無引號。]

陋：文化閉塞。

君子居之，何陋之有：若有外來君子居其地，即證其地非閉塞。孔子此答，亦與「浮海」章「無所取材」語風趣略同。[光案：「亦與『浮海』章『無所取材』語風趣略同」，東大版原作「亦與浮海章無所取材語風趣略同」，「浮海」與「無所取材」二處無引號。]若必謂孔子抱化夷為夏之志，則反失之。

【白話試譯】

先生想居住到九夷去。有人說：「九夷閉塞，怎住下呀？」先生說：「有外面君子去住，那還稱什麼閉塞呢？」

[p328-329]

219.（一四）9-14

子曰：「吾自衞反魯，然後樂（ㄩㄝˋ）正，〈雅〉〈頌〉各得其所。」

樂正：此有兩解：一是正其樂章，一是正其樂音。兩義可兼采。

雅頌各得其所：詩篇之分〈雅〉、〈頌〉以體製，樂之分雅、頌則以音律。[光案：「詩篇之分雅、頌以體製，樂之分雅、頌則以音律」之有二頓號，東大版原作「詩篇之分雅頌以體製，樂之分雅頌則以音律」之無二頓號。]正其樂章，如〈鹿鳴〉奏於鄉飲酒、鄉射、燕（ㄧㄢˋ）禮。〈清廟〉奏於祀文王、大嘗禘（ㄉㄧˋ）、天子養老、兩君相見之類。正其樂音，正其音律之錯亂。

【白話試譯】

先生說：「我自衞返到魯國，始把樂釐正了。〈雅〉與〈頌〉各自獲得了它們原來應有的處所。」

[p329]

220.（一五）9-15

子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪（ㄙㄤ）事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？」

言此數事，於我無難。或說：孔子幼孤，其兄亦早亡，此章未必在早年，則不專為己發。要之是日常庸行，所指愈卑，用意愈切，固人人當以反省。

【白話試譯】

先生說：「出外奉事公卿，入門奉事父兄，有喪（ㄙㄤ）事不敢不勉盡我力，不要被酒困擾了，這些對我有何困難呀？」

[p330]

221.（一六）9-16

子在川上，曰：「逝者如斯夫（ㄈㄨˊ）！不舍（ㄕㄜˇ）晝夜。」

逝，往義。舍（ㄕㄜˇ）同捨。或訓止，然晝夜不止，不當言不止晝夜。不捨晝夜者，猶言晝夜皆然。年逝不停，如川流之長往。或說：本篇多有孔子晚年語，如「鳳鳥」章，「美玉」章，「九夷」章，[光案：「如『鳳鳥』章，『美玉』章，『九夷』章」，東大版原作「如鳳鳥章，美玉章，九夷章」，「鳳鳥」與「美玉」與「九夷」三處無引號。]及此章；[光案：「及此章；」之分號，東大版原作「及此章，」之逗號。]身不用，道不行，歲月如流，遲暮傷逝，蓋傷道也。或說：自本章以下，多勉人進學之辭。此兩說皆得之。宋儒以道體之說釋此章，亦一解。

【白話試譯】

先生在川水之上，說：「去的就像這樣呀！它不捨晝夜地向前。」

[p330-331]

222.（一七）9-17

子曰：「吾未見好（ㄏㄠˋ）德如好（ㄏㄠˋ）色者也。」

本章歎時人之薄於德而厚於色。或說：好（ㄏㄠˋ）色出於誠，人之好（ㄏㄠˋ）德，每不如好（ㄏㄠˋ）色之誠。又說：《史記》：「孔子居衞，靈公與夫人同車（ㄐㄩ），使孔子為次乘，招搖市過之。」[光案：「招搖市過之。』」之句號在引號內，東大版原作「招搖市過之』，」之句號原為逗號，且原來逗號在引號外。]故有此言。今按：孔子此章所歎，古固如此，今亦同然，何必專於衞靈公而發。讀《論語》，貴親從人生實事上體會，不貴多於其他書籍牽說。

【白話試譯】

先生說：「我沒有見過好（ㄏㄠˋ）德能像好（ㄏㄠˋ）色般的人呀。」

[p331-332]

223.（一八）9-18

子曰：「譬如為山，未成一簣（ㄎㄨㄟˋ），止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣（ㄎㄨㄟˋ），進，吾往也。」

簣（ㄎㄨㄟˋ），土籠。本章言學者當自彊（ㄑㄧㄤˊ）不息，則積久而終成。若半途而廢，則前功盡棄。其止其進，皆在我，不在人。

【白話試譯】

先生說：「譬如堆一山，只一簣（ㄎㄨㄟˋ）未成，停止了，這是我自己停止了的呀。譬如在平地，僅堆着一簣（ㄎㄨㄟˋ）土，繼續向前堆，這也是我自己在向前堆的呀。」

[p332-333]

224.（一九）9-19

子曰：「語（ㄩˋ）之而不惰者，其回也與（ㄩˊ）！」

惰，懈怠義。本章承上章。然讀者易於重視「不惰」二字，而忽了「語之」二字。[光案：「然讀者易於重視『不惰』二字，而忽了『語之』二字」，東大版原作「然讀者易於重視不惰二字，而忽了語之二字」，「不惰」與「語之」二處無引號。]蓋答問多因其所疑，語（ㄩˋ）則教其所未至。聞所語（ㄩˋ）而不得於心，故惰。獨顏子於孔子之言，觸類旁通，心解力行，自然不懈。此見顏子之高。

【白話試譯】

先生說：「和他講說了不怠懈的，只是顏回了吧！」

[p333]

225.（二０）9-20

子謂顏回，[光案：「子謂顏回」，似為「子謂顏淵」之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「子謂顏淵」。若然，東大版、聯經版俱誤。]曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」

「子謂顏回」句斷，下「曰」字自為一句。[光案：「『子謂顏回』句斷，下『曰』字自為一句」，東大版原作「子謂顏回句斷，下曰字自為一句」，「子謂顏回」與「曰」二處無引號。]本章乃顏淵既死而孔子惜之之辭。進、止二字與上「為山」章同義。[光案：「進、止二字與上『為山』章同義」，有一頓號，且「為山」二字加引號，東大版原作「進止二字與上為山章同義」，原無頓號無引號。]

【白話試譯】

先生說到顏淵，歎道：「可惜呀！我只見他向前，沒見他停下呀！」

[p334]

226.（二一）9-21

子曰：「苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！」

穀始生曰苗，成穗（ㄙㄨㄟˋ）為秀，成穀曰實。或說本章承上章，惜顏子。或說起下章，勵學者。玩（ㄨㄢˋ）本章辭氣，慨歎警惕，兼而有之。顏淵不幸短命，故有志者，尤當學如不及。

【白話試譯】

先生說：「發了苗，沒有結成穗（ㄙㄨㄟˋ）的有了吧！結了穗，沒有長成穀的有了吧！」

[p334-335]

227.（二二）9-22

子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也。四十五十而無聞（ㄨㄣˋ）焉，斯亦不足畏也已！」

後生可畏：後生，指年少者，因其來日方長，前途無限，故可畏。

焉知來者之不如今：來者，今日之後生。今，今日之成人。就目前言，似後生不如成人。然他年後生長成，焉知其必不如今日之成人乎？後來居上，出類拔萃（ㄘㄨㄟˋ）者，亦可有之。

四十五十而無聞：無聞有兩解：一，無聲聞（ㄨㄣˋ）於世。一，謂其無聞（ㄨㄣˊ）於道。今從前解。古人四十曰強（ㄑㄧㄤˊ）仕，五十而爵，四十五十，乃德立名彰之時，故孔子據以為說。

本章警人及時勉學，而樂育英才之旨，亦可於此深味矣。

【白話試譯】

先生說：「年輕人是可畏的呀！那（ㄋㄚˇ）知後一輩的將來定不如今天這一輩的呢？若到四十五十歲還沒有令聞（ㄨㄣˋ）在世，那就不足畏的了。」

[p335-336]

228.（二三）9-23

子曰：「法語（ㄩˋ）之言，能無從乎？改之為貴。巽與（ㄒㄩㄣˋ ㄩˇ）之言，能無說（ㄩㄝˋ）乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣！」

法語之言：法，法則義。語（ㄩˋ），告誡義。謂人以法則告誡之辭正言相規。

巽與之言：巽（ㄒㄩㄣˋ），恭順義。與，許與義。謂人以恭順許與之辭婉言相勸。

繹之為貴：繹，尋繹義。人之於我，不以莊論，而以恭巽（ㄒㄩㄣˋ）贊許之辭相誘導，我雖悅其言，貴能尋繹其言之微意所在。

本章見教在人而學在己。人縱善教，己不善學，則教者亦無如之何。

【白話試譯】

先生說：「別人用規則正言來告誡我，能不服從嗎？但能真實改過纔好呀！別人用恭順婉辭來贊許我，能不喜悅嗎？但能尋繹他言外微意纔好呀！只知喜悅，不加尋繹，只表服從，不肯自改，那我就無奈他何了！」

[p336-337]

229.（二四）9-24

子曰：「主忠信，毋（ㄨˊ）友不如己者，過則勿憚（ㄉㄢˋ）改。」

本章重（ㄔㄨㄥˊ）出，已見〈學而篇〉。或曰：聖人隨機立教，一事時或再言，弟子重（ㄓㄨㄥˋ）師訓，故復書而存之。

[p337-338]

230.（二五）9-25

子曰：「三軍可奪帥也，匹（ㄆㄧˇ）夫不可奪志也。」

匹（ㄆㄧˇ）夫，猶謂獨夫。或曰：夫婦相匹（ㄆㄧˇ）配，故分言則曰匹夫匹婦。[光案：據教育部《國語辭典》：「匹」，除計量動物之單位，如一匹馬，讀作ㄆㄧ外，餘均讀作ㄆㄧˇ，如一匹布，匹配，匹夫匹婦，均讀作ㄆㄧˇ。]三軍雖眾，其帥可奪而取。志則在己，故雖匹夫，若堅守其志，人不能奪。

自「子在川上」章起，[光案：「自『子在川上』章起」，東大版原作「自子在川上章起」，「子在川上」四字無引號。]至此十章，皆勉人為學。然學莫先於立志。有志則進，如逝川之不已。無志則止，如為山虧一簣（ㄎㄨㄟˋ）。故凡學而卒為外物所奪，皆是無志。

【白話試譯】

先生說：「三軍之眾，可把它元帥奪了。匹（ㄆㄧˇ）夫立志，誰也奪不成。」

[p338]

231.（二六）9-26

子曰：「衣（ㄧˋ）敝縕（ㄩㄣˋ）袍，與衣（ㄧˋ）狐貉（ㄏㄜˊ）者立，而不恥者，其由也與（ㄩˊ）！」「不忮（ㄓˋ）不求，何用不臧（ㄗㄤ）？」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」

敝縕袍：敝，破壞義。縕（ㄩㄣˋ），亂絮。古無木棉，袍皆以絮。絮之好者稱綿，如今之絲綿。

狐貉：以狐貉（ㄏㄜˊ）之皮為裘，裘之貴者。

其由也與：〈檀弓〉：[光案：「檀弓：」之冒號，東大版原作「檀弓，」之逗號。]子路曰：「傷哉貧也，生無以為養（ㄧㄤˋ），[光案：據教育部《國語辭典》：「養」，一般都讀作ㄧㄤˇ，只有在晚輩供養長輩時讀作ㄧㄤˋ。]死無以為禮也。」《家語》：「子路為親負米。」[光案：「家語：『子路為親負米。』」，東大版原作「家語：子路為親負米。」，「子路為親負米。」六字無引號。]則衣（ㄧˋ）敝縕（ㄩㄣˋ）袍乃實況，非設辭。

不忮不求，何用不臧：此〈衞風〉〈雄雉〉之詩。忮（ㄓˋ），害義。嫉人之有而欲加以害傷之心也。求，貪義。恥己之無而欲求取於人。臧（ㄗㄤ），善義。若能不忮不求，則何為而不善？

是道也，何足以臧：孔子引《詩》以美子路，子路終身誦之。是以一善沾沾自喜，將不復於道更求進，故孔子復言此以警之。或說：「不忮不求」以下當別為一章。[光案：「『不忮不求』以下當別為一章」，東大版原作「不忮不求以下當別為一章」，「不忮不求」四字無引號。]今按：不忮不求，正承上敝縕、狐貉之對立來，[光案：「正承上敝縕、狐貉之對立來」之有一頓號，東大版原作「正承上敝縕狐貉之對立來」之無一頓號。]分章則義不見，今不從。

【白話試譯】

先生說：「穿着破舊的綿絮袍，和穿狐裘的人同立在一起，能不感為恥辱的，只有由了吧！」「《詩經》上說不忮刻（ㄓˋ ㄎㄜˋ），不貪求，再有什麼不好呀？」[光案：「詩經上說不忮刻，不貪求，再有什麼不好呀」，三民版原作「（詩經上說）不忮刻，不貪求，再用什麼不好呀」，除「再有」與「再用」之微異外，尤在「詩經上說」四字加小括號。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。]子路聽了，從此常誦此詩。先生說：「這樣又何夠算好呀。」

[p339-340]

232.（二七）9-27

子曰：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」

凋，凋傷義。凋在眾木之後，曰後凋。春夏之交，眾木茂盛，及至歲寒，盡歸枯零。獨有松柏，支持殘局，重待陽和，所謂「士窮見節義，世亂識忠臣」。然松柏亦非不凋，但其凋在後，舊葉未謝，新葉已萌，雖凋若不凋。道之將廢，雖聖賢不能回天而易命，然能守道，不與時俗同流，則其緒有傳，其風有繼。本章只一語，而義喻無窮，至今通俗皆知，詩人運用此章義者尤廣。吾中華文化之歷久常新，孔子此章所昭示，其影響尤為不小。

【白話試譯】

先生說：「要到歲寒，纔知松柏的後凋呀！」

[p340-341]

233.（二八）9-28

子曰：「知（ㄓˋ）者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」

知者不惑：知（ㄓˋ）者明道達義，故能不為事物所惑。

仁者不憂：仁者悲天憫人，其心渾然與物同體，常能先天下之憂而憂；[光案：「先天下之憂而憂；」之分號，東大版原作「先天下之憂而憂，」之逗號。]然其為憂，惻怛（ㄉㄚˊ）廣大，無私慮私憂。

勇者不懼：勇者見義勇為，志道直前。

本章知（ㄓˋ）、仁、勇三德，知（ㄓˋ）以明之，仁以守之，勇以行之，皆達德。學者能以此自反而加體驗，則此心廣大高明，希聖希賢，自能循序日進矣。

【白話試譯】

先生說：「知（ㄓˋ）者心無惑亂，仁者心無愁慮，勇者心無懼怕。」

[p341-342]

234.（二九）9-29

子曰：「可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。」

適道：適，往赴義。同一向學，或志不在道，如學以求祿之類。故可與共學，未必可與共適道。

立：強立不反義。知向道，亦有中途見奪者。

權：稱（ㄔㄥˋ）物之錘名權。權然後知輕重。《孟子》曰：「男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手，權也。」《論語》曰：「立於禮」，然處非常變局，則待權其事之輕重，而後始得道義之正。但非義精仁熟者，亦不能權。藉口適時達變，自謂能權，而或近於小人之無忌憚，故必能立乃始能權。

本章告人以進學之階程，志學者可本此自省，亦當本此擇友取益。

【白話試譯】

先生說：「有人可和他共同向學，但未必可和他共同向道。有人可和他共同向道，但未必可和他共同強立不變。有人可和他共同強立不變，但未必可和他共同權衡輕重。」

[p342-343]

235.（三０）9-30

「唐棣（ㄉㄧˋ）之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。」子曰：「未之思也，夫（ㄈㄨˊ）何遠之有？」

唐棣之華，偏其反而：棣花有赤白兩種，樹高七八尺，其花初開相反，終乃合幷。實大如李，六月中熟，可食。唐棣白色，華即花字。偏亦作翩（ㄆㄧㄢ），反或說當與翻同。翩翻，花搖動貌。

豈不爾思，室是遠而：棣花翩翻搖動，似有情，實無情。詩人借以起興，言我心搖搖，亦如棣花翩翻；[光案：「棣花翩翻；」之分號，東大版原作「棣花翩翻，」之逗號。]非不相念於爾，但居室遠隔，不易常親耳。上四句是逸詩。

未之思也，夫何遠之有：孔子引此逸詩而說之，謂實不思而已。若果思之，即近在我心，何遠之有。

此章言好（ㄏㄠˋ）學，言求道，言思賢，言愛人，無指不可。中國詩妙在比興，空靈活潑，義譬無方，讀者可以隨所求而各自得。而孔子之說此詩，可謂深而切，遠而近矣。「仁遠乎哉」，「道不遠人」，「思則得之」，皆是也。此章罕譬而喻，神思緜邈，引人入勝，《論語》文章之妙，讀者亦當深玩（ㄨㄢˋ）。本章舊與上章相連，宋 朱子始為分章，今從之。

【白話試譯】

《詩經》上說：「唐棣花開，翩啊翻啊地搖動着。[光案：「翩啊翻啊地搖動着。」，三民版原作「翩啊翻啊地（搖動着。）」，「搖動着。」三字加小括號。疑三民版宜改作「翩啊翻啊地（搖動着）。」，即將句號改置於小括號外。]我心豈不想念於你呀！但我們的居室相隔太遠了！」先生說：「只是沒有想念吧！真想念就近在心中，[光案：「真想念就近在心中，」，三民版原作「真想念（就近在心中），」，「就近在心中」五字加小括號。]還有什麼遠的呢？」

[p343-345]

鄉黨篇第十

236.（一）10-1

孔子於鄉黨，恂恂(ㄒㄩㄣˊ)如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便(ㄆㄧㄢˊ)言，唯謹爾。

鄉黨：孔子生陬（ㄗㄡ）邑之昌平鄉，後遷曲阜（ㄈㄨˋ）之闕（ㄑㄩㄝ）里，亦稱闕黨。此稱鄉黨，應兼兩地言。

恂恂：溫恭信實之貌。

似不能言者：謙卑遜順，不欲以己之賢知（ㄓˋ）先人。鄉黨乃父兄宗族之所在，孔子居鄉黨，其容貌辭氣如此。

宗廟朝廷：此指魯國之宗廟朝廷。廷者平地，朝有治朝、內朝，[光案：「朝有治朝、內朝」之有頓號，東大版原作「朝有治朝內朝」之無頓號。]皆在平地，無堂階，故稱朝廷。

便便言：便便(ㄆㄧㄢˊ)，辯也。或說：閑雅之貌。

唯謹爾：宗廟朝廷，大禮大政所在，有所言，不可不明而辯，惟當謹敬而已。

本篇記孔子居鄉黨日常容色言動，[光案：「本篇記孔子居鄉黨日常容色言動」之無逗號，東大版原作「本篇記孔子居鄉黨，日常容色言動」之有逗號。改刪逗號作用不大，當遵東大版。]以見道之無不在，而聖人之盛德，亦宛然在目矣。舊不分章，今依朱子分十七節。

【白話試譯】

孔子在鄉里間，其貌溫恭謙遜，好像不能說話的一般。他在宗廟朝廷時，說話極明白，不含糊，只是極謹飭（ㄔˋ）。 [光案：「只是極謹飭」之「飭」，東大版原作「只是極謹勅」之「勅」。而三民版亦作「勅」。二字雖相通，不宜輕改動，當遵三民版、東大版。]

[p347-348]

237.（二）10-2

朝（ㄔㄠˊ），與（ㄩˇ）下大（ㄉㄞˋ）夫言，侃(ㄎㄢˇ)侃如也。與上大（ㄉㄞˋ）夫言，誾(ㄧㄣˊ)誾如也。君在，踧踖(ㄘㄨˋ ㄐㄧˊ)如也，與與（ㄩˊ）如也。

朝：此言君未視朝之時。

侃侃：和樂貌。

誾誾：中正有諍（ㄓㄥ）貌。

君在：君視朝時。

踧踖：恭敬貌。

與與：猶徐徐也，威儀中適之貌。單言踧踖(ㄘㄨˋ ㄐㄧˊ)，若有不寧。單言

與與（ㄩˊ），似近於慢。故合言之。

此一節記孔子在朝廷遇上接下之不同。

【白話試譯】

孔子在朝廷，當他和下大（ㄉㄞˋ）夫交談時，侃侃(ㄎㄢˇ)然和氣而又歡樂。當他和上大（ㄉㄞˋ）夫交談時，誾誾(ㄧㄣˊ)然中正而有諍辨。君視朝時，孔子恭恭敬敬，但又威儀中適。不緊張，也不弛懈。[光案：「不緊張，也不弛懈。」，三民版原作「（不緊張，也不弛懈。）」，「不緊張，也不弛懈。」七字加小括號。]

[p348-349]

238.（三）10-3

君召（ㄓㄠˋ）使擯(ㄅㄧㄣˋ)，色勃如也，足躩(ㄐㄩㄝˊ)如也。揖所與立，左右手，衣前後，襜(ㄔㄢ)如也。趨進，翼如也。賓退，必復命，曰：「賓不顧矣。」

使擯：擯(ㄅㄧㄣˋ)亦作儐(ㄅㄧㄣˋ)。[光案：「擯亦作儐。」之句號，東大版原作「擯亦作儐，」之逗號。]國有賓客，使孔子迎之。

勃如：變色莊矜（ㄐㄧㄣ）貌。

躩如：盤辟貌。盤辟，猶言盤旋、盤散，[光案：「猶言盤旋、盤散」之有一頓號，東大版原作「猶言盤旋盤散」之無一頓號。]謂如臨深履危，舉足戒懼，必擇地始下，不如在平地之常步。或說：躩(ㄐㄩㄝˊ)，速貌，不暇閑步也。此言孔子作擯時，容貌行走，皆竦（ㄙㄨㄥˇ）然見敬意。此統言之，下特言之。

揖所與立，左右手：所與立，謂同為儐(ㄅㄧㄣˋ)者。儐或五人，或四人，或三人。揖（ㄧ）左邊人，則移其手向左，揖右邊人，則移其手向右。或曰：下言復命，則孔子必為上儐，其所與立者，但在左無在右。左右手，謂左其右手也。或說：本篇之辭，亦如記〈曲禮〉者然，非定記孔子某一時事。有為上擯，有為承擯，此兼記之。

衣前後，襜如也：擯者揖必俛（ㄈㄨˇ）其首，揖畢而仰。揖分左右，又兼俛仰，衣亦隨之前後轉擺。襜(ㄔㄢ)如，整貌。衣裳擺動而不亂。

趨進翼如：擯者從中庭進至阼（ㄗㄨㄛˋ）階，其間有數十步，不宜舒緩，[光案：「不宜舒緩」之「舒」，東大版原作「不宜紓緩」之「紓」。而三民版亦作「紓」。二字雖相通，不宜輕改動，當遵三民版、東大版。]故必趨。翼如，如鳥舒翼，言其端好。

賓不顧矣：君命上擯(ㄅㄧㄣˋ)送賓，復命曰賓已去。[光案：「復命曰賓已去」之「曰」，東大版原作「復命白賓已去」之「白」。而三民版亦作「白」。此殆屬形近誤植，當遵三民版、東大版。]此惟上擯事。

此一節記孔子為（ㄨㄟˋ）君擯相之容。

【白話試譯】

君召（ㄓㄠˋ）孔子使作擯(ㄅㄧㄣˋ)相，孔子必變容莊敬，行路如腳下有戒懼般。對同立的其他擯相作揖（ㄧ），左邊右邊，揮張兩手，衣服前後開動，整停不亂。由中庭趨進時，如鳥舒翼，狀態端好。[光案：「如鳥舒翼，狀態端好。」之無小括號，東大版原作「如鳥舒翼，（狀態端好）。」之有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。又，疑東大版宜改作「如鳥舒翼（，狀態端好）。」，即將逗號亦置入小括號內。]賓退了，必回復所命，說：「賓不再回頭了。」

[p350-351]

239.（四）10-4

入公門，鞠躬(ㄐㄩˊ ㄑㄩㄥˊ)如也。[光案：「鞠躬如也。」之句號，東大版原作「鞠躬如也，」之逗號。]如不容。立不中門。行不履閾(ㄩˋ)。過位，色勃如也，足躩(ㄐㄩㄝˊ)如也，其言似不足者。攝齊（ㄗ）升堂，鞠躬(ㄐㄩˊ ㄑㄩㄥˊ)如也，屏（ㄅㄧㄥˇ）氣似不息者。出降一等，逞（ㄔㄥˇ）顏色，怡怡（ㄧˊ）如也。沒（ㄇㄛˋ）階，趨進，翼如也。復其位，踧踖(ㄘㄨˋ ㄐㄧˊ)如也。

公門：古者天子五門，諸侯三門。入公門，應指第一門庫門言。

鞠躬如也：鞠躬，一說，曲身義。一說，當讀為鞠窮(ㄐㄩˊ ㄑㄩㄥˊ)，謹敬自歛之狀。鞠窮、踧踖(ㄘㄨˋ ㄐㄧˊ)皆雙聲複語。若言曲身，依文法不得再加一「如」字。[光案：「依文法不得再加一『如』字」，東大版原作「依文法不得再加一如字」，「如」字無引號。]今從後說。

如不容：公門高大，若不容，言其謹敬自歛之至。

立不中門：門兩邊立長木，謂之棖(ㄔㄥˊ)。中央豎短木，謂之闑(ㄋㄧㄝˋ)。門以向堂為正，東為闑右，西為闑左。東西各有中。出入之法，主由闑右，賓由闑左。禮，士大（ㄉㄞˋ）夫出入君門由闑右。諸侯西一門常掩，謂之賓門。臣統於君，故出入亦由東門。君行出入始中門，非尊者皆偏近闑而行，以避尊者。立不中門，與下「行不履閾」互文避複，[光案：「與下『行不履閾』互文避複」，東大版原作「與下行不履閾互文避複」，「行不履閾」四字無引號。]實亦謂行不中門。此中謂闑右之中。

行不履閾：閾(ㄩˋ)，門限。行當跨限而過，若踐其上，則污限，並將污跨者之衣。

過位：古禮，君每日在治朝與羣臣揖見，此位即君在治朝所立之位。議論政事，則在路寢之朝。治朝退，適路寢，則治朝之位虛。羣臣遇議政當入內朝，則過此位。過位必敬，故色勃如而足躩(ㄐㄩㄝˊ)如。

其言似不足：謂同朝者或與語，不得不應，然答而不詳，如不足。既過位，漸近君，故然。

攝齊升堂：此堂，路寢之堂。齊（ㄗ），裳下之縫（ㄈㄥˋ）。攝，摳（ㄎㄡ）也。將升堂，兩手摳衣使去地一尺。恐躡（ㄋㄧㄝˋ）之，傾跌失容。

屏氣似不息：屏（ㄅㄧㄥˇ），藏也。息，鼻息。猶今言屏（ㄅㄧㄥˇ）着氣，如不呼吸。

出降一等：降，下義。等，堂階之級。此謂見君既畢，下堂降階第一級時。

逞顏色：逞（ㄔㄥˇ），放義。舒氣解顏，故怡怡然和悅。

沒階，趨進：沒（ㄇㄛˋ），盡義。沒階，謂下盡諸級，至平地時。去君遠，故徐趨而翼如。進，前義。凡有所去，皆可曰進。此方自堂下退，向路門而前。一本無「進」字。[光案：「一本無『進』字」，東大版原作「一本無進字」，「進」字無引號。]

復位[光案：似宜作「復其位」，漏植一「其」字。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]：謂又過初入時所過君之空位。

此一節記孔子在朝之容。

【白話試譯】

孔子跑進公門，必歛身謹敬，像那公門容不下他身子般。不在門中間立，亦不把腳踏門限上。行過國君所常立之位，容色必變，舉足盤辟，若履危臨深般，[光案：「舉足盤辟，若履危臨深般」，三民版原作「舉足盤辟，（若履危臨深般）」，「若履危臨深般」六字加小括號。]說話像不夠的般。牽衣升堂時，歛身屏（ㄅㄧㄥˇ）氣，像不呼吸般。待退下自堂，降堂階一級，顏色便舒展了，怡怡然有和悅之容。走盡堂階，下及平地，便疾步向前，像鳥張翼般，端好而開展。再過君位時，踧踧(ㄘㄨˋ)踖踖(ㄐㄧˊ)，又是一番起敬。[光案：「像鳥張翼般，端好而開展。再過君位時，踧踧踖踖，又是一番起敬。」，三民版原作「像鳥張翼般，（端好而開展。）再過君位時，踧踧踖踖，（又是一番起敬。）」，「端好而開展。」與「又是一番起敬。」二處加小括號。疑三民版宜改作「像鳥張翼般（，端好而開展）。再過君位時，踧踧踖踖（，又是一番起敬）。」，即將兩處逗號亦置入小括號內，並將兩處逗號均移置小括號外。]

           　　　　　　　 [p351-354]

240.（五）10-5

執圭(ㄍㄨㄟ)，鞠躬(ㄐㄩˊ ㄑㄩㄥˊ)如也，如不勝（ㄕㄥ）。上如揖（ㄧ），下如授，勃如戰色，足縮縮（ㄙㄨˋ）如有循。享禮，有容色。私覿(ㄉㄧˊ)，愉愉如也。

執圭：圭，玉器。聘問鄰國，執君之圭以為信。

如不勝：聘禮所執圭，長八寸，執輕如不勝（ㄕㄥ）其重，言敬謹之至。本篇三言「鞠躬如也」，一則曰「如不容」，再則曰「屏氣似不息」，三則曰「如不勝（ㄕㄥ）」，皆形容其謹。[光案：「本篇三言『鞠躬如也』，一則曰『如不容』，再則曰『屏氣似不息』，三則曰『如不勝』，皆形容其謹」，東大版原作「本篇三言鞠躬如也，一則曰如不容，再則曰屏氣似不息，三則曰如不勝，皆形容其謹」，「鞠躬如也」與「如不容」與「屏氣似不息」與「如不勝」，四處無引號。]

上如揖，下如授：執圭與心齊，上不過揖，下不過授。過高過卑，皆是不敬。

戰色：戰戰兢兢（ㄐㄧㄥ）之色，莊矜（ㄐㄧㄣ）也。

縮縮如有循：縮縮（ㄙㄨˋ），舉足促狹，猶云舉前曳（ㄧˋ）踵，略舉前趾，曳後跟而行，足不高離於地。如有循，如腳下有物，循之而前。

享禮：享者，聘後之禮，獻物也。或皮馬，或錦繡，或土產，羅列於庭，謂之庭實。或曰：禮與享為二事。禮謂主人以醴（ㄌㄧˇ）禮賓。既聘乃享，既享乃禮，既禮乃有私覿(ㄉㄧˊ)。

有容色：言和氣滿容。不復有勃戰之色。

私覿：覿(ㄉㄧˊ)，見也。行聘享公禮已畢，使臣於他日齎（ㄐㄧ）己物見其所使之國君。

愉愉如：愉愉，顏色之和，又增於享禮時。

此節記孔子為（ㄨㄟˋ）其君聘鄰國之禮。或曰孔子仕魯時，絕不見有朝（ㄔㄠˊ）聘往來之事，疑乃孔子嘗言其禮當如此，而弟子記之。非記孔子之行聘。本篇如此例者尚有之，如上「使擯」(ㄅㄧㄣˋ)一節，[光案：「如上使擯一節」，東大版原作「如上『使擯』一節」，「使擯」二字無引號。]疑亦然。又說：孔子教弟子以禮，不徒言其義，又肄（ㄧˋ）其容。[光案：「肄」，有「學習」之義。]「子所雅言，《詩》《書》執禮」，執禮即兼教弟子習禮。[光案：「『子所雅言，詩書執禮』，執禮即兼教弟子習禮」，東大版原作「子所雅言，詩書執禮，執禮即兼教弟子習禮」，「子所雅言，詩書執禮」八字無引號。]《史記》又云：「孔子適宋，與弟子習禮大樹下。」由此言之，或是教弟子習禮而載之此篇。或說：「使擯」「執圭」二條，[光案：「『使擯』『執圭』二條」，東大版原作「使擯執圭二條」，「使擯」「執圭」二處無引號。]此定公十年齊聘魯，魯使孔子報聘。不見於《春秋》，孔子削之，並歸（ㄎㄨㄟˋ）女樂（ㄩㄝˋ）亦削之，嫌於暴（ㄆㄨˋ）己功，顯君相之失。此兩條所記容色，乃弟子從旁模擬，決非孔子教人語。

今按：[光案：「今按：」云云以下這一段話，依錢子註解本書之慣例，當接於前段「決非孔子教人語。」之末續言之，應無另起一段之必要。否則，易予人鹘突之感。查三民版，「決非孔子教人語。」恰抵行末，「今按：」云云不得不轉至行首，東大版重排，誤讀為「今按：」云云乃另起一段。聯經版承之，亦誤排成另起一段。若然，東大版、聯經版俱誤，改此另起之一段，逕接於「決非孔子教人語。」之末為當。]以理斷之，若後說為是。然謂《春秋》削去，則《左傳》何亦不載，又不見他書稱述。終可疑。

【白話試譯】

孔子為聘使，[光案：「孔子為聘使，」，三民版原作「（孔子）為聘使，」，「孔子」二字加小括號。]執君之圭，歛着身，像不勝（ㄕㄥ）其重的樣子。執圭在上，像和人作揖般，在下，像授物與人般。面色戰戰兢兢，兩足像邁不開步，又像足下有物，循之而前般。及享禮時，便有容色了。神氣開發，不再那麼作戰兢之態了。[光案：「及享禮時，便有容色了。神氣開發，不再那麼作戰兢之態了。」，三民版原作「及享禮時，便有容色了。（神氣開發，不再那麼作戰兢之態了。）」，「神氣開發，不再那麼作戰兢之態了。」十四字加小括號。]待作私人相見時，更是愉愉然，和顏滿容了。

                  [p354-356]

241.（六）10-6

君子不以紺緅(ㄍㄢˋ ㄗㄡ)飾，紅紫不以為褻（ㄒㄧㄝˋ）服。當（ㄉㄤ）暑，袗絺綌(ㄓㄣˇ ㄔ ㄒㄧˋ)，必表而出之。緇(ㄗ)衣羔（ㄍㄠ）裘，素衣麑(ㄋㄧˊ)裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂(ㄇㄟˋ)。必有寢衣，長一身有（ㄧㄡˋ）半。狐貉（ㄏㄜˊ）之厚以居。去喪（ㄑㄩˇ ㄙㄤ）無所不佩。[光案：「去喪」之「去」，據《中文大辭典》，作「除也，徹也」義時讀作ㄑㄩˇ。]非帷裳(ㄨㄟˊ ㄕㄤ )，必殺（ㄕㄞˋ）之。羔裘玄冠（ㄍㄨㄢ）不以弔。吉月，必朝（ㄔㄠˊ）服而朝（ㄔㄠˊ）。

君子：此君子指孔子。改言君子者，上文各節記容貌，由中達外，非學養深者不能為。此節記冠（ㄍㄨㄢ）服，人人易以取法，若非屬一人之事。

紺緅飾：紺(ㄍㄢˋ)，紫玄之類。緅(ㄗㄡ)，紅纁（ㄒㄩㄣ）之類。玄纁皆所以為祭服，故不以為飾。飾者，領與袖之邊。

褻服：私居時所服。紅紫非正色，私居尚所不服，則不用於正服可知。正色謂青赤白黑黃。青加黃為綠，赤加白為紅，白加青為碧，黑加赤為紫，黃加黑為緇(ㄗ)，皆間（ㄐㄧㄢˋ）色。

袗絺綌：袗(ㄓㄣˇ)，單衣。葛之精者曰絺(ㄔ)，粗者曰綌(ㄒㄧˋ)。當暑居家，可單衣絺綌。

必表而出之：表者上衣。古人冬衣裘，夏衣葛，在家不加上衣，出門必加。雖暑亦然。古本或作「必表而出」，無「之」字。或曰：「之」字當在「而」字上。[光案：「古本或作『必表而出』，無『之』字。或曰：『之』字當在『而』字上」，東大版原作「古本或作必表而出，無之字。或曰：之字當在而字上」，「必表而出」與「之」與「之」與「而」四處無引號。]

緇衣羔裘[光案：此下疑脫「，素衣麑裘，黃衣狐裘」八字。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]：衣，即上衣。古人服裘毛向外，外加上衣，當與裘之毛色相稱（ㄔㄥˋ），故緇衣[光案：《說文》：「緇，帛黑色也。」]之內宜羔裘，黑羊皮。素衣之內宜麑(ㄋㄧˊ)裘，麑，鹿子，色白。黃衣之內宜狐裘，狐色黃。緇衣朝服，素衣凶服，黃衣蜡（ㄓㄚˋ）祭之服，亦兵服。

褻裘長：褻（ㄒㄧㄝˋ）裘，在家私居所穿。長，取其溫煖（ㄋㄨㄢˇ）。

短右袂：所以便作事。或說：兩袂無一長一短之理，右字當讀作又，又袂猶言手袂。短手袂，言兩袂皆短。一說：卷右袂使短。

必有寢衣，長一身又半：[光案：據正文，「又」乃「有」之誤植。三民版、東大版、聯經版俱誤。]一說：大被曰衾（ㄑㄧㄣ），寢衣，小臥被。一說：古人衣不連裳，僅在股以上。此言長一身又半者，頂以下、踵以上謂之身，頸以下、股以上亦謂之身，一身又半，亦及膝耳。寢衣殆如今之睡衣，或是孔子特製。又說：此句當移承上文「當暑」而言，或謂當移下在「齊（ㄓㄞ）必有明衣布」之上。[光案：「此句當移承上文『當暑』而言，或謂當移下在『齊必有明衣布』之上」，東大版原作「此句當移承上文當暑而言，或謂當移下在齊必有明衣布之上」，「當暑」與「齊必有明衣布」二處無引號。]今按：此言寢衣，下言坐褥（ㄖㄨˋ），明與上文言衣裘有別，非錯簡。

狐貉之厚以居：居，坐義。以狐貉（ㄏㄜˊ）之皮為坐褥（ㄖㄨˋ），取其毛之深，既溫且厚，適體也。

去喪無所不佩：去（ㄑㄩˇ），除也。佩，繫於大帶。名其器，則字從玉為珮。稱其備人用，則字從人為佩。惟喪（ㄙㄤ）事則去飾去佩。

非帷裳必殺之：帷裳(ㄨㄟˊ ㄕㄤ)謂朝祭之服，其制用正幅布為之如帷。殺（ㄕㄞˋ）謂縫，帷裳腰有襞（ㄅㄧˋ）績[光案：《中文大辭典》：「績：襞積之也，與積通。」又：「襞積：衣縫也，重疊也，與襞襀（ㄐㄧ）同。」]，旁無縫殺（ㄕㄞˋ）。其餘裳當用縫殺（ㄕㄞˋ），以二幅斜裁為四幅，寬頭向下，狹頭向上，縫之使合，上狹下廣。意當時或有不用斜裁者，而孔子則必依古制斜裁。

羔裘玄冠不以弔：喪（ㄙㄤ）主素，吉主玄，吉凶異服。

吉月：吉，訓善，亦可訓始。吉月即始月，謂正（ㄓㄥ）月。月吉則為月之朔（ㄕㄨㄛˋ）日。或說每月之朔，孔子必朝服而朝。

此節記孔子衣服之制。或曰：〈鄉黨〉一篇，乃孔氏之遺書，多雜記曲禮如此，非必專是孔子始如此。如此節言「君子」可證。[光案：「如此節言『君子』可證」，東大版原作「如此節言君子可證」，「君子」二字無引號。]或曰：《戴記》有與《論語》同者，乃勦（ㄔㄠ）之《論語》，非《論語》有所襲。孔子動作衣服有與眾同者，亦有獨焉者。門人記孔子所親行而已，不得謂「君子」不指孔子。[光案：「不得謂『君子』不指孔子」，東大版原作「不得謂君子不指孔子」，「君子」二字無引號。]今按：後說得之。

【白話試譯】

君子不把玄色纁（ㄒㄩㄣ）色來作衣領與袖之邊。不把紅色紫色做日常私居之服。當暑天時，在室內穿葛單衣，但出外必加上衣。黑衣內用羔羊皮的裘，素衣用小鹿皮裘，黃衣用狐裘。在家私居時所穿之裘，較出門所穿者稍長，又把右袂(ㄇㄟˋ)裁短些。夜睡必有寢衣，其長過身一半，下及兩膝。[光案：「其長過身一半，下及兩膝。」，三民版原作「其長過身一半，（下及兩膝。）」，「下及兩膝。」四字加小括號。疑三民版宜改作「其長過身一半（，下及兩膝）。」，即將逗號亦置入小括號內，並將句號移置小括號外。]冬天把狐貉（ㄏㄜˊ）皮來做坐褥（ㄖㄨˋ）。除去在喪（ㄙㄤ）事中，大帶上沒有不佩一切備用的玉器的。除非朝祭用正幅的帷裳，其餘所穿裳，總是開剪斜幅縫製的。弔喪（ㄙㄤ）不穿黑羔裘，不戴玄色冠（ㄍㄨㄢ）。每年正（ㄓㄥ）月歲首，必穿着朝服上朝去

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242.（七）10-7

齊(ㄓㄞ)，必有明衣，布。齊必變食。居必遷坐。

齊：或作齋(ㄓㄞ)，古人臨祭之前必有齋。

明衣，布：或說：明衣，襯身內衣。然不必齋時始衣。又說：明衣，浴衣。齋必沐浴，明衣浴竟所服。浴方竟，身未燥，故有浴衣，用布為之，着之以待身燥。明者，猶明水、明火，[光案：「猶明水、明火」之有一頓號，東大版原作「猶明水明火」之無一頓號。]取其明潔義。

變食：改常食。不飲酒，不茹葷（ㄖㄨˊ ㄏㄨㄣ），如蒜韭（ㄕㄨㄢˋ ㄐㄧㄡˇ）之類。[光案：「蒜韭」，東大版原作「蒜韮」，「韮」字有草字頭者。三民版亦作「韮」之有草字頭者。二字雖相通，宜遵三民版、東大版而作「韮」。聯經版誤。]

遷坐：謂易常所居處。古人齋戒必居外寢，外寢稱正寢，齋與疾皆居之。內寢又稱（ㄧㄢˋ）寢，乃常居之處。

【白話試譯】

遇齋戒時，必有特備的浴衣，用布為之。齋時必改變日常的食品，又改變日常的居處。

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243.（八）10-8

食(ㄙˋ)不厭精，[光案：「食」，一般唸作ㄕˊ。當作「飯」之名詞時，讀作ㄙˋ。]膾(ㄎㄨㄞˋ)不厭細。食(ㄙˋ)饐(ㄧˋ)而餲(ㄞˋ) [光案：「餲」，謝冰瑩等《新譯四書讀本》，王財貴《學庸論語》，網路上之教育部《國語辭典》及《全字庫》，均讀作「ㄞˋ」。但《中文大辭典》，雖有四種讀音，卻無一讀「ㄞˋ」者，而有讀「ㄏㄜˊ」者。用word之「新注音輸入法」，亦可查到讀「ㄏㄜˊ」者，卻查不到讀「ㄞˋ」者。何者為是，俟考。]，魚餒(ㄋㄟˇ)而肉敗，不食。色惡（ㄜˋ），不食。臭（ㄒㄧㄡˋ）惡（ㄜˋ），不食。失飪（ㄖㄣˋ），不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝（ㄕㄥˋ）食(ㄙˋ)氣。惟酒無量，不及亂。沽(ㄍㄨ)酒，市脯(ㄈㄨˇ)，不食。不撤薑（ㄐㄧㄤ）食。不多食。祭於公，不宿肉。祭肉不出三日，出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食（ㄕˊ）、菜羹（ㄍㄥ）、瓜，祭，必齊(ㄓㄞ)如也。」

食不厭精，膾不厭細：食(ㄙˋ)，飯也。牛羊魚肉細切曰膾。厭，饜(ㄧㄢˋ)足義。不厭，不飽食也。孔子曰：「疏食(ㄙˋ)飲水，樂在其中。」[光案：參本書述而篇第一五章，p248。]又曰：「士恥惡食（ㄜˋ ㄕˊ），不足與議。」[光案：參本書里仁篇第九章，p125。]不因食膾(ㄎㄨㄞˋ)之精細而特飽食。或說：食(ㄙˋ)精則能養人，膾粗則能害人，故食(ㄙˋ)膾不厭精細，謂以精細為善。今不從。

饐而餲：饐(ㄧˋ)，食(ㄙˋ)傷濕，餿（ㄙㄡ）臭也。餲(ㄞˋ)，猶鬱蒸之暍（ㄏㄜˋ），食(ㄙˋ)因久鬱而味變。

魚餒而肉敗：魚爛曰餒 (ㄋㄟˇ)，肉腐曰敗。

色惡：食(ㄙˋ)失常色。

臭惡：變味也。

失飪：飪（ㄖㄣˋ），烹調生熟之節。

不時：物非其時者不食。或曰：食有常時。古人大（ㄉㄞˋ）夫以下，食惟朝夕二時。

割不正：古者先以割肉載於俎（ㄗㄨˇ），食時自切之，略如今西餐法。其割截皆有一定，不正，謂不合割之常度。孔子以其失禮，故不食。漢以後既割之，又切之，始加烹調，非古制矣。或說：切肉不方不食。今不從。

不得其醬：食肉用醬，各有所宜，如魚膾用芥（ㄐㄧㄝˋ）醬之類，亦如今之西餐法。不得其醬，謂設醬不以所宜，與割不正皆以背禮故不食。

不使勝食氣：食(ㄙˋ)，音嗣(ㄙˋ)，飯也。食肉多於飯氣，則傷人。古食禮，牛羊魚豕（ㄕˇ）腸胃之肉皆盛於俎（ㄗㄨˇ），醯醢（ㄒㄧ ㄏㄞˇ）之醬調味者盛於豆，正饌（ㄓㄨㄢˋ）之外又設加饌，肉品特多；[光案：「肉品特多；」之分號，東大版原作「肉品特多，」之逗號。]黍稷稻粱則設於簋（ㄍㄨㄟˇ）；[光案：「設於簋；」之分號，東大版原作「設於簋，」之逗號。]進食不宜偏勝。一說：氣當讀作餼（ㄒㄧˋ），食(ㄙˋ)餼猶云飯料。說文「氣」作「既」，「小食也。」[光案：「說文『氣』作『既』，『小食也。』」，東大版原作「說文，氣作既，小食也。」，「氣」與「既」與「小食也。」三處無引號，並「說文」後有一逗號。]今皆不從。

惟酒無量，不及亂：酒無限量，隨己所能飲，以不及醉亂為度。

沽酒市脯不食：詩曰：「無酒酤（ㄍㄨ）我。」一宿之酒曰酤，沽(ㄍㄨ)與酤通。酒經一宿，非美者，亦可謂尚未成酒，故不食，[光案：據東大版，「故不食」下應為句點非逗點。]脯(ㄈㄨˇ)，乾肉。不自作而買於市，則不知何物之肉，故亦不食。酒當言飲，云不食。[光案：據東大版，「云不食」下應為逗點非句點。]因脯並言也。

不撤薑食：撤，去義。食事既畢，諸食皆撤，而薑之在豆者獨留，因薑有辛味而不熏（ㄒㄩㄣ）[光案：《中文大辭典》：「熏：火氣盛貌。」]，可以卻倦，故不撤。今飯後進茶或咖啡，古昔無之，故獨留薑。

不多食：此三字單承上薑食言。薑雖不撤，亦不多食。或說：自此以上，皆蒙「齊(ㄓㄞ)必變食」來，[光案：「皆蒙『齊必變食』來」，東大版原作「皆蒙齊必變食來」，「齊必變食」四字無引號。]平常不必然。今不從。凡前所舉，似不必齊(ㄓㄞ)時始然。後人於割不正不食、沽酒市脯(ㄈㄨˇ)不食之類，皆以昧於古今之變而不得其解，故疑為承齋事言之。

祭於公，不宿肉：謂助祭於君。凡助祭皆得賜肉。[光案：「凡助祭皆得賜肉。」之句號，東大版原作「凡助祭皆得賜肉，」之逗號。]凡殺牲皆於臨祭之日清晨行事，[光案：「凡殺牲皆於臨祭之日清晨行事，」之逗號，東大版原作「凡殺牲皆於臨祭之日清晨行事。」之句號。]獨天子諸侯之祭，其明日又再祭，謂之繹祭；[光案：「謂之繹祭；」之分號，東大版原作「謂之繹祭。」之句號。]繹祭畢始頒賜，則胙（ㄗㄨㄛˋ）肉之來或已三日，不可再宿，故頒到即以分賜。

祭肉不出三日：此謂家祭之肉，皆於三日內頒賜，過此，肉或敗，故不食。

食不語，寢不言：此處語、言二字通用，[光案：「此處語、言二字通用」之有一頓號，東大版原作「此處語言二字通用」之無一頓號。]謂食寢時不言語。

雖疏食、菜羹、瓜，祭，必齊如：[光案：「雖疏食菜羹瓜，祭，必齊如」之無頓號，據正文，似宜改作「雖疏食、菜羹、瓜，祭，必齊如」之有二頓號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]疏食（ㄕˊ），粗食。古人以稗（ㄅㄞˋ）食為粗食。菜羹，以菜和（ㄏㄨㄛˋ）米屑為羹。瓜，北方常用。有生食，有熟食。瓜字或本作必。古人臨食，每品各出少許，置籩(ㄅㄧㄢ)豆之間，以祭先代始為飲食之人，所以報功，不忘本。謂雖疏食、菜羹、瓜類，[光案：「謂雖疏食、菜羹、瓜類」之有二頓號，東大版原作「謂雖疏食菜羹瓜類」之無頓號。]以祭則必齋如也。當孔子時，非貴品或不祭，而孔子臨食，雖菲薄亦必祭，又必致其肅敬之容。齊(ㄓㄞ)，嚴敬貌。

此一節記孔子飲食之節。

【白話試譯】

喫飯不因飯米精便多喫了。食肉不因膾(ㄎㄨㄞˋ)的細便多食了。飯食因濕傷變味，魚爛了，肉腐了，都不喫。色變了，也不喫。味變了，也不喫。煮的生熟失度，也不喫。不當（ㄉㄤˋ）時的不喫。割的不照正規的不喫。調味之品不合適的不喫。案上肉品雖多，不使喫的分量勝過了五榖。只有酒，不加限制，不及醉而止。只做得一夜的酒，外面街市上賣的肉脯(ㄈㄨˇ)，都不喫。喫完了，薑碟仍留着不撤，但亦不多喫。若赴公家助祭，所得祭肉不過夜，便分頒於人了。[光案：「所得祭肉不過夜，便分頒於人了。」，三民版原作「所得祭肉不過夜，（便分頒於人了）。」，「便分頒於人了」六字加小括號。疑三民版宜改作「所得祭肉不過夜（，便分頒於人了）。」，即將逗號亦置入小括號內。]自己家裏的祭肉，不出三天，也必喫完分完，過了三天，便不喫了。[光案：「不出三天，也必喫完分完，過了三天，便不喫了。」，三民版原作「不出三天，（也必喫完分完，過了三天，便不喫了）。」，「也必喫完分完，過了三天，便不喫了」十四字加小括號。疑三民版宜改作「不出三天（，也必喫完分完，過了三天，便不喫了）。」，即將「三天，」之逗號亦置入小括號內，並將句號移置小括號外。]食時寢時都不言語。即使是粗飯，菜湯，瓜類，臨食前也必祭，[光案：「臨食前也必祭，」，三民版原作「（臨食前）也必祭，」，「臨食前」三字加小括號。]而且必其貌肅恭，有敬意。

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244.（九）10-9

席不正，不坐。

不正，謂席有移動偏斜。臨坐先正席，然後坐。此句孤出，於上下文皆不得其類，疑是錯簡，當在「割不正不食」句之下，如「食不語」連及「寢不言」之例。[光案：「當在『割不正不食』句之下，如『食不語』連及『寢不言』之例」，東大版原作「當在割不正不食句之下，如食不語連及寢不言之例」，「割不正不食」與「食不語」與「寢不言」三處無引號。]又說：古人坐席，天子五重，諸侯三重，大（ㄉㄞˋ）夫再重；[光案：「大夫再重；」之分號，東大版原作「大夫再重，」之逗號。]南北向，以西為上，東西向，以南為上；[光案：「以南為上；」之分號，東大版原作「以南為上，」之逗號。]此席之正。

【白話試譯】

坐席沒有端正，不坐。

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245.（一０）10-10

鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉人儺(ㄋㄨㄛˊ)，朝服而立於阼(ㄗㄨㄛˋ)階。

鄉人飲酒：此即古者鄉飲酒之禮。此禮之行，約分四事。一，三年賓賢能。二，鄉大（ㄉㄞˋ）夫飲國中賢者。三，州長習射飲酒。四，黨正蜡（ㄓㄚˋ）祭飲酒。此節所記，當屬蜡祭，主於敬老。

杖者出，斯出矣：杖者，老人也。古制，五十杖於家，六十杖於鄉。蜡（ㄓㄚˋ）祭飲酒，必序齒位，然及其禮末，則以醉為度。子貢觀於蜡，曰：「一國之人皆若狂」是也。孔子與（ㄩˋ）於蜡祭，年當不及六十，杖者出即隨之，不與眾皆醉

鄉人儺：儺(ㄋㄨㄛˊ)者，古人驅逐疫鬼，兼及無主之殤鬼，而祭之於道上。[光案：「古人驅逐疫鬼，兼及無主之殤鬼，」東大版原作「古人驅逐疫鬼，（兼及無主之殤鬼）」。將「兼及無主之殤鬼」七字置入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]

朝服而立於阼階：阼(ㄗㄨㄛˋ)階，東階。或說：鄉人驅鬼，恐驚先祖之神，故朝服而立於廟之阼階，俾（ㄅㄧˋ）神依己而安。或說：此亦孔子敬其鄉黨羣眾之意。蓋儺(ㄋㄨㄛˊ)者為（ㄨㄟˋ）一鄉儺，是亦為（ㄨㄟˋ）我儺。為我儺，斯我為主，立於阼階，主人位。

此一節記孔子居鄉事。

【白話試譯】

鄉人飲酒，待老人持杖者離席，也就離席了。逢鄉人行儺(ㄋㄨㄛˊ)禮驅鬼，便穿上朝服，立在家廟的東階上。

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246.（一一）10-11

問人於他邦，再拜而送之。康子饋藥，拜而受之，曰：「丘未達，不敢嘗。」

問人於他邦：孔子周遊列國，皆交其名卿大（ㄉㄞˋ）夫。問者問候。古問人必以物。

再拜而送之：拜送使者，如拜所問候之人。再拜者，以手據地，首俯而不至手，如是者再，為再拜。使者不答拜。

康子饋藥：饋，餉（ㄒㄧㄤˇ）也。[光案：「餉」，據教育部《國語辭典》，有「送食物給人」義。]康子饋藥致問。

拜而受之：凡言拜，只是一拜。孔子既能拜而受，見不在疾時，是康子所饋藥，殆如今之丸散（ㄙㄢˇ）補劑，乃通用之品。

未達，不敢嘗：賜食物，遇可嘗，當先嘗，示鄭重其人之賜。今告使者，未達藥性，故不嘗，亦謹篤之表示。

此一節記孔子與人交之誠意。

【白話試譯】

孔子使使者向他邦友人問好，必再拜而送之。季康子送藥品來問候，孔子拜而受之。告使者道：「我還不知道那藥性，暫時不嘗了。」[光案：「告使者道：『我還不知道那藥性，暫時不嘗了。』」，東大版原作「告使者道：我還不知道那藥性，暫時不嘗了。」，「我還不知道那藥性，暫時不嘗了。」十三字無引號。]

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247.（一二）10-12

廄（ㄐㄧㄡˋ）焚（ㄈㄣˊ），子退朝，曰：「傷人乎？」不問馬。

廄：養馬之處。或說是國廄（ㄐㄧㄡˋ），或說是孔子家私廄。

子退朝：孔子從朝退至家，始知家廄焚燒，急問傷人乎？

不問馬：此三字，乃門人記者加之。

【白話試譯】

孔子家裏的馬房被燒了，孔子退朝回來，知道了此事急問[光案：「知道了此事急問」，三民版原作「（知道了此事）急問」，「知道了此事」五字加小括號。]：[光案：「知道了此事急問：」之有冒號，東大版原作「知道了此事急問」之無冒號。]「傷人了嗎？」但沒有問到馬。

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248.（一三）10-13

君賜食，必正席先嘗之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必畜（ㄒㄩˋ）之。侍食於君，君祭先飯。疾，君視之，東首，加朝服拖紳。君命召(ㄓㄠˋ)，不俟駕行矣。

正席先嘗：敬君之惠。

腥必熟而薦之：[光案：「腥必熟而薦之」之無逗號，據正文，宜改作「腥，必熟而薦之」之添一逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]腥，生肉。薦，薦於先祖。熟而先以薦，鄭重君賜。

生必蓄之：[光案：「生必蓄之」之無逗號，據正文，宜改作「生，必蓄之」之添一逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]君賜生物，不欲無故殺之。

君祭先飯：古者臨食之前必祭。君賜食則不祭。於君祭時先自食飯，若為君嘗食然，亦表敬意。

東首：古制室中尊西，君入室，背西面東，病者首在東臥，正面對於君。

加朝服拖紳：拖，曳（ㄧˋ）也。紳，大帶。臥病不能着衣束帶，故加朝服於身，又引大帶於上。

不俟駕行矣：逢君命之召（ㄓㄠˋ），即徒行而出，俟(ㄙˋ)車（ㄐㄩ）已駕，隨至，始乘。

此一節記孔子事君之禮。

【白話試譯】

君賜食物，必正了席位先嘗它。君賜腥的，必煮熟後先薦奉於祖先。君賜活的，必養着。侍奉國君同食，在君祭時，便先自喫飯了。遇疾病，君來問視，頭着在東邊臥，身上加披朝服，還拖上一條大帶。君有命來召（ㄓㄠˋ），不待僕者駕車（ㄔㄜ），徑就徒步先行了。

           [p369-371]

249.（一四）10-14

入太廟，每事問。

按：此條重出。孔子入太廟，未必僅一次，豈每入必每事而問乎？下一條「朋友死」，[光案：「下一條『朋友死』」，東大版原作「下一條朋友死」，「朋友死」三字無引號。]亦偶有此事，而記者收入本篇，則疑若常有之事。此皆貴乎學者之善讀。

【白話試譯】

先生走進太廟，遇見每件事，他都要問。

                   [p371]

250.（一五）10-15

朋友死，無所歸，曰：「於我殯(ㄅㄧㄣˋ)。」朋友之饋，雖車（ㄐㄩ）馬，非祭肉不拜。

無所歸：無親屬可歸。

曰，於我殯：死者殮（ㄌㄧㄢˋ）在棺，暫停宅內以待葬，其柩（ㄐㄧㄡˋ）名曰殯(ㄅㄧㄣˋ)，謂以賓遇之。《禮記》〈檀弓〉：「賓客至，無所館，夫子曰：『生於我乎館，死於我乎殯。』」[光案：「死於我乎殯。』」」，東大版原作「死於我乎殯。』」，東大版漏植後半引號，當補之。]此與本節所記當屬一事。〈檀弓〉曰「賓客」，言其來自他鄉。本節言「朋友」，[光案：「檀弓曰『賓客』，言其來自他鄉。本節言『朋友』」之無冒號者，東大版原作「檀弓曰：『賓客』，言其來自他鄉。本節言：『朋友』」，「賓客」與「朋友」二處之前各有一冒號。遽文意，當遵聯經版之刪冒號為宜。]言其與孔子有素。當是其人病危，孔子呼而館之，謂病中館我處，死亦殯我處。本節特記所重，故單言「於我殯」。然先言「死無所歸」，[光案：「然先言『死無所歸』」，東大版原作「然先言死無所歸」，「死無所歸」四字無引號。]則若其人已死，已殮，乃呼其柩而殯之，此決無之事。後人乃疑孔子任其殯資，就其所在殯之，不迎於家，然又與「於我乎」三字不合。故知本節文略，必連〈檀弓〉兼釋乃得。此必實有其事，而事出偶然，非孔子時時作此言。〈檀弓〉所記，若不兼本節合釋，亦復難通。讀古書，有不可拘而釋之者，如此類皆是。此見孔子於朋友，仁至而義盡，然亦非如後世任俠好（ㄏㄠˋ）行其德之比。

非祭肉不拜：朋友有通財之義，故雖車（ㄐㄩ）馬之重可不拜。惟饋祭肉則拜者，敬其祖考，同若己親。

此一節記孔子交友之義。

【白話試譯】

有朋友將死，其人沒有歸處，先生迎之來，[光案：「先生迎之來，」，三民版原作「先生（迎之來），」，「迎之來」三字加小括號。]說：「病中在我處寄居，死了在我處停柩吧！」[光案：「病中在我處寄居，死了在我處停柩吧！」，三民版原作「（病中在我處寄居），死了在我處停柩吧！」，「病中在我處寄居」七字加小括號。疑三民版宜改作「（病中在我處寄居，）死了在我處停柩吧！」，即將逗號亦置入小括號內。]朋友有饋送，除了祭肉，雖是車（ㄔㄜ）馬貴物，先生受贈都不拜。

                 [p371-373]

251.（一六）10-16

寢不尸，居不容。見齊衰(ㄗ ㄘㄨㄟ)者，雖狎(ㄒㄧㄚˊ)必變。見冕者與瞽者，雖褻（ㄒㄧㄝˋ）必以貌。凶服者式之。式負版者。有盛饌（ㄓㄨㄢˋ），必變色而作。迅雷風烈必變。

寢不尸：不舒布四體偃（ㄧㄢˇ）臥如死人。此非惡（ㄨˋ）其類死者，乃惡（ㄨˋ）乎惰慢之氣之肆（ㄙˋ）而不知戒。

居不容：一說：不為儀容，申申夭夭（ㄧㄠ），亦自然。一說：容字當作客，謂不莊敬如作客。今從後解。

見齊衰者，雖狎必變：狎(ㄒㄧㄚˊ)，謂素親狎者。變謂改容，致哀戚者以同情。

見冕者與瞽者，雖褻必以貌：褻（ㄒㄧㄝˋ），一說於燕私時見，一說卑褻義。以貌，一說：以禮貌也。又一說：「必變」與「以貌」，[光案：「『必變』與『以貌』」，東大版原作「必變與以貌」，「必變」與「以貌」二處無引號。]辭有輕重。親狎(ㄒㄧㄚˊ)者當重，故曰必變。卑褻者可輕，故曰以貌。今從後說。此兩語先見〈子罕篇〉[光案：參見本書p319。]。據本節上下文連讀，知冕當作絻（ㄨㄣˋ），亦指喪（ㄙㄤ）服。[光案：「絻」，有二音，喪冠，讀「ㄨㄣˋ」。大夫以上冠，讀「ㄇㄧㄢˇ」。此處既指喪服，故讀「ㄨㄣˋ」。]

凶服者式之：凶服，有喪（ㄙㄤ）者之服。式，車（ㄐㄩ）前橫木。乘者立車（ㄐㄩ）上，有所敬，俯而憑之曰式。式凶服，哀有喪（ㄙㄤ）。

式負版者：負版，一說：謂負邦國之版圖。式之，重戶籍民數。或說：負版疑當作負販，承上「凶服者式之」言，[光案：「承上『凶服者式之』言」，東大版原作「承上凶服者式之言」，「凶服者式之」五字無引號。]謂其人雖負販之賤亦式之。語法參次遞下。若分作兩事，當曰式凶服者、式負版者，[光案：「當曰式凶服者、式負版者」之頓號，東大版原作「當曰式凶服者，式負版者」之逗號。]作平列語始得。又一說：版者，哀服之領，惟三年喪（ㄙㄤ）之衰（ㄘㄨㄟ），乃有此領，故負版乃喪（ㄙㄤ）服之最重者。果如所說，凶服可以兼負版，不煩重句。以「雖狎必變，雖褻必以貌」例之，[光案：「以『雖狎必變，雖褻必以貌』例之」，東大版原作「以雖狎必變，雖褻必以貌例之」，「雖狎必變，雖褻必以貌」九字無引號。]當從第二說。

有盛饌，必變色而作：作，起義。主人設盛饌（ㄓㄨㄢˋ），見其對客禮重，故必於坐起身以敬主人，非為饌也。

迅雷風烈：迅，疾義。烈，猛義。必變，所以敬天意之非常。

此一節見孔子容貌之變。

【白話試譯】

寢臥時，不直挺着四肢像個尸。居家時，不過為儀容像作客。見有穿喪服的，雖是平素親狎之人，也必變容色誌哀悼。見戴絻（ㄨㄣˋ）的和瞽者，雖是卑褻之人，也必在容貌上誌不安。路遇凶服的人，雖負販之賤，也必憑軾表敬意。宴會有盛饌（ㄓㄨㄢˋ），必從席上變色起身。遇疾雷猛風，必變色表不安。[光案：「寢臥時，不直挺着四肢像個尸。居家時，不過為儀容像作客。見有穿喪服的，雖是平素親狎之人，也必變容色誌哀悼。見戴絻的和瞽者，雖是卑褻之人，也必在容貌上誌不安。路遇凶服的人，雖負販之賤，也必憑軾表敬意。宴會有盛饌，必從席上變色起身。遇疾雷猛風，必變色表不安。」，三民版原作「寢臥時，不（直挺着四肢）像個尸。居家時，（不過為儀容）像作客。見有穿喪服的，雖是平素親狎之人，也必變容色（誌哀悼）。見戴絻的和瞽者，雖是卑褻之人，也必在容貌上（誌不安）。路遇凶服的人，雖負販之賤，也必憑軾（表敬意）。宴會有盛饌，必（從席上）變色起身。遇疾雷猛風，必變色（表不安）。」，「不直挺着四肢」與「不過為儀容」與「誌哀悼」與「誌不安」與「表敬意」與「從席上」與「表不安」七處加小括號。]

                 [p373-375]

252.（一七）10-17

升車（ㄐㄩ），必正立執綏（ㄙㄨㄟ）。車（ㄐㄩ）中不內顧，不疾言，不親指。

執綏：綏（ㄙㄨㄟ），挽（ㄨㄢˇ）以升車（ㄐㄩ）之索。必正立執綏以升，所以為安。

不內顧，不疾言，不親指：內顧，言回視。疾言，乃高聲。親指，兩手親有所指。或說：親字無解。〈曲禮〉：「車（ㄐㄩ）上不妄指。」[光案：「曲禮：『車上不妄指。』」，東大版原作「曲禮：車上不妄指，」，「車上不妄指」五字無引號，且句號原為逗號。]親疑妄字誤。此三者易於使人見而生疑，故不為。

此一節記孔子升車（ㄐㄩ）之容。

【白話試譯】

升車（ㄔㄜ）時，必正立着，兩手把執那繩子纔上去。[光案：「兩手把執那繩子纔上去」之無逗號，三民版原作「兩手把執那繩子，（纔上去）」之有逗號，且「纔上去」三字加小括號。疑三民版宜改作「兩手把執那繩子（，纔上去）」，即將逗號亦置入小括號內。]在車（ㄔㄜ）上，不回着頭看，不高聲說話，不舉起兩手來東西指點。

[p375-376]

253.（一八）10-18

色斯舉矣，翔（ㄒㄧㄤˊ）而後集。曰：「山梁雌雉！時哉！時哉！」子路共(ㄍㄨㄥˇ)之，三嗅（ㄒㄧㄡˋ）而作。

色斯舉矣：舉，起義。言鳥見人顏色不善，或四圍色勢有異，即舉身飛去。

翔而後集：翔（ㄒㄧㄤˊ），其飛廻旋。集，鳥止於木之義。言鳥之將集，必廻翔審顧而後下。此兩句殆亦逸詩。此下孔子贊雉（ㄓˋ），引此以明「時哉」之義。[光案：「引此以明『時哉』之義」，東大版原作「引此以明時哉之義」，「時哉」二字無引號。]雉飛僅能竦翅（ㄙㄨㄥˇ ㄔˋ）直前，徑落草中，不能運翅廻翔，然其警覺見幾（ㄐㄧ），則與詩辭所詠無殊。

曰山梁雌雉，時哉時哉：曰，孔子歎也。梁，水上架木作渡。孔子路見一雌雉在山梁之上，神態閒適，因歎曰：時哉時哉！雖雉之微，尚能知時，在此僻所，逍遙自得，歎人或不能然也。

子路共之：共（ㄍㄨㄥˇ）字或作拱（ㄍㄨㄥˇ）。子路聞孔子贊歎此雉，竦（ㄙㄨㄥˇ）手上拱作敬意。或說：共，同「眾星共之」，[光案：「同『眾星共之』」，東大版原作「同眾星共之」，「眾星共之」四字無引號。]方向義。或說：共作供。子路聞孔子美之，投糧以供。

三嗅而作：嗅（ㄒㄧㄡˋ），本作臭（ㄒㄧㄡˋ），當是狊(ㄐㄩˊ)字，從目從犬，乃犬視貌。借作鳥之驚視。雉見子路上拱其手，疑將篡（ㄘㄨㄢˋ）己，遂三狊(ㄐㄩˊ)而起飛。言三狊(ㄐㄩˊ)者，驚疑之甚，此即所謂見幾（ㄐㄧ）而作。或說：子路投以糧，雉三嗅之，不敢食而起飛。

此章實千古妙文，而《論語》編者置此於〈鄉黨篇〉末，更見深義。孔子一生，車（ㄐㄩ）轍馬迹環於中國，行止久速，無不得乎時中。而終老死於闕（ㄑㄩㄝ）里。其處鄉黨，言行臥起，飲食衣着（ㄓㄨㄛˊ），一切以禮自守，可謂謹慎之至，不苟且、不鹵莽之至。[光案：「不苟且、不鹵莽之至」之頓號，東大版原作「不苟且，不鹵莽之至」之逗號。依文意，當從聯經版，改用頓號為宜。]學者試取《莊子》〈逍遙遊〉、〈人間世〉與此對讀，[光案：「學者試取莊子逍遙遊、人間世與此對讀」之有一頓號，東大版原作「學者試取莊子逍遙遊人間世與此對讀」之無一頓號。]可見聖人之學養意境，至平實、至深細，[光案：「至平實、至深細」之頓號，東大版原作「至平實，至深細」之逗號。依文意，當從東大版，仍用逗號為宜。]較之莊生想像，逷(ㄊㄧˋ)乎遠矣。然猶疑若瑣屑而拘泥（ㄋㄧˋ）。得此一章，畫龍點睛，竟體靈活，真可謂神而化之也。

又按：此章異解極多，姑參眾說，解之如此，讀者如有疑，可自尋眾說。

又按：《論語》之編輯，非成於一時。自此以前十篇為《上論》，終之以〈鄉黨篇〉，為第一次之結集，《下論》十篇為續編。此篇本不分章，今依朱子分為十七節，而最後別加「山梁雌雉」一章，[光案：「而最後別加『山梁雌雉』一章」，東大版原作「而最後別加山梁雌雉一章」，「山梁雌雉」四字無引號。]亦猶《下論》末〈堯曰篇〉不分章，最後亦加「不知禮不知命不知言」一章。[光案：「最後亦加『不知禮不知命不知言』一章」，東大版原作「最後亦加不知禮不知命不知言一章」，「不知禮不知命不知言」九字無引號。]〈鄉黨篇〉彙記孔子平日之動容周旋，與其飲食衣服之細，〈堯曰篇〉則總述孔子之道統與其抱負。「雌雉」章見孔子一生之行止久速，「不知禮」章則孔子一生學問綱領所在。[光案：「『雌雉』章見孔子一生之行止久速，『不知禮』章則孔子一生學問綱領所在」，東大版原作「雌雉章見孔子一生之行止久速，不知禮章則孔子一生學問綱領所在」，「雌雉」與「不知禮」二處無引號。]

【白話試譯】

只見人們有少許顏色不善，便一舉身飛了。在空中廻翔再四，瞻視詳審，[光案：「在空中廻翔再四，瞻視詳審，」，三民版原作「在空中廻翔再四，（瞻視詳審），」，「瞻視詳審」四字加小括號。疑三民版宜改作「在空中廻翔再四（，瞻視詳審），」，即將其前逗號亦置入小括號內。]纔再飛下安集。先生說：「不見山梁上那雌雉嗎！它也懂得時宜呀！懂得時宜呀！」子路聽了，起敬拱（ㄍㄨㄥˇ）手，[光案：「起敬拱手」，三民版原作「（起敬）拱手」，「起敬」二字加小括號。]那雌雉轉睛三驚視，張翅飛去了。

[p376-378]

六、論語新解 下編

先進篇第十一

254.（一）11-1

子曰：「先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」

先進後進：一說：先進指五帝，後進指三王，如〈禮運〉言大同，〈表記〉言四代優劣。然此義後起墨家、道家始有，[光案：「然此義後起墨家、道家始有」之有一頓號，東大版原作「然此義後起墨家道家始有」之無一頓號。]孔子時無有。一說：先進指殷以前，後進指周初。然孔子明言：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」[光案：「然孔子明言：『周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。』」之添冒號、改為驚歎號、改為句號者，東大版原作「然孔子明言『周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周，』」之無冒號、無驚歎號、無句號者。]則此說亦未當。一說：先進謂文王 武王時，後進指春秋之世。孔子殆不以春秋僭（ㄐㄧㄢˋ）亂與周初文 武相擬，亦未是。另一說：先進後進，猶言前輩後輩，皆指孔子弟子。先進如顏、閔、仲弓、子路，下章前三科諸人。後進如下章後一科，子游、子夏。本章乃孔子分別其門弟子先後不同，[光案：「本章乃孔子分別其門弟子先後不同，」之逗號，東大版原作「本章乃孔子分別其門弟子先後不同。」之句號。]說最近是。今從之。

野人君子：[光案：「野人君子」，據正文，此乃抽離出來之二詞，未嘗銜接者，似宜改作「野人，君子」之添一逗號者。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]野人，樸野之人。先進之於禮樂，文質得宜，猶存淳（ㄔㄨㄣˊ）素之風。較之後輩，轉若樸野。君子多文，後進講明禮樂愈細密，文勝質，然非孔子心中所謂文質彬彬之君子。

如用之：孔子五十以前，有用世之志，當時諸弟子相從，所講多重實用。自周遊返魯，已值晚年，用世之心稍淡，後進弟子於禮樂文章研討益精，然漸有文勝之風。故孔子謂禮樂如復見用於世，吾當從先進諸弟子後。用之「之」字即指禮樂。[光案：「用之『之』字即指禮樂」，東大版原作「用之之字即指禮樂」，次「之」字無引號。]

今按：《論語》分上下編，上編首〈學而篇〉，末〈鄉黨篇〉，多「學而優則仕」一邊語。[光案：「多『學而優則仕』一邊語」，東大版原作「多學而優則仕一邊語」，「學而優則仕」五字無引號。]下編首〈先進篇〉，末〈堯曰篇〉，多「仕而優則學」一邊語。[光案：「多『仕而優則學』一邊語」，東大版原作「多士而優則學一邊語」，「士」乃「仕」之誤植，且「士而優則學」五字無引號。]其餘各篇大率皆然，讀者試自參之。又按：[光案：聯經版「又按：」以下銜接於上段末「讀者試自參之。」之後，東大版原作「又按：」以下另起一段。]本篇多評門弟子賢否，編者首以此章，為（ㄨㄟˋ）其分別門弟子先後學風最扼要。

【白話試譯】

先生說：「先進一輩，從禮樂方面講，像是樸野人。後進一輩，從禮樂方面講，真像君子了。但若用到禮樂的話，吾還是願從先進的一輩。」

[p379-381]

255.（二）11-2

子曰：「從我於陳 蔡者，皆不及門也。」德行（ㄒㄧㄥˋ）：顏淵，閔（ㄇㄧㄣˇ）子騫（ㄑㄧㄢ），冉（ㄖㄢˇ）伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉（ㄖㄢˇ）有，季路。文學：子游，子夏。[光案：「行」，據教育部《國語辭典》，當名詞用，作「行為舉止」解，讀作ㄒㄧㄥˋ。如「品行」、「操行」、「德行」、「獸行」俱讀作ㄒㄧㄥˋ。]

從我於陳蔡：孔子有陳 蔡之厄（ㄜˋ），其時相從者，皆孔門前輩弟子。

不及門：一說：孔子言，此時陳 蔡相從諸弟子，皆不在門。一說：及門謂及仕進之門。諸弟子相從於陳 蔡者，其時皆不出仕，故與陳 蔡諸大（ㄉㄞˋ）夫少交際而遇此厄，孟子所謂「無上下之交」也。[光案：「孟子所謂『無上下之交』也」，東大版原作「孟子所謂無上下之交也」，「無上下之交」五字無引號。]從上章及下文細參，似前說為是。孔子有「吾從先進」之說，[光案：「孔子有『吾從先進』之說」，東大版原作「孔子有吾從先進之說」，「吾從先進」四字無引號。]其時先進諸弟子都不在門，故孔子思之。孔子厄於陳 蔡，時年六十一[光案：據書末所附〈孔子年表〉，疑為時年六十三。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]，此章之歎，蓋在七十以後；[光案：「七十以後；」之分號，東大版原作「七十以後，」之逗號。]相從於陳 蔡者，一時死散殆盡矣。

德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓：[光案：「德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓」諸頓號，據正文，宜改作「德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓」之逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]此下非孔子語，乃記者因孔子言而附記及之，以見孔門學風先後之異。若記孔子語，則諸弟子當稱名，不稱字。四科中前三科，皆屬先進弟子，惟第四科文學子游、子夏屬後進，亦不從在陳 蔡。或疑游、夏亦在相從陳 蔡之列，[光案：「或疑游、夏亦在相從陳蔡之列」之有一頓號，東大版原作「或疑游夏亦在相從陳蔡之列」之無一頓號。]以年齡計之，決知其非。或以此下另為一章，則從我於陳 蔡兩句，全無意義可說，今不從。

言語：宰我、子貢：[光案：「言語：宰我、子貢」之頓號，據正文，宜改作「言語：宰我，子貢」之逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]言語，指外交之辭令。[光案：「指外交之辭令。」之句號，東大版原作「指外交之辭命，」之逗號，並其「令」字原作「命」字。查本書錢子作「辭命」者十處，作「辭令」者僅一處，雖曰二字相通，此處既作「辭命」，似無改作「辭令」之必要。似宜遵東大版作「辭命」。]此兩人皆擅於使命應對。

政事：冉有、季路：[光案：「政事：冉有、季路」之頓號，據正文，宜改作「政事：冉有，季路」之逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]冉有理財，季路治軍，皆政事。

文學：子游、子夏：[光案：「文學：子游、子夏」之頓號，據正文，宜改作「文學：子游，子夏」之逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]孔子言《詩》《書》禮樂、文章，[光案：此處「禮樂、文章」，東大版原作「禮樂文章」，無頓號。]皆與言語政事相通。本章文學特成一科，蓋所偏重，乃若與言語政事兩科有異。子游、子夏於此最所擅長，不惟子貢、宰我、冉有、季路非其倫，即顏、閔、冉伯牛、仲弓視之，[光案：「即顏、閔、冉伯牛、仲弓視之」之於「顏、閔」間有頓號，東大版原作「即顏閔、冉伯牛、仲弓視之」之於「顏閔」間無頓號。無頓號是脫漏，當遵聯經版。]殆亦有遜色，故游、夏得於三科之外特標文學一目。[光案：「故游、夏得於三科之外特標文學一目」之於「游、夏」間有頓號，東大版原作「故游夏得於三科之外特標文學一目」之於「游夏」間無頓號。加頓號更清楚，當遵聯經版。]此可見孔門晚年文勝之風。

本章四科之分，見孔門之因材設教，始於文，達之於政事，蘊之為德行，先後有其階序，而以通才達德為成學之目標。四科首德行（ㄒㄧㄥˋ），非謂不長言語，不通政事，不博文學，而別有德行（ㄒㄧㄥˋ）一目。孔門所重，正在「用之則行，舍（ㄕㄜˇ）之則藏」，[光案：「正在『用之則行，舍之則藏』」，「正在用之則行，舍之則藏」，東大版原作「用之則行，舍之則藏」八字無引號。]不務求祿利、有表現，[光案：「不務求祿利、有表現」之有一頓號，東大版原作「不務求祿利有表現，」之無一頓號。]而遂特尊之曰德行（ㄒㄧㄥˋ）。自德行言之，餘三科皆其分支，皆當隸於德行之下。[光案：「皆當隸於德行之下。」之句號，東大版原作「皆當隸於德行之下，」之逗號。]孟子稱冉伯牛、閔子、顏淵「具體而微」，[光案：「孟子稱冉伯牛、閔子、顏淵『具體而微』」，東大版原作「孟子稱冉伯牛、閔子、顏淵具體而微」，「具體而微」四字無引號。]此三人皆在德行之科，可見德行之兼包下三科。文學亦當包前三科，因前三科必由文學入門。孔門之教，始博文，終約禮。[光案：「終約禮。」之句號，東大版原作「終約禮，」之逗號。]博文，即博求之於文學。約禮，則實施之於政事，而上企德行之科。後世既各騖（ㄨˋ）於專門，又多重文以為學，遂若德行之與文學，均為空虛不實，而與言語、政事分道揚鑣（ㄅㄧㄠ），[光案：「而與言語、政事分道揚鑣」之有一頓號，東大版原作「而與言語政事分道揚鑣」之無一頓號。]由此遂失孔門教育人才之精意。即孔子及身，已有「我從先進」之歎，[光案：「已有『我從先進』」，東大版原作「已有我從先進之歎」，「我從先進」四字無引號。]而《論語》編者亦附記此四科之分於孔子言先進、後進兩章之後，[光案：「而論語編者亦附記此四科之分於孔子言先進、後進兩章之後」之有一頓號，東大版原作「而論語編者亦附記此四科之分於孔子言先進後進兩章之後」之無一頓號。又，〈先進篇〉首章，乃合言「先進」、「後進」於一章之內，並未分為兩章。故「先進、後進兩章」之「兩」字，宜改為「一」字。]是知孔門弟子，雖因風會之變，才性之異，不能一一上追先進弟子之所為，然於孔子教育精神大義所在，則固未忘失。後進弟子中如有子、曾子，亦庶乎德行之科，故猶為並輩及再傳弟子以下所推尊。本章所以不列者，顏、閔諸人已足為德行科之代表，有、曾皆後起晚進，[光案：「顏、閔諸人已足為德行科之代表，有、曾皆後起晚進」之有二頓號，東大版原作「顏閔諸人已足為德行科之代表，有曾皆後起晚進」之無二頓號。]故不復多及。

【白話試譯】

先生說：「以前從我在陳、蔡的，[光案：「以前從我在陳、蔡的」之有一頓號，東大版原作「以前從我在陳蔡的」之無一頓號。]此刻都不在我門下了。」德行（ㄒㄧㄥˋ）：有顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：有宰我、子貢。政事：有冉有、季路。文學：有子游、子夏。

[p381-384]

256.（三）11-3

子曰：「回也，非助我者也，於吾言無所不說（ㄩㄝˋ）。」

非助我者：道本難（ㄋㄢˊ）窮，問難（ㄋㄢˋ）愈多，[光案：「問難」之「難」，據教育部《國語辭典》，作「辯論詰問」解，讀作ㄋㄢˋ。]精微益顯。顏子聞一知十，不復問難（ㄋㄢˋ），故曰非助我者。其辭若有憾，實乃深喜之。

無所不說：說（ㄩㄝˋ）同悅。聞語即解，心感悅懌（ㄧˋ）。

【白話試譯】

先生說：「回呀！他不是一個有助於我的人呀。他對我說的話，都悅懌（ㄧˋ）的。」

[p384]

257.（四）11-4

子曰：「孝哉閔子騫！人不間（ㄐㄧㄢˋ）於其父母昆弟之言。」

孝哉閔子騫：《論語》記孔子言及其門弟子，例呼名。此篇記閔子言行共四章，三章皆稱字，一章直曰閔子，不知何故。或說此篇乃閔子門人所記，亦無據。

不間於其父母昆弟之言：間（ㄐㄧㄢˋ），如「禹吾無間（ㄐㄧㄢˋ）然矣」之「間」，[光案：參見泰伯篇第二一章，p304。] [光案：「如『禹吾無間然矣』之『間』」，東大版原作「如『禹吾無間然矣』之間」，末「間」字無引號。]非議義。此句有兩解。一說：閔子之父母兄弟皆稱閔子之孝，而人無異詞。又一說：謂人無非間（ㄐㄧㄢˋ）之言及其父母昆弟。相傳閔子騫兄弟二人，母死，父更（ㄍㄥ）娶，復有二子；[光案：「復有二子；」之分號，東大版原作「復有二子，」之逗號。]後母薄待閔子，父知而將遣之，感閔子言而止。後母及兩弟亦感之，一家孝友克全。能使人無有非間（ㄐㄧㄢˋ）及其父母昆弟，見閔子之孝。然依後說，不字當作無字解，當云「無間於其父母昆弟」，仍多「之言」二字。[光案：「仍多『之言』二字。」，東大版原作「仍多之言二字，」，「之言」二字無引號，且句號原為逗號。]似當從前說。蓋閔子處家庭困逆之境，能使父母昆弟皆言其孝，則閔子純孝感格之效已見矣。他人聞其父母昆弟之言而皆信，益徵閔子孝行之積於內而著（ㄓㄨˋ）於外，故孔子如此歎美之。

【白話試譯】

先生說：「閔子騫真孝呀！他的父母兄弟都說他孝，別人聽了，也從沒有什麼非議。」

                  [p385-386]

258.（五）11-5

南容三復白圭（ㄍㄨㄟ），孔子以其兄之子妻（ㄑㄧˋ）之。

《詩‧大雅》〈抑〉之篇曰：「白圭（ㄍㄨㄟ）之玷（ㄉㄧㄢˋ），尚可磨也。斯言之玷，不可為也。」南容一日三復此言，蓋有意於以謹言自戒。孔子曾稱之，曰：「邦無道，免於刑戮」，[光案：參見公冶長篇第一章，p149。]正為（ㄨㄟˋ）其能慎言。

【白話試譯】

南容一天三次反覆讀那白圭（ㄍㄨㄟ）之詩，孔子把姪女嫁了他。

                  [p386]

259.（六）11-6

季康子問：「弟子孰（ㄕㄨˊ）為好（ㄏㄠˋ）學？」孔子對曰：「有顏回者好（ㄏㄠˋ）學，不幸短命死矣。今也則亡（ㄨˊ）。」

季康子此問與魯哀公所問同，[光案：參見〈雍也篇〉，p193，多「不遷怒，不貳過」兩句。]而孔子對有詳略。[光案：「而孔子對有詳略。」之句號，東大版原作「而孔子對有詳略，」之逗號。]或說君臣之分（ㄈㄣˋ）不同。或謂哀公有為之君，得賢可以自輔，故孔子以顏子之學詳告之。康子權臣，其延攬人才，欲為強私弱公之助，故孔子只惜顏子之死，而更無他辭。其說當（ㄉㄤˋ）否，無可確論。

又按：《論語》前十篇記孔子答定、哀公之問，皆稱「孔子對曰」，至答康子、懿子、武伯之問，則但稱「子曰」。此章及〈顏淵篇〉季康子三問，皆稱「孔子對曰」，與前十篇不同。或說：前十篇或是有子、曾子門人所記，後十篇又出此後人續記。其時卿位益尊，卿權益重，君卿之間，益見其無別，故前、後《論》體例亦異。[光案：「故前、後論體例亦異」之有一頓號，東大版原作「故前後論體例亦異」之無一頓號。]此意或然。亦無可確論。

【白話試譯】

季康子問孔子：「你的弟子那個是好（ㄏㄠˋ）學的呀？」孔子對道：「有顏回是好（ㄏㄠˋ）學的，不幸短命死了，現在是沒有了。」

                 [p387-388]

260.（七）11-7

顏淵死，顏路請子之車（ㄐㄩ）以為之椁（ㄍㄨㄛˇ）。子曰：「才不才，亦各言其子也。鯉（ㄌㄧˇ）也死，有棺而無椁（ㄍㄨㄛˇ）。吾不徒行以為之椁（ㄍㄨㄛˇ），以吾從大（ㄉㄞˋ）夫之後，不可徒行也。」[光案：「車」，據教育部《國語辭典》，「車（ㄐㄩ）」之〈辨似〉：車有ㄔㄜ、ㄐㄩ二音，為語、讀音之分，意義上沒有區別，只是在某些文言詞上今日仍習慣使用讀音，如車馬炮、學富五車等。今讀古經典原文，故宜用其讀音，讀作ㄐㄩ，而於錢子之「白話試譯」中，則採其語音ㄔㄜ。此亦「子所雅言，詩書執禮」之遺意乎？]

顏路：顏淵父，名無繇（ㄧㄡˊ），小孔子六歲，亦孔子弟子。

請子之車以為之椁：椁（ㄍㄨㄛˇ），外棺。請賣孔子之車（ㄐㄩ）以買椁。

才不才，亦各言其子：孔子之子伯魚，才不及顏淵；[光案：「才不及顏淵；」之分號，東大版原作「才不及顏淵，」之逗號。]論父子之親，則各是我與汝（ㄖㄨˇ）之子也。

鯉也死：鯉（ㄌㄧˇ），伯魚名，先顏淵卒。

徒行：出無車（ㄐㄩ），則必徒步行。

吾從大夫之後：孔子時已致仕，不在位，然尚從大（ㄉㄞˋ）夫之列，禮不可出門步行。

本章極多疑者。謂顏氏家貧，孔子何不能為辦一椁（ㄍㄨㄛˇ）？顏路請孔子助椁，何為獨指明欲賣孔子之車（ㄐㄩ）？孔子不欲賣車（ㄐㄩ）徒行，豈更無他長（ㄓㄤˋ）物可賣？[光案：「長物」，據教育部《國語辭典》，作「多餘的東西」解時，讀作ㄓㄤˋ。]且孔子之車（ㄐㄩ），當是諸侯賜命之車，豈可賣之於市？而顏路請之。孔子在衞，曾脫驂（ㄘㄢ）以贈舊館人之喪（ㄙㄤ），至是必別買有驂（ㄘㄢ），顏路何不以賣驂（ㄘㄢ）請。竊謂孔子距今逾兩千五百年，此等細節，豈可一一知之。所知者，伯魚卒，孔子已年七十，不為辦椁（ㄍㄨㄛˇ）。翌（ㄧˋ）年，顏淵死，孔子亦不為辦椁。此則明白可知者。若上舉諸疑，瑣碎已甚，豈能必求答案。有志於學者，不宜在微末處騁才辯，滋枝節。

【白話試譯】

顏淵死了，他父親顏路請求先生把車（ㄔㄜ）賣了好替顏淵做一棺外之椁（ㄍㄨㄛˇ）。先生說：「才與不才，說來都是兒子。從前我子鯉死時，也是只有棺，沒有椁，我並不曾賣了車（ㄔㄜ）徒步行走來替他做一椁。因我尚跟從在大（ㄉㄞˋ）夫之後，不可徒步出門呀！」

[p388-389]

261.（八）11-8

顏淵死，子曰：「噫（ㄧ）！天喪（ㄙㄤˋ）予（ㄩˊ）！天喪（ㄙㄤˋ）予（ㄩˊ）！」

噫（ㄧ），傷痛聲。天喪予，悼道無傳，若天喪己也。

【白話試譯】

顏淵死了，先生說：「啊！天喪了我，天喪了我。」

[p390]

262.（九）11-9

顏淵死，子哭之慟（ㄊㄨㄥˋ）。從（ㄗㄨㄥˋ）者曰：「子慟（ㄊㄨㄥˋ）矣。」曰：「有慟（ㄊㄨㄥˋ）乎？非夫（ㄈㄨˊ）人之為（ㄨㄟˋ）慟（ㄊㄨㄥˋ）而誰為（ㄨㄟˋ）？」

慟，哭哀傷過度。言「從（ㄗㄨㄥˋ）者」，[光案：「言『從者』」，「言從者」，東大版原作「從者」二字無引號。]孔子赴哭於顏子之家也。「夫（ㄈㄨˊ）人」猶言此人，[光案：「『夫人』猶言此人」，東大版原作「夫人猶言此人」，「夫人」二字無引號。]指顏子。

【白話試譯】

顏淵死後，先生去哭他，哭得哀傷過分。跟隨的人說：「先生過哀了。」先生說：「我哭得過哀了嗎？」隨又說：「我不為（ㄨㄟˋ）哭那人過哀，又為（ㄨㄟˋ）哭誰過哀呀？」

[p390-391]

263.（一０）11-10

顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可！」門人厚葬之。子曰：「回也，視予（ㄩˊ）猶父也，予（ㄩˊ）不得視猶子也。非我也，夫（ㄈㄨˊ）二三子也。」

門人欲厚葬：喪（ㄙㄤ）具當稱（ㄔㄥˋ）家之有無，家貧厚葬，非禮。所謂厚，亦指踰其家之財力言。門人，指孔子之門人。

予不得視猶子也：孔子謂不能以葬伯魚之禮止其門人之厚葬顏子。

夫二三子：夫（ㄈㄨˊ），猶彼。指門人言。顏子貧窶 (ㄐㄩˋ)，[光案：「寠」之從「宀（ㄇㄧㄢˊ）」部，聯經版改作「窶(ㄐㄩˋ)」之從「穴」部。二字雖相通，俱作「貧窮」解。惟，三民版亦作「寠」之從「宀（ㄇㄧㄢˊ）」部，故當遵原始之三民版、東大版，故後起之聯經版屬誤植。]若稱（ㄔㄥˋ）其家財而葬，恐惟有歛手足形，虆梩（ㄌㄟˊ ㄌㄧˊ）掩之而已。孔子門人於顏子皆所尊親，朋友有通財之義，故請於孔子而欲厚葬之。孔子不可其請。[光案：「孔子不可其請。」之句號，東大版原作「孔子不可其請，」之逗號。]孔子之親顏子，一如伯魚。而門人終厚葬之，此亦門人親顏子之意，孔子所不得而止。仲尼不為已甚，若孔子固不許門人之厚葬顏子，斯已甚矣，孔子不為也。然使起顏子於地下，將樂與孔子同意，孔子深知之，故本章所言，若對顏子有餘疚（ㄐㄧㄡˋ）。觀此四章，孔門師弟子對顏子之喪（ㄙㄤ）之情義備至，真千古如見矣。

或曰：顏淵死凡四章，以次第言，當是「天喪（ㄙㄤˋ）」第一，「哭之慟」第二，「請車（ㄐㄩ）」第三，「厚葬」第四；[光案：「厚葬第四；」之分號，東大版原作「厚葬第四，」之逗號。] [光案：「當是『天喪』第一，『哭之慟』第二，『請車』第三，『厚葬』第四」，東大版原作「當是天喪第一，哭之慟第二，請車第三，厚葬第四」，「天喪」與「哭之慟」與「請車」與「厚葬」四處無引號。]而特記請車（ㄐㄩ）在前，因若連記請車（ㄐㄩ）、厚葬，[光案：「因若連記請車、厚葬」之有一頓號，東大版原作「因若連記請車厚葬」之無一頓號。]使人疑孔子不予（ㄩˇ）車（ㄐㄩ），即為禁厚葬，故進「請車」章在前，[光案：「故進『請車』章在前」，東大版原作「故進請車章在前」，「請車」二字無引號。]使人分別求之。

又按：孔子曰：「禮，與其奢也寧儉。喪（ㄙㄤ），與其亦也寧戚。」其言讀者絕不疑。獨於此四章，每疑孔子之於顏淵，若情深而禮薄。此知博文之非難，而能約禮之為難。

又按：墨家後起，以提倡厚葬非儒。[光案：「以提倡厚葬非儒。」之句號，東大版原作「以提倡厚葬非儒，」之逗號。]觀此諸章，見其不然。

【白話試譯】

顏淵死後，門人同學想要厚葬他。先生說：「不可的。」門人終於厚葬了顏子。先生說：「回呀！他看待我像父親般，我不得看待他像兒子般，這不是我要如此呀！都是他們那些人作的主呀！」

[p391-393]

264.（一一）11-11

季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」「敢問死。」曰：「未知生，焉知死。」

問事鬼神：問祭祀（ㄙˋ）奉事鬼神之道。

未能事人，焉能事鬼：人鬼一理，不能奉事人，何能奉事鬼。

問死：問死後事。

未知生，焉知死：死生一體，不知生，即不知死。

孔子曾告子路：[光案：「孔子曾告子路：」之冒號，東大版原作「孔子曾告子路，」之逗號。]「知之為知之，不知為不知，是知也。」生人之事，人所易知，死後鬼神之事則難知。然孔子又曰：「舉一隅（ㄩˊ）不以三隅反，則不復也。」蓋人所不知，尚可就其所知推以知之，故子貢聞一以知二，顏子聞一以知十。死生本屬一體，蚩蚩（ㄔ）而生，則必昧昧而死。生而茫然，則必死而惘然。生能俯仰無愧，死則浩然天壤。今日浩然天壤之鬼神，皆即往日俯仰無愧之生人。茍能知生人之理，推以及於死後之鬼神，則由於死生人鬼之一體，而可推見天人之一體矣。孔子之教，能近取譬。或謂鬼神及死後事難明，語之無益。又或謂孔子只論人生，不問鬼神事。似孔子有意不告子路之問。[光案：「似孔子有意不告子路之問。」之句號，東大版原作「似孔子有意不告子路之問，」之逗號。]其實乃所以深告之，學固不可以躐（ㄌㄧㄝˋ）等而求。

【白話試譯】

子路問：「如何奉事鬼神？」先生說：「不能奉事人，那能奉事鬼呀？」子路又問：「人死後如何？」先生說：「還沒知得生，那知得死呀？」

[p393-394]

265.（一二）11-12

閔子侍側，誾誾（ㄧㄣˊ）如也。子路，行行（ㄏㄤˋ）如也。冉有、子貢，侃侃（ㄎㄢˇ）如也。子樂。「若由也，不得其死然。」

閔子：或說此下當脫一「騫」（ㄑㄧㄢ）字。[光案：「或說此下當脫一『騫』字」，東大版原作「或說此下當脫一騫字」，「騫」字無引號。]

誾誾如：中正貌。

行行如：剛強貌。

侃侃如：和樂貌。

子樂：樂得英才而教育之，使各盡其性。或說：此樂字當是「曰」字誤。或說：樂下當有「曰」字。或說：樂下脫「子曰」二字，或「子曰」下當別為一章。今按：皇侃《義疏》本樂下有「曰」字，當從之。[光案：「或說：此樂字當是『曰』字誤。或說：樂下當有『曰』字。或說：樂下脫『子曰』二字，或『子曰』下當別為一章。今按：皇侃《義疏》本樂下有『曰』字，當從之」，東大版原作「或說：此樂字當是曰字誤。或說：樂下當有曰字。或說：樂下脫子曰二字，或子曰下當別為一章。今按：皇侃《義疏》本樂下有曰字，當從之」，「曰」有三處與「子曰」有二處無引號。]

不得其死然：謂不得以壽終。後子路果死於衞 孔悝（ㄎㄨㄟ）之難（ㄋㄢˋ）。此處「然」字乃未定之辭，[光案：「此處『然』字乃未定之辭」，東大版原作「此處然字乃未定之辭」，「然」字無引號。]非謂其必然。

【白話試譯】

閔子騫（ㄑㄧㄢ）侍奉在側，誾誾（ㄧㄣˊ）如一派中正氣象。子路行行（ㄏㄤˋ）如一派剛強之氣。冉有、子貢，侃侃（ㄎㄢˇ）如一派和樂之氣。先生很歡樂。但說：「由呀！我怕他會不保天年呀！」

                 [p395-396]

266.（一三）11-13

魯人為（ㄨㄟˊ）長（ㄔㄤˊ）府。閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」子曰：「夫（ㄈㄨˊ）人不言，言必有中（ㄓㄨㄥˋ）。」

為長府：藏貨財之所曰府。魯昭公居長（ㄔㄤˊ）府伐季氏，事見《左傳》。為（ㄨㄟˊ），改作。

仍舊貫：仍，因義。貫，猶事也。仍舊貫，猶云照舊制。改作與修新不同。仍舊制，可加修新，不煩改作。

夫人不言，言必有中：夫（ㄈㄨˊ）人猶言彼人，指閔子。中（ㄓㄨㄥˋ）謂當（ㄉㄤˋ）理。

本章有兩解。一說：魯昭公伐季氏，謀居於長（ㄔㄤˊ）府，欲藉其貨財結士心，因謀改作以強戒備。稱魯人，蓋諱（ㄏㄨㄟˋ）言之。時公府弱，季氏得民心，閔子意諷（ㄈㄥ）公無輕舉。「如之何」者，[光案：「『如之何』者」，東大版原作「如之何者」，「如之何」三字無引號。]謂昭公照舊行事，季氏亦無奈公何。又一說：魯人指三家，昭公居長府以攻季氏，三家共逐公，遜於齊。三家欲改作長府，當在昭公卒後定、哀之際。[光案：「當在昭公卒後定、哀之際」之有一頓號，東大版原作「當在昭公卒後定哀之際」之無一頓號。]蓋魯人之見長府，猶如見昭公，故三家欲改作之以毀其迹。閔子當時無諫諍之責，乃以微言諷（ㄈㄥ）之，長府之舊貫尚當仍，況君臣之舊貫乎！[光案：「況君臣之舊貫乎！」之驚歎號，東大版原作「況君臣之舊貫乎。」之句號。]故孔子深賞其言。今按：閔子少孔子十五歲，生在昭公之六年，昭公見逐，閔子止二十歲，依後說為是。《左傳》定公元年：「昭公之喪（ㄙㄤ）至自乾（ㄍㄢ）侯，[光案：「乾侯」，據《中文大辭典》：「地名。春秋晉邑，乾音干，言其地水常涸也。」，故乾音ㄍㄢ。]季孫使役如闞（ㄎㄢˋ）公氏，將溝焉。」[光案：「左傳定公元年：『昭公之喪至自乾侯，季孫使役如闞公氏，將溝焉。』」，東大版原作「左傳定公元年，昭公之喪至自乾侯，季孫使役如闞公氏，將溝焉，」，冒號原為逗號且無引號，末尾句號原為逗號。]是其餘怒未息也。若欲改作長府在其時，則閔子已二十八歲矣。於情事為合。

【白話試譯】

魯人計劃要改作長府。閔（ㄇㄧㄣˇ）子騫（ㄑㄧㄢ）說：「照舊樣子，不好嗎？何必改作呀！」先生說：「此人只要不開口，一開口，說話必中（ㄓㄨㄥˋ）肯的。」

                [p396-397]

267.（一四）11-14

子曰：「由之瑟，奚為於丘之門？」門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也。」[光案：「敬（ㄐㄧㄥˋ）」與「茍（ㄍㄡˇ）」，左半邊實不同。「敬」字左邊非「茍（ㄍㄡˇ）」之從「艸（同艹）（ㄘㄠˇ）」部，乃作「茍（ ㄐㄧˊ）」之從「羊（ㄧㄤˊ）」部，其上之「卝（ㄍㄨㄢˋ）」乃象「羊角」。據《中文大辭典》：「《說文》：茍（ ㄐㄧˊ），自急敕（ㄔˋ）也。从（羊之本字，讀作ㄧㄤˊ）省，从ㄅ（ㄅㄠ）口。ㄅ口猶慎言也。从羊，與義善美同意。《說文繫傳》：臣鍇按，羊，美物也，人自美其身，故自儆敕云與善同意，包者自束斂。又「茍（ㄍㄡˇ）」字，據《正中形音義綜合大字典》引紐樹玉曰：「《大學》盤銘之『茍日新』亦然」。即應作「茍（ ㄐㄧˊ）」之从「卝（ㄍㄨㄢˋ）」，讀作ㄐㄧˊ也。]

由之瑟，奚為於丘之門：子路性剛勇，其鼓瑟（ㄙㄜˋ）聲亦然，夫子戒之，蓋亦有「由也不得其死」之憂。[光案：「蓋亦有『由也不得其死』之憂」，東大版原作「蓋亦有由也不得其死之憂」，「由也不得其死」六字無引號。]

升堂入室：升堂入室，喻入道深淺。子路可使從政，特未達禮樂德性之奧耳。

【白話試譯】

先生說：「由的鼓瑟聲，為何發在我的門內呀？」門人聽了不敬子路。先生說：「由呀！他已升堂了，只是未入室吧（ㄅㄚ˙）了。」

                  [p397-398]

268.（一五）11-15

子貢問：「師與（ㄩˇ）商也孰（ㄕㄨˊ）賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與（ㄩˊ）？」子曰：「過猶不及。」

師與商：師，子張。商，子夏。

師也過，商也不及：譬之於射，過與不及，皆未至於鵠的（ㄏㄨˊ ㄉㄧˊ）。子張才高意廣，所失常在於過之。子夏篤信謹守，所失常在於不及。此皆材質有偏，而學問之功有所未至。

師愈與：愈，勝義。子貢疑過者勝於不及，故疑師應賢乎商。

過猶不及：射皆未及鵠（ㄏㄨˊ），即是皆有差失，更無所謂孰勝。

今按：本章不當（ㄉㄤ）以《中庸》「賢者過之，不肖（ㄒㄧㄠˋ）者不及」為釋。[光案：「賢者過之，不肖者不及」之有一逗號，東大版原作「賢者過之不肖者不及」之無一逗號。]子張既非賢於子夏，子貢亦非視子夏為不肖，且亦不能謂賢猶不肖。《論語》、《中庸》多有不當（ㄉㄤ）合說者，[光案：「論語、中庸多有不當合說者」之有一頓號，東大版原作「論語中庸多有不當合說者」之無一頓號。]據此章可見。

又按：《禮記》載子張、子夏各除喪（ㄙㄤ）見孔子，子張哀痛已竭，彈琴成聲，曰：「不敢不及。」子夏哀痛未忘，彈琴不成聲，曰：「不敢過。」與本章所言若相似而又相背。本章言子張之失常在過之，而《戴記》言其不敢不及。本章言子夏之失常在不及，而《戴記》言其不敢過。若以喪（ㄙㄤ）尚哀戚言，則是子夏過之而子張不及矣。故知《戴記》與《論語》亦有不當牽連合說者。讀書貴能會通，然亦貴能分別言之，如此等處皆是。

又按：《論語》記子張、子夏各章，[光案：「論語記子張、子夏各章」之有一頓號，東大版原作「論語記子張子夏各章」之無一頓號。]可與本章合參。

【白話試譯】

子貢問道：「師與商孰賢呀？」先生說：「師呀！常是過了，商呀！又常是不及了。」子貢說：「那麼該是師勝了些？」先生說：「過和不及，還是相等。」

[p398-400]

269.（一六）11-16

季氏富於周公，而求也為之聚歛（ㄌㄧㄢˋ）而附益之。子曰：「非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也。」

周公：此乃周公 旦次子世襲為周公而留於周之王朝者。周、召（ㄕㄠˋ）世為周王室之公，猶三桓（ㄏㄨㄢˊ）之世為魯卿。今季氏以諸侯之卿而富過於王朝之周公。

為之聚歛而附益之：冉有善理財，為季氏多方聚歛以附益其所固有。

子曰非吾徒也：「子曰」二字宜在本章之首，今移在此，則「非吾徒也」四字語氣更見加重。[光案：「『子曰』二字宜在本章之首，今移在此，則『非吾徒也』四字語氣更見加重」，東大版原作「子曰二字宜在本章之首，今移在此，則非吾徒也四字語氣更見加重」，「子曰」與「非吾徒也」二處無引號。]

小子鳴鼓而攻之：小子指言門人。鳴鼓攻之，聲其罪而討之。攻冉求，實以攻季氏。

【白話試譯】

季氏比周天子王朝的周公還富了，而求呀，還替他聚歛附益。先生說：「這人不是我的門徒呀！小子們，你們都可打起鼓去聲討他。」

                 [p400-401]

270.（一七）11-17

「柴（ㄔㄞˊ）也愚，參（ㄕㄣ）也魯，師也辟（ㄆㄧˋ），由也喭（ㄧㄢˋ）。」

柴也愚：高柴（ㄔㄞˊ），字子羔（ㄍㄠ），亦孔子弟子。愚，好（ㄏㄠˋ）仁之過。《家語》記其「足不履（ㄌㄩˇ）影，啟蟄（ㄓㄜˊ）不殺，方長（ㄓㄤˇ）不折，執親之喪（ㄙㄤ），泣血三年」，[光案：「家語記其『足不履影，啟蟄不殺，方長不折，執親之喪，泣血三年，』」，東大版原作「家語記其足不履影，啟蟄不殺，方長不折，執親之喪，泣血三年，」，「足不履影，啟蟄不殺，方長不折，執親之喪，泣血三年，」二十字無引號。]可以見其為人矣。

參也魯：魯，遲鈍義。

師也辟：辟，偏義。子張志高而流於偏。或曰辟同闢，言其過為張大。

由也喭：喭，剛猛義。

本章乃孔子平時之言，門人彙記於此。或說章首脫「子曰」二字，[光案：「或說章首脫『子曰』二字」，東大版原作「或說章首脫子曰二字」，「子曰」二字無引號。]或疑與下章當通為一章。

【白話試譯】

「柴（ㄔㄞˊ）性愚直，參（ㄕㄣ）性魯鈍，師性偏辟（ㄆㄧˋ），由性剛猛。」

                 [p401-402]

271.（一八）11-18

子曰：「回也其庶乎，屢（ㄌㄩˇ）空。賜不受命而貨殖焉，億（ㄧˋ）則屢中（ㄓㄨㄥˋ）。」

其庶乎：庶，庶幾（ㄐㄧ）義。言其近道。

屢空：空，[光案：「空，」之逗號，東大版原作「空：」之冒號。東大版誤植，當遵聯經版。]窮乏義。屢空，謂屢陷於空乏。或說：屢即「窮窶（ㄐㄩˋ）」窶字，[光案：「屢即『窮窶』窶字」，東大版原作「屢即窮窶窶字」，「窮窶」二字無引號。]窶空謂其窮窶（ㄐㄩˋ）空乏。[光案：「窶空謂其窮窶空乏。」之句號，東大版原作「窶空謂其窮窶空乏，」之逗號。]亦通。今從前解。

不受命而貨殖：不受命，一說：不受祿命。一說：古者商賈（ㄍㄨˇ）由公家主之，子貢未受命於公家而自以其私財市賤鬻（ㄩˋ）貴，逐什（ㄕˊ）一之利。今從後說。貨殖者，謂積貨財以務生殖。貨殖本商賈（ㄍㄨˇ）之事，今子貢未受命，故不曰商賈（ㄍㄨˇ）而曰貨殖也。[光案：「賈」，據教育部《國語辭典》有三音：作姓氏之名詞，讀作ㄐㄧㄚˇ。作生意買賣的人或動作，讀作ㄍㄨˇ。當作「價」之古字，讀作ㄐㄧㄚˋ。]

億則屢中：億（ㄧˋ），猜度（ㄉㄨㄛˋ）義。中（ㄓㄨㄥˋ），猶得義。謂其猜度（ㄉㄨㄛˋ）物價貴賤屢中（ㄓㄨㄥˋ）不爽。

【白話試譯】

先生說：「回呀！差不多了，可惜他屢在空乏中。賜沒有受公家之命而經營貨殖，他猜度（ㄉㄨㄛˋ）物價總猜中（ㄓㄨㄥˋ）了。」

                  [p402-403]

272.（一九）11-19

子張問善人之道。子曰：「不踐迹，亦不入於室。」

善人之道：猶言善人之行為。

不踐迹，亦不入於室：善人質美，行事一本天性，故能不踐迹，猶謂不照前人腳印走路，即不依成法。此言其未經學問，雖亦能善，而不到深奧處。見美質有限，必學問始無窮。

【白話試譯】

子張問善人的行為。先生說：「善人能不踏着前人腳印走，但亦進不到室內去。」

[p403-404]

273.（二０）11-20

子曰：「論篤（ㄉㄨˇ）是與（ㄩˇ），君子者乎？色莊者乎？」

與（ㄩˇ），許與義。若但許可其言論之篤實，則不知其果為君子，抑是色莊之徒。色莊，猶言色厲，外容莊嚴，而心實不然。舊以此章連上章，朱子始別分為章，今從之。

【白話試譯】

先生說：「但聽他議論篤實，便贊許他，那知他真是一君子呢？還是僅在容貌上那麼地莊嚴呢？」

[p404-405]

274.（二一）11-21

子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問：『聞斯行諸？』 子曰：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之。』赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」

聞斯行諸：聞斯行，謂聞義即當勇為。或說：此專指賑（ㄓㄣˋ）窮救乏之事。今不從。諸，「之乎」二字之合，[光案：「『之乎』二字之合」，東大版原作「之乎二字之合」，「之乎」二字無引號。]疑問辭。

有父兄在：《曲禮》：「父母在，不許友以死，不有私財。」言父母生時，為子者自身之生命及錢財皆不得自專，其他自當商之父兄。

求也退：冉有姿性懦（ㄋㄨㄛˋ）弱，見義不前，故孔子教其應（ㄧㄥ）爾。

由也兼人：子路性勇敢前，常若一人可兼兩人之所為，故孔子戒其不得爾。

今按：公西華少子路二十三歲，為此問時，應在既冠（ㄍㄨㄢˋ）之後，[光案：「冠」，據教育部《國語辭典》，當名詞讀作ㄍㄨㄢ，當動詞讀作ㄍㄨㄢˋ。]子路年已四十四五。子路有負米之歎，其父母當早卒，或尚有兄長在。

【白話試譯】

子路問：「是否聽到了就該做呢？」先生說：「還有父兄在上，怎可聽到便做呀？」冉有問：「是否聽到了就該做呢？」先生說：「自然聽到便該做呀。」公西華說：「由問：『聽了便該做嗎？』先生說：『有父兄在上。』求問：『聽了便該做嗎？』先生說：「聽到便該做。」赤對此有疑惑，敢再問個明白。」先生說：「求呀！他老是退縮，所以我要拉他向前。由呀！他一人要兼兩人事，所以我要抑他退後。」

                 [p405-406]

275.（二二）11-22

子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女（ㄖㄨˇ）為死矣。」曰：「子在，回何敢死？」

子畏於匡：〈檀弓〉：「死而不弔者三，畏、厭（ㄧㄚ）、溺。」厭（ㄧㄚ），同壓（ㄧㄚ）。畏，乃民間私鬥。孔子為匡人所圍，亦如一種私鬥。

顏淵後：孔子既避去，顏淵相失在後。

以女為死矣：女（ㄖㄨˇ）同汝（ㄖㄨˇ）。顏淵失羣後至，孔子疑其與匡人鬥而死矣。此驚喜交集之辭。

子在，回何敢死：何敢死，言不敢輕身赴鬥。孔子尚在，明道傳道之責任大，不敢輕死，一也。弟子事師如事父，父母在，子不敢輕死，二也。顏子雖失在後，然明知孔子之不輕死，故己亦不敢輕身赴鬥，三也。曾子曰：「任重而道遠，死而後已。」重其任，故亦重其死。

【白話試譯】

先生在匡被圍，顏淵落在後。先生說：「我當你已死了。」顏淵說：「先生尚在，回那敢輕易去死呀！」

[p407-408]

276.（二三）11-23

季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與（ㄩˊ）？」[光案：「仲由、冉求可謂大臣與」之有一頓號，東大版原作「仲由冉求可謂大臣與」之無一頓號。]子曰：「吾以子為異之問，曾（ㄗㄥ）由與（ㄩˇ）求之問！所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與（ㄩˇ）求也，可謂具臣矣。」曰：「然則從之者與（ㄩˊ）？」子曰：「弒（ㄕˋ）父與（ㄩˇ）君，亦不從也。」

季子然：季氏子弟，因季氏得用子路、冉有為臣，故喜而問之。

異之問：異，異事。孔子謂，我謂汝（ㄖㄨˇ）當問他事。

曾由與求之問：曾（ㄗㄥ），猶乃義。孔子故輕二子以抑季然，謂乃問此二人。

不可則止：止謂去其位。

具臣：猶云備位充數之臣。

從之者與：季然因問是否當一切聽命。

【白話試譯】

季子然問道：「仲由、冉求是否可得稱是大臣呀！」先生說：「我以為你會問些別的事，那知你只問由、求兩人呀！所謂的大臣，應能以道事君，看來不可，便不幹了。現在由與求，只算是備位充數的臣罷了！」季然說：「那們他們該是肯聽話的人吧？」先生說：「若要弒父弒君，他們也是不會聽從的。」

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277.（二四）11-24

子路使子羔（ㄍㄠ）為費（ㄅㄧˋ）宰。子曰：「賊（ㄗㄜˊ）夫（ㄈㄨˊ）人之子。」[光案：「賊」，據教育部《國語辭典》，作動詞讀作ㄗㄜˊ，作名詞及形容詞讀作ㄗㄟˊ。此處作動詞，故讀作ㄗㄜˊ。]子路曰：「有民人焉，有社稷（ㄐㄧˋ）焉，何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡（ㄨˋ）夫（ㄈㄨˊ）佞（ㄋㄧㄥˋ）者。」

子路使子羔為費宰：子路為季氏宰，而舉使之。

賊夫人之子：時子羔（ㄍㄠ）尚年少，故稱「夫（ㄈㄨˊ）人之子」。[光案：「故稱『夫人之子』」，東大版原作「故稱夫人之子」，「夫人之子」四字無引號。]賊（ㄗㄜˊ），害義。學未成熟，使之從政，適以害之。

社稷：社，土神。稷（ㄐㄧˋ），穀神。二者共祀（ㄙˋ）於一壇。

何必讀書，然後為學：子路謂為宰當治民，當臨祀（ㄙˋ）事神，此皆是學，不必讀書始是學。

惡夫佞者：佞（ㄋㄧㄥˋ）者以口辯應人。[光案：「佞者以口辯應人」之「辯」，東大版原作「佞者以口辨應人」之「辨」。]子路本意亦非欲子羔（ㄍㄠ）真以從政為學，只是針對孔子語隨口答辯而已。[光案：「只是針對孔子語隨口答辨而已」之「辯」，東大版原作「只是針對孔子語隨口答辨而已」之「辨」。]孔子謂：我之所惡（ㄨˋ）於佞者，[光案：「孔子謂：我之所惡於佞者」之有一冒號，東大版原作「孔子謂我之所惡於佞者」之無一冒號。]正如此類。

【白話試譯】

子路使子羔去當費宰。先生說：「害了那個年輕人了。」[光案：「害了那個年輕人了」之「輕」，東大版原作「害了那個年青人了」之「青」。]子路說：「那（ㄋㄚˋ）裏有人民，有社稷（ㄐㄧˋ），治民事神皆可學，[光案：「有社稷，治民事神皆可學，」，三民版原作「有社稷，（治民事神皆可學），」，「治民事神皆可學」七字加小括號。疑三民版宜改作「有社稷（，治民事神皆可學），」，即將「有社稷，」之逗號亦置入小括號內。]何必讀書纔是學呀？」先生說：「正如你這樣，所以我厭惡（ㄨˋ）那些利口善辯的人呀！」[光案：「所以我厭惡那些利口善辯的人呀」之「辯」，東大版原作「所以我厭惡那些利口善辨的人呀」之「辨」。]

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278.（二五）11-25

子路、曾晳（ㄒㄧ）、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長（ㄓㄤˇ）乎爾，毋（ㄨˊ）吾以也。居則曰：『不吾知也。』如或知爾，則何以哉？」子路率爾而對曰：「千乘（ㄕㄥˋ）之國，攝（ㄕㄜˋ）乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉（ㄐㄧㄣˇ），由也為之，比（ㄅㄧˋ）及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂（ㄕㄣˇ）之。「求爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比（ㄅㄧˋ）及三年，可使足民。如其禮樂（ㄩㄝˋ），以俟(ㄙˋ)君子。」「赤爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫（ㄈㄨˇ），願為小相（ㄒㄧㄤˋ）焉。」「點爾何如？」鼓瑟（ㄙㄜˋ）希，鏗（ㄎㄥ）爾，舍（ㄕㄜˇ）瑟（ㄙㄜˋ）而作，對曰：「異乎三子者之撰（ㄑㄩㄢˊ）。」子曰：「何傷乎！亦各言其志也。」曰：「莫（ㄇㄨˋ）春者，春服既成，冠（ㄍㄨㄢˋ）者五六人，[光案：「冠」，據教育部《國語辭典》，當名詞讀作ㄍㄨㄢ，當動詞讀作ㄍㄨㄢˋ。]童子六七人，浴乎沂（ㄧˊ），風乎舞雩（ㄩˊ），詠（ㄩㄥˇ）而歸。」夫子喟（ㄎㄨㄟˋ）然歎曰：「吾與（ㄩˇ）點也！」三子者出，曾晳後。曾晳曰：「夫（ㄈㄨˊ）三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂（ㄕㄣˇ）由也？」曰：「為（ㄨㄟˊ）國以禮，其言不讓，是故哂（ㄕㄣˇ）之。」「唯求則非邦也與（ㄩˊ）？」「安見方六七十，如五六十，而非邦也者？」「唯赤則非邦也與（ㄩˊ）？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰（ㄕㄨˊ）能為之大？」

曾晳：名點，曾參（ㄕㄣ）父。

以吾一日長乎爾，毋吾以也：爾即汝（ㄖㄨˇ）。孔子言：[光案：「孔子言：」之冒號，東大版原作「孔子言，」之逗號。]我雖年長於爾輩，然勿以我長而難言。

則何以哉：以，用義。言如有知爾者，則何用以自見？[光案：「則何用以自見？」之問號，東大版原作「則何用以自見。」之句號。]

率爾而對：率，輕率義。或說率字當作卒，急猝（ㄘㄨˋ）義。

攝乎大國之間：攝，迫蹙（ㄘㄨˋ）義。[光案：「迫蹙義。」之句號，東大版原作「迫蹙義，」之逗號。]猶言夾在大國之間。

且知方也：方，義方。即猶言義。

夫子哂之：哂（ㄕㄣˇ），微笑。孔子既喜子路之才與志，而猶欲引而進之，故微笑以見意。

求爾何如：孔子呼其名而問。下赤爾、點爾同。[光案：「下赤爾、點爾同」之有一頓號，東大版原作「下赤爾點爾同」之無一頓號。]

如五六十：如，猶與義。言方六七十里與方五六十里之小國。

宗廟之事，如會同：宗廟之事，指祭祀（ㄙˋ）。諸侯時見曰會，眾見曰同。

端章甫：端，玄端，衣名。章甫（ㄈㄨˇ），冠（ㄍㄨㄢ）名。當時之禮服。

願為小相：相（ㄒㄧㄤˋ），相（ㄒㄧㄤˋ）禮者。

鼓瑟希，鏗爾：希，瑟（ㄙㄜˋ）聲希落。蓋是間歇鼓之，故孔子與二子語，瑟聲不為喧（ㄒㄩㄢ）擾，而三子之語亦一一入耳；[光案：「一一入耳；」之分號，東大版原作「一一入耳，」之逗號。]聖容微哂（ㄕㄣˇ），亦明見無遺。鏗（ㄎㄥ），以手推瑟而起，其音鏗（ㄎㄥ）然。

異乎三子者之撰：撰，當作僎（ㄓㄨㄢˋ），讀為詮，猶言善。[光案：「僎（ㄓㄨㄢˋ）」與「詮（ㄑㄩㄢˊ）」，一音之轉，聲近義同故耶？據《中文大辭典》，「僎」有「具」、「整」諸義，教育部《國語辭典》解作「具備」。據《中文大辭典》，「詮」亦有「具」、「道之所依」、「治亂之體」諸義，教育部《國語辭典》解作「真理」。「具（俱）備」「真理」者，故「善」耶？]曾點謂所言不能如三人之善。孔子曰：「何傷」，猶云無害。或曰撰即撰述，陳說義。

莫春者：莫（ㄇㄨˋ）字亦作暮（ㄇㄨˋ）。暮春，三月近末，時氣方暖。

春服既成：春服，單夾衣。

浴乎沂：夏曆三月，在北方未可入水而浴。或說近沂（ㄧˊ）有溫泉。或說浴，盥濯（ㄍㄨㄢˋ ㄓㄨㄛˊ）義，就水邊洗頭面兩手。或說：浴乃「沿」字之誤，[光案：「浴乃『沿』字之誤」，東大版原作「浴乃沿字之誤」，「沿」字無引號。]謂沿乎沂（ㄧˊ）水而閒遊。今仍從浴字第二解。

風乎舞雩：舞雩（ㄩˊ），祭天禱（ㄉㄠˇ）雨之處，其處有壇有樹。風者，迎風當涼也。一說：風當讀放，蓋謂沿乎沂（ㄧˊ）水而放乎舞雩（ㄩˊ），乘興所至。今從上解。

吾與點也：與（ㄩˇ），贊同義。言吾贊同點之所言。蓋三人皆以仕進為心，而道消世亂，所志未必能遂。曾晳乃孔門之狂士，無意用世，孔子驟聞其言，有契於其平日飲水曲肱（ㄍㄨㄥ）之樂，重有感於浮海居夷之思，故不覺慨然興歎也。然孔子固抱行道救世之志者，豈以忘世自樂，真欲與許 巢伍哉？然則孔子之歎，所感深矣，誠學者所當細玩（ㄨㄢˋ）。

曾晳後：曾晳（ㄒㄧ）自知所答非正，而孔子贊與之，故獨留續有所問。

夫子何哂由也：孔子聞子路言而笑，故曾晳（ㄒㄧ）特以為問。孔子答，非笑子路之志，乃笑子路之直言不讓耳。

唯求則非邦也與：此句有兩解。一說：乃曾晳（ㄒㄧ）再問，孔子再答。蓋曾晳（ㄒㄧ）雖已知孔子深許子路確有治國之才，而未知對冉求、公西華兩人亦許之否，故再問也。一說：乃孔子自為問答。孔子續申其笑子路者，非笑其所志，否則冉求、公西華同是有志邦國，何獨不笑。今從前說。

赤也為之小，孰能為之大：此美子華之謙，而所以笑子路之意益見。[光案：「而所以笑子路之意益見。」之句號，東大版原作「而所以笑子路之意益見，」之逗號。]聖語之妙有如此。今觀孔子之深許三人，益知孔子之歎，所感深矣。

本章「吾與點也」之歎，甚為宋明儒所樂道，[光案：「為宋明」之私名號有誤，應作「為宋明」。改「為」字成「明」字續加私名號。]甚有謂曾點「便是堯舜氣象」者。[光案：「甚有謂曾點『便是堯舜氣象』者」，東大版原作「甚有謂曾點便是堯舜氣象者」，「便是堯舜氣象」六字無引號。]此實深染禪味。朱注《論語》亦采其說，然此後《語類》所載，為說已不同。後世傳聞有朱子晚年深悔未能改注此節留為後學病根之說，讀朱《注》者不可不知。

【白話試譯】

子路、曾晳、冉有、公西華四人在先生處侍坐。先生說：「我是長了你們幾天，但你們莫把此在意。平常總說沒人知道得自己，若有人知道你們了，怎辦呀？」子路連忙答道：「儻（ㄊㄤˇ）使有一個千乘（ㄕㄥˋ）之國夾在大國間，外面軍事戰爭不斷壓迫着，內部又接連年歲荒歉，讓由，我去管理，只要三年，可使民眾有勇，並懂得道義。」先生向他微笑。又問：「求！你怎樣？」冉有對道：「六七十方里或五六十方里的地，使求去管理，只要三年，可使人民衣食豐足。至於禮樂（ㄩㄝˋ）教化，那得（ㄉㄟˇ）待君子來設施了。」先生又問：「赤！你怎樣呢？」公西華對道：「我不敢說我能了，只是願意學習罷（ㄅㄚ˙）。宗廟裏的事，以及諸侯相（ㄒㄧㄤ）會見，披着玄端衣，戴着章甫（ㄈㄨˇ）帽，我希望能在那裏面當一個小小的相（ㄒㄧㄤˋ）禮者。」先生問：「點！你怎樣呀？」曾晳（ㄒㄧ）正在鼓瑟（ㄙㄜˋ），瑟聲稀落，聽先生叫他，[光案：「瑟聲稀落，聽先生叫他，」，三民版原作「瑟聲稀落，（聽先生叫他），」，「聽先生叫他」五字加小括號。疑三民版宜改作「瑟聲稀落（，聽先生叫他），」，即將「瑟聲稀落，」之逗號亦置入小括號內。]鏗（ㄎㄥ）的一響，捨了瑟站起，對道：「我不能像他們三人所說那樣好呀！」先生說：「有什麼關係呢？只是各言己志而已。」曾晳說：「遇到暮春三月的天氣，新縫的單夾衣上了身，約着五六個成年六七個童子，結隊往沂（ㄧˊ）水邊，盥（ㄍㄨㄢˋ）洗面手，一路吟風披涼，[光案：依錢子「風者，迎風當涼也」之注文，此「吟風」似應為「迎風」之誤植。蓋，「吟風」固有詩意，且攝下文「詠而歸」，吟詠也者，不亦宜乎？唯，原文「風乎舞雩，詠而歸」，分明是二事，故不宜以「吟風」一辭概之。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]直到舞雩（ㄩˊ）臺下，歌詠一番，然後取道回家。」話猶未了，先生喟（ㄎㄨㄟˋ）然歎道[光案：「話猶未了，先生喟然歎道」，三民版原作「（話猶未了，）先生喟然歎道」，「話猶未了，」四字加小括號。]：「我贊成點呀！」子路等三人退了，曾晳留在後，問先生道：「他們三人說的怎樣呀？」先生說：「這亦只是各言己志而已。」曾晳說：「先生為何要笑由呢？」先生說：「有志為（ㄨㄟˊ）國，當知有禮，他言語不讓，故我笑了他。」曾晳說：「只是求不算有志為（ㄨㄟˊ）國嗎？」先生說：「那裏有六七十方里、五六十方里土地還不是一個國的呢？」曾晳又說：「那麼赤不是有志為（ㄨㄟˊ）國嗎？」先生說：「說到宗廟祭祀（ㄙˋ）和諸侯會見，還不是諸侯之事，是什麼？像赤這樣的人，還只去當小相（ㄒㄧㄤˋ），誰去當大相（ㄒㄧㄤˋ）呀！」

                  [p411-416]

顏淵篇第十二

279.（一）12-1

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

克己：克，猶剋（ㄎㄜˋ）有約束義，有抑制義。克己，約束己身。或說：克去己私。下文「為仁由己」，[光案：「下文『為仁由己』」，東大版原作「下文為仁由己」，「為仁由己」四字無引號。]同一己字，皆指身，不得謂上一己字特指私欲。或又說：克己猶言任己，謂由己身肩任。然下文四勿，明言約束，非肩任義。蓋人道相處必以仁，古訓：[光案：「古訓：」之冒號，東大版原作「古訓，」之逗號。]「仁者相人偶。」若立心行事，專以己身為主，不顧及相偶之對方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能約束己身為先。

復禮：復如「言可復也」之復，[光案：「復如『言可復也』之復」，東大版原作「復如言可復也之復」，「言可復也」四字無引號。]謂踐行。又說：復，反也。如「湯武反之」之反。[光案：「如『湯武反之』之反」，東大版原作「如湯武反之之反」，「湯武反之」四字無引號。]禮在外，反之己身而踐之。故克己復禮，即猶云「約我以禮」。[光案：「即猶云『約我以禮』」，東大版原作「即猶云約我以禮」，「約我以禮」四字無引號。]禮者，仁道之節文，無仁即禮不興，無禮則仁道亦不見，故仁道必以復禮為重。宋儒以「勝私欲全天理」釋此「克己復禮」四字，[光案：「宋儒以『勝私欲全天理』釋此『克己復禮』四字」，東大版原作「宋儒以勝私欲全天理釋此克己復禮四字」，「勝私欲全天理」與「克己復禮」二處無引號。]大義亦相通。然克己之己，實不指私欲；[光案：「實不指私欲；」之分號，東大版原作「實不指私欲，」之逗號。]復禮之禮，亦與天理義蘊不盡洽（ㄑㄧㄚˋ）。宋儒之說，未嘗不可以通《論語》，而多有非《論語》之本義，此章即其一例，亦學者所當細辨。

為仁：猶謂如是乃為仁。仁存於心，禮見之行，必內外心行合一始成道，故《論語》常「仁禮」並言。[光案：「故論語常『仁禮』並言」，東大版原作「故論語常仁禮並言」，「仁禮」二字無引號。]一說：此「為」字作「行」字解，[光案：「此為字作行字解」，東大版原作「此『為』字作『行』字解」，「為」與「行」二處無引號。]謂克己復禮以行仁，今不從。

天下歸仁焉：一說，歸，猶與。言能一日克己復禮，則天下之人莫不歸與其仁，極言其效之速且大。然仁為己之心德，以存諸己者為主，不以外面之效應為重，且亦無此速效。即如所解，當云「天下歸仁矣」，今言「歸仁焉」，焉有於此於彼之義。言天下於此歸仁，原義當謂茍能一日克己復禮，即在此處，便見天下盡歸入我之仁心中。人心之仁，溫然愛人，恪（ㄎㄜˋ）然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，斯無傲慢。心存辭讓，斯無傷害。對人無傲慢，無傷害，凡所接觸，天下之大，將無往而不見其不歸入於我心之仁矣。是則效在內，不在外。或說：此言人君若能一日克己復禮，則天下之民咸歸其仁政。[光案：「則天下之民咸歸其仁政。」之句號，東大版原作「則天下之民咸歸其仁政，」之逗號。]此成偏指，非通義，今不從。

為仁由己：為仁，猶言行仁。行仁道當由己，不由人。克己，由己克之；[光案：「由己克之；」之分號，東大版原作「由己克之，」之逗號。]復禮，亦由己復之。能克己，斯能由己矣。所以欲克己，即為欲由己。兩「己」字不當分別說之，而「克」與「由」則分指兩項工夫。[光案：「兩『己』字不當分別說之，而『克』與『由』則分指兩項工夫」，東大版原作「兩己字不當分別說之，而克與由則分指兩項工夫」，「己」與「克」與「由」三處無引號。] [光案：所謂「兩項功夫」者，曰「由己克之」，先「由」，後「克」乎。曰「由己復之」，亦先「由」後「復」矣。]

請問其目：目，條目。顏淵聞孔子言，知為仁之要在於克己復禮，而請問克己復禮之條目。

非禮勿視、聽、言、動：此處四勿字，即約己工夫。視、聽、言、動皆由己。約束己之視、聽、言、動，使勿入於非禮，使凡視、聽、言、動皆是禮，是即為復禮。此亦不專指社會外在之種種俗禮言。[光案：據民國六十七年三民版，及東大版，均作「禮俗」。故「俗禮」乃「禮俗」之誤植。]孔子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？」又曰：「人而不仁，如禮何？」蓋禮有其內心焉，禮之內心即仁。然則克己復禮，即是約己歸仁。惟言歸仁，若偏指內心，又不見工夫所在。言復禮，則明屬外面行事，並有工夫可循，然後其義始見周匝（ㄗㄚ）。茍己之視、聽、言、動能一一復於禮，則克己正所以成己，復禮亦正所以復己。[光案：「復禮」是踐行禮，故「復己」即踐行己，踐行自己生命中最深處的「自己」，也就是「仁」，也就是人人都有的「天生德於予」之「仁」。就此「由己復之」、「由己踐行」言，是顯「由己」、一己之「自由」；就此至高至深之「仁」之在己之能被實踐、能被活出言，是為「成己」、一己之「完成」；就此「仁」之不只生於己、更生生於天下萬物言，「仁」既被自己踐行而活出，自當下通乎天下萬物，說是「天下歸仁」可、說是「仁通天下」亦可，即是明道「仁者渾然與萬物同體」了吧。]於約束抑制中得見己心之自由廣大，[光案：人常易「過」，也就是「踰矩」，也就是膨脹了自己，不免妨礙了別人、傷害了別人。故須有「約束抑制」，此即「克己」。尋常以能向外有所表現曰「自由」，那其實是第二層淺的小的自由，更深更源頭第一層更根本的自由，是斟酌情況、而不一定要向外有所表現的「自由」，是為「元自由」（Meta-freedom）。此處之「於約束抑制中得見己心之自由廣大」之「自由」，即屬此種「元自由」。]於恭敬辭讓中得見己心之惻怛（ㄘㄜˋ ㄉㄚˊ）高明，循此以往，將見己心充塞於天地，流行於萬類。天下之大，凡所接觸，全與己心痛癢相關，血脈相通，而「天下歸仁」之境界，[光案：「而『天下歸仁』之境界」，東大版原作「而天下歸仁之境界」，「天下歸仁」四字無引號。]即於此而達。豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之「約禮」？[光案：「豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之『約禮』」之有一逗號，東大版原作「豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步而便謂之約禮」之無一逗號，且「約禮」二字無引號。]故非顏淵之賢，亦無以勝（ㄕㄥ）於「請事斯語」之內涵。[光案：「亦無以勝於『請事斯語』之內涵」，東大版原作「亦無以勝於請事斯語之內涵」，「請事斯語」四字無引號。]

本章問答，乃孔 顏傳授切（ㄑㄧㄝˋ）要之言。宋儒教人：「尋孔 顏樂處，所樂何事？」[光案：「宋儒教人：『尋孔顏樂處，所樂何事？』」之有一冒號，東大版原作「宋儒教人尋孔顏樂處，所樂何事？」之無一冒號，且「尋孔顏樂處，所樂何事？」九字無引號。]若不從本章克己、四勿之教切（ㄑㄧㄝˋ）實下工夫，[光案：「若不從本章克己、四勿之教切實下工夫」之有一頓號，東大版原作「若不從本章克己四勿之教切實下工夫」之無一頓號。]而徒從「吾與點也」等章探索尋覓，[光案：「而徒從『吾與點也』等章探索尋覓」，東大版原作「而徒從吾與點也等章探索尋覓」，「吾與點也」四字無引號。]縱是簞食（ㄉㄢ ㄙˋ）瓢飲，曲肱（ㄍㄨㄥ）陋巷，恐終不得孔 顏真樂何在。學者其審細參之。

【白話試譯】

顏淵問仁如何般求？[光案：「顏淵問仁如何般求？」，三民版原作「顏淵問仁（如何般求？）」，「如何般求？」四字加小括號。疑三民版宜改作「顏淵問仁（如何般求）？」，即將問號移置於小括號外。]先生說：「約束我自己來踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己，那在外人呀！」顏淵說：「請問詳細的節目。」先生說：「凡屬非禮的便不看，凡屬非禮的便不聽，凡屬非禮的便不說，凡屬非禮的便不行。」顏淵說：「回姿質雖鈍，請照先生這番話切（ㄑㄧㄝˋ）實努力吧！」

[p417-421]

280.（二）12-2

仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」

本章與上章義相發。大賓，公侯之賓也。大祭，禘（ㄉㄧˋ）郊之屬也。出門如見大賓，使民如承大祭，是敬。己所不欲，勿施於人，是恕。在邦謂仕諸侯，在家謂仕卿大（ㄉㄞˋ）夫。無怨，舊說謂是為仁之效。疑當如「求仁得仁又何怨」之義。[光案：「疑當如『求仁得仁又何怨』之義」，東大版原作「疑當如求仁得仁又何怨之義」，「求仁得仁又何怨」七字無引號。]乃指不怨天、不尤人，[光案：「乃指不怨天、不尤人」之添一頓號，東大版原作「乃指不怨天不尤人」之無一頓號。]無論在邦在家皆無怨。非人不怨己，乃己不怨人。此敬、恕與不怨之三者，皆指心言，即復禮歸仁之要端。人能踐行一本於禮，對人自無不敬恕。茍其心能敬能恕，則自無怨。如此居心，則視、聽、言、動自無不合於禮，而我心之仁亦自然呈露。心行相發，內外交融，亦一以貫之。此兩章重要在指示學者以求仁之工夫，克己、復禮、敬、恕與無怨皆是。[光案：「克己、復禮、敬、恕與無怨皆是」之有三頓號，東大版原作「克己復禮敬恕與無怨皆是」之無三頓號。]學者就此悉心體會，反躬實踐，自識己心，則求仁得仁，自見仁之不可勝（ㄕㄥ）用矣。

【白話試譯】

仲弓問仁。先生說：「平常出門像見大賓般，居上使民像臨大祭般。自己所不欲的，莫要施於人。在邦國中，在家族中，該能無所怨。」仲弓說：「雍姿質雖鈍，請照先生這番話切（ㄑㄧㄝˋ）實努力吧！」

[p421-422]

281.（三）12-3

司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒（ㄖㄣˋ）。」曰：「其言也訒（ㄖㄣˋ），斯謂之仁矣乎？」子曰：「為之難，言之得無訒（ㄖㄣˋ）乎？」

其言也訒：訒（ㄖㄣˋ），鈍義，難義。《史記》：「司馬牛多言而躁。」一說：孔子就其偏而勉之。又一說：牛之兄桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ），有寵於宋君，將為亂，牛憂之，情見（ㄒㄧㄢˋ）乎辭。然兄弟之親，必有所難言者。孔子就此加以指點，使易於體悟。就本章及下章牛之再問，則牛之易於言可知。本章下文孔子答「為之難」，[光案：「本章下文孔子答『為之難』」，東大版原作「本章下文孔子答為之難」，「為之難」三字無引號。]亦可指兄弟之間言。則兩說皆可通。前說主從本文體會，後說旁求事證，學者合以求之可也。

曰：其言也訒，斯謂之仁矣乎：司馬牛再問也。牛疑仁道廣大，言語鈍訥（ㄋㄚˋ），豈便為仁。

為之難，言之得無訒乎：言由心出，心感其事之難，始言之若不易。兄弟之間，感有難言，亦仁之一端。

本章雖專為司馬牛發，然亦求仁之通義。孔子又曰：「仁者先難而後獲。」茍能安於所難，而克敬、克恕以至於無怨，[光案：「而克敬、克恕以至於無怨」之有一頓號，東大版原作「而克敬克恕以至於無怨」之無一頓號。]斯其去仁也不遠矣。孔子又曰：「剛毅木訥近仁。」學者當會通諸章求之，勿謂此章乃專為一人發而忽之可也。

【白話試譯】

司馬牛問仁。先生說：「仁者說話常遲鈍。」司馬牛說：「說話遲鈍，就說是仁嗎？」先生說：「因知做來難，說來那得不遲鈍？」

[p422-423]

282.（四）12-4

司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省（ㄒㄧㄥˇ）不疚（ㄐㄧㄡˋ），夫（ㄈㄨˊ）何憂何懼。」

常人擾擾，多在憂懼中，司馬牛亦正為憂懼所困，故孔子以「君子不憂不懼」告之。[光案：「故孔子以『君子不憂不懼』告之」，東大版原作「故孔子以君子不憂不懼告之」，「君子不憂不懼」六字無引號。]然徒求不憂不懼，其人豈便為君子？蓋非不憂不懼之為貴，乃其內省（ㄒㄧㄥˇ）而無疚（ㄐㄧㄡˋ）之為貴。疚（ㄐㄧㄡˋ），病義。問心無病，仰不愧，俯不怍（ㄗㄨㄛˋ），斯無所用其憂懼矣。孔子亦非教司馬牛恝（ㄐㄧㄚˊ）然於其兄而無動於心，[光案：據教育部《國語辭典》：「恝，無愁之貌。」]此有義、命之辨，[光案：「此有義、命之辨」之有一頓號，東大版原作「此有義命之辨」之無一頓號。]學者當從實境中磨鍊。故本章雖亦針對司馬牛而發，然亦君子修德之通義。

【白話試譯】

司馬牛問，如何可得謂君子？[光案：「司馬牛問，如何可得謂君子？」，東大版原作「司馬牛問，『如何可得謂君子？』」，「如何可得謂君子？」七字有引號。]先生說：「君子不憂不懼。」司馬牛說：「不憂不懼，就得稱君子嗎？」先生說：「只要內心自省（ㄒㄧㄥˇ）不覺有病，那又何憂何懼呀？」

[p424]

283.（五）12-5

司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡（ㄨˊ）。」子夏曰：「商聞之矣，『死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。』君子何患乎無兄弟也。」

我獨亡：亡（ㄨˊ），同無。司馬牛兄向魋（ㄊㄨㄟˊ），[光案：據仇德哉《四書人物》：「桓魋，姓向名魋，桓為其族氏，春秋時宋之大夫，又稱司馬。」]魋（ㄊㄨㄟˊ）又有兄巢，有弟子頎（ㄑㄧˊ）、子車（ㄐㄩ），皆與魋（ㄊㄨㄟˊ）在宋作亂。

商聞之矣：謂聞之於孔子也。孔子卒在桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ）作亂後兩年，子夏言此時，孔子當已卒。魋、巢等或奔或死，牛身棲異國，故有獨無兄弟之感。

死生有命，富貴在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富貴，然不能盡富貴，此為境遇所限。

敬而無失：無失，即中也。敬而無失，操之純熟，斯從（ㄘㄨㄥ）容中道矣。或曰：失當讀為佚（ㄧˋ）。佚（ㄧˋ），樂也。無佚（ㄧˋ）申言敬，有禮申言恭。今從前解。

四海之內，皆兄弟也：有意是而語滯（ㄓˋ）者，孔子無是也。孔子曰：「天下歸仁」，後人因謂仁者以天地萬物為一體。孔子曰：「雖蠻貊（ㄇㄛˋ）之邦行矣」，子夏因曰「四海之內皆兄弟」。學者遇此等處，惟當通知言者意指所在，勿拘執文字以為說可也。

今按：《左傳》桓魋（ㄊㄨㄟˊ）諸兄弟為亂而敗，魋奔衞，牛致邑與珪（ㄍㄨㄟ）而適齊。魋後奔齊，牛復致邑而適吳。吳人惡（ㄨˋ）之而返。趙簡子召（ㄓㄠˋ）之，陳成子亦召（ㄓㄠˋ）之，因過魯而卒於魯郭門之外。牛之諸兄弟，全是戾（ㄌㄧˋ）氣，惟牛淒然孤立，流離無歸，憂可知矣。讀此三章，孔子、子夏當時師友誨導之情，[光案：「孔子、子夏當時師友誨導之情」之有一頓號，東大版原作「孔子子夏當時師友誨導之情」之無一頓號。]千載之下，宛然可見。然則本章「四海皆兄弟」之語，[光案：「然則本章『四海皆兄弟』之語」，東大版原作「然則本章四海皆兄弟之語」，「四海皆兄弟」五字無引號。]乃是當時一番真摯懇切之慰藉。[光案：「慰藉」之「藉」，三民版、東大版原作「慰籍」之「籍」，乃「藉」之誤植。。三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]子夏之言此，復何病？

【白話試譯】

司馬牛很憂愁地說：「人人皆有兄弟，獨我沒有呀！」子夏說：「商曾聽先生說過：『死生有命，富貴在天。君子只要能敬，做事沒有差失，對人能恭，有禮，那就四海之內都是你的兄弟呀！』君子那怕沒兄弟呢？」

                 [p425-426]

284.（六）12-6

子張問明。子曰：「浸潤（ㄐㄧㄣˋ ㄖㄨㄣˋ）之譖（ㄗㄣˋ），膚受之愬（ㄙㄨˋ），不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖（ㄗㄣˋ），膚受之愬（ㄙㄨˋ），不行焉，可謂遠也已矣。」

浸潤之譖：譖（ㄗㄣˋ）者之言，如水漸漬（ㄗˋ），初若不覺，久自潤濕。

膚受之愬：一說：如皮膚受塵垢，當時不覺，久乃覩（ㄉㄨˇ）其不淨。一說：如肌膚親受，急切（ㄑㄧㄝˋ）迫身，驟聽之，易於動信。今從後說。譖（ㄗㄣˋ）者毀人行，愬（ㄙㄨˋ）者訴己冤。

可謂遠也已矣：遠，明之至也。

【白話試譯】

子張問：「怎樣可算是明呀？」先生說：「像浸潤般的譖（ㄗㄣˋ）言，像切（ㄑㄧㄝˋ）膚般的控訴，在他前面行不通，可算明了。像浸潤般的譖（ㄗㄣˋ）言，像切（ㄑㄧㄝˋ）膚般的控訴，在他前面行不通，可算遠了。」

                  [p427]

285.（七）12-7

子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」

足食，足兵，民信之矣：倉廩（ㄌㄧㄣˇ）實、武備修，然後教化行，能使其民對上有信心。

必不得已而去，於斯三者何先：遇不得已，兵、食、信三者不能兼顧，必去其一，則何者可先？

去兵：此如今言：寧因黃油去礮（ㄆㄠˋ）彈，[光案：「此如今言：寧因黃油去礮彈」之有一冒號，東大版原作「此如今言寧因黃油去礮彈」之無一冒號。]不為礮（ㄆㄠˋ）彈去黃油。

於斯二者何先：又不得已，顧食則失信，全信則失食，則二者孰可去？[光案：「則二者孰可去？」之問號，東大版原作「則二者孰可去。」之句號。]

去食，自古皆有死，民無信不立：[光案：依原文句讀，「去食。」下為句號，非逗號。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]與其去信，寧去食。此不僅指為政者發倉廩（ㄌㄧㄣˇ）以拯（ㄓㄥˇ）民言，亦兼指為政者教民取捨言。民無食必死，然無信則羣不立，渙散鬬亂，終必相率淪亡，同歸於盡。故其羣能保持有信，一時無食，仍可有食。若其羣去信以爭食，則終成無食。去兵者，其國貧弱，恐以整軍經武妨生事，故且無言兵，使盡力耕作。去食者，如遇旱蝗水澇（ㄌㄠˊ），飢饉（ㄐㄧㄣˇ）荒歉，食固當急，然亦不可去信而急食。

本章因子貢善問，推理至極，遂有「自古皆有死，民無信不立」之說。[光案：「遂有『自古皆有死，民無信不立』之說」，東大版原作「遂有自古皆有死，民無信不立之說」，「自古皆有死，民無信不立」十字無引號。]然子適衞，告冉有：[光案：「告冉有：」之冒號，東大版原作「告冉有；」之分號。]「既庶矣，當富之。既富矣，當教之。」與本章足食在前，而兵與信次之同意；[光案：「同意；」之分號，東大版原作「同意，」之逗號。]可見為政者首以使民得食，能保其生為先。[光案：「可見為政者首以使民得食，能保其生為先」之有一逗號，東大版原作「可見為政者首以使民得食能保其生為先」之無一逗號。]惟遇不得已，則教民輕食重信。[光案：「則教民輕食重信。」之句號，東大版原作「則教民輕食重信，」之逗號。]一處（ㄔㄨˇ）常，一臨變，讀者須於此善體，不可徒認「自古皆有死」之單辭，[光案：「不可徒認『自古皆有死』之單辭」，東大版原作「不可徒認自古皆有死之單辭」，「自古皆有死」五字無引號。]遂謂為政者可以不顧民命，而高懸一目標以強（ㄑㄧㄤˇ）民之必從。此亦一義、命之辨。[光案：「此亦一義、命之辨」之有一頓號，東大版原作「此亦一義命之辨」之無一頓號。]為政者首重民食是義，甯（ㄋㄧㄥˊ）去食是命。立身立羣同是一理，立身有捨生取義，導羣亦有去食存信；[光案：「存信；」之分號，東大版原作「存信，」之逗號。]此與「倉廩（ㄌㄧㄣˇ）實而知禮節，衣食足而知榮辱」各申一面，[光案：「衣食足而知榮辱』各申一面」之無一逗號，東大版原作「衣食足而知榮辱』，各申一面」之有一逗號。]不相害。

【白話試譯】

子貢問為政之道。先生說：「先求充足糧食，次乃講究武備，民間自然信及此政府了。」子貢又問：「儻（ㄊㄤˇ）遇不得已，於此三者間，必去其一，則孰可先去呢？」先生說：「減去武備吧！」子貢又問：「儻（ㄊㄤˇ）遇不得已，於此二者間，再必去其一，則孰當先去呢？」先生說：「減去食糧吧！自古以來，人誰不死？若苟無信，則一羣都不存在了。」

                  [p428-430]

286.（八）12-8

棘（ㄐㄧˊ）子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也，駟(ㄙˋ)不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟（ㄎㄨㄛˋ），猶犬羊之鞟（ㄎㄨㄛˋ）。」

棘子成：衞大（ㄉㄞˋ）夫。

惜乎夫子之說君子也：[光案：「惜乎夫子之說君子也」之無驚歎號，據正文之標點，似宜改作「惜乎！夫子之說君子也」之補上驚歎號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]此九字為一句，夫子指棘（ㄐㄧˊ）子成，當時稱大（ㄉㄞˋ）夫皆曰夫子。子貢謂棘（ㄐㄧˊ）子成之論君子，失言可惜。蓋棘（ㄐㄧˊ）子成疾孔子教子貢之徒若為文勝，子貢謂其妄意譏毀聖人之教，故傷歎而警之。

駟不及舌：駟(ㄙˋ)，四馬。古用四馬駕一車（ㄐㄩ）。舌以出言，既脫口，四馬追之不及。

虎豹之鞟，猶犬羊之鞟：皮去毛曰鞟（ㄎㄨㄛˋ）。虎豹與犬羊之別，正因其毛文之異。若去其文之炳蔚（ㄨㄟˋ），則虎豹之皮將與犬羊之皮無別。此見君子小人相異，正在君子之多文。故說「質猶文也，文猶質也」，[光案：「故說『質猶文也，文猶質也』，」，東大版原作「故說質猶文也，文猶質也，」，「質猶文也，文猶質也」八字無引號。]二者同重，不可偏無。若必盡去其文，則猶專主十室之忠信，而不取孔子之好（ㄏㄠˋ）學。

【白話試譯】

棘子成說：「君子只要質就夠了，何用再加以文呀？」子貢說：「可惜了，你先生這樣的解說君子呀！雖有四馬駿（ㄐㄩㄣˋ）足，也追不及你舌頭上這一失言了。文猶之是質，質猶之是文。虎豹之皮，若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了。」[光案：「若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了」，三民版原作「（若去了它的花紋）便猶如犬羊之皮了」，「若去了它的花紋」七字加小括號。]

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287.（九）12-9

哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍（ㄏㄜˊ）徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」

盍徹乎：稅田十取一為徹。盍（ㄏㄜˊ），何不義。

二吾猶不足：[光案：「二吾猶不足」之無逗號，依正文，當改作「二，吾猶不足」之補上逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]哀公於田稅外復加賦，用作軍費，是一畝田已徵兩分（ㄈㄣˋ）稅。但哀公仍嫌不足。有若請其只收田稅，則更不足。

君孰與不足：民富，君不獨貧。民貧，君不獨富。人必相人偶，故己欲立立人，己欲達達人。有若之言，亦仁言也。「孰與」之問，[光案：「『孰與』之問」，東大版原作「孰與之問」，「孰與」二字無引號。]甚有深意。孔子曰：「吾非斯人之徒與而誰與。」

《左傳》哀公十二年春用田賦，謂按畝分攤軍費。是年及下年皆有蟲災，又連年用兵於邾（ㄓㄨ），又有齊警，故說「年饑而用不足」。[光案：「故說『年饑而用不足』」，東大版原作「故說年饑而用不足」，「年饑而用不足」六字無引號。]有若教以只稅田，不加賦，乃針對年饑言。哀公就國用不足言，故有若又稱「百姓足，君孰與不足」。[光案：「故有若又稱『百姓足，君孰與不足』。」之有一逗號，及「百姓足，君孰與不足」八字有引號，東大版原作「故有若又稱百姓足君孰與不足。」之無逗號及引號。]

【白話試譯】

魯哀公問有若道：「年歲荒歉，國用不足，有何辦法呀？」有若對道：「何不只收十分之一的田租呢？」哀公說：「我在田租外加收了田賦，[光案：「我在田租外加收了田賦，」，三民版原作「我（在田租外加收了田賦，）」，「在田租外加收了田賦，」九字加小括號。]共已收了兩份，尚感不足，怎可只收一份田租呢？」有若對道：「只要百姓都足了，君和誰不足呀？若使百姓都不足，君又和誰去足呀！」

                  [p431-433]

288.（一０）12-10

子張問崇德辨惑。子曰：「主忠信，徙（ㄒㄧˇ）義，崇德也。愛之欲其生，惡（ㄨˋ）之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。」「誠不以富，亦祗（ㄓ）[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下方少一橫，不宜。據《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字注箋〉曰：「語辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹（ㄓ）從衣、或作秖（ㄓ）從禾、皆不可為典要。」故知當遵聯經版。]以異。」

崇德：行道而有得於心為德。崇德者，以德為崇，略猶《中庸》言「尊德性」。[光案：「略猶中庸言『尊德性』」，東大版原作「略猶中庸言尊德性」，「尊德性」三字無引號。]

辨惑：惑，心有所昏昧（ㄇㄟˋ）不明。辨惑者，辨去其不明，略猶《中庸》言「道問學」。[光案：「略猶中庸言『道問學』」，東大版原作「略猶中庸言道問學」，「道問學」三字無引號。]子張問：[光案：「子張問：」之有一冒號，東大版原作「子張問」之無一冒號。]「如何而始可謂是崇德辨惑？」此兩語當是古言，而子張引以為問。

主忠信：忠信存於我心，若不以忠信為主，而徒爭在外之事業功名，則離德已遠，不能謂之崇德。

徙義：聞義，徙（ㄒㄧˇ）己意以從之，猶云遷善。主忠信則本立，徙義則日新，此為崇德之方。

愛之欲其生，惡之欲其死：此猶云「進人若將加諸膝，退人若將墮（ㄉㄨㄛˋ）諸淵」，皆譬況之辭。兩句當一氣讀。下文「既欲其生，又欲其死」，[光案：「下文『既欲其生，又欲其死』」之有一逗號，且「既欲其生，又欲其死」八字加引號，東大版原作「下文既欲其生又欲其死」之無逗號無引號。就其下錢子「文氣更迫促」言，此逗號宜刪不宜添，以增迫促感。若然，此逗號之有無，當遵東大版。]即是複舉此兩語，而文氣更迫促。好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）無常，先後反覆，雜投於一人之身，斯其昏惑甚矣。人之惑，主要從其心之好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）來。故求辨惑，尤貴於己心之好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）辨之。或說：愛之欲其生，[光案：「或說：愛之欲其生」之有一冒號，東大版原作「或說愛之欲其生」之無一冒號。]惡（ㄨˋ）之欲其死，乃兩事分列，即此已是惑。下兩語「既欲其生，又欲其死」，[光案：「下兩語『既欲其生，又欲其死』」，東大版原作「下兩語既欲其生，又欲其死」，「既欲其生，又欲其死」八字無引號。]則是惑之甚。今按文氣，當從上說。

誠不以富，亦祗以異：[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下少一橫，誤。當遵聯經版。]《詩‧小雅》〈我行其野〉之辭。[光案：「之辭」的「辭」，東大版原作「之詞」的「詞」。二字既互通，本當遵較原始之三民版及東大版，但錢子注文確多用「辭」字少用「詞」字，為求嚴整一律，當遵聯經版。]當是錯簡，應在第十六篇「齊景公有馬千駟」章，[光案：「應在第十六篇『齊景公有馬千駟』章」，東大版原作「應在第十六篇齊景公有馬千駟章」，「齊景公有馬千駟」七字無引號。]因下章亦有齊景公字而誤。

【白話試譯】

子張問道：「如何可算得崇德辨惑呀！」先生說：「存心主於忠信，又能聞到義的即遷而從之，這可算是崇德了。喜愛一人，便想要他生，厭惡（ㄨˋ）了他，又想要他死。既要他生，又要他死，這可算是惑了。」

                  [p433-434]

289.（一一）12-11

齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君臣臣，父父子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟（ㄙㄨˋ），吾得而食諸？」

齊景公：名杵臼（ㄔㄨˇ ㄐㄧㄡˋ）。魯昭公末年，孔子適齊，時齊大（ㄉㄞˋ）夫陳氏專政，而景公多內嬖（ㄅㄧˋ），不立太子，故孔子答其問如此。

得而食諸：諸，疑問辭。猶言：得而食之乎？[光案：「猶言：得而食之乎」之有一冒號，東大版原作「猶言得而食之乎」之無一冒號。]

【白話試譯】

齊景公問為政之道於孔子。孔子對道：「君要盡君道，臣要盡臣道，父要盡父道，子要盡子道。」景公說：「好極了。若是君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道，子不盡子道，縱有積穀，我那喫（ㄔ）得呀！」

                    [p435]

290.（一二）12-12

子曰：「片言可以折獄者，其由也與（ㄩˊ）！」子路無宿(ㄙㄨˋ)諾。

片言可以折獄：片言猶云單辭，即片面之辭。折，斷也。斷獄必兼聽兩造，不應單憑片辭。

其由也與：此有兩解。一說：子路明決，可以僅聽片面話斷獄。一說：子路忠信，決無誣妄，即聽其一面之辭，亦可憑以斷獄。今從後說。

子路無宿諾：宿諾亦有兩解。一說：宿，猶言猶豫。子路守信篤，恐臨時有故，故不事前預諾。一說：子路急於踐言，有諾不留。宿，即留義。今從後說。惟其平日不輕然諾，語出必信，積久人皆信服，故可聽其一語即以折獄。《論語》編者因孔子言而附記及此。

【白話試譯】

先生說：「憑着片面之辭而便可斷獄的，怕只有子路的話吧！」子路答應了人，沒有久留着不踐諾的。

                  [p436-437]

291.（一三）12-13

子曰：「聽訟（ㄙㄨㄥˋ），吾猶人也，必也使無訟（ㄙㄨㄥˋ）乎！」

聽訟：聽其訟辭以判曲直。

吾猶人也：言我與人無異。

必也使無訟：由於德教化之在前，故可使民無訟。

【白話試譯】

先生說：「若論聽訟，我也和人差不多呀！必然要能使人不興訟纔好吧！」

                   [p437]

292.（一四）12-14

子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」

居之無倦：居之，一說居位，一說居心。居位不倦，其居心不倦可知。

行之以忠：行之，一謂行之於民，一謂行事。為政者所行事，亦必行之於民可知。

【白話試譯】

子張問為政之道。先生說：「居職位上，心無厭倦。推行一切政事，皆出之以忠心。」

                   [p437-438]

293.（一五）12-15

子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔（ㄈㄨˊ ㄆㄢˋ）矣夫（ㄈㄨˊ）。」

本章已見〈雍也篇〉，此重出。

                   [p438-439]

294.（一六）12-16

子曰：「君子成人之美，不成人之惡（ㄜˋ）。小人反是。」

成者，誘掖（ㄧˋ）獎勸以助成之。君子小人，存心有厚薄之殊，所好（ㄏㄠˋ）又有善惡（ㄜˋ）之異，故不同。

【白話試譯】

先生說：「君子助成別人的美處，不助成別人的惡（ㄜˋ）處，小人恰恰和此相反。」

                   [p439]

295.（一七）12-17

季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」

政者正也：[光案：「政者正也」之無逗號，據正文，當作「政者，正也」之補上逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]正，猶言正道。政治乃羣眾事，必以正道，不當偏邪。

子帥以正：帥，同率，領導義。

孰敢不正：可見在下有不正，其責任在在上者。

【白話試譯】

季康子以為政之道問孔子。孔子對道：「政只是正的意義。你若把正道來率先領導，在下的又誰敢不正呀？」

[p439-440]

296.（一八）12-18

季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟（ㄍㄡˇ）子之不欲，雖賞之不竊。」

不欲：欲，指貪欲。在上者貪欲，自求多財，下民化之，共相競取。其有不聊生者，乃挺而為盜。責任仍屬在上者。

雖賞之不竊：若在上者不貪欲，務正道，民生各得其所，縱使賞之行竊，亦將不從。民之化於上，乃從其所好（ㄏㄠˋ），不從其所令。並各有知恥自好（ㄏㄠˋ）之心，故可與為善。盜與竊亦不同。賞其行竊且不從，何論於為盜！[光案：「何論於為盜！」之驚歎號，東大版原作「何論於為盜。」之句號。]

【白話試譯】

季康子患慮魯國多盜，求問於孔子。孔子對道：「只要你自不貪欲，縱使懸令賞民行竊，他們也不會聽你的。」

                   [p440-441]

297.（一九）12-19

季康子問政於孔子，曰：「如殺無道以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風。小人之德，草。草，上之風，必偃（ㄧㄢˇ）。」

以就有道：就，成就義。康子意欲以鋤惡（ㄔㄨˊ ㄜˋ）成就善道。

子為政，焉用殺：在上為政，民所視效，故為政便不須殺。此句重在「為政」字，不重在「子」字。[光案：「此句重在『為政』字，不重在『子』字」，東大版原作「此句重在為政字，不重在子字」，「為政」與「子」二處無引號。]

君子之德，風；小人之德，草：[光案：「風；」之分號，東大版原作「風。」之句號。]此處君子小人指位言。德，猶今言品質。謂在上者之品質如風，在下者之品質如草。然此兩語仍可作通義說之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風敗壞，其責任亦在君子，不在小人。

草，上之風，必偃：上，或作尚，加義。偃（ㄧㄢˇ），仆（ㄆㄨ）義。風加草上，草必為之仆（ㄆㄨ）倒。

以上三章，孔子言政治責任在上不在下。下有缺失，當由在上者負其責。陳義光明正大。[光案：「陳義光明正大。」之句號，東大版原作「陳義光明正大，」之逗號。]若此義大昌於後，居上位者皆知之，則無不治之天下矣。

【白話試譯】

季康子請問為政之道於孔子，說：「如能殺無道的來成全有道的，如何呀？」孔子對道：「你是一個主政人，那裏還要用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就羣向於善了。在上的人好像風，在下的人好像草，風加在草上，草必然會隨風倒的呀。」

[p441-443]

298.（二０）12-20

子張問：「士，何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞（ㄨㄣˋ），[光案：謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，王財貴之《學庸論語》，俱讀作「ㄨㄣˊ」。依錢子之解作「名譽著聞」義觀之，當據《中文大辭典》讀作「ㄨㄣˋ」。又依錢子之白話試譯作「名聞」，據教育部《國語辭典》，當「聲名」解，亦讀作「ㄨㄣˋ」。又後世「聞達」一辭，亦本此章，據教育部《國語辭典》，作「被稱揚薦拔」解，亦讀作「ㄨㄣˋ」。]在家必聞（ㄨㄣˋ）。」子曰：「是聞（ㄨㄣˋ）也，非達也。夫達也者，質直而好（ㄏㄠˋ）義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞（ㄨㄣˋ）也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞（ㄨㄣˋ），在家必聞（ㄨㄣˋ）。」

達：顯達義，亦通達義。內有諸己而求達於外。

何哉，爾所謂達者：子張務外，孔子知而反詰（ㄐㄧㄝˊ）之，將以去其病而導之正。

是聞也，非達也：聞（ㄨㄣˋ），名譽著聞（ㄓㄨˋ ㄨㄣˋ）。內無求必達之於外者，僅於外竊取名聞（ㄨㄣˋ）而已。此乃虛實誠偽（ㄨㄟˋ）之辨，學者不可不審。

質直而好義，察言而觀色，慮以下人：質直，內主忠信，不事矯飾。察言觀色，察人之言，觀人之色。慮以下人，卑以自牧也。一說：慮，用心委曲。一說：慮，猶每也。慮以下人，猶言每以下人。複言曰無慮，單言曰慮，其義一。不矯飾，不茍阿，在己者求有以達於外，而柔順謙卑，故人亦樂見其有達。或說：察言觀色以下人，疑若伺顏色承意旨以求媚者。然察言觀色，當與質直好（ㄏㄠˋ）義內外相成。既內守以義，又能心存謙退，故能「謙尊而光，卑而不可踰」，[光案：「故能『謙尊而光，卑而不可踰』，」，東大版原作「故能謙撙而光，卑而不可踰，」，其中「尊」原作「撙」（ㄗㄨㄣˇ），且「謙尊而光，卑而不可踰」九字原無引號。其中「謙尊而光，卑而不可踰」出自《易經》〈謙卦˙彖傳〉，作「尊」不作「撙」。故知三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]此聖人處世之道，即仁道。鄉愿（ㄩㄢˋ）襲其似以亂中行，而後儒或僅憑剛直而尚氣，則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道。[光案：「則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道」，依聯經版引言好加引號之例，似宜改作「則亦非所謂『聖人定之以中正仁義』之道」，「聖人定之以中正仁義」九字加引號。蓋「聖人定之以中正仁義」乃出自周敦頤《太極圖說》也。]

色取仁而行違：色取，在面上裝點。[光案：「在面上裝點。」之句號，東大版原作「在面上裝點，」之逗號。]既無質直之姿，又無好（ㄏㄠˋ）義之心，無之己而僅求之外，斯無行而不違乎仁矣。

居之不疑：專務偽（ㄨㄟˋ）飾外求，而又自以為是，安於虛偽（ㄨㄟˋ），更不自疑。

在邦必聞，在家必聞：此等人專意務外，欺世盜名，其心自以為是，無所愧怍（ㄗㄨㄛˋ），人亦信之，故在邦必聞（ㄨㄣˋ），在家必聞（ㄨㄣˋ）。然虛譽雖隆，而實德則病，誤己害世，有終其生為聞（ㄨㄣˋ）人而己不知羞、人不知非者，[光案：「有終其生為聞人而己不知羞、人不知非者」之頓號，東大版作「有終其生為聞人而己不知羞，人不知非者」之逗號。]其為不仁益甚矣。此處「家」字，[光案：「此處『家』字」，東大版原作「此處家字」，「家」字無引號。]如三家之家，非指私人家庭言。

今按：《論語》又兼言立達。必先立，乃能有達。即遭亂世，如「殷有三仁」，[光案：「如『殷有三仁』」，東大版原作「如殷有三仁」，「殷有三仁」四字無引號。]是亦達矣。又曰「殺身成仁」，成仁亦達也。此與道之窮達微有辨，學者其細闡之。[光案：蓋就一個人言，有其完成，「死而後已」是完成，故有「一個人的完成」之可言，如孔子、顏子之「德行」是其常，「殷有三仁」、「殺身成仁」是其變，皆為「一個人的完成」，是為一個人之「達」。就天下言，有升沉進退之波段起伏，且永無已時，即處堯、舜之世，「修己以安百姓，堯、舜其猶病諸」，可說無「完成」之日，卻亦無礙堯、舜之有其「一個人的完成」也。故「天下」之「道」之窮達，與「個人」之「德」之立達，有所不同也。]

【白話試譯】

子張問：「一個士如何纔算是達了？」先生說：「你說的達，是怎樣的呀？」子張對道：「一個達的人，在國內，必然有名聞。在卿大（ㄉㄞˋ）夫家中，也必然有名聞。」先生說：「那是名聞，不是顯達呀！一個顯達的人，他必然天性質直，心志好（ㄏㄠˋ）義，又能察人言語，觀人容色，存心謙退，[光案：「觀人容色，存心謙退，」，三民版原作「觀人容色，（存心謙退），」，「存心謙退」四字加小括號。疑三民版宜改作「觀人容色（，存心謙退），」，即將「觀人容色，」之逗號亦置入小括號內。]總好（ㄏㄠˋ）把自己處在人下面。這樣的人，自然在國內，在大家中，到處能有所顯達了。[光案：「到處能有所顯達了」，三民版原作「（到處能有所顯達）了」，「到處能有所顯達」七字加小括號。據正文「在邦必達，在家必達」，此處試譯，應為「自然在國內，在大家中，到處能有所顯達了。」，「到處能有所顯達」七字應屬必要之譯文。若無此「到處能有所顯達」七字，乃成「自然在國內，在大家中，了。」顯然不通。且未譯出「達」字。故疑三民版此處之小括號乃誤衍，當刪除。]那有名聞（ㄨㄣˋ）的人，只在外面容色上裝取仁貌，但他的行為是違背了。他卻亦像心安理得般，從來不懂懷疑到他自己，這樣的人，能在國內有名聞（ㄨㄣˋ），在一大家中也有名聞（ㄨㄣˋ）了。」

[p443-445]

299.（二一）12-21

樊（ㄈㄢˊ）遲從遊於舞雩（ㄩˊ）之下，曰：「敢問崇德、修慝（ㄊㄜˋ）、辨惑。」[光案：「敢問崇德、修慝、辨惑」之有二頓號，東大版原作「敢問崇德修慝辨惑」之無二頓號。]子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與（ㄩˊ）？攻其惡（ㄜˋ），無攻人之惡（ㄜˋ），非修慝（ㄊㄜˋ）與（ㄩˊ）？一朝（ㄓㄠ）之忿，忘其身，以及其親，非惑與（ㄩˊ）？」

從遊於舞雩之下：舞雩（ㄩˊ）之處，有壇墠（ㄕㄢˋ）樹木，故可遊。於問答前著（ㄓㄨㄛˊ）此一語，此於《論語》為變例。或說：《春秋》魯昭公遜齊之年，書：「上辛大雩（ㄩˊ），季辛又雩（ㄩˊ）。」[光案：「書：『上辛大雩，季辛又雩。』」之有一冒號，且「上辛大雩，季辛又雩」八字有引號，且句末為句號，東大版原作「書上辛大雩，季辛又雩，」之無冒號無引號無句號。]《傳》曰：「又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。」昭公欲逐季氏，終為季氏所逐，樊遲欲追究其所以敗，遂於從遊舞雩而發問，而言之又婉而隱，故孔子善之。今按：孔子晚年返魯，哀公亦欲逐季氏。推樊遲之年，其問當在哀公時，不在昭公時，則寓意益深矣。然如此說之，終嫌無切（ㄑㄧㄝˋ）證。或又曰：樊遲錄夫子之教而書其地，示謹也。編者從而不削耳。

先事後得：[光案：依原文出現之序，此「先事後得」與下「修慝」二條註解之序，應先後互換。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]即先難後獲義。人能先務所當為，而不計其後功，則德日積於不自知。

脩慝：慝（ㄊㄜˋ），惡（ㄜˋ）之匿（ㄋㄧˋ）於心。修，治而去之。專攻己惡，則己惡無所匿（ㄋㄧˋ）。

【白話試譯】

樊遲從遊在舞雩臺之下，說：「敢問怎樣崇德、修慝（ㄊㄜˋ）、辨惑呀？」[光案：「敢問怎樣崇德、修慝、辨惑呀」之有二頓號，東大版原作「敢問怎樣崇德修慝辨惑呀」之無二頓號。]先生說：「你問得好。先做事，後計得，不就是崇德嗎？專攻擊自己的過失，莫去攻擊別人的過失，不就是修慝（ㄊㄜˋ）嗎？耐不住一朝（ㄓㄠ）的氣忿（ㄈㄣˋ），忘了自己的生命安危，乃至忘了父母家屬，這還不是惑嗎？」

                  [p445-447]

300.（二二）12-22

樊（ㄈㄢˊ）遲問仁。子曰：「愛人。」問知（ㄓˋ）。子曰：「知人。」樊（ㄈㄢˊ）遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏，曰：「鄉（ㄒㄧㄤˋ）也，吾見（ㄒㄧㄢˋ）於夫子而問知（ㄓˋ），[光案：據《中文大辭典》：「見」之讀音有二，尋常之看見、聽見，讀作ㄐㄧㄢˋ。謁見、請見、接見，讀作ㄒㄧㄢˋ。]子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』，[光案：「子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』，」之逗號在引號外，東大版原作「子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直，』」之逗號在引號內。]何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉臯陶（ㄍㄠ ㄧㄠˊ），[光案：「臯陶」，據《中文大辭典》：1.「臯」，「皋（ㄍㄠ）之俗字。」2.「皋陶」，「人名。虞舜時為獄官之長。又作咎陶（ㄍㄠ ㄧㄠˊ）、咎繇（ㄍㄠ ㄧㄠˊ）、咎（ㄍㄠ ㄧㄠˊ）。《釋文》：皋，音高，本又作咎（ㄍㄠ）；陶（ㄧㄠˊ），音遙，本又作繇（ㄧㄠˊ）。」3.「陶（ㄧㄠˊ）」，「㈠和樂也。《集韻》：陶，陶陶（ㄧㄠˊ ㄧㄠˊ），和樂也。㈡人名。與繇通。《廣韻》：陶，皋陶，舜臣。」光又案：若然，則「臯」字當作「皋」，三民版、東大版、聯經版俱誤。]不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹（ㄧ ㄧㄣˇ），不仁者遠矣。」

樊遲未達：未達，猶言未明。本文未言樊遲所未達者何在。一說：樊遲蓋疑愛人務求其周，知人必有所擇，兩者似有相悖（ㄅㄟˋ）。一說：已曉愛人之言，而未曉知人之方。蓋樊遲之疑，亦疑於人之不可周知。按：下文孔子、子夏所言，[光案：「按：下文孔子、子夏所言」之有一冒號及一頓號，東大版原作「按下文孔子子夏所言」之無一冒號無一頓號。]皆未為仁知（ㄓˋ）合一之說作闡發；[光案：「作闡發；」之分號，東大版原作「作闡發，」之逗號。]樊遲之問子夏，亦曰「鄉（ㄒㄧㄤˋ）也吾見（ㄒㄧㄢˋ）於夫子而問知（ㄓˋ）」，專偏知人言。當從第二說。

舉直錯諸枉，能使枉者直：解見〈為政篇〉「哀公問」章，[光案：「解見為政篇『哀公問』章」，東大版原作「解見為政篇哀公問章」，「哀公問」三字無引號。]此蓋以積材為喻（ㄩˋ）。舉直材壓乎枉材之上，枉材亦自直。或說：知人枉直是知（ㄓˋ），使枉者亦直，則正以全其仁。此從第一說為闡發。或說：知人之首務，惟在辨枉直。其人而直，則非可正之以是，惡（ㄜˋ）可導之於善。其人而枉，則飾惡（ㄜˋ）為善，矯非為是，終不可救藥。此從第二說為闡發。然知人不專在辨枉直，如臯陶、伊尹，[光案：「如臯陶、伊尹」之有一頓號，東大版原作「如臯陶伊尹」之無一頓號。]豈一直字可盡？故知解作喻（ㄩˋ）辭為是。

鄉也：鄉（ㄒㄧㄤˋ）字又作嚮（ㄒㄧㄤˋ），猶言前時。

何謂也：樊遲仍有未明，故再問於子夏。蓋孔子所謂「舉直錯諸枉，能使枉者直」，[光案：「蓋孔子所謂『舉直錯諸枉，能使枉者直』，」句末之逗號在引號外，東大版原作「蓋孔子所謂『舉直錯諸枉，能使枉者直，』」句末之逗號在引號內。]樊遲仍有所未達。

富哉言乎：此謂孔子之言涵義甚富，下乃舉史以證。

不仁者遠矣：一說：不仁者遠去，言皆化而為仁，即所謂「能使枉者直」。[光案：「即所謂『能使枉者直』。」有引號有句號，東大版原作「即所謂能使枉者直，」，句號原為逗號，且「能使枉者直」五字無引號。]是孔子仍兼仁知（ㄓˋ）言之。此承第一說。或曰：遠謂罷去其官職。或又曰：子夏知孔子之意，必如堯、舜、禹、湯之為君，乃能盡用人之道，故言前史選舉之事，此即《春秋》譏世卿之義。舜舉臯陶（ㄍㄠ ㄧㄠˊ），湯舉伊尹（ㄧ ㄧㄣˇ），皆不以世而以賢。樊遲生春秋之世，不知有選舉之法，故子夏以此告之。

今按：漢儒傳（ㄓㄨㄢˋ）《公羊》，[光案：「傳」，有二音，ㄔㄨㄢˊ與ㄓㄨㄢˋ。此處乃主《公羊傳（ㄓㄨㄢˋ）》所傳（ㄓㄨㄢˋ）孔子《春秋》經之微言大義，故讀作ㄓㄨㄢˋ。「傳（ㄓㄨㄢˋ）」，據《中文大辭典》：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：訓詁（ㄍㄨˇ），第就經文所言者而詮釋之；傳（ㄓㄨㄢˋ）則並經文所未言者而引伸之。此訓詁（ㄍㄨˇ）與傳（ㄓㄨㄢˋ）之別也。]有所謂「微言大義」，[光案：「有所謂『微言大義』」，東大版原作「有所謂微言大義」，「微言大義」四字無引號。]其間亦可以《論語》為徵者，如本章是。知漢儒之說，非盡無承。宋儒專以義理闡《論語》，於孔子之身世，注意或所不逮（ㄉㄞˋ），亦非知人論世之道。子夏「富哉言乎」之歎，正有大義微言存焉。遲之所未達或在此。讀者其細闡之。

【白話試譯】

樊遲問：「如何是仁？」先生說：「愛人。」又問：「如何是知（ㄓˋ）？」先生說：「知人。」樊遲聽了不明白。先生說：「舉用正直的人，加在那些枉曲之人上面，也能使枉曲的正直了。」樊遲退下，又去見子夏，說：「剛纔我去見（ㄒㄧㄢˋ）先生，請問如何是知（ㄓˋ），先生說：『舉用正直的人加在那些枉曲的人上面，能使枉曲的也正直。』這是怎樣的說法呀？」子夏說：「這話中涵義多豐富呀！舜有了天下，在眾人中選出一個臯陶（ㄍㄠ ㄧㄠˊ）來舉用他，那些不仁的人便都遠去了。湯有了天下，在眾人中選出一個伊尹來舉用他，那些不仁的人也都遠去了。」

                  [p447-450]

301.（二三）12-23

子貢問友。子曰：「忠告（ㄍㄨˋ）而善道之，不可則止，毋（ㄨˊ）自辱焉。」

忠告而善道之：友有非，不可不告，然必出於對友之忠忱，又須能善為勸導。

不可則止：如此而猶不可，不見從，則且止不再言。

毋自辱焉：若言不止，將自取辱。然亦非即此而絕。

本章必是子貢之問有專指，而記者略之，否則孔子當不專以此為說。《論語》如此例甚多，讀者當細會。

【白話試譯】

子貢問交友之道。先生說：「朋友有不是處，該盡忠直告，[光案：「朋友有不是處，該盡忠直告」，三民版原作「（朋友有不是處），該盡忠直告」，「朋友有不是處」六字加小括號。疑三民版宜改作「（朋友有不是處，）該盡忠直告」，即將逗號亦置入小括號內。]又須善為勸說，若不聽從，則該暫時停止不言，[光案：「則該暫時停止不言」，三民版原作「則該（暫時）停止不言」，「暫時」二字加小括號。]莫要為此自受恥辱。」

[p450-451]

302.（二四）12-24

曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」

以文會友：文者，禮樂（ㄩㄝˋ）文章。君子以講習文章會友。

以友輔仁：既為友，則可進而切磋琢磨以共進於道。不言輔德而言輔仁，仁者人道，不止於自進己德而已。

本章上句即言與共學，下句言與共適道、與立、與權。[光案：「下句言與共適道、與立、與權」之有二頓號，東大版原作「下句言與共適道與立與權」之無二頓號。]

【白話試譯】

曾子說：「君子因於禮樂（ㄩㄝˋ）文章之講習來會合朋友。因於朋友會合來互相輔助，共進於仁道。」

[p451]

子路篇第十三

303.（一）13-1

子路問政。子曰：「先之，勞之。」[光案：「先之，勞之」之有一逗號，東大版原作「先之勞之」之無一逗號。錢子於注文中曰：「此四字當作一句讀。」故不宜加逗號，聯經版誤，當遵三民版、東大版。]請益。曰：「無倦。」

先之勞之：之，指其民。民勞則思，思則善心生。逸則淫，淫則忘善，忘善則惡（ㄜˋ）心生。故為政者貴能勞其民。先之者，尤貴能以身先其民而勞，故民勞而不怨。此四字當作一句讀。

請益：子路嫌孔子語少，故請益。

無倦：孔子謂只行上語無倦即可。

【白話試譯】

子路請問為政之道。先生說：「以身先之，以勞使民。」子路請再加一些指導，先生說：「照上語行之無倦即可了。」

[p453-454]

304.（二）13-2

仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦（ㄕㄜˋ）小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」子曰：「舉爾所知，爾所不知，人其舍（ㄕㄜˇ）諸？」

先有司：先任有司者治其事。一說：以擇有司為先。然擇有司，擇字不可省；[光案：「不可省；」之分號，東大版原作「不可省，」之逗號。據注文，當遵聯經版為宜。]任有司，則凡有司必有所任，不煩特多一任字。

赦小過：任有司則責有歸，然小過當赦（ㄕㄜˋ），則為治不苛。

舉賢才：既當先有司，故必舉賢者任之。

爾所不知，人其舍諸：人將各舉所知，以賢引賢，則賢才自彙（ㄏㄨㄟˋ）進。

【白話試譯】

仲弓做了季氏宰，請問為政之道。先生說：「諸事先責成下面的有司。他們有小過失，當寬赦（ㄕㄜˋ）。多舉賢才來分任各職事。」[光案：「多舉賢才來分任各職事」，三民版原作「多舉賢才（來分任各職事）」，「來分任各職事」六字加小括號。]仲弓說：「於何知得賢才而舉之呢？」先生說：「只要舉爾所知，爾所不知的，難道別人會捨他不舉嗎？」[光案：「難道別人會捨他不舉嗎」，三民版原作「難道別人會捨他（不舉）嗎」，「不舉」二字加小括號。]

[p454-455]

305.（三）13-3

子路曰：「衞君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎？」子路曰：「有是哉！子之迂（ㄩ）也。奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕（ㄑㄩㄝ）如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂（ㄩㄝˋ）不興，禮樂（ㄩㄝˋ）不興則刑罰不中（ㄓㄨㄥˋ）。刑罰不中（ㄓㄨㄥˋ）則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」

衞君：出公 輒（ㄓㄜˊ）。[光案：「出公輒。」之句號，東大版原作「出公輒，」之逗號。]父蒯聵（ㄎㄨㄞˇ ㄎㄨㄟˋ）亡在外，[光案：「蒯聵」之「聵」从「耳」部，東大版原作「蒯瞶」之「瞶」从「目」部。據《中文大辭典》，當作「蒯聵」从「耳」部，故知三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]衞人立輒而拒之。[光案：「衞人立輒而拒之」之「輒」，東大版原作「衞人立輙而拒之」之「輙」。據《中文大辭典》「衞出公」條，當作「輒」。故知三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]

必也正名乎：君君臣臣，父父子子，必先正其名。

子之迂也：迂（ㄩ），謂迂遠不切（ㄑㄧㄝˋ）事情。子路就當時情實，殆謂孔子以魯人出亡在衞，無可為（ㄨㄟˋ）衞之君臣父子間正此名。時人必有以孔子為迂者，子路初不信，今聞孔子言，乃謂誠有如時人之所譏。

野哉由也：野謂粗鄙，責其於所不知不能闕（ㄑㄩㄝ）疑，而率爾妄申己見。[光案：「責其於所不知不能闕疑，而率爾妄申己見」之有一逗號，東大版原作「責其於所不知不能闕疑而率爾妄申己見」之無一逗號。]

言不順：以子拒父，其言不順。言之尚不順，行之何能成事？事無可成，則禮樂不能興。無禮樂而妄施刑罰，刑罰亦必不能中（ㄓㄨㄥˋ）理而合道。斯民眾將無所措其手足，言不知其舉動之何所適宜。

名之必可言：所名必可得而言。既有父子之名，則不可言以子拒父。蒯聵父而名以仇，名不正則不可言。

言之必可行：所言必可得以行。若言拒父，何以號令於國人？[光案：「何以號令於國人？」之問號，東大版原作「何以號令於國人。」之句號。]

於其言無所茍：一名一言，皆不可茍，否則牽連一切皆茍，豈有茍道而可以治國者。

本章當與「夫子為衞君」一章合參。[光案：「本章當與『夫子為衞君』一章合參」，東大版原作「本章當與夫子為衞君一章合參」，「夫子為衞君」五字無引號。]孔子之答子路，亦就當前言其措置宜然耳。然使孔子果為政於衞，究將如何措置，後人紛加億測，不知詳審於事而轉昧於理者亦多矣，此皆子路「奚其正」之見識。[光案：「此皆子路『奚其正』之見識」，東大版原作「此皆子路奚其正之見識」，「奚其正」三字無引號。]讀者於此等處，惟當存其理而置其事可矣。

【白話試譯】

子路問道：「如衞君有意等待先生來主政，先生對衞事將何從下手呀？」先生說：「首先必該正名吧？」子路說：「先生真個迂（ㄩ）到這樣嗎！這名又何從正呀！」先生說：「真太粗野了，由呀！君子對於自己不知的事，該闕（ㄑㄩㄝ）去不談。若果名不正，便說來不順。說不順口的，做來便不成事。做不成事，便不能興禮樂。禮樂不興，單用刑罰，[光案：「禮樂不興，單用刑罰，」，三民版原作「禮樂不興，（單用刑罰），」，「單用刑罰」四字加小括號。疑三民版宜改作「禮樂不興（，單用刑罰），」，即將「禮樂不興，」之逗號亦置入小括號內。]刑罰也必不能中（ㄓㄨㄥˋ）肯。刑罰不中（ㄓㄨㄥˋ）肯，民眾將會手足無措，不知如何是好呀！[光案：「民眾將會手足無措，不知如何是好呀！」，三民版原作「民眾將會手足無措，（不知如何是好呀！）」，「不知如何是好呀！」七字加小括號。疑三民版宜改作「民眾將會手足無措（，不知如何是好呀）！」，即將逗號亦置入小括號內，並將驚歎號移置小括號外。]因此君子定下名，必然要說得出口，說來必然要做得成事。君子對任何一句話，總求沒有苟且就得了。」

[p455-457]

306.（四）13-4

樊（ㄈㄢˊ）遲請學稼（ㄐㄧㄚˋ）。子曰：「吾不如老農。」請學為圃（ㄆㄨˇ）。曰：「吾不如老圃（ㄆㄨˇ）。」樊（ㄈㄢˊ）遲出，子曰：「小人哉！樊（ㄈㄢˊ）須也！上好（ㄏㄠˋ）禮，則民莫敢不敬。上好（ㄏㄠˋ）義，則民莫敢不服。上好（ㄏㄠˋ）信，則民莫敢不用情。夫（ㄈㄨˊ）如是，則四方之民襁（ㄑㄧㄤˇ）負其子而至矣，焉用稼（ㄐㄧㄚˋ）？」

學稼：種五榖曰稼（ㄐㄧㄚˋ）。樊（ㄈㄢˊ）遲學稼，或欲如神農、后稷（ㄐㄧˋ）以稼穡（ㄐㄧㄚˋ ㄙㄜˋ）教民。或值年歉，有感而請。

學為圃：種菜蔬之地曰圃（ㄆㄨˇ）。為，治理義。孔子以不如老農之言拒樊遲，樊遲或疑學稼事重，嫌不勝（ㄕㄥ）任，故繼請學為圃。

不用情：情，情實也。用情者，猶言民皆以忠實對其上。

襁負其子而至：襁（ㄑㄧㄤˇ），負兒之衣，背（ㄅㄟ）負以行。四方之民皆來至其國，斯不待教民以稼，而民之從事於稼者將大增。古者井地授田，耕戶有去留之自由。

本章樊遲請學稼圃，亦言為政之事，非自欲為老農老圃以謀生。然時有古今，後世文治日隆，臨政者不復能以教稼自務。孔子非不重民食，然學稼學圃，終是小人在下者之事；[光案：「在下者之事；」之分號，東大版原作「在下者之事，」之逗號。]君子在上臨民，於此有所不暇。戰國時，有為神農之言者許行，孟子辭而闢之，亦孔子本章之意。然李悝（ㄎㄨㄟ）亦出儒門，而仕魏有盡地力之教。樊遲之問，可謂已開其先聲。

【白話試譯】

樊（ㄈㄢˊ）遲請學稼穡（ㄐㄧㄚˋ ㄙㄜˋ）之學。先生說：「我不如老農呀。」樊遲又請學治理園圃（ㄆㄨˇ）之學。先生說：「我不如老圃呀。」樊遲退出後，先生說：「真成一個在野小人了，樊遲呀！君子在上位，只要能好（ㄏㄠˋ）禮，民眾便莫敢不敬。只要能好（ㄏㄠˋ）義，民眾便莫敢不服。能好（ㄏㄠˋ）信，民眾便莫敢不用他們的真心和實情來對上。政治能做到這地步，四方民眾都會背（ㄅㄟ）負了他們的孩子來請入籍，那就耕戶日增，耕地日闢，何必自己學稼穡（ㄐㄧㄚˋ ㄙㄜˋ）之事呀！」[光案：「那就耕戶日增，耕地日闢，何必自己學稼穡之事呀」，三民版原作「（那就耕戶日增，耕地日闢，）何必自己學稼穡之事呀」，「那就耕戶日增，耕地日闢，」十字加小括號。]

                  [p457-459]

307.（五）13-5

子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」

詩三百：《詩》有三百五篇，言三百，舉成數。《詩》實西周一代之歷史。其言治閨門之道者在〈二南〉。言農事富民之道在〈豳（ㄅㄧㄣ）風〉。平天下，接諸侯，待羣臣之道在〈大、小雅〉。[光案：「待羣臣之道在大、小雅」之有一頓號，東大版原作「待羣臣之道在大小雅」之無一頓號。]〈頌〉乃政成治定後始作。而得失治亂之情，則〈變風〉、〈變雅〉悉之。[光案：「則變風、變雅悉之」之有一頓號，東大版原作「則變風變雅悉之」之無一頓號。]故求通上下之情，制禮作樂以治國而安民者，其大綱要旨備於《詩》。誦此三百首，便當達於為政。

專對：謂出使以己意應對，不隨時請示於本國之朝廷。孔子曰：「不學《詩》，無以言。」若學《詩》而仍不能言，則如不學也。

雖多：《詩》三百，已不少，今誦此而仍不達於為政，出使仍不能專對，則雖多學，亦無為。

孔門設教，主「博學於文」，[光案：「主『博學於文』」，東大版原作「主博學於文」，「博學於文」四字無引號。]然學貴能用。學於《詩》，便須得《詩》之用，此即「約之以禮」也。[光案：「此即『約之以禮』也」，東大版原作「此即約之以禮也」，「約之以禮」四字無引號。]若學之不能用，僅求多學，雖多亦仍無用，決非孔門教人博學之意。學者於此不可不辨。

【白話試譯】

先生說：「誦習了三百首詩，授他以政事，不能通達。派他出使四方，不能單獨作主應對。那雖多學些別的，亦有何用呀！」

[p459-461]

308.（六）13-6

子曰：「其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。」

令，教令。〈顏淵篇〉：「政者正也，子帥以正，孰敢不正？」[光案：「孰敢不正？」之問號，東大版原作「孰敢不正。」之句號。]本篇下章又云：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」皆與本章同義。或說：此義蓋孔子屢言之，故門弟子亦不憚（ㄉㄢˋ）煩而屢記之。

【白話試譯】

先生說：「他身正了，不待下令，那事也就行了。他身不正，就使下令，下面也不會聽從。」

                   [p461-162]

309.（七）13-7

子曰：「魯 衞之政，兄弟也。」

魯，周公之後，衞，康叔之後；[光案：「之後；」之分號，東大版原作「之後，」之逗號。]本為兄弟之國，而其政亦相似。或說：兩國政俗猶賢於他國，所謂「魯一變至於道。」[光案：「所謂『魯一變至於道。』」，東大版原作「所謂魯一變至於道。」，「魯一變至於道。」六字無引號。疑聯經版當作「所謂『魯一變至於道』。」，即將句號移置引號外。]或說：兩國衰亂相似。恐當從後說。蓋此章乃孔子之歎辭。

【白話試譯】

先生說：「魯 衞兩國的政事，真像是兄弟呀！」

                  [p462]

310.（八）13-8

子謂衞公子荊（ㄐㄧㄥ）善居室。始有，曰：「苟合矣。」少（ㄕㄠˇ）有，曰：「苟完矣。」富有，曰：「苟美矣。」

衞公子荊：公子荊（ㄐㄧㄥ），衞大（ㄉㄞˋ）夫。因魯亦有公子荊，故此特加一衞字。

善居室：居室猶云治理家室。治家指人事，居室指財務器物之經營。

苟合矣：苟，將就苟且義。合，足義。家之百物必相配，故曰合。僅始有，尚未足，即曰此亦可以為足也。

少有：稍增義。

富有：繼續多增義。

僅少有，尚未備，即云此亦可以為備。富有，未必美，即曰此亦聊可謂美。可證其心平淡，而居室有方，故能不以欲速盡美累其心，亦不以富貴肆（ㄙˋ）志，故孔子稱之。

【白話試譯】

先生說：「衞公子荊可稱得善於處理家業了。」當他財貨器用始有之時，便說：「將就凑[光案：「凑」之二點，東大版、三民版均作「湊」之三點，當從之。據《中文大辭典》：「湊，水會也。《說文》湊、水上人所會也、从水奏聲。」，又：「凑，湊之俗字。」故知以「湊」為宜。]合了。」到他稍多時，便說：「將就完備了。」到他更多時，便說：「將就算得是美了。」

                  [p463-464]

311.（九）13-9

子適衞，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

僕：御車（ㄐㄩ）也。古禮，幼卑者為尊長御車（ㄐㄩ）。

庶矣哉：庶，眾也。言衞人口多。

【白話試譯】

先生到衞國，冉有為先生趕車（ㄔㄜ）。先生說：「衞國人口真多呀！」冉有說：「人口多了，再加些什麼呢？」先生說：「設法教他們富。」冉有說：「富了又如何呢？」先生說：「再加以教化。」

[p464-465]

312.（一０）13-10

子曰：「苟有用我者，朞（ㄐㄧ）月而已可也，三年有成。」

朞月：朞（ㄐㄧ）亦作期（ㄐㄧ），期（ㄐㄧ）月，一周年。

可也：可，僅可而有不足之意。

有成：孔子謂苟有能用我當政者，一年可樹立規模，三年可有成功，使此規模充實完成。

《史記》此章為衞靈公不能用而發。或云：本章孔子為門人釋疑。當時有佛肸（ㄒㄧˋ）及公山不狃（ㄋㄧㄡˇ）之召（ㄓㄠˋ），孔子皆欲往，而門人疑之，故孔子言此。

【白話試譯】

先生說：「苟有能用我之人，一周年的時間便好了。若經三年，定會有成功。」

                  [p465-466]

313.（一一）13-11

子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝（ㄕㄥˋ）殘去殺矣。』誠哉是言也！」[光案：「勝」，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》、王財貴之《學庸論語》，俱讀作ㄕㄥ。教育部《國語辭典》讀作ㄕㄥˋ。依錢子「勝去殘暴」之註解，當讀作ㄕㄥˋ。]

勝殘去殺：[光案：依原文出現之序，此「勝殘去殺」與下「善人為邦百年」二條註解之序應先後互換。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]勝殘，化殘暴之人使不為惡（ㄜˋ）。去殺，不用刑罰戰鬬。

善人為邦百年：有善人相繼為國，至於百年之久。

誠哉是言：上引乃古語，而孔子稱之。

周自平王東遷，諸侯力爭，民之困於殘暴刑殺者二百餘年。使有善人為國，求能勝去殘暴，使殺伐不復興，已非一人一世所能，必相繼歷百年而始可冀。此章蓋歎世之習於亂，而痛斯民之未易見治平之運。

本章當與上章合參。三年即可有成，何其為效之速？待之百年之久，而後可以勝殘去殺，又何其為期之遙？聖人言各有當（ㄉㄤˋ），學者試細參之。

【白話試譯】

先生說：「古人說過：[光案：「古人說過：」，三民版原作「（古人說過），」，「古人說過」四字加小括號，且冒號原為逗號。]『有善人來主持國政，經歷一百年之久，纔可以化去殘暴，消滅殺伐。』這話真對呀！」

                  [p466-467]

314.（一二）13-12

子曰：「如有王者，必世而後仁。」

三十年為一世。王者起，一天下而治之，與「善人為邦」不同，[光案：「與『善人為邦』不同」，東大版原作「與善人為邦不同」，「善人為邦」四字無引號。]然求仁道之化行於天下，亦必以三十年為期。蓋舊被惡（ㄜˋ）化之民，經三十年一世而皆盡；[光案：「而皆盡；」之分號，東大版原作「而皆盡，」之逗號。]新生者漸漬（ㄗˋ）仁道三十年，故其化易成。

【白話試譯】

先生說：「如有一位王者興起，也必三十年時間，纔能使仁道行於天下呀！」

                  [p467]

315.（一三）13-13

子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

從政，猶為政。苟能正其身，則為政一切不難。

【白話試譯】

先生說：「苟能自己身正了，這於從事政治還有何難呀？若不能正其身，又怎能正人呢？」

                   [p468]

316.（一四）13-14

冉子退朝（ㄔㄠˊ），子曰：「何晏（ㄧㄢˋ）也（ㄧㄝˊ）？」對曰：「有政。」子曰：「其事也（ㄧㄝˊ）？如有政，雖不吾以，吾其與（ㄩˋ）聞之。」

冉子退朝：冉有時為季氏宰，退朝，謂退於季氏之私朝。此稱冉子，或說乃其門人所記。然此章於冉有加貶斥，似非其門人記之。或本作冉有，當從之。

何晏也：也（ㄧㄝˊ），同邪（ㄧㄝˊ），問辭。晏（ㄧㄢˋ），晚義。古人之朝，天微明，辨色即入。冉有退朝晚，故孔子問之。冉有仕於季氏而猶在孔門，退朝稍晏，孔子問之，師弟子親如父子家人，固不獨於顏子一人為然。

有政：有國政討論，故退遲。

其事也：也（ㄧㄝˊ），亦同邪（ㄧㄝˊ），疑問辭。事指私事，謂季氏之家事。或說有所更改匡正為政，所行常事為事。今按：此處當從公私言，尤見嚴正。其時季氏專魯政，有不與同列議於公朝，而獨與其家臣議之私朝者。孔子如為不知，言此必季氏家事，若係國政，當公議之。我嘗為大（ㄉㄞˋ）夫，今雖不用，猶當預聞。其言嚴而婉，而所以教冉子者深矣。

雖不吾以：以，用義。

【白話試譯】

冉有在季氏的私朝退下，來見先生。[光案：「冉有在季氏的私朝退下，來見先生。」，三民版原作「冉有在季氏的私朝退下，（來見先生）。」，「來見先生」四字加小括號。疑三民版宜改作「冉有在季氏的私朝退下（，來見先生）。」，即將逗號亦置入小括號內。]先生說：「怎麼這樣晚呀！」冉有對道：「因有國政討論。」先生說：「怕是季氏的家事吧？[光案：「怕是季氏的家事吧？」之問號，東大版原作「怕是季氏的家事吧！」之驚歎號。]果有國政，此刻我雖不見用，也該預聞到。」

                   [p468-470]

317.（一五）13-15

定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾（ㄐㄧ）也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾（ㄐㄧ）乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾（ㄐㄧ）也。人之言曰：『予（ㄩˊ）無樂乎為君，唯其言而莫予（ㄩˊ）違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾（ㄐㄧ）乎一言而喪（ㄙㄤˋ）邦乎？」

其幾也：三字連上讀。幾（ㄐㄧ），期望義。與下「不幾乎」，兩「幾」字義別。[光案：「兩『幾』字義別」，東大版原作「兩幾字義別」，「幾」字無引號。]

予無樂乎為君，唯其言而莫予違也：[光案：依原文出現之序，此「予無樂乎為君，唯其言而莫予違也」與下「一言而喪邦」二條註解之序應先後互換。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]言為君別無可樂，只有一事，即出一言而臣眾莫敢違，為可樂。

一言而喪邦：即「樂乎莫予（ㄩˊ）違」之一言也。

本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本，言雖近而指則遠，亦古今通義。

【白話試譯】

定公問道：「只一句話便可興國，有嗎？」孔子對道：「說話不能如此般的期望呀。有人說：『做君難，做臣不易。』若果知道做君之難，那就庶幾（ㄐㄧ）乎一句話可以興邦了。」定公又問：「一句話便可失國，有嗎？」孔子對道：「說話不能如此般期望呀。有人說：『我對做君不覺有何可樂處，只是說了話沒人敢違拗（ㄠˋ）。』儻（ㄊㄤˇ）是說的善，沒人違拗（ㄠˋ），不好嗎！若說的不善，沒人敢違拗（ㄠˋ），而你認此為可樂，[光案：「沒人敢違拗，而你認此為可樂，」，三民版原作「沒人敢違拗，（而你認此為可樂），」，「而你認此為可樂」七字加小括號。疑三民版宜改作「沒人敢違拗（，而你認此為可樂），」，即將「沒人敢違拗，」之逗號亦置入小括號內。]那就庶幾（ㄐㄧ）乎一句話可以失國了！」

                  [p470-471]

318.（一六）13-16

葉（ㄕㄜˋ）公問政。子曰：「近者說（ㄩㄝˋ），遠者來。」

說（ㄩㄝˋ），同悅。近者悅其政澤，故遠者聞風來至。

【白話試譯】

葉（ㄕㄜˋ）公問行政之道。先生說：「近的人歡悅，遠的人來附。」

[p471-472]

319.（一七）13-17

子夏為莒父（ㄐㄩˇ ㄈㄨˇ）宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」[光案：「莒父（ㄈㄨˇ）」，據《中文大辭典》，引江永《春秋地理考實》：「案，莒系以父（ㄈㄨˇ），魯人語音，如梁父（ㄈㄨˇ）、亢父（ㄈㄨˇ）、剛父（ㄈㄨˇ）是也，今莒州地。」而教育部《國語辭典》：「梁父」，讀作ㄌㄧㄤˊ ㄈㄨˇ。故知此「莒父」宜讀作ㄐㄩˇ ㄈㄨˇ。]

莒父（ㄐㄩˇ ㄈㄨˇ），魯邑（ㄧˋ）名。無，通毋（ㄨˊ），戒止之辭。欲速則急遽（ㄐㄩˋ）失序，故反有不達。見當前之小利，則所就小而轉失其大處。

【白話試譯】

子夏當了莒父（ㄐㄩˇ ㄈㄨˇ）宰，問行政之道。先生說：「不要求速成，不要只見小利。求速成，則達不到目的。只見小利，則不能成大事。」

[p472-473]

320.（一八）13-18

葉（ㄕㄜˋ）公語（ㄩˋ）孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘（ㄖㄤˊ）羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為（ㄨㄟˋ）子隱，子為（ㄨㄟˋ）父隱，直在其中矣。」

直躬：或說其人名躬，因行直，人稱之曰直躬。一說其人姓名不傳，因其行直，故稱直躬。猶如一狂人行近孔子之輿（ㄩˊ），故稱狂接輿（ㄩˊ）。似後說為是。

其父攘羊而子證之：攘（ㄖㄤˊ），竊取義。子即直躬，其父盜人之羊，直躬證其父之行盜。

父為子隱，子為父隱，直在其中矣：隱，掩藏義。隱惡（ㄜˋ）而揚善，亦人道之直。何況父為子隱，子為父隱，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。

【白話試譯】

葉（ㄕㄜˋ）公告訴孔子說：「我們這裏有一個能行直道的人，他父親盜竊人羊，他出來證明了。」孔子說：「我們的直道和此相異。父親替兒子隱瞞（ㄇㄢˊ），兒子替父親隱瞞（ㄇㄢˊ），直道便在其中了。」

[p473-474]

321.（一九）13-19

樊（ㄈㄢˊ）遲問仁。子曰：「居處（ㄔㄨˇ）恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄（ㄉㄧˊ），不可棄也。」

居處恭：居處，一人獨居。恭，不惰不放肆。

執事敬：執事猶言行事。敬，不懈不怠慢。

不可棄：謂不可棄去不行。

〈衞靈公篇〉子張問行，子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊（ㄇㄛˋ）之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」與此章語相類。或疑此章「問仁」乃「問行」字誤。[光案：「或疑此章『問仁』乃『問行』字誤」，東大版原作「或疑此章問仁乃問行字誤」，「問仁」與「問行」二處無引號。]然仁者人道，乃人與人相處之道。人道以恭敬忠信為主。夷狄（ㄉㄧˊ）亦人類，故雖至夷狄（ㄉㄧˊ），此道仍不可棄。則本章明言仁，不必改字。或曰：雖至夷狄之邦，能恭敬忠信，亦不為夷狄所棄。則轉言效應，與孔子平日教人意不類。且不為所棄，非不可棄。今仍從前解。

【白話試譯】

樊遲問仁道。先生說：「平常獨居當能恭，執行有事當能敬，待人要能忠。這幾項，就使去夷狄（ㄉㄧˊ）之邦，也不可棄去不行呀。」

[p474-475]

322.（二０）13-20

子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行（ㄒㄧㄥˊ）己有恥，使（ㄕˋ）於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟（ㄊㄧˋ）焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行（ㄒㄧㄥˋ）必果，[光案：「行」，據教育部《國語辭典》，當名詞用，作「行為舉止」解，讀作ㄒㄧㄥˋ。如「品行」、「操行」、「德行」、「獸行」俱讀作ㄒㄧㄥˋ。]硜硜（ㄎㄥ）然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫（ㄧ）！斗筲（ㄕㄠ）之人，何足算也！」

行己有恥：心知有恥，則有所不為。此指其志有所不為，而其才足以有為者。「使（ㄕˋ）於四方，不辱君命」，[光案：「『使於四方，不辱君命』」之有逗號有引號，東大版原作「使於四方不辱君命」之無逗號，且「使於四方，不辱君命」八字無引號。]即其足以有為。孝弟之士，其本已立，而才或不足，故其次。

言必信，行必果：果，必行（ㄒㄧㄥˊ）之義。《孟子》曰：「大人者，言不必信，行（ㄒㄧㄥˋ）不必果，唯義所在。」

硜硜：小石堅確貌。不務求大義，而專自守於言行（ㄒㄧㄥˋ）之必信必果，此見其識量之小，而才亦無足稱，故稱之曰小人。然雖乏才識，亦尚有行（ㄒㄧㄥˋ），故得為孝弟之次。

今之從政者何如：子貢蓋自有所不滿，而以質於孔子。

噫：心不平歎聲。

斗筲之人，何足算也：斗容十升，筲（ㄕㄠ）容五升，《說文》作（ㄕㄠ）。斗筲（ㄕㄠ）之人，言其器小。一說：謂其僅知聚歛。算，數（ㄕㄨˇ）義。猶今云不足算數（ㄕㄨˋ）。《論語》言辭和婉，然多於至和中見至剛，於至婉中見至直，如此處即是。

【白話試譯】

子貢問道：「如何纔算士？」先生說：「他行為能知有恥，出使（ㄕˋ）四方，能不辱沒（ㄇㄛˋ）君命，可算是士了。」子貢說：「敢問次一等如何呢？」先生說：「宗族稱他孝，鄉黨稱他弟。」子貢又說：「敢問再次一等如何呢？」先生說：「出一言必信，不反悔。做一事必果決，不轉變。堅確地像塊石頭般，那是小人呀！[光案：「出一言必信，不反悔。做一事必果決，不轉變。堅確地像塊石頭般，那是小人呀」，三民版原作「出一言必信，（不反悔）。做一事必果決，（不轉變）。堅確地（像塊石頭般），那是小人呀」，「不反悔」與「不轉變」與「像塊石頭般」三處加小括號。疑三民版宜改作「出一言必信（，不反悔）。做一事必果決（，不轉變）。堅確地（像塊石頭般），那是小人呀」，即將「出一言必信，」與「做一事必果決，」二句尾之逗號亦置入小括號內。]但也可算是次一等的了。」子貢又問：「現在那些從政的人如何呢？」先生說：「呀！那些都只是一斗五升之人，何足算數（ㄕㄨˋ）呀！」

                  [p475-477]

323.（二一）13-21

子曰：「不得中行（ㄓㄨㄥ ㄒㄧㄥˊ）而與之，必也狂狷（ㄐㄩㄢˋ）乎！狂者進取，狷（ㄐㄩㄢˋ）者有所不為（ㄨㄟˊ）也。」

《孟子》〈盡心篇〉：孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧（ㄐㄩㄢˋ）乎！狂者進取，獧（ㄐㄩㄢˋ）者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？[光案：「孔子豈不欲中道哉？」之問號，東大版原作「孔子豈不欲中道哉，」之逗號。]不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（ㄒㄧㄠ）然，曰：『古之人，古之人。』夷考其行（ㄒㄧㄥˋ）而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑（ㄒㄧㄝˋ）不潔之士而與之，是獧（ㄐㄩㄢˋ）也。又其次也。」今按：中行（ㄓㄨㄥ ㄒㄧㄥˊ），行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不為，進能行道，兼有二者之長。後人捨狂狷（ㄐㄩㄢˋ）而別求所謂中道，則誤矣。

又按：伊尹（ㄧ ㄧㄣˇ）聖之任，狂者也。伯夷聖之清，狷（ㄐㄩㄢˋ）者也。狂狷（ㄐㄩㄢˋ）皆得為聖人，惟不如孔子仕止久速之時中。時中，即時時不失於中行，即時而狂、時而狷，能不失於中道。故狂狷非過與不及，中行非在狂狷之間。《中庸》「賢者過之，不肖者不及」，[光案：「中庸『賢者過之，不肖者不及』，」之句末逗號在引號外，東大版原作「中庸『賢者過之，不肖者不及，』」之句末逗號在引號內。]不能移說此章之中行。

【白話試譯】

先生說：「我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷（ㄐㄩㄢˋ）了。狂者能進取，狷（ㄐㄩㄢˋ）者能有所不為。」

                   [p477-479]

324.（二二）13-22

子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫（ㄨ）醫。』善夫（ㄈㄨˊ）！」「不恆其德，或承之羞。」[光案：「子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫（ㄨ）醫。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」」，「『不恆其德，或承之羞。』」八字在子曰：「」之引號外，東大版原作「子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫（ㄨ）醫。』善夫！『不恆其德，或承之羞。』」」，「『不恆其德，或承之羞。』」八字在子曰：「」之引號內。]子曰：「不占（ㄓㄢ）而已矣！」

南人：南方之人。

不可以作巫醫：古代巫（ㄨ）道與醫事相混。作，為義。此有兩說：一謂無恆之人，即巫醫賤業亦不可為。又一說：古人不以巫醫為賤業，《周禮》司巫、司醫，皆由士大（ㄉㄞˋ）夫為之。此乃謂無恆之人，亦不可作巫醫。就《論語》文義，仍以前說為當（ㄉㄤˋ）。惟南人之言，正是重巫醫，故謂無恆者不可付以此任。

善夫：此孔子稱述南人之言而善之。巫所以交鬼神，醫所以託死生，無恆之人何足任此！[光案：「無恆之人何足任此！」之驚歎號，東大版原作「無恆之人何足任此。」之句號。]專一之業尚然，何論於廣大之道！[光案：「何論於廣大之道！」之驚歎號，東大版原作「何論於廣大之道。」之句號。]故孔子特取此言。

不恆其德，或承之羞：此《易》〈恆卦〉九三爻（ㄧㄠˊ）辭。或，常義。承，續義。言人無恆德，常有羞辱承續其後。

子曰：不占而已矣：此處復加「子曰」字，[光案：「此處復加『子曰』字」，東大版原作「此處復加子曰字」，「子曰」二字無引號。]以別於前引之《易》文。孔子言：[光案：「孔子言：」之冒號，東大版原作「孔子言，」之逗號。]其人無恆德，亦惟有不為之占（ㄓㄢ）問吉凶；[光案：「占問吉凶；」之分號，東大版原作「占問吉凶，」之逗號。]因即為之占，亦將無準。

本章孔子引南人言，見人之無恆，不可成業。又引《易》爻（ㄧㄠˊ）辭，言無恆之人亦無可為之助。

【白話試譯】

先生說：「南方人有句話說：『人若無恆，不可當巫醫。』這話真好呀！」《易卦》上也說：[光案：「易卦上也說：」，三民版原作「（易卦上也說）：」，「易卦上也說」五字加小括號。疑三民版宜改作「（易卦上也說：）」，即將冒號亦置入小括號內。]「其德不恆的，常會有羞辱隨後。」[光案：「易卦上也說：『其德不恆的，常會有羞辱隨後。』」十七字置於前先生說：「」之引號外，東大版原將此十七字放於前先生說：「」之引號內。]先生說：「這也只有不替他占（ㄓㄢ）問就罷了。」

                   [p479-480]

325.（二三）13-23

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

和者無乖戾（ㄌㄧˋ）之心。同者有阿必（ㄜ ㄅㄧˋ）之意。君子尚義，故有不同。小人尚利，故不能和。或說：「和」如五味調和成食，[光案：「『和』如五味調和成食」，東大版原作「和如五味調和成食」，「和」字無引號。]五聲調和成樂（ㄩㄝˋ），聲味不同，而能相調和。「同」如以水濟水，[光案：「同如以水濟水」，東大版原作「『同』如以水濟水」，「同」字無引號。]以火濟火，所嗜好（ㄏㄠˋ）同，則必互爭。今按：後儒言大同，即太和。仁義即大同之道。若求同失和，則去大同遠矣。

【白話試譯】

先生說：「君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。」

[p480-481]

326.（二四）13-24

子貢問曰：「鄉人皆好（ㄏㄠˋ）之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡（ㄨˋ）之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好（ㄏㄠˋ）之，其不善者惡（ㄨˋ）之。」

一鄉之人，若宜有公論，然亦各自為類以為好惡（ㄏㄠˋ ㄨˋ）。若一鄉同好（ㄏㄠˋ），恐是同流合污之人。一鄉同惡（ㄨˋ），或有乖世戾（ㄌㄧˋ）俗之嫌。惡（ㄜˋ）人不之惡（ㄨˋ），疑其茍容。善人不之好（ㄏㄠˋ），見其無可好（ㄏㄠˋ）之實。然則公論貴乎合道，不貴以多少數為衡量。

【白話試譯】

子貢問道：「一鄉之人都喜好（ㄏㄠˋ）他，如何呢？」先生說：「未可就說是好（ㄏㄠˇ）呀。」子貢又問：「一鄉之人都厭惡（ㄨˋ）他，如何呢？」先生說：「未可就不說是好（ㄏㄠˇ）呀！[光案：「未可就不說是好呀」，東大版亦作此。三民版則作「未可就說是好呀」。義各可通。唯，三民版簡淨。東大版及聯經版多添一「不」字，稍曲折。似宜作「未可就說（他）是不好呀」，將「不」字後移，似更順。]不如鄉人中的善人喜好（ㄏㄠˋ）他，不善的人厭惡他。」

[p481-482]

327.（二五）13-25

子曰：「君子易事而難說（ㄩㄝˋ）也。說（ㄩㄝˋ）之不以道，不說（ㄩㄝˋ）也。及其使人也，器之。小人難事而易說（ㄩㄝˋ）也。說（ㄩㄝˋ）之雖不以道，說（ㄩㄝˋ）也。及其使人也，求備焉。」

易事：易與共事。或說：易服侍。

難說：說（ㄩㄝˋ），同悅。猶云難討他歡喜。君子悅人之有道，故無道之人不易得君子之歡悅。

器之：君子貴重人才，因其材器所宜而使用之，故能恕人所不能。

求備焉：小人之心苛刻（ㄎㄜ ㄎㄜˋ），故求全責備，卒（ㄗㄨˊ）至無可用之人。

【白話試譯】

先生說：「君子易於和他共事，但難於得他喜歡。你討他喜歡不合道，他還是不喜歡。待他使用你時，卻量（ㄌㄧㄤˋ）你的才具。小人易於討他喜歡，但難於和他共事。你只要討他喜歡，縱不合道，他仍會喜歡你。待他使用你時，卻求全責備，凡他想要你做的，你都得（ㄉㄟˇ）做。」[光案：「卻求全責備，凡他想要你做的，你都得做。」，三民版原作「卻求全責備，（凡他想要你做的，你都得做。）」，「凡他想要你做的，你都得做。」十一字加小括號。疑三民版宜改作「卻求全責備（，凡他想要你做的，你都得做）。」，即將「卻求全責備，」之逗號亦置入小括號內，並將句號移置小括號外。]

                  [p482-483]

328.（二六）13-26

子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

泰，安舒義。驕，矜肆（ㄐㄧㄣ ㄙˋ）義。君子無眾寡，無小大，無敢慢，故不驕。然心地坦然，故常舒泰。小人矜（ㄐㄧㄣ）己傲物，惟恐失尊，心恆戚戚，故驕而不泰。然亦有不驕而未能泰者，亦有泰而或失之驕者。求不驕易，求能泰難，此又不可不知。

【白話試譯】

先生說：「君子舒泰，但不驕矜（ㄐㄧㄣ）。小人驕矜（ㄐㄧㄣ），但不舒泰。」

[p483-484]

329.（二七）13-27

子曰：「剛、毅、木、訥（ㄋㄚˋ）近仁。」

剛謂強志不屈撓（ㄋㄠˊ）。毅是果敢。木是質樸。訥（ㄋㄚˋ）是鈍於言。此四者，其天姿近仁。孔子又曰：「巧言令色鮮（ㄒㄧㄢˇ）矣仁。」剛毅者決不有令色，木訥（ㄋㄚˋ）者決不有巧言。兩章相發。

【白話試譯】

先生說：「剛強的，堅毅的，質樸的，訥（ㄋㄚˋ）言的，那四者都近仁。」

[p484-485]

330.（二八）13-28

子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切（ㄑㄧㄝˋ），偲偲（ㄙ），怡怡（ㄧˊ）如也，可謂士矣。朋友切切（ㄑㄧㄝˋ）偲偲（ㄙ），兄弟怡怡（ㄧˊ）。」

切切（ㄑㄧㄝˋ），偲偲（ㄙ），相切（ㄑㄧㄝˋ）責之貌。怡怡（ㄧˊ），和順貌。或說：孔子語至「可謂士矣」止，下乃門人記者所加。朋友以義，兄弟尚恩，若混施之，則兄弟有賊（ㄗㄜˊ）恩之禍，朋友有善柔之損矣。然亦不當拘說。朋友非全不須怡怡，兄弟亦非全不須切切偲偲。

或說：溫良和厚之氣，此士之正。至於發強剛毅，亦隨事而見。子路行行（ㄏㄤˋ），斯切切（ㄑㄧㄝˋ）怡怡（ㄧˊ）之意少矣，故孔子以此箴（ㄓㄣ）之。

【白話試譯】

子路問道：「如何可算為士了？」先生說：「須有切磋（ㄑㄧㄝ ㄘㄨㄛ），又能和悅，這樣可算為士了。切磋以處（ㄔㄨˇ）朋友，和悅以處（ㄔㄨˇ）兄弟。」

                  [p485-486]

331.（二九）13-29

子曰：「善人教民七年，亦可以即戎（ㄖㄨㄥˊ）矣。」

古人約言數字，常舉奇（ㄐㄧ）數，如一三五七九是也。三載考績，七年已踰再考，此乃言其久。即，就義。戎（ㄖㄨㄥˊ），兵事。民知親其上，死其長（ㄓㄤˇ），故可用之使就戰陣。

【白話試譯】

先生說：「善人在位，教民七年之久，也可使他們上戰場了。」

                   [p486]

332.（三０）13-30

子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」

以，用義。必教民以禮義，習之於戰陣，所謂明恥教戰，始可用。否則必有破敗之禍，是猶棄其民。

此兩章見孔子論政不諱（ㄏㄨㄟˋ）言兵，惟須有善人教導始可。

【白話試譯】

先生說：「用不經教練的民眾去臨戰陣，只好說是拋棄了他們。」

                  [p486-487]

憲問篇第十四

333.（一）14-1

憲問恥。子曰：「邦有道，榖。邦無道，榖，[光案：「邦無道，榖」之有一逗號，東大版原作「邦無道榖」之無一逗號。]恥也。」

憲問：憲，原思之名。本章不書姓，直書名，故疑乃憲之自記。

邦有道，榖：榖，祿也。〈泰伯篇〉：[光案：「泰伯篇：」之冒號，東大版原作「泰伯篇，」之逗號。]「邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」下兩恥字。此條只下一恥字，當專指下句言。或說：邦有道，當有為。邦無道，可獨善。今皆但知食祿，是可恥。兩說均通，姑從前說。

【白話試譯】

原憲問什麼是可恥的？先生說：「國家有道，固當出仕食祿。國家無道，仍是出仕食祿，那是可恥呀。」

[p489-490]

334.（二）14-2

「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」

克、伐、怨、欲：克，好（ㄏㄠˋ）勝。伐，自誇。怨，怨恨。欲，貪欲。

不行：謂遏（ㄜˋ）制使不行於外。

可以為難矣：四者賊（ㄗㄜˊ）心，遏（ㄜˋ）抑不發，非能根絕，是猶賊（ㄗㄟˊ）藏在家，[光案：「賊」，據教育部《國語辭典》，作動詞讀作ㄗㄜˊ，作名詞及形容詞讀作ㄗㄟˊ。]雖不發作，家終不安，故孔子謂之難。其心仁，則溫、和、慈、良。[光案：「其心仁，則溫、和、慈、良」之有一逗號，東大版原作「其心仁則溫、和、慈、良」之無一逗號。]其心不仁，乃有克、伐、怨、欲。學者若能以仁存心，如火始燃，如泉始達，仁德日顯，自可不待遏（ㄜˋ）制而四者絕。顏淵從事於非禮勿視、聽、言、動，乃以禮為存主，非求「克、伐、怨、欲不行」之比，[光案：「非求『克、伐、怨、欲不行』之比」，東大版原作「非求克、伐、怨、欲不行之比」，「克、伐、怨、欲不行」六字無引號。]故孔子不許其仁。

本章或與上章合，或別為一章，蓋冒上章「憲問」字，[光案：「蓋冒上章『憲問』字」，東大版原作「蓋冒上章憲問字」，「憲問」二字無引號。]疑亦原憲所問所記。

【白話試譯】

（原憲又問）：[光案：「（原憲又問）：」之冒號在小括號之外，似宜改作「（原憲又問：）」之冒號在小括號之內。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]「好（ㄏㄠˋ）勝，自誇，怨恨，與貪欲，這四者都能制之使不行，[光案：「這四者都能制之使不行」，三民版原作「這四者都能（制之使）不行」，「制之使」三字加小括號。]可算得仁嗎？」先生說：「可算難了。若說仁，那我就不知呀！」

[p490-491]

335.（三）14-3

子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」

居謂居室居鄉。士當厲志修行以為世用，專懷居室居鄉之安，斯不足以為士矣。

【白話試譯】

先生說：「一個士，若繫戀於他家室鄉里之安，那就夠不上一士了。」

                   [p491-492]

336.（四）14-4

子曰：「邦有道，危言危行（ㄒㄧㄥˋ）。邦無道，危行（ㄒㄧㄥˋ）言孫（ㄒㄩㄣˋ）。」

危言危行：危，有嚴厲義，有高峻（ㄐㄩㄣˋ）義，有方正義。此處危字當訓正。高論時失於偏激，高行（ㄒㄧㄥˋ）時亦失正。君子惟當正言正行，而世俗不免目之為厲，視之為高；[光案：「視之為高；」之分號，東大版原作「視之為高，」之逗號。]君子不以高與厲為立言制行（ㄒㄧㄥˋ）之準則。

言孫：孫（ㄒㄩㄣˋ），謙順義。言孫（ㄒㄩㄣˋ）非畏禍，但召（ㄓㄠˋ）禍而無益，亦君子所不為。

【白話試譯】

先生說：「國家有道，便正言正行（ㄒㄧㄥˋ）。國家無道，仍必正行（ㄒㄧㄥˋ）， 但言辭當從謙順。」

[p492]

337.（五）14-5

子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」

有德者不貴言而自有之。仁者不貴勇而自有之。若徒務有言，豈必有德？徒務有勇，豈必能仁哉？

【白話試譯】

先生說：「一個有德的人，必然能有好言語。但一個能有好言語的人，未必即就是有德。一個仁人必然有勇，但一個有勇的人，未必即就是仁人。」

[p492-493]

338.（六）14-6

南宮适（ㄍㄨㄚ）問於孔子曰：「羿（ㄧˋ）善射，奡（ㄠˋ）盪舟，俱不得其死然。禹 稷（ㄐㄧˋ）躬稼（ㄐㄧㄚˋ）而有天下。」夫子不答，南宮适（ㄍㄨㄚ）出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」

南宮适：适（ㄍㄨㄚ）字亦作括。又名縚（ㄊㄠ），即南容。

羿善射：羿（ㄧˋ），古有窮之君，善射，滅夏后相而篡其位。[光案：「滅夏后相而篡其位。」之句號，東大版原作「滅夏后相而篡其位，」之逗號。]其臣寒浞（ㄓㄨㄛˊ）又殺羿（ㄧˋ）而代之。

奡盪舟：奡（ㄠˋ），又作澆，寒浞（ㄓㄨㄛˊ）子，後為夏后少康所誅（ㄓㄨ）。《竹書紀年》：「澆伐斟尋，大戰於濰（ㄨㄟˊ），覆其舟，滅之。」盪舟即覆舟，謂奡力大能盪覆敵舟。

俱不得其死然：此處然字猶焉字，連上句讀。[光案：「連上句讀。」之句號，東大版原作「連上句讀，」之逗號。]或說當連下句。

禹、稷躬稼：[光案：「禹、稷躬稼」之有頓號，據原文，當改作「禹稷躬稼」之無頓號。三民版不誤，東大版、聯經版俱誤。]禹治水，稷（ㄐㄧˋ）教稼，或說以「躬稼」切（ㄑㄧㄝˋ）稷，「有天下」切（ㄑㄧㄝˋ）禹，[光案：「或說以『躬稼』切稷，『有天下』切禹」，東大版原作「或說以躬稼切稷，有天下切禹」，「躬稼」與「有天下」二處無引號。]互帶說之。或說：躬稼，謂禹、稷皆身儕（ㄔㄞˊ）庶人，親歷畎（ㄑㄩㄢˇ）畝也。

夫子不答：南宮适（ㄍㄨㄚ）之意，羿（ㄧˋ）與奡（ㄠˋ）皆恃強力，能滅人國，但不能以善終。禹治水，稷（ㄐㄧˋ）教稼，有大功德於人，故禹及身有天下，稷（ㄐㄧˋ）之後為周代，亦有天下。可見力不足恃而惟德為可貴。其義已盡，語又淺露，無須復答。且南宮适（ㄍㄨㄚ）言下，殆以禹、稷比孔子，[光案：「殆以禹、稷比孔子」之頓號，東大版原作「殆以禹，稷比孔子」之逗號。]故孔子不之答。然南宮适（ㄍㄨㄚ）所言則是，故俟其出而稱歎之。或曰：适之所見為知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以語（ㄩˋ）立命，故孔子贊之。

【白話試譯】

南宮适（ㄍㄨㄚ）問道：「羿（ㄧˋ）善射，奡（ㄠˋ）能盪覆敵國的戰船，但都不得好死。禹治水，后稷（ㄐㄧˋ）躬親稼穡（ㄐㄧㄚˋ ㄙㄜˋ），他們都有了天下。」先生沒有回答。南宮适（ㄍㄨㄚ）出，先生說：「可算是君子了，這人呀！可算是尚德的人了，這人呀！」

                 [p493-495]

339.（七）14-7

子曰：「君子而不仁者有矣夫（ㄈㄨˊ）！未有小人而仁者也。」

君子或偶有不仁，此特君子之過，亦所謂「觀過斯知仁」也。小人惟利是喻（ㄩˋ），惟私是圖，故終不能為仁。本章語句抑揚，辭無迴互，蓋為觀人用人者說法，使勿誤於「無棄材」之論。

【白話試譯】

先生說：「君子或許有時也會不仁，這是有的吧！但沒有一個小人而是仁的呀！」

[p495]

340.（八）14-8

子曰：「愛之，能勿勞乎！忠焉，能勿誨乎？」

勞謂勉其勤勞。愛其人，則必勉策其人於勤勞，始是真愛。誨者，教誨使趨於正。忠於其人，則必以正道規誨之，始是忠之大。

【白話試譯】

先生說：「愛他，能勿教他勤勞嗎？忠於他，能勿把正道來規誨他嗎？」

[p496]

341.（九）14-9

子曰：「為（ㄨㄟˊ）命，裨諶（ㄆㄧˊ ㄔㄣˊ）草創之，世叔討論之，行人子羽脩飾之，東里 子產潤色之。」

為命：命，外交之辭命。

裨諶、世叔、子羽、子產：四人皆鄭大（ㄉㄞˋ）夫。

草創：草，粗略義。創，造作義。此謂先寫一草稿，定此辭命之大意。

討論：討，尋究。論，講論。此謂討論內容，對大意有所改定。

行人：掌出使（ㄕˋ）之官。

脩飾：脩，脩削。飾，增飾。此謂增損其字句，使辭命大意益臻允愜（ㄑㄧㄝˋ）明顯。

東里：子產所居之地。

潤色：謂加以文采，使此辭命益見美滿。

本章見鄭國造一辭命，如此鄭重。又見子產之能得人而善用，與羣賢之能和衷而共濟。即由造辭命一事推之，而子產之善治，亦可見矣。

【白話試譯】

先生說：「鄭國造一辭命，[光案：「鄭國造一辭命」，三民版原作「（鄭國）造一辭命」，「鄭國」二字加小括號。]先由裨諶（ㄆㄧˊ ㄔㄣˊ）起草稿，再經世叔討論內容，然後由行人子羽脩飾字句。最後東里 子產再在辭藻上加以潤色。」

                 [p496-497]

342.（一０）14-10

或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉！彼哉！」問管仲。曰：「人也，[光案：「人也，」之逗號，東大版原作「人也：」之冒號。]奪伯氏 駢（ㄆㄧㄢˊ）邑三百，飯疏食（ㄙˋ），沒齒無怨言。」

惠人：其人存心惠愛於民。《左傳》：「子產卒，仲尼聞之出涕，曰：『古之遺愛也。』」子產為政嚴，而孔子特以惠愛許之，此即所謂特識也。

子西：春秋時有三子西。一子產之同宗兄弟，此兩人常以同事見優劣，且相繼執政，齊、魯間人熟知此兩人，故連帶問及。本章與上為命章相承，皆論鄭事，此子西必係鄭 子西可知。其他二子西，皆楚大（ㄉㄞˋ）夫。一宜申，謀亂被誅（ㄓㄨ），一公子申，後孔子死。《論語》記孔子評騭（ㄓˋ）當時人物，多在齊、晉、鄭、衞諸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又當時尚在，孔子弟子當不以為問。

彼哉彼哉：[光案：「彼哉彼哉」，據原文，當作「彼哉！彼哉」之中間補上一驚歎號。至於句末之第二個驚歎號，依錢子注釋之例，句末之標點符號皆不列出。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]無足稱之意。

人也：起下文。或說人上脫一「夫」字。或說人當作「仁」。或說：依上「惠人也」之例，當作「仁人也」，脫一仁字。[光案：「或說人上脫一『夫』字。或說人當作『仁』。或說：依上『惠人也』之例，當作『仁人也』」，東大版原作「或說人上脫一夫字。或說人當作仁。或說：依上惠人也之例，當作仁人也」，「夫」與「仁」與「惠人也」與「仁人也」四處無引號。]

奪伯氏駢邑三百：伯氏，齊大（ㄉㄞˋ）夫。駢邑（ㄆㄧㄢˊ ㄧˋ），伯氏之采邑也。三百，當時駢邑戶數。奪，削奪義。伯氏有罪，管仲為相，削奪其采邑。或說齊桓（ㄏㄨㄢˊ）公奪伯氏邑以與管仲，今不從。

沒齒無怨言：齒，訓年。沒（ㄇㄛˋ）齒猶云終身。伯氏雖以此畢生疏食（ㄙˋ），然於管仲無怨言。此如後代諸葛亮廢廖立、李平為民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；[光案：「李平致死；」之分號，東大版原作「李平致死，」之逗號。]皆以執法公允，故得罪者無怨。

【白話試譯】

有人問子產，其人怎樣呀？[光案：「有人問子產，其人怎樣呀？」，三民版原作「有人問子產，（其人怎樣呀？）」，「其人怎樣呀？」五字加小括號。]先生說：「他是對民有恩惠的人。」又問子西，先生說：「他嗎？他嗎？」又問管仲，先生說：「這人呀！他削奪了伯氏的駢邑（ㄆㄧㄢˊ ㄧˋ）三百家，伯氏終身喫粗飯過活，到死，沒有過怨言。」

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343.（一一）14-11

子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」

能安於貧，斯無怨。不恃其富，斯無驕。顏淵處貧，子貢居富。使顏淵處子貢之富則易，使子貢居顏淵之貧則難。此處見學養高下，非孔門之獎貧賤富。

【白話試譯】

先生說：「在貧困中能無怨，是難的。在富厚中能不驕，這比較的易了。」

                  [p499-500]

344.（一二）14-12

子曰：「孟公綽（ㄔㄨㄛˋ），為（ㄨㄟˊ）趙、魏老則優，不可以為（ㄨㄟˊ）滕（ㄊㄥˊ）、薛（ㄒㄩㄝ）大（ㄉㄞˋ）夫。」

孟公綽：魯大（ㄉㄞˋ）夫，孔子嘗所嚴事。

為趙、魏老則優：趙、魏皆晉卿。老，家臣之稱。優，寬綽（ㄔㄨㄛˋ）有裕。

滕、薛：皆當時小國。

下章言「公綽之不欲」。[光案：「下章言『公綽之不欲』」，東大版原作「下章言公綽之不欲」，「公綽之不欲」五字無引號。]蓋公綽是一廉靜之人，為大國上卿之家臣，望尊而職不雜。小國政煩。[光案：據東大版，此處「小國政煩。」後之句號本作逗號。]人各有能有不能，故貴因材善用。

【白話試譯】

先生說：「孟公綽（ㄔㄨㄛˋ）要他做趙、魏的家臣是有餘的，但不可要他去當滕、薛的大（ㄉㄞˋ）夫。」

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345.（一三）14-13

子路問成人。子曰：「若臧（ㄗㄤ）武仲之知（ㄓˋ），公綽（ㄔㄨㄛˋ）之不欲，卞（ㄅㄧㄢˋ）莊子之勇，冉求之藝，文（ㄨㄣˋ）之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「今之成人者何必然。見利思義，見危授命，久要（ㄧㄠ）不忘平生之言，亦可以為成人矣。」

成人：猶完人，謂人格完備之人。

臧武仲：魯大（ㄉㄞˋ）夫臧（ㄗㄤ）孫紇（ㄏㄜˊ）。

卞莊子：魯 卞（ㄅㄧㄢˋ）邑大（ㄉㄞˋ）夫。或說：即孟莊子。

文之以禮樂：智、廉、勇、藝四者言其材質，復文（ㄨㄣˋ）之以禮樂也。或曰：備有四者之長，又加以禮樂之文（ㄨㄣˋ）飾。或曰：即就其中之一長而加以禮樂之文（ㄨㄣˋ）飾。就下文「亦可以」三字觀之，似當從後說。然孔門之教，博文約禮，非僅就其才質所長而專以禮樂文（ㄨㄣˋ）飾之，即為盡教育之能事。就孔子本章所舉，前三項似分近知（ㄓˋ）、仁、勇三德，德、能必兼備，故學者必培其智，修其德，養其勇，而習於藝，而復加以禮樂之文（ㄨㄣˋ），始可以為成人。若此四人，於智、廉、勇、藝四者，可謂優越矣，故曰如此而能「文（ㄨㄣˋ）之以禮樂」，亦可以為成人。[光案：「故曰如此而能『文之以禮樂』，亦可以為成人」，東大版原作「故曰如此而能『文之以禮樂，亦可以為成人』」，「，亦可以為成人」六字原在引號內。]

曰今之成人者何必然：[光案：「曰今之成人者何必然。」之無一冒號，東大版原作「曰：今之成人者何必然」之有一冒號。]上節言成人，標準已高，此下乃降一格言之，故加一曰字。何必然，乃孔子感慨語。世風日下，人才日降，稍能自拔於流俗，即不復苛責，故亦可謂之成人。或疑此曰字衍，或疑此曰字下乃子路語，今皆不從。

見利思義，見危授命，久要不忘平生之言：思義，謂義然後取。授命，謂不愛其生，可與赴危。久要（ㄧㄠ），要（ㄧㄠ），約義。平生，平日義。平日偶爾之諾，能歷久不忘。自言利之風徧天下，偷生之徒滿海內，反覆狙（ㄐㄩ）詐不知羞恥者比比皆是；[光案：「比比皆是；」之分號，東大版原作「比比皆是，」之逗號。]如上述，亦已是成人。此雖孔子降格言之，然學者千萬莫看輕此一等，正當從此下工夫，此乃做一完人之起碼條件。若照孔子前舉標準，固不僅於一節一端，蓋必有材能見之於事功，或其智足以窮理，或其廉足以養心，其勇足以力行，其藝足以泛應，而又能節以禮，和以樂（ㄩㄝˋ），庶乎材成德立，而始可以入成人之選。更進而上之，則博文（ㄨㄣˊ）約禮，必兼修四人之長，而猶「文（ㄨㄣˋ）之以禮樂」。[光案：「而猶『文之以禮樂』」，東大版原作「而猶文之以禮樂」，「文之以禮樂」五字無引號。] [光案：「文」，當名詞讀作ㄨㄣˊ，當動詞讀作ㄨㄣˋ。]

此章當與孔門四科之分合參。顏 閔德行（ㄒㄧㄥˋ）一科，決非自外於智、勇、材、藝、事業、幹濟之外而能空成其所謂德行（ㄒㄧㄥˋ）者。所謂「博學於文（ㄨㄣˊ）」，[光案：「所謂『博學於文』」，東大版原作「所謂博學於文」，「博學於文」四字無引號。]亦非專指書籍文字，智、勇、材、藝皆文（ㄨㄣˊ）也。學者當會通《論語》全書求之，則孔門理想中之所謂完人，與其教育精神，可以透切瞭解矣。

又按：成人之反面即是不成人。無行（ㄒㄧㄥˋ）斯不成人矣。嚴格言之，無材亦不成人。再嚴格言之，不有禮樂之文（ㄨㄣˊ），猶今言無文（ㄨㄣˊ）化修養者，縱是材能超越，亦不成人。學者於此章，正可作深長思。

【白話試譯】

子路問道：「如何纔可算一成人了？」先生說：「像臧（ㄗㄤ）武仲那般的智，孟公綽（ㄔㄨㄛˋ）那般的不欲，卞（ㄅㄧㄢˋ）莊子那般的勇，冉求那般的多藝，再增加上禮樂修養，也可算得一成人了。」先生又說：「至於在今天，要算一成人，又何必這樣呀！見有利，能思量（ㄌㄧㄤˊ）到義。見有危，能不惜把自己生命交出。平日和人有諾言，隔久能不忘。這樣也可算是一成人了。」

[p501-504]

346.（一四）14-14

子問公叔文子於公明賈（ㄐㄧㄚˇ），曰：「信乎？夫子不言不笑不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」

公叔文子：衞大（ㄉㄞˋ）夫公孫拔，亦作公孫發。

公明賈：公明氏，[光案：「公明氏」，「氏」字在此不宜加私名號，當作「公明氏」，公明是其氏之意。]賈名，亦衞人。或說公明即是公羊。《禮記》〈雜記篇〉有公羊賈。

不厭：厭者，苦其多而惡（ㄨˋ）之。若所言能適得其可，則不起人厭，亦若不覺其有言矣。

其然，豈其然乎：其然，美其能然。豈其然，疑其不能誠然。

【白話試譯】

先生向公明賈問及公叔文子，說：「真的嗎？他先生平常不言不笑，一毫不取於人嗎？」公明賈對道：「那是告訴你的人說得過分（ㄈㄣˋ）了。他先生要適時纔言，所以別人不厭他有言。要逢快樂時纔笑，所以別人不厭他有笑。要當（ㄉㄤˋ）於義纔取，所以別人不厭他有取。」先生說：「這樣嗎？真這樣嗎？」

                  [p504-505]

347.（一五）14-15

子曰：「臧（ㄗㄤ）武仲以防求為（ㄨㄟˊ）後於魯，雖曰不要（ㄧㄠ）君，吾不信也。」

以防求為後於魯：防，武仲之封邑。武仲獲罪奔邾（ㄓㄨ），自邾如防，使使請於魯，願為立臧（ㄗㄤ）氏之後，乃避邑他去。為後，猶立後。

要君：要（ㄧㄠ）者，勒（ㄌㄜˋ）索要挾（ㄧㄠ ㄒㄧㄝˊ）義，謂有所挾（ㄒㄧㄝˊ）以求。

臧（ㄗㄤ）武仲請立後之辭見於《左傳》。其辭甚遜，時人蓋未有言其非者。孔子則謂得罪出奔，不應仍據己邑以請立後，此即一種要挾（ㄒㄧㄝˊ）。乃其人好（ㄏㄠˋ）知（ㄓˋ）不好（ㄏㄠˋ）學之過。

【白話試譯】

先生說：「臧（ㄗㄤ）武仲拿他的防邑來請立後於魯，雖說不是要挾（ㄧㄠ ㄒㄧㄝˊ）其君，我不敢信。」

[p505-506]

348.（一六）14-16

子曰：「晉文公譎（ㄐㄩㄝˊ）而不正，齊桓（ㄏㄨㄢˊ）公正而不譎（ㄐㄩㄝˊ）。」

譎而不正：譎（ㄐㄩㄝˊ），詭變義。此言譎（ㄐㄩㄝˊ）正，猶後人言奇（ㄑㄧˊ）正。譎（ㄐㄩㄝˊ）正之比，蓋兼兩人之用兵與行事言。[光案：「蓋兼兩人之用兵與行事言。」之句號，東大版原作「蓋兼兩人之用兵與行事言，」之逗號。]用兵猶可譎（ㄐㄩㄝˊ），行事終不可譎（ㄐㄩㄝˊ）。

齊桓（ㄏㄨㄢˊ）、晉文皆以霸業尊王攘夷，[光案：「齊桓、晉文皆以霸業尊王攘夷」之有一頓號，東大版原作「齊桓晉文皆以霸業尊王攘夷」之無一頓號。]但孔子評此兩人，顯分軒輊（ㄓˋ）。譎即不正，正斯不譎，辭旨甚明。宋儒沿孟、荀尊王賤霸之義說此章，謂桓、文心皆不正，惟桓為彼善於此。清儒反其說，謂譎者權詐，詐乃惡德，而權則亦為美德。晉文能行權，不能守經；[光案：「守經；」之分號，東大版原作「守經，」之逗號。]齊桓能守經，不能行權；[光案：「行權；」之分號，東大版原作「行權，」之逗號。]正是各有長短。今就本文論，顯有桓勝於文之意。此下兩章，孔子皆極稱齊桓、管仲，然《論語》甚少稱及晉文；[光案：「晉文；」之分號，東大版原作「晉文，」之逗號。]孔子之意，豈不可見？又下章：「九合諸侯，不以兵車（ㄐㄩ）」，[光案：「又下章：『九合諸侯，不以兵車』」之有冒號有引號，且引號內有一逗號，東大版原作「又下章，九合諸侯不以兵車」之無冒號無引號，且「九合諸侯不以兵車」之間無逗號。]此即桓之正。晉文便不能及此。惟齊桓一傳而衰，晉文之後，世主夏盟；[光案：「夏盟；」之分號，東大版原作「夏盟，」之逗號。]常人以成敗之見，皆豔羨於晉文，孔子獨持正論，固非為兩人爭優劣。

【白話試譯】

先生說：「晉文公詭譎（ㄐㄩㄝˊ），不仗正義。齊桓公正義，不行詭譎（ㄐㄩㄝˊ）。」

[p506-507]

349.（一七）14-17

子路曰：「桓（ㄏㄨㄢˊ）公殺公子糾，召（ㄕㄠˋ）忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」[光案：「子路曰：『……，管仲不死。』曰：『未仁乎？』」，東大版將此二句誤植成一句，作「子路曰：『……，管仲不死。曰：未仁乎？』」。]子曰：「桓（ㄏㄨㄢˊ）公九（ㄐㄧㄡˇ）合諸侯，不以兵車（ㄐㄩ），管仲之力也。如其仁。如其仁。」

桓公殺公子糾：齊襄公無道，鮑（ㄅㄠˋ）叔牙奉公子小白奔莒。及無知弒襄公，管夷吾、召（ㄕㄠˋ）忽奉公子糾奔魯。魯人納之，未克，[光案：「未克」，指魯為公子糾攻齊未克。]小白先入，是為桓公。使魯殺子糾而請管、召（ㄕㄠˋ）。召（ㄕㄠˋ）忽死之，管仲請囚。鮑（ㄅㄠˋ）叔牙言於桓公以為相。事見《左傳》。

曰，未仁乎：[光案：「曰，未仁乎」之逗號，據原文，宜改作「曰：未仁乎」之冒號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]上是敍述語，下是詢問語，故又加一「曰」字。[光案：「故又加一『曰』字」，東大版原作「故又加一曰字」，「曰」字無引號。]子路疑管仲忘主事讎（ㄔㄡˊ），不得為仁。

九合諸侯，不以兵車：《史記》稱齊桓有兵車（ㄐㄩ）之會三，乘車（ㄐㄩ）之會六。但《左傳》實有十四會。《榖梁傳》又云「衣裳之會十有一」。此處之九合，究指何幾次盟會言，後儒極多爭論。一說：古人用三字、九字多屬虛數，[光案：「古人用三字、九字多屬虛數」之有一頓號，東大版原作「古人用三字九字多屬虛數」之無一頓號。]九合僅言其屢會諸侯，不必確指是九次。一說：九當作糾，乃言其鳩（ㄐㄧㄡ）合諸侯，不論其次數。今按：《內》、《外傳》他處，[光案：「內、外傳他處」之有一頓號，東大版原作「內外傳他處」之無一頓號。]尚有言九合諸侯、七合諸侯、再合諸侯、三合大（ㄉㄞˋ）夫之語，[光案：「尚有言九合諸侯、七合諸侯、再合諸侯、三合大夫之語」之有三頓號，東大版原作「尚有言九合諸侯七合諸侯再合諸侯三合大夫之語」之無三頓號。]則此「九合」確有指，[光案：「則此『九合』確有指」，東大版原作「則此九合確有指」，「九合」二字無引號。]惟今不得其詳耳。言不以兵，乃不假威力義，非謂每會無兵車（ㄐㄩ）。所以必著「不以兵車」者，[光案：「所以必著『不以兵車』者」，東大版原作「所以必著不以兵車者」，「不以兵車」四字無引號。]乃見齊桓霸業之正。然則管仲之相桓公，不惟成其大功之為貴，而能納於正道以成其大功之為更可貴。

如其仁：如，猶乃字， 謂此即其仁矣。能不失正道而合天下，此非仁道而何？或說：「如其仁」為誰如管仲之仁，[光案：「『如其仁』為誰如管仲之仁」，東大版原作「如其仁為誰如管仲之仁」，「如其仁」三字無引號。]因言召（ㄕㄠˋ）忽死糾，何如管仲九合諸侯？今按：孔子許管仲以仁，其大義詳下章，豈止較召（ㄕㄠˋ）忽為仁而已乎？今不取。

本章孔子以仁許管仲，為孔門論仁大義所關，而後儒多不深瞭，或乃疑此章乃屬《齊論》，所謂齊人祇（ㄓ）知管仲、晏子而已。[光案：「祇」，聯經版多已改作「祗」（ㄓ），此處漏改。右下方宜多一橫。據《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字注箋〉曰：「語辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹（ㄓ）從衣、或作秖（ㄓ）從禾、皆不可為典要。」故知當作「祗」。]然輕薄管、晏，語出《孟子》。孔、孟立言各有當（ㄉㄤˋ），宜分別觀之，不當（ㄉㄤ）本《孟子》疑《論語》。

【白話試譯】

子路說：「齊桓公殺公子糾，召（ㄕㄠˋ）忽為公子糾死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧？」[光案：「未算得是仁吧？」之問號，東大版原作「未算得是仁吧！」之驚歎號。]先生說：「桓公九次會合諸侯，並不憑仗兵車（ㄔㄜ）武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了。」

[p507-509]

350.（一八）14-18

子貢曰：「管仲非仁者與（ㄩˊ）？桓（ㄏㄨㄢˊ）公殺公子糾，不能死，又相（ㄒㄧㄤˋ）之。」子曰：「管仲相（ㄒㄧㄤˋ）桓（ㄏㄨㄢˊ）公，霸（ㄅㄚˋ）諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被（ㄆㄧ）髮左衽（ㄖㄣˋ）矣。豈若匹（ㄆㄧˇ）夫匹（ㄆㄧˇ）婦之為（ㄨㄟˊ）諒也，自經於溝瀆（ㄉㄨˊ）而莫之知也！」

一匡天下：舊注：匡，正也。一匡天下，說為一正天下，殊若不辭。今按：匡本飯器，轉言器之四界。《史記》：「涕滿匡而橫流。」[光案：「史記：『涕滿匡而橫流。』」之句號在引號內，東大版原作「史記：『涕滿匡而橫流』。」之句號在引號外。]今俗猶言匡當。[光案：「匡當」，據教育部《國語辭典》：「器物中空的地方。」]此處匡字作動字用[光案：「動字」，疑為「動詞」之誤植。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]，謂匡天下於一，亦猶謂納天下於一匡之內。

微管仲，吾其被髮左衽矣：微，無義。被髮，編髮為辮。衽，衣襟。編髮左襟，皆夷狄之俗。

匹夫匹婦之為諒：諒，小信義。管仲、召（ㄕㄠˋ）忽之於公子糾，君臣之分（ㄈㄣˋ）未定；[光案：「未定；」之分號，東大版原作「未定，」之逗號。]且管仲之事子糾，非挾（ㄒㄧㄝˊ）貳心，其力已盡，運窮勢屈，則惟有死之一途而已。而人道之大，則尚有大於君臣之分（ㄈㄣˋ）者。華 夷之防，事關百世。使無管仲，後世亦復不能有孔子。孔子之生，而即已編髮左衽（ㄖㄣˋ）矣，更何有於孔門七十二弟子，與夫（ㄈㄨˊ）《論語》之傳述？故知子路、子貢所疑，徒見其小；[光案：「徒見其小；」之分號，東大版原作「徒見其小，」之逗號。]而孔子之言，實樹萬世之大教，非為管仲一人辨白也。蓋子貢專以管仲對子糾言，孔子乃以管仲對天下後世言，故不同。

自經於溝瀆而莫之知：經，縊（ㄧˋ）義。匹（ㄆㄧˇ）夫匹（ㄆㄧˇ）婦守小信，自縊（ㄧˋ）死於溝瀆（ㄉㄨˊ）中，誰復知之。當知信義亦為（ㄨㄟˋ）人道而有，茍無補於人道之大，則小信小義不足多。然亦豈忘信負義，貪生畏死，自外於人道者之所得而藉口。或謂溝瀆（ㄉㄨˊ）地名，即子糾被殺處，今不從。蓋此章只論管仲，不論召（ㄕㄠˋ）忽，後儒乃謂孔子貶召（ㄕㄠˋ）忽，此復失之。

本章舍（ㄕㄜˇ）小節，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒（ㄊㄢˇ）功利，乃強言桓公是兄，子糾是弟，欲以減輕管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有「我欲仁斯仁至」之說。論仁道之大，則此章見其一例。要之孔門言仁，決不拒外功業專指一心言，斯可知也。

又按：前章以正許齊桓，此兩章以仁許管仲，此皆孔子論仁論道大着（ㄓㄨㄛˊ）眼處。自孟子始言：「仲尼之徒無道桓、文之事者。」[光案：「自孟子始言：『仲尼之徒無道桓、文之事者。』」之句號在引號內，東大版原作「自孟子始言：『仲尼之徒無道桓、文之事者』。」之句號在引號外。]又云：「管仲、曾西之所不為。」[光案：「管仲、曾西之所不為」之頓號乃誤植，東大版原作「管仲，曾西之所不為」之逗號。]後儒多本《孟子》輕此兩人，並《論語》此三章亦多置疑。[光案：「並論語此三章亦多置疑。」之句號，東大版原作「並論語此三章亦多置疑，」之逗號。]此誠不可不辨。

【白話試譯】

子貢說：「管仲不好算是一仁者吧！齊桓公殺了公子糾，管仲非但不能為（ㄨㄟˋ）子糾死，又為（ㄨㄟˊ）桓公相。」先生說：「管仲相桓公，霸諸侯，由他把天下匡範合一起來，人民直到今天還是受他的恩賜。若沒有了管仲，我今天怕也是披髮左衽的人了。那像匹（ㄆㄧˇ）夫匹（ㄆㄧˇ）婦般，守着小信，自縊（ㄧˋ）死在溝瀆中，誰知道呀！」

[p509-512]

351.（一九）14-19

公叔文子之臣大（ㄉㄞˋ）夫僎（ㄓㄨㄢˋ），與文子同升諸公。子聞之曰：「可以謂文矣。」[光案：「可以謂文矣」，似為「可以為文矣」之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「可以為文矣」。]

臣大夫僎：臣大（ㄉㄞˋ）夫，家大（ㄉㄞˋ）夫也。僎（ㄓㄨㄢˋ），其名。

同升諸公：公，公朝。公叔文子薦之，使與己同立於公朝。忘己推賢，孔子稱之，謂有此美德，宜可得「文」之美謚（ㄕˋ）。[光案：「宜可得『文』之美謚」，東大版原作「宜可得文之美謚」，「文」字無引號。]

【白話試譯】

公叔文子的家臣大（ㄉㄞˋ）夫僎（ㄓㄨㄢˋ），和文子同升到公朝，先生聽人述說此事，說：「這人真可以文為謚（ㄕˋ）了。」

                 [p512-513]

352.（二０）14-20

子言衞靈公之無道也。康子曰：「夫（ㄈㄨˊ）如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉（ㄩˇ）治（ㄔˊ）賓客，祝鮀（ㄊㄨㄛˊ）治（ㄔˊ）宗廟，王孫賈（ㄐㄧㄚˇ）治（ㄔˊ）軍旅，夫如是，奚其喪！」[光案：「治」，據教育部《國語辭典》：ㄓˋ為語音，ㄔˊ為讀音。今讀古經典原文，故宜用其讀音，讀作ㄔˊ，而於錢子之「白話試譯」中，則採其語音ㄓˋ。此亦「子所雅言，詩書執禮」之遺意乎？]

奚而不喪：奚而，猶云奚為（ㄨㄟˋ）。不喪有兩解：一謂不亡其國。一謂不失其位。當從後解。

仲叔圉：即孔文子。孔子平日語及此三人，皆有所不許，此章見孔子論人不以所短棄所長。孔子屢稱「衞多君子」，[光案：「孔子屢稱『衞多君子』」，東大版原作「孔子屢稱衞多君子」，「衞多君子」四字加引號。]若蘧瑗（ㄑㄩˊ ㄩㄢˋ）、史鰌（ㄧㄡˊ）諸人得用，衞國當猶不止此。[光案：「衞國當猶不止此。」之句號，東大版原作「衞國當猶不止此，」之逗號。]故知人才之關國運。

【白話試譯】

先生述說衞靈公之無道。季康子問道：「既如此，為何靈公仍能不失其位呀？」孔子道：「有仲叔圉（ㄩˇ）替他管理賓客之事，有祝鮀（ㄊㄨㄛˊ）替他管理宗廟之事，又有王孫賈（ㄐㄧㄚˇ）替他管理軍旅之事，這樣，又怎會失位呀？」

                  [p513-514]

353.（二一）14-21

子曰：「其言之不怍（ㄗㄨㄛˋ），則為（ㄨㄟˊ）之也難。」

怍（ㄗㄨㄛˋ），慙（ㄘㄢˊ）義。凡人於事有志必為，當內度（ㄉㄨㄛˋ）才德學力，外審時勢事機。今言之不怍（ㄗㄨㄛˋ），非輕言苟且，即大言欺人。其為之之難，即在其言之不怍（ㄗㄨㄛˋ）時而可見。

【白話試譯】

先生說：「他說來不怍（ㄗㄨㄛˋ）慚，那就做來困難了。」

[p514-515]

354.（二二）14-22

陳成子弒（ㄕˋ）簡公，孔子沐浴而朝（ㄔㄠˊ），告於哀公曰：「陳恆弒（ㄕˋ）其君，請討之！」公曰：「告夫（ㄈㄨˊ）三子。」孔子曰：「以吾從大（ㄉㄞˋ）夫之後，不敢不告也。君曰『告夫（ㄈㄨˊ）三子』者。」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大（ㄉㄞˋ）夫之後，不敢不告也。」

陳成子弒簡公：齊大（ㄉㄞˋ）夫陳恆弒簡公，名壬（ㄖㄣˊ）。事在魯哀公十四年。

沐浴而朝：時孔子已致仕，將告君以大事，鄭重之，故先齋（ㄓㄞ）戒沐浴始朝。

告夫三子：三子，指三家。魯政在此三家，哀公不得自專，故欲孔子告之。

孔子曰：此下至「君曰告夫三子者」，[光案：「此下至『君曰告夫三子者』」，東大版原作「此下至君曰告夫三子者」，「君曰告夫三子者」七字無引號。]乃孔子退於朝而自言如此。深憾魯君不能自命三家，而使己告之。曰「告夫三子者」，增一「者」字，[光案：「增一『者』字」，東大版原作「增一者字」，「者」字無引號。]無限憤慨，盡在此一字見矣。

之三子告，不可：之，往義。孔子往告三子，三子不可。蓋三家魯之強臣，有無君之心，正猶齊之有陳恆，寧肯聽孔子言而往討之？

孔子曰：此下乃孔子退自三家，而又自言之如此。孔子亦知其所請之不得行，而必請於君，請於三家，亦所謂「知其不可而為之」也。[光案：「亦所謂『知其不可而為之』也」，東大版原作「亦所謂知其不可而為之也」，「知其不可而為之」七字無引號。]

《左傳》記此事云：「孔子三日齋而請伐齊三，公曰：『魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？』對曰：『陳恆弒其君，民之不與者半；[光案：「不與者半；」之分號，東大版原作「不與者半，」之逗號。]以魯之眾，加齊之半，可克也。』」則孔子不僅辨其義，亦復量其力。若不量力而徒伸大義，此亦言之不怍（ㄗㄨㄛˋ）矣。私人之言猶有不可，況告君論國事乎？宋儒疑《左傳》所載非孔子言，則豈不度（ㄉㄨㄛˋ）德不量力，而空言可伸大義於天下？宋儒解《論語》失孔子意，多在此等處。若論訓詁（ㄍㄨˇ）考據，朱《注》亦多有超後人之上者，此不可不知。

【白話試譯】

齊 陳成子弒（ㄕˋ）其君簡公，孔子在家齋（ㄓㄞ）戒沐浴了去到魯國朝廷，告訴魯哀公道：「陳恆弒（ㄕˋ）了他的君，請快發兵去討伐他。」哀公道：「你告訴那三位呀！」先生退下說：「因我也還追隨在大（ㄉㄞˋ）夫之後，這等大事，[光案：「因我也還追隨在大夫之後，這等大事，」，三民版原作「因我也還追隨在大夫之後，（這等大事），」，「這等大事」四字加小括號。疑三民版宜改作「因我也還追隨在大夫之後（，這等大事），」，即將「因我也還追隨在大夫之後，」之逗號亦置入小括號內。]不敢不告訴吾君，吾君卻說去告訴這三位！」孔子到三家，一一告訴了，三家說：「不可。」先生退下說：「正因我也還追隨在大（ㄉㄞˋ）夫之後，不敢不告呀！」

[p515-517]

355.（二三）14-23

子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」

犯，謂犯顏諫爭。一說：犯顏諫諍（ㄓㄥ）即勿欺。一說：如言過其實以求君之必聽，雖出愛君之心，而所言近於欺。以子路之賢，不憂其欺君，更不憂其不能犯。然而子路好（ㄏㄠˋ）勇之過，或有以不知為知而進言者，故孔子以此誨之。今按：「孔子請討陳恆」章之前，先以「言之不怍（ㄗㄨㄛˋ）」章，又繼以「事君勿欺」章，[光案：「『孔子請討陳恆』章之前，先以『言之不怍』章，又繼以『事君勿欺』章」，東大版原作「孔子請討陳恆章之前，先以言之不怍章，又繼以事君勿欺章」，「孔子請討陳恆」與「言之不怍」與「事君勿欺」三處無引號。]《論語》編者之意，可謂深微矣。讀者其細闡之。

【白話試譯】

子路問事君之道。先生說：「要不欺他，又能犯其顏色而直諫。」

[p517-518]

356.（二四）14-24

子曰：「君子上達，小人下達。」

本章有兩解。一說：上達達於道，下達達於器。如為農工商賈（ㄍㄨˇ），雖小人之事，亦可各隨其業，有守有達。若夫（ㄈㄨˊ）為惡與不義，此乃敗類之小人，無所謂達也。一說：君子日進乎高明，小人日究乎污下，一念之歧，[光案：「歧」，東大版原誤植作「岐」。三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]日分日遠也。前解君子小人指位言。後解君子小人指德言。今從後解。[光案：「賈」，據教育部《國語辭典》有三音：作姓氏之名詞，讀作ㄐㄧㄚˇ。作生意買賣的人或動作，讀作ㄍㄨˇ。當作「價」之古字，讀作ㄐㄧㄚˋ。]

【白話試譯】

先生說：「君子日日長進向上，小人日日沉淪向下。」

[p518]

357.（二五）14-25

子曰：「古之學者為（ㄨㄟˋ）己，今之學者為（ㄨㄟˋ）人。」

今按：本章有兩解。荀子曰：「入乎耳，著（ㄓㄨㄛˊ）乎心，為己也。入乎耳，出乎口，為人也。為己，履（ㄌㄩˇ）道而行。為人，徒能言之。」如此解之，為人之學，亦猶孟子所謂「人之患在好（ㄏㄠˋ）為人師」也。又一說：為己，欲得之於己。為人，欲見之於人。此猶荀子謂「君子之學以美其身，小人之學以為禽犢（ㄉㄨˊ）」也。今按：此兩解義各有當（ㄉㄤˋ），然當孔子時，學風初啟，疑無此後世現象。孔子所謂為己，殆指德行（ㄒㄧㄥˋ）之科言。為人，指言語、政事、文學之科言。孔子非不主張學以為人，惟必有為己之本，乃可以達於為人之效。孟子特於古人中舉出伊尹（ㄧ ㄧㄣˇ）、伯夷、柳下惠，此皆為己，而為人之效亦見，故三子者皆得預於聖人之列。孔子曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。」己立己達是為己，立人達人是為人。孔門不薄為人之學，惟必以為己之學樹其本；[光案：「樹其本；」之分號，東大版原作「樹其本，」之逗號。]未有不能為己而能為人者。若如前兩解，實非為人之學，其私心乃亦以為己而已，疑非此章之本義。

【白話試譯】

先生說：「古之學者，是為己而學的。今之學者，是為人而學的。」

[p518-520]

358.（二六）14-26

蘧（ㄑㄩˊ）伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」

蘧伯玉：衞大（ㄉㄞˋ）夫，名瑗（ㄩㄢˋ）。孔子居衞，嘗主其家。伯玉始見於《春秋》魯襄公十四年，其時已在大（ㄉㄞˋ）夫之位，且又名成見敬於時。越此八年，孔子始生。孔子適衞主其家，伯玉當踰百齡之壽矣。

與之坐：或說：敬其主，以及其使。或說：使者來，原無不坐，此著（ㄓㄨㄛˊ）「與之坐而問焉」者，乃見孔子詳審之誠，交友親情之切。若徒曰「孔子問」，[光案：「若徒曰『孔子問』」，東大版原作「若徒曰孔子問」，「孔子問」三字無引號。]則失其倫次矣。非為敬其主而特與以坐也。

夫子何為：夫子，指伯玉。

欲寡其過而未能：言但欲寡過而猶未能也。不曰「欲無過」，而曰「欲寡過」，又曰「未能焉」，[光案：「不曰『欲無過』，而曰『欲寡過』，又曰『未能焉』」之無三冒號，東大版原作「不曰：『欲無過』，而曰：『欲寡過』，又曰：『未能焉』」之有三冒號。]使者言愈卑，而其主之賢愈益彰；[光案：「愈益彰；」之分號，東大版原作「愈益彰，」之逗號。]故孔子重（ㄔㄨㄥˊ）言歎美之，曰：「使乎！使乎！」

【白話試譯】

蘧（ㄑㄩˊ）伯玉遣使者來孔子家，孔子和使者坐下，問道：「近來先生做些什麼呀！」使者對道：「我們先生只想要少些過失，但總覺還未能呀！」使者辭出，先生說：「好極了！那使者呀！那使者呀！」[光案：「好極了！那使者呀！那使者呀！」，三民版原作「（好極了！）那使者呀！那使者呀！」，「好極了！」三字加小括號。]

[p520-521]

359.（二七）14-27

子曰：「不在其位，不謀其政。」

本章重（ㄔㄨㄥˊ）出。

                    [p521]

360.（二八）14-28

曾子曰：「君子思不出其位。」

上章已見〈泰伯篇〉，本章承上章而類記之。或是〈泰伯篇〉記者未知有曾子此語，而記此篇者知之，故遂幷著（ㄅㄧㄥˋ ㄓㄨㄛˊ）之。位指政治上之職位言。從政當各專己職，越職出位而思，徒勞無補，並滋紛亂。

又按：本章又見《易》〈艮（ㄍㄣˋ）卦〉之〈象辭〉，疑〈象辭〉後出，非曾子引〈象辭〉。

又按：舊本此章與上章合為一章，朱子始分為兩章，今從之。

【白話試譯】

曾子說：「君子用思，不越出他自己當前的職位。」

                    [p522]

361.（二九）14-29

子曰：「君子恥其言而過其行（ㄒㄧㄥˋ）。」

本章或作「恥其言之過其行」，義解則同。不當分「恥其言」與「過其行」作兩項解。[光案：「本章或作『恥其言之過其行』，義解則同。不當分『恥其言』與『過其行』作兩項解」，東大版原作「本章或作恥其言之過其行，義解則同。不當分恥其言與過其行作兩項解」，「恥其言之過其行」與「恥其言」與「過其行」三處無引號。]

【白話試譯】

先生說：「君子以他的說話過了他的行為為可恥。」

                  [p522-523]

362.（三０）14-30

子曰：「君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知（ㄓˋ）者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」

君子道者三：此猶云君子之道三。或說：道，訓由。君子由此三者以成德。人之才性各異，斯其成德亦有不同；[光案：「有不同；」之分號，東大版原作「有不同，」之逗號。]惟知（ㄓˋ）、仁、勇為三達德，不憂、不惑、不懼，人人皆由以成德。

夫子自道也：自道猶云自述。聖人自視常欿（ㄎㄢˇ）然，故曰：「我無能焉。」[光案：「故曰：『我無能焉。』」之句號置引號內，東大版原作「故曰：『我無能焉』，」之句號原為逗號且在引號外。]此其所以日進不止也。自子貢視之，則孔子三道盡備，故曰：「夫子自道。」[光案：「故曰：『夫子自道。』」之句號在引號內，東大版原作「故曰：『夫子自道』。」之句號在引號外。]

【白話試譯】

先生說：「君子之道有三：仁者不憂，知（ㄓˋ）者不惑，勇者不懼。我一項也不能。」子貢說：「這正是先生稱道他自己呀！」

[p523-524]

363.（三一）14-31

子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉！夫（ㄈㄨˊ）我則不暇。」

方人：此有兩說：一，方，比方義。比方人物，較其長短，猶言批評。一說，方，即謗（ㄅㄤˋ）字，聲近通借。[光案：「即謗字，聲近通借。」之先逗號後句號，東大版原作「即謗字。聲近通借，」之先句號後逗號。]謂言人過惡。

夫我則不暇：夫（ㄈㄨˊ），猶彼。指「方人」言。[光案：「指『方人』言」，東大版原作「指方人言」，「方人」二字無引號。]按：方人若指謗（ㄅㄤˋ）人，孔子何以僅謂不暇，而又稱其賢？故知「方人」當從前解。[光案：「故知『方人』當從前解」，東大版原作「故知方人當從前解」，「方人」二字無引號。]

又按：一部《論語》，孔子方人之言多矣，何以曰「夫我則不暇」？[光案：「何以曰『夫我則不暇』」，東大版原作「何以曰夫我則不暇」，「夫我則不暇」五字無引號。]宋儒謝良佐見大程子，舉書不遺一字，明道曰：「賢卻記得許多，可謂玩（ㄨㄢˋ）物喪志。」謝聞之，汗流浹（ㄐㄧㄚˊ）背。及看明道讀史，又卻逐行看過，不差一字。謝甚不服，後來醒悟，常以此事接引博學進士。其事可與本章互參。

【白話試譯】

子貢批評人物。先生說：「賜呀！真賢能吧！對於那些，我就沒有這暇閒呀！」

                  [p524-525]

364.（三二）14-32

子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」

《論語》有兩章文字全同者，當是一章重（ㄔㄨㄥˊ）出。有文字小異而章義全同者，當是孔子屢言之，而聞者各自記之。如本章凡四見，文各有異，是必孔子之丁寧反復而屢言常道之也。

【白話試譯】

先生說：「不要愁別人不知我，只愁我自己的不能。」

                  [p525-526]

365.（三三）14-33

子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎？」

逆詐：逆，事未至而迎之。人未必以詐待我，我先逆以為其詐，是為逆詐。

不億不信：億者，事未見而懸揣（ㄔㄨㄞˇ）之。人未必對我不信，我先防其或不信，是為億不信。[光案：「億」同「臆」，臆測也。]

抑亦先覺者：我不逆測他人之詐與不信，而他人如有詐與不信，我亦能事先覺察，是我之明。疑生於不明。我果明，自不疑。此所以為賢。己不能明，而於人多疑，是先自陷於詐與不信之列。此所以為愚也。或說：不逆不億，以至誠待人，聖人之道。抑亦以先覺人之情偽（ㄨㄟˋ）為賢乎？此言先覺不能為賢，於本章文氣不合，今不從。

【白話試譯】

先生說：「不在事前逆測人詐我，不在事前揣（ㄔㄨㄞˇ）想人對我有不信，但臨事遇人有詐與不信，亦能先覺到，這不是賢人嗎？」

                  [p526-527]

366.（三四）14-34

微生畝謂孔子曰：「丘！何為是栖栖（ㄒㄧ）者與（ㄩˊ）？無乃為佞（ㄋㄧㄥˋ）乎？」孔子曰：「非敢為佞（ㄋㄧㄥˋ）也，疾固也。」

微生畝：微生氏，畝名。或作尾生畝，又說即微生高。觀其直呼孔子名而辭甚倨（ㄐㄩˋ），蓋以齒尊。

栖栖：栖（ㄒㄧ），棲（ㄑㄧ）字。棲棲（ㄑㄧ），不遑（ㄏㄨㄤˊ）寧處（ㄔㄨˇ）義。孔子歷聘諸侯，所謂「遑遑（ㄏㄨㄤˊ）無所集」。[光案：「所謂『遑遑無所集』」，東大版原作「所謂遑遑無所集」，「遑遑無所集」五字加引號。]

為佞：佞（ㄋㄧㄥˋ），口給（ㄐㄧˇ）義。微生譏孔子周流不止，若專欲以言辯取信於人，[光案：「辯」，東大版原作「辨」。]若戰國人以孟子為好（ㄏㄠˋ）辯。[光案：「辯」，東大版原作「辨」。]

疾固也：疾，憾（ㄏㄢˋ）義。固字有兩解。一說：固執，執一而不通。孔子言我之席不暇煖（ㄋㄨㄢˇ），非務欲以辯取信。[光案：「辯」，東大版原作「辨」。]若知道不行而決意棄世絕物，則是己之固執，不肯多方以求道之行，我所疾在此。一說：孔子言，我之棲棲（ㄑㄧ）皇皇，特病世之固陋，欲行道以化之。或疑如前說，似孔子斥微生為執一，有反唇相譏之嫌。然依後說，似孔子脫口自負，語氣亦多紆（ㄩ）回，不如前說之直而婉，謙而不失其分（ㄈㄣˋ）。今從前說。

【白話試譯】

微生畝對孔子說：「丘呀！你為何如此棲棲（ㄑㄧ）遑遑（ㄏㄨㄤˊ）的，真要像一佞（ㄋㄧㄥˋ）人，專以口辯取信嗎？」[光案：「辯」，東大版原作「辨」。]孔子對道：「我不敢要做一佞（ㄋㄧㄥˋ）人，只厭惡（ㄨˋ）做一固執人而已。」

                  [p527-528]

367.（三五）14-35

子曰：「驥（ㄐㄧˋ）不稱其力，稱其德也。」

驥，善馬名，一日能行千里。然所以稱驥（ㄐㄧˋ），非以其力能行遠，乃以其德性調良，與人意相和協。人之才德兼者，其所稱必在德。然亦無無才之德。不能行遠，終是駑（ㄋㄨˊ）馬。性雖調良，不獲驥（ㄐㄧˋ）稱。

【白話試譯】

先生說：「稱為驥（ㄐㄧˋ）馬的，並不是稱牠（ㄊㄚ）之力，乃是稱牠（ㄊㄚ）之德呀。」

[p528-529]

368.（三六）14-36

或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」

以德報怨：此四字見《老子》書。《論語》二十篇，無及《老子》其人其書者；[光案：「其人其書者；」之分號，東大版原作「其人其書者，」之逗號。]有之，惟此四字，可破後世相傳孔子學於老耼（ㄉㄢ）之浮說。殆是當時有此語，後為《老子》書者有取焉，[光案：「後為老子書者有取焉」之句末為「有取焉」三字，東大版原作「後為老子書者所取」之句末為「所取」二字。]非或人引《老子》書為問。

何以報德：以德報怨，若為忠厚，然教人以偽（ㄨㄟˋ），又導人於忍，否則將使人流於浮薄。既以德報所怨，則人之有德於我者，又將何以為報？豈怨親平等，我心一無分別於其間？[光案：「我心一無分別於其間？」之問號，東大版原作「我心一無分別於其間。」之句號。]此非大偽（ㄨㄟˋ），即是至忍，否則是浮薄無性情之真。

以直報怨：直者直道，公平無私。我雖於彼有私怨，我以公平之直道報之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子無所往而不以直道行，何為於所怨者而特曲加以私厚？

以德報德：人之有德於我，我必以德報之，亦即直道也。然德不論厚薄。[光案：「然德不論厚薄。」之句號，東大版原作「然德不論厚薄，」之逗號。]「誰言寸草心，報得三春暉（ㄏㄨㄟ）。」若計較厚薄以為報，是非以德報德，乃以利償利矣。此又小人之至私至薄，非所謂報德。

本章之言，明白簡約，而其指意曲折反復，如造化自然之簡易而易知，又復微妙而難窮，其要乃在我之一心。我能直心而行，以至於斟酌盡善，情理兼到，而至於無所用心焉。此真學者所當深玩（ㄨㄢˋ）。

【白話試譯】

或人問道：「以德報怨，如何呀？」先生說：「那麼又如何報德呢？不如有怨以直報，有德以德報。」

[p529-531]

369.（三七）14-37

子曰：「莫我知也夫（ㄈㄨˊ）！」子貢曰：「何為（ㄨㄟˊ）其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」

不怨天，不尤人：尤，非之之義。孔子道不行於世而不怨天，知天命有窮通。人不己知而不非人，知人事有厄（ㄜˋ），亦皆由天命。

下學而上達：下學，學於通人事。上達，達於知天命。於下學中求知人道，又知人道之原本於天。由此上達，而知道之由於天命，又知道之窮通之莫非由於天命；[光案：「天命；」之分號，東大版原作「天命，」之逗號。]於是而明及天人之際，一以貫之。天人之際，即此上下之間。天命我以行道，又命我以道之窮，是皆天。

知我者其天乎：孔子之學先由於知人，此即下學。漸達而至於知天，此謂上達。學至於知天，乃歎惟天為知我。

本章重在「下學」兩字。[光案：「本章重在『下學』兩字」，東大版原作「本章重在下學兩字」，「下學」二字無引號。]一部《論語》，皆言下學。能下學，自能上達。無怨無尤，亦下學，然即已是上達之徵。孔子反己自脩，循序漸進，以致其知。知愈深而怨尤自去，循至於無人能知、惟天獨知[光案：「無人能知、惟天獨知」之有一頓號，東大版原作「無人能知惟天獨知」之無一頓號。唯，不加頓號，一氣直上，意味似更深。]之一境。故聖人於人事能竭其忠，於天命能盡其信。聖人之學，自常人視之，若至高不可攀；[光案：「至高不可攀；」之分號，東大版原作「至高不可攀，」之逗號。]然亦本十室之邑所必有之「忠信」而又「好（ㄏㄠˋ）學」以達此境。[光案：「然亦本十室之邑所必有之忠信而又好學以達此境」，東大版原作「然亦本十室之邑所必有之『忠信』而又『好學』以達此境」，「忠信」與「好學」二處無引號。]故下學實自忠信始。不忠不信以為學，終無逃於為小人之下達。至於捨下學而求上達，昧（ㄇㄟˋ）人事而億天命，亦非孔門之學。深讀《論語》者可自得之。本章孔子自述為學，[光案：「本章孔子自述為學」以下，乃另起一段，聯經版誤併接入上一段之末，當遵東大版。]極平實，又極高遠，學者恐不易遽（ㄐㄩˋ）明。能在心中常存此一境，而沉潛反復於《論語》之全書，庶乎有一日可望見其有所卓然之處。

【白話試譯】

先生說：「沒有人能知道得我了吧！」子貢說：「為何沒有人能知道得先生呢？」先生說：「我上不怨天，下不尤人，只在下處學，漸向上處達。知我的，算只有天了！」

[p531-533]

370.（三八）14-38

公伯寮愬（ㄙㄨˋ）子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆（ㄙˋ）諸市朝（ㄔㄠˊ）。」子曰：「道之將行也與（ㄩˊ），命也。道之將廢也與（ㄩˊ），命也。公伯寮其如命何？」

公伯寮：公伯氏，寮名，魯人。或說亦孔子弟子。

愬子路：愬（ㄙㄨˋ），進讒（ㄔㄢˊ）言。

子服景伯：子服氏。景，謚（ㄕˋ）。伯，字。魯大（ㄉㄞˋ）夫子服何。

夫子固有惑志於公伯寮：此句有兩讀：一讀於「有惑志」斷，[光案：「一讀於『有惑志』斷」，東大版原作「一讀於有惑志斷」，「有惑志」三字無引號。]此下四字連下句。一讀至公伯寮為一句。夫子指季孫，言其受惑於寮之讒（ㄔㄢˊ）言。

肆諸市朝：肆（ㄙˋ）者，殺其人而陳其尸（ㄕ）。大（ㄉㄞˋ）夫尸（ㄕ）於朝，士尸（ㄕ）於市。公伯寮是士，當尸於市。此處「市朝」連言，[光案：「此處『市朝』連言」，東大版原作「此處市朝連言」，「市朝」二字無引號。]非兼指。景伯言吾力猶能言於季孫，明子路之無罪，使季孫知寮之枉愬（ㄙㄨˋ），然後將誅（ㄓㄨ）寮而肆（ㄙˋ）諸市也。

道之將行也與，命也：若道將行，此是命，寮之愬（ㄙㄨˋ）終將不入。若寮之愬（ㄙㄨˋ）得行，是道將廢，亦是命，與寮無關。孔子言此，以曉景伯，安子路，而警伯寮。

本章當與上章「不怨天不尤人」合參。[光案：「本章當與上章『不怨天不尤人』合參」，東大版原作「本章當與上章不怨天不尤人合參」，「不怨天不尤人」六字無引號。]人道之不可違者為義，天道之不可爭者為命。命不可知，君子惟當以義安命。凡義所不可，即以為命所不有。故不得於命，猶不失吾義。常人於智力所無可奈何處始謂之命，故必盡智力以爭。君子則一準於義，雖力有可爭，智有可圖，而義所不可，即斯謂之命。孔子之於公伯寮，未嘗無景伯可恃。孔子之於衞卿，亦未嘗無彌子瑕（ㄇㄧˊ ㄗˇ ㄒㄧㄚˊ）可緣。然循此以往，終將無以為孔子。或人稱孔子「知其不可而為之」，如此等處，卻似「知有可為而不為」，[光案：「或人稱孔子『知其不可而為之』，如此等處，卻似『知有可為而不為』」，東大版原作「或人稱孔子知其不可而為之，如此等處，卻似知有可為而不為」，「知其不可而為之」與「知有可為而不為」二處無引號。]此亦學者所當細參。

【白話試譯】

公伯寮讒愬（ㄔㄢˊ ㄙㄨˋ）子路於季孫，子服景伯把此事告訴孔子，說：「季孫聽了公伯寮讒愬（ㄔㄢˊ ㄙㄨˋ），已對子路有疑惑。但我的力量還能把此事向季孫陳說清楚，使季孫殺了公伯寮，[光案：「但我的力量還能把此事向季孫陳說清楚，使季孫殺了公伯寮」，三民版原作「但我的力量還能（把此事向季孫陳說清楚，使季孫）殺了公伯寮」，「把此事向季孫陳說清楚，使季孫」十三字加小括號。]把他陳尸（ㄕ）於市。」先生說：「道若將行，這是命。道若將廢，亦是命。公伯寮如何挽得過天命呀！」

[p533-535]

371.（三九）14-39

子曰：「賢者辟（ㄅㄧˋ）世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」

辟，即避。賢者避世，天下無道而隱，如伯夷、太公是也。避地謂去亂國，適治邦。避色者，禮貌衰而去。辟言者，有違言而後去。避地以下，三言「其次」，[光案：「三言『其次』」，東大版原作「三言其次」，「其次」二字無引號。]固不以優劣論。即如孔子，欲乘桴（ㄈㄨˊ）浮於海，欲居九夷，是欲避世而未能。所謂次者，就避之深淺言。避世，避之尤深者。避地以降，漸不欲避，志益平，心益苦。「我非斯人之徒與而誰與」，[光案：「『我非斯人之徒與而誰與』，」，東大版原作「我非斯人之徒與而誰與，」，「我非斯人之徒與而誰與」十字無引號。]固不以能決然避去者之為賢之尤高。

【白話試譯】

先生說：「賢者避去此世。其次，避開一地另居一地。又其次，見人顏色不好始避。更其次，聽人言語不好乃避。」

[p535-536]

372.（四０）14-40

子曰：「作者七人矣。」

本章舊本連上為一章，朱子因其別有「子曰」字，[光案：「朱子因其別有『子曰』字」，東大版原作「朱子因其別有子曰字」，「子曰」二字無引號。]分為兩章。然仍當連上章為說。作者如見幾（ㄐㄧ）而作，謂起而避去。此七人無主名。或指孔子以前人，或指孔子同時人。此乃孔子慨歎世亂，以指同時人為是。《論語》記孔子所遇隱士，如長沮（ㄐㄩ），桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ），荷蓧（ㄏㄜˋ ㄉㄧㄠˋ）丈人，晨門，荷蕢（ㄎㄨㄟˋ），儀封人，狂接輿（ㄩˊ），適得七人之數。

【白話試譯】

先生說：「起而避去的，已有七人了。」

                   [p536]

373.（四一）14-41

子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與（ㄩˊ）？」

石門：地名，見《春秋》。或說曲阜凡十二門，其南第二門曰石門，乃外城門。考本章情事，當從後說。

晨門：主守門，晨夜開閉者。失其名。

奚自：謂自何方來。

本章當是孔子周流在外，使子路歸視其家。甫（ㄈㄨˇ）抵城，已薄暮，門閉，遂宿郭門外。晨興而入，門者訝其早，故問從何來。子路答自孔氏。蓋孔子 魯人，人盡知之，不煩舉名以告。晨門曰：「是知其不可而為之者」，正見孔子時必在外。若已息駕於洙 泗（ㄓㄨ ㄙˋ）之上，則門者不復作此言。此門者蓋一隱士，知世之不可為，而以譏孔子；[光案：「譏孔子；」之分號，東大版原作「譏孔子，」之逗號。]不知孔子之知其不可為而為，正是一種知命之學。世不可為是天意，而我之不可不為則仍是天意。道之行不行屬命，而人之無行而不可不於道亦是命。孔子下學上達，下學，即行道；[光案：「行道；」之分號，東大版原作「行道。」之句號。]上達，斯知命矣。然晨門一言而聖心一生若揭，封人一言而天心千古不爽，斯其知（ㄓˋ）皆不可及。

【白話試譯】

子路在石門外宿了一宵，黎明即趕進魯城，[光案：「子路在石門外宿了一宵，黎明即趕進魯城，」，三民版原作「子路在石門外宿了一宵，（黎明即趕進魯城），」，「黎明即趕進魯城」七字加小括號。疑三民版宜改作「子路在石門外宿了一宵（，黎明即趕進魯城），」，「黎明即趕進魯城」，即將「子路在石門外宿了一宵，」之逗號亦置入小括號內。]守門人問他：「你由何方來？」子路對道：「自孔氏來。」守門人說：「嗄（ㄚˊ）！那人呀！他是一個明知幹不成而還要幹的人呀！」

[p537-538]

374.（四二）14-42

子擊磬（ㄑㄧㄥˋ）於衞。有荷蕢（ㄏㄜˋ ㄎㄨㄟˋ）而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊磬（ㄑㄧㄥˋ）乎！」既而曰： 「鄙哉！硜硜（ㄎㄥ）乎！莫己（ㄐㄧˇ）知也，斯己（ㄐㄧˋ）而已（ㄧˇ）矣。[光案：「斯己而已矣」中之「己（ㄐㄧˋ）」，經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均為「已（ㄧˇ）」，作「斯已而已矣」。據程樹德《論語集釋》，此條【音讀】之討論，知唐以前作「己（ㄐㄧˋ）」，宋以下始誤作「已（ㄧˇ）」，卻仍讀作「紀（ㄐㄧˋ）」音。錢子殆據此而逕改復作「己（ㄐㄧˋ）」之正。]『深則厲，淺則揭（ㄑㄧˋ）。』」子曰：「果哉！末之難（ㄋㄢˋ）矣。」

擊磬：磬（ㄑㄧㄥˋ），樂器。

荷蕢：蕢（ㄎㄨㄟˋ），草器，以盛（ㄔㄥˊ）土。荷（ㄏㄜˋ），擔負義。

有心哉，擊磬乎：此荷蕢（ㄏㄜˋ ㄎㄨㄟˋ）者亦一隱士。過孔子之門，聞樂（ㄩㄝˋ）而知心，知其非常人矣。

硜硜乎：硜硜，石聲，象堅確意。孔子擊磬，其聲堅確，荷蕢謂其不隨世宜而通變，故曰「鄙哉」也。[光案：「故曰『鄙哉』也」，東大版原作「故曰鄙哉也」，「鄙哉」二字無引號。]

斯己而已矣：斯己（ㄐㄧˋ）之「己」（ㄐㄧˋ）讀如紀。[光案：「斯己之『己』讀如紀」，東大版原作「斯己之己讀如紀」，第二「己」字無引號。]荷蕢（ㄏㄜˋ ㄎㄨㄟˋ）之意，人既莫己（ㄐㄧˋ）知，則守己（ㄐㄧˇ）即可，不必再有意於為（ㄨㄟˋ）人。

深則厲，淺則揭：此《衞風》〈匏（ㄆㄠˊ）有苦葉〉之詩。厲（ㄌㄧˋ）字亦作砅（ㄌㄧˋ），履石渡水也。或說：厲，以衣涉水。謂水深，解衣持之，負戴以涉。古人別有涉水之衣以蔽下體，是乃涉濡褌（ㄕㄜˋ ㄖㄨˊ ㄎㄨㄣ）也。今按：衣則非褌（ㄎㄨㄣ）。以衣涉水，亦非解衣而負戴之謂。當以砅（ㄌㄧˋ）字解之為是。揭（ㄑㄧˋ）者，以手褰（ㄑㄧㄢ）裳過水。水深過膝，則須厲（ㄌㄧˋ）；[光案：「則須厲；」之分號，東大版原作「則須厲，」之逗號。]水淺在膝以下，則只須揭（ㄑㄧˋ）。此譏孔子人不己知而不知止，不能適淺深之宜。

果哉，末之難矣：果，果決義。末，無義。謂此荷蕢（ㄏㄜˋ ㄎㄨㄟˋ）者果決於忘世，則亦無以難（ㄋㄢˋ）之。此所謂「道不同不相為謀」。[光案：「此所謂『道不同不相為謀』」，東大版原作「此所謂道不同不相為謀」，「道不同不相為謀」七字無引號。]孔子心存天下世道，與荷蕢（ㄏㄜˋ ㄎㄨㄟˋ）者心事不同，異心不能同解，則復何說以難（ㄋㄢˋ）彼？或曰：此「難（ㄋㄢˋ）」字是難（ㄋㄢˊ）易之難（ㄋㄢˊ），[光案：「此『難』字是難易之難」，東大版原作「此難字是難易之難」，第一「難」字無引號。]謂若果於忘世，則於事無所難（ㄋㄢˊ）。然句中「之」字應指荷蕢（ㄏㄜˋ ㄎㄨㄟˋ），[光案：「然句中『之』字應指荷蕢」，東大版原作「然句中之字應指荷蕢」，「之」字無引號。]當從前解。

或說：磬（ㄑㄧㄥˋ）聲古以為樂（ㄩㄝˋ）節，如後世之用拍版，其響戞（ㄍㄚ）然，非有餘韻可寫深長之思。且磬（ㄑㄧㄥˋ）無獨擊，必與眾樂俱作。此蓋孔子與弟子修習雅樂，夫子自擊磬（ㄑㄧㄥˋ），荷蕢（ㄏㄜˋ ㄎㄨㄟˋ）以謂明王不作，禮樂不興，而猶修習於此，為不達於時。今按：與弟子習樂，不得僅言擊磬。古有特磬（ㄑㄧㄥˋ）編磬（ㄑㄧㄥˋ），編磬十六枚共一筍虡（ㄙㄨㄣˇ ㄐㄩˋ）；[光案：「共一筍虡；」之分號，東大版原作「共一筍虡，」之逗號。]孔子所擊或是，不得謂磬無獨擊。或說殆不可從。

【白話試譯】

先生在衞國，一日正擊磬（ㄑㄧㄥˋ）。一人擔著草器，在門外過。他說：「有心啊！這磬聲（ㄑㄧㄥˋ）呀！」過了一忽又說：「鄙極了，這樣的硜硜（ㄎㄥ）然，意志堅確，[光案：「這樣的硜硜然，意志堅確，」，三民版原作「這樣的硜硜然，（意志堅確），」，「意志堅確」四字加小括號。疑三民版宜改作「這樣的硜硜然（，意志堅確），」，即將「這樣的硜硜然，」之逗號亦置入小括號內。]沒人知得你，便只為（ㄨㄟˋ）你一己也罷了。『水深，履石而渡。水淺，揭（ㄑㄧˋ）裳而過。』那有定準呀！」[光案：「那有定準呀！」，三民版原作「（那有定準呀！）」，「那有定準呀！」五字加小括號。]先生說：「這人太果決了，我沒有話可駁難（ㄋㄢˋ）他。」

                  [p538-540]

375.（四三）14-43

子張曰：「書《云》[光案：「書《云》」，當係誤植書名號，宜作「《書》云」。]：『高宗諒陰（ㄌㄧㄤˊ ㄢ），三年不言。』何謂也？」子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨（ㄏㄨㄥ），百官總己以聽（ㄊㄧㄥˋ）於冢（ㄓㄨㄥˇ）宰，三年。」

書云：見《尚書》〈無逸篇〉。

高宗諒陰： 高宗，商王 武丁。「諒陰（ㄌㄧㄤˊ ㄢ）」字又作「梁闇（ㄢˋ）」，[光案：「『諒陰』字又作『梁闇』」，東大版原作「諒陰字又作梁闇」，「諒陰」與「梁闇」二處無引號。]天子居喪（ㄙㄤ）之廬（ㄌㄨˊ）。一梁支脊（ㄐㄧˇ）而無楹（ㄧㄥˊ）柱，茅垂於地，從旁出入，曰梁闇（ㄢˋ）。後代僧人所居曰菴（ㄢ），即闇（ㄢˋ）也。以其檐（ㄧㄢˊ）着（ㄓㄨㄛˊ）地而無牖（ㄧㄡˇ），故曰闇（ㄢˋ）。以其草覆而不開戶宇，故曰菴（ㄢ）。其實一也。

君薨：薨（ㄏㄨㄥ），卒也。

百官總己以聽於冢宰，三年：總己者，總攝己職。各聽（ㄊㄧㄥˋ）於冢（ㄓㄨㄥˇ）宰三年，故嗣（ㄙˋ）君得三年不言及政事。非謂閉口無所言。

本章乃言三年之喪（ㄙㄤ）。子女之生，三年然後免於父母之懷抱，故父母卒，其子女能三年不忘於哀思，斯為孝。儒家言：[光案：「儒家言：」之冒號，東大版原作「儒家言，」之逗號。]三年之喪（ㄙㄤ），自天子達於庶人。庶人生事簡單，時有哀思，猶所不妨。天子總理天下，一日二日萬幾（ㄐㄧ），不能常哀思及於已亡之父母。然政權事小，人道事大。顧政權而喪（ㄙㄤˋ）人道，人道既喪（ㄙㄤˋ），政權亦將不存。且以不仁不孝之人而總領天下，天下事可知。故儒家言三年之喪（ㄙㄤ）自天子達於庶人者，其重在天子，乃言天子亦猶庶人，不可不有三年之喪。既三年常在哀思中，即無心再理大政，則惟有將政權交之冢（ㄓㄨㄥˇ）宰。後世視政權如私產，不可一日放手，此與儒家義大背。孔子謂：「何必高宗，古之人皆然」，[光案：「孔子謂：『何必高宗，古之人皆然』」之有一冒號，且「何必高宗，古之人皆然」九字有引號，東大版原作「孔子謂何必高宗，古之人皆然」之無冒號無引號。]言外深慨於近世之不然。至於古人之有此，或別有說，不如儒義之所申，則於此可不深論。或曰：嗣（ㄙˋ）主委君道以伸子道，百官盡臣職以承相（ㄒㄧㄤˋ）職，此忠孝之相（ㄒㄧㄤ）成。周公[光案：此處「周公」，漏植私名號，應作「周公」。]負扆（ㄧˇ）以朝諸侯而流言起，則此制不得不變。故康王葬畢遂即位，是三年之喪（ㄙㄤ）不行於西周之初。

【白話試譯】

子張問道：「《尚書》上說：『高宗諒陰（ㄌㄧㄤˊ ㄢ），三年不言。』這是什麼意義呀？」先生說：「何必定是高宗呀？古人莫不這樣！前王死了，朝廷百官，便各自總攝己職去聽（ㄊㄧㄥˋ）命於冢（ㄓㄨㄥˇ）宰，共歷三年。」

[p541-542]

376.（四四）14-44

子曰：「上好（ㄏㄠˋ）禮，則民易使也。」

禮之要在敬，在和。上好（ㄏㄠˋ）禮，能自守以敬，與人以和，在下者化之，宜易使。

【白話試譯】

先生說：「在上位者能知好（ㄏㄠˋ）禮，在下民眾就易於使命了。」                 [p542-543]

377.（四五）14-45

子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯 舜其猶病諸！」

君子：此君子指在上位者。

修己以敬：即修己以禮也。禮在外，敬其內心。

修己以安人：人與人相處，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家為之不安。就一國與天下言，在上者不修己，即在下者無得安。

修己以安百姓：安人之「人」，[光案：「安人之『人』」，東大版原作「安人之人」，第二「人」字無引號。]指政府百官與己接觸者言。百姓，指社會羣眾與己不相接觸者言。一己不修，即政府羣僚皆為之不安，連及於天下眾庶亦為之不安。人道莫大於能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔門本人道論政事，本人心論人道，此亦一以貫之，亦古今通義。

堯、舜其猶病諸：[光案：「堯、舜其猶病諸」之有頓號，據原文，宜改作「堯舜其猶病諸」之無頓號。若然，東大版、聯經版俱誤。]病，苦其不足。《論語》又云：「君子篤恭而天下平。」[光案：「君子篤恭而天下平」語出《中庸》，《論語》無此語。]篤恭即修己以敬。天下平，即百姓安。今試問一人篤恭，遂可以平天下乎？故曰：[光案：「故曰：」之有一冒號，東大版原作「故曰」之無一冒號。]「堯 舜其猶病諸。」堯、舜尚嫌有不能，自堯、舜以下，能篤恭，能修己以敬，豈遂能使百姓安而天下平？子路屢問：「如斯而已乎」？[光案：「子路屢問：『如斯而已乎』？」之添冒號與引號，東大版原作「子路屢問如斯而已乎？」之無冒號無引號。疑聯經版宜將問號亦置於引號內，作「子路屢問：『如斯而已乎？』」。]正疑僅此之不足。然世固無己不安而能安人者。亦無己不敬而能敬人者。在己不安，對人不敬，而高踞（ㄐㄩˋ）人上，斯難為之下矣。孔子所言，懸之千百世之後，將仍見其無以易，此所以為聖人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有從「修己以敬」始。[光案：「惟有從『修己以敬』始」，東大版原作「惟有從修己以敬始」，「修己以敬」四字無引號。]至於百姓之不盡安，天下之不盡平，堯、舜猶以此為病。孔子盛推堯、舜，而《論語》言「堯、舜其猶病諸」者凡二見，[光案：「而論語言『堯、舜其猶病諸』者凡二見」，東大版原作「而論語言堯、舜其猶病之者凡二見」，「病諸」原作「病之」，且「堯、舜其猶病諸」六字無引號。又，無論147.6-28.〈雍也篇〉「子貢曰如有博施於民而能濟眾」章或此處，原文中「堯舜其猶病諸」均無頓號。若然，東大版、聯經版俱誤，當改為無頓號者。]則人力有限，所以君子又貴乎知命。

【白話試譯】

子路問：在上位的君子，該如何始得呀？[光案：「在上位的君子，該如何始得呀？」，三民版原作「在上位的君子（該如何始得呀？）」，「該如何始得呀？」六字加小括號，且「在上位的君子」之後無一逗號。若然，東大版、聯經版宜改作「在上位的君子，（該如何始得呀？）」]先生說：「把敬來修己。」子路說：「這樣就夠嗎？」先生說：「修己可以安人。」子路又說：「這樣就夠了嗎？」先生說：「修己可以安羣眾。若說到安羣眾，就連堯 舜也還怕力量不足呀！」

[p543-545]

378.（四六）14-46

原壤（ㄖㄤˇ）夷俟（ㄙˋ）。子曰：「幼而不孫弟（ㄒㄩㄣˋㄊㄧˋ），長（ㄓㄤˇ）而無述焉，老而不死，是為賊（ㄗㄜˊ）。」以杖叩（ㄎㄡˋ）其脛（ㄐㄧㄥˋ）。[光案：「賊」，據教育部《國語辭典》，作動詞讀作ㄗㄜˊ，作名詞及形容詞讀作ㄗㄟˊ。此處作動詞，故讀作ㄗㄜˊ。]

原壤：魯人，孔子之故人。

夷俟：古人兩膝着（ㄓㄨㄛˊ）地而坐於足，與跪相似。但跪者直身，臀不著（ㄓㄨㄛˊ）踝（ㄏㄨㄞˊ）。若足底著（ㄓㄨㄛˊ）地，臀後垂，豎膝在前，則曰踞（ㄐㄩˋ）。亦曰蹲。臀坐地，前伸兩腳，形如箕（ㄐㄧ），則謂箕踞（ㄐㄧ ㄐㄩˋ）。夷即蹲踞（ㄐㄩˋ）。古時東方夷俗坐如此，故謂之夷。俟（ㄙˋ），待義。夷俟（ㄙˋ），謂踞（ㄐㄩˋ）蹲以待，不出迎，亦不正坐。

無述：述，稱述義。人在幼年，當知遜悌（ㄒㄩㄣˋㄊㄧˋ）。既長（ㄓㄤˇ），當有所稱述以教導後進。

老而不死：此等人，無益於世，老而不死，則是偷生。相傳原壤（ㄖㄤˇ）習為吐故納新之術，從事於延年養生之道；[光案：「延年養生之道；」之分號，東大版原作「延年養生之道，」之逗號。]恐因《論語》此言而附益之。

是為賊：賊（ㄗㄜˊ），偷生義。[光案：「賊」，據教育部《國語辭典》，作動詞讀作ㄗㄜˊ，作名詞及形容詞讀作ㄗㄟˊ。此處作動詞，故讀作ㄗㄜˊ。]

叩其脛：膝上曰股，膝下曰脛（ㄐㄧㄥˋ）。以其踞（ㄐㄩˋ）蹲，故所叩當其脛（ㄐㄧㄥˋ）。此乃相親狎（ㄒㄧㄚˊ），非撻（ㄊㄚˋ）之。

今按：禮度詳密，儀文煩縟（ㄖㄨˋ），積久人厭，原壤（ㄖㄤˇ）之流乘衰而起。即在孔門，琴張、曾晳（ㄒㄧ）、牧皮，皆稱狂士。若非孔門講學，恐王、何、嵇（ㄐㄧ）、阮（ㄖㄨㄢˇ），即出於春秋之末矣。莊周、老耼（ㄉㄢ）之徒，終於踵（ㄓㄨㄥˇ）生不絕。然謂原壤（ㄖㄤˇ）乃老氏之流，則非。

【白話試譯】

原壤（ㄖㄤˇ）蹲着兩腳不坐不起，[光案：「原壤蹲着兩腳不坐不起」，三民版原作「原壤蹲着兩腳（不坐不起）」，「不坐不起」四字加小括號。]以待孔子之來。先生說：「年幼時，不守遜悌（ㄒㄩㄣˋㄊㄧˋ）之禮。年長了，又一無稱述來教導後輩。[光案：「又一無稱述來教導後輩。」，三民版原作「又一無稱述（來教導後輩）。」，「來教導後輩」五字加小括號。]只是那樣老而不死，這等於如人生中一賊（ㄗㄟˊ）。」[光案：「賊」，據教育部《國語辭典》，作動詞讀作ㄗㄜˊ，作名詞及形容詞讀作ㄗㄟˊ。此處作名詞用，故讀作ㄗㄟˊ]說了把手中所曳（ㄧˋ）杖叩擊他的腳脛（ㄐㄧㄥˋ）。[光案：「說了把手中所曳杖扣擊他的腳脛」，三民版原作「（說了）把手中所曳杖扣擊他的腳脛」，「說了」二字加小括號。]

                 [p545-546]

379.（四七）14-47

闕（ㄑㄩㄝ）黨童子將（ㄐㄧㄤ）命。或問之，曰：「益者與（ㄩˊ）？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。」

闕黨童子將命：古者五百家為黨，此黨名闕（ㄑㄩㄝ）。或說：闕（ㄑㄩㄝ）黨即闕（ㄑㄩㄝ）里，孔子舊里。童子，未冠（ㄍㄨㄢˋ）者之稱。[光案：「冠」，據教育部《國語辭典》，當名詞讀作ㄍㄨㄢ，當動詞讀作ㄍㄨㄢˋ。]將（ㄐㄧㄤ）命，謂傳達賓主之辭命。一說：孔子使此童子將（ㄐㄧㄤ）命。或曰：此童子為其黨之人將（ㄐㄧㄤ）命而來孔子之門。

益者與：或人見此童子能為賓主傳辭，幼年敏慧，因問此童子是否有長進之望。益，長進義。益者與（ㄩˊ），問辭。

居於位：古禮，童子當隅（ㄩˊ）坐，無席位。此童子不知讓，乃與成人長者並居於位。

與先生並行：先生者，先我而生，指長輩言。童子當隨行，此童子乃與年長者並行，不差在後，亦是不知讓。

欲速成：孔子謂此童子心中無求長益之意，只求速成，望快像一大人。

此章與前章為類記。孔子於故舊，則嚴以誨之；[光案：「嚴以誨之；」之分號，東大版原作「嚴以誨之，」之逗號。]於童子，乃寬以假（ㄐㄧㄚˇ）之。不拘一格。而孔子平日一番輕鬆和悅之氣象，亦隨此可見。或曰：孔子舉其所目覩（ㄉㄨˇ），證其非有志於求益。若使此童子在孔子門，孔子安有不教，而聽（ㄊㄧㄥˋ）其自縱？故上文不曰「子使童子將命」，而曰「闕黨童子將命」。或曰：孔子使之給使令之役，欲其觀長少之序，習揖（ㄧ）遜之容，蓋所以抑而教之，非寵而異之。此見孔子之教育精神隨在流露，涵養之功，殆比造化。今按：後說亦有意，不如從前說。

【白話試譯】

闕（ㄑㄩㄝ）黨有一童子，為賓主傳命。有人問道：「那童子可望長進嗎？」先生說：「我見他坐在成年人的席位上，又見他和前輩長者並肩而行，那童子並不想求長進，只想速成一個大人呀。」

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衞靈公篇第十五

380.（一）15-1

衞靈公問陳（ㄓㄣˋ）於孔子。孔子對曰：「俎（ㄗㄨˇ）豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳（ㄔㄣˊ）絕糧，從（ㄗㄨㄥˋ）者病，莫能興。子路慍（ㄩㄣˋ）見，曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮。小人窮，斯濫（ㄌㄢˋ）矣。」

問陳：陳（ㄓㄣˋ），今作陣（ㄓㄣˋ），謂兵陣（ㄓㄣˋ）軍事。

俎豆：禮器。古以盛（ㄔㄥˊ）食。

明日遂行：衞靈公無道，[光案：「衞靈公」之「衞」，中間下方從「帀」（ㄗㄚ），不作「衛」之從「」（ㄎㄨㄚˋ）。全書所有「衞」字均不作「衛」。據《中文大辭典》，「衛」乃「衞」之俗字。故宜作「衞」之從「帀」（ㄗㄚ）。]而復有志於戰伐之事，故孔子去之。

從者病莫能興：從（ㄗㄨㄥˋ）者指孔子弟子。興，起義。因乏食，餓不能起。

子路慍見：此有兩解：一是心中慍意見（ㄐㄧㄢˋ）於顏面。一是心懷慍意而來見（ㄒㄧㄢˋ）孔子。子路之慍，蓋慍於君子而竟有道窮之時，更慍於如孔子之道而竟亦有窮時。此天意之不可測，子路尚未能進於孔子知命之學，故慍。[光案：據《中文大辭典》：「見」之讀音有二，尋常之看見、聽見，讀作ㄐㄧㄢˋ。謁見、請見、接見，讀作ㄒㄧㄢˋ。]

君子固窮：窮者，窮於道。固字有兩說：一，君子固有窮時。又一說：君子窮則益固。雖窮，能守其道不變。按文義當從前說，後解可從下文濫字義反映而得。

小人窮斯濫矣：濫，如水放溢，四處橫流，漫無軌道。小人濫則無守。君子雖窮，能不失其守。

【白話試譯】

衞靈公問孔子兵陣之事。孔子對道：「禮樂俎（ㄗㄨˇ）豆之事，我是學過的。軍旅之事，我卻沒有學。」明天，遂離去衞國了。在陳絕了糧食，從行的弟子們都餓病了，起不來。子路心懷不悅，來見（ㄒㄧㄢˋ）孔子，道：「君子也有如此般窮的嗎？」先生說：「是呀。君子固亦有窮時。但小人窮，便放濫橫行了。」

[p549-551]

381.（二）15-2

子曰：「賜也！女（ㄖㄨˇ）以予（ㄩˊ）為多學而識（ㄓˋ）之者與（ㄩˊ）？」對曰：「然，非與（ㄩˊ）？」曰：「非也。予（ㄩˊ）一以貫之。」

多學而識：識（ㄓˋ），記義。孔子常教弟子博學於文，弟子遂疑孔子當是多學而記識在心者，故孔子試以此為問。

然，非與：與，疑問辭，同歟。子貢初答曰然，隨即自疑，因復問。

一以貫之：貫，穿義。一以貫之，如孔子言《詩》，曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。」言禮，曰：「禮，與其奢也寧儉。」又曰：「殷因於夏禮，周因於殷禮，雖百世可知。」此等皆所謂一以貫之。惟詩禮之上，猶有貫通此詩禮者。多學，即猶言下學。一貫，則上達矣。上達自下學來，一貫自多學來。非多學，則無可貫。如云：「文 武之道在人，賢者識（ㄓˋ）其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學」，[光案：「如云：『文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學』，」之添一冒號，且句末逗號在引號外，東大版原作「如云『文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學，』」之無冒號，且句末逗號在引號內。]是其多學。又曰：「文不在茲乎」，[光案：「又曰：『文不在茲乎』，」之逗號在引號外，東大版原作「又曰：『文不在茲乎，』」之逗號在引號內。]則又一以貫之矣。故求一貫，須先多學。多學當求一貫，不當專務多學而識（ㄓˋ），亦不當於多學外別求一貫。

本章一以貫之，與「孔子告曾子」章一以貫之，[光案：「與『孔子告曾子』章一以貫之」，東大版原作「與孔子告曾子章一以貫之」，「孔子告曾子」五字無引號。]兩章「之」字所指微不同。[光案：「兩章『之』字所指微不同」，東大版原作「兩章之字所指微不同」，「之」字無引號。]告曾子是吾道一以貫之，「之」指道。[光案：「『之』指道」，東大版原作「之指道」，「之」字無引號。]本章告子貢多學一以貫之，「之」指學。[光案：「『之』指學」，東大版原作「之指學」，「之」字無引號。]然道與學仍當一以貫之。道之所得本於學，學之所求即在道。學者當由此兩章再深求孔子一貫之義始得。謂孔子告曾子者其義深，告子貢者其義淺，因孔子之言而可以測曾子、子貢兩人所學之深淺，則殊未見其誠然。

【白話試譯】

先生說：「賜呀！你以為我是多學了而一一記在心的嗎？」子貢對道：「是呀。（隨又說）不是嗎？」先生說：「不是的。我是在此多學中有個一來貫通着的。」[光案：「我是在此多學中有個一來貫通着的」，三民版原作「我是（在此多學中）有個一來貫通着的」，「在此多學中」五字加小括號。]

[p551-552]

382.（三）15-3

子曰：「由！知德者鮮（ㄒㄧㄢˇ）矣。」

此章舊說多疑為（ㄨㄟˋ）「子路慍見」而發。[光案：「此章舊說多疑為『子路慍見』而發」，東大版原作「此章舊說多疑為子路慍見而發」，「子路慍見」四字無引號。]然有告子貢多學一章間（ㄐㄧㄢˋ）斷，自不當通為一時事。此章只是孔子告子路，言知德之人難得。德必修於己而得於心，非己之實有之，則不能知其意味之深長，故知者鮮（ㄒㄧㄢˇ）也。

【白話試譯】

先生說：「由呀！對於德，知道的人太少了。」

[p553]

383.（四）15-4

子曰：「無為而治（ㄔˊ）者，其舜也與（ㄩˊ）！夫（ㄈㄨˊ）何為哉？恭己正南面而已矣。」[光案：「治」，據教育部《國語辭典》：ㄓˋ為語音，ㄔˊ為讀音。今讀古經典原文，故宜用其讀音，讀作ㄔˊ，而於錢子之「白話試譯」中，則採其語音ㄓˋ。此亦「子所雅言，詩書執禮」之遺意乎？]

無為而治：任官得人，己不親勞於事。

恭己正南面：恭以自守，南面涖（ㄌㄧˋ）朝，羣賢分職，己祗（ㄓ）[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下方少一橫，當遵聯經版。]仰成。舜承堯後，又得賢，故尤不見其有有為之迹。

孔子屢稱堯、舜之治，又屢稱其無為，其後莊、老承儒家義而推之益遠。其言無為，與儒義自不同，不得謂《論語》言無為乃承之老子。

【白話試譯】

先生說：「能無為而治（ㄓˋ）的，該是舜了吧！他做些什麼呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。」

[p553-554]

384.（五）15-5

子張問行（ㄒㄧㄥˊ）。子曰：「言忠信，行（ㄒㄧㄥˋ）篤（ㄉㄨˇ）敬，雖蠻貊（ㄇㄛˋ）之邦行（ㄒㄧㄥˊ）矣。言不忠信，行（ㄒㄧㄥˋ）不篤（ㄉㄨˇ）敬，雖州里行（ㄒㄧㄥˊ）乎哉？立則見其參（ㄘㄢ）於前也，在輿（ㄩˊ）則見其倚於衡也，夫（ㄈㄨˊ）然後行（ㄒㄧㄥˊ）。」子張書諸紳。

問行：子張問行，猶其問達，蓋問如何而能所行如意。

行篤敬：忠、信、篤、敬四字分列。篤，厚實義。如「君子篤於親」。[光案：「如『君子篤於親』」，東大版原作「如君子篤於親」，「君子篤於親」五字無引號。]

蠻貊之邦：蠻在南，貊（ㄇㄛˋ）在北，皆異族。蠻貊（ㄇㄛˋ）之邦可行，斯徧天下皆可行。

州里：五家為鄰，五鄰為里，五黨為州，二千五百家。州里近處，文化風教相同；[光案：「相同；」之分號，東大版原作「相同，」之逗號。]蠻貊（ㄇㄛˋ）遠，文化風教相異。

參於前：此參（ㄘㄢ）字或訓直，參於前，猶云相值於前。或訓累（ㄌㄟˇ），[光案：「或訓累」之「累」，三民版、東大版原作「或訓絫」之「絫」。「絫」，據《中文大辭典》引段玉裁《說文解字注》：「絫之隸變作累。」故二字相通，以絫為古。]猶云積累（ㄌㄟˇ）在前。若作參預解，則不得云參預在前。今從累（ㄌㄟˇ）義。

倚於衡：衡，車（ㄐㄩ）前橫軛（ㄜˋ）。輿（ㄩˊ），車（ㄐㄩ）廂。在車（ㄐㄩ）廂之內，則見此忠信篤敬若倚在車（ㄐㄩ）前橫軛（ㄜˋ），[光案：「則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛」之「篤」在「敬」前，東大版原作「則見此忠信敬篤若倚在車前橫軛」之「敬」在「篤」前。]言無時不如或見之。

夫然後行：忠、信、篤、敬，固可以行（ㄒㄧㄥˊ）乎天下，然必於此念念不忘，隨所在而若常見之，不頃刻離，然後一言一行（ㄒㄧㄥˋ）莫非忠信篤敬，乃始有驗。此乃功夫無間斷，積久所致。若朝如此而夕求效，一日有之而望終生收其果，則亦無可行（ㄒㄧㄥˊ）之理。

書諸紳：紳，大帶之垂下者。以孔子語書紳，欲其隨身記誦而不忘。

本章子張所問意在外，孔子教之使反就己身，此即宋儒所謂「鞭辟（ㄅㄧㄢ ㄅㄧˋ）近裏」之教。[光案：「此即宋儒所謂『鞭辟近裏』之教」，東大版原作「此即宋儒所謂鞭辟近裏之教」，「鞭辟近裏」四字無引號。]

【白話試譯】

子張問道：「如何始可向外行得通？」先生說：「只要說話能忠信，行（ㄒㄧㄥˊ）事能篤（ㄉㄨˇ）敬，縱使去到蠻貊（ㄇㄛˋ）之邦，也行得通。若說話不忠不信，行事不篤（ㄉㄨˇ）不敬，就使近在州里，行得嗎？要立時像看見那忠、信、篤（ㄉㄨˇ）、敬累累（ㄌㄟˇ）在前，在車（ㄔㄜ）廂中像看見那忠、信、篤、敬倚靠在車（ㄔㄜ）前橫木般。[光案：「在車廂中」之「廂」字，東大版原作「在車箱中」之「箱」字。]能如此，自會到處行得通了。」子張把這番話寫在他隨身常束的大帶上。

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385.（六）15-6

子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢（ㄕˇ）。邦無道，如矢（ㄕˇ）。君子哉蘧（ㄑㄩˊ）伯玉！邦有道，則仕（ㄕˋ）。邦無道，則可卷（ㄐㄩㄢˇ）而懷之。」

史魚：衞大（ㄉㄞˋ）夫，名鰌（ㄑㄧㄡˊ）。

如矢：言其直。矢（ㄕˇ）行直前，無紆（ㄩ）回。

卷而懷之：卷（ㄐㄩㄢˇ），收義。懷，藏義。言可收而藏之。

【白話試譯】

先生說：「史魚可算得直了。邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前。[光案：「邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前」，三民版原作「邦國有道，他挺直地像一支箭（向前）。邦國無道，他還是挺直地像一支箭（向前）」，兩處「向前」各二字加小括號。]遽伯玉[光案：此「遽」當是「蘧」之誤植。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]可算是君子了。邦國有道，便出仕。邦國無道，他可收來藏起。」

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386.（七）15-7

子曰：「可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知（ㄓˋ）者不失人，亦不失言。」

本章有兩義：一是君子之貴於言，言貴而後道重。輕言，則道亦隨之而輕矣。又一說：君子貴識人，不識人，則將失言，然亦有恐於失言而遂至失人者。人才難遇，當面失之，豈不可惜。

【白話試譯】

先生說：「可和他言，而我不言，則失了人。不可和他言，我和他言了，則失了言。惟有知（ㄓˋ）者，能不失人，亦不失言。」

[p557-558]

387.（八）15-8

子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」

生必有死，死非孔門論學所重。孔門論學所重在如何生。[光案：「孔門論學所重在如何生。」之句號，東大版原作「孔門論學所重在如何生，」之逗號。]茍知如何生，自知如何死。知有不該求生時，自知有不避殺身時。殺身成仁，亦不惜死枉生。所重仍在如何生。孔子曰：「未知生，焉知死。」然殷有三仁，亦非必盡如比干之甘刀鋸（ㄐㄩˋ）鼎鑊（ㄏㄨㄛˋ）始為成仁。舜、禹為民禦大災，捍（ㄏㄢˋ）大患，亦即仁。有志求仁者，於《論語》此章當善加體會。

【白話試譯】

先生說：「一個志士仁人，沒有為求生命安全而寧願妨害仁道的，只有寧願殺身來完成那仁道。」

[p558-559]

388.（九）15-9

子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大（ㄉㄞˋ）夫之賢者，友其士之仁者。」

工無利器，不能善其業，猶人無材德，不能盡其仁。器不自利，必經磨厲，亦如人之材德，必事賢友仁，然後得所切磋薰陶而後能成也。仁者，人與人相處之道。仁德必於人羣中磨厲薰陶而成。有其德而後可以善其事，猶工人之必有器以成業。

【白話試譯】

子貢問為仁之方。先生說：「工人欲完成他的工作，必先快利他的器具。居住在此國，便須奉事此國中大（ㄉㄞˋ）夫之賢者，並須與其士之仁者相交友。」

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389.（一０）15-10

顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅（ㄌㄨˋ），服周之冕（ㄇㄧㄢˇ），樂（ㄩㄝˋ）則〈韶〉（ㄕㄠˊ）舞。放鄭聲，遠（ㄩㄢˋ）佞（ㄋㄧㄥˋ）人。鄭聲淫（ㄧㄣˊ），佞（ㄋㄧㄥˋ）人殆（ㄉㄞˋ）。」

問為邦：為，創制義。蓋制作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。

行夏之時：古曆法，有夏正（ㄓㄥ）、殷正（ㄓㄥ）、周正（ㄓㄥ）之分。夏正（ㄓㄥ）即今之陰曆。殷正（ㄓㄥ）以陰曆十二月為正（ㄓㄥ）月， 較夏曆差一月。周正（ㄓㄥ）以陰曆十一月為正（ㄓㄥ）月，較夏正（ㄓㄥ）差二月。今仿歐美[光案：「歐美」，私名號誤連成一氣，應斷開，作「歐 美」。]用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正（ㄓㄥ）。陰曆合於農時，今亦謂之農曆。孔子重民事，故主行夏時。

乘殷之輅：此輅（ㄌㄨˋ）字亦作路。天子所乘車（ㄐㄩ）曰路。周制有五輅（ㄌㄨˋ），玉、金、象、革、木，並多文（ㄨㄣˋ）飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車（ㄐㄩ）最貴，孔子主乘殷輅（ㄌㄨˋ），尚質也。

服周之冕：冕（ㄇㄧㄢˇ），祭服所用之冠（ㄍㄨㄢ），其制後高前下，有俛（ㄇㄧㄢˇ）[光案：「俛」，據教育部《國語辭典》，有二義。低頭義，可音ㄈㄨˇ，可音ㄇㄧㄢˇ。勤勉義，音ㄇㄧㄢˇ。]俯之形，因名冕（ㄇㄧㄢˇ）。周禮有六冕（ㄇㄧㄢˇ），以分服者之等次。其物小而在上，雖華不為靡（ㄇㄧˊ），雖貴不及奢（ㄕㄜ）。孔子主服周冕（ㄇㄧㄢˇ），即尚文之義。

樂則韶舞：孔子論樂獨稱〈韶（ㄕㄠˊ）〉、〈武〉。[光案：「孔子論樂獨稱韶、武」之有一頓號，東大版原作「孔子論樂獨稱韶武」之無一頓號。]古稱〈韶（ㄕㄠˊ）〉為舜樂，〈武〉則周代之樂，而夏、殷不與焉。[光案：「而夏、殷不與焉」之有一頓號，東大版原作「而夏殷不與焉」之無一頓號。]孔子又言：「〈韶（ㄕㄠˊ）〉盡美又盡善」，[光案：「孔子又言：『韶盡美又盡善』」之有冒號有引號，東大版原作「孔子又言，韶盡美又盡善」之冒號原為逗號，且「韶盡美又盡善」六字無引號。]故主用〈韶〉舞。此言樂，舞者樂之成。或說：「則」字猶取法義，[光案：「『則』字猶取法義」，東大版原作「則字猶取法義」，「則」字無引號。]謂樂當取法於〈韶〉。然以「則」為虛辭，[光案：「然以『則』為虛辭」，東大版原作「然以則為虛辭」，「則」字無引號。]文理更圓。

放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆：聲過於樂（ㄩㄝˋ）曰淫（ㄧㄣˊ）。樂（ㄩㄝˋ）之五音十二律長短高下皆當有節。鄭聲靡曼幼眇（ㄇㄧˊ ㄇㄢˋ ㄏㄨㄢˋㄇㄧㄠˇ），[光案：據東大版，知「幼」乃「幻」之誤植。]失中正和平之氣，使聽者導欲增悲，沉溺（ㄋㄧˋ）而忘返，故曰淫。放，禁絕義。殆（ㄉㄞˋ），危殆（ㄉㄞˋ）義，佞（ㄋㄧㄥˋ）人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠（ㄩㄢˋ）禁絕。

或說此章當是顏淵論時、輅等項，[光案：「或說此章當是顏淵論時、輅等項」之有一頓號，東大版原作「或說此章當是顏淵論時輅等項」之無一頓號。]孔子因其問而逐項答之；[光案：「逐項答之；」之分號，東大版原作「逐項答之，」之逗號。]記者渾括所問，但曰「問為邦」，[光案：「但曰『問為邦』」，東大版原作「但曰問為邦」，「問為邦」三字無引號。]於是遂若頒一曆，乘一車（ㄐㄩ），戴一冠（ㄍㄨㄢ），奏一部樂，而已盡治國之道，是無此理。今按：如或者之說，顏淵又何為而專問頒一曆，乘一車（ㄐㄩ），戴一冠（ㄍㄨㄢ），奏一部樂，全成零碎節目，而更不問治國大道？即此可知或說之非是。蓋顏淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂「富之」「教之」。[光案：「乃所謂『富之』『教之』」，東大版原作「乃所謂富之教之」，「富之」與「教之」二處無引號。]禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之於虞、夏、商、周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。顏淵聞一知十，豈誠如或所疑，只是頒一曆，乘一車（ㄐㄩ），戴一冠（ㄍㄨㄢ），奏一樂而已乎？孔子嘗曰：「如有用我者，我其為（ㄨㄟˊ）東周乎？」當孔、顏之時，正宜革命興新之時。孔子此章所以告顏子，正其平日「夢見周公」與「我其為東周乎」之理想抱負所在。[光案：「正其平日『夢見周公』與『我其為東周乎』之理想抱負所在」，東大版原作「正其平日夢見周公與我其為東周乎之理想抱負所在」，「夢見周公」與「我其為東周乎」二處無引號。]今距孔 顏之時已逾兩千五百年，若使孔子生今世，復有如顏子者問以為邦，孔子當何以為答？孔門仁禮並重。顏淵問仁，主在修己。此章問邦，則偏於禮，主在治人。此後孟子善言仁，荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：「好（ㄏㄠˋ）古敏以求之。」[光案：「孔子曰：『好古敏以求之。』」之句號在引號內，東大版原作「孔子曰：『好古敏以求之』。」之句號在引號外。]又曰：「予一以貫之。」[光案：「又曰：『予一以貫之。』」之句號在引號內，東大版原作「又曰：『予一以貫之』。」之句號在引號外。]若讀此章，不知敏求、一貫之義，[光案：「不知敏求、一貫之義」之有一頓號，東大版原作「不知敏求一貫之義」之無一頓號。]則《論語》以外，可不再從事於漢、唐、宋、明歷代之探求。有所探求，亦僅博聞，而無以貫之，此非所以學孔子。

【白話試譯】

顏淵問為國之道。先生說：「推行夏代的曆法，乘殷代的車（ㄔㄜ），戴周代的冕（ㄇㄧㄢˇ），樂（ㄩㄝˋ）舞則取法於舜時之〈韶〉（ㄕㄠˊ）。並該放棄鄭聲，遠（ㄩㄢˋ）絕佞（ㄋㄧㄥˋ）人。因鄭聲太淫（ㄧㄣˊ），而佞（ㄋㄧㄥˋ）人太危殆（ㄉㄞˋ）了。」

[p560-563]

390.（一一）15-11

子曰：「人無遠慮，必有近憂。」

此章遠近有兩解：一以地言，人之所履（ㄌㄩˇ），容足之外，皆若無用，而不可廢。故慮不在千里之外，而患常在几（ㄐㄧ）席之下矣。一以時言，凡事不作久遠之慮，則必有日近傾敗之憂。[光案：「則必有日近傾敗之憂」之「傾」，東大版原作「則必有日近頃敗之憂」之「頃」。]兩解皆可通。依常義，從後說為允。惟所謂遠慮者，乃正謀，非私計。如古人戒蓄財多害，蓄財似亦為遠慮，實則非。

【白話試譯】

先生說：「一個人若不能有久遠之慮，則必然有朝（ㄓㄠ）夕之憂。」

                   [p563]

391.（一二）15-12

子曰：「已矣乎！吾未見好（ㄏㄠˋ）德如好（ㄏㄠˋ）色者也。」

此章與〈子罕篇〉所記同，多「已矣乎」三字。[光案：「多『已矣乎』三字」，東大版原作「多已矣乎三字」，「已矣乎」三字無引號。]或曰：已矣乎者，歎其終不得見。

又按：孔子論學每言「好（ㄏㄠˋ）」，[光案：「孔子論學每言『好』」，東大版原作「孔子論學每言好」，「好」字無引號。]如言好（ㄏㄠˋ）德、好（ㄏㄠˋ）仁、好（ㄏㄠˋ）禮、好（ㄏㄠˋ）義皆好（ㄏㄠˋ）也。[光案：「如言好德、好仁、好禮、好義皆好也」之有三頓號，東大版原作「如言好德好仁好禮好義皆好也」之無三頓號。]好（ㄏㄠˋ）色亦好（ㄏㄠˋ）也。有志於學者，當先辨己心所好（ㄏㄠˋ）。此義至深長，不可不善自反省。

【白話試譯】

先生說：「罷了吧！我未見過好（ㄏㄠˋ）德像好（ㄏㄠˋ）色的人呀！」

[p564]

392.（一三）15-13

子曰：「臧（ㄗㄤ）文仲，其竊（ㄑㄧㄝˋ）位者與（ㄩˊ）！知柳下惠之賢而不與（ㄩˇ）立也。」

竊位：居位而不稱（ㄔㄥˋ），如盜取而竊（ㄑㄧㄝˋ）據之。

柳下惠：氏展，名獲，字禽，亦字季。柳下或謂是其食邑，或謂是其居處。惠其私謚（ㄕˋ）。

不與立：謂不與並立於朝。或曰：立即位字，「不與立」即不與位。[光案：「『不與立』即不與位」，東大版原作「不與立即不與位」，「不與立」三字無引號。]

本章當與〈憲問篇〉公叔文子章合讀。

【白話試譯】

先生說：「臧（ㄗㄤ）文仲，好算是偷竊（ㄑㄧㄝˋ）官位的吧！他明知柳下惠之賢，但不能舉薦他，和他共立於朝。」[光案：「但不能舉薦他，和他共立於朝」，三民版原作「但不能（舉薦他），和他共立於朝」，「舉薦他」三字加小括號。疑三民版宜改作「但不能（舉薦他，）和他共立於朝」，即將逗號亦置入小括號內。]

                   [p564-565]

393.（一四）15-14

子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠（ㄩㄢˋ）怨矣。」

責己厚，責人薄，可以無怨尤。誠能嚴於自治，亦復無暇責人。舊解此怨為人怨己，亦通。

【白話試譯】

先生說：「對自身督責嚴，對人督責輕，便可遠（ㄩㄢˋ）避自心的怨望了。」

                   [p565-566]

394.（一五）15-15

子曰：「不曰『如之何如之何』者，吾末如之何也已矣。」

「如之何如之何」者，[光案：「『如之何如之何』者」，東大版原作「如之何如之何者」，「如之何如之何」六字無引號。]熟思審處（ㄔㄨˇ）之辭。末，猶無義。其人不知熟思審慮，雖聖人亦無如其人何也。

【白話試譯】

先生說：「從不說如之何如之何的人，吾亦就無如之何了。」

                    [p566]

395.（一六）15-16

子曰：「羣居終日，言不及義，好（ㄏㄠˋ）行小慧，難矣哉！」

羣居不以善道相切磋，終日言不及於正義，專好（ㄏㄠˋ）逞（ㄔㄥˇ）其小才知（ㄓˋ），小聰明，難為人，亦難為羣。或曰：孔子此言，乃為當時之學校發。當時學校詳情，今已不可知。抑羣居不限於學校。孔子此言，歷世如見，壞人才，害世道，其病非小，有志之士不可不深戒。

【白話試譯】

先生說：「相聚羣居，終日不散，言談不及道義，專好（ㄏㄠˋ）逞（ㄔㄥˇ）使小聰明，賣弄小才知（ㄓˋ），這真難了。」

                    [p567]

396.（一七）15-17

子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫（ㄒㄩㄣˋ）以出之，信以成之，君子哉！」

質，實質。君子以義為其行事之實質。下三「之」字指義，[光案：「下三『之』字指義」，東大版原作「下三之字指義」，「之」字無引號。]亦指事。行之須有節文，出之須以遜（ㄒㄩㄣˋ）讓，成之則在誠信。

【白話試譯】

先生說：「君子把義來做他一切行事的本質，又把禮的節文來推行，把謙遜（ㄒㄩㄣˋ）來表達，把誠信來完成，這樣纔真是一個君子呀！」

[p567-568]

397.（一八）15-18

子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」

賜之達，由之果，求之藝，皆能也。學以成德，亦必各有其能。貴德賤能，非孔門之教。人之知於己，亦知其能耳。故曰「如或知爾則何以哉」也。

【白話試譯】

先生說：「君子只愁自己無能，不愁別人不知道自己。」

[p568-569]

398.（一九）15-19

子曰：「君子疾沒（ㄇㄛˋ）世而名不稱焉。」

沒（ㄇㄛˋ）世，猶沒（ㄇㄛˋ）生，謂其生之沒（ㄇㄛˋ）。稱，舉義。君子學以為己，不務人知，然沒世而無名可舉，則君子疾之。蓋名以舉實，人之一生，不過百年，死則與草木同腐，奄（ㄧㄢˇ）乎隨化，[光案：「奄乎隨化」之「奄」（ㄧㄢˇ），東大版原作「淹乎隨化」之「淹」（ㄧㄢ）。據教育部《國語辭典》，「奄」有二音。作「滯留」、「久」之類，讀作ㄧㄢ，通「淹」。反之，作「急遽、匆促、忽然」之類，讀作ㄧㄢˇ，不與「淹」通。此處言及「人之一生，不過百年」，故知當作「急遽、匆促、忽然」解，故宜作「奄乎隨化」之「奄」（ㄧㄢˇ），當遵聯經版。]一切不留，惟名可以傳世，故君子以榮名為寶。名在而人如在，雖隔千百世，可以風儀如生，居游增人慨慕，謦咳（ㄑㄧㄥˋ ㄎㄞˋ）[光案：「咳」，據《中文大辭典》，通常讀作ㄎㄜˊ。作「嗽（ㄕㄨˋ）也。與欬（ㄎㄞˋ）通。」時，讀作ㄎㄞˋ。] 亦成想像。不僅稱述尊仰，光榮勝於生時。此亦君子愛人垂教之深情厚意所寄。故「名」亦孔門之大教。[光案：「故『名』亦孔門之大教」，東大版原作「故名亦孔門之大教」，「名」字無引號。]孔子作《春秋》而亂臣賊（ㄗㄟˊ）子懼，懼此名而已。世不重名，則人盡趨利，更無顧慮矣。或曰：名不稱，乃聲聞（ㄨㄣˋ）過情之義。然生時可以弋（ㄧˋ）浮名，剽（ㄆㄧㄠˋ）虛譽，及其死，千秋論定，豈能常此聲聞（ㄨㄣˋ）過情？此乃人道之至公至直，無力可爭。宋儒教人務實，而受道、釋之影響，不免輕視身後之名，故以「聲聞過情」說此章。[光案：「故以『聲聞過情』說此章」，東大版原作「故以聲聞過情說此章」，「聲聞過情」四字無引號。]然戒好（ㄏㄠˋ）名而過，亦可以傷世道，壞人心，不可不辨。

【白話試譯】

先生說：「一個君子，恨他身後聲名之不傳。」

[p569-570]

399.（二０）15-20

子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」

君子非無所求，惟必反而求諸己。雖不病人之不己知，亦恨沒（ㄇㄛˋ）世而名不稱。雖恨沒（ㄇㄛˋ）世無名，而所以求之者則仍在己。小人則務求諸人。故違道干譽無所不至，而卒得沒（ㄇㄛˋ）世之惡（ㄜˋ）名。以上三章，義實相足，故編者牽連及之。

【白話試譯】

先生說：「君子一切求之於己，小人一切求之於人。」

[p570-571]

400.（二一）15-21

子曰：「君子矜（ㄐㄧㄣ）而不爭，羣而不黨。」

矜（ㄐㄧㄣ），莊敬自持，然無乖戾（ㄌㄧˋ）之心，故不爭。以道相處，以和相聚，故必有羣；[光案：「有羣；」之分號，東大版原作「有羣，」之逗號。]然無阿比（ㄜ ㄅㄧˋ）之私，故不黨。矜（ㄐㄧㄣ）不失己，羣不專己。

【白話試譯】

先生說：「君子只是莊敬自守，但與人無所爭。只是和聚有羣，但亦不結黨。」

[p571]

401.（二二）15-22

子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」

有言不必有德，故不以言舉人。然亦不以其人之無德而廢其言之善，因無德亦可有言。此章君子指在上位者，然亦可通之人人。

【白話試譯】

先生說：「一個君子，不專因一人的說話來舉薦那一人，亦不因那一人行事有缺連他說話也全不理。」

[p571-572]

402.（二三）15-23

子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」

古人稱一字為一言。求能終身行之，則必當下可行者始是。若「仁」字固當終身行之，[光案：「若『仁』字固當終身行之」，東大版原作「若仁字固當終身行之」，「仁」字無引號。]但不能當下即是。子曰：「吾欲仁，斯仁至。」[光案：「子曰：『吾欲仁，斯仁至。』」之句末為句號且置引號內，東大版原作「子曰：『吾欲仁，斯仁至』，」之句末句號原為逗號在引號外。]此以心言，不以行言。仁之為道，非咄嗟（ㄉㄨㄛˋ ㄐㄧㄝ）可冀。只一「恕」字當下便可完成。[光案：「只一『恕』字當下便可完成」，東大版原作「只一恕字當下便可完成」，「恕」字無引號。]己所不欲，勿施於人，驟看若消極，但當下便是，推此心而仁道在其中。故可終身行之。

【白話試譯】

子貢問道：「有沒有一個字可以終身行它的呢？」先生說：「怕只有一個恕字吧！你自己不願要的，莫把來施給別人。」

[p572-573]

403.（二四）15-24

子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」

吾之於人：此指與吾同生之人，如下言斯民。

誰毀誰譽：此句有兩解：一是不加毀譽。一是毀不枉毀，譽不虛譽。觀下文「如有所譽」句，[光案：「觀下文『如有所譽』句」，東大版原作「觀下文如有所譽句」，「如有所譽」四字無引號。]從前解為是。

其有所試矣：孔子若有所譽於人，必其人先有所試，確有證驗可譽。

斯民也，三代之所以直道而行也：斯民即今世與吾同生之民。今日之民，亦即自古三代之民。三代之所以直道而行，謂三代之直道即行於當時之民，亦謂即以當時之民而行斯直道。積三代之久，而知民之所毀譽，莫不有直道，如禹、湯、文、武、周公莫不譽，桀（ㄐㄧㄝˊ）、紂（ㄓㄡˋ）、幽、厲莫不毀。就其毀譽，可以見直道之行於斯民矣。故直道本於人心之大公。人心有大公，故我可以不加毀譽而直道自見。孔子又曰：「人之生也直，妄[光案：「妄」原文為「罔」，二者通轉。]之生也倖[光案：「倖」原文為「幸」，二者古今異體。]而免。」人乃賴直道生，彼妄人者，亦幸賴直道而免耳。君子成人之美，不成人之惡（ㄜˋ）。有所試而譽之，成人之美也。毀其人，則成其惡（ㄜˋ）矣。故雖桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ）、公伯寮之徒，孔子皆無毀焉。孔子作《春秋》，不虛美，不隱惡（ㄜˋ），褒（ㄅㄠ）貶予奪一如其實，然乃即事以明道，與於人有毀譽不同。善可先褒，惡不預詆（ㄉㄧˇ），故孔子終於人無毀也。或謂毀譽所以見直道，不知直道自行於斯民，故可不煩我之有毀於人。觀此章，見聖道之閎深，然亦豈鄉愿（ㄩㄢˋ）阿（ㄜ）世者之所得而藉口？

【白話試譯】

先生說：「我對人，那個是我毀了，那個是我譽了的呢？我若對人有所譽，必是其人已確有所試，見之於實的了。[光案：「必是其人已確有所試，見之於實的了」，三民版原作「必是其人已確有所試，（見之於實）的了」，「見之於實」四字加小括號。疑三民版宜改作「必是其人已確有所試（，見之於實）的了」，即將逗號一併放入小括弧中。]這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀！」[光案：「這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀」，三民版原作「這人呀，（此指全社會）即是三代以來一向有直道流行其間的人呀」，「此指全社會」五字加小括號。東大版、聯經版將此五字及小括號刪除，另將「全社會」三字插入「三代以來」與「一向有直道」之間。依錢子增字譯解必加小括號之慣例，疑東大版、聯經版俱宜改作「這人呀，即是三代以來（全社會）一向有直道流行其間的人呀」，即將「全社會」三字置入小括號內。]

[p573-575]

404.（二五）15-25

子曰：「吾猶及史之闕（ㄑㄩㄝ）文也，有馬者借人乘之，今亡（ㄨˊ）矣夫（ㄈㄨˊ）！」

史之闕文：一說：史官記載，有疑則闕（ㄑㄩㄝ）。一說：史者掌書之吏，遇字不知，闕（ㄑㄩㄝ）之待問，不妄以己意別寫一字代之。

有馬者借人乘之：一說：如子路車（ㄐㄩ）馬與朋友共。一說：馬不調良，借人服習之。借，猶藉義。藉人之能以服習己馬也。

史闕（ㄑㄩㄝ）文，以待問。馬不能馭（ㄩˋ），藉人之能代己調服。此皆謹篤服善之風。一屬書，一屬御。孔子舉此為學六藝者言，即為凡從事於學者言。孔子早年猶及見此二事，後遂無之，亦舉以陳世變。

【白話試譯】

先生說：「我猶看到官文書上有空闕（ㄑㄩㄝ）的字，又有有馬的借人乘用，現在這些都沒有了。」

                   [p575-576]

405.（二六）15-26

子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」

巧言令色鮮（ㄒㄧㄢˇ）矣仁，則巧言足以亂己德。小事不能忍，如婦人之仁不能忍其愛，匹（ㄆㄧˇ）夫之勇不能忍其忿（ㄈㄣˋ），足以亂大謀。

【白話試譯】

先生說：「巧言可以亂人之品德。小處不能忍，可以亂了大計謀。」

                   [p576]

406.（二七）15-27

子曰：「眾惡（ㄨˋ）之，必察焉。眾好（ㄏㄠˋ）之，必察焉。」

或有特立獨行，亦有為大義冒不韙（ㄨㄟˇ）而遭眾惡（ㄨˋ）者，亦有違道以邀譽，矯（ㄐㄧㄠˇ）情以釣名，而獲眾好（ㄏㄠˋ）者。眾惡（ㄨˋ）眾好（ㄏㄠˋ），其人其事必屬非常，故必加審察。

【白話試譯】

先生說：「人人都厭惡（ㄨˋ）他，必得（ㄉㄟˇ）仔細審察。人人都喜好（ㄏㄠˋ）他，也必得（ㄉㄟˇ）仔細審察。」

                  [p577]

407.（二八）15-28

子曰：「人能弘道，非道弘人。」

弘，廓（ㄎㄨㄛˋ）大之義。道，指人道。道由人興，亦由人行。自有人類，始則渾渾噩噩（ㄜˋ），久而智德日成，文物日備，斯即「人能弘道」。[光案：「斯即『人能弘道』」，東大版原作「斯即人能弘道」，「人能弘道」四字無引號。]人由始生，漸至長大，學思益積益進，才大則道隨而大，才小則道隨而小。《中庸》云：「茍不至德，至道不凝焉。」此言非有大德之人，大道亦不在其身凝聚；[光案：「在其身凝聚；」之分號，東大版原作「在其身凝聚，」之逗號。]此亦「人能弘道，非道弘人」也。[光案：「此亦『人能弘道，非道弘人』也」，東大版原作「此亦人能弘道，非道弘人也」，「人能弘道，非道弘人」八字無引號。]若道能弘人，則人人盡成君子，世世盡是治平，學不必講，德不必修，坐待道弘矣。此章義極簡明，而最值深思。惜乎後之學者，不能於此章真切體悟，歧說滋興，而人之弘道之力因亦未能大有所發揮，洵（ㄒㄩㄣˊ）可憾也。

【白話試譯】

先生說：「人能弘大道，道不能弘大人。」

[p577-578]

408.（二九）15-29

子曰：「過而不改，是謂過矣。」

人道日新，過而能改，即是無過。惟有過不改，其過遂成。若又加之以文（ㄨㄣˋ）飾，則過上添過矣。

【白話試譯】

先生說：「有了過失不改，這纔真說得是過失了。」

[p578-579]

409.（三０）15-30

子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」

人必生於羣，必於羣中而始成其為人。故學非一人之學，道非一人之道，亦必於羣而始有學有道也。羣亦非一日之羣，自遠古以來，久有此羣，久有此人矣。故人必學於人，尤必學於古之人，始獲知道。學如日，靜居而獨思則如火。捨學而思，譬猶去日之明於庭，而就火之光於室；[光案：「於室；」之分號，東大版原作「於室，」之逗號。]可以小見，不可以大知。故君子貴乎樂羣而敬學，不貴離羣而獨思。

【白話試譯】

先生說：「我曾竟天不喫（ㄔ），竟夜不睡，儘（ㄐㄧㄣˇ）自思量（ㄌㄧㄤˊ），總是無益，不如向人學問的好。」

[p579-580]

410.（三一）15-31

子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒（ㄋㄟˇ）在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」

餒（ㄋㄟˇ），餓義。耕以謀食，亦有饑餓之患。學以謀道，亦有祿（ㄌㄨˋ）仕之獲。或說：此章君子指位言。董仲舒所謂：[光案：「董仲舒所謂：」之有一冒號，東大版原作「董仲舒所謂」之無一冒號。]「遑遑（ㄏㄨㄤˊ）求仁義，常恐不能化民者，君子之事。遑遑（ㄏㄨㄤˊ）求財利，常恐匱（ㄎㄨㄟˋ）乏者，小人之事。」若盡釋耕耨（ㄋㄡˋ），從事於學，亦將於何得食？然謀道亦可兼得食，謀食亦不害兼謀道。若使一羣之人，皆競於謀食，不知謀道，由於無道，亦且憂餒（ㄋㄟˇ）。若使一羣之人，盡知謀道，不專憂貧，豈轉不能得食？故知本章陳義，實期人人能成為君子，不謂在上位斯為君子，在下位則必為小人也。

【白話試譯】

先生說：「君子只計謀於道，不計謀於食。耕田也有饑餓時，學道也可得祿（ㄌㄨˋ）食。所以君子只憂道之不明不行，不憂貧不得食。」

[p580-581]

411.（三二）15-32

子曰：「知（ㄓˋ）及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖（ㄌㄧˋ）之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」

本章言治民之道。「知（ㄓˋ）及之」「仁守之」兩「之」字，[光案：「『知及之』『仁守之』兩『之』字」，東大版原作「知及之仁守之兩之字」，「知及之」與「仁守之」與「之」三處無引號。]指治民之道言。知（ㄓˋ）及之者，知（ㄓˋ）足以知及此道也。然茍非此心之仁能真在於民，雖知此道，終不能持守不失。此下「莊以涖之」「之」字指民言。[光案：「此下『莊以涖之』『之』字指民言」，東大版原作「此下莊以涖之之字指民言」，「莊以涖之」與「之」二處無引號。]雖知治民之道，雖此心之仁足以持守之，茍非臨民以莊，則民將不之敬。涖（ㄌㄧˋ），臨也。若能知（ㄓˋ）能仁，能莊以臨民，而動之不以禮；[光案：「動之不以禮；」之分號，東大版原作「動之不以禮，」之逗號。]此「之」字亦指民，[光案：「此『之』字亦指民」，東大版原作「此之字亦指民」，「之」字無引號。]臨涖（ㄌㄧˋ）其民，必有所鼓舞作興之，此之謂動其民。動其民必以禮，禮者，節文秩序之義。不知有節文，不能有適宜之秩序，亦未得為善也。故本章十一「之」字，當分指「民」與「治民之道」言。涖之、動之三「之」字指民，此外八「之」字指道。[光案：「故本章十一『之』字，當分指『民』與『治民之道』言。涖之、動之三『之』字指民，此外八『之』字指道」，東大版原作「故本章十一之字，當分指民與治民之道言。涖之、動之三之字指民，此外八之字指道」，其中「之」與「民」與「治民之道」與「之」與「之」共五處無引號。]如此始見文從字順。或謂十一「之」字皆指民，[光案：「或謂十一『之』字皆指民」，東大版原作「或謂十一之字皆指民」，「之」字無引號。]則知（ㄓˋ）及於民、仁守其民為不辭。或說之指君位，則更不可解。本章四節，[光案：「本章四節」以下銜接於上段末「則更不可解。」之後，東大版原作「本章四節」以下另起一段。]逐步切實，始末次第，秩然明備。茍以常情測之，將謂動之以禮為最易，而知（ㄓˋ）之能及為極至。喜高明，忽平實，非孔門之教。顏子曰：「博我以文，約我以禮」，約禮斯止於至善矣。學者其細玩（ㄨㄢˋ）焉。

【白話試譯】

先生說：「一個在上位者，他的知（ㄓˋ）足以知到此道了，[光案：「一個在上位者，他的知足以知到此道了」，三民版原作「（一個在上位者，他的）知足以知到此道了」，「一個在上位者，他的」八字加小括號。]若其心之仁不足以守，則雖知得了，仍然必失去。知（ㄓˋ）得了，其心之仁也足以守之不失了，但不能莊敬以臨涖（ㄌㄧˋ）其民，則其民仍將慢其上而不敬。知（ㄓˋ）得了，其心之仁又足以守，又能莊敬以臨涖（ㄌㄧˋ）其民，但鼓動興作，運使其民時，若沒有了禮，仍還是未善。」

[p581-582]

412.（三三）15-33

子曰：「君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。」

一事之能否，不足以盡君子之所蘊（ㄩㄣˋ），故曰「不可小知」。[光案：「故曰『不可小知』」，東大版原作「故曰不可小知」，「不可小知」四字無引號。]任以天下之重而泰乎綽（ㄔㄨㄛˋ）然其可任，故曰「可大受」。[光案：「故曰『可大受』」，東大版原作「故曰可大受」，「可大受」三字無引號。]小人非無一才之長可資器使，但不可任以大事。知者，言其被知於人。受者，言其能受於己。此言知人之法當觀於大，若以小節，小人有時將轉勝於君子，而君子或置於無用之地矣。能知人，而後能用人。

《論語》言君子小人有對反而言者，如「君子上達，小人下達」，「君子而不仁者有矣夫（ㄈㄨˊ），未有小人而仁者也」之類。[光案：「如『君子上達，小人下達』，『君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也』之類」，東大版原作「如君子上達，小人下達，君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也之類」，「君子上達，小人下達」與「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」二處無引號。]顧此種小人，則卑污已甚，而幾（ㄐㄧ）於惡（ㄜˋ）矣。亦有相較而言者，如「和同」章，「驕泰」章，「求人求己」章，[光案：「如『和同』章，『驕泰』章，『求人求己』章」，東大版原作「如和同章，驕泰章，求人求己章」，「和同」與「驕泰」與「求人求己」三處無引號。]及本章之類是也。此種小人，非必卑污已甚，此亦學者所當深辨。

【白話試譯】

先生說：「一個君子，不可從小處去賞識他，但他可接受大任務。一個小人，不能接受大任務，但可於小處被賞識。」

[p582-583]

413.（三四）15-34

子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈（ㄉㄠˋ）而死者矣，未見蹈（ㄉㄠˋ）仁而死者也。」

此章勉人為仁語。人生有賴於仁，尤甚於其賴水火。蹈（ㄉㄠˋ）水火，有時可以殺人，然未有蹈仁道而陷於死者，則人何憚（ㄉㄢˋ ）而不為仁？或疑殺身成仁，此非蹈仁而死乎？不知此乃正命而死，非仁有殺身之道也。莊周譏以身殉（ㄒㄩㄣˋ）名，此則惟生之見，而不知生之有賴於仁矣。

【白話試譯】

先生說：「人生有賴於仁，尤甚其有賴於水火。吾只見蹈火蹈水而死了的，沒見蹈仁而死的呀！」

[p584]

414.（三五）15-35

子曰：「當仁不讓於師。」

當仁：當字有兩解：一，值義。謂值為仁則不讓。二，擔當義。猶云「仁以為己任」。[光案：「猶云『仁以為己任』」，東大版原作「猶云仁以為己任」，「仁以為己任」五字無引號。]兩義可互通。然云任仁，似嫌不辭，今從前解。

不讓於師：舊解皆訓師為師長義。言值當行仁，即當勇往直前，既非出於爭，自亦不必讓。故求道當尊師，行道則無讓師之義。今按：師之與我，雖並世而有先後，當我學成德立之時，而師或不在。疑此師字當訓眾。蓋仁行（ㄒㄧㄥˋ）善舉，眾皆當任，人各相讓，則誰歟（ㄩˊ）任此？[光案：「則誰歟任此？」之問號，東大版原作「則誰歟任此。」之句號。]故遇眾所當行之事，在己尤當率先不復讓。當仁不讓，即是見義勇為也。

【白話試譯】

先生說：「若遇行仁之事，在己即當率先向前，莫讓給眾人為之。」

[p585]

415.（三六）15-36

子曰：「君子貞而不諒。」

貞者，存於己而不變。諒者，求信於人。貞自可信，不待於諒。孔子嘗曰：「言不必信，行（ㄒㄧㄥˋ）不必果，義之與比（ㄅㄧˋ）。」[光案：前二句似非孔子之言，乃孟子之言。《孟子》〈離婁˙下〉，孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」。惟，「義之與比」始為孔子言，《論語》〈里仁〉，子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」]義之與比（ㄅㄧˋ），貞也。言必信，行（ㄒㄧㄥˋ）必果，則匹（ㄆㄧˇ）夫匹（ㄆㄧˇ）婦之為諒。

【白話試譯】

先生說：「君子只固守正道，不拘執小信。」

[p586]

416.（三七）15-37

子曰：「事君，敬其事而後其食。」

敬其事，先盡己之心力於所任之職。後其食，食祿（ㄌㄨˋ）也。盡職為先，食祿（ㄌㄨˋ）為後，此乃事君之道。

【白話試譯】

先生說：「事君之道，先當敬守職事，把食祿（ㄌㄨˋ）之心放在後。」

                   [p586-587]

417.（三八）15-38

子曰：「有教無類。」

人有差別，如貴賤、貧富、智愚、善惡（ㄜˋ）之類。惟就教育言，則當因地因材，掖（ㄧˋ）而進之，感而化之，作而成之，不復有類。孔門富如冉有、子貢，貧如顏淵、原思，孟懿子為魯之貴族，子路為卞（ㄅㄧㄢˋ）之野人，曾參（ㄕㄣ）之魯，高柴之愚，皆為高第弟子。故東郭惠子有「夫子之門何其雜」之疑。

【白話試譯】

先生說：「人只該有教化，不再分類別。」

[p587-588]

418.（三九）15-39

子曰：「道不同，不相為謀。」

孟子言禹、稷（ㄐㄧˋ）、顏子同道，又云曾子、子思同道。君子亦有意見行迹之不同，然同於道則可相與謀。惟與小人賊（ㄗㄜˊ）道者，有善惡（ㄜˋ）邪正之分，斯難於相謀矣。或說：道指術業，如射與御。[光案：「如射與御。」之句號，東大版原作「如射與御，」之逗號。]各精其事，不相為謀。

【白話試譯】

先生說：「各人道路不同，便無法互為謀慮了。」

                  [p588]

419.（四０）15-40

子曰：「辭，達而已矣。」

辭，指辭命。列國邦交，奉使者主要在傳達使命。國情得達，即是不辱君命。或說：辭指文辭，主在達意，不尚富豔（ㄧㄢˋ）之工。然孔子時，尚不以著（ㄓㄨˋ）述文辭立教。今從前說。

【白話試譯】

先生說：「奉命出使，他的辭令，只求能傳達國家使命便夠了。」

                   [p588-589]

420.（四一）15-41

師冕（ㄇㄧㄢˇ）見（ㄒㄧㄢˋ），及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕（ㄇㄧㄢˇ）出，子張問曰：「與（ㄩˇ）師言之，道與（ㄩˊ）？」子曰：「然。固相（ㄒㄧㄤˋ）師之道也。」

師冕：樂（ㄩㄝˋ）師，名冕（ㄇㄧㄢˇ）。古樂師皆瞽（ㄍㄨˇ）者。

某在斯：古書稱某，或是諱（ㄏㄨㄟˋ）不敢名，或是失其名。此乃通言之，云某人，記者略其名不一一詳舉也。師冕（ㄇㄧㄢˇ）瞽（ㄍㄨˇ），故孔子歷舉在坐者以告。

與師言之，道與：謂頃與師言者亦道否。見孔門弟子於孔子一言一動無不誠心審察。

固相師之道：相（ㄒㄧㄤˋ），助義。古者瞽（ㄍㄨˇ）必有相（ㄒㄧㄤˋ）。孔子與師冕（ㄇㄧㄢˇ）言，其辭語從（ㄘㄨㄥ）容，誠意懇至，使人於二千五百載之下猶可想慕。[光案：「使人於二千五百載之下猶可想慕。」之句號，東大版原作「使人於二千五百載之下猶可想慕，」之逗號。]在孔子則謂相（ㄒㄧㄤˋ）師之道固應如此而已。然其至誠懇惻（ㄘㄜˋ）之情，則正以見聖人之德養。

《論語》章旨無類可從者多收之篇末，如此章及「邦君之妻」章之屬皆是。[光案：「如此章及『邦君之妻』章之屬皆是」，，東大版原作「如此章及邦君之妻章之屬皆是」「邦君之妻」四字無引號。]

【白話試譯】

師冕（ㄇㄧㄢˇ）來見（ㄒㄧㄢˋ）孔子，走近階，先生說：「這是階了。」走近坐席，先生說：「這是坐席了。」待大家坐定，先生告師冕（ㄇㄧㄢˇ）說：「某人在這邊，某人在那邊。」師冕（ㄇㄧㄢˇ）出去後，子張問道：「剛纔和師冕這般說，也是道嗎？」先生說：「對呀，這便是一種扶導瞽（ㄍㄨˇ）者的道呀！」

                  [p589-590]

季氏篇第十六

421.（一）16-1

季氏將伐（ㄈㄚ）顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ）。冉有、季路見（ㄒㄧㄢˋ）於孔子，曰：「季氏將有事於顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ）。」孔子曰：「求！無乃爾是過與（ㄩˊ）？夫（ㄈㄨˊ）顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ），昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷（ㄐㄧˋ）之臣也，何以伐（ㄈㄚ）為？」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。」孔子曰：「求！周任（ㄖㄣˊ）有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相（ㄒㄧㄤˋ）矣？且爾言過矣！虎兕（ㄙˋ）出於柙（ㄒㄧㄚˊ），龜玉毀於櫝（ㄉㄨˊ）中，是誰之過與（ㄩˊ）？」冉有曰：「今夫（ㄈㄨˊ）顓臾，固而近於費（ㄅㄧˋ），今不取，後世必為子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫（ㄈㄨˊ）舍（ㄕㄜˇ）曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾（ㄑㄧㄥ）。夫（ㄈㄨˊ）如是，故遠人不服，則脩文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相（ㄒㄧㄤˋ）夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈（ㄍㄜ）於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭（ㄒㄧㄠ）牆之內也。」

季氏將伐顓臾：季氏謂康子。顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ），國名，魯之附庸。

冉有、季路見於孔子：二人同為季氏臣，冉求尤用事，故先書。下文孔子亦獨責之。

東蒙主：蒙山，在魯東，故名東蒙。魯使顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ）主其祭。

邦域之中：顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ）在魯封域之內。或云邦當作封。

社稷之臣：社稷（ㄐㄧˋ）猶云公家。是時四分魯國，季氏取其二，孟孫、叔孫各取其一，獨附庸尚隸屬於公家。今季氏又欲取之，故孔子言顓臾乃先王封國不可伐，在封域之中不必伐，是公家之臣則又非季氏所當伐。

夫子欲之：夫子指季孫。

周任：古之良史。

陳力就列：言當計陳其才力，度（ㄉㄨㄛˋ）己所能以就位。列，位也。不能勝（ㄕㄥ）任則止。或說布陳才力，當在就列之後。[光案：「當在就列之後。」之句號，東大版原作「當在就列之後，」之逗號。]今不從。

焉用彼相：相（ㄒㄧㄤˋ），如相瞽（ㄒㄧㄤˋ ㄍㄨˇ）之相。瞽者行遇顛危，當由相者扶持。若不扶不持，則何用彼相。

虎兕出於柙：兕（ㄙˋ），野牛。柙（ㄒㄧㄚˊ），檻（ㄎㄢˇ）義。出，自柙（ㄒㄧㄚˊ）而逸。

龜玉毀於櫝中：櫝（ㄉㄨˊ），匱（ㄎㄨㄟˋ）也。以藏龜玉寶物。

是誰之過：失虎毀玉，乃典守者之過。二子仕於季氏，季氏有失，不能諫，亦不得逃其責。

固而近於費：固謂城郭完固。費（ㄅㄧˋ），季氏私邑。

舍曰欲之：實是私心欲之，乃必更（ㄍㄥ）作他言；[光案：「更作他言；」之分號，東大版原作「更作他言，」之逗號。]君子疾於此等之飾辭。

不患寡而患不均，不患貧而患不安：此兩句當作「不患貧而患不均，不患寡而患不安」。[光案：「此兩句當作『不患貧而患不均，不患寡而患不安』」，東大版原作「此兩句當作不患貧而患不均，不患寡而患不安」，「不患貧而患不均，不患寡而患不安」十四字無引號。]下文云「均無貧」，[光案：「下文云『均無貧』」，東大版原作「下文云均無貧」，「均無貧」三字無引號。]承上句言。「和無寡，安無傾」，承下句言。[光案：「『和無寡，安無傾』，承下句言」，東大版原作「和無寡，安無傾，承下句言」，「和無寡，安無傾」六字無引號。]

遠人不服：在遠之人不服，猶來之以文德。顓臾在邦內，其不當用干戈益見。

今由與求也：此處先子路，尚齒也。

分崩離析：分，民有異心。崩，民欲去。離析，不可復合。

干戈：干，楯（ㄕㄨㄣˇ）。戈（ㄍㄜ），戟（ㄐㄧˇ）。

蕭牆之內：蕭（ㄒㄧㄠ）之言肅（ㄙㄨˋ）。牆，屏也。人君於門樹屏，臣來至屏而加肅敬，故曰蕭牆。臣朝君在蕭牆之內，此指哀公言。一說：其後哀公果欲以越伐魯而去季氏，則孔子之言驗矣。一說：孔子謂季氏之伐顓臾，非真憂顓臾，實憂哀公。直斥其隱，亦使冉有、子路深思之。兩說皆通。今從前說，似更條直，前後兩「憂」字亦見呼應。[光案：「前後兩『憂』字亦見呼應」，東大版原作「前後兩憂字亦見呼應」，「憂」字無引號。]伐顓臾事不書於《春秋》，殆因孔子言而終止。按：[光案：「按：」以下，乃另起一段，聯經版誤併接入上一段之末，當遵東大版。]本篇或以為乃《齊論》，因每章皆稱「孔子曰」，[光案：「因每章皆稱『孔子曰』」，東大版原作「因每章皆稱孔子曰」，「孔子曰」三字無引號。]而三友、三樂（ㄧㄠˋ）、三愆（ㄑㄧㄢ）、三戒、三畏、九思等，[光案：「而三友、三樂、三愆、三戒、三畏、九思等」之有五頓號，東大版原作「而三友三樂三愆三戒三畏九思等」之無五頓號。]行文不與他篇相類。或以本章為可疑。《論語》記孔子言皆簡而直，此章獨繁而曲（ㄑㄩ），亦不類。今按：《論語》雜出多手，而《上》、《下論》之編集亦非一時。[光案：「而上、下論之編集亦非一時」之有一頓號，東大版原作「而上下論之編集亦非一時」之無一頓號。]記者既不同，而論而集之之意亦有精粗；[光案：「亦有精粗；」之分號，東大版原作「亦有精粗，」之逗號。]下十篇之論定，似稍遜於上十篇，而本篇尤然。然謂本篇乃《齊論》，亦無確據。或曰：〈季氏〉以下諸篇文體皆與前十五篇不類。

【白話試譯】

季氏將興兵伐顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ），冉有 季路去見孔子，說：「季氏將向顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ）用兵了。」先生說：「求呀！這怕是你的過失吧！那顓臾（ㄓㄨㄢ ㄩˊ），從前先王封它為東蒙山之主，而且在魯國封域之內，這是魯國的社稷（ㄐㄧˋ）之臣呀，為何要伐它呢？」冉有說：「我們那先生要伐它，我們兩人都不主張呀。」先生說：「求呀！從前周任（ㄖㄣˊ）說過，先量你的能力來就你的職位，若力不勝（ㄕㄥ）任，便該辭去。就如一相瞽（ㄒㄧㄤˋ ㄍㄨˇ）者，儻瞽者臨危不抱持，[光案：「就如一相瞽者，儻瞽者臨危不抱持」，三民版原作「（就如一相瞽者）儻瞽者臨危不抱持」，「就如一相瞽者」六字加小括號。因東大版與聯經版，新添一逗號，故宜改作「（就如一相瞽者，）儻瞽者臨危不抱持」，即將此逗號亦置入小括號內。]顛跌不攙（ㄔㄢ）扶，還用這相者做什麼呢？況且你的話實在錯了。老虎野牛從檻（ㄎㄢˇ）中逸出，龜和玉在匱（ㄎㄨㄟˋ）裏毀了，這是誰的過失呀！」冉有說：「現在那顓臾，城郭完固，而又離費（ㄅㄧˋ）甚近，若目前不取，將留為後代子孫之憂。」先生說：「求呀！君子正是疾恨那些不肯實說自己要那樣做而偏要另造一套說法的。我聽人說過，一個國和一個家，不要愁貧乏，只愁財富不均。不要愁民戶寡少，只愁其不相安。財富均之，[光案：據東大版，「財富均之」乃「財富均了」之誤植。]便沒有所謂貧。大家能和睦，便沒有所謂寡。大家能安，也就沒有傾（ㄑㄧㄥ）覆之禍了。正因這樣，所以如有遠方人不服，只修自己文德招來他。來了，便設法安頓他。現在你們兩人，幫助季氏，遠方人不服，你們無法招來，一國民心弄到分崩離析，你們不能好好把守，卻謀在國內動干戈（ㄍㄜ），吾怕季孫氏所應憂慮的並不在顓臾，正在我們國君的門屏之內呀！」

                  [p591-596]

422.（二）16-2

孔子曰：「天下有道，則禮樂（ㄩㄝˋ）征伐（ㄈㄚ）自天子出。天下無道，則禮樂（ㄩㄝˋ）征伐（ㄈㄚ）自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。自大（ㄉㄞˋ）夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大（ㄉㄞˋ）夫。天下有道，則庶人不議。」

禮樂征伐自天子出：古制非天子不得變禮樂，專征伐，此乃大一統之道。

十世希不失：逆理違道愈甚，則失之愈速；[光案：「失之愈速；」之分號，東大版原作「失之愈速，」之逗號。]自然之勢如此，非人力所能強（ㄑㄧㄤˇ）。

陪臣：即家臣。

政不在大夫：言不得專政。

庶人不議：上無失政，則下無非議，非箝（ㄑㄧㄢˊ）其口使不敢言。

【白話試譯】

先生說：「天下有道之時，一切禮樂征伐都從天子那邊出來。天下無道，禮樂征伐就從諸侯手裏出來了。從諸侯手裏出來，大概最多十世，很少能不失掉的。從大（ㄉㄞˋ）夫手裏出來，五世便很少不失的了。到家臣來掌握國家的命令，三世便很少不失的了。天下有道之時，政權不會在大（ㄉㄞˋ）夫們手裏。天下有道之時，庶人也不議論政治了。」

                 [p596-597]

423.（三）16-3

孔子曰：「祿（ㄌㄨˋ）之去公室，五世矣。政逮（ㄉㄞˋ）於大（ㄉㄞˋ）夫，四世矣。故夫（ㄈㄨˊ）三桓（ㄏㄨㄢˊ）之子孫微矣。」

祿之去公室，五世矣：謂爵祿（ㄌㄨˋ）賞罰之權不從君出。五世：指魯 宣、成、襄、昭、定五公。

政逮於大夫，四世矣：祿去公室，斯政逮（ㄉㄞˋ）大（ㄉㄞˋ）夫。逮，及義。四世，指季孫氏 文子、武子、平子、桓（ㄏㄨㄢˊ）子四代。

三桓之子孫微矣：三桓謂仲孫、叔孫、季孫，三家皆出於桓（ㄏㄨㄢˊ）公。後仲孫氏改稱孟氏。此三家至定公時皆衰。

本章與前章相承，疑皆定公時語。

【白話試譯】

先生說：「爵祿之權自公家失去，已五世了。政事下及大（ㄉㄞˋ）夫手裏，也四世了。因此，三桓（ㄏㄨㄢˊ）的子孫到目前也衰微了。」

                  [p597-598]

424.（四）16-4

孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟（ㄆㄧㄢˊ ㄆㄧˋ），友善柔，友便佞（ㄆㄧㄢˊ ㄋㄧㄥˋ），損矣。」

便辟：辟（ㄆㄧˋ），讀如僻（ㄆㄧˋ）。便僻（ㄆㄧㄢˊ ㄆㄧˋ）謂習於威儀，致飾於外，內無真誠，與「友諒」之諒正相反。[光案：「與『友諒』之諒正相反」，東大版原作「與友諒之諒正相反」，「友諒」二字無引號。]諒，信義。

善柔：謂工於媚悅，與「友直」之直正相反。[光案：「與『友直』之直正相反」，東大版原作「與友直之直正相反」，「友直」二字無引號。]工媚悅者必不能守直道。

便：[光案：「便 」下有一空白，乃漏植一「佞」字，宜據東大版補上。]巧言口辯，非有學問，與「多聞」正相反。[光案：「與『多聞』正相反」，東大版原作「與多聞正相反」，「多聞」二字無引號。]便（ㄆㄧㄢˊ）字或作諞（ㄆㄧㄢˊ），即巧言。

【白話試譯】

先生說：「有益的朋友有三類，有損的朋友亦有三類。和正直的人為友，和守信的人為友，和多聞有廣博知識的人為友，便有益了。和慣於裝飾外貌的人為友，和工於媚悅面善態柔之人為友，和能巧言口辯之人為友，便有損了。」

                  [p598-599]

425.（五）16-5

孔子曰：「益者三樂（ㄧㄠˋ），損者三樂（ㄧㄠˋ）。樂（ㄧㄠˋ）節禮樂（ㄩㄝˋ），樂（ㄧㄠˋ）道人之善，樂（ㄧㄠˋ）多賢友，益矣。樂（ㄧㄠˋ）驕樂（ㄌㄜˋ），樂（ㄧㄠˋ）佚（ㄧˋ）遊。[光案：據東大版，「樂佚遊。」之句號，應改為逗點。]樂（ㄧㄠˋ）宴樂（ㄌㄜˋ），損矣。」

三樂：此樂（ㄧㄠˋ）字讀五教反，心有所愛好（ㄏㄠˋ）。禮樂（ㄩㄝˋ）之樂音岳，驕樂（ㄌㄜˋ）之樂音洛。

節禮樂：節者有節制。禮貴中，樂貴和，皆有節。以得禮樂之節，不失於中和為樂（ㄧㄠˋ），[光案：「以得禮樂之節，不失於中和為樂」之有一逗號，東大版原作「以得禮樂之節不失於中和為樂」之無一逗號。]則有益。

道人之善：稱道人善，則心生慕悅，不惟成人之美，己亦趨於善矣。以此為樂（ㄧㄠˋ），亦有益。

多賢友：友而賢，多多益善。[光案：「多多益善。」之句號，東大版原作「多多益善，」之逗號。]以此為樂（ㄧㄠˋ），亦有益。

驕樂：恣（ㄗˋ）放自驕，不知節制，認此為樂（ㄧㄠˋ），憂苦隨至。

佚遊：惰佚（ㄧˋ）遊蕩，出入不節，日有所損而不自知。

宴樂：晏（ㄧㄢˋ）安沈溺（ㄋㄧˋ）之樂（ㄧㄠˋ），必有損。

求樂（ㄌㄜˋ），人之常情，然當辨損益。世人各爭占盡樂（ㄌㄜˋ）處，而不知其所樂（ㄧㄠˋ）之有損，亦可憫。

【白話試譯】

先生說：「對人有益的快樂（ㄌㄜˋ）有三種，對人有損的快樂亦有三種。喜歡把自己節制於禮樂（ㄩㄝˋ）之中，喜歡稱道別人善處，喜歡多交賢友，這就有益了。喜歡驕縱放肆（ㄙˋ）的快樂，喜歡怠（ㄉㄞˋ）逸遊蕩，喜歡晏（ㄧㄢˋ）安淫溺（ㄋㄧˋ）的快樂，這就有損了。」

                   [p599-600]

426.（六）16-6

子曰[光案：「子曰」，疑漏植一「孔」字。除藝文版《論語集釋》作「子曰」外，新興版《論語集解》、世界版《四書集注》、世界版《論語集注補正述疏》，均作「孔子曰」。又，本書p594曰：「按：本篇或以為乃《齊論》，因每章皆稱『孔子曰』」，一一案核，確實如此，僅本章不然。故疑漏植一「孔」字。]：「侍於君子有三愆（ㄑㄧㄢ）。言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顏色而言，謂之瞽（ㄍㄨˇ）。」

君子：有德位者之通稱。

三愆：愆（ㄑㄧㄢ），過失義。

言未及之而言：如問他人而己對也。

躁：輕躁，不安靜。此字或本作傲，謂以己知傲人所不知。

隱：有所隱匿（ㄋㄧˋ），不盡情實。

未見顏色而言：謂不避厭惡（ㄨˋ），為唐突之言。

瞽：無目者。不能察言觀色，猶如無目也。

本章三愆（ㄑㄧㄢ），皆因侍於君子而始見。侍於君子必知敬，三愆（ㄑㄧㄢ）皆由無敬意生。若竟日與不如己者為伍，敬意不生，有愆（ㄑㄧㄢ）亦不自知。故人能常侍君子，則己之德慧日長矣。

【白話試譯】

先生說：「侍奉君子，易犯三種的過失。言語未及他，他便發言了，是輕躁。言語及到他，他不發言，是他心有隱匿（ㄋㄧˋ）。不看對方顏色便輕自發言，是如瞽（ㄍㄨˇ）者般無目。」

[p601-602]

427.（七）16-7

孔子曰：「君子有三戒。少（ㄕㄠˋ）之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬬。及其老也，血氣既衰，戒之在得。」

血氣，人之生理之隨時有變者。戒猶孟子所謂「持志」。[光案：「戒猶孟子所謂『持志』」，東大版原作「戒猶孟子所謂持志」，「持志」二字無引號。]孟子曰：「志者氣之帥」，謂以心理統率生理。君子終生有所戒，則其血氣無時不為志所率。後人言志，多指有為，不知有戒，是亦失之。

【白話試譯】

先生說：「君子當有三戒。少（ㄕㄠˋ）年時，血氣未寧定，當戒在好（ㄏㄠˋ）色上。壯年時，血氣正剛強，當戒在好（ㄏㄠˋ）鬥上。年老了，血氣已衰，當戒在好（ㄏㄠˋ）貪求得上。」

[p602-603]

428.（八）16-8

孔子曰：「君子有三畏。畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也。狎（ㄒㄧㄚˊ）大人。侮聖人之言。」

三畏：畏與敬相近，與懼則遠。畏在外，懼則懼其禍患之來及我。

畏天命：天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故當心存敬畏。

畏大人：大人，居高位者。臨眾人之上，為眾人禍福所繫，亦非我力所能左右，故不可不心存敬畏。

畏聖人之言：古先聖人，積為人尊，其言義旨深遠，非我知（ㄓˋ）力所及，故亦當心存敬畏。

不知天命：天命不可知，而可知其有。小人不知有天命，乃若可惟我所欲矣。

狎大人：狎（ㄒㄧㄚˊ），慣忽義。因慣見而輕視之。初則逢迎長惡（ㄓㄤˇ ㄜˋ），終乃作亂犯上，更無嚴憚（ㄉㄢˋ）之心。

侮聖人之言：侮，戲侮義。聖言深遠，小人不知，又無忌憚（ㄉㄢˋ），故加以戲侮。

本章承上章而深言之。三戒在事，三畏在心。於事有所戒，斯於心有所畏。畏者，戒之至而亦慧之深。禪宗去畏求慧，宋儒以「敬」字矯之；[光案：「宋儒以『敬』字矯之；」之分號，且「敬」字加引號，東大版原作「宋儒以敬字矯之，」之逗號，且「敬」字無引號。]然謂敬在心，不重於具體外在之當敬者，亦其失。此兩章，言若淺近，然茍於此而忽之，則難乎其為君子矣。

【白話試譯】

先生說：「君子有三項敬畏。一敬畏天命，一敬畏在高位的人，[光案：「一敬畏天命，一敬畏在高位的人，」之兩逗號，東大版原作「一敬畏天命。一敬畏在高位的人。」之兩句號。]一敬畏聖人之言。小人不知有天命而不畏了。對大人只求親狎。對聖人言則多加戲侮。」

[p603-604]

429.（九）16-9

孔子曰：「生而知之者，上也。學而知之者，次也，困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」

本章知字、學字及知之、學之兩「之」字，[光案：「本章知字、學字及知之、學之兩『之』字」之有二頓號，且末「之」字加引號，東大版原作「本章知字學字及知之學之兩之字」之無二頓號，且末「之」字無引號。]皆泛指。生而知之，謂不學而能也。困，有所不通。如師襄之於琴，上也。孔子於琴，則次也。推之於道、於藝，[光案：「推之於道、於藝」之有一頓號，東大版原作「推之於道於藝」之無一頓號。]各有先後難易之別。或以堯、舜、孔子為生知，禹、稷（ㄐㄧˋ）、顏淵為學知。證之《論語》，孔子不自承為生知。然則學者不當以非生知自諉（ㄨㄟˇ），惟當以「民斯為下」自戒懼，[光案：「惟當以『民斯為下』自戒懼」，東大版原作「惟當以民斯為下自戒懼」，「民斯為下」四字無引號。]斯可。

【白話試譯】

先生說：「生來就知道的，那是最上等。學了纔知道的，那是次一等。經歷困境後纔知要學的，又次了一等。若經了困，仍不學，那就只算是下等了。」

                 [p604-605]

430.（一０）16-10

孔子曰：「君子有九思。視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿（ㄈㄣˋ）思難（ㄋㄢˋ），見得思義。」

忿思難：一朝（ㄓㄠ）之忿（ㄈㄣˋ）忘其身，以及其親，故思難（ㄋㄢˋ）也。

見得思義：義然後取也。

本章次第，就其與外相接言。先以視聽，次以色貌，次接之以言與事。有事斯有疑，有忿（ㄈㄣˋ），有得，皆於事舉其要。容之靜謂之色，容之動謂之貌。九思各專其一，日用間迭（ㄉㄧㄝˊ）起循生，無動靜，無內外，乃無所不用其省（ㄒㄧㄥˇ）察之功。

【白話試譯】

先生說：「君子有九樣的思。當其視，思欲明。當其聽，思欲聰。其色思欲溫。其貌思欲恭。有言思必忠。臨事思必敬。遇疑思如何問。忿（ㄈㄣˋ）心起，宜思患難（ㄋㄢˋ）在前。見有可得，宜思義之當（ㄉㄤˋ）否。」

                 [p605-606]

431.（一一）16-11

孔子曰：「見善如不及，見不善如探（ㄊㄢ）湯。[光案：「探」，據教育部《國語辭典》，一般讀作ㄊㄢˋ。當「試」義時，讀作ㄊㄢ。]吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」[光案：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」，東大版原作「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣。『隱居以求其志，行義以達其道。』吾聞其語矣，未見其人也。」，蓋聯經版漏植「『見善如不及，見不善如探湯。』」與「『隱居以求其志，行義以達其道。』」兩處之引號。當遵東大版。]

如不及：如追逃者。不及，恐失之也。

如探湯：以指探（ㄊㄢ）沸（ㄈㄟˋ）湯，不速去，將爛其手。

隱居以求其志：如伊尹（ㄧ ㄧㄣˇ）居於有莘（ㄒㄧㄣ）之野以樂堯、舜之道，其所志，即後來遭時所行之道。不得行，故求志。

行義以達其道：如伊尹（ㄧ ㄧㄣˇ）幡（ㄈㄢ）然而起，應湯之辟（ㄅㄧˋ）。[光案：「辟」，據教育部《國語辭典》，作「徵召」解時，讀作ㄅㄧˋ。]求達於世，必行義以達之，未有行不義而可以達我道者。其道，即其隱居之所志。退而隱，進而行義，其道則一，窮達有異而已。

本章見有兩種人。善善惡惡（ㄨˋ ㄜˋ），出於其誠，是亦仁人矣，然不如求志達道者。蓋聖人之學，以經世為本，而不以獨善為極。不惟成己，亦當成物。孔子門下，顏 閔之徒，亦其庶幾（ㄐㄧ）。然僅見其隱，未見其用，故曰：「未見其人也。」[光案：「故曰：『未見其人矣。』」之有一冒號且句號在引號內，句末為「也」字，東大版原作「故曰『未見其人矣』。」之無一冒號且句號在引號外，且句末為「矣」字。據原文，當遵聯經版用「也」字。]斯孔子甚深嘅(ㄎㄞˋ)歎之辭。

【白話試譯】

先生說：「看見有善的，自己像來不及般。看見有不善的，像把手探（ㄊㄢ）入熱湯般。我看見這樣的人了，也聽見這樣的話了。能退而隱居以求全我志，能進而行義以求達我道。我聽見了那話，沒有看見過那人呀！」[光案：如原文，此處「看見有善的，自己像來不及般。看見有不善的，像把手探入熱湯般。」與「能退而隱居以求全我志，能進而行義以求達我道。」兩處，聯經版俱無引號，東大版原來俱有引號。]

[p606-608]

432.（一二）16-12

齊景公有馬千駟（ㄙˋ），死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與（ㄩˊ）！[光案：此處「餓于首陽」及「民到於今」，「于」、「於」二字，各版不同。與錢子同者惟藝文印書館版，程樹德《論語集釋》。而世界書局版，朱子《四書集注》，及三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「餓於首陽」及「民到于今」，與錢子正相反。新興書局版，何晏《論語集解》，均作「於」；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》，均作「于」。何者為是，當俟再考。]

有馬千駟：千駟（ㄙˋ），四千匹。即謂有千乘（ㄕㄥˋ）之國。

無德而稱焉：德字或本作「得」。[光案：「德字或本作『得』。」之句號，且「得」字加引號，東大版原作「德字或本作得，」之逗號，且「得」字無引號。]就下「而」字語氣求之，當以作「得」為是。[光案：「就下『而』字語氣求之，當以作『得』為是」，「而」與「得」二處有引號，東大版原作「就下而字語氣求之，當以作得為是」之無二引號。]

餓于首陽之下：首陽，山名。夷、齊居首陽，采薇（ㄘㄞˇ ㄨㄟˊ）而食，故曰餓。夷、齊讓國而餓，齊景公踞（ㄐㄩˋ）位而富。然民之所稱，在彼不在此。

其斯之謂與：或曰：「斯」字即指上「德」字，[光案：「『斯』字即指上『德』字」，「斯」與「德」二處有引號，東大版原作「斯字即指上德字」之無二引號。]世之稱夷、齊，即稱其德也。或曰：本章當連上章讀，故章首無「子曰」字。[光案：「故章首無『子曰』字」，東大版原作「故章首無子曰字」，「子曰」二字無引號。]斯指「隱居以求其志，行義以達其道」，[光案：「斯指『隱居以求其志，行義以達其道』」，東大版原作「斯指隱居以求其志，行義以達其道」，「隱居以求其志，行義以達其道」十二字無引號。]夷、齊即其人也。或曰：「其斯之謂與（ㄩˊ）」以前當有闕文。[光案：「『其斯之謂與』以前當有闕文」，東大版原作「其斯之謂與以前當有闕文」，「其斯之謂與」五字無引號。]或曰：《論語》第十二〈顏淵篇〉「誠不以富，亦祗（ㄓ）以異」兩語，[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下方少一橫，不宜。]當在此章之首。言人之所稱不在富，富亦祗（ㄓ）[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下少一橫，不宜。]是有異於人而已，不足稱也。或曰：「誠不以富，亦祗（ㄓ）以異」[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下少一橫，不宜。]兩語，當在「其斯之謂與（ㄩˊ）」語前。章首應脫「子曰」二字。[光案：「章首應脫『子曰』二字」，東大版原作「章首應脫子曰二字」，「子曰」二字無引號。]今按：《論語》文例，舉古事古禮，章首皆無子曰字，至下斷語始著（ㄓㄨㄛˊ）子曰。若序而不論，則通章可不著（ㄓㄨㄛˊ）子曰字。非闕（ㄑㄩㄝ）文。「誠不以富」兩語移「其斯之謂與（ㄩˊ）」前，最為諦（ㄉㄧˋ）當可從。

【白話試譯】

先生說：「齊景公有馬四千匹，到他死之日，人民對他沒有可稱的。伯夷、叔齊餓居首陽山下，但人民直到今天還是稱述他兩人。（《詩經》上說：『為人稱述，並不在富呀，富亦祗（ㄓ）是有以不同於人而已。』）[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下少一橫，不宜。]就是說的像這樣吧？」

                 [p608-609]

433.（一三）16-13

陳亢（ㄍㄤ）問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學《詩》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩》，無以言。』鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢（ㄍㄤ）退而喜曰：「問一得三。聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠（ㄩㄢˋ）其子也。」

異聞：陳亢疑孔子教其子或有私厚，異乎門徒之所聞。

嘗獨立：言孔子嘗獨立，左右無人。

趨而過庭：孔子獨立在堂上，伯魚從堂下中庭趨而過之。

不學詩，無以言：《詩》有比興，答對酬酢（ㄗㄨㄛˋ）。人若不學《詩》，無以與人言語。

他日又獨立：別日，孔子又在堂獨立也。

不學禮，無以立：禮教（ㄐㄧㄠ）恭儉莊敬，此乃立身之本。有禮則安，無禮則危。故不學禮，無以立身。

聞斯二者：伯魚言只當父獨立時，聞斯學《詩》、學禮之二者。[光案：「聞斯學詩、學禮之二者」之有一頓號，東大版原作「聞斯學詩學禮之二者」之無一頓號。]

問一得三：問有異聞乎而得聞此三事。

君子之遠其子：孔子教伯魚，無異於教他人，故陳亢（ㄍㄤ）以為遠（ㄩㄢˋ）其子。遠（ㄩㄢˋ）謂無私厚，非疏義。古者易子而教，亦非疏其子。

【白話試譯】

陳亢（ㄍㄤ）問伯魚道：「你在你父親那裏聽到些特別的教訓嗎？」伯魚對道：「沒有呀！有一次，我父親獨立在堂上，我在中庭趨過，我父親說：『你曾學過《詩》嗎？』我對道：『沒有。』我父親說：『不學《詩》，便不懂如何講話。』我退後便學《詩》。又一次，我父親又獨立在堂上，我又在中庭趨過，我父親說：『你學過禮嗎？』我對道：『沒有。』我父親說：『不學禮，便不懂如何立身。』我退後便學禮。我私下只聽到這兩番教訓。」陳亢（ㄍㄤ）退下大喜，說：「我這次問一事，聽得了三事。其一是該學《詩》，其二是該學禮，其三便是君子不對自己兒子有私厚。」

                 [p610-612]

434.（一四）16-14

邦君之妻，君稱之曰「夫人」，夫人自稱曰「小童」，邦人稱之曰「君夫人」，稱之[光案：「稱之」，似為「稱諸」之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「稱諸」。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]異邦曰「寡小君」，異邦人稱之亦曰「君夫人」。

小童，寡小君，皆謙辭。稱之異邦，國人稱之。本章記入《論語》，其義不可知。或說當時諸侯嫡（ㄉㄧˊ）妾不正，稱號不審，故孔子正言之。或疑學者於簡末別記所聞，後遂羼（ㄔㄢˋ）入《論語》。惟《論語》有《齊》、《魯》、《古》三本，今所傳乃東漢 鄭玄以《魯論》為主，又參校（ㄐㄧㄠˋ）《齊》、《古》兩《論》而成。或說以此篇為《齊論》，已無證。而本章三《論》皆有，烏見其為後人之隨意附記而羼（ㄔㄢˋ）入？遇古書難解處，當以闕（ㄑㄩㄝ）疑為是。

【白話試譯】

國君之妻，國君稱她為「夫人」。她對國君自稱「小童」。國人稱她「君夫人」。在異國人之前稱她為「寡小君」。異國人對國人稱她亦呼「君夫人」。

                 [p612-613]

陽貨篇第十七

435.（一）17-1

陽貨欲見（ㄐㄧㄢˋ）孔子，孔子不見（ㄐㄧㄢˋ）。歸（ㄎㄨㄟˋ）孔子豚（ㄊㄨㄣˊ）。孔子時其亡（ㄨˊ）也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予（ㄩˊ）與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好（ㄏㄠˋ）從事而亟（ㄑㄧˋ）失時，可謂知（ㄓˋ）乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與（ㄩˇ）。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」

陽貨欲見孔子：陽貨，季氏家臣，[光案：「陽貨，季氏家臣」之有一逗號，東大版原作「陽貨季氏家臣」之無一逗號。]名虎。嘗囚季桓（ㄏㄨㄢˊ）子而專魯國之政。欲令孔子來見己，意欲孔子出仕助己也。或疑陽貨、陽虎各自一人，今不從。

歸孔子豚：歸（ㄎㄨㄟˋ）讀如饋（ㄎㄨㄟˋ），以物相贈。古禮，大（ㄉㄞˋ）夫有賜於士，士拜受，又親拜於賜者之室。陽貨故遺（ㄨㄟˋ）[光案：據《中文大辭典》，「遺：予也，贈也。與饋（ㄎㄨㄟˋ）（ㄨㄟˋ）通。」。]孔子豚（ㄊㄨㄣˊ），令孔子來拜而見之。

時其亡也而往拜之：亡（ㄨˊ），同無。時其亡（ㄨˊ），猶云伺（ㄙˋ）其出。孔子不欲見陽貨，故伺（ㄙˋ）陽貨出門乃往拜謝。

遇諸塗：孔子伺（ㄙˋ）其不在而往，不意歸而遇之途中。

懷其寶而迷其邦：謂懷藏道德而不救國之迷亂。

曰不可：此「曰」字或說乃孔子答，[光案：「此『曰』字或說乃孔子答」，東大版原作「此曰字或說乃孔子答」，「曰」字無引號。]或說乃陽貨自問自答，下文「曰不可」同。[光案：「下文『曰不可』同」，東大版原作「下文曰不可同」，「曰不可」三字無引號。]今從後說。

好從事而亟失時：亟，數也，猶屢義。失時，謂失去時機。言孔子心好（ㄏㄠˋ）從事而屢失時機。

日月逝矣，歲不我與：逝，去義。歲月已去，不再與我，謂年老當急仕。

孔子曰：此下始是孔子答陽貨。陽貨欲親孔子，絮絮（ㄒㄩˋ）語不休，孔子默不出聲，最後始作五字答之，謂：「我將出仕也。」[光案：「謂：『我將出仕也。』」之有一冒號，且句號在引號內，東大版原作「謂『我將出仕也』。」之無冒號，且句號在引號外。]初若不知陽貨所言之用意，亦不加辨說，只言將仕。孔子非不欲仕，特不欲仕於貨。其語直而婉，雍容不迫，而拒之已深。[光案：「而拒之已深。」之句號，東大版原作「而拒之已深，」之逗號。]此見孔子一言一行（ㄒㄧㄥˋ）無往而不具甚深之妙義。

【白話試譯】

陽貨想要見孔子，孔子不見他。陽貨送與孔子一豚（ㄊㄨㄣˊ）。孔子打聽到陽貨出門，往他家拜謝，路上兩人遇見了。陽貨對孔子說：「來呀！我有話和你說。」陽貨道：「你身藏了道德寶貨，而儘讓一國之人迷惑失道，這好算仁嗎？怕不好算仁呀！你心好（ㄏㄠˋ）做事，又屢失時機，這好算知（ㄓˋ）嗎？怕不好算知（ㄓˋ）呀！光陰一天天過去，年歲不會等待着你呀！」孔子說：「嗄（ㄚˊ）！我快打算出仕了。」

                  [p615-617]

436.（二）17-2

子曰：「性相近也，習相遠也。」

子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞。」[光案：「夫子之言性與天道，不可得而聞」之有一逗號，東大版原作「夫子之言性與天道不可得而聞」之無一逗號。]《論語》惟本章言及「性」字，[光案：「論語惟本章言及『性』字」，東大版原作「論語惟本章言及性字」，「性」字無引號。]而僅言其相近。性善之說始發於孟子。蓋孔子就人與人言之，孟子就人與禽獸言之。孔子沒（ㄇㄛˋ）而道家興，專倡自然，以儒家所言人道為違天而喪真，故孟子發性善之論以抗之。然亦未必盡當（ㄉㄤˋ）於孔子之意，故荀子又發性惡（ㄜˋ）之論以抗孟子。本章孔子責習不責性，以勉人為學。

【白話試譯】

先生說：「人的天性是相近的，由於習慣而相遠。」

[p617-618]

437.（三）17-3

子曰：「唯上知（ㄓˋ）與下愚不移。」[光案：「不移」，東大版原作「為不移」，多一「為」字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「不移」，無「為」字。故知東大版誤，當遵聯經版。]

本章承上章言。中人之性，習於善則善，習於惡則惡，皆可遷移。惟上知（ㄓˋ）不可使為惡，下愚不可與為善，故為不可移。孟子言「人皆可以為堯 舜」，惟「自暴自棄」者不然；[光案：「孟子言『人皆可以為堯舜』，惟『自暴自棄』者不然；」，「人皆可以為堯舜」與「自暴自棄」二處各有一引號。東大版原作「孟子言『人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然』，」，只有「人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然」一個引號。蓋，此乃錢子約集孟子數處之大意也。「人皆可以為堯舜」語出〈離婁‧上〉，「自暴」及「自棄」語出〈告子‧下〉，非一處也。故聯經版分之較精。但，《孟子》書中並無聯經版「自暴自棄」之連言者，乃分言「自暴」及「自棄」於二語，故，聯經版此處「惟『自暴自棄』者不然」，亦當改作「惟『自暴』『自棄』者不然」。又，此處句尾「不然；」之分號，東大版原作「不然，」之逗號。]此與孔子立言若有異。然孔子曰：[光案：「然孔子曰：」之冒號，東大版原作「然孔子曰，」之逗號。]「困而不學，民斯為下」，則下愚亦因其不學耳。故荀子又曰「人皆可以為禹」。[光案：「『人皆可以為禹』。」之句號，東大版原作「『人皆可以為禹』，」之逗號。]不言堯、舜而轉言禹，亦孔子勸學之旨。或曰：「子曰」二字乃衍文。[光案：「『子曰』二字乃衍文」，東大版原作「子曰二字乃衍文」，「子曰」二字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「只有上知（ㄓˋ）與下愚之人不可遷移。」

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438.（四）17-4

子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞（ㄏㄨㄢˇ）爾而笑曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃（ㄧㄢˇ）也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃（ㄧㄢˇ）之言是也。前言戲之爾。」

子之武城：之，往義。武城，魯邑名，時子游為武城宰。

聞弦歌之聲：弦，指琴瑟（ㄙㄜˋ）。子游以禮樂為教，邑人皆弦歌。

夫子莞爾而笑：夫子與上文「子」字複，[光案：「夫子與上文『子』字複」，東大版原作「夫子與上文子字複」，「子」字無引號。]此亦《下論》文字未純之一例。莞（ㄏㄨㄢˇ）爾，微笑貌。莞（ㄏㄨㄢˇ）字本作莧（ㄏㄨㄢˇ或讀作ㄏㄨㄢˊ）[光案：據《中文大辭典》，「莧：山羊細角者。《集韻》莧《說文》山羊細角者，或作（ㄏㄨㄢˊ）羦（ㄏㄨㄢˊ）。」]，山羊細角，人笑時兩眉角微垂似之。

割雞焉用牛刀：此有兩解。一言其治小邑，何必用禮樂大道。其實則深喜之。一言子游之才而用於武城之小邑，則是深惜之也。然承上「莞爾而笑」，[光案：「然承上『莞爾而笑』」，東大版原作「然承上莞爾而笑」，「莞爾而笑」四字無引號。]則終是喜深於惜。

君子學道則愛人，小人學道則易使：此兩語，蓋孔子常言之。君子小人以位言。[光案：「君子小人以位言。」之句號，東大版原作「君子小人以位言，」之逗號。]在上在下皆當學道，子游言雖宰小邑，亦必教人以禮樂。

二三子：從（ㄗㄨㄥˋ）行者。

前言戲之耳：戲言蓋出於嘉喜之情。之字指子游。游、夏皆孔門後進弟子，而列文學之科。子游宰武城時尚年輕，已能行禮樂之教，知孔門四科皆能實見之於行事；[光案：「實見之於行事；」之分號，東大版原作「實見之於行事，」之逗號。]即在文學，亦非徒務空言。

【白話試譯】

先生去游武城，聽到弦歌之聲。先生微笑道：「割一鷄[光案：此「鷄」字，三民版原作「雞」，與正文「割雞焉用牛刀」之「雞」字同，右方從「隹」不從「鳥」，宜從之。若然，東大版、聯經版俱誤。]，那用牛刀呀？」子游對道：「往日我曾聽先生說過，君子學於道，便懂得愛人。小人學於道，便易從使命。」先生對從（ㄗㄨㄥˋ）游的人說[光案：「先生對從游的人說」，三民版原作「先生（對從游的人）說」，「對從游的人」五字加小括號。]：「諸位！他的話是呀！我前面所說只是對他開玩笑的。」

[p619-621]

439.（五）17-5

公山弗擾以費（ㄅㄧˋ）畔（ㄆㄢˋ），召（ㄓㄠˋ），子欲往。子路不說（ㄩㄝˋ），曰：「末之也已，何必公山氏之之也！」子曰：「夫（ㄈㄨˊ）召（ㄓㄠˋ）我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為（ㄨㄟˊ）東周乎！」

公山弗擾以費畔：公山弗擾即公山不狃（ㄋㄧㄡˇ），季氏家臣。以費（ㄅㄧˋ）畔（ㄆㄢˋ），畔季氏也。語詳《左傳》。或曰：其事在魯定公十二年，孔子方為魯司寇聽政，主墮（ㄉㄨㄛˋ）三都，弗擾不肯墮，遂畔，寧有召（ㄓㄠˋ）孔子而孔子欲往之理？《論語》乃經後儒討論編集成書，其取捨間未必不無一二濫收，不當以其載在《論語》而必信以為實。或曰：弗擾之召（ㄓㄠˋ）當在定公八年，陽貨入讙（ㄏㄨㄢ）陽關以叛，其時不狃（ㄋㄧㄡˇ）已為費（ㄅㄧˋ）宰，陰觀成敗，雖叛形未露，然據費（ㄅㄧˋ）而遙為陽貨之聲援，即叛也。故《論語》以叛書。時孔子尚未仕，不狃（ㄋㄧㄡˇ）為人與陽貨有不同，即見於《左傳》者可證。[光案：「即見於左傳者可證。」之句號，東大版原作「即見於左傳者可證，」之逗號。]其召（ㄓㄠˋ）孔子，當有一番說辭。[光案：「當有一番說辭，東大版原作「當有一番說辭，」之逗號。」之句號。]或孔子認為事有可為，故有欲往之意。或曰：孔子之不助畔，天下人所知，而不狃（ㄋㄧㄡˇ）召（ㄓㄠˋ）孔子，其志不在於惡（ㄜˋ）矣。天下未至於不可為，而先以不可為引身自退，而絕志於斯世，此非孔子「知其不可為而為」之精神。[光案：「此非孔子『知其不可為而為』之精神」，東大版原作「此非孔子知其不可為而為之精神」，「知其不可為而為」七字無引號。]則孔子有欲往之意，何足深疑！[光案：「何足深疑！」之驚歎號，東大版原作「何足深疑。」之句號。]

末之也已：末，無義。之，往義。末之，猶云無處去。已，歎辭。或說：已，止義，當一字自作一讀，[光案：意指「已」字獨立，即斷句成「末之也，已。」。]猶云無去處即止也。

何必公山氏之之也：下「之」字亦往義。[光案：「下『之』字亦往義」，東大版原作「下之字亦往義」，「之」字無引號。]謂何必去之公山氏。

而豈徒哉：徒，空義。言既來召（ㄓㄠˋ）我，決非空召（ㄓㄠˋ），應有意於用我。

吾其為東周乎：一說：言興周道於東方。一說：東周指平王東遷以後。[光案：「東周指平王東遷以後。」之句號，東大版原作「東周指平王東遷以後，」之逗號。]孔子謂如有用我者，我不致如東周之一無作為，言必興起西周之盛也。就文理言，注重「乎」字，[光案：「注重『乎』字」，東大版原作「注重乎字」，「乎」字無引號。]語氣較重，應如後說。注重「其」字，[光案：「注重『其』字」，東大版原作「注重其字」，「其」字無引號。]語氣較緩，應依前說。惟前說徑直，後說委曲，當從前說為是。

【白話試譯】

公山弗擾據費（ㄅㄧˋ）邑叛季孫氏，來召（ㄓㄠˋ）孔子，孔子考慮欲往赴召（ㄓㄠˋ）。子路心中不悅，說：「沒有去處了！何必還要去公山氏那裏呀？」先生說：「來召（ㄓㄠˋ）我的，難道只是空召（ㄓㄠˋ）嗎？儻（ㄊㄤˇ）有真能用我的人，我或者能興起一個東周來呀。」

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440.（六）17-6

子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」

不侮：侮，侮慢義。猶言不為人所侮慢。

敏則有功：敏，疾速義。應（ㄧㄥˋ）事疾速，易有成績。或說：敏，審也，審當（ㄉㄤˋ）於事則有成功。

本章頗多可疑。《論語》記孔子與君大（ㄉㄞˋ）夫問答始稱孔子，對弟子問只稱子，此處對子張問亦稱孔子曰，後人疑是依《齊論》，亦無的（ㄉㄧˊ）據。又此章孔子答語乃似答問政，與答問仁不類。或說此乃問仁政，然亦不當（ㄉㄤ）單云問仁。又孔子答子張，《論語》所載共十一條，多欲其鞭辟（ㄅㄧㄢ ㄅㄧˋ）近裏，慎於言行（ㄒㄧㄥˋ），而此章語不然。孔子以天下告者，「顏淵問仁」章以外惟此，[光案：「『顏淵問仁』章以外惟此」，東大版原作「顏淵問仁章以外惟此」，「顏淵問仁」四字無引號。]或疑以為因子張之才大，豈其然乎？或說：就文體言，此章與六言、六蔽、五美、四惡（ㄜˋ）之類皆與其他各章不相似。[光案：「此章與六言、六蔽、五美、四惡之類皆與其他各章不相似」之有三頓號，東大版原作「此章與六言六蔽五美四惡之類皆與其他各章不相似」之無三頓號。]且子張乃孔子弟子，稱問即可，而此章及〈堯曰篇〉「子張問政」皆稱問孔子，[光案：「而此章及堯曰篇『子張問政』皆稱問孔子」，東大版原作「而此章及堯曰篇子張問政皆稱問孔子」，「子張問政」四字無引號。]更為失體。或編者采之他書，未加審正。

【白話試譯】

子張問仁道於孔子。先生說：「能行五事於天下，是仁了。」子張請問那五事。先生說：「恭、寬、信、敏、惠。能恭敬，便不為人所侮慢。能寬大，便易得眾心。能守信，便得人信任。能應（ㄧㄥˋ）事敏速，便易有成功。能對人有恩惠，便易使命人。」

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441.（七）17-7

佛肸（ㄒㄧˋ）召（ㄓㄠˋ），子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸（ㄒㄧˋ）以中牟（ㄇㄡˊ）畔（ㄆㄢˋ），子之往也，如之何？」子曰：「然！有是言也。不曰堅乎？磨而不磷（ㄌㄧㄣˋ）。不曰白乎？涅（ㄋㄧㄝˋ）而不緇（ㄗ）。吾豈匏（ㄆㄠˊ）瓜也哉？焉能繫（ㄒㄧˋ）而不食！」

佛肸：晉大（ㄉㄞˋ）夫趙簡子之邑宰。

君子不入：不入其國。

以中牟畔：畔（ㄆㄢˋ）趙氏。事見《左傳》，在魯哀公五年。

磨而不磷：不磷（ㄌㄧㄣˋ），不敝不傷義。

涅而不緇：涅（ㄋㄧㄝˋ），礬（ㄈㄢˊ）石，今云皂礬（ㄗㄠˋ ㄈㄢˊ），染之則黑。緇（ㄗ），黑色。此兩語，言人之不善，將無浼（ㄇㄟˇ）於己也。

匏瓜：匏（ㄆㄠˊ）瓜味苦，人所不食。或曰：匏（ㄆㄠˊ）瓜指天上星名。

繫而不食：匏（ㄆㄠˊ）瓜繫於一處，人不食之；[光案：「人不食之；」之分號，東大版原作「人不食之，」之逗號。]我不能如此，故周流求行道於天下。或說：如星之繫於天而不可食。

本章與弗擾章，皆記孔子之初意欲往，而不記其卒不往，蓋以見孔子仁天下之素志；[光案：「素志；」之分號，東大版原作「素志，」之逗號。]而卒不往之故，則無足深論。後人紛紛疑辨，則當時子路已疑之，不煩重論。

【白話試譯】

佛肸（ㄒㄧˋ）來召（ㄓㄠˋ）孔子，孔子考慮欲往。子路說：「我曾聽先生說過：『那人親身做了不善之事，君子即不入其國。』現在佛肸（ㄒㄧˋ）據中牟作叛，先生要去他處，這怎說呀？」先生說：「不錯，我是說過這話的。不有堅硬的東西嗎？儘磨也不會薄。不有潔白的東西嗎？儘染也不會黑。我難道是一匏（ㄆㄠˊ）瓜嗎？那能掛在那裏，不希望有人來采食呀。」

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442.（八）17-8

子曰：「由也！女（ㄖㄨˇ）聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語（ㄩˋ）女（ㄖㄨˇ）。好（ㄏㄠˋ）仁不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽也愚。好（ㄏㄠˋ）知（ㄓˋ）不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽也蕩。好（ㄏㄠˋ）信不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽也賊（ㄗㄜˊ）。好（ㄏㄠˋ）直不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽也絞。好（ㄏㄠˋ）勇不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽也亂。好（ㄏㄠˋ）剛不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽也狂。」

居，吾語女：古人對長者問，必起立，孔子命其還坐而告之。居，坐義。女（ㄖㄨˇ）同汝（ㄖㄨˇ）。

好仁不好學：好（ㄏㄠˋ）者，聞其風而悅之。[光案：「聞其風而悅之。」之句號，東大版原作「聞其風而悅之，」之逗號。]不學則不能深原其所以之道，故必有所蔽。仁、知（ㄓˋ）、信、直、勇、剛六言皆美名，不學則不明其義，不究其實，以意會之，有轉成不美者。愚，若可陷可罔（ㄨㄤˇ）之類。蕩，謂放而無歸，窮高極遠而不知所止。賊（ㄗㄜˊ），傷害義。如尾生與女子期而死於梁下是也。絞，急切義，如父攘（ㄖㄤˊ）羊而子證之。亂，犯上違法。狂，妄牴觸人。[光案：「妄牴觸人」之「牴」，東大版原作「妄抵觸人」之「抵」。據據教育部《國語辭典》，「抵觸」與「牴觸」二辭相通。若然，則不煩改字，當遵東大版。]見此六言雖美，必好（ㄏㄠˋ）學深求之，乃能成德於己。

【白話試譯】

先生說：「由呀！你聽到六言六蔽的說法嗎！」子路對道：「沒有呀！」先生說：「你坐下！我告訴你。好（ㄏㄠˋ）仁不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽成為愚蠢。好（ㄏㄠˋ）知（ㄓˋ）不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽成為流蕩無歸宿。好（ㄏㄠˋ）信不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽反成傷害。好（ㄏㄠˋ）直不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽急切不通情。好（ㄏㄠˋ）勇不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽常易犯上作亂。好（ㄏㄠˋ）剛不好（ㄏㄠˋ）學，其蔽易於狂妄牴觸人。」[光案：「妄牴觸人」之「牴」，東大版原作「妄抵觸人」之「抵」。據據教育部《國語辭典》，「抵觸」與「牴觸」二辭相通。若然，則不煩改字，當遵東大版。]

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443.（九）17-9

子曰：「小子何莫學夫（ㄈㄨˊ）《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇（ㄦˇ）之事父，遠之事君。多識（ㄓˋ）於鳥獸草木之名。」

小子：呼門弟子而告之。

可以興，可以觀：《詩》尚比興，即就眼前事物指點陳述，而引譬連類，可以激發人之志趣，感動人之情意，故曰可以觀，可以興。興者興起，即激發感動義。蓋學於《詩》，則知觀於天地萬物，閭（ㄌㄩˊ）巷瑣細，莫非可以興起人之高尚情志。

可以羣，可以怨：《詩》之教，溫柔敦厚，樂而不淫，哀而不傷。故學於《詩》，通可以羣，窮可以怨。事父事君，最羣道之大者。忠臣孝子有時不能無怨，惟學於《詩》者可以怨，雖怨而不失其性情之正。

多識於鳥獸草木之名：《詩》尚比興，多就眼前事物，比類而相通，感發而興起。故學於《詩》，對天地間鳥獸草木之名能多熟識（ㄓˋ），此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬物一體，鳶（ㄩㄢ）飛魚躍，道無不在，可以漸躋（ㄐㄧ）於化境，豈止多識（ㄓˋ）其名而已。孔子教人多識（ㄓˋ）於鳥獸草木之名者，乃所以廣大其心，導達其仁。《詩》教本於性情，不徒務於多識（ㄓˋ）。

【白話試譯】

先生說：「小子們，為何沒有人學《詩》呀！學了《詩》，可以興起你自己，可以懂得如何博觀於天地，可以懂得在羣中如何處（ㄔㄨˇ），可以懂得處（ㄔㄨˇ）羣不得意時如何怨。[光案：「可以懂得處羣不得意時如何怨」，三民版原作「可以懂得（處羣不得意時）如何怨」，「處羣不得意時」六字加小括號。]近處（ㄔㄨˋ）講，懂得如何奉事父母。遠處（ㄔㄨˋ）講，懂得如何奉事君上。小言之，也可以使你多認識（ㄕˋ）一些鳥獸草木之名。」[光案：「小言之，也可以使你多認識一些鳥獸草木之名」，三民版原作「（小言之），也可以使你多認識一些鳥獸草木之名」，「小言之」三字加小括號。疑三民版宜改作「（小言之，）也可以使你多認識一些鳥獸草木之名」，即將逗號亦置入小括號內。]

[p628-629]

444.（一０）17-10

子謂伯魚曰：「女（ㄖㄨˇ）為〈周南〉、〈召（ㄕㄠˋ）南〉矣乎？[光案：「周南、召南」之有一頓號，東大版原作「周南召南」之無一頓號。]人而不為〈周南〉、〈召（ㄕㄠˋ）南〉，[光案：「周南、召南」之有一頓號，東大版原作「周南召南」之無一頓號。]其猶正牆面而立也與（ㄩˊ）！」

為周南召南：為，猶學也。〈周南〉、〈召（ㄕㄠˋ）南〉，《詩‧國風》首二篇名。〈二南〉之詩，用於鄉樂，眾人合唱。人若不能歌〈二南〉，將一人獨默，雖在人羣中，正猶面對牆壁而孤立。或說：〈周南〉十一篇，言夫婦男女者九。〈召（ㄕㄠˋ）南〉十五篇，言夫婦男女者十一。〈二南〉皆言夫婦之道，人若並此而不知，將在最近之地而一物不可見，一步不可行。

【白話試譯】

先生對伯魚說：「你學了〈周南〉、〈召（ㄕㄠˋ）南〉的詩嗎？一個人若不學〈周南〉、〈召（ㄕㄠˋ）南〉，那就像正對着牆壁站立呀！」

                  [p629-630]

445.（一一）17-11

子曰：「禮云禮云，玉帛（ㄅㄛˊ）云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！」

玉帛（ㄅㄛˊ），禮之所用。鐘鼓，樂之所用。人必先有敬心而將（ㄐㄧㄤ）之以玉帛（ㄅㄛˊ），[光案：「將」，據教育部《國語辭典》，作「拿」、「持」之義，讀作ㄐㄧㄤ。]始為禮。必先有和氣而發之以鐘鼓，始為樂。遺其本，專事其末，無其內，徒求其外，則玉帛（ㄅㄛˊ）鐘鼓不得為禮樂。

或說：禮樂之可貴，在其安上治民，移風而易俗。若不能於此，而惟玉帛（ㄅㄛˊ）鐘鼓之是尚，則不得謂之禮樂。二說皆是，當合以求之。

【白話試譯】

先生說：「儘說禮呀禮呀！難道是說的玉帛（ㄅㄛˊ）嗎？儘說樂呀樂呀！難道是說的鐘鼓嗎？」

[p630-631]

446.（一二）17-12

子曰：「色厲而內荏（ㄖㄣˇ），譬諸小人，其猶穿窬（ㄩˊ）之盜也與（ㄩˊ）！」

色厲而內荏：厲，威嚴。荏（ㄖㄣˇ），柔弱。

譬諸小人：言於諸色小人中譬之。

穿窬之盜：窬（ㄩˊ），猶竇（ㄉㄡˋ）。盜，竊義。穿牆壁為洞以求入室行竊。一說：穿謂穿壁，窬謂穴牆。[光案：「穴牆。」之句號，東大版原作「穴牆，」之逗號。]依文法，似從前解為是。

【白話試譯】

先生說：「外貌裝得很威嚴，內心實是軟怯（ㄑㄩㄝˋ），那樣的人，[光案：「內心實是軟怯，那樣的人，」，三民版原作「內心實是軟怯，（那樣的人），」，「那樣的人」四字加小括號。疑三民版宜改作「內心實是軟怯（，那樣的人），」，即將「內心實是軟怯，」之逗號亦置入小括號內。]在諸色小人中作譬喻，好算是穿牆挖洞的小偷一類吧！」

                  [p631-632]

447.（一三）17-13

子曰：「鄉原（ㄩㄢˋ），德之賊（ㄗㄜˊ）也。」

鄉，其羣鄙俗。原（ㄩㄢˋ）同愿（ㄩㄢˋ），謹愿（ㄩㄢˋ）也。一鄉皆稱其謹愿，故稱鄉原。《孟子》〈盡心篇〉有云：[光案：「盡心篇」，東大版原作「萬章篇」。東大版誤引，當遵聯經版。]「孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原（ㄩㄢˋ）乎！鄉原（ㄩㄢˋ），德之賊（ㄗㄜˊ）也。」較本章多三句。或是《論語》編者刪節之，而《孟子》全錄其語。《孟子》又曰：「閹（ㄧㄢ）然媚於世也者，是鄉原（ㄩㄢˋ）也。一鄉皆稱原（ㄩㄢˋ）人焉，無所往而不為原（ㄩㄢˋ）人，孔子以為德之賊（ㄗㄜˊ），何哉？曰：非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說（ㄩㄝˋ）之，自以為是，而不可與入堯 舜之道，故曰德之賊（ㄗㄜˊ）也。」蓋惟特立獨行之士始可入德，故孔子有取於狂狷（ㄐㄩㄢˋ）。若同流合污，媚世偽（ㄨㄟˋ）善，則斷非入德之門。孟子發揮孔子義極精極顯，學者求入德，必細參之。

【白話試譯】

先生說：「一鄉中全不得罪的那種好人，是人類品德中的敗類呀！」

[p632-633]

448.（一四）17-14

子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」

德必由內心修而後成。故必尊師博文，獲聞嘉言懿訓，而反體之於我心，潛修密詣，深造而默成之，始得為己之德。道聽，聽之易。塗說，說之易。入於耳，即出於口，不內入於心，縱聞善言，亦不為己有。其德終無可成。德不棄人，而曰「德之棄」，深言其無分（ㄈㄣˋ）於成德。

【白話試譯】

先生說：「在道路上聽便在道路上說的那些人，是品德中的棄物呀 ！」

[p633-634]

449.（一五）17-15

子曰：「鄙夫可與事君也與（ㄩˊ）哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。」

本章下與（ㄩˊ）字同歟（ㄩˊ）。古人文法有緩急，「不顯」而顯，[光案：「『不顯』而顯」，東大版原作「不顯而顯」，「不顯」二字無引號。]此緩讀。得為「不得」，[光案：「得為『不得』」，東大版原作「得為不得」，「不得」二字無引號。]此急讀。患得之，即患不得之。無所不至，言其將無所不為。小則吮癱舐痔（ㄕㄨㄣˇ ㄊㄢ ㄕˋ ㄓˋ），大則弒父與君，皆生於其患失之一心。人品大略可分為三類：有志於道德者，此為己之學。有志於功名者，此為人之學。有志於富貴者，即本章之所謂鄙夫，乃不可與共學之人。

【白話試譯】

先生說：「一個鄙夫，可和他共同事君嗎？當他沒有得到時，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他會無所不為，沒有底止的。」[光案：「他會無所不為，沒有底止的」，三民版原作「他會（無所不為），沒有底止的」，「無所不為」四字加小括號。疑三民版宜改作「他會（無所不為，）沒有底止的」，即將「，沒有底止的」之逗號亦置入小括號內。]

[p634-635]

450.（一六）17-16

子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡（ㄨˊ）也。古之狂也肆（ㄙˋ），今之狂也蕩。古之矜（ㄐㄧㄣ）也廉，今之矜（ㄐㄧㄣ）也忿戾（ㄌㄧˋ）。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

民有三疾：疾，病也。此言人有偏短，指下文狂、矜（ㄐㄧㄣ）、愚言。

或是之亡：亡（ㄨˊ），同無。求如古人之偏短而不可得，傷今俗之益衰。

古之狂也肆：狂者志願高，每肆（ㄙˋ）意自恣（ㄗˋ），不拘小節。

今之狂也蕩：蕩則無所據，並不見其志之狂矣。[光案：「並不見其志之狂矣」之「並」，東大版原作「幷不見其志之狂矣」之「幷」。據教育部《國語辭典》，「幷」與「並」通，若然，不煩改字，當遵東大版。]

古之矜也廉：矜（ㄐㄧㄣ）者持守嚴，其行矜（ㄐㄧㄣ）持。廉，棱（ㄌㄥˊ）角義，陗（ㄑㄧㄠˋ）厲難近。

今之矜也忿戾：忿戾（ㄌㄧˋ）則多怒好（ㄏㄠˋ）爭，並不見其矜（ㄐㄧㄣ）持矣。[光案：「並不見其矜持矣」之「並」，東大版原作「幷不見其矜持矣」之「幷」。據教育部《國語辭典》，「幷」與「並」通，若然，不煩改字，當遵東大版。]

古之愚也直：愚者暗昧（ㄇㄟˋ）不明，直謂徑行自遂，無所防戒。

今之愚也詐：詐則挾（ㄒㄧㄝˊ）私欺誑（ㄎㄨㄤˊ），並其愚亦不見矣。[光案：「並其愚亦不見矣」之「並」，東大版原作「幷其愚亦不見矣」之「幷」。據教育部《國語辭典》，「幷」與「並」通，若然，不煩改字，當遵東大版。]

【白話試譯】

先生說：「古人常見有三種病，現在或許連這些病也不見了。古代狂者常易肆（ㄙˋ）志不拘，現代的狂者則是蕩無所據了。古代矜（ㄐㄧㄣ）者常易廉隅（ㄩˊ）陗（ㄑㄧㄠˋ）厲，現代的矜（ㄐㄧㄣ）者則成忿戾（ㄌㄧˋ）好（ㄏㄠˋ）爭了。古代愚者常易徑情直行，現代的愚者則成變詐百出了。」

                  [p635-636]

451.（一七）17-17

子曰：「巧言令色，鮮（ㄒㄧㄢˇ）矣仁。」

本章重出。

                    [p636]

452.（一八）17-18

子曰：「惡（ㄨˋ）紫之奪朱也，惡（ㄨˋ）鄭聲之亂雅樂（ㄩㄝˋ）也，惡（ㄨˋ）利口之覆邦家者。」

紫之奪朱：朱，正色。紫，間（ㄐㄧㄢˋ）色。當時以紫衣為君服，可見時尚。

鄭聲之亂雅樂：雅樂（ㄩㄝˋ），正音。鄭聲，淫聲也。

利口之覆邦家：利口，佞（ㄋㄧㄥˋ）也。以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢，人君悅而信之，可以傾覆敗亡其國家。

孔子告顏淵「放鄭聲，遠佞人」，[光案：「孔子告顏淵『放鄭聲，遠佞人』」之有一逗號，且「放鄭聲，遠佞人」六字有引號，東大版原作「孔子告顏淵放鄭聲遠佞人」之無逗號無引號。]則惡（ㄨˋ）紫乃喻辭。孔子惡（ㄨˋ）鄉愿（ㄩㄢˋ），為其亂德。[光案：「為其亂德。」之句號，東大版原作「為其亂德，」之逗號。]可合參。

【白話試譯】

先生說：「我厭惡（ㄨˋ）紫色奪去了朱色，厭惡（ㄨˋ）鄭聲擾亂了雅樂，厭惡（ㄨˋ）利口傾覆了國家。」

                  [p637]

453.（一九）17-19

子曰：「予（ㄩˊ）欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

為何孔子無端發「欲無言」之歎？[光案：「為何孔子無端發『欲無言』之歎」，東大版原作「為何孔子無端發欲無言之歎」，「欲無言」三字無引號。]或說：孔子懼學者徒以言語求道，故發此以警之。或說：孔子有見於道之非可以言說為功，不如默而存之，轉足以厚德而敦化。此兩義皆可通，當與前篇無隱之義相參。

或疑本章孔子以天自比。孔子特舉以解子貢「不言何述」之疑，[光案：「孔子特舉以解子貢『不言何述』之疑」，東大版原作「孔子特舉以解子貢不言何述之疑」，「不言何述」四字加引號。]非孔子意欲擬天設教。

【白話試譯】

先生說：「我想不再有所言說了。」子貢說：「夫子不再有所言說，教小子們何從傳述呀！」先生說：「天說些什麼呢？春、夏、秋、冬四時在行，飛潛動植百物在生，天說些什麼呢？」

[p638-639]

454.（二０）17-20

孺（ㄖㄨˊ）悲欲見（ㄒㄧㄢˋ）孔子，孔子辭以疾。將（ㄐㄧㄤ）命者出戶，取瑟（ㄙㄜˋ）而歌，使之聞之。

孺悲：魯人。《禮記》云：「恤由之喪（ㄙㄤ），魯哀公使孺悲從孔子學士喪（ㄙㄤ）禮。」此次請見（ㄒㄧㄢˋ），當是另一時事。

辭以疾：孔子不欲見（ㄒㄧㄢˋ）孺悲，推辭有病。

將命者出戶：將（ㄐㄧㄤ）命，傳辭者。將孺悲之命來。[光案：「將孺悲之命來。」之句號，東大版原作「將孺悲之命來，」之逗號。]待其出戶，即取瑟而歌，使之聞之，知非真有疾，俾（ㄅㄧˋ）以告孺悲。孔子既拒之，又欲使知之，孺悲殆必有所自絕於孔子。而孔子不欲顯其短，使無自新之路，故雖抑之，不彰著；[光案：「不彰著；」之分號，東大版原作「不彰著。」之句號。]雖拒之，不決絕。亦孟子所謂不屑（ㄒㄩㄝˋ）之教誨。

【白話試譯】

孺悲要求見（ㄒㄧㄢˋ）孔子，孔子不肯見（ㄒㄧㄢˋ），推辭有病。傳命者走出戶，孔子即取瑟彈之，又自和（ㄏㄜˋ）而歌，使將（ㄐㄧㄤ）命者聽到，知道孔子沒有病。[光案：「使將命者聽到，知道孔子沒有病。」，三民版原作「使將命者聽到，（知道孔子沒有病）」，「知道孔子沒有病」七字加小括號，但句末漏印句號。疑三民版宜改作「使將命者聽到（，知道孔子沒有病）。」，即將逗號亦置入小括號內，並於小括號外添句號。]

                  [p639-640]

455.（二一）17-21

宰我問：「三年之喪（ㄙㄤ），期（ㄐㄧ）已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂（ㄩㄝˋ），樂（ㄩㄝˋ）必崩。舊穀既沒（ㄇㄛˋ），新穀既升，鑽（ㄗㄨㄢ）燧（ㄙㄨㄟˋ）改火，期（ㄐㄧ）已可矣。[光案：「期已可矣」，似為「期可已矣」之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「期可已矣」。東大版亦誤。]」子曰：「食夫（ㄈㄨˊ）稻，衣（ㄧˋ）夫（ㄈㄨˊ）錦，於女（ㄖㄨˇ）安乎？」曰：「安。」「女（ㄖㄨˇ）安則為之。夫（ㄈㄨˊ）君子之居喪（ㄙㄤ），食旨（ㄓˇ）不甘，聞樂（ㄩㄝˋ）不樂（ㄌㄜˋ），居處（ㄔㄨˇ）不安，故不為也。今女（ㄖㄨˇ）安則為之。」宰我出，子曰：「予（ㄩˊ）之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫（ㄈㄨˊ）三年之喪（ㄙㄤ），天下之通喪（ㄙㄤ）也。予（ㄩˊ）也，有三年之愛於其父母乎？」

三年之喪：父母死，守喪（ㄙㄤ）三年。時此禮久不行，宰我之問，蓋討論制作，與其存虛名，不若務實行。他日或制新禮，改定此制。非宰我自欲短喪（ㄙㄤ）也。

期已久矣：期（ㄐㄧ），讀基，周年義。謂守喪一年已久。或曰：此期（ㄑㄧˊ）字讀期限之期，三年為期已久。下文「期（ㄐㄧ）已可矣」之期（ㄐㄧ）始讀基。[光案：「下文『期已可矣』之期始讀基」，東大版原作「下文期已可矣之期始讀基」，「期已可矣」四字無引號。]

禮必壞，樂必崩：壞，敗壞。崩，墜（ㄓㄨㄟˋ）失。禮樂行於君子，君子居喪（ㄙㄤ）三年，不習禮樂，禮樂將崩壞。

舊穀既沒，新穀既升：沒（ㄇㄛˋ），盡義。升，登義。一年之期（ㄑㄧˊ），舊穀已盡，新穀登收，時物皆變，喪（ㄙㄤ）期（ㄑㄧˊ）亦即此可止。

鑽燧改火：古人取火，鑽（ㄗㄨㄢ）一木為燧（ㄙㄨㄟˋ），中鑿（ㄗㄠˊ）眼。取一木為鑽（ㄗㄨㄢˋ），鑽（ㄗㄨㄢˋ）頭放燧（ㄙㄨㄟˋ）眼中，用繩力牽之，兩木相磨，火星飛爆，即成火。此燧（ㄙㄨㄟˋ）木既燃，常保勿熄。一木將盡，另用一木接其火，後薪繼前薪，是謂傳薪。惟傳薪須隨四時改易，另鑽（ㄗㄨㄢ）新燧（ㄙㄨㄟˋ）。春用榆（ㄩˊ）柳，夏用棗杏（ㄗㄠˇ ㄒㄧㄥˋ），夏季用桑柘（ㄓㄜˋ），秋用柞楢（ㄗㄨㄛˋ ㄧㄡˊ），冬用槐檀（ㄏㄨㄞˊ ㄊㄢˊ），一年而周，此謂改火。穀已新，火亦改，故喪（ㄙㄤ）期（ㄑㄧˊ）亦一年已可。

食夫稻：古代北方以稻食為貴，居喪（ㄙㄤ）者不食之。

衣夫錦：錦乃有文采之衣，以帛為之。居喪（ㄙㄤ）衣（ㄧˋ）素用布，無采飾。

於女安乎：女（ㄖㄨˇ）同汝（ㄖㄨˇ），孔子問宰我於心安否。父母之喪，子女悲哀在心，故食旨未甘，衣采色而心滋不適。[光案：「衣采色而心滋不適。」之句號，東大版原作「衣采色而心滋不適，」之逗號。]哀戚出於自然，乃本此而制為居喪（ㄙㄤ）之禮。孔子告宰我，汝（ㄖㄨˇ）若覺心安，自可不遵此制。宰我本普泛設問，孔子教其反求之心以明此禮意。而宰我率答曰「安」，[光案：「而宰我率答曰『安』」，東大版原作「而宰我率答曰安」，「安」字無引號。]此下孔子遂深責之。

免於父母之懷：子生未滿三歲，常在父母懷抱中，故親喪（ㄙㄤ）特以三年為斷。欲報之恩，昊（ㄏㄠˋ）天罔極，非謂三年即可脫於悲哀。此亦即人之仁心。

天下之通喪：謂此三年之喪（ㄙㄤ）禮當通行於天下。

按：此章宰我問三年之喪（ㄙㄤ），其意本為討論禮制，當時亦似未有天下通行三年之喪（ㄙㄤ）之證。而孔子之責宰我，辭氣之厲，儼（ㄧㄢˇ）若「晝寢」一章。[光案：「儼若『晝寢』一章」，東大版原作「儼若晝寢一章」，「晝寢」二字無引號。]何以孔子對宰我獨異於對其他之門人，不可知矣。

【白話試譯】

宰我問道：「三年之喪，似乎期限太久了。君子三年不行禮，禮將從此而壞。君子三年不作樂，樂將從此而失。而且舊穀喫盡，新穀已收，鑽（ㄗㄨㄢ）燧（ㄙㄨㄟˋ）接火之木也都改了。似乎一年之期（ㄑㄧˊ）也就夠了。」先生說：「你親喪（ㄙㄤ）一年後即喫稻米，[光案：「你親喪一年後即喫稻米」，三民版原作「（你親喪一年後即）喫稻米」，「你親喪一年後即」七字加小括號。]穿錦衣，心上安不安呢？」宰我說：「安呀！」先生說：「你心既覺安，就可如此做呀！君子居此喪（ㄙㄤ）期中，正因食了美味也不覺甘，聽了音樂也感不到快樂，在日常宮室中起居，總覺心不安，因此不這樣生活。現在你心若覺安，自可照常生活呀！」宰我出去了，先生說：「予（ㄩˊ）的不仁呀！孩子生下三個年頭，[光案：「孩子生下三個年頭」之「孩」，東大版原作「兒子生下三個年頭」之「兒」。用「孩子」較可超越「兒子」的性別限制，當遵聯經版。]方纔離開了父母的懷抱，那三年的喪（ㄙㄤ）期，是天下通行的喪（ㄙㄤ）期呀，予（ㄩˊ）是不是也有三年的愛心對於他死後的父母呢？」

                 [p640-643]

456.（二二）17-22

子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈（ㄧˋ）者乎？為之猶賢乎已。」[光案：「不有博弈者乎」之「弈」，東大版原作「不有博奕者乎」之「奕」。「奕」，據《中文大辭典》：「與弈通。《正字通》奕，从大，六書統改从廾（ㄍㄨㄥˇ），作奕為正。」若然，宜遵原始之三民版、東大版之「奕」，故後起之聯經版乃屬誤植。]

博弈皆局戲。[光案：「博弈皆局戲」之「弈」，東大版原作「博奕皆局戲」之「奕」。作奕為正，當遵東大版。]博即六博，似後代之雙陸。雙方各六著（ㄓㄨㄛˊ），共十二棋，先擲著（ㄓㄨㄛˊ），視其采以行棋。[光案：「行棋。」之句號，東大版原作「行棋，」之逗號。]其法今不詳。今人只以擲采為博，則與弈不相類。[光案：「則與弈不相類」之「弈」，東大版原作「則與奕不相類」之「奕」。作奕為正，當遵東大版。]弈者圍棋。[光案：「弈者圍棋。」之句號，東大版原作「奕者圍棋，」之逗號。又，「弈者圍棋」之「弈」，東大版原作「奕者圍棋」之「奕」。作奕為正，當遵東大版。]古弈用二百八十九道，[光案：「古弈用二百八十九道」之「弈」，東大版原作「古奕用二百八十九道」之「奕」。作奕為正，當遵東大版。]今用三百六十一道。

本章甚言人心必有所用。

【白話試譯】

先生說：「喫飽了，一天到晚心沒處用，這真難呀！不是有玩六博和弈（ㄧˋ）棋的嗎？[光案：「不是有玩六博和弈棋的嗎」之「弈」，東大版原作「不是有玩六博和奕棋的嗎」之「奕」。作奕為正，當遵東大版。]這總比沒事好一些。」

                   [p643-644]

457.（二三）17-23

子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

尚，以之為上之義。下文君子小人並說，乃以位言。惟前兩句君子字，似不即指在上位者。可見古人用君子小人字，義本混通，初非必加以明晰之分別。

或說：本章似子路初見孔子時問答。

【白話試譯】

子路說：「君子看重勇嗎？」先生說：「君子是看重義的。君子有勇沒有義，則將為亂。小人有勇沒有義，則將為盜。」

                   [p644-645]

458.（二四）17-24

子貢曰：「君子亦有惡（ㄨˋ）乎？」子曰：「有惡（ㄨˋ）。惡（ㄨˋ）稱人之惡（ㄜˋ）者。惡（ㄨˋ）居下流而訕（ㄕㄢˋ）上者。惡（ㄨˋ）勇而無禮者。惡（ㄨˋ）果敢而窒（ㄓˋ）者。」曰：「賜也，亦有惡（ㄨˋ）乎？」「惡（ㄨˋ）徼（ㄐㄧㄠ）[光案：「徼」，有多義多音。錢子此處取「鈔襲」義，據教育部版《國語辭典》，音ㄐㄧㄠ。]以為知（ㄓˋ）者，惡（ㄨˋ）不孫（ㄒㄩㄣˋ）以為勇者，惡（ㄨˋ）訐（ㄐㄧㄝˊ）以為直者。」

稱人之惡：喜稱揚人惡（ㄜˋ），可知無仁厚之意。

居下流而訕上：訕（ㄕㄢˋ），謗（ㄅㄤˋ）毀義。舊本無「流」字。[光案：「舊本無『流』字。」之句號，且「流」字有引號，東大版原作「舊本無流字，」之逗號且無引號。]居下訕上（ㄕㄢˋ），可知無忠敬之誠。

勇而無禮：此可為亂。

果敢而窒：窒（ㄓˋ），塞義，即不通義。果敢而不通事理，將妄作而興禍。

曰，賜也亦有惡乎：或說此句亦子貢語，則「乎」字應作「也」。[光案：「則『乎』字應作『也』」，東大版原作「則乎字應作也」，「乎」與「也」二處無引號。]或說此下始是子貢語，則與「乎」字文氣合。[光案：「則與『乎』字文氣合」，東大版原作「則與乎字文氣合」，「乎」字無引號。]此曰字乃孔子曰。

徼以為知：徼（ㄐㄧㄠ），鈔襲義。鈔襲人說以為己知（ㄓˋ）。

不孫以為勇：孫（ㄒㄩㄣˋ），遜（ㄒㄩㄣˋ）讓義。人有勝己，不從不讓以為勇。

訐以為直：訐（ㄐㄧㄝˊ），謂攻發人之陰私。非直而以為直。

【白話試譯】

子貢道：「君子亦對人有厭惡（ㄨˋ）嗎？」先生說：「有的。厭惡（ㄨˋ）喜好（ㄏㄠˋ）稱說別人惡（ㄜˋ）的人。厭惡（ㄨˋ）居下位謗（ㄅㄤˋ）毀在他上的人。厭惡（ㄨˋ）勇而無禮的。厭惡（ㄨˋ）果敢而窒（ㄓˋ）塞不通的。」先生說：「賜呀！你亦有所厭惡（ㄨˋ）嗎？」子貢道：「我厭惡（ㄨˋ）鈔襲他人說話而自以為知（ㄓˋ）的。我厭惡（ㄨˋ）不懂遜（ㄒㄩㄣˋ）讓服從而自以為勇的。我厭惡（ㄨˋ）攻發別人陰私而自以為直的。」

                  [p645-646]

459.（二五）17-25

子曰：「唯女子與小人為難養也。近之則不孫（ㄒㄩㄣˋ），遠（ㄩㄢˋ）之則怨。」

此章女子小人指家中僕妾言。妾視僕尤近，故女子在小人前。因其指僕妾，故稱「養」。[光案：「故稱『養』」，東大版原作「故稱養」，「養」字無引號。]待之近，則狎（ㄒㄧㄚˊ）而不遜（ㄒㄩㄣˋ）。遠（ㄩㄢˋ），則怨恨必作。善御僕妾，亦齊家之一事。

【白話試譯】

先生說：「只有家裏的妾侍和僕人最難養。你若和他們近了，他將不知有遜（ㄒㄩㄣˋ）讓。你若和他們遠（ㄩㄢˇ）了，他便會怨恨你。」

                  [p646-647]

460.（二六）17-26

子曰：「年四十而見惡（ㄨˋ）焉，其終也已。」

本章或說乃孔子勉人及時遷善改過。四十成德之年，至是而猶見惡（ㄨˋ）於人，則無望有善行（ㄒㄧㄥˋ）矣。然此語當是有為（ㄨㄟˋ）而發，惟不知其誰為（ㄨㄟˋ）耳。或說：本章乃孔子之自歎。當是孔子於時被讒（ㄔㄢˊ）也。〈陽貨〉一篇終於此章，見聖道之不行。下接〈微子篇〉，皆仁人失所，及巖（ㄧㄢˊ）野隱淪（ㄌㄨㄣˊ）之士，亦由此章發其端。然孔子自歎，不當用「見惡」字。[光案：「不當用『見惡』字。」之句號，且「見惡」二字有引號，東大版原作「不當用見惡字，」之逗號及無引號。]當以前說為允。

【白話試譯】

先生說：「年到四十，還是被人厭惡（ㄨˋ），這就怕無望了。」        [p647-648]

微子篇第十八

461.（一）18-1

微子去之，箕（ㄐㄧ）子為之奴，比干諫（ㄐㄧㄢˋ）而死。孔子曰：「殷有三仁焉。」

微、箕（ㄐㄧ），國名。子，爵（ㄐㄩㄝˊ）名。微子，紂（ㄓㄡˋ）之庶兄。箕（ㄐㄧ）子、比干，紂（ㄓㄡˋ）之諸父（ㄈㄨˋ）。微子見紂（ㄓㄡˋ）無道而去。箕（ㄐㄧ）子諫（ㄐㄧㄢˋ）不聽，因以為奴，乃佯（ㄧㄤˊ）狂受辱。比干強（ㄑㄧㄤˇ）諫（ㄐㄧㄢˋ）被殺。三人皆意在安亂寧民，行雖不同，而其至誠惻怛（ㄘㄜˋ ㄉㄚˊ）心存愛人則一，故同得為仁人。孔子又曰：「有殺身以成仁。」然仁不在死，三人之仁，非指其去與奴與死。以其能憂亂，求欲安民，而謂之仁。

此篇多記仁賢之出處（ㄔㄨˇ），列於《論語》之將終，蓋以見孔子之道不行，而明其出處（ㄔㄨˇ）之義。先之以此章，見殷之亡由於不用賢；[光案：「不用賢；」之分號，東大版原作「不用賢，」之逗號。]傷今思古，所以歎孔子之道窮而斯民之不能脫於禍亂。

【白話試譯】

微子避而去，箕（ㄐㄧ）子囚為奴，比干諫（ㄐㄧㄢˋ）而死。先生說：「殷在那時，有三位仁人了。」

[p649-650]

462.（二）18-2

柳下惠為士師，三黜（ㄔㄨˋ）。人曰：「子未可去乎？[光案：「子未可去乎」，似為「子未可以去乎」之誤植，漏一「以」字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作「子未可以去乎」。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]」曰：「直道而事人，焉往而不三黜（ㄔㄨˋ）？枉道而事人，何必去父母之邦？」

士師：典獄官。

三黜：三被黜（ㄔㄨˋ）退。

焉往而不三黜：舉世濁亂，不容正直，以此例彼，將何往而不被黜（ㄔㄨˋ）？[光案：「將何往而不被黜？」之問號，東大版原作「將何往而不被黜。」之句號。]

何必去父母之邦：欲求不黜（ㄔㄨˋ），惟有枉道。苟能枉道，則不必去父母之邦亦可不被譴黜（ㄑㄧㄢˇ ㄔㄨˋ）。柳下惠於魯公室尚在五服之內，與孔子以魯為父母之國者又不同，故義不當去。

孟子稱柳下惠「聖之和」，[光案：「孟子稱柳下惠『聖之和』」，東大版原作「孟子稱柳下惠聖之和」，「聖之和」三字無引號。]觀此章，辭氣雍容，可謂和矣。然其不欲枉道之意，則確然有不可拔者。故孟子稱其「不以三公易其介」。惟玩（ㄨㄢˋ）其辭氣，終若視一世皆枉道，無可與為直；[光案「無可與為直；」之分號，東大版原作「無可與為直，」之逗號。]其惓惓（ㄑㄩㄢˊ）救世之心則淡矣。故孟子又謂「柳下惠不恭」。[光案：「『柳下惠不恭』。」之句號，東大版原作「『柳下惠不恭』，」之逗號。]此所以異於孔子。本篇所記古之仁賢隱逸之士，皆當與孔子對看，乃見孔子可去而去，不苟合，然亦不遯（ㄉㄨㄣˋ）世，所以與本篇諸賢異。

又按：此章無斷語，因無子曰字。義明不待有斷。載在《論語》，其為孔子言可知。

【白話試譯】

柳下惠當魯國的獄官，三次被黜（ㄔㄨˋ）。有人說：「你還不去往他國嗎？」柳下惠說：「我以直道事人，去到那裏將不被黜（ㄔㄨˋ）呢？我若能枉道事人，又何必定要離去父母之邦？」

                   [p650-651]

463.（三）18-3

齊景公待孔子，曰：「若季氏，則吾不能，以季、孟間待之。[光案：「以季、孟間待之」，似為「以季、孟之間待之」之誤植，漏植一「之」字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均有「之」字。若然，東大版亦誤。]」曰：「吾老矣，不能用也。」孔子行。

魯三卿，季氏最貴，齊景公謂我不能如魯君之待季氏者待孔子，遂以季氏、孟氏之間待之，其禮亦甚隆矣。然又曰：[光案：「然又曰：」之有一冒號，東大版原作「然又曰」之無一冒號。]「吾老矣，不能用。」此非面語（ㄩˋ）孔子，蓋以私告其臣，而孔子聞之。孔子以齊君不能用而去，則齊君之禮待，不足以安聖人。又按：孔子在齊止一次，以昭二十五年魯亂去，兩年而返。[光案：「兩年而返。」之句號，東大版原作「兩年而返，」之逗號。]時景公蓋年近六十。

【白話試譯】

齊景公待遇孔子，說：「像魯君待遇季氏般，我就不能了。以在季孫氏、孟孫氏之間的禮貌待孔子。」但他私下又說：「我已老了，不能用他了。」於是孔子也離開齊國了。

                    [p652]

464.（四）18-4

齊人歸（ㄎㄨㄟˋ）女樂（ㄩㄝˋ），季桓（ㄏㄨㄢˊ）子受之，三日不朝，孔子行。

歸（ㄎㄨㄟˋ）讀如饋（ㄎㄨㄟˋ）。季桓子，魯大（ㄉㄞˋ）夫，名斯。《史記》：「魯定公十年，孔子為魯司寇，方當政。[光案：「當政。」之句號，東大版原作「當政，」之逗號。]齊人謀沮（ㄐㄩ）之，饋（ㄎㄨㄟˋ）魯以女樂。[光案：「女樂。」之句號，東大版原作「女樂，」之逗號。]定公與季孫君臣相與觀之，廢朝禮三日，孔子遂行。」本篇均記古今仁賢出處（ㄔㄨˇ），此兩章記孔子之去齊、去魯以見折衷。可以行則行，可以止則止，所以為時中之聖也。

【白話試譯】

齊人送來一批女樂隊，季桓子接受了，三天不舉行朝（ㄔㄠˊ）禮，於是孔子離開魯國了。

                    [p653]

465.（五）18-5

楚狂接輿（ㄩˊ）歌而過孔子，[光案：據此下錢子「楚狂接輿」條之註解：「故稱其人曰狂接輿」，故此處之原文私名號似誤，宜將「楚狂接輿」之「狂」字亦加私名號，作「楚 狂接輿」。]曰：「鳳兮鳳兮！何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而已而！今之從政者殆（ㄉㄞˋ）而！」孔子下，欲與之言。趨而辟（ㄅㄧˋ）之，不得與之言。

楚狂接輿：楚之賢人，佯（ㄧㄤˊ）狂避世，失其姓名，以其接孔子之車（ㄐㄩ）而歌，故稱之曰接輿（ㄩˊ），猶晨門、荷蓧（ㄉㄧㄠˋ）丈人、長沮（ㄐㄩ）、桀（ㄐㄧㄝˊ）溺之例。[光案：「猶晨門、荷蓧丈人、長沮、桀溺之例」之有三頓號，東大版原作「猶晨門荷蓧丈人長沮桀溺之例」之無三頓號。]或說其人接氏輿（ㄩˊ）名。今不從。或曰：狂者，孔門所與，故稱其人曰狂接輿（ㄩˊ）。[光案：「故稱其人曰狂接輿。」之句號，東大版原作「故稱其人曰狂接輿，」之逗號。]今從之。

歌而過孔子：此當是孔子乘車（ㄐㄩ）在途中，接輿歌而過孔子之車（ㄐㄩ）。或說歌而過孔子之門。或本有「之門」二字。[光案：「或本有『之門』二字」，東大版原作「或本有之門二字」，「之門」二字無引號。]

何德之衰：古俗相傳，世有道則鳳鳥見（ㄒㄧㄢˋ），無道則隱。接輿以鳳比孔子，世無道而不能隱，為德衰。

往者不可諫，來者猶可追：既往之事不可再諫，繼今而來者猶可追及，謂及今尚可隱去也。

已而已而：已，止義。而，語助辭。猶云罷了罷了。

今之從政者殆而：殆（ㄉㄞˋ），危義。今之從政者皆危殆（ㄉㄞˋ）不可復救治，不足與有為。或謂孔子若從政，則有仕路風波之憂；[光案：「仕路風波之憂；」之分號，東大版原作「仕路風波之憂，」之逗號。]此失之。

孔子下：下車（ㄐㄩ）。或說：下堂。

趨而避之：接輿急行避孔子，不欲聞孔子之辨白。以下數章，皆見孔子之不忍於避世。接輿諸人，高蹈（ㄉㄠˋ）之風不可及；[光案：「不可及；」之分號，東大版原作「不可及，」之逗號。]其所譏於孔子者，亦非謂孔子趨慕榮祿，同於俗情，但以世不可為，而勞勞車（ㄐㄩ）馬，為（ㄨㄟˋ）孔子惜耳。顧孔子之意，則天下無不可為之時，在我亦有不忍絕之情，有不可逃之義。孔子與諸人旨趣不相投，然孔子終惓惓（ㄑㄩㄢˊ ）於此諸人，欲與之語，期以廣大其心志；[光案：「廣大其心志；」之分號，東大版原作「廣大其心志，」之逗號。]此亦孔子深厚仁心之一種流露。

【白話試譯】

楚國一狂人，接在孔子車（ㄔㄜ）後而歌，越過孔子車（ㄔㄜ）而前。他歌道：「鳳啊！鳳鳳！[光案：「鳳鳳」，據東大本，乃「鳳啊」之誤植。]怎麼你德如是般衰呀！已往的莫說了，方來的還可追呀！算了！算了！當今那（ㄋㄚˋ）些從事政治的那（ㄋㄚˇ）一不是危殆（ㄉㄞˋ）之人怎可與之有為呀！」[光案：「當今那些從事政治的那一不是危殆之人怎可與之有為呀！」，三民版原作「當今那些從事政治的那一不是危殆之人（怎可與之有為）呀！」，句末「怎可與之有為」六字，放入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵三民版。若然，東大版、聯經版俱誤。]孔子聽他歌，下車（ㄔㄜ）來，想和他說話。那狂人急行避去，不得和他說。

[p653-655]

466.（六）18-6

長沮（ㄐㄩ）、桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ）耦（ㄡˇ）而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫（ㄈㄨˊ）執輿（ㄩˊ）者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯 孔丘與（ㄩˊ）？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」問於桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ）。桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ）曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「是魯 孔丘之徒與（ㄩˊ）？」對曰：「然。」曰：「滔滔（ㄊㄠ）者，天下皆是也，而誰以易之。且而，與其從辟（ㄅㄧˋ ）人之士也，豈若從辟（ㄅㄧˋ ）世之士哉！」耰（ㄧㄡ）而不輟（ㄔㄨㄛˋ）。子路行以告。夫子憮（ㄨˇ）然曰：「鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與（ㄩˇ）而誰與（ㄩˇ）？天下有道，丘不與（ㄩˇ）易也。」

長沮、桀溺：兩隱者，姓名不傳。沮（ㄐㄩ），沮洳（ㄐㄩ ㄖㄨˋ）。溺，淖溺（ㄋㄠˋ ㄋㄧˋ）。以其在水邊，故取以名之。桀（ㄐㄧㄝˊ），健義，亦高大義。一人頎（ㄑㄧˊ）然而長，一人高大而健。

耦而耕：兩人並頭而耕，謂耦（ㄡˇ）耕。或說前後遞耕謂耦（ㄡˇ）耕。

問津：津，濟渡處。

執輿者：執輿（ㄩˊ），執轡（ㄆㄟˋ）在手也。本子路御而執轡（ㄆㄟˋ），今下問津，故孔子代之。

是知津矣：言孔子長年周流在外，應知津渡之處也。

滔滔者：滔滔（ㄊㄠ），水流貌。字亦作悠悠（ㄧㄡ），即浟浟（ㄧㄡˊ），同是水流之貌。水之長流，盡日不息，皆是此水；[光案：「皆是此水；」之分號，東大版原作「皆是此水，」之逗號。]因在水邊，隨指為喻。猶今俗云：天下老鴉一般黑。[光案：「猶今俗云：天下老鴉一般黑」之有一冒號，東大版原作「猶今俗云天下老鴉一般黑」之無一冒號。]

誰以易之：以，猶與也。言一世皆濁，將誰與而變易之。

且而，與其從辟人之士：而指子路。辟（ㄅㄧˋ ）讀避。辟人之士，指孔子。避世之士，沮（ㄐㄩ）、溺自謂。[光案：「沮、溺自謂」之有一頓號，東大版原作「沮溺自謂」之無一頓號。]人盡相同，不勝（ㄕㄥ）避，故不如避世。

耰而不輟：耰（ㄧㄡ）者覆種。布種後，以器杷（ㄆㄚˊ）之，使土開處復合，種深入土，鳥不能啄（ㄓㄨㄛˊ），以待時雨之至。耰（ㄧㄡ）而不輟（ㄔㄨㄛˋ）者，亦不告子路以津處。

憮然：猶悵（ㄔㄤˋ）然，失意貌。

非斯人之徒與而誰與：與者，與同羣。孔子謂我自當與天下人同羣。隱居山林，是與鳥獸同羣。

丘不與易：孔子言正為（ㄨㄟˋ）天下無道，故周流在外，求以易之。若天下有道，則我不復與之有變易。隱者之意，天下無道則須隱。孔子意，正因天下無道故不能隱。蓋其心之仁，既不忍於忘天下，亦不忍於必謂天下之終於無道。

【白話試譯】

長沮（ㄐㄩ）、桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ）兩人作對在田中耕，孔子路過，叫子路去向兩人問前面濟渡處。長沮（ㄐㄩ）說：「那執轡（ㄆㄟˋ）在車（ㄔㄜ）上的是誰呀？」子路道：「是孔丘。」長沮（ㄐㄩ）說：「是魯國 孔丘嗎？」子路道：「是的。」長沮（ㄐㄩ）說：「那他自知濟渡之處了。」子路再問桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ），桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ）說：「你是誰呀？」子路道：「是仲由。」桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ）說：「是那魯國 孔丘之徒仲由嗎？」子路對道：「是。」桀溺（ㄐㄧㄝˊ ㄋㄧˋ）說：「你看那水流滔滔（ㄊㄠ），天下都是一般，和誰來變更它呀？而且你，與其跟從避人之士，何如跟從避世之士呀？」一面說，一面不歇地杷（ㄆㄚˊ）土。[光案：「一面說，一面不歇地杷土」，三民版原作「（一面說，一面）不歇地杷土」，「一面說，一面」五字加小括號。]子路離開兩人，把來告訴孔子。孔子悵（ㄔㄤˋ）然停頓着一會，說：「鳥獸是不可與同羣的呀！我不和那天下人同羣，又和誰同羣呢？若使天下已有道，我也不來和他們有所變更呀！」

[p656-658]

467.（七）18-7

子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧（ㄏㄜˋ ㄉㄧㄠˋ）。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五榖不分，孰為夫子！」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食（ㄙˋ）之，見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至，則行矣。子路曰：「不仕無義，長幼之節不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」

從而後：子路從孔子行，相失在後。

遇丈人：遇者，不期而相值。丈人，長老之稱。

以杖荷蓧：蓧（ㄉㄧㄠˋ），竹器名。荷（ㄏㄜˋ），擔揭也。丈人以杖揭一竹器籮簏（ㄌㄨˋ）之屬在道行，子路借問見夫子否？

四體不勤，五榖不分：或說：分（ㄈㄣˋ），借作糞（ㄈㄣˋ）。丈人言：我四體不及勤勞，五榖不及糞種，何從知汝（ㄖㄨˇ）夫子？或云：五榖不分（ㄈㄣ），指播種遲早燥濕當一一分（ㄈㄣ）辨。或說：此丈人譏子路，值亂世，不勤勞四體以播五榖，而周流遠行，孰為汝（ㄖㄨˇ）之夫子而向我索之乎？據下文，丈人甚有禮貌，似不邂逅（ㄒㄧㄝˋ ㄍㄡˋ）子路即予面斥.。當從前兩說。

植其杖而芸：芸（ㄩㄣˊ），去田中草。植，豎也。丈人既答子路，行至田中，豎其杖插土中，俯身芸（ㄩㄣˊ）除田中草。

拱而立：拱，叉手，古人以為敬。子路知此丈人非常，故叉手旁立以觀其芸（ㄩㄣˊ），亦表敬意。

止子路宿：時值日暮，此丈人止子路且勿前行，宿其家。

見其二子：丈人殺雞，作黍（ㄕㄨˇ）飯享子路，又介紹見其二子。

至則行矣：[光案：「至則行矣」之無逗號，據原文當作「至，則行矣」之添一逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]子路反至丈人家，而丈人已出。

子路曰：此乃子路對其二子言。所言大意，當即孔子所授，欲以告丈人者。

不仕無義：仕非為富貴，人之於羣，義當盡職，故仕也。

長幼之節不可廢：丈人之見（ㄒㄧㄢˋ）其二子，是不廢長幼之節。長幼之節不可廢，君臣之義亦如何可廢！[光案：「君臣之義亦如何可廢！」之驚歎號，東大版原作「君臣之義亦如何可廢。」之句號。]

潔其身而亂大倫：大倫即指君臣言。一世濁亂，欲自潔其身，隱而不出。茍盡人皆隱，豈不亂君臣之大倫？

道之不行，已知之矣：道之行否屬命，人必以行道為己責屬義。雖知道不行，仍當出仕，所謂我盡我義。

以上三章，緊承孔子去齊、去魯兩章後，[光案：「緊承孔子去齊、去魯兩章後」之有一頓號，東大版原作「緊承孔子去齊去魯兩章後」之無一頓號。]見孔子雖所如不合，終未恝（ㄐㄧㄚˊ）然忘世。然味此四人之言，想其清風，亦足起敬。彼等於孔子尚所不滿，置身世外，真如鳳翔千仞（ㄖㄣˋ）之岡，自非孔子，焉得而輕議之？

【白話試譯】

子路從行，落後了，遇見一老者，杖頭擔着一竹器，在路行走。[光案：「杖頭擔着一竹器，在路行走。」，三民版原作「杖頭擔着一竹器，（在路行走）。」，「在路行走」四字加小括號。疑三民版宜改作「杖頭擔着一竹器（，在路行走）。」，即將逗號亦置入小括號內。]子路問道：「你見我的先生嗎？」老者說：「我四體來不及勤勞，五榖來不及分辨，那（ㄋㄚˇ）是你的先生呀！」走往田中，把杖插地，[光案：「走往田中，把杖插地，」，三民版原作「（走往田中），把杖插地，」，「走往田中」四字加小括號。疑三民版宜改作「（走往田中，）把杖插地，」，即將「，把杖插地」之逗號亦置入小括號內。]俯下身去除草。子路拱着手立在一旁。老者止子路勿前行，留到家中過夜。殺一雞，做些黍飯，請子路，又叫他兩個兒子來和子路見面。明天一早，子路告辭，見到孔子，[光案：「子路告辭，見到孔子，」，三民版原作「子路告辭，（見到孔子），」，「見到孔子」四字加小括號。疑三民版宜改作「子路告辭（，見到孔子），」，即將「子路告辭，」之逗號亦置入小括號內。]把昨日事告訴了。先生說：「這是一個隱者呀！」命子路再回去見他。子路到他家，人已出門了。子路和他二子說[光案：「子路和他二子說」，三民版原作「子路（和他二子）說」，「和他二子」四字加小括號。]：「一個人不出仕，是不義的呀。長幼之節不可廢，君臣之義又如何可廢呢？為要清潔己身，把人類大倫亂了。君子所以要出仕，也只是盡他的義務罷了。至於道之不能行，他也早已知之了。」

[p659-662]

468.（八）18-8

逸民：伯夷、叔齊、虞（ㄩˊ）仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降（ㄐㄧㄤˋ）其志，不辱其身，伯夷、叔齊與（ㄩˊ）？」謂：[光案：「謂：」，東大版原作「謂」，無冒號。]「柳下惠、少連，降（ㄐㄧㄤˋ）志辱身矣。言中（ㄓㄨㄥˋ）倫，行中（ㄓㄨㄥˋ）慮，其斯而已矣。」謂：[光案：「謂：」，東大版原作「謂」，無冒號。]「虞（ㄩˊ）仲、夷逸，隱居放言，身中（ㄓㄨㄥˋ）清、廢中（ㄓㄨㄥˋ）權。」「我則異於是，無可無不可。」

逸民：逸者，遺佚（ㄧˋ）於世。[光案：「遺佚於世。」之句號，東大版原作「遺佚於世，」之逗號。]民者，無位之稱。下列七人，皆逸民也。

虞仲：或謂即仲雍。然仲雍在夷、齊前，又繼位為吳君，不當入逸民之列。或說：《史記》吳君周章弟虞（ㄩˊ）仲，武王封之故夏墟（ㄒㄩ）。此虞（ㄩˊ）仲雖亦為君，然其有國出於意外。由前言之，亦逸民也。今按：此虞（ㄩˊ）仲本是吳君周章之弟，何以知其為虞（ㄩˊ）君之前乃一逸民？竊恐亦未是。或疑乃春秋時虞（ㄩˊ）君之弟，故繫以國名而稱伯仲，殆亦讓國之賢公子，而書傳（ㄓㄨㄢˋ）失其記載。

夷逸：或疑「夷逸」非人名，[光案：「或疑『夷逸』非人名」，東大版原作「或疑夷逸非人名」，「夷逸」二字無引號。]因虞仲逸於夷，故曰夷逸。然依逸民伯夷之類，當稱夷逸虞仲，不當曰虞仲夷逸。且逸於夷之虞仲，終為吳君，不得曰隱，又不得曰廢。夷逸殆亦人名，而書傳（ㄓㄨㄢˋ）無考耳。

朱張：此下孔子分別評說諸人，而獨缺朱張。或疑「朱張」當作「譸（ㄓㄡ）張」，[光案：「或疑『朱張』當作『譸張』」，東大版原作「或疑朱張當作譸張」，「朱張」與「譸張」二處無引號。]譸（ㄓㄡ）張為幻，即陽狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目；[光案：「品其目；」之分號，東大版原作「品其目，」之逗號。]夷、齊、虞仲、惠、連，五人舉其人。然夷逸已辨如前。柳下惠、少連並非陽狂。[光案：「柳下惠、少連並非陽狂」之用「並」字且添一頓號，東大版原作「柳下惠少連亦非陽狂」之用「亦」字且無頓號。疑「並」乃「亦」之誤植，當遵東大版。]或疑朱張即孔子弟子仲弓。[光案：「或疑朱張即孔子弟子仲弓。」之句號，東大版原作「或疑朱張即孔子弟子仲弓，」之逗號。]然孔子評述古昔賢人，不應以己弟子厠名其間。蓋朱張之言行，孔子時已無可得稱，故孔子但存其名，不加論列耳。

少連：其人見《禮記》〈雜記篇〉，東夷之子。孔子稱其善居喪（ㄙㄤ）。

不辱其身：夷、齊隱居餓死，是不降志。不仕亂朝，是不辱身。心迹俱逸。柳下惠、少連並仕於魯，柳下惠三黜（ㄔㄨˋ）不去，則已降志辱身矣。

言中倫，行中慮：但能言應（ㄧㄥˋ）倫類，行應（ㄧㄥˋ）思慮，不失言行，則所謂降辱，亦惟有委屈之迹耳。故為次也。

身中清，廢中權：隱居獨善，合乎道之清。放言自廢，合乎道之權。身清猶孟子謂「潔身」，[光案：「身清猶孟子謂『潔身』」，東大版原作「身清猶孟子謂潔身」，「潔身」二字無引號。]無行可舉，故以身言。放言者，介之推曰：「言，身之文（ㄨㄣˊ）也。身將隱，焉用文（ㄨㄣˋ）之？」謂放廢其言也。是二人者，更無言行可舉，故又其次也。或說：放言如後世孔融跌蕩放言之例。[光案：「放言如後世孔融跌蕩放言之例。」之句號，東大版原作「放言如後世孔融跌蕩放言之例，」之逗號。]今不從。

無可無不可：孟子曰：「孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」[光案：「可以速則速。」之句號，東大版原作「可以速則速，」之逗號。]故曰「無可無不可」。[光案：「故曰『無可無不可』」，東大版原作「故曰無可無不可」，「無可無不可」五字無引號。]

本章列舉隱遯（ㄉㄨㄣˋ）者七人。[光案：「本章列舉隱遯者七人。」之句號，東大版原作「本章列舉隱遯者七人，」之逗號。]伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遯世離羣矣。此為逸民之最高者。柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而非求合，言能合於倫理，行能中（ㄓㄨㄥˋ）於思考，是逸民之次也。虞（ㄩˊ）仲、夷逸，清而不滓（ㄗˇ），廢而有宜，其身既隱，其言亦無聞，此與柳下惠、少連又不同，亦其次也。此等皆清風遠韻，如鸞鵠（ㄌㄨㄢˊ ㄏㄨˊ）之高翔，玉雪之不污，視世俗猶腐鼠糞壤耳。惟孔子之道，高而出之。故孔子曰：「我則異於是。」[光案：「『我則異於是。』」之句號在引號內，東大版原作「『我則異於是』，」之逗號在引號外。]正見其有相同處，故自舉以與此輩作比，則孔子之重視逸民可知。小人無忌憚（ㄐㄧˋ ㄉㄢˋ），自居為中庸，逸民清士皆受譏評，豈亦如孔子之有異於此輩乎？學者當審別也。

【白話試譯】

逸民有伯夷、叔齊、虞（ㄩˊ）仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。先生說：「守其志不屈，保其身不辱，這是伯夷 叔齊吧！」先生說：「柳下惠、少連，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合於倫理，所行能合乎思慮，能如此也算了。」先生又說：「虞（ㄩˊ）仲、夷逸，隱居棄言，但他們的身是合乎清潔了。他們的廢棄，也合乎權衡了。」先生又說：[光案：「先生又說：」，三民版原作「（先生又說）：」，「先生又說」四字加小括號。疑三民版宜改作「（先生又說：）」，即將冒號亦置入小括號內。]「我就和他們不同，我只是無可無不可。」

[p662-665]

469.（九）18-9

大（ㄊㄞˋ）師摯（ㄓˋ）適齊，亞（ㄧㄚˋ）飯（ㄈㄢˋ）[光案：此處以下三「飯」字，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》五十七年六月修訂三版，王財貴之《學庸論語》，均讀作「ㄈㄢˇ」。而《中文大辭典》，網路上之教育部《國語辭典》，均無此讀音，僅有「ㄈㄢˋ」之讀音，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》2003年5月五版四刷，亦改讀作「ㄈㄢˋ」。何者為是，俟考。]干適楚，三飯（ㄈㄢˋ）繚（ㄌㄧㄠˊ）適蔡，四飯（ㄈㄢˋ）缺適秦，鼓方叔入於河，播（ㄅㄛˋ）鼗（ㄊㄠˊ）武入於漢，少師陽、擊磬（ㄑㄧㄥˋ）襄入於海。

大師摯：大（ㄊㄞˋ）音泰。大（ㄊㄞˋ）師，魯樂（ㄩㄝˋ）官之長，摯（ㄓˋ）其名。

亞飯干：亞（ㄧㄚˋ），次義。亞飯、三飯、四飯，皆以樂（ㄩㄝˋ）侑（ㄧㄡˋ）食之官。干、繚（ㄌㄧㄠˊ）、缺，其名。禮，王大食，三侑（ㄧㄡˋ）。魯亦有亞飯、三飯、四飯，僭（ㄐㄧㄢˋ）王禮也。

鼓方叔入於河：擊鼓者名方叔，避隱於河濱。

播鼗武：鼗(ㄊㄠˊ)，音徒刀反。小鼓，兩旁有耳。播（ㄅㄛˋ），搖義。持其柄搖之，則旁耳還自擊。武，名也。

少師陽，擊磬襄：少師，樂官之佐。陽、襄，二人名。襄即孔子所從學琴者。

此章記魯衰，樂官四散，逾河蹈海以去，雲天蒼涼，斯人寥（ㄌㄧㄠˊ）落。記者附諸此篇，蓋不勝（ㄕㄥ）其今昔之悲感。記此八人，亦所以追思孔子也。《唐史》記安祿山亂，使梨園子弟奏樂，雷海青輩皆毀其樂器，被殺而不悔；[光案：「被殺而不悔；」之分號，東大版原作「被殺而不悔，」之逗號。]此亦類於入河入海之心矣。或謂此八人乃在殷 紂時，或謂周 厲王時，又謂周 平王時，今皆不取。

【白話試譯】

太師摯（ㄓˋ）去了齊國，亞（ㄧㄚˋ）飯干去了楚國，三飯繚（ㄌㄧㄠˊ）去了蔡國，四飯缺去了秦國。鼓方叔入了黃河，播（ㄅㄛˋ）鼗（ㄊㄠˊ）武入了漢水，少師陽、擊磬（ㄑㄧㄥˋ）襄入了海。

[p665-666]

470.（一０）18-10

周公謂魯公曰：「君子不施（ㄕˇ）其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。」

魯公：周公子伯禽。受封去之魯，而周公告戒之。魯人傳誦，久而不忘。[光案：「久而不忘。」之句號，東大版原作「久而不忘，」之逗號。]或亦孔子嘗與其弟子言之。

不施其親：施（ㄕˇ）當作弛（ㄕˇ），忘棄義。或說：施（ㄕˇ），易義。不以他人之親易己之親。或說：施（ㄕ），與義。不私與其所親。或說：施（ㄕ），施（ㄕ）罪於人。不施（ㄕ）其親，所以隱其罪，亦親親之義。今從第一說。[光案：「施」有多義多音，今據《中文大辭典》注音如上。]

怨乎不以：以，用義。不以，不用。怨不見聽用。

無大故則不棄：大故謂大惡（ㄜˋ）逆。

無求備於一人：人之材性各有近，任才使能，貴不求備。

人才之興起，亦貴乎在上者有以作育之。必能通其情而合乎義，庶乎人思自竭，而無離散違叛之心。《論語》編者續附此章於本篇之末，亦所以深致嘅（ㄎㄞˋ）於魯之衰微。

【白話試譯】

周公教魯公道：「君子不要忘忽他親屬。不要使大臣怨他不見用。故舊之人無大惡（ㄜˋ）逆，不要捨棄他。不要求全責備於某一人。」

[p667-668]

471.（一一）18-11

周有八士。伯達、伯适（ㄍㄨㄚ），仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季隨、季騧（ㄍㄨㄚ）。

八士，舊說：一母四乳，皆孿（ㄌㄩㄢˊ）生。或說：亦可有十二子而以伯仲之序各稱其三子者，此特見一家之多賢，何必皆孿生。[光案：「何必皆孿生。」之句號，東大版原作「何必皆孿生，」之逗號。]是也。或說在周成王時，或說在宣王時，或以為即武王時之尹氏八士，見《逸周書》。本篇孔子於三仁、逸民、師摯（ㄓˋ）八樂官，[光案：「本篇孔子於三仁、逸民、師摯八樂官」之有二頓號，東大版原作「本篇孔子於三仁逸民師摯八樂官」之無二頓號。]皆讚揚而品列之。於接輿（ㄩˊ）、沮溺（ㄐㄩ ㄋㄧˋ）、[光案：「沮溺」，下加一私名號，誤為一人矣。宜改作「沮 溺」，分別加私名號，乃二人。]荷蓧（ㄏㄜˋ ㄉㄧㄠˋ）丈人，皆惓惓（ㄑㄩㄢˊ）有接引之意。蓋維持世道者在人，世衰而思人益切也。本章特記八士集於一家，產於一母，祥和所鍾，瑋（ㄨㄟˇ）才蔚起；[光案「瑋才蔚起；」之分號，東大版原作「瑋才蔚起，」之逗號。]編者附諸此，思其盛，亦所以感其衰。

【白話試譯】

周代有八個士：伯達、伯适（ㄍㄨㄚ），仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季隨、季騧（ㄍㄨㄚ）。

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子張篇第十九

472.（一）19-1

子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪（ㄙㄤ）思哀，其可已矣。」

致命猶授命。[光案：「授命。」之句號，東大版原作「授命，」之逗號。]見危授命見〈憲問篇〉。見得思義見〈季氏篇〉。祭思敬喪（ㄙㄤ）思哀之義，見〈八佾（ㄧˋ）篇〉。此章子張之言，亦平日所聞於孔子。「已矣」語辭，[光案：「『已矣』語辭」，東大版原作「已矣語辭」，「已矣」二字無引號。]謂士能如此為可也。

本篇皆記門弟子之言。蓋自孔子歿（ㄇㄛˋ）後，述遺教以誘後學，以及同門相切磋，以其能發明聖義，故編者集為一篇，以置《論語》之後。無顏淵、子路諸人語，以其歿（ㄇㄛˋ）在前。

【白話試譯】

子張說：「一個士，見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。[光案：「見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。」，三民版原作「見危難能授命，（不愛其身），見有得能思及義，（不妄取，）」，「不愛其身」與「不妄取，」二處加小括號，且二句號原皆為逗號。疑三民版宜改作「見危難能授命（，不愛其身）。見有得能思及義（，不妄取）。」，即將二逗號皆置入小括號內，且句號在小括號外。]臨祭能思敬，臨喪（ㄙㄤ）能思哀，那也算可以了。」

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473.（二）19-2

子張曰：「執德不弘，信道不篤（ㄉㄨˇ），焉能為有？焉能為亡（ㄨˊ）？」

執，守義。德在己，故曰執，猶云據德。弘，大義。後孟子言擴充，亦求其能弘。道在外，故須信。信不篤，則道聽而塗說之矣。信道篤，斯吾德亦日弘。若有執而不弘，有信而不篤，則不大，不足當天地間大補益之事，不足為天地間大關係之人。有此一人不為重，無之亦不為輕。較之一無信守者，相去亦無幾（ㄐㄧˇ）。或曰：不能謂其無執無信，亦不能謂其有執有信。兩義仍相通。本章與「曾子弘毅」章略相似。[光案：「本章與『曾子弘毅』章略相似」，東大版原作「本章與曾子弘毅章略相似」，「曾子弘毅」四字無引號。]惟曾子弘以指道，毅以指德，與子張此言正相倒轉。曾子嘗謂：「堂堂乎張也，難乎並為仁矣」，[光案：「難乎並為仁矣」之「乎」字，原文似應作「難與並為仁矣」之「與」字。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]豈亦以子張之執德務弘乎？所守太狹固不是，然貴擴而充之，不貴以弘為執。於此見曾子、子張學脈之相異。

【白話試譯】

子張說：「執德不能弘大，信道不能篤實，這樣，怎好算他有，又怎好算他沒有。」

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474.（三）19-3

子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：『君子尊賢而容眾，嘉善而矜（ㄐㄧㄣ）不能。』我之大賢與（ㄩˊ），於人何所不容？我之不賢與（ㄩˊ），人將拒我，如之何其拒人也？」

問交：問交友之道。

其不可者拒之：此蓋子夏守「無友不如己者」之遺訓。[光案：「此蓋子夏守『無友不如己者』之遺訓」，東大版原作「此蓋子夏守無友不如己者之遺訓」，「無友不如己者」六字無引號。]又如損者三友，此當拒不與交。

尊賢而容眾，嘉善而矜不能：此蓋孔子「泛愛眾而親仁」之遺訓。[光案：「此蓋孔子『泛愛眾而親仁』之遺訓」，東大版原作「此蓋孔子泛愛眾而親仁之遺訓」，「泛愛眾而親仁」六字無引號。]

本章子夏之教門人，蓋初學所宜守。子張之言，則君子大賢之所有事。二子各有聞於孔子，而各得其性之所近。子夏狷（ㄐㄩㄢˋ）介，子張高廣，均可取法。然亦不免各有所偏蔽。

【白話試譯】

子夏的門人問交友之道於子張。子張道：[光案：「子張道：」之冒號，東大版誤植作分號，宜遵聯經版改作「子張道：」之冒號。]「你們先生子夏如何說呢？」[光案：「你們先生子夏如何說呢」，三民版原作「你們先生（子夏）如何說呢」，「子夏」二字加小括號。]那門人對道：「我們先生子夏說：[光案：「我們先生子夏說」，三民版原作「我們先生（子夏）說」，「子夏」二字加小括號。]『可與為友的，我和他為友，不可與為友的，該拒絕不與相交。』」子張說：「這和我所聽到的不同了。『一個君子，該尊崇賢者，同時亦寬容眾人。該嘉許善人，同時亦哀矜（ㄐㄧㄣ）那些不能的人。』若使我是個大賢，對人有什麼不能容的呢？若使我自己不賢，別人將會拒絕我，那待我來拒絕人呀？」

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475.（四）19-4

子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥（ㄋㄧˋ），是以君子不為也。」

孔子之道大，博學多聞而一以貫之。小道窺於一隙，執於一偏，非謂其無所得，就其所見所執，亦皆有可觀；[光案：「皆有可觀；」之分號，東大版原作「皆有可觀。」之句號。]但若推而遠之，欲其達於廣大悠久之域，則多窒泥（ㄓˋ ㄋㄧˋ）而難通，故君子不為也。或曰：此重經世之義。小道，如農、圃（ㄆㄨˇ）、醫、卜（ㄅㄨˇ）、百家眾技，擅一曲之長、[光案：「擅一曲之長、」之頓號，東大版原作「擅一曲之長，」之逗號。]應一節之用者皆是。當與「君子不器」章參讀。[光案：「當與『君子不器』章參讀」，東大版原作「當與君子不器章參讀」，「君子不器」四字無引號。]

【白話試譯】

子夏說：「就算是小道，也一定有可觀處。但要行到遠處，便恐行不通。所以君子不走那小道。」

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476.（五）19-5

子夏曰：「日知其所亡（ㄨˊ），月無忘其所能，可謂好（ㄏㄠˋ）學也已矣。」

君子之學，[光案：「君子之學」之「之」字，據東大本，乃「君子於學」之「於」之誤植。宜遵原始之三民版、東大版作「於」。]當日進而無疆。日知所無，此孔子博文之教。月無忘其所能，此孔子約禮之教。亦顏子所謂「得一善則拳拳服膺（ㄧㄥ）而弗失之」。[光案：「亦顏子所謂『得一善則拳拳服膺而弗失之』」，東大版原作「亦顏子所謂得一善則拳拳服膺而弗失之」，「得一善則拳拳服膺而弗失之」十二字加引號。]故日知所無則學進，月無忘所能則德立。如是相引而長（ㄓㄤˇ），斯能擇善而固執之，深造而自得之矣。子夏此章之言好（ㄏㄠˋ）學，亦知（ㄓˋ）、德兼言。

【白話試譯】

子夏說：「每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可說是好（ㄏㄠˋ）學了。」

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477.（六）19-6

子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」

博學而篤志：或疑志在學先，故釋此志字為記識（ㄓˋ）。然孔子曰：「可與共學，未可與適道，未可與立。」故博學必繼之以篤志，乃可以適道與立。

切問而近思：博文必歸於約禮。學雖博，貴能反就己身，篤實踐履。切問近思，心知其意，然後適道與立之後，可以達於不惑而能權。

仁在其中矣：學者所以學為人，所以盡人道，故曰「仁在其中」。[光案：「故曰『仁在其中』」，東大版原作「故曰仁在其中」，「仁在其中」四字無引號。]

本章當與上章參讀。子夏列文學之科，然其論學，固不失聖門矩矱（ㄏㄨㄛˋ），學者其細闡焉。

【白話試譯】

子夏說：「博學而能篤守其志，又能就己身親切處去問，接近處去思，仁道亦就在這中間了。」

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478.（七）19-7

子夏曰：「百工居肆（ㄙˋ）以成其事，君子學以致其道。」

肆（ㄙˋ），官府造作之處。或說：市中陳列器物之所。今從前解。百工居肆（ㄙˋ）中以成其器物，君子之於道亦然。非學無以明道，亦無以盡道之蘊而通其變化。學者侈言道而疏於學，則道不自至，又何從明而盡之？致者，使之來而盡之之義。君子終身於學，猶百工之長日居肆（ㄙˋ）中。

本章學以致道，仍即上章「仁在其中」之義。[光案：「仍即上章『仁在其中』之義」，東大版原作「仍即上章仁在其中之義」，「仁在其中」四字無引號。]

【白話試譯】

子夏說：「百工長日居在肆（ㄙˋ）中以成其器物，君子終身在學之中以求致此道。」

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479.（八）19-8

子夏曰：「小人之過也必文（ㄨㄣˋ）。」

文（ㄨㄣˋ），文（ㄨㄣˋ）飾義。人之有過，初非立意為惡（ㄜˋ），亦一時偶然之失爾。然小人憚（ㄉㄢˋ）於改過而忍於自欺，則必文（ㄨㄣˋ）飾之以重（ㄓㄨㄥˋ）其過矣。

【白話試譯】

子夏說：「小人有了過失，必把它來文（ㄨㄣˋ）飾。」

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480.（九）19-9

子夏曰：「君子有三變。望之儼（ㄧㄢˇ）然，即之也溫，聽其言也厲。」

儼然，貌之莊。溫，色之和。厲，辭之確。即，接近義。君子敬以直內，義以方外，仁德渾然。望之儼然，禮之存。即之也溫，仁之著（ㄓㄨㄛˊ）。聽其言厲，義之發。人之接之，若見其有變，君子實無變。

【白話試譯】

子夏說：「一個君子像會有三種的變化。遠望他，見他儼然有威。接近了，又覺溫然可親。待聽他說話，又像斬釘截鐵般厲害。」

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481.（一０）19-10

子夏曰：「君子信而後勞其民。未信，則以為厲己也。信而後諫。未信，則以為謗己也。」

信，謂人信之。厲，猶病義。言事上使下，皆必誠意交孚（ㄈㄨˊ）而後可以有成。然亦有雖不信，不容不諫，如箕（ㄐㄧ）子、比干是也。[光案：「如箕子、比干是也」之有一頓號，東大版原作「如箕子比干是也」之無一頓號。]亦有雖不信，不容不勞之，如子產為政，民欲殺之是也。子夏此章，舉其常而言之。

【白話試譯】

子夏說：「君子等待民眾信他了，再來勞使他們。否則將會怨他有意作害於他們了。君子等待其君信他了，再對君有所諫。否則將誤會他故意謗毀於己了。」

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482.（一一）19-11

子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」

大德小德，猶云大節小節。閑，闌（ㄌㄢˊ）義，所以止物之出入。或曰：論人與自處（ㄔㄨˇ）不同。論人當觀其大節，大節苟可取，小差自可略。若自處則大節固不可以踰閑，小德亦豈可以出入乎？小德出入，終累大德。或曰：小德出入，如孟子曰[光案：「孟子曰」，曰下漏植冒號，東大版原作「孟子曰：」有冒號。當遵東大版。]「言不必信，行不必果，唯義所在」是也。[光案：「『言不必信，行不必果，唯義所在』是也」，「是也」二字在引號外。東大版原作「『言不必信，行不必果，唯義所在是也。』」，「是也」二字在引號內。蓋孟子原文無「是也」二字，此二字乃錢子語，放入引號內乃誤植，當遵聯經版。]然則所以有出入，正以成其不踰閑之大德。

【白話試譯】

子夏說：「人的德行，大處不可踰越界限，小處有一些出入是可以的。」

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483.（一二）19-12

子游曰：「子夏之門人小子，當洒（ㄙㄚˇ）掃應（ㄧㄥˋ）對進退則可矣。抑末也。本之則無，如之何？」子夏聞之，曰：「噫（ㄧ）！言游過矣！君子之道，孰先傳（ㄔㄨㄢˊ）焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣（ㄨˊ）也。有始有卒者，其惟聖人乎？」

門人小子：小子即門人。如「曾子有疾」章，「吾知免夫小子」，即門人。[光案：「如『曾子有疾』章，『吾知免夫小子』，即門人」，東大版原作「如曾子有疾章，吾知免夫小子，即門人」，「曾子有疾」與「吾知免夫小子」二處無引號。]此處門人小子兼言，因下文灑（ㄙㄚˇ）掃應對進退，乃指子夏門人中年輕一輩言，故特加此二字。或說：小子當連下讀，謂其門人中有幼者，使當灑掃應對進退則可矣；[光案：「則可矣；」之分號，東大版原作「則可矣，」之逗號。]今子夏不分長幼，一以此教，故譏之。今按：後說無此文理，「門人小子」仍當連讀，[光案：「『門人小子』仍當連讀」，東大版原作「門人小子仍當連讀」，「門人小子」四字無引號。]後說之意已兼涵在內。[光案：「在內。」之句號，東大版原作「在內，」之逗號。]若必拘泥（ㄋㄧˋ）分讀，轉失之。

洒掃應對進退：洒（ㄙㄚˇ）當為灑（ㄙㄚˇ），以水揮地及牆階，令不揚塵，然後掃之。應對，應是唯諾，對必有辭。進退，凡摳（ㄎㄡ）衣趨隅（ㄩˊ），與夫（ㄈㄨˊ）正立拱手，威儀容節，皆幼儀所當學習。

抑末也，本之則無：子游譏子夏失教法，謂此等皆末事，不教以本，謂禮樂文章之大者。

孰先傳焉，孰後倦焉：倦如「誨人不倦」之倦。[光案：「倦如『誨人不倦』之倦」，東大版原作「倦如誨人不倦之倦」，「誨人不倦」四字無引號。]謂君子之道，傳於人，宜有先後之次第，宜先則先，宜後則後，非專傳其宜先者，而倦傳其宜後者。故非末則先傳，而本則倦教。

譬諸草木，區以別矣：區，分區義，即分類義。《齊民要術》有區種五榖法，作為區畛（ㄓㄣˇ），如今菜畦（ㄒㄧ），數畝之內，分類雜植。草木，即指穀、蔬、果、蓏（ㄌㄨㄛˇ）之在田圃（ㄆㄨˇ）者。農夫之為田圃，必為之區別溉種；[光案：「區別溉種；」之分號，東大版原作「區別溉種，」之逗號。]時日既至，大小甘苦，莫不咸得其生。然五榖自為五榖，果蓏（ㄌㄨㄛˇ）自為果蓏（ㄌㄨㄛˇ），草木之區別，即喻人性與所學之不能相同。

焉可誣也：誣（ㄨˊ），欺罔義。言若不量（ㄌㄧㄤˊ）其淺深，不問其生熟，一概以教，專以高且遠者語（ㄩˋ）之，則是誣（ㄨˊ）之而已。君子之道，不如此。

有始有卒：君子教人有序，先傳以近小，後教以遠大。所謂循循善誘。若夫（ㄈㄨˊ）下學而上達，本末始終一以貫之，則惟聖人為能。然則小學始教，人人可傳；[光案：「人人可傳；」之分號，東大版原作「人人可傳，」之逗號。]根本大道，則非盡人可得。此下孔門傳經之功歸於子夏，而《戴記》〈禮運大同〉之篇或謂原於子游之緒言。[光案：「緒言。」之句號，東大版原作「緒言，」之逗號。]兩人學脈，亦於此可見其有別。

今按：游、夏同列文學之科，子游非不知灑（ㄙㄚˇ）掃應對進退為初學所有事，特恐子夏之泥（ㄋㄧˋ）於器藝而忽於大道，故以為說。子夏亦非不知灑掃應對進退之上尚有禮樂大道，不可忽而不傳。是兩人言教學之法實無大異，讀者若據「言游過矣」四字，[光案：「讀者若據『言游過矣』四字」，東大版原作「讀者若據言游過矣四字」，「言游過矣」四字無引號。]便謂子游之言全非，則失本章之旨。

【白話試譯】

子游說：「子夏的門人小子，擔當些灑（ㄙㄚˇ）水掃地，言語應對，趨走進退一應細事，那（ㄋㄚˋ）夠了。可惜這些只是末節。若論到本原處，就沒有了，這怎好呀？」子夏聽到了，說：「啊！言游錯了。君子之道，那（ㄋㄚˇ）些是先來傳給人？那（ㄋㄚˇ）些是放在後，厭倦不教了？就拿田圃（ㄆㄨˇ）中草木作譬，也是一區區地分別着。君子之道，那（ㄋㄚˇ）可用欺妄來對人呀！至於有始有卒，淺深大小都學通了的，[光案：「至於有始有卒，淺深大小都學通了的，」，三民版原作「至於有始有卒，（淺深大小都學通了的），」，「淺深大小都學通了的」九字加小括號。疑三民版宜改作「至於有始有卒（，淺深大小都學通了的），」，即將「至於有始有卒，」之逗號亦置入小括號內。]那（ㄋㄚˋ）怕只有聖人吧？」

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484.（一三）19-13

子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」

仕，入官從職。仕與學，所事異，所志同。優，有餘力。仕而學，所以資其仕者益深。學而仕，所以驗其學者益廣。此兩語反覆相因，而亦各有所指。或疑學句當在仕句前。[光案：「或疑學句當在仕句前。」之句號，東大版原作「或疑學句當在仕句前，」之逗號。]然學而仕，士之常。仕而學，則不多見。[光案：「則不多見。」之句號，東大版原作「則不多見，」之逗號。]子夏之意所主在此，故以仕句置前。

〈檀弓〉載曾子責子夏曰：「吾與爾事夫子於洙（ㄓㄨ）泗（ㄙˋ）之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝（ㄖㄨˇ）於夫子。」則子夏晚年教育之盛可知。本篇載諸弟子之言，獨子夏為最多，豈以是歟（ㄩˊ）？

【白話試譯】

子夏說：「仕者有餘力宜從學，學者有餘力宜從仕。」

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485.（一四）19-14

子游曰：「喪（ㄙㄤ），致乎哀而止。」

致，極義。喪（ㄙㄤ）禮只以致極乎居喪（ㄙㄤ）者之哀情而止，不尚文（ㄨㄣˋ）飾。然若過而至於毀身滅性，亦君子所戒。

【白話試譯】

子游說：「喪（ㄙㄤ）禮只要極盡到遭喪（ㄙㄤ）者之哀情便夠了。」

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486.（一五）19-15

子游曰：「吾友張也，為難能也，然而未仁。」

子張務為高廣，人所難能，但未得為仁道。仁道，乃人與人相處之道，其道平實，人人可能。若心存高廣，務求人所難能，即未得謂仁。

【白話試譯】

子游說：「我的朋友張呀！他可算是人所難能的了，[光案：「他可算是人所難能的了」，三民版原作「（他可算）是人所難能的了」，「他可算」三字加小括號。]但這樣也未得為仁呀！」

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487.（一六）19-16

曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」

堂堂，高大開廣之貌。子張之為人如此，故難與並為仁。蓋仁者必平易近人，不務於使人不可及。

兵書言堂堂之陣，又如言堂堂之鋒，皆有對之難近之義。或說：堂堂指容儀言。然本章當與上章合參，上章之「難能」，猶此章之「堂堂」。[光案：「上章之『難能』，猶此章之『堂堂』。」之有二引號且句末為句號，東大版原作「上章之難能，猶此章之堂堂，」之無二引號且句末為逗號。]子游、曾子乃評子張為人，決不僅言其容儀。容儀之訓雖出漢儒，不可從。又說：「難與並為仁矣」為使己與子張各得一國以行仁政，[光案：「又說：『難與並為仁矣』為使己與子張各得一國以行仁政」，有引號但無逗點，東大版原作「又說：難與並為仁矣，為使己與子張各得一國以行仁政」無引號但有逗點。逗點宜加上，較清楚。故聯經版宜改作「又說：『難與並為仁矣』，為使己與子張各得一國以行仁政」。]則必不及子張。以此合之上章未仁之說，顯為衝突。或又說：子游言吾之與子張友，僅希其難能，尚未敢及於其仁。[光案：「尚未敢及於其仁。」之句號，東大版原作「尚未敢及於其仁，」之逗號。]此益不通。宋儒說《論語》，有過於貶抑孔門諸賢處，固是一病。清儒強作迴護，仍失《論語》之本義。姑拈（ㄋㄧㄢˇ）此例，庶學者能超越漢、宋，平心求之，斯《論語》之真，亦不難得。

【白話試譯】

曾子說：「堂堂乎我的朋友張呀！難乎和他同行於仁道了。」

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488.（一七）19-17

曾子曰：「吾聞諸夫子：『人未有自致者也，必也親喪（ㄙㄤ）乎。』」

致，盡其極。人情每不能自盡於極，亦有不當自盡乎極者。惟遇父母之喪（ㄙㄤ），此乃人之至情，不能自已，得自盡其極。若遇父母喪而仍不能自盡其極，則人生乃無盡情之所，而人心之仁亦將澌（ㄙ）滅無存矣。

【白話試譯】

曾子說：「我在先生處聽過：『人沒有能自己竭盡其情的，只有遇到父母之喪吧！』」

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489.（一八）19-18

曾子曰：「吾聞諸夫子：『孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。』」

孟莊子：魯大（ㄉㄞˋ）夫仲孫速，其父獻子，名蔑（ㄇㄧㄝˋ），有賢德。

按：〈學而篇〉：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」[光案：「學而篇：『三年無改於父之道，可謂孝矣。』」，東大版原作「學而篇，三年無改於父之道可謂孝矣，」，於「學而篇」三字之後原為逗號非冒號，無引號，且於「父之道」三字之下無逗號，句末之句號原為逗號。]當與此章參讀。宋儒懲於紹述之事，說「三年」章與此章，[光案：「說『三年』章與此章」，東大版原作「說三年章與此章」，「三年」二字無引號。]特有煩言。然孔子所言，本不以概凡事；[光案：「以概凡事；」之分號，東大版原作「以概凡事，」之逗號。]如禹改鯀（ㄍㄨㄣˇ）道，未聞儒者謂之不孝。[光案：「不孝。」之句號，東大版原作「不孝，」之逗號。]若必執一廢百，則孔子不復有「可與立，未可與權」之教矣。[光案：「『可與立，未可與權』之教矣」，東大版原作「可與立未可與權之教矣」，「可與立未可與權」七字無引號且句中無逗號。]學者其審思之。又本章特稱孟莊子為難能，在當時必有所以為難能之具體事實，今亦無可確考。[光案：東大版「確考」下為逗號，非句號，宜從之。]此等處以不深論為是。

【白話試譯】

曾子說：「我聽先生說過：『孟莊子之孝，其他還是可能的，只有沒有改換了他父親所用之人及所行之政，是難能的。』」

                  [p688-689]

490.（一九）19-19

孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散（ㄙㄢˋ）久矣。如得其情，則哀矜（ㄐㄧㄣ）而勿喜。」

陽膚為士師：陽膚，曾子弟子。士師，典獄官。

民散久矣：民散，謂其情乖離叛上。

如得其情：民心散離則輕於犯法，如得其作姦犯科之情，當加之以哀愍（ㄇㄧㄣˇ），勿以明察自喜。矜（ㄐㄧㄣ）字當作矝（ㄌㄧㄣˊ），[光案：「矝」，《中文大辭典》音ㄌㄧㄣˊ。網路上之《全字庫》音ㄐㄧㄣ或ㄍㄨㄢ，但恐係「矜」之音誤植。網路上之教育部《國語辭典》，此字未收。]即憐義。

【白話試譯】

孟氏使陽膚當治獄官，陽膚去問曾子。曾子道：「在上者治民失道，民心離散已久，你遇判獄能獲得他們犯罪之實，[光案：「你遇判獄能獲得他們犯罪之實」，三民版原作「（你遇判獄）能獲得他們犯罪之實」，「你遇判獄」四字加小括號。]當把同情來哀矜（ㄐㄧㄣ）他們，莫要自喜明察呀！」

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491.（二０）19-20

子貢曰：「紂（ㄓㄡˋ）之不善，不如是之甚也。是以君子惡（ㄨˋ）居下流，天下之惡（ㄜˋ）皆歸焉。」

惡居下流：下流，地形卑下處，眾水皆流而歸之。喻人置身不善之地，則惡（ㄜˋ）名皆歸其身。

天下之惡皆歸：此指惡（ㄜˋ）名言。或言惡（ㄜˋ）人皆歸之。其自為惡（ㄜˋ）雖不甚，而眾惡（ㄜˋ）皆成其惡（ㄜˋ）。今按：人苟為惡（ㄜˋ），其他惡（ㄜˋ）人自來歸集。然謂君子惡（ㄨˋ）居下流，當從前解為是。子貢之言，戒人之勿置身不善之地也。

【白話試譯】

子貢說：「紂（ㄓㄡˋ）的不善，並不像後世所說的那麼過分呀！因此君子不肯居下流之地，使天下惡（ㄜˋ）名都歸到他身上。」

                   [p690-691]

492.（二一）19-21

子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更（ㄍㄥ）也，人皆仰之。」

日月之食：食字又作蝕（ㄕˊ）。君子有過，本出無心，亦不加文（ㄨㄣˋ）飾，故人皆見之。或說：以君子之德位，為瞻望所集，故苟有過，不得掩。

更也，人皆仰之：更，改義。仰，謂仰望。如日夜之蝕，人皆仰望，盼其即復光明，亦無害其本有之尊崇。

【白話試譯】

子貢說：「君子有過失，好像日蝕（ㄕˊ）月蝕般。他犯過時，人人可見。他改過時，人人都仰望着他。」

                   [p691-692]

493.（二二）19-22

衞 公孫朝（ㄔㄠˊ）問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文 武之道，未墜（ㄓㄨㄟˋ）於地，在人。賢者識（ㄕˋ）其大者，不賢者識（ㄕˋ）其小者，莫不有文 武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」

衞公孫朝：衞大（ㄉㄞˋ）夫。春秋時魯、鄭、楚三國皆有公孫朝（ㄔㄠˊ），故加衞字以別之。

仲尼焉學：尼，乃孔子卒後之謚（ㄕˋ）。孔子卒，魯哀公誄（ㄌㄟˇ）之，稱之曰尼父（ㄈㄨˇ）。[光案：據教育部《國語辭典》，「父」作「古代對男子的美稱」時，讀作ㄈㄨˇ。]蓋尼本孔子之字，古人有即字為謚（ㄕˋ）之禮也。《論語》惟此下四章稱仲尼，篇末且有「其死也哀」之語，[光案：「篇末且有『其死也哀』之語」，東大版原作「篇末且有其死也哀之語」，「其死也哀」四字無引號。]似皆在孔子卒後，故稱其謚（ㄕˋ）。焉，於何義。公孫朝（ㄔㄠˊ）以孔子之學博而大，故問於何而學得之？

文武之道：謂文王 武王之道。禮樂文章，孔子平日所講，皆本之。

未墜於地，在人：歷史已往之迹，雖若過而不留，但文化之大傳，則仍在現社會，仍在人身。若國亡眾滅，僅於古器物或文字記載考求而想見之，則可謂墜（ㄓㄨㄟˋ）地矣。

賢者識其大者：識（ㄓˋ），舊註讀志，記也。然亦可解作認識（ㄕˋ）義。歷史往事，多由前代之所傳而記憶認識（ㄕˋ）之。賢與不賢，各有所識（ㄕˋ），惟大小不同。賢者識（ㄕˋ）其大綱領，從講究來。不賢者，行不著（ㄓㄨㄛˊ），習不察，記其小節目，從聞見來。而其為前代之傳統則一。孔子學於此文化傳統之大道，故可無所遇而非學。舜聞一善言，見一善行，能沛（ㄆㄟˋ）然若決江 河。顏子亦能聞一知十。孔子即其未墜（ㄓㄨㄟˋ）於地而在人者學之，文 武大道之傳如在目前。舊傳（ㄔㄨㄢˊ）言孔子問禮於老耼（ㄉㄢ），訪樂於萇（ㄔㄤˊ）弘，問官於郯（ㄊㄢˊ）子，學琴於師襄，即其「無常師」之證，[光案：「即其『無常師』之證」，東大版原作「即其無常師之證」，「無常師」三字無引號。]然猶恐非此章孔子「焉不學」之義。[光案：「然猶恐非此章孔子『焉不學』之義」，東大版原作「然猶恐非此章孔子焉不學之義」，「焉不學」三字加引號。]蓋孔子之學，乃能學於眾人而益見其仁，益明其道。

【白話試譯】

衞國的公孫朝（ㄔㄠˊ）問於子貢，說：「仲尼那樣的學問，從那裏學來的呀？」子貢說：「文王 武王之大道，並沒有墜（ㄓㄨㄟˋ）落到地上，仍在現今活着的人身上。賢人認識（ㄕˋ）了那道之大的，不賢的人認識（ㄕˋ）了那道之小的，他們都傳有文 武之道。我們的夫子，那裏不在學，而且誰是他固定的常師呀？」

[p692-694]

494.（二三）19-23

叔孫武叔語（ㄩˋ）大（ㄉㄞˋ）夫於朝（ㄔㄠˊ），曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞（ㄖㄣˋ），不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？」

叔孫武叔：魯大（ㄉㄞˋ）夫，名州仇。

宮牆：宮，亦牆也。儒有一畝之宮，此指圍牆，不指房屋。如漢 未央宮有三十六殿，宮言其四圍，殿是其屋室。

數仞：七尺曰仞（ㄖㄣˋ）。或說八尺，或說五尺六寸。

宗廟之美，百官之富：美，言其光輝。[光案：「言其光輝。」之句號，東大版原作「言其光輝，」之逗號。]富，言其充實。古者家室與宗廟相連，百官乃家中治事之府，貴家大室始有此制。與上言室家，大小淺深懸殊。

【白話試譯】

叔孫武叔在朝（ㄔㄠˊ）上和許多大（ㄉㄞˋ）夫說：「子貢實比仲尼更賢呀！」[光案：「子貢實比仲尼更賢呀！」之驚歎號，東大版原作「子貢實比仲尼更賢呀。」之句號。]子服景伯把此語（ㄩˇ）告訴子貢。子貢說：「譬如人家的圍牆吧！我的牆只高及肩，人在牆外，便可窺見裏面家屋之好。[光案：「人在牆外，便可窺見裏面家屋之好」，三民版原作「（人在牆外，）便可窺見裏面家屋之好」，「人在牆外，」四字加小括號。]我們夫子牆高幾仞（ㄖㄣˋ），若不得從大門進去，便看不到裏面宗廟之美，百官之富。能尋得我們夫子的大門的該是太少了！那（ㄋㄚˋ）位先生這樣說，也無怪呀。」

[p694-696]

495.（二四）19-24

叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為（ㄨㄟˊ）也。仲尼，不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰（ㄩˊ）也。仲尼，日月也，無得而踰（ㄩˊ）焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見（ㄒㄧㄢˋ）其不知量也。」[光案：「多見其不知量也」之「見」，錢子於註解中作「表露」、「顯露」義。據教育部《國語辭典》，「見」，作「顯露、顯出。同『現』。」時讀作ㄒㄧㄢˋ。]

無以為也：猶言無用為（ㄨㄟˊ）此。

丘陵也：土高曰丘，大阜（ㄈㄨˋ）曰陵。人之賢者，其才智雖亦高出於他人，猶如丘陵之與平地，他人猶得循道而上，則更踰越之矣。

日月無得而踰：人每不覺日月之高，然人既不可階天而升，斯終無以踰日月矣。

雖欲自絕：毀人者不啻（ㄔˋ）欲自絕於此人。若人欲自絕於日月，只是自逃光明，自甘黑暗，於日月何所傷損乎！[光案：「於日月何所傷損乎！」之驚歎號，東大版原作「於日月何所傷損乎。」之句號。]

多見其不知量：多與祗（ㄓ）同。[光案：「祗」，東大版原作「祇」（ㄓ），右下方少一橫，不宜。《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字注箋〉曰：「語辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹（ㄓ）從衣、或作秖（ㄓ）從禾、皆不可為典要。」故知當遵聯經版。]見（ㄒㄧㄢˋ），表露義。謂只自顯露其不知量，猶謂不知高低輕重。[光案：「多見其不知量也」之「見」，錢子於註解中作「表露」、「顯露」義。據教育部《國語辭典》，「見」，作「顯露、顯出。同『現』。」時讀作ㄒㄧㄢˋ。]

【白話試譯】

叔孫武叔謗（ㄅㄤˋ）毀仲尼。子貢說：「這樣做是沒用的。仲尼是不可謗（ㄅㄤˋ）毀的。他人之賢，好像丘陵般，別人還可跨越到他上面去。仲尼猶如日月，無法再能跨越到他上面的了。一個人縱使要向日月自告決絕，對日月有何傷害呀？只顯露他自己的不知高低，不知輕重而已。」

[p696-697]

496.（二五）19-25

陳子禽謂子貢曰：「子為恭也（ㄧㄝˊ）？仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知（ㄓˋ），一言以為不知（ㄓˋ），言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道（ㄉㄠˋ）之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。」

子為恭也：也（ㄧㄝˊ），同邪（ㄧㄝˊ）。言子豈故為恭敬以尊讓於師？

君子一言以為知：君子之於人，只聞其一言，便可判其人之知（ㄓˋ）與不知（ㄓˋ），故言不可不謹。

天之不可階而升：階，猶梯。孔子之高，無梯可升，即無道可從。

夫子之得邦家者：孔子未得大用，故世人莫知其聖而或毀之。子貢晚年見用於魯，魯人遂謂其賢於仲尼。孟子謂子貢「智足以知聖人」。[光案：「孟子謂子貢『智足以知聖人』」，東大版原作「孟子謂子貢智足以知聖人」，「智足以知聖人」六字無引號。]聖人之德，世所難曉，故此下子貢乃特言孔子茍獲見用於世，其效有如此，所以期人之共喻。天之德不可形容，即其生物而見其造化之妙；[光案：「造化之妙；」之分號，東大版原作「造化之妙。」之句號。]聖人之德不可形容，即其所感於人者而見其神化之速。子貢此下之言，即因其感於外者以反觀聖人之德，所以為善言聖人也。

立之斯立：扶而立之而皆立，即「己欲立而立人」、「民無信不立」之立。[光案：「即『己欲立而立人』、『民無信不立』之立」之無一逗號有一頓號有二引號，東大版原作「即己欲立而立人，民無信不立之立」之無二引號無一頓號有一逗號，「己欲立而立人」與「民無信不立」二處無引號。]

道之斯行：導（ㄉㄠˋ）之使行而皆行，即「己欲達而達人」、「道（ㄉㄠˋ）之以德」之道（ㄉㄠˋ）。[光案：「即『己欲達而達人』、『道之以德』之道」之無一逗號有一頓號有二引號，東大版原作「即己欲達而達人，道之以德之道」之無二引號無一頓號有一逗號，「己欲達而達人」與「道之以德」二處無引號。]

綏之斯來：綏（ㄙㄨㄟ），安義。安其民而遠者聞風悅來。

動之斯和：動，謂鼓舞作興之。悅以使民，民忘其勞，故鼓舞作興之而民莫不和睦（ㄇㄨˋ）奔赴。

其生也榮，其死也哀：一說：古謂樂（ㄌㄜˋ）謂榮。言其生，民皆樂之。一說：時人皆覺其光榮，所謂與有榮焉。死則民皆哀之，所謂「生則天下歌，死則四海哭」。[光案：「所謂『生則天下歌，死則四海哭』」，東大版原作「所謂生則天下歌，死則四海哭」，「生則天下歌，死則四海哭」十字無引號。]或說：榮謂莫不尊親，哀則如喪考妣（ㄅㄧˇ）。或說：生則時物皆榮，死則時物咸哀。

本篇二十五章，皆記孔門諸弟子之言，而特以子貢三章讚美孔子者為殿。時人如叔孫武叔、陳子禽皆以為子貢賢於仲尼，可見子貢晚年，其進德修業之功，亦幾幾（ㄐㄧ）乎超賢入聖矣。而子貢智足以知聖人，又能善言之。揚子雲曰：「仲尼聖人也，或劣諸子貢，子貢辭而闢之，然後廓（ㄎㄨㄛˋ）如也。」然則聖道之光昌，子貢之功亦不小矣。故《論語》編者以此三章列之本篇之末。

又按：孔門諸賢，於孔子卒後，盛德光輝，各自超絕。不惟西河之人擬子夏於孔子。乃如子夏、子游之賢，欲以所事孔子者事有若。本章陳子禽，或因其疑子貢賢於孔子，遂謂其非孔子之弟子陳亢。陳亢亦未脫一時之見而已，焉見其必非孔子弟子？由於孔門後起之多賢，益見孔子教育精神之偉大；[光案：「教育精神之偉大；」之分號，東大版原作「教育精神之偉大，」之逗號。]而孔子之高出於諸賢，亦可由此想像矣。司馬遷贊孔子，曰：「高山仰止，景行（ㄒㄧㄥˋ）行（ㄒㄧㄥˊ）止，雖不能至，心嚮往之。」讀《論語》者，本此十六字心情，庶可以漸企乎有窺於聖道之幾（ㄐㄧ）希。

又按：孔門弟子有先後輩之別。《左傳》多載子路、冉有、子貢，而子貢之事尤多。《戴記》多載曾子、游、夏、子張之言，而子路、冉有、子貢則罕見。方孔子生時，顏、閔（ㄇㄧㄣˇ）具體而微，仲弓可使南面，羽翼聖道，以〈先進篇〉所列前三科諸賢為主。然既為日月之明所掩，其稱述於後者轉少。曾子、游、夏、子張，事孔子之日短，教學者之日長，故孔子生時，此諸賢皆少所表見（ㄒㄧㄢˋ），[光案：據教育部《國語辭典》，「見」，作「顯露、顯出。同『現』。」時讀作ㄒㄧㄢˋ。]而名言緒論，多見（ㄐㄧㄢˋ）於孔子之身後。即此篇所收，亦惟曾子、游、夏、子張四人。惟子貢，當孔子歿（ㄇㄛˋ）時，名位已顯，又最為諸弟子之長（ㄓㄤˇ），領袖羣賢，昌明師傳，厥功為大。至有子，其年與子貢相伯仲，較之子路、冉有、閔（ㄇㄧㄣˇ）子、仲弓為幼，而較之曾子、游、夏、子張則又長（ㄓㄤˇ）矣。以有子與子貢較，子貢仕宦（ㄏㄨㄢˋ）之日為多，有子講學之力為勤。故此後游、夏、子張皆欲以事孔子者事有若，以曾子不可而止。然有若之繼子貢而為羣弟子所推尊可知矣。故《前論》十篇首〈學而〉，孔子之後即次以有子，後次以曾子也。然《後論》之成又晚於《前論》，〈子張篇〉中遂不收有子語。蓋曾子、游、夏、子張諸賢，其後各自開立門戶，傳授徒眾，聲光又越出有子之上。獨子貢三章，列為本篇之殿，蓋子貢之稱道聖人，已被視為後起孔門之公論矣。

又按：子張於四賢中年最幼，又最早卒。而儒分為八，有子張氏之儒，已能自成宗派。[光案：「已能自成宗派。」之句號，東大版原作「已能自成宗派，」之逗號。]惜乎其未臻高壽以大成其學。

【白話試譯】

陳子禽對子貢說：「你故意作為恭敬的吧？仲尼那（ㄋㄚˇ）能比你更賢呀？」子貢說：「君子只聽人一句話，就以為那（ㄋㄚˋ）人是知（ㄓˋ）者，只聽人一句話，就以為那（ㄋㄚˋ）人是不知（ㄓˋ）者了。所以說話不可不謹慎呀！我們夫子之不可及，正像天一般，沒有階梯給你上升呀！我們夫子若得有一國一家之位，那真是所說的教民立，民就立。導（ㄉㄠˋ）民行，民就行。經他安撫都來了。經他鼓動都和了。他生時，大家都榮耀。他死後，大家都哀痛。這樣的人，如何可及得呀！」

[p697-701]

堯曰篇第二十

497.（一）20-1

堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕（ㄓㄣˋ）躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。」周有大賚（ㄌㄞˋ），善人是富。「雖有周親，不如仁人。」「百姓有過，在予一人。」謹權量（ㄌㄧㄤˋ）[光案：「量」，有「ㄌㄧㄤˊ」、「ㄌㄧㄤˋ」二音，錢子以「斗斛」釋「量」，據《中文大辭典》，當讀作「ㄌㄧㄤˋ」。]，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民食、喪、祭，寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說（ㄩㄝˋ）。

堯曰，咨：[光案：「堯曰，咨」之逗號，東大版原作「堯曰：咨」之冒號。]「堯曰」以下乃堯命舜而禪（ㄕㄢˋ）以帝位之辭。[光案：「『堯曰』以下乃堯命舜而禪以帝位之辭」，東大版原作「堯曰以下乃堯命舜而禪以帝位之辭」，「堯曰」二字無引號。]咨（ㄗ），嗟（ㄐㄧㄝ）歎聲。

天之曆數在爾躬：曆，即歷字，猶次也。曆數，謂帝王相繼之次第，猶歲時節氣之先後。曆數在爾躬，猶云天命在爾身。

允執其中：允，信義。中，謂中正之道。謂汝（ㄖㄨˇ）宜保持中正之道以膺（ㄧㄥ）此天之曆數。一說：允執其中，謂踐帝位。古訓「皇極」為「大中」。[光案：「古訓『皇極』為『大中』」，東大版原作「古訓皇極為大中」，「皇極」與「大中」二處無引號。]是亦漢時自古相傳之說。

四海困窮，天祿永終：苟四海人民皆陷於困窮之境，則君祿亦永絕。

舜亦以命禹：舜亦用堯命己之辭以命於禹。

曰，予小子履：[光案：「曰，予小子履」之逗號，東大版原作「曰：予小子履」之冒號。]履（ㄌㄩˇ），商湯名。或說此處曰字上當脫一湯字。此下為商湯禱雨，以身代牲，為民受罪之辭。或說乃商湯伐桀（ㄐㄧㄝˊ）告天之文。非也。

敢用玄牡：用一黑公牛為犧以祭告於天。或說夏尚黑，湯在其時未變夏禮，故用玄牡（ㄇㄨˇ）。[光案：「玄牡。」之句號，東大版原作「玄牡，」之逗號。]疑非也。或說湯既以身為牲，不宜復用玄牡（ㄇㄨˇ）。《魯論》、《齊論》皆無此四字。[光案：「魯論、齊論皆無此四字」之有一頓號，東大版原作「魯論齊論皆無此四字」之無一頓號。]

敢昭告於皇皇后帝：[光案：「昭告於」之「於」，依正文，乃「于」之誤植。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]昭，明義。皇皇后帝，《墨子》〈兼愛篇〉作「上天后」。[光案：「墨子兼愛篇作『上天后』」，東大版原作「墨子兼愛篇作上天后」，「上天后」三字無引號。]

有罪不敢赦：凡有罪者，湯自言不敢擅（ㄕㄢˋ）赦（ㄕㄜˋ）也。

帝臣不蔽，簡在帝心：凡天下賢者，皆上帝之臣，湯自言不敢蔽。簡，選擇義。簡在帝心，惟帝所命也。

朕躬有罪，無以萬方：《呂氏春秋》：「湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱（ㄉㄠˇ）於桑林，曰：『余一身有罪，無及萬方。』」[光案：「呂氏春秋：「湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：『余一身有罪，無及萬方。』」」之「呂氏春秋：」下有一引號，東大版原作「呂氏春秋：湯克夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：「余一身有罪，無及萬方。」」之「呂氏春秋：」下無一引號。]古者貴賤皆自稱朕（ㄓㄣˋ），秦以後始定朕（ㄓㄣˋ）為至尊之自稱。

萬方有罪，罪在朕躬：《呂氏》曰：「萬方有罪，在余一人。」可證此為大旱禱雨之辭，非伐桀（ㄐㄧㄝˊ）辭。

周有大賚，善人是富：此以下，述武王事。賚（ㄌㄞˋ），賜予（ㄩˇ）義。言周家受天大賜，富於善人，「有亂臣十人」是也。[光案：「『有亂臣十人』是也」，東大版原作「有亂臣十人是也」，「有亂臣十人」五字無引號。]或說：武王克商，大封於廟，建國授土，皆善人也。是富猶言是貴。

雖有周親，不如仁人：周，至義。親，近義。周親不如仁人，文 武用心如此，故能特富於善人。或說紂王親雖多，[光案：「紂王親雖多」，似不辭，宜作「紂王親雖多」。強調紂之王親國戚，不在強調紂之為王也。]不如周家之多仁人。或以周親為管、蔡，仁人為箕（ㄐㄧ）、微。今皆不從。

百姓有過，在予一人：此武王襲用商 湯語。[光案：「商 湯」，私名號誤斷為二人，宜改]作「商湯」為一人。]

謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉：《漢書》〈律歷志〉：[光案：「漢書律歷志」之「律」在「歷」前，東大版誤植作「漢書歷律志」之「歷」在「律」前，當遵聯經版改。]「周衰失政，孔子陳後王之法曰謹權量云云」，是漢儒認此下乃孔子語。承於堯、舜、禹、湯、武王之後，如孔子得行王道於天下，將如下云云也。權，秤（ㄔㄥˋ）也。量（ㄌㄧㄤˋ），斗斛（ㄏㄨˊ）。法度者，一說：度，丈尺。[光案：「丈尺。」之句號，東大版原作「丈尺，」之逗號。]一字未足成句，故配以法字。一說：法度即律度。律謂十二律，度謂丈尺。後凡定制有限節者皆稱法度。廢官者，舊官有廢，更修立之。

興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉：此亦孔子陳帝王之法語。興滅國，如周初封建，立黃帝、堯、舜、夏、商之後是也。繼絕世，謂賢人世絕不祀（ㄙˋ），為之立後，使仍得享祀（ㄙˋ）也。舉逸民，謂才行超特不仕者，舉而授之官爵也。

所重民食、喪、祭：或說：民、食、喪（ㄙㄤ）、祭四者民為首，民以食為天，故重食。重喪（ㄙㄤ）以盡哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重喪（ㄙㄤ）、祭，則由生及死，由今溯（ㄙㄨˋ）往，民生於是見悠久。或說：「民食」連文，[光案：「『民食』連文」，東大版原作「民食連文」，「民食」二字無引號。]是一事，與喪（ㄙㄤ）、祭為三事。[光案：「三事。」之句號，東大版原作「三事，」之逗號。]當從之。

寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說：此〈陽貨篇〉孔子告子張問仁語，上脫「恭則不侮」四字。[光案：「上脫『恭則不侮』四字」，東大版原作「上脫恭則不侮四字」，「恭則不侮」四字無引號。]又「公則說」三字，「子張問仁」章無之。或說：「公」字不見於《論語》，[光案：「又『公則說』三字，『子張問仁』章無之。或說：『公』字不見於論語」，東大版原作「又公則說三字，子張問仁章無之。或說：公字不見於論語」，「公則說」與「子張問仁」與「公」三處無引號。]下至莊 老之書始屢言之。[光案：「莊 老之書」之私名號，似宜改作「《莊》《老》之書」之書名號。因此處討論書籍，故宜加書名號，非私名號。]據「子張問仁」章有「惠則足以使人」，公字疑當作「惠」。[光案：「據『子張問仁章』有『惠則足以使人』，公字疑當作『惠』」之有三個引號，東大版原作「據子張問仁章有『惠則足以使人』，公字疑當作惠」之只有一個引號，「子張問仁」與「惠」二處無引號。]

《論語》編集孔子言行（ㄒㄧㄥˋ），至〈微子篇〉已訖（ㄑㄧˋ）。〈子張篇〉記門弟子之言，而以子貢之稱道孔子四章殿其後。[光案：「而以子貢之稱道孔子四章殿其後。」之句號，東大版原作「而以子貢之稱道孔子四章殿其後，」之逗號。]《論語》之書，可謂至此已竟。本篇歷敍堯、舜、禹、湯、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言繼之，自「謹權量審法度」以下，[光案：「自『謹權量審法度』以下」，東大版原作「自謹權量審法度以下」，「謹權量審法度」六字無引號。]漢儒即以為是孔子之言，陳後王之法；[光案：「後王之法；」之分號，東大版原作「後王之法，」之逗號。]因說此篇乃《論語》之後序，猶《孟子》之書亦以歷敍堯、舜、湯、文、孔子之相承作全書之後序也。然此章全不著「子曰」字，[光案：「然此章全不著『子曰』字」，東大版原作「然此章全不著子曰字」，「子曰」二字無引號。]是否孔子語，尚不可知。或謂此乃孔子常常諷（ㄈㄥ）道之辭，殊無證。〈泰伯篇〉末已備載孔子論述堯、舜、禹、文、武之事，他章論堯、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已數見，何必此章乃獨為孔子常所諷道（ㄈㄥ）？且當時諸侯卿大（ㄉㄞˋ）夫及門弟子問政，孔子隨而答之，其語散見於《論語》者亦已甚富，安見此章「謹權量審法度」以下乃為孔子陳後王之法，[光案：「安見此章『謹權量審法度』以下乃為孔子陳後王之法」，東大版原作「安見此章謹權量審法度以下乃為孔子陳後王之法」，「謹權量審法度」六字無引號。]若其他各篇所記，反是零碎偶爾之辭，而此章所云始是孔子畢生抱負所在，而綜括最舉其綱要；[光案：「舉其綱要；」之分號，東大版原作「舉其綱要，」之逗號。]此亦未必然。且孔子自云：「文王既歿（ㄇㄛˋ），文不在茲乎？天之將喪（ㄙㄤˋ）斯文也，後死者不得與（ㄩˋ）於斯文也。天之未喪（ㄙㄤˋ）斯文也，舎吾其誰。」[光案：「舎吾其誰。」，乃「匡人其如予何？」之誤植。]又曰：「吾久已不復夢見周公。」[光案：「吾久已不復夢見周公」，乃「久矣，吾不復夢見周公」之誤植。]是孔子以文王、周公之道統自任，確已情見（ㄒㄧㄢˋ）乎辭矣。若此章遠溯（ㄙㄨˋ）上古，歷敍堯、舜、禹、湯、武王而承以孔子自陳後王之法，則若孔子之意，乃以王者自任；[光案：「以王者自任；」之分號，東大版原作「以王者自任，」之逗號。]此恐自戰國晚年荀卿之徒，始有此等想像。孟子已言王天下，然尚不以孔子當王者。《論語》只言：「用我者我其為東周乎！」[光案：「論語只言：『用我者我其為東周乎！』」，東大版原作「論語只言『用我者我其為東周乎』。」，於「只言」下無冒號，且句尾用句號非驚嘆號，且句號在引號外非如驚嘆號之在引號內。]又曰：「郁郁乎文哉，吾從周。」[光案：「又曰：『郁郁乎文哉，吾從周。』」，東大版原作「又曰『郁郁乎文哉吾從周』。」無冒號，無逗點，且句號在引號外。]可證孔子生時，其心中僅欲復興周道，未嘗有繼堯、舜、禹、湯、文、武以新王自任之意。其弟子門人，亦從未以王者視孔子，此證之《論語》而可知。故疑此章乃戰國末年人意見，上承荀子尊孔子為後王而來，又慕效《孟子》書末章，而以己意附此於《論語》之末。[光案：東大版「末章，而以」之間無標點符號。]或疑此章多有脫佚（ㄧˋ），似亦不然。蓋此章既非孔子之言，又非其門弟子之語，而自堯、舜、禹、湯而至武王，終以孔子，其次序有條不紊，其為全書後序而出於編訂者某一人或某幾人之手，殆可無疑。又此章下接「子張問於孔子曰」，[光案：「又此章下接『子張問於孔子曰』」，東大版原作「又此章下接子張問於孔子曰」，「子張問於孔子曰」七字無引號。]體例甚不類。《漢書》〈藝文志〉：「《論語》古二十一篇，出孔子壁中，有兩〈子張篇〉。」[光案：「漢書藝文志：『論語古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇。』」，東大版原作「漢書藝文志，論語古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇，」，「漢書藝文志」下冒號原為逗號，原無引號，句末句號原為逗號。]當是《古論語》即以此下「子張問」一章為另一〈子張篇〉，[光案：「當是古論語即以此下『子張問』一章為另一子張篇」，東大版原作「當是古論語即以此下子張問一章為另一子張篇」，「子張問」三字無引號。]則〈堯曰篇〉實即以此章為一篇。體例正與〈鄉黨篇〉相同，亦只以一章為一篇。如是則《上》、《下論》最後一篇均不分章，《下論》〈堯曰篇〉乃仿《上論》〈鄉黨篇〉之例而為之。

又按：此章末，「寬則得眾，信則民任焉，敏則有功」數語，已見〈陽貨篇〉「子張問仁」章。[光案：「已見陽貨篇『子張問仁』章」，東大版原作「已見陽貨篇子張問仁章」，「子張問仁」四字無引號。]惟〈陽貨篇〉以「子張問仁」橫隔於公山、佛肸（ㄒㄧˋ）連類並載之間，[光案：「惟陽貨篇以『子張問仁』橫隔於公山、佛肸連類並載之間」之有一頓號，且「子張問仁」四字有引號，東大版原作「惟陽貨篇以子張問仁橫隔於公山佛肸連類並載之間」之無引號無頓號。]顯見不倫。且《論語》載孔子答弟子問，皆僅稱「子曰」，獨〈陽貨篇〉子張問，及本篇下章子張問，皆稱「孔子曰」，別成一體。或說：〈陽貨篇〉「子張問仁」章原在《古論》〈子張篇〉之首，[光案：「陽貨篇『子張問仁』章原在古論子張篇之首」，東大版原作「陽貨篇子張問仁章原在古論子張篇之首」，「子張問仁」四字無引號。]當是此兩子張問合為一篇。而本章「寬則得眾」數語，則為脫亂不盡之文，與上文不相蒙。後人謂《論語》後十篇多有脫誤是也。今據此再為推說，或此兩章裒（ㄆㄡˊ）集在後，故辭例不能與全書一律。[光案：東大版「一律」下為逗號，非句號。]而《魯論》、《齊論》均以此兩章附入〈堯曰篇〉合為一篇，為《論語》之舊。因《上論》、《下論》各自十篇，[光案：「因上論、下論各自十篇」之有一頓號，東大版原作「因上論下論各自十篇」之無一頓號。]不應《下論》獨增一篇。又疑「堯曰」一章，[光案：「又疑『堯曰』一章」，東大版原作「又疑堯曰一章」，「堯曰」二字無引號。]或出自子張氏之儒之所為，故以所記子張問兩章附於後。而《古論》乃將子張問兩章分出別為一篇，不知何時「子張問仁」一章又誤移入〈陽貨篇〉中，[光案：「不知何時『子張問仁』一章又誤移入陽貨篇中」，東大版原作「不知何時子張問仁一章又誤移入陽貨篇中」，「子張問仁」四字無引號。]而又於「堯曰」章末再出「寬則得眾」數語，[光案：「而又於『堯曰』章末再出『寬則得眾』數語」之有二引號，東大版原作「而又於堯曰章末再出『寬則得眾』數語」之只有一引號，即「堯曰」二字原無引號。]而「惠則足以使人」，又誤成「公則說（ㄩㄝˋ）」三字。

今按：《論語》一書，乃孔門遺訓所萃（ㄘㄨㄟˋ），此為中國最古最有價值之寶典。孔門七十子後學討論會集而成此書，厥功大矣。獨此最後〈堯曰〉一篇，章節之間，多留罅（ㄒㄧㄚˋ）縫。又後有偽造《古文尚書》者，復剽（ㄆㄧㄠˋ）竊「堯曰」章語以散入其所造〈大禹謨〉、〈湯誓〉、〈泰誓〉、〈武成〉等篇，[光案：「復剽竊『堯曰』章語以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇」，東大版改作「復剽竊堯曰章語以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇」，「堯曰」二字無引號。]後儒又轉據《偽尚書》以說《論語》此章，於是疑辨遂滋，定論難求，實為此書一大缺點，亦千古一大憾事。因不憚（ㄉㄢˋ）辭費，采酌眾說，詳訂之如此。然亦不知其果然與否。

【白話試譯】

堯說：「唉！你舜！天的歷數命運在你身上了。好好掌握着那中道！四海民生困窮，你的這一分天祿，也便永久完結了。」舜也把這番話來交代禹。湯遇着大旱禱天求雨也說：[光案：「湯遇着大旱禱天求雨也說」，三民版原作「（湯遇着大旱禱天求雨）也說」，「湯遇着大旱禱天求雨」九字加小括號。]「我小子履，敢明白告訴皇皇在天的天帝。[光案：據正文，當有「敢用玄牡」四字漏譯，三民版、東大版、聯經版俱然，不知是否如註解所謂「魯論齊論皆無此四字」故未譯耶？若勉予補譯，據錢子已有之註解，似可譯為「敢用一黑公牛為犧以祭告於天」，若然，「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝」之白話試譯，當補譯為「我小子履，敢用一黑公牛為犧以祭告於天，敢明白告訴皇皇在天的天帝」。]只要有罪的人，我從不敢輕易擅赦。那些賢人都是服從上帝之臣，我也不敢障蔽着他們。這都由上帝自心簡擇吧！只要我自身有罪，不要因此牽累及萬方。若使萬方有罪，都該由我一身負責，請只降罰我一身。」周武王得上天大賜，[光案：「周武王得上天大賜」，三民版原作「（周武王）得上天大賜」，「周武王」三字加小括號。]一時善人特多。他也說：[光案：「他也說：」，三民版原作「（他也說：）」，「他也說：」三字加小括號。]「縱使有至親近戚，不如仁人呀！」他又說：[光案：「他又說：」，三民版原作「（他又說：）」，「他又說：」三字加小括號。]「百姓有過，都在我一人。」該謹慎權量，[光案：「該謹慎權量」，三民版原作「（孔子也常說：）該謹慎權量」，「孔子也常說：」五字加小括號。惟，東大版與聯經版俱無「（孔子也常說：）」小括號內之五字，似宜據三民版補上。]審察法度，務求統一而公平。[光案：「審察法度，務求統一而公平。」，三民版原作「審察法度，（務求統一而公平。）」，「務求統一而公平。」七字加小括號。疑三民版宜改作「審察法度（，務求統一而公平）。」，即將逗號亦置入小括號內，並將句號移置小括號外。]舊的官職廢了的，該重新修立，四方之政那就易於推行了。滅亡的國家，該使復興。已絕的世族，[光案：「已絕的世族」之「世」在「族」前，東大版原作「已絕的族世」之「族」在「世」前。據教育部《國語辭典》，「世」指「父子相繼稱為一世」，「世族」為「世代作官的家族」。故依正文「繼絕世」，當以「世」為主，曰「族世」即以世為主族為輔，曰「世族」則以族為主世為輔，且可能有誤以作官否為準矣。故宜遵原始之三民版、東大版，後起之聯經版乃屬誤植。]該使再續。隱逸在野的賢人，該提拔任用。那就天下之人全都歸心了。所當看重的，第一是民眾的飲食生活，第二是喪（ㄙㄤ）禮，第三是祭禮。在上位的人能寬大，便易獲得眾心。能有信，民眾便信任他。能敏勉從事，便有功了。能推行公道，則人心悅服了。

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498.（二）20-2

子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏（ㄅㄧㄥˇ）四惡（ㄜˋ），斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠（ㄍㄨㄢ），尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊（ㄗㄜˊ）。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」

惠而不費：謂有惠於民，而上無所費損。

又焉貪：貪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感滿足，故謂之無貪。或說：教民欲仁，今不從。

無眾寡，無小大，無敢慢：言無論對眾寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢眾大以為剛直者，故幷言之。

不戒視成：不先告戒而臨時責其成功。

慢令致期：先為教令，不丁寧申勅（ㄔˋ），而往後刻（ㄎㄜˋ）期無許寬假；[光案：「無許寬假；」之分號，東大版原作「無許寬假，」之逗號。]緩於前，急於後，誤其民而必刑之，是有意賊（ㄗㄜˊ）害其民也。

猶之與人：猶之，猶言均是。同樣要給與人，而吝（ㄌㄧㄣˋ）惜於出納之際，此乃有司之所為，非當政者所宜然。

或說孔子告問政者多矣，未有如此之備者，故記此以繼帝王之治。[光案：「之治。」之句號，東大版原作「之治，」之逗號。]此說可發明以本章承「堯曰」章後而合為一篇之意。[光案：「此說可發明以本章承『堯曰』章後而合為一篇之意」，東大版原作「此說可發明以本章承堯曰章後而合為一篇之意」，「堯曰」二字無引號。]則殆是孔子專以帝王為治之道授之子張一人矣，故復有人分出兩子張問而使之獨立為篇。如此說之，則〈堯曰篇〉信為出於子張氏之儒之手矣。

又按：本章子張問政，孔子約數以示，俟子張請目，然後詳晰言之，與「問仁」章文勢劃一，[光案：「與『問仁』章文勢劃一」，東大版原作「與問仁章文勢劃一」，「問仁」二字無引號。]顯出一人之手。[光案：「之手。」之句號，東大版原作「之手，」之逗號。]而兩章皆稱「孔子曰」，[光案：「而兩章皆稱『孔子曰』」，東大版原作「而兩章皆稱孔子曰」，「孔子曰」三字無引號。]與《論語》他章體例不同，故疑在《論語》全書中，此為最後編入者。或曰：當是編《論語》者於書成後續得此兩章，更待編集，而未有所得，故〈子張篇〉只兩章，為孔壁之舊，而齊、魯學者併之入〈堯曰篇〉。[光案：「齊、魯學者併之入堯曰篇」之有一頓號，東大版原作「齊魯學者併之入堯曰篇」之無一頓號。]然考皇侃《義疏》敍《古論》篇次，以〈鄉黨〉為第二，〈雍也〉為第三，內倒錯不可具說。則《古論》雖出孔壁，亦非可據之定本。此等皆難考定，姑識（ㄓˋ）所疑可也。

【白話試譯】

子張問孔子道：「如何始可從事政治呀？」先生說：「尊崇五美，屏（ㄅㄧㄥˇ）除四惡（ㄜˋ），這樣乃可從事政治了。」子張說：「何謂五美呢？」先生說：「在上位的君子，第一須懂得惠而不費，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛。」子張說：「怎樣稱作惠而不費呢？」先生說：「你看人民在那（ㄋㄚˇ）方面可以得利，便在那（ㄋㄚˋ）方面誘導他們去得利，豈不是施了恩惠給人而不破費着自己嗎？你只選擇可以使人民服勞的事來使人民服勞，又誰來怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行儘推行，豈不是有欲而無貪嗎？一個在上位之君子，不論對方是寡是眾，或大或小，總之自己無敢怠（ㄉㄞˋ）慢，那豈不極舒泰而並不驕矜（ㄐㄧㄣ）嗎？一個在上位之君子，只要衣冠（ㄍㄨㄢ）整肅，瞻視尊嚴，便見（ㄒㄧㄢˋ）得儼（ㄧㄢˇ）然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？」子張又問：「何謂四惡（ㄜˋ）呢？」先生說：「不事先教導人，便要用殺戮來推行或制止，[光案：「便要用殺戮來推行或制止」，東大版原作「便要用殺戮（來推行或制止）」，「來推行或制止」六字加入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]那叫虐。不事先告戒人，而到時忽然要查驗他成功了沒有，那叫暴。雖下了命令，像不當件事般，並不曾鄭重丁寧，到期限時又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊（ㄗㄜˊ）。[光案：「這像有意陷害人，叫做賊。」，三民版原作「這（像有意陷害人），叫做賊。」，「像有意陷害人」六字加小括號。疑三民版宜改作「這（像有意陷害人，）叫做賊。」，即將逗號亦置入小括號內。]同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體制，像是一經管的有司了。」[光案：「那有失在上位者之體制，像是一經管的有司了」，三民版原作「那（有失在上位者之體制），像是一經管的有司了」，「有失在上位者之體制」九字加小括號。疑三民版宜改作「那（有失在上位者之體制，）像是一經管的有司了」，即將逗號亦置入小括號內。]

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499.（三）20-3

子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」

知命：知命，即知天。有淺言之者，如云「富貴在天，死生有命」是也。有深言之，又積極言之者，如云「天生德於予（ㄩˊ）」，「文王既歿（ㄇㄛˋ），文不在玆乎」之類是也。亦有消極言之者，如云「道之不行，吾知之矣」，「道之將廢也與（ㄩˊ）命也」之類是也。[光案：「『道之將廢也與命也』」，東大版原作「『道之將廢也』，『與命也』」誤拆為二句，似不通。參370條〈憲問篇〉三八章之旨，當從聯經版。]此皆深言之。《韓詩外傳》云：「天之所生，皆有仁、義、禮、智順善之心。[光案：「皆有仁、義、禮、智、順善之心」之以「順善」為一辭，東大版原作「皆有仁、義、禮、智、順、善之心」之以「順」與「善」獨立。]不知天之所以命生，則為小人。」[光案：「韓詩外傳云：『天之所生，皆有仁、義、禮、智、順善之心。不知天之所以命生，則為小人。』」，將「不知天之所以命生，則為小人」放在「韓詩外傳云」所引之內，東大版原將「不知天之所以命生，則為小人」放在「韓詩外傳云」所引之內。查《韓詩外傳》卷六，作「天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，無仁義禮智順善之心，謂之小人。」錢子雖未具引，「不知天之所以命生，則為小人」二句大體仍屬《韓詩外傳》原文。故東大版為漏引，當遵聯經版。]惟知命，乃知己之所當然。孔子之「知其不可而為之」，[光案：「孔子之『知其不可而為之』」，東大版原作「孔子之知其不可而為之」，「知其不可而為之」七字無引號。]亦是其知命之學。

知禮：禮，指一切禮文言。人不知禮，則耳目無所加，手足無所措，故曰：「無以立」。孔子重言仁，又重言禮。仁者，人羣相處之道，禮即其道之跡，道之所於以顯也。若不知禮，更何以自立為人？

知言：論辨思議之是非得失，生於心而發於言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所長在知言，在善養浩然之氣。又曰：浩然之氣乃集義所生。[光案：「又曰：浩然之氣乃集義所生。」之無引號，東大版原作「又曰：『浩然之氣乃集義所生。』」之有引號，即「浩然之氣乃集義所生」九字有引號。]能知命，知禮，又知言，則所行自無不義，而浩然之氣自可養而致。然則孟子之自道所長，正可證其學孔子而得之矣。

或曰：司馬遷曰：「余讀孔子書，想見其為人。」後世欲知孔子，捨從《論語》之語言文字求之，又將何從？記者將此章列《論語》之最終，其亦有俟諸百世之思乎！望之深，而憂其不得於言，用意遠矣。

或說此章繫《論語》之終篇，特具深意。然相傳《魯論》無此章，則是鄭玄以《古論》校《魯論》而取以補其缺者。然《古論》以子張問兩章別出〈子張篇〉，則此章是否亦為《古論語》之最後一章，在〈堯曰篇〉之後乎？此已無可考。抑豈鄭玄之意，謂此章乃孔子論學中總挈（ㄑㄧㄝˋ）綱要之言，故特以繫之〈堯曰篇〉末，以見其重（ㄓㄨㄥˋ）終之意乎？[光案：「以見其重終之意乎？」之問號，東大版原作「以見其重終之意乎。」之句號。]今皆無可深論矣。

又按：此章古本皆作「孔子曰」，惟朱子《集注》本作「子曰」。[光案：「此章古本皆作『孔子曰』，惟朱子集注本作『子曰』」，東大版原作「此章古本皆作孔子曰，惟朱子集注本作子曰」，「孔子曰」與「子曰」二處無引號。]或疑朱《注》誤脫一孔字，否則朱子疑「孔子曰」三字為例不純而刪去孔字也。[光案：「否則朱子疑『孔子曰』三字為例不純而刪去孔字也」之有引號，東大版原作「否則朱子疑孔子曰三字為例不純而刪去孔字也」，「孔子曰」三字無引號。]

【白話試譯】

先生說：「不知命，便無以為君子。不知禮，便無以立在人羣中。不知言，亦就知不得人了。」

[p714-716]

七、附孔子年表

魯襄公二十二年 （西曆紀元前五五一年）孔子生。

魯襄公二十四年 孔子年三歲。父叔梁紇（ㄏㄜˊ）卒。

魯昭公七年 孔子年十七歲。母顏徵在卒在前。

魯昭公九年 孔子年十九歲。娶宋 幵（ㄐㄧㄢ）官氏。

魯昭公十年 孔子年二十歲。生子鯉，字伯魚。

魯昭公十七年 孔子年二十七歲。郯（ㄊㄢˊ）子來朝，孔子見（ㄒㄧㄢˋ）之，學古官名。其為魯之委吏乘田當在前。

魯昭公二十年 孔子年三十歲。孔子初入魯太廟當在前。琴張從遊，當在此時，或稍前。孔子至是始授徒設教。顏無繇（ㄧㄡˊ）、仲由、曾點、冉伯牛、閔損、冉求、仲弓[光案：「仲弓」，乃「冉雍」之字。此處所舉諸人皆舉姓，故宜稱冉雍，不宜稱仲弓。否則會誤以為姓仲，名弓矣。]、顏回、高柴、公西赤諸人先後從學。

魯昭公二十四年 孔子年三十四歲。魯 孟釐子卒[光案：「孟釐子」，當是「孟僖子」之誤植。參p39「孟懿子問孝」章。又，查《中文大辭典》，無「孟釐子」條。東大版亦誤。]，遺命其二子孟懿子及南宮敬叔師事孔子學禮。時二子年十三，其正式從學當在後。

魯昭公二十五年 孔子年三十五歲。魯三家共攻昭公，昭公奔於齊，孔子亦以是年適齊，在齊聞《韶》（ㄕㄠˊ）樂。齊景公問政於孔子。

魯昭公二十六年 孔子年三十六歲。當以是年反魯。

魯昭公二十七年 孔子年三十七歲。吳 季札適齊反，其長子卒，葬嬴、博間，[光案：「葬嬴、博間」之有一頓號，東大版原作「葬嬴博間」之無一頓號。]孔子自魯往觀其葬禮。

魯定公五年 孔子年四十七歲。魯 陽貨執季桓（ㄏㄨㄢˊ）子。陽貨欲見孔子，當在此後。

魯定公八年 孔子年五十歲。[光案：「孔子年五十歲」之有一「年」字，東大版原作「孔子五十歲」之無一「年」字。依本年表例，當遵聯經版。]魯三家攻陽貨，陽貨奔陽關。是年，公山弗擾召（ㄓㄠˋ）孔子。

魯定公九年 孔子年五十一歲。魯 陽貨奔齊。孔子始出仕，為魯中都宰。[光案：「中都」是魯邑名，故「魯中都宰」，當作「魯 中都宰」，中都二字宜加私名號。]

魯定公十年 孔子年五十二歲。由中都宰為司空，[光案：「中都」二字宜加私名號，改作「中都」。]又為大司寇。相定公與齊會夾谷。

魯定公十二年 孔子年五十四歲。魯聽孔子主張墮（ㄉㄨㄛˋ）三都。墮郈（ㄏㄡˋ），墮費（ㄅㄧˋ），又墮成，弗克。孔子墮三都之主張遂陷停頓。

魯定公十三年 孔子年五十五歲。去魯適衞。衞人端木賜從遊。

魯定公十四年 孔子年五十六歲。去衞過匡。晉 佛肸（ㄒㄧˋ）來召，孔子欲往，不果，重反衞。

魯定公十五年 孔子年五十七歲。始見（ㄒㄧㄢˋ）衞靈公，出仕衞，見（ㄒㄧㄢˋ）衞靈公夫人南子。

魯哀公元年 孔子年五十八歲。衞靈公問陳（ㄓㄣˋ），當在今年或明年，孔子遂辭衞仕。其去衞，當在明年。

魯哀公二年 孔子年五十九歲。衞靈公卒，孔子當在其卒之前或後去衞。

魯哀公三年 孔子年六十歲。孔子由衞適曹又適宋，宋司馬桓魋（ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ）欲殺之，孔子微服去，適陳。遂仕於陳。

魯哀公六年 孔子年六十三歲。吳伐陳，孔子去陳。絕糧於陳、蔡之間，遂適蔡，見楚 葉（ㄕㄜˋ）公。又自葉（ㄕㄜˋ）反陳，自陳反衞。

魯哀公七年 孔子年六十四歲。再仕於衞，時為衞出公之四年。

魯哀公十一年 孔子年六十八歲。魯 季康子召（ㄓㄠˋ）孔子，孔子反魯。自其去魯適衞，先後凡十四年而重反魯。此下乃開始其晚年期的教育生活，有若、曾參（ㄗㄥ ㄕㄣ）、言偃（ㄧㄢˇ）、卜商、顓（ㄓㄨㄢ）孫師諸人皆先後從學。

魯哀公十二年 孔子年六十九歲。子孔鯉卒。

魯哀公十四年 孔子年七十一歲。顏回卒。齊 陳恆弒其君，孔子請討之，魯君臣不從。是年，魯西狩（ㄕㄡˋ）獲麟，孔子《春秋》絕筆。《春秋》始筆在何年，則不可考。

魯哀公十五年 孔子年七十二歲。仲由死於衞。

魯哀公十六年 （西曆紀元前四七九年）孔子年七十三歲，卒。

[p717-720]

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[1] 光案：「論語」，應為「《論語》」之誤植。為書名號，非私名號。

[2] 光案：參見第1章。

[3] 光案：參見第180章。

[4] 光案：參見第119章。

[5] 光案：參見第20章。

[6] 光案：參見《莊子》〈田子方〉。

[7] 光案：參見第121章，259章。

[8] 光案：參見《孟子》〈公孫丑˙上〉。

[9] 光案：參見《孟子》〈滕文公˙下〉。

[10] 光案：參見《孟子》〈告子˙下〉。

[11] 光案：參見《朱子語類》〈孟子二˙公孫丑上〉。朱子曰：「如今人多將顏子做箇柔善底人看。

殊不知顏子乃是大勇，反是他剛果得來細密，不發露。如箇有大氣力底人，都不使出，只是

無人抵得他。孟子則攘臂扼腕，盡發於外。論其氣象，則孟子粗似顏子，顏子較小如孔子。

孔子則渾然無跡，顏子微有跡，孟子，其跡盡見。然學者則須自粗以入細，須見剛硬有所卓

立，然後漸漸加工，如顏子、聖人也。」

[12] 光案：參見《王文成公全書》〈年譜〉，三十七歲在貴陽：「因念聖人處此，更有何道？」。

[13] 光案：參見《宋元學案》〈濂溪學案˙下〉，明道曰：「昔受學於周茂叔，每令學仲尼顔子樂處，

所樂何事。」。