《四库全书 识小编》 （清）董丰垣 撰
钦定四库全书
子部十
识小编
杂家类二
杂考之属
提要
（臣）等谨案识小编二卷国朝董丰垣撰丰垣字菊町乌程人乾隆辛未进士官东流县知县是书凡二十四篇议礼者十之九如前儒谓祭社即祭地多不信周礼祭地于泽中之方丘即王制之大社同在库门内今考明堂位曰春社秋省郊特牲曰社祭土日用甲月令曰仲春择元日命民社周礼大司马中春教振旅遂以搜献禽以祭社肆师社之日莅卜来岁之稼疏曰此社亦是秋祭社之日也据此则祭社自以春秋甲日方丘自以夏日至不得合而为一也丰垣又因方丘一名方泽遂牵一泽字并合泽宫方泽为一今考礼天子将祭必先习射于泽疏曰泽所在无文盖于寛闲之处近水泽为之又考周官泽虞注曰泽水所锺也则方泽之宫皆近川泽库门之内焉得为水所锺乎丰垣又谓卿大夫入官而受禄者待臣之常数有功而受地者优臣之特典则是无采地者其常旱使屠击祝颕竖柎有事于桑山斩其木不雨夺之官邑夫屠祝竖微职耳而亦得有官邑则谓有功始受地何所据乎丰垣盖误读周礼司勲之文以赏田加田为采地故有是说也丰垣又谓大夫三庙王制有太祖而无曽祖祭法有曽祖而无太祖大夫干祫及其髙祖则未必有髙祖庙矣今考祭法干祫及其髙祖疏曰此言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦得及太祖故王制大夫有太祖师说云大夫有始祖者思其百世若有善于君得祫则亦祫于太祖庙中徧祫太祖以下据此则干祫止及髙祖自据无始祖庙者耳丰垣即以证大夫无始祖庙是见其一不见其二也大传曰别子为祖注曰别子谓公子若始采在此国者后世以为祖也以为祖而无庙岂尊祖之谓乎白虎通曰宗其为始祖后者为大宗此百世不迁者也宗其为髙祖后者为小宗五世而迁者也髙祖而有采地者其变今考礼运曰天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是为制度云制度者举其常也则大夫有采非优异之特典明矣晋语曰公食贡大夫食邑士食田庶人食力言常制也荀子正论篇有天下者事七世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世云五乗之地三乗之地皆言乎大夫士之常禄也晋语韩宣子以秦后子及楚公子赋禄问于叔向对曰大国之卿一旅之田上大夫一卒之田夫公子者上大夫也皆一卒可也宣子以秦公子富为难叔向对以无绩于民乃与子干均其禄夫受此一卒之地传明言无绩于民则丰垣必云有功而始受地者不亦误乎春秋襄公二十二年传曰国之蠧也今倍其赋葢倍鲁大夫御叔之赋也杜注古者家有国邑故以重赋为罚御叔于鲁非有功之大夫而有国邑昭十六年传郑大迁于上宗则易于下据此则大宗不易于下由始祖不迁于上也大夫而为大宗若无始祖庙又何縁为百世之宗核其所言殊乖礼意况周礼祭仪有曰凡祭王之所不与则赐之禽邦家亦如之注谓王所不与同姓有先王之庙则同姓之卿大夫尚得逺立祖王之庙而先自絶其始封之祖可乎是亦未之详检也他如谓禹贡五服职方九服二而实一谓周礼公五百侯四百里犹云今鲁为方百里五非为方百里者二十五谓祭法有虞氏祖颛顼而宗尧不及鲁语郊尧而宗舜亦皆前儒之绪论至驳万斯大禘拾一事鲁禘不追所自出及东周祖文宗武不祖稷之说又驳毛奇龄祧主别立庙不藏太祖庙之说议论最正援据亦详为有禆礼制在近人之中尚为究心经义者虽论多出入固亦有可莭取焉
乾隆四十五年十一月恭校上
总纂官 （臣）纪昀 （臣）陆锡熊 （臣）孙士毅
总校官 （臣）陆费墀
●钦定四库全书
识小编卷上
东流知县董丰垣 撰
唐虞五服成周九服考
案王制九州岛州方千里是方三千里之地积之为方千里者九也与禹贡五服职方氏九服皆不合郑康成谓禹承尧舜要服之内地方七千里殷承夏末更制中国方三千里之界分为九州岛而建千七百七十三国周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里广其土增其爵此以王制为殷制而职方氏为周制也不知禹贡言面与周礼言方不同言面则两面相距为千里言方则每面各二百五十里非一面五百里也禹贡五服帝畿在内各数其一面五服总二千五百里两面相距为五千里职方九服王畿不在内通举其两面九服总四千五百里并王畿为五千五百里増于禹者特五百里之藩服益稷外薄四海咸建五长即是其地其名虽增而地未尝增也陆氏佃易氏袚金氏吉甫之说足以破千载之疑矣【许慎以汉地理志考之自黒水至东海衡山之阳至朔方经畧万里葢计其延袤而言非开方也又贾公彦云若据鸟飞直路此周之九服亦止五千若随山川屈曲则禹贡亦万里彼此不异也是禹服周服实皆五千但书据鸟飞直路礼计山川屈曲故多寡不同耳案二经里数皆以开方言之无计人迹屈曲之理禹贡锥指已辨之矣】由斯言之禹贡五服共五千里王制千里之内曰甸千里之外曰采曰流【采即百里采流即二百里流举首尾以该中】国语邦内甸服邦外侯服侯卫宾服【卫所谓奋武卫即绥服也】蛮夷要服戎狄荒服皆虞夏之制也职方王畿并九服【大司马作九畿】共五千五百里周官称六服羣辟者孔疏谓夷镇藩在九州岛之外王者羁縻而已不可同华夏也又称五服一朝者孔疏谓要服路逺不能常及期故不数也若王制之方三千里所谓东不尽东海西不尽流沙南不尽衡山北不尽恒山専指井田之实数言之也周官之五千五百里所谓东渐于海西被于流沙朔南暨兼邑居道路山川林麓言之也不然如郑康成之说方三千里者是方千里者九也方七千里者是方千里者四十九也周之于殷五倍其地而有竒而周公斥大九州岛之界经无明文何由三千里而拓至七千里耶
案大戴礼朝事篇云千里之内岁一见千里之外千五百里之内二岁一见千五百里之外二千里之内三岁一见二千里之外二千五百里之内四岁一见二千五百里之外三千里之内五岁一见三千里之外三千五百里之内六岁一见与职方里数不同葢职方九服王畿不在数内大戴礼则并王畿数之耳
周礼封疆孟子王制田地说
周礼言封疆自方五百四百三百以至二百一百里孟子言地王制言田自方百里以至七十五十里周礼之男邦当孟子王制之公侯有说乎曰成周幅■〈巾员〉之广未有过于汉者请以汉地理志证之汉时天下之地东西九千三百二里南北一万三千三百六十八里提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷其一万万二百五十二万八千八百八十九顷邑居道路山川林麓羣不可垦其三千二百二十九万九百四十七顷可垦定垦田八百二十七万五百三十六顷【帝王世纪禹贡九州岛之地凡二千四百三十万八千二十四顷定垦者九百一十万八千二十四顷不垦者千五百万二千顷本诸孝经援神契与汉志不同】季氏本曰其曰定垦者汉时已垦之田也可垦者通计周时井授之田而荒芜者尚在其中也然汉以二百四十步为畆当周步百之畆二畆四分每顷当周二百四十畆可垦之田三千二百二十九万九百四十七顷当周七千七百四十九万八千二百七十二顷八十畆王制以为八千一百万顷举大畧也今通计王制井田之数天子田方千里积九百万顷公侯二百四十国积二千一百六十万顷伯四十八国积二千一百一十六万八千顷子男九百六十国积二千一百六十万顷余四百一十三万三百七十二顷八十畆以为附庸闲田【春秋繁露附庸字者方三十里名者方二十里人氏者方十五里】附庸之数大率倍于子男则余田不给于封矣况闲田乎愚按王制九州岛千七百七十三国亦举大畧而言岂足尽信哉【朱子语录王制四海之内九州岛州方千里及诸建国之数恐只是诸儒做个如此筭法其实不然建国必因其山川形势无截然可方之理又冀州最阔今河东河北数路都属冀州雍州亦阔陜西秦鳯皆是至青徐兖豫四州皆相近做一处其疆界又自窄小其间山川险夷又自不同难槩以三分去一言之张氏栻以王制三分去一为传者之失】若周官九服方五千五百里为方千里者二十七方百里者二十五提封田二万万六千五百五十万顷汉提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷当周田三万万四千八百三十二万七千三百七十五顷增于周者八千二百八十二万七千三百七十二顷汉武帝东置玄莬乐浪西置张掖酒泉南置南海鬰林苍梧交趾合浦九真日南犍为等郡北置朔方故疆域之广非前代所及也由是观之孟子言地王制言田皆班禄之实数所谓土其田也汉志可垦之田是也周礼之封疆犹诗之大启左传之赐履论语之邦域韩之奄受北国卫之封畛土畧所谓制其域也不特兼山川附庸言之汉志邑居道路山川林麓羣不可垦者皆在其中也
案职方氏凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯【当作十一伯】方二百里则二十五子方百里则百男似不可尽泥葢诸公之地封疆方五百里犹云今鲁为方百里者五非为方百里者二十五也如国策楚地方五千里止方千里者五非为方千里者二十五也
有虞氏郊尧宗尧辨
鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜祭法更其文曰禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧愚谓郊尧则可宗尧则不可何以言之夏之郊鲧也殷之郊冥也葢鲧障洪水而殛死冥勤其事而水死皆以死勤事之例也【杞始以祖禹者郊禹宋以祖契者郊契故礼运曰杞之郊也禹也宋之郊也契也】舜父无功不足以配天故郊以尧也尚书大传维十有三祀帝入唐郊犹以丹朱为尸按晋语祀夏郊董伯为尸韦昭注谓神不歆非类而以董伯为姒姓使虞不郊尧安用丹朱为尸哉至于虞之庙制虽不可考然以商周例之则当自立七庙不得承尧之祖庙也案大戴帝繋篇黄帝产玄嚣玄嚣产蟜极蟜极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华是为帝舜玄嚣即青阳所谓少昊也使从祭法而宗尧则尧为父庙喾为王父庙颛顼非喾父以受国为曽王父庙少昊为髙王父庙黄帝尚在五庙之列颛顼安得为太祖且颛顼受国于少昊何得祧少昊禘黄帝而以颛顼配乎惟从鲁语而宗舜则颛顼至舜七世得为太祖矣颛顼父昌意不在帝位故不禘昌意而禘黄帝也且虞之自立其庙也有明征矣中庸宗庙飨之益稷祖考来格生事之则死飨之矣岂有弃其亲庙而宗尧之理乎益稷虞宾在位孔传丹朱为王者后故称宾史记尧子丹朱舜子商均皆有疆土以奉先祀朱既奉其祀于丹而舜复宗其庙于虞其可乎惟舜典月正元日舜格于文祖孔疏谓此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也大禹谟正月朔旦受命于神宗孔疏谓神宗当舜之始祖为黄帝颛顼之等庶近之矣然帝繋所载帝王世次亦不可尽信也尧典有鳏在下曰虞舜【路史其先国于虞始为虞氏】晋语虞幕能聴协风以成乐物生者也与夏禹商契周弃并列其为始封之君无疑韦昭以为舜后虞思谬也左传自幕至于瞽瞍无违命鲁语亦云幕能帅颛顼者也有虞氏报焉而帝系自颛顼至瞽瞍无幕名惟舜之自立祖庙则断无疑者鲁语凡禘郊宗祖报此五者国之典祀也幕舜之先也非尧之先也虞既报幕则郊尧而不郊喾宗舜而不宗尧益明矣韦昭谓舜在时则宗尧舜崩则子孙宗舜故郊尧亦曲说也
论丹朱为尧尸荅曺丈大斌
承谕丹朱为尧尸与孙为王父尸未合窃谓昭穆之名起于太庙中祫祭位乡书称乃穆考文王诗谓武王为昭考是祖宗之昭穆也左传文昭武穆周公之胤是子孙之昭穆也古者孙为王父尸子不为父尸以昭穆不可乱也若郊尧之日本无昭穆何父子之嫌哉客更有难者曰天非人鬼安得有尸曰节服氏送逆尸从车张子谓后稷配天而有尸则郊尧有尸明矣如冡人凡祭墓为尸丹朱奉尧之祀亦犹冡人之守墓也以为尧尸不亦可乎
太社在北郊辨
郊社之聚讼也自汉立南北郊始也余谓礼有郊天而无郊地有南郊而无北郊何以言之按大宗伯以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祭社稷则希冕月令以共皇天上帝社稷之飨皆社稷对举而别无地祇之祀大司乐但言冬日至祭天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘而无南北郊之说至郊特牲云兆于南郊家语兆丘于南尚书大传祀上帝于南郊逸周书设丘兆于南郊而北郊无文【汉志引礼记日燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于泰折在北郊所以就阴位也下四句乃申说祭法之意非礼记本文】以是知祭地之太社周礼谓之方丘亦谓之大祇祭法谓之泰折诗书谓之冡土亦谓之神后后土实在库门之内右而非在北郊明矣或曰泽中方丘周礼有明文而谓在库门之右有说乎曰召诰用牲于郊乃社于新邑郊不曰新邑者郊在国外社在国内也礼运祀社于国所以列地利也【郊特牲云于郊故谓之郊则社不名郊可知】小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙匠人营国左祖右社郑注谓库门内雉门外之左右【诗乃立冡土与皋门应门并举亦在国之一证】是太社在库门之右一名方泽为二方坛东社西稷也郊特牲云卜之日王立于泽亲聴誓命献命库门之内戒百官太庙之命戒百姓是泽宫与祖庙同在库门内也又云王亲誓社以习军旅射义天子将祭必先习射于泽司弓矢云泽供射椹质之弓矢是太社坛周以泽宫泽北正中为桥桥内近北空地为习射处也祭时王自应门而西由桥以至泽中方丘也近蔡氏徳晋论之详矣或曰礼兆天于南郊兆五帝于四郊则地在北郊无疑而子辟之何也曰地祇与天神不同按小宗伯兆五帝于四郊月令迎春东郊迎夏南郊迎秋西郊迎冬北郊而惟冬至郊称皇天亦曰上帝是圜丘为南郊对五帝之在四郊者言之也所以祀天神也祭法太社以下有王社国社侯社置社而惟夏至太社称皇地亦曰后土是方丘为太社对王社以下者言之也所以享地祇也或曰天子祭天地诸侯祭社稷何以地外有社乎曰地即社也诸侯不曰地而曰社者犹公羊子天子祭天诸侯祭土尔家君谓天子太社祭率土大祇故谓之地王社祭畿内土祇国社侯社祭一方土祇故但谓之社也是也或曰郊社有常期曲礼大飨不问卜是已而大宗伯凡祀大神享大鬼祭大祇帅执事而卜日何与曰此谓国有大故如天子将出祀上帝及四望类于上帝宜于社以非常祀故卜日尔非正祭也【本刘氏敞】
案大宗伯以吉礼事邦国之鬼神祇列举昊天上帝日月星辰司中司命飌师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物而独不及地小宗伯建国之神位左宗庙右社稷列举四望四类山川丘陵坟衍之兆而亦不及地则大祇即社也祭法祭天祭地祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱祭四方山林川谷丘陵而不及社司服祀昊天上帝祀五帝享先王先公飨射祀四望山川祭社稷五祀祭羣小祀而不及地则社为地祭明矣郊特牲曰郊所以明天道社所以神地道于郊曰报本反始于社亦曰报本反始泰誓郊社不修中庸郊社之礼曾子问尝禘郊社皆与郊对举则社非祭地而何召诰用牲于郊乃社于新邑礼运祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利则社非在国而何社在库门之内自不得以郊名矣
郊用辛社用甲说
或曰冬日至祭天夏日至祭地皆有常期而郊特牲郊用辛社用甲何也曰周郊以日至【武成庚戍柴召诰丁巳用牲于郊是告祭非正祭】祈榖以元日【郑康成以为上辛】但卜牲而不卜日鲁僭祈榖之礼而名曰郊明堂位孟春【寅月】祀帝于郊左传启蛰而郊郊而后耕是也杂记引孟献子曰正月日至可以有事于上帝可以者献子谓此月宜郊明前此未尝用也不用日至之郊降于天子也其日皆用辛成十七年辛丑用郊定十五年夏五月辛亥郊哀元年夏四月辛巳郊是也鲁人卜牲又卜日者公羊传曰卜郊非礼也鲁郊非礼也何氏休谓礼天子不卜郊鲁郊非礼故卜尔是也【鲁郊以启蛰前期十日帅执事而卜日啖氏助谓当以周二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛正与少牢筮句有一日不吉则筮逺日曲礼旬之内曰近某日旬之外曰逺某日吉事先近日之例相符榖梁以为踰月乃卜者非是其以正月至三月为郊之时亦与启蛰而郊不合】郊特牲郊之用辛也周之始郊日以至【武成庚戍柴非日至之郊不得为始郊】家语周之始郊其月以日至其日用上辛葢周日至之始郊适遇辛日故鲁人诹用之非周礼也至于社之用甲与月令仲春择元日命民社正合乃春祈社稷亦非夏至方丘之祀矣
禘祫一事并岁举以午月鲁禘不追所自出辨
礼大传【丧服小记同】礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之证以国语祭法而其义甚明虞夏禘黄帝殷周禘喾即自出之帝也虞夏祖颛顼殷祖契周祖文王【当祖后稷别有辨】即配之之祖也犹公羊传郊则曷为必祭稷王者必以其祖配也春秋文二年八月大事于太庙公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【榖梁传同】五年而再殷祭但言毁庙未毁庙之主而不及所自出则大祫之非禘昭昭矣赵氏匡分禘祫为二朱子取之杨氏复又推广之一破汉魏支离之说万氏斯大乃欲合为一事并谓禘岁举以午月鲁禘不追所自出是大不然大传以祖配之与孝经郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝一例无羣祖并配之文【既云禘其祖之所自出又云以其祖配之决无上指始祖下包羣祖之理且合禘祫为一则周禘时后稷亦屈从南北之班而昭穆乱矣】今谓始祖而下皆曰祖以祖配之可以包诸祖谬一也礼运鲁之郊禘非礼也则郊禘并重矣【国语祭法皆以郊禘对言之】尔雅禘大祭也葢取报本追逺之意若以不合昭穆而小之则孟春祀帝于郊配以后稷不及羣祖亦不得名大祭乎谬二也诗周礼公羊尔雅明堂位皆云春祠夏禴秋尝冬烝亦有谓之禘者三年丧毕之际谓之吉禘如春秋吉禘于荘公【按杜氏预注三年丧毕致新死者之主于太庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘近毛氏竒龄谓禘祭有三而无祫名一曰大禘一曰吉禘一曰时禘吉禘即大祫惟三年丧毕有之愚谓大祫是合毁与未毁之主当在太庙而不得在祢宫矣全氏祖望曰吉禘之祭周时或有其礼但曰吉禘则与大禘不同而所谓审昭穆者亦仍当在太祖之庙不应在祢庙耳其谓吉禘即大祫则果谬也】左传晋人曰以寡君之未禘祀是也四时之祭谓之时禘左传之烝尝禘于庙王制之春礿夏禘祭义郊特牲之春禘秋尝荀子之禴禘烝尝左传昭十五年春禘于武公而经书有事于武宫二十五年禘于襄公而经不书定八年冬十月辛卯禘于僖公而经书从祀先公变禴之名而曰禘者葢小禘也原非禘也犹冬烝之在三年谓之祫而每年则小祫也亦非祫也万氏専据夏禘之文并杂记七月而禘献子为之也谓鲁初以六月行禘【明堂位】其定以七月则由献子且援日至郊天之例每岁午月举行谬三也天保之诗但言禴祠烝尝于公先王而不及自出之帝则禘非时祭可知万氏乃以诗作于文武实诸侯之礼其追王上祀而春禴夏禘至周公相成王而后定窃谓既不追王诗安得有先王且中庸言武周达孝明云禘尝之义武成金縢已有太王王季文王之号【中庸追王葢在相武王时】则禘郊大典自武周已制矣谬四也万氏又据公羊五年再殷祭谓鲁虽僣禘然自为殷祭间岁一行不若周之岁举故王制亦有祫则不禘之言公羊所言葢鲁禘也案此亦本王制禘一犆一祫而言然谓五年两禘亦与间岁一行不合谬五也曽子问祫祭于祖则祝迎四庙之主【此据诸侯若天子则祝迎六庙之主】公羊传大事于太庙则合祭毁庙未毁庙之主荀子禴禘烝尝之外又有大祫是大祫与时祫为二也尔雅春祠夏禴秋尝冬烝又云禘大祭也是禘与时祫又二也禘必上追乎自出而祫则旁及乎祧主是禘又非祫也万氏既合禘祫为一又合大祫时祫为一妄谓曾子问祫祭于祖通指尝禘烝三祫公羊大祫専指夏禘之祫烝尝之祫通乎诸侯夏禘大祫専于天子谬六也万氏泥于明堂位以禘礼祀周公于太庙而不言文王谓鲁但用禘礼而不追所自出夫明堂位不云升歌清庙下管象舞清庙之诗云济济多士秉文之徳象武之诗云允文文王克开厥后皆祀文王之乐歌其彻以雍也曰皇考曰烈考曰文母又祀文王之诗葢鲁用以彻禘祭之爼而序者遂以为禘太祖也使鲁但用禘礼而不及文王又何以升歌清庙下管象而彻以雍乎谬七也【姚大世钰曰但用禘礼而不追所自出先儒之说明堂位者亦多有此言愚则第就春秋传临于周庙之文并杜注所称文王庙推之则庙且得立岂有祭而不追所自出者乎经文又言祀帝于郊配以后稷则稷且得郊其禘文王更不言可知矣】或曰三年一祫五年一禘礼纬之言也而子信之可乎曰按学记未卜禘不视学解者谓禘在五年小成之年家语禘者皆五年大祭之所及也刘向说苑三岁一祫五年一禘后汉张纯奏礼三年一祫五年一禘亦据一闰再闰定禘祫之期说文亦引周礼三岁一祫五岁一禘则其说不始于礼纬矣【家君云纬书起于哀平之际刘向尚是元成间人家语虽非孔壁之书而所论禘郊祖宗与祭法相表里不必以经无明文而致疑】予尝考周礼仪礼无禘祫名而有其礼丧服曰天子及其始祖之所自出此禘也诸侯及其太祖即祫也司尊彛有四时之间祀追享朝享追享即禘朝享即祫也大禘虽非时祭往往与夏祭相连明堂位夏六月以禘礼祀周公于太庙今四月也杂记七月而禘今五月也是以张纯谓禘在四月崔灵恩谓宜在五月则禘在夏月明矣大祫见于公羊传而国语自玄王以及主癸莫若汤自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤文武为不踰也【左传禹不先鲧汤不先契文王不先不窋亦兼毁庙言之】盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之【朱子以长发为大祫之诗阿衡亦与其间】周礼凡有功者祭于大烝是时祫之年止谓之烝而大祫之年乃谓之大烝亦谓之大享也张纯亦谓祫在十月则祫在冬月明矣【国语明言烝将跻僖公则祫为冬祭可知经书八月葢不时也】夫禘在夏月祫在冬月其年月各异而合为一事可乎曰三年五年不知从何年算起若从君立之元年则偶有未及三年五年者奈何若从开国之元年则或遭崩薨之事奈何曰案曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废则前君既薨废而不举当从新君之立年始矣如三年祫五年禘八年祫十年又禘公羊五年再殷祭谓五年之中一禘一祫也【尔雅以禘为大祭则殷祭是禘无疑】宣八年经书有事于太庙而不书禘则非禘也惟僖八年书禘于太庙者此鲁之失礼【春秋常事不书】杨氏复谓用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别是也曰诗序雝禘太祖也长发大禘也子庸知禘之非祫乎曰杨氏复谓长发大禘但述玄王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎其词简而该矣曰大传王者禘其祖之所自出以其祖配之继曰诸侯及其太祖大夫士干祫及其高祖则似天子之禘亦可谓之祫而诸侯之祫不可谓之禘矣曰非也谓天子得以兼祫则可谓天子之禘即祫则不可所谓上得兼下下不得兼上也
禘祫为一事近代自万先生外如朱长孺毛大可皆主此论然异同之辞则自汉魏诸经师已纷如聚讼惟唐赵伯循之说朱子有取焉故宋儒亦称其言简义该确不可易此文审谛经义而折其中殆欲以折充宗之角矣
东周祖文宗武辨姚蕙田
祭法周人祖文王而宗武王万氏斯大谓西周祖稷而宗文武平王迁洛仍故有之文武庙祖文宗武故西周之庙并世室而为九东周之庙合武王而为八又引周官守祧奄八人洛诰文王骍牛一武王骍牛一襄王赐胙齐桓显王赐胙秦孝皆言文武为证愚谓不然周官守祧奄八人是时未有文武二世室贾疏谓守七庙并姜嫄庙是也非晚周之制也君子将营宫室宗庙为先成王营雒邑为东都郊社并举岂有専立文武二庙而不及他庙之理乎洛诰文王骍牛一武王骍牛一孔传谓特加文武各一牛告白尊周公立其后为鲁侯是告祭非正祭犹大雅之告于文人锡山土田国语命鲁孝公于夷宫祭统所谓祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之者也襄王显王之赐胙葢指其受命之君而言犹伊训之祗见厥祖商颂之汤孙之将也非祖文宗武也且东周之祖稷经传固有明征矣国语自玄王以及主癸莫若汤自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤与文武为不踰也是时东迁已久则周不祧稷明矣证一也诗长发有玄王之文戴公时大夫正考甫得之以归祀其先王礼运宋之郊也契也则宋尚祖契而谓东周不祖稷可乎证二也家语孔子观周遂入太祖后稷之庙证三也周书作雒篇乃位五宫大庙宗宫考宫路寝明堂孔晃注大庙后稷二宫祖考庙也证四也吴幼清谓周祖后稷文武皆宗记言有失乃不刋之论
天子诸侯太祖考
榖梁传始封必为祖韦氏玄成曰王者始受命与诸侯始封之君俱为太祖愚按殷契周稷皆始封之君并不以始受命者为祖也三代以下无始封之君宜立亲庙六而虚其太祖以俟始受命者之入可也诸侯祖庙有三等一是先代之后如焦【神农后】祝【黄帝后】蓟【帝尧后】陈【帝舜后】此五庙俱实者【左传任宿须句颛臾实司太皥与有济之祀楚灭六而臧文仲谓皋陶庭坚不祀宜从此例】若杞祖大禹宋祖契与汤【观礼运杞之郊也禹也宋之郊也契也可见】修其礼物仍立七庙不止五庙也【左传宋祖帝乙特使之上体先王耳非鲁郑出王庙之比也】一是始封之君如齐吕尚【左传尝于太公之庙又云邀福于太公丁公】楚鬻熊秦非子类【左传夔子不祀祝融与鬻熊楚人让之祝融之祀或楚自立之非周典耳国语伯夷能礼于神以佐尧者也伯翳能议百物以佐舜者也其后皆不失祀案齐祖太公则秦不祖伯翳可知】此实四而虚一者【谓虚其太祖以俟始封者之人】一是王子弟出封则五庙俱虚礼诸侯不敢祖天子是也鲁郑之立周庙此庙也非祖也【左传以为郑祖厉王者非】案左传临于周庙【文王庙】别于周公之庙子产使祝史徙主祏于周庙【厉王庙】别于太宫则在五庙之外矣
大夫适士官师庙制考
大夫三庙王制有太祖而无曽祖祭法有曾祖而无太祖两说不同愚案大夫干祫及其高祖则未必有太祖矣【春秋僖十五年震夷伯之庙传谓展氏之祖案夷伯不知何人然无骇隠时赐族展氏僖去隠未逺安见夷伯非其皇考庙乎至昭十二年左传郑简公卒将为塟除及游氏之庙注谓子太叔之祖庙亦未见是太祖也】王制诸侯之大夫不世爵禄【观中庸祭塟之制可见】世爵周之末失也岂初制即立太祖耶若诸侯子弟始为大夫则三庙俱虚礼大夫不敢祖诸侯是也惟别子得立出公庙为收族敎宗女之地故大宗不可絶而鱼石以向戍在为桓氏虽亡亦偏也然必立于宗邑所以邑有先君之庙曰都孟尝立庙于薛犹是此制若设于私家即为非礼三桓是也
王制士一庙祭法适士【上士】二庙曰考庙曰王考庙显考【当作皇考】无庙官师【中下士】一庙曰考庙王考无庙而祭之【此即为士之坛墠】二说不同案仪礼都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖是适士得祭祖异于中下士之祗祭祢也王制似不如祭法之备矣至郑氏康成创为中士下士祖祢同庙之说则祭法明云王考无庙而祭之显悖经文毛氏竒龄驳之是也
鲁庙制考
王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也则似鲁有七庙矣愚谓不然春秋文十三年世室屋坏公羊传鲁公称世室榖梁传伯禽曰大室是鲁公为世室在五庙之外与周公之庙并百世不迁也成六年立武官公羊左氏并讥之葢鲁人以鞌之战倚晋之功其为先君宫告成事而已非宗于庙也若左传临于周庙杜氏预以为文王庙此庙也非祖也故不与五庙之数也至于炀宫之立与武宫同失桓宫僖宫亲尽不毁皆礼之末失矣
兄弟同昭穆辨
左传太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也祖孙同昭穆父子异昭穆此世次之昭穆也王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七先入者为昭后入者即为穆此庙祧之昭穆也天子诸侯不幸无后必以兄弟之子为嗣取其昭穆相当也若世次昭穆与庙祧昭穆不同如桓王继平王则祖为昭而孙为穆定王继匡王则兄为穆而弟为昭孝王继懿王则兄子为昭而叔父为穆虽不得竟称为子而昭穆相承固有为后之义矣自西京以下但知兄弟伯叔之序而不知臣子之一体于是创为同堂异室之制谓父子异昭穆兄弟则昭穆同其说似是而实非也何以言之春秋跻僖公三传皆以父子祖祢为言国语夏父弗忌曰明者为昭其次为穆则异昭穆之明证也使如何氏休之说谓隠桓与闵僖同北面西上则兄弟未尝异昭穆特升其位次耳国语何以云明者为昭其次为穆乎其不可一也书七世之庙可以观徳荀子有天下者事七世有一国者事五世说者谓父子相继为一世兄弟同一世不知国语帝甲乱之七世而陨史记自中丁以来比九世乱自武丁至纣凡九世皆数其弟无论行軰也假若兄弟同昭穆传弟者歴世不祧传子者乃祧一庙多传一弟即多享一代之祭如沃丁太庚同一庙至小乙入庙而同祧一享十六代一享十五代小甲雍已大戊同一庙至武丁入庙而同祧享十五十四十三代不等仲丁外壬河亶甲同一庙至祖庚入庙而同祧享十三十二十一代不等是主之毁与未毁直繋乎传子传弟耳参差不一何以观徳其不可二也【案徐邈曰若兄弟异昭穆设兄弟六人为君当祀不及祖祢刘氏敞驳之曰兄弟六人相代为君亦六代祀祖祢矣假令非兄弟相代其祖亦当迁矣不得故存也是也】曾子问七庙五庙无虚主又云庙有二主自齐桓公始也然则一庙一主经有明文同堂异室之制起于汉代成周以上未之有也乃援考工记世室明堂皆五室之文为比谬亦甚矣其不可三也春秋丹桓宫楹刻桓宫桷是桓自有宫不与隠同也左传献俘于文宫是文自有宫不与惠同也若兄弟同昭穆则兄为弟后如闵僖之类先弟后兄犹之可也设叔继兄子则当升祔于兄庙先入者未祧后入者已毁天子不得享六代之祭诸侯不得受四代之祀矣然犹各居一庙不压于所尊也至祫祭之时叔之为臣者既进位乎父行兄子之为君者反退居于子列尊卑易位谓之非逆祀可乎其不可五也然则公羊为人后者为之子指昭穆相当者言之也曲礼称孝王某指昭穆不相当而但为后者言之也【曲礼诸侯内事曰孝子某侯某全氏祖望以孝子二字为衍文愚按某侯是外事之称当是孝侯某之误】惟昭穆不相当则一切丧祭如为子之礼而不得竟称子汉成帝不肯立中山王而立定陶王谓兄弟不得相入庙岂主祭不入庙乎不以父昭子穆之礼入庙也故班固云昭而不穆是非同昭穆之说也谓虽序昭穆而非父子也如此则达礼之变而不失其常矣
迁庙藏毁主辨
曾子问天子崩诸侯薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙及卒哭成事而后主各反其庙君去其国则太宰取羣庙之主以从祫祭于祖则祝迎四庙之主西升于太庙毛氏竒龄据以驳韦氏毁主蔵太祖之说曰羣庙者四庙之外正毁主所藏之庙也其庙曰迁庙又曰祧庙惟国有凶丧则敛而蔵诸太庙今曰毁主蔵太祖则是以凶礼为恒礼而可乎又据公羊传周公为太庙鲁公为世室羣公为宫谓羣公者考公以后诸祧公也成六年立武宫昭十五年有事于武宫尔雅有东西厢者为庙无东西厢者为宫曾子问王者兴师曷为载迁庙之主以行孔子谓迁庙之主可虚七庙之主不可虚哀三年桓僖宫灾传谓火踰公宫及桓僖宫定八年从祀先公是时桓距哀十一世闵僖距定七世八世正所谓毁主藏迁庙以一宫而合羣公之宫者并文王世子国君出疆公族无事者守公宫昏义教于公宫证之是迁庙另一庙在七庙之外矣愚谓不然曾子问羣庙之主即四庙之主也不言毁主者藏诸太祖不必取也闵二年夏五月乙酉吉禘于荘公传曰其言于荘公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣夫三年之中称公则三年之外称宫矣毛氏偏据尔雅之文遂岐宫与庙而二之不知尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝并未尝云无东西厢曰宫也请以经传折之春秋荘二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷成三年新宫灾公羊子曰宣公之宫也则考庙也国语命鲁孝公于夷宫则王考庙也诗閟宫左传卜临于大宫朝于武宫求入于大宫盟于大宫则太祖庙也是羣公为宫即四亲之庙矣且曾子问迁庙之主犹公羊子毁庙之主也七庙之主则未毁庙之主也非别为一宫以藏祧主也春秋桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎公羊传谓毁庙不当复立故灾家语亦详载其说然则公宫即宗庙也桓僖之庙则当毁而不毁者矣文王世子庶子以公族之无事者守公宫疏总下文正庙宫室言之昏义明言祖庙未毁敎于公宫未尝以为祧主之庙也至定八年从祀先公当以合祭时正之如公羊子毁庙未毁庙之主皆升合食于太祖非有闵僖二宫矣使考公以下诸祧公别有一宫以藏之则鲁立炀宫立武宫皆未尝称庙不过迁庙中之二宫矣春秋又何以非之耶大戴礼白虎通许慎五经异义以及公羊榖梁诸说皆云宗庙之主藏于太庙室壁韦玄成谓毁庙藏于太祖者得之郑康成谓先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙则文武未立世室时太王王季已迁入太庙夹室矣朱子又谓自立文武世室之后凡昭之祧主藏于武世室穆之祧主藏于文世室不必藏于太祖窃谓惟文武二世室则可设太庙以下止有一世室如鲁之伯禽【成六年立武宫与炀宫一例明堂位误以为武世室】齐之丁公【据左传邀福于太公丁公亦是不祧之庙】则昭之祧主入于世室而穆之祧主又藏于何所乎恐当以太庙为正
识小编卷上
●钦定四库全书
识小编卷下
东流知县董丰垣 撰
内诸侯受地受禄考
周官载师以家邑之田任稍地【大夫采地】以小都之田任县地【卿采地】以大都之田任畺地【公采地】此内诸侯之食采王畿者而不详其数【贾谊分百里五十里二十五里于经无据】王制百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国夫以王畿之地割封大半其何以待诸侯乎此汉儒之凿也【郑氏以为殷制者谬】曰然则季氏本以为视其禄而非视其国者非欤曰按孟子视侯视伯视子男之文不繋于君十卿禄之后而繋于百里七十里五十里之下则视其国而非视其禄也明矣尝考周之封邑不过周召刘单祭凡苏毛诸国及郑之始封而已其先世皆有大功徳于民即刘单郑亦有功王室者故得国于畿内也然则入官而受禄者【视三等君田】先王待臣之常数也其子孙继之故孟子仕者世禄而官不世【世官乃周之未失】有功而受地者【视三等建国】先王优臣之特典也其子孙继之故王制天子之县内诸侯禄也而爵不世岂有九十三国之理哉【按左传晋献公赐赵夙耿毕万魏公赐季友汶阳之田及费晋襄公以再命命先茅之县赏胥臣以一命命郄缺为卿复与之冀赵简子誓以上大夫受县下大夫受郡之类皆有功特赐者非制禄之常矣】
外诸侯孤卿大夫士考
诸侯无三公惟大国得立孤一人如公之孤执玄孤卿载■〈方亶〉之类是也亚于孤者为卿王制诸侯之上大夫卿【按王制次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫以三卿细分之则司徒为上卿司马为中卿司空为下卿以五大夫细分之则小宰小司徒为上余三人为下又分之则小宗伯为中小司冦小司空为下也本崔灵恩】又云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国二卿皆命于其君【郑注小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似脱误耳】是也冡宰所谓设其参也三卿者何牧誓司徒司马司空【此武王未克商时侯国之官】左传鲁季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空是也诸侯亦有六典则曷为并为三卿司徒实兼冡宰司马实兼宗伯司空实兼司冦书大传谓司徒公司马公司空公各兼二卿是也【惟宋得备六官故有大司冦太宰之号吴有太宰僣也至鲁有宗伯卫有司冦疑即在下大夫之列】次于上大夫卿者为下大夫王制下大夫五人【崔氏礼注司徒以下有小宰小司徒二人司空以下有小司空小司冦二人惟司马下祇小司马一人为五人公羊谓司徒二人司空二人司马一人统为五人】是也所谓传其伍也大夫之下则为上中下士王制上士二十七人其中士下士各居其上之三分是也所谓陈其殷也【郑氏康成谓上九中九下九与经文専言上士者不合徐氏师曾以为中士三倍上士下士又三倍中士似觉太繁更详之】孤卿大夫士下各有府史胥徒孟子以为庶人在官者所谓置其辅也【郑康成専以府史释之今从叶氏时说】
内诸侯家臣考
案冡宰施八则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷置其辅【郑注长谓公卿大夫王子弟食采邑者两谓两卿】降于外诸侯者特两卿之异于三卿耳其见于周官者礼官之属有都宗人家宗人政官之属有都司马家司马刑官之属有方士朝大夫都士家士至于都则一官専主都家之八则皆都鄙之官也然未尝不归于王之所驭如都家宗人凡祭祀必致福于国国有大故令祷祠必反命于国都家司马戒令则必聴于国司马方士都士家士狱计则必上于国而聴于朝朝大夫掌都家之治国有政令则令其朝大夫是也然则内诸侯之私士孰非天子之公臣乎
列国大夫家臣考
按曲礼问大夫之富曰有宰食力则大夫有宰矣大夫称主则其臣称仆王制仕于公曰臣仕于家曰仆是也亦有谓之大夫者檀弓其妻与其家大夫谋以殉塟左传鲁有郈大夫郕大夫是也亦有谓之士者左传大夫臣士是也即玉藻所谓私人也若上中下士则玉藻所谓公士者也家臣之数虽不可考然亦有司徒司马之官檀弓孟献子之丧司徒旅归四布左传叔孙氏之司马鬷戾是也
五畆之宅考
孟子五畆之宅者载师以廛里任国中之地郑注民之邑居在都城者此二畆半在邑也诗中田有庐榖梁传公田为居汉食货志八家各受私田百畆公田十畆是为八百八十畆余二十畆以为庐舍此二畆半在田也于是毛苌传国风郑康成注诗礼何休学公羊范宁解榖梁赵岐注孟子咸谓在野曰庐在邑曰里春则令民毕出在野冬则毕入于邑余谓在邑者城外诸邑非国中邑也何以言之遂人夫一廛辨其野之土上地中地下地以颁田里则在野之明证也月令命野虞毋伐桑柘野虞是掌野之官而不及国中之吏则国邑之无桑可知豳风遵彼微行在春日载阳之后是时出野已久而毛传即引五畆之宅为证言其采之便也乃郑氏上入执宫功笺复谓上入都邑则稍县畺之民去国都逺甚其能使女子执懿筐以求之乎而谓国邑之说其尚可信乎且就地势考之亦有不能容者天子之城据典命疏为方十二里积一百四十四里祖社朝市王宫去其三之一余九十六里而羣臣之里取诸国中之公廨百工之肆取诸城内之空地以及诸侯之馆学士之舍所余无几安足以处稍县畺八十四万里之民乎且贾氏公彦以遂外四百里公邑皆从贡法惟三等采邑乃制井田则惟大都小都家邑之民得入国邑乎抑都鄙之地为之一空而至春始出乎而乡遂之民乃独处田间而不得一入乎此事之必不然者也而匠人所云方九里者又不待言矣若大国之城书大传典命疏并方九里积八十一里三分去一余五十四里都鄙六千四百井每井庐舍二十畆当得一百四十二里有竒次国城书大传谓方三里今据典命疏方七里积四十九里三分去一余三十二里三分里之二都鄙三千三百井当得庐舍七十三里三分里之一小国城书大传谓方一里今据典命疏方五里积二十五里三分去一余一十六里三分里之二都鄙二千一百七十六井当得庐舍四十八里有竒然此犹就百里七十里五十里之都鄙计之也若如周礼五百四百三百二百一百之说则都鄙益大而入国邑者愈不能容矣曰然则载师之廛里何与曰以予观之则皆市宅也按廛人有廛布郑注谓货贿诸物■〈氏阝〉舍之税载师园廛二十而一是也冡宰九赋止有闗市之赋无民宅之条若为民之上入者安得复取其税哉管子先王处农就田野野处而不昵韦昭谓国都城郭之域惟士工商而已农不与焉是也曰二畆半在田食货志则既言之矣若二畆半在邑又何说与曰毛氏竒龄有云王制量地以制邑凡乡遂以外皆有邑里在公家者曰公邑在私家者曰家邑公卿大夫王子弟所食曰采邑民受田之外受闲田为居者曰井邑凡乡遂诸官皆有官居自邑而丘而甸而县而都与自井而通而成而终而同凡聚会处即设为官居而民遂附之此民居之近官居者所谓邑居里居也入保者保此而已上入执宫功者入此而已若赵岐又有保城之说则都邑原有城谓之邑城都城【如春秋城郎城向城郚城郓城赀城防城武城城平阳城祝丘之类】并非国城即近郊之民冬月入保亦必附郭为民居使之相守并非虚国中里廛以待冬月一时之入也故赵岐所注先分两地一在无城之邑一在有城之邑庐井邑居各二畆半为宅此无城之邑居也冬入保城二畆半此有城之邑居也愚按月令孟夏之月命民勉作毋休于都则春夏出田矣豳风入此室处上入执宫功则秋冬入邑矣毛氏就都鄙分田邑与榖梁班志俱合足以发千载之覆矣
原人情察地势又本诸经传而旁捜西河毛氏之说言皆不朽【沈冠云】
学校考
学记古之敎者家有塾党有庠术有序国有学其入学也天子太子八岁入小学在师氏虎门之左十五入大学在王宫之东保傅八岁出就外舍束髪【注谓成童】就大学白虎通八岁入小学十五入大学是也此太子之礼也天子之诸子与羣后之太子公卿大夫元士之适子俱十五入小学二十入大学【内则十年出就外傅谓公卿以下之子年方童幼且敎于家乃未入小学以前事】尚书大传王子公卿大夫元士之适子十五【一作十三】入小学二十入大学是也至公卿大夫元士之余子必由家塾之大小学以进于乡由乡学以进于国悉与乡人同尚书大传岁事已毕余子皆入学【郑注余子犹众子古者适子恒代父而仕】年十五【一作十三】入小学十八入大学是也然则天子之太子王子入学虽有先后而皆入虎门与王宫之学羣后而下惟适子得入舜典所谓敎胄子也【王制王子羣后之太子卿大夫元士之适子并不及余子】其余子与乡人则必由家塾以递升于国也明矣家塾之制合二十五家而敎之于塾里胥邻长教之于前【周礼闾胥各掌其闾之征令既比则读法书其敬敏任恤者掌其比觵挞罚之事比长各掌其比之治五家相受相和亲】食货志曰春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之冬民既入是月余子在于序室八岁入小学学六甲五方书计之事【即小节小义】始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐【即大节大义】而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学是也【少学当云大学】父师少师教之于后尚书大传曰大夫七十而致仕老其乡里大夫为父师士为少师【所谓里庶尹也 白虎通曰古之教民者百里皆有师里中之老有道徳者为里右师其次为左师敎里中之子弟以道艺孝悌仁义右师即父师左师少师也】耰锄已藏新榖已入岁事已毕余子皆入学年十五始入小学见小节践小义焉年十八始入大学见大节践大义焉距冬至四十五日始出学傅农事【立春学止】上老平明坐于右塾庶老坐于左塾【上老父师庶老少师】余子毕出然后皆归夕亦如之余子皆入父之齿随行兄之齿雁行朋友不相踰轻任并重任分颁白者不提挈出入皆如之是也【陈氏祥道曰说文闾里门也尔雅门侧之堂谓之塾坐上老庶老于此所以敎之学也坐里胥邻长于此所以敎之耕也愚按班志言入学书传亦言傅农事则陈氏分耕学之说未确 何氏休公羊学在田曰疆在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为校室选其耆老有髙徳者名曰父老其有辨护伉健者为里正皆受倍田得乘马父老比三老孝弟官属里正比庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭敎之之法与食货志畧同】所谓家有塾也闾塾之秀升诸族学则族师主之所谓各掌其族之戒令政事月吉则属民而读邦法书其孝弟睦婣有学是也族学之秀升诸党学则党正主之所谓各掌其党之政令敎治及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序正岁属民读法而书其徳行道艺是也党学之秀升诸州学则州长主之所谓各掌其州之敎治政令之法正月之吉各属其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之春秋以礼会民而射于州序是也州学之秀升诸乡学乡老乡大夫则三年大比之乡士之秀升诸司徒曰选士则三物宾兴之乡学之制至此备矣【陈氏祥道曰闾胥聚民无常时族师属民有常月族师岁属以月吉与春秋党正岁属以孟吉与正岁州长岁属以正月之吉与春秋然后乡大夫从而大比之以卑者其职烦尊者其职简也由党正而下有所读有所书州长则有所读无所书而有所考乡大夫则考而兴之无所读敬敏任恤易知者也故闾胥书之孝弟睦婣有学难知者也故族师书之徳行则非特孝弟也道艺则非特有学也故党正书之书之者易考之兴之者难故书之止于党正考之在州长兴之在乡大夫以卑者其责轻尊者其任重也】若郊外之遂由里塾而升诸酇学则酇长主之由鄼而升诸鄙学则鄙师主之由鄙而升诸县学则县正主之由县而升诸遂学则遂大夫主之周礼独无明文先儒谓乡以敎为主遂以耕为主今以王制不变移之遂如初礼考之则马氏端临以为互文是也至庠序校之名不一孔氏颕达谓乡学曰庠州党曰序而记云党有庠者是乡之所居党为郷学之庠不别立序凡六乡之内州学以下皆为庠六遂之内县学以下皆为序陈氏祥道谓校庠序者乡学也乡曰庠而记言党有庠者合二十五家而敎之于闾塾谓之家有塾则合五党而敎之乡庠谓之党有庠州曰序而记言遂有序者遂官降乡官一等则遂学亦降乡一等其名与州序同山阴陆氏谓乡有庠州有序党有庠遂有序县有庠鄙有序李氏谓州乡县遂有序族党酇鄙有庠比闾邻里有塾永嘉戴氏谓州乡里之间通谓之庠序清江刘氏江陵项氏皆谓周于乡立虞庠于遂立殷序于党立夏校近西河毛氏竒龄谓乡有校州有序党有庠愚按孔氏既言州党曰序何以州学以下皆为庠且党自有序偶以乡庠不别立何以不言乡有庠而言党有庠是孔氏之说非也家有塾者未尝言比有塾陈氏何得举以例党之有庠且合五党而敎之州序合五州而敎之乡庠何以不言州有庠而言党有庠是陈氏之说凿也至于陆氏之县庠鄙序李氏之乡县有序族酇鄙有庠比邻有塾【孔氏颕达谓闾里以上皆有学并不及比邻】则失之无稽戴氏之通谓庠序则失之蒙混刘氏项氏之党校与党正学记之文俱不合毛氏谓乡校党庠则周曰庠乃当代之制何为不设于乡而仅设于党哉然则学者将何从曰窃尝质诸家君矣云恐州党以下可以兼序遂县以下不得兼庠故礼无文所谓上得兼下下不得兼上也又云乡饮酒义主人拜迎宾于庠门之外王制乡简不帅耆老皆朝于庠则乡有庠学记术有序郑注术当为遂则遂有序【顾氏炎武曰案水经注引此作遂有序月令审端径术注术周礼作遂夫间有遂遂上有径径小沟也春秋文公十二年秦伯使术来聘公羊传汉书五行志并作遂管子度地篇百家为里里十为术术十为州术音遂此古术遂二字通用之证】州长春秋以礼会民而射于州序党正属民而饮酒于序左传不毁乡校疑六乡中庠外兼设序校【记言党庠葢举党以包州乡举庠以包序校也似不必泥】六遂则専设序足以破羣疑矣【按陈氏祥道曰乡饮酒尊两壶于房户之间乡射尊于宾席之东葢乡饮在庠而庠有房室故尊于房户之间乡射在序而序无房室故尊于宾席之东有室则所揖所履之位浅而前无室则所揖所履之位深而后遂惟立序而不得有房室者亦先王详内畧外之一端也】所谓党有庠术有序也此乡遂之制也乡遂以上则有国学国学有二曰小学曰大学小学者文王世子凡语于郊者以其序谓之郊人【毛氏竒龄据此逺之于成均并周颂西雝为天子大学在郊之证愚按诗言西雝未尝言辟雝在西郊也礼以其序谓之郊人逺之絶句则于成均属下为是】王制虞庠在国之西郊非虎门之小学亦非乡遂之学也郊学之制虽不可考然文王世子云于成均取爵于上尊其升于国之大学无疑也大学者周曰东胶【王制】即在王宫之东王制王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选【乡学所升】皆造焉是也王制小学在公宫南之左大学在郊【郑孔以为殷制者非】与此异者陈氏祥道谓诸侯之制小学在内而大学在外以其选士由内以升于外然后达于京故也【尚书大传诸侯三年一贡士】天子之制小学居外而大学居内以其选士由外以升于内然后达于朝故也然而三学四学五学之异其名也在国在郊之异其地也东西南北之异其向也诸儒又不一说矣郑氏康成【文王世子注】谓周立三代之学学书于有虞氏之学学舞于夏后氏之学学礼于殷之学孔氏颕达谓虞学在国兼在西郊郊则周之小学也是立虞夏殷之学于国中为大学别立虞庠于西郊为小学此一说也陈氏祥道谓成均即辟廱居中夏之东序在周为东胶太学而居左商之右学在周为西学瞽宗而居右成均颁学政瞽宗祀乐祖东胶养老更皆太学也虞庠在国之西郊则小学也是大学有三而小学惟一以合于天子设四学者又一说也贾氏公彦谓周立瞽宗于西郊者又一说也江陵项氏谓近郊并建四学虞庠【当作上庠】在北夏序【当作东序】在东商校【当作右学】在西当代之学居中南面三学环之亦曰东胶又一说也山阴陆氏谓天子设四学并其中学而五辟廱居中南为成均北为上庠东为东序西为瞽宗以合于保傅篇五学者又一说也愚按祭义天子设四学当入学而太子齿其在大学而不在小学也无疑若语于郊者以其序谓之郊人明非俊选之比也岂有太子与齿之理乎此以大学惟三兼虞庠为四学者非也郑孔分上庠虞庠为二当矣【按文王世子书在上庠此虞之大学也若虞庠在国之西郊恐其效虞制而为之故繋之虞耳其实与东胶对举则周之小学也观王制经文自见】而独遗东胶大学是郑孔之疎也陈氏以成均即辟廱【春秋繁露曰成均者五帝之学名】右学即西学瞽宗谛矣【明堂位瞽宗殷学也而瞽宗祀乐祖又与祀先贤于西学合】而谓东序即东胶太学是不知周之东胶即辟廱之居中者不当分而分也【谓之东胶者葢对虞庠之在西郊而言犹虞夏殷之分上下庠东西序左右学也】东序乃夏之大学不当合而合也且礼在瞽宗书在上庠皆大学之政何以不及上庠乎是陈氏之失也贾氏公彦以瞽宗在西郊则误以虞庠为瞽宗也项氏则误以庠序校乡学为国学且谓建在近郊是不知四学之在国也陆氏则误分辟廱成均为二也独清江刘氏敞谓文王世子周人立四代之学者此直谓一处并建四学耳周人辟廱【即东胶】最居中北为有虞氏之学东为夏后氏之学西为商人之学当学羽钥干戈者就东序学礼者就瞽宗学书者就虞庠【当作上庠】辟廱惟天子养老及出师成谋与受俘大射等就焉当天子至于辟廱则三学之人环水而观矣与经悉合而独不及西郊之小学何也由此观之虞之上庠【明堂位谓之米廪】夏之东序商之右学周之东胶并建于国中者大学也虞庠在国之西郊则小学也祭义所谓四学者専指国中之大学而言也保传所谓五学者疑兼指西郊之小学而言也【毛氏竒龄据大戴保傅篇帝入东学尚亲而贵仁入西学上贤而尚徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道易传太初篇天子旦入东学昼入南学暮入西学夜入北学合诸蔡邕明堂章句取其四时之学则曰太学取其周水圜转如璧则曰辟廱谓是明堂之学窃谓明堂无敎学之文况大戴明云在近郊三十里岂得旦暮昼夜四次入学乎】此天子之学也若诸侯之頖宫惟鲁得备四代之学【据明堂位】其余则但立时王一代之学而已【本文王世子孔疏】所谓国有学也
孔子生日考
孔子生日诸儒所记不一谓孔子生于鲁襄公二十一年十一月庚子者公羊子也左传林尧叟注主之谓孔子生于鲁襄公二十一年十月庚子者榖梁子也洪庆善阙里谱系程登庸年表辨正吴程通考宋濂孔子生卒岁月辨主之谓孔子生于鲁襄公二十二年庚戍岁十一月庚子者史记世家也左传注疏释文苏辙古史朱子纲目及论语序金履祥通鉴前编主之谓孔子生于鲁襄公二十二年十月庚子乃二十七日周正乃今之八月者孔子家谱祖庭广记也罗泌路史夏洪基孔子年谱主之愚按襄公二十一年己酉冬十月经书庚辰朔则数至十一月无庚子日若谓十月二十一日【榖梁子】以孔子生年七十有三计之当庚戍岁生壬戌岁卒其谓生于己酉者亦误也史记谓生于襄公二十二年当矣然十一月系甲辰朔亦无庚子日惟家谱等书谓二十二年十月庚子则庚戍岁十月二十七日今八月二十七日恰是庚子日总而计之榖梁得其月史记得其年公羊则年月俱失家谱则年月俱得者也苏抚汤公斌奉部文以蒋尹玉所上孔子生日考行各学使各质所信嘉定学生王晋陛上孔子生日辨疑断以孔子生于周灵王二十一年鲁襄公二十二年庚戍岁十月一十七日庚子日周十月夏正八月为今八月二十七日而斥蒋尹玉所云九月十五之说以周正考之二十一年十一月十五是甲午二十二年十一月十五是戊午俱非庚子其谬可知汤公据以覆部通行天下今皆以八月二十七日为孔子诞日曲阜率于是日致祭
孟子逰歴先后考
孟子者邹人【今邹县】周显王三十三年乙酉始逰梁实梁恵王之三十五年也【由邹至梁故曰不逺千里】三十六年丙戌惠王卒子襄王立孟子入见王出有不似人君语【通鉴据纪年恵王三十六年改元至十六年卒子襄王立当周慎靓王二年始去梁首尾十八年使孟子在梁如此之久而濡滞不去何以为孟子纪年似不足信当从史记】遂去梁之齐即齐宣王之八年也由大梁之临淄千有余里故曰千里而见王【若由邹以往不过半日】道经平陆【今汶上县在大梁东界】故曰由平陆之齐有孟子之平陆储子币交事【若由邹之任当在此前】宣王在位十九年孟子去齐当在宣王之末【毛氏竒龄谓在宣愍授受之际愚谓孟子明言前日愿见而不可得又云千里而见王不遇故去则去齐之日仍是宣王非愍王也】故曰久于齐中更三年之丧有塟鲁反齐荅充虞等语【毛氏竒龄据列女传孟子处齐有忧色拥楹而叹孟母见之谓孟子奉母仕齐特以墓在鲁故必合塟反者反哭之反也与礼塟于墓反日中而虞俱合正还垩室以行三年之丧非遽就齐卿之位也阎氏若璩以为遭丧归邹丧毕复仕齐终不合而去所云前日犹宣王之前日愿见陈臻之前日于齐不必间一日也似为疎阔顾氏炎武以为改塟则乐正子谓前以士而后以大夫孟母之卒确在孟子为卿于齐时非改塟也】并伐燕燕畔等事【按孟子以为宣王史记以为愍王然燕世家载哙初立有宣王复用苏代之文是哙与宣王同时与孟子合通鉴上増齐威王十年下减齐愍王十年宣王始显王己丑终赧王丁未以伐燕之年薨较史记移下十年而孟子伐燕燕畔俱宣王事非愍王也大事记不増威王之年但减愍王之年以益宣王凡二十九年季氏本又増为三十一年穿凿益甚而不知燕世家之为错简也何则六国表燕王哙五年乙巳让国于其相子之当愍王八年七年丁未哙及子之死当愍王十年后二年己酉燕立太子平是为昭王当愍王十二年阎氏若璩谓与屈齐之年数以从燕曷若屈燕之年数以从齐若移此五年事置于宣王八年丙戌后丁酉前则战国策载储子谓宣王宜仆燕而储子正为相者也王令章子将五都兵以伐燕而章子正与逰者也三十日而举燕国即五旬而举之五偶讹为三也不必増威王为四十六年减愍王为三十年并増宣王为二十九年三十一年而自与孟子合矣】后以道不行致为臣而归邹葢周显王四十五年以前事也【大事记通鉴纲目繋诸赧王元年者非】至周慎靓王三年宋称王后始之宋有谓戴不胜戴盈之滕世子过宋与道性善语并齐楚恶而伐之馈七十镒而受事【观陈臻前日于齐今日于宋薛是去齐而之宋薛也】遂之薛有馈五十镒而受事【按国策齐貌辨对宣王曰受薛于先王先王之庙在薛威王之世婴已受封是馈五十镒者非复奚仲之旧矣索隠引纪年梁恵王后元十三年四月齐威王封田婴于薛考梁恵后十三年在齐封婴前一年不得为威王之世惟前十三年恰当威王时也疑有错悞史记愍王三年封田婴于薛与国策异似不足据毛氏竒龄谓孟子再适宋一在齐愍王三年婴未封薛以前一在齐愍王六年宋君偃称王以后并非】寻复归邹滕世子使然友问丧礼既以礼聘孟子孟子遂之滕馆于上宫有滕文公问为国使毕战问井地等语【阎氏若璩谓先至鲁终之滕者非】后以乐正子故之鲁【周慎靓四年鲁景公卒子平公旅立孟子适鲁应在甲辰后又平公之年世家年表互异当从通鉴详见二十五年考异】晚归而作书七篇赧王时始卒书为门人所定故诸侯皆称谥焉
书曹丈大斌人统二十四气论后
二十四气之名见于逸周书其时训解一篇以五日为候月有六候分四时为二十四节皆牵取月令以配之如孟春有立春雨水两节而月令所纪寅月之候止东风解冻五句取后草木萌动足之仲春惊蛰春分两节月令止桃始华三句杂取下玄鸟至雷乃发声始电分为三候足之甚有本月无此句而取次月首句者牵搭无理其为伪作无疑也但谓古无分至则尧典有敬致之文非分至而何【二分二至自大挠作甲子时已有之故造厯者以上古甲子岁甲子月甲子日冬至夜半甲子时作厯元六厯谓黄帝用辛夘颛顼用乙夘虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳即孟子千岁之日至可坐而致也左传纪少皥即有司分司至司启司闭之官则其说并不始于唐虞矣】谓分至不系时则大司乐有冬日至夏日至之文非繋时而何蒙窃以夏数得天分系春秋至繋冬夏得四时之正也周既建子分不繋春秋至不繋冬夏避不成辞也月令之日夜分日长至日短至既各繋于四时之仲月则其为春秋分冬夏至明矣不必更赘以时也非夏正之本不繋时也左传之日南至日中而出日中而入杂记之正月日至七月日至无繋时者葢周之二至在春秋二分在冬夏自不得以至繋冬夏分繋春秋也大司乐之有冬夏日至也用夏正也大司徒正月之吉始和布敎于邦国都鄙注周正月朔日太宰注同正岁令于敎官注夏正月朔日凌人注同州长既以正月之吉读法又以正岁读法如初注此四时之正重申之此周人兼用夏正之验逸周书周月解曰亦越我周改正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉是也即周之用夏正益知夏分至之系时矣或曰古厯无二十四气当以何为纪余据礼运曰以日星为纪如尧典日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴左传龙见而毕务火见而致用水昏正而栽日至而毕国语辰角见而雨毕天根见而水涸本见而草木节解驷见而陨霜火见而清风戒寒营室之中土功其始火之初见期于司里又曰岁在鹑火日在析木月在天驷辰在斗柄星在天鼋月令孟春之月日在营室昬参中旦尾中仲春之月日在奎昬弧中旦建星中之类皆是也【左传启蛰而郊夏小正曰正月启蛰月令仲春始雨水仲夏小暑至孟秋白露降家语霜降而逆女止以纪每月之候未有二十四气之名也周官冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位亦无及此者】
仪礼五可疑策【督学邓公科试第一】
仪礼者礼之根本而礼记其枝叶也故仪礼有冠礼礼记即有冠义仪礼有昏礼礼记即有昏义以至燕射之礼莫不皆然朱子尝作经传通解以仪礼为经而采诸书以释之若仪礼所无则为集补经以足之其谓看得有绪甚善诚不易之定论也乃宋乐史谓其有可疑者五其说甚谬生请条举而歴辨之一疑汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以为敎授案汉艺文志礼古经五十六卷乃仪礼之全本经十七篇即今仪礼也刘歆曰鲁髙堂生传士礼十七篇讫孝宣世后苍最明戴徳戴圣庆普皆其弟子三家立于学官礼古经者出于鲁淹中及孔氏与十七篇文相似多三十九篇夫髙堂生所传士礼十七篇即艺文志经十七篇也五十六卷除十七正多三十九故艺文经目别无髙堂生十七篇之礼中兴以后皆立博士相传不絶隋经籍志自髙堂生至宣帝时后苍最明其业乃为曲台记然则仪礼自髙堂生而下以次传授源流井井后苍之曲台记正仪礼之传说而不得据以驳经也且在三礼中立学尤早而以为未尝教授可乎其无疑一也二疑周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒不献之朝乎刘歆七畧班固九种并不着仪礼魏晋梁陈之间是书始行按古经出于淹中河间献王得而献之隋志有明文何谓不献汉志七畧九种现有礼古经五十六卷经十七篇之目何谓不着献之者河间献王传之者髙堂生习之者后氏大小戴氏庆氏注之者郑康成自两汉已行何待魏晋梁陈其无疑二也三疑聘礼篇所记宾行饔飱之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客不同案掌客凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之所谓国客者即聘礼之宾也然谓如其介之礼以待之未尝谓如其君之宾礼以待之今考掌客云凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数乃待其介之礼而郑注即约聘礼文释之其与聘礼不同者乃待诸侯之典与聘宾无涉其无疑三也四疑丧服一篇葢讲师设问难以相解释之辞非周公书案隋经籍志丧服一篇子夏先传之诸儒多为注解今又别行以生考之其书虽未必果出于子夏而传以释经在诸经皆有之不独仪礼也使徒以问难之故而决为非周公书则春秋有三传公谷左氏皆释经之体亦可据以驳春秋矣其无疑四也五疑周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其它篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当太平时岂不设天子之礼案礼古经五十六卷除十七篇尚余三十九贾公彦序仪礼之次凡冠昏乡射燕礼以下俱有天子诸侯之礼朱子亦谓河间献王所得礼五十六篇却有天子诸侯之礼故班固谓愈于推士礼以为天子诸侯之礼者然则仪礼之亡篇多矣岂有制侯国而不及天子之理其无疑五也夫知乐史五疑之非则朱子之说益信而有征矣
经证明晰直欲揖让进退于汉宋诸儒之间【原评】
周官辨疑
周官上于河间献王至刘歆始立博士诸儒疑者不一请举其大端而辨之一曰六卿之不贡公孤也案周时六卿皆公孤领之周公以公兼冡宰惟周公位冡宰是也苏公以公兼司敓太史司冦苏公是也顾命歴叙六卿之长而太保奭毕公毛公即三公也芮伯彤伯卫侯即三孤也公孤无専职故不数也此不必疑者一也二曰设官之太多也案周礼二卿则公一人是三公兼乡老也每乡卿一人是六卿兼乡大夫也军将皆命卿是六卿兼军将也世妇每官卿二人是六卿之长贰兼之也司马六军之属则司徒六乡之属兼之也甚至太公以太师而兼司盟吕伋以齐侯而掌虎贲然则成周之官通长贰计之虽不下三千人而实不过三百六十属也此不必疑者二也三曰地理之不可方如碁局也案周礼近郊逺郊甸地稍地小都大都相距皆百里原指勾三股四以御田畴者而言如汉志之短长相覆王制之断长补短非谓方如碁局也若作扣盘扪烛之见则禹贡冀州之北安得二千五百里哉此不必疑者三也四曰畿服之制与禹贡不合也案周礼言方则每面各二百五十里禹贡言面则两面相距为千里禹贡五服计五千里周礼九服并王畿计五千五百里増于禹者特五百里之藩服益稷外薄四海咸建五长即是其地名虽増而实未尝增也此不必疑者四也五曰封建之制与武成孟子不合也案武成之分土惟三孟子王制之百里七十里五十里専指井地言之也所谓土其田也周礼之封疆兼举山川附庸邑居林麓言之也所谓制其域也此不必疑者五也六曰沟洫之制遂人匠人不合也按遂人十夫有沟匠人九夫为井二法不同陈及之谓遂人是一直度之匠人是开方计之朱子驳之曰遂人以十起数匠人以九起数决不可合是矣然周礼于六乡明言九夫为井孟子乡田同井安见乡遂必用贡耶遂人明言治野夫间有遂十夫有沟安见都鄙必用助耶葢乡言九夫遂言十夫原属互文以见例左传疆以周索疆以戎索左氏异义山林九夫为度九度而当一井薮泽九夫为鸠八鸠而当一井考工记又言两山之间必有川两川之上必有涂可见贡助二法原只因时因地不必定限以成法孟子九一什一亦只就滕论滕不必定是周制也此不必疑者六也七曰井牧之制与孟子一夫百畆不合也案井则有上地中地下地之别犹禹贡之咸则三壤也牧则有不易一易再易之别犹汉志之岁耕种休一岁休二岁也若遂人之莱五十畆百畆二百畆乃不耕之土令民开垦者非百畆之常额也孟子道其常而周官穷其变也此不必疑者七也八曰载师地征与孟子什一不合也案载师甸稍县都皆无过十二陆氏佃谓百畆而彻赋民什一于一中又以十分为率取二如此则公卿大夫之受采者自食其八以其二赋于国非取民之制也若吏之治于公邑者兼统于遂其制赋皆与遂法同此不必疑者八也九曰闗市山泽之赋与孟子不合也案孟子讥而不征者谓羇旅士民也周礼闗市有征者谓商贾也孟子泽梁无禁者不禁民之取也周礼山泽有禁者禁民之不以时取也此不必疑者九也十曰朝觐之数与尚书不合也案五载一巡守羣后四朝者虞制也六年五服一朝又六年王乃时巡者周制也三岁而聘五岁而朝者文襄之霸令也【见昭三年左传汉儒集为王制又多比年一小聘句】大行人侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见舆尚书小异者犹云六年而徧也尚书举其畧而王制道其详也此不必疑者十也【文十五年传诸侯五年再相朝以修王命昭十三年传明王之制使诸侯岁聘以致业间朝以讲礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明国语又有日祭月祀时享岁贡终王之说疎数不常恐不足以语周制矣】
识小编卷下