卷三
詩有入樂不入樂之分
鼓鍾之詩曰，以雅以南。子曰，雅頌各得其所。夫二南也，豳之七月也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，【原註】詩譜，小雅十六篇，大雅十八篇，為正經。頌也，詩之入樂者也。邶以下十二國之附於二南之後，而謂之風。鴟鴞以下六篇之附於豳，而亦謂之豳。六月以下五十八篇之附於小雅，民勞以下十三篇之附於大雅，而謂之變雅。詩之不入樂者也。【原註】釋文曰，從六月至無羊十四篇，是宣王之變小雅。從節南山至何草不黃四十四篇，前儒申公毛公皆以為幽王之變小雅。從民勞至桑柔五篇，是厲王之變大雅。從雲漢至常武六篇，是宣王之變大雅。瞻卬及召旻二篇，是幽王之變大雅。正義曰，變者，雖亦播於樂，或無算之節所用，或隨事類而歌，又在制禮之後，樂不常用。今按，以變雅而播之於樂，如衛獻公使太師歌巧言之卒章是也。【全氏曰】古未有詩而不入樂者，特宗廟朝廷祭祀燕享不用，而其屬於樂府，則奏之以觀民風，是亦樂也。是以吳札請觀於周樂，而列國之風並奏，不謂之樂而何。古者四夷之樂尚陳於天子之廷，況列國之風乎。亭林於是乎失言。況變風亦概而言之，衛風之淇澳，鄭風之缁衣，齊風之雞鳴，秦風之同袍同澤，其中未嘗無正聲，是又不可不知也。【汝成案】釋文止云前儒申毛，先生誤作申公毛公。十月章箋云，刺厲王。正用魯詩說，見漢書谷永傳註。則申毛云者，當是伸毛之義，非申公毛公也。樂記子夏對魏文侯曰，鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。朱子曰，二南正風，房中之樂也，鄉樂也。二雅之正雅，朝廷之樂也。商周之頌，宗廟之樂也。至變雅則衰，周卿士之作，以言時政之得失。而邶鄘以下，則太師所陳，以觀民風者耳，非宗廟燕享之所用也。但據程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風之目者非。【原註】大昌字泰之，孝宗時人，著詩論一十七篇，朱子當日或未見。【楊氏曰】泰之詩論直云詩無國風之名，不但立正風之名之非而已。愚所見十五篇，無十七篇。【陳氏曰】二南雅頌之入樂，載於儀禮之燕禮鄉飲禮及內外傳。列國燕享所歌無論已，至魯人歌周樂，則十三國繼二南之後，周禮籥章，迎寒暑則龡豳詩，祈年則龡豳雅，祭蜡則龡豳頌。大戴投壺禮稱可歌者八篇，則魏風之伐檀在焉。漢末杜夔能記雅樂，則伐檀之詩與鹿嗚騶虞文王併列。十三國變風之入樂又歷歷可據也。宋程大昌謂有南雅頌而無國風，自邶至豳十三國詩皆不入樂，豈非妄說乎。彼特見蘇氏釋鼓鍾篇以雅以南，誤以為二雅二南，故生此說耳。蘇氏之謬，前辨之已悉矣，見小雅鼓鍾篇。程又謂季札觀樂，自邶以下，左傳但紀國而不言風，故知無國風之名。不知二南之詩不盡得於境內，兼得之於南國。周召之名不足以盡之，故言南。南指其地，非以為詩名也。十三國之詩皆得於境內，自應舉國名以概之。言國言南皆據實而言，其為風一而已。且季札聞邶鄘衛則云是其衛風，聞齊則云泱泱乎大風，風之名較然著矣。案呂氏春秋云，禹省南土，塗山氏女命妾往候，女作歌曰，候人猗兮。實始為南音，周公召公取風焉。程以南為詩名，或本於此。然呂覽言取風，不言無風也，況呂覽豈傳信之書耶。【又曰】詩篇皆樂章也，然詩與樂實分二教，經解云，詩之教溫柔敦厚，樂之教廣博易良。是教詩教樂其旨不同也。王制曰，樂正立四教以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，是教詩教樂，其時不同也。故敘詩者止言作詩之意，其用為何樂則弗及焉。即鹿鳴燕群臣，清廟祀文王之類，亦指作詩之意而言，其奏之為樂偶與作詩之意同耳。敘自言詩，不言樂也，意歌詩之法自載於樂經，元無煩敘詩者之贅，及樂經今已不存，則亦無可考矣。集傳於正雅諸詩皆欲以樂章釋之，或以為燕享通用，或以為祭畢而燕，或以為受釐陳戒，俱以詩之相似，億度而為之說。殊不知古人用詩於樂，不必與作詩之本意相謀，馬端臨文獻通考論之甚悉。如射鄉之奏二南，兩君相見之奏文王清廟，何嘗以其詞哉。況捨詩而徵樂，亦異乎古人之詩教矣。朱子嘗答陳體仁書，言詩之作本以言意，非為樂而作，斯語甚當。及傳詩，則傅會樂章以立義，與己說相違，不可解也。【汝成案】陳氏雅南說云，文王世子胥鼓南，鄭氏釋為南夷樂。左傳南籥，杜氏以為文王樂。俱不云二南。又後漢陳禪傳引詩云，以雅以南，韎任朱離。註引韓詩云，南夷之樂曰南，四夷之樂惟南可以和於雅。又言毛詩無韎任朱離，蓋見齊魯詩。即註語觀之，薛君南義既同，而齊魯詩復列於四夷樂名，可見南為南夷，古義皆然，則程氏說益無據。
四詩
周南召南，南也，非風也。豳謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌，【原註】據周禮籥章。而非風也。南豳雅頌為四詩，而列國之風附焉，此詩之本序也。【原註】宋程大昌詩論謂無國風之目，然禮記王制言命大師陳詩，以觀民風，即謂自邶至曹十二國為風無害。【楊氏曰】泰之云詩之有風，其原誤於左氏荀氏，王制之云非所疑也。
孔子刪詩
孔子刪詩，所以存列國之風也，有善有不善，兼而存之。猶古之太師陳詩，以觀民風。而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之並陳，故可以觀，可以聽。世非二帝，時非上古，固不能使四方之風有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化被於南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存，而入夫子之刪，必將存南音以繫文王之風，存北音以繫紂之風，而不容於沒一也。是以桑中之篇，溱洧之作，夫子不刪，志淫風也。叔於田為譽段之辭，揚之水椒聊為從沃之語，夫子不刪，著亂本也。淫奔之詩錄之，不一而止者，所以志其風之甚也。一國皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之，將仲子畏人言也，女曰雞鳴相警以勤生也，出其東門不慕乎色也，衡門不願外也。選其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。後之拘儒不達此旨，乃謂淫奔之作，不當錄於聖人之經。是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當載於春秋之策乎。【原註】舊唐書高宗諸子傳。黃氏日鈔云，國風之用於燕享者，惟二南，而列國之風未嘗被之樂也。夫子之所言正者雅頌，而未及乎風也。桑中之詩明言淫奔，東萊呂氏乃為之諱，而指為雅音，失之矣。真希元文章正宗，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩人之趣。且如古詩十九首，雖非一人之作，而漢代之風略具乎此。今以希元之所刪者讀之，不如飲美酒，被服紈與素何以異乎唐詩山有樞之篇。良人惟古歡，枉駕惠前綏」，蓋亦邶詩雄雉於飛之義。牽牛織女意仿大東，兔絲女蘿情同車舝。十九作中無甚優劣，必以坊淫正俗之旨嚴為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風之義。六代浮華，固當芟落，使徐庾不得為人，陳隋不得為代，無乃太甚。豈非執理之過乎。【錢氏曰】四朝聞見錄云，考亭先生晚註毛詩，盡去序文，以彤管為淫奔之具，以城闕為偷期之所。陳止齋得其說而病之，謂以千七百年女史之彤管與三代之學校為淫奔之具，偷期之所，竊所未安。獨藏其說，不與考亭辯。考亭微知其然，移書求其詩說。止齋答以公近與陸子靜鬥辯無極，又與陳同父爭論王霸矣，某未嘗註詩，所以說詩者不過與門人學子講義，今皆毀之矣。蓋不欲佐陸陳之辯也。
何彼穠矣
【錢徵士曰】傳，穠猶戎戎也。按說文，穠，衣厚貌。引此詩。石經同韓詩作茙。按說文無茙字。
山堂考索載林氏曰，二南之詩雖大概美詩，亦有刺詩，不徒西周之詩，而東周亦與焉，據何彼穠矣之詩可知矣。其曰，平王之孫，齊侯之子，考春秋莊公元年書王姬歸於齊，此乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公，非平王孫齊侯子而何。【原註】洪氏容齋五筆曰，春秋莊公元年當周莊王之四年，齊襄公之五年，書王姬歸於齊。莊公十一年當莊王之十四年，齊桓公之三年，又書王姬歸於齊。莊王為平王之孫，則所嫁王姬當是姊妹，齊侯之子即襄公桓公，二者必居一於此矣。說者必欲以為西周之詩，於時未有平王，乃以平為平正之王，齊為齊一之侯，與書言寧王同義，此妄也。【原註】毛氏傳，平，正也。武王女，文王孫，適齊侯之子。按成王時，齊侯則太公，而以武王之女適其子，是甥舅為婚，周之盛時必無此事。逮成王顧命丁公，始見於經，而去武王三十餘年，又必無未笄之女矣。據詩人欲言其人之子孫，則必直言之，如稱衛莊姜，則曰齊侯之子，衛侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨。美韓侯取妻，則曰汾王之甥，蹶父之子。又何疑乎。且其詩，刺詩也，以王姬徒有容色之盛，而無肅雝之德，何以使人化之。故曰，何彼穠矣，唐棣之華。曷不肅雝，王姬之車。詩人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅雝乎。是譏之也。按此說桓王女平王孫則是，其曰刺詩，於義未允。蓋詩自邶鄘以訖於檜曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩則用之為燕樂，用之為鄉樂，用之為射樂，用之為房中樂，而鼓鍾之卒章所謂以雅以南，春秋傳所謂象箾南籥，文王世子所謂胥鼓南者也，安得有刺。此必東周之後，其詩可以存二南之遺音，而聖人附之於篇者也。且自平王之東，周德日以衰矣。麥禾之取，繻葛之戰，幾無以令於兄弟之國。且莊王之世，魯衛晉鄭日以多故，於是王姬下嫁，以樹援於強大之齊，尋盟府之墜言，繼昏姻之夙好。且其下嫁之時猶能修周之舊典，而容色之盛禮節之備有可取焉。聖人安得不錄之，以示興周道於東方之意乎。【原註】春秋襄十五年書劉夏逆王后於齊亦此意。蓋東周以後之詩得附二南者，一惟此一篇而已。後之儒者乃疑之，而為是紛紛之說，是烏知聖人之意哉。或曰詩之所言，但稱其容色，何也。曰，古者婦有四德，而容其一也。言其容則德可知矣。【原註】說苑引書五事，一曰貌，貌者，男子之所以恭敬，婦人之所以姣好也。故碩人之詩美其君夫人者，至無所不極其形容。而野麇之貞亦云有女如玉。即唐人為妃主碑文，亦多有譽其姿色者。【原註】洪氏隸釋載郭輔碑云，有四男三女，咸高賢姣孋。漢魏間人作已如此。豈若宋代以下之人，以此為諱，而不道乎。夫婦人倫之本，昏姻王道之大，下嫁於齊，甥舅之國，太公之後，先王以周禮治諸侯之本也。詩之得附於南者以此。捨是則東周以後事無可稱，而民間之謠刺皆屬之王風矣。況二南之與民風其來自別，宣王之世未嘗無雅，則平王以下豈遂無南。或者此詩之舊附於南，而夫子不刪，要亦不異乎向者之說也。
何彼穠矣以莊王之事而附於召南，其與文侯之命以平王之事而附於書一也。【江氏曰】東遷後之詩，何以不入王風而入召南，其以此詩為有王者之化，異於黍離諸篇，故特附之召南歟。
邶鄘衛
邶鄘衛本三監之地，自康叔之封未久而統於衛矣。采詩者猶存其舊名，謂之邶鄘衛。【原註】漢書地理志，河内本殷之舊都。周既滅殷，分其畿內為三國。詩風邶鄘衛國是也。邶以封紂子武庚，鄘管叔尹之，衛蔡叔尹之。以監殷民，謂之三監。故書序曰，武王崩，三監畔，周公誅之，盡以其地封弟康叔，號曰孟侯，以夾輔周室，遷邶鄘之民於雒邑。故邶鄘衛三國之詩相與同風。【雷氏曰】周書克殷曰，立王子武庚，命管叔相。作雒曰，武王克殷，乃立王子祿父，俾守商祀。建管叔於東，建蔡叔霍叔於殷，俾監殷民。孔晁於立祿父註云，封以鄭，祭成湯。又云，東謂衛。殷，邶鄘。霍叔，相祿父也。漢書地理志曰，周既滅殷，分其畿內為三國，詩風邶鄘衛是也。邶以封紂子武庚鄘管叔尹之，衛蔡叔尹之。詩譜曰，武王以紂京師封武庚，為殷後。又分其地置三監，使管叔蔡叔霍叔尹之。自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。服子慎王子雍皇甫士安並云鄘在紂都之西，鄭夾漈則中衛南鄘東邶，伯恭則南邶東鄘北衛，九域志謂武王立祿父在觀扈地，路史亦謂武庚封邶，即漕邑，今滑之白馬。此宋以前諸說之不同也。案經傳凡言武庚之國皆謂之殷，則武庚實封於鄴南之殷可知。此時商之宗廟在殷，故周書曰俾守商祀。廟社在殷，而紂居朝歌，故牧誓曰，昏棄厥肆，祀，弗答。逸書曰，侮滅神祇，不祀。孔註，鄭字乃郼字之偽，即謂殷也。詩譜之紂城以朝歌言，北謂之邶東謂之衛，自是定解。惟南謂之鄘，不如服王皇甫之說為確。朝歌之南迫近大河，不容更置一監。惟西地河內亦有殷名，即懷之殷城。書曰，建管叔於東，建蔡叔霍叔於殷，漢志又云，以邶封武庚，蓋一監處東，一監處西，邶近殷都。霍叔處之，實與武庚共地而理。殷都在紂城之北一百五十餘里，故詩之變風首列邶。孔註亦云，霍叔．相祿父也，惟其共地而理，叔受其制，故叛周降辟，霍從末減。書云，管叔相者，乃諸侯之命卿，在下車之始。註云，霍叔相者，乃方伯之三監，在既封之後。據逸書竹書，命管叔相，在武王十二年正月朔。命三監，在十二年四月初。【又曰】三監之中有霍叔，此經之明文，無可疑者。漢書志及書偽傳謂三監有武庚，無霍叔，非是。其分監之地即邶鄘衛是也，其所封之國則管蔡霍是也。邶鄘衛皆武庚之封土，其國都則近邶，武王使三叔處此者。王封祿父為上公，上公九命作伯。古制，天子使其大夫為三監，監於方伯之國，國三人。蓋待以客禮，使為方伯。遵用商之舊制，使其弟為之監，非曰勝國餘孽，必監之，以防其蠢動也。追成王立三叔，及武庚畔，周公不得已而東征，於是殷之國土命康叔及中旄父尹之，後乃悉封康叔。詩譜謂武庚誅後，更建此三國，以康叔為之長，後世子孫並彼二國，此不然也。左傳季札觀樂，為之歌邶鄘衛，曰，吾聞衛康叔武公之德如是，是其衛風乎。以邶鄘屬之康叔，則康叔時已有邶鄘可知。聖人於變風首列此者，見此三地後雖康叔之國，前實武庚之封，所以著武王周公之於殷大公至正，無私天下之心。無如武庚三叔變而不善，淪胥以亡。此所以名寓其義，而即以風示後之不靖者。【又曰】殷商以前，河內無衛名，衛本殷之封國，姚姓故宇，其地在斟觀氏之墟，不在河內，見續漢書郡國志，水經河水註。武王克殷，命百弇以虎賁伐衛，滅之，見周書世俘篇。始邑管叔於此，故周書曰建管叔於東。蓋殷畿千里，凡在東河以外者通謂之東。周公踐殷，降辟三叔，始命康叔宇於殷墟，名曰衛，自是河內始有衛名。
邶鄘衛者，總名也。不當分某篇為邶，某篇為鄘，某篇為衛。分而為三者，漢儒之誤。以此詩之簡獨多，故分三名，以各冠之，而非夫子之舊也。【原註】觀小雅六笙詩，毛公頗有昇降，黍離之篇，毛公以為王，齊詩以為衛，則知今詩之次序多出於漢儒也。新序，黍離，衛宣公之子壽閔其兄而作。考之左氏傳襄公二十九年，季札觀樂於魯，為之歌邶鄘衛，曰，美哉淵乎，憂而不困者也。吾聞衛康叔武公之德如是，是其衛風乎。而襄公三十一年北宮文子之言引衛詩曰，威儀棣棣，不可選也。此詩今為邶之首篇，乃不曰邶而曰衛，是知累言之則曰邶鄘衛，專言之則曰衛，一也。猶之言殷商，言荊楚云爾。意者西周之時，故有邶鄘之詩，及幽王之亡而軼之，而大師之職猶不敢廢其名乎。然名雖舊而辭則今矣。【原註】若據漢書言，遷邶鄘之民於雒邑，則成王之世已無邶鄘。【魏源曰】左氏載季札觀樂，為之歌邶鄘衛曰美哉，吾聞衛康叔武公之德如是，是其衛風乎。三名一實，連而不分，視為之歌唐，為之歌魏，判然二國者殊例。是邶鄘衛之不可分，猶曰殷商，曰荊楚。故北宮文子引今邶風柏舟威儀之語，以為衛詩。毛公分一國為三，蓋徒因簡編過大，而未念其名實之不相符。此異左傳者一也。劉向新序以黍離為衛壽閔兄，則知魯詩必列於衛風，而不列入王風之首矣。鄭箴膏肓，述何彼穠矣，不以平王為平正之王，則是東周平王之詩，而不當次諸二南之後矣。此異三家者二也。國風之例，尼采風觀民，各從其所得之地，不從其所詠之人。故木瓜，衛人美齊桓，則繫諸衛。猗嗟，齊人刺魯莊，則繫之齊。乃緇衣為周人美鄭武公，為卿士之詩，何以不繫之王而繫之鄭。考公羊傳，古者鄭國處於留。先鄭伯有善於鄶公者，以取其國而遷鄭焉而野留。莊公死，祭仲將往省於留云云，此即鄭桓公寄拏與賄於鄶，而得其國，旋以留為下邑，而王風邱中有麻，彼留子嗟之詩所為作也。邱中與緇衣之詩皆鄭桓公為王朝卿士時，小惠要結周民，說而歌之，既皆畿內民風，自當同列王風之末。故魯詩以大車為哀息君之詩，正以鄭息同為畿內之國，故與其為周人所詠之詩同殿王風。毛以邱中畿緇衣二詩一繫之王，一繫之鄭。既乖民風各繫本國之例，且因此遂並大車邱中有麻之詩，凡為周民詠鄭息者皆不知所指何事，離之兩傷，較然明矣。此異於魯詩公羊者三也。
邶鄘之亡久矣，故大師但有其名。而三國同風，無非衛人之作。檜【原註】左傳作鄶。之亡未久，而詩尚存，，故別於鄭，而各自為風。匪風之篇，其西周未亡之日乎。【原註】曰誰將西歸， 是鎬京尚存，故鄭氏譜以為當夷王厲王之時，蘇氏以檜詩皆為鄭作，非也。
邶鄘衛，三國也，非三監也。殷之時，邦畿千里，周則分之為三國，今其相距不過百餘里，如地理志所言，於百里之間而立此三監，又並武庚而為一監，皆非也。宋陳傅良【原註】止齋集答黃文叔書。以為自荊以南，蔡叔監之，管叔河南，霍叔河北。蔡，故蔡國。管則管城。霍所謂霍太山也。其廣，不得為邶鄘衛也。【汝成案】三詩皆言衛事，故班氏謂之同風，其不當分為三名甚明。馬永卿曰，邶鄘衛在王風黍離之前，存前代後也。與雷氏言正合。若然，則康叔既封猶標其地，是初為三國，非三監明矣。
黎許二國
許無風，而載馳之詩錄於鄘。黎無風，而式微旄丘之詩錄於邶。聖人闡幽之旨，興滅之心也。
諸姑伯姊
泉水之詩，其曰諸姬，猶碩人之庶姜。古之來媵而為侄娣者，必皆同姓之國。其年之長幼，序之昭穆，則不可知也，故有諸姑伯姊之稱，猶禮之言伯父伯兄也。貴為小君，而能謙以下其眾妾，此所謂其君之袂不如其娣者矣。
王事
王事適我，政事一埤益我。凡交於大國，朝聘會盟征伐之事，謂之王事。【原註】左傳襄公二十九年鄭子展曰，詩云，王事靡盬，不遑啟處。東西南北，誰敢寧處。堅事晉楚，以蕃王室也。王事無曠，何常之有。喪大記曰，既葬，與人立君，言王事不言國事。又曰，君既葬，王政入於國，既卒哭而服王事。其國之事，謂之政事。
朝隮於西
【錢徵士曰】傳，隮，昇也。案許叔重不收隮字。當為躋，躋，昇。釋詁文彼作陞，俗字也。
朝隮於西，崇朝其雨。朱子引周禮十輝註，以隮為虹是也。謂不終朝而雨止則未然。諺曰，東虹晴，西虹雨。【原注】其雨者雨也。蓋虹霓雜亂之交，無論雨晴，而皆非天地之正氣。楚襄王登雲夢之臺，望高唐之觀，所謂朝雲者也。
王
邶鄘衛王，列國之名，其始於成康之世乎。惟周王撫萬邦，巡侯甸，而大師陳詩以觀民風。其采於商之故都者則繫之邶鄘衛，其采於東都者則繫之王。【原註】王亦周初大師之本名。馬永卿述元城劉先生之言，亦謂邶鄘衛本商之畿內，故序王之上。其采於列國者，則各繫之其國。至驪山之禍，先王之詩率已闕軼，而孔子所錄者皆平王以後之詩，此變風之所由名也。詩雖變，而大師之本名則不敢變，此十二國之所以猶存其舊也。先儒謂王之名不當儕於列國，而為之說曰，列黍離於國風，齊王德於邦君，【原註】晉范甯春秋穀梁傳序。誤矣。【李文貞曰】周初之風是謂二南，其詩自畿內達於侯國，以為文武之世，道一風同，無間中外。其後采諸列國者歸其本部，則邶鄘以下是畿內所得者，附於雅則有小雅中謠詠諸詩，故成康後畿內無風。蓋俗化既散，不能比於二南，又不可別自為部，故歸之雅。及乎既東，則巡守不行，而列國無詩。平王初年，周太師猶舉舊職，欲存風雅二體。節南山以下，作自卿大夫者曰雅，黍離以下，畿內民俗曰風，其稱風而與西周別者以此。至其晚歲，則並此亡之。東遷，風雅亦僅止於平王，故孟子曰，詩亡然後春秋作。先儒感於詩亡之義，乃以雅為西，以風為東，而有降黍離於國風之說。夫王號猶在，誰則降之。魯猶有頌，夫子弗更也，肯降周雅為風乎。【汝成案】康成云，其詩不能復雅，故貶之謂之王國之變風。疏曰，詩者緣政而作，風雅繫政廣狹。又繹鄭志言，幽厲以酷虐之政，被於諸侯，故為雅。平桓則政教不及畿外，故為風。義亦甚正。惟譜次豳下，則見轉一孔，蓋名尊而實淆矣。
自幽王以上，大師所陳之詩亡矣。春秋時，君卿大夫之賦詩無及之者，此孔子之所不得見也，是故詩無正風。
二南也，豳也，小大雅也，皆西周之詩也，至於幽王而止。【原註】惟何彼穠矣為平王以後之詩。其餘十二國風，則東周之詩也。王者之跡熄而詩亡，西周之詩亡也，詩亡而列國之事跡不可得而見，於是晉之乘楚之檮杌魯之春秋出焉，是之謂詩亡然後春秋作也。周頌，西周之詩也。魯頌，東周之詩也。成康之世，魯豈無詩。而今亦已亡矣。故曰詩亡，列國之詩亡也。其作於天子之邦者，以雅以南，以豳以頌，則固未嘗亡也。
日之夕矣
雞棲於塒，日之夕矣，羊牛下來。君子當歸之時也。至是而不歸，如之何勿思也。
君子以向晦入宴息，日之夕矣而不來，則其婦思之矣。朝出而晚歸，則其母望之矣。【原註】列女傳。夜居於外，則其友吊之矣。【原註】檀弓。於文日夕為退。【原註】說文繫傳。是以樽罍無卜夜之賓，衙路有宵行之禁。故曰，見星而行者，惟罪人與奔父母之喪者乎。【原註】曾子問。至於酒德衰而酣身長夜，官邪作而昏夜乞哀，天地之氣乖而晦明之節亂矣。
大車
豈不爾恩畏子不敢，民免而無恥也。雖速我訟亦不女從，有恥且格也。
鄭
自邶至曹，皆周初大師之次序。先邶鄘衛，殷之故都也。次之以王，周東都也。何以知其為周初之次序。邶鄘也，晉而謂之唐也，皆西周之舊也。惟鄭乃宣王所封，中興之後始立其名於大師。而列於諸國之先者，鄭亦王畿之內也 故次於王也。桓公之時，其詩不存，故首緇衣也。
楚吳諸國無詩
吳楚之無詩，以其僭王而刪之與。非也，太師之本無也。楚之先熊繹辟在荊山，篳路藍縷，以處草莽，惟是桃弧棘矢，以共禦王事，而周無分器。【原註】左氏昭公十二年傳。岐陽之盟，楚為荊蠻，置茅蕝，設望表，與鮮牟守燎而不與盟。【原註】晉語。是亦無詩之可采矣。況於吳自壽夢以前，未通中國者乎。滕薛之無詩，微也。若乃虢鄶皆為鄭滅，而虢獨無詩。陳蔡皆列春秋之會盟，而蔡獨無詩，有司失其傳爾。
豳
自周南至豳，統謂之國風。此先儒之誤，程泰之辨之詳矣。豳詩不屬於國風，周世之國無豳。此非太師所采，周公追王業之始，作為七月之詩，兼雅頌之聲，而用之祈報之事。周禮籥章，逆暑迎寒，則龡豳詩。祈年于田祖，則龡豳雅。祭蠟則獻豳頌。雪山王氏曰，此一詩而三用也。【原註】謂籥章之豳詩，以鼓鍾琴瑟四器之聲合籥也。笙師，龡竽笙塤籥簫篪笛管舂牘應雅，凡十二器，以雅器之聲合籥也。眡瞭播鼗擊頌磬笙磬，凡四器，以頌器之聲合籥也。凡為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量，凡和樂亦如之。此用七月一詩，特其以器和聲有不同爾。鴟鴞以下或周公之作，或為周公而作，則皆附於豳焉。雖不以合樂，然與二南同為有周盛時之詩，非東周以後列國之風也，故他無可附。
言私其豵
雨我公田，遂及我私，先公而後私也。言私其豵，獻豜于公，先私而後公也。自天下為家，各親其親，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣，故先王弗為之禁。非惟弗禁，且從而恤之。建國親侯，胙土命氏，畫並分田，合天下之私以成天下之公，此所以為王政也。至於當官之訓則曰以公滅私，然而祿足以代其耕，田足以供其祭，使之無將母之嗟，室人之謫，又所以恤其私也。此義不明久矣。世之君子必曰，有公而無私，此後代之美言，非先王之至訓也。
承筐是將
君子不親貨賄，束帛戔戔，實諸筐筐。非惟盡飾之道，亦所以遠財而養恥也。萬曆以後，土大夫交際多用白金，乃猶封諸書冊之間，進自閽人之手。今則親呈坐上，徑出懷中，交收不假他人，茶話無非此物，衣冠而為囊橐之寄，朝列而有市井之容。若乃拾遺金而對管寧，倚被囊而酬溫嶠，曾無愧色，了不關情，固其宜也。然則先王制為筐篚之文者，豈非禁於未然之前，而示人以遠財之義者乎。以此坊民，民猶輕禮而重貨。
罄無不宜
罄無不宜，宜室家，宜兄弟，宜子孫，宜民人也。吉蠲為饎，是用孝享，禴祠烝嘗，于公先王，得萬國之歡心，以事其先王也。
民之質矣日用飲食
民之質矣，日用飲食。夫使機智日生，而奸偽萌起，上下且不相安，神奚自而降福乎。有起信險膚之族，則高后崇降弗祥。有譸張為幻之民，則嗣王罔或克壽。是故有道之世，人醇工龐，商樸女童，上下皆有嘉德，而至治馨香感於神明矣。然則祈天永命之實，必在於觀民。而斵雕為樸，其道何由。則必以厚生為本。
群黎，庶人也。百姓，百官也。民之質矣，兼百官與庶人而言，猶曰人之生也直也。
小人所腓
小人所腓。古制一車甲士三人，步卒七十二人，炊家子十人，固守衣裝五人，廄養五人，樵汲五人。【原註】見司馬法。隨車而動，如足之腓也。【原註】傳曰，腓，辟也。箋曰，腓當作芘。皆未是。步乘相資，短長相衛，行止相扶，此所以為節制之師也。繻葛之戰，鄭原繁高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳，先偏後伍，伍乘彌縫，卒不隨車，遇闕即補，斯已異矣。【原註】古時營陳遇闕處仍以車補。周禮車僕，掌闕車之萃。註，闕車，所用補闕之車也。左傳宣公十二年，楚子使潘黨率遊閾四十乘。註，遊車，補闕者。大鹵之師，魏舒請毀車以為行，五乘為三伍。【原註】註，乘車者車三人，五乘十五人。今改去車更以五人為伍，分為三伍。為五陳以相離，兩於前，伍於後，專為右角，參為左角，偏為前拒。專任步卒，以取捷速，然亦必山林險阻之地，而後可用也。步不當騎，是趙武靈王為變服騎射之令，而後世因之。所以取勝於敵者，益輕益速，而一敗塗地，亦無以自保，然後知車戰之為謀遠矣。
終春秋二百四十二年，車戰之時，未有斬首至於纍萬者。車戰廢而首功興矣。先王之用兵，服之而已，不期於多殺也。殺人之中又有禮焉，以此毒天下而民從之，不亦宜乎。
宋沈括對神宗言，車戰之利見於歷世。然古人所謂兵車者，輕車也。五御折旋，利於捷速。今之民間輜車重大，日不能三十里，故世謂之太平車，但可施於無事之日爾。
變雅
六月采芑車攻吉日，宣王中興之作，何以為變雅乎。采芑傳曰，言周室之強，車服之美也。言其強美斯劣矣。【原註】正義曰，名生于不足。觀夫鹿嗚以下諸篇，其於君臣兄弟朋友之間，無不曲當而未嘗有誇大之辭。大雅之稱文武，皆本其敬天勤民之意，至其言伐商之功盛矣大矣，不過曰會朝清明而止。然則宣王之詩不有侈於前人者乎。【原註】如韓奕之篇尤侈。一傳而周遂亡。嗚呼，此太子晉所以謂自我先王厲宣幽平而貪天禍，固不待沔水之憂，祈父之刺而後見之也。
大原
薄伐玁狁，至於大原。毛鄭皆不詳其地。其以為今太原陽曲縣者，始於朱子，【原註】呂氏讀詩記，嚴氏詩緝並云。而愚未敢信也。古之言大原者多矣，若此詩則必先求涇陽所在，而後大原可得而明也。漢書地理志，安定郡有涇陽縣，開頭山在西，禹貢涇水所出。後漢書靈帝紀，段熲破先零羌於涇陽。註，涇陽縣屬安定，在原州。郡縣志，原州平涼縣，本漢涇陽縣地，今縣西四十里涇陽故城是也。然則大原當即今之平涼，而後魏立為原州，亦是取古大原之名爾。【原註】唐書原州平涼郡，治平高。廣德元年，沒吐蕃。節度使馬璘表置行原州於靈臺之百里城。貞元十九年，徙治平涼。元和三年，又徙治臨涇。大中三年，收復關隴，歸治平高。計周人之禦儼猶，必在涇原之間。若晉陽之太原，在大河之東，距周京千五百里，豈有寇從西來，兵乃東出者乎。故曰天子命我城彼朔方。而國語宣王料民於大原，亦以其地近邊而為禦戎之備，必不料之於晉國也。又按漢書賈捐之言，秦地南不過閩越，北不過大原，而天下潰畔。亦是平涼而非晉陽也。【原註】漢武帝始開朔方郡，故秦但有隴西北地上郡而止。若晉陽之太原，則其外有雁門雲中九原，不得言不過也。若書禹貢既修大原，至於岳陽，春秋晉荀吳帥師敗狄於大原，及子產對叔向宣汾洮障大澤以處大原，則是今之晉陽。而豈可以晉之大原為周之大原乎。【原註】司馬相如上林賦，布濩閎澤，延蔓太原。阮籍東平賦，長風振厲，蕭條太原。高平曰原，蓋古人之通稱也。【全氏曰】尚書大傳，大而高平者謂之太原。春秋題辭，高平曰太原。故平涼亦有太原之名。
吾讀竹書紀年而知周之世有戎禍也，蓋始於穆王之征犬戎。六師西指，無不率服，於是遷戎於太原。【原註】十七年。以黷武之兵而為徙戎之事。懿孝之世，戎車屢征，至夷王七年，虢公帥師伐太原之戎，至於俞泉，獲馬千匹。則是昔日所內徙者，今為寇而征之也。宣王之世，雖號中興。三十三年，王師伐太原之戎，不克。三十八年，伐條戎奔戎，王師敗逋。三十九年，伐羌戎，戰於千畝，王師敗逋。四十年，料民於太原。其與後漢西羌之叛大略相似。幽王六年，命伯士帥師伐六濟之戎，王師敗逋。【原註】後漢書西羌傳併用此。嚴尤以為周得中策，蓋不考之言。於是關中之地，戎得以整居其間，而陝東之申侯至與之結盟而入寇，【原註】自遷戎至此，一百七十六年。周語申繒西戎方強，王室方騷。蓋宣王之世，其患如漢之安帝也。幽王之世，其患如晉之懷帝也。戎之所由來非一日之故，而三川之震檿弧之謠皆適會其時者也。然則宣王之功計亦不過唐之宣宗，而周人之美宣亦猶魯人之頌僖也，事劣而文侈矣。書不盡言，是以論其世也如毛公者，豈非獨見其情於意言之表者哉。【原註】竹書紀年自共和以後多可信，蓋亦必有所傳，其前則好事者為之爾。
莠言自口
莠言，穢言也。若鄭享趙孟，而伯有賦鶉奔之詩是也。君子在官言官，在府言府，在庫言庫，在朝言朝。狎侮之態不及於小人，謔浪之辭不加於妃妾。自世尚通方，人安媟慢，宋玉登牆之見，淳于滅燭之歡，遂乃告之君王，傳之文字，忘其穢論，敘為美談。以至執女手之言，發自臨喪之際。【原註】原壤。嚙妃唇之詠，宣於侍宴之餘。【原註】郭舍人。於是搖頭而舞八風，【原註】祝欽明。連臂而歌萬歲，【原註】閻知微。去人倫，無君子，而國命隨之矣。
臧孫紇見衛侯於郲，退而告其人曰，衛侯其不得入矣，其言糞土也。亡而不變，何以復國。以糞土喻其言，猶詩之莠言也。
皇父
【錢徵士曰】作都於向，事在幽王六年，見竹書紀年。九域志同州有向城，即此。
王室方騷，人心危懼。皇父以柄國之大臣，而營邑於向，【原註】左傳隱十一年。解軹縣西有地名向上，在今濟源縣界。於是三有事之多藏者隨之而去矣，庶民之有車馬者隨之而去矣，蓋亦知西戎之已逼，而王室之將傾也。以鄭桓公之賢且寄拏於虢鄶，則其時之國勢可知。然不顧君臣之義而先去，以為民望，則皇父實為之首。昔晉之王衍，見中原已亂，乃說東海王越，以弟澄為荊州，族弟敦為青州，謂之曰，荊州有江漢之固，青州有負海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣。鄙夫之心亦千載而符合者乎。
握粟出卜
古時用錢未廣，詩書皆無貨泉之文，而問卜者亦用粟。漢初猶然。史記日者傳，卜而有不審，不見奪糈。【汝成案】日者傳云，以義置數十百錢。又云，此之為德，豈直數十百錢哉。是問卜者兼用錢粟矣，此特偏引一語爾。【惠氏曰】古者卜筮 先用精鑿之米以享神，謂之糈。楚辭云，巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。王逸註，言巫咸將下，願懷椒糈要之，使筮者占茲吉凶之事也。管子云，守龜不兆，握粟而筮者屢中。
私人之子百僚是試
孔氏曰，私人，皂隸之屬也。天下有道，小德役大德，小賢役大賢。故貴有常尊，賤有等威，所以辨上下而定民志也。周之衰也，政以賄成，而官之師旅不勝其富。【原註】左氏襄公十年傳。又其甚也，私人之子皆得進而服官，而文武周公之法盡矣。候人而赤芾，曹是以亡。不狩而縣貆，魏是以削。賤妨貴，小加大，古人列之六逆，又不但仍叔之子譏其年弱，尹氏之姻刺其材瑣而已。自古國家吏道雜而多端，未有不趨於危亂者。舉賢材，慎名器，豈非人主之所宜兢兢自守者乎。
不醉反恥
彼醉不臧，不醉反恥。所謂一國皆狂，反以不狂者為狂也。以箕子之忠，而不敢對紂之失日。【原註】韓非子。況中材以下，有不尤而效之者乎。卿士師師非度，此商之所以亡。蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅，此楚之所以以六千里而為仇人役也。是以聖王重特立之人，而遠苟同之士。保邦於未危，必自此始。
上天之載
【錢徵士曰】禮記中庸鄭註，讀曰栽，謂生物也。與箋異，蓋三家說也。亦作縡，見漢書揚雄傳。
上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚。君子所以事天者如之何。亦曰，儀刑文王而已。其儀刑文王也如之何，為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信而已。
王欲玉女
民勞本召穆公諫王之辭，乃托為王意，以戒公卿百執事之人，故曰，王欲玉女，是用大諫。猶之轉予於恤而呼祈父，從事不均而怨大夫，所謂言之者無罪，而聞之者足以戒也。豈亦監謗之時，疾威之日不敢指斥而為是言乎。然而亂君之國，無治臣焉。至於我即爾謀，聽我囂囂，則又不獨王之愎諫矣。
夸毗
天之方懠，無為夸毗。釋訓曰，夸毗，體柔也。【原註】後漢書崔駰傳註，夸毗，謂佞人足恭，善為進退。天下惟體柔之人，常足以遺民憂而召天禍。夏侯湛有云，居位者以善身為靜，以寡交為慎，以弱斷為重，以怯言為信。【原註】抵疑。白居易有云，以拱默保位者為明智，以柔順安身者為賢能，以直言危行者為狂愚，以中立守道者為凝滯。故朝寡敢言之士，庭鮮執咎之臣。自國及家，浸而成俗。故父訓其子曰，無介直以立仇敵。兄教其弟曰，無方正以賈悔尤。且慎默積於中則職事廢於外。強毅果斷之心屈，畏忌因循之性成，反謂率職而居正者不達於時宜，當官而行法者不通於事變。是以殿最之文雖書而不實，黜陟之典雖備而不行。【原註】長慶集策。羅點有云，無所可否，則曰得體。與世浮沈，則曰有量。眾皆默己獨言則曰沽名，眾皆濁己獨清則曰立異。【原註】宋史本傳。觀三子之言，其於末俗之敝可謂懇切而詳盡矣。至於佞諂日熾，剛克消亡，朝多沓沓之流，士保容容之福。苟由其道，無變其俗，必將使一國之人皆化為巧言令色孔壬而後已。然則喪亂之所從生，豈不階於夸毗之輩乎。【原註】樂天作胡旋女詩曰，天寶季年時欲變，臣妾人人學圓轉。是以屈原疾楚國之士，謂之如脂如韋，而孔子亦云吾未見剛者。
流言以對
強禦多懟，即上章所云強禦之臣也。其心多所懟疾，而獨窺人主之情，深居禁中而好聞外事，則假流言以中傷之，若二叔之流言以間周公是也。夫不根之言，何地蔑有？以斛律光之舊將面有百升明月之謠；以裴度之元勛而有坦腹小兒之誦。所謂流言以對者也如此，則寇賊生乎內而怨詛興乎下矣。郤宛之難，進胙者莫不謗令尹，所謂侯作侯祝者也。孔氏疏采苓曰，讒言之起，由君數問小事於小人也。可不慎哉！【汝成案】明封疆勛舊多傷於讒，而卒以人之云亡，邦國殄瘁， 皆由中朝奸邪之徒流言以對也。
申伯
【雷氏曰】申為方伯，非伯爵。嵩高之四章，鉤膺濯濯。惟金路有鉤膺，上公九命所乘，是受命為方伯明矣。
申伯，宣王之元舅也。立功於周，而吉甫作崧高之誦。其孫女為幽王后，無罪見黜，申侯乃與犬戎攻殺幽王。【原註】竹書紀年，宣王四十一年，王師敗於申，則宣王之末，申侯已叛。乃未幾而為楚所病，戍申之詩作焉。當宣王之世，周興而申以強；當平王之世，周衰而申以弱；至莊王之世，而申為楚縣矣。【原註】左傳哀公十七年言楚文王縣申。二舅之於周，功罪不同，而其所以自取如此。宋左師之告華亥曰，女喪而宗室於人何有？人亦於女何有。讀二詩者，豈徒論二王之得失哉！
德輶如毛
德輶如毛，【原註】即輶車駕鑣之輶。言易舉也。故曰，一日克己復禮，天下歸仁焉。又曰，有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。
韓城
水經注，聖水徑方城縣故城北，又東南徑韓城東。詩，溥彼韓城，燕師所完。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國。王肅曰，今琢郡方城縣有韓侯城，世謂寒號。非也。【原註】魏書地形志，范陽郡方城縣有韓侯城。【楊氏曰】據水經注則周有兩韓國，不可不辨。按史記燕世家，易水東分為梁門。今順天府固安縣有方城村，即漢之方城縣也。水經注亦云，濕水徑良鄉縣之北界，歷梁山南，高梁水出焉。是所謂奕奕梁山者矣。舊說以韓國在同州韓城縣。曹氏曰，武王子初封於韓，其時召襄公封於北燕，實為司空，王命以燕眾城之。竊疑同州去燕二千餘里，即令召公為司空，掌邦土，量地遠近，興事任力，亦當發民於近甸而已，豈有役二千里外之人而為築城者哉。召伯營申，亦曰因是謝人，齊桓城邢，不過宋、曹二國，而召誥庶殷攻位，蔡氏以為此遷洛之民，無役紂都之理。此皆經中明證。【原註大全載朱子之言，亦以此為不可曉。況其追其貊乃東北之夷，而蹶父之靡國不到，亦似謂韓土在北陲之遠也。又考王符潛夫論曰，昔周宣王時，有韓侯，其國近燕。故詩云，普彼韓城，燕師所完。其援韓西亦姓韓，為衛滿所伐，遷居海中。漢時去古未遠，當有傳授，今以水經注為定。【江氏曰】梁山在韓城，而燕地亦自有梁山。水經注，鮑邱水過潞縣西，高梁水注之，水東逕梁山南。潞縣，今之通州，其西有梁山，正當固安縣之東北也。禹治冀州水，恒衛既從，則燕地之梁山固其所奠定者。韓城之梁山，名偶同耳。然則韓始封在韓城，至宣王時，徙封於燕之方城歟？【雷氏曰】路史謂韓於幽王之世失國，此用國語應韓不在之說，謂失其近燕之國也。蓋失於北而遷於西，故王符曰其後韓西也。韋昭謂韓於平王之世失國，此則指其所遷之國，近於禹貢之梁者。韓之二國皆有梁山，故鄭氏誤以遷國為封國。
按毛傳梁山、韓城皆不言其地，鄭氏箋乃云，梁山，今左馮翊夏陽西北。韓，姬姓之國也，後為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。【原註】左傳富辰言，邘晉應韓，武之穆也。竹書紀年，平王十四年，晉人滅韓。按左傳僖公十五年，晉侯及秦伯戰於韓。上言涉河，下言及韓，又曰，寇深矣。是韓在河東，亦非今之韓城也。故杜氏解但云韓，晉地。文公十年，晉人伐秦，取少梁，始得今韓城之地。益明戰於韓非此也。至溥彼韓城，燕師所完，則鄭已自知其說之不通，故訓燕為安，而曰，大矣，彼韓國之城。乃古平安時眾民之所築完。惟王肅以梁山為琢郡方城縣之山，而以燕為燕國。【原註】孫毓亦云。今於梁山則用鄭說，於燕則用王說，二者不可兼通，而又巧立召公為司空之說，可謂甚難而實非矣。又其追其貊，鄭以經傳說貊多是東夷，故職方掌四夷九貉，【原註】即貊字。鄭志答趙商云，九貉即九夷也。又秋官貉隸注云，征東北夷所獲。而漢時所謂濊貊者，皆在東北。【原註】史記貨殖傳，燕東綰穢貊、朝鮮、真番之利。漢書武帝紀注，服虔曰，穢貊在辰韓之北，高句麗沃沮之南，東窮於大海。因於箋末添二語云，其後追也貊也，為玁狁所逼，稍稍東遷。此又可見康成之不自安而遷就其說也。【陳氏曰】溥彼韓城，燕師所完，鄭箋訓燕為安，云，古平安時眾民所築完也。則燕師二字為不詞矣。王肅、孫毓皆以燕為燕國，得之。至水經注載肅語，謂今涿郡方城縣有韓侯城，王符潛夫論亦言宣王時有韓侯國近燕，近儒有據此立說，謂此詩之韓在今順天府固安縣，非西安府之韓城縣，殆未必然也，為此說者，因燕遠於韓，不得用其師。貊是東夷，與今韓城隔遠，不應以貊錫韓耳。然命燕城韓，東萊引春秋事例之，洵為允當，且非直此也。周公作洛，四方民大和會，五服咸至，無間遠近。山甫城齊，自鎬而往，與燕之去韓路亦相等。至以貊為東夷，鄭氏註周禮據漢世言之耳。魯頌淮夷蠻貊，莫不率從，本謂淮夷行如蠻貊。非謂蠻貊亦服魯，傳義不謬也。孟子言貊五穀不生，此北方氣寒之證。說文亦以貉為北方豸種口此詩其追其貊又與奄受北國連文，其為北陲荒裔無疑矣。貊，俗字也，本作貉。此詩追貊，書華夏蠻貊，石經皆作貃，注疏作貃，諸本因之。【又曰】呂記、朱傳以燕為燕國，其說當矣。然所謂燕師者，直是燕國之民。而召公子孫受封於燕者，率之以城韓。自朱傳謂韓初封時，召公為司空，王命以其眾為築此城，此言非也。燕雖召公之國，召公未嘗至燕也，召公自食采於畿內。若召公率之，則所用之眾乃王師也。王師而謂之燕師，天子而蒙侯國之號，可乎？況召公為司空，不見經典。朱子為此說者，特因崧高疏載王肅語，謂召公為司空，主繕治，遂意召氏當世居此職耳。不知宣王時，城謝則使召穆公，城齊則使樊仲山甫。穆公一身尚未必常居司空之職，況其先世乎！又案召康公歴事文、武、成、康四王，封韓大約在成王時也。周書顧命列諸臣位次，召公嘗為冢宰，而司空則屬毛公。詳見孔氏書傳。左傳又云，聘季為司空，見定四年。則成、康之世，為司空者已有兩人明著於經傳，而召公不與焉，安得謂召氏世居此職耶？又周家六卿並無世職者。成王時蘇公為司寇，康叔亦為之。穆王命君牙為司徒，而幽王時番為之，鄭桓公亦為之。謂司空獨世屬召公，豈其然乎？【汝成案】陳氏之說辨矣，第既主王肅、孫毓之說，以燕為燕國，復云詩之韓城在今西安，又主魯頌傳淮夷蠻貊，謂淮夷行如蠻貊以訓此貊字義，固當矣。然同州去燕二千餘里，獨以此賦功屬役，誠乖理勢。周公作洛，是築王城，五服咸至，宜矣。而康成猶言不見要服者，以遠於役事而恒瘚焉。豈城此侯邑，而惟勤是遠國？至山甫城齊，自鎬而往，此是王命往城，稽度教護，非率鎬眾往也。而云燕之與韓路亦相等，舛鑿甚矣。考韓之先祖，是武王之子。括地志，同州韓城縣南十八里為古韓國。王肅曰，今涿郡方城縣有韓侯城。是有兩韓國也。史記燕世家曰，燕北迫蠻貊。山海經曰，貊國，其地近燕。則雷氏譏康成誤以遷國為封國，信矣。然尚有疑者。竹書，成王十二年，王師、燕師城韓。徐位山因曰，（後）[彼]蓋追述其先祖事，非宣王之時別有燕師城韓。若然，鎬燕既近琢郡，司空營度土功，是以令役二地。而括地志所云古韓國者，似誤。
如山之苞如川之流
如山之苞，營法也；如川之流，陳法也。古之善用師者，能為營而後能為陳。故曰師出以律，又曰不愆於四伐五伐六伐七伐，乃止齊焉。管子霸國之謀，且猶作內政，以寄軍令，使之耳目素習，心志素定，如山之不可動搖，然後出而用之，若決水於千仞之溪矣。
不吊不祥
威儀之不類，賢人之喪亡，婦寺之專橫，皆國之不祥。而日月之眚，山川之變，鳥獸草木之妖，其小者也。傳曰，人無釁焉，妖不自作。故孔子對哀公，以老者不教，幼者不學為俗之不祥。【原註】家語。荀子曰，人有三不祥，幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。而武王勝殷，得二俘而問焉，曰，若國有妖乎？一俘對曰，吾國有妖，晝見星而天雨血。一俘對曰，此則妖也，非其大者也。吾國之妖，子不聽父，弟不聽兄，君令不行，此妖之大者也。武王避席再拜之。【原註】呂氏春秋。書載箕子之言亦曰，乃罔畏畏，咈其耈長，舊有位人。自余所逮見五六十年國俗民情舉如此矣，不教不學之徒滿於天下，而一二稍有才知者皆少正卯、鄧析之流，是豈待三川竭而悲周，岷山崩而憂漢哉。書曰，習與性成。詩云，如彼泉流，無淪胥以敗。識時之士所以引領於哲王，係心於耈德也。
駟
魯僖公儉以足用，寬以愛民，務農重穀，而有坰牧之盛。衛文公大布之衣，大帛之冠，務材訓農，通商惠工，敬教勸學，授方任能，而有騋牝三千之多。然則古之馬政皆本於田功也。吾未見廄有肥馬、野有饑莩而能國者也。
實始翦商
太王當武丁、祖甲之世，殷道未衰，何從有翦商之事。僖公之世距太王已六百餘年，作詩之人特本其王跡所基，而侈言之爾。猶泰誓之言命我文考，肅將天威也，猶康誥之言天乃大命文王，殪戎殷也，亦後人追言之也。張子曰，一日之間，天命未絕，猶是君臣。【徐●曰】習鑿齒曰，昔周人詠祖宗之德，追述翦商之功。惠棟曰，爾雅，翦，勤也。詩言太王自邠遷歧，始能光復祖宗，修朝貢之職，勤勞王事也。●按，習氏之義，證以雅訓及惠氏之解，則知文王三分有二，猶合六州之眾奉勤於商。當太王之初基，值殷宗之繼軌，雖天佑歧周，亦不得遽云翦斷矣。【汝成案】翦有數訓，爾雅釋詁，勤也。釋言，齊也，見左傳杜注者則削也，盡也，毛傳於甘棠訓去，於閟宮訓齊，鄭訓斷，惟勤義小異，而郭氏無注。本朝邵氏正義以為踐之通，引踐修舊好、不足以踐禮為訓，亦牽強。其餘諸訓雖小有輕重，大意則同。詩書追原受命之本，每有溢辭，此亦靡有孑遺之類，不必深求也。徒以朱子據以註論語，為太王因有翦商之志，未免以詞害意。又實之以商道浸衰，周日強大，又似未審時勢，遂致諸家紛紜耳。
玄鳥
讀經傳之文，終商之世，無言祥瑞者。而大戊之祥桑，高宗之雊雉，惕於天之見妖而修德者有二焉，則知監於夏王之矯誣上天而慄慄危懼，蓋湯之家法也。簡狄吞卵而生契，不亦矯誣之甚乎？毛氏傳曰，玄鳥，鳦鳥也。春分玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄，配高辛氏帝，帝率與之祈於郊禖而生契，故本其為天所命，以玄鳥至而生焉。可以破史遷之謬矣。【楊氏曰】簡狄吞卵，非獨子長之說，其來舊矣。要毛公之說不可易。
敷奏其勇
敷奏其勇，不震不動，不惑不竦。苟非大受之人，驟而當天下之重任，鮮不恐懼而失其守者，此公孫丑所以有動心之問也。升陑伐夏，創未有之事而不疑，可謂天錫之勇矣。何以能之？其上帝臨女，無貳爾心之謂乎？
湯武身之也，學湯之勇者直何如？震驚百里，不喪匕鬯，近之矣。
魯頌商頌
詩之次序，猶春秋之年月，夫子因其舊文，述而不作也。頌者，美盛德之形容，以告宗廟。魯之頌，頌其君而已，而列之周頌之後者，魯人謂之頌也。【原註】鄭氏曰，襄公時，季孫行父請命於周，而史克作之。然春秋列國卿大夫賦詩，無及此四篇者。世儒謂夫子尊魯，而進之為頌，是不然。魯人謂之頌，夫子安得不謂之頌乎？為下不倍也。春秋書公、書郊締亦同此義。孟子曰，其文則史。不獨春秋也，雖六經皆然。今人以為聖人作書，必有驚世絕俗之見，此是以私心待聖人。世人讀書如王介甫，才入貢院，而一院之事皆欲紛更。【原註】宋史張方平傳。此最學者之大病也。【劉氏曰】詩何以風先乎雅？著詩、春秋之相終始也。風者，王者之跡所存也。王者之跡熄，而采風之使缺，詩於是終，春秋於是始。春秋宗文王，詩之四始莫不本於文王。首基之以二南，春秋之大一統也；終運之以三頌，春秋之通三統也。周南終麟趾、召南終騶虞，春秋之始元終麟也。變風始於邶、鄘、衛，春秋之故宋也；王次之，春秋之新周也。變雅始於宣王之征伐，春秋之內諸夏而外吳楚也。魯頌先乎商頌，春秋之寓王也。頌以商為殿者，謂救周之文敝，宜用殷之質也。托夏於魯，明繼周以夏，繼夏以商，三王之道若循環，終則又始，易終未濟之義也。王者損益因革之道，三王五帝不相襲，托王者於斯，一質一文，當殷之尚忠，敬文迭施，當夏之教也，是春秋之通義也。孔子序書，特韞神恉，紀三代，正稽古，列正變，明得失，等百王，知來者，莫不本於春秋，即莫不具於詩。故曰詩、書、春秋，其歸一也。此皆刪述之微言大義也。
列國之風何以無魯？大師陳之，固曰魯詩，不謂之頌矣。孔子，魯人也，從魯而謂之頌，此如魯史之書公也，然泮水之文則固曰魯侯也。
商何以在魯之後？曰草廬吳氏嘗言之矣，大師所職者，當代之詩也。商則先代之詩，故次之周、魯之後。【原註】汲冢周書，伊尹朝獻商書，附於王會解之後即其例也。
詩序
詩之世次必不可信，今詩亦未必皆孔子所正。且如褒姒烕之，幽王之詩也，而次於前；召伯營之，宣王之詩也，而次於後。序者不得其說，遂並楚茨、信南山、甫田、大田、瞻彼洛矣、裳裳者華、桑扈、鴛鴦、魚藻、采菽十詩，皆為刺幽王之作，恐不然也。又如碩人，莊姜初歸事也，而次於後；綠衣、日月、終風，莊姜失位而作，燕燕，送歸妾作，擊鼓，國人怨州吁而作也，而次於前。【原註】朱子日月傳曰，此詩當在燕燕之前，下篇放此。渭陽，秦康公為太子時作也，而次於後；黃鳥，穆公薨後事也，而次於前。此皆經有明文可據，故鄭氏謂十月之交、雨無正、小旻、小宛皆刺厲王之詩。【原註】十月之交有艷妻之云，自當是幽王。漢興之初，師移其第耳。而左氏傳楚莊王之言曰，武王作武，其卒章曰，耆定爾功，其三曰，敷時繹思，我徂維求定，其六曰，綏萬邦，屢豐年。今詩但以耆定爾功一章為武，而其三為賚，其六為桓，章次復相隔越。儀禮歌召南三篇，越草蟲而取采蘋，正義以為采蘋舊在草蟲之前。知今日之詩已失古人之次，非夫子所謂雅頌各得其所者矣。嚴太僕曰，虞惇按，亭林顧氏之說最為有見，三百篇前後世次錯迕者甚多，如小雅常棣，閔管蔡，成王時詩也，而在采薇、出車之前。靈臺，民始附文王時詩也，而在文王、大明之後。蓋經秦火，簡編殘脫，漢儒掇拾補綴，厪而存之，未必皆孔氏之舊矣。至於楚茨、信南山八篇，及黍苗一篇，應從序陳古刺今之說。十月之交四篇，考之經文及史傳，皆當作刺幽王。非刺厲王之詩也。