續藏經 百丈清規證義記

　清 儀潤說義

百丈海禪師贊

　　巍巍大雄峰　　全是黃金鑄　　一喝三日聾　　牙爪從茲露　　撥轉野狐禪　　分付下堂句　　引出赤鬚鬍　　聖賢俱罔措

百丈清規原序

　　　　翰林學士開國侯　楊億　述

　　百丈大智禪師。以禪宗肇自。少室。至曹溪以來。多居律寺。雖列別院。然於說法住持。未合規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道。欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教。為隨行耶。或曰瑜伽論瓔珞經。是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗。非局大小乘。非異大小乘。當博約折中。設於制範。務其宜也。於是創意。別立禪居。凡具道眼者。有可尊之德。號曰長老。如西域道高臘長。呼阿闍黎等之謂也。即為教化主。處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立餘殿。先樹法堂者。表佛祖親囑受。當代為尊也。所裒學眾。無多少。無高下。盡入僧堂。依夏次安排。設長連牀。施椸架。掛搭道具。臥必斜枕牀唇。右脇吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常準。其合院大眾。朝參夕聚。長者上堂。陞座。主事徒眾。雁立側聆。賓主間酬。激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜。二時均遍者。務於節儉。表法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十務寮舍。每用首領一人。管多人營事。令各司其局也。或有假號竊形。混於清眾。別致喧撓之事。即當維那檢舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。集眾公議行責。即以拄杖杖之。遣逐從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條。制有四益。一。不污清眾。生恭信故。二。不毀僧形。循佛制故。三。不擾公門。省獄訟故。四。不泄於外。護宗綱故。大眾同居。聖凡孰辨。且如來應世。尚有六羣之黨。況今像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知輕眾壞法。其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立法防姦。不為賢士。然寧可有格無犯。不可有犯無教。惟大智禪師。護法之益。其大矣哉。禪門獨行。自此老始。清規大要。遍示後學。令不忘本也。其諸軌度。集詳備也億。叨睿旨。刪定傳燈。成書圖進。因為序引。

清規證義記序

　　國家治民。律及例也。佛祖範僧。戒律清規也。釋律類儒律。唯佛說而無餘說也。清規同世例。從祖述而取合宜也。然清規始於梁僧法雲。住光宅寺。奉詔所制。今逸梁而著唐者。梁時禪教未盛。至唐。法備僧盛。百丈重集。故特彰其名也。全部九章。初祝釐。乃稱慶攄誠之義。次報恩。皆裕民福國之心。次報本。飲水知源。次尊祖。承恩追遠。次住持。明出令行止之重。次兩序。列各執分任之宜。次大眾。詳六和止作共持。次節臘。遵佛制結解應時。末殿法器。人天號令。於是乎在。更綴水陸清規。會入儀軌。以廣流通。大哉。天下師表。唯百丈大智一人而已。本山閣記云。佛之道。以達磨而明。佛之事。以百丈而備。雖世殊事異。張弛不一。文質損益之間。或不能不變通以盡利。至於宏綱巨目未有不取法於茲規者。惜乎。流傳既久。真偽雜糅。又以佛法秋衰。戒律寢廢。嗟此清規。勢將高擱。救時之弊。莫急於斯矣。(儀潤)於是參閱諸本。唯此最妙。見其綱目。與藏本同。又與列祖提綱目錄相合。文簡而明。義微而著。事理圓融。既醇且備。詢為利鈍均益時地不礙者矣。然恐初學未詳。復引古德成言。疏通而證明之。使文之要義愈顯。名曰百丈叢林清規證義記。其著述緣起。詳凡例元義中。書成。蒙諸仁者。付梓流通。謹序簡端。以告時賢云爾。

　　道光三年歲次癸未解夏自恣日苾蒭儀潤源洪書於苕上迴龍真寂寺之耆舊寮

　　百丈清規。條例大備。能行者間有之。精此義者絕少。或謂但具事儀。無理學深談。抑知護戒之類。非理趣之不可思議乎。或謂。辭富事多。而難記憶。抑知九門之中。具一切法。猶嫌簡少。敢刪煩乎。是書大槩惟止作二持。止持如武庫兵卒之宜備。作持如文廟禮樂之莫遺。特文淺義深。未可為粗浮者道也。仁和芝塘沈徵士。以真寂比邱源洪法師所著證義記見示。觀其涉獵內典。薈萃成書。末附水陸儀軌。凡隱含關鍵處。無不搜剔科儀。闡明羲蘊。俾讀者開卷了然。誠佛祖救世之宏文。眾生普度之寶筏也已。

　　欽命浙江副都統署將軍事加三級長白松齡序

　　癸未冬。余友沈芝塘徵君。以源洪師所著清規證義記。囑余敘。讀之知能深契夫明心見性之理。宜其海內聞名。久為當代推重。是書為佛祖遺規。剖晣叢林當用之事。最精且備。依此行持。得有紀律儼然。靈山一會。至今未散。不皆為佛祖之遠裔乎哉。雖然清規義記。特其緒餘耳。祇以心存普利。故知言詮。若夫三學精思。六度妙諦。其理未可淺窺。唯學者。事理交融。名實兼顯。則源師殷殷著述之心。亦可無負矣。原任江蘇巡撫錢唐陳桂生序。

序

　　大哉。百丈清規之詳美也。忠君也。孝親也。事師也。尊祖也。報施恩也。行禮儀也。禪教律也。典章大備。條約分明。嘆觀止矣。晚近。三學衰微。叢林草草。於是舊制漸湮。前型半廢。幸佛教猶留。祖文未敝。苾蒭源洪。諱儀潤者。吾之教授師也。每覩古今典籍。各壍本宗。遇抑揚處。未免互謗。如法苑碎金之類。雖非偏滯。未免雜糅。若欲和而不雜。分而不異。似有待焉。於是吾師。彙成全璧。綜計百餘十卷。目曰緇門命脉記。各繫證義。分十二集。子集敘三寶并緣起。次之十集。即南山。懺摩。天台。賢首。慈恩。法性。禪定。密部。翻譯。淨土也。百丈清規等。殿於亥集。所集既多。刻行有待。唯清規水陸。先付剞劂。書成。盥誦。恍入法筵。以清規之重顯。得證義之新彰。目擊道存。心領神會。其鎔鑄古今。發明精蘊。不能增減一字也。唯願人人從事於斯。則清乎流者。濁不能混。規為圓者。矩即以方。遵此舊章。布之叢席。堪與經律論共為後學之津梁也夫。

　　道光二年四月佛誕日詔徵孝廉方正前陝西六品軍功受菩薩優婆塞戒　　仁和弟子芝塘沈起潛了生稽首敬題

敘

　　夫行以規而成圓。規以清而不紊。此叢林有清規一書也。清規作於梁之法雲奉詔而述。於唐之百丈禪師。至今千百餘年。時代既遙。傳聞非一。得源洪大師之證義。而所記乃備。夙曾持奉全編。於九章中。而見君親之仰戴及水陸之兼資。其為叢林軌範。益莫大焉。吾杭自庚申後。兩遭兵燹。經帙全淪。憫初參之無所行持也。將體證義者。手訂之意。重梓是書。迺邀慧月和尚慧機師。共募刻資。遂於三壇正範天台內集開雕之先。親督繕刊。逾年而竣事。置之經房。以廣流通。願人從事於斯。不特旨參清淨。動協規模。將老祖遺書叢林體制。胥於是在。夫明心見性。本不泥以言詮而循規。以端作止二持。始繹祖文。繼宣佛教。上契歷代之心源。無不於此肇之。後之學者。其知法門。有大體歟。

　　同治十年歲次辛未仲秋之月海潮寺後學清道普照氏序

　　予自咸豐紀元僻居海上。裹足不出者十年矣。辛未初夏。杭州海潮主人普照和尚。持重刻清規證義示予。且囑殿數語於後。固辭之。不獲已。乃濡筆書曰。竊聞。大聖人應現無方。動止皆成模範。下愚者知識有限。涓埃俱獲咎過。況法丁像季。去聖時遙。似窮子之走失他鄉。倉皇莫辨。如擔夫之迷入險道。皂白不分吾教清規一書。始成四卷。迺作於唐之中葉洪都百丈山大智懷海禪師。當時叢林。即奉為左劵。以迄於今。千有餘[示*冀]。迨至　國朝道光初年。杭州瓶窯迴龍真寂寺源洪大師者。宗教兩通。儒釋一貫。因念古人尚質。今人尚文。殆非質無以存其樸。非文不能暢其辭。爰蒐輯歷代古德語錄中。凡有裨益於重興始創耕種市井持律參禪講教諸門庭者。因事因人。因時因地。無不條分縷晰。一一增入。以便有志斯道者。隨宜采用。庶免臨時慞惶首鼠兩端之誚。累成一十六卷。付之剞劂。儲於西湖經房流通。咸豐庚辛之際。疊遭兵燹。一切藏板毀滅盡淨。而普公亟尋舊本。首傾鉢囊。繼募眾善。飜刻成帙。仍貯經房。其費貲若干。姑置弗論。嘉其勤勤懇懇一片利物利人之心。當與此書垂諸永久。是為跋。

　　吳中後學願定和南

　　百丈叢林清規證義記目錄

卷首

　　原序　　證義序　　松序　　陳序　　沈序　　目錄　　凡例　　五重元義(一。人喻法為名。二。權實相須為體。三。扶律內護為宗。四。依法辦事為用。五。乳酪並用為教相)

祝釐章卷第一(凡六事)

　　聖節啟建　　正節早祝　　聖節圓滿　　皇后千秋　　受敕奉旨　　景命四齋

報恩章卷第二(凡十三事)

　　國忌　　供天　　護日護月　　(附)中秋祀月　　祈晴　　祈雨　　(附)祈雪　　遣蝗　　祈禱韋馱　　(附)韋天聖誕　　(附)伽藍誕　　祭竈

報本章卷第三(凡十二事)

　　釋迦佛降誕　　佛成道　　佛涅槃　　藥師佛誕　　彌陀佛誕　　彌勒佛誕　　準提聖誕　　文殊聖誕　　普賢聖誕　　觀音聖誕　　勢至聖誕　　地藏聖誕

尊祖章卷第四(凡十二事)

　　初祖達磨忌　　百丈祖師忌　　智者大師忌　　賢首法師忌　　道宣律祖忌　　慧遠祖師忌　　開山祖忌　　嗣法師忌　　(剃度授經)二師忌　　(附)父母忌　　禮墖　　設斛普薦　　掃墖

住持章卷第五(凡五十五事)

　　上堂　　晚參小參　　朔望　　入室請益　　巡寮　　普說　　告香　　念誦(附念誦規約)　　設斛　　薰墖　　點藥師墖燈　　普佛　　肅眾　　訓童行規誨　　為行者普說　　受法衣　　掩關　　啟關　　迎待尊宿(六禮。迎待看單。陞座。落堂。請齋。參堂巡寮。回山)　　護法至　　到宗剎諸山　　慶生　　飯僧　　施齋田　　供羅漢　　放生(附生所規約)　　供法衣　　受煎點　　通嗣書(法眷書。遺書等。附)　　請新住持(附請啟式)　　入院　　住持出入　　退院　　板賬　　遷化　　入棺　　停棺　　茶毗　　入墖　　估唱　　安牌　　裝造佛像(附開光式)　　修整經典　　修造僧坊

兩序章卷第六(凡八十一執共九十四條)

　　執事單西序

　　一禪堂(首座。西堂。後堂。堂主。書記。知藏。藏主。維那。悅眾。參頭。清眾。香燈。司水)　　二淨業堂(規載大眾章。執事同禪堂)　　三侍寮(祖侍。燒香。記錄。衣鉢。湯藥。請客。侍者。聖僧侍者。行者。淨人。此二列執。附前住持章)

東序

　　四庫房(都監。監院。副寺。知事。庫司。庫頭。米頭。炭頭兼爐頭。印房。擔運帶貼庫。庫房規銘)　　五客堂(僧值。知眾。知客。照客。茶頭。行堂帶碗頭。門頭。客堂規約)　　六厨房(典座。貼案。飯頭。二飯。菜頭。大火。小火。水頭。磨頭。雜務。香燈。厨房條規)　　七山寮(值歲。知山。巡山。柴頭。山寮香燈。山寮規約)△(知浴。浴堂規約。淨頭)△(知屋。監修。化主)　　八收供寮(化飯。收供。收供寮規。或有田。設田房。即用莊主。監收等執)△(園頭。園房寮規)△(下院執事約)　　九旦過堂(寮元。旦過堂規)△(閒住。耆舊堂規)　　十香燈寮(殿主。法堂香燈。藏樓香燈。內塔主。外塔主。祖堂香燈△巡照分日夜。打掃)

　　請兩序執　　班首秉拂(分二。一新請受執。二八節奉命)　　請齋茶　　兩序辭執

大眾章卷第七(凡七十五事。分上下兩卷)上卷

　　剃度正範(分四)△(一。遵律十例。即分十則)△(二。崇正辯譌)△(三。五戒元基。又分十。導引。啟白。請師。開導。請聖。懺悔。問遮難。授皈戒。發願。誡囑回向)△(四十支正範又分為十則。通白敷座集眾請師。遣求度者出。和僧羯磨。召求度者入。開導。辭謝君親。剃髮。授沙彌戒。勸誡回向。附剃度規約。上供疏式)　　付戒(貼報單。預備禮物。預請諸執。預習佛事。酌定戒期。右師泒白。受戒堂規)　　布薩節要(分十。綱目十節。懺悔羯磨。僧法誦戒。略誦戒式。對首誦戒。心念誦戒。比邱律顯是明非。菩薩僧眾誦戒。菩薩律顯是明非。居家布薩)　　五篇六聚　　護戒　　道具　　(附)式叉摩那辯　　(附)尼八敬法(上卷竟。下卷起)　　掛單　　安單　　普請　　日用軌範(內分總別共十一則)　　脩身十事　　戒不祥事　　共住規約　　淨業堂規約　　佛七規約(附回向疏)　　分衛　　拾遺　　省行堂規約　　(附)看病執　　龜鏡文　　付法(南岳三支。青原一支。附天台一支。賢首一支。南山一支)

節臘章卷第八(凡二十八事)

　　安居　　夏中(念佛)　　講經　　講堂規約　　座主條約　　蘭盆儀軌摘要(開啟壇儀。淨壇繞經。上蘭盆供。眾僧受食。蘭盆會約)　　解夏　　坐禪恒規(分六。早課第一。上午第二。下午第三。晚課第四。夜香第五。禪堂規約第六)　　孟冬貼單　　結冬　　起禪七　　解禪七　　解冬　　月分須知(元旦。上普供。五月端陽。冬至。除夕)

法器章卷第九(凡六事)

　　鍾　　板　　木魚　　犍椎　　磬　　鼓　　(附)地輿名目

　　(附)列祖提綱錄總目(四十二卷)

卷首

　　敘　　緣起　　凡例

祝釐

　　聖節啟建　　正節日　　聖節滿散　　景命四齋　　改元　　登極　　千秋節　　受敕　　奉旨　　降香到　　受師號并紫衣　　聖主請陞座　　天眷請陞座　　宗藩請陞座　　詔汰　　詔復

報恩

　　聖忌　　聖后忌　　祈晴　　祈雨　　謝雨　　祈雪　　謝雪

報本

　　佛降誕　　佛成道　　佛涅槃　　涅槃日先期率眾財

尊祖

　　初祖忌拈香　　百丈忌　　開山忌　　嗣法師忌　　嗣法師翁忌　　掃歷代祖墖拈香　　受業忌　　父母忌

住持日用

　　上堂　　晚參　　小參。有結制。解制。冬夜。歲夜。對靈之別　　普說。有告香。夏前。中夏。特請之異　　念誦　　水陸會　　肅眾　　訓童行　　為行者普說　　受法衣　　病起　　掩關　　啟關　　迎待尊宿。分引座敘謝兩種　　護法至敘謝　　到宗剎諸山　　施主請陞座　　慶生　　祈嗣　　飯僧　　施齋田　　供羅漢　　放生　　供法衣　　供法帔　　供寶葢　　資冥　　受煎點　　通嗣書至　　法眷書至　　嗣法師遺書至　　二親遺書至　　歸省受業△受請陞座

　　拈衣　　拈敕黃　　拈護法疏　　拈公帖　　指法座　　登座　　受請　　當晚小參　　辭眾　　頭首受請　　住持引座　　頭首受請借座陞座　　當晚小參　　借座辭眾

△入院炷香佛事

　　三門　　佛殿　　伽藍　　祖堂　　據室　　到院上堂

△開堂祝聖佛事

　　拈敕黃　　捧御香　　拈劄付　　拈公帖　　拈護法疏　　拈方外交疏　　拈山門疏　　拈諸山疏　　拈三宗疏　　拈宗剎疏　　拈江湖疏　　指法座　　拈祝太上皇皇太后等香　　拈祝聖香　　拈護法香　　拈報謝香　　燒懷香　　白椎後垂語　　請就別剎開堂　　入院後請開堂　　入院日請開堂　　再住入院　　當晚小參　　為建寺檀越陞座　　管待專使　　留請兩序　　報謝出入　　報謝回寺　　白眾出隊　　出隊歸　　立聖像胎骨　　入腹臟　　開光明　　聖像成　　請藏經　　捨經函　　迎經　　開經　　焙經　　補經　　營建劈草　　開基　　立磉　　豎柱　　上樑　　掛寺額　　落成　　鑄鑊　　結竈　　進火　　法座成　　建寶墖　　上墖珠寶索　　相輪　　合尖　　建壽墖　　定基　　開基　　立石　　開閉　　請行橋并謝　　開田并謝看　　退院辭眾　　退院再歸

△為住持遷化佛事

　　入龕　　移龕　　鎖龕　　法堂掛真　　舉哀　　奠茶湯　　大夜對靈小參　　起龕　　全身入墖　　闍維奠茶湯　　秉炬　　安骨　　起骨　　轉骨　　煅骨　　靈骨入墖　　撒骨　　入祖堂安牌　　估唱　　下遺書　　尊宿訃至

兩序

　　請西序頭首　　請兩堂首座　　留首座　　請藏主侍者　　請東序知事　　請監寺　　提點　　請典座　　請修造　　請化主　　發化主　　請監收　　舉名德兼法嗣立僧　　立僧後秉命普說　　秉命入室後普說　　兩序進退　　掛鉢時請知事　　請兩序　　謝西序頭首　　謝兩堂首座　　謝書記藏主　　謝知殿侍者　　謝東序知事　　謝都監監院　　謝維那　　謝典座　　謝化主　　謝莊主　　謝諸莊監收　　謝兩序

大眾

　　剃髮執刀垂示　　付衣垂示　　度僧　　付戒　　辦道具　　大掛搭歸堂　　名勝掛搭　　普請　　為亡僧鎖龕　　起龕　　奠茶湯　　住持為亡僧秉炬　　起骨　　煅骨　　入塔　　撒骨　　為尼起龕　　秉炬　　入塔　　為優婆塞起棺　　秉炬　　起骨　　入壙撒土　　點主　　為優婆夷起棺　　秉炬　　煅骨　　入塔　　撒骨　　點主

節臘

　　建楞嚴會　　結制　　中夏　　建蘭盆會　　解制　　頭首四節秉拂　　住持謝四節秉拂　　元旦　　立春　　元宵　　寒食　　舖帳簟　　端午　　建青苗會　　散青苗會　　炙茄會　　立秋　　開旦過　　中秋　　重陽　　開鑪　　冬至

法器

　　鑄法鐘　　掛法鐘　　鳴法鐘　　施法鐘　　掛板　　掛鐘板　　掛木魚　　製法鼓

　　(按此之列祖提綱一書。備錄歷代宗師法語。其名目校清規為詳。第無事儀耳。今此目後。復附其目錄者。備是書未備之事目也。此書係康熙初年。武林理安。杲翁悅和尚所輯。彼葢廣搜諸祖遺集而成。故極詳備。其凡例云。是書大要。以清規諸事為綱。列祖提綱作目。又云。諸祖俱有聖節滿散語。恐至元以前。古清規內。有此成式。不敢遽遺云云。據此。則清規本中。所遺多矣。辛得呆翁一番搜索。雖褐有法語而無作法。然因此。猶得見老祖遺規。詳細若此。顧目思義。重有賴焉。是呆翁之功也。爰備錄總目。用資觀覽。提綱又云。一以使後學。知法門有此大體。以待後來好古者補行。亮哉言矣)

　　凡例(十三條)

　　清規。自唐迄今。時相去者。千餘年。僧例有古今之殊。鄉風有南北之異。是以未能盡合時機。規之增減。行之通塞。有自來也。然今流通諸本。非失於太繁。即失於太簡。太繁。則不暇靜修。太簡。則不能治務。惟茲本。繁簡得中。儀文周備。而條理井然。便於行持。又甚合時宜。允堪垂範。　　百丈至今。時代既遙。清規原本。無從考核。即今藏本。頗多後世事跡。可知百丈手訂原本。失傳久矣。然不可謂茲本中。遂無百丈乎。訂之規。但不能確指耳。其參以近代事者。係歷代知識。隨時隨地而為更易。蓋禮應從宜。變而通之。以盡利也。故曰言無古今。合理者勝。恐閱者。見有近代事。疑非百丈原本。而生輕忽。特發明於此。　　清規。原本九章。今依次列卷。唯水陸一種。原在住持章內。以文太富。今分本另行。　　清規名目。有古今不同者。如古稱頭首。今名首座。或號座元。古稱監寺。今名監院。以及書狀。改名書記。僧堂。改名禪堂之類。俱改其名。而不改其義。又規條中。古有而今無者。如點茶拋香之類。古無而今有者。如祖忌增百丈等。水陸增雲栖等。及不許吃煙之類。　　清規流傳既久。不無以譌傳譌。如執事之執。歷考內典。無職宇者。蓋執者。執持之義。執其事而謹其行也。雖如列職之各守其職。然以執為職。終屬牽強。其他如三衣之謬。施食之舛等。茲皆更正。　　集中義無不備。而文有詳略。如祝釐詳於首章。即略於四節。祈禱詳於元旦。即略於朔望之類。又於平日所常行者。即不悉載。所謂書不盡言。言不盡意。在人之善會而已。　　叢林佛事雖多。不出四種。所謂止持。(即諸規戒)作持。(即諸行儀)念誦。(即轉法輪)說法。(示第一義)或唯以一事。或兼二兼三。或一事并具四種。唯在住持隨宜設施。兩序和衷共濟。古賢軌則。不難再見於今矣。　　此書。自方丈以至執事。固無人不當備閱。而初學為尤要。果能熟記行持。不惟臨事無疑。又且得以束其形儀。熏其心識。現在可免放逸之咎。他日可作軌範之師。其益大矣。誠宜人奉一編。以備觀覽。　　此書。三根普被。利鈍均沾。一往觀之。似文淺易明。再四參詳。寔義深難曉。粗心浮氣。於斯懵焉。茲集於義深難曉處。則以證義引申而暢明之。以便初參學者會取。　　證義之作。或隨文釋題。或即事顯理。(如祀月淨頭等)或補其要義。或推廣衍說。閱者皆宜留意。　　證義雖出潤手。而言多引古。良以即古證今。人易生信。故所引某人某書。必先載其名目。若斷章取義。不便錄其名目者。則佚之。非敢掠美。　　集中一切文疏。似非百丈所述。故他本或有不錄者。然吾釋子。雖不當以詞藻為工。分心習學。而據事命辭。不能不期於妥適。故茲仍照原本錄出。俾用者得其現成。不復皷弄意識。亦不無小補耳。

　　清規。除藏本外。世鮮刻本。致鈔錄者。或無心舛誤。或任意增減。以譌傳譌。漸失本真。關係老祖遺規。叢林體制。甚非細故。潤獲此編。較之藏本。似為妥貼。而大旨則不相違背。因思有此善本。急宜流通。遂不揣謭陋。各綴一說於下。以證明之。俾閱者開卷了然。無復疑義。復請諸老宿。再三校正。乃敢刻行。倘蒙諸方知識。深體祖意。妙合時機。而教正之。則更幸甚。

百丈叢林清規元義

　　　　古杭真寂寺苾蒭　儀潤　述義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　將為清規證義。先明五重元義。一。人喻法為名。二。權實相須為體。三。扶律內護為宗。四。依法辦事為用。五。乳酪並用為教相。

　　初。人喻法為名者

　　(初釋人。百丈二字。人也。百丈。本山名。俗呼大雄山。在洪州龍興路。去郡治三百里。今屬南昌府。奉新縣。懷海大師。福州。長樂王氏子。〔卯〕歲落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法朝律師。得法於江西馬祖大寂禪師。乃南嶽下二世正宗也。住此山大智壽聖禪寺。盛宏禪宗。兼崇律制。嘗以梁朝光宅寺。法雲奉詔所集僧制。未盡協用。遂重閱律藏。博約折衷。設規制範。務合時宜。又自維以身作則之義。於是每日力作。為眾標榜。有勸止者。師曰。我無德以勞人。眾阻之。遂不食。故有一日不作。一日不食之語。流播寰宇。元和九年。正月十七日寂。壽九十五歲。以元和十三年。葬於茲山。長慶元年。敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。流通清規。宋大觀元年。加諡覺照。塔曰慧聚。重刊清規。元。元統三年。加諡宏宗妙行禪師。敕僧德煇重修清規。頒行叢林。昔司馬頭陀。嘗為百丈山銓記。內有法王居之。天下師表之句。師實應焉。按輿圖。百丈為山名者數處。此洪州之百丈也。又自唐以來。百丈為人名。而顯著者數人。此懷海老祖之稱百丈也。略釋人竟。)

　　(△次釋喻。叢林二字。喻也。叢林乃草木葺聚之義。喻僧坊為眾僧所止之處。行人棲心修道之所。能生植道芽。趣登聖果。福利羣生也。又此名義。具見經律。華嚴離世間品頌曰。菩薩妙法樹。生於直心也。信種慈悲根。智慧以為身。方便為枝幹。五度為繁密。定葉神通華。一切智為果。又法華藥草喻品。亦以卉木叢林。喻隨機受化。又律中。凡四僧已上。乃至百千。同住一處。作法辦事如水乳合。皆名叢林。推之比邱而稱苾蒭者。西域謂此草有五德。一體性柔軟。喻僧定德。折伏身心。不致麤獷故。二。引蔓傍布。喻僧慧德。傳法度人。綿延不絕故。三馨香遠聞。喻僧戒德。戒香芬芳。為眾所重故。四。能療疼痛。喻僧解脫德。能斷煩惱。毒害不起故。五。不背日光。喻僧解脫知見德。常向佛日智慧光明。解脫一切邪見邪業故。故比邱稱苾蒭也。據此木草二喻。可見為僧者。全賴修行為本。所謂住持有道德。則叢林日安。無則叢林日危。眾僧有五德。則名實皆得。無則名實盡喪。然則叢林豈易住。而苾蒭豈易稱哉。略釋喻竟。)

　　(△次釋法者。清規二字。法也。先約事釋。謂以澄澈潔白之模範。布於日用。而護佛教法也。又清規。即法之制度品節也。根本有部百一羯磨第十卷。佛言。且如有事。我於先來。非許非遮。若於此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應可順行。四分律云。是佛所制者不應卻。非佛所制者不應制。凡此皆清規之義。百丈重集之意也。又梵網經云。請僧福田求願之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧云云。註曰。僧坊。即叢林也。知事人。即執事也。應次第請。即清規也。又四分戒本。第十尼薩耆波逸提云。大德。今為汝故。送是衣價。受取。是比邱應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清淨當受。彼使語比邱言。大德。有執事人否。須衣比邱。應語言有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比邱執事人。常為諸比邱執事云云。註曰。不敢自持衣價。令執事人代收。待合時清淨當受。守清規也。又藥師經云。有雖不破尸羅而破軌則。註曰。梵語尸羅。此翻戒。軌則。即清規也。故知叢林清規。皆佛世已有。即我東土。漢明帝已來。聚集眾僧。叢林也。如律行持。清規也。至唐世百丈時東土清規行世。已六百餘年矣。法久弊生。祖適丁此。乃重加整頓。以惠後世。華嚴經回向品云。菩薩以法施為首。發生一切清淨白法。攝受趣向一切智心。老祖之謂也。次約理釋者。戒珠妙永云。清規者。乃吾心本具圓常之妙道也。夫心本圓明。良由迷悟之異。隨成十界依正之別。然法性同也。具也。乃吾心之規也。具也者。包十界依正而無餘也。同也者。感迷悟因果而無差也。規也者。成萬法事理而無偏也。無偏者。中也。無餘者。假也。無差者。空也。空也假也中也。即吾心之三觀。三觀者。乃能規之用也。空者。照真。絕纖塵。假者。照俗。該萬有。中者。照二不住二。真則一真一切真。無俗無中而不真。俗則一俗一切俗。無真無中而不俗。中則一中一切中。無俗無真而不中。真也俗也中也。即吾心之三諦。三諦者。乃所規之體也。由斯本體之難復。故立法以繩之。在佛為之律藏。在儒謂之律例。在百丈則謂之清規也。雖世出世之不齊。其止惡生善。皆異其名。而同其義者也。是所謂清規者。法也。略釋法竟。廣見下大眾章。護戒條說)。

　　二。權實相須為體者

　　(天池法聚云。道本乎實際。而禮樂法制者。攝化之權也。非權。則教無以立。而道不行矣。是故孔子作春秋。述禮記。備法制之權也。欲無言。一以貫。顯覺際之實也。即吾佛洪範三界。軌持萬化。一皆發乎自覺聖智之所現量。用開遮持犯之權實相須。顯信。解行證之體用一致。夫靈山一會。眾盈百萬。雍穆無違。不啻水乳之合。所謂不治而不亂。不言而自信。覿金容而感化。宜不待夫誘掖告誡之諄諄矣。及其護善遮惡。而為毗尼之制。則條陳縷析。纖悉不遺。於涅槃顧命。則曰汝等比邱。於吾滅後當尊重波羅提木叉。是汝之師。然則。王化大千。而垂範後世者。總不越乎理事不二之為訓也。明矣。正法之餘。教始東被。其時佛法隆盛。事儀之節。固其可緩。自達磨來後。單傳心旨。實證者固多。而其中不無蹈虗之子。致墮豁達之空。遂以儀容進止為不足為。品節制度為不足學者。不知會權歸實。實豈離權。於是大智有清規之作。用以翊贊毗尼。紀綱法席。蘭若肅清。龍象蹴踏。信乎。理不遺事。而佛事門中。不捨一法。故以權實相須為體也)。

　　三。扶律內護為宗者

　　(大小二乘。毗尼律藏。一言以蔽之曰。止作雙持。茲清規亦然。各堂條約禁過防非等。止持所攝也。種種禮儀參禪念佛等。作持所攝也。具此止作。與律相扶。外以儀德感人。而生正信。內則守護正法常轉法輪。不期然而然。自利利人矣。此所謂扶律內護為宗也。如其戒律不持。清規不行。即是魔黨。自破佛法。梵網經謂。佛法非外道天魔能破。如師子身中蟲自食師子肉。楞嚴經云。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却誹出家具戒比邱為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄是故佛臨涅槃扶律談常。大意謂持戒比邱。能呵責驅遣破戒者。名真持戒。今此清規。義亦遵此。故以扶律內護為宗也)。

　　四。依法辦事為用者

　　(事有二種。一者時事。元旦。清明。乃至佛誕。祖忌等。有定時而作故。二者非時事。慶生。祈禱。進院。退院等。以前後行止不定故。其事雖多。此二攝盡。皆即事以明理。明理以垂化。然事或滯礙。又當善於通變所化乃周。邇來僧眾罕知此義。非棄置不行。即儀文舛錯。其拘迃者。又或固執不通。以致隔礙難行。重為清規病。無惑乎。法道漸以陵夷也。將欲挽迴流弊。先當闡揚其義。潤。不揣鄙陋。宗此善本。附以證義暢其說而明其義。俾人人得覩老祖遺規。精詳若是。苟能依法辦事。將見改魔為佛。轉邪成正。除匪類。安大眾。齊禮儀。養道德。興叢林。化眾生。無有不周。所謂僧寶慧命。非戒律清規。不能久住者。信矣)。

　　五。乳酪並用為教相者

　　(天台智者。用涅槃經。從牛出乳。乃至醍醐五味。以判如來一代時教為五時。初。華嚴。喻乳。次。阿含。喻酪。三。方等。喻生酥。四。般若。喻熟酥。五。法華涅槃。喻醍醐。故茲清規。亦借用判經之例。判乳酪並用者。五時之教。梵網與華嚴同時。粗妙混融。剎剎塵塵。無非一真法界。所謂治世語言。資生業等。皆順正法是也。今此清規。義遵梵網。上根行之。理事無礙。處處圓融。堪擬乳味。至如阿含。雖專說生滅四諦。而小乘之規。即寓無生無作大乘之理亦猶醍醐之出於酥酥之出於酪也。今此清規。例比阿含。即亦範彼小乘。俾其謹守繩墨。有基勿壞。如人身四支不缺。美服可彰。如繪事粉素無虧。彩色可繼。堪擬酪味。故以乳酪並用為教相也。昔宗願云。禪門事例。雖無兩樣毗尼。衲子家風。別是一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如其觸向面牆。實為減人瞻敬。是以經歷叢席。遍參諸方。凡有補於見聞。悉備除於綱目。以此莊嚴寶社。建立法幢。所謂佛事門中。缺一不可。亦猶菩薩三聚。聲聞七篇。豈立法之喜繁。實隨機而設教。初機後學。冀善參詳。上德高流。幸垂證鑒)。

　　百丈叢林清規證義記卷第一

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　祝釐章第一

　　述曰。人之所貴在明道。故自古聖君。崇吾西方聖人之教。不以世禮待吾徒。尊其道也。欽惟　國朝。優遇尤至。特蠲賦役。使安厥居。而期以悉力於道。　　聖恩廣博。莫可名言。為僧者。必也悟明佛性。謹守戒律。庶不負　盛朝隆重之至意。而又朝夕祝釐佛慈冥加。天心默眷。俾我　　后。導民於無為之化。躋世於仁壽之域。然後可以仰報萬一也。其見諸日用者。謹恭錄而存夫軌度焉。

　　聖節啟建

　　欽遇　　聖節。啟建　金剛無量壽道場幾日。(長短隨宜)僧不給假。示敬也。啟建之先三日。客堂備紙。詣書記寮。知客觸禮一拜。(白云)某日啟建　聖節。煩製疏語。(書記缺。記錄代。俱缺。用現成疏。見後)書記製畢。具單。呈住持閱已。親送客堂。觸禮一拜。答先禮也。知客用黃紙。書榜。并聯額。及疏等。啟建之先一日。客堂請維那。共商念誦僧眾。以次輪流派定。呈住持看畢。即請住持。來早殿上。領眾諷經祝　　聖。當使殿主。洒掃殿上。啟建　金剛無量壽道場。舖設莊嚴懸諸聯額。榜文張山門之左。即掛牌。(牌云)某月某日。　恭逢　　萬壽聖誕。合院大眾師。早課齊詣大殿。宣揚秘呪。持念誦藥師佛號。伏願　佛日洞明。　　聖壽無疆　(餘事。禮儀同上。但隨改某事名)其念誦牌。每日多則二十四僧。少則十名。照次輪開。建首日。殿中陳設諸供物。上供黃紙證明疏。是日住持說法。或上堂。或小參。隨宜而行(儀見下住持章)。

　　○(附證明疏。及額聯句。又榜疏中六經一懺。隨宜若干。當各書填數目)。

　　伏以。　景運宏開。　　聖人作而萬物覩。　　湛恩普洽。　　一人慶而兆民賴。　　覆燾無私。乾坤孰測其高厚。　　照臨有赫。日月莫喻其光華。知讚仰之難窮。欲補報而無極。唯托　鈞陶之內。義重四恩。故竭忠愛之心。虔恭三祝。　爰有一四天下。南贍部洲。　大清國。某省府縣寺。(續入職員某。臣僧某)今於本年某月日。恭逢　　天壽聖節。本寺預於本月某日。謹就　　大佛寶殿。啟建　金剛無量壽道場幾日。逐日輪僧上殿。披閱　大方廣佛華嚴經　大佛頂萬行首楞嚴經　大乘妙法蓮華經　大方廣圓覺修多羅了義經　金剛般若波羅密經　仁正護國般若經　慈悲道場梁皇懺法。　於中加諷諸品真詮。宣持密號。所萃洪因。端為祝延　　今上皇帝聖壽萬歲。萬歲。萬萬歲。伏願　斗樞電繞龍象筵開。帝網百億山河。咸歸　　聖量。華藏三千世界。益衍　丕圖。更祈。　夔龍登用。　景星耀而泰階平。玉燭常調。民氣樂而邦本固。　右疏恭申　佛日洞明。　龍天昭格。　年月日　住持(臣)僧某甲具。(若當道官員。為請主。並宜一一具書姓名)。

　　△(此疏即作榜。交用。榜頭加)　　萬壽無疆。(四箇大字。又疏當於正節日。壇內上午供時。眾齊念)南無無量壽佛(化疏。　　聖節滿日另有回向疏。當預供壇內)。

　　萬壽無疆　金輪與法輪同轉。福越三祇。

　　舜日與佛日齊輝。壽延億劫。　(此一聯額。懸大殿前軒中)

　　普天同慶　一人有慶。雲戴日。星拱辰。照臨海宇。

　　萬壽無疆。龍負圖。鳳巢閣。永固邦基。　山門

　　遙瞻北極　八表來朝。同歸化育。

　　萬邦入貢。共樂昇平。　經壇

　　證義曰　　聖節亦名　　萬壽節。或稱　　天壽。以此日為　　聖人誕降之佳節也。中峯本云。但生植於天地之間者。莫不被其澤。唯我釋氏之流。乃被其澤之尤者也。何以為然。葢孤虗柔弱。而不能自立也。言孤則遠離親族。不營世家。言虗。則寄食檀門。悽遲林麓。言柔。則潛心空寂。守節循規。言弱則守護性真。不與物競。自非聖人不忘佛囑。曲垂外護。則僧園資具。安能永為常住。而不遭陵奪於他人之手乎。由是吾儕。安居暇食。一時一刻咸出聖恩。雖天覆地擎。不足云喻。使盡形求法。終身向道。至若忘軀畢命。亦不足以酬其萬分之一。豈容懈怠懶惰。虗延白日。而更馳情於利欲者乎。故茲　　聖節。理合如法啟建照疏念誦。以報　國恩矣。

　　正節早祝

　　正節日。(早課。燒香侍者傳爐。大眾雲集。住持拈香。維那舉香讚云)寶鼎爇名香。普遍十方。虔(已下眾和)誠奉獻法中王。端為　　皇王祝　　聖壽。地久天長。(後二句。重一遍)南無香雲葢菩薩摩訶薩。(三稱。住持禮佛已。讚完。維那押磬。悅眾鳴引磬。齊念)聖無量壽光明呪。(三遍。其引磬。一二遍慢板。第三遍快板。念畢煞下引磬。維那押磬。慢舉云)藥師如來。(左班同稱)藥師如來。　　皇帝萬歲。(念完左默)　藥師。(右班齊稱。維那押磬出班。悅眾代執磬椎)。如來。(維那居中問訊。長跪)藥師如來。(拈香三派。起立。問訊。轉身展大半具。唱云)　　皇帝萬歲。(一拜)藥師如來。(左右同。和。維那第二拜)藥師如來。(維那。第三拜)　　皇帝萬歲。(問訊。長跪。合掌。監院隨住持後長跪。合掌。維那高聲祝云)大圓滿覺。應跡西乾。心包太虗。量周沙界。一四天下。南贍部洲。　大清國。某省某府某縣某寺。宏法沙門某甲。監院比邱某甲等。茲當某年某月某日。恭逢　　天壽聖節。(餘節隨改)良辰。雲集現前僧眾。登臨大雄寶殿。諷演秘章。稱揚嘉號。所集洪因。端為祝延今上　　皇帝聖躬。(下三句。左右一齊合掌。同祝云)　　萬歲萬歲。萬萬歲。(維那。同監院一叩首。此處悅眾鳴引磬兩下。左右對面一問訊。悅眾又押磬。維那擡頭再祝云)　　皇后齊年。　太子千秋。文武官僚。高增祿位。(悅眾打引磬一下。又一押)伏願。　堯風永扇。　舜日長清。八方歌有道之　　君。四海樂無為之　化。仰勞大眾。同念金剛無量壽。(鳴大魚子。大眾接念)護國仁王菩薩摩訶薩。(此下接念楞嚴呪。從)薩怛他蘇伽多耶云云。(維那監院起立。三拜。起具。歸位。念至)檀信皈依增福慧。(句。接藥師偈云)藥師如來琉璃光。燄網莊嚴無等倫。無邊行願利有情。各隨所求皆不退。南無東方淨琉璃世界。藥師琉璃光如來。(繞念)南無藥師琉璃光如來。(千聲。歸位展具。左右唱和禮拜)南無藥師琉璃光如來。(十二拜)南無日光遍照菩薩。南無月光遍照菩薩。南無藥師海會佛菩薩。(各三拜。拜畢。三歸依。祝護法竟。鳴大鐘三下。維那云)大眾師。齊上法堂。(或方丈。眾至肅立。左右排列次第。侍者通白住持。住持出。陞座。拈香。維那舉香贊。贊畢。喝)展具。尚答隨具。(維那云)頂禮和尚三拜。(尚云)一拜。(禮畢。起具。仍歸位對面立。左右悅眾。次第鳴引磬三陣已。待住持說小參竟。維那云)禮謝和尚三拜。(尚云)一拜。(禮畢。回堂)是日輪次念誦。仍如常儀。上午上堂。并上供。宣證明疏。午齋腐飯(俱載住持章)。

　　證義曰。清規首冠祝　　聖者。欽遵佛敕而報　國恩也。按大乘本生心地觀經。佛說　國恩。彰有十　德。今吾僧眾。恭逢　清平盛世。幸值　　英明聖君。　　恩如日月照臨。　　德同天地覆載。要而言之。更有十大　　恩護。一。隆重三寶。不忘佛囑故。二。修建佛剎。為大檀護故。三。印行藏典。流通佛法故。四。給僧戒牒。參學無阻故。五。蠲免度牒。出家得便故。六　　欽賜墨寶。莊嚴佛剎故。七。追　　封古德。褒崇真脩故。八。年　　賜香燈。永作福田故。九。另設僧官。俗不辱僧故。十。不使僧役。專心辦道故。有此十　　恩。理宜知報。佛言。我今五眼。明見三世一切國王。皆由過去。侍五百佛。得為帝主。是為一切聖人羅漢。來生其國。作大利益。我使五大力菩薩。五大士。五千大神王。往護其國。是故我今三寶。付囑一切國王云云。如大涅槃經等。俱有佛敕外護之文。故首舉也。

　　聖節圓滿

　　聖節圓滿日。(客堂預先一日。白住持。及請當道宰官拈香已。正圓滿日。輪次念誦。仍照常儀)上午住持上堂。(至念誦經懺竟。宰官到已。眾集。維那舉香贊。宰官住持。次第拈香。眾合掌。跪誦晚課內之)大懺悔支(誦畢。起立合掌。維那舉回向偈云)十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾　　君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。獅子窟內產狻貌。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲盡歡悅。稽首不可思議事。喻若眾星拱明月。故今宣暢妙伽陀。第一義中真實說。祝釐功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密。(此偈。維那兩句一拜。眾隨和。共十拜一問訊已。鳴樂器。眾齊念)南無大乘常住三寶。(三稱。維那長跪。宣回向疏云)天上無雙日。閻浮一　　至尊。萬年松不老　　聖壽等乾。坤爰有　　聖節圓滿回向文疏。對　佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。　伏以。優鉢羅華。瑞世同佛降生。閻浮提樹。連陰與天齊壽。故毓夙成之　　睿質。克承丕顯之　　聖謨。大哉元至哉元體元居正。會其極。歸其極。建極立中。今據(續入鄉貫寺名。人名以及起首年月日)啟建祝釐道場。至今某月日。圓滿回向。於中虔誦諸經。頂禮懺法。伏願　　垂拱無為。天地位而萬物育。　鈞陶有象。陰陽理而四時平。　　壽考萬年　　本支百世。更祈吾道之大同。有俾　　聖時之至治。山林鐘鼓。樂　化日之舒長。草木昆蟲。被　　膏澤之沾濡。祥開震旦。頌祝華封。　右疏恭申　佛日洞明。　龍天昭格。年月日。住持(臣)僧某甲具疏(若當道官員為請主。並宜一一具書姓名)。

　　○(宣畢。鳴諸法器。齊誦)南無無量壽佛(化疏。化畢維那舉贊云)　普賢行願。功德周圓。普資恩有利人天。福壽廣增延。滅罪無邊。同願禮金仙。南無圓滿藏菩薩摩訶薩(三稱。向佛舉三歸依已。眾又三拜竟。各回本處。殿主收拾莊嚴等物。各還原處。少頃。維那領眾搭衣持具。上方丈頂禮住持三拜。回堂。大眾謝維那。普禮一拜)。

　　證義曰。祝釐者是為　　皇饗佛之辭。以此悅佛神。而報　　皇恩也。按仁王梵網等經。佛遙鑒未來。慮僧家之微弱。恐佛法衰殘。是以金口囑累。教海仗　　皇以流通。玉手撫摩。僧輪憑　　帝而熾盛。若　　帝王臣宰。少金湯之志。則真教陵夷。惠風掩扇。人懷侮慢。法雨難施矣。是知城壍當時。津梁後進者。莫尚　王臣擁護。葢　　皇以覆護恩德被僧。僧以明道熏修報答。此乃法門第一要事。故須日日祝延　　聖壽。事事祝延　　聖壽。方盡衲子報恩之誠。今正殿佛前。常供　　萬歲牌。即是此意。故首舉之。昔後宋僧曇宗。在靈味寺。嘗為武帝行菩薩五悔法。帝曰。朕有何罪。而為懺悔。宗對曰。昔虞舜至聖。猶云。予違汝弼。湯武亦云。萬方有罪。罪在朕躬。聖主引咎。葢以軌世。陛下齊聖往古。履道思冲。寧得獨異。武帝善之。噫。曇宗之語。可謂報恩師表也。然僧又當知。各為本分事重。努力熏修。庶幾佛恩　國恩。兩無所忝。不可徒崇虗文。而有荒實踐也。

　　皇后千秋

　　遇　皇后千秋日。(客堂隔宿)掛念誦牌。(誦金剛經一日。仍如常儀。正日早課前祝　　聖已。維那白云)今某月某日。恭逢　皇后千秋令節。謹集僧眾。登殿諷誦。所萃良因。敬祝　皇后懿筭千秋。伏願。八方天神來密佑。更資遐筭助我　　皇。仰勞大眾。同念金剛無量壽云云。(與前)　　聖節儀同。

　　證義曰　皇后母儀天下。助我　　皇共致太平。故叢林有千秋之祝。稱揚　淑德。求佛冥加。臣僧之義。所當然矣。

　　受　　敕奉　　旨

　　凡　朝廷　　旨臨山。先差能執六人。(即監院。知客。衣鉢等)預備　龍亭。出寺五里迎接。時至。住持領眾山門外。兩邊立定。不得參差失儀。殿上設香案。鳴鐘鼓。候　　旨到。齊跪俯伏　　旨過。一齊起立。隨後。　龍亭供奉殿中。眾僧於殿前丹墀。兩序排定。(知客高聲呼云)　　皇恩御詔臨山。大眾頂禮三拜　　萬歲。拜已。一齊俯伏。書記捧　　詔。向東邊高立。宣讀畢。仍供　　龍亭。住持至亭前。拈香三拜已。再同眾僧謝　　恩九拜。問訊已。齊鳴法器。及大鐘鼓。誦南無無量壽佛。捧　　詔登　　御書樓。藏供已。維那收佛號。(隨舉贊云)　　天龍聖主。護世周全。　　皇恩深重莫名言。奉報在心田。眾僧虔虔。頂戴　　萬德詮。

　　南無吉祥王菩薩摩訶薩。(三稱。眾向上問訊。各回本處)住持陪官(見下住持章說)或當日。或隔宿。住持上堂謝　　恩祝釐。

　　證義曰。受　　敕奉　　旨。如　　降香　　賜衣　　賜號　　賜詩文　　詔陞座等。並附祝釐者。皆謝　　恩祝　　聖故。按元大德七年八月二日。護持聖旨到山。住持元叟端禪師。領眾望闕謝恩罷。上堂云。平生抱愚拙。心意安林丘。磐陀一片石。松下聊優游。迴鸞五色詔。瞥爾來巖幽。天恩浹肌骨。淺薄將何酬。願君為堯舜。願臣為伊周。金枝與玉葉。光耀千千秋。萬民贍秔稌。四海銷戈矛。竺仙正法眼。如水常東流。又明太祖皇帝。賜元極頂禪師紫衣。師謝恩上堂云。內使傳宣出紫宸。賜衣何幸及微臣。金襴照耀天人喜。白[疊*毛]鮮明雨露新。光寵山林同佛日。暖除霜雪布陽春。餘生受用流傳遠。萬歲宗門沐至仁。

　　景命四齋

　　月旦。月望。初八。念三。名景命四齋日。隔宿客堂掛諷經牌。(朔望誦梵網。遵佛敕也。初八念三誦仁王。護國裕民也)正日早課先祝　　聖。(維那白云。某月日良辰。某省府縣寺。住持傳法臣僧。謹集僧眾。恭趨寶殿。諷誦秘典。稱揚聖號。所萃宏因。祝延　　今上皇帝聖壽萬安。仰勞大眾。同念金剛無量壽護國仁王菩薩摩訶薩云云)課畢。住持說小參。朔望粥後。齋堂集眾。誦(四分戒本)。飯後誦(梵網。儀詳下布薩條)行堂師先於案上。中供一佛。香燭齊備。兩邊桌上。備律本魚磬等。候開小靜。鳴鐘三下。侍者傳爐。眾集。展具拜已。住持拈香。維那舉香讚。住持拜畢登座。兩序亦挨次撩衣而坐。維那鳴磬開經乃至誦竟回向。下座。眾展具三拜。各回本處。若值冬月在禪堂內者免誦。侍寮收誦戒牌。初八念三誦仁王般若同此。又古規。朔望日早粥二板後。齋堂用普茶。宣規約。今禪宗權開非時食戒。普茶移在晚二板。見下住持章朔望條說(即此朔望誦戒。亦禪宗之權宜所開。若依律制。當於黑白月之盡日為正。又古規。每日齋粥二時下堂僧眾登殿。維那舉無量壽呪三遍。回向祝延　　聖壽。又每月。有四齋日。六齋日。十齋日。每年正五九為善月。俱念誦祝聖。於每日早課。至心經畢。賜大祝延贊)。

　　證義曰。四齋稱景命者。始於隋開皇三年。詔天下正五九。并四齋日。各寺建祈禱道場。不得殺生命。取藏經中有毗沙門天王。每歲巡按四大部洲。正五九月。治南洲。故禁屠宰。而唐之藩鎮。每上任。必犒士卒。須大烹宰。故以正五九不上官。為禁殺也。今誤為忌者非。即四齋念誦。亦遵佛教敕。令人解義。照自心源。有則改之。無則加勉。非但為誦經釋愆報　恩也。噫。念誦釋愆報　恩。雖未解義。猶存其禮。今有絕棄不行。違背甚矣。按續高僧傳。及雲棲崇行錄。釋僧雲者。住寶明寺。以講演著名。四月十五日。臨誦戒時。白眾雲。戒乃人人誦得。何勞數聞。可令一僧豎義。使後進開悟。眾無敢抗。遂廢誦戒。七月十五日眾集。忽失雲所在。四出追覔。乃於古塚中得之。流血被體。問其故。則云有猛士執大刀。厲聲呵云。僧雲。爾何人斯。敢廢誦戒。妄充豎義。即以刀劊我身。痛毒難忍。因扶掖還寺。竭誠懺悔。經於十年。至心盡敬。依式誦戒。臨終之日。異香來迎。欣然而逝。時咸嘉其即世懲革云。雲棲蓮池云。今時尚經論。而輕戒律。二千年來。半月誦戒。無復有舉行者。予不揣。與廢墜於山中。人猶未之信也。果報炳然。於雲公有徵。願覽者思之。

　　百丈叢林清規證義記卷第一

　　百丈叢林清規證義記卷第二

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　說義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　報恩章第二

　　述曰。禮重祭祀。所以報恩酬德。而一切恩中。　國恩為最。欽惟　盛朝崇佛。爰及僧倫。所以體恤之者。極至　　聖聖相承。罔或有間。釋子追慕。其容已乎。　國忌之規。所以立也。至若諸天。有護法之恩。於是有齋天之規。日月有照臨之恩。於是有護日護月之規。檀越有信施之恩。於是有祈晴。祈雨。遣蝗之規。凡此皆報恩也。又有兼求恩者。則祈禱韋陀是也。以天尊。現天身而護法。願力宏深。有感斯應。故南山讚云。韋陀將軍。最多洪護。若見魔屬。惑亂比邱。則悽惶奔赴。應時剪除。可謂善於形容天尊護法之心矣。今叢林中。凡遇災難等事。祈禱韋陀。無不靈應。知求恩。自知報恩。故以附於報恩一章。竈神以大眾飲食所賴。本為五祀之一。故殿於卷末也。

　　國忌佛事

　　逢　本朝。　　　先聖忌辰。(即　　賓天日。又稱升遐)隔宿。客堂掛牌。(牌云)某日恭逢　　　(某)皇帝昇天忌辰。早課。大眾師。齊詣大殿。諷楞嚴呪念佛。伏願　　　聖心垂鑒。　佛日增輝。

　　○(用黃紙寫)　　　(某)皇帝聖位。供大殿佛前。設香花燈燭。菓供几筵。正日早課。僧眾雲集燒香傳爐。住持拈香。維那舉香讚。課誦如常。是日大殿。設壇諷金剛經。知客請住持拈香。上供時。住持上香。上茶湯。念誦畢。維那回向云。某州某寺。住持傳法(臣)僧某甲。於今某月某日。恭遇　　　(某)皇帝聖忌之辰。謹集僧眾。諷誦經呪。所萃殊利。謹伸回向。伏願　　　神遊八極。乘雲車風馬逍遙。　　　位證中天。受玉殿瓊樓快樂。十方三世一切佛(云云)。(舉讚)敬維　　　先主。護法周全。葵忱傾向莫名言。奉報在心田。眾志虔虔。唱誦利　　　先天。　奈麻昇天界菩薩摩訶薩(三稱)。

　　證義曰。此　　　先帝。陟天道場。理合舉行。

　　供天(若但供天。客堂預日。掛供天諸師牌。若兼經懺。即懺牌加五鼓供天。預晚嚴淨發符)

　　凡供天法事。預日。知客於法堂。命香燈師。打掃潔淨。及張掛幢旛燈綵。莊嚴供具等事。堂正中上首。設高座。供佛法僧三牌位。次于左右兩傍。舖設香案。桌圍供器。奉供　光明會上。侍從諸人。及三界司事神祇等。四十六牌位。亦羅列香花。燈燭等事。次于丹墀下中間。設天仙位。供物俱同。凡供菜麵飯。俱要豐盛如法。切不可用生冷不可食物。反招不恭過愆。如是齊備。前一日晚。止靜後。鳴鼓三下。知客通知維那等齊集。次請齋主拈香。眾師嚴淨已。即發符牒。預達諸天。儀如常式。但加結末(讚云)光明會上。護法諸天。日月星斗曜人間。持國賜安然。供奉心虔。福壽永綿綿。　南無登雲路菩薩摩訶薩(三稱各回)。

　　○次日五更。懺師潔躬祇候。法堂燈燭供獻俱備。知客鳴鼓三下。領眾師齊集。知客請齋主拈香。餘事載科儀茲不贅。科儀有詳略二種。詳本別行。略載禪門日誦。唯四十九牌位式。列左。　奈摩中天教主。本師釋迦牟尼文佛。(牌中)東方阿閦佛。南方寶相佛。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。過去寶華功德海琉璃金山照明佛。寶勝佛。無垢熾寶光明王相佛。金燄光明佛。金百光明照藏佛。金山實葢佛。金花燄光相佛。大炬佛。寶相佛。(共十四佛。寫作一箇牌位。上中)奈摩金光明海。微妙法炬。最勝經王。(上左)奈摩光明會上。諸大菩薩。信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。(共六位寫作一箇牌位。上右)婆婆界主。號令獨尊。大梵天王。并諸眷屬之位。(左一。以下每位末。俱添并諸眷屬之位六箇字)地居世主。忉利中王。帝釋尊天。(左二)東方護世。乾達婆主。持國天王。(左三)南方護世。鳩槃茶主。增長天王。(左四)西方護世。大龍王主。廣目天王。(左五)北方護世。大藥叉主。多聞天王。(左六)親伏怨魔。誓為力士。金剛密跡尊天。(左七)特尊之主。居色頂天。摩醯首羅尊天。(左八)二十八部。統領鬼神。散脂大將尊天。(左九)能與總持。大智慧聚。大辯才尊天。(左十)隨其所求。令得成就。大功德尊天。(左十一)殷憂四部。外護三洲。韋馱天將尊天。(左十二)增長出生。證明功德。堅牢地神尊天。(左十三)覺場垂蔭。因果互嚴。菩提樹神尊天。(左十四)生諸鬼王。保護男女。鬼子母神尊天。(左十五)行日月前。救兵戈難。摩利支尊天。(左十六)百明利生。千光破暗。日宮太陽尊天。(左十七)星主宿王。清凉照夜。月宮太陰尊天。(左十八)秘藏法寶。主執羣龍。娑竭羅王尊天。(左十九)掌幽冥權。為地獄主。閻摩羅王尊天。(左二十)五嶽居東。泰山府君。天齊仁元尊神。(左二十一)鐵圍兩山。十八獄主。十殿冥王尊神。(左二十二)空神。地神。晝神。夜神。一切護身諸神等眾。(左二十三)無色四空。非非想處。無所有處。識處。空處。諸大天王。(右一)色界四禪。五那含天。色究竟。善現。善見。無熱。無煩。諸大天王。(右二)色界四禪。外道所居。無想天王。(右三)色界四禪。居凡夫位。廣果。福生。無雲天上。諸大天王。(右四)色界三禪。遍淨。無量淨。少淨。諸大天王。(右五)色界二禪。光音。無量光。少光。諸大天王。(右六)色界初禪。天主大梵。次及梵輔。梵眾。諸位天王。(右七)欲色之間。示為波旬。五帝大魔。及諸魔天。(右八)欲界居頂。他化大自在天王。(右九)欲界居次。恒受化樂。自在天王。(右十)欲界居中。兜率陀天。知足天王。(右十一)欲界空居。夜摩天王。(右十二)居須彌頂。四方各八。三十二大天王。(右十三)居須彌腰。四方四部。諸天天子。(右十四)因本空居。應世吉凶。諸星宿天。(右十五)須彌山下。如次三級。常憍天。持鬘天。堅首天。諸天天子。(右十六)光明會上。迹示八部。緊那羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王等。一切神王。(右十七)光明會上。迹掌器界。尼連河神。主雨大神。大飲食神。風水諸神。火神等神。(右十八)東西兩土。十八伽藍。本寺伽藍。護法聖眾。(右十九)天干地支。六十太歲。十二宮神。諸大星君。(右二十)值年太歲。本命宮曹。業道冥官。一切星君。(右二十一)某省省主。某府府主。某縣縣主。城隍尊神。(右二十二)當山土地正神。某坊土地正神。(即齋主所住土地。右廿三)凡供天法儀。略如日誦本中。常儀行之。茲備疏式云。伏以靈山會上。受　如來付囑之音。摩竭場中。證世主妙嚴之品。羣生有賴。三界高居幸蒙降臨。希垂朗鑒。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣都圖土地　祠下居住。奉　佛修齋供天。為祈保何事云云。(略書意旨二語)信　(某甲)。(或有司為請主。或鄉宦。或士庶。各具名姓)　是日稽首拈香。至心皈命　光明會主。釋迦文佛。金光會上。諸佛菩薩。天龍八部。權實聖賢。金蓮座下。恭通情者。伏為何事云云(詳書所求心願)　特選今月某日。敬陳簠簋之清齋。遍奉權輿之　天主。望垂　天恩。俯納下誠。伏願　佛心哀愍。天德宏敷。隨本願以施恩。示感應之如響。人心克一。天聽斯聰。大顯威神。用資法化。　右疏恭奏　三寶諸天。速疾垂恩。無任惶悚激切之至。　年月日。　某某具疏。

　　證義曰。金光明經。藏有三譯。一。北凉。曇無讖譯。四卷。即今流通本。二。隋僧寶貴。與天竺志德合入。有八卷。三。唐僧。義淨譯。十卷。文義週足。名金光明最勝王經。今之供天。但宗北譯。供二十諸天。太略矣。此有四十九位。乃並宗三譯足見古規。詳細甚妙。今摘錄金光明最勝王經第八卷。大辯才天女品偈一段。以證古規。經云。我今皆召請。佛之聲聞眾。皆願速來至。成就我求心。所求真實語。皆願無虗誑。上從色究竟。及以淨居天。大梵及梵輔。一切梵王眾。乃至遍三千。索訶世界主。并及諸眷屬。我今皆召請。唯願降慈悲。哀憐同攝受。他化自在天。及以樂變化。覩史多天眾。慈氏當成佛。夜摩諸天眾。及三十三天。四天王眾天。一切諸天眾。地水火風神。依妙高山住。七海三神眾。所有諸眷屬。滿財及五頂。日月諸星辰。如是諸天眾。令世間安隱。期等諸天神。不樂作罪業。敬禮鬼子母。及最小愛兒。龍天藥叉眾。乾達阿蘇羅。及以緊那羅。莫呼洛伽等。我以世尊力。悉皆申召請。據此經文。當依此古規備供。方能感通也。後之高賢。其留意焉。

　　護日護月

　　凡遇日蝕。月蝕。客堂預日掛牌。(牌云)某日某時日蝕。(或月蝕)合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前護日。(或護月)時至。庫司向日(或月)設供。大眾聞鐘聲雲集。住持拈香。維那舉香雲葢三稱畢。齊念。

　　奈摩日光遍照菩薩。(護月。改念月光)至光還圓。上供。先念心經。次變食甘露真言等。乃至供畢。維那宣疏。護日疏云。

　　伏以。此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。虞六沴之將作。故徇民情而救護。謹依佛力以禱禳。由是現率眾僧。謹發誠心。齊誦東方琉璃世界。日光遍照菩薩聖號。用伸救護。所冀日精。速賜還光。伏願。五色開而黃道明。照臨下土。羣陰消而陽德盛。昭回于天。(宣疏畢。舉日光讚云)圓光週遍。聖德難量。森羅海印煥天章。沙界被恩光。普濟冥陽。同慶大輪王。　奈麻日宮太陽尊天菩薩(三稱。各回護月疏云)。

　　伏以。月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎徵于下民。於焉薄蝕。既戒既懼。以禱以禳。由是率領僧眾。謹發誠心。齊誦東方瑠璃世界。月光遍照菩薩聖號。用伸救護。所冀月華。速賜清光。伏願。妖氛滅跡。一輪現大地山河。玉兔長生。萬象納廣寒宮殿(宣畢舉讚)香飄桂粟寶鏡團圞。銀河清冷眾星環。光明照耀寬。缺處重圓。敬禮利人天。　奈麻月宮太陰尊天菩薩(三稱畢各回散)。

　　證義曰。此報日月照臨之恩也。所謂蝕者。日月交會。日為月掩則日蝕。日月相望。月與日亢則月蝕。亦名薄蝕。黑氣往迫為薄。日月黃赤無光。如有物逼迫之象也。形色虧缺為蝕。日月虧缺被侵。如蟲食葉也。然此薄蝕。亦七難中之一難。人與萬物。皆受照臨之恩。故須護。護者。乃下土凡民。各盡誠心。以回天象之意云爾。或曰。護本界日月。何故念東方菩薩名。答曰。名義相符故。稱彼洪名。救我日月。且佛法無邊。天心效順。稱之宜矣。結讚仍稱日宮。月宮者。仍從其本稱也。若約理言。日者。實也。常充實故。以實智照真如理。遍滅眾生一切迷暗。令登涅槃山。暫時不覺。如同死人。故須護也。月者。缺也。有盈缺故。以權智照世俗事。遍除眾生一切煩惱。令遊清涼海。一念執滯。墮坑落壍。故須護也。若午後護月。不須上供。以諸天早食。不受午後供。然清茶香燭。自可供。

　　附中秋祀月

　　八月十五日。晚粥前。客堂掛牌。(牌云)是晚。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前拜月。

　　○黃昏二板。庫司於大殿前。對月設供位。供品唯香華清茶燈燭。知客鳴鐘三下。眾集。傳爐。住持拈香。維那舉香雲葢(三稱已。舉)。

　　月宮太陰菩薩。(三稱)誦藥師呪。二十一遍。展具。禮月宮太陰尊天菩薩。二十四拜。拜畢。起具。舉讚。

　　雲開空淨。獨露嬋娟。皎潔無瑕體自圓。一月一周天。普照無邊。恩光被大千。　奈麻月宮太陰尊天菩薩。(三稱)各回本寮。聞鼓聲。齊集齋堂吃普茶。每人加月餅一箇。

　　證義曰。中秋。相傳是月誕。故舉世皆祀之。約佛教而論。祀月上供。宜在上午。葢月類天。諸天不受午後供也。足以清規。但設供位。具花香燭水而已。不具食物上供也。邇來叢林。祀月同俗。訛謬已久。甚至有稱禮月光遍照菩薩者。或稱禮解脫月菩薩者。更有上供時。用齋佛儀者。尤為謬悞。愚者不識。以訛傳訛。諸方高明宜更正之。或曰。日月運行。其德無二。今只祀月。未見祀日。何也。答比從俗之禮。俗不尚祀日故。又月者。陰幽藉其輝映。萬彙資其清凉。論其功。為日之亞。若其德。則大有近於吾佛之道者。靈照自如。虧蔽不能損其光。何其明也。影現眾水。大小未嘗異其照。何其公也。容光必照。何其圓也。清淨自若。何其寂也。入污濁而不染。何其貞也。循環不息其運。何其恒也。盈虧不爽其時。何其信也。光被萬象。而無應心。何其虗也。映星宿而獨耀。何其熾也。咸對一切目前。何其普也。若能因月而悟心。則本覺自照。障不能昏。非之月明乎。廣利無方。恩冤不二。非月之公乎。頭頭是道。法法全彰非月之圓乎。處喧囂而常靜。非月之寂乎。居塵穢而獨潔。非月之貞乎。自強不息。非月之恒乎。孚及豚魚。非月之信乎。物來順應。非月之虗乎。惟其近於佛道若此。故靈鷲說法。常以月為喻。寒山則云。我心似秋月。無物堪比倫。嗚呼月之德。可謂盛矣。今中秋之交稱為月誕。雖係俗傳。而天高氣爽。分外增明。大圓鏡智。如對目前。於此時而專祀之。不亦宜哉。或又曰。佛制比邱。不拜天人等。今月宮亦類諸天。何以拜耶。答曰。律制。約迹而論。彼是俗神。未登道果。故不許拜。拜則恐損彼福故制。清規約本而論。凡諸天神。多聖賢應化。今乃禮其德。敬其護法。故可拜。若無德無護。不涉于佛教者。應遵佛制。不拜為正。若為名利。而阿謏曲媚於世禮者。則自他俱損。不祥甚矣。

　　祈晴

　　祈晴儀軌。具載金剛光燄止風雨經。是佛覩說。但此經。唯大藏有。世難舉行。今且隨世而行。久雨不晴。客堂先白方丈。次掛牌於山門上正中。(牌云)祈晴。又用黃紙牌位。牌書　奈摩金剛光燄止風雨經。光燄會上佛菩薩。十七字為一蓮座。設於某處。須如法嚴治壇場陳設供養。住持專心加謹。僧眾各務整肅。或有官員拈香。或常住發心祈求。皆務各竭真誠。以期挽回天意不可虗應故事。至期書記先付意旨。維那知會堂司。客堂報眾。掛祈晴念誦牌。如常式。齋粥二時。後鳴鐘。集眾諷經。或三日。五日。七日。隨時而行。輪僧十員。或數十員。分作幾引。接續諷誦。謂之不斷輪。必期感應。方可滿散懺謝(凡有祈禱皆應如此)。

　　○(每日二時臨供回堂後聞禪堂鳴二板。知客鳴大鐘三下。本壇即焚香燭。禪堂止靜即開小靜。內外大眾搭衣持具進壇。住持拈香眾唱)大悲聖主。中道神章。圓融無礙妙難量。結界淨壇場。眾等宣揚。熱惱化清凉。　奈麻清凉地菩薩(三稱畢。隨舉)　奈麻大悲觀世音菩薩。(三稱)持大悲呪二十一遍。念觀音聖號千聲。(或持藥師呪四十九遍。念藥師琉璃光如來千聲)旋遶念畢。鳴引磬二下。歸位。向上立。維那鳴磬。收佛號已。(次舉祈晴疏云)天關久鎖不開容。日夜滂沱鼓黑風。為除民災求吉歲。應時迸出一輪紅。爰有一四天下南贍部洲。大清國。某省。某府。某縣。某寺住持某甲。(如有當道官員。為請主。當一一具名姓)是日。至心拈香。皈命　　娑婆教主。釋迦文佛。光燄會上。諸佛聖賢。天龍八部。司事尊神。諸蓮座前。恭通情旨。仰祈垂光。俯賜感應。(某等)切見淫雨為戾。物用不成。百川橫流。民無寧處。葢眾生共業所感。唯上帝好生為德。由是。謹發誠心。啟建祈晴道場。每日眾僧。諷誦神呪佛號。仰叩諸聖。祈求晴霽。速賜感彰。伏願。掃迷雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於中天。容光必照。俾五行各順其序。而萬彙悉遂其生。右疏。恭請佛天洞鑒。龍神施行。年月日。住持某甲等具疏。(宣畢。次舉讚云)諸佛如來。憫念眾生。為求杲日破濃陰。久雨得新晴。遍地光明。萬類樂欣欣。　奈麻光燄會上佛菩薩。(三稱。大眾。齊展四拈具。維那押磬。舉腔。拜)奈麻本師釋迦牟尼佛。(三拜)藥師瑠璃光如來。(三拜)日光遍照。月光遍照。大悲觀世音。(各三拜)南無金剛光燄止風雨經。光燄會上佛菩薩(三拜。三歸依畢回堂)。

　　○即換第二引僧眾。如前諷誦。如是輪替。魚音不絕。凡上供。如常儀。此疏當寫二道。建首日。初時回向。焚化一道。上奏三寶諸天。以求速應。一道。供壇上佛前。每時回向。宣讀一遍。至天晴。大回向焚化。

　　證義曰。生物者日。日盛為枯焦之由。潤物者水。水淹為腐爛之始。故非時風雨。及過時不雨。皆為災難。理合虔求。以冀風調雨順也。

　　祈雨

　　久晴不雨。山門上。掛祈雨牌。

　　○次依大雲輪請雨經文。陳設結壇。擇潔淨地。方廣十二步。以為道場。築壇其中東向。高一尺。方十步。取潔淨黃土。埿壇四周。壇中設牀。方廣二丈。為高座。覆以青幄。幄中。設主壇僧座一。高桌一。兩傍設誦經矮座。并矮桌。如其人數。凡座褥。桌幃。皆以青色。從高座東。量三肘外。設青幃。高桌一。桌上設供器。及乳糜雜果。(南。西。北。竝同)供龍王一身三頭。竝諸眷屬。西向。從高座南。量五肘外。供龍王。一身五頭。竝諸眷屬。北向。從高座西。量七肘外。供龍王。一身七頭。竝諸眷屬。東向。從高座北。量九肘外。供龍王。一身九頭。竝諸眷屬。南向。壇四角。各豎青旛七。一旛下。各燃油燈一。燈前四角。各設花瓶。插諸鮮花。壇之四周。或一步。或數步外。以蓆為墻。四面有門。門各畵二行龍。守護。即用以結界。經云。或灰。或水。以為界畔者。今以此代之。龍首皆向門而蜿蜒。其尾。互相鈎結。門外有屏。亦以蓆為之。選高行持戒僧。一人主壇。兩序。亦擇戒行清淨僧唪經。又選僧二人。入壇為侍者。以供添香注水之役。僧皆青衣。薰沐齋祓。悉如經說。晝夜嚴淨。虔誠結願諷誦經文。至一七日。或二七日。遠至三七日。自然感召天和。甘霖應禱矣。

　　證義曰。此先總說也。壇用黃土。代[牛*秦]牛糞耳。[牛*秦]牛。即雪山白牛。純食雪山香草。其糞香潔。可用。餘牛皆臭穢。不堪用。我東土。不能取此。故用淨黃土代之。又莊嚴。經所云青色者。青蓋北方黑色。取水德也。又一肘。即今裁尺一尺。三肘。即三尺耳。

　　次四方龍王像說。龍王像。畵於插屏上。屏高。二尺六寸。寬。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以絹素。各按方位。照經中法相頭數。繪於畵上。在東方者。一身三頭。在南方者。一身五頭。在西方者。一身七頭。在北方者。一身九頭。并各畵諸眷屬圍繞。下為海濤。上有雲氣。龍王眷屬甚眾。不能悉畵。今每方。各繪四眷屬。站立左右。頭數各依中主。

　　次經幄說。經幄設於壇之正中。東向以覆高座。方廣二丈。簷高九尺。中隆起。如屋。用青色布為之。搘以黑漆木柱。又染索令黑。系於四角。分絆於地。簷之四周。皆垂瓔珞。清淨莊嚴。儼如寶界矣。

　　次主壇桌座說。主壇僧。東向。桌座各一。以木為之。設於高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。幃以青布。置經其上。用青羃蓋經。誦則揭之。座高。一尺六寸。方二尺。藉以青褥。

　　次兩序桌座說。兩序桌座。設於主壇兩傍。南北相對。或二。或四。如其人數。桌高九寸。方。二尺。亦以木為之。幃。及經羃。皆與主壇同。坐則就地。敷青褥。方。二尺。

　　次香花燭說。香爐一。以供炷香。燭臺二。以燃蠟燭。又於其前。設香爐一。用末香。叚香燃熾其中。以爇瓣香。旁置二盤。沉速檀等。種種妙香。令侍者。時時添爇。晝夜不絕。以表誠敬。花瓶四枚。分設於壇四角旛燈之前。瓶高。一尺五寸。圓徑。一尺二寸。可容水三斗。以黑釉瓷為之。下有座。竝用黑漆。中插種種草木鮮花。用石黛。和水注滿。每日別注。毋使隔宿。花亦日用新好。使清芬不絕。祈龍天歡喜。

　　次食果說。乳糜。每供。各五器。雜菓。亦每供。各五器。器皆有托。高下大小。各隨其宜。其果竝取鮮好珍品。足稱上供者。

　　次旛說。旛用二十八竿。設於壇之四角。每角各七。以新青布為之。長一丈。竿用黑漆。竿首。飾以銅鈎。鈎旛。下用黑座。其安設一竿。正當壇之四角。左右各三。曲抱如矩。整齊均一。四面皆同。

　　次置燈說。凡二十八盞。設於壇四角。各隨七旛為位。以銅為之。高五寸四分。上盤深一寸六分。圓徑五寸。承以層臺。下各一座。刻為龍文。中燃淨油。晝夜光明。照映一切。

　　上來壇法已竟。次當依經作法。經云。我今召集此會。一切諸龍王等。據此。將欲祈雨。先當召請。結壇已。僧眾俱齋戒。沐浴。內外皆潔淨入壇。主法。與二表自。及住持僧。服青色。及搭青衣。卯時至。詣大殿拈香。禮佛三拜已。主法。舉。

　　瑤天玉露。覺海金波。大千沙界散芬陀。三昧滌沉痾。少水成多。一滴淨山河。　南無清涼地菩薩摩訶薩。(三稱畢。表白。持淨水杯。舉云)　柰摩大悲觀世音菩薩(三稱。舉偈云)。

　　菩薩柳頭甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢穢盡蠲除。加持壇場悉清淨。教有密言。謹當持誦。(眾。齊持大悲呪。表白洒淨。緩緩而行。先從大殿內。右繞。至殿外。右繞一匝。漸從壇下。旋繞至壇上。三匝畢。各歸位。立定已。主法鳴磬結呪。舉)　柰摩甘露王菩薩摩訶薩(三拜。少頃。先主法出位。至中。拈香。次表白。次住持。俱拈香已。歸位向上立。唱香贊云)。

　　田疇龜拆。旱魃為殃。羣黎虔禱共奔忙。禾稼苦遭傷。祈沛瓊漿。遍界獲清涼。香雲葢(三稱。表白舉云)　一心頂禮。十方法界常住三寶(三拜。法師靜心入觀。想十方諸佛。菩薩。及龍王聖眾。皆以天眼遙見。天耳遙聞。他心悉知。知此大清國。某省某府。久旱無雨。為茲如法建壇。依經召請。悉來降臨。運想來已。即白云)。

　　恭開如來演法。嘗宣請雨之經。輪葢啟端。妙顯行慈之義。設高座而鋪黃土。虔結淨壇。爇明燈以映青旛。依經請召。由是苦滅樂施。諸龍靈感。雲興澤沛。眾姓歡。騰據今大清國。某省某府。某年某月。亢旱已久。田禾半枯。將成荒歉。由是依經建壇。求降甘雨。以救萬民。然恐壇儀有錯。僧戒有虧。求不如法。難以感通。切聞。大輪明呪。能除此咎。眾等虔誠。齊持大輪明王呪七遍。以安壇儀(呪見施食儀軌。誦七遍已。法師與表白及住持。皆揭開經首。召請經序中一百八十八位龍王。一齊執香爐。焚香。表白舉云)。

　　一心召請。某某龍王云云。(每十位一合召。召舉。接結句云)唯願。以他心智。運神足通。上遵佛敕。下愍有情。來茲某省。速降甘雨。

　　乃至最後一合。召畢。法師長跪。合掌。依經直白行大慈法。及施一切樂呪文已。法師與表白師。即振鈴緩緩朗誦呪三遍已。動鼓鈸竟。法師。鳴磬一下。又直白經句已。再依經本。奉請諸如來。一齊執香爐。焚香。表白舉云。

　　一心奉請。某某如來。(每十位一合請。請畢。接結句云)唯願。諸佛如來。運無緣慈。敕茲某省。速降甘雨。

　　共五十四位。作六翻召請。至最後一翻請畢。法師仍長跪。合掌。鳴磬一下。直白經文感應。及持呪效驗已。起立。與表白即振鈴。同音。緩緩朗誦呪。三遍。鳴磬。動鼓鈸畢。法師立白。及誦呪。共十一番。俱各呪三遍。畢。鳴磬。動鼓鈸已。法師撫尺。高聲白經中敕文。共六番。每番。呪三遍。畢。鳴磬動鈸已。法師長跪合掌。鳴磬一下。依經白結壇儀軌。圓滿已。起立。與表白執香爐。舉回向偈。每句一拜。表白齊和。

　　求雨功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願亢旱諸州縣。速得甘雨皆充滿。此乃救急如火燃。為求滅障速降雨。唯願三寶及龍天。慈愍有情雨應時。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜(三歸依畢。即下壇)。

　　此壇香燈師。當盡心守護。不得使一切閒雜人亂闖。下午。二板後。法師。與二表白。及住持。其四人入壇。鳴[木*魚]朗誦請雨經。如是上午請。下午誦。日日無間。至得大雨乃止。除此壇外。另於附近殿宇中。依次。輪差僧十人。最少四人。輪誦大悲呪。二十一遍。觀音聖號。一千聲。回向拜觀音十二拜。三皈畢。換第二班接魚。如是輪替。晝夜不絕。以求速雨。上供等事。一如常儀。其牌位書。

　　柰摩無邊莊嚴海雲。威德輪葢龍王。并諸眷屬之位。(上供畢。舉讚云)龍王聖眾。威德難量。欽承佛敕散瓊漿。大慈臨壇場。潤澤清涼。注滴滿十方。　柰麻雲輪會上。龍王聖眾菩薩。(三稱。附祈雨疏稿。此疏當書四道。于建首日。作三處化。或製紙符官三位。同三道疏。各放在紙符官手上化更妙。一奏三寶。一奏諸天。一奏諸龍王。留一道每日宣讀。至雨足。大回向日。焚化。疏云)。

　　伏以。亢陽為灾。百物就槁。斯上天之降罰。由下民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而神呪。有祈禳之應。由是謹發誠心。啟建祈雨道場。謹陳情懷。仰希垂聽。今據大清國。某省某府。某縣某寺。住持僧某甲。(若當道官員為請主。當一一具書姓名)是日至心拈香。皈命大雲輪主。釋迦文佛。請雨會上。諸佛聖賢天龍八部。司事尊神諸蓮座下恭通情旨。葢因本處。時值某時。亢旱日久。少降時雨。泉源消竭。萬物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司執事。其憂如煎。切聞佛教。有大雲輪請雨經呪。最為感通。由是某甲等。於某日啟建。依法祈禱。雲集僧眾。加持經呪。然恐事理不週。儀不如法。難感龍天赦宥。未能即霈甘霖。由是謹貝表章。先奏三寶聖眾。次奏三界諸天。次奏龍玉聖眾。乞求俯垂鑒照。憐愍有情。宥其同業之愆。賜以平等之澤。起雲雷於山川。牌滂沱矣。拯生靈於塗炭。厥惟艱哉。次祈風伯雨師上承下佑。稼神地主。盡職關心。庶茲多稼。亦乃有秋。時和歲稔。萬民樂業。謹竭丹誠。稽首上疏右疏(第一道疏)恭奏三寶證明。金蓮臺下。(第二道疏)諸天洞鑒寶座下。(第三道疏)龍神諸神寶座下。年月日。住持某甲等。九頓謹奏　附額聯。

　　大雲輪壇(此額掛本壇廊下正中。連兩傍聯句。俱用黑紙白粉。書正楷字)。

　　大霈甘霖。田疇得而滋育。

　　洪敷惠澤。草木被以生成。

　　證義曰。祈雨儀軌。俱從佛經錄出。惟結壇設座旛惺圖像等。經費浩繁。若係宰官舉行。固屬易辦。倘為僧眾發心。可用紙木代金帛。祇須虔誠整齊而已。然經有若汎雨時。亦能令止之句。可見此經。亦可祈晴而用。但改經文中降注二字。為速止二字。改請雨為請晴。并另換疏語可也。此潤鄙見私議。謹質高明。又另壇誦大悲呪。助其速賜感通。所謂一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。倘於山鄉僻野。非當道官員所辦者。但請遠近真實高僧。隨其所專。至誠求達。亦能致雨。雲棲華嚴感應略記云。僧道英者陳氏子。蒲縣人。年十八。親為之娶。五載同居。誓不相觸。後從并縣。炬法師。聽華嚴經。便落髮。入太行由。柏梯寺。修行止觀。屬亢旱。講華嚴經以祈甘澤。有二老翁。各二童侍。時來聽講。英異而問之。乃知海神。因曰。今為檀越。請下微雨。翁敕二童。童即從窗孔中出。須臾大雨霶霈。遠近咸賴。此講華嚴經。而感時雨霶流也。又法華持驗紀云。梁雲光法師。普通二年。召於內殿講法華經。天雨寶華。天監中。帝以亢陽問誌公。公曰。雲能致雨。帝因請講法華。至其澤普洽。雨即大霔。高下霑足。此講法華。經而感雨也。又云。隋靈應南天竺寺。釋真觀。錢塘范氏子。少有奇相。舌紫羅紋。左右手有仙人字。誦法華經。日定一部。開皇十四年亢旱。時請講海龍王經。驟雨滂注。此講海龍王經而致雨也。又云。宋明州釋中立。鄞之陳氏子。丱歲出家。賜號明智。熈寧中居南湖。繼神智席。日宣止觀。元祐中。再主延慶寺。修法華懺法七年。行法將圓。一日於禪觀中。見大舟。師座其中以行。自是辯慧泉涌。師誦法華踰萬部。禳救災旱。靡不神驗。此誦法華經。并修懺而致雨也。又云。宋會稽。道味山釋宗利。既具戒。往姑蘇。依神悟修法華滿三載。俄見普賢。乘空過前。尋詣新城碧沼。專修念佛三昧。政和元年。天旱禱雨。奪龍王現金色身。甘雨霑足。此念佛而致雨也。又金剛持驗紀云。唐呂文展。開元三年。任閬中縣丞。雅好佛典。尤專心持誦金剛經。至三萬餘遍。靈應奇異。年既衰暮。三牙并落。忽生如舊。在閬中時。屬亢旱。刺使劉浚。令祈雨。纔持一遍。遂獲沛然。又若霖潦。別駕又令誦經祈晴。照時開霽。此誦金剛經致雨也。又明季。杭州。蓮池大師。參學回杭。欲覔一深山養道。見雲棲塢幽靜。遂駐錫結茆。屬時亢旱。村民請師求雨。師云。老僧在此。只知念佛。並無祈雨法術。村民云。只要大師念佛。允請出山。在田坂念佛。雨遂至。村民感德而樂助。遂成梵剎。此亦以念佛而致雨也。故知祈雨全賴高僧平日功勛。方能感通。亦須請主。如法虔禱。方應。若請主不齋戒。僧眾無道德。但為應酬故事。難感天和矣。甚至喧閙雜穢。酒肉遊戲。匪唯不感。更多愆也。

　　附祈雪

　　儀軌無傳。私謂。可以祈雨法。變通行之。五祖演甞有念誦開首偈云。一年只餘此月。天道未甞降雪。奉告三界龍神。各自遞相報說。普天普地鋪銀。且要應時應節。更望大眾慈悲。為念神呪助力。附錄於此。

　　遣蝗

　　凡遇遣蝗。事急如火。藏無遣蝗之經。古有求天之儀。客堂先白方丈。次掛牌。(牌云)遣蝗。(此牌懸山門上。又客堂前掛牌云)本月某日。護法某甲。為遣蝗事。誦金光明經幾日。至某日五鼓供天。頂禮金光明懺法幾日。為祈蝗淨年豐。萬民樂業。諸師芳名。開列於左。某師　某師　其餘儀軌。見後住持章念誦條說。今錄疏式　　　今據　　大清國。某省某府。某縣某寺。住持某甲。(或當道卒官為請主。或鄉人。或仕宦。隨請具書姓名)是日稽首拈香。皈命金光會主。能仁慈尊。光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。器界諸神。司事聖眾。諸寶座下。恭通情旨。切念。飛蝗蔽天。惟凶荒之可慮。遺孽入地。恐滋蔓之難圖。匪假神功之驅除。雖極人力而罔措。由是即於本月某日。謹發誠心。啟建遣蝗保苗道場。每日命僧。諷誦金光明經。五鼓供天。禮金光明懺。伏願。以此功德。消殄灾蟲。滌之風雨。掃種類以無遺。投之江河。隨業感而自化。民安其業。物遂其生。某等不勝急切。仰望之至。年月日。住持某甲。當道有司某甲。九頓謹奏(此疏建首日。先焚一道。以奏天庭。一道。供在壇中。每日宣讀。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏畢。舉讚云)。

　　保苗護稼。司事尊神。驅逐蝗蟲遂民生。秀實滿田塍。蔬菓時新。護養謝思深。　柰麻消灾障菩薩(三稱)。

　　其餘上供等事。並如常儀。至蝗止回向。他本保青苗會。亦在此攝。

　　證義曰。蝗蟲。天灾也。古規誦金光明經。拜金光明懺。奉供諸天。得捷疾感應。按金光明經第二卷。四天王品云。此經能照諸天宮殿。是經能與眾生快樂。乃至是經能除糓貴饑饉云云。又功德天品云。以是因緣。增長地味。地神諸天。悉皆歡喜。所種糓米。芽莖枝葉。果實滋茂云云。又堅牢地神品云。以是之故。閻浮提內。藥草樹木。根莖枝葉花果茲茂。美色香味。皆悉具足云云。又鬼神品云。是經力故。諸天歡喜。百糓果實皆悉滋茂云云據此。可見此經。真能遣蝗。悉皆豐熟。理合廣遍流通。處處持誦。常常。不絕。則天下太平。消灾增福。無過於此經。故唐譯稱最勝經王也。惜乎。邇來除水陸堂外。世罕見聞。若山野僻地。無此經者。可將禪門日誦內。有齋天法儀。從瑤天玉露起。至佛慈廣大讚止。全卷禮誦亦可。但改一心奉請。為一心頂禮而已。金光明經感應記云。宋僧從禮襄陽人。居台州平田精舍。慎重莊默。喜怒不形于色。平居必虔誠持戒。梁乾化年中夏旱。眾請師祈雨。遂誦金光明經。感雨三日。時錢武肅王聞之。召入府。建金光門懺道場云云。據此。既能致雨。亦必能遣蝗矣然必須有德高僧。易於感通。非草草庸輩之所能為也。抑或虔心持大悲呪代之亦可。所謂一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼是也。但取真實處求。法法皆能感應。

　　祈禱韋馱

　　凡遇荒歉。常住將絕糧。或為建造。或修理等事。維那及兩序。白住持已。預定日期。外則請化主通白檀那。內則報客堂掛牌。(牌云)本月某日起。聞鐘聲。大眾師搭衣。齊詣大殿。(或韋馱殿)持善天女呪。祈禱韋馱。

　　○客堂請書記。預製疏二道。(所為何事。辭當合宜)一。起首宣化。告達聖聰。一。圓滿宣化。每時披讀。每日二板後。(或開小靜)鳴鐘三下。眾集。知客請住持拈香。維那舉香讚已。稱柰麻護法韋馱尊天菩薩。(三遍)即鳴大魚。每時誦善天女呪遶殿。(或遶韋馱)計呪一百八遍。(極少四十九遍)末遍鳴引磬二下。一齊歸位。呪畢宣疏。住持再拈香。維那舉韋馱讚讚畢。眾三拜。各回本處。每日六時。起止同上。事急者。晝夜十二時。再急者。日夜調班誦。誠心而虔禱。每日上供如常儀。至事成就。日回向化疏。謝護法恩　(附助米上供疏)。

　　伏以。佛為出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生欲種。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣寺。奉佛回向信施助米。住持某甲。(增入施米諸姓名字)切念某等。(用住持名)資生幻質。須憑飲食以充腸借假修真。寧免饔[(歹*又)/食]而飽腹。故法輪未轉。先展食輪。而六度將修。先資檀度。茲因寺糧屢空。僧眾待哺。爰起募於某日。迄於某日。共募米若干。　麥若干。　荳若干。　錢若干。此雖檀越之宏施。實賴　韋天之感應。用薦馨香。聊申敬謝。伏願。　天眼洞鑒。照察無私。顯示慈恩。果因不昧。俾樂助之家。隨施之人。現生之內。五福駢臻。他報之中。二嚴克備。　右疏恭申　韋天證明。謝施回向文疏　年月日　住持某甲具疏(餘事隨改)　(附募化齋米引)　(葢聞某寺者。某朝某師所建。相繼以來。迄今若干歲矣。今棟宇雖堅。緇侶甚眾。無柰缺乏資糧。朝午莫恃。兼逢歉薄。香積難充。清泉野果。不足療飢。空倉冷灶。將何實腹。既無策之可籌。計唯賴于檀護。伏願。仁人長者。大施拯濟之功。其廣釜鐘之惠。或捨[壴-士+止]麥。可充三粥。或施菜米。味入六和。一斛百斛。隨力緣而喜捨。千升萬升。凴歡喜以捐輸。一言一物。無非功德。或捐或勸。總是善因。凴盞飯以結淨緣。喜周禪悅贈少黍而登善簿。福不唐捐。從此僧眾焚修。晨昏誦禱。佛神默佑。定獲嘉祥。須急允行。延一寺之慧命。勿吝心力。為三寶之勳臣是為啟)若為建造修理等事。於緣滿日。俱應上供。告白韋天。以報施護之恩。

　　證義曰。此祈禱古規也。葢古人以道德修行為家務。叢林絕無經懺等事。大眾衣食。全賴韋天默護感化十方。但有修行。決不餓死。脫有急難。但合誠懇禱韋天。默相輔佑。從無勉強募緣之事。今者多有愚癡匪僧。為化緣事。以磚砌墻圍。僅容其身。植立於中。如刀在鞘。如等在殼者。或四面釘釘。號釘關站七日者。或斬斷一手。灰布膠漆示諸人者。或掘地作坑。倒埋其頭。雙脚向天者。有巨磚自捶其背至青腫者。有用鎻自穿鎻其觜唇者。有吃水為齋。不食五糓者。有雙足立橋欄上拜經。人見之無不驚者。有拖鐵索。或拖小船等重百十觔者。如是過為苦行。顯異惑眾者。種種不一。非貪即愚。真可憐憫。我叢林中。決定不許行此等魔事。但謹守清規。依教修行。韋天決不負汝矣。

　　(附)韋天聖誕

　　六月初三日。(或云十三。未知孰是)韋天聖誕。早粥客堂掛牌。(牌云)是日恭逢韋天聖誕。大眾師。聞鼓聲。韋殿上供。

　　○午梆鳴。知客鳴大鼓三下。眾集。上供儀規。並載禪門日誦。茲不贅惟異白詞云。

　　葢聞。三洲感應護法韋馱尊天菩薩。行齊佛化。德攝天人。居高聽卑。善惡隨僧俗之感。興悲運智。威慈等菩薩之權。妙證無為。功超有漏。伏念末法僧眾。福根淺薄。道力衰微。匪資　韋天以護持。曷使外魔而不嬈欣逢聖誕。特獻傲芹。伏願。　君民獲福。普天海晏河清。國土。清寧。遍界風調雨順。　佛日增輝。法輪常轉叢林安靜。剎土多賢聖之徒僧海調和。法筵挺龍象之眾。檀那衍慶。道侶沾恩。凡所希求。吉祥如意。

　　證義曰。韋天。唯金光明經。及諸天傳。出其名。而未詳其本迹也。或曰。即密跡力士。或曰。是樓至佛。

　　(附)伽藍誕

　　按大灌頂經等。西域伽藍神。一十八位。我東土伽藍。多供華光。關帝。龍王等。華光誕或云九月二十八日。龍王誕不著。關帝誕。俗以五月十三日。依本傳。乃六月二十四日。華光龍王。聖跡不多見。唯關帝。或顯聖於玉泉山。或示現於黃梅院。今(則無地不)顯威靈。故僧坊尊為護法伽藍神。其誕曰上供。儀同韋天(唯白詞為異)。

　　伏維大帝。匡扶聖教。招提氣象常新。俯順凡情。率土生靈攸賴。凜神威之遠鎮諸方橫兆何生。惟正直而聰明。一切邪非自息。是以法王嘉寵。恒隨金殿之間天帝隆旌。屢降寶籙之旨。欣逢嶽誕。共効涓忱。敬獻香饈。伏惟慈鑒從茲肅清覺地。並除隱顯愆尤。允宜德。被含生。等視內外緇白(此文。維關帝前用。若通白伽藍。應用下詞)。

　　恭聞。伽藍聖眾菩薩。智燭三界。光照十方。以伽藍為歸依。塵塵助護。與法王為城壍。處處分身。屏翰僧倫權衡佛事。某甲等。(用住持各)身投寶剎。依本界以為歸。恭遇誕辰。共攄誠而設供。伏願。不忘佛囑。遍坐道場。翼輔正輪。廓清魔路。檀那蒙顯祐之功。家庭叶慶。僧眾托威權之護。覺路亨通。法幢建處。宗風振起于千秋。僧海和時。道果圓成於曠劫。

　　證義曰。西域十八伽藍名。出七佛經等。一。美音。二梵音。三。天鼓。四。歎妙。五。歎美。六。摩妙。七。雷音。八。師子。九。妙歎。十。梵響。十一。人音。十二。佛妙。十三。歎德十四。廣目。十五。妙眼。十六。徹聽。十七。徹視。十八。遍視。東土伽藍。隨機不定。或一。唯華光。或關帝。或三。或五。其名位設相。憑開山最初所定。今時又多以關帝與韋天並列。實因其靈應等也。熙願贊云。關聖大帝。威神普應。誓願宏深。尤切護法。是也。

　　祭竈

　　六月廿四。十二月廿四。(或廿三并)八月初三誕辰。客堂早粥前掛牌。(牌云)今日恭逢祭竈良辰。開午梆。聞鼓聲。大眾師詣　監齋聖前上供。

　　○厨房香燈師。到監齋位前設香案已。往庫房取供菓香燭等。午梆。知客鳴鼓三下。眾集。燒香傳爐。住持拈香禮拜。維那舉香雲葢三稱。乃至呪食畢。儀與韋天同。唯上供時。監院拈香。獻茶。設拜。至普供養呪竟。維那至中拈香。三拜。問訊長跪。合掌白云。

　　恭聞。監齋大士。智超空劫。妙應時機。陳粢盛以忘功。一粒現須彌之相。居雲厨而不宰。大身周法界之門。福護僧倫。權衡佛事。仰賴威德。特設齋筵。伏願。以乘願之神明。鑒虔恭之將事。隨意化身。示有相而原非色相變生為熟。即食輪而助顯法輪。使開厨而證入。顯發羣機。令觸味以知歸。冥加提持。僧眾調和。人人行門精進。咸餐法喜。在在永播真風(一拜歸位。舉贊畢。齊問訊而退)。

　　證義曰。祭竈雖同。僧俗神異。佛門是監齋大聖。迹同諸天。應早晨祭。所謂諸天早食也。今規約午祭。亦可矣。邇來僧坊。同俗晚祭。此於鬼食。甚為不可。非時而祭。神不受享。徒費無益。又河南府志云。唐。至正初。少林寺。向有一僧。蓬頭祼背跣足。止著單棍。在厨中作務。數年。慇懃。莫曉法名。至十一年。頴州紅巾賊。率眾突至少林。欲行劫掠。此僧乃持一火棍出。變形數十丈。獨立高峯。賊見驚怖。僧大呌曰。吾緊那羅王也。言訖遂歿。人始知為菩薩化身塑像寺中。遂為少林伽藍。天下僧坊。遂以此人為監齋。而肖像供厨上也。

　　百丈叢林清規證義記卷第二

　　百丈叢林清規證義記卷第三

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　報本章第三

　　述曰。霅溪仁岳大師嘗云。儒家者流。有終身之憂者。考妣遠日之謂也。釋氏子。豈不然乎。彼所以思生我劬勞之親。此所以懷度我慈悲之父。其德罔極。其孝攸同。觀夫夙世。出家之徒。具沙門之。形奉釋迦之姓。至佛涅槃日。不能齋莊致禮者。眾矣。予竊傷之。觀師此言。其所以警吾徒者甚至是即清規中。報本一章之意也。涅槃如是。降誕亦然。涅槃。盡追遠之誠。降誕。慶曇華之現故同入報本。其意深矣。至如藥師。彌勒。文殊普賢。觀音。勢至。地藏。準提。誕辰儀軌。亦附列者。以諸佛菩薩。悲願宏深。舉世所共欽故。

　　釋迦佛誕

　　四月初八日。佛誕。客堂預日挂牌。(牌云)明日恭逢本師釋迦文佛。降誕之辰。是晚。合院大眾師。聞鐘聲。搭衣。持具。齊詣大殿禮佛。(是晚二板。鳴鐘三下。眾集住持拈香。維那唱香讚畢。呼)展具。(舉讚佛偈云)天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。(偈畢。唱)奈麻本師釋迦牟尼佛。(十二拜或數十拜)文殊。彌勒。十方諸佛。十方菩薩(各三拜)三皈依(畢。三拜。回堂。正日早課。祝　　聖。乃至上方丈說法。儀。與　　聖節同。早課畢客堂挂牌牌云)午前。啟請上堂。午飯後。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前。稱揚聖號。浴佛。伏願。佛日增輝。法輪常轉(粥後二板。上堂。儀軌見住持章。是日午梆。大殿上供如常儀。止靜後。鳴大鐘三下。大眾齊詣殿前。庫司嚴設花亭。中供佛降生為悉達太子小像。於香湯盆內。安二小杓。佛前一切供器。俱移量他處。以便浴佛。即餘聖像。是日俱沐浴。眾集。維那舉香讚住持拈香拜已。維那至中。拈香展具。三拜已。歸位喝云)釋迦如來。(二稱)九龍吐水。灌沐金軀。(維那一唱。大眾齊和已。維那舉呪。大眾齊音同持)

　　唵。旖暮伽。廢嚕者娜。摩訶畝陀囉摩抳。鉢頭麼。入縛攞。跛囉韈嚲野[合*牛]。(眾持七遍已。住持浴亭中太子降生像。大眾散位。各浴一佛。或二三人共沐一像。凡浴佛人。各自帶鉢箒淨布取水浴時。口誦呪曰)。

　　唵。底沙底沙。僧伽。娑訶。(念到浴完。乃止。大眾各歸本位。維那長跪。合掌。高聲白安位文云)

　　恭聞。法身現相。祥光靄淨飯之宮。化佛應真瑞氣擁迦維之國。金軀生處。便能一手指天。寶體浴時遂感九龍吐水。四方遍顧。七步成蓮。稱上下之獨尊。受人天之交讚。不戀王宮富貴。直趣雪嶺修行。十九學道出家。三十降魔成佛。演經至五千餘卷。住世於八十多年。開三乘方便之門。導七趣菩提之路。憶昔周昭王甲寅。二十四載。我佛降臨。當今　大清朝之幾十幾年。真風遠被。眾等荷生成之德。今辰竭慶賀之誠。冰潔道場。雲臻梵侶。金盆高捧。喜觀悉達太子之金容。聖水頻傾。仰見摩耶夫人之聖德。欲覲我佛之光輝。須仗雷音之唱和。(維那白竟。舉偈。眾和)天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。毗藍園內降生時。龍與諸天咸灌沐。如來所有吉祥事。我今灌沐亦如是我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身。香花燈塗妙莊嚴。供養如來法報化。唯願慈悲受供養。窮未來際作佛事。(眾唱。和畢。將佛聖像。各歸本位。安妥。維那唱獻寶座。大眾齊和)眾寶莊嚴微妙座。諸珍間錯作花臺。準教加持將奉獻。唯願。慈悲哀納受。

　　唵。旖暮伽。鉢頭摩。遜娜隸。馱羅馱羅抳。漫拏隸吽。(三遍。念畢。將一切供物器皿。仍歸佛座前已。維那舉供養偈。眾同作梵。唱誦云)。

　　願此香花燈遍滿十方界。供養佛法僧。受用作佛事

　　唵。誐誐曩三婆縛。伐日囉斛。(三遍畢。眾唱讚)。

　　九龍吐水。沐浴金身。天上天下獨為尊。七步寶蓮生。威德光明。法界永沾恩。　奈麻吉祥會菩薩摩訶薩(三稱回向偈云)願消三障諸煩惱。願得智慧證明了。普願災障悉消除。世世常行菩薩道。(三歸依竟。各回本處是日念誦浴佛經懺如無。用他懺代挂念誦牌及設壇。如常。聯句附後)。

　　功圓萬德。位證一乘。是天中天。上無二上。

　　橫遍十方。豎窮三際。成佛頂佛。尊唯獨尊(佛前)。

　　本以迹彰。首羣靈而成正覺。　機因時應。從五濁而示降生(山門)。

　　○脫珍服。著敝衣。扇真風於末世。　捨化城。登寶所。揭慧日於中天(大殿簷下)。

　　○無佛無魔。剎剎宣揚正法。　非垢非淨。塵塵灌沐金軀(經懺堂外)。

　　證義曰。邇來僧坊。但供太子降生之像。未聞浴佛之舉。殊為缺典。浴(佛經)出(明清)藏(才知)字函。準經所說。先作方壇。中以淨泥。和香水作。日卓一張。敷浴牀座上安浴盆。盆內安小浴牀。牀上供悉達太子像。人各以二指。取少許水浴佛。口誦偈呪。浴佛之水。各自洗頭。名吉祥水。浴竟用棉拭潔。仍供座上云云。此之佛事。包括如來一代時教。今備錄源委。以示初學。按天竺。分東南西北中五大國。佛生中天竺迦維國。帝皇家。姓剎帝利。氏瞿曇。梵語瞿曇。此翻甘蔗。其始祖王仙。為獵人射死。血入地生甘蔗二本。日炙開。一生男。號甘蔗王。一生女。善賢妃。生子作轉輪王。以日炙。又名日種。傳七百世。至淨飯王。佛以累劫。功行滿足。從兜率天。降神皇宮。于摩耶夫人腹。時。周昭王二十四生。或謂二十六年甲寅歲。四月八日生。名薩婆悉達。七日。母昇忉利。賴姨母摩訶波闍波提乳養。至一十九歲。踰城。往跋伽仙林中。取劍斷髮。脫身寶衣。從獵師貿袈裟為比丘。參學仙人數處。復北渡恒河。至伽闍山靜坐。六年苦行。日食一蔴一麥。以續精氣復自念。若以羸身而取道者。彼外道。則言自飢。是涅槃因。乃浴于尼連河。受牧女乳糜。至菩提樹下。釋提桓因。以吉祥草敷坐。跏趺於上。自誓。若不成道。不起于座。魔王波旬。欲伽迫害。百計不能少撓。作是言曰。汝今宜可速起還宮若不爾者。當持汝足。擲大海外。爾時菩薩。如師子王。心無驚畏。告言波旬。汝曾供養一辟支佛。受八戒齋。由斯福故。得為天王。然我已於阿僧祇劫。具足成就難行苦。行。大地未有如針鋒許。非吾昔日修苦。行處。假使魔眾。如恒河沙。不能傾動我之一毛。云何汝今。欲以吾身擲大海外。魔復言曰。我於往昔。施辟支佛。得為天王。斯事可明。今汝所說。以何為證。於是菩薩伸手指地曰。此知我。爾時地神。從金剛際。踊身而出。合掌白言。誠如尊教。有此地來。我為其神。此地無有如針鋒許。非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮作禮悔罪而去。破魔軍已。二月八日。明星出時。豁然大悟。得無上道。成最正覺。世傳以臘八日。謂周正建子故。時年三十歲矣。於摩竭提國。阿蘭若菩提場中。為大。乘菩薩演說華嚴。小乘不見不聞。猶如聾瞽。以梵釋勸請。乃詣鹿苑。為憍陳如等五人。說四諦法。及人天因果。歷十二年。時四十二歲。至方等會上。以大乘教。轉大法輪。說六度法。淘汰弟子。說維摩楞伽等經。歷八年。佛五十歲。多說般若。淘汰執情。又二十二年。時佛七十二歲。說法華經。乃至八年。以諸弟子。皆可任重。授記作佛。方暢本懷。為穆王五十三年壬申歲。時佛七十九歲。將示涅槃。先往仞利天。為母說法。佛姨母大愛道等。五百比邱尼。舍利佛。目犍連等。七萬阿羅漢。不忍見佛涅槃。同時入滅。至次年二月十五日。佛在拘尸那城外。涅槃時至。十界悉集。各獻妙供。佛俱不受。最後純陀獻供。佛受之。為諸比邱。說常樂。我淨。及敕依戒為師。依四念處住。復言。無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等。作大依止。猶如如來。又以阿難在娑羅林外。為魔所嬈。乃敕文殊云。阿難吾弟。給事我來。二十餘年。得八不思議。聞法受持。如水注器。欲令受持是涅槃經。文殊奉敕。以呪降魔。攝阿難歸。佛言。有梵志須跋陀羅。年百二十。未捨憍慢。汝可告之。如來中夜。當般涅槃。即與同回。聞佛說法。得阿羅漢。佛告大眾。自我得道。度憍陳如。最後度須跋陀羅。吾事究竟。二月十五日夜中。說遺教經。復伸告誠。汝等比邱。於我滅後。當尊重波羅提木叉。是汝大師。如我住世無異云云。即在雙樹下。右脇而臥。寂然無聲。入次第定。順逆出入。共二十七反。三回告大眾。以大般。若真空實相為本源。便般。涅槃。弟子阿那律。升忉利天。告摩耶夫人。自天而下。世尊起棺。說法慰母。復語阿難。當知我為後世不孝眾生故。從金棺出。問訊於母。至七日。迦葉。出定。知佛涅槃。與五百弟子。自耆闍崛山步行至。悲哽作禮。佛現雙足出棺。時已二七日。人天等各持香木。至茶毗所。化火自焚。七日乃盡。眾收舍利。滿八金壜。阿闍世等八國王。共爭奪舍利。後聽諫止。八國各請一金壜。回國供養。至一百年後。阿育王復收諸舍利。敕諸神力。一夜造成八萬四千塔。每一塔。藏一舍利。復敕羅漢耶舍尊者。放八萬四千光。隨光分送舍利塔。人天八部。悉皆分遍。我震旦國。考古相傳。有十九塔。今最靈著者。寧波阿育王寺。一塔也。

　　佛成道(他本凡佛菩薩前上供。皆唱香讚已。即白供文。白竟。然後上供。與此相倒)

　　(十二月初八日。佛成道。客堂預日挂牌。晚二板禮佛。正日祝　　聖。乃至上堂說法。與佛誕日同。是日開午挷佛前上供。眾集。燒香傳爐。住持上香。維那舉讚。住持三拜。不收具。長跪。獻茶。獻菜等。皆侍者遞送。知客置几。上舉。三拜而立。至念普供養呪。仍跪。維那出班。上香。展具三拜。長跪合掌。作白。凡佛菩薩前上供。皆同此。唯改白文)。

　　恭聞。如來無量劫來成佛。豈假進修。為憫眾生。日用不知。示以先覺。覺自覺。他而成覺道。世出世間。而稱世尊。闡一代之化儀。遵先佛之遺軌。坐菩提樹。魔宮隱而無光。現優曇花。法輪熾然常轉。故始喻初日先照。而末示拈花正傳。顧末裔之何知。誦遺言而有愓。於今月八日。恭遇如來成道之辰。現前大眾。少伸供養。所願。色空明暗。咸宣微妙法音。蠢動含靈。共證智慧德相。(白已。一拜。起具。復位。舉讚云)臘月八日。覺帝揚靈。菩提場內道初成。夜半覩明星。普救迷情。幽暗悉光明。(禪悅藏三稱畢是日若設壇念誦。儀軌如常。聯句附後)。

　　正覺山前。覩明星而悟道。

　　大千界內。揭慧日以流輝。

　　證義曰。釋尊初成道。嘆云。奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。噫。可見此道。人人能成也。人之不能成者。溺於五塵情欲妄想耳。故耳雖日聞道。猶聾者之於鍾鼓也。目雖日見道。猶盲者之於日月也。夫道之大也。天地不足以為量。故無範圍天地之量者。不足以入道。道之貴也。軒冕不足以為榮。故無塵視軒冕之度者。不足以入道。道之遠也。沙劫不足以為期。故無一念萬年之識者。不足以入道。故曰。說道易。成道難。道非難也。人自難之耳。古云。使道而可獻。莫不獻之君。道而可進莫不進。之親。道而可與。莫不與之子孫。確哉言乎。所謂自性自度也。故吾釋子。於斯日也。當深思皆有智慧德相之言。不應自輕而退屈矣。

　　佛涅槃

　　二月十五日。佛涅槃日。客堂預日挂牌。(牌云)明日恭逢本師釋迦文佛涅槃之辰。是晚大眾師。聞鍾聲。齊搭衣持具。詣大殿禮佛。(晚二板禮佛。與佛誕同。正日祝　　聖等。與朔望同。唯遶佛畢禮釋迦佛十二拜為異。早課後大殿舖懺壇。客堂挂牌。牌云)　是日聞鼓聲。大眾師。依派班次。詣大殿。禮釋迦如來。涅槃禮讚文懺。并誦遺教經。(客堂與維那派班。每班十人。挨次上殿。早粥後上堂。儀軌見下住持章。午梆上供。儀與成道日同。唯換文云)恭以能仁應世。寂默證真。廓千界以居尊。撫四生而為子。形隨物現。元同非相之身。教逐機興。詎異無言之道。爰自法輪載轉。化迹彌隆。半字初談。譬擊蒙而靡倦。百金後寄。猶贖命以唯勤。普令煩惱之儔。安住如來之藏。四心告滿。三德云歸。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。是故入於涅槃。不可得而思議。我等鶴林既遠。痛失於前緣。像法猶存。忝遵於遺訓。今值中春之日。緬懷北首之儀。澗藻溪蘋。聊表薦羞之禮。升香嘆德。少申哀慕之誠。唯願洪慈。俯垂昭鑒。(白已。一拜。復位。舉讚)大慈悲父。無上醫王。為憐病子設權方。示現已云亡。法性真常。壽命實難量(禪悅藏三稱。餘照朔望例。開晚梆回向。經懺畢。即回堂。不上方丈)。

　　○囿於化者終於盡順世無常　寓諸幻而返諸真。是名寂滅(貼經懺堂)。

　　○大定恒常。永住恒河沙劫。　圓機普應。示現千百億身(佛前)。

　　(原本述曰。性者。人之大本也。振天地。而莫知其始。窮萬世。而莫知其終。佛與眾生。均有是性。悟之而登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫。六道異趣。業報展轉無有窮已。所賴聖訓洋洋。堪作依怙。吾徒忝形服。預法系。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪而循吾所謂大本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子。而續慧命也。其于諱日追悼。豈世禮哉)。

　　證義曰。按大般涅槃經。佛涅槃日。獻供如雲。揮淚如雨。噫。何其哀也。又讀清明藏。馳實字函中。釋迦如來涅槃禮讚文。摹寫如來涅槃相貌。如在目前。備戀慕之意。近時人罕知之。絕而不舉。大忘本矣。惟思齊大師。倡涅槃會於寧波阿育王。集眾禮懺。朝舍利。歲為常例。或問曰。吾聞諸佛法身。遍一切處。本無出世。及以涅槃。何用忌日。至於禪宗門下。單提正令。佛祖尚無。涅槃何有。今乃於無生滅中。妄見生滅上供禮懺。豈非著境迷心。不達理性耶。師答曰。子知法身常住。而不知應跡云亡。知法體徧週。而不知應跡有所。不有應跡。安顯法身。不有舍利。誰知應跡。既言法身常住。豈有間於應身。既曰法體遍週。寧獨隔於舍利。子欲撥事求理。棄有談空。事相尚迷。況理性耶。昔大迦葉。將入雞足山。必遍禮諸塔。後方入定。夫迦葉。禪宗之初祖也。豈其不達理性而然耶。當知如來涅槃。不可思議非常非斷。非有非無。不應以偏見。而生分別。葢子所執法身常住。不達如來善權方便。利益眾生之事。良由不深明理教而致然耳。嗚呼。自師倡為此會。後人踵而行。迄今不替。俾人人知我佛之恩。而盡報本之誠。師之功德。其可量哉。然禮舍利。不必拘定要在此會。欲求懺罪報恩。不拘何時。皆可也。雲棲崇行錄云。唐。子鄰。范氏子。母王氏。不信三寶。鄰逃東都。依廣壽寺。慶修律師出家。忽思親。歸寧。父失明。母已故三載矣。因詣嶽廟。敷坐具。誦法華誓見嶽帝。求母生處。其夜。嶽帝召。謂曰。汝母禁獄。現受諸苦。鄰悲泣。請免。帝曰。可往鄮山禮育王塔。庶可救也。鄰即詣塔。哀泣禮拜。至於四萬。俄聞有呼鄰聲。望空中。見母謝曰。承汝之力。得生忉利天矣。條然不見。蓮池讚曰。目連感佛教以供僧。子鄰感神教以禮塔。至孝通神明。詎不信夫。此為救親禮塔而獲益者。至於己躬罪垢。以禮塔而復還清淨者。不可勝數。又舍利色相隨人隨時。變化不測。歷歷見聞。不能盡述。以見佛之威神悲願。二俱不可思議也。惟當確信不疑。至敬盡禮。決有妙應。

　　藥師佛誕

　　九月三十日。藥師佛誕。早課。燒香傳爐。住持拈香。維那舉香贊。至遶佛畢。禮藥師佛號十二拜。客堂於早粥時掛牌。(牌云)今日恭逢　藥師如來降誕之辰。開午梆。聞鼓聲。大眾師搭衣持具。齊詣藥師殿上供。(已下凡佛聖前上供皆同此。唯改念誦及聖號)　時至。集眾如常。舉香讚已。先稱奈麻藥師琉璃光如來(三稱。即鳴魚誦)。

　　奈麻薄伽伐帝。[鞥-合+(白-日+田)]殺社窶嚕。薜瑠璃。鉢喇婆。喝囉闍也。怛他揭多也。阿囉喝帝。三藐三勃陀也。怛姪他。

　　唵[鞥-合+(白-日+田)]殺逝。[鞥-合+(白-日+田)]殺逝。[鞥-合+(白-日+田)]殺社。三沒揭帝莎訶(誦四十九遍須記數。極少二十一遍誦竟。即誦變食呪二十一遍。甘露呪。普供養呪。各三遍已。維那宣白詞○按施食經。佛說變食真言供佛聖。俱誦二十一遍。供天仙。十四遍施鬼神食。誦七遍)

　　恭聞。東方世界。藥師如來。功德智慧。無量莊嚴。放淨光明。過於日月。一切剎土。淨如琉璃。與西方界。等無有異。十二大願。利樂有情。凡有所求。皆隨其心。受持佛名。與佛無異。具大丈夫相。及八十隨形。一切惡趣無量灾難。以佛威神。皆得解脫。弟子(眾等)願得無上菩提。生生世世。行菩薩道亦如藥師琉璃光如來。所發十二大願。利樂一切有情。即此娑婆世界。身心剎土。皆如琉璃面見我佛及阿彌陀。所願。法界有情。東西相泯。二見永忘。於中道義。共證真常。(維那白畢。舉藥師贊云)藥師海會。琉璃相光。八大菩薩降吉祥。七佛廣宣揚。日月威光。功德實難量。

　　奈麻藥師琉璃光如來(三稱。又三拜各回本處)。

　　證義曰。直解云。藥師者。藥以療病為功。師以訓道為義。即法界大師。無上醫王也。為眾生。有種種病苦。故諸佛。有種種法藥。如十惡是病。十善是藥。四倒是病。四念處是藥。多貪是病。不淨觀是藥。多瞋是病。慈悲觀是藥。多癡是病。因緣觀是藥。多散是病。數息觀是藥。多障是病。念佛觀是藥。六蔽是病。六度是藥。乃至八萬四千塵勞是病。八萬四千法門是藥云云。琉璃光者。梵語吠琉璃。此云帝青寶此寶明淨。可喻佛身。而言光者由淨故光也稱如來者。十號之一也。約應身。乘如實道。來成正覺也約報身。第一義諦名如。正覺名來也。約法身。無所從來亦無所去。故名如來也。本經云。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來名號。聞已誦持。乃至供養形像等。須知以念佛因行為能感。果佛護念為能應。由感故應。感應道交。故得所求願滿。乃至成佛也。誦呪感應義與持名相類。

　　彌陀佛誕

　　十一月十七日。彌陀佛誕(掛牌上供等儀。與藥師佛同。但換彌陀經。及白詞云)恭聞。五梅花綻。乃周正建子之時。兩筴蓂飄。正覺皇誕辰之會。竊念某甲。(住持名字)等。愛纏濁國。業繫幻軀。得值真乘。觀花輪而矢志。專修淨念。望寶地以馳神。欲酬母憶之悲心。不勝孺慕之誠悃爰設道場。敬修微供。持萬德之洪名。宣一乘之秘典。所願。紺瞵垂照。金臂流光。寶樹林中。遙聽梵音談實相。金繩界內。儼瞻妙相記往生。伏望洪慈。俯垂鑒納(白已。一拜。復位。舉樂邦教主贊竟。三稱聖號。三拜而退)。

　　證義曰。阿彌陀佛。娑婆眾生之大怙恃也。執持名號。淨土諸典。已詳言之。而聖誕佛事。未見通行。殊為缺典。釋迦如來。稱揚淨土。指我還家。而阿彌陀佛。則我家中之慈親也。我等怜[怡-台+屏]異域。久勞倚門之望。今遇慈親誕降之辰。漠不在意。可乎。故此之佛事。當與釋迦如來並重。又邇來念佛者。平時名為專修。至於禱壽命。改藥師經。解罪愆。改梁皇懺濟厄難。改消灾呪。求智慧改觀音名。向所念彌陀。置之高閣。不思念彌陀。能感報受命無量。況現身百年壽命乎。念彌陀。能滅八十億劫生死重罪。況目前罪垢厄難乎。彌陀經云。我以智慧光。廣照無央界。況時人所稱智慧乎。故阿彌陀佛。如雪山藥王樹。總治萬病。非獨求生淨土。如眾生願也。按山菴雜錄云。元朝至正十五年冬。張士誠侵湖州。江浙守禦。獲賊兵四十餘人。夜宿西湖鳥窠寺。黎明適前住饒州。天寧寺僧謀大猷。徐步廊廡間。囚者見謀師。持誦不輟。皆求曰。長老救我。師曰我救你不得。你若極誠。念奈麻救苦救難。阿彌陀佛。却救得你。中有三人。極誠信受。高聲稱念。日夜不輟口。既而。官司取發眾囚。易枷鎻。至此三人。因缺刑具。但繫以繩。既到。審囚官獨鞠勘此三人。一人供正治麥畦被虜。二人供原是明州鋸匠。來此傭作被虜。三人遂獲縱免。乃到鳥窠寺。拜謝謀師而去。由此觀之。即當大辟。念佛可免。況餘乎。並附錄於此以為念佛不專者勸。

　　彌勒佛誕

　　正月元旦日彌勒佛誕。(掛牌。上供。儀與藥師佛同)。先稱。

　　奈麻當來下生彌勒尊佛(三稱次誦)。

　　大方廣佛華嚴經。八法界品(彌勒章。善財童子。讚彌勒偈云)。

　　佛子住於此。普現眾生前。猶如日月輪遍除生死暗。佛子住於此。普順眾生心變現無量身。充滿十方剎。佛子住於此。遍遊諸世界。一切如來所。無量無數劫。佛子住於此。思量諸佛法。無量無數劫。其心無厭倦。佛子住於此。念念入三昧。一一三昧門。闡明諸佛境。佛子住於此。悉知一切剎。無量無數劫。眾生佛名號。佛子住於此。一念攝諸劫。但隨眾生心。而無分別想。佛子住於此。修習諸三昧。一一心念中。了知三世法。佛子住於此。結跏身不動。普現一切剎。一切諸趣中。佛子住於此。飲諸佛法海。深入智慧海。具足功德海。佛子住於此。悉知諸剎數。世數眾生數。佛名數亦然。佛子住於此。一念悉能了。一切三世中。國土之成壞。佛子住於此。普知佛行願。菩薩所修行。眾生根性欲。佛子住於此。見一微塵中。無量剎道場。眾生及諸劫。佛子住於此。一切塵亦然。種種咸具足。處處皆無礙。佛子住於此。普觀一切法。眾生剎及世。無起無所有。觀察眾生等。法等如來等。剎等諸願等。三世悉平等。佛子住於此。教化諸羣生。供養諸如來。思惟諸法性。無量千萬劫。所修願智行。廣大不可量。稱揚莫能盡。彼諸大勇猛。所行無障礙。安住於此中。我合掌敬禮。諸佛之長子。聖德慈氏尊。我今恭敬禮。願垂顧念我。(一遍接誦)奈麻當來彌勒佛。(一百八遍。次誦變食呪。甘露水呪。普供養呪。皆與藥師同。維那白云)恭聞。彌勒大士位登補處。現處兜率天宮。佛繼釋迦。當生閻浮世界。受能仁之遣付。為眾生之導師。無三灾之逼陵。妙嚴國土。有五福之康泰。澤潤羣生。龍華樹下。悉聞三會之圓音。寶蓮座前。得預一生之授記。今值春元。恭逢　聖誕。謹設微供。敬禮稱揚。伏願。現在慈風。光滿人寰。當來降跡。大轉法輪。(白畢舉贊)。

　　法身示現。樓閣重開。龍華三會運慈悲。廣度出塵埃。稽首蓮臺。補處在當來　奈麻當來彌勒尊佛(三拜。各回)。

　　證義曰。今此上供偈。出華嚴第七十九卷經之中。梵語彌勒。此翻慈氏。不食肉經云。過去世。有世界。名勝華敷。佛號彌勒。恒以慈心。教化一切。彼佛說經。名慈三昧光大悲海雲。時彼國中。有仙人。名一切智光明。聞此經功德。願於未來成佛。亦號彌勒。於是捨家。深山修道。後遇荒年。不得乞食。時彼林中。有母子二兔。見仙人七日不食。恐佛法慧命斷絕。願自捨身命。奉仙人食。自投火中。時有樹神。白仙人言。兔王母子。為供養故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。時彼仙人。聞樹神語。悲不能言。以所誦經。書置樹葉。又說偈言。寧當然身破眼目。不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經彼經中說行慈者。寧破骨髓出頭腦。不忍噉肉食眾生。如佛所說食肉者。此人行慈不滿足。當受多病短命身。迷沒生死不成佛。時彼仙人。說此偈已。因發誓言。願我世世不起殺想。恒不噉肉。乃至成佛。制斷肉戒。作此語已。自投火坑。與兔併命。光照國中。國人見光尋至。既見仙人及二兔。死在火中。見所說偈。并得佛經。持還上王。王聞傳告共宣。令聞此者。一切皆發無上正真道心。佛告式乾。汝今當知。爾時白兔王者。今現我身釋迦牟尼佛是。時兔兒者。今羅睺羅是。時仙人者。今彌勒是。我涅槃後。五十六億萬歲當成佛道云云。又華嚴部。另有修慈分一卷。亦彌勒請法。從是以來。號曰彌勒。彌勒。即慈氏也。廣如經藏。不能具引。是則釋迦為現在主。彌勒為當來主。皆眾生之怙恃也。縱生樂邦。面見彌陀。向入娑婆。仍事彌勒。豈可忽也。或曰。彌勒何時成佛。答曰。大約而言。今此世界有成。住。壞。空。各二十劫。此乃是住劫二十小劫中。之第九小劫。自萬四千歲始。每過百年減一歲。減至二萬歲時。迦葉佛出。迦葉佛滅後。又百年減一歲。減至人壽百歲。身長一丈時。釋迦佛出世。釋迦滅後。減至人壽三十歲時。佛法滅盡。惟阿彌陀經。多留世間一百歲。至人壽十歲。身長一尺餘。刀兵劫起。互相誅戮。世人將盡。刀兵劫後。天人下降。人壽漸增。至一百歲。人喜修善。時有十六位大羅漢。與諸眷屬復來人中。宏揚佛法。如是。乃至此洲人壽六萬歲時。佛法尚盛至七萬歲時。釋迦佛法。永滅不現。從此有七萬獨覺。一時出現。時此世界。變穢為淨。無諸荊棘。溪谷堆阜。平王潤澤。金沙覆地。處處皆有清池茂林。名花瑞草。及眾寶聚。更相耀暎。甚可愛樂。人皆慈心。年成豐熟。具如彌勒成佛經說。至人壽八萬四千增極。又復遞減至八萬歲。彌勒降生。乃至成佛為聲聞眾。三會說法。令出生死。得證涅槃。第一會。度九十六俱胝聲聞眾。第二會。度九十四俱胝聲聞眾。三會度九十二俱胝聲聞眾。然此三會所度者。皆是釋迦佛正法像法末法中。一切真實持戒。脩行。布施作福等人。按藏中。說彌勒之經有六種。外有彌勒懺。龍華懺。兜率龜鏡等流通。又前齊。建武四年丁丑。五月八日。彌勒降跡在婺州義烏縣。姓傅。名翕。年十六。納劉氏女名妙光。生普建普成二子。在梁武帝時。多顯神通并禪機。有雙林傅大士語錄行世。別號善慧。後知其彌勒應化也。又五季時。寧波奉化縣。有一布袋和尚。不知何許人。自稱契此。常以杖荷一袋而行。時號長汀子。往往以禪機示人。而人少領悟者。貞明三年三月三日。示寂于奉化岳林寺。今天下僧坊山門。皆供此像。為彌勒佛也。

　　準提聖誕

　　三月初六日。準提佛母聖誕。(集眾等儀與藥師同)先稱。

　　奈麻七俱胝佛母大準提菩薩摩訶薩(三稱。即誦)

　　唵囕嚙[口*臨]吽(二十一遍)

　　唵。麼尼鉢訥銘吽。(一百八遍)

　　稽首皈依蘇悉帝。頭面頂禮七俱胝。我今稱讚大準提。惟願慈悲垂加護。(一遍)

　　奈麻颯哆喃。三藐三菩馱。俱胝喃。怛姪他。

　　唵。折隸主隸準提娑婆訶。唵部林。(誦一百八遍已。誦變食呪。甘露水呪。普供養呪。與藥師同)。

　　維那白云。

　　恭聞準提佛母。為二十五部之總領。所說神呪是諸佛菩薩之種智。不揀染淨。持念無妨。不拘具缺。虔誠必應。三根均益。萬類咸宜。今於本月初六恭逢佛母。降誕之辰。雲集僧眾。敬獻微供。伏願。十度普攝。定慧現前。五蘊皆空苦厄盡度。總持妙湛。神呪加持。與諸眾生。同歸秘藏。(維那白畢。舉準提贊云)大哉佛母。洪號準提。演說三密陀羅尼。妙應在誠祈。功德希奇。諦信永無疑南無七俱胝佛母大準提菩薩(三稱。三拜。各回本處)。

　　證義曰。準提一呪。為二十五部之總領者。密部分五故。一。佛部。中方毗盧遮那佛為主。呪多佛說。二。金。剛部。東方阿閦佛為主。呪多金剛菩薩說。三。寶部。南方寶生佛為主。呪多諸天說。四。蓮花部。西方阿彌陀佛為主。呪多諸菩薩說。五。羯磨部。北方成就佛為主。呪多化人鬼神說。此五部中。部部各具五。成二十五也。唵囕。名淨法界。若想若誦。能令三業清淨。一切罪障。悉皆消除。隨所住處。悉得清淨。衣服不淨便成淨衣。身不澡浴。便當澡浴。若得外緣具者。先沐浴。次著淨衣。更誦想此。入囕字鮮白色。放光如月。照自身心。則內外俱淨更妙。嚙[口*臨]。名護身。誦之能除一切病苦。灾障惡夢。邪魅鬼神。諸不祥事。

　　唵麼尼鉢訥銘吽。

　　即唵嘛呢叭[口*彌]吽。名六字呪。是觀音微妙本心。當與準提。次第誦持。利益更大。又準提佛母。見眾生居此濁世。難成齋戒。故說此呪。不拘葷酒。不揀淨穢。但志心持誦。能使短命眾生。增壽無量。一切病苦。皆得消滅。凡有所求。一切隨心。若依法誦滿一百萬遍。報滿便得往生淨土。歷事諸佛。普聞妙法。得證菩提。未加唵部林者。如其持誦。恐不成就。即用此呪。同上真言。一處持誦。決定成就。一百八遍誦竟。即回向。惟上供時。加變食。甘露。普供各三遍　回向偈云。

　　我今持誦大準提。即發菩提廣大願。願我定慧速圓明。願我功德皆成就願我勝福遍莊嚴。願共眾生成佛道。(此約出世回向也。若求世法。當改云)奉佛持準提呪。弟子某甲。為求某事。令我早得成就云云(凡奉持準提呪者。每日六時。極少早晚二時。如一生長持。隨意散誦。不必記數。但用準提鏡一面。除早晚二時。對鏡持誦外。即以囊盛鏡。佩帶在身。任意持誦。久久必獲感應。除藏中諸準提經外。有顯密圓通成佛心要集。準提淨業集要等書流通)。

　　文殊聖誕

　　四月初四日。文殊大士聖誕。集眾等儀。與藥師聖誕同。先稱　南無大智文殊師利菩薩摩訶薩(三稱。次誦)。

　　大方廣佛華嚴經。入法界品。觀文殊章。爾時尊者舍利弗。在行道中。觀諸比丘。告海覺言。海覺。汝可觀察文殊師利菩薩清淨之身。相好莊嚴。一切天人。莫能思議。汝可觀察文殊師利圓光暎徹。令無量眾生。發歡喜心。汝可觀察文殊師利。光網莊嚴。除滅眾生無量苦惱。汝可觀察文殊師利。眾會具足。皆是菩薩往昔善根之所攝受。汝可觀察文殊師利。所行之路。(左右)八步。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利。所住之處。周迴十方。常有道場。隨逐而轉。汝可觀察文殊師利。所行之路。具足無量福德莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種珍寶。自然而出。汝可觀察文殊師利。曾供養佛。善根所流。一切樹間。出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。諸世間主。雨供具雲。頂禮恭敬。以為供養。汝可觀察。文殊師利。十方一切諸佛如來將說法時。悉放眉間白毫相光。來照其身。從頂上入。(一遍念完。即誦曼殊室利菩薩。八字陀羅尼呪。一百八遍)

　　唵。痾末囉[合*牛]却浙囉。(呪畢。誦變食真言。甘露水真言。普供養呪。如常。維那白云)。

　　恭聞大士。本為七佛之師。故稱大智。迹居五頂之勝。號曰清涼。寂光真境。到處為家淨妙色身。因緣而現。緬維曼殊大願之所持。如幻三昧之所運。無方無體非色非空。是以焚香稽首。咸資般若之光。歌唄贊揚。悉植菩提之種。茲維清和初四日。值大聖降誕之辰。雲集僧眾。圍繞供養。伏願。昏昏業識。望影全消。汩汩煩心。觀光豁爾。

　　(維那白畢。舉文殊贊云)。

　　跡居五頂。身跨青獅。慈雲普覆法雨施。妙演毗耶離。七佛之師。普化到今時。

　　南無大智文殊師利菩薩摩訶薩(三稱。眾三拜各回本處)。

　　證義曰。梵語文殊師利。或云曼殊室利。梵音楚夏也。此翻妙德。亦云妙吉祥。以萬德圓明。皆徹性源。故稱妙德。持名誦呪。見聞獲益。故稱妙吉祥也。首誦觀文殊章。出華嚴經第六十一卷。次誦呪。出文殊師利根本呪經。佛告金剛手菩薩。此八字大威德陀羅尼者。乃往過去。無量恒河沙諸佛所說。為擁護一切十善國王。令得如意。壽命長遠。福德無比。兵甲休息。國土安寧。能大利益一切眾生。斷三惡道遂諸願求。若人暫聞憶念此呪。即滅四重五逆等罪。何況常念。是人福德。十地補處。所不能奪況餘天等。若持呪人。事緣匆迫。但能禁制身口意業。十惡永絕。即持此呪。亦得成就。除不正心。不發菩提心云云。五頂。即五臺。名清涼山者。大華嚴經菩薩住處品云。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利與其眷屬。諸菩薩眾。一萬人俱。常在其中。而演說法。又寶藏陀羅尼經云。佛告金剛密跡主言。我滅度後。於南贍部州東北方。有國名大震那。其中有山。名曰五頂。文殊童子。遊行居住。為諸眾生。於中說法。及有無量天龍八部。圍繞供養等。此山在代州五臺縣。具如志說。又文殊為七佛師者。心地觀經等俱如是說。又處胎經云。昔為能仁師。今為佛弟子。二尊不並化。故我為菩薩是也。華嚴經彌勒菩薩告善財言。文殊師利。所有大願。非餘無量百千億那由他。菩薩之所能有。善男子。文殊師利童子。其行廣大。其願無邊。出生一切菩薩功德。無有休息。善男子。文殊師利。常為無量諸佛之母。常為無量菩薩之師。教化成就一切眾生云云。以上皆約本說。若約迹說者。文殊般泥洹經云。佛告跋陀羅。此文殊師利。以大慈悲。生此國多羅聚落。梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。化如蓮花。從母右脇而生。身紫金色。墮地能言。如天童子。有七寶葢。隨覆其上。現十種瑞。相。乃至云此菩薩。住首楞嚴三昧力故。於十方界或現初生。或現滅度。饒益眾生。故有偈云。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身為異道。或冠或露禮。或處小兒叢。遊戲於聚落。或作貧窮人。衰容為老病。及現飢寒者。巡方而求乞。令人發一施。與滿一切願。令發信心已。為說波羅密。統領萬菩薩。居住五頂山。放億種光明。見者罪消滅。又云。佛滅度後。四百五十年。文殊師利菩薩。當至雪山。為五百仙人。宣揚法化。令成熟已。師與諸仙。飛騰虗空。至本生地。尼拘樹下。結跏趺坐。入首楞嚴三昧。現諸瑞相。同五百仙人。各現神變。皆入涅槃其餘種種神用。說種種法要。種種利行。種種感應。廣載經律論中。不能具述。

　　普賢聖誕

　　二月廿一日。普賢大士聖誕。集眾等儀。與藥師聖誕同。先稱　南無大行普賢菩薩摩訶薩(三稱次誦)。

　　觀普賢菩薩行經章。有一菩薩。結跏趺坐。名曰普賢。身白玉色。五十種光。光五十種色。以為項光。身諸毛孔。流出金光。其金光端。無量化佛。諸化菩薩。以為眷屬。安祥徐步。雨大寶花。至行者前。其象開口。於象牙上。諸池玉女。鼓樂絃歌。其聲微妙。讚歎大乘。一實之道。行者見已。歡喜敬禮復更讀誦。甚深經典。遍禮十方。無量諸佛。禮多寶佛墖。及釋迦牟尼。并禮普賢。諸大菩薩。發是誓願。若我宿福。應見普賢。願尊者遍吉。示我色身。(一遍。接誦)奈麻大行普賢菩薩(一百八遍。次誦變食。甘露。普供呪。與藥師同。維那作白云)。

　　恭維大士。乃華藏之輔聖。作法界之津梁。剎塵國土。皆大行之所經。百千法門。悉大願之所持。與華嚴而作長子。理事圓融。為極樂而作導師。智力廣大。今則仲春二十一日。值大士降誕良辰。雲集僧眾。陳設供養。伏願。普門遍入大乘力。普利一切眾生界。滅除障垢無有餘。一切妙行皆成就(維那白畢。舉普賢贊云)。

　　普賢行願。福聚無邊。如是智慧號普賢。一切悉皆圓。萬德莊嚴。利益遍人天。

　　南無大行普賢菩薩摩訶薩(三稱。眾三拜各回本處)。

　　證義曰。約華藏而論。中毗盧。左普賢。右文殊。葢華嚴會上。以普賢喻長子。文殊喻幼男也。約智行而言。文殊表大智。普賢表大行。行以智為先導。故文殊居左。普賢居右。今之奉供聖像。並依智行為定位。則先文殊。而後普賢也。是故域中四大名山。第一五臺。文殊居之。第二峩眉。普賢居之。第三普陀。觀音居之。第四九華。地藏居之。按悲華經。往昔劫中。阿彌陀佛為轉輪王時。觀音為第一太子。名曰不眴。勢至為第二太子。名曰尼摩。文殊為第三太子。名曰王眾。乃至第八太子。名曰泯圖。即今普賢菩薩是也。是則本迹相同。因果相類。所有德相。神用。說法。利行禮誦感應。皆遍三藏。非此筆墨所能具錄。即唐時天台。寒山拾得二僧。屢著靈異。各有詩集傳世。咸以為文殊普賢化身。古今相傳。亦奇跡也。

　　觀音聖誕

　　二月十九日。觀音聖誕。(掛牌上供等儀。與藥師同)先稱。

　　奈摩大悲觀世音菩薩(三稱。次誦)。

　　○妙法蓮華經。觀世音菩薩普門品偈曰。世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。宏誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。或在須彌峯。為人所推墮。念彼觀音力。如日虗空住。或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍。氣毒烟火然。念彼觀音力。尋聲自回去。雲雷皷掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏灾風火。普明照世間。悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱燄。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾怨悉退散。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮(一遍。接誦觀音聖號一百八遍。餘儀如常。但改白云)。

　　伏以。中和屆節。水月彰自在之容。夾鍾應律。曇華現圓通之瑞。顯悲願於三十二應。娑婆赤子盡稱名。舒慈光於十萬億程。極樂導師常輔化。切念某甲等。泛塵勞海。羈煩惱鄉。六根橫流。徒有奔塵之失。三慧長翳。未見旋性之功。倘非大悲之慈親。孰救怜[怡-台+屏]之窮子。茲逢聖誕。敬薦馨香。祈鑒微誠。哀憐攝受(白已。一拜歸位舉贊云)手持楊枝。頂戴如來。跏趺端坐寶蓮臺。救苦甚悲哀。一念能回。無量慈門開(舉聖號三稱畢。三拜是日或禮懺。或持名)。

　　證義曰。觀音救苦度生。持名感應。法華楞嚴。既皆詳說。別典紀載。亦難悉數。茲姑就僧中感應之最顯者。略錄數條。見靈跡之昭昭。類如是矣。山菴雜錄云。昔徑山古鼎和尚。生稟侏儒。唇褰縮。齒露齦。聲嘶燥。膚腠皴臘相工相之曰。以爾之四賤相。萃乎侏儒之軀。平生不言可知矣。師誓禱觀音。日持聖號無筭。夜禮聖像計千。如是二十年。賤相化為福相。唇舒緩而齒隱。聲圓潤而膚光。後遇向之相工。賀曰。師今相好。當踞法座。大振宗風。其年出世隆教。乃至居徑山十二年。壽七十九。此誦拜觀音。易賤夭而為貴壽也。又溫州壽昌寺。絕照輝。坐夏浮慈。寮房掛聖像。每夜虔禮。一日忽見淨瓶水。從壁湧出。通身歡悅。從此造詣益深。智鑑益明。此誦禮感智慧也。又天童寺照寮元。素多病。洪武丙辰。病日篤。勉藏主。勸持觀音聖號。照日誦萬聲。明年十月十七午時。自念病勢。去死不遠。莫如改念阿彌陀佛。方興此念。忽見一婦人。持淨瓶。而現其前。照驚訝失措。既而定心諦觀。乃是菩薩示相。照涕泣。露罪求哀。須臾不見。越五日。病苦盡脫。此禮誦除病也。高僧傳云。義熈初。山陰嘉祥寺。慧虔。自知將盡。乃屬想安養。誠祈觀音。預覩聖相。疾雖綿篤。神色如平日。侍者咸聞異香。頃之人寂。道俗見聞者。莫不歎美。此禮誦感生淨土也。要而言之。觀音大士。於眾生緣念甚深。信久行篤。真誠懇至。若拜若誦。皆獲感通。菩薩之願力。固有不可思議者矣。

　　勢至聖誕

　　七月十三日。勢至聖誕。集眾等儀。與藥師同。先念　南無西方極樂世界。大勢至菩薩摩訶薩(三稱。次誦)。

　　佛說觀無量壽佛經。勢至觀章。次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小。亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國。作紫金色。有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩一毫孔光。即見十方無量諸佛。淨妙光明。是故號此菩薩。名無邊光。以智慧光。普照一切。令離三途。得無上力。是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠。有五百寶花。一一寶花。有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛。淨妙國土。廣長之相。皆於中現。頂上肉髻。如鉢頭摩花。於肉髻上有一寶瓶。盛諸光明。普現佛事。餘諸身相。如觀世音。等無有異。此菩薩行時。十方世界。一切震動。當地動處。有五百億寶花。一一寶花。莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寶國土。一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間。無量塵數。分身無量壽佛。分身觀世音。大勢至。皆悉雲集極樂國土。畟塞空中。坐蓮花座。演說妙法。度苦眾生。作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者。名第十一觀。除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者。不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。(一遍。接朗誦)南無大勢至菩薩。(一百八遍)。誦竟。念變食。甘露。普供呪(各三遍已。維那白云)。

　　恭聞。勢至大士。本昔因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。是以為西方弼聖。嘗示念佛三昧。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。如染香人。身有香氣。此之法喻。誠為諄切。今值聖誕。敬修供養。伏願大士。憐念眾生。如母憶子。常蒙加被。亦如大士。淨念相繼得三摩地。盡此報身。生極樂國(白畢。舉贊云)。

　　勢至大士。寶瓶巍峩。攝受念佛誓宏多。剎海盡包羅。弼侍彌陀。度苦出娑婆。

　　南無大勢至菩薩(三稱。三拜各回本處)。

　　證義曰。西方三聖。彌陀居中。觀音居左。勢至居右。今此上供。用觀經文。而觀大士。以圓通義。而顯本因也。熈願云。大勢至菩薩。於河沙劫前。以念佛入三摩地。常在此世界中。攝取念佛眾生。往生淨土。楞嚴經中。佛問圓通。菩薩自敘一章甚明。是當世所稱蓮宗遠公諸祖。尚係支那傳法之祖。而大勢至菩薩。則沙劫傳念佛法門之祖也。章內所言念佛之法。已極盡無餘。而母子相憶等語。尤為肫懇曲至。余初。一見生感。不能自已。再三諷誦。感極涕零。愈歎佛菩薩之恩難報。自此以後。每當念佛。先朗誦此章一遍。奉為常課。一回持誦。一回省發。受益不小。我既奉此法門。而得加被。願諸善人。亦如是行持。每於念佛時。先誦此章。念佛更為得力。果是行持。每於念佛時。先誦此章。念佛更為得力。果能如法修行。必蒙接引往生矣。熈願即於此章。略加疏釋。見遠公忌中。為念佛起首。并十念門。睡時入觀文。觀經第十三觀。又附勸言四則。一。勸發心念佛。二。勸實心念佛。三。勸求生淨土。四。勸正助雙脩。如此合訂。名曰念佛切要。刻印流通。誠為切要宜廣佈焉。

　　地藏聖誕

　　七月三十日。地藏聖誕(早課。燒香傳爐。住持拈香。維那舉香贊。至繞佛舉。拜地藏聖號十二拜。早粥。客堂掛牌等儀。與藥師誕同)。先稱。

　　柰麻大慈地藏王菩薩(三稱。次誦)。

　　地藏菩薩本願經。見聞利益品偈曰。吾觀地藏威神力。恒河沙劫說難盡。見聞瞻禮一念間。利益人天無量事。若男若女若龍神。報盡應當墮惡道。志心皈依大士身。壽命轉增除罪障。少失父母恩愛者。未知魂神在何趣。兄弟姊妹及諸親。生長以來皆不識。或塑或畵大士身。悲戀瞻禮不暫捨。三七日中念其名。菩薩當現無邊體。示其眷屬所生界。縱墮惡趣尋出離。若能不退是初心。即獲摩頂受聖記。欲修無上菩提者。乃至出離三界苦。是人即發大悲心。先當瞻禮大士像。一切諸願速成就。永無業障能遮止。有人發心念經典。欲度羣迷超彼岸。雖立是願不思議。旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故。於大乘經不能記。供養地藏以香花。衣服飲食諸玩具。以淨水安大士前。一日一夜求服之。發殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄語三七日內勿殺害。至心思念大士名。即於夢中見無邊。覺來便得利根耳。應是經教歷耳聞。千萬生中永不忘。以是大士不思議。能使斯人獲此慧。貧窮眾生及疾病。家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安。求者乖違無稱遂。志心瞻禮地藏像。一切惡事皆消滅。至於夢中盡得安。衣食豐饒神鬼護。欲入山林及渡海。毒惡禽獸及惡人。惡神惡鬼并惡風。一切諸難諸苦惱。但當瞻禮及供養。地藏菩薩大士像。如是山林大海中。應是諸惡皆消滅。觀音志心聽吾說。地藏無盡不思議。百千萬劫說不周。廣宣大士如是力。地藏名字人若聞。乃至見像瞻禮者。香花衣服飲食奉。供養百千受妙樂。若能以此迴法界。畢竟成佛超生死。是故觀音汝當知。普告恒沙諸國土。(一遍。次誦)

　　唵。三陀囉伽陀娑婆訶(一百八遍。餘如常儀。維那白云)。

　　伏以。金風載發。肇開金容之祥。玉露將濡。適顯玉毫之瑞。率土傳誕降佳辰。秋月初盡。普天仰和煦聖德。杲曰正中。切念眾等。身居末世。罪結多生。求脫苦輪。必藉仁風之披拂。欲登樂地。全依慈照以逍遙。茲值。曇花示現之期。敬舉芹藻薦馨之典。眾等。伏願。金錫重光。明珠流焰。癡狂頓歇。開無始之鐵城。熱惱驟除。出眼前之火宅。人天普利。幽明咸資(白已。一拜。歸位。舉贊)。

　　地藏大士。誓願宏深。明珠照破鐵圍城。金錫振幽冥。禮像稱名。沙界布陽春。　柰麻大慈地藏菩薩。

　　證義曰。地藏度生之事。地藏菩薩本願經。地藏十輪經。占察善惡業報經中廣說。今舉東土示跡者。神僧傳云。佛滅度一千五百年。地藏降迹新羅國主家。姓金。號喬覺。永徽四年。年二十四歲祝髮。擕白犬善聽。航海而來。至江南。池州府東。青陽縣。九華山。端坐九子山頭。七十五載。至開元十六年。七月三十夜成道。計年九十九歲。時有閣老閔公。素懷善念。每齋百僧。必虗一位。請洞僧(即地藏也)足數。僧乃乞一袈裟地。公許。衣遍覆九峯。遂盡喜捨。其子求出家。即道明和尚。公後亦離俗網。反禮其子為師。故今侍像。左道明。右閔公。職此故也。菩薩入定二十年。至至德二年。七月三十日。顯聖起塔。至今成大道場。現果錄云。吳門。王建。一日無疾忽終。青衣引至冥府。閻君鞠勘。係是誤攝。乃山東王建也。由是出冥殿。見地獄黑焰蔽空。呌如雷吼。三老僧。趺坐樹抄。以淨水洒之。獄人痛聲停寢。近前詢之。即觀音。普賢。地藏也。據此可見地藏經中所說。持地藏名。禮地藏像。獲福消罪。真有不可思議者。

　　百丈叢林清規證義記卷第三

　　百丈叢林清規證義記卷第四

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　挍閱

　　尊祖章第四

　　述曰。人各祀其祖。重其形生之始也。形生。始於愛。然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不昧者。不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而後之學者。復膠於名言。不得其指歸。自教流東國之後。得其傳者蓋寡。及吾祖達磨至。示以直指之道。而人始廓然。見夫自性之妙。由是以來。相傳不絕。後之傳祖道。嗣祖位者。如火之薪。水之器。繼繼承承。以至於今。可謂盛矣。然則祖功宗德。其可忘耶。忌日追享之禮。其可廢耶。至於百丈大智禪師。作清規以範吾徒。而叢林為之一振。其功實可與初祖並傳不朽。故海會端公謂。叢林祖堂。宜祀達磨於中。百丈陪於左。而本寺之開山祖配焉。今並載智者諸師忌辰禮儀者。以演教扶律。原原本本之恩。亦不可忘也。

　　初祖達磨忌

　　十月初五日。初祖忌。客堂預日掛牌。(牌云)明日恭逢逢磨老祖示寂良辰。是晚。明早。課畢。聞鐘聲。齊詣祖堂禮祖。午前上供。(預日。祖堂香燈師。赴庫取香燭茶供供祖像前。次取供器。莊嚴祖堂。晚課畢。知客令鐘頭。鳴鐘三下。眾集祖堂。住持上香。三拜。不收坐具。上茶。退身三拜。再進前問訊。增茶。復位。三拜。收具。維那云。展具。眾禮祖三拜。回堂。次日早課舉。禮祖獻茶同上。聞午梆。知客鳴大鐘三下。眾集祖堂。住持上香維那舉)奈麻香雲蓋菩薩摩訶薩(三唱。眾和次眾齊稱)。

　　奈摩禪定宗主菩提達磨尊者(三稱。接誦)。

　　楞伽阿跋多羅寶經。一切佛語心品。不生句生句。常句無常句。(名)相句無(名)相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句。離自性句。空句不空句。斷句不斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方便句非方便句。巧句非巧句。淨句非淨句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。種性句非種性句。三乘句非三乘句。所有句無所有句。願句非願句。三輪句非三輪句。(標)相句非(標)相句。有品句非有品句。俱句非俱句。緣自聖智現法樂句。非現法樂句。剎土句非剎。土句。阿[少/兔]句非阿[少/兔]句。水句非水句。弓句非弓句。實句非實句。數句非數句。(神通)數句非(神通)數句。明句。非明句。虗空句非虗空句。雲句非雲句。工巧伎術明處句。非工巧伎術明處句。風句非風句。地句。非地句。心句。非心句。施設句。非施設句。自性句。非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。爾燄句非爾燄句。外道句非外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。燄句非燄句。像句非像句。輪句非輪句。揵闥婆句非捷闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。婬欲句非婬欲句。見句非見句。波羅密句。非波羅密句。戒句非戒句。日月星宿句。非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。(占)相句非(占)相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句。非一闡提句。女男不男句。非女男不男句。味句。非味句。事句非事句。身句非身句。覺句非覺句。動句。非動句。根句非根句。有為句。非有為句。無為句非無為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。節句非節句。叢樹葛藤句。非叢樹葛藤句。雜句非雜句。說句非說句。毗尼句非毗尼句。比邱句非比邱句。處句非處句。字句非字句。大慧是百八句。先佛所說。汝及諸菩薩摩訶薩。應當修學(一遍。接誦變食呪十四遍。甘露呪。普供呪。各三遍。此念誦時。住持三拜。不收坐具。進爐前。獻茶。獻食。從東序遞供至住持。一舉已。住持遞西序。至祖位側。捧獻几上。獻畢。退歸位三拜。再添香。再歸位三拜。時眾僧念誦畢。住持再拈香。說法。說畢。維那至中展具三拜。長跪。合掌白云)。

　　恭維初祖。迹現西天。一葦航來。開化東土。大哉正傳。紹覺皇之宗裔。廓然無聖。破義學之膏肓。百川到海。迥絕異流。杲日麗天。罄無側影。指人心而成佛。契妙道以忘言。既大振其宗風。有殊功於時教。現濁世優曇花。實為鼻祖。取神州大乘器。盡作兒孫。茲逢葬履之辰。爰效采蘩之薦。所願。信衣表佛祖之重。力任千鈞一花開劫外之春。芳聯萬世。謹運丹忱。虔申微供。伏惟尚饗(白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾齊唱云)。

　　拈花悟旨。祖道初興。綿延四七演真乘。六代遠傳燈。奕葉相承。正法永昌明。　奈摩禪定宗主菩提達磨尊者(三稱。眾三拜。起具。問訊。各回本處。○若住持有事。班首代獻。下同此)。

　　證義曰。初祖。南天竺國。香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖。般若多羅尊者。知師密跡。因試。令與二兄。辯所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大法之義也。宜名達磨。因改名菩提達磨。此翻覺法。師乃白尊者曰。我既得法。當往何國。而作佛事願重開示。尊者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。慎勿遠行。衰於日下。梁普通八年。丁未歲九月二十一日。至南海廣州。刺史蕭昂。表聞武帝。遣使詔迎。十月一日至金陵。與帝語不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日。屆於洛陽。當魏孝明太和十年也。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。此時震旦。義學相高。多滯名相。間有學者。來扣宗旨。祖斥相指心。無有能領略者。末遇神光。斷臂安心。付其衣鉢。并授楞伽經。以為印心。至太和十九年。丙辰歲。十月五日。端居而逝。是歲十二月二十八日。葬熊耳山。起塔於定林寺。其後魏使宋雲。葱嶺回。見祖杖履一隻。西行而去云唐。諡圓覺大師。塔曰空觀今上供仍誦楞伽經百八句者。是禪宗心要故。梵語楞伽。此翻不可往。其所詮義。謂禪宗自覺聖智境界。離心意識妄想。非邪智可到故。梵語阿跋多羅。此翻無上。謂究竟覺際。更無有上。故稱寶也。一切佛語心者。佛佛道同。一即一切故。葢一經所明。詳顯此心之義。即達磨直指之心。亦即世尊拈花。所云涅槃妙心。是以付囑二祖云。楞伽四卷。可以印心。今此百八句。乃世尊總答大慧所問。每句中。皆上半句拈其問相。下半句隨掃之。依心真如門。掃一切相。故皆曰非。曰無。曰離。總標此心之外。無法可說。故令深信修學。上供念誦。亦此意也。徑山妙喜曰。禪之宗裔。始於釋尊。在靈山拈花唯迦葉。微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付囑于汝。由此代相授受。而至達磨。磨至此。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗也。又曰。夫禪與教律。本一禮也。譬如百千異流。同歸於海。而無異味。若教律家。只依著文字語言。不達元旨。未也。若是禪宗。雖坐破蒲團。未得證悟。亦未也。據此。可見禪教律。異派同源。不宜互相詆呰。

　　百丈祖師忌

　　正月十九日。百丈祖忌。(容堂掛牌。獻茶。乃至上供等事皆與達磨祖忌同。先舉云)奈麻南嶽二世。百丈懷海禪祖(三稱。接誦)。

　　大方廣佛華嚴經梵行品。爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩。修梵行時。應以十法。而為所緣。作意觀察。所謂身。身業。語語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。若身業是梵行者。梵行則是行。住。坐。臥。左右顧視。屈。申。俯。仰。若語是梵行者。梵行則是音聲風息。脣舌喉吻。吐。納。抑。縱。高。低。清濁。若語業是梵行者。梵行則是起居問訊。略說。廣說。喻說。直說。讚說。毀說。安立說。隨俗說。顯了說。若意是梵行者。梵行則應是覺是觀。是分別。是種種分別。是憶念。是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。若意業是梵行者。當知梵行則是思。想寒。熱。饑。渴。苦。樂。憂。喜。若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業。行是佛耶。果報是佛耶。若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。若僧是梵行者。為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿闍黎是戒耶。剃髮是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。如是觀察梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名為清淨梵行(一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云)。

　　恭聞。一言為天下法。中矩中規萬世知師道尊。有綱有紀。以叢林禮樂之盛。卜法筵龍象之興。禪教並馳。富擬石渠天祿。經律相濟。嚴如金科玉條。允宜陪禪祖以享祀。故遵諱日而營齋。伏願。不壞俗諦。感來淨妙之身。長續慧燈。照燭昏蒙之夜(白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾齊唱云)天下師表。宏紹正宗。雖修妙行住真空。禪律自圓通。百丈宗風。萬古作磨礱。　奈麻南嶽二世。百丈懷海禪祖(三稱。餘儀同達祖忌)。

　　證義曰。祖堂。中供達磨。左供百丈。右供開山。雖為僧坊定例。然只可禪宗如此。若律宗。中供曇無德。左供道宣。右開山。懺摩宗。中誌公。左悟達右開山。天台宗。中龍樹。左智者。右開山。賢首宗。中杜順。左賢首。右開山慈恩宗。中玄奘。左窺基。右開山。法性宗。中僧肇。左道安。右開山。密部宗。中金剛智。左大廣智。右開山。翻譯宗。中迦葉摩騰。左竺法蘭。右開山。淨土宗。中慧遠。左優曇。右開山。如是方顯各家宗主。十家門庭不濫。其各祖忌辰。詳高僧傳等書。摶者自見。嗚呼。邇來祖堂。久失宗尚。所供不識是何祖。忌辰不知是何日。枝派不知是何宗。忘本至此。佛法何能。興哉。其百丈行實。已詳前元義茲不重出。今上供念誦梵行品者。葢九章清規。行雖不同。總以持戒防非為其體相。以無所得理觀為其自性。理觀若明梵行自淨。心純是法。與法相應。是乃不為塵境之所障礙。事理雙修。真俗不二則此梵行一品。實有助於禪觀。亦有助於清規。非獨上供以為念誦亦當時參其語句也。

　　智者大師忌

　　十一月二十四日。天台宗主。智者顗祖忌。(儀同達祖忌。先舉云)奈麻天台宗主。智者大師(三稱。接誦)。

　　妙法蓮華經。如來壽量品偈曰。自我得佛來。所經諸劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。常說法教化。無數億眾生。令入於佛道。爾來無量劫。為度眾生故。方便現涅槃。而實不滅度。常住此說法。我常住於此。以諸神通力。令顛倒眾生。雖近而不見。眾見我滅度。廣供養舍利。咸皆懷戀慕。而生渴仰心。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。餘國有眾生恭敬信樂者。我復於彼中。為說無上法。汝等不聞此。但謂我滅度。我見諸眾生。沒在於苦惱。故不為現身。令其生渴仰。因其心戀慕。乃出為說法。神通力如是。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。及餘諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。寶樹多華果。眾生所遊樂。諸天擊天鼓。常作眾伎樂。雨曼陀羅華。散佛及大眾。我淨土不毀。而眾見燒盡。憂怖諸苦惱。如是悉充滿。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。或時為此眾。說佛壽無量。久乃見佛者。為說佛難值。我智力如是。慧光照無量。壽命無數劫。久修業所得。汝等有智者。勿於此生疑。當斷令永盡。佛語實不虗。如醫善方便。為治狂子故。實在而言死。無能說虗妄我亦為世父。救諸苦患者。為凡夫顛倒。實在而言滅。以常見我故。而生憍恣心。放逸者五欲。墮於惡道中。我常知眾生。行道不行道。隨所應可度。為說種種法。每自作是意。以何令眾生。得入無上慧。速成就佛身(一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云)。

　　恭聞。如來一代時教。重賴後哲宣揚。眾生六識癡迷。仰藉宗師覺悟。是以至人應化。迹降荊州華容。聖德預彰。夢現香烟五彩。神奇屢示。品格非常。誦法華而入定。見靈山以儼然。機感金陵。就瓦棺而演法。體翹台頂。住金地以轉輪。從茲教法流傳。永劫不替。迨至色身示寂。五品暫居。茲逢追遠之辰。特設時新之供。伏惟照鑒。佑啟後人。(白竟一拜。起具。歸位。舉贊眾齊唱云)靈山囑累。金口親承。如來所遣任非輕。三觀自昭明。祖祖相承。台教續千燈。　奈麻天台宗主。智者大師(三稱。眾三拜。各回本處)。

　　證義曰。宗主諱智顗。字德安。姓陳。頴川原籍。父梁散騎益陽公陳起。母徐氏。一生事迹。具見續高僧傳第二十一卷。及別傳所載。年六十七歲。寂於隋開皇十七年十一月二十四日未時。按大師讀法華。至藥王品。是真精進。是名真法供養如來句。豁然大悟。頓證法華三昧。遂宗法華。判如來一代時教。引信解品。以判五時化儀要之。如來故白毫一光。光中頓現十法界。六度萬行。所謂示佛知見。早已和盤托出了也。因眾中不悟。舍利弗三請說法。佛以開權顯實。開口就說唯以一大事因緣故。出現於世。無非為眾生開示悟入佛之知見。至此如來壽量品。徹底窮源。為諸人道破了也。然佛示現涅槃。而智者亦是示現滅度。今于追遠之辰。上供誦此者。正顯非唯佛祖而不涅槃。即吾凡夫。何曾有真生死耶。所受生死輪迴苦者。乃妄想因緣耳。若離妄想。三身四智。本是現成。涅槃生死。等於空花。即此念誦。而開示悟入佛之知見也。

　　賢首法師忌

　　十一月十四日。賢首宗主。國一藏祖忌(儀同達祖忌。先舉云)。

　　柰麻賢首宗主。國一法師(三稱。接誦)。

　　大方廣佛華嚴經。如來出現品。佛子。菩薩摩訶薩應云何知如來應正等覺般涅槃。佛子。菩薩摩訶薩。欲知如來大涅槃者。當須了知根本自性。如真如涅槃如來涅槃亦如是如實際涅槃。如來涅槃亦如是。如法界涅槃如來涅槃亦如是。如虗空涅槃。如來涅槃亦如是。如法性涅槃。如來涅槃亦如是。如離欲際涅槃。如來涅槃亦如是。如無相際涅槃。如來涅槃亦如是。如我性際涅槃。如來涅槃亦如是。如一切法性際涅槃。如來涅槃亦如是。如真如際涅槃。如來涅槃亦如是。何以故。涅槃無生無出故。若法無生無出。則無有滅。佛子。如來不為菩薩。說諸如來究竟涅槃。亦不為彼示現其事。何以故。為欲令見一切如來。常住其前。於一念中。見過去未來一切諸佛。色相圓清。皆如現在。亦不起二不二想。何以故。菩薩摩訶薩。永離一切諸想著故。佛子。諸佛如來。為令眾生生欣樂故。出現於世。欲令眾生生戀慕故。示現涅槃。而實如來無有出世。亦無涅槃。何以故。如來常住清淨法界。隨眾生心。示現涅槃。佛子。譬如日出。普照世間。於一切淨水器中。影無不現。普遍眾處。而無來往。或一器破。便不現影。佛子。於汝意云何。彼影不現。為日咎不。答言。不也。但由器壞。非日有咎。佛子。如來智日。亦復如是。普現法界。無前無後。一切眾生淨心器中。佛無不現。心器常淨。常見佛身。若心濁器破。則不得見。佛子。若有眾生。應以涅槃而得度者。如來則為示現涅槃。而實如來。無生無歿。無有滅度。佛子。譬如火大。於一切世間。能為火事。或時一處。其火息滅。於意云何。豈一切世間。火皆滅耶。答言。不也。佛子。如來應正等覺。亦復如是。於一切世界。施作佛事。或於一世界。能事已畢。示入涅槃豈一切世界。諸佛如來。悉皆滅度。佛子菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺。大般涅槃。復次佛子。譬如幻師。善明幻術。以幻術力。於三千大千世界。一切國土。城邑聚落。示現幻身。以幻力持。經劫而住。然於餘處。幻事已訖。隱身不現。佛子。於汝意云何。彼大幻師。豈於一處。隱身不現。便一切處。皆隱滅耶。答言。不也。佛子。如來應正等覺。亦復如是。善知無量智慧方便。種種幻術。於一切法界。普現其身。持令常住。盡未來際。或於一處。隨眾生心。所作事訖。示現涅槃。豈以一處示入涅槃。便謂一切悉皆滅度。佛子。菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺大般涅槃。復次佛子。如來應正等覺。示涅槃時。入不動三昧。入此三昧已。於一一身。各放無量百千億那由他大光明。一一光明。各出阿僧祇蓮華。一一蓮華。各有不可說妙寶華藥。一一華藥。有師子座。一一座上。皆有如來。結跏趺坐。其佛身數。正與一切眾生數等。皆具上妙功德莊嚴。從本願力之所生起。若有眾生。善根熟者。見佛身已。則皆受化。然彼佛身。盡未來際。究竟安住。隨宜化度一切眾生。未曾失時。佛子。如來身者。無有方處。非實非虗。但以諸佛本誓願力。眾生堪度。則便出現。菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺。大般涅槃。佛子。如來住於無量無礙究竟法界。虗空界。真如法性。無生無滅。及以實際。為諸眾生。隨時示現。本願持故。無有休息。不捨一切眾生。一切剎。一切法。

　　(一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云)。

　　恭聞法師。迹後天台。號稱賢首。為華嚴之宗主。成一家之教觀。燃一指於岐州。佛乘誓悟。講大乘於唐代。左道回心。從此十門頓啟。五教常存。作千秋之指南。為萬世之師法。茲逢圓寂之辰。聊奉瓣香之供。伏願。慧燈永照。祖印重光。佑啟後人。長衍宗系。(白竟。一拜。歸位。唱贊)大哉賢首。垂範萬世髫年燃指立宏誓。志求法源底。懸辯離微。著述傳勿替。　奈麻賢首宗主。國一法師(三稱。眾三拜。各回本處)。

　　證義曰。宗主。諱法藏。字賢首。賜諡號。國一。為東土華嚴宗。第三祖也。俗姓康氏。康居國人。當唐。貞觀十七年。十一月初二日降誕。與天台智者。先後相去。將二百年。專宏華嚴。經中有品名賢首。又十首菩薩中。有一菩薩。亦名賢首。故以賢首二字立字。亦即以此立宗名也。所立教觀。與天台大同小異。上供用出現品涅槃章。取其本教。所宗而又恰與忌事相合也。天台用法華壽量品亦此意。邇來諸忌。念誦多用心經。往生呪。或用彌陀經。若在凡俗靈前。宜矣。如諸家祖師高僧。早已出於三界。豈亦如凡夫之賴超度耶。故今諸祖。各隨其宗。而為念誦。如達磨　祖前。誦楞伽百八句。取禪宗印心。無如此百八句者。百丈祖師。前誦華嚴梵行品取與清規相合。再如道宣律祖。誦梵網偈。蓮社遠祖誦大勢至章。庶各家門庭。不致混濫。兒孫既各明其所宗。而諸祖之靈。亦復增其愛樂。義取關會。不致儱侗。循名考實。允合機宜。雖新訂於後人。實無悖於前哲。諸家宗主。既念誦有別。於後嗣歷祖亦然。則源源相繼。而各有攸歸矣。

　　道宣律祖忌

　　十月初三日。南山宗主。道宣律祖忌(儀同達祖忌。先舉云)。

　　奈麻南山宗主。道宣律祖(三稱。接誦)。

　　佛說梵網經。菩薩心地品偈曰。明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。一者十方佛。愍念常守護。二者命終時。正見心歡喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧滿。此是諸佛子。智者善思量。計我著相者。不能信是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。光明照世間。應當靜觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴。菩薩所應作。應當次第學。於學於無學。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉從是處出。是故諸佛子。宜發大勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。過去諸菩薩。已於是中學。未來者當學。現在者今學。此是佛行處。聖主所稱歎。我已隨順說。福德無量聚。回以施眾生。共向一切智。願聞是法者。疾得成佛道。(一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。換白云)恭聞。毗尼住世。聖道鎡基。波離結集於西乾。大師應身於東土。宗承智首。教啟終南。支那共仰戒光。震旦咸稱律主。感天人之侍衛。授佛牙以表揚。依佛制而造戒壇。後世永賴。隨天語以集傳記。末法咸資。今逢歸天之忌。特薦精潔之羞。伏願。律風永振。祖印重光。戒香芬馥於九州。法雨沾濡於七眾。(白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾唱)波離再現。律學中興。南山教主震雷音。三聚二持新。戒海澄清。正法永昌明　奈麻南山宗主。道宣澄照律師(三稱。眾三拜。各回本處)。

　　證義曰。宗主。諱道宣。字實相為震旦初興律祖。唐高宗時。詔敕天下寺院。圖形塑像奉祀。懿宗敕諡澄照聖師。具載宋高僧傳。第十四卷。今上供。念誦梵網經末偈者。分三段。初十六句。乃讚獎持戒利益之義。次二十四句。乃觀察實相戒體之義。後十六句。乃勸護淨戒。及回向自利利人之義。願上供者。因此念誦。而銘于心也。亦可誦第三十五六。不發願誓兩戒。見下住持章告香條。須熟誦時省。而自勉之。

　　慧遠祖師忌

　　八月初六日。淨土宗主慧遠老祖忌(儀同達祖忌。先舉云)。

　　奈麻蓮宗初祖慧遠祖師(三稱。接誦)。

　　大佛頂如來。密因修證了義。諸菩薩萬行首楞嚴經。大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一刧。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇都攝六根淨念相繼。得三摩地。斯為第一。(接誦徃生呪三遍。念佛百聲。次誦變食呪十四遍。甘露。普供。各三遍。維那合掌。白云)。

　　恭聞。淨業宗主。實為遠公。現迹雁門。開法匡廬。統一百二十三人。一意西歸。維七月二十八日。合辭共誓。東林社啟。天下咸仰其高風。西教流芳。萬世共沾其惠澤。茲當蓮開吉日。眾等敬薦心香。伏願。不忘本誓。隨彌陀以提携。普運慈航。度眾生於安養。(白竟。一拜。歸位。唱贊)第一大願。觀想彌陀。四十八願度娑婆。九品湧金波。寶網交羅。度眾生出愛河　奈麻淨業宗主。遠公祖師(三稱。眾三拜。各回本處)。

　　證義曰。宗主列傳。出高僧傳第六卷。茲不贅。上供誦大勢至念佛圓通章者。以此篇開示。最直截也。幽溪釋曰。念佛三昧者。念佛人以心緣佛。以佛繫心。心心相續。無有間斷。爾時內心不起。外境無侵。旋元自歸。返流全一。正不受諸受而得乎正受。故稱念佛三昧也。初立喻。一專為憶者。喻佛時念眾生。如何度出三界苦也。一人專忘者。喻眾生唯貪五塵。甘受六道苦也。如是二人。若逢不逢。或見非見者。喻佛常逢見眾生。而眾生常不逢見佛。此喻眾生不念佛之失也。二人相憶者。喻佛時念眾生。眾生亦時念佛。方謂二憶念深。能如是念則生生常見佛。土土覲如來。故曰。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異也。次合法。舉親喻而貼合之。如來憐念眾生。如母憶子者。貼合一專為憶。若子逃逝。雖憶何為者。貼合一人專忘。此貼合不念佛之失。次貼合念佛之得。子若憶母者。教以憶母之方。當如母憶時謂念佛人。用真切工夫。不得一刻念世五欲。是謂繫念。方得名為如母憶時。母子歷生。不相違遠也。又憶佛。是恒審思量也。念佛。是心注一境也。現前當來。必定見佛者。現前。如遠公三見聖相之類。當來。如臨終佛迎。乃至花開見佛之類。去佛不遠者。謂念佛人。不唯見佛。亦去佛不遠。不久定當成佛也。不假方便。自得心開者。謂舉念即緣佛境。事理圓融。能所絕待。所謂我本因地。以念佛心。入無生忍。苟非如此。焉令即契無生。不假方便。信不誣也。如染香人者。喻眾生本非佛。因念佛而頓有佛香也。名香光莊嚴者。葢佛因念顯。念因佛熏。謂以諸佛法身之香氣。而莊嚴乎眾生之色身也。我本因地三句。結自行因果相符。今於此界三句。乃果後利人。既以此自度。即以此教人。亦以此力而攝生焉。我無選擇。都攝六根者。念屬意根。正論修處。亦傍攝諸根根根念佛也。意根若淨。諸根皆攝。故無選擇也。日用之間。唯彌陀是念。唯淨土是求。無有間斷。即淨念相繼也。如是法門。實超勝餘門。故曰入三摩地。斯為第一。

　　開山祖忌

　　凡遇本寺開山老祖忌。及歷代祖忌。知客預先一日。通白住持已。即掛牌。(牌云)明日恭逢某祖忌曰。大眾師是晚明早課畢。聞鍾聲。齊詣像前頂禮。午梆上供。

　　○侍者於影堂。懸某祖像。隨報供獻。凡菓菜。須一二品隨時者。所謂薦其時食也。設香燭茶供。晚課畢鳴鐘三下。眾集像前。住持拈香献茶。拜已。維那呼展具。禮祖三拜。收具云。頂禮尚尚。禮畢回堂。或有禮誦佛事。維那與知客預請諸師。懸牌已。通知殿主。舖設經壇。

　　○次日早課畢。禮儀同前。唯開山祖。及嗣法師。午前上堂。餘但上供而已。午梆上供。眾集。住持問訊。拈香。維那舉香贊已。隨舉南無蓮池海會佛菩薩。(三稱)眾接彌陀經。候住持三拜將畢。首座。西堂。先至住持兩邊側站。次兩序執每邊站六人。原班上下。近前半步。站齊首座。西堂。住持。三人八字式跪下。知客二人。侍立像傍。次第料理。接傳供獻。先茶。次筯。自東班序首。一一挨次。傳至首座首座端捧送住持。住持舉獸已。遞于西堂。一一挨次。傳至西班序首。交于知客安擺。其菜。湯。點。飯。悉照方丈齋欵。擺齊。兩邊起立歸位。候住持八拜畢。彌陀經方完。誦呪。及念佛百聲竟。住持拈香。說法已。維那白祭文。舉讚(文讚隨名家所撰。茲不備)待住持奠茶。拜已讚畢。維那呼展具。大眾禮祖三拜。拜畢。呼頂禮和尚。禮畢。呼起具。各回本處。此唯開山。中興。嗣法。受業。(即剃度師)之禮。其餘諸祖。不設壇諷經。不一一跪獻供。但上供奠茶而已。然此影堂。須有功本寺。及以法住持者。方許入位。受大眾禮拜。非同等閒。其忌辰單。客堂。庫房。維那祖侍各貼一紙。庶不有誤。

　　證義曰。此報創建之德與繼守之功。飲水知源。禮合享祀。不宜忘忽。

　　嗣法師忌

　　凡遇嗣法本師忌辰。(献供等事。已載前說。但此佛事。須住持自出己財。送庫司辦祭設供。并諷經。命書記具回向疏一道。倘不及另具。即依此疏式寫。先具鄉貫生死日期)敬惟本師。性生慈善。相絕我人。繼規範於叢林。行同百丈。著謀猷於禪席。德越萬峯。傳臨濟幾十幾代之心燈。標直指而披雲覩月。享降跡幾十幾年之世壽。謝塵勞而返樸歸真。今值忌辰。門人某甲。殊愧青藍之喻。徒承衣鉢之恩。由是延眾。諷某經一日。申懇欵於慈尊。啟人天之法席。以此功德。敬申酧報。伏願鷲嶺峯前。高超妙覺之位。寂光土內。常樂非相之身。年月日。門人某甲等具疏(餘如念誦常式)。

　　證義曰。此報傳法之恩也。父母生我色身。先師生我慧命。色身虗假不實。慧命利益無窮。是父母之恩固難報。先師之恩。更難報也。區區芹藻之薦。安得不留意耶。即如巴陵三轉語。為雲門作忌。先輩用心之厚如此。乃今末法之中。不唯忌祭。漫不關心。竟有圖於名位。負心忘本而另嗣他人者。尤可慨矣。禪宗秘要云。五祖演禪師座下。有一學人。名開聖覺。初參長蘆夫鐵脚。久無所得。聞演師法道徑造席下。一日室中問云。釋迦彌勒。猶是他奴。且道是阿誰。覺云。鬍張三。黑李四。演師然其語。時圓悟和尚為座元。師舉此語似之。悟云。好則好。恐未實。不可放過。更於言下搜看。次日入室。垂問如前。覺云昨日向和尚道了。演師云。道甚麼。覺云。鬍張三。黑李四。演師云。不是不是。覺云。和尚為甚。昨日道是。演師云。昨日是。今日不是。覺於言下大悟。覺後出世。住開聖。見長蘆法席大盛。乃嗣夫鐵脚。不原所得悟人。拈香時。忽覺胸前如搗。遂於痛處發癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒。噫此辜負重恩。而別嗣之苦報也。後之學者。幸勿蹈此覆轍。又雲悽崇行錄云。宋懷志。金華人。幼業講。因一禪者激發。棄講參方。晚至洞山。得法於真淨文禪師久之辭去。真淨囑曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志拜受命。至袁州州人請住持楊岐。掣肘而去遊湘上潭牧請住上封北禪。皆不受。菴於衡嶽二十餘年。有偈曰。萬機休罷付痴憨。蹤跡時容野鹿參不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿菴。晚投龍安。龍安。處之最樂堂。遂終老焉。蓮池贊曰。顯達人之所欲。遵遺命而力拒諸請。可不謂難乎。今人嗜名利。棄禮義。不請而往者紛如矣。尚何憶乎師命。

　　剃度授經二師忌

　　遇剃度授經二師忌。(如前儀。亦須住持自出己財。送庫司辦祭。并諷經呪。唯回向疏有異)切念某甲。百劫于生。虗生浪死。幸蒙剃染。(受經則改云慈教)得入佛門。(授經則改云法門)緬維莫重之恩。實有難酬之嘆。溯自曩日。一靈歸寂。沒憂海之深波。惟茲忌辰。五內悽惶。痛昊天之罔極。由是延眾。諷經一日。少申忱悃。伏願。佛日垂光。爍破有生之罪障。慈風普扇。吹殘無始之愆尤。彈指生極樂國中。隨念坐蓮華臺上。菩提不退。般若常明。年月日。不孝徒某甲具疏。

　　證義曰。剃度與授經。即五種阿闍黎之前兩種也。此雖不得法。而曾從剃染。或授經等。舉此示不忘本也。然古之為弟子者。師沒而信愈堅。今之弟子者。師存而守已易況憶忌辰耶。良由最初出家。實非欲依止真師。決擇生死。葢一時偶合而已。是以其心。見利則易。逢惡友惑之則易。瞋其師之訓以正也則易。甚而棄正入邪。罷僧仍俗者有之矣。佛法何其衰哉。按律中佛制。弟子離師。不得太早。若師實愚。或不守戒方許離之。雲棲崇行錄云。唐。清江。幼悟幻泡。禮曇一律師為親教師。諷誦經法。觸目而通。識者曰。此緇門千里駒也。甞與師稍忤。捨而遊方。遍歷法筵自責曰。天下行半。如我本師者。鮮矣。乃回師所。當僧集時。負荊唱言。清江。再投和尚。唯願攝受。時一師詬罵。清江雨淚懺謝曰。前念無知。後心有悟。望和尚大。慈施與歡喜。求哀再四。律師憫之。遂為師資如初。一師沒。謁忠國師。得傳心要焉。蓮池贊曰。捨聖賢而知非。當詬罵而不退。可謂明且誠矣。終傳心印。不有由乎。彼淺信之流。小嫌則長往不返。微呵則衘恨不忘。空遇明師。竟有何益。如逢帝主。不獲一官。惜哉。

　　(附)父母忌

　　(父母之忌。儀稍不同。惟是我親。非關眾也。住持預日命侍者。送祭儀於庫房。代辦祭筵。若舉念誦。侍者即白維那客堂。客堂即挂牌。牌云)明日堂頭和尚。為父諱日追薦。(或母忌。誕曰隨改)諷某經一日。請經師幾位。開列於左。　(某某)師(某某)師(晚課上殿時。住持命侍者。於方丈左傍設供位。具香花燈茶。供於牌前已。晚課回堂。住持獨自徃山門外。隨向俗家方位。運心默召云。我釋男某甲。明日逢嚴父。或慈母。諱日之忌。是以今於寺中設位供奉。唯願我父我母。以不思議。天性相關。應時知覺。即知我男。在此啟請。隨請而來。懇禱之至。應三請請時。應觀想父母形容音聲。儼若隨請而來。想父母來已。即默云。我父我母相偕進寺來。想已。隨即進寺。到設位前四揖。拈香。獻茶。想父母儼然坐已。歡喜快樂。再四揖而退。是夜。住持自用蒲團。坐在設位下邊。默念地藏菩薩聖號萬聲。次日早課畢。住持一人。仍向設位拈香。獻茶。午梆上供。即煩誦經幾位諸師。到設位前上供。儀與前同。而不一一跪獻奉。亦不行禮。設拜。待說法竟。舉讚回向已。維那云。頂禮和尚。各回本處。至晚念誦畢。回向如常。向佛白薦疏一通云)伏以。釋天調御覺海導師。琅函三藏靈文。金地六和上士。敢傾私慕之誠。仰凟圓明之鑒。(續入俗居鄉貫云云)祠下居住。奉佛誦經薦父。(或薦母)比丘(某甲)。專為追薦先考(某某)府君一位之靈。(若母。改先妣某氏某孺人。或父母雙薦。二人名并用)是日至心拈香。歸命兩土化主。彌陀釋迦。極樂國中。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。伏為先考(某某)。享壽幾十幾歲。原命(某某)。相(某)月(某)日(某)時受生。大限歿于(某)年月日時去世。(或薦母或雙薦。隨改)切念嚴君(為母改云慈親雙薦改云父母)德重。若泰山之彌高。養育恩深。似滄海之難量。不幸早經見背。未報捐埃。日月交馳。光陰易邁。茲今本月(某)日。俄臨幾週忌辰。仰憑大覺之功。上酬劬勞之德。由是延僧幾員。念誦(某)經幾部。用資雲程。早離幽趣。伏願。已在人天者。轉增五福。任意逍遙。未離諸趣者。超昇九品。隨心自在。右疏恭請三寶證明。誦經薦親回向文疏。年月日。比丘(某甲)具疏(事畢。住持命一侍者。代謝誦經諸師)。

　　證義曰。此報父母養育之恩。及聽許出家之恩也。按大乘本生心地觀經。佛說四恩。而父母恩為第一。梁皇懺法云。次復應須思念父母養育之恩。懷抱乳哺。愛重情深。寧自危身。安立其子云云。佛言。天下之恩。莫過父母。夫捨家人。未能得道。唯勤學業。為善莫廢積德不止。必能感報劬勞之恩。又言。其中若有父母。少便孤背。難可再遇。空想悠然。既未得神通天眼。不知父母捨報神識。更生何道。唯當競設福力。追而報恩。為善不止。功成必致。經言。為亡人作福。如餉遠人。若生人天。增益功德。若處三途。或在八難。永離眾苦。若具真信。受正法教。即得超悟七世父母。歷劫親緣。憂畏悉除。同得解脫。是為智者。至慈至孝。最上報恩。據此。則作法追薦。遵佛訓也雲棲崇行錄云。梁。法雲。陽羨人。七歲出家。為莊嚴寺寶亮弟子。雋朗英秀。於妙音寺。開講法華維摩二經。學者輻輳。性誠孝。勞於色養。居母憂。毀瘠過禮。累日不食旻法師謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不肖者豉及。且毀不滅性。尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀。遠則啟發菩提。以導神識。宜速思遠理。使有成津。何可恣情。同於細近。雲乃割哀。微進饘粥。蓮池贊曰。曾子之母死。水漿不入於口者七日。即雲公之居喪。雖曾子。何加焉。語曰。釋氏棄其親。豈理也哉。又曰。後周。道丕。長安貴胄里人。唐宗室也。七歲出家。十九值駕幸洛京。長安焚蕩。乃負母入華山。安止岩穴。時穀湧貴。丕自辟穀。惟乞食供母。母問食未。恐傷母意。必曰已齋。母曰。汝父霍山戰沒。骨暴霜露。能收取歸葬乎。遂往霍山。拾聚白骨。晝夜誦經。呪之曰。昔人精誠所感。滴血認骨。願羣骨之中。有動轉者。即吾父遺骸也。一心注想。目不輕捨。數日間。有髑髏從骨聚躍出。搖曳良久。丕躃踊抱持。賷歸見母。是夜母夢夫歸。明晨骨至。人以為孝感所致。後應制論道。多居元席。朝野歸重。蓮池贊曰。絕粒而餉母飢。誦經而獲父骨。可謂大孝。兼乎存歿。而至行超於古今者矣。嗚呼異哉。其次如僧道紀。母必親供。陳尊宿。織蒲供母等。釋氏之孝其親。反過於世人。傳記所載。葢歷有明徵。今猶有病釋氏無親者。三種不才僧之罪也。安享十方之供。而不念其親者。一也。高坐閒暇而俾其親勞力如工僕者。一也。割愛出家。而別禮他人為父母者。三也。生既如此。死不薦悼。無庸言矣。忘本至斯。尚何望其振興佛法乎。

　　禮塔

　　凡新正(除夕。冬至。隨改)禮塔。期定。客堂預日挂牌。(牌云)明日早粥後。(或小食後)聞鍾聲。大眾師各搭衣持具。齊詣諸祖塔前禮塔。

　　○即命照客。通知塔主。洒掃諸塔前後。及路徑。

　　○時至。知客鳴大鍾三下。禪堂開小靜。內外大眾塔衣持具。在殿前候齊。依次序徐至開山祖塔前。班次站定。塔主燃香燭已。住持拈香。三拜。繞塔三匝。再拈香。大眾合班。展四摺具。鳴引磬。住持同禮塔三拜。收具。問訊。分班。次至某祖塔。某祖塔。俱如前禮。唯普同塔。住持不去。監院拈香。禮畢而回。若路遙。或天雨。在影堂集眾。禮祖九拜。候天晴擇日。住持與兩序執事補禮。以便巡查蔭木無損。塔地無傷。

　　設斛普薦

　　清明節。(中元節或)正日。(或先一日)晚。設放普薦祀祖斛食。所有設位開列於左。(一)本寺堂上。開山老祖。上某下某禪師。次及中興某某禪師。并諸歷代住持。諸祖之位。(此是正中一行。兩邊附列祖名。下皆同此)(二)本寺兩序。先賢後哲。有功權執。及諸能執諸位覺靈之位。(三)本寺列執。并及先亡後化。諸比邱眾。次及諸沙彌輩覺靈之位。(四)本寺同居各剃度師。及壇上十師。并引禮眾。已故覺靈之位。(五)本寺一派。先遠至今。在外法眷。及剃度派。并諸眷屬覺靈之位。(六)現前同居。緇素大眾。各人已故二親(男公處士。女氏孺人)之位。(七)本寺捨基。諸捨田地。及諸捐助。一切檀那。(男公處士。女氏孺人)之位。(八)本寺開山。從古至今。在冥途者。受戒歸依。居家弟子。并諸護法(男公處士。女氏孺人)之位。(九)本寺地主。異姓先靈。前後左右。遠近高鄰(男公處士。女氏孺人)之位。(十)本寺近事。先遠至今。傭工淨人。執勞運力。諸方處士之位。(以上十位中。從六至九。應男女另立位。使靈各便。亦順世出世間之大禮。不得合寫合供。以亂禮體。蓋陰陽一致也。次附疏一通)伏以。大士興緣。廣設冥陽之會。阿難啟教。宏開甘露之門。天人鬼畜。咸從箇裏超昇。緇素宗親。盡向此中解脫。爰有大清國。某省某府某縣某寺。秉釋迦如來遺教奉行主修祀祖法事沙門某甲。今據本寺年例。每逢清明佳節。(餘時隨改)設斛普薦。祀祖後裔。住持某甲。監院比邱某甲。暨在寺眾僧人等。是日至心拈香。歸命瑜伽會主。釋迦文佛。顯密會上。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。切念眾等。叨父生母育之鉅恩。賴師傅施護之洪德。既年例而資濟。亦時屆而悽愴。願承甘露之緣。長潤冥泉之渴。均資法喜。齊上蓮舟。由是謹於本月幾日。屆當某節之辰。先於今夜設壇。如法普薦。伏願。化佛來迎。諸慈垂照。放光接河沙餓鬼。統歸平等法筵。施食周六道四生。受用無邊佛事。釋氏宗派固不饑虗。儒門善信。頓沾利樂。同登淨土。咸感蓮胎。回此功德。陰超陽泰。恭請三寶(云云)。

　　○時至。香燭供菓等。皆齊備已。法師在施食壇前。舉贊起香。舉佛號。隨表白同至孤魂臺前。法師拈香。三問訊。誦往生呪三遍已。念　奈麻面然大士菩薩。(三稱已。合掌對大士立。白文云)淨極光通達。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事。仰白面然大士統領法界六道。九種十類孤魂。自他先亡家親眷屬等眾。(法師一問訊云)唯願同承三寶力。各悟一真心。虗靈不昧。飽飡法味於斯時。業識無覊。迥脫塵勞於永劫。如斯利益。唯神導引。(白已。眾同唱贊云)孤魂佛子。莫住泉鄉。少隨法水悟真常。直下自承當。返照回光。何處不天堂。(贊畢)念佛諸設位前。各各上香問訊已。仍歸壇前。並照常例(施食辯訛。見下住持章。施食條證義)。

　　證義曰。普薦之義。以父母師長等。不能盡出三界。故有資於薦拔。於清明中元順俗而行。所以開死者之神識。而盡生人之孝義也。至若供雖不豐。務存精潔。所謂事死如事生也。孔子曰。菲飲食而致孝乎鬼神。觀夫致孝之言。則自奉雖儉。祭祀必豐可知矣。近時頻見僧俗。以人所不堪食者供之。無孝敬之意。招褻慢之愆。恒用慨然。

　　掃塔

　　清明節。客堂預日挂牌。(牌云)明日清明掃塔。大眾師聞鍾聲。搭衣持具。齊詣塔前上供　(即命塔主。洒掃諸塔前後。及諸路徑)知客上方丈。請問住持時分。定時已。即通知維那。庫房。正清明日。早課畢。鳴鐘三下。祖堂禮祖。或住持說小參。或命班首秉拂。候方丈傳牌施行。早粥後。祖堂。影堂檀那祠堂。皆先上供。小食後掃塔。及土地堂。并孤魂壇上供。(塔主取供。見下兩序章。執事條中說)時至。知客鳴大鍾。乃至住持拈香禮儀。俱見禮塔條說。三拜畢。住持執箒掃塔頂。次至塔基已。放箒。轉身下堦。至供桌再拈香。維那舉香雲葢三稱。接念奈麻清淨法身毗盧遮那佛三稱。次誦心經等上供。祖侍跪獻。供畢。住持說法。(唯開山塔。及嗣法師塔。說法。餘皆隨宜)說畢。結讚已。眾向上展具。鳴引磬三拜已。起具。問訊分班。次至某塔。儀式同前。至最後塔畢。大眾往普同塔。住持回寺。監院拈香拜掃。眾誦彌陀經全卷。往生呪三遍等。上供末。結唱蓮池海會讚畢。眾三拜。往土地堂。及孤魂臺上供而回。(或列祖塔多。或遠。另日住持。與兩序執事。再掃上供。大眾不去)如本支。或戒子。或剃度。由別處來掃塔。客堂接待。問其尊卑。若在住持之長。行尊宿禮。(見下住持章。尊宿條說)若同輩已下。通白住持。及庫房維那。請定時已。供儀備齊。掃搭上供等儀。與前同。仍請大眾念誦。住持陪掃。或唯掃一塔。二塔。隨其本人所宜。或彼辭眾。不須念誦。或辭住持。不敢煩勞。俱聽其便。尊宿禮儀。行止隨宜。知客俱當預先問明。

　　證義曰。禮塔。掃塔。皆時敬祖先。看塔石之堅壞。閱蔭木之損益。上妥祖靈。下安常住。甚有關係。不可忽也。近時多廢此舉。匪唯忘本。更慮祖蔭有虧。即常住有事。儒釋有別。祭掃禮同。多見常住不幸。人口不安。皆由不勤祭掃。祖靈不妥之所致也。

　　百丈叢林清規證義記卷第四

　　百丈叢林清規證義記卷第五

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　住持章第五

　　述曰。住持者。主持佛法之名也。叢林立住持者。藉人持其法。使之永住而不滅也。夫法者。大聖之道也。戒定慧者。持法之本也。僧園眾務者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其關係最重大也。粵稽靈山住持。大迦葉統之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中國肆百年。而達磨至。又八傳而至百丈。其時唯以道相授受。雖與眾同居。而規則簡略。儀文未備。未有禪宗住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆嚮風問道。統宗會元。勢不能不專於一人。而此一人者。苟不稱其位。則道不明。不崇其體。則法不立。於是始奉出類拔萃之一人。為禪宗住持。而稱之曰長老。以齒德俱尊也。復作廣堂。以居其眾。設兩序。以分其執。而制度粲然矣。然住持之體雖尊。至於作務。猶與眾均其勞。賢如百丈。而有一日不作。一日不食之節。則住持之義可知。故當其時。由眾所推。或命之官。而猶有辭聘。舉而不赴者。誠重其任。而無所希慕於其間也。至於今。則庾廩之富。輿僕之安。皆住持私之。無怪乎貴鬻豪奪。視若奇貨矣。嗚呼。住持苟非其人。一寺廢蕩。且遺害於後世。至於數十百年。而不可復。豈細故哉。後之舉其人者。幸審之。處其位者。宜慎之。誠得其人。以居其位。則明道立法。分執蒞事。一切成辦。

　　上堂

　　凡上堂。預日下午掛牌。(牌云)啟請。

　　△或晚課下殿。或晚二板。或開小靜。客堂鳴序板三陣。集眾。預備序嚫。知客令請主向上。拜眾僧三拜已。知客白眾云。(今某省某府。某縣某姓名護法來寺。特請兩序。恭詣方丈。啟請和尚。明日上堂)白已。悅眾鳴引磬二下。眾問訊。兩序先至方丈。左右排立。次使照客捧香儀。置方丈法座上。次知客領請主執香。至方丈。侍者通白住持。持臨座。眾僧隨具一拜。仍兩傍站定。知客令請主中央拜已。退後。知客居中一觸禮合掌白云　(仰白和尚。大慈忍聽。今有某省某府某縣。某甲護法。為某事來山飯僧。謹同兩序大眾。懇請和尚。明日上堂。為眾說法。惟願和尚。不吝慈悲。默然允許。懇禱之至)白已。一拜。知客歸本位立。請主再上香。設拜。住持默允。禮畢。維那云。兩序大眾師。頂禮和尚。眾隨具一禮。禮畢。末後先行。回客堂。請主謝畢眾回堂。　次日早粥二板。(再鳴序板。集眾上方丈。請主上香與前同。請後。堂師回堂)當值侍者。搭衣持具。傳上堂牌。至禪堂門外。鳴小板二下。暫立。待堂師齊站班。侍者進堂。捧牌立中。上舉已。香燈師接牌。供於禪堂佛前。侍者行十方禮。出堂。維那令香燈師。捧牌送法堂前。(或大殿前)正中懸掛。即舖設法座。午梆開靜。香燈師徐徐鳴七星鍾。大眾齊至法堂。方可結椎。燒香侍者傳爐。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。復轉下。行十方禮。禮圓。鳴鐘擂鼓。大眾分左右班走。鳴引磬上方丈迎請。眾集請主上香。設拜。以及兩序禮畢。維那呼(末後先行)。客堂預請二位為末首領。眾行不可參差。其引磬。在執拂侍者之前。次捧爐。次執具。記錄。共四人。次請主執香。次住持執如意。而拄杖隨住持後。餘人俱隨後。眾至法堂。(或殿上)左右排立。知客與請主。側立於下。住持至中間問訊。登座。侍者立左右。維那鳴磬一下。鐘鼓齊歇。唱香讚。知客領請主上香。設拜。住持拈香。侍者接香插爐。唱奈麻雲來集菩薩摩訶薩。至第三遍上。加海會二字。唱畢。維那呼展具。(頂禮和尚)尚答(不展具)。眾隨具一拜。禮畢。起具。照位對立。左右悅眾輪次。鳴引磬三陣。燒香侍者拈香三派。展大具。三拜。次眾侍者齊展具三拜。起具問訊。歸位已。維那鳴磬三下。又壓磬已。白椎云。(法筵龍象眾。當觀第一義)。鳴磬一下。住持垂示。隨機開導。座下欲叩問。須誠謹真實參究者。出眾。向座隨具一拜。起具。合掌問之。語首須清朗和雅。問答畢。住持說法。或住持不垂釣。即不出問。待上座說法竟。維那白椎云。(諦觀法王法。法王法如是)。鳴磬一下。即呼(展具頂禮和尚。尚答不展具)眾隨具一拜。禮畢。呼(末後先行)眾出。爐。杖。拂。如前隨後。至方丈。知客領請主禮謝和尚。及兩序已。眾僧向上。維那呼(展具。頂禮和尚。尚答不展具)眾隨具一拜。禮畢回堂。侍者齊出班。頂禮和尚。或免禮。上供等事。見下飯僧儀軌　　聖節。元旦。佛誕成道。結冬。解夏。無齋亦上堂。監院為請主。事儀同上。唯無香信序嚫齋嚫公嚫等。凡上堂等佛事。冬月眾去帽(施主請陞座。儀同此)。

　　證義曰。凡登座說法。須至心聽記。不可作難會想。生退屈心。亦不可作串聞想。生容易心。須虗懷聞思。必有機發。不得隨學語者。但取口辯。所謂蛇飲水成毒。牛飲水成乳。信學成菩提。戲學成生死。是也。即主法非其人。亦不得於彼生輕薄想。反障自心。所謂依法不依人也。故聞法時。靜耳目而聽。攝根塵而會。倘有疑情。咨詢不厭。以道為懷。掃除習氣。打併一心。勤修而觀力轉深。煉磨而行門益淨。如是久久。定慧發。可見自心性矣。至說法者。須提綱要。學者請益。遂形問答。總為生死事大。直截決疑。不可以盲引盲。誤人誤己倘自諒非其人。不妨轉煩能者。請一賢明首座。以代可也。又禪客發問。切須虔誠。真實吐露。倘賣才弄巧。必招惡報。禪宗秘要云。按禪書。天台韶國師座下。興教明和尚問曰。飲光持釋迦丈六之衣。在雞足山。候彌勒下生。將丈六之衣。披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短耶。衣解長耶。師云。汝却會。明拂袖便出去。師曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。明歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。明乃至方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。師云。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明復曰。若許懺悔。某當終身給侍。師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。據此。可見發問不易。暫時弄巧。斧在口中。可不慎諸。

　　晚參小參(附五參)

　　住持日用。宏法為務。除不時上堂外。朔聖說法。必不可怠。若五參陞座。兩序至座下。徑歸班立。住持登座不拈香。又所謂參者。凡集眾開示。皆益於參。古人匡徒。使之朝夕咨叩。無時而不激揚此道。故每晚必參。謂之晚參。或早課後。眾上方丈。儀同上堂謂之小參。又凡遇結制。解制。冬夜歲夜。對靈等。皆說小參。初無定所。看眾多少。或就方丈。或就法堂。在齋堂前。預掛小參牌。如四時八節。請班首於課完。在大殿秉拂亦可。亦須預掛秉拂牌。牌邊另貼紅紙一條。請某某大師。

　　證義曰。昔汾陽昭禪師。住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖。昇空而去。師密記以偈云。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓。守芝。號上首。楚圓。即慈明也。後住石霜時。揚岐會公為監寺。勸請夜說法。慈明曰。暮而升座。從何得此規繩。會徐對曰。汾州晚參。非規繩乎。慈明頷之。

　　朔望(附茶話)

　　每月十四三十放假。集禪堂前剃頭。淨衣。午飯後開小靜洗浴。晚課畢。禮祖上方丈。或說晚參。回堂聞鼓。聲吃普茶。聽宣規約。回堂。方丈另請兩序茶。一則察問學人見解。二則評論常住去事(依律。布薩在此二日)。

　　朔望早課傳爐祝　　聖祈禱。維那喝雲集。禮祖上方丈。小參。與元旦相彷。唯禱四聖。在大殿唱讚佛偈已。接念佛時。大悅眾。同鳴法器數人。然後出殿。到四聖前。呪讚祈禱。早粥時。客堂掛上供牌。(牌云)大眾師聞鼓聲。齊詣大殿。及四聖前。并影堂上供(餘見前祝釐章。景命四齋中說。及見後大眾章。布薩條詳明)。

　　入室請益

　　每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈掛入室牌。入室者。乃師家勘辯學人。策其未至。正其邪執。如金爐煉金。鉛汞不存。玉人治玉。碔砆盡廢。不拘昏曉。不擇處所。皆可行之。學人入室請益。必須誠心搭衣持具。先白維那已。悅眾領至室外立。侍者彈門三下。通白住持。住持允。則領學者進室展大具。三拜。長跪合掌。乞求開導。將自己平生參學。盡情發露。毫無隱藏。不得自己妄逞知見。狂造異說。胡言亂語。和尚自然慈心。痛為針劄。提持進步。開示畢。起立拜謝。退出。向侍者問訊。回堂。不可放逸自恣。空延歲月。孤負平生發心參學之志。

　　證義曰。入室之事。學者須真實請益。師家須婆心指點。方為不負。若學者參學不實。師家道眼不明。縱然依樣畫貓兒。實應酬故事而已。近日諸方。除一二真修禪林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。

　　巡寮

　　古規每逢初三。二十八。念誦仁王等。一年四節巡寮。僧堂前掛巡寮牌。報眾。各寮中央。設住持位備拈香。及茶湯。伺候住持至。鳴小板。集本寮眾。於門外排立。問訊。隨住持入寮。寮主燒香敬住持。同眾一拜。問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺乏。敘話而起。眾當展坐具。拜謝臨訪。免則問訊相送。或朔望巡寮。則不掛牌。今則四節巡寮。三八念誦。俱不行。每逢朔聖。祈禱四聖等處。以代念誦。至於巡寮之事。住持每日早晚課誦念佛時。禮合寺各堂聖像。隨便詢老問病。檢點院事。

　　證義曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一。恐弟子著有為事。二。恐著俗論。三。恐著睡眠。四。為看病僧。五。令年少比丘。觀佛威儀。生歡喜故。今住持遵佛遺儀。故亦巡寮也。

　　普說

　　普說起止之儀。與小參彷彿。小參唯住持說。語須直截。類於上堂。普說語有多種不同。住持說者。或遇告香。或夏前告香。或中夏。或特為某事。或因請開示。或為求決疑。或為行者說。或警策於學者。或激揚於古道。故文長義足。名普說也。抑或命人人各說。隨其語言。而勘辯之(記錄即用紙。正楷寫法語實貼齋堂廊下)。

　　告香

　　(古之叢林。依律結夏。每夏前告香。未預告香。不許入室。其告香在方丈。或法堂。今則禪宗。於結冬貼單日。早粥客堂掛牌。牌云)告香。(小食二板後。鳴大鐘三下。庫司到韋馱座前。設供。香燭煇煌。候禪堂止靜開小靜。合院大眾。搭衣持具。齊詣韋馱殿左右。次序集已。住持拈香。維那)舉奈麻香雲葢菩薩摩訶薩。(三遍。照常上供畢。齊展具三拜已。仍對面立。住持高聲白眾云)　　暗室虧心。神目如電。善惡報應。似影隨形。但有早遲。終無漏網。謹白大眾。各諦思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。(白已。至韋天前。拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲告白)我住持(某甲)。若叢林不治。法輪不轉。尅眾益己。侵損常住者。使我現生之內。折祿減壽。惡疾纏身。或遭惡難。示報大眾。臨命終時。墮落三途。諸惡趣中。唯神鑒臨。以警來者。(自下諸誓。各須預熟。以便告香。告已。一拜。退立本位。四班首。同至韋天前。居中拈香。齊拜已。長跪。合掌。齊聲告曰)我首眾(某甲)。若三業不勤。四儀不肅。恣縱威暴。辜負常住者。使我現生云云。(告已。一拜。退立本位。下皆同此。次維那拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲白曰)我維那(某甲)。若私心偏護。規勢欺壓。辜負眾人。不盡執事。使我現生云云。(次都監。監院。副寺。衣鉢等。凡財帛飲食經手者。齊至韋天前。居中者拈香三派。齊三拜。長跪。合掌。高聲告曰)我監院(某甲)。若容眾量窄。愛眾心薄。侵公益私。瞞昧因果者。使我現生云云。(次知眾。知客。僧值等。凡調眾辦事者。齊至同上)我知眾(某甲)。若憎貧愛富。重俗輕僧。過費常住。圖自適意者。使我云云。(次禪堂清眾某甲等。若人多。十人一班。齊至同上)我清眾(某甲)。若懈怠偷安。不辦己事。虗消信施。辜負常住者。使我云云。(次列執等。亦十人一班。齊至同上)我列執(某甲)。若不盡本執。有誤眾人。費常住物。而取自安者。使我云云。(合院人俱告香已。仍左右對立。合掌。悅眾鳴小魚子。誦梵網經不發誓願二戒)佛說梵網經。菩薩心地品。若佛子。常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。犯輕垢罪。若佛子。發十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人。作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網。千重周帀纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身。臥大猛火羅網。熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身。受三百鉾刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。百味醫藥。復作是願。寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。千種房舍。屋宅。園林田地。復作是願。寧以鐵鎚。打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾。挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖刺耳根經一刧二刧。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復作是願。寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切眾生成佛。菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。(誦畢。齊聲唱回向偈曰)叩禱韋天尊。威靈賞罰明。善良多降福。奸惡盡遭橫。叩禱韋天尊。威靈賞罰明。公忠多降福。私曲盡遭橫。叩禱韋天尊。威靈護叢林。有人壞規矩。立刻殃其身。叩禱韋天尊。嚴槎真假情。現前告香者。誓要記分明。叩禱韋天尊。嚴槎眾誓盟。一句應一句。句句報分明。佛說梵網經。有發誓願戒。持戒因此勵。破戒因此醫。若說心存正。何必用立誓。飾此言詞人。欲安心取利。怕立神前誓。何須住叢林。韋天杵可畏。須謹莫自欺。負心人告香。硬著頭皮來。叩禱神靈顯。加他三倍灾。叢林若將衰。奸邪漸進來。叩求神聖力。速賜剪除開(誦畢。舉韋馱贊。大眾三拜。起具。各回本處。晚課畢。巡寮。又新住持入院後。執事請定。為眾告香。然後開堂告香回後。住持命侍者。令客堂掛普說牌。其儀軌。與小參彷彿。住持為眾開示。下座已。或命班首。乃至參頭止。挨次一一激揚此道。即以此勘排學人)。

　　證義曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜須防持。故發願誓。以自防也。若誓願心意不發。道何由成辦乎。增一阿含。三十八經云。比丘不發誓願者。終不成佛道。誓願之福。不可稱計。得至甘露滅盡之處。故護持叢林。必須告香。以表清白。然清白與否。唯己自知。人不及知。人雖不知。神實知之。倘有愚僧。誑妄對神。自謂神是泥木。或可欺瞞。欲望僥倖。逃於惡報。縱使暫時未報。終必受殃。無能逃者。可不懼哉。或曰。願。多期望之語。誓。類呪詛之辭。似非修行所宜。答曰。誓。願中之勇烈意也。呪詛。怨中之毒害意也。奈何以勇烈為毒害乎。即如四宏誓。非誓乎。菩薩修行。非四誓。則成佛無基。亦將以為呪詛而疑之乎。總之告香之典。關係於叢林不小。告香行。而人人知懼。縱有飾詞者。亦寡矣。告香廢而梟鸞不別。縱有特立不變者。亦寡矣。故叢林將興。告香行也。叢林將衰。告香廢也。興衰之機於是卜之。愚菴摭古云。慈航朴禪師。主天童二十年。食不背眾。雖病不違。奉己甚約。待眾甚豐。有小師。知庫畢。歸。拜師曰。某竭力營轉。增一倍贏。不敢自有。納之常住。朴怒曰。汝所贏者。悉從巧取。不義之物。常住淨財。容汝不義物乎。不納。併逐其人。噫小師私財。納之常住。已罕見聞。猶怒不納。併逐其人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作師表。告香者知之。

　　念誦

　　凡念誦。或常住自辦。或施主發心。俱當預定。今約施主例。尊官到。知客同住持迎接。(儀見後說)若非尊官。客堂接待。(與飯僧同)預日設壇嚴淨。(乃至滿散。見祝釐章)掛牌。(牌云)本月(某)日(某)職(某)護法。為(某)事。誦(某某)經。頂禮(某)懺。共若干日。諸師挨次輪日。每日幾名。開列於左　(某甲)首座師。　(某甲)西堂師(云云)。

　　△或逐日輪差。或三日一換。從班首至清眾。內外均派。嚴淨時。經師先上方丈。頂禮和尚。請開示已。進壇。知客請施主拈香。嚴淨已。知客呼(請主禮謝眾師三拜)。各回。若係尊官。則從權免禮。次日開經。知客令請主拈香。正日宣疏上供。圓滿上方丈回復。凡經懺師。不許在外應酬。其經嚫。公嚫等。隨各家古例。

　　原本。念誦條後。接水陸規約九門。今移於後。另卷。

　　(附)念誦規約(凡十一條)

　　古之叢林。高蹈絕俗。除祝釐外。不通應酬。政為大事不明。剪爪不暇。那肯應酬。散其道念。又若自未度。何以度人。故經云。瑜伽一事。乃登地菩薩。利生之事。非初心凡夫所宜。然恐叢林淡薄。缺乏所須。衲子懈修。法門衰減。不得已。乃略應念誦。必也進壇。生道場想。對經像。如對佛想。誦其文。思其義。行其事。踐其實。必使身與口合。口與心合。不昏沉。不散亂。不懈怠。不貪利。知因果。知慚愧。競競業業。若是。則不期度人。而自度人。不期利益。而自利益。所謂。人以財與我。我以法與人。等施無異。猶可權為。若鼓橐籥。(不出聲也。或不識字)而看經。舂杵碓(不觀想也。全無誠意)而禮懺。身對尊像。而目視他方。口誦經懺。而心存別念。如是。必招現前叢林道衰。未來自靈受苦。使自利利他之法寶。反成自誤誤人之罪案。可不慎哉。所有規約。謹陳於左。

　　誦經人。先日見牌上有名。即沐浴。次早誦經懺。須眼到。口到。心到。不得於誦經懺時夾閒雜語。亦不得經住便說話。若雜談戲笑於經懺中。罰銀壹錢八分。在經懺歇後戲談者。罰銀八分。　　念誦時。不得回頭轉腦。看人看物。一心稱念。字字分明。不出聲者。完時罰重念過。嚴淨不至者。罰銀三分。誦過一頁方至者。罰銀六分。經懺須補誦。　　主法人。不得散心妄想。宜一一依文。精誠作觀。　　表白人。不得急遽簡略。宜一一依文。次第宣誦。其鐘鼓等亦宜莊雅。不宜繁碎。　　經懺及施食等。不得法事未竟。先收佛像莊嚴器物。　　施食。要一一依文。精誠結印。誦呪。作觀。三業相應。不得含糊彈舌。急促了事。白文亦然。　　內外香燈行人。俱要誠潔。火燭小心。水陸堂中。尤宜加倍慎重。　　香燭供果等。倘落地者不用。已供過者亦不用。　　蔬菜飯食等。必熟得味。不得填底。不得用乾物生物。　　犯鬥諍者。罰銀八分。因爭失威儀者。罰銀一錢八分。不服者出院。所罰之銀。另簿記數。待修補經懺佛像用。　　庫房要用心打點整理。合用諸物。不得苟簡。

　　○以上條約。須信受遵持。不然。自取殃禍。現有清規罰汝。後復決有因果。可不慎哉。

　　○年月日○住持(某甲)重錄。

　　證義曰。凡有念誦。為轉法輪。邇來僧眾。此多苟簡。罪戾不小。雲棲法彙云。昔烏鎮。利濟寺。有僧。師徒二人。俱稱謹厚。記以經懺者。日益眾。因致饒裕。而悋嗇。不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。俄而謝世。平生積貯。盡為族有。十年後。現夢於所親曰。經懺未完。陰府考較甚急。苦不可言。世人所傳。電閃光來。認字讀還。信不誣也。筆之以誡夫應緣者。又云。水陸。頭尾相連。經懺。接繁不斷。求經次。汲汲如選官。請經師。忙忙如報喜。經懺日興。道德日衰。叢林至此。不振甚矣。可為浩歎。

　　設斛

　　凡清明。中元。十月朝。除夕。設斛祭先。即日下午。客堂懸牌。(牌云)是晚某節良辰。于法堂設斛。(或施主有事。隨改)中座堂頭和尚。(或班首代。隨改)表白。(某甲)師。(某甲)師。共四位。侍座。(某)師。(某)師。共二位。

　　△中座。於權執。班首中選舉。表白。於客堂。藏寮。侍寮。悅眾。輪派。或有嚫資。中座。表白。侍座。寫疏。知客。厨房。值壇香燈。茶頭。照客。辦供等。俱照各家舊例。

　　證義曰。設斛之事。至於今日。其譌多矣。略言有十。按密部儀軌。將欲施食。當先結界。以成淨地。結界之法。用木四方定椿。以繩攔之。使人畜不得進界。然後設施食壇。鬼神壇。俗呼寒林臺。又呼孤魂臺。及設兩旁薦位於界內。其施食壇。至孤魂壇。中間用白布三疋。作三道寶街。待戌時初。法師同表白。先持大悲呪。四方灑淨水。想此界內。以神呪力。及觀想力。變成淨地。以為壇基。誦呪三遍已。法師施食壇前。中間立定。表白輔弼左右。法師隨想界內。淨地廣大無邊。眾動鼓鈸。用七星板。如唱阿彌陀佛身金色腔。齊唱淨地偈云。一切方隅所有地。瓦礫砂磧等皆無。琉璃寶地平如掌。柔軟微妙願安住。猶如極樂國莊嚴。妙寶為地眾花敷。園林池沼無缺少。以大法音願具足。從出世間復能現。種種七寶之所成。無量光明遍照處。諸佛菩薩願安住。唱畢。煞下鼓鈸一陣。法師自舉偈云。先結大輪明王印。加持壇場悉清淨。我今依教誦密言。令我所作皆成就。白已。即默誦大輪明王呪。二十一遍。呪詳施食儀軌。呪畢。即起香云云。茲者密部絕響。結界不行。其譌一也。

　　○又準本經。佛說是摩伽陀國所用之斛。此食。此水。量同法界。食之無盡。今據我國。一斛。當五斗。凡施食。應用五斗米飯。以成飯山。五斗桶煑熟得味菜。以成菜山。五斗缸清潔冷水。以成乳海。方合佛制。祀孤已。次日清晨。將此菜飯。分為三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛羣。即放生所。或山野處。三施他方。即乞丐流。或貧苦人。若無放生處。即施遠地貧苦者。近見飯不滿一杯。菜不敷一筯。或詰之以食太少。則曰七粒遍十方。而水全無。殊不知七粒遍十方。是僧眾二時臨齋。出生之法。乃常行之。其勢不能多。施食。則專為此事而設。故須事相全備。依佛敕。用摩伽斛法。故云設斛修齋。加以神呪法力。能令一食。變無量食。充足河沙品類。皆得飽滿。又恐眾類。以貴輕賤。以強陵弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈濟。故請三寶。及諸神祇。監壇敕令。使我所施。一切無礙。無高無下。不擇冤親。平等普遍。邇來多不如法。只用斛手。不設斛飯。正是食物未週。終成虗設。其譌二也。

　　○又施食之事。全重在有戒。有定。有觀慧。有手印。有真言。至於敲唱。助道而已。茲者。不擇戒定。不熟觀想。手印訛舛。真言糢糊。唯將唱腔。以為正務。匪唯赴應庸僧如此。即叢林高德。亦習而不察。甚至以酒為敬。桃榴為供。不知其過。其譌三也。

　　○又祀孤。原以施食為名。則重在飯多。菜多。水多。可遍濟飢渴。至於冥資紙衣之類。亦施道而已。今者反是。菜飯水。不合佛制之供而主家飲噉。反多縻費。全無誠意感通不濟苦鬼飢渴。舉世皆然。不覺顛倒。其譌四也。

　　○又設壇祀孤。召諸鬼來。重在三檀等施。施其飲食。資生施也。施其破獄摧罪等。無畏施也。施其三皈七如來名等。法施也。然此三施。俱在壇前獲益。即有冥錠亦應在壇前。待誦尊勝呪完後。方可焚化。使諸眾食足。法足。財足。既濟飢渴。復轉善道。方為有益。乃邇來焰口。鬼未召完。先往沿路焚化冥錠。使彼鬼眾三不得全。愛冥資者。失其聞法受食。愛法食者失其冥資。又不在壇前焚化。則無神祇監管。諒彼鬼眾以強欺弱。在所不免。施不平等。又或榴桃樹邊即化紙散食。是鬼畏懼。不敢來受。或火未盡掃灰。破碎難用。舉世不知其非。其譌五也。

　　○又施食法壇。全出密部。今略言之。用大方桌兩張。前一張。為供佛壇。最前一行。香爐。燭臺。花瓶。第二行。花香燈塗菓樂。六天母像。此六天母像。或用木雕。或用銅錫。細裝顏色。六位各一色。一面四手。少年窈窕。兩脚左舞右跪。兩手各持本供。面向於佛。花母持花。衣淡紅色。表施。香母持香。衣黃色。表戒。燈母持燈。衣紅色。表忍。塗母持水。衣白色。表進。果母持果。衣紅黃色。表定。樂母持樂器。衣青祿色。表慧。像下俱踏蓮花。花下俱一◇吽字。書於立脚臺面。大眾唱吽字湧出讚時。法師不必做手勢結印。但澄心閉目。想六天母色相。各從一吽◇字湧出。既湧出已。面手放光。各持香花等。供養三寶。此名運想供養。第三行供佛亭在中。恰似寶塔形。中供毗盧遮那佛。佛亭後插一銅竿。上用小鈎。懸旛一首。寫中央毗盧遮那如來。又四方供四佛。面面向中央佛。蓮座火焰後。亦各插一銅竿。上用小鈎。各懸旛一首。寫東方阿閦如來。南方寶生如來。西方無量壽如來。北方不空成就如來。中佛兩傍。再點大燭一對。中佛後。即後八仙桌第一行。用鏡架。置大圓鏡一座。即準提經所說鏡壇也。鏡前供曼怛。所謂曼怛者。梵語曼怛。此云壇。此壇約一世界總論。非但為南洲一洲言。壇如世界中之須彌山。法師座處如南洲。四洲皆朝須彌。南洲。坐南向北。在下。就南而論。須彌在北。南北之位既定。則東洲應在右。西洲應在左。即依此舖米入觀。師前鈴杵花米盤。兩傍隨置儀軌共四本。此正制也。邇來壇前。譌用五方童子。壇中譌用水菓等。不知佛過午不食。奚用食菓。舖曼怛誤以南上北下。西右東左。其譌六也。

　　○又施食文卷重在下半卷所有偈文呪印。俱當緩誦。前半卷從開首至召請地藏。皆為求佛法僧。三寶作證。乞濟度拔苦而已。所有偈文。可直聲快誦。今者反是。先在壇下諸設位前。種種念誦。次及上壇。乃至別別召請嘆孤。種種敲唱。延緩良時。直至破獄。召請餓鬼乃至尊勝呪。正當運心作觀。緩緩持誦。反急如風。至於法事未完。先收壇儀。上則輕慢佛聖。下則虗誑鬼神。舉世不覺。其譌七也。

　　○又施食。結界上壇應在西末戌初。葢戌亥二時。乃純陰之際。鬼神無畏之時。施其法食。則受益良多。一交子初。則陽氣轉。而陰氣衰。鬼即有畏。縱施法食。彼不來受。邇來有戌末尚未登壇。至五更方完者。或一夜登二登三者。是則虗耗財物。空騙鬼神。唯了心願。不諒陰靈。其譌八也。

　　○又施食。普結鬼緣。當先施其無畏。是故先結界限。不許人畜進界者。使其安位也。葢人。陽也。鬼。陰也。陰常畏陽。故施食壇前。人不得走。設不得已。當從壇後行之。邇來或以蘭盆勝會彰名。或以保佑平安為號。盛懸燈彩。廣掛紙神。招搖男女聚集。如看美戲。如觀奇伎加以大鑼音樂。喧閙塵囂。純以人之陽氣逼之。匪唯遠處鬼神。不敢赴召。即本地祖先。亦驚往他方矣。如此。則徒設財食。難結鬼緣。反結鬼怨。舉世不覺。其譌九也。

　　○又考藏中。施食最初緣起。唯佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經。是不空譯。又實叉難陀譯。名佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經。即前經重譯俱。唯有變食真言而已。不空又譯出。瑜伽集要。救阿難陀羅尼焰口儀軌經。嗣有阿闍黎。復依此經。節為瑜伽集要。燄口施食儀軌。北卷現見藏中。簡要直捷。只有一條法界六道總召請。及召請餓鬼印呪等儀。無奈時人。愛飾口耳。加別別召請嘆孤等事行世。俗稱海上燄口。是也。致使藏中原卷。寢擱不行。嗣天機大師。目覩海上所行。有違佛制。節去繁蕪。不意後人。仍加繁瑣。即今流通本。是也。又按雲棲本。考正本等。並無五方結界者。邇來好事者。請五位法師。設東西南北中五個法壇。既然稱五方結界。應當如前結界所說。而結界之。即四方四位法師。亦應各持一呪。東北楞嚴。東南大悲。西北尊勝。西南隨求。今但四方空坐。而不持呪假稱作觀。其譌十也。

　　○有此十譌。不惟無益。而恐有損。俗語云。短壽燄口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲學施食。外當反此十譌而成十真。內則發無上大菩提心。先習觀智及諸印呪。皆令精熟。不得謬悞。若稍謬誤。不成印契。賢聖不喜。凡所祈求。不獲成就。作法者知之。廣如諸家施食疏釋所說。

　　薰墖(薰塔者。齋主與諸師。各侍香煙而繞。故名薰塔。今但念誦。而不執香。失所敬也)

　　齊主至。客堂接待。與飯僧例同。即掛牌。(牌云)即日某時。某護法薰墖。請師幾位。列名于左。(某某)師云云。(即通知塔主。上下內外。掃灑潔淨。行單二人。詣庫房領燈油燈草。共燈若干盞。每盞油滿。燈草七枝。時至。集薰塔師。知客請齋主拈香。維那唱香贊。施主三拜已。維那舉遶塔偈云)敬心觀墖。當願眾生。諸天及人。所共瞻仰。右遶於墖。當願眾生。所行無逆。成一切智。繞墖三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。(偈畢維那舉腔。悅眾鳴魚。眾齊誦)奈麻多寶如來。奈麻釋迦牟尼佛。(從第一層。右遶三匝。次至第二層。右遶三匝。乃至最上末層。俱各遶三匝。又從上。次第下來。亦各三匝已。維那收佛號。即舉禮塔偈云)頂禮於墖。當願眾生。一切天人。無能見頂。(偈畢。維那舉腔)一心頂禮。多寶如來。釋迦牟尼如來。(眾齊拜四十八拜。極少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。隨意。至晚點燈。迨第二日天明。再如上薰塔一次。回向熄燈。維那宣疏云)。

　　伏以。覩舍利之光明。靈蹤彌布于法界。瞻浮圖之高廣。剎幢遍照于人天。灑香水以敬掃塗。燭明燈而遙稱拜。罄茲誠切。仰瀆圓明。(續入鄉貫。年庚。謹為某事)切念(某甲)。積劫伶俜。不悟法華之變土。多生輪替。罔逢雙樹之潛輝。幸寶墖之在處巍然。信如來之法身常住。欣修行願。用展虔恭涓于今月(某)日。謹備油香。恭詣(某)寺頂禮寶墖。稱揚聖號幾次。點燈幾夜。集此微因。仰酬慈蔭。伏願。寶葢旋空。天樂奏梵音之深妙。金蓮湧地。旃檀雜花雨之繽紛。現瑞相於娑婆。使羣生咸知歸仰。放毫光於塵剎。俾萬彙盡出苦輪。以今稱禮之因。願成菩提之果。(如有願求之事。於此加入。但不得近俗事。而違遠佛法。致成褻慢)右疏恭請三寶證明。薰墖文疏。年月日。(某甲)具疏(宣畢。化疏如常儀。次舉)薰墖功德殊勝行云云(結三自歸。三拜。各回本處。然此。亦可僧中。或一人。或多人。私自稱禮。不必燃燈)。

　　證義曰。此中遶墖四偈。出華嚴淨行品。又藏中有遶墖功德經一卷。佛說遶墖勝妙。不可思議。古云。無事莫登三寶殿。等閒休向墖中行。若非掃地添香水。總有輪王福也傾。葢寶墖。諸佛法身所在。須信歸敬。則生善滅惡。而登禮有福不可戲笑登遊。筆之以告今之遊觀者。三寶殿亦然。

　　點藥師墖燈

　　點藥師墖燈者。經云。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。(即八關齋戒)應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾蒭僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼藥師瑠璃光如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。乃至四十九日。光明不絕。造五色彩旛。應放雜類眾生。至四十九日。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持(據此經文。壇儀甚為明易。今改作藥師塔燈。是依大灌頂部成式。若無塔燈。仍依經點。又若無七位佛像。亦可依七佛藥師經。而供七佛名位。上懸十二藥义大將五色神旛。及諸莊嚴。或誦經。或禮懺。或一日。三日。七日。乃至四十九日。隨齋主意。回向疏云)。

　　伏以。慧日圓明。燭十方之世界。智燈晃昱。破大地之昏蒙。入二六之願門。越三祇之果海。(續入鄉貫。年庚謹求某事)恭惟。一十二願。誓度沉淪。四十九燈。光明普遍。七層洞徹於天宮。三德普霑於沙界。延壽量以無窮。述宏功而罔測。茲今月某日。恭詣某寺(云云)伏願。無明頓破。本覺開明。常瞻滿月之金容。恒覩義天之玉軸。慈輝照處。災難全消。願輪轉時壽年綿遠。恭請三寶證明燃燈文疏。年月日具疏(宣畢化疏。次舉燃燈功德殊勝行云云。亦可燃燈度亡。具如本經所說)。

　　證義曰。可供七佛名位者。據七佛藥師經。

　　(一)奈麻善明稱吉祥王佛。

　　(二)奈麻寶月智嚴光音自在王佛。

　　(三)奈麻金色寶光妙行成就佛。

　　(四)奈麻無憂最勝吉祥佛。

　　(五)奈麻法海雷音佛。

　　(六)奈麻法海勝慧遊戲神通佛。

　　(七)奈麻藥師琉璃光佛。

　　藥义十二神旛者。

　　(一)金龍身首威光同王。宮毗羅大將。

　　(二)執金剛杵。長壽童顏。伐折羅大將。

　　(三)腰束金帶。多種福善。迷企羅大將。

　　(四)住持十山。有大名聞。安底羅大將。

　　(五)身如淨珠。戒香光嚴。頞你羅大將。

　　(六)首冠花鬘。現石女形。珊底羅大將。

　　(七)能為天主。護持田地因達羅大將。

　　(八)名號鯨魚。具諸幻術。波夷羅大將。

　　(九)行同龍蟒。執日戲樂。摩虎羅大將。

　　(十)頭有一角。人見起疑。真達羅大將。

　　(十一)威嚴若殺。身光如月。招杜羅大將。

　　(十二)廣尋善藝。教諸字本。毗羯羅大將。

　　又本經云。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師瑠璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。自然化生。或有因此生於天上。乃至還生。人間云云。據此。稱名可以度亡。而薦往生。燃燈亦可以度亡。而薦往生。不僅現世消災延壽而已也。上供儀軌。見前報本章。藥師佛誕同。

　　普佛

　　接待齋主。照飯僧例。即掛牌。(牌云)。普佛。

　　△時至鳴大鐘三下。巡照打催板一轉。眾集殿。知客領齋主上香。行禮。維那舉香讚。誦彌陀經。大懺悔。繞行稱佛名千聲。拜彌陀十二禮。觀音勢至。海眾。各三禮。三皈依。宣疏回向。散嚫。(或有宣疏。移在前香讚之後)若度亡。念佛完。即往靈前上供。化設位。回向竟。知客命齋主禮謝大眾。各回。

　　肅眾

　　凡叢林有公事。客堂鳴序板三陣。兩序齊至客堂。遵規議定。呈問住持。住持準行則行。不準。再議。若為諍鬥行者。首眾舉。知客即舉罪事云云。各照事情。重輕罰之。若犯根本大戒者。或生事惹禍重大者。白方丈公議。或稟有司。或自公擯。將擯條實貼頭山門。貼擯條時。鳴大鼓三下。以杖攻出。被擯之人。只許從偏小門而出。如魔黨私護者。一同出院。

　　○若交拳破口鬥諍者。不論有理無理。並皆出院若一高聲動手。一默然不動者。據理論。理虧。又高聲出院。理正。能默然。不罰。若理虧默然。與高聲者。並罰齋供眾。倔強者擯出院。或求懺悔。於大眾臨供時。長跪齋堂。僧值看眾食竟。白眾云。(今者某甲犯某過。現在僧前。求眾懺悔)。大眾齊答(阿彌陀佛)。住持開示犯規人云(某甲。汝既住叢林。應當謹守清規。廣修善法。云何反作此無恥之事云云。汝今既求眾懺悔。宜真實悔過自新。若再犯者。內有僧規擯罰汝。外有國法栲治汝。死有三途苦報汝。可不懼哉。汝能真實悔過否)。彼答曰。蒙(和尚慈論。我某甲實心懺悔)。說畢。再禮住持三拜。尚云。(眾僧在內)。拜畢。結齋回堂。

　　○又輕者。罰跪香幾枝或罰腐供眾。

　　○餘犯闖靜等事。俱本堂罰跪纖香一炷。或錯打鐘板。搭衣持具。跪齋堂。或上方丈。四寮。本堂。求懺悔而止。

　　○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或齋堂。須眾人共見之處跪之。跪必合掌豎腰。如敢放逸者。加以杖責。具載下各堂規約所說。

　　○又堂外有犯。在知客罰。堂內有犯。在維那罰。出普不到。避懶偷安。不聽知眾監收催督。在值歲罰。如山野不遵規矩在知客先舉。呈方丈教訓。

　　證義曰。僧徒自當恪遵佛制。豈可有犯清規。若有犯者。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯當以清規律之。若鬥諍犯分。若污行縱逸。若浸漁常住。若私竊錢物。宜從家訓。無揚外醜蓋悉稱釋氏。準俗同親。應守祖規。隨事懲戒重則集眾箠擯輕則罰腐罰齋。而榜示之。如關係錢物則責狀追部。惟平惟允。使自悔艾。古規繩頌云。盜財并鬥爭。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗羣。又云。犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示耻驅擯出偏門。昔大慧禪師。住育王時。榜示堂司。僧爭無明。决非好僧。有理無理。并皆出院。或議有理而亦擯。疑若未當。殊不知僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明故同擯之所以重僧規也。愚菴摭古云。昔圓通法雲禪師座下明水遜為侍者。適琳禪師掛搭遜為請新到茶。琳他出。遜托之隣榻僧。移時忘之。比會方丈。座無琳。圓通趣請至。乃令去座。立眾前。責之曰山門禮數。以表尊特。故為怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽內逼。故後之。非敢慢也。圓通色厲而呵曰。我鼓非巴荳。擊著你便尿耶。遜前請曰。遜失執。當受罰。隣榻僧出眾曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失憶當代罰出院。三人任過。不已圓通高其義。併宥之。噫。如是肅眾。如是任過。高風可仰。允稱師表矣。或曰。有惡僧也。顯諫之。則不從默擯之則不喻。干世綱常。冐國憲典。不可以僧法治者。則如之何。答曰。此在權其事宜。不可執一。執於護法。反至滅法者有矣。與其全一人。而辱及三寶。孰若全三寶。而殃止一人。若稍無妨害者。宜依清規。量事區分。若有妨害。或倔強犴狡。不可化導只可送官用王法處之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清規甚嚴密。無乃非佛意乎。答曰。子不知清規之嚴。非嚴厲之嚴。是嚴正之嚴也。以嚴正攝僧則僧眾端以嚴正持法。則法門立。以嚴正攝心。則心地正。故責之。擯之。皆慈也。以嚴為慈。是大慈也若夫現奇特以要譽。逞兇暴以示威。與清規之嚴正實霄壤矣。不可不辯。此之問答。出雲棲法彙。

　　訓童行(古規知隨照客輩俗人為之故稱童行今叢林用僧者則不應稱童行須辨)

　　童行。即叢林知隨。照客之類也。亦名隨眾。古者於外來發心出家。或求習學之人。恐其立志有詐。真偽難辨。故先與三皈依。名為童行。亦號淨人。標其已入三寶淨行。而無五欲濁穢也邇來局為執勞運力。承事之流。濫稱道人。從無為之說三歸者。悞矣。佛印禪師示訓曰。自小離於父母。第一皈依佛祖。寅朝禮念精專。夜靜堂中莫語。普請作務慇懃。常住什物愛護。一粒米重千斤。口裏應聲須顧。觸事不要猖狂。出言低聲慢舉。出入束斂身心。行步威儀詳序。廊下逢僧問訊。叉手旁邊待去。既然捨却俗緣。遵奉叢林規矩。師長訓誨之時。不得高聲辭訴。白日無事學書。聖教經文記取。謹慎遞相作事。且莫欺瞞常住。衣衫黑黲直裰。莫騁尖新麗楚。仔細約束身心勿令世情染污。深思六道輪迴。警策應當恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉師僧。恭敬三寶福助。童行上下謙和。酒肉賭錢莫覷。閒話不要論量。聖教時時思慕。豈可虗度光陰。死後將何憑據。不唯辜負四恩。亦乃帶累先祖。辭親割愛投師。本欲出塵濟度。慷慨決志修行。省察輪迴不住。萬劫得箇人身。慚愧須知來處。去除懶隋睡眠。調伏身心寬裕。從小戒行真實。長大為僧堅固。參禪報答佛恩。誓願須求頓悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心長成覺樹。若能如是修行。必證菩提之路(此規誨。當寔貼於本寮。以便觸目警心)。

　　證義曰。童行。乃學道護僧之執也。故亦名道人。或稱淨人。是故於童行。要鉗轄嚴威。庶不為惡。山菴雜錄云。千瀨。住嘉興天寧。淨人盜街坊人狗。煑而食之。于瀨得煑狗名。又荊石。住姑蘇承天。駕舟赴檀家。講經墅落。淨人盜居民羊煑而食之。荊石得吃羊名。噫。盜狗盜羊。出於下人私為。何故住持當其惡名。蓋尋常失於教訓。且不留心察看耳。為住持淨宜時慎之。

　　為行者普說

　　行者。有通。有別。通。則不但外單名行單。凡一切修行人。皆名行者。故有普說之佛事也。別則此執在方丈。乃服勞運力之人。葢前訓童行。乃在家小眾。此行者。是出家小眾。須發心求福者充之古有普說之名。而無普說之文。大都在住持。隨機設教耳。其行者所執之事。附錄於此早四板。法座點燈。打開水。淨面水。住持禮佛。執燈籠。清晨內外打掃。拭桌。取水。料理內外客房床帳桌地等。須潔淨。并運茶取齋等事。及洗碗收拾。凡呼喚即至。誤事者罰。須勤儉次第。勿避辛苦。細心行之。

　　證義曰。三世諸佛。諸大菩薩。皆從行門而出。凡有道之人。未嘗不有隱于執勞運力之類者。愚菴摭古云。雪竇典客太陽時。與客夜話。雌黃古今。及趙州因緣。往復不已。傍立行者。匿笑之客退。雪竇呼行者。責之曰。對賓客敢爾耶。對曰。知彼客辨覈古今。柰無定古今眼。故敢笑。雪曰趙州意。汝奚會。行者對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯椿舊處尋。雪竇大驚。乃與定交。或云。行者是承天宗。又云韓大伯。噫。古人具正知見如此。猶隱於行者之流。可見於諸行者。不當以其服勞運力而輕之。而身為行者。亦應志求出世。借行以助道。不可安於服勞運力。而無遠大之志也。

　　受法衣

　　凡專使送法衣至。客堂先以客禮待茶點。即命照客通白住持。或住持當日親往客堂相接。或時晚。送上客房。來早相見。先用盤。托呈法衣。信物。置法座上。然後知客陪上。見住持。行相見禮已。專使致詞云。(上)某(下)某老和尚法衣表信。專此奉上(云云)。即方丈請茶點。送歸客房。次日早課畢。說受衣小參。或陞座。或上堂。(若送別物不須說法)。或嗣法本師已寂。法堂右間。即設靈几。下座致祭。用祭文。諷經。如遺書至之禮。見後說。

　　證義曰。此行尊師之禮也。匪唯法衣為然。乃至師賜呵策。亦須誠敬而受。方盡法子之禮。雲棲崇。行錄云。晉。法遇。事道安為師。後止江陵長沙寺。講說眾經。受業者。四百餘人。時一僧飲酒。遇師罰而不遺。安遙聞之。以竹筒貯一。荊杖。封緘寄遇。遇開緘見杖。即曰。此由飲酒僧耳。我。訓領不勤。遠貽憂賜遂鳴推集眾。以筒置前。燒香致敬。伏地。命維那行杖三下。垂淚自責境內道。俗。無不嘆息因此勵業者甚眾。蓮池贊曰。噫。使今人發安老之緘。其不碎筒折杖而誶語者寡矣聖師賢弟子。千載而下。吾猶為二公。多之。

　　掩關

　　掩關之模。始是圓覺經中。佛為修禪觀。行者。制期而設也。然上期止。一百二十日。至於東土掩關。多以三載為期。乃行脚得意後。養道。之事也(時至。集眾於大殿。及韋殿。本關上供。維那舉香讚。關主拈香設拜。殿之佛前上供畢。維那宣疏。關主俯伏在維那後。疏云)。

　　伏以。研真斷妄。孤高晏座深林。修觀明心。守志藏形靜處。精勤不退。乃善道之初門。放逸多疲。是愆尤之根本。(續入鄉貫年庚及所求事)切念。既超俗染。應離憒閙之方。已忝僧儔。當處清閒之境。一關施設。特為某事之專。三載為期。兼脩誦禮之助。茲今月某日為始。至某年某月某日告圓。在于某寺。掩關如法行住。伏願。慮從靜得。一真之本昭然。慧自定生。萬行之苗增長。一塵不染。閉門即是深山。十智同真。離念便登覺地。右疏恭請三寶證明。掩關吉祥文疏。年月日具疏(至本關上供已。關主搭衣持具。往方丈請住持封關。住持出。關主展具三拜。請住持至關房門外。正中立。一拂一杖。侍立左右。關主立在住持後。維那。舉讚。讚畢。引磬對鳴三陣已。住持說法。說完。住持送。關主進關。封鎻關門已。即以法語貼關壁外。結韋馱讚畢。各回本處)。

　　啟關

　　啟關時至(仍集眾至關房門前。先說法開關已。然後上供。維那宣圓關疏云)。

　　伏以。安居秘藏。悉彰化道規模。入定那伽。遍現威儀進止。常恒不變。何妨應用機緣。靜極而通。豈礙行周法界。(續入鄉貫年庚。及所求事)切念(某甲)質類盲龜。智猶爝火。望一乘之至道。似窮子之遠牛車。閉三歲之空關。如兔株而迷象徑。虗糜信廩。唐擲光陰。身苟安於斗室。全叨佛力以護持。期已畢於解關。特仗懺功而酬謝。爰擇(云)　伏願。以此圓關功德。上祝皇圖鞏固。帝道遐昌。民物阜安。風雨時若。六道均躋于六度。三界永息于三灾。先親證果往生。檀施沾恩獲福。更祈住持(某甲)。道風遐被。法算增長。叢林昌熾。海眾安和。德業均修。福慧具足。右疏恭請三寶證明。圓關謝安文疏。年月日(某甲)具疏(回向如常儀。關主禮謝。眾師已。各回關主上方丈頂禮和尚。及往謝諸寮)。

　　證義曰。古云。趙州八十猶行脚。只為心頭未悄然據此半偈。信知掩關。乃了悟後養道之事。雲棲崇行錄等。皆載元。高峯妙禪師。頓悟後。在龍鬚九年。縛柴為龕。冬夏一衲。後造天目。西巖石洞營小室如船。榜曰死關。上溜下淖。風雨飄搖。絕給侍。屏服用。併日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。噫。如斯掩關聖賢之道。豈不成就。較今掩關。百色現成。實天淵矣。何怪乎道衰也。

　　迎待尊宿(六禮)

　　迎待看單第一

　　凡別剎尊宿至。守門人即報客堂。客堂白方丈。知會禪堂。維那白云。(某寺和尚到。眾位搭衣持具迎接)外鳴鐘出堂至山門。候客至。維那云。(大眾師。頂禮某和尚)禮畢。住持陪尊宿至方丈。住持拈香。設拜畢。維那呼眾云。(展具。頂禮某和尚)禮畢。復云。(頂禮方丈和尚)禮畢。回堂值日侍者上茶果。衣鉢照應尊宿寮房。被帳床褥。及說法座已。次知會客堂送單。知客至。合掌向住持云。送單。請某和尚。住持隨送。禮畢各相安坐。晚課掛牌(牌云)聞鐘聲。看某和尚單。各帶具上殿。

　　○晚課畢。鳴鐘。詣尊宿座前。候住持。座前拈香。禮畢。維那呼眾展具云。看某和尚單。禮畢。仍立定。或住持方便請尊宿開導。如不請開導。即回堂。侍者排班拜畢。次上茶點。凡賓主晤談法門中事。侍者澄心敬聽。可記者即錄之。

　　證義曰。自迎請至送回。皆敬師友。重道德之禮儀也。標稱尊宿者。其道德可尊也。雖其道德不可知。而既係尊客有主賓義禮當敬故。且令學人。習慣敬長之道。離狂傲故。愚菴摭古云。雪巖滿禪師。與勝默為參友。嘗跪受呵斥。或怪問之。師曰。今諸方或師資法屬。諍訟招譏。獅子身中蟲。自食獅子肉。可悲也。予思以激勸之耳。噫。古人事友。如是高風千古。則於他方尊宿。其可慢乎至所甞受業之尊宿。不更重乎。

　　陞座第二

　　看單後。命知客至尊宿前一禮。合掌云。(方丈和尚。兩序大眾。明晨請某和尚。慈悲陞座)尊宿如允遂一禮。覆方丈。或住持親請。不論登高座小參陞座。次日早課時。送紅衣到尊宿處。傳陞座牌。早課畢。鳴鐘上方丈排立。住持登座。不拈香。不舉讚。維那呼(展具。頂禮和尚)隨具一拜。禮畢。住持云。(今者某和尚。道德高超。法眼圓明。今至此處。乃大眾宿緣有幸。虔請開專)維那云。(頂禮和尚)一禮畢。鳴引磬。燈籠前行住持。大眾。次第至尊宿處。住持拈香。若尊宿與住持同輩。即監院拈香。或班首代拈拈畢。維那呼(展具頂禮某和尚此時住持先回)禮畢。呼(末後先行)至法座。尊宿登座。拈香。舉讚乃至說法開導。儀與上堂同。唯登高座說法。則鳴鐘鼓白椎(餘皆同上)。

　　證義曰。此上敬下導。互相激揚之禮也。摭古頌云。昔悅禪師至雪竇。齒正壯。辯論奇逸。雪竇常下之茶會。必設榻以尊異。於是聲價踴貴。洎悅出世。有蘭上座。來自雪竇悅勘之。大驚譽於眾。相從彌年而去。前輩不以派異推轂。後進可想見矣。愚菴贊曰。悅禪牙爪新獅子。雪竇巖前能反擲。見賢不敬非禮也。雁翅開筵進香液。我鼓瑟兮君撫琴。仁風道望化蠻貉。蘭公蘭香來雲峯。雪竇茶筵今反璧。

　　落堂第三

　　果係大尊宿。應更請落堂粥畢。住持親請。尊宿如允。即令值曰侍者。通知客堂掛牌。(牌云)請某和尚落堂開示。

　　△即通知維那。那白眾云。(今請某和尚。落堂開示。眾同參師。各具威儀伺候)佛前備香燭。知客白住持云。(堂中齊備已。請某和尚落堂)住持陪尊宿至禪堂門口。知客鳴報板二下。班首維那鳴擊出接。餘者立定。尊宿或參堂行禮。或單禮佛已。住持遜客入座。尊宿亦遜住時入座。賓主謙恭坐次。維那云。(大眾師。頂禮二位和尚)禮畢。仍兩邊立定。住持云。(諸人特到此處。專為己躬下事。無柰我某甲。智淺力薄。不能為汝等抽釘拔楔。有負來志。今者某和尚駕到此。實乃宿緣慶幸。某和尚於道。辛苦多年。具正法眼。汝等當作難遭之想。虔心求請開示。唯望某和尚。垂慈悲於彼等一一開導。萬望。萬望)尊宿開導畢。維那云。(諸同參師。禮謝某和尚)禮畢。又云。(諸同參師。送某和尚)若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶畢。送回寮。或尊宿不允落堂。諸班首等。各搭衣持具。詣尊宿寮。請求開示。

　　證義曰。古之住持待學者。唯以此一事相淘汰。故賓主相見。纔入門。便以此一事相懇。代為提持。何其盛也。今者法門不幸。賓主雜談。大抵世諦。開示辦道。希有其事。致使學人。漫遊千里。空費參詢。遐哉古規。何日復矣。噫。

　　請齋第四

　　凡請尊宿齋。侍者先於方丈設香案。桌椅。茶果次第。住持先命班首。伺候一同陪齋時至。令班首一人。侍者一人。至尊宿座前一禮。合掌云。(方丈請某和尚用齋)尊宿至賓主行禮。送正位坐。拈香。獻茶。禮畢。尊宿至住持座前。拈香。回禮。坐次。班首齊向尊宿座前為禮。次向住持禮畢。各照本執陪坐。侍者齊出班作禮。如免。即一拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威儀。用心伺候。不得使鞋履碗筯作聲。齋畢。賓主禮次。淨手。嚼楊枝。潄口已。送歸客寮。侍者即送茶照常伺候。

　　證義曰。昔高菴云。教化之大。莫先道德禮義。住持尊道德。則學者尚恭敬。行禮義。則學者耻貪競。住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持有動色之諍。則學者有攻鬥之禍。先聖知於未然。遂選明哲之士。主於叢林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客待賓威儀柔嘉。發言舉令。皆可為後世之範模。其用意良厚矣。近時一槩苟簡。賓主互輕。禮義道德。漸滅殆盡。悲夫。

　　參堂巡寮第五

　　凡尊宿參堂巡寮。客堂先掛牌。(牌云)某和尚於二板後。參堂巡寮。

　　△次知會維那班首。維那白眾云。(今日某和尚參堂諸同參師。各具威儀)禪堂備坐椅一張。知客領尊宿至堂外。鳴報板二下。云。(某和尚參堂)候尊宿參堂。行十方禮已。悅眾將坐椅。設中間。首眾請尊宿坐。維那云。(大眾師。頂禮某和尚)如免。即止。禮畢。尊宿出堂。知客鳴引磬。至各寮慰問。知客白云。(某寺某和尚巡寮。問訊某某師)巡畢。請回方丈。用茶敘談。

　　證義曰。此尊宿答接待。看單之禮也然此答禮中。或有轉煩客堂報庫房設齋供眾者或但設腐供眾者。或即以此巡寮為答禮。而不供眾。者。此古禮也今則不然。若看單而不供眾將羣起而譁矣噫。

　　回山第六

　　尊宿將回山。知客預先掛牌。(牌云)大眾師聞鐘聲。送某寺某。和尚回山。

　　△候時至。客堂先上方丈。向尊宿一禮云。(大眾師。山門俟候送某和尚回山)尊宿乃行。住持送尊宿至佛殿。尊宿禮佛畢。即鳴鐘鼓。維那呼眾云。(展具。頂禮某和尚)如免。即止。同送至山門排班。合掌立送。候去少時。望不及。眾乃回寺。維那云。(大眾師上方丈。頂禮和尚)住持免云。(總請回堂坐香)維那領眾回本堂。

　　證義曰。尊宿往來之禮。是重道德。非重名位。果真尊宿。雖無名位。亦應如是重法。以勵學人。愚菴摭古云。昔羅漢南禪師。嗣法雲居。未為人知。後至東林。照覺鳴鐘集眾。出迎於清溪之上眾大驚。南師之名遂顯。又佛印再住雲居時。靈源叟禪師。自龍山來。匿跡眾居。佛印知之。陞座。請源為座元禮敬優沃。眾皆觀感。道學日新。又宋紹興間。竹菴珪禪師。奉詔開山雁蕩能仁寺。時真歇了禪師。居江心。聞竹師至。恐其緣未熟。時過江。迎竹師歸方丈。大展九拜。以誘溫人。由是翕然歸敬。噫。如斯三住持。可謂重道德。而盡迎待尊宿之禮矣。後之覽者。當仿傚也。

　　護法至

　　凡尊官至寺。守門人報客堂。客堂白方丈。住持同班首。及監院等。在山門候接。數人搭衣。在佛前排立。候官拈香時唱香讚。住持鳴磬。禮畢。請方丈用茶住持陪伴應對。行時。仍同班首監院等。候送出山門。其餘一切檀護至。皆須禮儀周到。不可輕慢。令外護灰心也(若遠方明眼居士至。如檀護法。送單後。輪今班首禪僧詣寮。盤桓道要。亦勿錯過。均以賓主禮相見)。

　　證義曰。城市隣近叢林。多有此事。總須威儀齊整。令人生敬而已。至於臨機施設。則存乎其人。山菴雜錄云。杭州下天竺。鳳山儀法師。元延祐間。高麗駙馬瀋王。被旨禮普陀觀音。過杭出貲就明慶寺設齋。齋諸山住持。時至。瀋王居座上。眾官以次班座下。諸山列兩廡。鳳山趣上。問王曰。今日齋會為何。王曰。齋諸山。鳳山曰。大王既言齋諸山。主人合無位。而王自處尊位。諸山列兩廡。至有席地而坐者。與邏齋何異。於禮恐不然。王聞之惶愧。請謝。即時下座。前揖諸山。分賓主。而眾官退就兩廡之位齋畢。王握鳳山手曰。非吾師。幾不成禮。此所謂臨機施設。而能開人之心者。鳳山是也。今世人好諛惡直。此法不可輕用。然古人芳規。亦不可不知。

　　到宗剎諸山

　　前之尊宿六禮。是彼來也。此之到宗剎諸山。我往彼也。彼我雖異。其禮自同。見上迎待尊宿禮可知矣。有不同者。見不住持出入所說。茲不錄。

　　慶生

　　凡遇住持壽誕。預先一日。庫房請香燭送各堂。知客上方丈。問住持。明日念誦否。若念誦。即掛牌(云云)若不念誦即止。次日早課。各帶具。合寺香燭煒煌。燒香傳爐。住持拈香。維那舉寶鼎爇名香讚。不祝延。即誦楞嚴。遶佛如常。歸位展具。禮釋迦佛三拜。藥師佛十二拜。日光。月光。海會。各三拜。起具。課畢。鳴鐘三下。維那云。(大眾師齊上方丈慶賀和尚壽誕)至已。左右依次站定。維那請住持。住持陞座。維那喝云。大眾師。敬祝和尚壽誕。頂禮三拜。拜已或說法。或不說法。昨晚間定。說則照小參常規。不說即於拜畢起具。回堂。早梆。大眾用麵。午梆上供。照朔望式。齋堂設腐。慶賀等事。槩不準行(若舉念誦。儀軌見上。唯異疏云)。

　　伏以。寶燭初明。晃耀金光搖壽岳。琅函乍起。汪洋法水湧靈濤。依佛法之常住。慶我生之遭逢。(鄉貫。名。年庚。事)切念(某甲)。荷佛祖之光輝。衣鉢有忝於寶剎。稟凡夫之分段。善緣實起於慈幃。茲值母難之辰。有懷罔極之痛。是以敬集同袍。齊詣寶殿。頂禮某懺。諷誦某經。伏願。聖基永固。叢席興隆。俾師長父母。而過現沾恩。冀祖禰宗親。而遐邇獲福。更祈(某甲)。道行堅修。智悲普運。色身康泰。晚節清娛。生生披萬善以莊嚴。品品證六通而自在。更願以此功德。情識均超。咸憑一善之資。成就無窮之福。右疏恭請三寶證明。(幾)旬慶生文疏。年月日。比丘(某甲)具疏(回向時。住持當令一侍者代謝諸師。餘儀如常)。

　　證義曰。此順世禮。敬住持報宏法之德也。昔唐文皇。萬乘之主。生日不為樂。況僧乎。故曰。在眾宜行。在主宜止。行則念誦亦可。止則絕喧為正。

　　飯僧

　　飯僧施主至。客堂應酬。即報方丈。次令照客。捧香儀點明。送方丈香案上。交代衣鉢侍者。次領施主至方丈。見住持作禮。住持以禮接待。稱美數語。茶畢。知客送單。或當日來去。即不送單。若仕宦。當鳴鐘集眾門迎。(見前護法至說)方丈命監院。照施主之資。備大眾齋嚫。不得侵損常住。不得剋苦大眾。酌中施設。掛上供牌。(牌云)大眾師。聞鼓聲。齊詣大殿。及韋殿上供。開午梆上供時。掛飯僧牌。(牌云)某處某護法。為某某事。設齋供眾(若上堂齋。預日掛牌。若設如意大齋。應三日前。掛山門外)。

　　△至臨齋時。知客領施主拜齋已。領至厨庫謝代勞。謝畢。方丈請齋。監院陪齋。(或一二班首。或都監亦可)凡齋銀。任凴發心。平等俵散。公嚫序嚫客送等。隨施主心。客堂不許索較。齋銀五兩已下。則無公嚫。若但設腐飯。槩無嚫。亦不上供。六兩至十兩外。每兩出銀一錢。以為公嚫。照各家舊例。疏語亦隨事通達。

　　證義曰。稽古略云。宋。居士洪慶善。任江東節度使。宿池州愚耶。宗禪師迎之。相與夜話。洪間。飯僧見於何經。宗曰。四十二章經云。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一無住無作無證之者。則是正念獨脫。能飯斯人功齊諸佛。前輩知此旨者多矣。洪曰。其為誰乎。宗曰。且以近說。如秦少游貶藤州。自作挽章。有誰為飯黃緇之句。東坡既聞秦訃。以書送銀五兩。囑范元長為秦飯僧。及東坡北歸。至毗陵。以病不起。太學生裒錢於東京慧林飯僧。黃門撰東坡墓誌。首載之。洪曰。嚫金有據乎。宗曰。公豈不見毛詩小雅。鹿鳴燕羣臣。嘉賓也。飲食之。又實幣帛筐篚。以將其厚意蓋飲食不足以盡敬。而加贈遺。以致殷勤也。洪曰。今聞師言。知飯僧之義。吾每歲。於禪剎飯僧矣或問。飯僧錢不得作餘事。何謂耶。答。因果不合也昔湖南。雲蓋山。智禪師夜坐丈室。忽聞焦灼氣。枷鎻聲。視之。乃有荷火枷者。枷尾倚於門閫。智驚問曰。汝為誰。答曰。前住當山某也。不合將供僧物錢造僧堂。違信施心。令因果不相應。故受此苦。望為估值僧堂。填設僧供。乃可免耳。智以己資。如其言為償之。一夕夢某謝曰。賴師力。獲免地獄。生人天中。三生後。復得為僧。今門閫燒痕猶存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受悞用之報如此。今多有竊常住為己有者。其受報。宜何如哉。然此就受施而言。至於信施發心。亦宜平等。按大智度論。昔有信施飯僧。但供老而不供少。時諸羅漢。以愍念心。用神通力。皆現老相。彼敬喜而供養之。至於呪願竟。將受食。盡復本形。是年少比丘。受食已。隨機說法。令心平等。又西域樹提長者。嘗設大如意齋七日。以求賓頭盧尊者應供用鮮花置於聖僧位坐墪之下。又案上供鮮花一瓶為驗。若聖僧應供。則七日事週。而鮮花不萎。不然。花則枯萎。至於七日事竟。花俱枯萎。長者不滿所願。且憂且悔。復再舉之。以求如願。仍不果遂。心大慚愧。無策可設。遂發大誓。必求降臨。若不果遂。以死為期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。時有丐者。指鄰坐乞士。謂長者曰。此非尊者賓頭盧乎。長者喜而頂禮。賓頭盧云。第一會我欲赴之。而汝守門者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我頭右。肉碎成瘡。汝第二會。我又來赴。守門者。以我衣破裸形。又阻拒之。今者愍爾誠篤。我於親友。借一衣衣身。方能赴會。今而後。汝欲真僧應供者。當發平等心。不擇微賤。普施無遮。福無涯矣。又寒山詩云。擇佛燒好香。揀僧歸供養。羅漢門前乞。趂卻閒和尚。不悟無為人。從來無相狀。封疏請名僧。嚫錢兩三樣。雲光好法師。安角在頭上。汝無平等心。聖賢俱不降。凡聖皆混然勸君休取相。又地藏經指營齋度亡。亦須精勤護淨。奉獻佛僧。方能存亡獲利。

　　施齋田(施山。施地。施蕩。施屋。儀皆同此。但改施物)

　　接待施主。儀式同上。住持命侍者。請兩序班首。及知會客堂。庫房。書記。知產。(此是總名。若別稱之。掌山名知山。管田名知田)齊到方丈酬謝施主。即寫捨書。以為憑照。施主。住持。及在。會者。俱簽押。並給原契劵。親供。糧串。稅票。俱收齊已。住持上堂說法。以報施恩。事竟。在會眾人。與施主同往看產。隨帶竹簽十餘枝。以插標記。使界限分明。不得浸混他界。以致爭訟。每年春季。會兩序眾執。同看界限一次。當年監院。將捨契報稅。即過寺戶。勒石。入萬年簿(立捨書日。佛前上供。及上韋馱供。如常儀。　　疏云)。

　　伏以。菩提樹高廣無邊。盡十方而布蔭。優曇花芬芳莫比。遍剎土而敷春。欣瞻大覺之伽藍。俯殫檀那之敬信。(續入施主鄉貫年庚。以及捨田為某某事)住持(某甲)。切念施主(某甲)。在家繫縛。隨業輪迴。雖通一線之覺路。未出塵勞。幸依萬德之慈尊。略開善信。茲因欲植於善根。敬捨良田為僧產。為此擇於今日。恭詣殿下。敬獻半簋清供。并達回向微因。伏願。(某甲)(即施主名)夙業消除。福壽加增供佛及僧。千劫因功不替。捨貪作福。三生果報常新統一家而胥慶。盡閤戶以沽恩。藉此福田。終成佛果。右疏恭請韋天證明。捨田回向文。疏年月日。住持(某甲)具疏。(此疏佛前上供畢。通陳已。韋馱前上供畢更須通曰韋。天已。即煉化)若施主有祖先牌位。或自長生祿位。入報恩堂者。是日登位。亦當備供祭奠。儀如常式。

　　證義曰。施齋田上施也。護持三寶宏法利生。俱賴是。乃真正福田。蓋設齋飯僧。止於一時。若施齋田。延於敷世。功德尤大。施地。施蕩。施屋。類此可推。故當上供陳疏。以報旋恩也。昔疎山性禪師。為施主施田上堂云。人人一坐具方圓儼今昔。行坐不曾移。歲寒消劫石。更不屬陰陽。又不輸糧役。四至既分明。契劵親委悉。復證者田地。大自在休息。那箇不具足。受用無窮極。如是布施汝。如何不感激。養十方佛種。常生大智食。轉施諸凡聖。不思議功德。不是有心求。不是無心得。須悟春風意。莫認春山碧。無上大因緣。知恩念來歷。因果既無差。宜應全道力。較彼來處功。羹飯銅鐵汁。驀然畫斷三輪。虗空爭覔踪跡。燈籠露住秋收。依舊山堆嶽積。柳絮隨風。葵花向日。如此說法。可謂不負施主也。

　　供羅漢

　　接待齋主。同飯僧例。預日客堂掛牌。(牌云)明日早粥後。齋供羅漢。香燈師五人。上供十人。列名於左。(某某)師(某某)師(以上五人為香燈)(某某)師(某某)師(以上十人候上供)。

　　△庫房預備燭臺二百五十對。香爐二百五十箇。小碗一千五百箇。竹筯五百雙。茶鍾五百隻。飯菜水菓齊備。至正日清晨。厨房人齊相[邦/巾]。燒菜一大鍋。可盛小碗五百。煑飯一大鍋。可盛小碗五百。天明時。香燈五人。先往庫房取水菓取碗取短燭五百枝。(即四兩頭)燭臺二百五十對。香爐二百五十箇。每人管一百位羅漢。每位前一茶。一雙筯。一果。一菜。一枝燭。香爐兩位合一箇。茶。筯。果。俱供周已。方點香燭。次茶。次飯。又堂之正中面前。置大方桌。兩張橫[打-丁+品]。可供十六大羅漢等牌位。設香花燈塗果。并用十菜。每一牌位。一茶。一雙筯。一飯。又面前離三尺許。用長桌三張並擺。上供疏牌十三位。見下上供中。亦置香燭。及供羅漢科儀十部。每部用經葢覆之。手爐十把。俱齊備已。時至。知客先請上供師。搭衣持具。進羅漢堂。次請齋主拈香。到已。十師展具三拜。齋主先至中間普供位前拈香。(眾唱香讚云)香纔爇。雲騰寶鼎中。旃檀沉乳真堪供。香雲繚遶蓮花動。十方諸佛下天宮。天台山羅漢。來受人間供。

　　奈麻香雲葢菩薩摩訶薩。(三稱。維那舉云)一切恭敬(眾齊執香爐。作梵唱云)。

　　一心頂禮。十方法界常住三寶(拜已。維那按磬白云)。

　　伏以。人分七方便。自加行至於停心。位列四沙門。由無學訖於見道。是皆知苦斷集。帶果行因。為析法之權根。會人空之真理。至若證已辦地。入大乘門。其所學般。若同。是故與菩薩共。內秘大心之行。外聞佛道之聲。既皆為賢聖之僧。故應受人天之供。惟願妙堪佛囑。熟此方震旦之緣。允副凡情。受茲日檀那之供。密回慧照。俯運悲懷。冀普度於迷流俾咸登於樂土。(大眾和云)故我一心。虔誠奉請(白已。眾僧施主一拜)。

　　一心奉請。盡虗空。遍法界。十方常住諸佛法僧。

　　一心奉請。娑婆教主。本師釋迦牟尼文佛。

　　一心奉請。盡虗空遍法界。十方常住諸聲聞僧。并諸眷屬　(以下尼位。俱上加一心奉請。未結并諸眷屬句。同此)。

　　常隨佛後。千二百五十五大阿羅漢。

　　鹿苑先度五比丘。最後須跋陀羅諸阿羅漢。

　　世尊高弟。大迦葉。阿難陀等。十大弟子。

　　靈山聞法。大比丘眾萬二千大阿羅漢。

　　靈山得記學地無學地。諸大聲聞眾。

　　五時聞法學地無學地。諸大聲聞眾。

　　世尊滅後。結集三藏。阿難陀等諸阿羅漢。

　　世尊滅後。正像法中。歷祖所度諸阿羅漢。

　　住世十六大阿羅漢。萬六千九百弟子眾。

　　某州某縣。(即本處地名)某寺(即本寺名)住世。五百大阿羅漢。

　　惟願不違本誓。哀憫有情。是日今時。降臨法會(請畢一拜。三請時。維那想一切羅漢。皆以天眼照見。大耳遙聞。他心悉知。嚴肅威議。從空而至。○他本未加慧俱。通教二位。即前十位之別出。似不必加。必請畢唱讚偈)。

　　初度五人僧寶始　世尊高弟飲光倫　靈山一會實多徒　萬二千人無學侶　須跋陀羅居最後　五時聞法數難知　涅槃已過眾聲聞　三藏遺言俱結集　十六真人親受囑　未來為世福田師　十方常住聖賢僧　於此一時俱奉供(讚畢。煞下鼓鈸一陣。維那舉緩腔。悅眾鳴小魚。眾齊聲緩緩念)。

　　奈麻本師釋迦牟尼佛(眾師。施主。俱向上一問訊。徐徐緩行。將合堂羅漢前。右遶經行一匝。施主每爐中。上香一炷。一問訊。香燈師持香。隨施主後。待上香畢。俱歸位立定。收佛號。煞下鼓鈸一陣。施主再拈香。設拜。長跪。合掌。悅眾鳴引磬。一字一擊。齊聲上供云)。

　　奈麻常住十方佛法僧。奈麻本師釋迦牟尼佛。南無盡虗空。遍法界。十方常住諸聲聞僧。奈麻常隨佛。後千二百五十五大阿羅漢。奈麻鹿苑先度五比丘。最後須跋陀羅諸阿羅漢。奈麻世尊高弟大迦葉。阿難陀等。大阿羅漢。奈麻靈山聞法大比丘眾。萬二千大阿羅漢。奈麻靈山得記。學地。無學地。諸大聲聞眾。奈麻五時聞法。學地。無學地。諸大聲聞眾。奈麻世尊滅後。結集三藏。阿難陀等。諸阿羅漢。奈麻世尊滅後。正像法中。歷祖所度。諸阿羅漢。奈麻住世十六大阿羅漢萬六千九百弟子羅漢。奈麻本寺堂內。住世五百。大阿羅漢(三遍。次舉變食呪。二十一遍。甘露呪。普供養呪。各七遍即舉)。

　　奈麻十方常住三寶(三稱。維那宣疏云)。

　　伏以。栴檀林裏。元無異嗅之香。獅子窟中。盡是驚羣之吼。敢通誠款。仰籲慈悲。今據大清國云云居住。奉佛營齋。供呈羅漢。祈恩錫慶弟子(某甲)。端肅投誠。至心上叩。中天至聖。牟尼世尊。常隨聖眾。諸大羅漢。金蓮座下。恭通情旨(年庚及所求事)切念。智超無漏。道契真空。神通來往。示瞬息于天上人間。秘現幽深。忘優劣于聲聞大乘。欣逢勝事。瞻聖相以登堂。敬潔香饈。迎寶旛而赴供。希垂慧眼。允納虔衷。由是涓今年月日。恭詣某寺。敬輸淨資。仗憑僧眾。嚴淨齋厨。誠修禪悅。上供佛法僧常住三寶。本寺堂中半千應供羅漢。應化大士。證聖尊者。總此香齋。普同供養。伏願。法門挺異。祖燄添輝。檀那衍慶。海眾安和。冀副凡情。總憑慈力。右疏恭請三寶證明。供奉羅漢文疏　年　月　日(某甲)謹疏(宣畢。結回向讚云)。

　　△(若施主別有祈求心願於疏中加入)。

　　福田應供。行德汪洋。內秘外現永流芳。代佛廣宣揚。受敕難忘。住世作舟航。　奈麻諸大阿羅漢尊者(三稱已。三拜。各回本處。知客領齋主到客堂用茶。香燈五人。即速收供菜。回厨房。以應午齋大眾用。水菓歸庫房。候設齋時。散供大眾。其餘仍照飯僧儀軌。所說。小食後。上供十人。徃羅漢堂中禮羅漢。每時一百。第一時。先總禮共十二位。見前上供巾。次禮十六住世羅漢)。

　　一心頂禮。賓度羅(翻不動。字也)跋囉惰闍(翻捷疾。姓也)尊者(以下每位。上加一心頂禮。下添尊者。同此)。

　　△(此尊者。與千阿羅漢。多分住西瞿耶尼洲　一)迦諾迦伐蹉。(與五百羅漢。多住北方迦濕彌羅國　二)。迦諾迦跋釐惰闍。(與六百羅漢。多住東勝洲　三)蘇頻陀。(與七百羅漢。住北俱盧洲　四)諾詎羅。(翻鼠狼山。與八百羅漢住南贍部洲　五)跋陀羅。(翻好質。與九百羅漢。多住躭沒羅洲　六)迦哩迦。(與千羅漢。住僧伽茶洲。七)伐闍羅弗多羅。(與千一百羅漢。住鉢剌拏洲。八)戍博迦。(與九百羅漢。住香醉山。九)半托迦。(與千三百羅漢。住三十三天。十)囉怙羅。(翻執日。與千一百羅漢。住畢利颺瞿洲　十一)那伽犀那。(與千二百羅漢。住半度波山　十二)因揭陀。(與一千三百羅漢。住廣脅山中。十三)伐那婆斯。(與千四百羅漢。住可住山。十四)阿氏多。(與千五百羅漢住鷲峯山。十五)注茶半托迦(與千六百羅漢住持軸山。十六)。

　　五百之第一

　　一心頂禮。阿若憍陳如尊者。(一每位。上加一心頂禮。末添尊者。皆同此)。阿泥樓(二)。有賢無垢(三)。須跋陀羅(四)。迦留陀夷(五)。聞聲得果(六)。旃檀藏王(七)。施幢無垢(八)。憍梵般提(九)。因陀得惠(十)。迦那行那(十一)。婆蘇槃豆(二)。法界四樂(三)。優樓頻螺(四)。佛陀密多(五)。那提迦葉(六)。那羅延目(七)。佛陀難提(八)。末田底迦(九)。難陀多化(十二)。優波毱多(廿一)。僧迦那舍(二)。教說常住(三)。商那和修(四)。達磨波羅(五)。迦那迦葉(六)。定果得業(七)。莊嚴無憂(八)。憶恃因緣(九)。迦那提婆(十三)。破邪神通(卅一)。堅持三字(二)。阿[少/兔]樓陀(三)。鳩摩羅多(四)。毒龍皈依(五)。同聲稽首(六)。毗羅胝子(七)。伐蘇密多(八)。闍提首那(九)。僧伽耶舍(十四)。慈愍世間(一)。獻花提記(二)。眼光定力(三)。伽耶舍那(四)。莎底苾蒭(五)。婆闍提婆(六)。解空無垢(七)。伏陀密多(八)。富那夜舍(九)。伽耶天眼(十五)。不著世間(一)。解空第一(二)。羅度無盡(三)。金剛破魔(四)。願護世間(五)。無憂禪定(六)。無作惠善(七)。十劫惠善(八)。栴檀得香(九)。金山覺意(十六)。無業索淨(一)。摩呵剎利(二)。無量本行(三)。一念解空(四)。觀身無常(五)。千劫悲願(六)。瞿羅那舍(七)。解空定空(八)。成就因緣(九)。堅通精進(十七)。薩陀波崙(一)。乾陀訶利(二)。解空自在(三)。摩訶注那(四)。見人飛騰(五)。不空不有(六)。周利槃特(七)。瞿沙比丘(八)。師子比丘(九)。修行不著(十八)。畢陵伽蹉(一)。摩利不動(二)。三昧甘露(三)。解空無名(四)。七佛難提(五)。金剛精進(六)。方便法藏(七)。觀行輪月(八)。阿那邠提(九)。拂塵三昧(十九)。摩訶俱絺(一)。辟支轉智(二)。山頂龍眾(三)。羅網思維(四)。劫賓覆藏(五)。神通億旦(六)。具壽俱提(七)。法王菩提(八)。法藏永劫(九)。善往(一百)。

　　第二百起

　　一心頂禮。除憂尊者。(一百一位)。大忍(二)。無邊自在(三)。妙懼(四)。嚴土(五)。金髻(六)。雷德(七)。雷音(八)。香像(九)。馬頭(十)。明首(十一)。金首(一)。敬首(三)。眾首(四)。辨德(五)。孱提(六)。悟達(七)。法燈(八)。離垢(九)。境界(十二)。馬勝(一)。天王(二)。無勝(三)。月淨(四)。不動(五)。休息(六)。調達(七)。普光(八)。智積(九)。寶幢(十三)。善惠(一)。善眼(二)。寶湧(三)。寶見(四)。惠積(五)。慧持(六)。寶勝(七)。道仙(八)。帝網(九)。明網(十四)。寶光(一)。善調(二)。奮迅(三)。修道(四)。大相(五)。尊往(六)。持世(七)。光音(八)。權教(九)。善思(十五)。法眼(一)。梵勝(二)。光曜(三)。直意(四)。摩帝(五)。慧寬(六)。無勝(七)。曇摩(八)。歡喜(九)。遊戲(十六)。道世(一)。明照(二)。普等(三)。慧作(四)。助歡(五)。難勝(六)。善德(七)。寶涯(八)。觀身(九)。華王(十七)。德首(一)。喜見(二)。善宿(三)。善意(四)。愛光(五)。華光(六)。善見(七)。善根(八)。德頂(九)。妙臂(八十)。龍猛(一)。弗沙(二)。德光(三)。散結(四)。淨正(五)。善觀(六)。大力(七)。電光(八)。寶伏(九)。善星(九十)。羅旬(一)。慈地(二)。慶友(三)。世友(四)。滿宿(五)。闡陀(六)。月淨(七此□第一百二十四位同名)。大天(八)。淨藏(九)。淨眼(二百)。

　　第三百起

　　一心頂禮。波羅密尊者(二百一位)。俱那含(二)。三昧聲(三)。菩薩聲(四)。吉祥呪(五)。鉢多羅(六)。無邊身(七)。賢劫首(八)。金剛味(九)。乘味(十)。婆私吒(十一)。心平等(二)。不可比(三)。樂覆藏(四)。火燄身(五)。頗羅墮(六)。斷煩惱(七)。薄俱羅(八)。利婆多(九)。護妙法(二十)。最勝意(一)。須彌燈(二)。沒特伽(三)。彌沙塞(四)。善圓滿(五)。波頭摩(六)。智慧燈(七)。栴檀藏(八)。迦難留(九)。香焰幢(三十)。阿濕毗(一)。摩尼寶(二)。福首(三)。利婆彌(四)。舍遮獨(五)。斷業(六)。歡喜智(七)。乾陀羅(八)。莎伽陀(九)。須彌望(四十)。持善法(一)。提多迦(二)。水潮聲(三)。智慧海(四)。眾具德(五)。不思議(六)。彌遮仙(七)。尼馱伽(八)。首正念(九)。淨居提(五十)。梵音天(一)。因地果(二)。覺性解(三)。精進山(四)。無量光(五)。不動意(六)。修善業(七)。阿逸多(八)。孫陀羅(九)。聖峯惠(六十)。曼殊行(一)。阿利多(二)。法輪山(三)。眾和合(四)。法無住(五)。天鼓聲(六)。如意輪(七)。首光燄(八)。無比校(九)。多伽樓(七十)。利利婆多(一)。普賢行(二)。持三昧(三)。威德聲(四)。利婆(五)。名無盡(六)。阿那悉(七)。普勝山(八)。辨才主(九)。行化國(八十)。聲龍種(一)。誓南山(二)。富伽耶(三)。行傳法(四)。香金首(五)。摩拏羅(六)。光普現(七)。惠依正(八)。降魔軍(九)。首燄光(九十)。持大醫(一)。藏律行(二)。德自在(三)。服龍王(四)。闍夜多(五)。秦摩利(六)。義法勝(七)。施婆羅(八)。闡提魔(九)。王住道(三百)。

　　第四百起

　　一心頂禮。無垢行尊者(三百一位)。可波羅(二)。聲歸依(三)。禪定果(四)。不退法(五)。僧伽耶(六)。達磨真(七)。持善法(八)。受勝果(九)。心勝修(十)。會法藏(十一)。常歡喜(二)。威儀多(三)。頭陀僧(四)。議洗腸(五)。德淨悟(六)。無垢藏(七)。降伏魔(八)。阿僧伽(九)。金富樂(二十)。頓悟(一)。周陀婆(二)。住世間(三)。燈道首(四)。甘露法(五)。自在王(六)。須達那(七)。超法雨(八)。德妙法(九)。士應真(三十)。堅固心(一)。聲嚮應(二)。應赴供(三)。塵劫空(四)。光明燈(五)。執寶炬(六)。功德相(七)。忍生心(八)。阿氏多(九)。白香象(四十)。識目生(一)。讚歎願(二)。定拂羅(三)。聲引眾(四)。離諍語(五)。鳩舍尊(六)。鬱多羅(七)。福業除(八)。羅餘習(九)。大藥尊(五十)。勝解空(一)。修無德(二)。喜無著(三)。罥葢尊(四)。栴檀羅(五)。心定論(六)。菴羅滿(七)。頂生尊(八)。薩和壇(九)。真福德(六十)。須那利(一)。熹見尊(二)。韋藍王(三)。提婆長(四)。成大利(五)。法首(六)。蘇頓陀(七)。眾德首(八)。金剛藏(九)。瞿伽利(七十)。日照明(一)。無垢藏(二。此與第三百十七位同名)。除疑網(三)。無量明(四)。除眾憂(五)。無垢德(六)。光明網(七)。善修行(八)。坐清涼(九)。無憂眼(八十)。去葢障(一)。自明尊(二)。和倫調(三)。淨除垢(四)。去諸業(五)。慈仁尊(六)。無盡慈(七)。颯陀怒(八)。那羅達(九)。行願持(九十)。天眼尊(一)。無盡智(二)。編具足(三)。寶葢尊(四)。神通化(五)。思善識(六)。喜信淨(七)。摩訶南(八)。無量光(九)。金剛惠(四百)。

　　第五百起

　　一心頂禮。伏虎施尊者。(四百一位)。幻化空(二)。金剛明(三)。蓮花淨(四)。拘那意(五)。賢首尊(六)。調定藏(七)。利益羅(八)。無量光(九。此與第三百九十九位同名)。無垢稱(十)。大音聲(十一)。大威光(二)。自在王(三此與第三百二十六位同名)。明世果(四)。最上尊(五)。金剛尊(六)。蠲慢意(七)。最無比(八)。超絕倫(九)。月菩提(二十)。持世界(一)。定華智(二)。無邊勝(三)。最勝幢(四)。棄惡法(五)。無礙行(六)。普莊嚴(七)。無盡慈(八。此與第三百八十七位同名)。常悲愍(九)。大塵障(三十)。光燄明(一)。智眼明(二)。堅固行(三)。澍雲雨(四)。不動羅(五)。普光明(六)。心觀淨(七)。那羅德(八)。法上尊(九)。師子尊(四十)。精進辨(一)。樂說果(二)。觀無邊(三)。破邪見(四)。師子翻(五)。無憂德(六)。行無邊(七)。惠金剛(八)。義成就(九)。善住義(五十)。信證尊(一)。行敬端(二)。德普洽(三)。師子作(四)。行忍慈(五)。無相空(六)。勇精進(七)。勝清淨(八)。有性空(九)。淨那羅(六十)。法自在(一)。師子頰(二)。大賢光(三)。摩訶羅(四)。音調敏(五)。師子臆(六)。壞魔軍(七)。分別身(八)。淨解脫(九)。質直行(七十)。智仁慈(一)。具足儀(二)。如意雜(三)。大識妙(四)。劫賓那(五)。普燄光(六)。高遠行(七)。得佛智(八)。寂靜行(九)。悟真常(八十)。破魔賊(一)。滅惡趣(二)。性海通(三)。妙法通(四)。慜不息(五)。攝眾心(六)。道大眾(七)。常隱行(八)。菩薩慈(九)。拔眾苦(九十)。尋聲應(一)。數劫空(二)。注法水(三)。得法空(四)。惠廣增(五)。六根盡(六)。跋陀羅(七)。思薩埵(八)。注茶迦(九)。鉢利羅(五百)。願事眾(五百一位)。

　　○(拜竟。少頃。回向。香燈師預焚香在手。知客領施主中間拈香。設拜。眾師唱香讚畢。維那舉)天上天下無如佛。(四句偈已。仍如奉請時。出位右遶。仍念釋迦佛名。施主各各上香。問訊已。歸位。收佛號。宣疏。化疏。舉福田應供云云。羅漢讚見前。維那舉云)修齋功德殊勝行(回向偈已。三皈依畢。各回本處)。

　　證義曰。三藏法數云。梵語阿羅漢。華言無學。謂其生死已盡。無法可學。又云無生。謂其斷見思惑盡。無復三界受生。又云應供。謂其應受人天供養。又云殺賊。謂其能殺煩惱之賊。以其皆具三明六通無量功德。故稱為大。此阿羅漢。承佛敕故。以神通力。延自壽量。住於世間。守護正法。至今猶未入滅。若遇世間。設大施無遮會時。即同諸眷屬。蔽隱聖儀。同於凡流。密受供養。令施者得勝果報。法華經云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。據此。供養羅漢。福德果報。俱不可思議。昔無相真禪師。供羅漢頌曰。應供真人著眼高。海山來往不辭勞。也知為瑞為祥處。惹得天花上毳袍。石梁方廣路非遙。簷蔔堂中信手招。尊者半千誰是主。海天雲靜月輪高。

　　放生

　　(生命隨到隨放。不可拘時。恐傷物命。宜向外設案。安楊枝淨水。醒尺。法師施主作禮。眾等以。慈眼視諸異類。念其沉迷。深生哀憫。復念三寶有大威力。能救拔之。作是觀已。法師執爐白云)。

　　一心奉請。光明會上。諸佛菩薩。十方慈父。廣大靈感。觀世音菩薩。天龍神祇。現在道場。加持此水。具大功勳。洒沾羣品。令彼身心清淨。堪聞妙法。(遂舉)柰麻觀世音菩薩。(三稱。眾和。齊誦大悲呪三遍。法師執爐白云)仰白。

　　十方三寶。釋迦本師。彌陀慈父。寶勝如來。觀音菩薩。流水長者子。天台。永明。諸大士等。唯願慈悲。證知護念。今有諸眾生等。為他網捕。將入死門。幸值(某甲)。(稱施主名)修菩薩行。發慈悲心。作長壽因。行放生業。救其身命。放使逍遙。比邱(某甲)。仍順大乘方等經典。授與三歸。稱揚十號。復為宣說十二因緣。但以此類眾生。罪障深重。神識昏迷。仰乞三寶威德冥加。哀憐攝受。(法師撫尺一下。高聲說三歸依)現前諸眾生等。歸依佛。歸依法。歸依僧。(三說。眾等三和)歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。(三說。三和)從今已往。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。稱法為師。更不歸依外道典籍。稱僧為師。更不歸依外道邪眾。(三說。三和)諸佛子等。歸依三寶已。今當為汝。稱揚寶勝如來十號功德。令汝得聞。如彼十千遊魚。即得生天。等無有異。(遂舉)柰麻過去寶勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。(三說。眾三和已。法師撫尺一下。白云)諸佛子。我今更為汝。說十二因緣生相滅相。令汝了知生滅之法。悟不生滅。同於諸佛。證大涅槃。(白已遂舉)所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則觸滅。觸滅。則受滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。(三說。法師撫尺一下。白云)諸佛子。我今依大乘經。授汝三歸十號。十二因緣已竟。今當為汝。對三寶前。發露罪愆。求哀懺悔。願汝罪業。一切消除。得生善處。近佛聞法。汝當至心。隨我懺悔(白已。遂舉)。

　　往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡　從身語意之所生　一切罪根皆懺悔(三說。眾三和已。遂唱)柰麻清涼地菩薩摩訶薩(三唱。眾三和已。一僧向佛作禮畢。遂執水盂。遍洒諸物身上已。法師白云)。

　　唯願放生以後。永不遭遇惡魔吞噉網捕。優游自在。獲盡天年。乘三寶[力@、]。寶勝如來。本願慈力。命終之後。或生忉利。或生人間。持戒修行。不復造惡。信心念佛。隨願往生。更祈施主(某甲)。現生如意。他報隨心。菩提行願。念念增明。救苦眾生。當如己想。以是因緣。得生安養。見阿彌陀佛。及諸聖眾。證無生忍。分身塵剎。廣度有情。俱成正覺。現前大眾。齊聲念華嚴十回向經。往生淨土神呪(白已。悅眾鳴小木魚。大眾齊聲。朗誦經呪)。

　　大方廣佛華嚴經。十回向品。隨順堅固一切善根回向。佛子。菩薩摩訶薩。作大國王。於法自在。普行教命。令除殺業。閻浮提內。城邑聚落。一切屠殺。皆令禁斷。無足二足。四足多足。種種生類。普施無畏。無欲奪心。廣修一切菩薩諸行。仁慈蒞物。不行侵惱。發妙寶心。安隱眾生。於諸佛所。立深志樂。常自安住三種淨戒。亦令眾生。如是安住。菩薩摩訶薩。令諸眾生。住於五戒。永斷殺業。以此善根。如是回向。所謂。願一切眾生。發菩提心。具足智慧。永保壽命。無有終盡。願一切眾生。住無量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增壽命。願一切眾生。具足修行。離老死法。一切灾毒。不害其命。願一切眾生。具足成就無病惱身。壽命自在。能隨意住。願一切眾生。得無盡命。窮未來劫。住菩薩行。教化調伏一切眾生。願一切眾生。為壽命門。十力善根。於中增長。願一切眾生。善根具足。得無盡命。成滿大願。願一切眾生。悉見諸佛。供養承事。住無盡壽。修習善根。願一切眾生。於如來處。善學所學。得聖法喜。無盡壽命。願一切眾生。得不老不病常住命根。勇猛精進。入佛智慧。是為菩薩摩訶薩。住三聚淨戒。永斷殺業。善根回向。為令眾生。得佛十力圓滿智故。(接誦徃生呪三遍已。法師白云)上來放生功德。四恩普報。三有均資。法界眾生。同圓種智。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密(舉三歸依畢。各回本處)。

　　(△以上略明放生儀軌竟。若放生而兼念誦。或兼飯僧等事。並見前儀。唯回向疏文隨施主所求事)。

　　證義曰。放生儀涼譯金光明經如此。若據隋唐二譯。俱有呪語。梵網經亦有放生之條。又考律藏。凡士女先授三歸。次傳五戒。不許獵等。故今放生。似應但說三歸。不必添說五戒。或間雲棲蓮池師云。說法對人。人猶未信。勸畜發心。畜則何知。師答曰。性在含靈。不可思議。安期畜類。終無覺心。蛤之生天。鵬之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂淚革心。如斯比類。曷勝枚舉。縱彼業重無知。亦為未來善種。譬如嚴冬下種。春暖自然發芽。但以慈心向說。行人自當獲福。故應教化。無間人畜也。至於放生感應。內典甚多。今略舉最古者數條。金光明經第四卷。流水長者子。路見一池。水涸。有十千魚。將入死門。四向宛轉。是時長者。施水并食。而救其命。復入池中。為魚說十二因緣法。并稱南無過去寶勝如來名。後十千魚。俱生忉利天。自識前生為魚。流水長者子。與我等水。及以飲食。復為我等解說十二因緣。并稱寶勝如來名號。以是因緣。令我等輩。得生此天。於是為報恩故。各持真珠瓔珞。到流水長者子家。奉寶散花。流水長者子。即今釋迦牟尼佛是。十千魚。即十千天子。並蒙佛授菩提記。隋朝。天台智者大師。居台州修禪寺。以身衣資。勸人贖[竺-二+(一/尸/邑)]一所。為放生池。甞於其上。講金光明經。忽一日。法堂前。見黃雀無數。翔集半日。悲鳴而去。大師見之曰。乃江魚化為黃雀。來謝吾恩耳。今大慈寺是也。又隋計詡。任台州郡守。嘗請天台智者於江上。講金光明經流水品。漁者聞法。皆好生去殺。詡後還都。坐罪下獄。臨當伏法。遙祈大師。一伸救護。乃夜夢羣魚。吐沫相濡。明旦降敕。持原詡罪。據此。則金光明經中。流水長者一段。為放生最初典型。故此經為放生切要尊法。後賢當知之。

　　(附)生所規約(凡十五條)

　　佛言。情多想少。流入橫生。故知彼等異類。昔以暗蔽愚癡。不修正念。今則羽毛鱗甲。受此劣形。水陸飛空種種不一。吾等當遵佛敕。宜隨力放生。并捨糧草。願彼異類。盡此報身。往生淨土。管生靈者。發恒慈心。盡己所執。隨宜調法。所有規條。開列於左。

　　凡送來生靈。問已說三歸否。若未說。即移至佛前。焚香說三歸放生法。飛禽水族。即念佛放去。牛羊鷄鵞等。別其雌雄。另攔關放。不得混作一處。　　各生頭。(如管雞名雞頭師。餘例此)管生靈出入。各登簿記。晨昏槎數清楚。倘有死者。白庫房客堂看驗。然後埋葬。　　生所。常使乾淨。不得任其臭氣難聞。牲口身穢。　　新放生至。必另置一處。待夜方入羣。　　糧草。一日早晚二食。食畢即收食盆。不得任糞泥。踐污盆食。　　生頭打生靈致損者。照大小罰錢。歸入生所公用。致死者。罰已擯出。失管致被惡獸傷害。惡人盜去者。亦照大小罰錢。放牧損人苗稼等。照數賠錢。　　米糠麥麩等。凡霉濕即晒。或烘。不得任其蟲生爛壞。　　凡施生糧錢。不得作別事用。　　池中不可放黑魚。鲇魚。汪剌。黃[(乏-之+虫)*善]團魚等。恐殘害他魚故。亦不放螺螄。青魚食螺螄故。宜另設池放之。　　不得以洗刮油膩。及糟糠等物入池中。　　魚食青草。宜不時與之。　　池中不得浸柴竹黃篾等一切物件。　　池水不得挑動別用。常使盈滿清淨。　　凡水陸生口至。各生頭所值。自有常住舊例分規。不得私向施主索取財物。違者得一償二。以買生糧。　　鷄鵞鴨蛋。所賣之錢。仍買生糧。私賣入己者罰。

　　○年月日○住持(某甲)重錄。

　　證義曰。生所規約。護生靈而修慈行也。梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母云云。又放生是作善。慈心不殺。具諸戒行是止善。止作雙持。是真護生也。或問蓮池師云。墨子兼愛闢為異端。云何眾生。皆以作我父母觀之耶。師云。儒道止談今世。佛法乃論前身。受身既列多生。託胎必遍諸趣。六道眾生。皆我父母。豈不然乎。唯拘近跡。不審遠緣等之異端。其過甚矣。

　　供法衣(法帔。寶葢。幢旛等法器。皆同此)

　　供法衣之儀。與前不同。前之受法衣。乃門人受嗣法師之衣。或尊長所賜之衣。故須住持。往客堂親接。及至方丈見禮。答拜不受。此之供法衣。乃施主供住持也。待客之儀。如飯僧例。然住持。乃一寺之主。凡施主所供法衣等。一切法器。須上堂白眾。入萬年簿。交莊嚴衣鉢。收歸莊嚴厨。上記年月日。及施主名。不得以施主供我。私自受之。有違佛制。

　　證義曰。施主施法衣。住持若預知者。當訊其造法。不得繡佛在衣上。雲棲正訛集云。近世袈裟上。遍繡諸佛。云千佛衣。此訛也。佛像止宜頂戴在首。負荷在肩。懸掛胸膈。已涉褻慢。況羅綴一身。自腰膝而下。皆佛也。其過可勝言哉。輪王福傾。諒非虗語。而成風久襲。不自覺知。願高明俯察芻蕘。慎勿著此。或曰。然則千佛衣。果無之乎。曰。有之。即今二十五條衣者。千佛相傳之衣也。佛告比邱。我此僧伽黎。過去未來諸佛。皆著此衣。而得解脫。是其證也。或繡壽字。名萬壽衣。亦屬非是。或繡以花。名千華衣。亦非所宜。又千華之名。犯千華臺上盧舍那佛之義。亦恐折福矣。

　　受煎點

　　煎是燒煑之意。點乃小食之稱。煎點之禮。或住持回祖剎而行。蓋住持回祖庭省覲。彼必以尊宿之禮。待之。住持亦應以禮。回敬祖庭之眾。設此煎點。即設齋也。至臨齋之際。仍命侍者代拜。不敢親詣以動眾。又或以上待下。下敬上。或比肩轉敬。或特為。或謝法。或報恩。或答禮。或發心。或行罰而設。此則輕重。各隨己力。其中或設齋。或設腐。或設茶。均謂煎點。儀與飯僧同。

　　通嗣書。嗣法書至。遺書至

　　初為住持。必通嗣書。不忘本也。若法嗣通書至。則住持必陞座。咨問專使法要。隨機說法。蓋為同建法化。互相酬唱。令法久住也。若嗣法師(剃度師。授經師同)遺書至。即刻於法堂左。(或方丈左)設香案。掛師真。供靈位。住持出己財。命侍者送庫司代辦祭。並素淨莊嚴訖。即知會兩序大眾。或當日。或隔宿。上堂白眾。(上堂儀見前)說哀歎法。下座。到靈几拈香。舉哀。設念誦壇。集眾念誦。(念誦某經及念誦日數。隨意行之)首日上供。須跪獻(見前尊祖章。開山忌說)二親遺書至。儀亦同此。唯立靈位。(宜設於幽靜之處)不掛真。上供不須跪獻。不搭衣。不拜。但問訊。心喪而已。其安待專使。詳兩序章客堂規約說。

　　○附薦嗣法師疏云。

　　伏以。靈源湛徹。觀泡影以識浮生。法乳汪洋。遡道風而思本始。訃音忽至。敬展孝誠。仰歸調御之尊。俯答先覺之德。切念圓寂先師。(某甲)和尚。(續入先師鄉貫寺名。及生死日時)示生滅相。如明鏡無來去之痕。契佛祖機。似吹毛具殺活之用。續慧命於將墜之際。振宗風於末法之秋。祖道重光。真燈復耀。方能事之已畢。悼法幢之忽摧。(某甲)猥膺付矚。幸沐熏陶。痛鑪鞴之先規。謦咳已杳。想巾瓶之遺澤。追慕難忘。爰陳蘋藻之齋。持諷梵網之典。(經典隨改)仰憑慈力。用報師恩。伏願。先師某和尚。大寂光中。等毗盧而受用。一真法界。踞寶藏以莊嚴。迴施法雨。普潤羣機。冀叢林之鼎盛。祈道化以流通。恭請三寶證明。諷經薦師文疏。年月日。不肖嗣法門人(某甲)具疏(文中須加序本師德行。茲不錄。薦剃度。授經師。酌改用之。餘儀如常)。

　　證義曰。愚菴摭古云。真淨和尚。有時喚侍者。請老和尚來。侍者請南禪師真。展開淨。以手加額。嘆云。不是者老和尚。豈能如此。輙顰蹙半晌。却戒收之。潛菴源和尚。每見南禪師真。即淚下。噫。斯二人。可謂孝思不匱者矣。附錄於此。

　　請新住持

　　凡十方寺院。住持虗席。須細訪有道德高僧。方可舉請。宜集眾共議定已。監院具須和一冊。載明本寺所有田產物業。及迎接儀從。一切畢備。即請二三班首。及施護二三人為專使。至起程日。詣眾寮相別。客堂候時至。鳴大鐘三下。集眾。門送啟行。專使到彼寺。客堂以客禮接待。用茶點。一知客白方丈。及通告庫房。維那。次將請啟。須知。禮物。供法座上。次領專使見住持。行禮畢。坐次。上茶。陳白請啟緣由畢。若路遙遠。專使送上客房。(當日可回。即不送房)若不允所請。則回辭帖。然請住持。宜預討允否意旨。允則發使。否則止。或允自臨。或轉薦班首。若自受請已。即通告兩序眾執。次早掛陞座牌。早課畢。眾集法堂。陞座。說受請法竟。專使待為受請住持煎點。(即設齋供眾)受請人。亦設特為席。欵專使已。新住持。即擇數親信人。同專使到彼。收萬年簿。及文契莊嚴。錢米用物等。唯盤結文契。不清不接。以常住文契關重也。擇日定已。至起程日。新住持早粥。齋堂白眾告辭。次即上堂。致謝兩序耆舊。臨起程時。鳴鐘鼓。大眾齊集殿前候住持搭祖衣。與大眾登殿。禮佛三拜。大眾頂禮住持三拜。住持同拜。大眾先行。在山門外兩傍。整齊對立。合掌恭敬。住持禮伽藍。韋馱。彌勒已。命眾回堂。辭退而去。大眾望去遠而回。

　　若請班首住者。餘儀同前。專使先見住持。行禮已。合掌白云。(某處某寺盧席。今具禮儀。恭請座下某師為住持。伏望和尚。慈悲允許。並祈勸請)。(白已。眾使同一拜)住持答云。(敬奉來教)即賓主同坐。用茶。命侍者先行。通知所請。住持與班首。及諸專使。同往彼寮。專使行禮。與請住持同。共坐次。陳請啟云云。如不允。眾為勸請。受請後。住持請受請者。并專使茶。次待方丈齋。次日專使請住持。為受請者引座。儀與陞座同。令侍者請受請者趺坐。勸請舉揚。為法而出。慰眾渴仰。褒美語畢。舉話有無不拘。下座。住持歸座左。向外而立。知客領專使。往受請者前。作禮畢。受請者往住持前作禮。次與兩序大眾作禮。若受請者是門人。住持付法衣。有法語。受請者搭衣。向住持展具三拜。白云。(早蒙陶鑄。仰愧先宗。來請既動。難辭公命。下情無任惶恐之至)。又三拜。起具問訊。住持答云。(斯道所寄。一[慈-(前-刖)]九鼎。不忝當仁。唯冀保任)。說已。住持起。歸寢室。受請者。令侍者同專使詣方丈。稟借法座。乃陞座。說受請法畢。下座。到住持所。禮謝三拜。次與兩序大眾作禮已。知客引受請者。巡寮致謝。專使特為受請者煎點。至起程時鳴鐘鼓。大眾齊集殿前候。受請者搭祖衣。與大眾登殿禮佛畢。大眾與受請者作禮。受請者回拜。大眾先行在山門外候送。受請者復詣住持禮辭。住持一同送出山門。受請者禮伽藍韋馱彌勒已。乃收祖衣。同專使等。辭別住持大眾而去。

　　附請新住持啟(凡請啟。宜各隨境緣而作。倘無人作。依此成式。修改用之)

　　伏以。史占寶氣。西方之聖瑞宏開。帝夢金身。東土之法輪常轉。莊嚴覘妙相。毫光照世界三千。梵唄演大乘。圓音貫牟尼百八。故知由來聖教。端以緣興。竊謂自古僧園。必由人顯。恭唯(上)某(下)某大和尚。某地名僧。某寺宿德。參真如之妙諦。笑合拈花。證最上之菩提。印同立雪。一缾一鉢。不妨到處垂慈。六妙六通。可以隨身應化。今吾里某寺。某代名藍。某方古剎。藏經臺在。紀剏埀者若干年。香積厨開。綿慧命者若干世。自某師歸寂。(若退院去。改歸寂二字為別行)法席已虗。雖無天魔混擾。其柰覺路瀰漫。不遇痛棒當頭。誰識寶珠在額。用是共竭丹忱。勤彼白足。伏乞不辭素履。惠我元風。振祖席之宏猷。俯慰兒孫之望。為某山之大樹。羣叨庇蔭之恩。從茲舊布黃金之地。大開甘露之門。靈山佳會。儼然未散於今時。選佛道場。允矣觀光於此日矣。敬陳短啟。聊竭鄙誠。無任寅心。統祈丙鑒。右啟上(上)某(下)某大和尚蓮座。護法(某)。檀那(某)。前住(某)。兩序(某)頓首拜。

　　證義曰。叢林興衰。在乎住持。住持美惡。在乎舉請。荷担常住。在此一舉。敗壞常住。亦在此一舉。而受請者。之禍福昇沉亦因之。是故兩者。俱不可不慎。山菴雜雜云。奕休菴。揚州人。嘗客天童寺。穿破衲。日一飡。夜不寢。儼有古德之風。時奉化上雪竇虗席。眾請奕住持。奕欣然擕一笠而往。不周一年。盡變所為。向之壞衲今輕裘。向之一飡今列鼎。左右稍有犯。必瞋怒自起撲。犯者仆地。用拳舂脚擣心暢始休。既而。盡括常住羨餘。就鄞城買民屋為菴而居。日以資生為事。與竹林寺僧爭屋。訟於官。對理不直。牢死。噫。常住敗壞矣。而奕休菴。竟何如哉。此皆因舉請之人。不察真偽。而聽信近時外貌。率爾轉薦。率爾延請。故其害至於如此。又云。東嵒年八十一。江西人。僧俗共請住天童。維時天童隳弛。嵒思年老。承此重任。不遑安居。召徒東。圓。慶。三人。分司寺事。不五年而百廢具舉。計餘資就象山置田。以贍常住。俗喜僧寧。觀此二事。可知梟鸞既別。成敗判然。則舉請之關重。不可不慎也。明矣。

　　入院

　　擇日定已。當計兩寺相去遠近。近則首座領眾往迎。遠則兩序執事往迎。專使當預白新住持。若固辭。即止。凡進院齋茶香燭等。俱當預備。預日掛接住持牌。(牌云)明日某時。合院大眾師。聞鐘聲。各搭衣持具。在山門外。迎請新住持入院。

　　△正日時至。鳴鐘鼓。焚香燭。處處煒煌。大眾門迎。由遠至近。兩傍對立。合掌恭敬。新住持搭祖衣而來。前用錫杖幢旛。提爐香盤。拂子。如意拄杖。行列整齊。到山門。分兩邊站定。新住持說法。(諸處說法。儀皆同此)次彌勒。次韋馱。次佛前。次伽藍。次祖堂。乃至合寺像前。俱拈香說法。禮拜。唯大殿佛前。舊住持接具。送蒲團位。(若無舊住持。本寺法派尊長送位。方丈位。齋堂位。皆同此)入室。舊住持接具。送方丈法座位已。新住持對座前。說法數句。即登座位立。拈香。維那舉讚。至唱雲來集竟。方坐。大眾作禮已。悅眾對鳴引磬三陣時。燒香師至座前。拈香三瓣。展大具三拜。(或四摺具)歸位。新住持說法竟。眾作禮已。各回本處。知客即領新住持。參堂巡寮。(儀見前尊宿條)巡畢。歸方丈。少頃。客堂鳴序板。兩序舊執大眾。請新住持上堂。啟請等儀。見前上堂條。所不同者。唯至座前。說法度啟。維那宣啟畢。新住持指座。說法數句。即登座。祝　　聖。次拈當道官僚香。侍者逐一接香置爐。唯嗣法本師香。住持懷中拈出。自插爐中。斂衣趺坐。眾拜已。對面立。鳴引磬三陣時。燒香至座前。拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座臺。代侍者執拄杖。眾侍者齊下臺。展具三拜。起具。問訊。仍登臺侍立。燒香下臺歸位。班首白椎。住持說法。乃至下座。歸方丈已。茶頃。專使拜賀。次送進院人等。先緇後素。次班首眾執。次庫房。次客堂。次禪室。次厨房。次下院。次各堂寮。次侍寮。俱拜賀而退。聞鼓聲上普供。(若事忙。唯佛及四聖。普供在第二日上午亦可)新住持一一拈香頂禮。午梆鳴。舊住持候送新住持齋堂位。齋畢。舊住持同專使。護法。諸房。兩序。請新住持驗看文契莊嚴。及諸器皿。并金糓等事。晚課畢。眾上方丈。請新住持說小參(儀見前小參條)禮畢。舊住持率眾。為新住持看單。舊住持預退居東堂。新住持亦率眾。回看舊住持單。(儀見前尊宿條)看畢。各回本處。晚二板。聞鼓聲。齊詣齋堂用普茶。宣規約畢。眾退。舊住持富晚請新住持茶。新住持回敬舊住持。及兩序等茶。凡專使。及送進院人。一一俱請茶。乃至各各送房。安單竟。次日早粥二板後。合寺上普供。午齋舊住持請新住持方丈齋。新住持亦回敬舊住持。及兩序眾執。俱方丈齋。凡請齋茶。使侍寮俱一一預請已。臨時再請。午後。知客領新住持謁四隣。第三日早課畢。為建寺檀那陞座。粥罷。庫司差祖堂香燈。嚴飾檀那案位。并諸供器。知客白維那。請堂師十八上供。新住持點茶湯。問訊。午齋方丈設齋謝專使。并酬勞大眾。或人多。送齋於各堂寮亦可。行單及執勞運力之人。須酬勞金。每人若干。是日即當掃開山。及諸祖墖。如掃墖儀。距遠則另日。晚課畢或有告退執者。新住持當留。若執意求退。亦須過數日。待新住持稍暇。再辭。

　　證義曰。一夢漫言云。邇來諸方堂頭。一入院。莫不分收檀施。香儀即入方丈。齋資乃歸庫房。抑或單奉香儀。則銀錢畜為己有。欵客仍出常住。累當家七事之憂。不思常住屬我。我物即是常住物。雖香儀。亦宜歸常住。若萬不獲已。必須私用。亦當以情白眾。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔東山空禪師。答余茂才借脚夫書。其略云。書中就覔脚夫。不知出於常住耶。空上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。則為盜。豈有知識。盜用常住乎云云。又山菴雜錄云。雲外和尚。晚住天童。以常住為己任。百廢俱新。不倨傲。不貪積。不私食。得施利隨與常住。接眾惟謹。雖於後生下執。亦略無疎慢之意。二時粥飯。必掌鉢赴齋堂。身雖眇小。才德皆優。至於圓寂。毫無私畜。學者感德。遐邇稱讚。噫。如斯住持。堪為師法矣。

　　住持出入

　　凡住持有事遠出。客堂先一日掛牌。(牌云)明日某時。方丈和尚公出。往某處。大眾師。聞鼓聲。齊集恭送。

　　△住持預日。午飯。在齋堂白眾告假。即晚。方丈設兩序茶。囑托院事。監院與衣鉢。備住持出門應用之物已。次日時至。知客鳴鼓四下。即上方丈。合掌白云。(大眾師送和尚)。住持到祖堂禮祖。次至大殿禮佛畢。即鳴鐘鼓。維那云。展具。頂禮和尚。禮畢。隨送出山門而回。凡住持在外。朔望等節。不掛免禮牌。至回山信到。侍者先報客堂。客堂掛牌。(牌云)即日某時。方丈和尚回山。大眾師聞皷聲。齊集迎接。候住持至山門。維那云。(大眾師頂禮和尚)。住持說免禮。即回堂。然此乃遠出半月一月之禮。若早出晚歸。或三五日之期。但告知衣鉢庫房客堂而行。大眾不迎送。又凡遇住持回山。大眾不及迎接。即於晚課畢上方丈。頂禮慰安。並請開示。儀與晚參同。

　　證義曰。此之住持出入。即古之公事出隊。及出隊歸也。古之住持。領眾辦道。非常住公事。未嘗敢出於寺。今則身為住持。不知領眾辦道。逐日夤緣奔走。以求名聞利養者。其失可勝道哉。然又有養尊處優。憚於勞苦。雖遇公事當出。而亦置之不理者。厥失維均。愚菴摭古云。昔奉新慧菴院。臨洪洲孔道。郡牧移書真淨。擇人主之。一眾憚行。時惠淵首座。孤硬自立。雖於真淨有契證。泯泯作息。人無知者。以眾不應是命。乃白真淨曰。惠淵何如。淨曰。汝去得。遂舉之。淵得公牒。即辭去。湛堂問曰。公如何住持。淵曰。惠淵無福。負栲栳。打街供眾。湛堂作偈餞之。既住慧安。如所酬。如此三十年。風雨不易。百廢俱舉。終於慧安。闍維得六根不壞者三。獲舍利無算。異香累日。噫。從古至今。常以打街供而為住持者。唯師一人而已。故錄之。為喜逸惡勞者勸。

　　退院

　　住持或受別寺請。或年老。或有疾病。或世緣不順。自忖福薄。即宜知退。密與兩序班首權執商定已。齋堂表眾。說要退緣由。凡舉後住。預察真實有道德者。或宗眼明白。或行止廉潔。允服眾望。始可接住。若有數人堪授。而一時難定者。即於韋馱前。對眾以鬮卜之。若住持得人。法道尊重。寺門有光。决不可私商於里人老堂人及房頭等。當知彼不以常住為重。恐有樹黨狥私。互相攙奪之弊。切宜慎之。若所請允許。即將常住錢糓器物等項。登記簿書。一一分明。具須知單目。一樣三本。住持班首。權執。各簽押。用常住圖記印之。新舊住持。并庫房。各收一本為執照。至後住持進院前一日。在齋堂。辭眾。隨上堂。說退院法已。移居東堂。公請名德一人。看守方丈。待後住持至。再同兩序交楚。新住持須詳詢合寺事務。將所交。逐一對清。倘前住持遺失。必須賠補。兩序執事。倘有告假等事。須候新舊交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班首權執是問。至居東堂者。新住持當盡。禮溫存以商正事。

　　證義曰。叢林興衰。在進退交關。倘一顢頇常住虧損矣。故不可不詳慎也。至退院一節。有道德人。皆淡泊居心。不肯貪戀。禪宗秘要云。世奇首座。參龍門佛眼禪師。洞臻元奧。眼命分座。師固辭云。此非細事也。如金針刺眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煅煉。眼因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入眾藏。又福州大章山。契如菴主。素蘊孤操。志探祖道。預元沙之室。頴悟幽旨。元沙記曰。子禪已逸格則。他後。要一人侍立也無。師自此不務聚徒。不畜童侍。隱於小界山。刳大朽杉。形若小菴。但容身而已。又杭州南蕩。法空禪師。久侍死心。得旨後欲辭去。死心記曰。汝福薄。宜以道自養。後出世南蕩。不踰月。而院被火。了無孑遺。師嘆曰。吾違先師之言。故見今日之難。又愚菴摭古云。感禪師。住黃龍。有郡守臨牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而去。偈曰。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖遊。守使人追之。已渡江矣。觀此四事。固以見古人之美節。亦可知住持之任最重。不可使無福慧者處之。而凡應是舉者。宜自審量也。

　　板賬

　　凡住持病覺沉重。監院預集班首權執等人至室。(若係餘人。移歸病堂)監院白云。抱病堂頭和尚。(餘人改云。某某執事師)諱(某甲)。字(某甲)。年幾十幾歲。係(某)省(某)府(某)縣籍。於(某)年(某)月(某)日。住持本寺。領眾辦道。(餘人則云。本寺安單。在眾學道)於今年(某)月(某)日。偶值病緣。恐風火不測。於今(某)月(某)日。移居東堂。(餘人則云。入省行堂)所有隨身衣鉢。請書記師抄錄板賬。以便後事。伏希眾悉計開　(某)衣(某)衣共若干。　(某)物(某)物共若干。　年月日。　首座(某甲)押。　監院(某甲)(餘人則添寫)省行堂主(某甲)押。　維那(某甲)押。　知客(某甲)押。　知庫(某甲)押。　書記(某甲)押。　看病(某甲)押。　物件仍留方丈。命公謹有德人看守。(餘人寄存內庫房)待病愈。憑眾歸原人。否則以俟估唱。

　　證義曰。自古聖賢臨終。屢有為惡疾所纏。而不能免避者。皆由夙緣業報而致也。然不害其為聖賢。凡小師看痛。當存謹孝。勿以惡疾而存輕忽之意。愚菴摭古云。死心頎。南公之子。夢神語。師當感惡疾。果患大瘋。屏院事。歸小菴養病。頎小師克慈著名楊岐。歸菴侍疾。乞食村落。謹孝不倦。頎謂慈曰。吾之嗣黃龍。以其道行兼重。不意半生。感斯惡緣。吾不因此。怎有今日。如今把住放行。總得自由。噓一聲而逝。闍維香遍野。舍利無數。愚菴頌曰。大聖示夙愆。雙樹亦背痛。吾師業可懲。神人預為夢。小師聞事罷參請。得得歸來視定省。柴門積葉蒼苔靜。草砌無人青雀騁。掩扉持鉢走村舍。病僧簷下曝孤影。歸廬火斷病僧饑。怨鼠跳梁情耿耿。久病難為人。至性吾所秉。頎公幸有廖。淹淹殘陽景。臨行噓一聲。日射松窓冷。又病者。正念或不能持。則看病者。當以十念往生法門委曲開導。斷不可少。

　　遷化

　　臨寂時至。凡伴病者。齊聲念佛。以助往生。寂後一枝香盡。方理後事。或有標撥俵散物件。須令均平。以免爭競。若衣鉢微薄。務宜從儉。遺戒小師。不得披麻慟哭。請首座主喪。(餘人應客堂庫房料理。無主喪者)一切佛事。隨宜而行。同亡僧例。無費常住。無勞大眾。若住持有功常住。(執事亦然)僧眾念其遺澤。抑或衣鉢稍豐。俱當從厚薦悼。

　　證義曰。平日功勳。在臨終看驗。不必有疾苦。亦不必無疾苦。唯觀其自在不自在而已。禪宗秘要云。洞山良价禪師示寂時。問眾曰。離此殼漏子。向什麼處與吾相見。眾無對。隨命剃髮。澡身。聲鐘。辭眾。儼然坐化。時大眾號慟。移晷不止。師忽開目。謂眾曰。出家人。心不附物。是真修行。勞生惜死。哀悲何益。乃令主事。辦愚癡齋。延七日。食具方備。師亦隨眾齋畢。乃曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。歸坐丈室。端坐長往。又翠巖可真禪師。將入滅。示疾甚勞若。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。師熟視訶曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者燒香。煙起。遂示寂。此二古德臨終。俱有病苦。而乃自由自在若此。豈非功勳之驗。又經言。人欲終時。聞鐘磬聲。增其正念。要鳴在氣未絕已前。今時直待亡者氣絕良久。至入棺時。方乃念誦擊磬。已無及矣。雖然。此乃後人之事。若亡人在日。修行淨業。至此時。更得他人力助。則如錦上添花。若亡人在日。不修淨業。至此時全仗他力。正使從氣未斷絕以前。直念擊至入棺以後。雖亦蒙益。而其益有幾。然則助道。固不可少。而辦道安可緩耶。但臨終之際。糾集同志。分班念佛。助其正念往生。待氣盡一枝香而止。不可少也。

　　入棺(棺。他本俱改作龕。大誤。詳證義中辯)

　　凡病危。棺先預備。其棺材料。較俗減薄。以便焚化。氣盡久已。再魚引念佛送入棺。預請別剎住持至時說法封棺。或即班首說法。須跪說。(凡嗣法小輩。俱合掌跪說)封棺已。(餘人即本寺住持說法封棺。或命班首。隨所宜)維那白云。(上來念誦功德。奉為新圓寂堂頭大和尚)(餘人改某執事。某甲上座)(入棺之次。莊嚴報地。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密)。客堂即掛牌。請大眾師。四人一班。輪次相接。到靈前。誦彌陀經念佛。晝夜連接。至起棺止。早晚課誦。大眾齊到念誦。維那回向云。(亡靈所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生。一切罪根皆懺悔。唯願亡靈神不亂。正念直徃生安養。面奉彌陀及聖眾。修行十地證常樂。十方三世一切佛云云)。若亡僧有遺資。加誦梵網經等。

　　△按古制僧寂入棺。著浣淨舊服。外搭常用七衣。上露頂。下赤足。數珠掛手。坐具疊足前。入已即用灰漆封固。雖親族至。不得更開。不張羅孝堂。不廣列聯輓。不披蔴帶白。不四出報訃。不糾集施主眷屬。不作俗格道場。但照常念誦。衣鉢之類。盡以供眾(住持尚如此。餘可例知矣)。

　　證義曰。近日坐龕一事。相習成風。而不知有違佛制。按涅槃經後分。世尊在拘尸那城。雙林樹下。眠臥而寂入棺而化。嗚呼。佛為三界至尊。尚眠臥入棺。僧宜學佛。亦應用棺。明矣。是故六祖壇經云。死去臥不坐。只此一句。可見當六祖時亡僧亦臥棺也。坐脫之事。總由好名而起。若果平日禪定力深。能坐脫立化。坐龕無礙。如若一生外務。不學趺坐。命終強使坐龕。費幾許氣力。且亡識未全離。難免大苦。愚菴摭古云。鎮州。普化和尚。唐咸通初。將示滅。向人乞一直裰。人或與披襖。或與布裘。皆不受。臨濟令人送與一棺。笑而受之。乃辭眾曰。明日普化去東門死也。郡人相率出觀。師曰。今日葬不合青烏。明日出南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西門吉。人出漸稀。出已還反。人意稍怠。第四日。自擎棺。出北門外。振鐸入棺而逝。此亦用棺之一證。

　　停棺

　　既入棺已。丈室停棺。止間掛幃幙。設諸供器。如事生禮。中間法座上掛真安靈位。逢七陳列祭筵。餘時爐瓶。素花香燭二時上茶湯粥飯供養。若諸山長老。及士宦等行奠。小師在真左答拜。夜守棺幃。停棺三七日。火化入墖。墖高三尺不得侈費石工及舉殯無益之事。如綵亭音樂等。俱不應用。但眾僧念佛導引而已。其住持一切規模。皆仍其舊接諸來者。不失常則。莊嚴什物等。不得移屬他處。凡嗣法。戒子。剃度。俱心喪而已。六祖壇經云。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。此是祖訓。宜遵守也。若兩序重病。入上客堂。命終停棺四日。凡清眾外單重病。入省行堂。死後停省行堂一日。即燒化。不作餘事。亦不設供位。

　　證義曰。雲棲蓮池師云。心喪者。但略其哭踊。非不展哀苦也。按大涅槃經。雖並無服制。然佛當涅槃時。眾撫膺大叫而血現。今吾徒臨喪。可不哀乎。但不可同於世俗號呌喧亂耳。又見近來住持圓寂。其弟子為具帖。求名家銘其墖。必書生時父母得異夢云云。死後火化。某處不壞。舍利無數云云。豈無此數端。不成尊宿乎。曰吾宗所重者。唯戒定慧之真修。有禪教律之實德。餘皆末事也。至若火化而間有諸根不壞。舍利流注者。葢其平日所修純淨之驗。亦豈易得哉。葢棺論定。金鍮自分。縱欲妄美。人豈可欺哉。徒作一時笑據耳。並記於此。以告世之哀其師。而不得其道者。愚菴摭古云。雲門偃禪師。說法如雲雨。絕不喜記錄。見必罵逐曰。汝口不用。反記我語。他時必販賣我去。今室中機語。皆香林以紙為衣。隨所聞書之。噫。法語尚不喜記錄。況妄飾餘語乎。

　　茶毗

　　凡起棺燒化。客堂預日下午掛牌。(牌云)明日早粥後。聞鼓聲。請大眾師搭衣持具。送新圓寂堂頭大和尚茶毗(若餘人。則通稱亡僧。大眾師不必持具)。

　　○次日早粥二板後。鳴大鼓三下。雲集棺前。誦彌陀經一卷。乃至上供說法畢。唱讚已。維那白云。(欲舉靈棺赴茶毗之盛禮。仰憑大眾誦彌陀之洪名。用表寸沈。上資覺路。大眾念佛。送至化壇。白已。即舉西方極樂世界云云)。首眾即前念佛導行。眾齊步隨之。各懷悲感。監院隨棺倘路遙。一知客路傍阻眾。但送一二里即回。隨俵散嚫。唯兩序眾執十餘人。監院隨棺。送至化壇前。上供說法如常。名德舉火已。維那白云(新圓寂堂頭大和尚)(餘人則云某甲上座)(既隨緣而順寂。乃依法以茶毗。化百年宏道之身。入一路涅槃之境。仰凴大眾。稱揚佛號。資助覺靈)。白已。起佛偈念佛。約時久暫。念畢。眾唱讚已。維那回向云。(上來念誦。資助堂頭和尚)。(餘人則云某甲上座)(往生淨土。唯願慧鏡揚輝。真風散彩。菩提園裏。開敷覺意之花。法性海中。蕩滌心塵之垢。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈)(白已。眾皆同上問訊。各回)。

　　證義曰。佛制亡僧燒化者。令其離分段之假。而證常住之法身也。俗人見不及此。語以燒化。則謬為不情猶可。今竟有僧畏燒化。而遺命不燒者。愚之甚矣。又誤傳為一代住持者。則不燒化。亦訛。若果如曹溪六祖等。已證堅固不壞身。留供不妨。若未能不壞。焚化為宜。昔楚石禪師。示寂於洪武三年。時禁火葬。師遺語欲遵佛制。明太祖特為開例。噫。聖君明達若此。愚僧當慚愧無地矣。或問蓮池師云。有欲臨終活燒。可乎。師答曰。活燒之法。大乘所開。小乘所禁。大乘悲願既重。忍力已充。故可開。小乘祇知自利。悲願輕微。兼以忍力未充。倘臨危而失其正念。則其害可勝道哉。況或貪身後之名。或因一時之激。既非正念。必招苦果。可弗禁歟。又有為魔所著者。平日趣向不正。狂知邪見。與魔相近。魔因附之。初動其燒身之念。繼成其燒身之事。以魔力所加。端坐火中。似無所苦。無何。魔去。慘毒痛苦。不可云喻。百劫千生。為橫死鬼。良可悲悼。故知死而不燒。及未死而燒。皆非正制。末法僧徒。切宜秉正而行。又為亡僧說法。恐其見道不明。靈魂有所滯著。實欲開發之也。凡住持圓寂後。一切佛事。俱請名德說法。其餘僧眾。封棺。起棺等事。維那與首座。稟問住持。或自說。或命班首代說。唯秉矩。即舉火。須住持親說。今時亦命班首。有違古制。至於因名打字說法。乃古德一時觸機而說。非拘拘有意為之。山菴雜錄云。無準住徑山。為觀上座下火。云。觀大海者難為水。窮盡波瀾一漚爾。即今海滅漚亦亡。回頭踏著自家底云云。打名說法。自此始。後賢名勝因傚之。至今叢林以打名字為定式。牽綴逗合。絕無宗眼。而所謂開發亡者。果何在也。又不但為亡僧說法打名字。即付法偈。亦多因名按境。而言。既非性地本色。惟向尖巧詼諧。縱說得十成。亦屬綺語而已。有何益耶。

　　入墖

　　燒化第二日入墖。客堂預日掛牌。(牌云)明日小食後。聞鼓聲。請大眾師集住持墖前。(餘人則改集普同塔前)送靈骨入墖。

　　△次日小食二板後。鳴鼓三下。維那領眾送入墖。若路遠。不掛牌。但請兩序執事一二十人。到墖前站班。禮拜。唱讚畢。維那白云。(是新寂堂頭大和尚)。(餘人則改某甲上座)(既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年塵勞之網。入一路涅槃之門。仰凴清眾。恭謹念誦。資助覺靈)。白已。誦彌陀經一卷。往生呪三遍。待別剎長老。(或名德)說法竟。(餘人則本寺班首說)眾念佛。知客開墖。將骨用繩垂入墖已。仍鎻墖竟。維收佛號。唱彌陀讚回向。維那白云。(上來念誦。資助往生。唯願草盡街頭。花間碓嘴。寂光土裏。無見頂相常圓。娑婆世間有漏塵軀永脫。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈)(白畢。眾皆向上問訊。各回)。

　　證義曰。按古例。唯開山祖師。及中興祖師。於常住大有功者。方另造墖。其平常住持。即入普同墖。中間。歷代住持墖而已。凡墖院位。或三。或五。或七。或九之不同。若唯造三墖者。中間住持墖位。左本寺及十方比邱之普同墖。右本寺及十方沙彌之普同墖。其尼墖仍歸尼菴。不許附僧寺也。或用五墖者。中間住持墖。左中本寺比邱。右中十方比邱。左邊本寺沙彌。附優婆塞。右邊十方沙彌。亦附優婆塞。或有七墖者。五墖同上。唯分出優婆塞兩種。另為兩墖。近來左末加比邱尼墖。右末加沙彌尼與優婆夷合墖。共成九墖。又邇來尼墖。大都附於男寺。不時祭掃往來。流弊百出。不可不鑒。

　　估唱

　　入墖後。庫房齊會兩序執事。監院。維那。知客。值歲。庫頭。知浴。衣鉢等。將亡者行李。(除遺命贈人物)請監院維那。每件估價。(照時價七折筭)書記上簿。知客編號已。值歲點數。酌留一二件犒勞看病之人。凡衣具被帳等。有四角者。應歸常住。餘者即寫號條。第幾號某件價若干。縛於本件之上。俱定價登簿已(若餘人。則應白住持)客堂掛牌。(牌云)估唱。

　　△小食二板後。眾集齋堂。坐已。維那舉香讚畢。白云。(浮雲散而影不留。殘燭盡而光自滅。留衣表信。乃列祖之芳規。以法破慳。稟先達之遺範。今茲估唱。用表無常。仰凴大眾。念清淨法身毗盧遮那佛)。遂舉佛號百聲。鳴磬收佛號已。白云。(今白大眾。唱衣之法用表常規。新舊短長。各宜照顧。領物繳價。各照號條。磬聲斷後。不許返悔)白已。藍院照號取號條。唱一件價。維那鳴磬一下。要者稱名收號條。書記填某號(某甲)收。知客僧值照應。或當時錢物兩交。副寺照號收錢。知客給物。或另日往庫房繳錢取物。凡衣物。先讓行單領買。其亡僧所遺銀錢。亦登估唱簿。若豐厚。分作三分。一分準喪事另用。及燈燭之費。一分歸常住陪貼供養。一分請眾僧念誦。并佛事等用。(如亡者淡薄常住固宜賠墊。大眾師亦不得心存苟簡)估畢。念佛回向。維那白云。(上來念誦唱衣功德。奉為圓寂堂頭大和尚)(餘人則云某甲上座)(莊嚴報地。十方三世一切佛云云)(白畢各回)。

　　證義曰。估唱一事。可以覘亡者之道心。道心重者。資財自輕。資財厚者。道心必薄。其勢然也。愚菴摭古云。昔有尊宿。宗教之輩尊仰之。晚年被旨住院。雅為朝廷賞遇。臨終上震悼。詔賜祭葬。侍臣奏以此僧衣鉢太富。現訟有司。上不悅。遂寢前命。愚菴頌曰。君不見。雪山童子金輪子。寶位棄之如弊屣。草居露宿六春秋。瘦骨稜稜近于死。又不見。迦葉老頭陀。日中一食衣麤疎。百萬叢中奪錦標。兩土師尊居首科。尊宿宗教師。說法當如何。尊宿寵眷隆。上[烈-列+奴]衣鉢多。

　　安牌

　　五七送牌位入祖堂。(餘人於大眾牌中。添一名字)在七七日內追薦隨宜。每逢七期。或嗣法。或剃度設薦。或常住設薦。(餘人遇七期。當設靈位。前上供)入位時。祖堂上供。

　　證義曰。梵網經第三十九輕戒云。父母兄弟。和尚阿闍黎。亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講說大乘經律。是追薦之禮。佛所教勅。豈可忽焉。但當豐儉合宜。不可過費。以損常住耳。

　　裝造佛像

　　三歸正範云。佛滅度後。以刻鑄圖繪如來遺像。是為佛寶。遺像既為住持佛寶。是我所依。理合敬奉。使其金色晃耀。神氣常新。如有故損。宜自行裝修。惟恐常住乏貲。不能不資募化。或有歸敬檀信。發心願裝者。亦可矣。切不可強之。令彼不樂。兩無利益。又今時僧家。裝造佛像。更有二弊。一。借裝造為由。廣募信施。而入私槖。正犯楞嚴第三明誨。偷心之咎。一。檀信所施裝佛之貲。即以充常住別事之用。亦犯涅槃所言盜佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但貪現利。不懼苦報。輙謂僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄為。自謂得計。實可憐憫。至若裝造之法。雖不能一一具備相好。但亦須大段。不致舛謬。今我震旦。於肉髻。白毫。卍字三處。全失如來本相。按如來三十二相內。肉髻一相。當在正頂。色紅高顯。所謂無能見頂也。今多偏在前。又不甚高。誤之甚矣。至白毫卍字二相。則從無造作者。西藏所造之像。唯肉髻得法。卍字間有之。至白毫。亦從來未見。又西像佛腰俱細。頗為得法。東國則腰麤。非相矣。此數處俱關大體。且甚易造作。後人裝造佛像。切須留意。內唯白毫一相。恐匠作不知。即嵌一水晶珠。於兩眉中間。亦得。此乃外相可見。匠力可作。故摘錄之。以備如法裝雕。儼如真佛。凡裝造佛像。常住主人。於開工日。先當具疏上供。以祈吉祥。(疏云)。

　　伏以。瞻紫磨之金身。軌範全彰於法界。現玉毫之瑞相。光明普照於閻浮。敢緣傾仰之誠。特備金(土木)之用。爰有一四天下(云云)。切念(某甲)不逢像教。憐罪罟以深纏。渴想慈容。幸善根以緣起。恭就某寺。造立南無本師釋迦牟尼文佛。妙像一軀。左範迦葉。右儀阿難。(或裝別佛菩薩。隨改)俾人人仰望。咸生禮敬之心。在在瞻依。廣作津梁之福。特涓今月某日某時。先起洪規。伏乞加被。自今立模之始。逮至成像之日。百動無虞。諸緣順助。威神昭著。潛通伶俐之功。妙相希奇。傑出巧匠之手。端嚴無比。耀四八之靈儀。依正圓成。變百億之淨土。兼祝風調雨順。國泰民安。檀那沾恩。叢林鼎盛。龍神衛護。道俗蒙光。右疏恭請三寶證明。造佛開工文疏。年月日。(某甲)具疏(若脩舊佛。待上供已。然後匠人封光)。

　　證義曰。輔弼侍佛。俗云阿難。迦葉。是隨禪宗所名。其經律論所指。佛常隨侍。實是舍利弗。大目徤連。非迦葉阿難也。按大毗婆沙論。第一百三十五卷中。鄔波毱多尊者。自以未曾覩佛儀容。令魔王變現佛像以觀。魔應允。即自化身作如來像。右舍利子。左大目徤連。此魔乃曾親見佛者。愈足徵信矣。然而禪宗侍佛。以迦葉。阿難為尊。講宗侍佛。以舍利子。大目徤連為尊。推之律宗。應以優波離。大迦葉為尊。隨各家所尊宗緒設像。亦理之可通者。所謂法無一定也　　裝造佛像功德　法華經云。若人為佛故。建立諸形像。雕刻成眾相。皆已成佛道。或以七寶成。鍮鉐赤白銅。白鑞及鉛錫。鐵木及與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。華嚴經賢首品云。又放光明名歡喜。此光能覺一切眾。令其愛慕佛菩提。發心願證無師道。造立如來大悲像。眾相莊嚴坐華座。恒歎最勝諸功德。是故得成此光明。廣如樓閣正法甘露鼓經。及造像功德經等所說　　如來身相。有三十二　佛說大乘百福相經云。一者足下安平。二者手足千輻輪網。三者手足指纖長。四者手足柔輭。如兜羅綿。五者足跟滿好。六者手足指網縵。七者足趺高平。與跟相稱。八者[跳-兆+專]傭長。如伊尼鹿王。九者平身端立。垂手過膝。十者陰藏不現。十一者身縱廣等。如尼拘陀樹。十二者一毛孔有一毛生。十三者身毛上靡。青色柔輭而右旋。十四者身色微妙。勝閻浮金。十五者身光一丈。十六者皮薄細滑。不受塵垢。十七者兩肩圓好。十八者身廣端正。十九者臆如師子王。二十者兩腋下滿。二十一者牙白而大。二十二者四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者七處滿足。二十五者方頰如師子王。二十六者味中得上味。咽中二處津液流出。二十七者舌輭薄。能覆面至髮際。二十八者梵音深遠。如迦陵伽。二十九者眼如優鉢羅華。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白毫。色如珂雪。三十二者頂肉髻成。又有八十隨形好。始自肉髻高顯。無能見頂。乃至髮長。不亂。右旋。青紺。具如經說。又有八十隨相。茲亦不錄。共有一百九十二相　　由裝佛取利。犯楞嚴經。第三決定清淨明誨者。經言。六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。偷心不除。塵不可出。我教比邱。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比邱等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却誹出家具戒比邱為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄　　取裝佛利。亦犯涅槃盜佛物　大般涅槃經後分上卷云。若佛滅後。一切信心。所施佛物。應用造佛形像。及造佛衣。七寶旛葢。買諸香油寶華。以供養佛。除供養佛。餘不得用。用者則犯盜佛物罪。噫。施供佛物。尚不得作別用。況裝造佛錢。豈可作餘用耶。因果昭彰。升沉皆自招矣。

　　(裝佛圓工。擇日開光。正開光日。時至。焚香燃燭。及諸莊嚴。六塵妙供。俱齊備已。先請裝佛工人。開點光明。眾師與齋主三拜已。齋主上香。眾唱香讚畢。維那高聲喝云)。

　　釋迦如來。(二稱。眾和)蓮座降臨　(餘佛菩薩隨改。下皆同此)。

　　大迦葉尊者。　阿難陀尊者。(俱二稱)輔弼蓮座。(眾和畢。維那振鈴。眾齊唱偈云)佛面猶如淨滿月　亦如千日放光明　圓光普照於十方　喜捨慈悲皆具足　如於此會見佛坐　一切塵中悉如是　佛身無去亦無來　所有國土皆明現(偈畢。煞下鐘鼓。維那宣開光文)。

　　伏以。紺目金容。現四八之妙相。玉毫卍字。放百億之寶光。信瑞應於斯時。實祥開於季運。伏念(某甲)(或稱眾等)幸蒙世尊教法。實渴仰於勝淨妙明。仰賴大慈開迷。敢圖報於紫金光聚。既已和土範金。圓成寶相。用是諏吉選日。開點靈光。伏願。現真實相。放無量光。巍巍蓮座。作羣生低頭禮敬之因。昱昱金軀。示弟子瞻仰取足之教。歸依則三途盡拔。秉教乃九品頓超。(白已。一問訊。維那舉香花。大眾各執手爐。齊聲隨請云)。

　　香花迎。香煙請。弟子(某甲)(用住持名)等。一心奉請南無娑婆教主。千釋迦。千百億釋迦牟尼佛。(餘佛菩薩。隨改)惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座(一拜三請。三拜。維那與請主等。皆運想釋迦佛。隨請而來。儼然安居寶座已。齋主拈香。眾唱獻座偈呪)。

　　佛身充滿於法界　普現一切眾生前　隨緣赴感靡不周　而恒處此菩提座

　　唵。旖暮伽(一)鉢頭摩。遜娜[(上/示)*(又/米)](二)馱囉馱囉[牛*尼](三)漫拏[(上/示)*(又/米)][合*牛](三遍畢。煞鼓鈸一通。維那再宣大迦葉尊者開光文云)。

　　伏以。靈標遐寄。千秋想雞足之風。慧命長扶。一脉衍龍華之緒。恭惟西天初祖。迦葉尊者。靈山會上。悟妙旨於拈花。多子墖前。播清風於椎拂。作古今傳燈之標準。開東西付法之淵源。衣鉢流芳。人天欽仰。伏念(某甲)躭迷積劫。莫覩微咲之慈顏。慨慕聖容。特肖飲光之瑞像。敬諏吉日。開點靈光。伏願。普圓明之照。金色遍法界以流輝。廣慈護之恩。錦襴統羣生而覆幬。使祖道以重光。令正法而久住。(白已。一問訊。維那舉香花。大眾齊聲隨請)香花迎。香煙請。弟子(某甲)(稱住持名)等。一心奉請南無頭陀第一。拈花得旨。禪宗初祖。大迦葉尊者。惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座。(三請。三拜。維那想大迦葉尊者。隨請赴座。眾唱獻座偈呪)南無禪宗最初祖。摩訶迦葉大尊者。唯願隨佛來降臨。受此輔座恒供養。

　　唵。旖暮伽(一)鉢頭摩遜娜[(上/示)*(又/米)](二)馱囉馱囉[牛*尼](三)漫拏[(上/示)*(又/米)][合*牛](四。三遍畢。動鼓鈸一陣。維那再宣阿難開光文)。

　　證義曰。梵語摩訶迦葉。此翻大飲光。姓也。佛弟子中。有十力迦葉。優樓頻羅迦葉等同姓。故標大字以別之。名畢鉢羅。此菩提樹名。父母禱樹神而生故從樹立名。羅閱祇國人。此云王舍城。父迦毗羅。世稱大富長者。迦葉因中。與一貧女。同修毗婆尸佛像。共誓常為夫婦。身真金色。是以迦葉身真金色。具三十相。其婦亦報得金色。雖為夫婦。了無慾意。後出家值佛聞法。即得無漏。年已百二十歲。其婦亦得四果。迦葉受乞食法。行頭陀行。至老不捨。佛言。汝年老根弊。可捨乞食及受長衣。迦葉答曰。我當盡壽。行頭陀行。佛言善哉。若迦葉行頭陀行在世者。我法久住。法華會中。蒙佛授記。未來世中。當得成佛。名曰光明如來。至涅槃會。佛告諸比邱。我今所有無上正法。悉已付囑迦葉。當為汝等作大依止。佛滅後。在王舍城。結集三藏。宏持正法。至二十年。以法藏付囑阿難。遍禮佛墖。即往雞足山。持佛所囑衣。入定住身。以待彌勒佛出世。付衣已。乃入寂焚身。

　　(阿難開光文云)伏以。師資慶遇。夙欽耆闍之遺風。法藏親聞。欣受靈山之付囑。恭惟啟教阿難陀尊者。功高結集。貫妙義於千花。慧洽多聞。傳一水於異器。感巾瓶之夙緣。示天倫於如來愛弟悟剎竿之倒卻。領心印於迦葉師兄。追思至教。樂瞻如銀之清標。渴慕真儀。特倩範金之巧匠。爰諏吉日。開點寶光。仰望聖師。俯垂感格。伏願。真燈晃耀。齊日月無量之光。法乳汪洋。等江河有源之水。兒孫不替。祖禰常存。(白已。一問訊。維那舉請。眾同請)香花迎。香煙請。弟子(某甲)(稱住持名)等。一心奉請南無多聞第一。為佛侍者。禪宗二祖。阿難陀尊者。惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座。(三請。三拜。維那想阿難陀尊者。隨請而來。儼然居此弼座已。眾唱獻座偈)南無禪宗第二祖。結集三藏阿難尊。惟願隨佛來降臨。受此弼座恒供養。

　　唵旖慕伽一鉢頭摩遜娜[(上/示)*(又/米)](二)馱囉馱囉[牛*尼](三)漫拏[(上/示)*(又/米)][合*牛](四。誦呪三遍畢。煞鼓鈸一陣)。

　　證義曰。梵語阿難陀。此翻慶喜。以佛成道日生。王心歡喜。合國欣慶。故名慶喜。是佛叔父白飯王次子。即調達之弟也。面如滿月。眼若青蓮。八歲出家。三十侍佛。多聞第一。法華會中。蒙佛授記。未來世中。當得作佛。號山海慧自在通王如來。復告諸菩薩曰。我與阿難。於空王佛所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常精進。是故我已得成菩提。而阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。至涅槃會。佛讚阿難。有八不可思議功德。及諸勝妙。敕文殊降魔。領阿難赴會。受持大般涅槃經。佛滅度後。大迦葉結集法藏。令阿難升師子座。宣說諸經。迦葉將入滅時。法付阿難住持。阿難遊行宣化二十年。甞至王舍城外。竹林中。聞比邱誦偈云。若人生百歲。不見水潦涸。不如生一日。時得覩見之。阿難慘然曰。此非佛偈。當云。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。比邱向其師說。師曰。阿難老朽言不可信。阿難後時。聞彼比邱。猶誦前偈。即自思惟。今此比邱。不受吾教。於世無益。宜入涅槃。即詣王宮。告辭闍王而行。王追至恒河。阿難乘船。在河中流。王稽首白言。三界明燈。願勿涅槃。時雪山有五百仙人。觀見阿難。將欲涅槃。飛空而至。乞求出家。阿難即以神力。化恒河變成金地。為末田地諸仙人說法。成阿羅漢。時末田地。欲先涅槃。阿難囑云。佛記汝當於罽賓國。建立佛法。遂不涅槃。其餘俱時入滅。阿難涌身虗空。作十八變。入風奮迅三昧。分身四分。一分與釋提桓因。一分與娑伽龍王。一分與毗舍離子。一分與阿闍世王。四處各起寶墖。供養舍利。

　　(維那白云)上來奉請本師釋迦牟尼佛。迦葉阿難。二大尊者。(餘佛菩薩。隨改)天眼遙見。天耳遙聞。他心悉知。身通自在。一念能感。聖應昭然。更誦密言。用伸殷重。　我佛如來。有奉請真言。謹當宣誦。

　　柰麻三滿多。母陀南。

　　唵。烏佐鉢囉諦。賀多諦。薩縛怛多孽多。俱舍冒地。

　　唵。娑哩野沒哩。布羅迦也薩訶。(維那振鈴。緩誦三遍想一佛二尊者。在蓮座上。光明交映。維那白云)。

　　願因秘密。俱蒙光臨。齋主拈香。虔誠頂禮(眾師齋主。同禮三拜。齋主拈香。眾師齊誦吉祥偈安聖位)。

　　歸命世尊無有上。迦葉阿難共垂慈。我今依教安聖位。唯願慈悲哀納受。迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼見無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。迦羅鳩馱如金山。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。毗舍浮佛無三垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。尸棄如來離分別。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。毗婆尸佛如滿月。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。弗沙明達第一義。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。提舍如來辯無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。波頭摩佛淨無垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。然燈如來大光明。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。(誦偈畢。即上供。其齋佛儀。載禪門日誦。茲不具錄。回向疏附此)。

　　伏以。佛身應現。隨眾生而結歡喜之緣。妙相端嚴。恒不動而升光明之殿。爰有一四天下云云。(入鄉貫姓名)切念(某甲)。前於(某日)發心。虔造釋迦如來。迦葉。阿難。聖像三軀。(餘佛菩薩隨改)茲於(某日)成就欣承至聖之範。不同漢寢飛光。得被道樹之陰。儼若祇園敷座。歸依有幸。踊躍曷勝。敬涓今月(某日某時)。安位蓮臺。圓成法相。(若拜懺誦經。當續入於此)以此功德。謹申回向。伏願寶座分身。普應羣生之機感。玉毫現瑞。廣開法界之因緣。俾低頭合掌。皆種善根。或心念口稱。俱沾福慧。更祝皇圖永固。法道昌隆。叢林安靜。濟濟來賢聖之徒。僧海調和。綿綿挺龍象之子。右疏恭請三寶證明。造像圓成。升座開光文疏。年月日。某甲具疏(宣疏畢。誦消灾吉祥呪化疏。齋主奠茶作禮。焚疏畢。結呪已。仍向上立維那舉回向呪。用鼓鈸。眾僧齊唱偈呪三遍)。

　　唵。娑摩囉。娑摩囉。彌摩曩。斯哈囉摩訶咱哈囉吽(三遍)

　　願晝吉祥夜吉祥。晝夜六時恒吉祥。一切時中吉祥者。願諸。

　　上師哀攝受(初遍)。

　　三寶哀攝受(二遍)。

　　護法常擁護(三遍畢。三皈依竟)。

　　(其餘如裝造藥師。彌陀。文殊。普賢尊聖像。凡開工。開光。回向。儀俱同此。已酌改文偈。其華嚴十佛吉祥偈。惟諸佛可用。造佛殿上梁。圓成。亦可用)。

　　○(是日。即稱釋迦佛名。或別佛菩薩。亦隨新裝所改稱)。

　　證義曰。吉祥偈。出華嚴經第十六卷。係世尊初升須彌山頂。帝釋天主。為佛敷座。請佛納受已。頌此十佛吉祥偈也。今開光亦誦此偈。以安聖位者。以標佛像新成。世尊初降亦如天主請佛納受。而表此處最吉祥。以辟除諸不祥也。又按華嚴經。佛升夜摩。升兜率。彼彼天主。請佛納座。皆先頌十佛吉祥偈。何況人間。豈可忽焉。予私意。凡新裝佛。或新造佛殿。當寫此十佛吉祥偈數張。實貼殿上。仗此經語。禦捍邪崇。猶如俗人書貼紫微黃道之意也。

　　脩整經典

　　三歸正範云。貝葉黃卷。三藏聖教。是為法寶。經卷既為住持法寶。是我所依。理合敬奉。使其裝訂整齊。次第不亂。乃或長閉經厨。致蟲蠧朽爛。或篇幅脫落。部帙失次。急宜脩補。或募施主脩整亦可。但不得作別用。夫佛以法為師。僧不重法可乎。梵網經。第四十四。不供養經典戒云。若佛子。常應一心。受持讀誦大乘經律。乃至云。若不如法供養者。犯輕垢罪。是故叢林立知藏藏主二執。專司其事。凡函帙安置。脩補殘缺。以及經本出入等事。俱知藏總其綱。而藏主分其執也。凡經書。以不出山門為限。夏季風日暄明。晾晒諸經。查理字號。候冷收橱。本寺僧眾有請看者。須登牌。某月某日某人。請某字函經。還則消賬。若其人告假并餘事欲去者。先查取。遺失者。罰抄賠已。出院。若失於查取。則知藏藏主二俱受罰。照數賠補。若私借與外人。即無失亦罰。凡交替執事。須會客堂庫房及知藏到。一一檢點清楚。對眾清交新執。若有流通經版。安版處。須明暗適中。近風日則易裂。太陰閉則易朽。凡裝印紙墨。以及書而訂線等。俱以潔淨堅固為佳。斷不可惜費省功咎同輕法也。

　　證義曰。脩整經典。乃表敬法寶。此事係慧命攸關。故此執。亦為一寺重任。而尤要在住持不惜貲費。則脩整為易。即執事之人。亦因之而慎重矣。至於叢林。刻印經典流通。乃興起佛法之第一大事。愚意與其畵柱雕樑之多多益善。不如黃卷赤軸之源源不竭。利益後人。誠非淺鮮。即如今日緇白。各得書本經典閱誦者。乃嘉興楞嚴寺。刻印大藏方冊之遺惠也。假使無此一翻刊刻。則書本必少。梵本既難購。且不便擕帶。豈非僧俗之一大缺陷乎。故凡叢林住持。有心宏法者。若果宗教精明。自可隨機利人。倘或住持事繁。無暇及此。則於現在切要經典。隨力刊刻數種。印送無力禪和。功德無量。華嚴經賢首品云。又放光名法自在。此光能覺一切眾。令得無盡陀羅尼。悉持一切諸佛法。恭敬供養持法者。給侍守護諸賢聖。以種種法施眾生。是故得成此光明。又每見叢林之有經藏者。住持漠不關心。任其雨濕蟲蠧鼠殘。而不一料理。住持如此。則執事可知。若是者。罪過亦無量。愚意凡有藏經之處。宜供一閱藏之僧。使其日日翻閱看誦。即是法輪常轉。誠為叢林吉祥善事。又有益於學人。倘其日新有功。即可延佛慧命。豈不美哉。第恐閱者。有名無實。或私行借賣者有之。此則住持。當不時稽查為妙。愚菴摭古云。棲賢諟禪師。性高簡。律身嚴動不違法。暮年閱藏三次。以坐閱不恭。則立誦行披。愚菴頌曰。寶函藏。真舍利。積劫定慧。深為法施。迢遙來真丹。征役非容易。豈但立誦行諷。圖報碎身猶愧。

　　脩造僧坊(即寺院也。從古立名。故稱僧坊)

　　三歸正範云。剃髮染衣。嚴淨毗尼。紹宏佛化。是為僧寶。既常宏化。必依處所成就僧坊。即其處也。梵語僧伽。此翻和合眾。即出家五眾也。梵語伽藍。此翻眾園。即僧眾所居也。今名僧坊。乃華梵兼舉耳。然此中。即供佛奉法之所。而以僧坊為稱者。佛殿法堂。無獨立故。梵網經不脩福慧戒云。若佛子。常應教化一切眾生建立僧坊。山林園田。立作佛墖。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之(云云)。夫既應立處所。脩造之工費。不能已也。故叢林有知屋之執。專司其事。凡各處屋宇。本無而新造者。謂之造。已有而或傾頺損壞。須重脩者。謂之脩。凡所脩造。當於必不可已者。若其可已。則已之。葢為脩道而出家。非為脩寺而出家也。或在家檀信。發心為之。則可。若出家人。斷斷不宜孳孳而為。當知以己躬下事為要緊。此上等出家子之立志也。至若志不及此。而以造寺為功德者。雖非性分中功德。而有相莊嚴亦不可少。但須不昧因果。深知罪福。不可尅減常住藏匿信施。或不圖利而貪名。以興建叢林為有光。遂至運謀結勢。巧奪強取。令人吞聲輸納。叢林未必遂興。而已結若干怨憤。人心若此。佛意可知。即守分僧。苦行善募。而未暗律學。但知戒不私用則已。遂乃移東就西。將甲補乙。或挪還急債。或餽送僧俗。不知甎錢買瓦。僧糧作堂。枉受辛。勤。反招惡報。所謂天堂未就。地獄先成也。豈不悖哉。又有住持。雖不外募。而別僧假名私募者。當於寺外貼告帖一張。上書本寺脩造某處。係本寺自行竭力脩造。靜聽檀越發心相助。並無人在外募化云云。一則免其脩名募化。造業墮罪。一則免其或因此。滋生事端。貽累常住。

　　證義曰。雲棲法彙云。建立叢林為眾。固是美事。然須己事已辦。而後為之。不然。或煩勞神志。或耽著世緣。致令未有所得者。望洋而退。已有所得者。中道而廢。雖欽工御建。事事優裕。尚勞神費心。自損不少。況盡心力而募求乎。或曰。果如子言。則佛像凐沒。誰其整之。墖寺崩頹。誰其立之。僧餓於道路。而不得食。誰其濟之。人人唯辦己事。而三寶荒蕪矣。豈不聞脩慧不脩福。羅漢應供薄乎。答曰。不然。但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶。自佛法入中國以來。造佛建殿齋僧者。時時不休。處處相望。何煩子之私憂。而過計也。又愚菴摭古云。延恩法安禪師。至黃山如意院。敗屋破垣。安住十年。大廈化成。即棄去。所至不倦利濟。晚居延恩。屋廬牀簣。破敗尤甚。殊樂之。令尹糾豪右將新之。安哂曰。檀法本於度人。今非其發心而強之。是名作業。不名佛事也。每謂人曰。萬事隨緣。是安樂法。愚菴頌曰。威之以行惠。非出其誠心。催科作檀度。何異晝攫金。我先如意院。無意成叢林。今之老也延恩院。蔽風遮雨有茆苫。君子居之有何陋。蓬戶桑樞樂原憲。破屋且勝樹下居。聖師老衲皆茆廬。顧我過之矣。繹古發長噓。按法彙摭古二條。後人須善會其意。法彙謂立志參學人。己事去辦。不可因此而自荒學。非謂世間三寶之可荒蕪也。特慧命為重耳。摭古謂大脩行人。自不圖安居大廈。非謂佛殿之可任其傾頺。且惡募強求。有違佛制。故不為也。今之住持。或不然。既未甞立志參學。終日為利夤緣。只求自己之安飽。不顧佛殿之傾頺。有之。稍圖體面者。又或仗勢假威。惡募強求者。亦有之。殊可慨矣。夫既不能莊嚴自己一體三寶。果能莊嚴世間三寶。亦還救得一半。此法彙未言之意也。雖自己可以茆廬而居。而三寶則當金碧以處。但須有子來之風。不可有催科之行耳。此摭古未言之意也。

　　百丈叢林清規證義記卷第五

　　百丈叢林清規證義記卷第六

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　挍閱

　　兩序章第六

　　述曰。兩序之設。為眾辦事。而因以提綱唱道。黼黻宗猷。乃至司帑庾。歷庶務。皆所以輔弼門庭。關係甚重。故夫世出世法。無不閑習。成己成物。全體備用。尚矣。次之或守一材。效一能。盡執無忝。叢林亦嘉賴焉。序列雖分。古每易位而交執。無彼此之別。無崇卑之嫌。今則判然不相代謀。又單異內外。班列崇卑。亦時會所趣。事雖不古。理尚無舛。至於擅事權。結朋黨。獨斷而羣譁。岌岌乎不相容。豈不謬歟。此在主者。慎擇所任。復時申祖訓以戒之。納諸條約而善調之。庶幾眾無棄材。人無廢事。或馳驅於僧務。或坐禪而勤修。老祖風規當不遠於今日耳。

　　執事單

東序

　　都監　　監院　　維那　　副寺　　知眾　　知客　　知事　　悅眾　　值歲　　知浴　　典座　　監收　　衣鉢　　湯藥　　請客　　侍者　　知屋(帶知器)　　監修　　知山　　莊主　　庫司

列執

　　化主　　收供　　化飯　　庫頭　　米頭　　炭頭(兼爐頭)　　担運　　茶頭　　行堂(碗頭)　　門頭　　貼案　　飯頭　　二飯　　菜頭　　火頭　　水頭　　磨頭　　雜務　　(厨房香燈)　　巡山　　柴頭　　(山寮香燈)　　淨頭　　園頭　　照客　　知隨

西序

　　首座　　西堂　　後堂　　堂主　　書記　　知藏　　藏主　　參頭　　祖侍　　燒香　　記錄　　聖僧侍者

列執

　　殿主　　寮元　　鐘頭　　鼓頭　　印房　　夜巡　　清眾　　香燈　　司水　　(法堂香燈)　　(藏樓香燈)　　(佛塔塔主)　　(塔院塔主)　　(祖堂香燈)　　耆舊　　閒住　　看病　　打掃　　行者　　佛子　　淨人

　　僧值(此執不在兩序之內。當錄在單之正中央)年月日住持某甲重錄。

　　證義曰。古之清規。佛法為重。故先西而後東。今之叢林。辦事為能。故先東而後西。其兩序執名。此據大槩而已。各家增減。先後隨宜。不以此為拘也。亦名執事榜。實貼齋堂。每執若干。另用小條書人名而加貼之。又客堂用大牌一塊。照齋堂單而具書之。書法從中至邊橫列。上書序執。下書列執。字須正楷。右之邊行書題。左之邊行。年月日。及住持某甲重錄。葢叢林人眾。難盡知識。或有事舉。難以稽查。一視斯單。人執了然。是故執事進退。先於此單出沒名條。使一眾了了。不致錯誤也。他如律堂講堂。另有執名。此不錄入者。原本無故。非敢遺漏也。又凡充執事。無論崇卑。咸宜竭盡心力。輔翊常住。不當以人我榮辱。自生分別。苟能取捨情忘。聖凡念寂。搬柴運水。總是禪機。執爨負舂。無非妙用。頭頭顯唯心之三昧。法法了唯識之圓融。所謂智慧了辦。行願無虧也。

　　○兩序分十寮。見首卷目錄。

　　西序

　　首座

　　乃西序首領。表牽叢林。輔翊住持。分座說法。開示後昆。坐禪領眾。謹守條章。齋粥精粗。勉諭執事。僧行失儀。依規示罰。老病亡歿。垂恤送終。凡一眾事。皆得舉行。如衣有領。如網有綱也。雖諸方尊宿。住持能以禮致之。亦樂充此執。謂之退位為人。如文殊為七佛之師。猶助釋迦揚化。為眾上首。故此執必擇其己事已辦。眾所服從。德業兼修者。充之(在講堂。即都講之執)。

　　西堂

　　亞於首座。其才其德。可為班首者也。然雖居班首之位。猶同參學之人。須循謹謙雅。不可我慢貢高。貽譏大眾。在講堂。即科主之執。

　　○後堂

　　位首後班。以首座居前班。為前堂。故此為後堂。扶贊宗風。為眾模範。不理常住雜務。方丈命則為之。

　　○堂主

　　此執各堂有之。以掌理其本堂之事。兼理病人。然為一堂之主。亦須才德兼長。慈悲為眾者。充之。至於禪堂堂主。兼有開示之責。同稱班首。所關尤重也。

　　證義曰。叢林以前四執。目之為四班首。然四中之最重者。首座也。葢長老住持事繁。不無分心之處。若其專事為人開示警策。勘辨勦絕。以不辜來學者。全在首座之得人矣。昔靈樹之於雲門。待至多年。方補此位。何其慎歟。若西堂諸位。既同其在。允宜虗己從公。共勷厥事。庶幾祖燈。傳於無盡耳。

　　書記

　　執掌文翰。一切書寫。當盡其心。不可麤率潦草。并教初學經典。儒釋兼通者。可充此執(禪堂貼單)。

　　證義曰。古人惟以了脫生死為大事。間有拈弄文字。皆了事後遊戲。以咨發後人眼目。非專以詞藻為工也。乃近日僧中。竟欲以此見長。甚或留神書畵。寄興琴棋。名為風雅。全忘清修。生死到來。毫無用處。摭古云。峨嵋白長老。作頌古千首。以壓雪竇。太和山主。面唾曰。此鴉臭當風。氣已觸人。矧欲勝人乎。愚菴頌曰。為僧僧醉文字酒。參禪禪在頌千首。曾知文不在紙上。又道談元不開口。君不見。大藏數千卷。書藏充二酉。文章末技耳。明道為樞紐。孔子之見溫伯雪。飲光一笑無何有。秀上座。獦獠叟。一是不識丁。一為文字藪。衣法是誰傳不朽。雪竇百之我千之。野干鳴。獅子吼。噫。為書記者宜知之。自長老以下。皆宜知之。

　　知藏

　　兼通義學。藏主。乃其所屬。須協衷保護經藏。凡函帙安置。修補殘缺。以及經本出入等事。俱知藏總其綱。而藏主分其執也。

　　○藏主

　　執經橱鑰匙。凡經書不借出。以山門為限。夏季。風日暄明晾晒諸經。收橱時。查理字號。不可紊亂。凡請看者。須登牌。某月某日某人請某字函經。還則消賬。若其人告假。并餘事欲去者。先查取。遺失者。罰抄賠已。出院。凡交替執事。必須客堂。庫房。及知藏到。一一檢點清楚。對眾清交新執。缺少者賠(二執禪堂貼單)。

　　證義曰。法者。三寶之一。而佛以法為師。則法尤首重也。二執掌理法寶。最當敬慎。

　　維那

　　綱維眾僧。曲盡調攝。堂以內事。一人掌之。堂以外事。二時功課。率眾領班。上堂說法。白椎示眾。又如一切舉唱回向。以音聲為佛事。其任頗重。凡堂中失儀。遵規舉罰。不得狥情。故須諳練正直之人為之。即住持有犯。亦毫無私諱。若表和尚堂者。手拿堂規香板。跪本位下表。

　　○悅眾

　　乃維那之副。此執凡有數人。(以大二三四別之)若維那不在堂。皆須帶管。堂中七期。輪流料理。并二時課誦。外有事。二板赴客堂。報堂中人名。朔望。查收堂中什物。教初參禮法。一切佛事。唱念分明。禮儀熟諳之人。可安此執。

　　○參頭

　　乃一堂參學之首。看驗功夫。開示後學。護助參禪。不理餘事(禪堂貼單。凡堂中。自首座起。至參頭止。應說之話。俱可說。但不得越次。首座在。西堂已下俱不得說。西堂在。後堂以下皆不許說。乃至悅眾在。參頭則不說)。

　　證義曰。按翻譯名義集。梵語維那。此翻次第。謂知僧事之次第也。三寶感通錄云。劉宋時。太始中。揚州瓦官寺。釋慧果者。少誦法華經。及華嚴十地品。忽於圊廁。見一鬼出現。致敬云。某甲昔為眾僧作維那。小不如法。墮地獄。今生噉糞鬼中。法師慈悲。願助拔濟。昔有錢三千。埋在柿樹下。願取為福。慧果告眾掘錢。為誦法華。設會後。夢見前鬼云。已得改生。大勝昔日之苦報也。其餘如僧護經。梁皇懺等。並明感報。充斯執者。鑑之。慎之。其餘各執。例此可知矣。

　　清眾

　　有內外。在堂內名清眾。一切照堂規隨眾。不理事務。唯坐靜香。(禪堂貼單)在堂外名聽用。即公務也(不貼單)。

　　證義曰。大約成佛作祖者。均從堂內清眾而出。古則內外諸執。無不以參究為事。今雖不乏其人。而收其發心辦道者。置之堂中。坐香結制。常住諸務。不累絲毫。惟欲其人人成辦己事而已。噫。此是選佛場。為清眾者。當如何激昂奪發也耶。若藉此以為偷安地。殊為可惜。甚或蕩檢踰閑。不受約束。尤為可憐愍矣。然長老班首。祇宜常示其迷津。不得故苛其香板。且勿強受執事以違其初心。多派經懺以撓其正念。使之功勳間阻。日久而無成也。至堂外聽用。凡常住差撥。無得推故躲避。差不公者。對眾白。

　　禪堂香燈

　　焚香。供水。點燈。息燈。晚課眾上殿時。掃地。拭桌。照管堂師行李。吃二堂粥飯。半月到庫房取香濁油紙。五日取草鞋鍋粑。七期散糕果。燒放參。遇上堂。則掛牌。餘照堂規隨眾。(禪堂貼單)。

　　○司水

　　每日清晨打面湯。三時潄口水。出坡淨脚水。應時打掃前後丹墀。及小淨溝。以洗面等水沖之。勿令作氣。堂中有事。相[邦/巾]。燒放參小食。收拾器皿等事。閒時採楊枝。倘侍寮不在。早午齋堂出生。晚課殿上出生。餘照堂規隨眾(禪堂貼單)。

　　○(以上第一寮見下大眾章)。

　　證義曰。香燈。司水乃專為禪堂執事之人。夫了畢大事。清眾最便。為眾充執。實勢所不得已也。然充此執者。當知汲水焚香。儘可參究。掃塵洗脚。時露消息。但須除心。何必執定除境動處薦得。反勝靜中工夫耳。

　　祖侍

　　兼影堂香燈。侍奉先祖。故為序位。影堂不時洒掃。凡上供。入厨庫取供。朔望取香燭油。早晚點路燈。開山祖塔上供。祖侍跪獻。(一)茶果。(二)箸。(三)菜。(四)點心。(五)湯。(六)飯。(七)清茶。其餘塔前上供。祖侍提茶。凡諸祖忌辰。預白方丈上供。列祖忌辰單。實貼本寮。失誤祖忌不白者罰。

　　燒香

　　乃侍寮之首領。凡住持說法。如上堂小參等。鳴三陣引磬時。出位拈香三瓣。展大具三拜。起具問訊歸位。又上堂。上供。祈禱。掃塔。小參等事。當預燒爐候用。雙手高捧齊眉。在住持前行。

　　證義曰。古人親近知識。多在侍寮。以長老尋常接人機語。不離左右。可以隨處薦取故也。昔南泉垂問。來日設馬祖齋。馬師來否。洞山對曰。待有伴即來。雲居侍者持燈至。見影在壁上。僧問兩個相似時如何。雲居曰。一個是影。今祖侍中。有此伶俐漢否耶。溈山侍百丈次。丈云。汝撥爐中有火否。溈撥云。無火。丈撥得少火。示云。此不是火。溈發悟。今燒香中。有此伶俐漢否耶。

　　記錄

　　外則書記。內則記錄。凡遇小參上堂等事。則傳牌。出門。則執杖請拂。方丈說法。則寫法語實貼。班首秉拂。則寫牌懸掛。一一皆其所執。故長老語錄。多出其手也。此執以謹慎精細為要。

　　證義曰。叢林中得文字法味者。首推記錄。資須敏達。品重恪恭。雲棲崇行錄云。唐。終南山。至相寺。智正禪師。住山二十八年。不涉世諦。弟子智現。伏承法教。正。凡有著述。瑞坐思惟。現。執紙立侍。隨出隨書。常鎮日不坐。一日足疼心悶。不覺仆地。正曰。昔人翹足七日。汝今纔立顛墜。心輕故也。噫。古人忘軀為法。風規若此記錄之執。不當如是耶。

　　衣鉢

　　外則監院。內則衣鉢。掌理常住莊嚴法器財物等事。故須老成者為之。立心端謹。遇事通融。庶幾上下雍肅。故輕佻與拘執之人。俱不可用。所有寮規。當執記取。凡七條。

　　莊嚴法器。出入清楚。　　銀錢出入。隨登賬目。每月兩算。　　果品食物。愛惜收藏。精潔奉客。　　住持公出。內外照應。更須留心。　　客至方丈。所為某事。自有知客交明。監院定奪。唯或點。或飯。見機欵待。香信禮物。不得私開。　　待同寮。及行者等。須端嚴正直。不得言語嬉戲。　　客房物件。或用。或藏。各得所宜。不致損失。

　　○年月日方丈示。

　　證義曰。衣鉢為住持心腹之人。行住相隨。財物重托。凡住持名譽。資財損益。全在此執。不可不慎。摭古云。石窗恭師。道行孤峻。優於才力。久依天童宏智。細大執務。靡不歷試。歸省時。其母曰。汝為人主事。苟不明因果。將累我於地下。恭曰。某於常住。毫髮不欺。無足慮也。噫。充執務而能毫髮不欺者。斯無愧矣。

　　湯藥

　　外則典座。內則湯藥。應時供奉住持湯點。左右應接。佐助衣鉢。撫恤行者。此執須豐儉得宜。尤嚴戒背眾飲食。

　　○請客

　　外則知客。內則請客。此執原在禪堂。輪日二人在方丈。一為當值。不離丈室。凡客來。一面接待。遂白住持。或須齋點。聽衣鉢語。報廚庫房。不得貽誤。或有信物。清交衣鉢。粥飯過二堂。一為監值。早晚法座焚香點燈。亦隨侍住持。不相離遠。以禮儀閑雅為要。

　　證義曰。按僧護經。梁皇懺等載。一沙彌盜果子七枚。一人盜餅二番。一人盜石密漿少許。俱受三途苦報。緣此是常住物。或私食。或私與人。俱犯盜戒。又禪宗秘要云。僧照禪師。南嶽高弟。辯才無礙禪定第一。嘗用眾鹽一撮作齋。飯後入定。忽見相起計三年。增至數十斛。急賣衣買鹽償眾。其相方滅吁。可畏也。

　　侍者

　　隨侍之義。有通。有別。通則自燒香起。至聖僧止皆名侍者。別則此執。專侍住持。以勤謹為要。每日先於方丈。及法堂內。佛前裝香換水。拭桌掃地。一切齊潔已。然後伺候住持。盥沐茶湯。收換衣履早晚問安出入侍立。服勞執役。先意承迎客至奉茶齋堂出生有事二板赴客堂議事。送執與客堂同安列執。領是住持。上下通話。如孝子之事親則得矣。此執不得過幼以年長者充之。

　　證義曰。古來一切高人。其初侍師側時。皆能忍難忍之勞苦方可得無得之妙法。此乃重法輕身。自古然也。具如律藏。及沙彌要略說。文雲棲崇行錄云。唐。招賢通。少為六宮大使。因詣鳥窠。求出家。窠不納堅求。乃為剃落執侍左右。勤劬不替。經一十六年不蒙開示。欲辭去。窠問。何之。曰諸方學佛法去。窠曰。佛法此間亦有少許。遂拈起布毛吹之。通忽。大悟。因號布毛侍者。蓮池云。人見侍者於布毛下悟去。不知一十六年忍勞之力也。匪多載辛勤。焉有今日事。遇明師者幸無以躁心乘之。

　　聖僧侍者

　　堂內安單。住持落堂。拂座。獻茶。拂拭竹篦香板。打七照應住持面前香爐。及放參茶果等事。二時過堂。及晚課出生。

　　○已上侍寮共八執。俱禪堂貼單(以上第三寮竟)。

　　證義曰。聖僧。即禪堂中所供之神僧像也。禪堂古名僧堂因眾僧共居一堂故。此僧堂中所供奉。是阿若憍陳如大聖僧也。此聖僧侍者之執。專在堂中。事奉聖僧之香火。住持落堂。兼事住持茶香等事。故名聖僧侍者。邇來禪堂中多供佛。則聖僧之像。寂無供者。又改僧堂之名為禪堂。而聖僧二字之義。無著落矣。以上侍寮共八執。常與住持親近。又邇時。多以青年者充之。故應遵守規範。不得在住持前訟人之短。不得在同寮中戲笑。不得懈怠偷安。此三事。尤當謹戒。摭古云。別峯印住雪竇。有小師訴頭首過。峯厲聲責曰。汝是我小師。包含上下則可。反暴人短。居左右。必敗吾事。杖逐之。聞者歎服。又宏智在淳禪師為侍者。寮中與僧徵詰。智不覺大笑。淳適過。聞之。至夜詢之。智曰。偶與僧語話而麤。不禁發笑。淳切責之。又真如晢侍者。習坐禪困。極以圓木為枕。睡。酣則枕轉。覺而復起。安坐如故。率以為常。或謂用心太過。哲曰。我於般若緣分素薄若不刻若勵志。恐為妄習所牽。況夢幻不真。安得為長久計。噫。即此三事。當謹之前鑑也。

　　○以上西序竟。行者淨人。

　　二列執。附前住持章。

　　東序

　　都監

　　亦名都寺。上古無之。後因叢林人多事煩。故復設此執。乃上輔住持下匡監院者也。雖不如監院之勞苦理事。而大端則須總持。是故亦名總理。其位次大殿站在東邊末。跪在維那並肩左。行在監院後。齋堂坐位在監院上。在常住教十年監院之勞。方充此執。乃酬勞安享之位。與首座平肩。在堂外也(證義見後)。

　　○監院

　　為東序首領。住持右肩執總庶務。如栽培田園辦糧收租。出納錢米。會計賬簿大眾粥飯施主應酬一切皆其執也。然凡事必會議。稟住持妥貼方行。勿得任性自專。訓誨行單工人。無縱威暴。設使莊庫執務。必須公平。無用私黨。總之必具五長。可充此執。一者慈悲。恩顧大眾。二者公直。毫無偏私。三者謹慎。小大無慢四者勤勞。不圖安逸。五者敏達。事無留難。如此監院。常住所賴也。反此。則損可知。其位次。大殿站在西班末。跪在住持後。

　　○副寺

　　即監院之副。其所管執。與監院同。凡事與監院和衷共濟。一切煩雜瑣碎之事。監院不及照管之處。賴副寺治理。財米出入。隨上日記。收管支用。令庫頭每日。具收支若千。簽定飛單。呈方丈。謂之日單。十日合次。謂之旬單。一月一結。一年通結。或每月十四。三十。到客堂會兩序。逐一結算。有無兼管。謂之日黃總簿。方丈庫房各一本。

　　○知事

　　亦名知糧。正理糧差。出入官府。兼管田地山場界限等事。每年錢米。須早完納。不致差役入寺。為第一要事。完糧串票。交住持藏貯。不可自藏。

　　證義曰。此之四執事既關重。因果亦重不可不慎也。禪宗秘要云。昔天台拾得禪師。於國清寺莊牧牛。寺僧說戒。拾得驅牛至僧堂前。撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。首座呵云。瘋人。何得喧礙說戒。拾得曰。我不牧牛也。此羣牛者。多是此寺。執事僧人也。一一各呼亡僧號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改過。噫。可不鑑哉。摭古云。昔寶壽師。在五祖寺庫房充執。住持戒公。偶疾服藥。須生薑。行者就庫取。寶叱之戒知之。令將錢回買。寶始與。後洞山缺人。郡守書。託戒舉所知。戒曰。賣生薑漢去得。壽出世住洞山。遂有寶壽生薑辣萬年之句。流傳於世云。

　　庫司

　　料理庫房錢物茶果等項。以及公用醬菜等物皆其料理。四要廉謹之人。並掌倉庫鎻匙。

　　證義曰。僧菴雜錄云。混源在紫籜為庫司。精勤充執。於庫房規則。線毫無犯。然猶恐有過。復題其寮壁云。滴水粒米。盡屬眾僧。務悅人情。理難支破。當思披毛帶角歲旦久長。明因果人。幸宜知悉。

　　庫頭

　　專掌支發。收檢一切食用等物。葢庫司下之任力任勞者也。謹厚之人。可充此執。

　　證義曰。此執敘詞太略。今遵他本以補之曰。油鹽等物槩不亂發。大眾食菜。鮮醃有異。照各家舊例。以為準定。一切執事發油。並照常規。禪堂草鞋。五日一發行單草鞋三日一發。朔望發各處油燭。茶葉。線香。草鞋等。隨報而發凡上供。菜果俱五色。唯影堂。祖塔。加湯點攢菜。有齋。發下院腐物。庫內有事。相[邦/巾]料理照管門戶。及諸器物。要秉公無私之人。可充此執。

　　米頭

　　米到過數上倉。篩淨沙穀。不時照看。勿使煤爛此執。以勤力潔淨為主舂米精粗得宜。勿雜糠屑稻顆。令人難食。又五穀糧食。及諸用器。俱務收晒如法。庶不暴殄。客飯客麵。照例平發。

　　證義曰。古者內外諸執。原無大小。六祖為米頭而得法。莫以外單而輕也而充斯執者。亦勿自小其量焉。

　　炭頭(兼)爐頭

　　預備柴炭。以禦寒事。或問化主。或出寺產。須令足用。亦勿浪費。兼管圍爐。小心火燭。

　　證義曰。兼管圍爐者。葢公界圍爐。易於光陰虗度。各宜修道。不得檢閱外書。及書畵等。不得談笑諍論。不得烘焙鞋襪。及彈垢膩於火中。不得撥火飛灰。不得久停亂擠。須挨班進。違者白客堂行罰。

　　印房

　　掌理經書語錄等板。常要看視清理。不致壞爛紊亂。不許人私刻印記。安板處。須明暗適中。近風日。則易裂。太陰閉則易爛。凡裝印。用紙用墨。以及書面釘線等項。俱以潔淨堅固為佳。不得私索銀錢。各種定價。不得私意增減。應用流水簿。登記明白。或按季按年。交白住持結算。此係流通法寶之執。各宜發心。盡力料辦。因果不誣。慎之勉之。

　　證義曰。印房掌理刻印。必須眼目明利。識書邪正。緣近日。多有愛可癡僧。強引佛祖遺言。錮執邪見。自以為是。編為語錄。輒化檀信刻行。倘若不識邪。正。曲狥情面。一經刊傳。誤人不淺。山菴雜錄云。千江炤。直指圓。休菴奕。三人俱是博地庸僧。絕無正見。妄自刻語錄。又如暉藏主。將金剛經。每分析段。妄為之頌。刻板流通。時恕中慍。在桐谷。暉來謁慍慍問暉。此經以何為宗。竟矒無曉。此非欺世盜名而何。當今名德尊宿。護法士大夫。遇有如斯疏錄。切宜斥而止之。萬勿市情曲譽。為之序跋。當思謗大般若。報在阿鼻。凜之。至於邪教五部六冊等書。久奉嚴禁。自不敢混行送入。或有續出之書。粧點佛祖言句。雜入邪教妄謬之詞。如鍊丹出神等類。或將心經金剛經等。荒謬註解。附印流傳。均難逆料。尤當呵拒銷毀。扶護正法。以弭後患也。

　　担運(帶)貼庫

　　庫房外買物件。并挑運柴米竹木等。必要交收明白。遺失。照物數賠。庫房有事。閑即相[邦/巾]。

　　證義曰。他本補云。若挑物人多。立一人領眾記管出則貫珠行。歸則散步走。領眾失管缺物。罰照價賠。凡路費泛濫混用者。查出一賠十。

　　附常住財物出入規銘(并條〔給〕共十八條)

　　愛惜常住物。如護眼中珠。興利莫若除弊。盡公自爾無私。信施脂膏。沾染便成業海。伽藍因果。明察即是福基。銘曰。物屬招提。絲毫難犯。守在爾躬。必敬必憚。清若澄潭。正如直幹。無曲無私。何憂何患。一有差池。龍天較勘。

　　監院。是大眾所倚。須發大好心。扶持叢林。弊端要革。利益要興。不可糊塗過日。只圖虗名。如所為悖理。眾勸不從者罰已出院。　　眾執。皆有人充。監院管何事。須總理一切。時時覺察。處處巡行。莫誤眾事。若眾執有事。俱白監院。不白者罰。誤事者出院。若監院自專。不與兩序共議。輕則罰。誤事。罰已出院。　　副寺。出納常住財物等。登記明白。失記者罰。牽混不明者罰。凡田山等。花利銀錢至通兩序同看。驗過封記。用時對眾開封。私開者罰。　　庫司。管各色器物屬何務者。交付彼本務明白。彼退務時。同監院等。照前。一一點明交代。違者罰。若失壞者。記彼賬名令賠。若忘記即代賠。其賠銀仍買原物無混。違者罰。　　庫頭。管諸物件。內外出入。當與而不與者罰。不應與而私與者倍罰。　　給發香燭。油米果菜等。不照規例。狥私加減者罰。　　買賣收租。暗中索利者罰賠。出院。　　米麥等至。查收明白。即記賬聽用。此係大眾慧命所關。不許出還舖店貨賬及糶。如有違者。大眾公擯。　　一切財物。若以公濟私。及私情挪借易換。不白明者。賠罰。　　飲食背眾。及恣意多費油燭等物者罰。　　飲食等。不時揀點。若以餿爛招病之物供眾者罰。朽壞者賠償。　　亡僧物。不得誤用。病人買物。必與。多寡從公。違者罰。　　各處應用之物。如香燭之類。預時置辦。應時不齊者罰。　　凡罰繳銀錢。俱歸公用。其免坡務。仍歸坡務用混用者罰賠。　　監修。料理匠作器用。凡物件出入。隨手記明。不記者罰。失者罰賠。如偷安不監查工匠。及錯誤工賬不清者罰。　　每月十四三十。集兩序算賬。書記報賬若失算者罰。　　每年糧稅串票。呈方丈收藏。私藏者罰。　　庫房執事。凡交執。須一一對眾點明。交付新執違者罰。

　　○年月日○住持某甲重錄(以上第四寮竟)。

　　證義曰。按律部。僧物有四種。一者常住。常住。謂眾僧舍宅什物。樹木田園。人畜米麥等物。以體局當處。不通餘界。但得受用。不許分賣。故重云常住。二者。十方常住謂寺中供僧成熟之飲食等物體具十方。非局本處善見律云。不打鐘食。犯偷盜罪。葢明十方僧俱有分故也。三者。現前常住。此有二種一。物現前。二。僧眾現前。但此物。唯施此處現前僧眾故也。四者。十方現前常住。謂亡僧之物體同十。方。以十方現在僧得分故。毗婆沙論云。盜亡僧物。則於誰處得根本罪。答云。已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切諸善說法眾得。今詳分。亡僧物。十方來僧。在羯磨數前。即得。羯磨後來。不得也懶菴云。此四種常住之物。不可絲毫有犯。其罪非輕。先聖後聖。叮嚀至切。山僧或出或處未嘗不以此。切切介意。猶恐未至。作偈自警云。十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共談曾未信。他年怎免鐵城關。人身難得好思量頭角生時歲月長堪笑貪他。一粒米。等閑失却半年糧。摭古云。宏禪師。秀峯祥公之嗣。住啟霞山。有貴人卜葬所親。比柩至。宏堅臥其穴。不克襄事。郡守仇待制。遣人諭之曰。千年常住一朝僧。長老何苦爭耶。宏曰。不可以一朝僧。壞千年常住。竟寢其事。

　　僧值

　　原無實位。取僧眾輪值之義。亦取僧中最直之意。充此執者。應不阿諛。不委曲。不回護。不偏黨。代方丈監當其所不及。早晚出入。內外大眾。皆當嚴畏。故亦名紏察。自班首起。至參頭止。凡五日一換。新舊交執。在大殿晚課念佛畢。舊僧值先請竹篦。放佛座前課畢。舊僧值行十方禮。禮畢。請竹篦下來。對新僧值一舉。交過。一問訊。新僧值受竹篦。行十方禮。禮畢。各歸本處。每早三板。催點路燈。從方丈。以及各寮。催眾上殿。各處嚴查天明看開山門。大眾過堂上殿。照看門戶。粥飯吃二堂。兼禁放逸。大眾出坡回。安置各物如法。晚課催眾齊上殿。日沒少頃。看關山門上鎖。俟堂內起香。催點路燈。及各處琉璃。二板有事。客堂議事。無事則已。止靜後各處巡查。四枝香開大靜後。禁止點燈。六枝香完看息路燈。細看厨房茶房火燭。凡遇禪七。堂外事事料理。此執母論住持。及諸執事。有過則舉。有失即罰。不順私情。乃叢林公直之執。必須居心如水。執法如山。方能使眾僧威儀次第。出入循規。坡事不怠。坐香俱到。過堂上殿齊集無誤。鐘鼓分明。內外有禮。倘方丈不遵。祖堂跪香。大眾不遵。上白方丈。遵規處罰。此執得其人即。可恒充。不須更換。其請。在齋堂粥飯時。知客先將竹篦。置齋堂中。住持案前。新僧值向上展具。頂禮三拜。知客至座前。一問訊。將竹篦一舉。下對新僧值。一舉。交過竹篦。對面問訊。新僧值向上一問訊知客即將齋堂門外。預備僧值燈籠。親持交與。其餘禮儀。仍照請執事條所行。

　　證義曰。所謂僧值者。叢林人眾。理須整肅。故擇眾中之梗直不阿者為之檢點。於其間。事甚繁碎。恐一人精力不及。難於久在。故令兩序挨次輪值。是名僧值也。至若關係叢林大事。不可遲誤者。無論內外執事。皆得隨時經管。有當言者。亦可各[打-丁+子]所見。直言無隱。不必待輪僧值。即住持有犯。亦可在齋堂粥飯時。對眾跪白。所謂君有諍臣。父有諍子若細小事務。與眾無礙。不害常住者。即僧值亦當善權處之。葢人人不免小過耳。禪宗秘要云。唯佛一人。無有過失。餘人誰能無者。弟子見師之過。若實若虗。其心自壞。不復能得法利。應作是念。我先世福德不具足故不得值佛。今值是雜行師。我不應念其過失。而自妨般若。師之過失。不著於我。我但從師。受般若法。譬如狗皮囊盛好實物。不應以囊故。而棄其寶。如弊人執燭照道。不可以人弊故。而棄其明。自墜溝壑。所謂依法不依人也。若不可依。勢難共處。一期住滿我可他去。胡用多言。

　　知眾

　　為知客之首。外應檀那。內調大眾。既欲和光同塵。又須任勞任怨。時察大眾賢否勤惰。舉直錯枉。不得愛憎不公。凡客堂外單巨細事務。留心照管。凡送新執。必開示彼本執所宜。令彼警心。以期稱執。

　　證義曰。他本補云。知眾正理客情。及一切牌面。有齋散嚫。派理執事等。凡送新執。具茶。送單。問訊云云。出坡催督避瀨并收理不盡坡務。

　　知客

　　執典賓客。凡客到。或僧或俗。不曾識面者。無論高下。俱要謙和盡禮。請問姓號居處。及其來意。不可怠慢。或遇可疑之人。又當外禮內防。不可一例輕信。以致失事。若遠僧求住。或生客寄宿。宜詳審來踪。看光景體貌。不可留者。即好語却之。儻若緇素上客至。一面接待。隨令照客通白住持。然後引上相見。次者就客堂欵待。只宜閒談佛理。不可妄談世事。臧否人物。餘見客堂規約所說。

　　證義曰。知客一執。須明曉世緣。兼通文墨。方可應酬無礙。葢來往雅俗不一。故知客得人。不惟佛法尊重。亦使僧眾無譏。不可忽也。

　　(附列執)照客

　　料理外客房。潔淨整齊。客至。伺候茶飯。捧香信禮物到方丈。交當值侍者。客宿。則照應單被等項。並管客房行李燈火等事。執掌鎖鑰。若失物者罰賠。凡侍客。不許私索客送等事。違者查出重罰。凡知客陪客茶飯等事。須殷勤站侍。不得有失威儀。凡呼喚即到前。合掌恭立。無事靜居本寮。不得離遠。茶點客飯等。依知客語而行。

　　○茶頭

　　三板。夜巡送燈。燒開水。面湯。候殿主先打供水。粥罷止靜。燒開靜茶。及四枝香燒開水。午飯罷燒二板茶。止靜燒開靜茶。四枝足香。燒開水。晚課後燒開水。候二板茶。小靜茶。四枝香茶。如打禪七。加六枝香八枝香開水。有佛事不定照管洗面。至天明復取湯洗面者不許。除老病及尊客。手巾宜洗潔淨。非時索開水洗衣服者不聽。

　　○行堂(帶)碗頭

　　凡粥飯未開梆前。齊鋪碗筯。值日案上焚香。盛菜飯。不得粗蠢。致碗磕作聲。結齋畢。方許收碗。值日者吃頭堂。候吃二堂人到。值日。行堂。食罷淨碗筯。須留心收拾。失遺損壞者賠。遇普茶。到禪堂領茶壺茶鐘。茶畢即還。遇齋。鋪蒲墩。拜過即收。齋畢。貼齋單。地三日一掃。隨眾半坡。值日看寮。凡打禪七吃放參。點柱燈。鳴小板三下。放參完。收碗畢。即息燈。凡值日者。免晚課誦。餘隨眾。

　　門頭

　　日夜照應門戶。以時啟閉。不得有誤。出入人等。留心照看。防小人混竄。偷竊物件。或夜扣山門。先通知同寮。然後同開。有尊宿官員士夫等將到。速報知客。遠方僧俗隨喜者勿拒。值日者看寮。守門不移步。

　　證義曰。古有門頭偈云。凡為門頭者。見客便起迎。切莫分貧富。皆當禮待人。門庭勤洒掃。語笑莫高喧。鄰里宜尊敬。兒童須照看。叢林門大開。游人不必忌。若故攔阻人。無私却有弊。黎明即早起。既晚便關門。小心防火燭。定例不然燈。既已充此執。身不離山門。將晚須嚴察。休容生面存。凡有經懺事照規給公嚫。若再私索化。察出定遷擯。少年諸婦女。莫與共閒談。三寶清淨地。切須避疑嫌。乞丐匪僧輩。休教入門來。恐生叢林事。亦恐不雅觀。日中紛出入。尚要常著眼。夜靜若出入。更要細查點。莫道此執小。門頭關係深。眼明心細者。方可掌山門。

　　附客堂規約(二十七條)

　　担囊負鉢。本為參尋。撥草瞻風。曾無別事。既垂見訪。宜禁喧囂。諸事安排。百凡隨眾。動靜凜乎人表。閒忙卓乎眾先。有法可嚴。有儀可範。如此法器。可謂高流。所有規約。幸相共鑒。

　　客至。茶湯點心單被。一一調停。若不識面。即請問名號住處。不得疎慢失誤。違者罰。　　值日知客。不拘有事無事。必須客堂靜候。失候者罸。　　早晚上殿。若無僧值。即知客照應。路燈。及大殿蒲墩。並照管諸師站立行列。如不到者。查問公事有無。誤者罰。　　聞梆聲。諸師過堂。若無僧值。即知客照應打板。接滾板。及站齋堂照應。誤者罰。　　遇班首秉拂。或八節犒勞。或兩序公幹出寺等。須知客自請一次已。然後使照客請。　　官員來往。帖到即差照客白住持。知客先為侍陪奉茶。乃至跟住持候送。誤者罰。　　凡二板。客堂議事。副寺舉買賣用費事。值歲舉坡事。悅眾報堂中事。侍者舉白住持。上下通事。知客開時節人情當作一切大小等事。議畢。同白住持。　　內外諸師。有事白客堂。值日知客理直。置不理者罰。若口角相爭白客堂者。秉公直言。如不服者。請眾知客公議處罰。倘再不遵。公擯出院。若徇私情。斷事不公者。一併議罰。　　外遊閒雜人。在寺閙事者。知客協勸。如值日坐視。畏縮不前者罰。　　知客無事。過堂上殿出坡不到者罰。除有疾病。　　諸師出入。不到客堂告假銷假者。及在外閒遊放逸。執事人知而不舉者同罰。　　客堂一應事務。或有專權自任。或同寮互相嫉妬。及私情偏袒者。白眾同寮議罰。　　知客雖非值日。亦不得在外閒遊。違者罰。　　禪客至。不得一例。諸方耆德。安上客房。舊執回來。素有功於常住者。安上客房。五日作客。次安賢者寮。遠來禪衲。及久住者。三日作客。初參晚學。一日作客。即隨眾行事。至於江湖混雜之輩。早到一食。晚到一宿。即請別行。不安客房。混誤者罰。　　別剎。長老至。請淨面。更衣。吃茶。即報住持。然後領見。乃至齋畢巡單。客方丈後。安侍者一位。餘安客房。彼若參堂巡寮。大眾齊禮。法堂右設一座。若看兩序。另外看單。彼不參堂巡寮。大眾不禮。唯兩序看單。彼亦回看兩序。　　施主設齋散嚫等事。副寺協同知客。公議如式。　　齋供小食。除客堂待賓客。內外一例。散嚫。單嚫雙嚫照規。　　客眾及法眷道友到者。俱客寮暫住。然後斟酌送堂。如混送入堂者罰。　　凡求住者。令先看共住規約。欲進堂者。先看禪堂規約私商眾執。察其立志。的係參學好人。可許安單。若邪知邪見。或麤野頑劣人。皆不許入堂妨眾。混送者罰。　　客房牀帳等一切物件。俱宜撿點如法。不得私借一切外單。及諸閒住。如有以舊兌新者。照一賠二。不能賠者。責已遷單。　　凡有佛事。命照客預掛牌。失誤者罰。　　凡書信至或禮物至。問明送某處即登簿。或當時收送交代。仍將回書付來手。失誤者罰。　　客堂眾執犯諍閙者。即時抽單逐出。勿論是非。或恃強偏見。障礙同寮等執。不肯和同商議。有礙常住事。倍罰出寮。　　凡起單者。細查單物。防錯携常住物件如失誤者罰。　　凡求戒者。問其來歷。并經律衣鉢。香信席銀等。俱齊備。引彼見書記登簿。若不如法而誤許者罰(香信等。見第七卷戒期條說。俱如法已。引見住持。即送進堂。先自禮佛。行十方禮已。次招求戒進堂。禮佛三拜已。次呼作禮諸師三拜。拜已。引禮呼求戒。禮謝引進師三拜。答云禮佛一拜即出堂)。　　應用人情錢物。及公署禮節等。須兩序同商議。若執己見而行者罰。失誤重罰。　　僧值條例見前執事中明。

　　(○年月日○住持某甲)重錄。

　　證義曰。施主往來。銀錢進出。多從客堂手。善惡因果。昭然不爽。行護云。昔揚州。白塔寺道昶。掌知僧物。自在侵用。忽冥官數人。白日入寺。曳昶下地。欲斷其頭。昶驚呌乞命。官厲聲言。合房資財。並送還僧。當放汝活。昶叩頭言。不敢違命。即鳴鐘集眾。盡捨衣物。造像設齋。冥官三日。復至。見昶一鉢一衲不言而去。昶自是勉勵進修。卒成明行。故寶梁經云。寧自噉身肉。不得盜三寶財物。洞山价云。常住須憑戒力扶。莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物。惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算。冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取。免至來生作馬驢。

　　○以上第五寮竟。

　　典座

　　古云首座調性。典座調命。掌眾飲食。勿視等閒。一切供養。務在精潔。護惜常住。不得暴殄。就厨粥飯。不得異眾。粥飯上桶。先望齋堂。焚香拜已。方發過堂。餘如厨房寮規所說。(下皆同此)。

　　○貼案

　　凡上供供菜。須製熟得味。不得先嘗。不得用生菜等填底。褻瀆佛神。罪咎不小。不得私造偏眾飲食。若大眾菜。及客菜。應先嘗味。使調和得宜。不得粗心失味。亦不得私做人情。與者受者俱罰。除病人要不罰。此執兼打呼板。滾板若無典座。俱屬帶管。

　　證義曰。按僧護經佛言。汝見第二瓨者。乃至為僧當厨。軟美供養。在先食噉。粗澀。惡者。僧中行付。以是因緣。入地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息汝見第三瓨者。迦葉佛時。是僧淨人。作飲食時。好者自噉。或與婦兒。粗澀。惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。

　　飯頭

　　香到開梆。打粥飯先盛供。次齋堂。客堂。山寮。園房。塔院。老堂。病堂。餘外私給者罰。夏季粥飯。宜量人眾之去來。扣水米之加減。如有餘。宜早調理。不得致餿惡。

　　○二飯

　　(即客飯頭)每日料理小食。飯頭相[邦/巾]。或客堂。或侍寮。報客數已。入庫取米。小食鍋粑歸庫房。俟行單發心用。客飯鍋粑。照單三處輪日發。一。客堂。二。禪堂。三。方丈。

　　○菜頭

　　三時菜。俱商之典座。料理清潔。切大眾菜。一齊相[邦/巾]。勿使狼藉。

　　證義曰。僧護經云。汝見第一瓶者。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。

　　火頭

　　(分大小執)。

　　大火頭

　　每早。三板後。燒粥鍋禪堂板香止靜。燒飯鍋。熟後。仍坐管。不許諸人取火。開梆後。無阻。小食客飯。亦大火燒晚粥同。

　　○小火頭

　　候禪堂送香。燒菜鍋。小食客菜。小火燒。有齋煎腐。若蒸饅頭。一齊相[邦/巾]。凡除火。即掃竈前。謹防火燭。竈下不得積薪。每晚收拾。打掃乾淨。烟惚內。每月朔。掃一次。

　　證義曰。僧護經云。汝見肉樹。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。又禪宗秘要云。西域。達摩密多尊者。智慧深遠。功德具足。善能通達三昧定相。南天竺國。有二比邱。心意柔和素樂善法。聞尊者坐禪第一。即共相將。往詣其所。於其住處。有三重窟。爾時二人。至下窟中。見一比邱。著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前。為僧然火。時二比邱問言。長老。達摩密多。為在何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見之。爾時二人。進至上窟。見向比邱。已於中坐。時一比邱。語其伴曰。此老比邱。云何乃似向所見者。時伴比邱。聰慧機悟。即語之曰。今此尊者。尚能流布名聞。豈不能至此而坐。即前為禮。問曰。大德威名。世間希有。何故自屈。為僧然火。達摩密多曰。子今當聽。我念生死。受若長遠若使頭手。可得然者。吾當為僧。而盡然之。況餘身分。及以然火。何足為難。吾念往昔五百世中。常受狗身。飢窮嬴乏。未曾再飽。乃於昔時。值一人醉。嘔吐委地。我食得足。又昔曾。有夫妻二人。糜熟出外。我見無人。頭入器中。食糜得足。頭不得出夫妻回家。瞋食其糜。即斷吾頭。於五百世。受斯狗身。雖一飽滿。而失身命。以是思惟。生死長久。週遍五道。受苦無量。故吾今者。不憚勤勞。躬為眾僧。而自然火。時二比邱。聞是語已。深觀生死無量過患應時逮得須陀洹道。

　　水頭

　　掌理厨房。茶房。及各堂缸水。常令盈滿清潔。所應需用。勿使缺乏。亦不得慳護不與。或更嗔怒。水桶挑畢即覆。夏月用濾水囊置傍。以便濾用。隨眾過堂。尊客往來。兼挑行李。須親交明。力金照常住舊例。私索校量者罰。

　　證義曰。僧護經云。汝見水中立人。迦葉佛時。是出家人。為僧掌水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言。水。水。受其大苦。至今不息。

　　磨頭

　　有乾。有水。乾者。磨米麥等。(隨庫房使用)水者。作豆腐等。凡磨事。須收拾潔淨。不得狼藉踐踏。或私與人者罰。

　　○雜務

　　兼桶頭。淨齋堂桶。收供飯桶。淨器皿。淨鍋大眾油醬。客菜作料。聽典座貼案語。入庫聽發。厨房人吃飯。雜務行堂菜頭行菜。凡厨下應做之務。不得推委。及勤換洗器水。

　　○香燈

　　打掃厨房內外。打茶。催本寮人課誦上殿。除公事若止靜不到者。白典座。朔望到庫房。取厨神供果香燭。及厨用茶葉。

　　○厨房十執。須壯徤。有公忠道心者充之。

　　附厨房條規(凡十條)

　　寸薪粒米。當知來處之艱難。滴水殘虀。須念作時之。非易既不肯暴殄於天物。更當思調和夫眾口。酸醎適味。香軟得宜。慎重烹餁。勿生輕忽。以供養為懷。不貪果腹。雖隨眾作務。常抱道心。粥飯三時。不得一朝失誤。晨昏二課。何妨數刻清修。銘曰。雪峯飯頭溈山典座。古德芳風。於今未墮。攝爾狂心。慎爾口過。運水搬柴。母忘者箇。堂內坐禪。堂外禪坐誰知傳衣。不離碓磨。故此行門。佛天所喜。求福則得造業則失。勤謹廉隅求福之本。偏眾懈怠。造業之基謹遵規銘。為汝良師。

　　厨房共住者。粥飯小食俱在厨下。同眾甘苦。一槩不許別處私食。及私留鮮美自食者罰。早課不上殿者罰。竊取常住油米食物者。倍罰出院。　　菜頭。洗切大眾菜。聽典座調理。辦齋等事。一齊相[邦/巾]。不到者罰。　　飯頭煑大眾粥飯。洗鍋。二飯相[邦/巾]擡飯器。(俗呼。飯匾)飯器亦飯頭洗。有齋開大鍋。飯頭三人。隨宜分派。推諉失事者罰。　　貼案。收拾客菜。小火頭燒火。雜務洗鍋。留私菜者重罰照應開梆接板。及神前點香。失誤者罰。　　雜務。到庫房取客菜。偷取私留者重罰出院。　　除當值。坡課不隨眾者罰。　　厨房高聲大呌者罰。飲酒賭博者。重罰出院。(新增)吃烟者罰。　　設齋日頭堂所剩腐菜。晚粥再供大眾。不得棄擲。違者罰。　　不得將滾湯潑地上。傷蟲蟻命。違者罰。　　香燈照看眾人行李。失則罰賠。

　　○年月日○住持某甲重錄○(以上第六寮竟)。

　　證義曰。三世佛祖。皆從行門而出。如雪峰義存禪師。初在德山會下。充飯頭。後主雪峰。為一千五百人善知識。潭州溈山。靈祐禪師。初在百丈會下。為典座。後居溈山。亦領眾一千五百。故今規銘。舉此二人。以為行單勸發。并見古人序列。原無上下內外之別也。雲棲法彙云。邇來年少。十指不點水。百事不干懷。坐香則曰腿酸。行行則曰腰痛。早夜勤修。則曰吾體弱多病或詰之。則又曰。愚者用力。智者用心。愚修福。智修慧噫。果若是言。將見迦葉以頭陀愚。六祖以米頭愚雪峰溈山。以飯頭。典座愚至佛不捨穿針之福。得無佛亦愚耶。又崇行錄云。宋。雲居簡。初謁膺。膺與語三日。大奇之。而誡令刻若事眾。於是簡。操井曰。司樵爨。遍掌寺務。不妨商略古今。噫。古哲高風如此。聞之。令人興起。然此不獨為厨房十執勸。一切行單。皆當知此義。

　　值歲

　　正理坡務耕種。收租等事。有事。二板赴客堂議事。兼管常住竹木。或修房屋。必須用大材料者。果眾議僉同。上白方丈。奉命。然後斫伐。若私伐一株。罰賠出院。或私行售賣及私情與人者。倍罰出院。於一切坡務。耕種。收租等。怠惰偷安。不實心辦理者。罰出院。

　　證義曰。他本補云。夏備梅雨一月之柴。冬備陰雪數旬之爨。最為要緊。斫伐柴薪。須要擇地。并留樹秧以俟長發。凡柴頭上山斫柴。大眾出坡等。皆要親到不得偷安刀斧繩索匾挑等物。時時檢點。慣住深山者。可安此執。

　　知山

　　(管田名知田總管名知產)須識常住產業。界限分明。不得侵混他界。以致爭訟每年春季。會兩序眾執。同清理界限一次。田畝應時開懇種植。怠慢者罰。若有私弊。倍罰出院。花息成交。親到庫房。交收明白。凡新受斯執客堂庫房及前執。領看界限認熟。吃二堂粥飯。以防偷竊。若拿獲偷者送至客堂辦理。不得私行拷打。致釀事端。

　　○巡山

　　隨知山行事。竹木茶筍等。皆所照管。凡有偷竊竹木之人。不得私自放走。查出重罰。粥飯亦吃二堂。

　　○柴頭

　　(即小工)每日斫柴。若干為定。多則加錢。少則除賬。全日不斫。扣除飯錢。若開山斫柴。商之值歲知山。不得硬自作主。柴薪不得私賣。查出罰賠。刀繩傢伙。俱自辦。遇亡僧輪流擡棺。收力金。并辦應用柴薪。此執多俗人為之。

　　○山寮香燈

　　打茶水粥飯火缸。越三日到庫房取草鞋。朔望取香燭茶葉。上供入厨庫取供。打掃本寮。看行李。如有失誤者賠。

　　附山寮規約(凡七條)

　　夫山阜為一寺之龍脤。林樹為一寺之庇蔭。木竹花菓。僧坊所資。土嶺石峯。風水攸賴。一切無損。則合寺興隆。僧眾適悅。而安於居矣。所以一切竹木。不可忽亂砍伐。一切土石。不得任便採取。此山寮大綱也。其餘規條。開列於後。

　　巡山。不論風雨。時在山中。四圍上下巡查。不得偷懶。致有盜取等事。如懶惰偷安者。察出重罰。　　山中竹木花果柴草。不得私賣。如犯者。重罰出寮。　　小工須聽知山吩咐。砍伐柴木枝條。不得任意伐去樹頭。或伐盡不留遺種。違者罰。　　小工。若常住有事。即聽呼喚。如違者罰。　　山寮賭錢。不論僧俗。犯者出寮。　　山寮相打相罵。不論僧俗。犯者出寮。　　知山管理山寮諸人。須賞罰均平。如偏私者罰。

　　○年月日○住持某甲重錄(實貼山寮)。

　　證義曰。凡附近叢林竹木。與山門作景致。宜畜培茂盛。護持龍胝蔭藏風水。則叢林日茂。山氣日靈不惟人傑。亦壯觀矣。

　　知浴

　　正理浴堂兼管病人湯藥等事。或但管浴室中什物。所用柴草等。須預備乾燥(此屬序執)。

　　附浴堂規銘(凡十三條)

　　蕩滌盡也。未是本來面目盥沐潔矣。終非無位真人。未達色空。秪道塵來身外了知冷暖。方明自性本靈。果有一絲不掛底禪客。正好向這裏摸索。銘曰。山巍路遠。致其柴薪。瀹金燃火。効其勞勤。昧者不知。浴事偏緊。年少嬉笑。沸湯交淋。凡此暴褻。永宜自箴。洗心滌慮。日新又新。何以報德。忽悟水因。其或未然。且遵規銘。

　　凡浴日。淨頭挑浴水深五寸。知浴料理然火。水熱。設監浴公位已。焚香。默禱聖僧臨浴。少頃。先請住持。次請尊客。(三)擊梆三下。頭首兩序。(四)鳴頭通梆。禪堂等堂師。(五)鳴二通梆。列執。(六)鳴三通梆。客舊普浴。不候梆聲強入者罰。　　尊客至。或為經懺等燒浴者。先尊客。次懺師。及香燈。并作用人。次重務担力人。後普浴。　　自穀雨至夏至五日一浴。夏至至處暑。一日一浴。處暑至秋分。五日一浴。秋分至穀雨。半月一浴。　　浴室內掛小板一塊。湯冷。鳴板二下。湯熱。鳴板三下。須添水。鳴板一下。不得高聲大喚。違者罰。　　凡浴者各宜聽梆次序。不得參差。其(執單年幼)者在最後違者罰。　　左右顧視及談笑嚷鬧涕唾等罰。　　脫衣。穿衣。各宜回互。不得肆縱。違者罰。　　浴時。各宜自諒。不得堂中久戀。致礙後來。違者罰。　　用皂角者罰。　　有瘡癬。各宜回互後浴。不得在前。違者罰。　　僧值監浴。留心照察。有犯者。照例罰之。失照者罰。

　　○年月日○住持(某甲)重錄(實貼浴室外牆)。

　　證義曰。佛制浴室。濯其色身。堪以載道。佛敕布薩。沐其戒身。定慧發生。倘臨浴放逸。則身垢未淨。心垢先生。是無慚愧人也。又為僧者。遺尿。澡浴。須避天光。洗浣下裳。勿晒當路。按佛祖統紀。僧如寶。在霅川覺華寺。聞古德有以浴僧功德。回向淨土者。遂治浴室供眾僧至年八十一。請眾啜茶。言別而逝。據此。可見知浴一事。功德良多。或從慕化。或出常住。隨宜施設。不可缺也。

　　淨頭

　　三時過堂時。關鎖後門。四板點路燈。課誦上殿時。挑各處淨桶。(北方多不用淨桶。只用圊房。須打掃潔淨)勤換洗手水。洗晒手巾。晚課罷。送各處淨桶。凡浴日。若無知浴。即行代辦。照浴室規約燒浴鍋。或園頭帶此執亦可。

　　證義曰。圊廁最穢。而淨頭稱者。兼有事理兩義。事則律中。多以破戒懺罪比邱為之。謂其常打掃穢處潔淨。能令眾僧歡喜。以除破戒垢穢。而還得清淨戒也理則大乘止觀云。凡大小便利。亦有止觀所言觀者。當於穢處。作是念言。此等不淨。悉是心作。有即非有。我今應當變此不淨。令作清淨。即想此穢處。作寶池寶渠。滿中清淨香水。或滿酥酪。自想己身。作七寶身。所棄便利。即香乳酥密等。復知此淨相。唯是心作。虗相無實。是名觀門。所言止門者。知此不淨之處。及身所棄不淨之物。唯是過去惡業熏心。故現此不淨之相可見。然此心想。有即非有。唯是一心平等無念。即名止門。問曰。上來所有淨不淨法。雖是心作皆由過去業熏所起。何得現世假想變之。即從心轉。答曰。心體具足一切法性。而非緣不起。是故溷中穢。由過業而得現。寶池酥酪。無往緣而不發。若能加心淨想。即是寶池酥酪之業熏心故。淨相得生。厭惡之心。空觀之心。即是除滅不淨之緣。淨熏心故。穢相隨滅。此葢過去之業。定能熏心起相。現世之功。亦得熏心顯妙用也。如此於大小便處。假想熏心而改變之其餘一切淨穢境。須如是假想熏心。以改其舊相。故得現在除去憎愛云云。蕅益云。便利穢作淨想。則能除憎受食淨作穢想。則能除愛。憎愛悉除。便成漏盡假想純熟。法隨念轉。出世方便。孰過於此。若能悟此淨穢本源。則可以悟大千世界。不在心外。從此垢盡心淨。不知吾身之為法界。法界之為吾身。我身法界。非一非二。則三毒自去。罪法自除也。此非唯為淨頭者。當作是觀。一切人皆可作是觀。

　　知屋(帶)知器

　　凡殿堂寮舍厨厰。各處屋宇。時時看視。或漏者宜早修葢。或修。或造。預白監院。及時整理。老祖塔及塔院。下院。乃至道路沖塌。器皿朽損。商之監院客堂。速為修理。凡遇修造。一切門向。皆須慎重。不宜輕改。若實不得已須請高明堪輿。看過方可。凡池井不得亂填。亭閣不得亂造。竹木不得亂斫。地土不得亂掘。若故意執抝。填掘造斫。破風水者。知屋與主事執。同罰出院。若住持硬作主者。兩序統同內外法眷公議。若剛愎者。另換住持。

　　○監修

　　乃知屋之副執若無知屋。則監修正理修造。督管匠人。及諸工賬財物木料等事。此執須習於工作。老成練達者充之(此二皆序執)。

　　△(此條證義見前住持章修造僧坊條說)。

　　化主

　　種種不同。凡叢林淡薄無產。或遇荒年糧不足當請米麥化主。或係。大修殿宇。當請修造化主。此外更有菜化主。鹽化主。草鞋化主。香燭化主等。凡化主募化財物。各認地方。弗使重疊。惟須隨喜樂助。不可勉強。如下順人心。即上合佛心矣。語言應對。切宜大方。若有私毫苟且。倍罰出院。總之必不得已。始行募化。若其可已。即不必立此執。如有私在外。冐名募化者。立擯出院(以上第七寮竟)。

　　證義曰。邇來叢林。多安化主。廣給募疏。住持。讚美牢籠。執事獎勞崇敬。遂至矜功欺眾。把持當家。或畜私財。大錯因果。退息檀信。佛世有諸弟子。自遠遊歸。所過聚落。望而閉戶。問其故。謂畏眾僧之募化也。噫。可以鑒矣。不知所謂化者。以德化人之謂。非只募人財物之謂。故宜顧名思義。華嚴淨行品云。見不捨人。當願眾生。常不捨離。勝功德法。見能捨人。當願眾生。永得捨離。三惡道苦。據此二偈。於不捨人尚發慈心豈肯於已捨財存利己意。作化主者其知之。

　　化飯

　　此執與前化主不同。此但化飯也。猶有乞食之遺意。化允作記。以交收供。此執多與人熟識。不可因此閒遊閒語。或管人事務。或到他家屏處與女人說話。寄物往來等。犯者罰。

　　證義曰。化飯。亦名化主。此執多近俗人。故誡其不可屏處與女說話。外避譏嫌。內護自心。法華經云。若有因緣。須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。此金口切誡又。華嚴淨行品云。見嚴飾人。當願眾生。三十二相。以為嚴好。見無嚴飾當願眾生。捨諸飾好。具頭陀行。乃至云。見端正人。當願眾生。於佛菩薩。常生淨信。見醜陋人。當願眾生。於不善事。不生樂著。夫嚴飾端正於女。相為多。故此四偈為化主者。所當切記。非唯化主。乃至一切僧眾。亦當切記也。

　　收供

　　即收擔此已化之飯。人以此飯供僧。僧即以此飯供佛。故謂之收供。此執多係發心苦行之人充之。亦有兼利而為者。蓋今叢林中。多係將此飯計觔給錢若干。假如收供每日能擔三四十觔。即可得錢若干。錢因力取。尚無大礙。況因此供養大眾。即有功德。唯當實心。實力行之。餘見下規約說。收圓滿飯。客堂請大眾師[邦/巾]挑。(或小工挑)元旦日每人領監院單帖若干。初二日清晨。上方丈吃飯菜六色。銀六分。出門送帖賀施主年。凡常住秤飯。單銀。每觔二分半算。每季首。初十內外。請僧值客堂。衣鉢。監發。庫房。知客登賬。每月散給草鞋豆腐錢。一人六十文。初二一半。十六一半。有齋俱到齋堂隨眾。

　　證義曰。既充收供之執。以代眾僧乞食之勞。當因收供之事。而究自己修性之義。夫佛世芳規。唯乞食為正命食。梵語比邱。此云乞士。所謂乞者。內乞法以養性。外乞食以資身。乞食資身。見下分衛條說。乞汝養性者。我。乞即通於彼乞。華嚴淨行品云。入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。到入門戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。入其家已。當願眾生。得入佛乘。三世平等。據此三偈。則事顯義幽。正好參究。所云入深法界者。即俗顯真。即事明理。法界即眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹廣大虗寂。唯一真之境而已。無有形貌。而森羅大千。無有邊際。而含融萬有。昭昭于心目之間。而相不可覩。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之無障礙也。此謂入於一切佛法之門。此之謂得入佛乘。三世平等。如是乞法養性。終日收供。而不見所收之供。終日勞苦。而不見勞苦之相。其於福慧。豈可思議。此所謂收供之義也。

　　附收供寮規(凡十八條)

　　三世諸佛。皆從行門而出。況收供一執。帶水拖泥。衝寒冐暑。誠非真心供眾。常懷道念者難任此執。古人云。收十方施主之供。增。彼福慧齋十方僧侶之眾。成其道業。非發大願者不能。既發願行此。須要豎精進幢。被忍辱衣。乘久遠輪。懷利濟心。則將來福報。自然過人。第恐日久弊生。放逸念起。將成佛因。為地獄案。悔之晚矣。故須清規。以保其志。今特派寮首二人。早晚出入。秉公警察。有過必舉。小則白客堂。大則白方丈。若寮首。知而容隱被餘執察出者同罰。規條如左。各宜遵守。

　　在外誹謗常住者。重罸出院。　　收供回。洗足歸寮靜坐。不得閒談闖寮。違者罰。　　同行。人互相吵閙者重罰。　　飯桶。每年新正一修。如任意損壞屢索修整者。罰。　　挑唆鬥爭。攪羣亂眾者。出院。　　凡有事務。先白頭單。轉上方丈。違者罰。　　私募財物。或以飯易錢米者。出院。　　因辦私務致荒廢飯者。罰。　　風雨寒暑。失飯擔者。罰。　　在外與人爭鬥生事者。罰。　　將常住竹木花果等物送人者罰。　　飯食不隨眾。過費。常住薪水。及私運柴薪。寮內私造飲食者。罰。　　無故一日不收供者。罰如飯數。若有病。自請人代。至半月不愈交擔。違者罰。　　私留僧俗寮內食宿。及私行在外過宿。或將飯與人者。罰。　　寮外高聲語笑。夏月赤膊拖褲。違犯寮規。頭單不舉者。同罰。　　不候開梆。擅打粥飯。及三飡餘食菜飯。不即回厨房。過時回出者。罰。

　　○年月日○住持某甲重錄(實貼在收供寮中堂)。

　　證義曰。佛世分衛乞食。乃為正制。惟今東土。所施甚微。數家不足供一僧之食。又僧眾多雜。漫無威儀。若齊遊乞。未免駭眾。且妨道業。故立斯執。代眾行乞也。然收供既代眾勞。眾僧何以安享。故律制受食。須存五觀。五觀者。

　　(一)。計功多少。諒彼來處。

　　(二)。忖己德行。全缺應供。

　　(三)。防心離過。貪等為宗。

　　(四)。正是良藥。為療形枯。

　　(五)。為成道業。應受此食。

　　由是五觀相應增進道業可成。所謂身依食住。道由身修也。如此庶不虗消信施。不然。難免償還。禪宗秘要云。昔提婆尊者得法後。至迦毗羅國。有長者名梵摩淨德。一日園樹生耳。如菌。味甚甘美。唯長者。與第二子。羅睺羅多取食。取已隨長。餘親屬皆不能食。提婆知其宿因。遂至其家。長者問其故提曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虗沽信施。報為木耳。唯汝與子。精勒供養故得享之。提問長者年多少。答七十九。提曰。學道不通理。轉身還信施汝年八十一。此樹不生耳。後如其記。梵網經云。寧以此口。常吞熱鐵丸及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食信心檀越百味飲食云云。此諸佛誠言。僧受供者。宜自思之。

　　莊主

　　亦名靜主。乃靜室之主也。俗呼下院當家。凡莊田一切事務。俱其專主。田界莊舍。農具。悉屬檢點。修理。些小事體。隨時分遣。或關大體。須白常住定奪。收納租例。一以公平。勿致主佃互虧。如更換佃戶。先要查明佃人好歹。白常住商定。始令領田。勿得貪小利。而以私心俵給。致貽後患。

　　○監收

　　凡出入租息糓米等物。詳細交納。勿得舛錯。以多報少。以少報多。凡收租事皆其執此莊主監收二執。其弊最多。須廉正耆舊發心輔佐住持者充之(古規莊主。監收。皆係列執。今改為序執矣)。

　　證義曰。僧護經云。汝見第一地者。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為己私種。不酬僧直。時持律比丘依戒呵責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自種。以是因緣。受火地獄苦。至今不息。汝見第二地者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地受諸苦惱。至今不息。

　　園頭

　　經理園地。四季栽種。不可荒蕪。一切物產。以時灌溉。勿致有名無實。不濟大眾。凡時鮮瓜菜等。不得(私行)先食。或將園菜私賣私送。查出重罰。

　　證義曰。華嚴淨行品云。見修園圃。當願眾生。五欲圃中。耘除愛草。據此一偈。即事顯理。為園頭者。非唯盡力耘種。亦可發大心。而致於悟大道。按禪書。昔梁山觀和尚會下有個園頭。參得禪眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他。要其露個消息。乃問園頭。何不出問堂頭一兩則話結緣。園頭曰。我除是不出問。若出。須教者老漢下禪牀立地在。比及梁山上堂。園頭果出問。家賊難防時如何。山曰。識得不為冤。頭曰。識得後如何。山曰。貶向無生國裡。頭曰。莫便是他安身立命處也。無。山曰。死水不藏龍。頭曰。如何是活水龍。山曰。興波不作浪。頭曰。忽然傾湫倒嶽時如何。梁山果然從法座上走。下。把住曰。闍黎莫教濕著老僧袈裟角。大慧杲曰須知悟底人。與悟底人相見。自然縱奪可觀噫。彼亦園頭也。出語令人可與。邇來胡為不然。

　　附園房寮規(凡九條)

　　捨身勤勞。如法栽種。園有四時不斷之蔬。地無三尺未墾之土。日日勤力灌溉。朝朝黽勉耰鋤。上供三尊。積來多少功德。下充眾口。結就普遍因緣。當思盡執。毋自怠荒。所有寮規。允宜遵守。

　　私賣蔬菜等物者責擯。私情送人。及私食者罰賠。　　遺失器具傢伙種子等物者賠。　　頭單領眾種作如有躲懶偷安。或出外遊蕩。或不聽調遣者。責擯出寮。　　除頭單。每人輪值日。打粥飯茶水若推諉者罰。　　澆灌失時。有名無實者罰。　　各寮私取菜瓜等物。頭單容情。不白常住私許者。同罰。　　招留僧俗到寮內。私與粥飯者罰。　　吃葷酒賭錢等事者。責擯。　　如上條約。若有犯。頭單應舉。知而不舉者同罰。

　　○年月日○住持某甲重錄。(實貼園房)。

　　證義曰。按律中。自種田園。殊違佛制。然末法之際。資生艱難。有不得不然者。惟既領此執當思大眾色身攸賴。即慧命所關。實心管理。實力勤作。庶幾無愧。福報亦多。若能以此田地喻我心田心地。則福慧可兼。如華嚴經。第七十七卷。彌勒贊善財偈云。善財見眾生。心田甚荒穢。為除三毒刺。尊求利智犁。今仍以偈釋。我心如田園。諸種靡不納。青黃與白黑。隨其所種生。菩提譬嘉禾。種之即有秋。持戒為彊理。忍辱勿忘助。布施以糞溉。精進以耘[耒*予]。智慧為雨露。及時資潤澤。治心如治田。荒廢芽乃焦。若不違斯喻。是名知田園。

　　附下院執事約(即莊主園頭。另住之處。就稍遠者言。故名下院。凡九條)

　　夫下院雖係行。行之地。亦宜不忘薰修。庶不辜負出家之心。莫謂執事之外。更無所營。須知運水搬柴。無非佛事。舂米作飯。正好參求。古來。行單中。知識高人不少。即稟性愚魯。念佛個個皆能須各努力。莫負初心。既為一家法屬。即應恪守祖訓。幸相體悉無忝家風。

　　施主到。一切物件。下院當家細心經理。一一照數暫停。即使工人通信。一面照應施主。如法禮待。　　共住規約與常住同。一例遵守。如違者罰。　　莊主。貼案。園頭火頭水頭雜務。共六執。每一執。每月鹽米若干。每季單銀若干。隨各家定式。有齋雙嚫。　　莊主。凡下院大小事。俱其專管。責任綦重。除公事。不許出外。早晚領眾課誦。不得放逸。不許私情留客食宿。一切執事人等有過。輕則教訓。重則白常住議罰。　　貼案料理下院大眾菜飯。開梆打板。洒掃厨下。與水火頭。俱隨眾課誦。　　園頭料理園地。應時種植。不得怠惰荒蕪兼帶淨頭。并燒浴鍋。　　火頭息炭謹慎火燭雖寒槩不許取火。違者白莊主罰。　　水頭兼破柴。雜務兼行堂。及諸洗掃。并管門戶。聽往常住取物。　　常住執事。唯監院。副寺知客監收等。有事許在下院食息。其餘槩不許攪擾違者莊主白常住罰。

　　○年月日○住持(某甲)重錄(實貼下院)。

　　證義曰。下院路隔稍遠。同其艱辛。雖未廣納眾賢。實乃大小一體。或曰。下院既充執作。心無二用。清規中令其熏修。何謂也。答曰。若以靜坐默觀為是。舉止執作為非者。未免觸途成滯。雲棲崇行錄云。宋圓照本禪師。參永安昇。昇道崇重。衲子歸者如雲。本。敝衣垢面。操并曰。典炊爨以給之。夜則入室參道。昇曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。本曰。若捨一法。不名滿足菩提。必欲此生親證。豈敢言勞。蓮池師云。掌眾務。而不礙商量古今。典炊爨而不妨入室參道。今沙門袖手受供。曰。吾辦道者也彼行務者也。是何其與古異也。故道日衰矣。

　　○(以上第八寮竟)。

　　寮元(前之各寮列執。各附序執後。今此一科。不涉諸寮故另列於此)

　　古者掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給供需。洒掃浣濯。剃髮椸巾之類。今則。專主旦過堂。(亦名雲水堂)凡客師到。以禮相接。一東一西送單。指示客師規約。常住道風。住人臧否。皆在寮元。須擇老參修行者為之。

　　附旦過堂規(即雲水。堂凡十三條)

　　者裏放得下。不妨當處知歸。明日又担去。依舊石頭路滑。暫投一宿。賓主歷然。入眾三飡。精粗須辦。溪山各異。終非究竟因緣。雲月雖同。未是到家消息。個中不了。寸香聊供同參。白業兼修。二課切須共到。可住即住。慎勿虗延。欲行便行。毋勞擬議。須知負笈擔簦。為明己事。勿以形勞而少安。勿以力倦而多懈。雲堂禪堂。要具規模無二。自心自性。何妨隨處提撕。所有規條。謹列於左。

　　本堂安單。一東一西。凡課誦坐香止靜等。並隨禪堂規式。早午二時板香。晚間四枝香開大靜後放參。違者罰。日逐祇圖在外閑遊者罰。睡眠時談笑者罰。　　近午到。午飯隨眾。近晚到。晚粥隨眾。時過始到。補吃。晚到一宿。次日午飯即行。天雨待雨止。有病待病愈。　　輿疾至者。審其來歷分明。方納。即寫板帳。另簿記。　　眾中有不守清規者。寮元善勸。不聽。即白眾查明。跪香。不服者白客堂遷單。若不白眾。徑自亂嚷。亂罵者罰。亂打者重罰。　　本堂香燈師。照應客師茶水。如無寮元。即為帶管。　　隨喜出外。久不歸堂者罰。　　聞普梆。不隨眾出坡者罰。　　威儀不整肅者罰。　　吃烟者罰。(新增)吃酒者出院。　　議論諸方知識長短好惡者罰。好逞機鋒者罰。　　過堂上殿。不搭衣者罰(除未受戒)。　　若去時。察眾中有單身老弱可虞者。白客堂方便護送。　　遇有來踪詭異。言辭閃爍人。即須縱細查問。恐有匪徒托跡。致啟禍端。顢頇失察者罰。

　　○年月日○住持(某甲)重錄。

　　證義曰。十方衲子。有依止行脚兩種。依止者。棲以禪堂。行脚者。安置雲水。其中有明徹大事。隨緣行脚者。有己事未明尋師訪友者。有機緣不對。另參知識者。有朝山進香。隨喜結緣者。有性喜雲遊。不專為道者。既到此地。總須接待。充寮元者。當盡心照應。所謂有緣共住。理合和平寬厚。方能接度同參。如果真為生死。發心辦道者。領向客堂討單。客堂即通白住持。送入禪堂。或餘寮盖叢林與衰。唯在得人。則六和共住。外無間言。至於堂名旦過者。取其晚到二宿。次日午飯即行之意。今改名為雲水者。則取其去留無定之象也。

　　閒住

　　(即空住寮房。無執事之閒僧。乃耆舊之人。耆則老年。舊則曾久充執事。有功常住者也)。須全坡(老年則免)。凡課誦隨眾。若進堂坐香。照堂規行。齋堂受食。及課誦繞佛。在禪堂執事後。無事不得亂闖。葢古之叢林。無單寮獨榻。故此寮房。只許年老無歸。或久充執事。而力疲告退者居之。然亦必閱藏念佛禮拜者方准。否則不准也。

　　證義曰。僧護經云。汝見第一肉[土*瓦]者。迦葉佛時。是眾僧上座。不能禪誦。不持戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精餚供養。在先飲食。以是因緣。入地獄中。作大肉[土*瓦]。火燒受苦。至今不息。

　　附耆舊堂規(耆舊。與耆宿異。舊。乃年老久住之人。宿。是長老有德之類)

　　叢林耆舊堂者。古之東堂也。(俗呼老堂)凡進此堂。須生慚愧。當想此身。目暗耳聾。髮白面皺。背傴腰曲。骨痛筋攣。步履龍鍾。精神昏塞。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若果己事成辦。何勞多言。其或未然。守規念佛。

　　年滿七十。在寺慎修無過者。方可送入。八十者量處。九十者不論(量處者隨宜。不論者徑送)。　　老人所需湯藥飲食等。庫頭。飯頭。典座。執吝不與者罰實不該與。對眾辯明。若私意厚薄。不公者罰。　　老人無齒。若生硬不能隨眾。宜另與軟熟食物。　　老人衰頺。早課來否不論。晚課隨眾。不到者罰。八十者量處。九十者徑免。　　在堂中屢屢諍嚷。及外遊生事者出堂。　　老堂香燈。較別處為辛苦。除點燈打水。洒掃浣濯。更加扶老煎藥等事。故須精壯力徤。發心事老者充之。既充而怠惰偷安者罰。

　　○年月日○住持(某甲)重錄(以上第九寮竟)。

　　證義曰。耆宿。德高臘。長之稱也。此處只可稱耆舊唯臘。長耳。毗尼母論云。從無夏至九夏名下座。十夏至十九夏。稱中座。二十夏至四十夏。號上座。五十夏以上。僧眾所尊。總稱耆舊。此依受戒年次論准二十歲方受戒。故年七十。耆舊位也然叢林之設。原為老病。禪林寶訓中。高菴云。貧道嘗閱藏教。諦審佛意。不許比丘坐受無功之食生懶惰心。起吾我見。每晨持鉢乞食。不擇貴賤。均可植福。後稱常住。本為老病不能行乞者設非少壯可得而食。逮佛滅後。至我中國。推能者為之。即收供也。所得利養。聚為招提。以安廣眾。今聞數剎住持。不識因果。不安老病背戾佛旨。削弱法門。苟不住院。老將安歸。昔世尊在日。或不赴請。遍巡僧房。看視老病。一一致問。仍勸比丘。遞相恭敬云云。此即慰老病楷模。

　　殿主

　　早四板供淨水。焚香。聽大鐘完。點燭開梆供粥。鳴磬三下。粥罷拂拭塵埃。嚴潔几案。洒掃佛殿。及廊下丹墀。香客香燭有餘留備課誦應用不得私賣私送。午梆供飯。晚點琉璃。朔望及節日早課。預送鐺鈸小鼓在殿。凡上供取供回供。有經懺到衣鉢寮領莊嚴法器。一一點明。舖設整齊。小心照管燈燭。經懺畢一一點明。交還原處。出半坡。佛聖像半月一拂拭。一年一浴。依浴佛規見前。若帶鐘頭見下第九法器說。

　　○法堂香燈

　　打掃法堂。內外潔淨。住持行禮舖蒲團早晚。焚香然燈。晚點兩廊路燈。開大靜熄。早晨四板點。天明熄。遇上堂。掌擂大鼓。坡事半坡。隨眾過堂課誦。

　　○藏樓香燈

　　早晚焚香然燈。打茶水。洒掃。看閱藏諸師行李。吃二堂。遇上堂。鳴大鐘凡上供。取供回供餘與法堂香燈同。

　　○內塔主

　　唯管佛塔香火洒掃等事。隨眾上殿過堂。有薰塔者。一切料理。無佛塔處無此執。

　　○外塔主

　　打掃一切祖塔。及時拔草。晨昏勤事香火。凡清明等上供。例與前諸香燈同。凡亡僧入塔。料理如法。倘外方入塔。須白客堂而行。若受私禮而偷入者罰。

　　○祖堂(即賢者寮)香燈

　　每晚定香止靜等事。與禪堂同餘與藏樓香燈同。

　　○(餘處香燈。事雖各異。然燈燒香。禮敬皆同。早晚焚香。潄口洗手。次誦爐香乍爇香讚已。接誦呪曰)

　　唵。什筏栗多末你。阿鉢羅句吒。蘇破囉尼。毗迦知。虎[合*牛]。(三遍。次誦献香呪曰)

　　唵。薩婆怛他揭多。杜婆。布闍瞋伽。三慕達囉。窣[癹-又+文]囉拏。三末曳。[合*牛]。(三遍。敬香誦呪。想此香雲。遍滿十方佛剎。一切聖賢。咸起。護念。所謂爐香乍爇法界蒙熏。諸佛海會悉遙聞。隨處結祥雲。誠意方應。諸佛現全身。若先然燈。或焚燭。當誦献燈呪曰)

　　唵。薩婆怛他揭多。你婆。布闍瞑伽。三慕達囉。窣癹囉拏三末曳[合*牛](三遍敬油燈。或燈燭。亦誦呪想起燈雲。至各聖賢之前。所謂玉燭乍輝法界普光。誦此三呪。則然香焚燭。能滅罪消灾。增福無量。若不誦呪觀想。又無誠心。雖焚香燭。恐三寶天神。亦不受矣)。

　　證義曰。殿主。為眾香燈之首領。代眾僧勤事佛陀者也。餘處香燈。義亦同此。香花燈塗果樂。六種供養中。以香燈為名者。五濁穢世。臭不可聞。當夜暗時。黑不可見。欲求三寶天神。常居於此。護念我等。故常焚妙香。以解其穢。遇暗然燈。以明其物。使無臭暗之障。而成微妙之香。光明之臺。此香燈之義也。故此執。全在心誠。方成敬獻所謂香從心生。心由香達。不居三際。可遍十方。燈照佛慧照心。易明至理。又必賴誦呪心想而成。方盡敬獻。乃充香燈之大要也。此不獨香燈為然。一切人皆宜如是。不但三寶如斯。凡敬天神皆宜如斯。金光明經四天王品云。是妙香氣。於一念頃。即至我等諸天宮。其香即時變成香葢。其香微妙。金色晃耀。照我等宮。釋宮。梵宮。乃至諸佛世界。於諸佛上。虗空之中。亦成香葢。金光普照。亦復如是。華嚴經賢首品云。又放光明香莊嚴。種種妙香集為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。又放光明未香嚴種種未香聚為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。據此全賴誠心觀想。以為供養。則一瓣香。遍滿十方。成光明毫。奏天音樂。焚天寶香。呈天餚饍設天寶衣。演大法義。一一互遍。彼彼無礙。唯誠心觀想所成如是朝夕進香。如是朝夕課誦。如是念誦禮拜。如是懺悔求願。則三寶天神。感應如響。是以每日。恒用香花燈水。朝夕承事。當極誠敬。其所得福報不可思議。又凡誠心然燈。以感勝報者。如闍王受決經云。王請佛飯已。曰。更復何宜。耆婆言。唯宜燃燈。王敕具百斛麻油膏。從宮然至祇洹。時窮母感激。乞得兩錢買油。主曰。母大貧。何不買食。母曰。今見王作大功德。雖實貧窮。欲燃一燈。作後世本。主嘉益三合。凡得五合。計不足半夕。誓言。若我後世得道如佛。膏當通夕。光明不消。明旦。目連以次滅燈。母一燈三滅不盡。乃以威神。引隨嵐風吹燈。燈更熾盛。佛告目連。此當來佛光明。非汝威神所滅。此母宿命。務以經法。未暇脩檀。故今貧窮。却後三十劫。當得作佛。號須彌燈光如來。又施燈功德經云。若人於佛塔廟。施燈明已。臨終得三種明。一者。臨終時。先所作福悉皆現前。憶念不失。心生踊悅。二者。因此便能念佛。能行布施。得欣喜心。無有死苦。三者。因此便得念法之心。又臨終時。更得四種光明。一見日出。二見月出。三見諸天。四見佛坐菩提樹。及見自身。合掌敬佛。見四種已。便生三十三天。華嚴賢首品云。又放光明名照曜。映蔽一切諸天光。所有暗障靡不除。普為眾生作饒益。此光覺悟一切眾。令執燈明供養佛。以燈供養諸佛故。得成世中無上燈。據此。香燈一執。速能成就無量功德。

　　巡照

　　有日夜之別。

　　日巡

　　是序執。正管常住雜事。相[邦/巾]僧值。不時勤催各處打掃潔淨。不許僧眾在山門外遊戲。凡官長至。預白客堂。隨吃二堂。

　　○夜巡

　　是列執。日暮定香。候香到鳴三板。送茶房燈。開水好。鳴四板。點厨房燈。停一寸香。五板。定香須準。如遲早失時者。早粥過堂時。罰跪齋堂。日課。聞大鐘三下。打催板。普佛亦然。晚課。聞禪堂報鐘三下。打催板。課誦隨眾上殿。晚開大靜後。打催板一轉。暇時仍[邦/巾]殿主作事。若帶鼓頭。見下第九法器章說。

　　○打掃

　　每日洒掃上下東西內外路道。及前後廊廡丹墀。俱要拔草潔淨。兼帶天王殿香燈之事(以上第十寮竟)。

　　證義曰。根本部律云。給孤長者。每於晨朝。往逝多林掃地禮佛異日。長者他緣。不遑入寺。世尊見地不淨。即自掃地。特舍利子等。悉皆掃地。遍掃除已。入堂共坐。佛告諸苾蒭。凡掃地有五勝利。一因地掃自心清淨。二他見地無塵垢。令他心淨。三諸天歡喜。地淨無塵。即去憍慢塵也四植端正業。調伏心故。五因掃寺地。功德增長。命終之後。當生天上。禪林寶訓云。入寺路徑開闢。廊廡脩整。以此知其為好長老也。

　　請兩序執(請列執。不用此禮)

　　凡請序執。預日客堂與維那。開眾僧名冊。及各所宜。呈住持閱。住持若許。即留維那知客。另差侍者請悅眾。同受執之師。進方丈。行禮已。命坐。敘話。量才安執取其所宜。次日早粥過堂。齋堂內念供。請執事。送位。(四班首。及監院。都監。副寺。住持送位。其餘知客送位)預先掛牌。(牌云)奉和尚命。請某甲師。為某某執事(云云)　二板後。鳴序板。新請序執。搭衣。持具。舊執不搭衣。齊到客堂。知客即依次宣執單。(云云)宣畢。白眾云。恭喜諸位師傳普禮一拜。舊執先到方丈。兩邊站班。次知客領新執到方丈。前云。新請執事展具。頂禮和尚。三禮畢。新執退廊下。舊執出位。向座排班。舊執首眾云。頂禮和尚。禮畢。住持云。參堂。舊執先至堂兩邊站班。知客鳴報板三下。云。新請執事師。參堂行禮。(乃至)禮圓。四班首住持送位已。(住持即退出)其餘維那接具。依次照執送位。一一送畢。維那云。恭喜諸位師傅。一拜。拜畢。各照本位調單。次第而坐。是日晚課。大殿送蒲團位。送寮。課畢。維那云。新請執事師。出位行禮。禮畢。班首秉拂見下。(云云)維那云。新請執事師。上祖堂禮祖。(不鳴鐘)次上方丈。禮畢。知客領新執巡寮鳴引磬云。新請眾執事師巡寮。問訊某某師。乃至巡畢。各回已。客堂鳴序板。眾集看單。回堂。方丈請茶。茶畢。回堂。依位坐香。將到止淨前。散香坐畢維那云。新請執事師。出位行十方禮。若係班首。則行禮時。諸序執應下單。在本位立。獨清眾。不隨諸執還禮因此禮。葢為序執而設也。禮畢。維那復云。兩序師傅代諸位師傅看單。(白已)維那同眾執。看本堂單。東西各一拜。禮畢。各照本位坐止靜。

　　○所請執事。堂內貼單者。進堂行禮。若侍寮只記錄參堂。影堂侍者雖貼單。而不參堂。又如都監監院。知客等。俱不參堂。

　　○凡安列執。監院。維那。知客。侍者。其四人同送進寮。送單已。客堂請新執茶飯。

　　○又四班首名聖執。佛世文殊普賢等。皆為輔弼故。監院知客維那等。名賢執。佛世一切賢聖皆為故。書記。侍寮。典座等。名能執。能辦世出世間諸佛事故。是等皆須力竭為人。推心護眾。彼此互益。不負所執矣。

　　證義曰。叢林充執。佛法不通。難調慧命。世法不諳。難理常住。故要恰當。然後為美。大凡選執。如初到客師。不能深知其人。可安為兩序閒執。日久自見底裏。知之無疑。方可重託。至受執之人。唯當勉盡己執。不可畏難推諉。三寶地果能盡心竭力。不愁無好處也。摭古云。雲峯悅禪師。初到大愚。入室請開示。愚令作街坊化主。化訖。又以雪寒令為眾乞炭。師亦順命。事罷。岩復以堂司缺人。今以煩汝。師黽勉受之。偶坐後架。桶箍忽散。自架墮落。忽開悟頓見岩用處之妙。披衣入室。岩笑曰。維那且喜。師再拜不及吐一辭而出。噫。易三執而桶底脫。執豈負汝耶。

　　班首秉拂(分二)

　　一新請受執

　　首座叢林標榜。人天眼目。坐禪領眾。提唱宗風。其人難得。凡請首執。住持預日齋堂表眾云。(今有某甲大師)。(或某和尚)才德兼備。(眾所推服。知見高明。慧命所寄。佇俟法雨普沾。少刻。大眾師恭請。伏望悲允)。午後二板鳴寮板。眾集。客堂恭請。(請儀見前)請畢。上方丈。禮畢參堂。住持送位。眾禮畢。送寮。是晚課時。侍者傳秉拂牌。牌右上貼紅簽。(簽上寫云)請某首座和尚。(或稱大師。餘執隨改)住持命侍寮傳爐。紅衣。拄杖。到首座寮。課畢。首座搭衣。侍者執杖隨後。維那云。(迎請首座師)。鳴引磬。迎至座前。首座行禮。禮圓登座。侍者侍立兩傍。維那舉贊首座拈香畢。維那云。(頂禮首座師)。師云。(不消)即止。說法竟。維那云。(頂禮首座師)。禮畢下座。眾送歸寮。辭送即止。首座上方丈。禮住持。呈稿已。謝侍者一拜。方丈待茶。記錄寫法語牌懸掛。次日首座出己資。請庫房設煎點供眾。(若首座淡薄。常住代資)凡朔望及時節。先禮住持。次禮首座。或新請班首。受執秉拂。儀同此。課畢在大殿設平座香案為異。

　　二八節奉命

　　若四時八節。請班首秉拂者。預日住持命都監。知客。侍者往某班首寮請。明日上午。為眾秉拂。正日早粥二板後。都監等。賚牌拂。再至彼寮。都監敬香。與眾作禮已。侍者白云。方丈和尚慈命。令某等謹賚牌拂。專此拜請。即午為眾秉拂。班首即同侍者上方丈。禮座。受命已。復酬禮眾執。即回寮。使本寮行者掛牌。法堂正中設平座。又另設一座在左邊上首。為方丈位。時至。鳴鐘三下。都監執香。同兩序至寮。一觸禮。迎至法堂。班首行十方問訊禮。復至方丈位前一觸禮。轉身登座。都監上香。大眾一觸禮。班首不酬禮。燒香侍者上香。若十方名德為班首。方丈至秉拂座前問訊。秉拂人起身側立。仍復座云。侍者請和尚趺坐。說已就坐。悅眾鳴引磬三陣。乃至說法畢下座。復至方丈位前一觸禮。(即禮兩序及侍者。兩序送班首歸寮)辭送即止。班首上方丈謝秉拂。回寮。都監令庫司。送茶菓一桌至彼寮。是日客堂。請秉拂班首。用客飯一日。即晚二板。方丈待秉拂茶。

　　證義曰。首座古稱頭首。亦號座元。或請名德。須稱和尚。或是法嗣。應呼大師。山菴雜錄云。饒州永福寺。浩靈江為首座秉拂。僧問。進一步時如何。答。撞墻撞壁。問。退一步時如何。答。墮坑落壍。問。不進不退時如何。答。立地死漢。或曰。首座答三轉語。盡赴來機。好。住持古林曰。好在什麼處。不見道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。雖然。切不得便恁麼。又翔鳳山。湛天淵為首座秉拂云。翔鳳山前。行看白雲。乍舒乍捲。禺泉亭上。坐聽流水。或抑或揚。眼處作耳處佛事。耳處作眼處佛事。便見非唯觀世音。我亦從中證。住持一源曰。有便見二字。是與別人說話。無此二字。方是自家說話。天淵云。還丹一粒。點鐵成金。堂頭之語也。觀此二則秉拂。住持與秉拂人。點撿贊美。互相舉揚。毫無諛諂。貢高之意。是秉拂之芳規也。

　　請齋茶

　　凡方丈請齋。(或請茶)堂中首眾預表堂云。今日方丈和尚請齋。(或請茶)(諸師各具威儀)。外諸寮執事。集至客堂。候侍者請。會齊堂師。照執次序。同上方丈排立。住持臨座。維那云。(大眾師頂禮和尚)。禮畢。分次序座。各具威儀。勿得言語。杯盤碗箸。不得作聲。齋畢。(或茶畢)若住持有說。聽畢。一齊起立出位。向上排立。維那云。(大眾師禮謝和尚)。禮畢。各回本處。又兩序。為內外綱維。大眾領袖。互相體重。綱領振矣。凡結制。解制。冬至。除夕。元旦等。大節。住持當請方丈齋。及犒勞兩序新舊茶湯。點菓五色。凡退執隔一期者不預。一表常住禮。一表酬勞也。其餘諸小犒勞。有功必酬。須隨意合宜而已。其外單列執犒勞俱在客堂。或隨其本寮。若果真淡薄。有真道心者。雖清眾外單。亦須另眼犒勞衣物。使其一心脩行。不致起妄念也。

　　證義曰。方丈請齋請茶。事非一端。此只言節序普請序執之規也。或新安單。或新請執。或別有事。均有齋茶之設。大約住持之待眾也。慎以擇之。誠以推之。各執之匡主也。忠以襄之。和以商之。即有意見不同。總以理長則就。唯冀利益於常住而已。

　　兩序辭執

　　凡兩序。有辭執者。午後先上方丈。作禮辭執。至晚。參堂。列執。期滿要退到客堂辭執。不上方丈。亦不參堂。堂內清眾告假。在維那前先辭。維那允。午後到方丈。及客堂禮辭。至晚參堂。今多改在晚課畢。告假。次日起單行。清眾一齋。客堂茶飯。序執。方丈茶飯。茶飯畢候送。至期滿告假。還伊進堂香信。以作路費。

　　證義曰。執事辭退。須看其人。如係可有可無之人。不妨聽其辭退。如其人為可靠之人。不應輕聽。葢人才難得。有關常住。往往因一人之去就。而常住之興衰隨之。正不妨委曲攀留。當以常住為重也。必其人實有不能不辭之勢。始聽之。

　　百丈叢林清規證義記卷第六

　　百丈叢林清規證義記卷第七之上

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　大眾章第七之上

　　述曰。歸虗之水。鄧林之木。以聚者。眾也。今夫大坊居眾千百。倒廩而炊。赭山而爨。亦其所聚也。而四方之來如歸。若己所固有者。果何為哉。葢佛以人之流轉三界。出沒生死。思拔其苦。而與其樂。故傳其徒。以垂其教。蚩蚩民生。雖不能盡遵其教。而心嚮其道之足以怙恃於我。又因其道。以尊其徒。於是經營屋宇以奠厥居。輸粟裹糧以足其食。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其眾。而少怠也。不然。則有以尺地斗粟。而相爭者多矣。豈其獨愚。甘委其貲。以廣吾居。輟其飱。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何為哉。果何為哉。

　　剃度正範

　　重校此範。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辯譌。三。五戒元基。四。十支正範。

　　初。遵律十例

　　(分十)。一。師遴德臘。二。機擇信志。三。剃度白僧。四。護世譏嫌。五。稱量老小。六。防禁越濟。七。濟度無私。八。道業元基。九。訓策苦行。十。敷設儀式。

　　一。師遴德臘者

　　(五德克備。二攝可依。十臘靡周。眾徒難畜。若也自乳未斷。安得令人斷乳。聖制森嚴。人師詎易。准律藏第二分。受戒犍度中。時諸比邱。未滿十夏。輙便度人。不知教授。有十夏滿。復愚癡故。弟子不被教誡。威儀莫諳。而諸比丘。具陳白佛。佛言。聽僧與度人授具者。白二羯磨。彼欲度人者。應徃僧中偏祖右肩。脫革屣。禮僧足。長跪合掌。至誠三乞。若不堪教授。復無法。及衣食攝取者。僧當語云。大德且止。慎勿度人。若有智慧。又以二事攝者。僧當和集。與度人法。白二羯磨。故知人師。必欽佛制。與法。全憑僧忍。律中豈但度人授具。遴選若斯。即依止闍黎。亦復如是。葢為不坑陷他家男兒。俾生長法身。琢磋道器。所謂師恩罔極。法乳難酬者。良由此也。其乞白羯磨。詳明律藏)。

　　二。機擇信志者

　　(出家事業。靡類尋常。必須深信彌堅。可企入道。且德行文章。尚不負庠中士子。況戒定慧學。豈無逐世外丈夫。第恐浮信出家。不恒念道。形同釋子。意注俗緣。皓首唐喪光陰。甘心坐待老死。如斯之流。縱度千萬。何益法門。是故凡求出家。先審因地。苟信志決定。誓願不更。再詰履歷分明。方可尅期濟度。若機中下。念涉躊躇者。暫寄行寮密察動止。或一載三年。俟信增堅。懇乞情切。剃髮未晚。所以師家。貴乎具眼。苟一子拔萃。何在眾多馬鳴菩薩云。彼師及弟子。當互審其器。若不先觀察。同得越法罪)。

　　三。剃度白僧者

　　(師資緣契。皈禮待時。教法隨機。應用復別。若獨止無侶。法在其師。苟與眾同居。教有明制。按律中。時諸比邱。輙私度人。共住苾芻。咸無知者。彼親往尋。詰問未獲。遂後見子。削髮為僧。入里分衛。故生譏嫌。佛知制云。若欲在僧伽藍中剃髮者。先當白一切僧。若僧不得和集。可房房語令知。然後剃髮。若僧得和集者。單白已竟。次方剃髮。既今叢林紊糅。度人乖準。願崇律制。誠為末運。善能住持正法也。所云單白羯磨者。乃不現前法。於下儀中自顯)。

　　四。護世譏嫌者

　　(僧倫肅靜。內衛無瑕。至道昌宏。外歸有德。須即世法。以建立佛法。必由出家。而慈護在家。若但知化導出俗。苟不勸白辭君親者。則招世譏誚。取辱梵侶。於道何昌。於僧何益。是故凡遇爵位貴人。名族子弟。禮師求度。樂作沙門者。應先委婉詢情。察確緣起。若果君親放游。世纏獲脫。可登四級重樓。接入六和清眾。而於臨時作辦。遙空拜辭。一者。不忘君親深重之恩。二者。以盡臣子最後之禮。斯則不越佛法。顯揚世法。若問俗緣未訖。理宜勸慰歸家。雖弗允受出家三聚。生定發慧以修行。亦可爾稟居家五禁。剪惡積善而植德。斯則不離世法。建立佛法。如是方便護世。可謂光顯法門。按律中。時有波斯匿王。勇健大臣。不白君主。私入伽藍。求僧出家。比邱輙度。王後知已。嚴立國禁。又諸比邱。多度釋種親愛童子。白淨飯王。啟白世尊。父母於子。多所饒益乳養瞻視。待其成長。奉侍終身。繼嗣不乏。願佛大慈。敕諸比邱。父母不聽。不得剃度。以是因緣。佛制不得度王臣。父母不聽子。亦不得度準僧祇律。王臣有四。或有名無祿。或有祿無名。或有名有祿。或無名無祿。是中有名無祿。有名有祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽度。有祿無名者。此間不聽。餘處可聽。無名無祿者。此處聽度。餘處亦聽。子有三種。一。親子。父母所生。二。養子。從小畜養。三。自來子。依附作兒。是中親子。此國不聽出家。餘國亦不聽度。其養子。自來子。此間不聽。餘處得度。若準義例者。就親子中。亦可開四。方便濟拔。聖必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母雙亡一子。是中父母在堂。母存父亡多子者若有一二。遠至他方。具信出家。求師剃髮。初去。雖未稟命於親。後歸。仍復陳情乞允。親悅放捨。師度無咎。其父存母亡一子者。事義亦爾。若父母雙亡一子者。既無二親可白。修行願報深恩。斯則彼此俱聽。任意出家。然四分律。君親未允。不聽剃度。依僧祇律。臣子料揀。內開出家。凡知律明師。須善故敪。切勿就開逃遮。循情侮制)。

　　五。稱量老小者

　　(剃髮異俗。棄利捐名。不矜其貴。唯重於德。所以侍師執役。與眾服勞。受經問義坐禪習觀。若太小者不諳。太老者難堪。精進。則萬行俱成。懈怠。則百事靡。辦按僧祇律云。若減七歲。若滿七歲。解知好惡。若過七十。若滿七十。能修善業者。咸聽僧度。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。若過七十。若滿七十。臥起須人者。俱不聽度。是則朽木不雕。良珵可琢。嗟今時當法秋。聖訓罔聆。真淨法門。遂成流弊。或因執勞須使。薙髮莫分老稚。或以賄售貧丁。出家不為修行。乃至攢單養老。借教安身。濫廁緇衣。諍矯清眾。如斯之儔。根器既非龍象。種姓實是獅蟲。又何況分寮別院。就市依城。愛畜戀乳嬰兒。喜度思親孺子。盧同勤策。未諳息慈。致使欲昇返墜捨苦入苦。儻有好心出家。實為生死者。幸諸同仁如律剃度)。

　　六。防禁越濟者

　　(發心剃度。如上所明。外道出家。更宜酌量。必須邪毒吐盡。甘露可飲。異執不除。正信奚發。若率爾允肯薙染。猶恐仍尚邪宗。斯則因佛出家。壞佛正法。名曰越濟。亦云破內外道。按律中。有一裸形尼乾子。善能論義。逢舍利弗。以深義詰問。遂莫能答。因是求度。願作沙門。彼獲剃度。受具戒已。後著袈裟。還入外道。諸比邱僧。啟白世尊。佛言。聽與外道。僧中四月共住。白二羯磨若於共住中。厭離外道。及白衣法。聞人說外道過。毀訾不善者。彼亦毀訾不善。聞人說三寶德。讚歎歡喜者。彼亦歡喜讚善。如是可與受具為僧。若仍習外道。及白衣法。聞說外道事業不善。三寶事業善者。彼復嗔恚。返不喜悅。如是不聽受具為僧。然今此方。雖未有六師徒黨。偏邪等論。顯異導化。憎障法門。然不無五部六冊白蓮等教。冥集宣唱。愚惑人心。由其邇來。邪風廣扇。城野受熏。須欽聖制。善加自衛。苟法道端嚴。則王化有補)。

　　七。濟度無私者

　　(出家割愛。在俗存情。解脫至道。不立人我。無諍法門。泯滅疎親。所以羅云禮鶖子為師。慶喜拜采菽作範。法王子弟。垂式若斯。況後代沙門反無遵效。良由去聖時遙。人多情愛。或以五邪貪積。慮其物廣乏承。或因孑影獨居。憂其身老無顧。遂爾頻頻剃度。數數招徒。如是既無佛法傳宏。慧命云何繼續。究其所由。過歸為己。自悞害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心為己故度人。應念當使彼人。因我度故。修諸善業。得證道果。此則聽度。若自不能降。欲降伏他。不能自調。令他調伏。不能自解。令他解者。無有是處)。

　　八。道業元基者

　　(居家汩沒。昏煩不覺。出家虗寂。覺照有基。謂基即戒。定慧依生。定具則昏煩澄。慧發。則惑障斷。所以大聖設化。首重毗尼。又戒攝七眾。四級漸登真俗雖殊。元基無二。薩婆多律論云。若不受五戒。不得受十戒。不得受具足戒。若不受如是三種戒。不得受菩薩戒。五分律中。佛敕舍利弗度羅睺羅。令先與授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。應知階列四級。示行布之不紊。授制二時。顯真俗之有分。若夫剃落。未沾戒品。雖云出家。但名形同沙彌。必也削髮。從師稟戒。方真出家。名曰法同沙彌。苟淨戒未具。體是白衣。非堪福田。四事艱納。設能勤修。三界難出。首楞嚴經云。縱有多智禪定現前。若不嚴持禁戒。必落魔邪等道。故知戒為元基。凡學佛之徒。詎可輕棄而不信受)。

　　九。訓策苦行者

　　(恣縱身心。耽染五欲。怯怖勞苦。惜養四支。乃多劫之習氣。世愚之常情。故知在家樂事。俱屬苦因。出家苦行。必致樂果。律云。若初欲出家者。先為說出家苦事。一食。一住。一眠。多學問。若答能者。聽僧剃度。否則不聽。所以為師度人。先應依律訓勉。觀機策進。寧可始難。不可初易。譬若欲采海寶。決不憚風波之險。況求佛道。豈可畏苦行之難。苟不諄切開發朦朧。咎則歸師。既聆詳訓指示。彼當奮發精勤。庶無自負靈根。不違慈命)。

　　十。敷設儀式者

　　(就中有二。一。即事顯法。二。設座安位凡求剃度之處。當擇露地。中徃四方。各去七步。散灑香水。蠲除塵垢。四角樹幢。周匝懸旛。其壇所設諸議。言即事表法者。以香表信。水表淨潔。非清淨之信。莫克消除諸煩惱故。須擇露地者。表出三界故。四角周匝。樹懸幢旛者。表住。行。向。地位。漸歷周圓故。四方各七步者。表出家修行。經四十賢聖位。福慧兩足故。涅槃經云。佛初生時。即周行七步。唱如是言。我於天人阿修羅中。最尊最上。南行七步。示現欲為眾生。作上福田故。西行七步。示現生盡。永斷老死。是最後身故。北行七步。示現已度諸有。喪生死故。東行七步。示現欲為眾生。而作導首故。二設座安位者。其壇中央。供本師釋迦牟尼佛。正東敷聖僧座。正西敷和尚座。正北設國王位。正南設父母位。各列香花燈燭之供。若逢天雨。乃有餘緣。不能露地敷設者。或於法堂。或就方丈。其五處座位。列供精嚴。必不可少。而斯求度剃髮者。謂之捨世俗家。生如來家。諸凡整肅僧體方尊。一事苟簡。出家泛常。所以發心勝固。全籍助緣)。

　　二崇正辯譌

　　所謂崇正辯譌者。(剃度一事。緇流首務。佛有明制。祖有程規。後代多舛因循罔究。律中有一外道。求度出家。比邱輙度。與之授具。遂後厭惡。不欲為僧。諸比邱具陳白佛。佛言。若欲度人。與剃髮者。應於頂上。留一周羅。問。若能出家者。方為剃去。梵語周羅。此云小結。亦云頂髻。謂以頂心留少許髮。綰一小結也。藏有清規。是唐百丈海禪師所集。葢為埀訓叢林。梵修典要。原師初訂。自必事義周圓。後因歷朝。重增修補。遂致事義。多違佛制。且舉沙彌得度篇中。略述譌謬。以證將來。彼云。擇期既定。隔宿剃頭。頂心留髻。次日集眾請師。令剃頭者。禮拜長跪。維那作梵舉唱。大眾接和云。神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。已說戒功德。稽首禮諸佛。作是唱和訖。與剃髮竟。即將袈裟。置彼頂上。以沙彌十戒相。與近事五戒。即一時頓受。深乖律制。必非祖規原儀至所云隔宿剃頭。頂心留髻。次日請師。與剃髻者亦復謬誤。須知事在當朝。理無隔宿。應於剃髮之日。始自請師陞座。乃至開導竟。拜辭君親已。令以水灌其髮。師未舉刀。先與綰髻。次則從下。周旋剃上。至頂髻邊。師乃停刀。叮嚀三問。彼亦三答能出家者。與斷頂髻。始為形同沙彌。又維那舉唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句頌文。彼截末後八句。用為剃髮之偈。然此偈。是優波離尊者。同五百羅漢僧。結集律藏時。先禮三寶。祈求加被。頌敘戒益。弁之卷首。謂佛在世。以正法戒。攝取於僧。令慚愧守持。具足梵行。非若外道。造設呪術。邪引迷癡。增長貪愛。是故如來制立布薩。令諸比邱。半月半月。和合一處。如制說戒。說戒。即誦戒也。彼以此布薩誦戒之偈。而用為剃度沙彌舉唱者。為再誤也。又剃度竟。以五戒十戒相。一時授受者。由於未甞考五分律中。佛令於未剃髮前。先授在家優婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。儻信志不退。道念愈堅。方與剃髮。後授沙彌十戒。故不以在家五戒。而與沙彌十戒同授也。又既剃髮。形同沙彌。非是居俗優婆塞故。上來論事。則所辦之事有殊。論人。所應之人有別。論法。是剃度法。非布薩法。即此一事。人法事三。皆輕違聖制。干非不少。今如有初發道心。求師剃髮者。當遵五分律制。亦不可以誦戒之偈。舉唱。若是已受五戒。來求剃度者。當遵四分。僧祇。十誦。根本等律。即為授沙彌十戒。亦不必再授五戒。後授十戒。而謬行五分。應知正制難紊。譌規須覈)。

　　三五戒元基

　　(分十)。

　　第一導引

　　(詳閱毗尼。諸有所作。若順情彼許。多須乞詞。今剃度沙彌。依五分律。佛言。先授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。所以准義加儀。便於行用。若有發心求度允彼出家。尅期既定。於前一日。知賓師。應將求度者至維那。及引禮諸師所。令彼作禮三拜。起立合掌。白云)。

　　我(某甲)知身是苦。了世皆空。不逐塵緣。願歸佛道。心雖如是無更。於儀尚未慣習。今懇諸師。曲垂示訓。方便導引。

　　△維那師云。

　　善哉可爾。汝既法門初入。儀規罔諳。今當為汝。啟白方丈。述誠懇請。汝應端意肅恭。隨我而往。

　　(彼求度者。聞已。一觸禮而起。維那及引禮師先行。彼隨於後)。

　　第二啟白

　　(諸師導彼。至於方丈。安住門外。先通侍者。即於方丈。拂嚴法座。香花燭供。請佛升座。次則二引禮鳴手磬。請和尚出室。和尚出已。禮佛。陞座。拈香。就座而坐。維那向和尚。展具三拜。長跪。合掌。白云)。

　　彼(某甲)曾蒙慈允。尅期剃度厭世之心已決。學道之志愈堅。故今恭詣座前。焚香頂禮。惟願和尚。大悲攝受。先施優婆塞戒。令彼由初級。而登四級之址。後乞薙髮披緇。自居家以入出家之眾。行布靡躐。如律奉持。下情無任懇禱之至。

　　(作是一白訖。一拜起具復還本位而立)。

　　第三請師

　　(此儀不同戒期受戒。而令執香。今則維那為彼啟白。彼身住立門外。但呼近座。拈香三派。若求度者多。雖呼同進。亦以一人。近座拈香。餘皆兩列。立定已。引禮師呼云)。

　　善男子。緣右而進。(彼進已)近法座前。(至已)合掌鞠躬。　長跪。　拈香三瓣。

　　(維那舉香讚。眾同唱。引禮呼彼)。聞磬聲。頂禮三拜。

　　佛慈廣大。普度悲深信者方能釆法音。三歸體納心。求稟五禁。爐爇妙香雲。

　　(香讚畢。三拜竟。引禮師呼彼)。長跪。合掌。一心諦聽。

　　(維那師云)。

　　夫居家具信。似火裏蓮生。戴髮歸依。如水中月現。汝今欲受三歸五戒。而為出世之元基者。理須恭請明師。護諸德本。今為汝焚香敷座。伸請(某)堂上(某)和尚為汝作三歸五戒本師。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。稱自己名。(稱已)。其餘言詞。皆隨我道。

　　大德一心念。我弟子(某甲)。今請大德。為三歸五戒本師願大德。為我作三歸五戒本師。我依大德故。得受請淨戒。慈愍故(三請。三叩。未遍稱大慈愍故)。

　　第四開導

　　(和尚鳴尺云)。

　　善男子。汝既至誠三請。可以為汝作五戒本師。所有語言。汝當諦聽。原夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌道。實三寶之舟航。禪定智慧。以戒為基。菩提涅槃。以戒為本。發趣方行戒為宗主。戒為却惡之前鋒。入道之初章。譬如世間造樓閣相似。必先固其基址。若無基址。徒架虗空。必不成就。遺教經云。當尊重波羅提木叉。如暗遇明貧人得寶。戒是正順解脫之本。若人能持淨戒。諸善功德。皆悉得生。當知戒為安隱功德之所住處。然戒有多品。汝今求受五禁。乃是趣善之元首。出苦之要津也。善生經云。此戒甚難得。能為沙彌。大比邱及菩薩戒。而作根本。是故我今。未與汝剃髮出家。先授汝優婆塞五戒。不可以輕慢之心領受。應當生恭敬之心守持。汝能依教而行否。(答)能依教奉行。

　　第五請聖

　　(和尚鳴尺云)。

　　善男子。汝既能依教奉行。欲受此根本五戒者。理須迎請　三寶。慈悲證盟。次屈萬靈。威神鎮衛。汝起立合掌。隨我言音。作觀運想。一心啟請。稱自己名。

　　(和尚起座。拈香。作梵伸請維那。引禮。同聲唱利。專注一境。以。求感通)。

　　香花迎。香花請。弟子(某甲)一心奉請娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。西方接引。阿彌陀佛。當來下生。彌勒尊佛。盡虗空遍法界。一切諸佛。惟願不違本誓。慈光攝照。證盟受戒(三請。三叩。下請準此)。

　　香花迎。香花請。弟子(某甲)一心奉請大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脫木叉。十二分經。權實教典。離欲真淨。甚深法寶。謹運一心。歸命頂禮。

　　香花迎。香花請。弟子(某甲)一心奉請觀音勢至。文殊普賢。清淨海眾。諸大菩薩。律藏會上。優波離尊者。西天東土。歷代祖師。傳南山宗。諸大律師。中興律祖慧雲馨公大和尚。(以下再入座上師得戒本師和尚諱)惟願不違本誓。慈光攝照。證盟受戒。

　　香花迎。香花請。(某甲)一心奉請(此請不稱弟子)光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。伽藍土地。護戒神王。金剛力士。幽顯靈祇。唯願不違本誓。監壇護戒　(如是一一三請。三叩首已。和尚就座而坐)　(引禮呼彼)。長跪　合掌。誠諦而聽。

　　第六懺悔

　　(和尚鳴尺云)。

　　適間迎請三寶。證盟受戒。今則三寶垂慈。光明攝照。如鏡當臺。靡不徹鑑。竊恐汝從曠劫至今。造諸惡業。為戒障緣。不堪領受。宜增深信。向三寶前。求哀懺悔。譬如染新色。而浣洗垢衣。盛甘露而蕩除穢器。懺悔之語。汝合自陳。恐汝不能。我今教汝。稱自己名。(稱已)所有言詞。隨我求悔。(下偈。和尚舉二句。引禮教彼說二句。每二句一叩首。言音明了)。

　　我弟子(某甲)　從於無始　以至今生(叩)毀壞三寶。

　　作一闡提　　謗大乘經　　斷學般若　　弑害父母　　出佛身血　　污僧伽藍　　破他梵行　　焚毀墖寺　　盜用僧物　　起諸邪見　　撥無因果　　狎近惡友　　違背良師　　自作教他　　見聞隨喜　　如是等罪　　無量無邊　　故於今日　　生大慚愧　　克誠披露　　求哀懺悔　　惟願三寶　　慈悲攝受　　放淨光明　　照觸我身　　諸惡消滅　　三障蠲除　　復本心源　　究竟清淨　　(如是三遍懺悔)

　　南無普賢王菩薩摩訶薩(三稱三拜)。

　　(此偈乃廣陳懺悔。若時促。仍用大經四句。見下正範。誠敬則四句消除。不誠則縱廣難懺)。

　　第七問遮難

　　(和尚鳴尺云)。

　　汝今既已懺悔往愆竟。當遵善生經。先問七種遮難。然後與汝受戒。有無實答。勿得覆隱。

　　第一。汝曾盜現前僧物否(若無。當答無。若有當答有。下皆准此)。

　　第二。汝曾於六親男女中行婬否。

　　第三。汝曾污破僧尼梵行否。

　　第四。汝曾於父有病時。捨去不顧否。

　　第五。汝曾於母有病時。捨去不顧否。

　　第六。汝曾於師長有病時。捨去不顧否。

　　第七。汝曾殺害發菩提心眾生否。

　　第八授歸戒

　　(和尚鳴尺云)。

　　善男子。汝於現生之中。既無七種遮難。身心皎潔。道器完美。我可以為汝。先授三歸發體。次宣五戒令持。所言三歸者。薩婆多律論云。以三寶為所歸。欲得救護。不得侵凌故。歸依佛者。歸依法身。謂一切智。無學功德。五分所成也。歸依法者。歸於自他淨處。謂斷欲離欲。滅諦涅槃也。歸依僧者。歸於第一義僧。謂良祐福田。聲聞學無學功德也。而此三寶。真淨德用。能清淨三業。能障閉三塗。能破除三障。能不漏三有。能超越三界。能趨證三乘。所以佛法。以斯三歸為本。通發一切戒品。成就一切功德故。汝當以殷重慈護心。遍緣法界情非情境。於所緣境上。誓斷一切修惡。誓一切善。誓度一切眾生。若果能發如是廣大上品心。其所受者。是上品三歸五戒。今正是汝受三歸。感發戒體之時。汝當至誠運想。緣境發心。隨我語受。先稱自己名(稱已。待和尚說一句畢。引禮教新戒隨說一句。不得參差快接)。

　　我。(某甲)盡形壽歸依佛　盡形壽歸依法　盡形壽歸依僧　(如是三番皈依。三叩首畢)　(和尚鳴尺云)。

　　上來三歸。正是納體。更加三結。謂之羯磨。汝當至心。隨我語道。(向下結文。待和尚說一句。新戒隨說一句。准善生經。說畢一叩首佛法僧。各三遍)。

　　我(某甲)歸依佛竟。寧捨身命。終不歸依自在天魔等。歸依如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故。

　　我(某甲)歸依法竟。寧捨身命。終不歸依外道典籍。歸依如來所說。三藏十二部。一切經典。是我所尊(慈愍故)我(某甲)歸依僧竟。寧捨身命。終不歸依外道邪眾。歸依清淨福田僧。是我所尊。慈愍故。

　　(次正宣戒相　和尚鳴尺云)。

　　我已為汝。結顯三歸竟。汝已得五戒之體。再為宣五戒之相。而令汝識相守持。謹護其體稱自己名。(稱已)。

　　第一不殺生　　第二不偷盜　　第三不邪婬　　第四不妄語　　第五不飲酒

　　是優婆室戒。汝盡形壽能持否。答　能持(如是三宣戒相。三叩首已。再總結一問答)。

　　善男子。此五戒是諸戒之根本。入道之階梯。趨解脫門。證菩提果。始從不殺。乃至第五不飲酒。汝能具足持否。(答)能具足持。

　　第九發願

　　(和尚鳴尺云)。

　　阿含經云。受五戒已。當教發願。良以行願相資。福慧方成。猶如寶車。若無其輪。終難運載。是故我今教汝。汝隨我語觀想　三寶。恭對佛前。志心發願。稱自己名。(稱已即云)　我(某甲)志心發願。　願此五戒功德。　不墮三塗八難。　持此功德。　惠施法界一切眾生。　皆發菩提心。　同生極樂國。　花開見佛。　得聞佛乘。　蒙佛授記。　還入娑婆。　化導有情。　俱生淨土。　永離諸苦。　上品上生(待和尚說一句。新戒隨一句。如是三番。三叩首)。

　　第十誡囑回向

　　(和尚鳴尺云)。

　　善男子。由汝宿植德本。今遇良緣。而於五濁惡世。得生正信人家。歸依三寶。受持五戒。謹慎愛護。不可違犯。如驪龍護珠。犛牛愛尾。如守護堤塘。勿令滲漏。防禦城壍。勿使毀缺。若犯斯五中前四重者。譬如死屍。大海不納。破戒之人。戒海不容。更不得受沙彌十戒。比邱具戒。菩薩大戒。以根本破壞故。善法難生故。汝今能一一守持否。(答)能如法守持。(和尚云)既能如法守持者。來朝僧中。為汝剃髮。自火宅而拔至清涼。從迷途而接歸正道　(和尚鳴尺。起座。合掌。回向云)。

　　以此授戒功德。布周沙界。大眾同音。念佛回向(念佛號數百聲)。

　　(引禮呼受戒者。禮謝三拜。起立一傍)　(維那師舉回向)　(大眾齊聲同和)。

　　授戒功德殊勝行　無邊勝福皆回向　普願沉溺諸有情　速往無量光佛剎　十方三世一切佛　一切菩薩摩訶薩　摩訶般若波羅密。

　　(和尚下座禮佛畢。回向偈竟。二引禮前行。受戒者次之。送和尚歸方丈。禮儀如常。復至座前。拜謝引禮已。徐各還本所△知客師領新戒。到祖師前禮拜。及一切尊長比邱等。俱應作禮而畢。又律中女人出家。請尼師說五戒十戒。維那。引禮。俱尼師。正範中善男子改善女人。沙彌下添一尼字)。

　　四。十支正範

　　(分十)。

　　第一。通白敷座

　　(已上授優婆塞五戒。此下剃髮。授沙彌十戒。期有前後。法作二時。是以別立科目。便於設座集眾。若遇餘緣。與夫時促。只可一日者。亦須別寅午二時△彼求剃髮者。次日晨朝。先至維那。及引禮師所三拜。起立。合掌白云)。

　　我(某甲)昨承諸師引導。得入近事之名位。五戒已登。欲脫居家之俗儀。十戒未進。今復懇請。再施方便。令(某甲)鬚髮剃落。僧相早成。佩德無涯。終身荷感。

　　(維那師云)。

　　善男子。律已楷定。法當次第。我今為汝。擇處敷座。鳴椎集僧。恭請和尚。臨座證盟。與汝剃髮授戒。汝聞犍椎聲時。以俟作辦。

　　(彼復一拜而却。維那即同引禮。擇處敷座。或於露地。或在法堂。或就方丈。命淨人灑掃淨潔。其所敷座。如前設儀中明)。

　　第二集眾請師

　　(彼求度者。聞犍椎聲。持縵五七二衣及鉢。隨所依剃髮師。與眾俱集已。維那將彼所持衣鉢。置之聖僧座右。戒刀淨瓶。安於和尚座上。洗髮盆器。一一備之)。

　　(維那師云)。

　　善男子。法座已敷。大眾已集。汝當至中向上。恭謹作觀。一心頂禮。

　　十方三寶。三拜。以求慈悲攝受(彼拜訖。又云)。

　　向東聖僧座前。頂禮三拜。以求證盟(彼拜訖。又云)。

　　向左右現前。雲集大僧。各禮三拜(彼拜訖。又云)。

　　汝於一傍立定。其為剃髮師者。出眾執香。往詣方丈。迎請和尚。

　　(二引禮鳴手磬前行。執香者隨次。入室。禮儀如常。和尚受請。出室。至座前。二引禮近佛座前。左右對列。執香者在前側立。和尚展具禮佛三拜畢起具。至聖僧座前。展具三拜畢。侍者起具。和尚陞座。拈香。維那舉。眾同和)。

　　南無雲來集菩薩摩訶薩(三稱)(引禮師云)。

　　執香者。近佛座前。(到已)長跪。上香。(插香已)復位。居中。聞磬聲。至誠頂禮三拜。　起具。　向東聖僧座前。(到已)展具。聞磬聲。作禮三拜。(拜訖)起具。向西和尚座前。(到已)展具。　聞磬聲。作禮三拜。(拜訖)起具。復歸本位(却退於左班而立)。

　　第三遣求度者出

　　(維那師云)。

　　善男子。今者和尚陞座。海眾雲臻。將秉羯磨。和僧作法。汝且出。至見處不聞處立。待呼召時。方可入眾。

　　(彼度者至中一拜而起一引禮導於見處不聞處立定。引禮復還眾中。聽僧羯磨。此遵律制。名曰不現前羯磨法)。

　　第四和僧羯磨

　　(和尚鳴尺云)。

　　僧集否。(維那答云僧已集)和合否。(答云和合)未受大戒人出否。(答云已出)不來諸比邱。說欲來。(若無說欲者。答云。無。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出眾向上一拜。長跪。合掌。說云)(大德僧聽某甲)比邱。我受彼欲。彼如法。

　　(僧事。與欲羯磨　座上和尚答云。善　　彼應云。爾。一叩而起。却還本位)　(所謂欲者。欲。即急事。不能隨眾。故托人代說。某甲欲有事)。

　　僧今和合。何所作為。(答云。與剃髮羯磨)今此眾中。誰能羯磨。(其羯磨師。於眾中合掌。答云　我某甲比邱堪能)長老既能。出眾秉白。

　　(羯磨之制。坐則俱坐。立則俱立。若羯磨者立。聽者坐。若聽者立。羯磨者坐。皆犯非法。羯磨不成。行臥亦爾。是以和尚。問知有羯磨人。應起立而聽。其羯磨者。出眾向中。三拜起立。合掌作白云)。

　　大德僧聽。彼(某甲)欲求(某甲)比邱剃髮。若僧時到。僧忍。聽與(某甲)剃髮。白如是。作白成否。(現前大僧。合掌齊答云)成。

　　(羯磨師如是白竟於中向上一拜而起。復歸原位。其為剃髮師者。聞僧忍可。允聽剃度。即當出眾。向中對佛座。展具三拜。復向東西二座。各三拜。起具。退立本位)。

　　第五召求度者入

　　(僧和作法竟。維那移步向外。對求度者。招手召云)。

　　善男子汝來。(彼隨召而來至一傍立定)適間秉白羯磨。僧皆忍聽。可令汝於僧伽藍中剃髮。汝應至中向上。(至中已)近佛座前。至誠長跪。拈香三瓣。懇禱十方三寶。慈悲庇祐。

　　(彼近前長跪。拈香。維那舉香讚。大眾合掌齊和。引禮呼彼起立。轉下居中。聞磬聲。至誠頂禮三拜)。

　　佛生西域。教法流東。奧旨深談物我空。因信出樊籠君親允同。遭際實難逢。

　　南無香雲葢菩薩摩訶薩。(三稱。三拜畢。香讚竟。呼云)長跪　合掌。

　　(次正請師)(維那師云)。

　　夫凡心。即聖證之體。唯覺乃知。幻軀。為載道之器。非脩莫任。汝今。既具信出家。樂脩梵行者。理應乞求明師依[涌/心]慈範。今為汝恭請(某)堂上。(某)和尚。為汝作證盟剃髮受戒本師。而況此師精嚴毗尼。善訓後學。汝當端秉一心。隨我伸請。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。稱自己名。(稱已)其餘言詞。皆隨我道。

　　大德。一心念我弟子(某甲)。今請大德。為證盟剃髮受戒本師。願大德為我作證盟剃髮受戒本師。我依大德故。得剃髮受戒。慈愍故(三請。三叩首。末遍稱大慈愍故)。

　　第六開導(文出古壇儀)

　　(和尚鳴尺云)。

　　善男子。今汝殷勤三請。可以為汝。作證盟剃髮受戒本師。所有語言。汝當諦聽。原夫心源湛寂。法海淵深。迷之者。永劫沉淪。悟之者。當處解脫。欲傳妙道。無越出家。放曠喻如虗空。清淨同如皎月。脩行緣具。道果非遙。始從尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊。捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛珠網於眉間。脩寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛。不說在家成道。歷代祖師。阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖傳心。不染世緣。方成法器。故得天魔傾伏。外道歸降。上酬四重之恩。下濟羣生之苦。所謂。流轉三界中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可離我座。想念君親恩德。專精拜辭。然此一拜謂之最後拜也。

　　第七辭謝君親

　　(引禮師云)。

　　善男子。一拜而起。隨我詣南北位前。先以世俗之禮。辭謝君親。次以出世之儀。歸投佛教。

　　(一引禮。導彼求度者。至北位前立。呼云)。

　　善男子。汝可端身望北。存想國王水土深恩。至誠鞠躬。作禮四拜　(彼四拜畢。復導至南位前立。呼云)。

　　善男子。汝可端身向南。注念父母生成厚德。至誠鞠躬。作禮四拜　(彼四拜畢。復導至正中而立。呼云)。

　　善男子。汝已辭謝君王。拜別父母。歸投三寶。為佛弟子。應端身合掌。至誠作觀。聞磬聲。頂禮十方常住三寶九拜　(彼九拜畢。復至和尚座前立。引禮皈本位已。呼云)。

　　善男子。向和尚座前。聞磬聲。至誠作禮三拜。長跪。合掌。

　　第八剃髮

　　(和尚鳴尺云)。

　　善男子。斯時諸緣皆具。眾僧同慶。我今離座。先以甘露灌汝之頂。令汝心地清涼。煩惱不侵。次以戒刀。斷汝之髮。令汝情塵永滅。梵行增長。此乃曠劫多生之善因。非今朝偶爾之僥俸。汝當愈加深信。生大歡喜。

　　(和尚手擕淨瓶。離座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其頂已。一侍者接和尚淨瓶。一侍者取座上戒刀奉和尚。尚接刀在手。舉偈祝之。大眾接和)。

　　善哉大丈夫　　能了世無常　　棄俗趣泥洹　　希有難思議

　　(此偈出古儀中)　　(和尚舉偈祝竟。以刀過與求　度者捧之。和尚復坐　維那師云)。

　　善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝當一拜而起。至汝剃髮師前。雙膝著地。兩手捧刀。求師剃度(拜起。至剃髮師前已　引禮師云)。

　　一拜。長跪。奉刀與汝師。所有乞詞。恐汝未能。我今教汝。隨我言道。(不必作梵。但直說明了)大德。一心念。我弟子(某甲)。今求大德。為剃髮阿闍黎。願大德為我作剃髮阿闍黎。我依大德故。得出家。慈愍故(三乞。三叩首)(剃髮師云)。

　　善男子。待我先禮。

　　本師釋迦牟尼世尊。及東西座已。與汝剃度。汝且起一傍。以水洗髮　(彼起洗髮。其師禮中佛座。及東西二座。各三拜畢。長跪和尚座前。合掌白云)。

　　今承和尚主座開導。灌頂證盟。我比丘(某甲)。正為(某甲)剃髮。(和尚答云)善哉。如法。(其師答云)爾(一拜而起。轉下至中。居左而立。其求度者。洗髮已。手捧髮板。長跪師前。師當以彼頂中少許髮。綰一小髻。舉刀從下。周旋剃上。維那師舉淨髮偈。每句舉已。大眾接和)。

　　剃除鬚髮　當願眾生　遠離煩惱　究竟寂滅。

　　唵　悉殿都　漫多囉　跋陀耶　娑婆訶

　　(三舉。三和。剃髮至頂。偈畢。停刀。師問彼云)。

　　我已為汝。削除頭髮唯有頂髻。汝當諦審決定。若不能忘身進道。忍苦脩行者。少髮猶存。仍同俗侶。放汝歸家。未為晚也。故我今於大眾之前問汝。汝果能決志出家。後無悔退否。(彼答云　決志出家。後無悔退)汝果能決志出家。後無悔退否。(如是三問。彼亦如是三答)既能決志出家。而無悔退者。斷頂髻於刀下。愛纏永絕。脩梵行於僧倫。福慧漸增(彼師與剃髮竟。復至和尚座前。手捧戒刀。白云)。

　　我比邱(某甲)。今仗和尚慈悲證盟。為彼(某甲)剃髮已竟。(和尚答云)善(作是白已。將刀送至座上。一觸禮而起。退歸原位)。

　　(彼得度者。一拜而起。至於一傍。抖盡殘髮。整理衣服訖。仍於本處。長跪。合掌。一引禮近東座聖僧前。取先所置二縵衣及鉢。送安和尚座上)。

　　第九授沙彌戒

　　(和尚鳴尺云)。

　　善男子。汝頭髮既除。儀表異俗。但名形同沙彌。若受十支淨戒。身居伽藍。依師而學。食共大僧。著衣而[(歹*又)/食]。方名法同沙彌。是故我今先示汝沙彌衣鉢。次授汝沙彌十戒。以便行用。不乖律儀。(和尚手持縵五衣云)此是汝沙彌所著縵條五衣。縵者。謂非割截縫成。而無長短條相。此衣汝凡出入往來寺中執役。與眾服勞。一切時中恒披。不離其身。所以名曰作務衣。(放下五衣。持七衣示云)此是汝沙彌所著縵條七衣。凡一切入眾清淨時應披。所以名曰入眾衣。(放下七衣。持鉢示云)此是汝沙彌所持之鉢。梵語鉢多羅。翻云應量器。凡受食時應用。往來出入。當掛右肩。護隱在腋。(放下鉢云)善男子。汝衣鉢如法。戒可以受。汝自無始。乃至今生。妄想障覆心源。識情貪愛塵境。不知諸法。本無自性。於中種種取捨。廣造惡業。身心既穢。淨戒安受。是以汝今。恭對。

　　十方三寶前。求哀拔濟。願無始未脩之善。從今精脩。一往所作之惡。更不再作。三寶垂慈。庶幾納戒。汝隨我語。生大慚愧。洗心懺悔。稱自己名(稱已。上舉偈。下隨懺。一句一叩)。

　　往昔所造諸惡業。┌─一切罪障皆懺悔。

　　皆由無始貪瞋癡。├─今對佛前求懺悔。

　　從身語意之所生。┴─一切罪根皆懺悔。(如是三懺。十二叩首)。

　　懺悔已竟。我今先為汝。秉宣三歸。正是汝納體之時。汝當發上品心。受上品戒。所言上品心者。今對三寶前。發斷惡脩善利他之心。遍緣法界。一切情與非情境。而於所緣境上。誓斷一切惡。無惡不斷。誓脩一切善。無善不脩。誓度一切眾生。無生不度。能發如是心。為之上品心。所得沙彌戒。為之上品戒。汝當內發如是心。緣如是境。外隨我語。諦想領受。不得餘覺餘思。稱自己名(稱已。待和尚說一句已。求度者隨說一句。勿得錯亂)。

　　我(某甲)盡形壽。歸依佛　歸依法　歸依僧　我今隨佛出家　某甲為本師(本師者。即座上和尚。自說己名)　如來至真等正覺　是我世尊　慈愍故(如是三說。三叩。末遍加大慈愍)　上來三歸。正是納體於心。再加三結。得法圓滿。謂之三番羯磨。稱自己名。(稱已)隨我所道。

　　我(某甲)歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　我今隨佛出家已　某甲為本師　如來至真等正覺　是我世尊　慈愍故(如是三結。三叩)。

　　善男子。三歸三結竟。汝已得清淨戒體。今為汝宣十戒之相。令汝識相守持。以護其體。稱自己名(稱已)。

　　(和尚云)。

　　受戒既畢。汝今已具沙彌之性體。應著縵五七二衣持鉢。以表沙彌之外相。引禮大德。可為彼著衣誦偈。教知行持(引禮將座上衣鉢取與。彼先自掛鉢肩。次著縵五衣。教誦偈云)。

　　善哉解脫服。無上縵五衣。我今頂戴受。世世不捨離。

　　唵。悉陀耶娑訶　(又為著縵七衣。教誦偈云)

　　善哉解脫服。無上縵七衣。我今頂戴受。世世常得披。

　　唵。度波度波娑訶　(又教彼向座展具。誦偈云)

　　臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。

　　唵。檀波檀波娑訶　(令彼三拜。維那師舉。大眾同音齊和云)

　　南無寶曇華菩薩摩訶薩(三稱三拜)。

　　第十勸誡回向

　　(和尚鳴尺云)。

　　汝沙彌。今得鬢髮落地。袈裟著身。入於善法聚中。出其塵囂境內。日新道業。永捨攀緣。我今示汝五德十數。壯悅道志。依而奉行。所言五德者。福田經云。一者。發心出家。懷佩道故。二者。毀其形好。應法服故。三者。永割親愛。無適莫故。四者。委棄身命。遵崇道故。五者。志求大乘。為度人故。所言十數者。僧祇律云。一者。一切眾生。皆依飲食。(今者食存五觀。戒貪瞋癡故)二者。(知)名色。(是假悟我法二空故)三者。(識)痛癢想。(是妄心分別斷煩惱障。及所知障故)四者(明)四諦。(知苦。斷集。慕滅。脩道故)五者。(照見)五陰(皆空故)六者。(知身虛偽猶如空聚)六入(村落。結賊所住故)七者。(善用)七覺支(故)。八者(常行)八正道(故)。九者。(了)九界眾生居。(皆不免苦。空無常無我故)十者。(觀)十一切入。(本自不生。性無和合故)此是沙彌。法應如是。既聞知已。恒記莫忘。若能精學躬行。沙彌十支戒淨。二十四門威儀。五德漸立。十數通脩。將來十師登壇。白四受具成比邱僧。入三寶數。紹隆聖種。功德難思。從斯已去。倍增淨信。勿得怠惰。恣縱身心。能如是依教奉行否。(答)依教奉行。(和尚云)既能依教奉行。以此剃髮受戒功德。上報四恩。下濟三有。大眾同音。念佛回向。(和尚鳴尺一聲起座。合掌念佛。引禮呼彼沙彌禮謝和尚。三拜。起立於傍)維那師。舉回向偈(大眾齊和)。

　　授戒功德殊勝行　無邊勝福皆回向　普願沈溺諸眾生　速往無量光佛剎　十方三世一切佛　一切菩薩摩訶薩　摩訶般若波羅密(和尚下座禮佛訖。如常儀送和尚歸方丈。隨喜雲集大眾。禮佛三拜。彼沙彌仍到座前。禮謝左右大眾。及維那引禮師竟。候大眾去畢。彼剃髮師將沙彌。回至祖堂禮祖已。即徃客堂庫房等。處處拜謝畢。即收拾壇場)。

　　證義曰。如來涅槃時。扶律談常。囑諸比邱。以戒為師。所謂續僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然制律之初。首創五戒。出家之始。先說十支。百丈集錄於清規中。為剃度正範。真至要也。邇來藏本多譌。久置高閣。流通善本。世亦罕見。剃度說戒。閴寂無聞。何怪乎佛法衰微也。茲者幸獲真規。得覩斯範。係金陵。寶華山見月律師校正。宜廣流通。挽回時弊。俾剃度沙彌。得聞正範。即老戒比邱。亦須玩省。咸遵佛敕。毋使遺忘。所冀見聞受持。共為苦海津梁。傳佛正行。永作法門柱石。內崇聖教。得正法以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿輕視斯儀。致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不贅錄證義記文。所貴體達佛意名實相應。則不負君親允度之深恩矣。

　　(附)剃度規約(凡八條)

　　夫叢林之設。本為十方衲子。辦道脩行。不畜驅烏徒眾。恐成流弊。故童年剃落。多在菴堂靜室。但請叢林住持。為說戒本師耳。若或壯年志道。欲為衲子。求叢林剃度。此沙彌得度。即大眾之始事也。所關既重。則不得不慎為檢擇。以立賢聖之基。所有條約。備列於左。

　　父母不許者。不留。(如果真心出家。須囑其祈請父母允許後。再度)。　　犯法脫逃者。不留。　　身為他拘者。不留(如有職役乃至僮僕之類。若道心堅固。或令其求主恩放。或代為告其主人。行慈成就。必須主允。方度)。　　身歸邪教。混入佛門敗壞正法者。不留(邪教。如無為。白蓮。長生。天主之類。若其人真悔前非。留寺年餘。察其確實。方允剃度。如係道家。改從釋教。勘無他心。即可落髮)。　　無親人送來。履歷不明。無保薦者。觀機定奪。若不遠千里。真心求出家者。與其三歸。延數月。加其五戒。延一年。或至三年。方許剃度。　　允留後。熟讀課誦。勤儉無過。方為剃髮。考審不應者。不許。　　既來求度。於禮儀清規等。當一一遵守。若縱恣放逸。匪類為朋。屢誡不改者。不留。　　叢林出家。遵古禁例唯依住持一人。僧眾並不得各受。違者。師徒俱出院。

　　○年月日○住持某甲重錄。

　　(附)上供疏式

　　伏以。世尊斷髮。視王位如弁髦。聖僧出家。似翔鳥而脫絆。俾從凡以入聖。願自度而利生。上宏佛祖家風。永作人天眼目。爰有大清國。某省。某府。某縣。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙彌某甲。是日至心拈香。歸依娑婆教主。釋迦文佛。靈山會上。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。蓋因求度沙彌。俗姓(某名)(某甲)。年幾歲幾月幾日(某)時建生。於今(某某)年月日。在於(某)寺。歸依(某甲)比丘為弟子。改名(某甲)。剃染受戒。切念新度沙彌(某甲)。久滯世羅。未曉出塵之徑。近參大教。漸知入道之門。嗟業繫於凡籠。愧身羈於俗網。發心脫白。立志染緇。幸遇勝緣。遂茲深願。由是敬獻清齋一簋。聊陳葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所願慈光圓照。法雨普滋。使新度沙彌。披衣持鉢。作佛法之棟梁。聽教參禪。翻死生之窠臼。色身康健。魔障無侵。真操實履。到不思議之妙門。出世為人。振向上機之元旨。如斯陳願果遂是期。右疏恭請三寶證明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘(某甲)。率新染沙彌(某甲)具疏。

　　證義曰。古人謂。出家乃大丈夫之事。非將相所能為。雲棲蓮池師云。將以武功定禍亂。相以文學興太平。天下之事皆出將相之手。而曰出家非其所能。然則出家。豈細故哉。按雲棲之言。引而不發。葢將以越生死流。登菩提岸。曠劫覊鎻。一朝解脫。自利利他。度生無盡。而創始於出家一著。此所以非細故也。古之高人。以有見於此。故出家為莫大因緣。十分慶幸。如魚縱壑。似鳥飛空。既具斯心。故縱於一切行門。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八輕等。遵奉行持。無有疲厭。今則不然。或父母因貧苦。而捨之空門。或本身為事故所迫。而勉求剃染。其初原未嘗發真實心。故其後亦不樂真實行。全賴為師者。先納之於戒律之中。而又時加訓誨。俾之習氣漸除。則道心漸固。中人之性由教而入者居多。庶幾可望其習與性成。而日進於高上耳。五分律。佛敕舍利弗度羅睺羅。先與授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。此剃度授戒最初之模範。柰何今之出家者。既多非發心之人。而為師者。復不代為根本之慮。師之所以教。弟子之所以學。仍是名聞利養之心。應酬世故之事。求其實為生死自度度人者。尠矣。即間有之。無如始基不立。終歸廢棄。語以受戒一事。則以當俟三壇總授為辭。無論衣鉢無資。或事故耽擱。年復一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒壇。而習慣非法。反以法事為故事。旅進旅退。勉強支持。至於滿散而已。噫。受戒千百。得戒幾人。法門之衰。由是之故。竊謂此中。師徒均有過咎。而師之過咎。似為偏重。禪林寶訓。黃龍云。父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之山。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮。妄之盡。彼則自休也。又云。姁之。嫗之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。師無訓約可乎。按目連問佛經云。迦葉佛時。有比丘度弟子。不教誡。多作非法。命終生火龍中。火龍法。七日一對。火燒其身。肉盡骨在。尋後還復。復則更燒。不能堪苦。即觀宿命。自見本作沙門。不持禁戒。師亦不教。便瞋本師。念欲傷害。後師與五百人渡海。龍來捉船。眾問。何為捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。問曰。此比丘。何預汝事。都不索餘人。而獨索此。答言。本是我師。不教誡我。今受苦痛。是故索之眾見勢不可已。將捉比丘。以著水中。比丘言。我自入水。不須見捉。投水喪命。眾乃得全。以此驗之。不教徒眾。為害非細。又優婆塞經云。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。善戒經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子。則破佛法。必墮地獄。由此觀之。沙彌受戒。誠為法門之切緣。受而不持。尚有失教之過。況師不教授。但令形同沙彌。實是白衣。不特始基不立。終無岑樓巨閣之望。行將日弊日壞。而有偭規越矩之行。豈非為師者之大咎哉。今此剃度正範。乃江南華山見月律師所校正。上合佛敕。下合時宜。意美法良。凡我釋門。當共寶而遵行之。

　　付戒

　　(戒列三壇。先一壇為未受沙彌戒者而設。若已受沙彌剃度十戒。則一切佛事仍隨眾。唯初壇懺摩。即須另審十戒　貼報單　預備禮物　預請諸執　預習佛事　酌定戒期　右師派白)。

　　初。貼報單

　　○本寺。謹擇　月　　日。開新戒堂。傳授千佛大戒。凡欲求戒者。預備　三衣。鉢。具。經。律等。宜早來山。進堂演習律儀。毋使臨期倉卒。特此預聞　　　　　　○○寺監院(某甲)告白。

　　證義曰。此章報單。數月前。實貼山門外。乃古規也。近來遠近遍貼。咸使周知。亦屬可行。報單上。有加兩序恭請方丈傳戒者。或有請本常住(某)和尚者。書明亦可。若但貼今(春冬)傳戒四字。似屬太簡矣。

　　次預備禮物

　　○凡求戒者。自預備三衣。經。律。鉢。具。衣囊。鉢囊。鉢箒。布。食巾。鉢墊等。又備和尚香信三錢。二師香信二錢。戒堂香信二錢。知客香儀一錢。照客使金三分。戒牒十師齋銀共三錢。刻印戒錄六分。戒堂燈油五分。禮佛香燭三錢二分。通共一兩五錢六分正。俗呼攢單銀。是也。若在常住允執日久者。攢單銀減一半。餘俱照例。其餘小食。剃頭。燒浴。納坡。堂內香燈。值壇。乃至應用物件。應各諒力。不得勉強。其十師齋銀。至期。教授諒其多少。令本堂送入庫房。香燭牒銀等項。教授與本堂合辦。戒堂內小食等項。一應開堂辦理。若設齋設腐等事。俱交庫房辦理。不涉本堂之事。

　　證義曰。他本首列常住應備物件。即戒期所用莊嚴法器之類。次列堂內香燭茶點等物。乃新戒所用。然此二條。各處各色不同。難以劃一。故茲佚之。唯錄求戒預備禮物香信等項。并先備三衣等物件。此等之必求備者。是堅其志耳。華山見祖著一夢漫言。自述云。昔朝鷄足山。宿寂光寺。訪問山中明師。聞獅子岩。有大力白雲二位老和尚。精脩淨業。三十年不下山。於十八日。同妙宗闇初。到岩禮拜。哀乞剃髮。力老和尚詳詰根由。幸垂慈允。令備衣鉢。闇初云。既承攝授還極。其衣鉢齋供。俱在弟子。白雲老和尚言。吾觀此人。終成大器。不可草草恐出家易。持戒不堅。須是自己沿門乞化。折其我慢。驗其心志。化得衣鉢。再來披剃。思二善知識。一攝一折。令人敬畏。據此。可見三衣鉢具等。必須預備齊全。方許求戒律中止許自辦。嚴禁借貸破損等。良有以也。近來戒期如此等物。或借或貰。得之甚易。求戒既易。則輕忽之心生。而不樂為持戒之難。佛法衰微。其先兆矣。

　　次預請諸執

　　執有尊卑大小。法是合辦。要在和合。況共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演習純熟至於臨堂。循循導引。使新戒誠敬篤恭。生其正信。為人師範。不可辜負後學也。倘有錯處。宜互相維持。不得當場呵責。殊不雅觀。凡唱導須响喨。音清語緩。使彼聞者。入耳熏心。永為道種。諸師異稱。謹辯於左。

　　○梵語和尚。此云力生。或稱長老。或稱住持。或稱方丈。俗呼堂頭。亦名壇主。

　　○羯磨梵語。此翻作法。即輔座。俗呼二師。亦名左師。或稱左寮。與禪堂首座同。

　　○教授唐言。即弼座位。亦稱二師。或呼右師。又稱右寮。與禪堂西堂同。

　　○尊證。是班首位。亦名七師。或稱七證。亦稱諸師。與禪堂後堂堂主同。

　　○開堂。即大引禮。或稱本堂。亦號首師。為一堂首領。與禪堂維那同。

　　○倍堂。即二引禮。亦稱本堂。或名次師。與禪堂參頭同。

　　○大作法。即三引禮。或稱左班。與禪堂悅眾同。

　　○二作法。即四引禮。或稱右班。與侍寮同。

　　○其餘引禮。不論多寡。通名引讚。俗呼站班引禮。亦隨五六七八次序而稱師傅。皆序執位。

　　○香燈值壇。位在列執。凡新戒。亦稱某師傅。

　　○凡執事小一級。見大一級。起立。讓坐。行則讓行。

　　○凡沙彌見老戒。如敬上座。清眾見列執。列執見序執。俱分上下。具如前兩序章說。

　　○凡戒堂有事。先白本堂開堂。平論不服。方白兩序。再三事大。分斷不下。可投方丈。如不白開堂。亂驚兩序。擅白方丈。并高聲驚眾者重罰。

　　證義曰。古時傳戒唯律宗。自列朝頒敕後。禪教並開。正座代時宣揚。一方主位。兩序分三等。二師七師是聖執。菩薩戒中文殊彌勒所為故。引禮是賢執。十方菩薩為同學伴侶故。香燈值壇。及諸佐助為能執。能辦眾事故。江南焦山。性海禪師拾遺集持犯論。或問。時居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不論。其犯戒不可勝數。果有罪也耶。抑無罪也耶。答曰。無戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官職而方命以虐民。天下將置之不問乎。抑必置之於刑罰乎。吾知其必置之於刑罰矣。是故授戒者。已有一戒。方可授人一戒。已有二戒。方可授人二戒。無戒而授戒。一戒必招一戒之報。如白衣而弄天子之權。豈有不遭誅戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。則招一戒之報。如為官而不治其事。豈有不遭黜罰者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故已有一戒。則可授人一戒。無則不必授人戒也。能持一戒。則可受一戒。度其不能。則可還於其師。佛有明訓。所當依從。不可貪虗名而招實禍。

　　次預習佛事

　　今先總舉三壇。

　　初壇。一。教鉢。二。請戒。三。查驗次鉢。四。懺摩。五。回復。六。說戒。七。發願。八。背誦毗尼日用。

　　二壇。一。授沙彌律。二。教威儀門。三。散籤。四。請戒。五。示衣鉢名相。六。投柬。七。懺摩。八。回復。九。上供。十。請齋。十一。說戒。十二。發願。十三。授四分戒本。

　　三壇。一。請戒。二。懺摩。三。回復。四。開示苦行。五。燃香。六。說戒。七。發願。八。授梵網。九。給牒。十。回復。

　　(共三十一事)見三壇傳戒正範等書。

　　次別分四△一。正座。初壇。發露復命。請戒。回復。說戒　二壇。請戒。投柬。回復。上供請齋。說戒　三壇。請戒。回復。示苦行。說戒。普示。(共十六事)尼眾。(別發露。別說八棄別說八敬。別開示)在家。(則說五戒。加說六重二十八輕)見三壇內集　二。輔座。初壇。發露。請戒。懺摩。回復說戒　二壇。請比丘戒。投柬。懺摩。回復。說戒。(贊禮偈八句。和僧偈四句。請聖四則。差右師單白。乞詞後單白。問遮難全篇。白四番羯磨。以上皆須熟記)　三壇。請菩薩戒。懺摩。回復。說戒。(共十四事)尼眾。(別發露。三次皆別懺摩。別問尼遮難)見三壇輔事　三。弼座。初壇。教鉢。(禮儀緣起。俱要熟記)請戒。查驗衣鉢。說戒。授律。背毗尼。散簽　二壇請比丘戒。示衣鉢名相。投柬。上供。請齋。說戒。(贊禮偈八句。和僧偈四句。請聖四則。遮難全篇。向白二行。呼拈香二行。壇上呼拜乞詞。俱要熟記)授四分戒本　三壇。請戒。說錫杖經。唱偈下壇。傳杖。授梵網經。給牒。(共十九事)尼眾(別教鉢。別過律。別過尼戒本。別過梵網。別給牒)凡期內辦白詞。齋銀。戒錄稿。二道榜文。十師柬。戒牒。佛位等。俱宜留心。親眼驗過。見三壇弼事　四。引禮。引禮之執有五。一。開堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。從五以下。皆名弘讚。開堂引禮者。教導新戒禮儀也。先自將諸同寮。赴教授寮。禮右師。請教禮儀。所謂排班。站班。出入。拜立。合掌。觀鼻雁行。翔步。胡跪。起立。問訣。分班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。觀心。取筷。取碗。安筷。安碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼楊枝。嚼畢禮佛。禮誦。穿衣。大便。小解。各稱法名。答師尊諱。合掌欲拜。恭立讓路。應阿彌陀佛。行十方禮。鳴鐘起落。板魚起落。引磬小魚拜式。搭衣。摺衣。開四摺具。一字具。(又名隨具。即觸具也)展大具。展半具。掩具。應鉢。拈香方法上香儀式。多人圓禮。入堂寮法。請詞音調。白詞音調。答頂戴受持。答依教奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至輪交當值監值等事。一一俱在右師前演習。演習純熟。時至。進堂。教諸新戒　又引禮者。引磬最重。取其禮。誦。止。作。得整齊也。凡一切引磬。(左在勺打)急緩得中。和尚拜。二師拜。大眾拜。引禮拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。均一擊則拜。一擊則起。(第三拜。起兩擊)問訊四擊(拜緩擊亦緩。拜急擊亦急)　唱請詞。(宜和緩响喨)每句畢四擊。慈愍故句。引磬煞尾前緩喨。後急咽。約十三四擊。(凡引磬煞落皆同此)　迎請來去鳴磬法。在作法處動身。二人齊向上問訊。四擊。路上行。二人輪擊。聲絕方續。到了不問訊。四擊。師起身。一擊。請到作法處。歸位。不問訊。四擊歸位　凡分請。路上不鳴引磬。到師寮。自先禮佛。次向師見禮已。方取出引磬。呼班禮佛及拜師。用引磬三擊。用過仍袖。到法堂。歸位　巡寮鳴法。每一拜。一擊。問訊。二擊。路上行。與迎請同　凡自拜佛。頭要著地。引磬在頭頂前。鳴小魚子。亦同此　凡戒堂引禮。法堂動身。不用引磬。到本堂門口。新戒進堂已。袖中取引磬在手。拜起。問訊。用過仍袖　凡捧鉢。捧律。捧衣。捧完站班。鳴引磬二擊。即出堂。不用舉。亦不問訊。若回堂。安手中物件。再站班。方圓禮　凡止靜。三拜。每拜一擊。問訊一擊。凡開小靜。二擊。開大靜。共(十一擊半)　凡講經律。凡上堂。小參等。香讚完。對面輪鳴三陣。須寬緩為度。三通畢。方啟口　凡請聖。供佛。齋天等。俱一字一擊　凡上殿。過堂。路上不鳴引磬　凡做佛事出堂。入堂。雁行。除路上迎請。不用引磬　凡法堂呼班。聲要自在高亮。左右輪呼。若左邊停口多時。仍左邊先呼　凡隨具。不呼撩衣　凡集法堂大殿。齋堂。方丈。槩不問訊。若當問訊處。引禮仍呼　凡懺摩。併初壇第三壇正說。眾引禮到。先禮佛　凡新戒集法堂。不禮佛　開堂引禮。乃一期權執。凡戒期禮儀佛事。當須精熟。上白三師定時。中會同寮熟演。下教新戒如法　陪堂。引禮者。領眾上殿。過堂。眠。起。凡戒期做佛事。總聽開堂作主。或有未妥。和言商議。眾有不調。善調警勸　大作法引禮者。一切首領。呼班節次。初壇請戒白詞。說戒白詞。請詞。請聖。懺悔。二壇請戒內。語答上。投柬三則白詞。說戒白詞。請詞。讚禮偈。和僧偈。呼班。呼照位。請聖。遣歸堂。乃至末後。先領眾跪送等。三壇請戒白詞。說戒白詞。請詞。請聖。乞戒語。錫杖偈。俱要熟記　二作法引禮者。此執與站班引禮同。唯加接呼班。與大作法合。其中節次。必須熟記　站班引禮者。亦名引讚。三壇香讚。禮祖單及讚。三次懺悔文。請聖正詞。論派白詞。錫杖偈呪。三師引磬。迎請引磬。一切音調。新戒引磬。分請儀式。迎請儀式。以上俱須熟演熟記。見三壇補遺。及引禮廣儀等書具明。此引禮師。即五種阿闍黎。第四授經阿闍黎也(五種闍黎者。一。剃度阿闍黎。即剃度本師。及說剃度戒者。二。羯磨阿闍黎。即受戒壇上得作羯磨者。三。教授阿闍黎。凡受戒中教授威儀等事者。四。授經阿闍黎。教誦經律。講明義理。即引禮之類也。五。依止阿闍黎。即諸方住持。吾曾在彼座下。受其法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽師地論。第七十卷中。謂戒師須具五德。一。戒行無失德。寧捨身命。終不毀犯淨戒。常能堅持無失故。二。善建立法德。於佛說律藏。善能採集。取捨投機。立諸妙法。令人易學。可無違犯故。三。善制立所學德。於經律中。當學之法。善能裁制安立。註釋明顯。令無差謬故。四。善斷疑惑德。於經律論。所立法中。隨人所學。并所問。善能開講。令彼斷疑。合如來正制故。五。教授出離德。以佛經律。教授於人。令人如法受持。成就聖道。出離生死故。比丘具此五德。如來聽其為人阿闍黎。所謂〔五〕德師也。又四分律藏。第三十四卷。有五法不得授人戒。一。無信。戒必不堅。萬善之本既無。眾德之基何立。二。無慚。必肆情破戒。慚恥之心尚無。正見之念何有。三。無愧。必顯露造業。犯戒不悔。羞愧既無。何能改過。四。懶惰。必無脩行。不識經律。邪正尚迷。持犯何曉。五。多忘。必不強記。忘諸戒法。讀誦尚缺。解義何存。比丘犯此五法。佛不聽其為人師)。

　　證義曰。三壇傳戒正範。原係律藏。山律藏文富。古人撮其要文要義。成茲正範。無柰年久有訛。華山見祖。重將古本正範。較定刻行耳。杭州新板。題上加見祖二字。失攷。按見祖自述一夢漫言中有云。崇禎十年。余在丹徒。海潮菴。三昧和尚座下受戒。無錢請律讀。終日默坐單上。聽同戒眾讀律。不犯堂規。引禮呵曰見月。此處非坐。不語禪。為何不請律熟念云云。至臨背時。執籤九人。至教授師前。拜已。余一氣朗聲背終云云。據此。見祖自說。可知見祖受戒時。亦從此正範事儀而行也。至於正範外。三壇輔弼。補遺廣儀等。亦是活套。在作為臨事變通。何也。如華山等大壇場。人眾既多。可以如法敷衍。若人眾寡少之處。豈可泥定。但熟煉訓儀。令新戒策發道心。得上品戒。即是金繩覺路。若師資怠惰。上下偷安。有名無實。即是黑繩邪業。然有不可改者。則萬不可苟簡擅改也。又邇來請戒。說戒。赴齋等事。禪律有異。律宗輔弼。至法座前。待和尚出室。或登座已。輔弼展具。三拜已。正座坐。輔弼立。禪宗。但觸具一拜。或三師前後立定同拜。輔弼側坐。此中各有所宜。不可拘泥。若正座是師長。輔弼是小輩。三拜。登座側立。以示後學。敬事師長之義。則可。若正座與輔弼同輩。或同參。或正座小而補弼長。只宜捉具一禮或三人品字立。同拜。登座側坐正以見佐助法化之重。又如臨齋。正座是長輩。九師俱小輩。相見告退等。正座可受拜。新戒禮九師。九師應遜待。以尊長在前。不敢受禮也。若九師中有數位與正座同輩。或長。或客。相見告退等。正座應答禮。新戒拜九師。九師應受禮。以師資道尊故。

　　次酌定戒期

　　按律中。並無三壇頓受之期。亦無拘定之日。但隨師資緣會授受。又律中佛說比丘戒。只許三人一壇。若四人。即不得戒。關係非小。應遵佛制。我東土。多三壇頓受。故立期從權。分為春冬。春期者。二月初八日開堂。先令值壇香燈。洒掃舖設已。知客領引禮上方丈隨送進堂。(禪門開堂陪堂。和尚送位)次求戒進堂。引禮細問來歷。查清籍貫。至三月十四日。二師寮掛號。晚課畢巡寮。晚二板。本堂發露。十五日。左師發露。方丈呈罪。十六日起懺。辦理香燭等物件。掛初壇懺摩。請戒。受戒牌。至二十日。右寮泒引禮白詞。二十一日。完懺。送牒錄銀。取莊嚴。二十二日。復命。教鉢。私演請戒。受戒。二十三日。請戒。查驗衣鉢。開示除蓄。是晚演受戒儀。二十四日。剃頭沐浴。是晚懺摩。禮通宵。二十五日。回復。舖戒壇莊嚴。說戒。發願。巡寮。開示堂規。(戒堂規約見後)二十六日。送戒錄稿。散遮難文。背所讀律。發願。巡寮。二十七日。過沙彌律。掛二壇牌。發願。巡寮。二十八日。送壇籤。演投柬。演請齋。二十七日。貼圓具榜。七師榜。散籤。大演儀。三十日請戒。示衣鉢名相。投柬。送柬。沐浴。剃頭。懺摩。禮通宵。巡寮。(若月小。俱上前一日)四月初一日。回復。上供。請齋。舖戒壇莊嚴。是夜說戒。發願。巡寮。收莊嚴。初二日。過四分戒本。掛三壇牌。初四日。大演儀。初五日。請戒。備香頭。貼出入用賬。懺摩。禮通宵。初六日。回復。剃頭。沐浴。初七日。開示苦行燃香。舖戒壇莊嚴。初八日。說戒。發願巡寮。過梵網。初九日。給牒送錄。開蓄。回復。告假。巡寮。一期事畢。

　　冬期。十月十八日。開堂。(事宜見前說)至十一月初十日。二師掛號。晚課畢。巡寮。晚二板。本堂發露。十一日。左師發露。方丈呈罪。十二日。起懺。辦香燭物件。掛初壇牌。十四日。右師派白詞。十七日。懺完。私演儀。十八日。復命。取莊嚴。教鉢。演儀。開示除蓄。十九日。請戒。查驗衣鉢。剃頭。沐浴懺摩。禮通宵二十日。回復。鋪莊嚴說戒。發願。巡寮。開示堂規。二十一日。背律。送牒錄銀。掛二壇牌。二十二日。送錄稿散遮難文。二十三日。送壇簽。取柬。二十四日。補辦物件。二十五日。演投柬。二十六日。送齋銀。私演儀。二十七日。演獻齋。二十九日。貼圓具榜。散籤。大演儀。三十日請戒。貼七證榜。示衣鉢名相投柬。送柬。(若月小。俱上前一日)十二月初一日。上供。請齋懺摩。禮通宵。初二日。回復剃頭。沐浴。舖莊嚴。是夜說戒。發願。巡寮。收莊嚴。初三日。掛三壇牌。過四分戒本。初五日。備香頭。初六日。請戒。懺摩。禮通宵。貼出入用賬。初七日。回復。剃頭。沐浴。開示苦行。燃香。初八日。鋪戒壇莊嚴。說戒發願巡寮。過梵網。收莊嚴。初九日。給牒。送錄開蓄。回復。告假巡寮。一期事畢(冬期少十日)。

　　證義曰。比丘戒。佛制三人一壇。乃至白四羯磨竟。其四棄。四依等。仍合眾同說。唯尼另說也。此春冬二期。亦古人所定依一夢漫言所說。見祖在丹徒。海潮菴。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。至四月初八日圓戒。是也。若依佛制。隨時可受。如崇禎十年。泰興縣。毗尼菴請三昧和尚開戒。是八月十五日起期。至十一月十五日圓滿。是也。次受高郵承天寺請。即十二月初一日起期。至開春正月十五日圓滿。又正月二十日。在善慶菴起期。至三月中圓滿。據此。可見古人有定在春冬者亦有不定時期者。但隨宜從緣。可矣。

　　次右師派白

　　新戒起懺已。右師預書白詞題目。開堂師。備點心四色人多兩桌。令新戒打茶。於右寮處。集眾引禮。吃茶派詞。并問藉貫。以登冊也。其白詞。從大作法派起。至末引禮止。凡說戒。及小白詞等。一切呼班。俱在(大二)作法合辦。凡跪白詞。輪到那一位。就那位跪在中間。拜過。仍歸本位。凡站立白詞。即在本位。站白。但合掌。不問訊。所有詞題開後。初壇請戒。白左師。(亦)白右師。查驗衣鉢。白右師。懺摩。白左師。說戒。白和尚　二擅請戒。白和尚。(亦)白左右師。示衣鉢名相。白右師。投柬。白和尚。(亦)白二師。(亦)白七師。懺摩。白左師。說戒。白和尚　三壇請戒。白二師。(亦)白和尚。懺摩。白左師。示苦行。白和尚。說戒。白和尚。共十九白詞。輪次熟白。

　　證義曰。此亦約引禮多位言也。若人寡。亦隨宜變通。可矣。請十師齋。定在說具戒之前。午時之初為正。邇來或有先說戒。而後請齋者非。在午後請齋者大非。為右師者。宜力正之。

　　受戒堂規(凡十四條)

　　三世諸佛。皆曰出家成道。六度菩薩。無弗珍敬尸羅。誠以嚴淨毗尼。方能宏範三界。楞嚴經云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是名三無漏學。乃成佛正因。萬行根本。是故求戒者。如人採寶。心心戀慕。念念思得。當勤持誦。時束身心。倘有故犯。現罰不恕。攝心模範。開列於後。

　　受戒之法。應持經律。三衣鉢具。進堂。若舊破貰借槩不准納。其餘衣物雖舊。瀚淨亦可。　　五更聞四板一响。當值者揭起帳幔齊起。著衣下單。倘有疾病。須告假。令眾人知。日間無事。不得放下帳幔。違者罰跪香。　　四時止靜。齊集站班。威儀整肅。不得戲笑雜話。行禮畢。方歸位坐。違者跪香。　　演習時。留心熟記。暇即讀律。不得閑談雜話。凡輪流值日。關心看票。莫相推委。違者跪香。　　諸師出入。站起。合掌。師坐。方坐。　　桌上唯有經律。不得安置衣服雜物。吃茶飯時。必掩經律。不得正食說話。不得高聲咳吐。違者跪香。　　安單各有東西。行坐各有本位。不得東西亂闖。不得穿堂直過。及言語高聲。　　上單脫鞋。撥近擺好。不得廣佔他席。不得脫裡衣睡。不得鄰單共語。及器响動眾。臥必右脇。不得酣呼。抽解出入。須輕行。違者跪香。　　不得抖被作聲衣被摺齋。上單下單。不得粗莽。違者跪香。　　上殿過堂。及一切佛事。依次序行。不得攙前落後。須眼觀鼻。端身正肅。違者跪香。　　私事出堂。路遇和尚。或二師。諸師。乃至老戒。俱禮拜。合掌。側立讓路。即同戒共行。亦須威儀靜默。違者跪香。　　淨面。不得水濺旁人。禮佛。不得久佔時位。看堂要小心。同戒須照應。不得爭閙。違者罰。　　尊長進堂。須起立。當拜。即拜。令坐。乃坐。　　為己事出入。須告假消假。在外不得閑闖堂寮。及失威儀。違者跪香。

　　○以上規條。當須謹遵。如有違犯。本堂行罰。

　　○年月日○住持某甲重錄(實貼戒堂)。

　　△(具載沙彌律儀。二十四威儀門。及大比丘三千威儀門等律。五夏以內。當一一具學)。

　　證義曰。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。又云。無礙清淨慧。皆依禪定生。故知戒為定慧之前茅。戒行不淨。則定慧無由而生。所以佛制五夏以前。專精戒律。專精者。豈徒威儀而已。律中第一要務。在常攝其心。念無錯亂。謂四念處行道也。四念處慧佛法總關。靈峯宗論云。無念處慧。著袈裟。如木頭幡禮拜。如碓上下。六度萬行。皆同外道苦行。無與真脩。何故。不攝心非戒也。若依念處行道。則持戒功德。現能獲四沙門果。乃至圓十地。尅獲無難。何故因攝心而易得也。第二要務。在洞明二百五十戒開遮持犯之致。否則二六時中。徒有持戒之名。反多誤犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉開。比丘所執菩薩悉融。此說從何。答曰。靈峯宗論云。開者。開其小乘自度之心。而發大乘誓願心也。融者。融其未化法執。而歸無量諦理也。所以出家菩薩。無別戒法。同秉比丘律儀。但發心自度。即名二乘。發心度人。斯名菩薩耳。邇來謬解。多違律意。昔釋尊涅槃之時。囑諸比丘。以戒為師。又曰。吾法若壞。始自毗尼。誠先見矣。柰何誤解開融。致同謗法也哉。

　　布薩節要

　　(分十)。

　　綱目十節第一

　　黑白半月。兩乘布薩另本。江南寶華山。司律學沙門。讀體之所重訂也。原本兩卷。上卷綱目。(二十七頁)下卷正範。(四十四頁)今於綱目中。再撮大綱。錄其十節之要。

　　一。總論兩乘者

　　(一。大乘。二小乘。其小乘七眾者。一曰真諦。即比丘。比丘尼。式义摩那。沙彌。沙彌尼之五眾也。二曰俗諦。即優婆塞。優婆夷之二眾也。其大乘七眾者。即前真俗二諦。發大菩提心。受菩薩大戒。是也)。

　　二。崇正辯訛者

　　(佛制每月。以十五日。為白半月布薩。以三十日。為黑半月布薩。若月小。以二十九日。為黑半月布薩。今一徃以來。每月朔望二日。為黑白布薩者。則白半月兩番誦戒。於黑半月。全不布薩矣。究來斯規。未審錯自何時。致令先行後效。習以成風。按律中說戒犍度云。犯者不得誦戒。犯亦不得聞戒。不得向犯者求懺。犯亦不得受他悔。應向清淨者。懺悔誦聽。此蓋明未布薩之前。應作露過羯磨之法儀也。故余準律正訛恒以白半月。十四日先懺悔。十五日正布薩。黑半月。二十九先懺悔。三十日正布薩。若逢月小。則以二十八日先懺悔。二十九日正布薩。為定例)。

　　三。如教遵古者

　　(若比丘住處。違制而棲者。則布薩誦戒。諸凡作辦之事。咸無成濟之功。反招越法之罪。以所依既非。而能依亦非矣。故四分律云。若作羯磨。必先結界。其僧祇。五分。十誦。根本等。雖五部各尚其宗。至於羯磨一法。莫不皆依結界為之首務。然界有二。一。作法界。以集眾立標。唱相。問和。秉白。忍可。先結受戒場。次結大界畔。後準大界標相。而結不失衣界也。二。自然界有四。一。聚落。二。蘭若。三道行。四。水處。此四各有自然勢分所及為限。不用標相白忍而成也。其比丘尼僧所依之界。亦準如上。若夫菩薩比丘等結界亦如上。按地持經云。菩薩比丘僧。不結界者。則輕慢佛言。若不護僧制。且凡所作辨。皆不成矣。何也。以不結戒場。則十師白四。無有受戒公所故。不結大界。則布薩誦戒。不能和僧說欲故。不結衣界。則人依不攝。如鳥無其羽翅故。由是故知菩薩比丘僧等。凡所住集之處。以例比丘僧法。二白羯磨結界也。其三小眾。隨屬二大僧界內)。

　　四。稱德量人者

　　(黑白布薩。為明作法之定期。僧集誦戒。須擇堪能之模範。若德臘雙兼。學滿五夏誌識不昧。辯决眾疑者。聽僧中白二羯磨差之。是故凡司兩乘戒法者。必須熟研四分。梵網。其兩乘選差。既諳如是。又于中通局成善。各有不同。局則小乘七眾。偶緣共集。誦本所受戒者。若在比丘僧界內。即差請一能誦比丘誦之。其比丘尼。乃至優婆夷。悉無誦聽之分。若在比丘尼僧界內。即差請一能誦比丘尼誦之。其比丘乃至優婆夷等。悉無誦聽之分。故曰局也。通則大乘七眾。偶緣共集誦梵網者。不論何界。須請菩薩比丘眾中一人誦之。若無比丘。唯次六眾者。即請菩薩比丘尼眾中。一人誦之。乃至若無上六眾。唯是菩薩優婆夷者。即請彼中一人誦之。以其大乘七眾。皆許誦聽。故曰通也)。

　　五。淨堂和眾者

　　(按律中令布薩日。掃洒敷座。備燈火。水器。舍羅。為上座者。當教年少比丘。而年少者。依教如法作辨。若上不教。下不辦。皆犯越毗尼罪。其所敷座有二種。一是高座。為誦者登。一是下座。為聽者設。其高座當以香花莊嚴法席。燈火須防夜暗。水器有二。一。洗足。一。淨手。舍羅云籌。乃記數之軌。知僧數而受襯食也)。

　　六。敬法謙人者

　　(雖大小同住誦菩薩戒時。依大乘戒次。若誦比丘戒時。仍依僧臘序之。釋籤云。菩薩在小乘眾。還依小乘戒次而坐。在大乘眾則依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。後受菩薩戒者。即用比丘戒臘。若先受菩薩戒。後受比丘戒者。於大乘中。依先菩薩戒次。於小乘中。依後比丘戒次。其比丘尼。亦復如是。其三小眾。則有二種。小乘論生年。大乘論戒次。在家二眾。亦復如是。若七眾菩薩。一界共集者。先菩薩比丘。次比丘尼。次式义。次沙彌。次沙彌尼。次優婆塞。次優婆夷。其戒序尊[(白-日+田)/廾]之禮如是。然堂規出入之儀。已詳前說)。

　　七。集同揀異者

　　(約有五種。一者世諦俗人誤入伽藍。若遇布薩宜將禮却。二者。淨信士女。如界內演經豎義。當誘之聞而思脩。若僧中誦戒羯磨。必訓之遠為自避。三者出家小眾。雖云剃染。猶未近圓是以凡作羯磨。宜遣之見不聞處。不得盜聽。四者犯戒比丘。不得聽誦。必俟悔已清淨。方可忍也。五者尼稱亞僧。而布薩之堂則與比丘僧異。所以半月往請教誡。正是比丘布薩之晨次期復問可否。始是尼眾誦戒之日。律云。比丘十五日布薩比丘尼十六日布薩是也)。

　　八。奉法請教者

　　(按律自佛成道後。十四年間。姨母等五百釋女求度佛令阿難。傳宣八敬。度尼已。咸令比丘尼。半月布薩日。應往比丘僧中。求請教誡。復問可否。而比丘僧於誦戒時。應問誰遣尼來請教誡。若有。則如法差之。詳後自見。若能依教奉行者。正法還得住世千年)。

　　九。界成法應者

　　(以界為事法所託之地。僧乃能秉法事之人。小乘所宗。曇無德部約有一百八十四種羯磨法。攝盡一切時非時事。若夫大乘比丘僧。其半月布薩之儀。亦同小乘其所異者。大乘尼等七眾。皆可同聽梵網也。苟厭其繁瑣遂置小乘法而不學者。則終非佛子。實是癡人。地藏十輪經云。癡慢號大乘。無有智慧力。尚迷二乘法。況能解大乘。是則菩薩僧。未有不遵比丘僧法者也。其正誦戒。有四種別一。惟大兼小。二。惟小兼大。三。惟小無大。四。惟大無小。今約當機。且置前三。第四惟大無小者。若一界中咸是菩薩比丘僧共住。逢布薩日。先集布薩堂。誦比丘戒。次於佛殿內誦菩薩戒。設遇難緣。去界尚遠。則先略誦比丘戒。次廣。誦菩薩戒。若難垂近。兩乘俱略。若難逼近。即略誦亦不得者。當云。諸大德。今十五日布薩。各正身口意。莫放逸。如是說已。各隨意去。此為難緣尚爾然絕未聞受戒而不誦戒。得名菩薩比丘者也。梵網經云。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。蓋住持僧寶。非比丘毗尼。則不能紹隆佛種。逾菩薩。木义則不獲矣)。

　　十。大儀小例者

　　(欲持淨戒。須精其十支無染從此三聚始圓。故薩婆多論云。若受五戒犯已。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙彌雖遇布薩之期。實無誦戒之法。至於省察持犯。誡勉脩行。半月一集。允為當也。是以準義。凡遇布薩之前懺悔。應先召入沙彌。逐一審過僧集誦戒之時。亦召沙彌入堂禮僧。及遣出已。然後起集白誦。使彼小眾亦例大僧半月一集。警策進修。而令憶所持之戒也)。

　　○(以上綱目十節竟。以下布薩正範)。

　　證義曰。毗尼要務。半月布薩。是為總持。善見律言云何得知正法久住。布薩法不壞是。此布薩法。律藏世希。難以搆得。今杭州昭慶經房。有沙彌律儀述義兩冊。毗尼切要香乳記兩冊羯磨儀式兩冊梵網初津四冊。又江南華山有布薩綱目黑白正範。共二卷。又有大乘元義十二門等律。並宜請閱。

　　略明懺悔羯磨法第二

　　(若一界內。惟比丘共住者。遇白半月。於十四日先懺悔。黑半月。於二十九日先懺悔。逢黑半月小。於二十八日先懺悔。應差一二年少比丘。詣羯磨堂敷座燃燈。於正座後。傍設一桌。一書記候錄人事。恐名同事異。以便詳察。至開晚靜時。鳴椎集眾。一首領執香。請堪能羯磨一清淨上座為眾懺悔。至堂陞座。眾禮三拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙彌依住者。維那呼云。　諸沙彌進堂。向上排班。頂禮大僧三拜。長跪。合掌)。

　　上座鳴尺云。

　　諸沙彌。汝等既捨五欲親緣。受持十支禁戒。為佛弟子。號曰息慈。理宜嚴護身口業道過非。精學隨律威儀教法。戒體若淨。眾善方生。少有染污。至道難入。今乃(黑白)半月布薩之前。僧集會懺悔之際。汝等各於本所受持戒品。應當諦審忖思。從前半月以來。至今半月中間。若有犯者。向我一一說露。以便依律作法。浣染成淨。若有犯而不言者。則自欺增罪。非釋種子。(鳴尺一下問云)諸沙彌。第一不殺生戒有犯否(無則答無。有則答有。下九戒。皆如是問答)。

　　(△五戒。十戒。見前剃度正範內)。

　　(一一直言答竟。座上師稱量人事及法。若有犯前四性業者。依律作不現前。白四羯磨法。以滅擯之。彼非釋子。非沙彌。不得共清淨沙彌同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。與應懺突吉羅。作對首羯磨法悔除。若遭命難事緣者。律有明訓。若犯後六遮菜者。有心則輕慢佛語。與應懺突吉羅。作對首羯磨法悔除。無心悞犯。則不善持守。與責心突吉羅。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十隨律威儀戒者。須審犯緣。仍分故悞而懺除之。若無犯者當默然。　一一作法畢。　維那呼云。諸沙彌等。一齊三禮。次第出堂。聽揵椎聲。同眾上殿禮佛。　然此法範。預列於此。有沙彌則用。若無五戒十戒。唯集比丘懺悔)。

　　座上鳴尺問云。

　　僧集否。(維那答已集)和合否。(答和合)未受具戒者。出否。(答已出)。

　　僧今和合。何所作為。(答)。懺悔羯磨(此集問。與常所行事。作法無異但不問說欲也。律制發露。必須自言。若不自言。不應治罰。是以不問與欲為異)。

　　諸大德。今是(黑白)半月未布薩之先。我等和集一處。人各撫臆。自忖三思。從前半月誦戒以來。乃至於今十四日中。(若黑月小。改云十三日中)若有千犯佛制。污染戒身者。當生慚愧。速求清淨。向我直言發露。切勿覆隱。故未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。是知淨染由心。懺悔憑律。若不能生深信之心。具大怖之念。縱佛在世。亦難懺除。汝諸大德。願淨五篇。成就五分法身。冀嚴三聚。不繫三界生死者。有犯則出眾說過。無犯則默然清淨。(鳴尺一下。問云)今問諸大德。現前有犯者否(戒相名目。見三壇傳戒正範等書。凡有犯者。次第出班。向上三拜。長跪。合掌。說所犯事。而座上師。詳究因心。及所犯事緣。書記一一錄明)。

　　(維那白云。大眾普禮三拜。舉懺悔功德殊勝行云云。大眾同和。禮拜回向竟。師同維那書記將犯者引至方丈。羯磨師先禮住持一拜。維那書記同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。維那呼發露者。作禮三拜。長跪。合掌。住持再問羯磨師已。依律輕重制斷。如教令悔已。更令犯者。隨自意加持念誦。仗佛慈悲力。羯磨懺悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之已。禮辭而退。其無犯者。聞揵椎。一齊上佛殿。禮本師釋迦牟尼佛。若有倍加精猛者。隨各方便。通宵禮誦而為善。不厭其繁。則愈佳矣)。

　　(若作法界中。皆菩薩比丘僧居者。於斯半月布薩之先懺悔。準義分二。一者。雖半月恒集。菩薩僧懺悔。仍依比丘僧法。羯磨寧有身戒不淨。而云心戒清白者耶。非謂棄大就小。而菩薩善護僧制故。　二者果是大機淨戒。偶爾習種突發。而於熟境難禁。設有犯者。方遵梵網地持二經。作大乘懺悔。　如大乘十二門分別中所明。此不繁引)。

　　先明僧法羯磨誦戒第三

　　(若作法界。黑白半月。正布薩日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐臨時難聚。律制先白集已。後便往會。一上座於大食小食上白云)。

　　大德僧聽。今(黑白)月十五日(黑月小十四日)布薩。白眾僧集某處誦戒　(一說。即止。而為上座者。應差二三年少比丘。至布薩堂。掃洒敷座。設供香燈。辦舍羅。安水器。時至。鳴楗椎集眾。凡聞聲者。來則速來。不來與欲。斯謂一界法食。皆同六和。不聽別眾故。其與欲法。實有三寶。及病因緣等事所覊。不能親至僧中者。應詣一清淨堪能受欲比丘所。作禮三拜。長跪合掌。如是白云)。

　　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。與欲清淨。

　　(一說即止。一拜起去。若與欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白已。一拜而去。僧祇律云。不應趣爾與人欲。應與堪能持欲至僧中說者。行事鈔云。凡作僧法。必須身心俱集方成和合。設有緣。不開心集。則機教不投。何以濟拔。故須傳心口。以應僧前事。方能彼此具辦。緣此故開與欲。唯結界。及滅諍羯磨。不聽與欲。餘一切羯磨。皆聽與欲　於垂誦戒時。鳴椎三下。大眾整儀。普集布薩堂。各依戒次序坐。為首領者執香。請一清淨具德臘上座誦戒。入堂陞座已。其迎請者。作禮三拜。却就本位。律云。僧集已。比座比丘。共相檢校。知來者不來者。若有沙彌。　維那呼云。　諸沙彌等。次第進堂。向上排班。聞磬聲禮大僧三拜。長跪。合掌)　座上鳴尺教誡云。

　　諸沙彌等諦聽。人身難得。戒法難逢。時光易過。道業難成。汝等各淨身口意。勤學經律論。慎勿放逸。(沙彌答云)。

　　如教奉行　(維那呼云。　諸沙彌等。一拜而起。次序出堂。沙彌出已。大眾各揭開四分戒本。維那舉。大眾同和云)。

　　南無本師釋迦牟尼佛(三稱。即舉開律偈云)。

　　別解脫經難得聞　經於無量俱胝劫　讀誦受持亦如是　如說行者更難遇　(座上鳴尺問云)。

　　僧集否。(答已集)和合否。(答和合)未受具戒者出否。(答已出)不來諸比丘說欲及清淨。(若無答無。若有說欲及清淨者。彼受欲比丘應云。有。即離本位。至座前。向上一拜。長跪合掌。作如是說)　　大德僧聽。某甲比丘。

　　我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨。(一說。座上應云)善。

　　(說欲比丘。一拜起已。復歸本位。坐聽誦戒。　若能憶姓種名相者。隨意許受多少人欲。若不能記者。但云。眾多比丘。與欲清淨。　若持欲比丘。自有事起。不及詣僧中。聽轉與餘比丘欲。應至一清淨比丘前。具儀說云。　大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨。一說。其受轉欲者。至僧中。亦如上說)。

　　誰遣比丘尼來請教誡(若無。答云。此處無尼來請教誡。若有者。彼受囑授比丘。從本位起。至座前。向上一拜。長跪。合掌。而為尼眾傳請云。　大德僧聽某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月頂禮比丘僧足。求請教尼人。如是三白。一拜。起已。至第一上座前。請云。大德慈濟。能教授比丘尼否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱問。若皆無能者。還至第一上座前。一拜。跪白云。我比丘某甲。遍問僧中。無有堪能教誡比丘尼者。而上座。即應說略教誡法。告彼受囑比丘云。　大德。此眾既無堪教尼師。明日尼來請可否時。應報彼言。昨夜為尼僧中遍請。無有堪能教誡尼者。雖然。上座有語。告諸比丘尼眾。精勤行道。謹慎莫放逸。其受囑比丘答云。爾。一拜歸位。蓋律制具德。方許教尼也。今但取座上問請。以明當時軌則。其尼僧差使。白二羯磨往請等法。廣詳四分律藏第二分中。茲不全錄)。

　　僧今和合。何所作為(答曰。誦戒羯磨　誦戒者先單白和僧。作如是白云)。

　　大德僧聽。今僧(黑白)月十五日。(黑月小十四日)布薩誦戒。若僧時到。僧忍。聽和合誦戒。白如是。(鳴尺一下)　諸大德。春分。

　　三月日為一時。半月日已過。(正月十五日誦戒為半月日已過。正月盡誦。為一月日已過。二月十五日誦。為一月半日已過。二月盡誦。為兩月日已過。三月十五日誦。為兩月半日已過。三月盡誦。為三月日已過。其餘夏秋冬三時。準此改之)　少一夜。餘有一夜。

　　二月半在(少一夜者。逢其月小誦戒。無三十日。在二十九日誦者。可言少一夜。若遇月大。在三十日誦者。此句不必言矣。　餘有一夜者。若於白晝誦戒。本日之夜。還在未盡。可言餘有一夜。若有因緣。白晝不誦。於初夜分誦。應改云。餘有半夜。若初夜分不誦。於中夜分亥時誦者。此句亦不必言。以布薩本日夜分已盡。故律制不得後夜布薩也　言二月半在者。是應上文正月十五日誦戒。春分既過半月。唯存兩月半在。若正月盡誦。應云二月在。二月十五日誦。應云一月在。二月盡誦。一月在。三月十五日誦。半月在。三月盡誦。此句全不用。其夏秋冬。例此可知)。

　　老死至近。佛法欲滅。諸大德。為得道故。一心勤求精進。所以者何。諸佛一心。勤求精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善法。各趣強徤時。努力勤脩善。如何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日已過。命亦隨減。如少水魚。期有何樂。

　　(座上如是從戒經序。四波羅夷。乃至卷終。一一朗誦。令聽眾領解。回向下座。　維那舉偈。眾同和云)。

　　誦戒功德殊勝行云云(其先迎請者。起座。作禮三拜。送師歸寮已。大眾各各安詳出堂。原受差敷座辦具者。一一收拾。勿得遺失。若有請教誡僧。堪能教授者。誦戒已竟。眾未起座。即白二羯磨差使。如常問和說欲。善羯磨者。作如是白大德僧聽。若僧時到。僧忍。聽僧差某甲比丘。教誡比丘尼。白如是　大德僧聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差某甲教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲教誡比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持)。

　　復明僧法略誦戒第四

　　(律中佛言。若有王。賊。水。火。病。人。非人等難。及餘緣者。若床座小。露濕。天雨。布薩夜分將盡。或闘諍說法等久。聽略誦戒。其誦者。善知時宜。稱量難緣。今依毗尼母論云。若誦戒序竟問清淨訖。應告眾云)。

　　諸大德是。

　　四波羅夷　　十三僧伽婆尸沙　　二不定　　三十尼薩耆波逸提　　九十波逸提　　四波羅提提舍尼　　一百眾學(即應當學)　　七滅諍

　　法。僧常聞。半月半月說戒經中來。今問諸大德。是中清淨否(三問)。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。

　　(已上依文。告略問淨之法。若是難事因緣卒至。不能略誦至七滅諍者。應隨告至處云)。

　　諸大德。已誦至(某)處。餘者僧常聞(各隨意去)。

　　(若遇難緣不違。將逼近誦戒時。其戒序亦不能誦者。當準摩訶僧祇律云)。

　　諸大德。今(黑　白)月(十五　十五)日布薩。各正身語意。莫放逸。

　　(一說即止。各隨意去　然斯略誦。乃布薩之切要。成善之奇方。若於初受具戒。不熟背四分戒本者。縱使全誦。領解且難。况但提綱。而能諦了。是故受後當學。學已須行。若作應事一期之會。終無二利之益。今此三略明制。我佛方便時機。而為僧者。孰謂事緣無暇。以廢布薩也)。

　　次明對首法羯磨誦戒第五

　　(律制一比丘住處。於布薩日。應淨潔堂中。敷座辦具。若客比丘來。若四人。四人以上。準前作僧法羯磨誦戒。若但三人。不得受欲。先以一比丘具儀。向餘二比丘三拜。長跪合掌云)。

　　二大德。憶念。今僧十五日誦戒。我某甲清淨(三說)。

　　(餘二比丘亦如是。展轉對首三說。若二比丘共住。亦準斯法。若中有犯者。應向清淨者。發露懺悔已。文中方加清淨二字。若有罪不發露者。不應加清淨之句)。

　　後明心念法羯磨誦戒第六

　　(律云。若一比丘。於布薩日。如前洒掃辦具待。若無來者。自具威儀。作如是言)。

　　今僧十五日誦戒。我某甲清淨(三說如前。加法可知)。

　　比丘律顯是明非第七

　　(律明比丘所行。一百八十四羯磨法。於法法之中。各具七非。以非則違制。名曰緣壞。作法不成。是則如制。名曰緣成。作法有濟。所謂稱量人。及法。事。須應為當為。可爾。今就布薩羯磨一法之中。略明從是揀非。俾之生善遮惡也)第一人非。(謂一界共住。聞椎集眾。應來者不來。應與欲不與欲來。不揀人眾。將尼滿數。或誦聽有犯集白問和。或三人高座。同誦作梵。或各己房中。別眾私誦等。名之緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒有益)第二法非。(謂四人僧。先白集。後和。誦過四人不白集。唯和誦。或以三人。受第四人欲。及僧雖眾多。說欲過半。不同集和。戒次顛倒。文句脫落。言音不解。無緣在開。隨情告略等。名曰緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒如法)第三事非。(謂眾僧同居。不結法界。或先結大界。後結戒場。若地等伽藍。唱結衣界。乃至小界。立標永存。大界不立標相。雖界如法。誦戒缺具等。名曰緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒有託)第四人法非。(謂事合律制。人法兩乖。例前自曉。故不再陳)第五事法非。(謂人和應緣。事法俱壞。取上證斯。布薩不成)第六人事非。(謂法無干過。人事又違。如先所定。終無善益)第七人法事非(謂三俱犯制。一無所成。縱集布薩。空勞無功)。

　　△(對首布薩。亦顯七非。若有僧不集。故意別秉。名人非。二人及三。廣誦告略。名法非。三人及二。別結小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合後四壞。反此緣成。布薩如律)。

　　○(心念布薩仍具七非。若眾多人。各各別秉。是為人非。自問和集廣略獨誦。是為法非。在佛像前。作斯心念。是為事非。其四。五。六。七之非。合取成壞。對揀可知)。

　　正明菩薩僧法羯磨誦戒第八

　　(若一界內。大小同居者。其菩薩比邱僧。先與比邱僧等。同集布薩堂。如前僧法。誦四分戒本竟。回向下座各散。復於異時。在佛殿中敷座。辦具。集大乘眾。誦梵網經布薩。　若無比邱眾。惟是菩薩眾者。亦先集菩薩比邱僧詣布薩堂。誦四分戒。然後再集菩薩眾。於佛殿誦大乘戒。設遇開緣。則先略誦四分戒本。次廣誦梵網經。若難事卒至。不能兩時集眾。二部各誦者。即於佛殿。先集小略誦四分。後集大略誦梵網。然雖在佛殿誦比邱戒。乃方便開除。豈謂恒軌也　其無難緣。廣誦大乘戒者。一菩薩比邱上座。於大食小食上。先白集眾云)。

　　大德菩薩僧聽。今(黑　白)月(十五　十五)日布薩。白菩薩眾。集某佛殿誦菩薩戒(一說　如是白已。即差菩薩沙彌。或年少菩薩比邱亦可。徃誦戒殿中。莊嚴敷座。備以香。燈。水器。舍羅已。於正誦之時。大乘小眾。鳴椎已下。聚大乘眾。其菩薩比邱等。先整儀入殿。序臘就位畢。一首領執香請一菩薩比邱具德學者。誦戒。彼臨座。禮佛就位已。迎請者。作禮三拜。各歸本座。維那舉眾同和云)。

　　南無千華臺上盧舍那佛(三稱。即舉開經偈云)　無上甚深微　妙法云云(倡畢)　座上鳴尺問云。

　　菩薩比邱僧集否。(維那答已集)和合否。(答和合)未受菩薩戒者出否。(答已出)不來諸菩薩說欲及清淨(無則答無。有則同前說欲法。但改比邱。為菩薩比邱耳。此中不必問尼請教誡。設逢有比邱尼者。若未受菩薩戒。理宜先揀去之。若已受菩薩戒比邱尼。仍攝所集菩薩僧中。若菩薩比邱尼。住近比邱僧界及逢菩薩僧。集誦比邱戒時。半月不往請教誡者。則犯三過。一。是輕慢佛語。故違八敬。犯波逸提罪。二。若病。及餘緣。不往禮僧。犯越毗尼罪。三。則隨情廢小。不護僧制。犯輕垢罪。須知菩薩比丘尼。在小則當問。當請。在大則不問不請也)。

　　僧今和合。何所作為(答誦菩薩戒羯磨。　誦者先單白和僧。作如是白)。

　　大德僧聽。今僧(黑　白)月(十五　十五)日布薩。若僧時到。僧忍。聽和合誦戒。白如是　　(單白已。維那呼云。諸已受菩薩戒沙彌等進。聞磬聲。作禮三拜各就本戒次序位而坐)　座上鳴尺云。

　　諸佛子等。合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集。默然聽。自知有罪當懺悔。懺悔則安樂。不懺悔罪益深。無罪者默然。默然故。當知眾清淨。諸大德諦聽。佛滅度後。於像法中。應當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如貧得寶。如病者得瘥。如囚繫出獄。如遠行者得歸。當知此戒。則是眾等大師。若佛住世。無異此也。怖心難生。善心難發。故經云。勿輕小罪。以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。剎那造罪。殃墮無間。一失人身。萬劫不復。壯色不停。猶如奔馬。人命無常。過於山水。今日雖存。明亦難保。眾等各各一心。勤脩精進。慎勿懈怠嬾墮。睡眠縱意。夜即攝心。存念三寶。莫以空過。徒設疲勞。後生深悔。眾等各各一心。謹依此戒。如法脩行。應當學。

　　歸命盧舍那。十方金剛佛。亦禮前論主。當覺慈氏尊。今說三聚戒。菩薩咸共聽。戒如大明燈。能消長夜暗。戒如珍寶鏡。照法盡無遺。戒如摩尼珠。雨物濟貧窮。離世速成佛。唯此法為最。是故諸菩薩。應常勤護持。

　　(其座上。如法朗誦梵網經下卷。從始至終已。回向下座已。維那同眾舉讚畢。結末云)。

　　南無千華臺上盧舍那佛(三稱。復舉回向偈云)　誦戒功德殊勝行云云(偈畢。原迎請者。起位出眾。向上三拜。分班兩立。誦者下座。禮佛三拜。送歸本寮。餘諸聽眾。序班禮佛三拜。各各安詳次第。從東西兩門頰出。其初敷設者仍須收拾座器。不得有失僧物。在後而去)。

　　菩薩律顯是明非第九

　　(其大乘七非。更須酌量。苟無所犯。方成應法)第一人非。(謂不揀未受菩薩比丘眾而驅。已稟菩薩戒沙彌等。當集不集應與欲不與。戒次不分尊[(白-日+田)/廾]。坐位猶如兵奴。容俗參入。許小在中等。名曰緣壞。布薩難成若反斯者。是為如律。誦戒有功)第二法非。(謂不問集和。詢請教誡同菩薩式义摩那。菩薩沙彌沙彌尼。菩薩優婆塞。優婆夷輩。單白羯磨和僧。或誦聽不解。文句顛倒。或三人登座。和唱美音。一期無緣。略誦任意。或普同跪讀經文。廢絕座誦制範。及作對首心念。三單更互。倒同小等。各曰緣壞。誦戒難濟。若反斯者是為應法。布薩乃成)第三事非。(謂地未作法。界無所依。或防學難緣。雖結小界。立標唱相。結而不解等。名曰緣壞。布薩不淨。若反斯者。是為護制。誦戒善能)第四人法非。(謂事界善護。人法皆違。準上知成。如壞稱量)第五人法非。(謂人無其過。事法俱乖。例前明曉。作辦獲益)第六人事非。(謂法如聖教。人事輕侮。取先得失。自了成壞)第七人法事非。(謂一無合律。三皆有過。反前如制。布薩可成。斯例比丘毗尼。定揀成壞。其諸對首。心念。大乘無此。故不繁引。過招臆說。律檢之過也)。

　　附居家二眾布薩第十

　　(其大乘在家二眾。所受戒相有殊。一是梵網十重四十八輕。此則真俗菩薩。七眾同受。一是優婆塞戒經。六重二十八輕。惟攝居家。不收出家。而世尊應機制止。施法由人。若受十重並輕者。半月布薩。當詣有菩薩僧界聽誦。倘如近處無有僧界。本宅佛堂。許自誦之。若受六重二十八輕者。唯於己舍像前跪誦。縱是近有僧界。不得聽誦。以戒相不同故。是以先列十重輕戒。後序六重輕戒。俾知明條便於布薩也。○兩經戒相並載三壇傳戒正範內)布薩竟。

　　五篇六聚

　　(比丘僧二百五十戒。加偷蘭遮十七尼三百四十八戒加偷蘭遮二十五)。

　　第一篇。四波羅夷法

　　比丘尼有八波羅夷法。是根本性重。又名第一聚也(配死属土)持此則生他化天上。犯此則墮燄熱地獄。

　　第二篇。十三僧伽婆尸沙法

　　尼有十七僧伽婆尸沙法。又名第二聚也(配流属水)持此則生化樂天上。犯此則墮大嘷呌地獄。

　　第三聚偷蘭遮法

　　僧有十七法(非四分律之尼薩耆波逸提三十法)尼有二十五法(非四分律三十)斯唯以從生之名論聚也。持此則生兜率天上犯此則墮嘷呌地獄。

　　第三篇。波逸提法

　　僧有一百二十法。(四分律。分二前三十。名尼薩耆波逸提)尼有二百零八法。(四分律。亦分二前三十與比丘同)又名第四聚也。(配徒属金)持此則生夜摩天上犯此則墮眾合地獄。

　　第四篇。四波羅提提舍尼法

　　尼有八法。又名第五聚也。(配杖属火)持此則生忉利天上犯此則墮黑繩地獄。

　　第五篇。一百式叉迦羅法

　　即眾學法。(亦名應當學)比丘尼所制同此。又名第六聚也。(配笞屬木)持此則生四王天上。犯此則墮等活地獄。

　　證義曰。華山見祖。釋五篇六聚義云。諸部毗尼。並無正譯。但用義翻。按僧祗律。唯明五篇。準四分律開為六聚。又云七眾持律者。須知篤聚。方能開遮得所守護有方。淨三業業。斯為首務。所言篇者。篇乃遍也。謂出情舖事。明而遍也。所言聚者。聚會也謂收諸等流。合而會也　第一波羅夷。此云棄。謂僧於此四棄中。隨犯一戒。即棄出佛海邊外。永無道果分也尼有八棄。僧祇律義當極惡。以三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住非但失道果。亦不得於說戒羯磨二種僧中住故。三者墮落。捨此身已。墮在阿鼻地獄故。根本有部又名波羅市迦義翻他勝。謂暫犯之時。被他淨行者。所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家受具戒為除煩惱。今破禁戒。反被他降伏。銷滅善品故。又復能生惡趣之罪。故名他勝也五百問經云。犯波羅夷罪。如他化自在天壽。十六千歲墮燄熱地獄。中。以人間一千六百年。彼天一晝夜。準此數筭。則墮地獄中。年歲可知矣所謂思地獄苦。應發菩提心。持戒者。豈不慎歟。此第一聚也　第二僧伽婆尸沙。此云初殘。若犯此罪。初於僧前。與覆藏羯磨未後與出罪羯磨也。毗尼母論云。僧殘者。如人為他所斫殘。有咽喉故。名為殘。理須早救也。經云。犯僧殘罪。如不憍天壽八千歲。墮大嘷呌地獄中。以人間八百年。彼天一晝夜。準此數算。則墮獄年歲可知。名第二聚也。　第三聚。偷蘭遮此云大障言障善道後墮惡道也。明了論云。偷蘭遮。此翻粗過。謂不依佛所立戒而行。明過粗有二種。一是重罪方便。由其成初二兩篇罪故。二能斷善根體是鄙惡不善也。又有獨頭偷蘭遮。分輕重九品。如隨機羯磨懺悔篇說四。分律之尼薩耆波逸提。此云捨墮謂此三十法。多從貪愛而墮。若捨此貪愛。即不墮。故名捨墮。經云犯偷蘭遮罪。如兜率天壽四千歲。墮嘷呌地獄中。以人間四百年。彼天一晝夜準此數算。墮獄年歲可知矣　第三篇。波逸提此云墮。十誦律云。墮在燒煑覆障地獄。八熱通為燒煑八寒黑暗等。通為覆障。前之三十捨墮。合此九十單墮。成一百二十。經云。犯波逸提罪。如夜摩天壽二千歲墮眾合地獄中。以人間二百年。彼天一晝夜。准此數算。獄中年歲可知矣此第四聚也。　第四篇。波羅提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪應發露。言發露者。向一一比丘說悔也。經云。犯波羅提提舍尼。罪如忉利天壽一千歲。墮黑繩地獄中。以人間一百年。彼天一晝夜準此算數墮獄年歲可知矣。此第五聚也　第五篇。眾學法。亦名突吉羅。此云惡作。或翻守戒。謂此一百戒。微細。持之極難。故隨學隨守。名應當學也。經云。犯突吉羅罪如四天王天壽五百歲。墮等活地獄中。以人間五十年。彼天一晝夜。準此數算墮獄年歲可知矣。此第六聚也。或為七聚者。即將此第六聚。分為二聚在身名惡作。當第六聚。在口名惡說。即當第七聚也。又其中二不定法。攝於前三篇。及上四聚中。最後七滅諍。攝於九十波逸提中。又此中第三聚偷蘭遮法。出於四。分律二百五十戒之外又此五篇戒相。判分三破者。若犯初二兩篇名破戒。若犯後三篇。名破威儀。若犯九十中。第六十八邪見生謗戒。名破見也。廣如毗尼作持。及毗尼止持。布薩綱目正範等詳釋又蕅益大師。有重治毗尼事義集要行世。又另有四分戒本津要如釋。摭要等書行世。又有梵網直解。合註。發隱等書。雖未入藏。俱宜尋閱也。

　　護戒

　　梵語布薩。此翻我對說。謂相向說罪。乃約半月懺摩而翻也又翻淨住善宿。謂捨濁惡而證淨善。得身心清淨。如戒而住也亦翻說戒。謂半月集眾說戒。能長善法。持自心故。故知布薩。實為護戒之要則。梵網經云。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故光。光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。茲所謂護戒也。護戒有體。相之別。半月布薩乃至道具。護其。相也。受戒只一期。持戒在終身。新戒於諸戒條。如沙彌之十戒。二十四威儀。比丘之二百五十戒。梵網之十重四十八輕等。在戒堂已經熟讀開遮持犯。亦聞講演。稍發心者。豈不遵守。所慮出堂之後。漸近匪人。漸聞邪說違背布薩。而不持戒梏喪真心。遂成魔事。始非時食。繼而飲酒。甚而食肉。又甚而婬賭。無所不為。悲哉。袈裟之下。竟失人身矣回思出家受戒。所為何事。是故佛言。汝等比丘。當自摩頭也。摩頭者。自思我是佛子。當依佛語。以戒為師依四念處住。寧有法死。不無法生。尸羅清淨。善法自生。故經云精進持淨戒。猶如護明珠。是為依。相而護戒也。次言依體而義戒者。始是五戒。終至三聚。一切戒相。等同一體。故律制凡說戒前。皆云。今為汝秉宣三歸羯磨。令汝感發戒體。乃至結末云。上來三歸。正是納體於心故知三歸為一切戒體。所謂體者。三歸正範云。以實相慧。覺了諸法。非空非有。亦空亦有雙忘雙照。三智圓覺。是自性佛寶。所覺法性之理。三諦具足。是自性法寶。此覺慧與理事和合。是自性僧寶。如是三歸。名為戒體。又請比丘戒正範云。即是來朝。於十師座前。正秉羯磨時。爾等發上品心之思業力用。運想法界。遍緣一切塵境。而境從心現。然所現之境。非有表色即法界一切塵境之體。亦得戒之因。若未緣想領受已前。此塵境體。於汝無繫。但一發心緣想領受已後此法界塵境體。恒依汝等自心。念念不忘。時時守護是以戒為能依。心是所依。心法和合。名為戒體。此體即梵網所謂。非青黃赤白黑非色非心。非有非無。非因果法。本無可護。由皆覺合塵迷失本真著於邪見所謂身見。邊見邪見戒取見取。因此五見生六十二見。因是諸見。生死不絕是故持戒。防之不近。是為依體而護戒也。其中十纏十使。乃至八萬四千塵勞妄想。皆當守護。令其寂滅楞嚴經云。一切眾生。皆由不知常住真心。用諸妄想。此想不真。故受輪轉華嚴經云。我今普見一切眾生。具有如來。智慧德相。但以妄想執著。不能證得。若離妄想一切智無師智。自然現前。所謂知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。如是覺察。是為護戒。其或未能臻極。且依四念處觀。亦庶幾可矣。

　　證義曰。戒有七眾。今舉比丘一眾。而例諸眾也。此中以戒為師依四念處住。寧有法死。不無法生。四語已括盡一切戒條。今更略舉數條。以明護戒一事。於巨細重輕之間。均當加意精持。而不可忽。如楞嚴經。佛告阿難。汝脩三昧。本出塵勞。婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等諸魔各各自謂成無上道云云。又言。汝脩三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道云云。又言。汝脩三昧。本出塵勞偷心不除。塵不可出縱有多智禪定現前如不斷偷。必落邪道上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等羣邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道云云。又言。三行已圓若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。是一顛迦消滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛說是人。永殞善根云云。此護戒之最巨最重者也。禪宗秘要云。昔五雲伏虎逢禪師。一日晏坐。倐有一神人。跪膝於前。師問。汝其誰乎曰。護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。師有何罪。惟一小過耳師曰。何也。曰。凡折鉢水。亦施主物。師乃傾棄。非所宜也。言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。又大智度論。有一比丘。在林中蓮花池邊經行。聞蓮花香鼻受心著池神現形言。汝何捨禪偷香。以著香故。諸結使臥者。今皆覺起時更有人。取花掘根而去。神無所言。比丘云此人破池取花。汝都無言。我但聞香。便見呵責。池神云。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白[疊*毛]鮮淨。而被黑物點污。人見皆惜。彼惡人者。譬如黑衣點墨。誰見惜耶。此護戒之極微極細者也。噫。必如是。始可謂之持戒。始無負求戒之初心矣。至如依體而護。當廣學般若。及華嚴梵行品。大涅槃梵行品。乃至台宗教典。俱宜習行。所謂因戒生定。因定發慧。其或未臻先觀四念處者。一。觀身不淨。二。觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。此四念處觀。乃脩行之根本。護戒之器仗。故為結勸也。

　　道具

　　道具菩薩比丘戒僧之資生。順道增善之具。按梵網經十八種。與律稍異。今當合而述之。一。安陀會。(即五衣)二。鬱多羅僧。(即七衣)三。僧伽黎。(即大衣。有三品。上品廿五條。廿三條。廿一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條九條田衣緣起。僧祇律云。佛住帝釋石窟前見稻田畦畔分明。語阿難云。過去諸佛。衣相如是。從今依此作相。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命。故云福田衣也)四。尼師壇。(即坐具。亦名隨坐衣五分律云為護身。護衣。護僧床褥。故蓄坐具)五。僧祇支。(即偏衫。亦名覆膊衣。又號掩腋衣)六。泥縛些羅。(即禪裙。俗呼金剛褲。坐禪衲子。尤為利用)七。直綴(俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律)八。鉢多羅(此云應量器。葢西域僧。皆以托鉢乞食。此鉢隨自量。而應大小。以一鉢食飽為度。故云應量器也)九。隙棄羅。(即錫杖。按經有二種。一種四股十二環。今時所用。一種二股六環。形細小。重一斤許。佛世比丘所用)十。拄杖(毗柰耶云。佛聽蓄拄杖。為老瘦無力。或病苦嬰身所用也)十一。拂子。(律云。比丘患草蟲。聽作拂子。僧祇云。佛聽作線拂。椶拂。若馬尾并金銀寶物裝柄者。皆不可執也)十二。數珠。(俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒為一掛。隨身也。○以上三物。出比丘律)十三。捃雉迦。(即軍遲。常貯水隨身。以用淨手。寄歸傳云軍遲有二。甆瓦瓶是淨用。銅鐵瓶是觸用)十四。澡豆。(即皂角洗淨用)十五手巾。十六。火燧。(即火刀。火石。火紙等)十七。濾水囊。(增輝記云。為器雖小。其功甚大。為護生命故。用細密絹為之。水蟲可濾淨也)十八。戒刀。(即剃刀類)依梵網經加楊枝。(擦牙齒用)繩床。(東土即椶蒲。團。以代繩床)鑷子。香爐奩。經。律。佛像。菩薩像。(梵網重在行脚遠遊。故用經律佛像等。律藏重在分衛乞食。故用拄杖拂子數珠等。合用之。共二十六物)凡行脚僧。此二十六物。如鳥二翼。常隨其身。故名道具也。

　　證義曰。律學綱維云。護戒道具。十八種物。常隨身者。楊枝淨口。澡荳潔身。超俗染。則三衣蔽形。斷邪食。則一鉢支命。具開聖地。缾注法泉。錫杖豎賢聖之標。香爐。示清淨之體。漉囊救物。巾布拂塵。刀用降魔。燧資破暗。鑷子拔除煩惱。繩床脫略貢高經契一心律規三業。佛像表果。菩薩明因。又按蕅益戒衣辯譌云。出家有戒衣。猶居官有公服也。戒既七眾不同。衣豈一槩無別佛制三衣。一僧伽黎。本九條。或十三條。貧窶無措。事不獲已。乃用二十五條。名後後品。非上上品也。二。鬱多羅僧。唯用七條三。安陀會。唯用五條此三。皆名袈裟。以是壞色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧為人世福田也。為比丘尼。須具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。為沙彌則制二衣。一。上衣。即無縫袈裟亦名縵條衣。色與比丘同。制與比丘異。但直縫之。不許刺葉。律云求寂之徒。縵條是服。輙披割截。深為罪濫。葢沙彌雖已出家。尚未人僧寶數是故五條。猶不割截。況七條。九條等乎。二。內衣。即尼加掩腋覆肩也。為菩薩近事。即優婆塞。夷。則令畜無縫五衣。制與沙彌同。惟入壇行道。方許披之。平日不得披著。所以與沙彌別也。今僧衣違制。其譌有九受沙彌戒。便令具足三衣。一譌也。沙彌擅披割截七條。竟與比丘無別。二譌也。前人無知妄作。輙令近事得披三衣。後人矯枉過正。并禁近事不畜縵五衣。三譌也。一切衣制。皆以竪三肘。橫五肘為度縱稍稍增減。咸須隨身隨手。今豎三橫六。謬云摺時取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今謬云須通水路。五譌也。五條七條等。乃隨所得舊布大小。而成條多寡。今謬云某塊表須彌。某塊表日。某塊月某塊表四天王等。六譌也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻雜碎衣。亦隨所得布而作。今謬用綾紬。或更繡華於上。名千華衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。雲棲正訛已辯。今有繡佛於衣者。八譌也。一切出家所用衣服臥具。俱用壞色。今反以五彩紬為之。九譌也。又按尼師壇。西域唯有坐臥之別。東土專為禮拜所用。未知起於何時。按四分律第十五捨墮中。凡作新坐具。須用故舊具貼上障新。今譌用鮮色新布。貼四角上。名四天王。其誤甚矣鉢多羅翻應量器。乃隨僧食量也佛許用鐵瓦所成。今譌用銅錫。或磁或木。皆違佛制。又律載鉢用藥物薰者。盛物不餿。不染油膩故今徒知噉羹不得污鉢。而不知預用藥薰之條。遂有曲箸從鉢下轉入口者。更失儀也。又戒條禁持金銀寶物。故大乘曼殊校量數珠經中。以蓮子本槵子。菩提子為最妙。今數珠多用金銀寶物以為分嵌莊飾。長自貪愛。易於盜失凡此皆譌誤之不可不辨正者也。至於其餘道具絕而不用。內無護戒之心。外無護戒之儀。奈何僧規不淪替耶。願我釋子。共扶正法挽回流弊。化導僧倫。咸遵佛制。期於自利利人。勿謂此是著相。躲身於無相坑中。亦勿謂我是禪宗奚用此頭陀物也。審如是。大迦葉為禪宗初祖。何故行頭陀行為第一也。

　　附式叉摩那辯正

　　今時傳戒譌誤頗多。至於式义摩那一種。尤為譌誤之甚。茲不可以不辯。按佛世諸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。令先習學已。然後受具。一切大尼戒。皆應學之。除自手取食。授食與他。故諸經律。及梁皇懺中。出家五眾次第。式叉尼居沙彌之上。以其具學大尼戒故。所謂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼是也。至眾集會時。佛以儀式不便。雖大尼亦列沙彌之後。式叉尼列大尼後。故僧祇律云。在比丘尼下。沙彌尼上坐。自有明中葉。封閉戒壇。尸羅軌則。幾不可聞。不唯學戒之法久廢。而式叉名義。亦罔聞知。至謂未剃髮閨女。求受五戒者。為式叉摩那。以訛傳訛。至今不改。按大智度論。佛在世時。有一長者婦不覺懷妊。出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘尼。因此。制有二年學戒受六法。然後受具足。(文)據此。則婦亦可作式叉摩那。不專指童女言矣。又論云。式叉摩那有二種一者十八歲童女受六法。二者。夫家十歲。得受六法。(文)此則指童女言。夫家十歲。解者謂。或因母亡。或母家貧苦。不能護養。即將小女。歸於夫家。已養十年。情竇漸開。又在夫家。難無欲事。又十八童女。雖未嫁而年已長。故須預防也。然不必論是女是婦。其為已出家者。則決定無疑。至其位次。在沙彌之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不過因妨嫌之意暫遲二年。以為學戒之地。不比沙彌等之尚無具足志也又此受六法。不同優婆夷只有五戒。今備錄式叉尼學戒法。以存其本(按道宣師。所集四分律隨機羯磨。第三諸戒受法篇。尼眾授戒法內。亦載受沙彌尼戒已。次授式义摩那尼法。再於尼十師前授本法。往大僧中。受具足戒。但隨機羯磨。授式义之戒。校此為順。稱本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是學戒女。為比丘尼之前階。故改稱本法尼。又升進式义尼一位也。曹魏沙門曇諦。所集羯磨卷下。在方冊藏婦字函第九卷沙彌尼受戒後云。聽童女十八。受沙彌尼戒者。二年學具戒。年滿二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云)沙彌尼。應往比丘尼眾中。偏露右肩。脫革屣禮比丘尼僧足已右膝著地(合掌白如是言)。

　　大姊僧聽。我沙彌尼(某甲)。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼(某甲)。願僧濟度我。慈愍故。與我二歲學戒。

　　(第二。第三。亦如是說。應將沙彌尼。至離聞處。著見處已眾中差堪能作羯磨者白言)。

　　大姊僧聽。此(某甲)沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼(某甲)。若僧時到。僧忍。聽僧今與(某甲)。沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)。白如是。(此是單曰)　(以下三白)。

　　大姊。僧聽。此(某甲)沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼(某甲)。僧今與(某甲)。沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)。誰諸大姊忍。僧與(某甲)沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)。者默然。誰不忍者說。是(初二三)羯磨。(如是三說)。

　　僧已忍。與(某甲)沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持　(應如是與六法)。

　　某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。不得犯不淨。行婬欲法。若式叉摩那。行媱欲法非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子。共身相磨觸。缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。(答)能。

　　不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五錢。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。(答)能不得過斷眾生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。持刀授與人。教死。勸死。讚死。若與非藥。若墮胎[示*厭]禱呪術。自作。教人作者。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命。缺戒應更與受戒。是中盡形壽不得犯能持否。(答)能。

　　不得妄語乃至戲笑若。式叉摩那。不真實。非己有。自稱言得上人法。言得禪。得解脫。得三昧正受。得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天來龍來。鬼神來。供養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持否。(答)能。

　　不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒。應更與戒。是中盡形壽。不得犯。能持否。(答)能。

　　不得飲酒。若式叉摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯能持否。(答)能。　式叉摩那。於一切尼戒。中應學。除為比丘尼過食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。應滅擯。若犯與染心男身相觸。盜減五錢斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒者。名為缺戒。以前所行行法皆壞。應懺悔已。更乞二年羯磨。重復行之。若犯大尼所學諸戒。悉應如法懺悔。於二年中學戒。清淨已。方於二部僧中受具足戒。

　　證義曰。若犯六法。乃至悉應如法懺悔者。三壇傳戒正範。第三次審戒遮前例中。審第二種人云。若是式叉摩那。此云學戒女。佛制令學三法故。若審懺時。應一一逐問。一。學根本。四重戒是。二。學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜命。小妄語。非時食。故飲酒是。三。學行法謂大尼諸戒。中威儀是也。若是沙彌沙彌尼唯審本戒十章。其七遮重罪。三眾俱問。如斯三眾之中。或根本七遮有犯。一一依律擯。除。若學戒女六法不淨。更與二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙彌尼眾所攝。復於式叉摩那缺學。又非真淨學戒之女。而兩無攸歸。三聚基乏。故不能進受菩薩戒也。其小三眾。唯此學戒女所制。倍嚴於沙彌沙彌尼。唯其階近大尼戒故也葢律制將受菩薩戒前。審戒分四種。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙彌沙彌尼。三。居家男女樂脩十善。或受五戒。從階級而進。謂之漸受。四。忽發大心。受菩薩戒。謂之頓受。據律所制。式叉摩那。的係出家尼。非在家閨女戒也。按華嚴經。善財詣安住王都大城。欲參不動優婆夷。不知處所。無量人眾。咸告之言。不動優婆夷。身是童女。在其家內。父母守護(云云)。據此。可見童女。亦稱優婆夷。明矣。

　　附尼八敬法

　　按事鈔尼眾篇。引善見律云。佛初不度女人出家。為減正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道十四年。姨母大愛道。同五百釋女。來求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬。向說。若能行者。聽汝出家彼云。頂戴受持。是以白四羯磨竟。說八棄戒已。即說八敬法　八敬法者。一者。百歲比丘尼。見初受戒比丘。當起迎接。禮拜。問訊。請令坐。二者。比丘尼不得罵謗比丘。三者。不得舉比丘罪。說其過失。比丘得說尼過。四者。式叉摩那已學於戒。應從眾僧求受大戒。五者。尼犯僧殘。應半月在二部僧眾。行摩那埵。六者。尼半月內。當於僧中求教授人。七者。不應在無比丘處夏安居。八者。安居竟。應詣比丘僧中求三事自恣。謂見。聞。疑。如此八法。應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。

　　證義曰。此乃度尼眾最初垂範也今之授受者。尚不知此法。況行持乎。然第七敬。謂不應在無比丘處夏安居者。此約大界而言。葢律中制結大界。方十里。或至四十里內。無比丘大叢林者。不得夏安居耳。故第八敬。謂安居竟。應詣比丘僧中。求三事自恣。謂見聞疑。據此第八敬所云。尼與大僧。不在一寺同住可知矣昭慶書玉律師。述二部僧授戒儀式緣起云。丁未春。崑山密照尼和尚。同徐太夫人上華山設供。眾學戒女。隨來求具。行持半月。略諳威儀。先老人命密照尼為和尚。揚州超塵尼為羯磨。真州圓證尼為教授。遴選德臘尼為七證統諸受戒尼四十餘位。出界往山南一葉菴。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鳴槌集眾。通白如來教敕已。同壇上九師。領眾尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。為彼作法圓具。此是先老人遵佛制二部僧。為尼授戒之儀式也。即引禮值壇皆尼眾。據此。出界往山南一葉菴。集彼尼眾。可見第七敬。不應在無比丘處夏安居。乃指大界內而言。非謂比丘同處安居也。又一夢漫言下卷云。順治十年二月中。楚漢陽府。尼心聞。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不憚險遠。十眾登山。乞求安居三月。供米六十石。銀二十兩。觀彼意誠言切。遂憐愍。許之。於設齋日。不肯入堂禮拜齋畢。集眾。呼彼語云。汝發心遠來學戒。為何不進齋堂禮僧。律制比丘尼。縱年百歲。當禮初夏比丘。今自大慢僧。非學戒者。彼云。某在楚中。若有善知識。俱往設齋。方丈皆以客禮相欵。並不禮拜。余云。彼貪圖利養。敗壞法門。凡見有緣法尼。敬如生母。以望更得厚供。是獅子蟲。非真善知識。吾華山。今雖淡薄。寧絕粮斷飡必不敢違制邀利。今日所設之齋。作常住自用。其銀還汝。米在下院。可將別去。彼作無明會。接銀領徒。即下後山住出水洞靜室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。遠來。常住空虗。和尚且方便攝受。一則不退彼心。次則大眾有半月之供。余正色云。但肯真實修行。大眾自不懸鉢。樹立法門。正在淡薄時操履律師行律。豈見利而違聖制耶。古潭愧顏。作禮而退。至三日後。心聞復領徒上山齊跪方丈門外。涕泣。謂在楚朦朧如此。實非自大慢僧。懇和尚慈悲容懺悔。所有言教。盡行遵依。諸首領為其拜求。由是令在鹿山庄。結界安居遣闍黎等。半月往彼教誡。為講本部毗尼。因此發起集教誡比丘尼正範一卷流通。古德風規。堅決詳慎如此。聞之令人興起。

　　百丈叢林清規證義記卷第七之上

　　百丈叢林清規證義記卷第七之下

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　大眾章第七之下

　　掛單

　　掛單。即古之掛搭。葢僧行脚。唯帶衣鉢。故名掛搭。即掛所搭之衣也。今之參學。兼帶行李。改名掛單。凡掛單僧至。客堂以禮接待。詢問來歷明白。隨宜送單。如諸方班首。兩序。送尊客寮。客堂欵待。參學禪和。送上客。堂。隨眾過堂。上殿。如無衣鉢戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留單。具見客堂規約。及寮元條說。

　　證義曰。按梵網經冐難遊行戒中。衲子行脚有二時。一。從正月十五。至三月十五。二。從八月十五。至十月十五。是二時中。原為學道而遊。不遠千里。參師訪道。出一叢林。入一招提乃至窮遊遍歷。曾不休息。掛單之事。由是來也為知客者。隨宜送單不得輕慢。為住持者。具慈悲心。勿輕止單。常住道風佛法久住。全在於此雲棲蓮師云。予單丁行脚時忍飢渴。衝寒暑。備歷諸苦。今幸得把茆葢頭。雖不識修行。而識慚愧。雲水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢過分。所謂曾為浪子偏憐客也。

　　安單

　　安單。即大掛搭。歸堂之僧。一宿三飧。(一二)日即行。名曰掛搭。若在客單留住數旬。名大掛搭。因久掛搭。知其行履。可以共住。即送歸堂。名安單。遇此等求住者。客堂詢問來歷明白。可留則留。送客單。客堂請齋。令隨喜上殿。或一日。二日。三日後。請白和尚允可。隔宿通知維那。始掛號簿(記云。某甲字某甲。年幾十幾歲。係某省府縣藉。某氏子。在俗何業。於某年月日。在某處出家。禮某諦為徒。於某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今於某年月日至本寺云云)。次日早粥二板後。具香儀。領上方丈門外立。侍者通白住持。住持臨座。知客合掌白云。(有某甲師。特來親近和尚)。次新客進。展具三拜。拜畢。住持有問。實答。問答畢。領至禪堂門首。鳴報板三下。監值捲簾。眾皆站定。知客先行十方禮已向新進堂師云。同參師。進堂行禮。禮圓。(知客退歸)維那接具送位。一東一西送單。即隨眾行坐。候開小靜。維那問號。登簿。令挑行李進堂安單。晚課。新參帶具上殿課畢。維那云。新進堂師(出眾行禮)禮畢。回堂。悅眾領上方丈。禮畢。回堂。維那。領至本寮。敘話。晚二板。方丈請新參茶。悅眾陪。次日上安單牌。至起香後。三板止靜前。交散香。眾坐畢。維那呼云。(新進堂師。出位行)禮新參禮佛三拜。向住持座三拜。禮圓。向兩邊各一拜。眾皆照應。不下位。禮畢。維那領到班首。悅眾。香燈。司水處作禮畢。即拜維那。歸位止靜。若方丈請齋。悅眾陪。或隨住持別請陪者。

　　證義曰。安單。本為求道而來。賓主。須兩不辜負。住持要有真實道德。看驗惟勤。學者要有真實參求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。葉縣。廣教院。歸省禪師。為住持。嚴冷枯淡。衲子畏敬之。浮山遠。天衣懷。聞其高風。特往參叩。時值雪寒。省呵罵驅逐。至以水潑地。衣服皆濕。他僧怒去。唯遠與懷。復坐。少頃。師又呵曰。你更不去。待我打你。遠曰。遠懷二人。數千里。特來參和尚禪豈以一杓水潑之。便去。師笑曰。你兩個果來要參禪。令知客送單。遠充典座。眾苦枯淡。省出寺。遠取油麵作五味粥。方熟。省歸。粥罷召典座。遠至。省云。汝取油麵。係盜用常住。遠曰實取油麵。願乞責罰。省令估衣鉢償所值。復仗三十逐之。省一日出外。見遠在寺廊下。省曰。此是院門廊下。你在此復久。曾還。屋租否。復追租。遠無難色乞諸市還之。仍不去省謂眾曰。遠。真意參禪。遂令歸。上堂。對眾付衣云云。噫。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至於執爨負舂。陸沉執役。未嘗憚勞。今人茶飯淡薄。便思他徙。坡事勞苦。別圖安逸。又安能學道乎。至若今之住持。惟以俗務自纏竟不知勘驗造勵學人。如上高風。不可復覩。誠為賓主兩辜負矣。可勝慨哉。

　　普請

　　凡普請出坡。客堂先掛牌。(牌云)大眾師聞梆聲。至某處為(某某)坡事。普請出坡。

　　○庫司。監收先將所用器物齊備。待聞梆聲三陣畢。禪堂若遇二板。站板。抽解。即照規止。如早。維那即卓香板出坡。前後次第出堂。不得閒語嬉笑放逸。各守自己本分話頭。坡畢回堂。

　　證義曰。普請之法。上下均力也。山中梵剎。坡事尤多。遇期。鳴梆齊行。雖住持。亦不得好逸推勞。有病則不勉強。至老方可歇息。同居大眾。開遮亦爾。按唐。同州。志超。馮翊人。依并州開化寺讚禪師出家。旋為木寺住持。潔正身心。勤理眾務。安僧數百。衣食恒備。每有苦役。必以身先噫。古之住持。類多如是。故叢林興盛。今之住持。則養尊處優。勞人自逸。欲得叢林復整。難矣哉。

　　日用軌範

　　日用軌範者。前之六卷。已顯別別各業。此大眾章。乃示人人當行。不拘何人何執總當一一無犯。那管內單外單。咸須各各遵守。一。敦尚戒德。為菩提之根本。作涅槃之基址。二。須甘淡泊。安貧樂道。保護道心。三。寂淨純一。省緣務本。無分其心。四。去私擯邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。隨眾聽命。威儀整肅。七。勤修行業。無怠無荒。八。遵規處眾。耿直不阿。九。安分小心。無得妄為。十。隨順規制。共勷法門。上來十種略總善法大綱。不厭委陳。尚有禁例條日。謹列如左。

　　證義曰。古云。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。鳥窠謂白居易曰諸惡莫作。眾善奉行。居易曰。三歲孩兒。也恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老翁行不得。至言哉。

　　不得破根本大戒　不得於誦戒時。無故不隨眾　不得不孝父母　不得欺陵師長　不得故違朝廷公府禁令　不得習近女人　不得於受戒之後。不知戒相　不得親近邪師　不得飲酒賭戲　右九事不犯。名敦尚戒德。若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。如來最後。以扶律談常為宗。苟廢事談理。理成烏有。禪教諸家。無不戒行冰霜。方堪垂範千古。豈可以毒器令貯醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒為急。所謂千里之行。始於一步。一步未足。不名到家。謂千里只一步。可也從今身。至佛身。即此一步。然決不容守而不進葢進。則此一步。念念保全止。則此一步。當下衰息。非一步即千里也。夫進步之法。在捨無始故步。故步即貪癡瞋等。其中各有偏滯。當須自悟。自調伏也。

　　不得營辦美食　不得著艶麗衣服　不得泛攬經事　不得爭嚫錢　不得田蚕牧養　不得聚集男女。做世法齋會　右六事不犯。名為安貧樂道。若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。此之六條。房頭赴應僧住靜室僧有慚愧。者尚不敢犯況住叢林乎。葢食美食。被味塵所拘著艶服。被色塵所縛攬經爭嚫。溺於貪毒田蚕牧養大破殺戒。集眾作會。百弊俱生。又前四事眾僧易犯。後二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇懺云。何者怨恨苦本。眼貪色。耳貪聲鼻貪香舌貪味。身貪細滑。常。為五塵之所繫縛所以歷劫長夜。不得解脫故須安貧樂道也。

　　不得無故在外閑遊。數歸俗舍　不得習學應赴詞章吹唱雜藝　不得習學天文地理。符水爐火等外事　不得習學閉氣坐功。及無為白蓮等邪道　不得好興無益工作等　右五事不犯名為省緣務本若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。古人云一寸光陰一寸金此警學道人。當知時光易過。不可孤負也。若犯此五事。匪惟唐喪光陰。實乃自壞心術。豈可不戒歟。梁皇懺云。宜各人人。起覺悟意。念世無常。形不久住。少壯必衰。勿恃容姿。自處污行。萬物無常。皆當歸死。若非勤行勝業。無由出離故須省緣務本也。

　　不得非理募化　不得侵尅信施　不得擅用招提之物　不得廢壞器用不賠償　不得背眾食　不得不白眾動無主僧物　右六事不犯。名奉公守正。若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。公則不私。約財利而言正則不邪約愛欲而言。然此六條。多約財物而說者經律所言。若物屬他。他所守護於他物中。一草一葉。不與不取。何況竊盜。蓋由眾生唯見現利。故以種種不道而取。致使未來。多受殃累。是故常須存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤錘。斯乃謂之公。吾心如壁立。斯乃謂之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其潔誰能緇。

　　不得破口相罵。交拳相打　不得受辱不忍見於辭色　不得威力欺壓人　不得侮慢耆宿　右四事不犯。名柔和忍辱。若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。修行障道。莫若瞋慢。所謂一念瞋心起。百萬障門開。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。執理瞋細而難斷。世出世事莫不成於慈忍。敗於瞋忿。故君子以慈育德。以忍養心。小不能忍。大謀斯亂。刀兵劫濁。積瞋所招。皆由我執。所以積瞋。然何嘗有實我哉。識得我執本空。瞋慢自斷。現前當來。必證無我之體矣。摭古云。紹興雲門。散木澄和尚。有僧依座下者幾十年。優以殊禮。至於延譽分座。初不以左右言。一移其顧盻之眷。後僧信讒致書不遜。極其詆醜。師對眾焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不問。噫。昔與其恩。今酬以怨。我譽彼德彼詆我醜。能忍不辯。可謂忍辱柔和之至矣。梁皇懺云。於諸眾生。等無差別。入平等觀。無怨親想。常以愛眼。視諸眾生。若眾生懷怨於菩薩起惡逆心者。菩薩為真善知識。善調伏心為說深法。譬如大海。一切眾毒。所不能壞。菩薩亦爾。愚癡無智。不知報恩。如是眾生。起無量惡。不能動亂菩薩道心。是名忍辱柔和也。

　　不得戲笑無度　不得高聲談論　不得裝模作樣　不得坐立斜倚　右四事不犯名威儀整肅。若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。威以德顯。非勢力之威也。儀為心表。非詐現之儀也。又威者。由嚴持戒行。則眾德威嚴。儀者由動靜合式則進退安詳。所謂淨行成於道儀。清白圓於戒品。比邱雍容行道。感俗土以信樂出家。佛子安詳乞食。攝外道而反邪歸正。故曰威儀。乃無言之教也。又威儀。名為調御。謂調身不妄動。口不妄言。心不妄想。如是三業調善。則六根自攝矣。摭古云。法雲本禪師。平居作止。直視不瞬。臨眾三十年。未嘗輕發一笑。凡所住。見行立聖像即不坐。饌以魚肉名者即不食。葢一身威儀整肅。不愧出家相狀。內軌範僧眾。外利益歸信。則威儀二字。豈可忽哉。

　　不得無故不禮誦　不得執事怠慢　不得惡人警策　不得作無益害有益　右四事不犯。名勤修行業。若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。勤修行業者。勤則不怠。修則修功補過。時不虗棄。精進度也。行業有世出世之分。而以出世行業。為本為要。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微。漸盈大器。小善不積。無以成聖。莫輕小惡。以為無罪。小惡所積。足以滅身。此是諸佛所說。誰敢不信。故須勤修出世善行業也。

　　不得挑唆鬥爭　不得樹立朋黨　不得機詐不實　不得謗訕名德　不得誣毀清眾　不得狥私偏袒　右六事不犯。名遵規處眾。犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。梁皇懺云。所餘口過。復是一切怨禍之門。故諸佛誡不得兩舌惡口。妄言綺語。當知謟曲華辭。搆扇是非。為患不輕。招報實重。夫人處世。心懷毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害眾生。眾生被毒。即結怨恨。誓心欲報。或現世從願。或終後從心。如此怨對皆資三業。三業之中。口業實重。乃至獲報。備諸楚毒。是故處眾。當依古偈云。第一和為貴。方能人眾安。莫開兩舌口。須戒無益言。凡為執事者。切莫狥人情。請託紛紛至。叢林百弊生。凡為執事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆顛倒。

　　不得大胆生事　不得謬說經論　不得妄拈古德機緣　不得無知著述誤人　不得招納非人　不得自立徒眾　不得擅留童幼及沙彌　不得己事不明。好為人師　不得哄誘他人弟子。背其本師　不得無大故擅入公門　不得妄識時政得失是非　不得輕心謗斥先聖先賢　不得以常住產業等與人　不得侵佔人產業　不得另為烟爨　右一十五事不犯。名安分小心。若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。安分小心。更有二十語。僧院以無事為興盛修行以合機為穩當。精進。以持戒為第一。疾病。以減食為湯藥。煩惱。以忍辱為妙解。是非。以不辯為解脫。待人。以誠實為真情。執事。以盡心為有功。語言。以減少為直截。上下。以慈和為進德。學問。以勤習為入門。因果。以明白為無過。老病。以無常為警策佛事。以精虔為切要。敬客。以謙益為供養。門庭。以朴實為莊嚴。凡事。以預辦為不勞。處眾。以慎言為常禮。遇險。以不亂為章程。濟物。以慈悲為根本。如是小心。則寡過矣。古偈云。吾等出家兒。大半田家子。須記貧苦時。謹守安分事。縱是富貴人。落在空門裏。當識空門義。原要你心死。人恐不死心。死心貧也好。守得安分貧。終身無煩惱。

　　不得令之不行。禁之不止　不得有過。罰而不服　不得在寺名不入僧次　不得挭法。不容執事人行事　不得為執事。更變成規　不得不白師友。恣意妄為　不得故與有過擯出人文　右七事不犯。名隨順規制。若犯輕者罰。重者出院。

　　證義曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名隨順規制。又詳言之。自三歸。五戒。沙彌戒。比邱戒。菩薩戒。百丈清規。乃至禮儀三百。威儀三千。六度萬行。世間律例無犯總名隨順規制。不僅此七事也。

　　附蓮池修身十事(出雲棲法彙)

　　不得欺心。不得貪財。不得使奸。不得用謀。不得惹禍。不得侈費。不得近女。不得外騖。不得避懶。不得失時。(原注云。所謂欺心者。凡盜常住物。騙施主物。裝佛。印經。齋僧。起會造寺。鑄鐘。脩橋。砌路。如是財物。私己用度。乃至瞞人瞞官。瞞天瞞神。暗昧等事。皆名欺心。雖不盜騙如前所言。但好積財帛慳吝不施。置產收息。放債取利。皆名貪財。當言之時。隱忍不言。當諫之過坐視不諫。外示癡呆。內藏譏貶。皆名使奸。不安天命唯運人謀。或謀住居。或謀徒眾。或謀經懺。或謀檀施。或謀作法主。或謀作戒師。乃至交結惡友。出入衙門。情識厚薄。私心好惡。策畫營為。悖理等事。皆名用謀。輕人笑人。叱人謗人。妬人之能。揚人之惡。收人走失。佔人產業。好興詞訟。不肯讓人。皆名惹禍。廣造房屋。豐富飲食。華麗衣服。多置產業。精製器用。輕賤五穀。恣意佚遊。畜養奴僕。賄厚狂朋等。有一不知慚愧。皆名侈費。年少尼僧。結為道友。人間婦女。拜作乾娘。數往族家探親望眷。不避譏嫌。皆名近女。趣蹡富室。干謁貴門。或乞詩文。或求匾額。或假權勢。或索錢財。終日奔波。不思靜守皆名外騖。晨昏禮誦。屢致愆違。行務勤勞。慢不隨眾。皆名避懶。命存呼吸。時不待人。大事未明。寸陰可惜漠然空過。是名失時。此前九事。切宜戒之。最後一言。努力加勉)。

　　附出家人(戒)不祥事(三十二條。出雲棲法彙遺稿中)

　　佛前安坐。受人禮拜。不祥　佛前罵人。不祥　法座上。呵叱人。及輕口斥前賢錯謬。不祥　褻衣受人禮拜。不祥　當食罵人。不祥　對食分別好惡。起憎嫌心。不祥　綾羅錦綺。作僧家日用衣服。不祥　臥床用重褥。重席。綾絹被。紗羅帳。不祥　清晨罵詈人。不祥　憎嫌信施輕少。不祥　買奴僕供役使。如富貴家。不祥　人勞。我獨逸。不祥　人窮。我獨富饒。不祥　年少作講法師。作施食師。作住持師。不祥　少年恃小聰明。輕忽老宿。不祥　恃年臘高。輕忽後進。不祥　無故得重施。不祥　人以至誠待我。我以巧詐對之。不祥　好談他人過失。及隱微事。不祥　以常住公物。利濟俗家。不祥　寵厚沙彌弟子華衣美食。不祥　出言動輙麤重。令人難當受。不祥　多諸護法。多諸信施。即便妄自尊大。不祥　無病使人出溺器。不祥　病中瞋怒服事人。不祥　著褊衫小解。不祥　逢水旱等。怨恨天地。不祥　欠人債負。聞其死。心生喜悅。不祥　未語先笑。不祥　無事時作愁嘆。不祥　麤通教理。妄議古人。藐視時人。不祥　具少知見。以宗師自任。不祥　以上折福折壽。多招殃咎。故云不祥。當相與共戒之。

　　證義曰。禪宗秘要云。玉泉承皓禪師。參北塔。發明心要。得大自在三昧。製犢鼻。俗呼牛頭褲。書歷代祖師名字。乃曰。唯有文殊普賢。較些子。且書於帶上。故叢林因呼晧布裩。元豐間。首眾於襄陽谷隱有鄉僧亦俲之。師見詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及耳。尋於鹿門。如所言而逝。噫此即不祥之榜樣也。齊玉法師。宣和六年。居上竺。一僧失規。責之曰。汝無知。乃畜生耳。已而悔曰。彼雖不肖。罵為畜生。有玷三寶。自是三年。對佛悔過。如此庶幾能轉不祥而為祥者。然何如當初之慎言耶。學者鑑之。

　　共住規約(實貼齋堂)

　　棲心息影。端藉名藍。脩道循規。必須同志。久參耆宿。以遊歷深。而百緒從生。後進時流。因知見淺。而初心漸退。以致網宗失旨。模範多乖。習以為然。積成流弊。(某甲)住持茲山。自慚薄德。空懷佛制。無報法門。欲挽已往頺風。惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律。祖制規繩。調治三業。折伏過非。住斯叢林。原為遵行。如或不然。無勞共住。

　　犯根本大戒者出院。　　禪貴真參實悟。弄口頭禪者。出院。　　三五成羣。山門外遊戲雜話。并閑坐者罰。不服者。出院。　　吃葷酒看戲者。罰已出院。若重病。非酒莫療者。白眾方服。(新增)吃烟者罰。　　故與有過人往復。思害叢林。攪亂好人者。出院。　　鬥爭是非。破口相罵。交拳相打。不論曲直出院。一理正而忍。一過犯而瞋。理正者不罰。過犯者責出院。　　米麥等物。不白住持。私賣用者。罰賠償已。出院。　　侵損常住財物。及砍竹木花菓送人者。賠已出院。　　施護入寺。執事私化緣者。量事輕重處罰。不服者。出院。　　無公事私走檀護及本俗者。定非潛脩人。即令出院。知而不舉者同罰。　　己眼不明。妄評他人見地。出語不自知非者。即令出院。　　課誦。坐香。出坡。不隨眾者罰。除公事。有病。不服者。出院。　　禪堂講話者罰。本堂不舉。待堂外舉者。堂內執事同罰。　　除公事。不在本寮。至各寮縱意放逸者罰。或博奕賭錢者。重罰出院。執事不舉者同罰。　　無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不得不照位坐。不得未結齋先起。不得自檇碗入厨取食。違者罰。　　遇普茶。聽規約。除公事不隨眾者罰。不得托人取茶果歸寮。與者。取者。同罰。　　常住經書。莊嚴器皿。槩不借出。違者罰。若不得已。白眾方借。　　輕視耆德。惡聞直言。妄生誹謗者出院。　　不聽執事人約束遣調。及不滿期告假者罰。　　非重病。背眾飲食者罰。私留親友歇宿者罰。　　各寮聞報鐘不起者罰。恃己有功。不順調伏者重罰。　　凡受信施物。不白執事人知照。即受者。倍罰。除親戚隣友。　　長養鬚髮。槩不留單。暑天赤膊。不縛褲脚。冬天烘火。并戴小帽者罰。　　常住錢物出入即登記。朔望兩序公算。失記及含糊者罰。　　堂中出外生事者嚴擯。借事起單。永不復入。　　保留有大過人。及年輕者。或私招徒眾者出院。　　叢林無僧值。則內外不正。弊何能除。法何能立。為僧值宜盡心紏察。不得狥情。如有犯者。照欵罰。失罰者僧值受罰。

　　○以上條約。真實辦道之規則。同居大眾宜珍重。

　　○年月日○住持(某甲)重錄。

　　證義曰。佛祖設教。建立叢林。匡徒集眾。清淨焚脩。報答四恩。自淨三業。故住持不惜身命。拖泥帶水。所以養育才器。陶鑄聖凡。其門庭不得不峻。禮法不得不嚴。規矩不得不立。規矩立。則上下安。禮法嚴。則奸宄斂。門庭峻。則師道尊矣。夫謙光接物。山容海納者。住持之高風。至於臨機施設。不得不鐵面無情。防其微杜其漸。庶可使內外安。而無事後之變也。然欲調護他人。先須調護自己。調護得自己一分習氣。方調伏得他人一分習氣。視人猶己。捨己從人。老祖規矩。方始行也。摭古云。南蕩空禪師。天資精悍。知見甚高。律身精嚴。外請不赴。有欲迎師到舍受齋。施財造山門。師曰。荷公捨財固佳。然背眾而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚菴頌曰。崇覺被回祿。勤劬事土木。請齋復許建山門。二事一舉雙輪福。汝所欲福。我所遵戒。山門成有壞。金剛戒無敗。一供事最微。浮囊損一芥。從茲一隙漏金堤。寶覺全身由汝賣。君不見。文殊再世清涼師。十律終身不敢懈。我為何等人。敢不為頂戴。

　　禪堂規約。及坐禪恒規。見下第八節臘章。

　　淨業堂規約(凡十五條)

　　夫生死海深。非念佛焉能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依凴。故今大眾同轍。但專持乎六字洪名。齊志合堂。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實喪名存。劬勞徒設。不加鞭策。無以約束身心。必有條章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾淨業速成。花臺早就。見彌陀於即世。證三昧於此身。誠如是則所願不虗矣謹開規約於左。

　　每日課程。十時念佛。以九時作觀(作觀即念佛念字從心非徒口也既以心念即兼觀想)。一時禮懺。雖嚴寒酷暑。勿得暫虧。　　黑白半月。諦四分戒本。少頃。即諷誦梵網畢。長跪。誦發願文。回向西方。　　遇阿彌陀佛。及觀音勢至誕期。虔設供獻。(按思齊大師。加釋迦佛降生。成道日。涅槃日。僧自恣日)。　　每年於正臘兩月。俱起念佛七期。以新正萬物更新之象。臘晝寓人命無常之意也。　　每夜黃昏。將出生飯。持變食真言四十九遍。念佛千聲。以濟鬼神。　　每日念佛受齋俱搭衣。　　宜禁止遊行。不得出寺觀望。上街閒走。除為父母師長看病因緣。或可暫時告假。餘俱不可。　　告假須尅定日期。若過期還者。罰跪香。宜謝絕迎送。尊客相看。略敘道話數語。以寸香為度。若有問法因緣。不在此例。

　　○一。宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高擱。不應重理(他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其執事)。　　不應酬外間經懺。縱到寺來。亦不輙許。設不得已。祇念彌陀經。禮淨土懺。念佛而已。　　堂中除念佛外。一切不應雜話。縱有要事問答。亦宜低聲。　　念佛昏沉時。用小旛一首巡香。互相警策。行旛至。不起身者罰香。　　有過不懺悔。屢諫不止者罰香。動氣發粗。彼此鬥爭者同罰。一人忍。一人瞋。瞋者罰香。　　凡有過。宜互相規諫。令其即時懺悔。不得隔日隔夜隔時。　　無故闖寮。聚談雜話者罰香。非要事。止靜不歸堂者罰香。

　　○以上條約。有犯者。悅眾應舉。舉而不服。出堂。知而不舉。同罰跪香一枝。

　　○年月日。住持(某甲)重錄。

　　證義曰。淨業立宗我東土始於廬山慧遠法師。師勸人捨娑婆。而求淨土。其教以金銀為染心之穢物。以爵祿為覊身之苦具。以女色為伐命之斧斤。以華衣。美食。田園屋宅。為墮落三界之坑穽。唯願脫人世而胎九蓮當欣淨而厭穢。故集劉雷等十八高賢。刻蓮漏。禮。六時。精神捆切。臨終各獲所願。自此以後。遵其教。脩淨業。生樂國者。代不乏人。然其中。有名無實。唐器劬勞者。亦復不少。迨至今日。人根既漓。情偽日生。聚集多人。冒名蓮社。假求衣食者。或男女雜踏生出事端。往往有之。故蓮社中人。宜少不宜多。至於男女雜而同社。此則古所未有。女人自宜在家念佛。勿雜男羣。遠世譏嫌。護佛正法。不可忽也。按思齊大師。淨業堂銘曰。堂名淨業。其義唯何。唯精唯一。專念彌陀。心苟不一。業則不淨。唯昏與散。適生厥病。咨爾眾等。出入斯戶。宜時檢察。為勤為惰。惰宜發憤。勤宜進步。盡此一生彌陀決覩。又北京。紅螺山。資福寺。徹悟禪師云。心能造業。心能轉業業由心造業隨心轉。心不能轉業。即為業縛業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報。皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。脩真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於已往。此則無可柰何。所幸發心。其機在我造業轉業。不由別人。如吾人即今發心念佛。求生極樂。或觀依正。或持名號。念念相續觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉業。而前境之娑婆。轉為極樂胎獄之來報轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時其心或偶然失照。或忽生退悔。不與佛合。則業能縛心。而前境仍舊來報依然還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生淨土者。可弗惕然而警。奮然而發也。

　　佛七規約(實貼本堂。凡二十二條)

　　夫佛七者。原為了辦生死之期。七日為期。六時無間始於一七。二七。乃至三七。四七。四方緇素俱集。一時勝會宏開第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以策我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳如左。

　　七日之中。須將萬緣放下。必使功不唐捐。切要一心不亂。審如是。現前即蓮池一會也。　　五更聞鐘聲。一齊下單。洗面後。齊進堂念佛。無得安。臥。不起。避懶偷安。　　明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝畢。即入堂念佛。候一寸香過。起身經行。打大木魚。至香餘一寸時。歸位。坐念。香到。緊念百餘聲。緊鐘魚三陣末。一齊止音。少頃。用茶畢打小魚子兩下。起身抽解。　　坐香過一寸。東西二首領起立。對面一問訊向上一問訊徐徐走上取旛雙手執好。兩邊相對而行。少頃。魚引二人。相照而行不得參差紊亂。見昏沉者。行旛人高聲念佛覺之。將旛與彼。彼即經行。其遞旛者。就坐彼位。接旛者行念遣睡。如是展轉警策至香餘一寸時。魚引先歸本位。旛亦歸位。從兩邊相對。至架插旛已。問訊歸位。香完如前。　　行旛要細看若見眼雖閉。端坐頭直。口隨眾念。此或係清昏。或正當得意之際。不必與旛。不應與而與者罰。若頭垂昏沉者。將旛與之。　　昏沉人。見遞旛到。瞋心不接旛者。罰跪念香一枝。　　接旛在手。任性亂走者罰。　　持旛見人昏散。當與不與者罰。　　行香須次第走。無得紊亂。挨前擠後。擺腦掉頭者罰。若避懶偷安。躲入堂寮閒談雜話者。倍罰。　　內外執事。除公事外。稍空即一例念佛。若聚首閒談者罰。若藉事出外閑遊者。查出重罰。倘有公事不能到者。須句首領等告假方去。違者罰。　　每一枝香完。當值者兩邊斟茶。次第吃茶。不得茶脚潑地違者罰。碎盃者賠償。吃茶已。方可起立。若先起者罰。　　抽大解。限香一寸。小解限香半寸。同人出入。不得戲笑交頭接耳等。違者罰香。　　坐香過二寸。兩邊悅眾巡查。有不到者。移彼蒲團在佛前。候其到時令合掌跪念。香完。開靜。起身拜佛。回身禮住持。自將蒲團歸本位。　　初學不能盤膝。支柯亦可。必須正身端坐。　　念佛聲音。要歷歷分明。不得太高高則不久。不得太低。低則昏沉。但字字出於唇舌之間。心念口稱。耳聽。乃至行住坐臥。無不是一句阿彌陀佛。如是始信有聲聲攝念念念攝聲的功夫。久久自然打成一片。　　堂中適有病緣。須信阿彌陀佛。是無上醫王。若能努力不懈病魔即退。如實不能支持。要歇息者。向主七等告假次總向大眾告假。撒去蒲團方出堂。不得故托病緣。虗費淨業。如有私出堂。不告假者重罰。　　眾中或有去就乖角語言相爭。攪羣亂眾者。移單出堂。　　眾中有過。悅眾舉。舉而不服者罰。知而不舉。者同罰。　　會中有老病者。自應方便隨順。不拘規例。或隨喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。　　粥後三枝香。用小食。四枝香用午飯。飯後四枝香用點。六枝香用晚食。夜間四枝香用點。五枝香半。即向上長跪。稱念刻許。乃稱觀音。勢至海眾各百聲。誦小淨土文禮彌陀佛十二拜。三菩薩各三拜。三皈依禮祖畢。飲茶。少頃(合掌經行)念觀佛(隨聲作觀。謂之觀佛)千聲。(聲聲如對佛前。加緊策勵。念畢)作梵跪念回向偈。各歸養息。默念而睡。餘日例此。尅定時候。不宜錯誤。　　第七夜圓滿回向。念西方文。跪念佛菩薩。各一炷香。禮佛四十八拜。三菩薩各三拜。三皈依畢。禮祖。上方丈。頂禮住持三拜。候開示畢。禮謝已。各回本處每七完放香半日。或坐或臥。俱默念佛。切忌閒談雜話。二七三七。皆例此。　　凡規中言罰俱是罰跪香念佛。所謂因地而倒。還因地而起也。但宜一倒即起。不可旋起旋倒。自誤不淺。

　　○年月日○住持(某甲)重錄。

　　證義曰。淨業堂規與佛七規約。雖分兩段警策。大概實無別異佛七則加行也。思齊大師曰。念佛無難事。所難在一心一心亦無難。難在斷愛根。當觀此身體。臭穢難具論。內外及中間。無一清淨物。己身既加此。他身亦復然。深生厭。惡心。慎勿生。貪著當觀極樂國。純是蓮花生。不假父母胎。壽命原無量。一念念佛時。蓮花即化生。若能無間。斷決定生。安養。又云。南無阿彌陀。何人不會念。雖念不相應母子難相見行住及坐臥。時將此心斂。念念自相續。念來成一片。如此念彌陀。彌陀自然現。西方決定生。終身無退轉。

　　附佛七回向疏

　　伏以。紺目澄清。剎塵覩青蓮之瑞玉毫宛轉。人天懸滿月之輝。廣開六八願門。無一機而不接。攝化恒沙品類。即十念而往生。妙應無方。慈緣普覆。爰有佛七告圓文疏。對佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。今據大清國。(某)省(某)府(某)。縣(某)寺。秉釋迦如來遺教奉行。主脩淨業法事。沙門(某甲)。據本府(某)縣(某)坊居住。奉佛脩齋供聖啟建佛七。住持比丘(某甲)。在會比丘(某某)優婆塞清信士(某某)若在尼菴改比丘尼優婆夷清信女(某某)暨在會人等。是日稽首拈香。一心皈命兩土聖主。彌陀釋迦。觀音勢至。諸大聖賢。金蓮座下。恭通情旨。葢因眾等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘歸。去聖時遙觸慈光而莫覩。爰依叢林。啟建佛七。期七日之要功。願一心而不亂。由是擇於某月(某)日起。(至)某日告竣。延請四眾。雲集本寺。持念阿彌陀佛萬德洪名七晝夜。伏願。經聲徹處淨除根塵。佛號宣時。頓增福慧。若僧若俗。咸結九品之因。或女或男。同期三輩之果。如斯願求。伏惟攝受。右疏恭請三寶證明。佛七回向文疏。年月日。住持(某甲)具疏。

　　證義曰。按重訂西方公據云。乾隆五十三年五月朔。蘇州陸近堂。降壇示諸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之平。現前爾等。四大輕安。精神強徤。曾不思一旦臥病于牀。魂魄離散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業輪轉。受苦無窮。唯有平生虔脩淨業者。到時自見如來接引。生蓮花中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行願三端耳。信者。信西方之有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣喫飯一般。穿衣免凍。喫飯免飢。念佛免生死。今日信。明日不信未為真信。終身信。一念忽然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣。空言贊歎。何益生死。故凡發信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至願之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生富貴。或求來世福壽得好人身。不至墮落。此為背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信念付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方淨土。如此念佛方為隨順佛語。不至唐喪光陰諸子勉之。

　　分衛

　　按佛世。眾僧日以分衛乞食。東土未能遵此制。故叢林。或有田園為資。或藉收供以給。每冬季夏季或逢荒年。住持率眾托鉢一次。時至。知客維那監院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板後。住持命侍者。請收供。知客。用茶。商議化齋點。客堂預日掛牌。(牌云)本月(某)日起。普請大眾師聞鐘聲。搭衣。齊詣大殿。候出寺托鉢　(某)日(某)處　護鉢(某甲某甲)　投帖知客(某甲)　担運淨人(某甲云云)。

　　○每日早飯二板後。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。知客請住持拈香。維那舉香讚。住持禮佛。并禮韋天已。悅眾鳴引磬。大眾齊禮佛三拜畢。班首持錫杖前行。眾依次而走。侍者捧鉢在住持前。住持居未。而拄杖又在住持後。收供與知客兩岸募乞眾僧一線緩行。威儀庠序。站則齊站。行則齊行。不得參差。若須抽解。當先收衣。付於同參。擇幽僻處抽解已。洗淨盥掌。即追前搭衣入眾。若遇施主施茶點。或施午齋。臨坐受食。更須威儀次序。使彼觀者。生恭敬心。發喜捨願。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。維那鳴磬。大眾齊唱香讚。住持拈香禮佛。禮韋天大眾齊禮佛三拜。回堂。是晚大眾腐飯。直至圓滿日。例此可知。担運挑米回。監院與米頭。點石記數。入倉。呈單白住持。并懸牌告大眾。此係眾僧慧命。路中執事。當鑒察。不致有弊。以錯因果。或常住足食。即止。

　　證義曰。分衛者。西域每寺僧多。不能一家共食。須隨施主可以多少。而分散乞食。故名分衛也。乞食。之義。見兩序章。收供條證義說。葢能仁出世。誡諸釋子。不蓄餘物。預杜貪心。恐妨道業。唯存一鉢隨身。三衣着體。每逢食時。統諸弟子。人間乞食。不擇淨穢貴賤。平等行化。此先佛托鉢之遺風也。焦山性海云。比丘之戒。以四棄四依為本。四棄所當戒。四依所當守。所謂四依者。一曰常行乞食。二曰著糞掃衣。三曰蘭若樹下坐。四曰病以腐爛藥治。非乞食。則皆繫邪命自活。厥後涅槃經中。四僧以上其住。開受入不淨物。則僧中淨食。可以免於乞食。伽藍共住。可以免於樹下。施主施衣。可以免於糞掃。長施藥物。可以免於腐爛。則四依俱開雲棲蓮池云。佛世分衛乞食正家風也。東土叢林。不能復行。非敢廢墜。亦時勢使然也。夫城市囂塵。男女生聚。空山寂寞。衲子清脩分之則得。合之則溷。加以眾中。龍蛇混雜。易生事故。反累清名。故古來尊宿。每於寒岩絕壑中。耕田鋤地。一食資身。無別妄想。即城市叢林。亦各有專司募化。不致大眾逐日奔波。荒其道業。雖非佛制。亦合佛心。至於每年。托鉢一次。亦存其模範而已。若乃行脚遊僧。正不妨單丁行乞儀潤云叢林住持。謹遵佛制。常行持鉢者今舉其一。以例餘也。康熙間。南源信禪師。住維揚西方寺。領眾三十載。不登謁。不慶弔。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一鉢。平等乞食。率以為常。壽高古希之外。猶未甞一日稍怠。除語錄外。另有托鉢偈一卷行世。今錄十首。使後世學者。知夫先佛之儀式猶在云。

　　△金仙所制唯持鉢。我效匡徒不二機。道本無傳誰解繼。月穿潭底浪花肥　薙草披緇不憚勞。效顰乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎單絲望爾曹　天然乞食豈清貧。帶水拖泥不染塵。鉢裏蓮花非本草。眼中瞳子是何人　不慚薄福少材能。一鉢終年不外塵。朽質隨緣兼守分。了無劫外有長春　長街一鉢外親疎。動靜徐徐扣有無。貧富隨緣皆種福。功圓果滿只須臾　終年莫謂頻持鉢。粒米能消累劫狂。閙市無交塵自靜。閒中瀟灑念人忙　乞食人間豈憚勞。愩高我慢逐時消。事繁理靜惟持鉢。百倍家風願力饒　閙市初晴滑似油。專心乞化已亡愁。流通佛制無餘事。破惡降魔信自由　乞食宏宗成大智。門庭箇事賴堅心。非憑行力傳三界。誰信綱宗祖道深　智慧何曾別處來。傳家一鉢絕疑猜。所知煩惱都消盡。是我同參定不乖。　問。托鉢不礙參禪乎。答。正賴參禪。以表托鉢儀式。豈有礙耶。昔世尊一日。敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊云。汝既持鉢。當依過去七佛儀式。阿難遂問。如何是過去七佛儀式。佛喚阿難。阿難應諾。世尊云持鉢去。據此。佛以禪機為托鉢儀式明矣。今之有志於道者當托鉢時果能遵守力行。儀同佛世。何礙參禪也。

　　拾遺

　　凡僧眾拾得遺物。即白監院。付庫收貯。掛拾遺二字牌。以便失物人知之。若拾遺不送入庫房者。重罰出院。凡失物者貼票。票上寫。(我某甲。於某日遺失某物)如見拾遺牌。赴庫。審明付還。若冒認者。重罰出院。

　　證義曰。拾遺者。偶有拾遺棄之物。歸庫掛牌。乃一時暫掛。非長懸耳。邇來叢林。於齋堂兩邊後柱。長貼拾遺二字。大非。應改貼餘序二字為正。葢佛制盜戒。一草一物。不與不取。若拾遺私藏。非與而取。亦犯盜戒。以長貪毒。違佛制也。儒道君子。尚不取無義之財物。況僧藏拾遺。而長貪乎。是故歸庫掛牌。令彼知也。雲棲崇行錄云。隋。僧富上。甞依益州淨德寺止宿。曰住路邊讀經。人以解脫名傳之。時陵州刺史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫錢。僧讀經自若。如未曾覩。去遠。舒令人取錢。僧亦不顧。少頃。舒回。問僧曰。貫錢在地。見人持去。何不止之。僧曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬作禮。嘆服而去。

　　(附)省行堂規(亦名涅槃堂。西域稱無常院。俗呼病堂。凡例共十五條)

　　設此堂以處病者。因眾生貪著。至死不覺。佛教移處。令知無常將至。使興心念猛省過。而急脩行也。處斯堂者。當思人命無常。促於呼吸徤人尚爾。何況病乎。又當觀此身。四大不調。百骸欲散。飲食漸減。醫藥少靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚遊釜內。倐忽焦糜。燈在風前。剎那熄滅。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若己事已辦。原不著忙。其或未然。早求淨土。決志往生放下萬緣。一心念佛。別有條例。開列於左。

　　堂中長單安輕病。獨單安重病若紊亂者罰。　　病人放下帳幔。避風遮醜。如違者。乃無耻人。又受寒難醫。下帳立看病人。　　重病進堂者。佛前先備香燭。監院。書記。後堂。維那等送入。讀病人囑訖。即寫板帳。不照式寫。隨自增減者罰。病人不欲寫者不安單。若輕病不板帳。但佛前香燭。監院送入。　　病堂堂主。須壯健誠慈者為之。作簿記(某)月(某)日。(某甲)進堂。後記(某)月(某)日(某)愈出堂。或身故。若失記者罰。　　堂中宜隨時灑掃潔淨。病人衣裳宜隨時洗哂藥餌宜留心煎製。不可疎忽怠惰。　　堂中病人只一二。即香燈師帶看。如多。客堂即普請發心看病者。若三請無人。照執逐寮輪看。三日一換。或病人願出錢請人者聽。　　僧眾有明醫理者。立為執事。未明而妄用藥者罰。害人者出院。貪利者出院。　　病人所需湯藥飲食。庫頭。飯頭。典座湯藥。執吝不與者罰。若不當與而不與者。對眾辯明。若私意厚薄不公者罰。　　重病入堂。便應付託後事放下萬緣。一心念佛。又看重病。須二三人輪時。晝夜不離。凡出坡等亦免。若將臨終。即白客堂。知客即派數人念佛送終。並依藏中。無常經。臨終方訣辦。遵佛制。亡僧換淨服。入棺時。茶毗時。入墖時。俱撒毗盧呪沙在內。不得忘忽。此沙當預請高僧持呪。多多為妙。極少一千八十遍。呪曰。

　　唵。旖暮伽。廢嚕者娜。摩訶畆捺囉麼抳。鉢頭麼。入縛攞。波囉野哆耶吽。

　　按經文。以呪沙撒屍上亡者獲益。不可思議。　　輕病人宜靜住念佛。若不知保重。在外閒遊多事者出堂。　　病堂堂主。及看病人。莫嫌憎穢惡。莫違逆其意。以致增病。莫久離床榻。令有求不應。莫貪狡居心。或哄騙財物故。故與作難。即病人煩瑣。亦勿起瞋厭。唯一心作福。莫貪病人酬謝。須知八福田中。看病第一。須踴躍盡執。　　凡病重。每有臭惡之氣。須用艾葉蒼朮。松栢葉等。用文火微微煙薰。不致延害餘人。　　雲水僧。及他處輿疾至者。客堂審其來歷明白。方納。即寫板帳。另作簿記之。　　亡僧佛事。始自重病板賬。終於祖堂登位。俱見前住持章。略為增減斟酌用之。

　　○年月日○住持(某甲)重錄。

　　證義曰。昔超然居士趙令矜。撰南嶽法輪寺。省行堂記云。甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。今叢林中。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜靜孤燈之際。究索大事。豈徒然哉。既命堂主以司藥餌。又誠常住以足供須。此先佛之規制。近世不然。病者不自省咎。或加煩惱。堂主則名存實廢。或反厭嫌常住則急於日用。殊不存撫。輕病由是變重。重病至死。不亦悲哉。故常住執事等。當知看病為福田。而慈悲方便。拔苦回生。病者則當明因果。省躬念罪。悔心動處。即是生機。心既清寧。病將自已。更於頭痛額熱之時。聲冤呌苦之際。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙忘。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。又規約中。亡僧撒毗盧呪沙者經云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在惡趣。應時即得光明及身。除諸罪報。令所苦身。生極樂國云云。

　　附看病人

　　四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者。應先供養病人。及至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令往看。若捨而不看。皆結有罪。誠以四大難調。宿業難消。捨俗出家。孤遊獨宿。貧病交加。無人侍衛。若不互看。命將安寄。又僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應覔車乘馱載。如法供養。乃至死時。亦應闍維殯埋。不得棄捨。凡瞻病之人。恒與善語。勿傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便。善巧誘言。令其念佛。或不能作聲。但令心念。并令念念相續。剎那不駐。乘此福力。作往生淨土之因。故智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道從生作惡。臨終善念。而生天上。更將經像。(經須彌陀經。像須彌陀像)至病人所。題其經名像名。語令開目覩見。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。

　　證義曰。按藏中。佛說生經。第二十六。疾病章云。給孤獨園。有一病比邱。獨自一身。無衣食醫藥。不能起居。污露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。時阿難見之。往白佛。佛即親往病比丘所。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫藥牀臥具乎。病比丘白佛言。孤獨無人。無衣食醫藥。去家甚遠。佛言。卿強健時。頗瞻視訊問有疾者否。答曰。不也。佛言。卿強健時。不瞻視人。不訊問疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往返。義絕希疎。佛扶起之。欲以水洗。時天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁病人天帝答曰。佛為十方一切之救。功德具足。尚瞻視病。況我罪福未斷而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫藥。即時除愈。為說經法。即時得道。世尊說偈曰。人當瞻疾病。訊問諸危厄。善惡有報應。如種果獲實。又禪林寶訓。云昔高菴住雲居。聞衲子病。移省行堂。咨嗟歎息。如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住盡禮津送。執事或他辭。高菴叱之曰。昔百丈為老病者立常住。爾不病不死耶。雲棲蓮師云。經稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖海。伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。

　　大眾龜鏡文(慈覺大師賾公述)

　　結集清規。大眾為本。其餘八門。皆從此生。故於卷末。總出其義。夫兩桂垂蔭。一花現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧。故有長老。表儀眾僧。故有首座。荷負眾僧。故有監院。調和眾僧。故有維那。供養眾僧。故有典座。為眾僧作務。故有值歲。為眾僧出納。故有庫頭。為眾僧典翰墨。故有書記。為眾僧守護聖教。故有藏主。為眾僧迎待檀那。故有知客。為眾僧請召。故有侍者。為眾僧守護衣鉢。故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。為眾僧禦寒。故有炭頭爐頭。為眾僧乞資。故有化主。為眾僧執勞。故有莊主。園頭。磨頭。為眾僧滌除。故有淨頭。為眾僧給侍。所有淨人。所以行道之緣。十分備足。資身之具。百色現成。萬事無憂。一心為道。世間尊貴。物外優閑。清淨無為。眾僧為最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參暮請。不捨寸陰。所以報長老也。尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。外遵法令。內守規繩所以報監院也。六和共聚。水乳相參。所以報維那也。為成道業。應受此食。所以報典座也。安處僧房。護惜什物。所以報值歲也。常住之物。一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆。專意道業。所以報書記也。明窗淨案。古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹。不事追陪。所以報知客也。居必有常。請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢。處眾如山所以報寮主也。寧心病苦。粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默。不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手。退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行。自慚應供。所以報化主也。計功多少。量彼來處。所以報莊主。園頭。磨頭也。酌水運籌。所以報淨頭也。自愛惜福寬而易從簡而易事。所以報淨人也。是以叢林之下。道業惟新。上上之機。一生取辦。中流之士。長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虗棄。是真僧寶。為世福田。近為末世津梁。畢證二嚴極果。若或叢林不治。法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調。四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安。敗羣者不擯。非維那所以調眾也。六味不精。三德不潔。非典座所以奉眾也。寮舍不修。什物不備。非值歲所以安眾也畜積常住。減尅眾僧。非庫頭所以贍眾也。書札不工。文字蔑裂。非書記所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。非藏主所以助眾也。憎貧愛富。重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭。尊卑失序非侍者所以通眾也。打疊不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍。惱亂病人。非堂主所以恤眾也湯水不足。寒煖失宜。非浴主。水頭。所以淨眾也。預備不全。眾人動念。非爐頭。炭頭。以煖眾也。臨財不公。宣力不盡。非化主所以供眾也。地有遺利。人無全功。非莊主。園頭。磨頭。所以代眾也。併除失時。諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止。命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧。輕師慢法。取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差。去就乖角。非所以報首座也。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。上下不和。鬥諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳。毀訾粗飡。非所以報典座也。居處受用。不思後人。非所以報值歲也。多貪利養。不恤常住。非所以報庫頭也。好弄筆墨。馳騁文章。非所以報書記也。慢易經律。看習外典。非所以報藏主也。追陪俗士。交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請。重勞傳命。非所以報侍者也。損壞什物。慢藏誨盜。非所以報寮主也。多瞋少喜。不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲。用水無節。非所以報浴主。水頭也。自貪溫煖。有妨眾人。非所以報爐頭。炭頭也。不念修行。安然受供。非所以報化主也。飽食終日。無所用心。非所以報莊主。園頭磨頭也。涕吐墻壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。聲色暴厲。使令無節。非所以報淨人也。以上羅列要文。未全凡聖之規。但願捨短從長。共辦出家之事。所冀師子窟中。盡成師子。栴檀林下。純是栴檀。令斯後五百年。再覩靈山一會。當知法門興衰。繫在僧徒。僧是福田。所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴。外護斯謹。設使粥飯主人。一期旺化。叢林執事。偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢。私事公酬。萬事無常。豈能長保。一朝歸眾。何面相看。因果無差。恐難迴避。夫僧為佛子。應供無殊。天上人間。咸所恭敬。世尊二千年遺蔭。葢覆兒孫。白毫光中一分功德。受用不盡。但知奉眾。不可憂貧。僧無凡聖。通會十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別。輕厭客僧。旦過寮(即雲水堂)三朝權住。盡禮供養。僧堂前。暫爾求齋。等心供給。俗客尚肯逢迎。僧家豈不照管。若具無量之心。自有無窮之福。僧門和合。上下同心。互有短長。遞相葢覆。家中醜惡。莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。　　佛日長明。壯祖域之光輝。補　　皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。

　　證義曰。明教嵩禪師尊僧篇云。教必尊僧。何謂也。僧也者。以佛為性。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生。不懼死不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辯明有慧。語其戒也。潔清三惑。而畢身不污。語其定也。恬思慮正神明。而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之謂因。以此成之謂果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安萬物。悲也者。常欲竭眾苦。誓也者。誓與天下見真。諦。惠也者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能測。其演法也。辯說不滯。其護法也。奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不為耻。其寡欲也。衲衣綴鉢。而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其無怨也。可動而不可損。以實相待物。以至慈修己。故於天下也普敬。其語無妄。故為信也至。其法無我。故為讓也誠。有威可警。有儀可則。天人望而儼然。能福於世。能導於俗。其忘形也。委禽獸而不悋。其讀誦也。冐寒暑而不廢。以法而出也。遊人間。遍聚落視名若谷響。視利若游塵。視物色。若陽焰。平瓦合輿儓而不為卑。以道而處也。雖深山窮谷。草衣木食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而不孤。其羣居也。以法為屬。會四海之人而不為混。其所學也。雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。他方殊俗之言。無不通也。祖述其法。則有文有章也。行其中道。則不空不有也。其絕學也。離念清淨。純一真如。不復有所分別也。僧乎。其為人至。其為心普。其為德備。其為道大。其為賢。非世之所謂賢也。其為聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此。可不尊乎。嗚呼。大法下衰。去聖逾遠。披緇雖眾。謀道者稀。競名利為己能。視佛法為兒戲。遂使法門罕開。教綱將頹。實賴後昆。克荷斯道。汝曹虗心請法。潔己依師。近期於立身揚名。遠冀於革凡成聖。再興像法。捨僧而誰。故須修身踐言。慎終如始。勤爾學問。謹爾行藏。避惡事良。奉師盡禮有善無自矜。起過務速改。守仁義而確乎不拔。處貧賤則樂以忘憂。見賢思齊。當仁不讓。名利不足動於懷。死生不足憂其慮。智足以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。便真風息而再振。慧炬滅而復明。可謂大丈夫也。可謂如來使矣。豈可身棲僧寶。跡混常徒。始則慕彼上賢。終則淪於下愚。如斯之輩。誠可悲哉。讀斯龜鏡。深當自思。佛法興衰。在僧行履。所謂僧重則法重。僧輕則法輕。欲出世報佛恩者。勉之。

　　付法

　　付法。原名付衣。從上祖祖相傳。藉衣表信。至東土六祖。以此為爭端。止而不付。近來付法。亦謂付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可見。豈有儀軌可彰。果其師資道合。以心契心。則付法已畢。至於授柬分座。其末務也。故茲不錄。惟略敘禪宗源流。俾後人知法源之有據。并以示鼓舞之意云。按禪宗源流。始於釋尊在靈山會上拈花。摩訶迦葉破顏微笑。世尊云。我今所有無上正法。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑於汝。汝當善自護持。毋令斷絕。偈云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。遂為禪宗初祖。祖祖相傳。今當具述。初祖摩訶迦葉。傳阿難。難傳商那和修。修傳優波毱多。多傳提多迦。多迦傳彌遮迦。遮迦傳婆須密。密傳佛陀難提。提傳伏馱密多。多傳脇尊者。者傳富那夜奢。奢傳馬鳴。鳴傳迦毗摩羅。羅傳龍樹。樹傳迦那提婆。婆傳羅睺羅多。多傳僧伽難提。提傳伽耶舍多。舍多傳鳩摩羅多。羅多傳闍夜多。夜多傳婆修盤頭。頭傳摩拏羅。羅傳鶴勒那。那傳師子。子傳婆舍斯多。斯多傳不如密多。密多傳般若多。羅。羅傳第二十八代祖。菩提達磨。始至東土。為第一祖。祖傳慧可神光。光傳僧璨鑑智。智傳道信大醫。醫傳宏忍大滿。滿傳惠能大鑑。鑑傳二支。一支為(湖廣南岳)大慧懷讓。一支為(青州青原)行思。

　　證義曰。付法源流。出付法藏經。達摩多羅禪經等。下續諸支。出諸禪書。南岳接臨濟。青原接洞山。禪宗行世。此二最盛。五家宗派一書。集法派偈。已掛一漏萬。更宜再集　續。不可茫忽。葢付法之傳。雖以心印心。若無法派偈。支次紊亂。傳持無準。致使法門失緒。行第顛錯。五家宗派一書。須各備焉。遡流尋源。須各究焉。具詳正名錄所辯。按潤州。金山。江天寺。志學通語錄第九卷。遡流尋源圖說云。

　　祖道戒定宗。方廣證圓通。行超明實際。了達悟真空。此乃碧峰金禪師下。祖定禪師。入閩住雪峯寺。從碧峯下第四十七。祖字起。另立一支。計二十字並非臨濟本宗演出。及至幻有傳祖下。傑出天童悟。磬山脩二支。方用起圓字。以延今日。目下空字。將完。眾心不一。或用龍山祖派。或另立一支。或原偈從祖字再起。或於空字下贅續。然而終非至當吾宗諸大宗匠。互興衍唱。當思木本水源。務求其實。自有正宗正派。則源遠流長。不致祖牒混誵。得歸正派。此乃五家宗派一書可考。西湖經房。已久流通。非余臆見。是名遡流尋源也。謹錄臨濟正宗第二十四世。海舟永慈禪師。演出濟宗法派頌曰。普永智廣宏勝德。淨慧圓明正法興。性海澄清顯。密印。大乘妙道悟心燈。佛恩浩滿流芳遠。祖行超宗續嗣深。戒定彌堅通義理。規成謹守鎮常新。翼善昌榮因達本。禎祥隆盛復傳增。功勛寂照融真際。寶鏡高懸體用親。饒益靈文舒景秀。信持元記濟時珍。了然無繼空諸幻。覺樹開敷果自馨。

　　(此頌一百十二字。從海舟慈祖。永字輩與碧峯派定字同輩。從定字到空字。與此頌清字同輩。冀後賢於了達悟真空字完。即從此頌。顯密印。顯字起是為臨濟正宗正派。不須贅續。及另立等。若從先祖傍出諸支。已另有法派偈。當知自派某字輩。應與此正宗派某字輩同。則遡流尋源。不致舛錯矣。至於書付法卷當從釋尊傳迦葉起。有從東土初祖起。乃至但從近代小支書起者。棄祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少賢。祖道日衰矣)。

　　(次略辯源流者。宗門以一念不生為正見。斥文字為所知障。縱悟後為人。棒喝臨機。亦重見地。而輕事跡。適逢譌舛。亦不細究奸偽碑傳。由是出也。然偽舛謬妄。博學是識。禪宗源流。誤於佛祖通載中小註。載丘玄素碑記。另有天王悟。出馬祖下。雲門法眼。亦歸馬祖下。嗣後五燈會元。指月錄。皆小註附後存疑。元。至元間雲壑瑞輯心燈錄。引丘符諸碑。紊亂宗統。費隱容撰五燈嚴統。霽崙永集五燈全書。皆本此偽。又移南嶽在前。青原在後。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。遠門柱集五燈續略。青原支誤將鹿門覺五代。系長翁如淨之下。祖孫倒置世次疊訛。繼燈纘續諸書。皆本此誤。南嶽支諢兩海舟為一。誤六無聞為一。噫源流世次。祖道攸關豈可紊亂。康熈甲戌幸有衡陽潞河。智楷禪師者。史筆秉直。出正名錄一書。乃廣悞祖父舊章。兼採後人新條。準以歷朝甲子編年。考其州郡分野。人代後先。師資授受。宗支來源。述古辯今事重言複不顧繁瑣。務期正訛。可謂用心之極。正大之辯。其筆勇硬。實無私謬。於霽崙永之五燈全書。若兩陣操戈。餘如木陳忞之禪。燈世譜。潭吉忍之五宗救。山曉晢之崇正錄。及寶積錄。濟水洸之顯正說。梅谷悅之臨濟正宗錄。石源雲之闢妄說。山茨際之東明祖燈錄。巨靈融之續僧寶傳。繼起儲之南嶽勒古。相雨蔭之宗統編年。樂讀先之續指月錄。箬菴問之續燈存稿。密雲悟之闢妄救。及夢說錄等凡涉海舟慈。寶峯瑄無聞聰等誤諢者。無不抗折。第一卷至第四卷。辯二支五宗來源考。移正青原思在前。南嶽讓在後。先兄後弟也。又辯天皇悟只一人。與藥山儼兄弟。同出石頭遷之門。悟傳龍潭信。信傳德山鑑。鑑傳雪。峯存存傳二人。曰元沙備曰雲門偃。所謂。雲門宗者。青原七世也。元沙備傳羅漢琛。琛傳清凉益。所謂法眼宗者。青原九世也藥山儼傳雲巖晟。晟傳洞山价。所謂洞山宗者。青原五世也。南嶽讓傳馬祖一。一傳百丈海。海傳二人。曰黃檗運。曰溈山祐。運傳臨濟元。所謂臨濟宗者。南嶽五世也。祐傳仰山寂。所謂溈仰宗者。亦南嶽五世也。此乃五宗的傳。真正根柢。第五卷至第七卷。辯洞宗世次備考。洞山至芙蓉楷。楷傳鹿門覺。覺傳青州辯。辯傳磁州寶。寶下一派。相傳至今。又楷傳丹霞淳。淳傳崇先了。了傳天童玨。玨傳雪竇足菴智鑑。鑑傳天童長翁如淨云云。此二支。宋至明末。五百餘年。從無異說。續略誤將鹿門覺五代。謬接如淨之下。此皆辯正。八卷至十四卷。辯濟宗世次備考。如興化於臨濟。雪巖於無準。明聰於天奇。皆遙嗣也。辯海舟普慈。是萬峯時蔚之嗣。與寶藏持。兄弟也。海舟永慈。是東明旵之嗣。係前海舟普慈法姪孫也。據正宗源流。應接萬峯之嗣前海舟普慈。慈傳寶峯明瑄。瑄傳天奇本瑞。今有源流。從寶藏持。東明旵而來。法派偈有翼善二字。是後海舟永慈。無疑矣翼善寺。後海舟永慈所住也源流既從寶藏持。是萬峯下傍出一支矣。然光澤無聞明聰。乃遙嗣天奇。則寶藏持。東明旵。後海舟永慈三代。是誤錄疊出。應刪又辯同名無聞聰者。有六七人。後世不識名同人異誤認他祖為自祖。隨使典藉偽舛。以訛傳訛。要而言之。傳笑巖之無聞明聰者。姓奚。閩之邵武府。光澤縣人也。據正宗錄。載邵武無聞。生明正德九年甲戌。十二月五日子時。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅學丙午。又五載出世住隨州關子嶺龍泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五燈全書載。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。計五十有四年。豈有親付邵武無聞明聰乎。故知明聰的係遙嗣。識此是遙嗣。一切訛謬傳載。判然自釋。不須爭論矣。須知此之無聞。决定不可加絕學二字。又諱是明聰。非正聰。不可渾濫。明聰傳笑巖月心德寶寶傳幻有。有下出四人。日天童密雲悟雲門雪蟜信磬山天隱脩。抱撲蓮。然嗣最盛。天童磬川。正名錄辯幻有非笑巖的傳其說雖有出處。其心貶斥太甚。雖無聯芳偈可凴。於笑巖有契悟。機緣。笑巖付有斗笠。不須貶斥也。問。正名既先青後南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重傳燈世次。先兄後弟。禮也。今仍先南嶽後青原者。後世重清規之法。為天下師表。禪教律。皆重其書。先尊其祖。又問。寶藏。東明。後海舟。雖傍支疊出而不刪。前海舟普慈雖正宗漏失而不補。何也。答流傳既久且廣。在歷祖神位世次。及後世付法代數已遍宇內。在正名時。勢尚難改。况今又百餘年。更難改矣。歷祖雖無分別之心。在正名不得不辯。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辯訛舛。於前而已矣)。

　　○南岳支。讓傳(江西普照大寂)馬祖道一。一傳(洪州百丈)大智懷海。海傳(洪州黃檗)正覺斷際希運運傳(臨濟真常)慧照義玄。為臨濟宗第一世。濟傳(魔府興化)廣濟存獎。獎傳(汝州南院)慧顒顒傳(汝州風穴)延沼。沼傳(汝州首山)省念。念傳(汾州太子)無德善昭。昭傳(潭州石霜)慈明楚圓。圓傳(袁州楊岐)方會。會傳(舒州白雲)守端端傳(蘄州東山五祖)法演。演傳(成都昭覺)圓悟佛果克勤。勤傳(平江虎丘)紹隆。隆傳(明州天童)應菴曇華。華傳(明州天童)密菴咸傑。傑傳(夔州臥龍破菴)祖先密印。印傳(杭州徑山)無準師範佛鑑。鑑傳(袁州仰山雪巖)祖欽慧朗。朗傳(杭州天目)高峯原妙。妙傳(杭州天目)中峯明本。本傳(烏傷伏龍)千巖元長。長傳(蘇州鄧尉)高峯時蔚。蔚傳(蘇州鄧蔚)寶藏普持。持傳(杭州東明)虗白慧旵。旵傳(杭州東明)海舟永慈。慈傳(南京)寶峯明瑄。瑄傳(煢絕)天奇本瑞。瑞傳(隨州關子嶺)無聞明聰。聰傳(北京笑巖)月心德寶。寶傳(宜興龍池)幻有正傅。傳傳(明州天童)密雲圓悟。及(宜興磬山)天隱圓修(自大德起。至此為三十四世)。

　　從圓悟克勤。傍出一枝。為(杭州徑山)大慧宗杲普覺。覺傳(福州西禪)懶菴鼎需。需傳(福州鼓山)木菴安永。永傳(杭州淨慈)晦翁悟明。明傳(太原)苦口良益。益傳(汾州)筏渡普慈。慈傳(洛京相國)一言道顯。顯傳(西京)小菴行密。密傳二仰圓欽。欽傳(壽州)無念智有。有傳荊山懷寶。寶傳(秦嶺)鐵牛德遠。遠傳(敘州朝陽)月明聯池。池傳(忠州聚雲)吹萬廣真。真傳(忠州治平慶忠)鐵壁慧機。機傳(忠州高峯)三山燈來(自大鑑起。為三十一世)。

　　從無準師範。傍出一枝。為(杭州淨慈)斷橋妙倫。倫傳(台州瑞巖)方山寶堅。堅傳(台州華頂)無見先覩。覩傳(處州福林)白雲智度。度傳(金陵天界)古拙俊。俊傳(東普)無際明悟。悟傳月溪澂。澂傳夷峯寧。寧傳(杭州天目)寶方進。進傳(嘉興東塔)野翁曉。曉傳(嘉興)無趣如空。空傳(蘇州車溪)無幻古湛性冲。冲傳(嘉興興善)南明慧廣。廣傳(嘉興鴛湖)普明妙用。用傳雲峯鈎。(自大鑑起為三十五世)以上南岳支。

　　青原支。思傳(衡山)石頭希遷。遷傳(澧州)藥山唯儼。儼傳(潭州)雲巖曇晟。晟傳(瑞州)洞山良价。為洞山宗第一世。价傳(洪州)雲居道膺。膺傳(洪州鳳棲山)同安丕。丕傳(洪州)同安志。志傳(鼎州)梁山緣觀。觀傳(郢州)太陽警玄。玄傳(舒州投予山)義青。青傳(山東泝州)芙蓉道楷。楷傳(襄州。鹿門山。萬壽寺)慧定自覺。覺傳(青州天寧)大覺普照希辯。辯傳(磁州)大明寶。寶傳(太原)王山體。體傳(磁州大明)雪巖滿。滿傳(燕京報恩)萬松琇。琇傳(少林萬壽)雪庭福裕。裕傳(嵩山)靈隱文泰。泰傳(寶應)還源福遇。遇傳(香嚴)淳拙文才。才傳(南陽萬安)松庭子嚴。嚴傳(嵩山)凝然了改。改傳(嵩山)俱空契斌。斌傳(西京定國)無方可從。從傳(嵩山)虗白月舟文載。載傳(北京小山)宗鏡大章宗書。書傳(嵩山)大千幻休常潤。及廩山常忠。(自大鑑起。為三十四世)以上青原支。

　　證義曰。按五燈會。元續燈存槁。止源略集等書。濟洞二支。傍出諸家。不可勝記。茲者但錄正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。復錄大慧杲。及斷橋倫二支者。以其人。為舉世所推重故。又從大鑑下四世。出溈山祐。祐傳仰山寂。是為溈仰宗。又從大鑑下七世。出雲門偃。是為雲門宗。又從大鑑下九世。出法眼文益。是為法眼宗。然此此三宗。俱已無傳故不出其源委。

　　附天台教觀一宗

　　天台一宗。盛宏法華。按智者觀心論云。歸命龍樹師。驗知智者。遙稟龍樹為初祖。近稟。北齊。慧文為二祖矣。文傳南岳。慧思為三祖。思傳智顗德安智者為四祖。(大宏一念三千空假中圓乘教觀。雖歷住瓦官光寶等諸剎。而歸老天台國清。故名天台宗)顗傳章安。灌頂非凡為五祖。凡傳法華。智威為六祖。威傳天宮。慧威為七祖。威傳左溪。玄朗慧明為八祖。朗傳荊溪。湛然為九祖。然傳國清。道邃興道為十祖。道傳國清。廣修至行為十一祖。行傳國清。物外正定為十二祖。定傳國清。元琇妙說為十三祖。說傳清竦高論為十四祖。論傳螺溪義寂。常照為十五祖。照傳明州寶雲。義通惟遠為十六祖。遠傳四明。知禮約言法智為十七祖。智傳南屏。梵臻為十八祖。臻傳從諫慈辯為十九祖。辯傳車溪擇卿為二十祖。卿傳竹菴宜翁可觀為二十一祖。觀傳北峯。元實宗印為二十二祖。印傳佛光法照為二十三祖。照傳子庭師訓為二十四祖。訓傳東溟。慧日為二十五祖。日傳普智無礙為二十六祖。礙傳南天竺。林慧為二十七祖。慧傳東禪。月亭德為二十八祖。德傳妙峯。真覺百松尊者為二十九祖。中興教觀。立(天台教觀法派偈云)真傳正受。靈嶽心宗。一乘頓觀。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。體本玄妙。因緣生法。理事即空。等名為有。中道圓融。清淨普遍感通應常。果慧大用。實相永芳。(又立表行偈云)大教演繹。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成諦顯。了達則平。萬象海現孰分二三。初門悟入。化法遂行。己他益利。究極明彰。源深流遠。長整紀綱。百千之世。恒作舟航。(此下支繁今祇錄靈峯一枝)百松傳天台幽溪。無盡傳燈為三十世祖。燈傳曉峯靈峯。蕅益智旭素華為三十一世祖。(立靈峯教觀一支法派偈)智淨真如行。全性起妙修。滙本分河息。歸源覺海周。守信培因裕。宏願振先猷。扶律談常旨。法道永千秋旭傳蒼輝淨晟。晟傳警修真銘。銘傳履源如洪洪。傳素蓮行珠。珠傳慧覺全成。成傳宏海性輔(自龍樹起。為三十七世)。

　　○(此乃略序台教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載)。

　　證義曰。台宗源流一書。與指源集。諸祖均有小傳。唯第二十八祖。源流中為。禪傳明翁。指源中為。月亭德公。按東禪明翁。沒於萬歷初年。百松生於嘉靖丁酉。二十二歲。往東禪聽法華。雖同在一時。而東禪講主。乃月亭法師。非明翁也。故指源集。以百松出於月亭德公之門。唯源流。直接明翁為二十九世。尚須闕疑。再考嘉與漏澤寺。出台宗世系一書。直以妙峯百松為十八祖。上接四明。則以嗣興台宗為遙接矣。總之世代遙遠。兒孫失於紀載。以致系派。無從稽考。此不獨台宗為然。今台宗法派。均各盛傳。復有指源集。世系。源流。諸書可考。為其嗣法者。當隨時隨地。留意記錄。以綿延於無盡矣。至於百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立號。故法派之真傳等。即表行之大教等。法表兩並。無先後也。

　　附賢首教觀一宗

　　賢首一宗。盛宏華嚴。自文殊結集。乃至龍樹。親往龍宮。遍讀華嚴。我東土。賢家五祖。遙相承接。則應如台宗。遙稟龍樹為初祖。杜順帝心。作華嚴法界觀為二祖。順傳雲華。智儼至相。製華嚴搜玄義鈔為三祖。相傳法藏。賢首國一。製晉譯華嚴探玄記。一乘教義分齊章等。著述百餘卷。大宏其教觀。名賢首宗。為四祖。藏傳澄觀。大休清涼國師。宗唐譯華嚴。製疏鈔為五祖。清涼傳圭峯宗密。著華嚴。行願品鈔為六祖。密傳玄珪。真奧徹微為七祖微。傳海印月朗炳然為八祖。然傳守燈德現為九祖。長水。子璿遙承為。十祖。淨源寂海潛叟為十一祖。希冲神鑒乘照為十二祖。妙觀道鳴湛仁為十三祖。師會歸元玉峯為十四祖。了心深道慧珠為十五祖。道悟本覺觀慧為十六祖。清介一如潔菴為十七祖。慧瓊良璧珍林為十八祖。妙萃超倫真翠為十九祖。際遇春谷力申為二十祖。大同一雲(普濟別峯)為二十一祖。明山賢仙古峯為二十二祖。棲巖慧進行成止翁為二十三祖。廣通達菴為二十四祖。魯菴普泰野菴為二十五祖。真圓大方遍融為二十六祖。雲棲蓮池殊宏佛慧為二十七祖。土橋紹覺廣承明理為二十八祖。蓮居新伊大真為二十九祖寶輪德水明源為三十祖(此乃略序賢教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載)。

　　證義曰。束土講宗最顯者三宗。所謂天台。賢首。慈恩是也。今慈恩一宗。僅留所宏唯識之法。而無其人。其支派繁衍無盡。唯台賢二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位顯達。多出北方賢宗。是亦運數之使然歟。

　　附南山律宗

　　南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云滅。能滅身口之惡故。亦律法也律唯佛制。而結集分合。不一其人。初大迦葉等。五百聖眾。於畢鉢羅窟內。命優波離結集。名上座部。次婆尸迦等。一千凡聖。窟外結集。名大眾部。此二通稱摩訶僧祇律也。自迦葉。阿難。末田地。商那和修。優波毱多五代體權通道。故不分教。後優波毱多。有五弟子。各執一見。遂分律藏為五部焉。(一)曇無德部即四分律。(二)薩婆多部。即十誦律。(三)迦葉遺部。即解脫律。(四)彌沙塞部。即五分律。(五)婆蹉富羅部。律本未來此土。妙樂云分一律藏。以為五部。如析金杖。不失金用也。按如來十大弟子。優波離持律第一。今我東土持律一宗。應以優波離尊者為初祖。輾轉相傳至曇摩迦羅。(此翻法時。西竺沙門)於魏嘉平二年。到東土翻譯四分律。是為東土傳律之始祖。北臺法聰。(元魏。孝文時人。學僧祇律。因考受體。首傳四分為二祖)聰傳雲中道覆。(覆最初撰疏科六卷。釋四分律。為三祖)覆傳大覺惠光(光通四分律。撰疏十卷。為四祖)光傳高齋道雲暉願。(撰疏鈔九卷。判釋廣文。為五祖)願傳河北道洪。(亦著疏文。為六祖)洪傳宏福智首。(撰疏二十卷。為七祖)首傳終南山西明寺道宣實相澄照。(律宗至此大盛。故時人咸。稱律。名南山宗。為八祖。以後遞遞相傳。而為祖位)照傳(京師)崇聖文綱。為九祖。綱傳崇福滿意。為十祖。意傳(長安觀音)大亮道省。為十一祖。省傳(紹興開元)曇一。為十二祖。一傳(蘇州開元)辯秀。為十二祖。秀傳章信道澄。為十四祖。澄傳(東京相國)澄楚。為十五祖。楚傳(杭州昭慶)允堪真悟。為十六祖。悟傳(西湖靈芝)元照湛然。為十七祖。然傳(京城大普慶寺)實相圓明光教。為十八祖。教傳(北京。西山。戒臺寺。萬壽寺)道孚如幻。為十九祖。幻傳(金陵天隆寺)如馨古心慧雲。為二十祖。(此時律法中興。煥然明備。相傳。為優波離應化云)雲傳(金陵寶華山隆昌寺)寂光三昧。為二十一祖。(律宗至此益盛。出法派偈云)如寂讀德真常實。福性圓明定慧昌。海印發光融戒月。優曇現瑞續天香。支岐萬派律源遠。果結千華宗本長。法紹南山宏正脈。燈傳心地永聯芳。昧傳讀體見月。為二十二祖。月傳德基定菴。為二十三祖。菴傳真義松隱。為二十四祖。隱傳常松閔。緣為二十五祖。緣傳實[王*永]珍輝。為二十六祖。輝傳福聚文海。為二十七祖。海傳性言理筠(乃略序律門正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載)。

　　證義曰。剃度者大眾之始事也。付法者。大眾之終事也。非剃度。無由而入僧倫。既為僧矣。乃徒以二時粥飯。隨例功課。唐喪光陰。而不為生死大事。直取向上一著。以期授記傳心可乎。故茲特殿以付法一事。而歷敘禪宗傳人。以示先型。所以提醒當人者。至矣。乃若教為明心之助。律為定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大眾之事斯備。

　　百丈叢林清規證義記卷第七之下

　　百丈叢林清規證義記卷第八

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　清越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　節臘章第八

　　述曰。僧不序齒。而序臘以別俗也。西域三時。以一時為安居。(自五月十五日。至九月十五日)出入有禁止。凡禪誦行坐。依受戒先後為次而制以九旬。策進於道。以三旬營資身之具。(共四月)使內外均養。身心俱安。尅期進脩。不捨寸陰。護惜生命。行兼慈忍。旨哉聖訓。萬世永遵。而五竺地廣。暑寒霖潦。氣候之弗齊。故結制有以四月五月十二月。然皆始以十(四五六)日。因地隨時。惟適之安。或曰坐夏。或曰坐臘。戒臘之義始此。今叢林結夏以四月望。解夏以七月望。此三月為安居。又結冬以十月望。解冬以正月望。以此三月專務禪那。成規久立。化在隨宜。千餘年來周旋規矩。聳觀龍象之筵。主賓唱酧。迭聞獅子之吼。猗歟盛哉。

　　安居(亦各結夏。亦名結制。今先行籌。次安居法)

　　按律所制。安居事詳。今從權便。四月十六日結夏。客堂預日掛牌。(牌云)安居。

　　○十五日。知客知會維那。及各堂。將各人名號。戒臘。開齊。以便登冊。再派悅眾。收籌。行籌。迎請。各人認定。庶臨時無有紊亂。其外單沙彌淨人。亦傳掛號已。知客令法堂香燈師舖蒲團。(若無法堂。即在齋堂)量人數多少舖畢。正中上首。方桌一張。供釋迦佛小像一軀。無像即供牌位。(上寫安居會上。中天教主。本師釋迦牟尼佛)再於右邊。前廊下傍。官桌一張。供韋馱。住持之座。在佛桌左傍。又堂中央。置小桌一張。可放籌盤。空盤。外有大籌三枝。待行佛。韋馱。住持三處。如法備已。

　　小食止靜後。知客鳴大鐘三下。眾各搭七衣持具。集法堂。悅眾二人。請住持到。佛前拈香三拜。轉身至韋天。拈香。三問訊已。歸位。班首上香已。鳴引磬。大眾禮佛三拜。轉身向韋天三問訊。再向上頂禮住持三拜。(尚云。一拜。拜已)各照位坐。住持開示。乃至云。今差悅眾某師行籌。悅眾某師收籌我今集僧後。次第作法。(律制此處。有一單白羯磨。白已)悅眾起立。禮佛三拜。問訊。各拏籌盤。至佛前左右對立。維那將籌盤。放空盤上禮佛三拜。問訊。長跪。取一大籌。雙手橫捧。高聲白云　大清(某某)幾年。夏三月。安居會上。中天教主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。說已。放香爐上。起立一拜。收者以空盤。放彼籌盤上。禮佛三拜。問訊長跪。雙手收籌。置空盤上。再禮佛一拜。然後持盤各行。分左右。從住持上座起。次第而行。受者應蹲身取籌。放於空盤內。如是依次行已。再至韋天前。對而立定。維那仍將籌盤。放收盤上。三問訊。雙手捧一大籌。高聲白云　大清(某某)幾年。夏三月。安居會上。護法韋馱尊天。受最後籌。說已。放在桌上。再一問訊。收籌者。以盤放行籌盤上。向韋天三問訊已。雙手取籌。放盤內。再一問訊。收籌人。齊至韋天前。共算人數若干。又說欲(在會。未在會人)報數。亦查明已。末後先行。至佛前。上下兩班站定已。維那高聲白云。大清(某某)年。夏三月。安居會上。座中比邱(幾)百幾十(幾)人。沙彌若干人。報已。盤放桌上。維那又云。為僧行舍羅竟。(住持答云)善。(維那云)爾。(齊一問訊。歸位)住持云。同居大眾。已知此處。今夏有若干人安居。以後誦戒期中。不必行籌。各人收攝身心。九旬之中。努力為道。受籌已竟。念偈回向。悅眾鳴引磬。眾念回向偈已。各人起座。住持禮佛。問訊韋天已。歸方丈。大眾禮佛。問訊韋天已。齊上方丈。頂禮和尚。若免。即止。各回本處。知客令香燈。送佛韋天至本處已。住持上堂。及眾誦戒。如黑白常儀(或在十六安居後。上堂。亦可)。

　　○次日十六。早粥止靜後。鳴大鐘三下。眾集大殿。燒香傳爐。住持拈香。維那舉讚畢。(出位至中)拈香。展具。禮佛三拜。長跪。合掌。唱云。

　　釋迦如來。(二稱)結夏安居。(眾和畢)維那合掌作白云。

　　禁足安居。乃如來之儀軌。識心達本。是釋子之行門。道在人行。功由日進。茲者四月十六日。屇當我佛結夏安居之辰。雲集眾僧。登臨寶殿諷演秘章。結起期制。自今以後。發十願起三心。開明智性。報四恩。拔七趣。消滅障緣。受持佛號。存想聖容。不得冒熱遊行。傷害生命。稟七支之戒。皎如冰霜。持三律之儀。淨無瑕穢。定水澄清。慧月朗照。內契真源。外敷梵行。長般若之靈苗。成菩提之妙果。由此法門隆盛。海眾安和。天龍擁護。人物欽崇(曰竟。一拜。歸位。悅眾鳴引磬。大眾齊唱安居文云)。

　　大德。一心念。我比丘(某甲)。今依(某某)寺。僧伽藍大界內。夏三月結制安居(三唱竟。眾念大悲呪三遍。繞殿。歸位。次念偈呪)。

　　眾生無邊誓願度　煩惱無盡誓願斷　法門無量誓願學　佛道無上誓願成

　　唵。鉢囉末憐陀[寧*頁]娑婆訶　(三唱。三和畢。跪念怡山文已。起立結贊云)。

　　安居期結。道體先成。殷勤發願猛脩行。教論作規繩。戒律圓明。頓證法王身　歡喜地(三稱)　(次舉)結夏功德殊勝行(云云。偈畢。三拜。回堂)。

　　證義曰。結夏安居。自佛制已來。不拘宗教。未有不遵者。邇來宗門。置之度外。亦可慨矣。即如列祖提綱一書。載禪宗結夏法語。有九十則。彰彰可考。今略舉數則。以見大意。白雲端云。安居之首。禁足為名。禁足之意。意在進道而護生。真淨文云。十方聚會。三月一結。息狂妄心。除苦惱熱。獲勝清涼。證大寂滅。到波羅岸。出生死轍。以此聖制。故不虗設。又云。茲日夏首。眾僧結制之辰。泐潭山比丘克文。與清淨大眾。踞菩薩乘。脩寂滅行。以大圓覺。為我伽藍。身心安居平等本際。涅槃自性。無繫屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來。及大菩薩。三月安居。為脩菩薩無上妙覺大因緣故。離諸垢染。清淨梵行。若能如是。所謂如蓮華不著水。心清淨超於彼。五祖演云。此夏居白雲。禪人偶聚會。三月九旬中。尊卑相倚賴。粥飯與茶湯。精粗隨分耐。逐意習經書。任運行三昧。彼此出家兒。放教肚皮大。石屋珙云。今朝四月十五日。行脚師僧念頭息。草鞋乾晒待秋風。金錫罷遊留靠壁。鸕鷀偏愛守空池。鳳凰豈肯棲荊棘。平生肝胆向人傾。相識猶如不相識。噫。如是說法。豈非禪宗軌範。何今之不然也。

　　夏中念佛

　　結夏已。欲安禪者。仍照常例坐禪。若不坐禪。即便以念佛為常課。期內每日早課如常。粥後上殿。念楞嚴經中勢至圓通章一遍。大悲十小呪心經一遍。佛號五百聲。回向作梵。唱一者禮敬諸佛十句願偈。三歸依。各回。

　　○小食止靜後。念十六觀經中雜想觀章一遍。往生呪三遍。佛號五百聲。禮彌陀佛十二拜。三菩薩各一拜。三歸依。各回。

　　○午飯後。念大懺悔文。佛號五百聲。三歸依。回堂。

　　○晚課彌陀經。放蒙山。仍照常。

　　○黃昏止靜後。念十六觀經。上品上生章一遍。往生呪三遍。佛號千聲。拜彌陀十二拜。三菩薩各三拜。三歸依畢。

　　○凡夏中。嚴禁雜話。并出入等事。犯遮逆者不共住。破重戒者依律治。

　　○凡禪堂堂師。喜學徤椎法器。并在寺習學經律者聽。

　　○凡犍椎法器。依次輪擊。

　　○凡經律論。宜互學習。

　　○凡不隨眾者依規罰。

　　○眾欲聽經。維那白住持。請講楞嚴經。餘經亦得。

　　證義曰。結夏安居。乃佛法住世根本。梵網經言。冬夏坐禪。所以清規。以安居。解夏。結冬。解冬。為四大節也。邇來禪宗。只結冬而不結夏。殊違佛制。夫脩行之要。無過禪淨兩途。今既以結冬坐禪。即可以結夏。講經學律等。皆夏中所有事。而以念佛為首務也。

　　夏中講經(講律。講論。儀皆同此)

　　將講某經。預日大眾。先具禮儀。面請住持。(或命某某代講。即轉請某某師)搭衣持具。禮請開講。(另有講堂規約見後)初開講日。早粥後。法堂香燈。舖設講經法座。(座前供佛像一。及兩邊聽經桌[柷-口+登]。若無法堂。即在齋堂。小食過堂後。方可舖設)小食後。鳴大鐘十下。收鐘二下。聽經者。搭衣持具。法堂兩邊站。住持命侍者三人。一傳牌。一傳經。一傳爐。到法堂。行十方圓禮已。隨即鳴大鐘鼓。聽經者。持具上方丈。請法師陞座。引磬先行。眾隨後。監院執香居末。到方丈。眾兩邊照位對立。侍者與維那請法師出。登座已。監院出位上香。展大具。三拜。次大眾向上。展四折具。三拜已。仍引磬前行。眾隨後。監院執香。在大眾後。法師又在後。侍者隨從。到法堂。維那候法師。至中立定。打磬一下。鐘鼓齊歇。隨舉偈云。(降伏魔力冤。除結盡無餘。聞此妙響音。盡當雲來集)。(候法師三拜。問訊。偈畢。隨即舉)南無雲來集菩薩摩訶薩。(四稱。末後於雲來上。加海會二字)法師登座拈香三瓣。維那呼眾頂禮三拜已。眾各歸位坐。入定少頃。維那鳴磬三下。(或鳴手鐘三陣亦可)按磬唱云。(鐘聲傳三千界內。佛法揚萬億國中。功勳酧帝主深恩。利益報檀那厚德)。(偈畢舉)(今為講某經說者。舉)南無本師釋迦牟尼佛。(眾同三稱)次舉開經偈。眾作梵唱已。各將經揭開。然後開講。乃至講竟。法師云。(向下文長。付與來日)。眾唱回向偈云。(講經功德。沙界難量。情與無情。同圓種智)。偈畢。遂鳴鐘鼓。法師下座。禮座上佛三拜。大眾齊送。法師回方丈登座。大眾作禮三拜。若免送。即止各回本處。期內。自是以後。禮儀小異。不鳴鐘鼓。亦不監院迎請。聽經者。亦不上方丈。唯站法堂俟候。時至。鳴大鐘三下。眾集。用悅眾二人。當值二人。講小座一人。持具至方丈。迎請法師。(若班首代講。即在本寮請)師登座已。當值一人拈香。迎請五人拜。餘皆合掌立。又夏中盛暑免衣。或大眾一拜已。即就坐聽講。

　　建首日。與圓滿日。上供儀如常。唯當各用一疏。疏語應切合所講經義故不備。

　　證義曰。律中謂五夏已前。專精戒律。五夏已後。方乃聽教參禪。故我釋尊廣說經律。旨歸拈花。至於法流東土。亦先經律而繼禪宗。可見經律與禪宗並重。住世模範。所以冬參夏學。相須而不相違也。今之禪宗。於經律二者。漠不留意。誤矣。至聽經學律。須明五要。第一要信諸佛境界。吾人各具。本無差刖。不生退怯。第二要會歸自己。不可說食數寶。第三要虗心樂善。稍有長者。皆師友之。所謂擇其善者而從之。無友不如己者。第四要悲愍一切。凡堪以此意相警者。不惜苦口。第五要恕人責己。人不如法。發哀愍心。勿見其過。若自生放逸。長憍慢。則斷斷不可。每見世人。欲學經律入講肆者。有種種障難。汝今遇良緣。反慕浮淺。豈不惜哉。又凡講經者。須會佛祖意。莫只依文解義。反障學者見地。當知代佛宣揚。人天矚目。不可忽也。按正法念處經說。凡人間講經。受戒。修道。證果。及舉行佛事。從地神報空神。如是展轉上報三界諸天。乃至諸佛。禪宗秘要云。隨餘法師講維摩經。有李錄事者。死後。其鬼時依附人。共人言論。師問曰。今講此經。感何人聽。答曰。自人頭已上。便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然見諸天。聞法師酒氣。皆回面而聽。餘。即悔過。不復飲。鬼又曰。非唯此會獨感諸天。但有法事。無不來降。據此。凡作法事。允宜誠敬。

　　講堂規約(凡一十二條)

　　夫禪之與教。非有二也。教為禪詮。禪為教髓。執文義而守詮。禪亦為教。離文義而契心。教亦名禪。即行儀以彰真如。依模範而成妙道。善財遍法界參求。釋尊示有學成覺。為參學標榜。作後昆楷模故知由信解以行證。因開示而悟入。典至重矣。非有條章。莫由持守。謹列於左。幸各式遵。

　　講經期內倘有破根本戒者。飲酒放逸者。諍人我是非者。毀謗講法。及法師同學等者。以上若犯一法。即擯出院。　　託故在外閑遊。及應經懺者出院。　　不隨眾者罰。　　出入衣冠不正者罰。　　每日早粥後。聽經者到大殿。搭衣誦本經一卷。或禮懺一時。以求消障增慧。　　每日小食後。請師講經。須齊到聽講。講大座經。三回不到者出堂。　　別經雜典。槩不許看。違者出堂。　　預日先細閱大座所講經文。庶聽講時。易於領會。有不解處。下座後請問。如懈怠不看。聽講時。昏沉放逸者出堂。　　聽經須解義。可期開悟。只圖消文。而不解義。決無悟期。若并文亦不消。隨行逐隊。虗應故事者出堂。　　講小座。先鳴鐘三下。內外俱到。倘小座講錯含糊處。不得戲咲輕慢。有貢高不聽者罰。　　講小座人。上方丈告座。乃至大眾前。總告座。大眾亦同站班。當值一人亦上香。小座人須回禮至講完後。仍如前告座。　　每日輪次小座外。抽籤講小座。以驗日進。除真愚鈍者。

　　○以上條約。各宜遵守。有疾病者。或尊客等隨喜聽者。不拘常例。年月日。住持某甲重錄。

　　附座主條約(凡九條)

　　夫講堂規約。皆學人事。竊謂座主。亦有當守之則。當悉之義。良以講經一事。乃代佛宣揚之時。人天拱聽之地。理宜敬慎。昔阿難結集法藏。登座執筆。感得相好如佛。集經講經。其義一也。是非遠離諸過。豈易為萬一之稱哉。故約例九條以肅威儀。以昭誠敬。

　　須具大慈悲。誨人不倦。說法平等。無有高下。不擇冤親。不計供養。　　當著清淨衣。內外俱淨。不得褻衣登座。雖大暑。亦必搭衣。柔和忍辱。并不得因坐久。去衣。　　澄心寂照。觀諸法空。梵响遠聞。人天交集。當體即假。照空不空。照假非假。當體即中。攝事歸理。才堪入妙理。　　坐宜端正莊重。不得斜身踞坐。言咲粗野。　　不得置正義不講。多說枝葉。若發揮奧旨。引喻的確。雖世諦語言。不相違背。　　凡講經固當提要鈎元。暢明其義。然消文。乃是入手功夫。不可詳義而略文。令淺識茫然不解。　　不得於所見不真之處。穿鑿附會。或強經就我。貽悞後人。若遇此等處當直言不知。不強其為知。　　不得因引喻事蹟。縱談婬邪等趣。以法為戲。有尼女在會。更宜慎。　　不得憚煩偷安。敷衍了事。

　　○以上各條。乃為明曉經義之法師。防其過咎。若自量經義。不甚了了。則此座豈易登。人天羅列。因果昭彰。各宜慎之。

　　證義曰。天神聽經。已見前釋。又凡叢林中。即閒談偶語。亦皆有鬼神來聽察。摭古云。宋光孝安師。住清泰寺。不樂從務。日惟晏坐。儼然在定。偶於定中見二僧倚欄而語。初有天神。擁衛傾聽。久之散去。俄而惡鬼吐罵。仍掃脚跡。安乃出定。詢其故。初論佛法。次及世諦。末談資養。安師以二僧事自礪。終身未甞言及世事。寂後火化。舌根不壞。柔輭如紅蓮花葉。雲棲崇行錄。亦載此事。噫。倚欄而談。尚有神聽。況登講經。可不慎乎。

　　蘭盆儀軌摘要(全卷見蘭盆會纂中)

　　七月十五日。設蘭盆供。預日於山門貼匾云。蘭盆勝會。

　　○即打掃大殿。并內外丹墀。及辦供器莊嚴諸什物等。一一齊備。

　　○次日早課。祈禱等事。照元宵解冬例。詳後。茲不贅。早晨。普請成蘭盆壇。丹墀上共設桌五行。每行方桌一張。條桌四張。最上第一行。中間。方桌。供一大錫鉢盂飯。左右四長桌。並列菓品。各十餘盤。第二行中間。供盂蘭盆一座。以經彰名。表法殊勝。盆內旋疊甘美熟蔬菜。二十四色。不得菲淺。兩邊條桌。仍如上式。供菓品等物。第三行中間方桌。供一大碗淨水。碗內浸鮮花幾朵。條桌仍如上式。供菓品等物。第四行中間方桌。供一大瓶荷花。條桌仍如上式。供菓品等物。第五行中間方桌。供設香案。將自恣僧物。置條桌上。條桌仍如上式。安擱餘物。四邊用木柵欄圍。庶食葷酒人不得混入。南北兩傍開小門。可眾僧施主出入。各使二人守之。禁閑闖。(壇之四邊多貼禁條。其禁條云)。此係清淨供壇。恭迎三寶天神降臨之所。各宜誠敬。凡飲酒喫葷者莫入(此建壇儀式也)。

　　△早粥二板後。知客鳴大鐘三下。禪堂即三板止靜。開小靜。大眾搭衣持具。齊入壇已。二行者持引導旛。二悅眾鳴引磬。首領執事八人執小旛。到方丈分班。對面立定。鳴引磬四下。住持出室。不拜。即末後先行。二引導旛在小旛前。引磬在和尚前。一侍者執手爐。一侍者捧香碟。隨住持後引導旛入壇。兩角站定。小旛分開。住持至香案前。拈香。維那舉贊。眾和。

　　淨壇遶經(即繞誦盂蘭盆經)

　　目連啟教。世尊宣揚。鉢和羅飯利存亡。脫苦往天堂。妙樂無疆。孝行永流芳　南無香雲葢菩薩摩訶薩。(三稱。住持禮佛畢。接手爐。問訊。舉云)南無大悲觀世音菩薩。(三稱。維那持淨水杯。舉淨壇偈)菩薩柳頭甘露水　能令一滴遍十方　腥羶穢垢盡蠲除　加持壇場悉清淨　教有密言謹當持誦。(即舉大悲呪繞壇。悅眾鳴大魚子。大眾同誦。維那酒淨。其四角擺小桌一張。各設蘭盆經一卷。四悅眾在四桌。合掌高聲。同誦。引導旛至大殿堦下。對面而立。小旛前行。和尚接行。一侍者捧香碟隨行。班首隨後。大眾各執事。次序而行。從壇右遶。上殿。從佛右遶而下。持呪洒淨一匝。不止步。即誦佛說盂蘭盆經云云。誦經三遍。遶畢。大眾照課誦位。排班。住持至香案前。經完。侍者接手爐。大眾跪下。合掌。住持合掌祝云)我等同孝志。脩行淨土因。懺除三障罪。報答二親恩。存者獲福壽。亡者得超昇。同生安養國。度盡眾冤親。(祝已一齊起立。俱合掌。維那舉)南無本師釋迦牟尼佛。(十二拜)南無文殊師利菩薩。(三拜)南無彌勒菩薩。(三拜)南無十方諸佛。(三拜)南無十方菩薩。(三拜)南無蘭盆啟教大目犍連尊者(三拜。三皈依竟。三拜而退。各回本處。收衣。抽解。飲茶用點)。

　　上蘭盆供

　　(飲茶用點已。少頃。即鳴鐘三下。眾皆入壇禮佛三拜。住持拈香。維那舉献供贊。眾齊唱云)。

　　蘭盆會啟。普度門開。恭迎三寶降臨來。一一坐花臺。唯願慈哀。受我妙香齋　南無齋供養菩薩摩訶薩(三稱。維那至中拈香已。展具三拜已。長跪。合掌。白云)。

　　恭聞法身常寂。本無去以無來。妙智圓融。實非空而非色。靈明絕待。覺海難量。俯潤迷蒙。時彰影響。今屬如來歡喜。僧眾自恣。當為七世父母。施設百味蘭盆。儀遵充國。孝效目連。黍稷唯馨。覺王斯格。願降慈光。受我供養(白已。一拜。起立。舉云)。

　　三身如來(眾和)　奉獻蘭盆。上供三寶(說已。執爐白請詞云)。

　　大雄出世。同赴齋於舍衛城中。正法流行。共應供於匿王宮內。既隨機而現相。亦普濟於羣生。今辰眾等謹設蘭盆。志心頂禮。專申奉獻。

　　千華臺上。百寶光中。三十二相之能仁。八十種好之大覺。盡十方。遍法界。過現未來。無量佛寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　(三白。三拜。次舉供佛偈。鳴鐘鼓鐺鈸。齊唱三遍。或一遍)。

　　南無蓮座天人師　威德端嚴無與等　唯願佛寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻真如佛陀耶(眾唱竟。維那執爐。高聲請法云)　今辰眾等。謹設蘭盆。志心頂禮。專為奉獻。

　　西乾竺國。白馬馱來。修多羅了義上乘。十二部真空妙典。盡十方。遍法界。過現未來。無量法寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　(三白。三拜。次舉供法偈。仍鳴鼓鈸等。唱三遍。或一遍)。

　　南無相應最勝法　成就菩提涅槃果　唯願法寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻。海藏達磨耶。(眾唱竟。維那執爐高聲請僧云)　今辰眾等。謹設蘭盆。志心頂禮。專為奉獻。

　　三明八解。五果六通。分身於此界他方。應供於人間天上。盡十方。遍法界。過現未來無量僧寶。唯願不捨慈悲。受斯供養　　(三白三拜。次舉供僧偈。仍鳴鼓鈸。或三唱。或一唱)　南無自在眾中尊　栴檀林內澄心者　唯願僧寶大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭盆供獻福田僧伽耶(唱竟。維那歸位。住持拈香。悅眾鳴引磬。大眾齊聲緩誦云)。

　　南無常住十方佛。南無常住十方法。南無常住十方僧。南無本師釋迦牟尼佛。南無藥師琉璃光佛。南無過去覺花定自在王佛。南無清淨蓮花目佛。南無多寶如來。南無寶勝如來。南無妙色身如來。南無廣博身如來。南無離怖畏如來。南無甘露王如來。南無阿彌陀如來。南無世間廣大威德自在光明如來。南無佛說盂蘭盆經。南無大慈地藏王菩薩。南無大悲觀世音菩薩。南無大勢至菩薩。南無護法諸天菩薩。南無伽藍聖眾菩薩。南無歷代祖師菩薩。南無蘭盆會上佛菩薩。南無古往自恣緣覺聲聞僧。南無大孝目犍連尊者。南無三界聖凡幽顯尊神。(三請已。誦變食呪二十一遍。甘露呪七遍。上供文如常。又普供養呪七遍已。維那至中。三拈香。展具三拜。問訊長跪。合掌。用鐘鼓。齊聲念)。

　　南無十方常住三寶(三稱畢。維那宣疏時。住持與大眾。俱長跪合掌)。

　　伏以。誦世典蓼莪之章。難罄情於罔極。參聖教蘭盆之旨。敢竭念於熏脩。望度慈航。爰伸誠悃。(鄉貫寺名。住持等名)眾等切念。早割塵緣。長辭親愛。或嚴慈而早喪。頓乏蒸甞。或星髩而在堂。永違菽水。無自利利他之行。尚空受於人施。有仰愧俯怍之情。敢置懷於源本。生身既托於親恩。訓教無踰於師德。本始無窮。不遣累劫之宗緒。圓心普度。總超法界之有情。爰披瀝於丹衷。汲水採花而獻供。敬歸依於寶帙。亙天彌地以流恩。盡拔苦輪。咸躋覺道。由是擇於本月某日起。至某日告圓。雲集僧眾。登臨寶殿。諷某經禮某懺。(或大眾發心。各有持誦。一一齊登)伏願慈光輝映。娑婆無處不圓明。法海汪洋。大地有情俱潤澤。我等多生父母。歷劫親姻。及以師長。並諸眷屬。存者加增福慧。歿者高證蓮胎。普滋一善之良緣。均利恒沙之苦趣。更冀山門寧靜。海眾安和。凡所止作。願皆如意。右疏。恭請三寶證明云云(若會中有俗姓士女。當更宣俗人所祈之疏云)。

　　伏以。教演盂蘭。舍衛之芳猷未散。功超天壤。目連之孝行常稱。欲資七世於蓮胎。當禮三身于華座。(鄉貫寺名。在會士女等名)眾等切念。唱一味之圓音。隨剎土。隨眾生。盡入平等嘉會。演千秋之孝旨。或善男。或信女。咸遵舍衛遺風。仰悲濟之宏猷。救倒懸之極苦。是以於本月某日。恭遇某寺。崇建蘭盆勝會。普超恩有含生(某等)深追罔極。少答善因。躬叩法筵。仰求慈濟。由是各備香儀。薄陳芹供。仗苾蒭之威德。仰三寶之恩光。超度先靈。福資現在。(所有各各念誦。皆當一一具錄)伏願。真慈赴感。聖人隨機。一雨普滋。大千蒙潤。俾我等多身父母。歷世親緣。同承冥福之資。俱解三途之苦。歿世證生天之樂。在堂稱難老之春。五福日新。三灾電捲。凡所祈求。願皆果遂。右疏云云(宣畢一齊起立。眾唱贊云)。

　　五果百味。香色清新。自恣會上獻能仁。願親出沉淪。普濟幽冥。沙界布陽春　南無普供養菩薩摩訶薩。(三唱。若此會七日。或五日。三日者。此二疏。待回向化。若但設齋供。而不念誦作會者。此疏即時化。大眾念佛送疏。住持三奠茶。設拜。維那舉回向云)　以此蘭盆供善根　報答父母劬勞恩　存者福樂壽無疆　亡者離苦得超昇　四生九有諸含識　八難三途苦眾生　各各悔過洗瑕疵　盡蒙慈濟出沉淪(念偈時。住持禮佛三拜。問訊偈畢。引導旛前行。小旛隨後。二悅眾鳴引磬。二侍者執手爐。搆香碟。送住持歸方丈。眾各回本處)。

　　眾僧受食

　　上供竟。悅眾將自恣僧物。(謂檀越所施之物。如手巾。麻線鞋襪等類)安置一處。是日齋堂外。多舖[柷-口+登]桌碗筯。以便客師受食。其供普果菜。不論客舊。平等普分。於齋堂事。俱齊備已。開午梆。鳴大鐘三下。住持搭衣持鉢。先至齋堂坐。大眾搭衣持鉢進堂。坐齊。執事人。先行菓已。住持云。(大眾師。先用供果食畢)方鳴雲板。執事人將蘭盆蔬菜及供飯。勻入大眾菜內。行堂盛菜飯已。大眾舉鉢念供養呪。至當願眾生。(句即改念)　(過去父母。七世超昇。現在二親。永無病惱。自他饒益存歿沾恩。永離惡道。究竟常樂)。(念畢出生。不唱五觀。住持云)(大眾先行禪定意。然後受食)。(大眾入觀。觀自心內外中間。皆不可得。默坐少時。住持白云)大眾受食。(大眾食畢)維那起坐。將自恣物。(即手巾襪底線帶之類也)先奉一分和尚位前。頂禮一拜。復同悅眾。將自恣物。分作兩盤。東西各行。從上至下。客舊次第勻分。散畢歸位。結齋已。僧值云。(大眾所食供果。及自恣物。各自藏鉢)。(或置袖內)眾齊起立捧鉢。各回本處。

　　證義曰。蘭盆大齋。佛敕解夏舉者。謂一夏安居。九旬加行。不階四果。亦得功勳。此日設供。其德大矣。年年行之者。蓋父母結愛。既念念不去心。孝子報恩。須年年不絕供也。又經意。以拔苦報恩為主。與世俗異。世俗之孝。在順其情。此則兼順其性。世俗之孝。唯資其形。此則兼資其神。世人不知不信。輙曰釋氏無君親。亦未之深考也。夫順性資神之道。固所難明。而形情之間。亦豈遠于人哉。如釋尊謁母於忉利。送父而負棺等。其孝為何如也。梵網經以孝為戒曰。孝順至道之法。四十二章經云。凡人事天地鬼神。不如孝二親。二親。最神也。律中。父母不聽者。不許出家。觀無量壽佛經。首稱孝養父母。為成佛正因。大報恩經。心地觀經。廣說父母恩重。及至孝之法。睒子一經。全彰孝事。地藏因孝母而立誓度生。至於我佛訓弟子。謂父母與補處菩薩等。許弟子減衣鉢之資。養其父母。父母有正信者可恣與之。無正信者。可稍與之。若自無物。許轉化與之。藏中勸孝之語。層見疊出。豈不以孝為。首務哉。特其教。兼於順性資神。固非世法可及耳。今此儀軌。全遵佛敕。誦經猷供。脩懺設斛。俾七世親靈超冥漠之界。出思議之表。冥罰有所不能制。業苦有所不能拘。其法利殊常。豈但五鼎之豐。三猷之勤之孝而已。故知教孝之旨。唯佛教為獨深也。以上乃一日簡便行法。若七日五日。當依下會約行之。

　　蘭盆會約(凡二十一條)

　　切聞。蘭盆佳節。大施門開。仰憑有力大檀。營辦無遮妙味。法喜遍享乎佛僧。禪悅普資於凡聖。現行財施法施。當來福足慧足。模範次序。條列於左。

　　每年七月朔。識字者。詣藏主寮。領蘭盆註釋。藏主問名登簿。至初六日。或起佛七。或不舉。但每日講蘭盆經註一時。客堂。山門。俱貼捐資牌。除施主大分外。不拘緇素內外。隨各人所捐供銀。或助飯僧。或為薦先。俱一一開明示眾。以廣度眾之心。方合佛意(期畢。註釋仍還藏主消號)。　　斯會不拘道俗。皆可入會。念佛聽經。但不許年少尼女入寺。恐壞名聞故。　　古規用大殿前。丹墀為供壇。上覆篷限。下圍木柵。以在會人。及供物多故。若人物俱少。在殿上亦可。　　古規白詞。俱維那與住持預熟讀念。近時僧少熟習。故立內壇。用法師表白。以便看文展讀。(俱詳蘭盆儀軌中明。另有流通本行世)但蘭盆經。人人預宜熟習。　　舊盆鉢可用即用。若無。預製一大盆。用木為之。狀如香亭。底如盆式。中作四格。每格安菜六味。共疊二十四味。皆用熟美。供畢齋僧。盆大方三尺許。其下施架。復製一大錫鉢。可容斗米之飯。供畢齋僧。　　此會佛敕。唯供三寶。故內壇不似水陸。兼列下堂。　　凡供事。但取誠敬。不必偽飾富盛。亦不得惜錢物。苟簡太甚。隨人貧富。誠心而行。可也。　　供獻依本經。具五菓百味者。乾菓十。湯菜十。水菓十。瓜笋十。糕餅十。糖色十。油貨十。乾菜十。荳色十。醬貨十。(亦不可太拘。各隨地之宜。備辦可也)次飯。次茶。凡素品皆可供獻。供畢齋僧。但凡佛事。本無定法。若人眾財多。則具百味。供千僧。誦經懺。並可增益。若人寡財乏。但具三菓六菜。乃至只供十僧皆可。所謂富羅天下奇珍。貧竭一己力量。但取誠敬而已。　　新會略同水陸。內壇供佛。(惟無下堂)外壇宜誦華嚴經普賢行願品二十四卷。妙法蓮華經十二部。地藏經十二部。觀無量壽佛經十二部。金剛經二十四部。藥師經二十四部。金光明經十二部。佛說阿彌陀經一百八卷。佛頂尊勝陀羅尼經二十四卷。佛說盂蘭盆經。愈多愈妙。或純禮蘭盆懷七日亦可。　　此會雖薦父母宗親。兼度六凡。又六道輪迴。互為眷屬。凡夫不識。佛敕放生以助功德。宜廣勸眾施。於圓滿日買放。切不可廢。　　若禮懺者。十三日起懺。莊嚴沐浴等事。見前念誦規條說。結界更須嚴護。勿令人畜不淨雜物闖入。設有入者。依法重結。　　懺壇僧眾。不得混雜。如比丘結壇。咸須比丘。若尼眾結壇。俱用尼眾。在家男隨比丘眾。女隨比丘尼。不得混亂。若尼不能主壇。請一二耆年高德比丘。在壇外主懺教之。不得同壇。觀堂香燈。不得混雜亦然。進供壇拈香禮拜。進內壇拈香禮拜。亦然。　　懺期內登廁時。入浴時。不得以淨衣與觸衣相雜。先脫淨衣。淨鞋。置在淨處。乃著觸衣鞋入廁。次洗淨。洗手畢。脫觸衣觸鞋入浴。乃著淨衣鞋歸堂。洗手面。潄口入壇。　　期內。不與外人接對。不得私其語言。亦不得看餘教典。　　上供。用得味熟食。供畢即收。淨抹供桌。唯供香花淨水。　　此齋供。佛敕在解夏節者。謂僧安居九旬。果新戒淨。堪度餓鬼。凡懺師等。皆須清淨過午。同八關齋。不得遲延時刻。以破齋法。　　禮懺。五更香到洗面用茶。入壇為第一時。日出吃早粥。粥後二板。入壇為第二時。出壇後。約燃線香一炷。於中抽解已小食。小食後。入壇為第三時。午飯後。燃行香一炷。於中用二板茶。抽解。止靜已。再燃坐香半炷。開靜。吃茶。入壇為第四時。出壇後。坐香半炷。用非時漿畢。入壇為第五時。出壇後。用茶。坐香半炷。入壇為第六時。出壇後。安臥養息。　　出壇後坐香。皆須精脩禪觀。不得縱恣昏沉。倘不能坐香入觀。或默念經呪佛菩薩名俱可。不許放逸高談嘻笑睡眠等。　　每聞鐘鳴。即抽解盥澡。一聞長鐘。即依次站班。勿得先後參差。　　觀堂中設案。用香燭桌圍上供。南無蘭盆會上啟教大士。大孝大目揵連尊者蓮座。其中唯許香燈給侍。設有要事。止可依事直說。不得因事。牽發餘語。倘有吃葷酒人閑遊。知客當好語使遠看。不得亂闖。　　懺至十五日子時。大眾沐浴更衣。乃至獻供臨齋。見前儀軌所說。若無蘭盆懺。用大悲懺或淨土懺可代。

　　○年月日○住持(某甲)重錄。

　　證義曰。蘭盆註釋。藏中只見唐圭峯宗密法師疏一卷。後宋依此疏。出孝衡鈔二卷。明末。台宗蕅益法師。出新疏一卷。律宗書玉律師。出合釋一卷。板存昭慶經房。然儀軌規約。久不行矣。世人誤以施鬼神食。為盂蘭盆齋。此訛也。雲棲正訛集云。蘭盆緣起目連。謂七月十五日。眾僧解夏自恣。九旬參學多得道者。此日脩供。其福百倍。非施鬼神食也。施食自緣起阿難。不限七月十五。所用之器。是摩竭國斛。亦非蘭盆。葢一則上奉聖賢。一則下濟餓鬼。悲敬異田。惡可等混。今清規有中元施食之條。則是日獻蘭盆。奉敬三寶。夜施斛食。普濟鬼神。乃兩全之法也。

　　解夏

　　七月十六日解夏。客堂預日掛牌。(牌云)明日自恣。

　　○次日解夏儀式。如結夏同。住持定時已。時至。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。住持拈香。維那舉讚畢。至中拈香。展具。禮佛三拜。長跪。合掌白云　釋迦如來。(二聲)休夏自恣(眾和已。維那合掌高聲白)。

　　休夏自恣。誠佛門之要道。懺愆悔過。實僧行之良謀。善因培植。樂果圓證。不凴戒定之航。曷到涅槃之岸。茲者七月十六日。屆當我佛解制休夏之辰。雲集眾僧。登臨寶殿。諷演秘章。解開期制。自今已後。破四重。蹈十惡。恣任自陳。起三毒。犯七遮。隨從他說。若見。若聞。若疑。一一須悔。或身。或口。或意。重重當懺。根塵纏縛。聲色牽連。積諸罪累。障閉心源。若不宣揚。何由雪淨。特開懺摩之門。廣滌自他之罪。懺則懺於已往。悔則悔其將來。故云。已作之罪。願乞消滅。未作之罪。不敢更作。故今解制。自恣懺悔。(白竟一拜。維那歸位。悅眾鳴引磬。大眾齊唱云)大德。一心念。眾僧。今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大德長老哀愍故。語我若見聞疑罪。當如法懺悔　(三唱竟。或一一說竟大眾念大悲呪三遍繞殿。念畢。各歸本位。維那舉懺悔偈。大眾唱云)往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡　從身語意之所生　一切罪根皆懺悔

　　唵。三陁囉伽陀娑婆訶(三唱已。跪念大懺悔文畢。舉回向贊云)。

　　自恣休夏。佛果圓成。一切業障頓冰清。覺海性圓澄。智慧光明。法界盡蒙恩　南無求懺悔菩薩摩訶薩(三稱。次舉回向偈云)　解夏功德殊勝行(云云)　　(唱偈時。住持禮佛三拜。問訊偈畢。即回方丈。大眾鳴引磬。禮佛三拜。上方丈頂禮和尚。若免。即回堂)是日晚課畢。解制。維那鳴引磬。上方丈。巡寮。告假等事。與解冬同例(若不據蘭盆勝會。十五日解制告假)。

　　證義曰。解夏自恣者。葢比丘當初夏時。結制安居。不令乞食。名休夏。今朝滿期解制。自知有過。恣其自陳。自不知過。恣任僧舉。故名自恣。或問蓮池師曰。許僧自恣。何謂也。師答曰。有過如病人。舉過如醫王。諱病而惡醫。是名大愚癡。則知有過而舉之之為是矣。或又曰。自舉或可。他人舉之。不畏起爭端乎。答曰。律載僧有過。傍僧白佛。佛召本僧。種種呵責。因制為律。叢林逐日直言。據此也。此遵佛制。非出私意。何有爭端。且世法猶云。君有爭臣。父有爭子。士有爭友。故曰。興王賞直諫之臣。聖主立誹謗之木。況為僧脩出世法。可不須友以成其德乎。若惡直言。則讒謟面諛之人至矣。拒諫飾非。損德敗業。非小失也。因復作頌曰。古自恣。協金蘭。今自恣。生棘刺。口談他過忿起諍。目對毗尼盲不視。何恠乎正法衰。魔軍熾。雲棲主人發長嘆。一則傷我心。一則慰我志。君不見。愛禮故存羊。宣尼曾告端木賜。禪宗秘要云。昔闍夜多尊者。至羅閱城。敷揚頓教。謂遍行曰。吾適對眾抑挫。仁者得無惱於衷乎。曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我。非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畵佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況獲飲無上甘露。而反生熱惱耶。噫。此可謂自恣之龜鏡矣。

　　坐禪

　　分五。

　　早課第一

　　中秋起。加香。五皷夜巡鳴四板。香燈點燈。司水擔水監值揭帳幔。眾起。維耶鳴香板三擊。眾人下單。抽解。淨面。監值兩邊舖棕韉。各人隨閒禮佛三拜。各歸本位。五板畢。香燈接報鐘三陣。徐徐敲半枝線香。監值灌開水兩壺。用熱水洗杯。將杯提至監值位所。散香散杯。悅眾點手照。監值行開水。眾用開水畢。散香收杯。香燈煞報鐘。掛一板一鐘。當值聞大鐘完。接二板一鐘。監值捲門簾。關門。中擺蒲墩。收中間棕韉。聞大鼓完。接三板一鐘。止靜。當值行小十方禮。禮佛三拜。此中悅眾鳴引磬共四下。當值行禮拜佛畢。悅眾鳴引磬一下。開小靜。監值收中問蒲墩。開門。當值行十方禮。悅眾鳴引磬共十二下。此中監值打板三陣。鳴鐘三擊。接外呼板。眾人上殿。課畢回堂。監值在門外。候眾人歸堂。放下門簾。眾人各於本位前立定。當值行十方禮。到中間一問訊。再向新值問訊交值。監值立本位交監值牌問訊。新監值將門簾拉起。新當值打[木*魚]一下。眾人出外小解畢。將門簾放下。順行一匝看眾人坐定。然後熄燈歸位。若時早。打[木*魚]三下止靜。歸位。監值掩門。聞梆聲。當值打[木*魚]一下開小靜(或不止靜亦可)。

　　上午第二

　　早梆鳴。監值下位捲門簾。提茶壺至楊枝瓶所。司水擔潄口水。維那敲香板三下。眾人放腿。或小淨聽便。即回。候齋堂板鳴。悅眾鳴引磬過堂。香燈打掃佛前及住持位。粥畢回堂散香請散香篦。眾圓禮。當值掛一板一鐘。鳴起香[木*魚]二下。於西南接散香篦三下。繞至東北又三下。定行香一枝。眾人去衣。脫袍。穿草。鞋徐徐出堂潄口。嚼楊枝畢。監值收杯。當值候香過將半枝。掛二板一鐘。眾人立定。小停寸香。當值至東北角。打催板二下。經行香餘一寸。維那喝起。提香板催行。首領監香緊隨和之。至香六分。維那揮香板下垂。當值打抽解[木*魚]一下。眾人立定。監值拉起門簾。與散香至門首。一邊一位站定小停一刻。逆巡一匝。維那歸本位卓香板。監值進來擺蒲團。散香師敲散香篦三陣。眾人小解畢歸位。監值關兩邊小門。復敲散香篦一陣。監值放下門簾。散香師回堂順行。交散香牌。卓篦一下問訊。至中央問訊。插散香篦。復至中央問訊。歸位。當值搭衣持具。打三板一鐘止靜。行十方禮。禮佛三拜。悅眾鳴引磬四下。問訊出堂。翻止靜牌。東邊出。西邊進。問訊。至維摩單所。禮和尚一拜。歸位。監值收蒲團關門。舖韀當值推香盤。散香師出位。至中央問訊。從東邊上請香板。西邊下一拱。逆行一匝當值看香到。拉至香盤。悅眾鳴引磬一下。開小靜。(此節應移在交香板後)維那敲香板三下。放腿。巡香師交巡香牌。至中央問訊。交香板。散香師出位。至中央問訊。從西邊上。請散香篦。至東邊下問訊順行半匝。卓散香一下。當值打經行魚二下。經行香半炷。站板一下。站香寸數。打催板二下。經行香完。鳴魚一下。抽解。監值捲門簾。候交散香。當值鳴魚三下。止靜。監值關門。請香板如上。

　　下午第三

　　聞午梆鳴。當值打魚一下。開小靜。維那敲香板三下。穿鞋。著衣畢。悅眾鳴引磬一下。各本在位立。當值出位。行十方禮。翻牌。悅眾鳴引磬。監值鳴板三陣。接鐘三下(磬三下)。眾禮佛一拜。坐定。聞呼板鳴。擊引磬過堂。飯畢結齋時。監值香燈。司水。先回堂。開門。候眾人回堂圓禮。請散香照前。當值打一板一鐘。鳴起香[木*魚]二下。定行香一炷。眾潄口。嚼楊枝畢。經行。監值收楊枝杯。用熱水洗。當值候香過將半枝。打二板一鐘。眾立定。監值打茶。候維那歸位卓香板。眾隨便坐下。散香師將散香竹篦靠佛前。然後散杯。監值行茶三四匝。茶畢。散香與監值收杯。關門已。然後在監值寮洗杯畢。回堂經行。香完。當值打抽解[木*魚]一下。眾照前立。維那歸位卓香板。監值開門。拉門簾。舖蒲團散香三陣。小解看淨房無人。再散香一陣。回堂。照前交散香。監值收門簾歸位。當值打三板一鐘。行禮時。悅眾鳴引磬四下。止靜。監值收蒲團。關門。當值推香盤。散香師照前巡香。香到。當值鳴引磬一下。開小靜。巡香師照前交。監值開門。打茶二壺。巡香師散杯。從維那位起。和尚在堂。散杯五個。大悅眾送和尚茶。復散悅眾位。照人散杯。從班首散起。一對一對擺。監值茶來。用簽攪幾攪茶巡四五匝。眾人茶畢。巡香與監值收杯。散香師照前行事。當值鳴[木*魚]二下。經行香半炷。打站板一下。小停寸香。打催板二下。經行香完。鳴[木*魚]一下。抽解。候交散香牌。當值鳴[木*魚]三下。止靜。散香關門。香完。開小靜。吃茶。經行等一一照前行坐。

　　晚課第四

　　聞晚梆鳴。當值鳴[木*魚]一下。開小靜。悅眾鳴引磬。眾立班首出位拱手後悅眾鳴引磬共十二下。監值鳴板三陣。鐘三下。(磬三下)當值行禮翻牌。聞雲板鳴。眾過堂。當值監值在堂掃地。當值擺蒲團(舖棕韉)。粥罷回堂。嚼楊枝時。當值監值吃二堂。畢。各搭衣。禮佛三拜。各歸本位。當值鳴報鐘三下。監值收蒲團(棕韉)。候鳴引磬一下。眾出位站班。當值打報鐘三陣。眾上殿。將課畢。三皈後。監值。香燈。司水。先回開門。監值放兩單幔帳。眾回堂。圓禮。當值打一板一鐘。打抽解[木*魚]一下。眾束衣抽解。監值在門外。候放門簾。拉起後。眾回堂。盡上單。當值鳴[木*魚]三下。止靜。歸當值位坐。定香一枝。監值關前後門。靠單順行一匝。然後窗門。上單養息。當值不養息。

　　夜香第五

　　當值不見窗外亮影。打[木*魚]一下。開小靜。香燈下單。點各處燈。監值捲兩單幔帳。開中間門。維那敲香板三下。眾下單。當值定坐香一枝。鳴起香[木*魚]二下。散香師照前請散香竹篦。當值候香將半枝。打二板。眾人立定。監值打茶。維那歸位。卓香板。隨便坐下。散香師將竹篦靠佛前。散杯在各人手。監值行茶一二匝。散香師。監值師。各收一邊。散香師拿散香。篦在手。順行半匝。復卓一下。當值鳴催板二下。經行。監值關門。香到。當值打抽解[木*魚]一下。眾人立定。照前行事。監值開門。拉門簾。進擺蒲團。照前散香關門。當值止靜。行禮。悅眾鳴引磬四下。監值關門。巡香請香板。香完。鳴引磬一下。開小靜。交巡香板。香放參。吃畢。當值鳴[木*魚]二下。經行香半炷。當值鳴站板一下。停香一寸。鳴催板二下。經行。香完鳴[木*魚]。一下抽解。監值扯門簾。候交散香板。當監值[木*魚]三下。止靜。散香關門。香完。當值鳴[木*魚]一下。開小靜。巡香交板。開門。悅眾鳴引磬開大靜。當值行禮。監值打板三陣畢。仍照前散香起香云云。乃至第六枝香。打抽解[木*魚]。監值舖棕韀鳴擊禮佛三拜。監值放兩單幔帳。眾抽解上單。香燈師點琉璃。熄監值寮燈。監值關前後門戶。復順行一匝。關格子門。熄佛前燈。然後上單。一日事畢。此逐日恒規。初參後學。必須熟記。以便輪行。然此五番。若細全錄。文多一半。此既是略。易可精熟。餘可目視心會。

　　禪堂規約(凡三十二條)

　　古規失檢。怠惰成風。時弊多端。提持貴密。雖則現成公案。要須大眾共知。行解相應。則無愧於先宗。道德兼資。乃有利於末學。是在同心。共相遵守。

　　鐘板參差者。巡寮。跪香。行禮。不服者。出堂。　　挑唆是非者。交拳。破口者。出堂。　　除老。病。公事。私自逃單者。掛牌。不許復住。　　禪堂內外。閒談雜話者罰。靜中响動驚眾者罰。不服者出堂。　　鳴[木*魚]小板等。參差不清者罰。　　不顧本分。交頭接耳者。重罰。　　上堂小參等。各搭衣持具。齊集法堂。次第而立。有問則出。不得參差。違者罰。　　不滿期。不許出堂。除充公執。私自告假者罰。不遵者重罰。　　偷看典章者罰。非時私睡者罰。　　出入不白執事者罰。止靜不到者罰。　　行香坐香不到者罰。失悞散香巡香者罰。　　值日交代不清者罰。破壞什物者罰賠。　　不顧本參。亂逞機鋒者罰。妄作拈頌。評論公案者罰。　　堂中出入。次第而行。違者罰。若攛單亂位。穿堂直過。并無事闖寮者重罰。　　私借堂內什物出外者罰。　　滋事失儀。不聽執事規諫者罰。不服者出堂。　　行坐課誦受食出坡等。不隨眾者罰。　　檢點他人是非。攪羣亂眾者重罰。　　警策昏散。三香板不下單者罰。　　故縱昏沉者罰。爭香板者罰。不服者出堂。　　警策後。昏沉如故者立參。再三警策。昏沉如故者跪參。不服者出堂。　　經行縱橫。談笑涕吐。或鞋物作聲者罰。不服者出堂。　　出外不穿直裰(俗呼海青。亦名偏衫。又號袍子)者罰。　　有事他出。歸期失限者罰。　　尊客參堂。各依位次。不得失儀。違者罰。　　擅入客堂。與人雜話者重罰。　　開大靜後。語笑者。在監值寮者。在外寮閒闖者罰。　　私造飲食者罰。(新增)或吃煙者重罰。　　闖靜者罰。　　巡香狥情。或以公報私。故打者罰。違者重罰。　　小恙給假三日。重病者出堂調養。不得故留妨眾。違者罰。

　　○以上條約。本分攸關。如或不遵。自失善利。同居大眾。戒之勉之。

　　○年月日○住持(某甲)重錄。

　　證義曰。禪堂乃陶鑄賢聖之所。了生脫死之場。欲透向上一關。捨此無由得入。所謂十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是也。既學無為。即應諸緣屏息。專精參究。若仍然散誕。依舊隨情。不但不能學無為。亦恐反增異見。所謂無規矩。不能制其邪。無精勤。不能成其志。是也。經云。因戒生定。因定發慧。二語盡矣。禪宗秘要云。昔有族姓子。出家學道。優波毱多為說法要。尋便見諦。得須陀洹。作是念言。我斷三結。更何求進。遊縱自在。可至七生。尊者告曰。生死之法。甚可惡賤。猶如糞穢。多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒。體生惡瘡蟲血雜出。甚大苦惱。問言。比丘見此兒否。此小兒者。是須陀洹。佛昔在世。有一羅漢。身小患痒。搔之有聲。維那瞋曰。今汝身有蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪。莫出斯言。時此維那。即便懺悔。精進脩習。得須陀洹。後自懈怠。不求上進。故生此家。受斯苦惱。小復前行。見有一人。為火所燒。身體焦爛。苦痛難忍。轉更前進復見有人。犯王憲法。以身貫著大木標上。發聲哀號極生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝見此二人否。比丘言。唯然已見。尊者曰。此前人者。是斯陀含。後所見者。阿那含也。咸皆懶惰。不求上進。故生人中。受斯楚毒。是故汝今。宜自精勤早求解脫。比丘聞已。日夜脩學。不久便得阿羅漢道。嗚呼。據此數人。皆有道果。因得少為足。懈怠懶惰。仍墮苦報。今之禪和。纔結幾冬。便言我是老參。何復汲汲於此。未知此老參曾證幾果耶。若不精進脩行。大有。苦報著你在。

　　孟冬貼單

　　十月初旬。維那命悅眾。令當值。監值。香燈。司水。掃舍宇。揭單票。糊門窗。各單加草。及收拾香板號。籤等事。客堂與維那。預將合寺人名。開清戒臘久近。呈方丈閱過議定充執已。命記錄裁單票。書記端楷寫成。東西兩盤排清。不得前後紊亂。上用盤袱界尺壓之。至十四日。客堂於早粥掛牌。(牌云)貼單。

　　○侍者將單票兩盤擺法座上。二板。鳴大鐘三下。大眾先集禪坐。維那令當值監值。於佛座左右舖蓆。堂師俱將行李安蓆上。佛前設公位。維那白云。(今日請和尚。為大眾師貼單)。白已。兩班齊立。悅眾鳴引磬。領二清眾。上方丈。眾云。住持臨座。悅眾云。(展具頂禮和尚)。禮畢云。(末後先行)侍者二人。捧單票前行。拂子。拄杖隨後。進堂。住持禮佛。登座。維那舉贊時。到座前拈香三瓣。展大具三拜。起具。歸位。至三稱雲來集菩薩畢。維那云。(頂禮和尚)。眾展具三禮已。二悅眾次第鳴引磬三陣。住持說法。說竟。眾齊立。班首單條住持貼。貼竟。維那云。(大眾師禮謝和尚)。住持出堂。維那復云。(大眾師送和尚)。若免即止。餘者維那貼。兩序。以執大小為次序。同執以戒先後為次序。堂中各照自己名位次序安行李。送單。晚課畢。上方丈謝貼單。小食後告香。見前住持章中。

　　證義曰。按梵網經乖尊卑次序戒。及律藏臥具法等。俱明位次。葢兩序論執。同一執論戒。是佛正制今叢林安單。不問戒不問臘。於一執中。先來在前後來在後。似是而非。違佛敕先受戒者在前坐。後受戒者。在後坐之律。

　　結冬

　　十月十五日結冬。乃衲子九旬辦道之期也。內外肅嚴。內不放出。外不放入。屏除一切。專精辦道。於早課前。燒香傳爐。大眾雲集。維那舉贊。住持拈香。祝聖祈禱乃至上方丈。住持說法等。並照元旦式。其所別者。此日晚課畢。上祖堂。上方丈。維那鳴引磬。巡寮云。(結制巡寮。問訊某某師云云)。巡畢回堂。對面展具。三拜。拜畢歸位。少頃。齋堂吃普茶將訖。維那宣共住規約。晚二板。本堂宣堂規。是晚起禪七。

　　證義曰。孟冬結制。正為生死。若不打掃心地明白。只管看鼻頭。做模樣。有甚用處。人看你似參禪及至打開肚裡。黑漫漫地。可憐生不知禪是個甚麼。只管要你去扭揑他。你若肯將偷心頓然放下。到有幾分相應。古人云。做工夫不得力。病在多知多解。穿鑿公案。習氣膠粘。打脫不下。所以不得洞明佛性。若真正為生死的人。無雜用心。一個話頭。如咬鐵丸相似。定要嚼碎。嚼不碎。拚命嚼。寧將身心墮地獄。終不放捨話頭。具如是信力。如是疑情。日深歲久。正眼迸開。光明普照。物物頭頭。了無差別矣。或曰。從上諸祖。多以機用接人。今何授人以死話頭。死工夫。答曰。噫是何言歟。夫參話頭之法。自黃蘗肇端。諸師遵承。而大慧尤主張之。大慧中興濟北之道。豈其機用弗具。而開示來學。以一句話頭。塞其咽喉。消其伎倆。然後顯大機大用。激策精進。而獲證者。四十餘人。葢師家機用。學者工夫。必兩相宜。而有成也。若不策進其工夫。唯機用接人。則上根利機。當下知歸。能有幾人。中下之流永失法利。而掠虗者。乘風接響。達磨一宗。掃地盡矣夫。達磨西來。九年面壁。可謂壁立萬仞。乃其接引神光。亦用方便。語曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。方可入道。此即死工夫之說也。葢工夫不死。情識橫生。非逐名利。即膠知解。雖有機用。將安施乎。故今請安禪結制者。看一個死話頭為正務。幸無以機用公案雜用心也。然所謂看死話頭者。正為用工在話頭上。名看死話頭。非兀然空坐觀靜也。禪宗秘要云。西域崛多法師。遊五臺。至定襄縣。見一僧結菴而坐。法師問曰。汝孤坐奚為。曰。觀靜。師曰。汝出誰門耶。曰。神秀大師。法師曰。我西域異道。最下根者。不墮此見。兀然空坐。於道何益。

　　起禪七(不拘何時可起七不專在十月望日)

　　凡起禪七。前一日。維那。悅眾同到庫房。啇酌一切應用等物。及請護七。酌派已。聽悅眾料理。其看香。監香。候方丈示牌。起七日。午飯後。開小靜。維那云。(今晚起七。上單養息)。晚課。持具上殿。課畢。鳴鐘。禮祖。上方丈。住持說法。開示畢。維那云。(禮謝和尚)。禮畢。鳴引磬云。(起七巡寮。問訊某某師云云)。巡畢。回堂。安息。至晚二板前。維那鳴香板三陣。令香燈護七。各理本務。次於齋堂前鳴香板三陣。令各堂寮共集禪堂。眾坐齊。次看香鳴。二板吃。茶茶。畢。維那表堂規云云。表畢。維那令悅眾捧香板。維那送監香板畢。鳴香板三下。眾皆起立。護七師收地上坐位。維那云。(諸同參師。作禮首座師。西堂師。後堂師。堂主師。香燈師。護七師司水師)。三拜。首座繼云。(拜維那師)。禮畢。令監香師行禮。次呼寄七師禮佛。拜兩序。(凡本山法眷。及遠近菴院。來寄七者。即進堂附後。若居士寄七仍安單在外。凡寄七者。二例隨眾。期滿方許出堂。尼女不許進堂。或尊客。或施主。隨喜坐香。不在此例。但不可放逸耳)拜畢。悅眾鳴引磬。一對燈籠。迎請和尚。若住持傳牌。即依牌請班首到。維那云。(兩序同參師。頂禮某某大師)。禮畢。說法起七。二枝香小點心。四枝香齋堂。用普放參。(或飯。或麵。隨便)仍厨房人燒煑。護七人照應。六枝香清茶。八枝香每人炒糯米一杯。十枝香養息。養息一枝香。打巡照四板。淨面。各歸位坐。飲糖湯。每人糖餅一個。聞厨下接板。即經行。二三悅眾。輪流上殿應酬課誦大殿繞佛打抽解課完熄燈聞早粥梆開靜(小粥後二枝香開小靜用)米糕四塊午飯止靜青菓茶四枝香點心六枝香聞晚梆晚課完(開靜遇堂回堂行香云云)。上單養息。晚起香二板。腐乾一塊(一夜一日如是)以後六日亦然。(若期內。施主有零星小食供眾。隨時散之)至圓滿時。悅眾仍領二清眾上方丈。請住持考功解七。或請班首代考解。凡禪七。師家考功唯提本參。學人請益。單問話頭。不許亂統公案　凡站香。香站大半枝。站須雙足並齊。不得八字參差。雙手垂下。不許叉手。行忌袖手。坐忌垂足　凡禪七。乃刻期取證。了辦生死之日。專以參究為事。首眾不得多語。有妨正務。過堂。起香。放香。站香。維那俱鳴香板三下。凡香板式。巡香板。(長二尺)唯打昏沉。監香板。(長一尺八寸)兼帶掉舉。班首策香。專看工夫。住持看香。唯是直下會取而已。故巡香。須是兩手捧持。不許一手垂下。監香一手擎。一手垂。不得將香板拖下。應作供養想。班首則上下不拘。不論昏沉掉舉。盡皆可打。又看香板。(長二尺二寸)散香竹篦(長三尺六寸)。

　　證義曰。叢林長年坐香參禪。何為又有禪七。葢欲尅期成辦之意耳。學者於此時。當猛著精彩。較平日。當加倍用心參究。參究者。即參此一箇話頭也。參話頭。不外起疑情。所謂小疑小悟。大疑大悟。不疑不悟。疑。即參也。夫疑之之念。固為覺體之障。而因其勢。而善用之則反可假之。以為破障之術。葢以疑之與悟其機相待。其勢相因。故求悟者。必貴疑也。夫人心之機不凝結。必不能開豁。如隆冬閉塞。實釀泰元。若氣泄。而不完。則其發生。也必無力。故貴疑者。疑。則凝結也。法界之源不深研。必不能遠到。故凡疑者。必深研也。是知疑為悟因。悟為疑果。殆若暗必有明。吸必有呼矣。可無疑乎。可無疑乎。至於由疑而悟。則悟且不存。疑於何有。而鍊磨之功成矣。

　　解禪七

　　或一七。或二七。三七。圓滿已。方丈傳牌至。維那白眾云云。白畢。鳴引磬。奉和尚命。請某某大師為眾解七。三拜畢。說法解七竟。維那白云。(多日辛苦。兩序同參師。禮謝首座師云云。乃至護七師。司水師)　禮三拜。洗脚安息。晚課畢。鳴鐘禮祖。上方丈。禮畢巡寮云。(解七巡寮。問訊某某師云云)。乃至巡畢回堂。餘儀如常。寄七回本處。

　　證義曰。所謂解七者。但解幾七之期。非解參禪也。或曰。參禪之義。已聞命矣。然未知參禪之事。起於何時。答曰。楞嚴經云。當在此中。精研妙明。又曰。內外研究。又曰。研究深遠。又曰。研究精猛。非參乎。其中七處徵心。八還辨見。飛光。舉拳。垂手。作喝等。皆示疑也。自後凡教看公案。起疑情。皆從此生。其餘如華嚴經之梵行品。楞伽圓覺等經。皆有禪也。至於言之最詳明者。莫若鵞湖大義禪師云。若人靜坐不用工。何年及第悟心空。又云。直須提起吹毛利。要剖西來第一義。又云。剔起眼睛豎起眉。反覆看渠渠是誰。如是等言。參禪人當書諸紳。雖然。若向語句中。推測穿鑿。情識上。卜度博量。則又錯會其曰用功。曰剖。曰反覆看之意矣。則與靜坐默默者。事不同。而其病同矣。亦不可不辨。要而言之。禪宗門下。無意識領略底禪。無逐叚商量底禪。亦無漸次習得底禪。所以要汝拍盲做將去。不許胡思亂想。妄生知解。若信得過。便如是參究。不必問東問西。葢大事未明。盡千七百。孰非可疑。只要在一則上拚命拶去。若一則過得。百千則。無不過得也。勉之。

　　解冬

　　正月十五日。解冬。佛聖前焚香燭。是晚薰墖早課祈禱。乃至陞座。與元旦同。說法畢。維那鳴引磬巡寮云。(解制巡寮。問訊某某師云云)。巡畢。回堂。行禮。上供等事。仍照朔望例。若告假者。至晚課畢。搭衣持具。先白維那已。悅眾領到客堂告假。次領上方丈。排班。候住持臨座。各展具。頂禮和尚三拜。起具。問訊。合掌白云。(某甲告假)。住持允假。回堂。晚二板後。方丈令侍者到禪堂。白維那云。(請告假諸師用茶)仍悅眾陪上。吃茶回堂。止靜前行禮。禮圓。仍照位坐。不得閒談雜話。次日早小食。方丈請齋。還香信。回堂。起單。若未到期去。方丈不待齋。香信亦不還。行李不出堂。到期取行李。若私走者。客堂掛逃單牌。(牌云)今日某時某執某甲。私自逃單。

　　證義曰。佛制從正月十五。至三月十五。是解冬行脚之期。從八月十五。至十月十五。是解夏行脚之期。今禪和多有終年行脚者。殊違佛制。即安居結制者。亦多虗應故事。少有實在行持。雲棲解冬頌曰。庭前爆竹聲初歇。又是上元告假節。彈指流光去不停。衲衣下事何時決。細尋思。堪痛切。各各者回須猛烈。提起陳年舊話頭。直教打破疑團徹。

　　月分須知

　　(前八卷詳明者。皆刪出不錄)。

　　正月

　　元旦。預日掛牌。(牌云)明日恭逢元旦新節。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿禮誦。祝釐三日。伏願　　皇圖永固　　帝道遐昌　佛日增輝　法輪常轉。

　　○元旦。較平日早一炷香。打三板。厨房人。於監齋聖前。掃洒潔淨。擺香案。庫司設供。客堂維那等十人。燒香傳爐至。舉香贊。住持拈香。拜畢。監院拈香。設供。獻茶。化紙。回堂候開靜上殿眾集。燒香傳爐至。維那舉寶鼎爇名香。祈禱祝　　聖。並與首卷祝釐條同。至念楞嚴呪時。悅眾領監院。同十餘人出殿。至四聖前。次第祈禱。初至韋殿。左右分立。二悅眾鳴引磬。先誦善天女呪三遍。監院問訊。拈香。轉出檻外。長跪。大悅眾亦問訊。拈香。展具三拜。長跪。隨舉南無護法韋馱尊天菩薩三稱畢。此稱鳴鐺鈸鈴鼓。(下皆同此。但換聖號)大悅眾白云。神功叵測云云。次伽藍。次祖師。次監齋。儀皆同。但改祈禱念誦。並載禪門日誦中。茲不錄。祝四聖畢。回大殿。隨眾繞佛。乃至歸位。大眾向上展具已。鳴磬止佛聲。維那押磬舉腔。拜南無本師釋迦牟尼佛十二拜。南無文殊師利菩薩。南無彌勒菩薩。南無十方諸佛。南無十方菩薩。各三拜已。不念回向文。即三歸竟。維那高聲云。(無勞起具)。鳴磬云。頂禮西天東土。歷代祖師三拜。天下宏宗演教諸大善知識三拜　本寺開山老祖三拜。(以下續禮本枝一派歷代祖師)各人得戒和尚。及壇上諸師三拜　各人剃度恩師三拜　各人代為父母禮佛三拜　頂禮方丈和尚三拜。拜畢。對面展具。維那按磬白云。皇清(某某幾)年(幾)月。(某某)良辰。大眾師雲集。普禮三拜。至第三拜云。(無勞起具)。即俯伏偈云。(某某師三拜云云)。內外執事。俱照執事單。次第喝禮畢。云。(再禮方丈和尚三拜。起具問訊)。雲集祖堂禮祖。禮畢。上方丈。次序對面站定。維那與侍者請住持出。臨座。眾向上排班。維那云。(展具。頂禮和尚)。禮畢。呼起具。問訊。分班對立。舉贊。乃至說法竟。維那呼(展具。頂禮和尚)。(已上每月朔望。及諸節日同此。唯元旦)住持即云。(大眾師同詣大殿前普禮)。眾集。展具。住持云。(我某甲。與大眾師賀新節。普禮三拜)。首眾繼云。(頂禮和尚)。禮畢。回堂。兩單對拜。一切內外。不許行私禮。唯除師長。(結冬。解冬。結夏。解夏。立春等。皆如是)元旦天明。照客到庫房。取喜神紙。知客命鐘頭。鳴鐘三下。知客焚香一把在手。立彌勒前。分與大眾師。人各執香一枝。出山門。次序到喜神方。舉香。舉已。插地上。鳴引磬三下。三問訊。化紙元。即化於插香處。次序各歸本處早晨。齋堂饅頭腐湯。(或年糕。或糰子。或麪。俱可)三板止靜後。即啟請上堂。(見住持章)上堂畢。殿主於殿傍。設各人同居父母師長。及十方檀那護法等供位。(或除夕日先設亦可)及菓菜香燭。俱陳列已。小食二板茶後。即止靜。鳴鐘三下。大眾分班上普供。供畢回堂。(宜先派定班數處所。可預讀普供贊。附末)少頃。飲茶抽解已。再鳴鐘三下。眾集大殿。誦呪念佛。每日六時。(或四時)至初三日。早小食止靜後。大眾聞鐘聲。照原班上普供。午飯後。念佛回向。化牌位。凡新年。除夕不放假。禪堂不請茶。日午油腐白米。早晚白腐常米。晚課畢。禮祖上方丈已。行堂師到禪堂監值寮。問當值取茶鐘茶壺。晚二板。聞鼓聲。大眾齊至。齋堂。悅眾二人。鳴引磬請和尚至。行堂將茶。次第斟齊。茶果二人合一桌。擺齊已。(或每人一碗亦可)悅眾鳴引磬二下。監院即云。(和尚請茶。大眾師請茶)。少頃。監院又云。(和尚請用菓品。大眾師請用果品)。普茶畢。免宣規約。悅眾鳴引磬二下。齊起各回。三板止靜。上殿念普佛。回堂已。禪堂放香。至初三日止。仍照常行坐。(禮塔。掃塔。見第三卷)住持。監院。知客。當分往熟處賀新歲。凡初十內。或諸山遣執。或施護遣使。來賀者。待以六色茶菜。初十外四菜飯。不用茶菓。

　　凡元旦。小年。除夕。入院等事。客堂於早粥掛牌。(牌云)大眾師。聞鐘聲。照派名處上普供。

　　○知客與維那。將眾師分作幾班。每班幾處。分派各處上供人數定。開單實貼齋堂知會。或早或小食。鳴二板。即鳴鐘三下。三板止靜。開小靜。搭衣持具。齊集大殿上供已。隨依派分班。各處上供。一班住持拈香。一班監院拈香。其餘或都監。或副寺。或諸班首。皆可代拈香。上供畢。各回本處。凡供菜煑熟得味。不填底。菓用三乾兩水。俱要潔淨。供畢即收。唯供花香淨水。葢佛聖過午不食。常供不收。乃俗人嚴飾。非僧所宜。甚違佛制。

　　初九。帝釋尊天誕(即玉帝也)。

　　證義曰。普供世間諸聖凡者。一。正覺世間。佛菩薩等四聖也。二。有情世間。天人脩羅等六凡也。三。器世開。三界依報中。司地。水。火。風等。諸類神祇也。今供四聖中。如彌陀。彌勒。文殊。普賢。觀音。勢至。準提地藏及達磨。百丈。天台。賢首。南山。遠公。乃至齋堂。田園土地等。皆前八卷已出者。茲不重錄。凡上四聖供。不用紙元。用則反不敬。上六凡供。須用紙元。又。門神。廁神。田園神等。須用紙元。內唯圊房廁神。但供食。物紙元等。而不念誦。至於父母師長鬼神上供。須念誦用冥錠。此之三例。幸勿混濫也。

　　附各堂結贊(除上普供外。亦可隨宜所用)

　　(禪堂)大乘了義。當體全空。見聞知覺即空中。示跡顯金容。精進加功。撒手脫樊籠　南無毗盧遮那佛。

　　(觀音菩薩)圓通教主。常住洛伽。隨緣赴感總無差。火宅救迷邪。楊枝露洒。一滴遍天涯　南無觀世音菩薩。

　　(藏經樓)諸佛海會。圓應大千。慈悲愍念濟人天。聖教義幽元。三藏宏宣。解行證金仙　禪悅藏。

　　(華嚴閣)華嚴海會。舍那如來。蓮花藏海坐花臺。諸佛歎奇哉。萬象昭回。幽暗一時開　華嚴海會佛菩薩。

　　(戒壇)千華臺上。舍那慈尊。各還本界濟沉淪。心地戒為因。千億佛身。一曲和陽春　南無盧舍那佛。

　　(藥師殿)藥師佛。延壽王。光臨水月壇場。悲心救苦降禎祥。免難消灾障。懺悔檀那三世罪。願祈福壽綿長。吉星高照沐恩光。如意永安康　消灾延壽藥師佛。

　　(藥師塔燈)讚禮東方。滿月世界。琉璃妙境非常。焰網輝煌因中誓顯昭彰。藥師佛。大展祥光。滅除眾生灾障。降吉祥。現前眾等歌揚。福壽無疆。現前眾等稱揚。福壽無疆　南無藥師琉璃光如來。

　　(大悲樓)慈威等濟。同體大悲。通身手眼現千支。演說陀羅尼。諸佛歎奇。功德妙難思　大悲觀世音。

　　(羅漢)九天漏盡。果證無生。供受人天赴感誠。錫福降祥禎。虎伏龍迎。萬古聳聲名　阿羅漢尊者(東)。

　　(羅漢)梵行具足。了解真空。正定遊戲現神通。克振佛家風。聞者歸崇。利濟永無終　阿羅漢尊者(西)。

　　(懺堂誌公)鳥巢應跡。梁代尊師。曾於寶華現威儀。山號寶公基。法化難思。萬古懺摩依　度人師。

　　(普菴祖師)普菴靈應。大德名稱。天龍八部永隨身。地境悉和平。妙法欽聞。善果植升恒　度人師。

　　(出生臺前)大鵬金翅。鬼子母天。息惡歸拜世尊前。受戒護心源。誓願宏堅。分向曠野邊　生天界。

　　(米房倉神庫房財神)資緣進道。五正食先。檀那無悋破其慳。信敬植福田。布施涓涓。感應仰龍天　護法藏。

　　(關帝殿)忠心報國。勇猛丈夫。呵護佛法外魔除。僧眾永安居。進道無虞。萬古作金堤　護法藏。

　　(三官殿)三官大帝。功德難量。雲臺山上放毫光。賜福降禎祥。赦罪除殃。解厄保安康　護法藏。

　　(天王殿)持國增長。廣目多聞。匡扶國界定安寧。法苑作金城。擁護僧倫。道化永遠行　護法藏。

　　(山門門神)報居器界。司戶尊神。願護僧垣保安寧。承佛大威靈。驅邪逐溷。灾障永無侵　護法藏。

　　(同居人各父母師長位前)叢林寶社。六和同居。父母師恩時憶知。仗凴覺王慈。勉力修持。法食平等施　生天界。

　　(放生所)胎卵濕化。多劫沉迷。歸依三寶發菩提。籠網永出離。海躍天飛。盡報生忉利　生天界。

　　證義曰。普供。諸家增減不同。然要以誠敬為本。今之叢林。雖依例供献。多草率。從事。或用生冷不可食物。但了人事而已。不思供禮從心生。禮節苟簡。其心可知。心既不誠。何勞供献。如是供献。是將誰欺。是直以禮為戲也。其獲咎甚矣普願天下緇素。共反此習。

　　○正月建寅。曰攝提格。又曰太簇。又曰孟陬。又十一月冬。至一陽生。乃至四月名六陽。今正月。名三陽月也。

　　二月

　　初一日。封止火爐。或山寺寒冷。無拘。

　　二月建卯。曰單閼又曰夾鐘。又云仲春。又稱芳春。

　　三月

　　三月建辰日執徐。又曰姑洗。又曰莫春。曰晚春。曰杪春。又稱宿月。

　　四月

　　候天氣暖時。僧堂內。下暖簾。上凉簾。單上草並運出　十五日。藥王菩薩誕(他本作二十八日)。

　　四月建巳。曰大荒落。又曰仲呂。亦名麥秋。又稱清和。亦名葵月。又稱孟夏初夏等。

　　五月

　　端陽節。早課畢。或住持說小參。或命班首秉拂。候方丈傳牌而行。早粥分粽。每人四枚。午梆大殿上供。齋堂吃腐。是月疏浚溝渠。建青苗會。念誦保苗。僧堂內掛帳。

　　證義曰。我宗門中。無一事。無一節。不以說法提撕於人。今錄端午法語一則。以例其餘湛然澄禪師端午上堂云。五月五日天中節。赤口白舌盡消滅。桃符艾虎插滿頭。雄黃菖蒲和酒噎。酩酊不知歲月移。千妖百怪昏驅絕。誰管魔來與佛來。一齊都把腦門揭。大眾。何故如此。不見道。護生須是殺。殺盡始安居。要知殺底道理。趁此良辰。以艾葉為旗。以菖蒲為劍。以猛利心。挺英雄膽。不管是非得失。聖凡真妄。乃至貪瞋癡愛。一切諸煩惱賊提起一刀兩斷。直得淨躶躶。赤洒洒。圓陀陀活潑潑。作箇世出世間大丈夫。兄弟。還有恁麼人。真得恁麼地麼。若不得恁麼地。山僧有箇護身符子。相送去也。拈拄杖云。看。看。太上老君。急急如律令。敕。

　　○　五月建午曰敦牂。又曰蕤賓。或名天中節。或脩月。又稱皐月。蒲月。艾月。榴月等。夏至一陰生。

　　六月

　　六月建未曰協洽。又曰林鍾。又號稱且月。荷月。

　　七月

　　二十四日龍樹菩薩誕。

　　七月建申曰涒灘。又曰夷則。亦名孟秋。又稱相月。巧月等。

　　八月

　　二十二日。然燈古佛誕。

　　八月建酉曰作噩。又曰南呂。或名清秋。又稱壯月。桂月等。

　　九月

　　九日重陽。早課畢。說小參。與端午節同。

　　九月建戌曰閹茂。又曰無射。或名季秋暮秋。深秋。杪秋。又稱元月。菊月等。

　　又夏秋二熟。至收租時。莊主先點各莊租簿。斗斛等項齊備。次白方丈。赴莊收租。公平正直。不可欺壓佃人。亦不得市恩侵損常住。租畢回寺。將租資賬目。並呈住持閱過入賬。事畢。即獻新上供。大眾吃新加腐。與朔望日同。

　　十月

　　初一日開爐。

　　證義曰。開爐乃開各堂之火爐。今借以打禪七為開爐也。

　　○十月建亥日大淵獻。又曰應鐘。或名孟冬。開冬。小春。亦稱陽月良月等。

　　十一月

　　冬至節。客堂預日掛牌。(牌云)冬至良辰合院大眾師。於早課畢。禮祖。上方丈。

　　○次日早課傳爐。住持拈香。祈禱。祝　　聖。遶佛歸位。禮釋迦佛十二拜。課畢。禮祖名號已。對面展具。雲集。鳴鐘。普禮三拜。到祖堂禮祖。上方丈。住持說法竟。維那云。(頂禮和尚)禮畢。住持下座云。(某甲與大眾師拜節)。維那云。(大眾師頂禮和尚)。禮畢回堂。對面展具。維那云。(拜某師云云)。班首師云。兩單對拜。普禮三拜。拜畢。侍寮回方丈。頂禮和尚。午梆上七處供。(大殿。四聖。影堂。老和尚像)齋堂吃腐。或掃墖祀祖。與清明同。

　　十一月建子日困敦。又曰黃鐘。或名仲冬。亦稱辜月。至月等。

　　十二月

　　二十九日。華嚴菩薩誕。

　　除夕前三日。客堂掛牌云。歲暮在邇。合院佛聖殿堂。并及前後廊廡。內外丹墀。俱洒掃潔淨。

　　○預日禮墖。詳見前。

　　○除夕日小食白腐午飯油腐攢菜。早粥掛牌云。合院大眾師聞鼓聲。各處上普供(見前元旦)。

　　○下午掛牌云。是晚二板。聞鐘聲。齊詣大殿念普佛。新年三日同此。

　　○晚課各帶具。課畢。禮祖。上方丈。陞座說法。或普說竟。住持云。(兩序大眾師。同詣大殿前普禮辭歲)。眾至殿前。對面展具。住持在下。向上展具云。(我某甲與大眾師辭歲)。首眾即云。(大眾師頂禮尚尚。普同)三拜。拜畢。大眾到方丈辭歲。頂禮和尚。禮畢。回堂。展具三拜畢。掛鐘板。有師長者。即行私禮已。回堂。聞鼓聲。大眾齊至齋堂喫普茶。悅眾鳴引磬請和尚。普茶畢回堂方丈請執事茶。晚二板念普佛。至佛千聲已。到各人(父母師長)位前。住持拈香。眾誦心經往生呪。舉回向贊偈。仍念佛。各歸本位。收佛號。展具。禮佛十二拜。文殊。彌勒。諸佛諸菩薩各一拜。三歸依回堂。開大靜。放香。安息。新年三日同此。餘見前元旦條說。是月歲終結呈諸色簿書。

　　證義曰。古人以除夕當死日。葢一歲盡處。猶一生盡處。昔黃檗禪師云。預先若打不徹。臘月三十日。到來。管取你熱亂。然則正月初一。便理會除夕事不為早。初識人事時。便理會死日事不為早。那堪荏荏苒苒。悠悠揚揚。不覺少而壯。壯而老。老而死況更有不及壯且老者。豈不重可哀哉。故須將除夕無常。時時警惕。自誓自要。不可依舊蹉跎去也。者個打徹一事。不可容易看過。不是通幾本經論當得徹也。不是坐幾炷香。不動不搖。當得徹也。不是解幾則古德問答機緣。作幾首頌古拈古。當得徹也。不是酬對幾句口頭三昧滑溜。當得徹也。古人謂於此事。洞然如桶底驟脫。爽然如大夢得醒更無絲毫疑處。纔有幾分相應。如一僧常於神廟紙爐中宿。有別僧潛入紙爐。俟其來宿。攔胸把住。便問如何是祖師西來意。答云。神前酒臺盤。又一僧。人言其得悟。元沙故與偕行。至水邊。忽推之落水。急問牛頭未見四祖時如何。僧曰。伸脚在縮脚裏。似此二僧。可謂預先已打。徹。則胸中七穿八洞千了百當。隨呼隨應。能於倉卒忙遽。做手脚不迭時。出言吐語。如是的當。如是自在。若閒時以意識博量卜度。酬機作頌。非不粲然可觀。至於病到無常。如到了除夕相似。脚忙手亂。一場懡[怡-台+羅]。可不惜哉。願吾人常以此自警方至。八苦交煎總不妨。其或未然。難免自悞。昔天台智者大。師。得法華三昧。習定華頂。忽於後夜。大風雷震。魑魅千羣。狀極可畏。師安心空寂。自然退散。復作父母師僧之形。悲哽流涕。師深念實。相。尋復消殞。至滅度時門人請日。不審師入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。為他損己。只五品位耳。又誠維那曰。人命將終聞鐘磬聲。增其止念。惟長惟久。氣盡為期。哭泣喪服。皆不應為。言訖。如入。三昧。噫。智者大師。尚說為他損己。況吾輩乎。豈可不自警哉。

　　○十二月建丑。曰赤奮若。又曰大呂。或名季冬。杪冬。亦稱臘月。除月等。

　　百丈叢林清規證義記卷第八

　　百丈叢林清規證義記卷第九

　　　　唐洪州百丈山沙門　懷海　集編

　　　　清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義

　　　　清越城戒珠寺住持　妙永　校閱

　　法器章第九

　　述曰。上古之世。有化而無教。化不足。而禮樂作焉。擊壤之歌。不如九成之奏。窪樽之飲。不若五齊之醇。固已。然文生於質。當思其本。吾天竺聖人。最初示化。謂人人妙覺。本無凡聖。物物全真。寧有淨穢。無假修證。不涉功用。而昧者。茫然自失。有若聾瞽。於是隨機設教。擊犍椎以集眾。演之為三藏。修之為禪定。迄於四十九年。而化儀終矣。梵語犍椎。凡瓦木銅鐵之有聲者。若鐘磬鐃鼓。椎板螺唄。叢林至今。倣其制而用之。於以警昏怠。肅教令。導幽滯。而和神人也。若夫大定常應。大用常寂。聞非有聞覺亦非覺。以考以擊。元風載揚。無思無為。化日自永。雍雍乎。仁壽之域。清泰之都矣。

　　鐘

　　鐘。有小。大。報。之別。大鐘。叢林號令資始也。曉擊。則破長夜。警睡眠。暮鳴則覺昏衢。疏冥昧。引杵宜緩。揚聲欲長。凡三通。緊緩各一十八椎。總一百零八下。起止三下稍緊。與大鼓。報鐘。互相照應。凡鳴鐘。先默誦願偈云。願此鐘聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺誦竟。方執椎。執椎已。誦云。洪鐘初扣。(二通三通。隨改二扣三扣)寶偈高吟。上通天堂。下徹地府(擊第一椎)。

　　○上祝當今　　皇帝。大統乾坤。文武官僚高僧祿位(二椎)。

　　○三界四生之內。各免輪迴。九有十類之中。悉離苦海(三椎)。

　　○五風十雨。免遭飢饉之年。南畝東郊。俱沾堯舜之日(四椎)。

　　○戰馬休征。地利人和。陣敗傷亡。俱生淨土(五椎)。

　　○飛禽走獸。羅網不逢。浪子孤孫早還鄉籍(六椎)。

　　○無邊世界。地久天長。遠近檀那。增延福壽(七椎)。

　　○沙門興盛。佛法長昇。土地龍神。安僧護法(八椎)。

　　○父母師長。存亡並利。歷代祖禰。同登彼岸(九椎)。

　　○南。無清淨法身。毗盧遮那佛(十椎)。

　　○南無圓滿報身。盧舍那佛(十一椎)。

　　○南無千百億化身。本師釋迦牟尼佛(十二椎)。

　　○南無當來下生彌勒尊佛(十三椎)。

　　○南無極樂世界。阿彌陀佛(十四椎)。

　　○南無五臺山。大智文殊師利菩薩。(十五椎)。

　　○南無峨嵋山。大行普賢菩薩(十六椎)。

　　○南無九華山。大慈地藏王菩薩(十七椎)。

　　○南無普陀山大悲觀世音菩薩(十八椎)。

　　○(次誦緊十八偈。一字一椎。即十八椎)所願。皇圖永固。帝道遐昌。佛日增輝。法輪常轉。(如是緊緩二通共成一百八椎)。

　　(△或在報鐘前後。隨各家準定)若為度亡。撞幽冥鐘。須晝夜響聲連接。不緊不緩。亦須念佛。或念菩薩。或誦經呪。隨誦隨扣。其利甚大。故鐘頭為度生妙執也。凡集眾。各家鳴法。隨其準定。如禮祖。普佛。并戒期佛事等。俱三下。堂司主之。如接送尊宿住持官員。不以數限。庫司主之上堂與大鼓相宜。亦不定數限。亦堂司主之。其餘佛事。隨各家鳴法。但須各有準則。不得違亂。報鐘。見前禪堂恒規中說。小鐘。凡唱讚念佛等用。須劃定正板。不得參差亂擊。

　　證義曰。大鐘。晨昏每一百八者。即事顯理。由是百八愚癡。聲聲喚醒。百八三昧。椎椎打就。聲須緩長者。昔誌公借梁武道眼。見地獄苦相問。何以止之。誌曰。唯聞鐘聲。其苦暫息。帝遂詔天下寺院。凡擊鐘。令舒徐其聲也。鳴時念誦者。增一阿含經云。若打時。願一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說佛呪。得除五百億劫生死重罪。又金陵志云。民有暴死。陰司。見五木縲械者告之。曰。吾南唐先主也。為宋齊丘所誤殺。和州降卒千餘。人致此。每聞鐘暫息吾苦。仗汝歸。白嗣君。為吾造鐘。民還。具聞後主。因造大鐘於清凉寺。鐫曰。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。又雲棲崇行錄云。隋僧智興。居大莊嚴寺。執掌鐘頭。大業五年。同住僧三果者。有兄從駕道亡。其妻夢夫謂云。吾至彭城病死。墮地獄中。賴莊嚴寺鳴鐘。響振地獄。乃得解脫。欲報其恩。可奉絹十疋。妻奉絹。興以散眾。眾問。扣鐘何以致感。興曰。吾扣鐘。始祝曰。願諸聖賢。同入道場。乃發三下。及長扣。又祝曰。願諸惡趣。聞我鐘聲。俱離苦惱。嚴冬極凍。皮裂肉皴。掌內凝血。無所辭勞。或以此故。能冥感護所祝願耳。又鐘者。聚也。故凡集眾。須用之。

　　板

　　板。有內外之異。鐵木之別。報鐘下本板。(擊法隨各。家準定)禪堂內外。俱有小板。堂外名報板。進堂擊之。(和尚進堂。鳴板一下。尊客進堂。鳴板二下。堂師進堂。鳴板三下。隨改)堂內站香名站板。行香名催板。擊法見禪堂恒規。及規約中。客堂懸序板。亦木為之擊法見客堂規約中。夜巡有板。亦大為之。擊法見兩序章。夜巡執事條。厨房大板。鑄鐵為之名呼板。二時齋粥。及早課擊之。又小木板。送香擊之。又浴湯熱時浴頭擊小木板云云(載浴堂規約)。

　　木魚

　　圓木魚。念誦用之。相傳謂魚晝夜常醒。刻木象形。念誦擊之。所以警昏惰。抑以齊眾音也。長魚即梆。懸齋堂。二時粥飯。及晚課。厨房擊之。普請出坡鳴三通。(客堂主之)又浴室懸梆。擊法見浴堂規約。然鳴梆。亦諸家有小異。各隨宜改擊。

　　犍椎

　　犍椎。梵語也。聲論翻為磬。或翻鐘。增一阿含經云。阿難升講堂。擊犍椎者。此是如來信鼓也。又諸律論。並作犍槌。或作犍椎。槌。音地。羯磨疏中。直云犍地。故五分律云。隨有瓦木銅鐵。鳴者。皆名犍地。由此觀之。則凡取音齊眾者。皆是耳。至於上堂說法前擊磬。謂之白椎。(白椎云。法筵龍象眾。當觀第一義)說畢擊磬。謂之結椎。(結椎云。諦觀法王法。法王法如是)昔世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。此即結椎也。

　　磬

　　圓磬。念誦所鳴。維那主之。凡住持。或尊宿。仕宦。施護等禮佛。皆鳴三下。匾磬。石為之。形似雲板。懸方丈廊外。有客見住持。知客鳴三下。又小手磬。(俗呼引磬)禮佛誦請。皆鳴之。為起止之節。具見大眾章付戒條說。又有鐃鈸鐺鉿等。皆唱誦佛事所用。並宜和雅。勿亂為準。

　　皷

　　大法鼓。與大鐘相偶。晨昏擊時。先重手三轉四下。然後重手徐徐發擂。中邊得所。使其緊慢相參。輕重相應。音聲知暢。起復連環。隱隱轟轟。若春雷之震蟄。第一通。沿聲長擊。少歇。轉第二通連聲稍促。更不歇聲。就轉第三通。一向纏聲擊之。完敲鼓磉二下。起止互相照應。凡上堂。說戒。迎送尊宿官員等事。與大鐘同時起止。凡佛事。隨各家擊法。宜各有常度。無令失準。又鐘鼓是人天號令。須熟手充之。中鼓。小鼓。念誦用之。亦與小鐘相偶。並須擊于中正。亦宜和雅勿亂。使誦持者。音與口合。口與心合。恍然入寂。念誦自在。此亦法器之一助也。

　　證義曰。金光明經。信相菩薩。夜夢金鼓。其狀姝大。其明普照。踰如日光。光中得見十方諸佛。眾寶樹下。坐琉璃座。百干眷屬圍繞。而為說法。一人似婆羅門。以抱擊鼓。出大音聲。其聲出懺悔偈。信相菩薩。從夢寤已。至於佛所。以其夢中所見金鼓。及懺悔偈。向如來說云云。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此祇園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘鐘鼓音聲。前後相續云云。可見從來。皆以音聲而作佛事也。

　　百丈叢林清規證義記卷第九(終)

地輿名目(一十九省)

　　　　清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　輯錄

　　述曰。是書之錄。有四緣也。一行脚安單。易尋貫籍。二新戒牒錄。可無謬舛。三披閱墳典。了知處所。四每。臨書札。不致譌錯然此就今名而言。其中古目。傳寫稍有互異末知孰是。

　　盛京省

　　(領二府。四州。八縣。轄寧古塔。黑龍江)。

　　奉天府(名藩州。領二州。六縣)承德縣(名樂郊。附府)遼陽州(襄平)海城(臨溟)葢平(葢州)復州(懷德)寧海(金州)開原(扶餘)鐵嶺(挹婁)。○錦州府(名遼西。領二州。二縣)錦縣(名徒河附郭)寧遠州(集寧)廣寧縣(險[泳-永+實])義州(同昌)岫巖城(新[言*受])。

　　直隸省

　　(十一府。六直隷州。十九州。一百二十四縣)。

　　須天府(名燕山。五州。十九縣)大興(析津。附府)宛平(商都。附府)良鄉(中都)固安(方城)永清(益昌)東安(安次)香河(武清)通州(潞縣)三河(臨[月*旬])武清(雍邱)寶坻(泉州)寧河(梁城)昌平州(燕平)順義(范陽)密雲(檀州)懷柔(溫陽)涿州(涿鹿)房山(奉元)霸州(益津)文安(豐利)大城(平舒)保定(新鎮)薊州(尚武)平谷(漁陽)。○遵化州(名北平。領二縣)玉田(經州)豐潤(平陽)。○保定府(名莫州。領二州。一十五縣)清苑(樊興附府)滿城(永樂)安肅(遂城)定興(范陽)新城(新泰)唐縣(解虞)博野(博陵)望都(武定)容城(漢縣)完縣(燕平)蠡縣(彖州)雄縣(歸義)祁州(安國)束鹿(鹿城)安州　高陽(高平)新安(安全)。○易州(名易水。領二縣)淶水(永陽)廣昌(飛柢)。○承德府(新設。一州。五縣)灤平(縣)平泉(州)豐寧(縣)建昌(縣)赤峰(縣)朝陽(縣)。○永平府(名孤竹。頷一州。六縣)盧龍(新昌。附府)遷安(安昌)撫寧(新安)昌黎(遼西)灤州(海陽)樂亭(大定)臨榆(平州)。○河間府(名瀛海。領一州。十縣)河間縣(武垣)獻縣(樂城)阜城(漢阜)任邱(鄭州)肅寧(東州)交河(中水)寧津(保安)景州(廣川)吳橋(安度)故城(清河)東光(永寧)。○天津府(名津門。領一州。六縣)天津(章武)青縣(水安)靜海(曾川)滄州(長蘆)南皮(渤海)鹽山(高城)慶雲(樂陵)。○正定府(名恒山。領一州。十三縣)正定(東垣。附府)獲鹿(鹿泉)井陘(威州)阜平(泜州)欒城(開縣)行唐(玉亭)靈壽(燕州)平山(蒲吾)元氏(槐渠)贊皇(房子)晉州(鼓城)無極(魏昌)藁城(廉州)新樂(新市)。○冀州(名信都。領五縣)南宮(東陽)新河(堂陽)棗強(廣州)武邑(觀津)衡水(桃縣)。　○趙州(名慶陽。領縣五)柏鄉(鄗邑)隆平(廣河)高邑(慶元)臨城(趙國)晉(高梁)。○深州(名下博。領縣三)武強(武遂)饒陽(博陵)安平(穀邱)。○定州(名中山。領縣二)曲陽(恒陽)深澤(滋河)。○順德府(名襄國。領縣九)邢臺縣(名龍江附府)沙河(亦名溫州)南和(名和州)平鄉(名封州)廣宗(西經)鉅鹿(南欒)唐山(名堯山)內邱(名青山)任縣(廣鄉)。○廣平府(名武安。一州。　九縣)永年縣(名平千。附府)曲周(斤漳)肥鄉(清漳)雞澤(量邨)廣平(長樂)邯鄲(趙都)成安(斥邱)威縣(洛水)清河(信成)磁州(隆陽)。○大名府(名陽平。領一州。六縣)元城縣(名貴鄉。附府)大名(廣晉。附府)南樂(樂昌)清豐(頓邱)東明(離狐)開州(名澶州)長垣(匡城)。○宣化府(名上谷領二州八縣)宣化縣(名廣寗。附府)赤城(望雲)萬全(寧縣)龍門(女祁)懷來(沮陽)蔚州(靈邱)西寧(安塞)懷安(下落)延慶州(夷輿)保定州(涿鹿)。

　　江南省

　　(舊名南京)(分江蘇八府。三直隷州。三小州。六十二縣。分安徽八府五直隷州。四小州。五十縣)。

　　○江寧府(舊名應天)(名金陵。領七縣)上元縣(名建業。附府)江寧縣(名白門。附府)句容(江乘)溧水(高平)江浦(臨滁)六合(瓦梁)高淳(淳溪)。○蘇州府(名姑蘇領九縣)吳縣(名平江。附府西)長洲(茂苑。府東)元和(鴻城。附府)崑山(鹿城)新陽(南武)常熟(南沙)昭文(琴山)吳江(松陵)震澤(龐山)。○太倉州(名婁江。領四縣)鎮洋縣(金山。附州)崇明(海門)嘉定(膠城)寶山(吳淞)。○松江府(名雲問。領七縣)華亭(名前京。附府東)婁縣(名胥蒲。附府西)奉賢(青邨)金山(柘)上海(滬瀆)南[洭-王+倠](川沙)青浦(青溪)。○常州府(名毗陵。領八縣)武進縣(名姑幕。附府)陽湖(名莒縣。附府)無錫(錫山)金匱(梁溪)江陰(暨州)宜與(陽羨)荊溪(臨津)靖江(馬州)。○鎮江府(又名京口)(名潤州。領縣四)丹徒(京江。附府)丹陽(曲阿)金壇(金沙)溧陽(安水)。○淮安府(名淮陰。領六縣)山陽(射陽附府)阜寧(黃浦)鹽城(鹽瀆)清河(角城)安東(連水)桃源(淮濱)。○海州(名胊山領二縣)贛榆(祝其)沐陽(厚邱)。○揚州府(名維楊)(名廣陵。領二州。六縣)江都(邦溝。附府)甘泉(與縣。附府)儀徵(真州)高郵州(臨澤)興化(白塗)寶應(安宜)泰州(蒲濤)東臺。○通州(名崇州。領二縣)如皐([山*亶]山)泰興(東陽)。○徐州府(名彭城。領一州。七縣)銅山(濮陽附府)蕭縣(龍城)碭山(杼秋)豐縣(大澤)沛縣(湖陸)邳州(下邳)宿遷(柵淵)睢寧(取盧)。

　　安徽省

　　(從江南分出)。

　　安慶府(名皖城領六縣)懷寧(熙州附府)桐城(樅陽)潛山(梅城)太湖(習熙)宿松(高塘)江(新治)。○徽州府(名新安。領六縣)歙縣(北野附府)休寧(海陽)婺源(星江)祁門(昌酉)黟縣(橫江)績溪(梁安)。○寧國府(名宣州。領六縣)宣城(逡遵)寧國(宛陵)涇縣(安吳)太平(留邨)旌德(鳧山)南陵(青弋)。○池州府(名康化。領六縣)貴池(秋浦。附府)青陽(定陵)銅陵(義安)石埭(廣陽)建德(堯城)東流(和城)。○太平府(名姑孰。領三縣)當塗(平江。附府)蕪湖(襄垣)繁昌(春穀)。○廬州府(名汝陰。領一州。四縣)合肥(平梁。附府)廬江(舒縣)無為州(臨湖)巢縣(槖泉)舒城(龍舒)。○鳳陽府(名濠州。領二州。五縣)鳳陽縣(灌邱附府)懷遠(平阿)定遠(陰陵)壽州(壽春)鳳臺(下蔡)宿州(符離)靈璧(穀陽)。○頴州府(名順昌。領一州。縣五)阜陽(富波。附府)頴上(慎縣)霍邱(史水)毫州(小黃)太和(雜陽)蒙城(山桑)。○廣德州(名石封。領一縣)建平縣(吉原)。　○滁州(名頓邱。領二縣)全椒(甘譙)來安(永陽)。○和州(名烏江領一縣)含山(龍亢)。○六安州(名盛唐。領二縣)英山(蘄春)霍山(北浦)。○泗州(名淮平。領三縣)旰[日*台](南延)天長(石梁)五河(澮河)。

　　江西省

　　(領十三府。一直隷州。一州。七十六縣)。

　　○南昌府(名洪都。為省會一州。七縣)南昌縣(名灌城。附府)新建(升平。附府)豐城(富城)進賢(鍾陵)奉新(新吳)靖安(雙溪)武寧(像寧)義寧州(亥市)。○饒州府(名吳州。領七縣)鄱陽(廣晉附府)餘干(玉亭)樂平(翥山)浮梁(新平)德興(銀城)安仁(長城)萬年(荷溪)。○廣信府(名信州。領七縣)上饒(南屏。附府)玉山(懷玉)弋陽(葛陽)貴溪(薌溪)鉛山(鵞湖)廣豐(二巖)興安(橫峯)。○南康府(名西寧領四縣)星子(星渚)都昌(都邨)建昌(海昏)安義(永修)。○九江府(名潯陽領五縣)德化(柴桑)德安(歷陵)瑞昌(盆城)湖口(上甲)彭澤(樂城)。○建昌府(名建武領五縣)南城(盰江)新城(東興)南豐(嘉禾)廣昌(平西)瀘溪(鶴城)。○撫州府(名昭武領縣六)臨川(臨汝)金谿(珊城)崇仁(巴山)宜黃(黃填)樂安(安浦)東鄉(孝岡)。○臨江府(名章山領四縣)清江(吳平。附府)新淦(市南)新喻(渝水)峽江(巴邱)。○瑞州府(名筠州領三縣)高安(建城。附府)新昌(宜豐)上高(望蔡)。○袁州府(名宜陽。領四縣)宜春(秀江。附府)分宜(鈐岡)萍鄉(萍川)萬載(陽樂)。○吉安府(名吉州。領九縣)廬陵(高昌。附府)泰和(西昌)吉水(文江)永豐(陽豐)安福(平都)龍泉(泉江)萬安(遂興)永新(廣興)蓮花廳(琴水)永寧(勝業)。○贛州府(名虔州領九縣)贛縣(雙江附府)雩都(昌邨)信豐(南安)興國(平固)會昌(九州)安遠(濂江)長寧(尋邱)龍南([示*兆]水)定南廳(蓮塘)。○寧都州(名虔化。領二縣)瑞金(象湖)石城(陂陽)。○南安府(名章水。領四縣)大庾([嫡-女+山]城。附府)南康(南埜)上猶(益漿)崇義(橫水)。

　　浙江省

　　(領十一府。一州七十六縣)。

　　○杭州府(名武林。領一州。八縣)錢塘(枷浦附府)仁和(錢江)海寧州(鹽官)富陽(富春)餘杭(舊倉)臨安(臨水)於潛(潛州)新城(新登)昌化(金昌)。○嘉興府(名攜李。領七縣)嘉興縣(由拳。附府)秀水(秀州附府)嘉善(魏府)海鹽(武源)石門(禦兒)平湖(東泖)桐鄉(殳山)。○湖州府(名吳興。領七縣)烏程(菰城。附府)歸安(霅溪)長興(義鄉)德清(餘不)武康(餘英)安吉(故彰)孝豐(原鄉)。○紹興府(名東越。領八縣)山陰(鑑湖。附府)會稽(若耶。附府)蕭山(餘暨)諸暨(義安)餘姚(姚江)上虞(始寧)嵊縣(剡城)新昌(沃州)。○寧波府(名四明。領六縣)鄞縣(鄖山)慈谿(句章)奉化(仁湖)鎮海(蛟門)定海(昌國)象山(彭姥)。○台州府(六縣)臨海(章安。附府)黃巖(蒼溪)天台(始豐)仙居(安洲)寧海(白嶠)太平(橫湖)。○金華府(名寶[婺-矛+牙]。領八縣)金華縣(長山附府)蘭谿(穀水)東陽(吳寧)義烏(綢州)永康(麗州)武義(武成)浦江(浦陽)湯溪(仙舟)。○衢州府(名三衢。領五縣)西安(盈川。附府)龍游(龍邱)江山(須江)常山(定陽)開化(芹嶺)。○嚴州府(名睦州。領六縣)建德(雲岫。附府)淳安(雉山)桐廬(桐江)遂安(新定)壽昌(桂邨)分水(武盛)。○溫州府(名東歐。領五縣)永嘉(鹿城附府)瑞安(安固)樂清(樂成)平陽(橫陽)泰順(羅洋)。○處州府(名括蒼。領十縣)麗水(南明附府)青田(芝田)縉雲(東樓)松陽(白龍)遂昌(平昌)龍泉(劍州)慶元(濛州)雲和(箬溪)宣平(鮑邨)景寧(鴉峯)。

　　福建省

　　(領十府。二州。六十二縣)。

　　○福州府(名三山。為省會。領縣十)閩縣(東野附府)侯官(道山。附府)古田(懷安)屏南(新分)閩清(海溪)長樂(福唐)連江(溫林)羅源(永安)永福(九溪)福清(南臺)。○泉州府(名武榮。領五縣)晉江(瑞桐附府)南安(豐州)惠女(崇武)安溪(清溪)同安(高浦)。○建寧府(名鎮武。領七縣)建安(辰山附府)歐寧(五溪。附府)建陽(嘉禾)崇安(武夷)浦城(漁梁)政和(關隸)松溪(松源)。○延平府(名南劍。領六縣)南平(劍浦)將樂(金泉)沙縣(沙邨)尤溪(翠帷)順昌(富屯)永安(斗山)。○汀州府(名金沙。領八縣)長汀(新羅。附府)寧化(黃運)上杭(金豐)武平(梁野)清流(三港)連城(文溪)歸化(珩溪)永定(晏湖)。○興化府(名南肅。領二縣)莆田(廣業。附府)仙遊(清源)。○邵武府(名熙春。領四縣)邵武縣(烏坂。附府)光澤(財寅)泰寧(青簾)建寧(綏城)。○漳州府(名南州。領七縣)龍溪(鄉江。附府)漳浦(綏安)南靖(蘭永)長泰(長岡)平和(南勝)詔安(懷恩)海澄(嵩峽)。○福寧府(名溫麻。領五縣)霞浦(長溪。附府)福鼎(北嶺)福安(韓洋)寧德(東洋)壽寧(犀溪)。○永春州(名桃源。領二縣)德化(龍孱)大田(均溪)。○龍巖州(名藿溪。領二縣)漳平(古際)寧洋。　○臺灣府(名東寧。領四縣)臺灣縣(赤嵌。附府)鳳山(半屏)嘉義(武巒)彰化([令*黃]溪)。

　　湖北省

　　(領十府。一直隷州。七知州。六十縣)。

　　○武昌府(名鄂渚。為省會。一州。九縣)江夏(少羨。附府)武昌(樊山)嘉魚(沙陽)蒲圻(上雋)咸寧(淦川)崇陽(唐年)通城(下雋)興國州(富川)大冶(梅山)通山(鎮南)。○漢陽府(名漢江。領一州。四縣)漢陽縣(沌陽。附府)漢川(江川)孝感(孝昌)黃陂(黃城)沔陽州(州陵)。○安陸府(名郢中。領四縣)鍾祥(萇壽。附府)京山(角陵)潛江(白伏)天門(竟陵)。○荊門州(名長林。領二縣)當陽(麥城)遠安(高安)。○襄陽府(名漢川。領一州。六縣)襄陽縣(南鄉。附府)宜城(鄢陵)南漳(臨沮)棗陽(蔡陽)穀城(筄陽)光化(乾德)均州(武當)。○鄖陽府(名魏興。領六縣)鄖縣(鄖鄉附府)房縣(房陵)竹山(上庸)竹谿(安城)保康(光遙)鄖西(上津)。○德安府(名安洲。領一洲。四縣)安陸(吉陽。附府)雲夢(曲陽)應城(應陽)隨州(烈山)應山(永陽)。○黃州府(名齊安。領七縣)黃岡(西陵)黃安(邾城)蘄水(蘭溪)羅田(義城)麻城(信安)蘄州(皆春)廣濟(甲州)黃梅(新蔡)。○荊州府(名荊南。釐七縣)江陵(郢都。附府)公安(南平)石首(建寧)監利(豐都)松滋(高城)枝江(旌陽)宜都(夷都)。○宜昌府(名彞陵。領二州。五縣)東湖(硤州。附府)歸州(稊歸)長陽(陸州)興山(稊城)巴柬(信陵)長樂(五峯)鶴峯州(柘維)。○施南府(名建平。領六縣)恩施(沙渠。附府)宣恩(貢水)來鳳(蕉溪)咸豐(瀑泉)利川(革井)建始(業州)。

　　湖南省

　　(領九府。七州。六十四縣)。

　　○長沙府(名三湘。為省會。領一州。十一縣)長沙縣(常豐。附府)善化(湘西。附府)湘潭(湘南)湘陰(羅州)寧鄉(新康)瀏陽(淮州)醴陵(莊埠)益陽(益水)湘鄉(連道)攸縣(陰山)安化(梅山)茶陵州(南陵)。　○岳州府(名岳陽。領四縣)巴陵(巴邱。附府)臨湘(陸城)華容(安南)平江(昌平)。○澧州(名澧陽。領五縣)石門(天門)安鄉(作唐)慈利(零陽)安福(婁水)永定(大庸)。○寶慶府(名昭陵。領一州。四縣)邵陽(昭陽。附府)新化(高平)城步(巫水)武岡州(都梁)新寧(扶夷)。○衡州府(名江東領七縣)衡陽(臨蒸。附府)清泉(永陽)衡山(白茅)來陽(肥水)常寧(新平)安仁(宜溪)酃縣(沐泉)。○桂陽州(名漢寧領三縣)臨武(隆武)藍山(南平)嘉禾(倉禾)。○常德府(四縣)武陵(漢壽。附府)桃源(沅南)龍陽(漢索)沅江(藥山)。○辰州府(名黔安。領四縣)沅陵(三峿。附府)瀘溪(南溪)辰谿(辰陽)漵浦(義陵)。○沅州府(名潭陽。領三縣)芷江(巫山。附府)黔陽(龍標)麻陽(招諭)。○永州府(名眾陵。領一州。七縣)零陵(泉陵。附府)祁陽(永昌)東安(應陽)道州(昌浦)寧遠(冷道)永明(謝沐)江華(馬乘)新田(春陵)。　○靖州(名國成。領縣三)會同(朗溪)通道(羅蒙)綏寧(蒔竹)。○郴州(名敦州領五縣)永興(高亭)宜章(義章)興寧(漢寧)桂陽(汝城)桂東(嚴溪)。○永順府(名溪州。領四縣)永順縣(大鄉附府)龍山(鄨冰)保靖(遷凌)桑植(九溪)。

　　河南省

　　(領九府。四直隸州。六州。九十七縣)。

　　開封府(名大梁。領二州。十四縣。一廳)祥符(浚儀。附府)都留(小黃)杞縣(雍邱)通許(成平)尉氏(蔡陂)洧川(宋樓)鄢陵(彪岡)中牟(圃田)蘭陽(東明)儀封廳(儀邑)鄭州(管城)榮陽(成臯)榮澤(廣武)汜水(東虢)禹州(康城)密縣(曲梁)新鄭([卄/處]陵)。○陳州府(名鎮安。領七縣)淮寧(宛邱。附府)商水([泳-永+殷]水)西華(長平)項城(秼陵)沈邱(平興)太康(陽夏)扶溝(北陳)。○許州(名許昌。領四縣)臨頴(隱強)襄城(鄭汜)郾城(召陵)長葛(長社)。○歸德府(名宋州。領一州七縣)商邱(睢陽)寧陵(己吾)鹿邑(真源)夏邑(黍邱)永城(太邱)虞城(古虞)睢州(襄邑)柘城(古傿)。○彰德府(名鄴那領七縣)安陽(附府)湯陰(相州)臨漳(淦水)林縣(林盧)內黃(繁陽)武安(陽邑)涉縣(刈陵)。○衛輝府(名朝歌。領十縣)汲縣(牧野附府)新鄉(新樂)獲嘉(寗邑)淇縣(古殷)輝縣(淇城)延津(酸棗)濬縣(黎陽)滑縣(京城)封邱(封父)考城(戴國)。○懷慶府(名殷國。領八縣)河內(邢邱。附府)濟源(土屋)原武(卷縣)脩武(山陽)武涉(安昌)孟縣(大基)溫縣(平皐)陽武(白溝)。○河南府(名東都領十縣)洛陽(伊關附府)偃師(緱氏)鞏縣(芝田)孟津(河清)宜陽(甘棠)登封(崈高)永寧(熊耳)新安(東垣)澠池(俱利)嵩縣(陸渾)。○陝州(名硤石。領三縣)靈寶(恒農)閿鄉(湖城)廬氏(欒川)。○南陽府(名宛山。領二州。十一縣)南陽縣(村衍附府)南召(云陽附府)鎮平(課陽)唐縣(西淮)泌陽(慈邱)桐柏(俊陽)鄧州(臨湍)內鄉(菊潭)新野(漢廣)浙川(丹水)裕州(方城)舞陽(定陵)葉縣(汝墳)。○汝寧府(名洨南一州。八縣)汝陽(保城附府)正陽(慎陽)上蔡(武津)新蔡(銅陽)西平(定頴)遂平(吳房)確山(明陵)信陽州(平春)羅山(實城)。○光州(名弋陽。領四縣)光山(西陽)固始(廖國)息縣(新息)啇城(雩婁)。○汝州(名臨汝。領四縣)魯山(魯陽)陝縣(龍山)寶豐(雉陽)伊陽(練溪)。

　　山東省

　　(領十府。二直[隸-木+上]州。九州。九十六縣)。

　　○濟南府(名齊州。領一州。十五縣)歷城(平陵。附府)章邱(朝陽)鄒平(梁鄒)淄川(般陽)長山(武強)新城(高茹)齊河(祝河)齊東(固均)濟陽(著縣)德州(鬲津)德平(平昌)禹城(源陽)臨邑(累陰)平原(釋幕)陵縣(臨齊)長清(山荏)。○泰安府(名汶陽。領一州六縣)泰安縣(名梁父附府)東平(須胸)東阿(設鎮)平陰(榆止)新泰(平陽)萊蕪(夾谷)肥城(蛇邱)。○武定府(名棣州。領一州。九縣)惠民(厭次。附府)陽信(渤海)海豐(無棣)樂陵(鬲津)濱州(大瑩)利津(永門)霑化(將陵)蒲臺(隰沃)青城(東鄒)啇河(枋縣)。○兖州府(名東魯。領十縣)滋陽(瑕邱附府)曲阜(闕里)寧陽(平原)鄒縣(嶧山)泗水(卞縣)滕縣(合鄉)嶧縣(蘭陵)汶上(平陵)陽糓(上巡)壽張(竹口)。　　○濟寧州(名亢父。領三縣)金鄉(東緡)嘉祥(愛戚)魚臺(湖陵)沂浙州府(名瑯琊。領一州。六縣)蘭山(即邱。府附)剡城(東海)費縣(顓臾)莒州(城陽)沂水(東莞)蒙陰(新泰)曰照(海曲)。○曹州府(名葭密。領一州。十縣)荷澤(呂都附府)曹縣(巳氏)濮州(鄄城)范縣([序-予+(酉/示)]邱)觀城(衛國)朝城(武陽)鄆城(清澤)單縣(單父)城武(楚邱)定陶(濟陰)鉅野(乘氏)。○東昌府(名南翼。領一州。九縣)聊城(武水)堂邑(發干)博平(寬河)荏平(冀邱)清平(貝邱)莘縣(陽平)冠縣(清泉)館陶(毛州)恩縣(漳南)高唐州(靈臬)。○臨清州(名沙邱。領三縣)武城(侯城)夏津(貝川)邱縣(平恩)。○青州府(名北海。十一縣)益都(柳泉。附府)博山(顏神)臨淄(營邱)博興(博昌)高苑(建信)樂安(琅槐)壽光(閭邱)昌樂(營陵)臨胊(朱盧)安邱(輔唐)諸城(姑慕)。○登州府(名東牟。領一州。九縣)蓬萊(崮山。附府)黃縣(徐鄉)福山(育黎)棲霞(陽[阿-可+童])招遠(羅峯)萊陽(昌陽)寧海州(牟平)文登(不夜)榮城(成山)海陽(大嵩)。○萊州府(名東萊。領二州。五縣)掖縣(當利。府附)平度州(膠東)濰縣(平壽)昌邑(下密)膠州(黔陬)高密(夷安)即墨(不共)。

　　山西省

　　(領九府。十直隷州六州。八十七縣)。

　　○太原府(名并州。領一州。十縣)陽曲(狼孟。附府)太原(晉陽)榆次(山[言*爾])太谷(陽邑)祁縣(雲州)徐溝(涂水)交城(靈川)文水(大陵)岢嵐州(嵐谷)嵐縣(合會)興縣(臨泉)。○平定州(名上艾。領二縣)孟縣(烏河)壽陽(受州)△忻州(名秀容。領二縣)定襄(晉昌)靜樂(汾源)　　代州(名雁門。領三縣)五臺(臺州)[山*(厚-日+白)]縣(唐林)繁峙(鹵城)。○保德州(名定羌。領一縣)河曲(隩州)。○平陽府(名平河。領一州。十縣)臨汾(白馬。附府)洪洞(禽昌)浮山(神山)岳陽(安澤)曲沃(沃國)翼城(北)太平(東敬)襄陵(乾壁)汾西([((巨-匚)@一)/((└@矢)*匕)]縣)鄉寧(北屈)吉州(耿州)。○霍州(呂鄉。二縣)趙城(永安)靈石(冷泉)。　　○蒲州府(名河中。領六縣)永濟(蒲坂。附府)臨晉(北解)虞鄉(南解)榮河(寶鼎)萬泉(薛通)猗氏(桑泉)。○解州(名解梁。領四縣)安邑(虞州)夏縣(翠巖)平陸(大陽)芮城(浢水)。○絳州(名東雍。領五縣)垣曲(毫城)聞喜(左邑)絳縣(南絳)稷山(高京)河津(龍門)。○隰州(名龍泉。領三縣)大寧(五城)蒲縣(昌州)永和(樓山)。○潞安府(名上黨。領七縣)長治(夾寨。附府)長子(樂陽)屯留(余吾)襄垣(史水)潞城(黃泉)壺關(壺口)黎城(刈陵)。○汾州府(名汾陽。領一州。七縣)汾陽(茲氏。附府)孝義(吐京)平遙(清世)介休(隨城)石樓(上軍)臨縣(北和)永寧州(西河)寧鄉(中陽)。○沁州(名陽城。領二縣)武鄉([湟-王+工]氏)沁源(穀遠)。○澤州府(名長平。領五縣)鳳臺(丹川。附府)高平(泫氏)陽城(薄[泳-永+(釆-木+幸)])陵川(光狼)沁水(端氏)。○遼州(名遼陽。領二縣)和順(梁榆)榆社(偃武)。○大同府(名雲中。領二州。七縣)大同縣(恒安。附府)懷仁(錦屏)渾源州(淳山)應州(金城)山陰([湍-而+王]陶)陽高(白登)天鎮(廣牧)廣靈(平舒)靈邱([卄/(方*氏)]泉)。○寧武府(名神武。領縣四)寧武(樓煩。附府)偏關(美稷)神池(武州)五寨(秀容)。○朔平府(名朔方。領一州三縣)右玉(玉林。附府)朔州(鄯陽)左雲(雲川)平魯(中陵)。

　　陝西省

　　(領七府。五直隸州。五州。七十三縣)。

　　○西安府(名關中。領一州。十五縣)長安(鎬京。附府)咸寧(霸陵。附府)咸陽(石安)興平(茂陵)臨潼(新豐)高陵(鹿苑)鄂縣(杜亭)藍田(玉山)涇陽(鼎州)三原(鹿原)[執/皿]屋(恒州)渭南(南鄭)富平(頻陽)醴泉(溫秀)同官(役祤)耀州(華原)。○啇州(名上洛。領四縣)鎮安(安業)雒南(上雒)山陽(豐陽)商南。○同州府(一州八縣)大茘(附府)朝邑(臨晉)郃陽(古莘)澄域(長寧)韓城(夏陽)白水(栗邑)華州(古鄭)華陰(寧春)蒲城(重泉)。○乾州(名好疇。領二縣)武功(美陽)永壽(古幽)。○邠州(名新平。領三縣)三水(石門)淳化(雲陵)長武(永康)。○鳳翔府(名岐陽領一州。七縣)鳳翔(扶風。附府)岐山(三龍)寶雞(苑川)扶風(偉川)郿縣(邵劬)麟遊(林陵)汧陽(俞康)隴州(康泰)。　○漢中府(名漢川。領一州。八縣)南鄭(義光)褒城(褒谷)城固(樂城)洋縣(定淳)西鄉(豐寧)鳳縣(隴西)寧羌州(武都)沔縣(沔陽)略陽(順政)。○興安府(名安康。領六縣)安康(安陽附府)平利(長利)洵陽(洵州)白河(天池)紫陽　石泉(上庸)。○延安府(名梁綏。領十縣)膚施(金明。附府)安塞(新樂)甘泉(大陸)保安(永康)安定(汾州)宜川(丹陽)延長(廣安)延川(文安)定邊(縣)靖邊(縣)。○鄜州(名雕陰。領三縣)洛川(敷城)中部(芳州)宜君(宜州)。○綏德州(名上都。領三縣)米脂(定安)清澗(白土)吳堡(定湖)。○榆林府(名勝州。領一州。四縣)榆林(新興。附府)神木(雲川)府谷(永安)葭州(正鄉)懷遠。

　　甘肅省

　　(領九府。六直[隸-木+上]州。三廳。七州。五十縣)。

　　○蘭州府(名武始。領二州。四縣)臯蘭(附府)金縣(榆中)狄道州(武街)渭源(首陽)靖遠(租厲)河州(抱罩)。○平凉府(名隴東。命二州三縣)平涼(朝那。附府)靜寧州(阿[阿-可+妻])華亭(化平)降德(邪洛)固原州(蕭關)。○涇州(名爰得。領三縣)崇信(烏支)靈臺(鶉[卸-ㄗ+瓜])鎮原(臨涇)。　○鞏昌府(名襄武。領一州。八縣)隴甫(源道。附府)安定(定西)會寧(屈吳)通渭(平襄)漳縣(武陽)寧遠(新興)伏羌(當亭)西和(水南)岷州(赤水)洮州廳(臨潭)。○階州(名武都。領二縣)文縣(陰平)成縣(倉泉)。○秦州(名望恒。領五縣)秦安(街泉)清水(治坊)禮縣(蘭倉)徽縣(河池)兩當(廣香)。○慶陽府(名環慶。領一州。四縣)安化(郁郅。附府)台水(樂蟠)環縣(方渠)正寧(羅川)寧州(棗社)。○寧夏府(名懷遠。領一州。四縣)寧夏(保靜。附府)寧朔(欱汗。附府)平羅(新堡)靈州(靈武)中衛(鳴沙)。○西寧府(名鄴州領三縣)西寧(廣威附府)碾伯(浩[疊-畾+(〦/(目*目))])大通。○凉州府(名西凉。領五縣)武威(姑臧附府)鎮番(白亭)永昌(焉支)古浪(壻次)平番(允街)。○甘州府(名鎮夷。領二縣)張掖([舟*樂]得附府)山丹(仙隄)。○肅州(名酒泉領縣一)高臺(表是)。○安西州(領二縣)敦煌(附府)玉門(晉昌)。○鎮西府(二縣)宜禾　奇台。○迪化州(三縣)昌吉　阜康　綏來。

　　四川省

　　(領十一府。九直隷州。十一州。百十一縣)。

　　○成都府(名益州三州。十三縣)成都(錦里。附府)華陽(寧蜀。附府)雙流(廣都)溫江(萬春)新繁(繁江)金堂(懷州)新都(始康)[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣(犀浦)灌縣(汶山)彭縣(九溪)崇寧(唐昌)簡州(陽安)崇慶州(江源)新津(武陽)漢州(廣漢)什邡(方亭)。○資州(名日山。領四縣)仁壽(普寧)資陽(資中)并研(武陽)內江(漢安)。○綿州(名巴西。領四縣)德陽(德州)安縣(坤泉)綿竹(育熙)梓潼(潼川)。○茂州(名汶江。領二縣)汶川(絲虎)羅江(薛城保縣)。○雜谷廳(維州)。○寧遠府(名西寧。領一州三縣)西昌(邛都附府)冤寧(臺登)鹽源(定筰)會理州(三絳)越雋廳(邛部)。○保寧府(名巴西。領一州。七縣)閬中(閬內。附府)蒼溪(漢昌)南部(新安)廣元(石葭)昭化(萌葭)巴州(梁廣)通江(諾水)南江(曲細)劍州(劍閣)。○順慶府(名果州。領二州。八縣)南充(安漢。附府)西充(新興)蓬州(相如)營山(郎池)儀隴(大寅)廣安州(寶城)渠縣(流江)大竹(巖渠)鄰水(潾山)岳池(和溪)。○敘州府(名戎州十一縣)宜賓(外江附府)慶符(曲州)富順(江陽)南溪(南廣)長寧(清州)高縣(高州)筠連(騰州)琪縣(恊州)興文(宜州)隆昌(樓峯)屏山(馬湖)馬邊龐(龍湖)。○敘永廳(名丹崖。領一縣)永寧(定水)雷波廳(新改)。○重慶府(名渝州。領二州。十一縣)巴縣(江州附府)江津([棘/火]溪)長壽(樂溫)永州(英井)榮昌(昌元)綦江(南平)南州(隆化)合州(赤水)湆州(漢平)銅梁(巴川)大足(昌州)壁山(油溪)定遠(不照)。○酉陽州(名思州。領縣三)秀山(龍酉)黔江(丹興)彭水(漢葭)。○忠州(名臨江。領三縣)鄷都(南賓)墊江(桂溪)梁山(南浦)。○夔州府(名雲安。領六縣)奉節(魚復。附府)巫山(建平)靈陽([月*旬]忍)萬縣(安鄉)開縣(漢豐)大寧(巫溪)。○石砫廳。○綏定府(名宜漢。附四縣)達縣(通川)東鄉(小蒲)太平廳(東關)新寧(浣城)。○龍安府(名龍門。領四縣)平武(馬盤。附府)江油(剛氏)石泉(北川)彰明(漢昌)松潘廳(翼針)。○潼川府(名椊州。附八縣)三臺(安城。附府)射洪(通泉)鹽亭(高渠)中江(伍城)遂寧(小溪)蓬溪(巴興)樂至(普慈)安岳(隆康)。○眉州(名眉山。領三縣)丹稜(齊樂)彭山(武興)青神(思濛)。○嘉定府(名嘉州。領七縣)樂山(青衣)峩眉(緩山)洪雅(車岡)夾江(雲吟)犍為(玉津)榮縣(治官)威遠(婆山)。○邛州(名臨邛領二縣)大邑(江原)蒲江(廣定)。○瀘州(名涇南領三縣)納谿(江陽)合江(安樂)江安(漢安)。○雅州府(名蒙山。領一州。五縣)雅安(漢嘉)天全州(徙陽)名山(百丈)榮經(嚴道)蘆山(靈關)清溪(沈黎)打箭爐(魚通)。

　　廣東省

　　(領十府。三直[隸-木+上]州。七州。八十縣)。

　　廣州府(名羊城。十四縣)南海(胥江附府)番禺(熙安。附府)順德(龍潭)東莞(南頭)從化(橫潭)龍門(東澗)新寧(上川)增城(綏寧)香山(陽江)新會(盈允)三水(高安)清遠(中宿)新安(寶安)花縣(花山)。○連州(名熙平。領二縣)陽山(陰山)連山(廣潭)。○韶州府(名廣興。領六縣)曲江(桂山。附府)樂昌(平石)仁化(光澤)乳源(雲門)翁源(翁水)英德(浛洭)。　　○南雄府(名淩皆。領二縣)保昌(漬昌)始興(正階)。○惠州府(名梁化。領一州九縣)歸善(西平。附府)博羅(羅陽)長寧(新豐)永安(神江)海豐(陸安)陸豐(圭山)龍川(雷鄉)河源(古雲)連平州(密峯)和平(新浰)。○潮州府(名瀛州。領九縣)海陽(金山。附府)豐順(鴨湖)潮陽(練江)揭陽(南康)饒平(雙溪)惠來(武寧)大浦(萬川)澄海(鳳山)普寧(南山)。○嘉應州(名梅州。領四縣)長樂(熙寧)興寧(齊昌)平遠(平陽)鎮平(焦嶺)。○肇慶府(名信安。一州。十二縣)高要(端溪)四會(江州)新興(臨允)陽春(春州)陽江(海安)高明(清泰)恩平(南平)廣寧(化注)開平(始康)鶴山(盆允)德慶州(普康)封川(封興)開建(南靖)。○高州府(高梁一州。五縣)茂名(越堂。附府)電白(良德)信宜(竇江)化州(石龍)吳川(高凉)石城(濂江)。○廉州府(名環珠。領一州。二縣)合浦(大廉。附府)欽州(安州)靈山(南賓)。○雷州府(名雷陽。領三縣)海康(南合。附府)遂溪(椹川)徐聞(杏磊)。○瓊州府(名珠崖。領三州。十縣)瓊山(瓊臺。附府)澄邁(通朝)定安(昌建)文昌(平昌)會同(永豐)樂會(溫泉)臨高(臨幾)儋州(占儋)昌化(昌江)萬州(萬安)陵水(順潮)崖州(古陽)感恩(九龍)。○羅定州(名廣熙。領二縣)東安(安遂)西寧(威城)。

　　廣西省

　　(領十一府。二直頴州十六州。四十九縣)。

　　○桂林府(名建陵。領二州。七縣)臨桂縣(錫山)(附府)興定(臨源)靈川(上塘)陽朔(歸義)永寧州　永福(理定)義寧(寧州)全州(湘源)灌陽(灌水)。○柳州府(名龍城。領一州。七縣)馬平(附府)雒容(神女)羅城(融水)柳城(龍川)懷遠(祥附)來賓(循德)融縣(澑中)象州(壽陽)。○慶遠府(名麗水。領四州。四縣)宜山(龍水。附府)天河(北陵)河池州(懷德)思恩(滯溪)東蘭(藺州)忻城(芸州)南丹(州)那地州。○思恩府(名邕州。領三州三縣)武緣(嶺山)賓州(臨浦)遷江(邕州)上林(澄江)田州　陽萬分州。○泗城府(名利州。領一州。二縣)淩雲(縣)西隆州(安隆)西林(安定)(縣)。○平樂府(名照潭。領一州。七縣)平樂(始安附府)恭城(樂州)富州(富水)賀縣(臨慶)茘浦(蒙州)修仁(建陵)昭平(富平)永安州(蒙山)。○梧州府(名蒼梧。領五縣)蒼梧(廣信。附府)藤縣(藤州)容縣(普寧)岑溪(南儀)懷集(懷遠)。○鬱林州(名定州。領四縣)博白(南昌)北流(陵城)陸川(合平)興業(石南)。○潯州府(名潯江。領四縣)桂平(三山)(附府)平南(武城)貴縣(廣鬱)武宣(中澑)。○南寧府(名晉興。領六州三縣)宣化(封陵。附府)新寧州(南陵)隆安(榜山)橫州(簡陽)永淳(武羅)上思州(遷龍)歸德州　東化州　忠州。○太平府(名麗江。領十六州。二縣)崇善(崇山附府)養利州(歷陽)左州(銀甕)永康州(康山)羅陽(福利)萬承州(萬陽)思陵州(昌樂)寧明州(太平)憑祥州　太平州(匏明)安平州(波州)茗盈州　結安州(舊嗣)信倫州(邦夔)龍英州(應山)都結州(渠望)龍州　州江州(波漢)。○思州(名明江。領)上下凍州。○鎮安府(名扶蘇。領五州。一縣)天保縣(附府)下雷州(州)奉議(州)歸順(州)向武(州)都康(州)。

　　雲南省

　　(領十四府。四直隸州。二十七州。三廳。三十九縣)。

　　○雲南府(名滇南。領四州。縣七)昆明(建佮。附府)富民(秦臧)宜良(大池)嵩明州(邵甸)晉寧州(滇池)呈貢(歸化)安寧州(連然)羅次(扶雅)祿豐(姚陵)昆陽州(三泊)易明(洟門)。　○大理府(名南詔。領四州。三縣)太和(楪榆。附府)趙州(白厓)雲南(勃弄)鄧川州(遼備)浪穹(鳳羽)賓川州(白霞)雲龍州(三崇)。○臨安府(名鉤州。領三州。五縣)建水(實山附府)石屏州(石平)阿迷州(河寧)寧州([藋-隹+(黍-禾)]州)通海(秀山)河西(西宗)嶍峨(萃秀)蒙自(自則)。○楚雄府(名城。楚。領三州四縣)楚雄(威州附府)定遠(鬀州)姚州(梇棟)南安州(摩芻)鎮南州(石鼓)廣通(路睒)大姚(青臨)。○澂江府(名羅。伽。領二州二縣)河陽(俞元附府)江川。(步確)路南州(彌沙)新興州(研和)。○景東龐(開南)。○廣南府(名特麼。領一縣)寶寧(羅佐。附府)。　○廣西州(名阿盧。領二縣)師宗(匿弄)彌勒(陀峩)。○順寧府(名慶甸。領一州。一縣)順寧(縣)雲州(孟祐)。○曲靖府(名郎州。領六州。二縣)南寧(永縣。附府)霑益州(交水)陸凉州(陸郎)羅平州(宛溫)馬龍州(通泉)尋甸州(濯梧)平彞(平巒)宣威州(霑益)。○武定州(名羅石領二縣)元謀(環州)祿勸(石舊)。　○麗江府(名巨津。領二州。一縣)麗江(縣)鶴慶州(順州)劍川州(羅魯)。　○元江州(名玉臺。領一縣)新平(平甸)。○普洱府(名產里領一縣)寧洱(玉屏附府)。○蒙化廳(蒙舍)。○永昌府(名峽口領一州二縣)保山(不章附府)平永(勝瑯)騰越州(勝衛)。○永北龐(北勝)。○開化府(名甸町。領一縣)文山(波些。附府)。○東川府(名閟畔領一縣)會澤(堂環)。○鎮沅州(名銀生。領一縣)恩樂(猛摩)。○昭通府(名竇地。領一州。二縣)恩安(杪窩。附府)水善(米貼)鎮雄州(芒部)。

　　貴州省

　　(十二府。十四州。三十四縣)。

　　○貴陽府(名黔陽。領三州。四縣)貴筑(甕蓬)龍里(羅甸)貴定(且蘭)修文(敷勇)開州(垂西)定番州(定遠)廣順州(古城)。○思州府(名務州。領二縣)玉屏(平溪)清溪(清浪)。○思南府(名黔州領三縣)安化(思玉。附府)婺州(都濡)印江(思邛)。○鎮遠府(名獎州。領三縣)鎮遠(邛水。附府)旋秉(偏橋)天柱(郎溪)。○黃平州(狼洞)。○銅仁府(名渭陽。領一縣)銅仁(常豐附府)松桃龐(家阜)。○黎平府(名誡州。領三縣)開泰(五開。附府)錦屏(銅鼓)永從(杏州)。○安順府(名普里。領二州。三縣)普定(習安。附府)鎮寧州(安莊)永寧州(杏城)清鎮(威清)安平(平埧)。○興義府(名干矢。領二州。三縣)興義(黎峩)貞豐州(安降)普安州(宛盌)普安縣(盤水)安南(隋唐)。○都勻府(名都雲。領二州三縣)都勻(合江附府)麻哈州(麻峽)獨山州(紫泉)清平(爐山)茘波(捧峩)。○平越州(名平月。領三縣)甕安(草塘)湄潭(義泉)餘慶(費州)。○石阡府(名夷州。領一縣)龍泉(都上)。○大定府(名大方。領三州。一縣)平遠州(比喇)黔西州(水西)威寧州(烏撒)畢節縣(烏蒙)。○遵義府(名播州。領一州。四縣)遵義(恭永。附府)桐梓(珍州)綏陽(洋川)正安州(樂源)仁懷(符縣)。○仁懷廳(懷陽)。

　　證義曰。叢林眾僧。稱十方者何。以其貫籍各異。隨緣依止也。貫籍有名同而處別者。如太平府。有二處。一在徽州。一在廣西。又廣西有太平州。四川綏定有太平廳。又江南寧國與浙江台州俱有太平縣。是太平即有六處。其保定。寧海。新安。臨安等。皆一名而數處既有名別而處同。(即有)處別而名。同籍貫之誤。傳記之舛。由此來也。可不細心乎。於是錄此地輿總目。詳註其名。使臨用者備考。亦決疑之一端云爾。

　　地輿名目(終)