續藏經 心性罪福因緣集
宋 智覺注
心性罪福因緣集卷之上
大宋國 智覺禪師 注置
稽首三身佛 顯密半滿教 三乘賢聖僧 及護正法者 我今略記留 心性罪福緣 不載金口說 經文顯然故 不出賢聖詞 論中分明故 牟尼入涅槃 正法盡已後 五天及邊國 近代四部眾 邪正信不信 智者悉應觀 是故或自見 若從佗所聞 為誡勸後輩 但注其少分 見聞讚謗者 同入法性海
若有四部弟子。欲離生死證大涅槃。雖缺威儀而復破戒。必應當觀三身功德相好神通智慧慈悲不思議理。引證令知功德勝利。
○觀三身功德
中天竺國有一沙門名僧多羅。天性所稟。懈怠懶惰。雖受具足戒。或不知持犯。亦無讀誦經教真言。受於信施日夜空過。三業多犯六時作罪。無慚無愧不怖後世。同住伽藍大小眾僧。見其破戒不許交座。乃至驅追擯出寺內。而是比丘有小分智。了別三身功德之相。日日夜夜常念實相。一念心中自然具足法如如智法如如境。萬德莊嚴。由妄執故沉沒生死。念念步步行住坐臥皆是法性。常觀法性不須餘法。於是比丘年漸衰老。受病經月。見此僧者莫不誹謗。臨終之時。化佛菩薩來至其所。說實相法。比丘歡喜顏色鮮白。正念安坐生兜率宮。光明異香周遍國內。諸比丘眾及與男女見是比丘如是功德。流淚隨喜。謝前誹謗。悔過懺愧。發心觀行三身功德。修行之類其數甚多。是故應知心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。
○打圍碁二老僧
汝亦當聽。昔為尋道巡遊諸國。鳩流國中有大伽藍。有七百僧。習大小教。皆弘佛法。有一僧房二老僧住。只所好者是圍碁戲。二僧同心終日竟夜作圍碁遊。更無他念。不尋經教。又不修道。僧俗覽者莫不加譏。我聞此由為試彼心。至老僧所。爰二老僧不問訊我。深入圍碁不緣異境。尋餘暇語老僧言。我求道法。從流沙東到於五竺。未預法流。心性枯竭。猶如渴鹿求水馳走。願二大士以大法水施與渴心。流淚悲歎。二老沙門見我深志。敷座令坐。即語我言。我等二人年既衰邁。圍碁為業。一生過暮非法師行。眾人被呵。聖人志固。尋大菩提。我等猶歎不離生死。何教沙門令知佛果。但遠方來。強求佛法。見信不許。定違佛意。沙門若深欲厭生死。可念實相。可觀心性。我等二人圍碁為境。尋求佛法。觀照心性。年久日深未知方偶。況捨觀心誰尋佛道。示其相貌令預法水。真如佛界如圍碁槃。九界差別如九黑目。眾生世間．五陰世間．器世間等重重差別。猶如三百六十之目。不淨．數息。五根．七覺．八正。四攝．六度．三念。如是法門如少白石。三毒．七慢．五葢．十纏．十二因緣．八邪．八難。如是惡法黑業所成。如黑石子。智慧心明伏無明惑。如以白石打殺黑石。無明心迷失菩提種。猶如黑石打殺白石。道心堅固。智慧明了。破煩惱怨。盡知法界。猶如黑石皆悉打殺。留白石彌滿盤上。煩惱盛發。邪見不善。無一分善。一闡提人。從冥入冥。無出離期。猶如白石皆被打殺。唯留黑石彌滿盤上。如是迷亂煩惱生死。如是修習菩提涅槃。更不相離真如法界。如白黑石互有勝負。更不相離。圍碁之盤如是如是。觀察迷悟剎那剎那。尋如如理。三身在心。不可求外。真如具身。何尋他所。只以一法為觀心境。遙緣法界遍滿十方。眾庶不知深呵我等。逆緣為種令萌佛芽。汝大沙門慎習此旨。莫令他知。愚者迷深增輪廻苦。智者解深達罪福。努力努力。固可信受。不可披露。我等為汝。彌令取信。觀心威力不思議故。說此事畢。默然而坐。二僧忽失。不知所去。圍碁之具亦復失去。五色光明。房中充滿。我見如此希有之事。歡喜合掌流淚頂禮。渴仰二僧隨喜讚歎。未滿一時忽然現前。二僧在座重加誡言。觀如來性不離我心。功德威神猶故如是。汝還本國深修觀行。可厭生死。如是勸我。我承此教。雖生深信未知心性。此是秘事勿語愚者。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○呵懈怠比丘
道覺禪師呵責懈怠弟子云。汝有宿緣生值一所。幸遇佛法不嘗甘露。一生早走如雷電光。毒蛇纏身何不怖畏。怨賊同宿生安穩哉。況閻魔卒冥途逼使。無常鬼王生死指南。如影相副催死不知也。汝何著樂不覺無常。通夜染睡不修道法。睡眠可厭懈怠根元。破戒可慚生死元物。我念往昔求佛法時。龜茲國中往詣住止。時我一夜居宿山里。至于半夜忽有啼哭呌呼之聲。其聲宣言。多盜賊取我財。不知去方。悲哉悲哉。我今力盡。近邊男女慈悲之類。可助我身可救我命。時我聞此悲泣音聲。驚起走出見聞此事。里內男女僧尼貴賤。皆覺夢睡。集會議云。見此聖人結艸為宿。四十餘年三衣一鉢。纔所具足資養身命。只依分衛。身著糞掃不著細衣。有何財寶怨賊盜取。尤希有也。我等可訪。夜中諸人集比丘所。比丘流淚語諸人云。我年來間為求菩提。盡尋經教常拂疑塵。夜止睡眠深瑩觀心。如是不退四十餘年之間。今夜煩惱怨賊種種入來。初夜端坐觀三諦理。散亂貪愛非例競起。逼取法財。纔迴方便又始觀行。睡眠強賊逼迫我心。任意盜取信．力．精進．覺法．慈悲．三昧．解脫諸法財物。今至天曉自覺大泣懷歎。念無一分益。汝等大眾可救我身。我無依怙法財盡故。我有怖畏具怨賊故。流淚叩頭。仰天伏地。歎悲無極。見聞大小莫不懷悲。我從彼聖蒙觀念旨。以此見汝。四十餘年一發睡眠。智者大歎。何汝不發慚愧之心。早取信心。勿起懈怠。比丘忽聞大師呵嘖。深耻怖罪。觀心性理現身見佛。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○隨心為行
汝又當聞。我往胡國巡禮諸寺。住一寺中。聞說一僧所作之業。住於一所不經一時。況住一日乃至一年乎。見向東方又向南方。見向南方復向北方。見仰天住復伏見地。見之行者又忽安坐。見端坐者又高枕臥。或著衣服或脫衣服。或具威儀或不具。或復歌舞而復悲泣。或復多食或復不食。或持弓箭或持錫杖。或著好衣或著糞掃。忽然讚人忽然罵詈。須臾高聲須臾默然。或復讀誦或復禮拜。剎那麤獷經一時間。所作轉變猶故如是。何況日日乃至年年。所行不定不可宣說。寺內眾僧見聞男女。而不言是尋常之人。但謂迷亂極狂之人。我往見之。深怪所為。三日四日隨逐是人。更不知意。我至誠心禮狂比丘。大師慈悲引攝我身。比丘忽聞我言說畢。離寺往至無人林間。我觀彼行隨狂僧行。狂僧至林端坐樹下。即語我言。沙門法子大善知識。以好心來求菩提道。至心聽受取信不逆。若欲求佛當細尋心。無明睡深生妄想夢。心性狂迷剎那不住。猶如獼猴不住一樹。亦如流水須臾不留。由是妄生諸趣不同。善惡之業。生天受樂還生地獄。居輪王位七寶具足還生貧家。單己憂惱。生師子已雖伏諸獸。亦生螻蟻怯弱無力。如是不同由妄心生。尋其本性凝然寂靜。絕言詞境。離思議相。如是觀察是真佛子。我本心性散亂病重。以數息觀難可對治。以是因緣隨本所行。觀心妄想細觀心性。念念不住剎那剎那隨境轉變。隨心所念現我威儀。雖如是轉。更不見體。是不思議。非無所知。唯佛究盡心性本源。我發道心過二十年。從初發心至于今日。隨心妄想不覆其過。細尋推求更不可得。而是我行如來所說。煩惱病重但隨本病。自在隨心自然伏得。如捕鱉魚任鈎棄置。浮沉牽釣終鱉魚死。而是如來觀行秘術。淺行下根尚不得之。見我心性顯外輕浮。一切諸人皆謂極狂。我今為汝說觀心法。歷萬法相觀達心性。順逆橫竪淺深麤細。分別心性攝持萬德。我聽此語。於狂比丘生如來想。至心頂禮。比丘語畢。坐禪入定。七日不起身心不動。從定出已氣色鮮白。如白蓮華忽開之相。是希有事誰敢思量。故知心法難可思議。求佛道者但習觀心。以是案之。見狂戲僧可生謗哉。
○常作詩比丘
汝又當聞。我巡此國親近智者五臺山北。往數十里有山民里。彼里邊山有二比丘。結艸菴室各住異所。元是杭州文筆人也。剃頭捨家遠住此山。觀其所作。不繼道迹不捨俗業。只所好者詩頌歌詠。花鮮香朝月朗照夜。染筆作詩冷風吹暮。霜鶴叫曉舉扇詠頌。從是以外更無所修。時人見者出家外道。誹謗罵詈不入僧數。二比丘僧。入山已後不出人間。不怖誹謗不喜讚歎。我往親近。見二僧行從艸庵出。只作詩頌專。不見於佛法氣分。強勉久住致恭敬志。彌現邪見不出慈言。我終不見其人所行。遠離捨去。奚過數年後時復往。住於近邊二僧老齡。或八十餘復及九十。臨終之時。兼於一日晝夜不斷。老聲歌詠流淚悲吟。聞之僧俗皆謂老狂。不稱佛號不讀經教。無益習單。俗曲外書空送此生。是大惡人。時二老僧。臨命終剋俱時出遇。合眼語通執手泣吟。時于空中音樂聲滿。妙華異香遍薰山林。文殊．彌勒乘雲出現。各為老僧說深妙法。各迎一僧東西昇天。異香熏室數月不先。光明滿林通夜照曜。僧尼男女尋送頂拜。廻室讚歎開艸菴已。勘見年來作置詩書。非世間語。皆是甚深觀心功德實相境界。世間無常生死不定。魔界佛界不二之由。煩惱菩提即一之源。見者染肝忽發道心。聞者徹骨眼淚難禁。或聞此詩剃頭入山。捨棄眷屬深守菩提。耻過持戒攝身觀心。趣佛道者其類極多。故知諸法皆是佛法。真可直心必可觀心。以是案之。誰佛世尊。其餘眾生莫謗比丘矣。
○沐浴之法
法空比丘呵責樂著沐浴弟子云。汝等比丘。明知法師沐浴之法。比丘白言。我等能知。是故常沐浴。法空比丘又更問云。若能知者可教於我。弟子白言。是非難事。水木火釜香灰等具。如法備足。調於溫湯不熱不寒。沐浴身體垢穢不淨。一切諸人皆悉知之。法空比丘告弟子言。汝所習者。是非沙門沐浴之法。一切男女在家之族沐浴儀式。經於多劫雖沐浴身體。黑業之垢念念增故。依彼法者更無出離三途舊里。只是造置熱地獄業。何由沐浴離身垢哉。剃頭染衣成法師形。永異俗形。以形異知心可異俗。以是明知。沙門沐浴不同俗法。猶為我說。弟子閉口不知所答。法空比丘告弟子言。汝未明知沙門沐浴心行作法。何常沐浴生愛著哉。我今為汝說沐浴法。凡法師心。少欲知足是真所行。昔若盛時胡國往詣請求佛法。彼國北山有一伽藍纔十餘僧。出入止住皆持禁戒。不許浮囊。悉具威儀不傾油鉢。我時來至彼山寺畢。為洗身垢搆於溫室。先以上分供養住僧。上座和尚引率諸僧。威儀具足來至溫室。不悞僧次著座上竟。燒香散華胡跪合掌。勸請十方諸佛菩薩賢聖等眾沐浴供養。同聲讚歎諸佛菩薩。發大願云。我等今生乃至究竟冣未後身。常以如是沐浴如來菩薩賢聖。願垂慈悲救濟眾生身心之垢。如是發願頂禮三寶。然後經時上座比丘臨沐浴時。端身安座閉目思惟。彈指數反。從眼淚下悲愁罔限。其餘比丘亦皆如是。時我不知沐浴因緣。未染佛法。見此所作合掌白言。和尚何故彈指思惟。淚流憂愁不敢沐浴。願說因緣我樂欲聞。上座比丘即答我言。法師若欲澡浴之時。溫室上分供養三寶普施一切。上所作正欲沐時。以僧次第必應沐浴。若有客僧沙彌男女從近邊所而復來會。本住僧等出迎客僧。和顏問訊不生違背。發敬尊重生大師想。或父母或生極愛一子之想。而不分別是親是疎及知不知。亦不分別是男是女或賢或愚。必令沐浴無空過者。縱自不沐雖經多年。客比丘僧必令沐浴。所以者何。若於溫室生慳貪心。但自身與眷屬沐樂。不施他人及僧俗等。或加罵詈或時擯出。決定死後入熱地獄。焚燒身分飲三熱丸。經多劫數不知出時。欲見罪報出僧護等諸經論中。努力努力。於溫室時勿生貪心。又諸比丘及餘男女。若有道心欲得二世廣大利益。當設溫室供養四眾。隨力所堪拾薪汲水。又設粥漿內衣炭等諸沐浴具。常懷大悲供養眾僧及諸病者。令離塵穢亦令治病。所以者何。溫室功德無量無邊。首陀會天由溫室力。身色光明勝餘諸天。生生處處離煩惱垢。內外明潔入淨佛地。由是因緣自身雖不沐浴。摧骨盡力當施諸僧。深誡自身樂著欣求。不沐浴身為淨身垢。纔沐浴時一心悲呻而作是觀。我從無量無數劫來。常所沐來三熱湯也。彼湯洗除我身垢者。早證無垢大菩提位。縱盡身分惱亂獄率。倍煩惱垢增輪迴塵。有何不飽生沐浴心。何況纔得希有人身。幸值釋迦像法中間。沐浴法水可洗心垢。於有為湯生愛著哉。假使盡力聚集一切山林樹木。傾於大海無量諸水。日日溫室洗我身分。四大和合精血不淨。五體四支何時清淨。如是思惟不生愛著。又應觀察於溫室所生地獄想。見釜當生熱鐵之想。見湯應生融銅沸想。於汲湯人生獄率想。入湯船時應生入於極熱鐵鑵受極苦想。磨體垢時應生我身入獄率掌摧折身分爴裂血肉驚怖之想。為止息故。臥坐之時當生臥坐熱鐵大地受深苦想。飲粥漿時應生飲於沸銅湯想。著內衣時應生極熱炎火鐵衣著纏身想。如是思惟不生一念樂浴之心。如是事觀但隨行者智慧寬狹其相無量。是事溫室復有理觀溫室作法。我身心外無求溫室。觀我腹內即是釜船。血膿淚等即是湯水。三百六十諸骨骸等乃是薪木。我身燸氣是即火炎。我身諸皮乃應內衣。心王即是沐浴之人。心所即是溫室維那。如是心王及心所調業果報。溫室湯水沐浴自在。流轉生死實應悲歎。又應思惟。淨戒如水智慧如火。煩惱如薪慈悲如釜。以淨戒水滿慈悲釜。以智慧火燒煩惱薪。由是定慧相應。溫水心中流出。以是法水洗除無始妄想心垢。惡業之垢煩惱之塵。須臾須臾令自然消滅。佛性之體真如之理。剎那剎那微妙顯現。自佗無垢內外清淨。天魔外道不能汙穢。生死煩惱更不塵染。如是觀行是真沐浴。如是思惟是名理溫室。自今以後如是習學。世間溫室非真沐浴。況復可怖後世罪報。誰有智者不隨此語。但諸愚夫醪迷不解。上座比丘說此事已。更不沐浴即還本房。餘比丘亦皆不沐浴。我聞此說不覺淚流。深發道心常願沐浴觀心之溫水。於諸世間溫室沐浴不生希望。纔得沐浴猶生入於熱地獄想。是故汝等信我所說。不應著於溫室沐浴。常念無常而觀心性之沐浴法水永離心垢。弟子比丘聞大師之誡。深懷慚愧永絕沐浴。希求法水固持戒品。習學正教永發道心。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○念佛
有一比丘名曰定覺。白明智言。我今無智亦無戒行。人中之牛羊花園之枯木。但稱佛名念佛為業。唯願和尚為我宣說稱念佛名功德心行。明知和尚和顏向之。告比丘言。善哉善哉。汝真知識。能知生死崖岸苦岸。三歸者即是菩提之初道。應修念佛。念佛是冣上之行法。所以者何。向上虗空直下大地側見於四方。一切處處。若天若人鬼畜等類。皆蒙諸佛大悲方便。纔得免苦或入樂城。是故發心求佛道者。捨於餘業但念諸佛并稱名號。以是功德。度於生死瀑流之大海。證於涅槃寂靜解脫。我今為汝說於稱念佛名儀式。如我昔時初發之道心。為求佛法巡諸國中。或入深山食艸而住。或住冢間乞食而逕。或住于伽藍永仕習學。或交聚落出入往來。如是如是經歷多年。訪習佛法尋求戒律。師子國中有一孤山。岑串半天谷徹幽地。其孤山中有一伽藍。纔有一僧。人迹難通。我時尋登往詣于伽藍。三七日之間精進經行。見僧所行甚為希有。不持經教法文等之具。日夜六時沐浴精進。入於堂內一心彈指。閉目思惟舉聲唱云。南無十方諸佛如來。一唱名畢良久思惟。復發聲言。南無大聖釋迦牟尼如來。良久思惟。復稱釋迦如前無異。如是思惟稱佛名號。百反千反從眼淚流。如春細雨亦如泉水。但除食時大小便利。於其餘時相欠如是。燒香散華時節菓食如法供養。稱佛名號閉目思惟更無餘事。我即思惟。然是愚僧無所知故。纔稱佛名不修餘業。不可親近早當遠離。復更思惟。我今試問比丘所作。作是念已往比丘所。合掌白言。大德比丘住此深山經幾年序。亦有何緣但稱佛名不修餘業。比丘諦聽。我今細知比丘心行。謙我所行設於試問。雖須不答。但以大悲息汝迷心。汝比丘僧若真欲求大菩提道。早止息於慢劣他心。但發隨喜恭敬一切。勿輕佛法。所以者何。佛法甚深非凡所識。稱南無佛微小音聲。能辨一切世出世間有為無為事理之功德。譬如龍子初生七日。而能雨甘水普潤一切。亦如頻伽在卵[穀-禾+卵]之中。聲勝眾鳥哀雅微妙。稱南無佛一音聲中。然彼如來從初發心及證極果。於其中間一切功德．智慧．慈悲．禪定．解脫．一切善根。皆悉具足無有缺減。所以者何。如是功德和合莊嚴名為佛陀。心性體相名號儀式但一無異。為化眾生所現名號體相不同。若尋本性如如空寂。以是因緣稱佛名時具諸功德。念體性時亦具稱名功德等事。更互具足更無所缺。猶如大綱牽一目時。一切諸目皆悉振動。亦如丸香諸香合故。燒一分時眾香馥[苟-口+匕]。是故比丘但稱佛名不修餘善。直至道場破魔軍已證大菩提。我聞此語深懷慚愧。叩頭求救。惟願大師為我宣說念佛方法。比丘語言。稱念佛名有多方法。我為略說示其一兩句。若欲稱念諸佛名號。於清淨地安置佛像。幡葢華幢妙華燈明。如法莊嚴盡力不怠。沐浴香湯令身清淨。楊柳含口以水淨垢。著於淨衣不起染著。心狂所起貪瞋癡等呵責被。迷亂煩惱一一而伏制之莫令不起。然起大悲發弘誓言。我及眾生無明迷亂。不知諸法是非之相。亦復不知真如寂靜實相之法。死此生彼流轉無窮。受善惡身經劫不盡。雖慚此苦不知遁方。如折羽鳥翻飛無便。亦如盲人見色無由。諸佛如來發大悲願。能除迷闇智慧日光。朗度群生令生惠解。是故我今但稱佛號并念功德。因佛之誓願發於惠眼。及無始生死際限。明照法界自然無礙。如是思惟一心稱念諸佛名號。復更思惟諸佛之名號希有得聞。若得纔聞除無量劫煩惱惡業。常生善趣。諸魔外道不能嬈亂。猶如玅藥。但聞藥名延三百歲長遠壽命。亦如呪王。纔得聞時諸毒惡氣自然消滅。何況一心稱念佛陀功德利益無量無邊。是故我今除諸亂心一心稱名。如是思惟稱念佛名。復更思惟如來妙相甚深微玅。盡說妙行多劫修行。所謂誓發四弘之大願。捨法界財施諸眾生。求眼施眼。求耳施耳。求手施手。求足施足。乞骨隨者施與骨髓。乃至身命普施一切。經無量劫遍於法界。行如是施心無猒離。於其中間不起想。能施所施差別之心。持戒．精進乃至智慧遍於法界。經無量劫不起想。如前布施。如是修行自行化佗。無量功德感得微玅自受用身。周圓無際相好功德。無見頂相遍於法界。眉間白毫亦遍于法界。乃至一切諸根相好身分毛孔一一無邊無限。善根所引生故。色身智慧十力無畏。慈悲神通三昧道品。皆遍法界而不雜亂。更互而住自受法樂凝然寂靜。況發大悲還念本願。愍眾生故示現應身。隱尊特身居分段土。身有形量大小差別。士有淨穢凡聖萬差。於所現身相好功德亦不思議。青蓮華眼紺毛睫相。雪山白齒牛王步相。頻伽音聲師子臆相。一一之相好非是惡法。無量功德和合所成。繫心思惟舉聲稱名。滅除眾苦定得安樂。願如諸佛我亦如是。感得相好功德之身。為諸眾生作大依止。運載自佗直至菩提。如是思惟一心稱名。復更思惟。諸佛名號具無量德。於地獄中得聞佛名。猛火消滅變成蓮池。於餓鬼中得聞佛號。甘露現前飢苦已消。修羅人天各隨所應。或除怖畏貧窮五衰生諸善法。今世安樂將來證果。如是利益稱念佛時自然具足。是故一心稱念佛名。復更思惟。諸佛方便甚深微妙也。其有眾生一心稱名。無礙智慧自然知見來至其所。伸慈悲手而摩頂守護。教化引接。增益於善法。減於惡法。漸漸教化而令入佛道。如淨圓月之自然浮水。亦如孔雀之依雷懷妊。有如是益。
一心稱名。復更思惟一生早過。如山下水。身命忽衰猶如槿花。罪業積身煩惱滿心。臨命終時。眾病逼迫眾苦惱亂。諸根散懷色身衰損。閻魔之使者問定罪業輕重之相。牛頭馬頭前後圍繞摧折身分。惡鬼惡神內外伺便倍增苦惱。恩愛之妻子流淚失方。覆養之眷屬懷憂愁傷。朋友故人見於氣色便不來至。近隣比戶聞於案內專不相問。王法上逼妻子下悲。一生積財四面出去。朝暮粧身皆悉衰損。臨其時節何人救濟慈悲覆護。諸佛如來垂大悲力影現其前。慈悲照身耎語誘喻蓮臺迎接。息諸重苦生淨土中。見佛聞法。如是利益誠為希有。如是思惟一心念佛。復思惟稱念彌陀一佛即為稱念一切諸佛。以何因緣。三身如來與一切佛同體同意同事業故。一切諸佛皆具三身功德之果。是故稱念彌陀一佛功德遍成稱念一切諸佛。如是思惟一心念佛。如是念佛名事念佛。其相無邊。但隨行者智慧寬狹一一觀之。若欲直念諸佛功德。應觀理性。此有三種理觀念佛。一直應觀我身即是如來身相。二直應觀我心即是如來心性。三直應觀山河艸木乃至一塵即是如來微妙身心。一直觀身即佛身者。觀我身體頭眼耳鼻舌乃至手足一切身分。一往雖是生死無常。再尋觀達具無邊際真成功德常遍色身。相續湛然非有非無。頭即是空空即是頭。眼耳鼻等一切身分亦復如是。真如冥合。超言議道越思量境。由是我身即是法性清淨法身。離我身而外何處求於法身。如來一一身分遍於法界更不雜亂。由妄執故分別是非寬狹差別。論其本性。頭等身分一一毛孔皆同法界自在無礙。豈非報身相好功德具我身上。何況應身即是我身。今觀我身與佛無異。我身頭頂即是如來之無見頂相。我頭髮毛乃是諸佛之紺青髮相。觀我兩眼即是世尊青蓮鮮白大慈悲之眼。論我音聲豈非頻伽八辯聲相。頻婆菓之唇備我口中。師子胸臆即我胸臆。紫金色膚乃我身皮。千輻輪文具我足底。如來行步承足蓮華。是我步時所履物也。如來所著上服法衣及諸瓔珞。乃是我身所服衣裝乃嚴身具也。總觀我身與佛無異。由修行力離惡業故。如來相好顯現炳然。離塵光潔眾所樂見。由妄想力造眾業故。眾生身分相好隱沒。覆弊塵垢汙穢無光眾所遠離也。觀其本性但一無異。猶如黃金被練放光藏土黑闇。亦如鏡面加瑩明顯積塵無杲。由是應觀我身相好與自受用及佗受用應身相好平等無異。但悔妄想顛倒因緣。早念前達諸佛功德。及念我身本具佛身。還於本覺安住寂靜。如是思惟稱念佛名矣。二觀我心即佛心者。諸佛心意即我心意。觀我心內有三佛種五智種子。三世諸佛所修真如名為法界身法界心。方便皆悉具足無有減少。法身遍故。報身．應身亦遍法界。正因緣了亦同周遍。如是觀時。我身諸佛及諸有情一切平等。皆應稱念名號體性。如是思惟名真念佛矣。三觀艸木一切諸物即是佛。何者。佛性如空遍於一切。云何宣說有情非情有無差別。是故應觀一切非情亦是諸佛。一色一香純是中道。一音一味亦是真如。若動若止乃是法性。若麤若細全是實相。實智所棲萬法境界即是法身也。由是應觀非情之類皆是法身。如是等輩無智眼故。皆見艸木瓦石等物。非是佛性非是佛身。但謂無情朽敗之物。是不可思議。唯有諸佛明知是事。凡夫淺識非其境界。由是因緣莫論是事。但仰可信受。恐彼草木瓦石之類。見如我等有情之類。皆生是念。我等艸木瓦石之類皆具佛性法界之理。故自然成佛放光說法道理應然。胎卵濕化之諸有情。由何因緣而得成佛。是不思議誰知本緣乎。由妄想故感此艸木瓦石金玉香臰善惡萬品之差別。迷謬不識法性常住非情。我等及彼有情一一皆具佛性功德作佛本緣。如是恠疑。如我等輩聞佛所說。佛性遍於非情艸木。皆生恠念執心不改。以何因緣一切諸法不思議。除佛世尊無有覺知。非情有情本來作法。何況經云。一佛成佛。觀見法界一切艸木總皆是佛身。身長丈六放光說法。其佛皆名妙覺如來(文)。以是思念。凡夫妄識心眼見之艸木等類。況六根言音說法。但是非情無記物類。諸佛如來以如實智明了見之。一切艸木非情之類放光說法身相微玅。定知不依凡夫妄識所見之相。除依諸佛實智所照。如是觀察。一切諸物皆是諸佛。皆應稱名禮拜讚嘆。不生於彼下劣之想。如華嚴云。了知一切法。自性無所有。若能如是解。即見盧遮那。總相大意。心佛眾生依報正報非情等類。但一法性更無差別。如是思惟不生偏執邪見之心。若於實相究竟深理不知玄底。偏生執時。煩惱轉增不免輪迴。由是世尊為遮偏執。遠離四句百非等謗。宣說實相念佛之門。但仰信受不生疑念(已上問答)。順彼天台圓頓念佛。一稱佛名一念佛德。念念之中三德三諦三佛具足無有缺減。各皆相續無有一異。乃至百界千如三千世間一念中見無不真實。如酌大海一渧之水。一切諸流自然而得。亦如身體一指傷時。一切五體皆悉不安。一念心起三身具足。萬法動起如是如是。名不思議相續念佛。若用是觀欲念佛時。依彼廣文止觀等之意細撿應觀。復有真言秘密之念佛。稱念佛之時觀我心中有八葉之蓮葉上臺。之上有月輪之形。一一月輪有種子之字。一一種子變三摩耶形。其三摩耶形皆變佛身。臺上大日。葉上四佛及四菩薩。乃至重重蓮華臺。三十七尊放光端坐。如是思惟稱名念佛。直觀我身大日如來寶冠瓔珞莊嚴微妙。坐寶蓮華放五智之光照耀法界。如是乃至隨行者意。觀我身心成本尊形。我今略示真言念佛。恐秘密故更不廣述。但出其端深懷怖畏。吁汝莫輕。若欲依彼真言念佛。任意莫觀心。隨師教受灌頂後探問其要。然後應觀。任如是等事理觀心。稱佛名號功德熏習。聞於一切情非情所出音聲皆稱佛號。更不聞於於餘言音等。住如上等事理觀心念佛功德。熏習緣故。所見一切自身佗身艸木等類瓦石等物。皆現佛身放光說法。眼耳見聞境界音聲皆是佛法身所出音聲。身分等類皆真佛音及佛相好。甚深微玅攝諸功德。當證於妙覺極位。比丘語竟。閉眼思惟。舉聲稱於南無釋迦牟尼如來。應時所住房內臥具近邊艸木一切皆變金色。如來放光安坐。所出音聲皆共宣說中道法性甚深法門。我見奇異甚深事已。深懷正信。三年隨住承事供養不違彼心。比丘當知。汝若念佛。依此方法不依餘法。定覺比丘聞此事時。血淚流出投身捨地恭敬和尚。我今大喜。如灑甘露如得寶珠。自今以後如是念佛。捨身所有供養和尚。依此方法常修念佛。由是威力念佛三昧。即我心中名正因種菴摩羅識。十方之如來自受法樂凝然常住名大圓鏡。自受用佛為大菩薩說法妙法名平等正智．妙觀察智。他受用佛即我心性第八賴耶．第七末那．第六意識了因佛種。一切如來由大慈悲現大小身居淨穢土。為未登地二乘凡夫人及非人隨類說法變化難思。名成事智。應化如來即我心性前五轉識緣因佛種自性法身。與我正因不應分別。離諸戲論絕言論境。與一切法平等俱有仰信受。受用身佛與我了因有因果等迷悟差別。諸佛智慧甚深廣博。無漏種子互究竟成故。我等有情智慧藏沒有漏薰習。不知前後。由有本覺了因種子。雖妄分別是非差別怨親善惡土分智慧。乃至蚊虻亦有了知。遇難遁法活命求食。微少智心自然具足。若無了因受用心性一切含識。猶如枯木無所了知。但觀諸佛乃與我心智性平等。更無勝負。由迷悟緣有賢愚別。應身如來極大慈悲。與我心中緣因種性平等平等不可論別。如來慈悲遍於法界。普攝於一切。離繫縛故。我心慈悲本性雖廣妄狹少。但慈念我妻子眷屬親眤之類。不及法界。若有情類本無緣因慈悲種子。不可愛念慈悲我身妻子等類。猶如石瓦互無慈悲。由是觀心。三身如來具我心中。不求佗所。但觀我心不觀餘法。但信法性不信其餘。如是思惟觀察自佗。乃至蚊虻蠢蠢生類。皆是三身諸佛如來相好。慈悲自然現前。是故應知心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○比丘外相內法
寶志和尚誘放逸沙門云。汝比丘僧知僧作法哉。比丘答言我粗知之。和尚問言云何知哉。比丘答言。三衣一鉢錫杖具足入里乞食。是沙門行(云云)。和尚又問。是而外相。內心作法為我可說。比丘答言。我本愚癡而不習正教。是故不知心行所為。和尚從眼淚流。良久仰天思惟。然後語言。調直內心是沙門法。外相威儀未真法師。比丘怖驚白和尚言。何直心性。願為說之。和尚告言。於諸眾生。生大悲心。生如佛想。生父母想。生大師想。生一子想。上從諸佛下于蚊虻。平等觀之。深生敬心。更不生於一念怨心。亦不加於一念惡言。若見諸佛及大菩薩聲聞賢聖。如是聖人發戀慕心。可發大願。願我眾生如佛菩薩出離生死。為大燈明。破無明闇。若見人天鬼畜地獄如是等類。起大悲心發於誓願。願我方便拔其苦難。漸漸引攝令入佛慧。所以者何。佛一切諸法由心造起。勿令放逸作諸惡業。但可謙下敬禮眾生。如是心行是真法師。如我昔時往邊州中。有一比丘住於山林。結艸為室。持佛禁戒全無犯過。見其比丘所行之事。但行禮拜恭敬一切。向食三度禮拜而食。著衣服時亦禮衣服然後著衣。艸木山河道路大地必先禮拜而後遊履。或又用之。何況寶塔伽藍僧房佛像經典日月星宿父母師長朋友知識男女老少。乃至牛馬鳥獸等類。至心禮拜更不欺誑。我見此行問其因緣。比丘答之。凡夫心屈分別凡夫貴賤上下。有情非情有恩無恩。若望佛意。色香是佛。何況含識豈非佛哉。我心是佛一切亦然。是故我今禮拜萬物。恭敬如佛。尊重如王。以是功德普及一切。除妄想意還住本覺。我聞此說。禮彼比丘。比丘禮我。我禮比丘。如是經時互發道心。彼比丘是真沙門。汝應攝心勿令放逸。恭敬一切志求佛法。如彼比丘。放逸沙門聞和尚語。叩頭責心。攝身與心。敬禮於一切。戒品具足。令得正信。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
心性罪福因緣集卷之上
心性罪福因緣集卷之中
大宋國 智覺禪師 註置
○法空比丘言
邊州中有一男子。家常貧弊而無財寶。妻子眷屬養育無力。雖求財寶更不可得。遇有知僧問尋可得財寶由。比丘答言。信第一財。諸寶中勝。若得信財者二世安樂。男子大恠重問而言。以何為信財。示其在所。我今荷取而二世無苦。比丘復答。但信諸佛常住不滅。我心是佛無離心佛。如是信解名為信財。二世富樂不可言盡。男子受教如是信解。日日觀念夜夜思惟。梵釋諸天常來守護。自然財寶不求自來。貧窮盡除眾人愛敬。命終之後生於淨土。見聞此事無不感人。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。
○邊州中有一比丘
名彌留越。全缺戒行空無所知。而是愚僧。常好大食。不著袈裟亦不持鉢。身著白衣不具威儀。時人輕弄名禿居士焉。是彌留越從有智人而誦四句偈。
歸命本覺心法身 常住玅法心蓮臺 本來具足三身德 三十七尊住心城
從是四句偈以外更無所習。比丘常念此文義理。朝夜誦練念念思惟。于時有一長者請於千僧。家內設食布施供養。請得九百九十九僧不得一僧。歎念不滿供於千僧願。是彌留越雖在于近邊。見著白衣并無所知。但念愚者不入僧數。于時有賢者語長者言。不量智行不求威儀。只以信心請彌留越入千僧數。可遂本願焉。長者信於此。請彌留越。是彌留越年已長大。而坐於下座受長者之供。餘僧檀那集會男女皆嫌愚僧。加誹謗之。言持鉢施食。諸僧之鉢諸人持傳。彌留越之鉢無持傳之人。愚僧深念本覺三身。歎悲世人狂迷法性分別是非。不知本覺。應時天童光明照耀忽然現前。禮彌留越匝七匝。恭敬合掌捧鉢受食。僧俗貴賤極大驚恠。悔過自責頂禮愚僧。請於懺悔。從是以後尊重讚歎。彌留越以為上首。命終之後生不動國。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。
○敬法藥叉神守護觀心人事
敬法藥叉神云。我常日日巡五天竺。護持於正法。罽賓國中有一居士。身在居家具足妻子。于常觀念法性真如。我心非內非外非中間。非有非無非亦非有亦非無。諸佛有誰眾生及國土。念念具足更無缺減。妄想因緣生滅自有。智者樂著三界。但應思惟常住三身。如是觀行更無餘念。有一怨讐欲殺居士。拔劒俄來見居士形。忽有光明身色金色。具佛相好諸天夜叉前後圍繞。而為說實相三身常住之法。怨讎之惡人見其異相。捨劒合掌頂禮於居士。流淚悔過焉。居士語言。諸法如是。善惡不二也。汝發道心。不發惡心。一生如夢。三世須臾也。何起怨心作三世之障乎。惡人聞說歡喜而充足焉。居士本形無佛之相好。不見諸人惡人。歡喜解怨結之心。剃頭入道。觀實相之法。我常守護如是居士。如護眼目如惜身命。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。
○敬法藥叉神云
乾陀羅國有一聖人名善寂意。不樂眷屬不居憒閙。遠離利益永捨名聞。住於深山思惟實相。念三世佛常住在世。艸木山河亦是佛身。如是思惟經二十年。若時觀念開眼見知。山林艸木河池沙石皆是佛身。光明相好巍巍殊玅。諸天使者常來供養。世人不知況見其身。師子惡獸雖懷毒心。欲來殺食。見比丘形皆起慈悲心。低頭敬禮捨身奉仕。如是之人我常守護。如守眼目如惜身命。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。
○明惠沙門云
我聞天竺憍薩羅國。有一比丘名藍鬱陀。生王種子。家具極憍慢。身著細衣又塗香樂。著女色無慙愧之心。食酒肉等身心醉亂。具足妻妾一日不離。又有威勢眷屬巨多。集諸外道以為親友。時有要事往至伽藍。比丘集會論深妙法。時藍鬱陀暫住聞法謂。
應觀法界性 心造諸如來
如是二句偈頌聞法生信。語諸比丘重令宣說。此二句理彌聞細理。深生信解發誓願言。我從今日一生之間。常念受持如是妙偈。生生憶持不忘。即還本所三時思惟。於心內中有三世佛。如是觀念經歷二月。惡瘡身發不知前後。眾藥無驗毒氣逼命。比丘流淚惡聲唱言。
應觀法界性 心造諸如來
如是心念口唱。不經多時毒瘡拔出。去一丈餘遠所投捨。身心安穩無諸苦痛。如第三禪但樂無苦。比丘精進念念思惟。命終即生兜率內院。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。法性心起不思議故。
○明惠沙門云
我若盛時周巡於諸國。志求佛法。胡國有山有四人住。我見其行甚為希有。有一比丘常修禮拜。日夜不臥。但除食時大小便。復有一僧未甞睡眠讀誦經典。復有沙門常行乞食。施諸僧并濟貧乏。是三人行為未曾有。復有一僧。見其作法甚可厭離。不誦經典不拜諸佛。不行乞食不持禁戒。不具威儀不敬沙門。飲食常飽臥具亦足。高枕寢息不別日夜。極解怠人極無慚僧。我見此僧忽起惡念。是旃陀羅出家外道。是惡律儀不可親近。見前三人如大菩薩。觀此一人如瘖啞羊。我有事緣兩三年間往詣于彼山。而是比丘外相懈怠內行尤勝。十五年中常觀深法。所謂如來秘密之藏。三身體遍凝然常。住煩惱菩提生死涅槃。論其本性冥寂真如。愚夫妄想迷謬不識。如是觀察見於心性。臨命終時兼知時節。文殊現前讚言善哉。音樂滿空天華亂落。我及餘眾深懷慚愧。命終之後見其死骸。栴檀之香從死骨出。以是因緣。以牛羊之眼不可量知眾生根性。是故應知心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法不思議故。
○跋陀三藏語道朗沙門云
我往昔時為請求法。往來于五天竺。流沙已西有一小州。州有伽藍一百餘僧常住其中。皆持禁戒而不犯微塵。食時持鉢入里乞食。若得之不得。不喜不歎深守佛法。繼於佛遺塵。其中一人常樂好房。以貴木而造房。以眾綵而塗壚。乞食已後但營房事。造畢而又破。破畢而又造。我于時見於此甚大歎息焉。餘僧宣云。此是比丘無益營房三十餘年。我等見其年齡老傾。常勸進云。一生空過可救頭火。何搆土木不知後世。如是如是諸僧誘進。而是比丘不信其言。每臨老衰而彌勵老骨。常營造房。諸小莫不歎於焉。我聞此事欲知因緣。則往造房所頂禮僧而言。大善知識日夜安不。菩薩行不退勤不。比丘答云。善哉沙門。能求佛法。此生不取後憂悔。我聞此說心中歡喜。而是比丘。所出言詞慈悲柔輭。所作之事更不虗捐。更重問言。菩提行法種種無量。何故造房尋佛道耶。比丘答言。汝從遠來請求佛法。我為汝說菩提秘要。一色一香皆是中道。麤言輭語無非佛法。歷於萬法境。只可直心是佛。無離心佛。我從無始至于今日。分別心起生於五道。流轉無窮無出離期。是只非佗由曲心故。我本性拙好住所。而種種方便纔造好舍。少火出來皆悉焚燒。心懷憂惱三日不食。夙夜不睡求止憂惱。彌更發增。時有智者教以無常。我聞教已憂悔止息。次復受習觀心之道。從是以後常造房而為觀法境。三十餘年直我心性。造畢又破。表五蘊舍生已又滅。破畢又造。顯四大室滅已又生。心王大工。心所斧鋸。業力材木。造生死舍。誰有智者。實翫此身形無常主。心王捨去神無常家。法身亡故其無朽壞。法性宮殿。般若心王安居其中。聖智宮殿凡夫不通。六度塗壚四攝開門。空寂床高慈悲疊厚。我雖似造無常房舍。真實造作法性宮殿。令處心王境智冥合。汝等比丘。好造法城為菩提宿。慎妄莫造世間住所。但世人愚。好造居舍。不知法城。尤可悲愍。我今知終。汝示其相。即言說畢默然而坐。彈指思惟諸法實相。從身出火及房舍皆悉燒盡。光明照耀奏聞寺內。大眾嘆未曾有。以是因緣常觀心性。歷緣可直心性。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。諸法心起不思議故。
○祇須彌耶主之言
祇須彌耶主夜神。呵責得停沙彌云。如來入滅一千餘歲。遺教流布專不可久。汝何出家未入正信。石火之命未久消滅。流水之身未永停住。何不知苦安然臥哉。雪山之南有一賢者。初十八歲入山閇跡。今百三十未退修行。不念衣食不歎房舍。不養眷屬不儲財寶。天龍恭敬不以為善。禽獸圍繞又不為畏。晨朝閉目結跏趺坐。七日十日不動身體。纔從定出為資沐身。汲清水飲採輭艸食。洗手口畢又閉口坐。梵釋諸天龍神夜叉。聚會恭敬請說法要。賢者開眼流淚如雨。生死海深妄想波起。我身未乘六度船筏。不到佛果涅槃彼岸。何為大眾宣說法門。如是如是卑下我身。須臾須臾歎生空暮。集會大眾莫不發於無上道心。然後為說直心法門。心是國土。心是菩提。觀我一心。知一切法。思我一心。觀一切佛。起一念心。經無量劫。阿僧祇劫未越一念。夢內千歲覺前剎那。未得真覺常處夢中。如來說為生死長夜。始知眾生本來如如。生死涅槃猶如昨夢。如是觀法是真菩提。如是修行是大菩提。拔自佗苦置涅槃岸。諸天龍神如是習學。離妄想家入秘密藏。我觀此理。雖住深山。催無明之友。迷長夜之闇。如是流淚而悲歎。諸天大眾恭敬尊重如僕使大家。我敬彼賢者如釋迦尊。今見汝身如吐唾拾。汝早觀心莫令放逸。沙彌忽聞主夜神語。叩頭責身。尋善知識習觀心法。日夜思惟得深禪定。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法不思議故。
○可觀佛三十二相八十種好事
寶志和尚云。若求佛乘。只可觀佛三十二相．八十種好在我心中。所以者何。我念昔時往詣胡國。有一伽藍無有僧尼。只一比丘住僧房中。我三七日同住此寺。見僧所行。口不出音身不行步。住所更無雜具眾物。若人與食即請食之。若不與時自經多日。我見此僧希有所行。猶久宿住密行。見僧房中無僧。唯有丈六相好莊嚴如來尊像。纔驚恠之。比丘識知有人氣色本形。還住復。我感奇異還異所畢。臨初夜分又往見僧。如前丈六如來放光明。相好微玅寂靜端坐。我深頂禮通夜視之無異相。至天曉畢而又還本處。如是如是。日日夜夜我常住見。爾時比丘常觀如來形像。我不堪感。頂禮比丘問其因緣。比丘答言。我是愚癡破戒之比丘也。親近智者而聞其所說。三十二相．八十種好只在心中。更不求外。我信其說。年來久觀如來相好慈悲弘誓。在我心內。從是以外更無行法。我聞僧語深發道心。明哉。心備於萬德。誰尋菩提不須觀心哉。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。一切諸法不思議故。
○南海岸有二比丘事
同云。我念昔時為訪道迹尋善知識。南海岸邊有二比丘。形雖似僧如捕魚人。設船及網每日捕魚。更不論風雨之日只行此事。專無餘業。我時見之。於僧所起不善念。律儀海中不留尸骸。法王薗內拔棄毒樹。我依何罪見此僧如是猒離。近邊一宿。其夜夢見有一沙門威儀庠序。手持香爐禮捕魚僧。次來我所呵責我言。汝何於聖生誹謗心。後世罪報如經所說。早向彼聖可致懺悔。夢覺已後身心溫汙。待日出時馳走到於比丘之所。頭面敬禮二之捕魚僧。陳我心念。懺悔誹謗大師垂慈悲施滅罪方便。二之捕魚僧答云。善哉。沙門法子。誰有智者於萬法中生誹謗哉。所以者何。山河艸木情與非情。皆我先身皆我父母。妄執流轉猶有是恩。況尋本性皆是真如。於真如中又有怨親情及非情。誹謗讚歎淨與不淨。是故智者於一切法。皆生佛相不欺諸法。是故懺悔是大道理。然我等輩是惡律儀。捕殺有情以活身命。身壞命終還於惡趣。是故善人遠離我等。作如是語。乘船持網出於大海。我時深見比丘所行。數日近住。日日夜夜問訊求索菩提因緣。二比丘僧為我說言。我等二人本捕魚人。出家入道更無所知。以前所作尋求佛道。觀我心性乃是法性。乃是諸佛。乃是慈悲。乃是智慧。大誓願濟諸群生置於彼岸。如是觀察船網為境。所以者何。慈悲之心是船本體。以六度行莊嚴此船。檀波羅蜜萬行所依。如船底板眾物所依。戒波羅蜜防非止惡。如船邊板遮人及物令不墮水。忍辱之行覆養萬行。如船舍葢覆船中物。精進功德早達佛果。如船意棹方得動行。禪波羅蜜治亂安住。如船不落破安穩而住。智慧似楫工能簡擇。如船稍工扇河道等。如是莊嚴弘誓之船。大悲菩薩乘此舟船。以教文網曳生死海。救取流轉泥溺眾生魚鼈。安置涅槃秘密之藏。如是所行是佛所作。如是事業菩薩所習。我等習練如是悲願。日日乘船夜夜遊海。出家已後不犯輕罪。何況捕魚活我等命。但是觀行易識方便。又是大悲所練習也。如是說畢。二比丘僧及與我俱乘此船上。出海曳網。見網曳寄網不繫魚。但有如來坐蓮華上。其數無量。身長一尺或復一尺。放光照耀各現神變。比丘頂禮盡心讚歎。不經多時皆悉不見。二比丘僧重語我言。我以船網為其境界。觀心法界功德如是。勿令傳佗少智聞之。失二世益。只藏心內可觀心性。我聞見畢倍生歡喜。發菩提心彌更觀心。汝觀是事。見破戒僧可生謗哉。
○鬱頭比丘問一比丘
比丘所行其事云何。比丘答云。我今但禮十方諸佛。於日夜中千返禮佛。鬱頭比丘語比丘言。沙門所行甚為難事。日夜不退能行千拜。我今隨喜比丘所行。為我宣說禮佛作法亦可勤行。比丘答言。而無儀式。在於佛前口稱南無。二手合掌頭面禮佛是為儀式。鬱頭比丘語比丘言。汝所言者外相威儀。我今所問內心所念。以何心念禮敬諸佛。比丘答言更無所念。但聞獲得功德之由。頃年禮佛未知禮心內所念。鬱頭比丘我為比丘說禮拜法。令汝知功德甚深境界。比丘諦聽。末世眾生纔發善心。勤修佛法不尋深旨。不知是非內外威儀。心相所念皆悉迷失。雖禮三寶不守外儀。內心不合。猶如醉人不覺起臥。亦復如碓隨足上下。如是禮拜不名禮佛。所得功德甚可微少。若如法禮。所生善根不可思量。如普賢等禮諸佛願。亦如不輕禮佛性心。如是禮佛名真禮佛。我念昔時不顧身命不念衣食。遍往五竺希求佛法。僧伽陀國有一法師名曰信德。我時往至彼法師所。問禮佛時不生觀念。但禮諸佛有何過失。如我愚者猶不知淺。況觀心深。我聞諸佛具諸功德。故雖不觀但行禮拜。功德應深。如彼甘食雖不了知甘惡味。但食相入腹增色資命。若能雖知甘食作法。不食入時不能益身。以是比知雖作觀念。若不禮佛不得利益。雖不觀念但行禮佛。決定作佛。甘食如佛。食時如禮。了知食相如用觀行。答汝諦聽。我從若時至于老時。尋勘佛教。未曾聞求菩提人不用觀念散亂修善。但聞用觀修諸事業。汝未聞歟。諸經中說不淨觀治於食欲病。及數息觀．界方便觀及因緣觀．大慈悲觀．四念處觀．四善根觀．十六行觀．十六空觀．十六相觀。如是乃至一實觀等無量觀法。其數無量。所言觀者是即觀心。若無觀念其法不成。又不聞哉。五波羅蜜及諸行猶如盲躄。般若一法如有目人。亦如手足能引盲躄。五度萬善安穩將護而趣佛菩提。言般若者亦是觀心。由是應知。若無觀心散亂修善。不能斷惑及證佛果。如有愚人迴諸方便。纔得少食心生歡喜。由此食力不求餘食。亦置大筭。籌量國中王臣長者所儲一切衣食玉錢象馬車乘妻子眷屬田畠屋宅一切之財寶。如是如是種種經歷。日月念我身貧希望財寶。日夜相續。雖數量寶。剎那剎那令身力疲竭。更無一粒半錢之益。況復得財。不如肆力復求餘食及餘資具。若自受用亦施妻子身心安樂焉。比丘當知。愚人即是生死眾生。迴諸方便纔得少食。如因少善得人天之果。或遇佛教得二乘國王臣等。猶如諸佛菩薩賢聖一切財寶。猶如萬善置筭常數。如散亂修善。雖數更無半錢之益。如不觀心。更無其益。是則如來定途之所說也。由是案之。不用觀心雖修功德實無所益。汝前所引甘食譬喻。亦出經論。汝不得心任意合法。我今為汝合法令聞。甘食猶如佛果菩提。求得甘食如散亂勤。雖得不食如不用觀。了知食相如知法相。雖知食相而不食入。如知行相修諸佛法。而不觀心散亂而修。不知食相但得食入。猶如不知萬行多聞。但習觀念一心修行。如是合法細細可知。身禮諸佛意不相應。不名真禮。身不禮佛心觀真如。是名真禮。若無觀心。所修善根如彼枯木開華結果。猶如死人更無心神。觀念即是佛法之壽命。觀念即是萬法之依怙。觀念是則法身住所。觀念則是生死之資粮。觀念則是菩提之指南。觀念則是道心之父母。是故行者若禮佛之時。若念誦之時。若乃至一切有所作之時。必應觀念。問訊求法至心止住。信德歎言。希有比丘。法滅漸久。眾生心濁。不希法味。汝今深求甚為希有。我無所知亦無戒德。每日禮佛是為所作。信德比丘作是語已。澡浴塵穢內外清淨。威儀具足。手持香爐燒眾名香。從房出已漸漸行步。思惟觀察至堂門戶。良久止住。淚流悲泣。早未入堂生驚怖相。生敬屈想。纔入于堂內。慎信任意不出佛前。思惟合掌經於少時一心觀佛。纔出佛前遶佛七匝。然後頂禮諸佛菩薩。胡跪合掌散華燒香。對佛思惟立居禮佛。一禮之時閉目久住。纔禮百度及黃昏禮佛。禮佛畢已時思惟。悲泣戀慕彈指憂念。漸漸還房。我見此僧奇異禮佛。至心生信。白信德言。見於世間禮佛之人。不經多時亦不悲泣。速速禮佛早出佛堂。大師何故如是禮佛。願說因緣我今欲聞。比丘言。世間眾生被狂煩惱。不攝身心。內心狂故外身不安。放心獼猴何得止住。是故作善如風前塵。亦如旋火。不留心底。何入秘藏。凡於禮佛總有二種。一事禮佛。二理禮佛。過此二種何得禮佛光明。事禮佛者。內懷慚愧名內清淨。外掃塵穢不現放逸。深生尊重名外清淨。從房詣堂。思惟觀察。我從無始至于今日。籠居火舍不知出門。今隨佛教出於火宅。往於淨土。舉足下足非輪迴之步。目足至清凉之池。如是思惟漸至堂門。盡心投信不得早入。尋我身者三毒四虵。塵勞垢穢充滿繞纏。不可親近猶如屎尿。亦如泥糞。以如是身輙得入堂。夫尋堂者名清淨地。眾善所成專無諸惡。諸佛菩薩常來止住。內外明淨。假使雖有垢穢不淨。善神護法皆悉掃治。我不淨身云何得入。如是思惟深懷怖畏。慚悔憂穢悲泣慎怖。以信得入適得入堂。但念得入慈悲之室。於諸佛所深生尊重難遇之想。過無量劫不聞佛名。但遇惡友。增長生死。希有值遇如來之尊像。我今盡心禮一切佛。一一觀察如來功德三十二相．八十種好。萬德莊嚴功德因緣。心生隨喜甚深禮拜。如是思惟名事禮佛。理禮佛者。我心是堂。心王是佛。心所眷屬三昧法。一心動起三身動起。一心止住三身止住。禮於一佛禮一切佛。禮一切佛即禮一佛。若禮諸佛即禮我心。若禮我心即禮諸佛。觀於一心即一切佛。觀一切佛即是一心。亦是一心亦一切佛。亦非一心非一切佛。由妄執故起佛非佛。是差別尋求。本源一切皆如。能禮所禮性相空寂。猶如幻人禮於幻人。亦如虗空禮於虗空。雖不思議而有感應。一切諸佛現我心中。猶如明鏡能浮萬像。亦如明月宿一切水。如是思惟敬禮諸佛。一切諸佛自然顯現。是則名為不思議禮。亦名真禮。亦名同禮。亦名滿禮。於一禮中一切佛法決定具足。宛然不缺。我今信受如是禮拜。經於六年。一禮之間眼見化佛伸手摩頂。讚歎善哉。汝當如我禮於諸佛。一禮之中見於真佛。我聞是事心生歡喜。如人極渴時得妙甘露。受持此法。於禮佛時生如是觀。汝比丘僧隨我所言。如法禮佛速除煩惱。證於大覺。比丘聞已舉聲大泣。我更不知禮佛作法。空作無益無慚禮拜。今日已後隨大師教。於禮佛時生如是觀。比丘取信生事理觀。敬禮三寶。臨終之時化佛來迎引攝西方。若欲入堂禮拜佛者。須依如是觀行作法。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○智光法師
有數弟子。於中有一弟子常樂多食。猶如俗法朝暮兩食。智光語弟子言。如何飲食味甘益身。汝能知哉。為我說之。弟子答言。非是難事。米油鹽噌和合調味。食滿腹中。氣力充調身肉肥盛。若食麤惡。氣力減少益身甚少。是故大師常好味食。可令肥益五體身肉。智光法師向於弟子度度彈指。仰天悲泣告弟子言。汝不可發如是惡言。我聞此語身心不安。汝前所言飲食方法。非佛所說非沙門行。乃是外道惡律儀說。隨汝所說常好食者。必墮三途無暇難處。我今當說飲食方法。
如我昔時僧□國止宿樹下。有一老僧持鉢分衛來至樹下。捧鉢數拜結跏趺坐。將鉢中飲分成七分。六分極等一分減少。以四分飯一一禮已。思惟觀察各置異所。以殘二分一分施我。一分施於前居一狗。以少一分充自食分。比丘分畢。臨自食時身心不動。閉目思惟。而於少時舉手彈指。舉聲大啼。纔啼咲畢。開眼見食生怖畏想。身體驚動彌更悲泣。終不食飯。以自分食施與狗畢。以四分食或入河中或置林中。終自不食。洗鉢盂行。我見比丘希有所行。隨比丘行。而是比丘往於冢間端身而坐。我禮比丘至心白言。大師何故今日不食。遍施一切洗鉢還去。又何因緣向食悲泣。欲聞因緣為我說之。比丘答言。善哉佛子能求法要。我今為汝說食方法。我今不食已過三日。纔得少食雖可食之。觀食過患其數甚多。是故不食。比丘作法不著萬法。常好慈悲為經也。由是因緣。若於僧房若於樹下。於所有食總不可食。深懷平等極大悲心。普施一切。若見遠來疲極客僧及男女等。敬禮迎請令入住所。問訊寒溫飢渴等。隨力所堪備調食物供養令食。若無食物。馳走所以搆求飲食。志當供養。或賣三衣或賣一鉢或賣我身。應施食。乃至孤獨病者貧窮無依乞丐男女。普施令喜。牛馬犬鳥畜生蟲等。皆施食。亦無自身常食百味。以麤惡食令食佗人。所以者何。於食生貪。但資自身不與眷屬。不施一切弊隱身內。佛性慈悲不令顯現。身體命終墮大地獄。或生餓鬼經無量劫受諸苦痛。恐是報故不貪食。食有二種。一世間食。二出世食。於世間食深生猒離。佛言。比丘若欲食時。甚可怖畏。食是苦源。食是憂本。增長生死是食所致。有待之身四大身體。依煩惱故因惡業故。依食持命依命生愛。為資露命。雖受飲食。更不可生一念著心。佛為比丘許一坐食。其一坐食。又我作田儲財寶等不可充食。但持一鉢食時乞食。若人施者而可食之。若人不與觀我果報。所以者何。釋迦如來無上福田。猶有乞食空鉢還時。何況其餘薄福異生定途得食。如是思惟不可再乞。若得食時可分四分。先以一分以敬信供養十方諸佛菩薩三乘賢聖。發弘願云。我從無始至于今日。撥無因果邪見不善。不行布施不供養佛。以是因緣生生世世貧窮下賤。亦無威勢。不值諸佛亦不聞法。常處惡道如遊園林。我今以食供養三寶。大慈悲力哀愍納受。我及眾生令離分段。次以一分施父母師長朋友七世之四恩。次以一分普施一切六道之眾生。四生之含識。運於無緣極大慈悲。普覆一切而發願言。六道眾生果報甚拙。地獄眾生食極熱丸常損身分。彼食所愍何生樂著。餓鬼之類常竭飢屎尿糞穢諸不淨物。百千萬劫更不得之。設得少分尋又散失。況得微玅清淨之飲食。畜生．脩羅有隨分之食。互懷惡心不得安食。人．天之二輩隨其果報有種種之食。生貪著故還生苦聚。如是諸食皆有怖畏。不可樂食。我以大悲勸請諸佛。以智慧之水灑食清淨。施與一切含識之類。施無畏食各得安樂。以是因緣。令汝等類世世生所見佛聞法。常得法喜及禪悅食。乃至究竟涅槃之果德。如是思惟。普施一切。臨食自分即作思惟。寧食沙礫生甘美想。於此食物不可生愛。寧食我身骨髓肉肝生安樂之想。於此食物不生著心。誰有智者貪甘美味。況尋我身。禁戒不全。精進不深。忍辱不厚。禪定不固。智慧不明。慈悲不遍。何以如是惡業之身受於檀那信心之食。正使經歷阿僧祇劫。日日三時食熱鐵丸焚燒身體摧骨盡肉。以破戒口不得食於檀越之施。是大毒藥斷慧命故。是大利劒截法身故。比丘見食猶如見怨拔劒伺便。亦可如鹿見獵師怖畏。努力努力。不可生於愛著之心。今世後世甚可怖畏。有如是過我不應著。如是思惟。猶於食物生著心者。但以我指入口[齒*齊]嚙。調誡著心然後食之。又應思惟。我是凡夫煩惱深重。而不應受食。唯我身內有三身之佛。以食供彼堪任受用。願身內佛受此飲食。令施主願決定滿足。又發誓願。為斷一切之煩惱所知迷理事分別俱生二障惑故。我今食之。為滅決定應受惡業及不定等一切業故。我今食之。為轉一切苦聚因緣極不可受分段果報。我今食之。為證一切法身．報身．應身佛果。度脫眾生入佛道故。我今食之。如是思惟然後食之。名世間食。又復食於出世間食。能食所食如幻如夢。尋其本性俱不可得。以前際心受此飲食。前際心既滅已。故亦不可得以中際心言受此食。中際之心以不住故。亦不可得以後際心若受此食。後際之心以未生故。亦不可得寄於內外心及境界。尋受食之緣。皆不可得。猶如向空尋空體性。無量劫終不可得。又觀諸法皆空寂靜。是名空食。如人食小。腹中虗豁。觀一切法雖空而有。森羅萬像不離而住。是名有食。如人多食。腹內飽滿。觀一切法亦有亦無。非有非無。離言詞相絕思議境。如是觀法名中道食。如人食時不少不多。節量不悞。腹中安穩。離飽飢苦。於三法食若論勝劣。中道觀食是為第一。如是觀心三諦具足。是名法食相。三世諸佛之所讚歎。一切菩薩之所唼食。二乘賢聖纔得空食。更不得食後二法食。何況世間人天修羅物不聞名況得食之。不用是觀不名乞食。不入僧數。不知後世得脫之期。但可增長分段生死。猶如猪羊樂於溷痾更增臭穢。甚可悲愍。汝當受學。若欲食時如是觀心。然後食之。消盡心中煩惱惡業無明之食。法食法身慧命常住。不死之法食。慈悲色力彌更增長。廣度眾生令解法性。比丘說已。身心不動如入禪定。安然端坐。我聞所說。頭面頂禮。以種種言尊重讚歎。比丘默然更不發言。經於七日纔開眼言。善哉比丘。猶故在此。我以神通示汝沙門。取鉢投出。時鉢飛登於虗空中放五色光。周匝宛轉然後來下。我見鉢中甘饍充滿。比丘告言。我有如是乞食道力。我彌頂禮深生信心。以是因緣今告弟子。於一生食。智者怖畏。汝可每日二食三食。後世罪報何人救濟。悲哉悲哉。破戒比丘由食增業。墮地獄中經無量劫。受諸極苦。猶如獼猴。由食五縛忽然致死。亦如夏蟲。見光生愛入火命終。是大愚癡。甚可悲愍。汝今發起大慚愧之心。離多食想。勇猛精進攝護三業。弟子比丘聞大師說。佛前發誓。我從今日乃至死相。但一坐食。攝心精進如彼往昔乞食比丘。是以後不退修行。得淨六根。若有比丘求佛道者。如是觀行然後須食。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○明智和尚問比丘言
沙門行法何為宗。比丘答云。我常日日讀誦經典。其數百卷更不退轉。和尚問云。以何心行讀誦經典。比丘云。我性聰明。讀誦經典自然諳誦。見諸法師皆讀誦經。我今法師是故讀誦。細不知尋讀誦因緣。明智和尚語比丘云。希有難遇大乘經典。汝今讀誦甚為難事。但所歎念不知讀誦心行作法。我今為汝示讀誦法。我是胡國大臣子也。厭世出家而捨樂求法。初發心之時雖讀誦經。未知觀法。胡國之北山有一比丘。我往于彼山經行讀誦。時彼比丘身心沐浴而著新淨衣。脫污垢衣。於經卷前燒香散華而拜經數百千反。然後端身安座於法座。而手塗名香敬崛取經。頭上舉開。讀誦思惟不高音聲。又不早讀。終日誦經纔終一卷。或讀半卷。讀了而置經閉眼思惟。從法座起如前禮經數百千返。悲泣渴仰還居住所。脫讀經衣。著常途衣。如是如是日日不退。我見如是讀經作法。欲知因緣。問彼比丘。比丘答言。汝新發僧也。是故不知因緣。我當為說。凡於讀誦有二種之法。一者文字誦。二者理觀誦。文字誦者。若欲誦經。應淨二業。所以者何。穢手取經。臭口向經。後世生於廁中糞蟲。或墮地獄折破手口飲融銅。是故必淨身及手口。汝深應知。經是三世諸佛之父母。諸佛之所師。所謂大乘也。可知法身如來者全身之舍利。經卷住所。諸佛集會。龍神圍繞。是故讀者必須用意。威儀具足手口清淨。而名香塗手。沉檀含口中。口氣皆令消去。生難遇想。心念口言。我今念生死之過。僧祇劫墮三惡道。從冥入冥增諸苦業。猶不得聞天地日月父母之名。亦不得聞五戒十善人天教之名。況得聞如是大乘實相之法門。佛出世難。佛說是難。聞名亦難。讀持之人難大。覺世尊希有出現難。思方便說置大乘希有。我等值如是之法。猶如盲龜之值浮木孔。如貧窮之得如意珠。如是戀慕不生餘心。又更懺悔三業所犯。又發弘誓具慈悲心。香華飯飲幡葢供具。隨力所堪供養經卷。臨讀誦時。五體投地禮拜經卷。坐於法座應時思惟。雖凡夫身。今讀大乘。欲聞經故。龍神八部皆來集會。諸佛菩薩滿空證明。是故我今心純淨信。應讀誦經。如是思惟讀經之間。能尋文句更不雜亂。亦不讀落一文一字。初中後時平等生信。復不退轉。如是讀誦名事讀誦。觀心讀誦。其義甚深。破心微塵出大千經。故知經卷但在我心。以我身體直名經卷。骨髓如軸。皮肉如紙。血色如墨。五臟六腑肝等之類。無量差別重重不雜。如經文字其數無量互不雜亂。心王住中其性玄妙。豈非經中所詮實相乎。佛說眾生心性善惡不思議之理。名為經卷。是故應知。誰云經卷。誰云眾生。名異體同。如眼目異。是故我身即是經卷。我心即是所詮實相。如是觀知是真經卷。如是思惟是真讀誦。為令眾生知心經卷。方便說故名為經卷。又須觀能誦我身。所誦經卷。如幻化。實不可得。誰人讀誦。誰人聽經。猶如夢中化人出音。又如山谷依音發響。是故萬法自性皆空。如是讀誦名空觀誦。雖空而有。我身經卷讀誦音聲。聽聞大小由業不失。自然而住。是故萬法雖空而有。我身經卷讀誦音聲。聽聞大小由業不失。自然而住。是故萬教雖空而有。如是思惟名有觀誦經卷。我身及一切法。非有非無。亦有亦無。非識所知。非言所詮。無始法爾寂靜宛然。是故須臾讀經之心。生界佛果自然具足。六度萬行法爾而有。如是讀誦大乘經典。名為觀心中道讀經。住如是觀。名理讀誦。只調三業誦文字經。功德無邊。何況觀心相應讀誦。所得功德不知邊際。唯有如來知功德量。凡智思量所不能及。如是讀者皆應供養禮拜讚歎。以前二種名讀經之法。汝深聽受。可納心藏。無令滿失焉。比丘語畢。入夜誦經。從口中出五色之光明。滿耀房內。我見此相彌生信敬。更無疑惑。從其以後。纔讀經時依彼方法誦。比丘僧依此方法應誦大乘。現身成就萬德佛身。經歷多劫雖誦大乘。不依觀心。不如法誦。恐成遠因總無大益。如人有病得大良藥。不知和合亦不了知眼藥方法。但喜獲得微妙良藥。任意服之不知治時。良藥變毒病惱更增。或同死苦或復致死。雖復纔存良藥盡力。是故比丘能知方法。服大乘藥治煩惱病。增三身命。比丘聞已。五體投地。迷悶絕息。以水灑面而得反活。苦哉悲哉。惡業之身。于今不知如是深法。我今法味始得甞飡。自今以後如是受持。又復和尚更誡沙門。是此密事勿傳非器。末世眾生善根微薄。如是觀心更不信受。反生誹謗。以一渧水灑萬里沙更不可濕。況有末世五濁眾生如是如是。是故比丘一心聽受。淡泊莫傳任意不顯。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
心性罪福因緣集卷之中
心性罪福因緣集卷之下
大宋國 智覺禪師 注置
○藥叉神示比丘語
胡國伽藍有一比丘。居樹下。悲泣憂惱三日不食。發呪咀之言。敬法藥叉現於半身告比丘言。何故悲泣憂愁數日不食。比丘答云。我持三衣微妙第一也。諸三衣之中最為殊妙。我年來間堅護而不失。置房出間。為佗被盜依失玅財。如是泣歎乃至不食。呪咀彼人。藥叉神云。汝比丘僧不是沙門。非沙門之心。非釋迦之弟子。非真之梵行。所以者何。尋比丘之法。雖失身命猶不為歎。何況自餘房舍臥具飲食醫藥三衣鉢等。何故執著如是少物。造諸惡業。後受苦時何人救濟於汝。比丘僧莫作呪咀。念諸佛而求法財。當知僧伽陀國有一沙門名那求陀。戒定智慧皆悉具足。慈悲禪定圓滿成熟。名聞內外眾所尊重。時有國王至比丘所。恭敬供養種種之寶物。所謂金銀毗瑠璃等。衣服白[疊*毛]及眾寶物。如是諸物供養。國王還宮時。那求陀以眾寶物財欲施一切貧乏孤獨。日沒入夜及亥時。有盜賊數十餘人俄亂入取諸物。並復奪取沙門衣服三衣鉢等。任意取出房去畢。時那求陀見於房內無有一物。並見我身無衣裸形。雖然。心中不生憂愁。顏色光鮮歡喜滿胸。見房取落一瑠璃玉。比丘見之驚怖取玉。走出呼賊且待且待汝等。時諸盜賊聞比丘呼。暫時住立。比丘歡喜以玉與賊云。汝等云何不取此玉。是七寶中光明殊勝。時諸盜賊恠比丘所行。問比丘云。汝於此財不生慳惜。比丘答云。我今於寶不生希望。我見財寶如糞穢聚。生厭捨想豈生愛哉。善哉。汝等掃淨我穢。時諸惡賊聞比丘說。皆生慙愧各相議言。何人厭離如是眾寶。我等止貪不造惡業。以眾寶物反與比丘。比丘不受。誘進與賊。諸人不取施反比丘。如是經時互不取財。群賊白僧。世間眾生若王若臣沙門居士。一切諸人皆樂財寶。盡力求索臨老歎尋。比丘何意於財不求。反生厭却如見毒藥。比丘答云。汝等能聞。我今為說。世間眾生皆迷生死。以無常身生常住執。求浮雲財徒增罪苦。昨所瞻者今日則亡。晨所覩人夜則不見。國王大臣誰免此難。入海昇空專不遁死。以如是身貪財儲積。少火出來須臾焚失。或海水漂流剎那消失。依求財物反生憂惱。叩頭歎息流淚慳惜。欲火燒胸欲水沉身。散失財寶何時還時。現世摧肝橫生惡業。由貪財寶惡業緣故。命終入於阿鼻等地獄受諸極苦。猛火燒身節節火燃。或上劒樹或踰刀山。或投鑊湯或入灰河。或食沸屎或噉鐵丸。或飲融銅或臥鐵牀。或抱銅柱銅林碎身熱丸燒眼。如是等苦一身聚集。舉聲啼哭誰施慈心。摧肝悲歎更不得免。纔出地獄復生餓鬼。由貪財寶惡業緣故。術竭飢渴十方求食更不可得。噉火食炭燒身悲泣。或飲露水忽變膿血。或復舉體融銅火燃。或復走行足下流火。如是等苦更不可數。人間暫時由貪浮財。三途多劫受苦如是。是故智者見財猒捨。其諸愚人愛財生執。大師釋迦教比丘云。汝等比丘不求欲樂。於諸法中可生厭離。觀身如沫。觀命如露。觀於財物如幻雲想。觀於男女生地獄想。觀飯如蟲。觀羹如屎。觀於僧房猶出獄所想。觀眷屬生獄率想。觀衣服生蛇皮想。觀鉢器生髑髏想。乃至夢中不生貪樂。所以者何。多諸苦故。比丘常以少欲知足為其所行。是故我今不貪財寶。猶於身命更不生於一念愛心。何況其餘浮雲財物哉。時諸盜賊聞比丘說。意解流淚。責身悔過。便求出家。比丘隨喜剃頭授戒。時諸賊人既出家已。白沙門云。我等出家作佛弟子。如大師說。一切諸物皆不生樂。若然沙門應無所樂。比丘告言。善哉汝等能問比丘所行作法。然佛弟子於諸萬法皆不生愛。猶於佛法不可生愛。何況餘法。但以大悲為利佗故。種種方便志求佛法。若起自利行大悲障。志求佛法專為眾生。但以慈悲應如是觀。向食只求法喜禪悅。見衣亦求忍辱法衣。住不著而但求住慈悲房室。見於眷屬不起愛執。志求萬行方便僕從。觀身但求萬德法身。觀於露命但求慧命。雖求佛法不起法愛。何況於餘法生一念著。比丘善聽。在家多苦不可數盡。王法難苦。妻子纏苦。眷屬逼苦。無官位苦。財不飽苦。求萬物苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。如是諸苦日日增集夜夜逼來。雖苦而求。不生厭離競來求覓。猶如渴者飲於鹽水。渴心更增彌求鹽水。亦如大園廁於出家者樂甚可愛。求離王難之苦。致法王之位。離妻子之苦。得真梵行。少欲知足無不飽苦。出恩愛家。無別離苦。深生慈悲。離怨憎苦。上蒙如來摩頂覆護。中與諸菩薩常共安樂。下諸天人龍神夜叉恭敬尊重。如是等樂不可說盡。善哉汝等入於如是安樂法域。如法修行證於大覺。諸賊比丘信受修行。皆見道遠。彼比丘僧未取滅時。我等常守護恒不離邊。今見汝等行是大惡人。早懷慚愧如賊比丘。於失三衣不應生苦。但深觀心大乘法服。不生染著有為三衣。說是語已。藥叉不現。比丘聞已深生悔過。起無上心志求佛法。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○法崇和尚誡弟子語
法崇和尚有一弟子。不習正教不誦經典。所好誦者一陀羅尼。和尚密語彼弟子言。汝所誦持不動真言。從是以外。亦有何心行誦此真言。又每日誦幾真言耶。弟子答云。我以呪力蒙明王護。飛鳥忽落。流河停止。縛龍鬼神被仰國王。以如是心誦持真言。日夜各誦千反真言。法崇和尚誡弟子言。汝更莫作如是希望。身如電光暫住不久。命似草露夜置朝零。威德驗力財寶盛年。皆不隨身亦不常住。汝以此身不念無常。人身難得佛法難遇。何以纔誦一陀羅尼。空望現世不顧後世。汝若翻破現世希望。志求佛道怖畏三途。我今為說持呪方法。弟子白言。我今愚癡全無所知。聞大師誡始知無常。善哉和尚為我說之。只求佛道不樂世樂。和尚告言。如是如是。誰有善人不隨善言。我昔若時值一智者。我隨彼人一所同宿。比丘通夜不睡端坐。常滿眼淚泣聲頻聞。常手彈指愁歎出色。我心不染菩提之法。只常望求名聞利益。誦一真言以為所作。念佛世承人身心放逸。猶如汝今所行作法。我時見於比丘所行。生奇恠念。問其因緣。何故比丘常泣。不喜一切僧俗貧富貴賤。生遊樂自在歡娛。願樂欲聞。比丘答云。此身非樂。眾苦根本。何有所樂。我心歡喜。於無量劫墮於地獄。摧折身骨焚燒五臟。眼見獄率生怖畏心。耳聞呵責不知答方。舌甞熱丸身抱熱銅足步火。心悲難忍。纔出地獄更經鬼畜。希有人身如優曇華。雖得是身貧窮下賤。愚癡破戒還入地獄。如人取石仰空投上。不經幾時便墮地上。以如是身何生安想。是故我今常懷憂愁。我聞此語身分震驚。不知方角。智者猶恐三途之苦。況愚癡身。更問何免生死方法。比丘答云。汝誦真言。是成佛道。只止希望可樂淨土。我為開示念誦心行。於念誦有事相念誦。理性念誦。若知此者。於菩提道無迷可到。事相念誦。威儀具足。內外令淨。香藥供具任力供養。深念本尊無限弘誓。諸佛大悲無緣為先。悲愛眾生垂一子慈。以智慧光照癡闇身。以尸羅衣[雨/復]破戒身。如是大悲不捨眾生。猶如悲母不捨病子。抱持覆養泣悲加護。唯願如來恒臨此所。引接我身出離生死。誦真言時手捻念珠。明記呪遍而不雜亂。而作是念。我所持呪。三世十方諸佛密語。一真言中攝一切善。但應作信不可分別。於煩惱病真言作藥。於生死海真言作船。菩提資糧涅槃果德。降波旬怨以真言劒。除貧窮苦以真言財。如是思惟清淨念誦。取真言數可作思惟。越一玉時斷一煩惱。證三摩地。越百八玉斷身中障百八煩惱。誦一遍呪證一三摩地。誦百八遍百八三昧。如是思惟不緩不急。可誦真言。願以此善必證菩提。自佗怨親入秘密藏。是事念誦者。是秘密事。雖不可示。法慳有過。是故教知。不可輕輕。念珠真言并非他所。只我身心名於念珠。亦名真言。直以我身可觀念珠。更不可求別之念誦。所以者何。尋我身分頭等六分。三百六十種種諸骨。皮肉血肝五臟六腑。如是諸物和合而有。猶如念珠百八之珠。達摩之玉。十弟子之玉和合而有。眾生身分無常。假借一期生間而不毀壞。是則命根連持相續。猶如念珠諸玉和合。雖可散失。以諸連持不失而住。尋我身分。一生自過衰老漸至。風刀解節。命根既去諸根散壞。身既散失猶如念珠。日月多積時節運過。絲緒朽壞玉體推破。所所散失不知去方。故知離身更不可求別之念珠。如是觀察。名理念珠。真言字相依聲假立。或有或無。唯念珠觀可用觀念。又直心名念誦等。更非異物。尋心體性萬法所依。猶如念珠達磨之玉。一切諸玉以此為主。諸心所法遍行別境。根本隨煩惱及不相應如是諸法。重重不雜善惡不失。次第而住。猶如念珠百八諸玉。十弟子玉。尋其體相雖有差別。更不相離一類而住。又諸心王及彼心所善惡諸法。論其本性但是一如。離求善惡由妄想念。自然分別心．心所別。亦由妄心生善惡業。牽引三有善惡果報。一期生死和合而有。但由業力及妄分別。猶如念珠諸玉之體。雖無本體大小玉別。但由工巧及緒串持和合而住。是故觀之。心如大玉。心所如諸玉。妄想如工。業力如緒。法性無始作迷輪始。猶如念珠繞匝取數。始自達磨。無明無始無終。依斷論終。猶如念珠繞匝已異。終留達磨。心性難思。修行作佛。究竟上位猶如念珠捧置頂上。心性難量。至於菩薩賢聖之位。猶如念珠繫置頸上。或時心性感人天果。猶如念珠繞置手臂。或時心性沉沒三途。猶如念珠悞落泥中。或時心性薰禁戒香甚可愛樂。猶如念珠入沉檀等其體甚香。或時心性薰習煩惱甚可猒離。猶如念珠交[葸-十+夕]韮等或落糞中。其香甚臭。心性不定。剎那剎那轉變難知。或善或惡或復無記。或昇或沉或復處中。或亂或定或愚或智。雖如是別。觀其本性。一如法界實難思議。猶如念珠自在不定。或作長短或作方圓。或時散失或復還得。雖有如是種種差別。尋本來由。但出如來金口之說。非凡夫人稱。如是觀心真言念珠。名理念誦。真言字相。准先觀知。恐彼秘密。不論真言。依天台山智者禪師三觀一心相續觀法。一念誦中三諦具足。所誦真言。能誦我身。手持念珠。及所念心。論其本性如幻如夢。何是念誦。何是心性。由妄分別生別異相。真實推求皆悉空寂。如人睡夢見種種事。或喜或苦或男或女。夢覺之後推前夢事。不知本性不見體相。由一念睡有種種夢。萬法如是。由無明夢有善惡異。智慧心覺皆是空寂。何有智者分別真言我身心性念誦等別。如是念珠名空念珠。萬法如是。本性空寂。有因緣故。諸法而生。是故亦有真言念誦身心等相。不離而住互有差別。如人有目向雲晴天。見於日月星宿等別。而不雜亂。如是念誦名假念誦。以前二觀以為方便。得入中道第一義諦。真言念誦能持所持。尋其體性非有非無。亦有亦無。遠離四句永絕百非。如是念誦是則名為中道念誦。於空假中一念不具前後次第。是則名為歷別次第念誦。於一念中三諦具足非前非後。一心念誦一切念誦。一切念誦即一心念誦。非一念誦亦非一切念誦。萬法具足不增不減。三德圓滿自在明了。如伊三點如面三目。如是念誦是不思議圓融念誦。諸念誦中最為第一。如是三種名理念誦。復有最極秘密念誦。名心月輪布字念誦。雖應宣說。秘密中極密。是故不說。汝猶欲知。後時復來。見汝心行我為說此。但以先說事理念誦。直應見佛及到寶所。汝今聽受。勿令漏失。其有信心求佛道者。汝亦為說此念誦法。比丘如是說法已畢。彈指思惟入觀行。時食時已過。當將至日中。時有天童從空來下。以天甘露飯入比丘鉢。敬心禮拜。忽然不見。我見此相歡喜頂禮。聽受經法。于今不失。我今以此念誦觀法。授與比丘。自今以後依之受持。觀心法界直至道場。弟子比丘信受此語。觀心念誦不生異想。不動使者時時來現。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○攝忍比丘云
我念昔時遇惡比丘。常被罵詈。我起瞋恚欲報彼怨。顏面失色。執持利劒及器杖等。通夜伺求終日作謀。敬法藥叉并聞其說。心懷怖畏而跪自言。有一比丘常以惡言罵詈誹謗無咎我身。聞此謗者身心不安。伺求其便欲殺彼僧。以是因緣其利劍等日夜嗔愁。敬法藥叉彈指數反。從眼下淚猶如春雨。語比丘言。云何比丘起如是惡。其在家人不受禁戒。猶有善心。莫如是惡。何況出家纔作佛子。起是想哉。破石不惜元非玉故。硝玉可惜是珍寶故。俗人作惡如石破壞。沙門起惡如玉硝。汝今思惟法師所行。起忍辱心。可捨報怨。我今為汝說法師行。如來滅後千餘歲。徤那崫國有一沙門。名吉尸尼。五篇七聚十三僧殘無有毀犯。并學三藏智慧明了。王臣人民見其戒行。尊重供養。時有破戒惡行沙門數百集會。共相議言。是吉尸尼惡行沙門。內懷惡心。現有智行。獨受人敬。誹謗我等。由是我等惡名周遍。我等來至彼比丘所。罵詈誹謗或加杖木。令去國內追出遠境。如是議已。破戒比丘數百聚集。以種種言誹謗罵詈是沙門言。或汝是大惡盜賊。或言汝是大惡律儀。或言汝是貪食魚肉。或言汝是噉飲酒[葸-十+夕]。或言汝是夜抱女臥。或言是奴婢下賤。或言汝是殺鹿常食。或言汝是秘持弓箭。或言汝懷利劒殺人。或言汝是常誑惑一切。或言汝是佛法外道。或言汝常誹謗我等。或復罵詈言。如是惡人打破其頭。或復詈言令食糞尿。或復詈云以繩縛身。或云利劒當殺其命。或云利錐可錐其咽。或云鉫鏁繫縛手足。雖如是等種種惡言罵謗沙門。而是比丘更無嗔氣。顏色柔輭默然受之。更不返答。諸比丘眾如是罵詈各各相去。時空中有如我等類護法藥叉。皆來集會。雖當冥罰破戒比丘。見此比丘希有所行。為試是僧心行作法。於惡比丘不敢如害。諸破戒僧後時羞使。令見彼僧。時持戒僧不動而住。而諸比丘聞彼沙門不去猶住。倍生瞋恚。各持刀杖復來集會而作是言。以言試追惡僧不去猶住。各加刀杖可遠擯出。作是言已。打頭截手削於鼻。五體身分一切打傷。而是比丘身心不動。猶如盤石。慈眼見迴出柔語云。善哉。汝為我善知識。失毒惡身。何時報恩。我以兩肩荷戴汝等。經於百千萬億時歲。恭敬尊重盡心供養。猶不報盡今日之恩。時於空中有一大音。猶如雷電而讚比丘。善哉沙門。攝身口意。忍辱最勝。能忍諸惡。破戒比丘見聞比丘不嗔慈語。及聞空中讚比丘聲。忽懷怖畏。深生慚愧。五體投地禮比丘足。我以惡心穢淨戒聖。還知我惡。信其德行。唯願沙門悲愍我等。令滅破戒地獄之苦。時比丘言。善哉汝等常慈悲我。先施安穩。今與安樂。如是大恩實不可報。我今不生一念惡心。但念今日得大利益。時諸比丘合掌白言。沙門今日於我等類不生惡心。以何為證。比丘答言。我出家已來。未作妄語。未起嗔恚。未生憎嫉。何故方始生妄語。我雖蒙於汝等打罵。實不生於一念惡心。汝等所戒刀仗之具。皆變蓮華開敷香鮮。作是誓言。破戒比丘所持刀杖皆變蓮華。色相殊玅。諸比丘眾見是事已。深信慚愧。不知所之。見大師形是例之沙門。以何方便攝持嗔恚。能忍諸惡。願為我等說其因緣。比丘說言。善哉大眾問深法要。為汝說之。諦聽思惟。我依佛教。不依外道。住六種心。不起嗔恚。不生怨心。於諸惡法身心不動。一於眾生生如來想亦皆有恩。二深怖畏後世苦故。三念忍辱無量利益。四不生於我我所想故。五以大悲愍眾生故。六住現觀不思議故。由是因緣不生怨心。於諸眾生生佛想者。細尋一切有情之輩。皆身內有三身如來。由一念妄心感如是身。若其發心皆當作佛。若未發心亦理如來。是故觀察十方如來是已成佛。一切眾生是未成佛。雖有已成未成之別。因是法身何生差別。是故我今如來弟子。何於佛所起大惡心。作如是念不生怨心。又諸眾生皆是往昔流轉父母。養育我身如今父母。由妄想念不知所生。云何恩所而生惡心。如是思惟可生惡哉。二畏後苦失大利者。若起一念嗔恚心時。一切煩惱俱時動發。一切天龍悉得於便。皆失一切善根財寶。入於地獄受無量苦。何由剎那嗔恚之心。經無量劫受諸重苦。及失無量善根種子。為諸聖人所呵責哉。華嚴經中佛為菩薩說如是言。菩薩若起一念瞋恚欲報怨心。則得百千億惡法。不證菩提。不聞正法。不生淨國。生惡道中。生八難處。身多痔疫。多被謗毀。惡知識來。生外道家。離佛正教。入魔界。不見善人。惡深日增。善法皆盡。常生邊地。身常貧窮。身常顛倒。心常愚闇。而生惡心樂於生死。除一切智。不入佛法。不住禁戒。見僧誹謗懈怠懶惰。生生永離佛法佛子菩薩。但由一念嗔恚心。如是等數無量惡法決定現前。何況生於二念三念嗔恚心哉。是故比丘常作是念。假使十方一切眾生各各執於如須彌力打截我身。逕無量歲受苦不休息。我當忍受不生一念報怨惡心。以何因緣。一念惡心無二世利。是故比丘不生怨心。三念勝利不生惡者。若人罵詈及加刀杖損身分時。為我有過。應作是念。是我所悞。專非他過。諸人呵責誡調我心。還可生喜。何生怨哉。若身無過橫被打罵。應作是念。我今無犯忽得此苦。定知應是過去時故業苦因。于今不失。今生償盡。是我過也。非佗所為。如是思惟不生反報怨結之心。是名第一法師所行。生生蓮華化生。寶華承足。不履地泥。在在所所見佛聞法。智慧明了。不入三途。一切天龍鬼神脩羅師子虎狼羊鹿牛馬等蠢蠢之類。見忍辱人皆生歡喜。不生怖畏。恭敬尊重如事天帝。如事父母。諸佛如來常共護持。三界賢聖常樂見之。正使十方一切眾生懷毒嗔恚欲害來集。見忍辱人皆起慈心。不生惡心。況復加害。尊重供養發心還去。忍諸惡心有如是等大威神力。故如來云。眾人諍論不報為勝。眾人誹謗忍默為勝。諸善法中忍善第一。諸善力中忍力第一。諸兵眾中忍兵為勝。諸財寶中忍財第一。比丘常念有如是等二世大利。於諸惡法不生怨心。四不生於我我所想故不生怨者。比丘若被打罵苦時。應作是念。今我身分非自造作亦非自物。皆以法界地水火風因緣和合。今盡分散各還本所。是故身體骨肉心肝。地大所成。非我己物。而是法界大地一分。膿血淚汗。水大所成。非我己物。但是法界大海一分。身有燸氣及入出息。火風所成。亦非己物。而是法界火大風火大風大一分假法。以是因緣。今我身分非我物故。於身不可生於愛惜。於打罵者亦不應生怨結惡心。又復思惟。此身無常須臾假借。雖生愛惜更不可留。何於暫時無常身體。永結多劫受苦因緣。自佗懷毒生生不忘。如是思惟不生怨心。五發大悲。我今出家偏為法界。見諸眾生由迷心性受生死苦。由是發四弘誓慈悲。荷擔法界一切眾生。運置菩提涅槃彼岸。但受諸樂。令入佛慧。由如是心。我今出家。以是因緣我身即是眾生父母。何於一子生惡心哉。我身醫王。應治眾生煩惱病患。何於眾生增其病哉。我今船師。應度眾生生死大海。何於眾生令沒生死。如是大悲憐愍眾生。報怨惡心更不現起。六住觀心。比丘常觀心性實相。我身即是眾生之身。我心亦是眾生之心。所以者何。心佛眾生但是一物。更無差別。譬如虗空無十方相。亦無差別。亦無勝劣。但一空相。如是如是。心佛眾生但一無三。由惡覺故生於自他異類差別。生善惡心。互懷忿怨。生生殺害。互抱歡喜。在在語親。觀如是相。猶如幻化亦如水月。如是思惟。雖見怨人不生惡心。雖見我身不生愛念。如空見空無憂喜想。亦如化人見於化人。但愍自他妄想迷亂。專不求於眾生惡過。自他平等不可思議。三世一念不恒隔。乃至智者歷萬法境。尋知實相。由是觀心。惡心不生。慈悲忍辱剎那剎那須臾須臾增進圓滿。猶如月輪漸漸圓滿。亦如日光遍照虗空。無有障碍。我今如是直觀心性。雖蒙汝等罵詈刀杖。更不生惡。彌生慈悲。汝等比丘若有善心。早離惡心。如是修學。一生如夢。何故懈怠破戒。諸僧聞比丘說。血淚流出。永發道心。皆持禁戒。常修忍辱。不起惡心。比丘當知。如是思惟。永息惡心。如往昔僧。說是語已。藥叉不現。我聞此語。從是以後常攝身心。怖畏後世。雖加杖木罵詈誹謗。默然受之不加報答。時世諸人呼我攝忍。若有比丘發道心者。如是觀法。必應受學。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
○法志和尚問比丘云
法師所行種種無量。沙門行於何等功德。比丘答云。我習法文。說法論義。以為所行。和尚問言。說法論義度脫生死。是殊勝行尤可隨喜。以何心想可修是行。比丘答言。若於說法論義時。內心念言。願聞法者皆生隨喜尊重於我。敬禮於我。于智者中我獨最勝。名稱普聞。受諸供養顧眷屬一生。以如是心說法論義。從是以外有何所樂。和尚語云。我聞汝說□□□□摧折我肝。不可堪忍。沙門習學三藏法門。何以智眼迷名利□□□有目飲酒醉亂。或毒失心。眼目宛轉不見色相。今見比丘雖有少慧。說法論義飲名利酒。服勝他毒。醉亂迷悶。不見二世罪報業色亦復如是。諸罪業中。不淨說法是為第一極重惡業。我今為汝說說法論義甚深方法。如我昔時經行諸國。往邊少國有一比丘。名曰寂慧。持菩薩戒。深守其精。不犯輕戒。何況十重。習學大乘。智慧甚深。言詞柔軟。辨才最勝。國中僧眾皆來承習。捨指南面作比面禮。我往彼所親近暫住。應時國中王臣人民僧尼眾等皆集聚會。白比丘言。善哉今日我等類說微玅法。令心歡喜。比丘辭退更不說法。如是如是日日雖請。比丘慇懃辭請不說。時諸大眾大杲所念。涕淚悲泣不樂本所。寂慧沙門見是諸人信心求法。發大悲心受大眾請。著新淨衣內外清淨。手持香爐漸漸行步至於堂門。閉目思惟然後入堂。如法禮佛登於高座。端身思惟。不見大眾。不見眾色。不聞餘言。臨說法時。舉聲大泣。淚流如河水。集會僧俗貴賤大眾見寂慧泣。雖不知於因緣作法。時生慚愧。莫不泣者。然後為說甚深玅法。不經時節。纔經一時。於其中間一切大眾於寂慧之所。皆生佛想一心聽法。或復悲泣如犢失母。或復歡喜如貧人得寶。或怖罪報如獵士得鹿。或求出家或持禁戒。或攝心亂或發道心。或復隱居或行布施。或懺眾罪。如是利益其數甚多。應時堂內異香薰滿。亦於空中音樂遙聞。見前異相生希有想。寂慧比丘說法時竟。閉眼思惟。舉聲大泣如前所說。從法座下。屈禮諸佛。以大慈眼顧見大眾。漸漸出堂。而思惟觀念不可說盡焉。是時我見比丘說法。永異餘僧說法之式。心生歡喜。伺求靜時往寂慧之所而作問言。我聞佛教。說法教化。是菩薩行。大師何故度度辭退說法之請。又復何故說法初後悲泣憂愁。願為我說。欲知因緣。我作問時。有少分智說法論義多聞比丘數十在座。寂慧沙門答我問云。善哉比丘我為說之。諦聽思念。說法度佗。諸佛菩薩所行之法。凡夫淺識。力所不及。所以者何。若不量機妄說法要。聞者失益。能說所說皆唐捐故。滿願說法蒙淨名誡。身子度佗被外道哢。二乘聖者斷盡三界煩惱障已證生空理。不生著心。猶於說法有如是過。何況未斷煩惱愚夫。以少分智為佗說哉。寧以利劒剜取三世一切諸佛青蓮眼目理也。豈以不淨心為佗說法。亦以刀聚同時殺害無量世界六道之眾生。更不可以住有相心為佗說法。若欲一時頓作十惡五無間等無量無邊一切之重罪。經無量劫生阿鼻獄受無限苦。但以有相不淨之心。應昇高座為佗說法。寧以鐵鉗拔出我舌。以極利劒刺摧舌根猶如微塵。日日夜夜時時尅尅受此苦痛。經無量劫。不應更以名利勝佗不淨之心說法論義。悲哉悲哉。濁世比丘不知正教究竟之正理。不量眾生機根之差別。但以名利勝佗之毒心。現說法相。誑惑世間。奪盜財寶資命嚴身。覆養眷屬受佗尊重敬禮供養。實無智行。猶如竹葦外相似賢。見內虗豁。亦如畵瓶盛於糞尿。不可近身。猶不審哉。說法之師後生之身受何等苦。誰有智者好於說法。設雖不起有相之心。未斷惑時猶不出假。所以者何。自損益佗似有大悲。猶無大悲。猶無大益。離雜毒身然須說法。靈山聽眾智顗禪師臨命終時。謙自位言。領眾太早。位居五品權者。猶恐出家說法非誠實者。四依大士提婆菩薩趣滅度時。語弟子言。我先度佗。自位未就。菩薩卑下非論凡夫。以是因緣。我不說法。出家已後未起有相說法之心。今日始起何生欲哉。寂慧沙門說此事時。小智說法諸比丘類深懷慚愧。血淚流下。永斷說法論義之心。我復問云。我心雖信。猶生疑惑。我聞正教諸功德中。為他說法是第一善。如法華云。竊為一人說一句法。是如來使行如來事。況大眾中為佗廣說。又有經云。有人多劫以妙七寶施十方界一切眾生。功德甚多。若有比丘為一眾生說四句法。功德勝前無邊無盡不可為喻。又有經云。於諸施中法施最勝。諸比丘眾常行法施。以是因緣為佗說法是最勝事。如大師說是大惡事。我迷兩道未生決定。願為說之。比丘答言。能問此事。我為說之。佛說比丘持戒威儀具足清淨。如是比丘皆應供養。隨是比丘一切應行。是真佛子。是真梵行。為迷此旨破戒無慚。不調心行不名沙門。不入僧數。不許共住不許共行。雖大地廣及海水多。為破戒僧猶不許於一步之地一渧之水。是大惡賊。一切所用皆偷盜故。何故於中許說法哉。以之案之。比丘所出諸經所說。皆是持戒比丘所作。非許破戒比丘所作。非許破戒比丘說法。何況法華說法師行。慈悲為室。忍辱為衣。諸法空座。處之說法。是豈破戒比丘行哉。是故不應生於疑惑。於說法時不生希望。但除大悲。不起想心。內外清淨說法比丘。其餘沙門何說法哉。我復問云。我今生信不生疑惑。若欲說法以何等心而為人說。比丘答云。汝不煩問。所以者何。說法度人。尋其本緣是大佛事。三世諸佛之所行故。以是因緣。釋迦大師為四依之人說置方法。如法華中法師．安樂二品之經內。細說所行內外方法。亦如餘經處處經文說法方便。何故煩問。又可作答。若欲說法。應如佛說。若違佛說。更不說法。我復問云。如大師言。說法方便明見諸經。持戒沙門內外清淨。但以大悲不懷希望。於大眾之中說深玅之法。有難問者和顏而答不生怨心。是為說法。如是方法眾中說法。如我等輩下根著相破戒比丘。不可生於說法之相。況為一人而說法哉。從是以外。寂寞山林無人之所。但我一人為自行住。調攝迷心不說法那。為當云何。願為我等說此法要。沙門答云。善哉比丘是真佛子。近代末世破戒以少分智說法論義。不知方隅得聞如是不淨說法。罪報深重還生怖畏。永斷說法。發道心時曾薰習故。有說法之。若猶現前攝心。安座寂寞之所。當起觀心說法威儀。所以者何。我深達佛教。歷萬法之境。常觀心性。直至寶所。我今為汝說此方法。比丘端身安座不動。閉目思惟。不緣異境。應如是觀。我身佛堂。誰是身外更求佛道哉。兩足柱。上橫背骨。棟兩肩梁。餘骨筋種種結搆皮膚血肉。葺尾塗壁。以頭寶故置身堂上。腹內空豁猶如堂內。身有九孔如堂門戶。身內骨肉互有隔障猶如佛堂內陳外陳。五臟六腑種種諸物。青黃赤白長短方圓。形色種種彌滿其中。猶如堂內幡葢華鬘佛臺高座。以眾寶物莊嚴安置。是身堂內菴摩羅識法界性本覺法身。三十七尊眷屬圍繞結跏趺坐。三昧清淨法蓮華臺。第六意識心王法師著忍辱衣。著慈悲裳。法門威儀清淨而敬禮本覺佛。懺虗妄過。登法空座。寂靜安坐。心王法師見身堂內聽聞四眾滿堂雜住。所謂善惡心所等法十大地法。而善惡心恒相應起在於身內。如人天類善惡心雜預聞法座。大善地法唯善心恒相應起。亦在身內。猶如出家僧尼等類。形體順佛預聞法座。貪嗔癡等大小煩惱。唯惡心起。亦在身內。猶如鬼畜修羅等類。雖是惡趣罪業眾生。有機緣故。在聞法座。如是等類善惡心所。大眾之中第六意識。心王法師以大法音。不懷驚怖不生希望。告心所言。汝等善聽。我為宣說法界真如清淨法門汝。等體性即是佛法。貪欲是道。恚癡亦然。惡心所眾猶以如是。何況其餘善心所眾。豈非佛哉。一一心所皆具佛法。萬德莊嚴不壞不滅。無缺無減玅不思議。乃至身堂所有色塵足柱肉壁一切色法。一一皆是法界真如。互不障礙圓融自在。汝等心所於實相法。更不坐於各別之想。由妄分別業力因緣而有心王心所親疎所緣。剎那剎那生住異滅。有為無常有漏之相。論其本性空寂一如。誰是心王。誰是心所。何是本覺法身如來。何是所住身體伽藍。如夢如影。亦如虗空。是不思議一如法界。第六意識心王法師說是法時。心所大眾皆得法喜。貪嗔等眾離於毒惡。皆變布施慈悲等行。信精進慧善心所眾。彌更增長無量功德。於心王師恭敬尊重。應時身堂忽然廣博。量同法界。菴摩羅識本覺法身四智如來。放智慧光照曜境界。一切法界諸佛菩薩賢聖皆來集會。坐身堂內。即時印可第六意識心王法師。猶如遮那摩耶胎內說華嚴時。諸佛菩薩皆來集會儀式之相。心王法師被照本覺五智光明。及蒙諸佛印可讚歎。踊躍歡喜頂禮恭敬本覺法身及一切佛。繞百千匝却住一面。還覺本際甚深法門。見於法界不離我身。雲集諸佛不離我心。但一平等。猶如虗空不。著有邊不著空邊。亦不生於亦有亦無非有非無。離二邊執。四句百非悉皆遠離。冥契真如宛然而住。如是觀察思惟心性。名真說法。汝等沙門如是修行斷煩惱。後為諸大眾可說法門。比丘當知。此是秘密最極究竟觀心說法。莫令披露。我時聞了。深以受持。汝比丘僧早離名聞利益說法。深攝身心全持禁戒。二世成就無受諸苦。比丘聞已離於不淨說法論義。思惟佛道不交聚落。得見佛身。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
心性罪福因緣集卷下(終)