續藏經 持名四十八法
清 鄭韋庵述
人生百年 猶如彈指 苦樂未終 忽焉而死 茫茫陰界 雜雜識田 一靈悽迫 名利皆捐 不如生前 守戒念佛 五戒之中 戒殺第一 諸念佛法 持名最易 持至一心 事與理契 戒殺持名 功德無二 於平等中 分為兩事 戒殺為助 持名為正 福慧融融 了然心鏡 念光無量 戒力無邊 大圓鏡裏 花發金蓮
邗江 蓮西居士 頌
持名四十八法目錄
護意根持名 戒口業持名 端身持名 過珠持名 高聲持名 低聲持名 金剛持持名 默然持名 調息持名 隨分持名 到處持名 有定無定持名 對像離像持名 忙中持名 閒中持名 尊貴持名 卑賤持名 靜細持名 老實持名 喜慶持名 許愿持名 解釋持名 愧奮持名 懇切持名 供養持名 報答持名 布施持名 心念心聽持名 聲中持名 光中持名 鏡中持名 不斷持名 不雜持名 不住持名 即禪即佛持名 即戒即佛持名 即教即佛持名 不持而持 持而不持 孤身持名 結期持名 聚會持名 成就他人持名 難中持名 夢中持名 病中持名 臨終持名 發願懺悔持名
持名四十八法(并引)
江都 鄭韋庵 述
若論淨土。法門廣大。諸上善人。依佛教而往生者。十方紛來。數如雨點。於修行中。不專念佛。於念佛中。不專持名。而已高標姓字。穩坐金臺。此盖或乘大願。或由妙悟。或備眾福。或秉戒力。或精觀想。故不假方便。自得心開。以今言之。觀既未易成就。戒又未易全持。眾福非旦夕可期。妙悟非鈍根可得。大願堅固。更罕有焉。若不再從老實持名上。出一頭地。必致長沉苦海。永受輪迴。千佛慈悲。亦難救汝。故持名一法。普攝三根。速歸淨土。方便之勝。無過於斯。深淺合離。惟人自取。勉矣前程。幸毋自悞。
護意根持名
既以此心念佛。凡一切雜善雜惡之事。皆不必念。即日用應緣。萬不得已之務。應畢則捨。勿令纏綿。障我心念。且我心念之所以纏綿者。意地用事故也。若念到心地光明時。意地自妙於觀察。當知念佛能轉凡為聖。為世出世間。第一了脫之方。
戒口業持名
既以此口念佛。凡一切殺盜婬妄之事。不可在口頭播弄。若一涉及。當自思維。念佛人不當如是。猛念佛數聲。以提醒而滌蕩之。
端身持名
既以此身念佛。於一切行住坐臥時。務常端正。身若端正。心即清淨。當人自驗。誠不我欺。
過珠持名
念佛一聲。手過一珠。單念四字。勿雜六字四字易成片也。於四字中。或在阿字上過珠。或在陀字上過珠。劃定規模。不得錯亂。此借珠束心之一法也。
高聲持名
若神志昏沉時。或妄想紛起時。振作精神。高聲念佛。到得數百聲。自換一番境界。且耳根最靈。外緣易入。聲感心動。雜想熾然。惟高聲念佛。能護耳根。而啟心靈。心聽自聲。聲聲快足。一切閒是閒非。自然罷遣也。
低聲持名
若精神散失時。或勞極逼迫時。不必高聲。但收斂神明。低聲細念。候氣息完固。精神勃興。便可高聲念佛。
金剛持持名
若心氣不適。或人地有碍。高聲低聲。摠覺不便。則但動口唇。用金剛持法。不拘多少。摠要字字。從心裏過。
默然持名
又或高聲低聲。都不相宜。手過珠。又嫌煩碎。金剛持。仍嫌著迹。古有至巧方便。無用動口。不出聲音。但使繫心一緣。微以舌根。敲擊前齒。心念隨應。音聲歷然。聲不越竅。聞性內融。心印舌機。機抽念根。從聞入流。反聞自性。是三融會。念念圓通。久久遂成。唯心識觀。
調息持名
或於氣靜心平時。先想己身。在圓光中。默觀鼻端。想出入息。每一息。默念阿彌陀佛一聲。方便調息。不緩不急。心息相依。隨其出入。行住坐臥。皆可行之。勿令間斷。常自密持。攝心既久。息念兩忘。即此身心。與虗空等。持至純熟。心眼開通。三昧忽爾現前。即是唯心淨土矣。
隨分持名
或時昏沉多。則經行以持之。或時雜亂多。則端坐以持之。即使行坐皆不合宜。或跪或立乃至暫臥。亦廣作方便持名。隨分而自救之。要於四字洪名。不肯一念忘却。乃降伏心魔之要術也。
到處持名
不問淨處穢處。閒處忙處。高興處。失意處。但自迴光返照。自思曰。此等境界。我從久遠劫來。經歷過百千萬億遭也。惟於念佛往生一事。未能辦得了當。所以輪迴輾轉。不得出頭。我今亦不管他念得念不得。但誓此念佛心。至死也不斷此念頭。何以故。念佛的念頭一斷。一切善惡無記種種雜念。則又生也。雖至大小便利時。女人生產時。只管念。越苦越念。越痛越念。如兒呼母。那管母之嫌與不嫌。若怕他嫌。我便不呼喚。則小兒之墮落阬廁者。有死而已。何日見母哉。
有定無定持名
有定者。早晚二時。劃定常課。從今至死。不增不減。其餘十二時中。能念一句。則念一句。不論高聲低聲。古人云。少說一句話。多念一句佛。然哉然哉。
對像離像持名
對像時。即以此像為真佛不拘一方。不問三身。但思我止一心。心止一佛。面對心念。誠敬可知。誠敬之至。必邀靈感。若無佛像時。端坐宜向西方。起心動念時。當想阿彌陀佛光明。住我頂上。字字句句。自不落空。黑業亦能消滅也。
忙中持名
能一句。則一句。能十句。則十句。但使百忙中。得片刻之暇。便可放下身心。朗然持誦。白樂天詩曰。行也阿彌陀。坐也阿彌陀。假饒忙似箭。不離阿彌陀。古人之用心。亦可見矣。
閒中持名
世間一切苦人。求閒不得。故不能修行。今閒矣。又聞此念佛之法。務須綿密接續。振作收斂。方能不負光陰。若使悠忽念去。不能濟事。虗延歲月。辜負四恩。一朝閻老來追。將何抵對耶。
尊貴持名
今世之福。從前世修來。尊貴一輩。大半苦行高僧轉世。但雖有榮華。不能長久。設再造孽。必致沉淪。當自思維。與其帶業歸去。不如借水行舟。或置念佛堂。或選念佛僧。或刻淨土書。或置彌陀像。登高而呼。事半功倍。更宜決志往生。為富貴貧賤一切人修行榜樣。法王使者。尊勝何如。
卑賤持名
嗚呼。身為人役。苦矣。不求出離。苦之苦矣。當知四字佛名。不論尊卑貴賤。老少男婦。但能每日清晨。至心西向。十稱名號。求生極樂。不間不斷。現世自獲利益。沒世自得往生。阿彌陀佛。真苦海中救命船也。
靜細持名
既有智慧。勿令入狂。最宜靜細念佛。以堅固之。當知智慧人念佛。則天下之念佛者必多。智慧人念佛。則外道之修行者易返。何以故。有智慧之聲名以啟之。有智慧之作用。以救之也。
老實持名
既不求名利。又不逞才能。老實修行。最為難得。祖師云。參禪中。覓個痴鈍人。不可得。今之念佛人。正患其不痴鈍耳。老實二字。是生西方之一直大路。何以故。老實者。不於阿彌陀佛四字外。添一毫妄想也。
喜慶持名
或因人而喜。或因事而慶。雖細小之端。皆人生樂境也。當知此樂虗幻。不能久常。乘此好時。回光念佛。則仗佛光明。於順境去多少惡念。吉祥連綿。如意修行。直至命終。往生極樂。不亦大快也哉。
許願持名
持名原為往生。然諸佛威光。不可思議。念彼名號。所願從心。所以經言。念佛有十種利益也。與其祈禱鬼神。雜修事懺。廣許惡愿。旁信師巫。不如以念佛期之也。或曰。其如不應何。答曰。子未念佛。先憂不應。即此不應之因。必招不應之果。如是因。如是果。可畏哉。
念佛十種利益註(一晝夜常得諸天大力神將隱形守護 二常得觀世音菩薩。及諸菩薩守護 三阿彌陀佛。常放光明。攝受此人 四一切惡鬼。一切毒蛇毒藥。不能害 五一切水火刀兵大難。及橫死枉死牢獄等。皆不受 六先所作罪。悉皆消滅。所有冤命。更無執對 七夜夢正直或夢見佛身 八心常歡喜所作吉利 九常為一切世間人民恭敬供養 十臨命終時心無怖畏。正念現前。親見佛及菩薩。放光接引。往生西方)。
解釋持名
凡一切逆境當前。俱是夙緣照面。不可再起惡念。引起將來未完。只須順受。可避則避之。可消則消之。但隨因緣。勿忘念佛。佛有無量智慧福德。光明所加。境緣即轉。無疑也。
愧奮持名
凡今生前世。惡果成就。苦報必來。故一分苦。即一分惡也。不可諉於命運之不齊。但當愧其修行之不早。每一想佛。身毛皆竪。五內若裂。悲傷感奮。痛不欲生。如此則字字從肝髓中流出。方是念佛真境。今之僧俗念佛者。或口念而心馳。或念時心攝。歇即心昏。又有正念佛時。間以雜語。如此雖念到終身。絕無靈感。人之見之者遂謂念佛往生。終成虗語也。豈佛之咎哉。
懇切持名
處一切無可如何之境。而不悲者。非人情矣。然處一切無可如何之境。而徒悲者。又豈明佛性乎。既悲矣。則當思出苦。當思與一切眾生。畢竟出苦。當思佛之所以稱大悲者。為其能拔眾生出苦也。我以悲心念佛。求佛之悲。拔我之苦。其念宜何如懇切耶。
供養持名
凡遇佳節。或佛誕日香花燈果。隨分供養。是謂財供。非法供也。心之法供。勝于一切財供。近來邪教盛行。上供之法。廣羅祭品。何益修行。如清淨。普度。皇極。壽元。無為。大乘等。種種邪教。招魂引鬼。耗人家財。欺肆妄言。而於念佛一門。逈然各別。有識者。萬勿為所惑也。
報答持名
天地君親之恩。恩之最大者也。宜如何報之哉。一切飲食供奉。立功揚名。衡以世間之法。報非不善。然究非了局。我惟報以念佛。為彼回向西方。已為下一金剛種子。再出頭來。自有解脫時分。況無邊罪障。悉能消釋乎。欲報恩者。不可不知此法。
布施持名
凡見苦惱者。先安其身。然後開導其心。勸之念佛。所謂救一時之苦。布施為急。救歷劫之苦。念佛為要。或見人物有難。力不能救。當急為彼念佛。安其魂識。或清夜朗誦。以施鬼神。凡大兵大疫之年。五更持誦佛名。能消冤癘。當思我此一聲。阿彌陀佛。上窮有頂。下極風輪。塵剎眾生。一時受益。其布施不可思議也。
心念心聽持名
心憶而後動於舌。舌動而復返于心。舌既有聲。耳還自聽。是為心念心聽也。心念心聽。則目自不能妄視。鼻自不能妄齅。身自不能妄動。一箇主人翁。被阿彌陀佛四字。請出來也。
聲中持名
念佛之聲。既已純熟。於六塵中。惟一聲塵。六根之用。全寄於耳。身亦不覺其旋繞也。舌亦不覺其鼓動也。意亦不覺其分別也。鼻亦不覺其呼吸也。眼亦不覺其開閉也。觀音勢至兩圓通。即是一也。無不通也。無不圓也。根即塵也。塵即根也。根塵即識也。十八界。融成一界也。初或未調。久當自入。凡念佛時。取淨地四五尺。右繞一帀。然後徐徐出聲。漸漸聲高。如是念到三帀之後。覺自己心聲透露。旋繞太空。圓裹十方。徧周法界。是安住身心世界。於念佛聲中也。是以此身心。安住於念佛聲中。而念佛也。此是勝境。能滅心垢。宜勤習之。
光中持名
聲者心聲也。光者亦心光也。心聲旋繞之處。即心光煥發之處。安住於心聲中而念佛。即安住於光明中。而念佛也。此亦勝境。能滅心垢。宜勤習之。
鏡中持名
心聲旋繞。心光煥發。心體自然披露矣。夫此一真心。如大圓鏡。洞達無遮。十方三世。我佛眾生。濁世苦輪。淨邦蓮萼。皆鏡中影也。聲中即是光中。光中即是鏡中。此是最勝境。能永滅心垢。宜加意勤習之。
不斷持名
朝也念。暮也念。無事也念。有事也念。淨處也念。穢處也念。無有一念非佛者。即使日用應酬。有時間斷。然斷其言句。不能斷其真命脉也。功夫至此。成片易矣。
不雜持名
不雜者。即是止也。止者。定之機也。止雜念。而正念現矣。雜念有三。一善念。一惡念。一無記念。三者除盡。方客曰。好生得長壽。好殺致夭亡。定理也。奈何有好生而夭。好殺而壽者。
答曰。報有三。一者今生所為。今生受報。二者來生受報。三者多生多劫受報。好生而夭。宿世孽也。不好生。則壽愈短矣。好殺而壽。宿世福也。不好殺。則不止壽矣。
客曰。某某。亦嘗戒殺放生。誦經持呪。今不見有報。何故。
答曰。報之遲速。視緣之熟不熟耳。緣未至。而求速報。猶甫下種。而望收穫也。況不遭意外之禍。即是福。安知不有默佑之者乎。
客曰。現報示人。方知畏懼。遲至後世。皆謂渺茫。天何為不使人。速受其報耶。
答曰。報之遲速。因緣次第耳。非天也。必俟現報乃信。愚極矣。
(咸豐十年。余舘於呂四許庽有一乞丐。斷去一足。向人言曰。我因昔年。遺肉於地。為狗所噉。我以刀砍其足。狗啣足至土地廟。號叫而死。一月後遂得脫骨疽。土人皆知之。此非天之顯報耶。蓮西居士附識)。
客曰。某某。未修福時。所求如意。作善以後。觸處坎坷。何故。
答曰。此乃宿業。當受重報。因作善故。轉重為輕耳。譬如大辟之囚。冬令方行就戮。未至其時。適遇大赦。改為笞杖而遣之也。
客曰。殺生之人。使物類不保其子。宜得絕嗣之報。而漁人殺業最重。何以子息偏多。
答曰。世間子女。有以福致者。有以孽致者。漁人業力所感。即有作惡眷屬。分其衣食。使彼日夕劬勞。不足共用。子愈多。累愈重也。君不見天仙列宿。永不產育耶。
客曰。人生斯世。當學聖賢。致君澤民之道。因果之說。何關世道人心乎。
答曰。因果之說。即聖賢之道也。末世眾生。恣行惡業。不畏王法。不顧廉恥。而清夜一思。猶不敢顯然為惡者。惟恐死後受報耳。佛氏因果之說。正有補於聖教王綱也。
釋惡業有無之疑(四問)
客曰。人為萬物之靈。恩怨猶或顛倒。畜生至愚。反能報怨酬德。何故。
答曰。恩仇報復。有可思議者。有不可思議者。殺業之報。有遲有速。冤對既至。不問天仙人鬼。無得而逃。畜生。特苦於不能言耳。其恩怨固了了分明也。
客曰。地獄之說。不過勸人為善耳。豈真有哉。
答曰。人世既有牢獄。冥府何獨無之。佛不作誑語欺人也。
客曰。我看地獄。即在陽世。如乞丐枵腹之流。即是餓鬼。囚徒枷鎖羈身。即成地獄。劒樹刀山。即畜生宰割之頃是。鑊湯爐炭。即畜生煎熬之時是。
答曰。此言似是。而實非也。謂陽世亦有地獄則可。謂地獄即在陽世則不可。譬如愚癡之人。可以比之畜生。豈此人之外。更無披毛戴角之畜生耶。
客曰。地獄固有。但載在外書。儒者不當出口。
答曰。口欲諱之。不如身先避之。得其避之道。雖逢人勸勉可也。否則絕口不談。果能必地獄中。無儒者耶。
釋持齋斷肉之疑(七問)
客曰。殺傷物命。罪固大矣。至於食肉。宜若無罪。而經言食肉。必得惡報。冥法何其苛與。
答曰。非獨冥間。世間法律亦然。殺生譬之劫盜。食肉譬之窩贜。窩主與盜。相去幾何。人特未之思耳。
客曰。衣食皆係前定。福多則所享亦多。持齋者。乃口結期者結七日之期也。若獨自結期。可用乾粮。水菓。生姜。蔴油。四種為食物。燼香。燈油。蒲團。坐椅。棉衣。風帽。淨桶。草紙。八種為用物。除十二種外。一概不留。便可七日中。不與人來往。暢然念佛也。若有五六人。同發心結期者。則必延請護七師一位。嚴立條規。約束在前。起七日。一切起居。飲食。香花。燈果。護七師。照應全備。則同七者。亦可於七日。至心念佛也。若局於情見。不知修行利害者。未可草率為之。
聚會持名
四五人偶然同聚作念佛會者。務先約束。而後開口單念四字。一字一魚。用小引磬。專擊陀字。不得參差錯落。反致紛心。
成就他人持名
或靜處安置。或同結念期。或告以淨土之事。或借以淨土之書。或破其念佛之疑。或堅其念佛之志。一切功德。此為勝矣。若於人臨命終時。為之念佛。或令病人。記取阿彌陀佛四字。隨憶隨念。得見如來。使此人氣盡往生。是成就其法身慧命矣。
難中持名
凡難中。有發心念佛者。必有奇應。雖遍地干戈。一鄉疫癘。而求佛呵護者。一即一安。百即百安。非佛之有私也。亦平等光中。無心而應也。何以故。動念發聲。覺阿彌陀佛。光明住我頂上。則自然念念具足。念念堅固。念念長久。佛光所加。吉神擁護。自能離難。勿轉念也。
夢中持名
願力堅。功夫熟。晝既綿密。夜間亦然。則夢中自能念佛。此往生的兆也。當調和精進。勿退勿狂。
病中持名
病者。死之機也。死者。凡聖淨穢之關也。病中當作死想。勤念佛名。決定待死。必有光明接引。遂我往生之願。若於病上。界一停想。則一切愛戀恐怖。煩惱安排。種種雜念。一齊現前。生死關頭。如何濟事。昔有一僧病甚。呼啊[口*耶]。自覺其非。即念阿彌陀佛。如是痛不自止。一聲啊[口*耶]。一聲阿彌陀佛。晝夜不絕。病愈。謂人曰。我病中念啊[口*耶]。念阿彌陀佛。今病好。阿彌陀佛尚在。
武帝為非。不知將來。亦定有捨身之日在。毀謗佛法者。捨身於地獄也。貪於財色者。捨身於餓鬼也。癡於情欲者。捨身於畜生也。恐求如武帝之捨身同泰寺。不可得矣。至於天下之失。正因能捨身。不能捨心之故。倘能捨心出世。則視天下如敝屣。何至垂暮之年。招納侯景。圖取中原乎。則知三日捨身。未免有求福之念。而不忍捨天下也。豈真並天下而捨之乎。
客曰。吾儒既誦法孔子。當以排斥異端為己任。子反左袒之。何耶。
答曰。夫世所謂異端者。異乎聖人之大端也。如惻隱為仁之端。無之則異端矣。羞惡為義之端。無之則異端矣。聖人無意必固我。有之則異端矣。佛之五戒。即五常也。今人謗佛者。聞慈悲之說。出於佛氏。必反乎其說。而吾人之仁喪。聞盜婬之戒。出於佛氏。必反乎其戒。而吾人之義亡。聞妄言之戒。出於佛氏。必反乎其戒。而吾人之信。遂於是而滅。豈非欲衛道。而反害道耶。況聖人之道。大公無私。由堯舜以迄孔子。不聞互相排擊。至孟子之距楊墨。距其為我害仁。兼愛害義也。佛氏之自他俱利。正所謂仁義交盡者也。豈楊墨比乎。後人不察。混佛氏與楊墨。而一之。而距之。憤憤之氣。愈出愈烈。自今以後。不知何所底止。吾為此懼。故為言及於斯。知我罪我。又何計焉。
附錄鄭韋庵先生戒殺放生詞(七首)調寄西江月
天道好生惡殺。人當戒殺放生。莫因口腹動刀砧。折盡平生福分 水國魚蝦龜鱉。林間走獸飛禽。與人同此一心靈。害命終須索命。
一命須償一命。千刀還報千刀。千生百劫怎能消。劫數紛紛自造 不必求籤問卜。當知在劫難逃。欲求赦宥到天曹。戒殺功勳最妙。
前世殺他是我。今生殺我是他。顛顛倒倒做冤家。何日纔能放下 不若我先戒殺。善心一發無涯。吉神呵護有雲霞。免得傷殘四大。
索命何時了局。因緣反覆成仇。勸人當下早休休。悔過還能自救 我說放生念佛。譬如苦海之舟。能依此法自勤修。解釋冤纏無咎。
昔有萬三沈姓。專於水族施恩。池中聚寶獲金盆。變出金銀無盡 一雀啣環報德。楊家高大其門。含生負氣有靈根。莫害區區物命。
亦有真人思邈。放魚救得神龍。藥方傳出廣陰功。證入仙班鸞鳳 最是蓮池老衲。放生戒殺文工。心心回向到蓮宮。上品往生尊重。
富貴神仙佛國。皆從戒殺修來。吾人何必更疑猜。苦借無邊業債 目下干戈到處。東奔西竄哀哉。各人早把殺心灰。保得身家安泰。