論衡〔東漢〕王充著

論衡卷第一

逢遇篇

操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也。才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。或高才潔行，不遇退在下流；薄能濁操，遇在眾上。世各自有以取士，士亦各自得以進。進在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱行，尊於桀之朝；不遇，或持潔節，卑於堯之廷。所以遇不遇，非一也：或時賢而輔惡；或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德而以技合；或無技能而以色幸。

伍員、帛喜，俱事夫差，帛喜尊重，伍員誅死，此異操而同主也。或操同而主異，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子才俱也，伊尹為相，箕子為奴，伊尹遇成湯，箕子遇商紂也。夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍偶合，其遇固宜。以賢事惡君，君不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。

或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。孔子絕糧陳、蔡，孟軻困於齊、梁，非時君主不用善也，才下知淺，不能用大才也。夫能御驥者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。御百里之手，而以調千里之足，必摧衡折軛之患。有接具臣之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。故至言棄捐，聖賢距逆，非憎聖賢，不甘至言也。聖賢務高，至言難行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。

[或]以大才之臣，遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公、伯夷是也。虞舜、許由俱聖人也，并生唐世，俱面於堯。虞舜紹帝統，許由入山林。太公、伯夷俱賢也，并出周國，皆見武王。太公受封，伯夷餓死。夫賢聖道同、志合、趨齊，虞舜、太公行偶，許由、伯夷操違者，生非其世，出非其時也。道雖同，同中有異，志雖合，合中有離。何則？道有精粗，志有清濁也。許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世，并由道德，俱發仁義。主行道德不清，留；主為仁義不高，不止，此其所以不遇也。堯混舜濁，武王誅殘，太公討暴，同濁皆粗，舉措均齊，此其所以為遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人無擇深隱不見；禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。非皋陶才愈無擇，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行偶，退隱操違也。退隱勢異，身雖屈，不願進；人主不須其言，廢之意亦不恨，是兩不相慕也。

商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者：前二，帝王之論；後一，霸者之議也。夫持帝王之論，說霸者之主，雖精見距；更調霸說，雖粗見受。何則？精遇孝公所不〔欲〕得，粗遇孝公所欲行也。故說者不在善，在所說者善之；才不待賢，在所事者賢之。馬圄之說無方，而野人說之;子貢之說有義，野人不聽。

吹籟工為善聲，因越王不喜，更為野聲，越王大說。故為善於不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。此以曲伎合，合則遇，不合則不遇。

或無伎，妄以奸巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，雞鳴之客是。竊簪之臣，親於子反。雞鳴之客，幸於孟嘗。子反好偷臣，孟嘗愛偽客也。以有補於人君，人君賴之，其遇固宜。或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。籍孺幸於孝惠，鄧通愛於孝文。無細簡之才，微薄之能，偶以形佳骨嫻，皮媚色稱。夫好容，人所好也，其遇固宜。或以丑面惡色，稱媚於上，嫫母、無鹽是也。嫫母進於黃帝，無鹽納於齊王。故賢不肖可豫知，遇難先圖。何則？人主好惡無常，人臣所進無豫，偶合為是，適可為上。進者未必賢，退者未必愚，合幸得進，不幸失之。

世俗之議曰：“賢人可遇，不遇亦自其咎也。生不希世准主，觀鑒治內，調能定說，審詞際會.能進有補贍主，何不遇之有?今則不然，作無益之能，納無補之說，以夏進爐，以冬奏扇，為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，其不遇禍幸矣，何福佑之有乎?”進能有益，納說有補，人之所知也。或以不補而得佑，或以有益而獲罪;且夏時爐以炙濕，冬時扇以火，世可希，主不可准也。說可轉，能不可易也。世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。主好辯，有口則遇；主不好辯，己則不遇。文(王)〔主〕不好武，武主不好文，辯主不好行，行主不好辯。文與言，尚可暴習。行與能，不可卒成。學不宿習，無以明名。名不素著，無以遇主。倉猝之業，須臾之名，日力不足不預聞，何以准主而納其說，進身而托其能哉？昔周人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者，人或問之：“何為泣乎？”

對曰：“吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。”人曰：“仕奈何不一遇也？”對曰：“吾年少之時，學為文。文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾更為武。武節始就，武主又亡。少主始立，好用少年，吾年又老。是以未嘗一遇。”仕宦有時，不可求也。夫希世准主，尚不可為；況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？

且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，故謂之遇。如准（推）主調說，以取尊貴，是名為揣，不名曰遇。春種谷生，秋刈谷收。求物（得）物〔得〕，作事事成，不名為遇。不求自至，不作自成，是名為遇。猶拾遺於塗，摭棄於野，若天授地生，鬼助神輔，禽息之精陰慶，鮑叔之魂默舉。若是者，乃遇耳。今俗人即不能定遇不遇之論，又就遇而譽之，因不遇而毀之。是据見效案成事，不能量操審才能也。

累害篇

凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有暗昧不明，才非下，行非悖也；有知非昏，策非昧也；逢遭外禍，累害之也。非唯人行，凡物皆然。生動之類，咸被累害。累害自外，不由其內。夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，暗塞於理者也.物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物、不御之飯同一實也。俱由外來，故為累害。

修身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。不由我者，謂之何由？由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累，朝廷有三害。累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人遇此多矣。

何謂三累三害？凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心薄，薄怨恨，毀傷其行，一累也。人才高下，不能鈞同，同時并進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。人之交游，不能常歡，歡則相親，忿則遠，遠怨恨，毀傷其行，三累也。位少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。將吏異好，清濁殊操，清吏增郁郁之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。將或幸佐吏之身，納信其言，佐吏非清節，必拔人越次，迕失其意，毀之過度，清正之仕，抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。夫未進也身被三累，已用也身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。

動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而云起，枳棘鉤挂容體，蜂蠆之党，啄螫懷操，豈徒六哉！六者章章，世曾不見。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱；官升進者謂之善，位廢退者謂之惡；完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之：用心若此，必為三累三害也.論者既不知〔被〕累害者行賢潔也，以塗博泥，以黑點繒，孰有知之?清受塵，白取垢，青繩所污，常在練素。處顛者危，勢丰者虧，頹墜之類，常在懸垂。屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也；非俊疑杰，固庸能也。偉士坐以俊杰之才，招致群吠之聲。夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉!不肖奴下，非所勉也。豈宜更偶俗全身以弭謗哉！偶俗全身，則鄉原也。鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。此又孔子之所罪，孟軻之所愆也。

古賢美極，無以衛身。故循性行以俟累害者，果賢潔之人也，極累害之謗，而賢潔之實見焉。立賢潔之跡，毀謗之塵安得之生？弦者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。何則？欲專良善之名，惡彼之勝己也。是故魏女色艷，鄭袖（鼻）〔劓〕之；朝吳忠貞，無忌逐之。戚施彌妒，蘧除多佞。是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。如是，牖里、陳蔡可得知，而沉江蹈河也。以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，取子胥之誅，幸矣。孟賁之尸，人不刃者，氣絕也。死灰百斛，人不沃者，光滅也。動身章智，顯光氣於世；奮志敖党，立卓異於俗，固常通人所讒妒也。以方心偶俗之累，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。

德鴻者招謗，為士者多口。

以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。臧倉之毀，未嘗絕也；公伯寮之溯，未嘗滅也。垤成丘山，污為江河矣。夫如是市虎之訛，投杼之誤不足怪，則玉變為石，珠化為礫，不足詭也。何則？昧心冥冥之知使之然也。文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也。非紂憎聖而好惡也，心知惑蔽，蔽惑不能審，則微子十去，比干五剖，未足痛也。故三監讒聖人，周公奔楚；後母毀孝子，伯奇放流。當時周世孰有不惑乎？後鴟作而黍離興，諷詠之者，乃悲傷之。故無雷風之變，周公之惡不滅；當夏不隕霜，鄒（行）〔衍〕之罪不除。德不能感天，誠不能動變，君子篤信審己也，安能遏累害於人?聖賢不治名，害至不免辟，形章墨短，掩匿白長；不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完。故惡見而善不彰，行缺而跡不顯。邪偽之人，治身以巧俗，修詐以偶眾。猶漆盤盂之工，穿牆不見；弄丸劍之倡，手指不知也。世不見短，故共稱之；將不聞惡，故顯用之。夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必非惡；所謂邪污者，未必非善也。

或曰：“言有招患，行有召恥，所在常由小人。”夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而游，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不傷（濕）〔燥〕，水居者無溺患。火不苦熱，水不痛寒，氣性自然焉，招之？

君子也，以忠言招患，以高行招恥，何世不然！然而太山之惡，君子不得名；毫發之善，小人不得有也。以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。（焦）陳留〔焦〕君（兄）〔貺〕，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。夫未進也被三累，已用也蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。何則？眾好純譽之人，非真賢也。公侯已下，玉石雜糅。賢士之行，善惡相苞。夫采玉者破石拔玉，選士者棄惡取善。夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉！

命祿篇

凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴，從賤地自達；命賤，從富位自危。故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學獨達，并仕獨遷；命富之人，俱求獨得，并為獨成。貧賤反此，難達難遷，〔難得〕難成，獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。是故才高行厚，未必保其必富貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超逾。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽。雖其貧賤，使富貴若鑿溝伐薪，加勉力之趨，致強健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤凶危之患哉？然則或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。仕宦不貴，治產之富，鑿溝遇湛、伐薪逢虎之類也。

有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。世俗見人節行高，則曰：“賢哲如此，何不貴？”見人謀慮深，則曰：“辯慧如此，何不富？”貴富有命（福）祿，不在賢哲與辯慧。故曰：富不可以籌策得，貴不可以才能成。智慮深而無財，才能高而無官。懷銀紓紫，未必稷、契之才；積金累玉，未必陶朱之智。或時下愚而千金，頑魯而典城。故官御同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿。祿命有貧富，知不能丰殺；性命有貴賤，才不能進退。成王之才不如周公，桓公之知不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師。然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為廝役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。世之論事者以才高當為將相，能下者宜為農商，見智能之士官位不至，怪而訾之曰：“是必毀於行操。”行操之士亦怪毀之曰：“是必乏於才知。”殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；凶哀禍來，謂愚暗。不知吉凶之命，盛衰之祿也。

白圭、子貢轉貨致富，積累金玉，人謂朮善學明。主父偃辱賤於齊，排擯不用，赴闕舉疏，遂用於漢，官至齊相；趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，征拜為郎。人謂偃之才，樂之慧，非也。儒者明說一經，習之京師。明如匡稚圭，深如（趙）〔鮑〕子都，初階甲乙之科，遷轉至郎、博士，人謂經明才高所得，非也。而說若范雎之干秦（明）〔昭〕，封為應侯，蔡澤之說范雎，拜為客卿，人謂雎、澤美善所致，非也。皆命祿貴富善至之時也。孔子曰：“死生有命，富貴在天。”

魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。孟子曰：“天也！”孔子聖人，孟子賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。

淮南書曰：“仁鄙在時不在行，利害在命不在智。”賈生曰：“天不可與期，道不可與謀。遲速有命，焉識其時？”高祖擊布，為流矢所中，疾甚。呂后迎良醫，醫曰：“可治。”

高祖罵之曰：“吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？”韓信與帝論兵，謂高祖曰：“陛下所謂天授，非智力所得。”揚子云曰：“遇不遇，命也。”太史公曰：“富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。”

是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；日朝出而暮入，非求之也，天道自然。代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯。此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。命貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。前世明是非歸之於命也，命審然也。

信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也。猶珠玉之在山澤，天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。如自知，雖逃富避貴，終不得離。故曰：力勝貧，慎勝禍。勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；廢時失務，欲望富貴，不可得也。雖云有命，當須索之。如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至。夫命富之人，筋力自強；命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精學不求貴，貴自至矣：力作不求富，富自到矣。富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可苟除也。由此言之，有富貴之命，不求自得。

信命者曰：“自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之無益。”夫物不求而自生，則人亦有不秋貴而貴者矣。人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性，猶命也。越王翳逃山中，至誠不願。自冀得代。越人熏其穴，遂不得免，強立為君。而天命當然，雖逃避之，終不得離。故夫不求自得之貴歟！

氣壽篇

凡人稟命有二品，一曰所當觸值之命，二曰強弱壽夭之命。所當觸值，謂兵燒壓溺也。強壽弱夭，謂稟氣渥薄也。兵燒壓溺遭以所稟為命，未必有審期也。若夫強弱夭壽以百為數，不至百者，氣自不足也。夫稟氣渥則其體強，體強則其命長；氣薄則其體弱，體弱則命短。命短則多病，壽短。始生而死，未產而傷，稟之薄弱也。渥強之人，不卒其壽，若夫無所遭遇，虛居困劣，短氣而死，此稟之薄，用之竭也。此與始生而死，未產而傷，一命也。皆由稟氣不足，不自致於百也。

人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱。充實堅強，其年壽；虛劣軟弱，失棄其身。天地生物，物有不遂。父母生子，子有不就。物有為實，枯死而墮。人有為儿，夭命而傷。使實不枯，亦至滿歲。使儿不傷，亦至百年。然為實儿而死枯者，稟氣薄，則雖形體完，其虛劣氣少，不能充也。儿生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。何則？稟壽夭之命，以氣多少為主性也。婦人疏字者子活，數乳者子死。何則？疏而氣渥，子堅強；數而氣薄，子軟弱也。懷子而前已產子死，則謂所懷不活。名之曰懷，其意以為已產之子死，故感傷之子失其性矣。所產子死、&127;所懷子凶者，字乳亟數，氣薄不能成也。雖成人形體，則易感傷，獨先疾病，病獨不治。

百歲之命，是其正也。不能滿百者，雖非正，猶為命也。譬猶人形一丈，正形也。名男子為丈夫，尊公嫗為丈人。不滿丈者，失其正也。雖失其正，猶乃為形也。夫形不可以不滿丈之故謂之非形，猶命不可以不滿百之故謂之非命也。非天有長短之命，而人各有稟受也。由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。語曰：“圖王不成，其弊可以霸。”霸者，王之弊也。霸本當至於王，猶壽當至於百也。不能成王，退而為霸。不能至百，消而為夭。王霸同一業，優劣異名。壽夭或一氣，長短殊數。何以知不滿百為夭者？百歲之命也，以其形體小大長短同一等也。百歲之身，五十之體，無以異也。身體不異，血氣不殊。鳥獸與人異形，故其年壽與人殊數。

何以明人年以百為壽也？

世間有矣。儒者說曰：太平之時，人民侗長百歲左右，氣和之所生也。《堯典》曰：“朕在位七十載，求禪得舜。”舜征三十歲在位。堯退而老，八歲而終，至殂落九十八歲。未在位之時，必已成人，今計數百有余矣。又曰：“舜生三十，征用三十，在位五十載，陟方乃死。”

適百歲矣。

文王謂武王曰：“我百，爾九十。吾與爾三焉。”文王九十七而薨，武王九十三而崩。周公，武王之弟也，兄弟相差不過十年。武王崩，周公居攝七年，復政退老，出入百歲矣。邵公，周公之兄也，至康王之時，尚為太保，出入百有余歲矣。聖人稟和氣，故年命得正數。氣和為治平，故太平之世多長壽人。百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正期也。物先秋後秋，則亦如人死或增百歲或減百也。先秋後秋為期，增百減百為數。物或出地而死，猶人始生而夭也。物或逾秋不死，亦如人年多度百至於三百也。傳稱老子二百余歲，邵公百八十，高宗享國百年，周穆王享國百年。并未享國之時，皆出百三十四十歲矣。

論衡卷第二

幸偶篇

凡人操行有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸；舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。并時遭兵，隱者不中。同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善。隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；并欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽。賞、信者偶，罰、疑不偶也。

孔子門徒七十有余，顏回蚤夭。孔子曰：“不幸短命死矣！”短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福佑。伯牛有疾，亦復顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之。足所履，螻蟻死；足所不蹈，全活不傷。火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。夫足所不蹈，火所不及，未必善也。〔足〕舉火行，有適然也。由是以論，癰疽之發，亦一實也。氣結閼積，聚為癰；潰為疽創，流血出膿，豈癰疽所發，身之善穴哉？營衛之行，遇之通也。蜘蛛結網，蜚虫過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失；漁者罾江河之魚，或存或亡；或奸盜大辟而不知，或罰贖小罪而發覺：災氣加人，亦此類也。不幸遭觸而死，幸者免脫而生，不幸者不僥幸也。

孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸。”則夫順道而觸者為不幸矣。立岩牆之下，為坏所壓；蹈岸之上，為崩所墜，輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。左右曰：“久矣。”孔子曰：“惡其久也。”孔子戒慎已甚，如過遭坏，可謂不幸也。故孔子曰：“君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。”又曰：“君子處易以俟命，小人行險以僥幸。”

佞幸之徒，閎〔孺〕、籍孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜。故太史公為之作傳，邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之佞幸。無德受恩，無過遇禍，同一實也。俱稟元氣，或獨為人，或為禽獸；并為人，或貴或賤，或貧或富；富或累金，貧或乞食，貴至封侯，賤至奴仆，非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不鈞；并為仁義，利害不同。晉文修文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。

魯人為父報仇，安行不走，追者舍之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪，衛之驂乘者見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。

非唯人行，物亦有之。長數仞之竹，大連抱之木，工技之人裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛憎也，刀斧如有偶然也。蒸谷為飯，釀飯為酒。酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，虫墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補益，遭醫人采掇，成為良葯；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或為劍戟，或為鋒。同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎！

虞舜聖人也，在世宜蒙全安之福。父頑母，弟象敖狂，無過見憎，不惡而得罪，不幸甚矣。孔子，舜之次也。生無尺土，周流應聘，削跡絕糧。俱以聖才，并不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣。

命義篇

墨家之論，以為人死無命。儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天。”言無命者，聞歷陽之都一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾同時皆死；春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，尸且萬數；飢饉之歲，餓者滿道，溫氣疫癘，千戶滅門。如必有命，何其秦、齊同也？

言有命者曰：“夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。”“猶高祖初起，相工入丰、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也。卓礫時見，往往皆然。而歷陽之都男女俱沒，長平之坑老少并陷，萬數之中，必有長命未當死之人。遭時衰微，兵革并起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。”

宋、衛、陳、鄭同日并災，四國之民必有祿盛未當衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命修短皆稟於天，骨法善惡皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。項羽且死，顧謂其徒曰：“吾敗乃命，非用兵之過。”此言實也。實者，項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。國命系於眾星，列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉凶，猶歲之有丰耗。命有衰盛，物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在丰耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰“死生有命，富貴在天”，而不曰“死生在天，富貴有命”者，何則？死生者，無象在天，以性為主，稟得堅強之性，則氣渥厚而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死；稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。故言有命，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。在天如何？天有百官，有眾星。天施氣，而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有眾星，地有萬民，五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於御。

傳曰：“說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。”正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。

隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外，而得凶禍，故曰遭命。凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。

操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之人，雖勉操行，未必無禍。孟子曰：“求之有道，得之有命。”性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行惡者，禍隨而至。而盜蹠、庄橫行天下，聚党數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者，行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福佑隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺，伯牛空居而遭惡疾。及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也；則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後，隨操行而至也。正命者至百而死；隨命者五十而死；遭命者初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死：此謂三命。

亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。故妊婦食兔，子生缺唇。《月令》曰：“是月也，雷將發聲。”有不戒其容者，生子不備，必有大凶，喑聾跛盲。氣遭胎傷，故受性狂悖。羊舌似我初生之時，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。性命在本，故《禮》有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。

及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道，賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，則子長大，狂悖不善，形體丑惡。素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。

人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏台，文王厄牖里矣。

以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣。直兵指胸，白刃如頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。

命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。〔遇者〕，遇其主而用也。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也。無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。偶（也）〔者〕，謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。行與主乖，退而遠，不偶也。退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。

故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命離。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命并者也。中不遂成，善轉為惡，若是與命祿離者也。故人之在世，有吉凶之性命，有盛衰之禍福，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。

無形篇

人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為矣。器形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節相須。形不可變化，命不可減加。以陶冶言之，人命短長，可得論也。

或難曰：“陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可復變。若夫冶者用銅為，雖已成器，猶可復爍。可得為尊，尊不可為簋。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神葯，形可變化，命可加增。”

曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若爐炭之化，乃易形；形易，壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？《禮》曰：“水潦降，不獻魚鱉。”何則？雨水暴下，虫蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之虫，臣子謹慎，故不敢獻。人願身之變，冀若虫蛇之化乎？夫虫蛇未化者，不若不化者。虫蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。食則壽命乃短，非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。人願身之變，冀若鶉與蜃蛤魚鱉之類也？人設捕蜃蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾七日，變而成虎。鯀殛羽山，化為黃能。願身變者，冀牛哀之為虎，鯀之為能乎？則夫虎、能之壽，不能過人。天地之性，人最為貴。變人之形，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變為嬰儿，其次白發復黑，齒落復生，身氣丁強，超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？

且物之變隨氣，若應政治，有所象為。非天所欲壽長之鼓，變易其形也，又非得神草珍葯食之而變化也。人恆服葯固壽，能增加本性，益其身年也。遭時變化，非天之正氣、人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也。應政為變，為政變，非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石。是以石之精，為漢興之瑞也。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。蠶食桑老，績而為繭，繭又化而為蛾；蛾有兩翼，變去蠶形。蠐螬化為復育，復育轉而為蟬；蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，多變其形，易其體。至人獨不變者，稟得正也。生為嬰儿，長為丈夫，老為父翁。從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復變；變者，不可不變。若夫變者之壽，不若不變者。人欲變其形，輒增益其年，可也；如徒變其形而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？

龍之為虫，一存一亡，一短一長。龍之為性也，變化斯須，輒復非常。由此言之，人，物也，受不變之刑，〔形〕不可變更，年不可增減。

傳稱高宗有桑谷之異。悔過反政，享福百年，是虛也。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二十一載，是又虛也。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。稱赤松、王喬好道為仙，度世之死，是又虛也。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形，如好道為仙，未有使甲變為乙者也。夫形不可變更，年不可減增。何則？

形、氣、性，天也。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動。氣性不均，則於體不同。牛壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當自得牛馬之壽；牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異。而徒言其增延年壽，故有信矣。

形之血氣也，猶囊之貯粟米也。一石，囊之高大亦適一石。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒誰益之者？而云增加。如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則命相須以至終死。形不可變化，年亦不可增加。以何驗之？人生能行，死則僵仆，死則氣（減）〔滅〕形消而坏。

稟生人形，不可得變，其年安可增？人生至老，身變者，發與膚也。人少則發黑，老則發白，白久則黃。發之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。發黃而膚為垢，故《禮》曰：“黃無疆。”發〔膚〕變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，變以為人，是謂未入陶灶更火者也。如使成器，入灶更火，牢堅不可復變。今人以為天地所陶冶矣，形已成定，何可復更也？

圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，行於云則年增矣，千歲不死。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，非真正人也。海外三十五國，有毛民羽民，羽則揖矣。毛羽之民土形所出，非言為道身生毛羽也。禹、益見西王母，不言有毛羽。不死之民，亦在外國，不言有毛羽。毛羽之民，不言之死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，仙人之有翼，安足以驗長壽乎？

率性篇

論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，以之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於惡，善漸於惡，惡化於善，成為性行。召公戒成曰：“今王初服厥命，於戲！若生子罔不在厥初生。”生子謂十五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。《詩》曰：“彼姝者子，何以與之？”傳言：譬猶練絲，染之藍則青，染之丹則赤。

十五之子其猶絲也，其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故揚子哭岐道，墨子哭練絲也。蓋傷離本，不可復變也。人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。逢生麻間，不扶自直；白紗入緇，不（練）〔染〕自黑。彼蓬之性不直，紗之質不黑；麻扶緇染，使之直黑。夫人之性，猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。

王良、造父稱為善御，（不）能使不良為良也。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？故曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。傳曰：“堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅。”斯民也，三代所以直道而行也。

聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎！孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。未入孔子之門時，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恆之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚唇吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礫，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變性使惡為善之明效也。夫肥沃，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼丰茂。而者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以鍤鑿地，以增下，則其下與高者齊；如復增鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令之善，則將善者同之矣。善以化渥，釀其教令，變更為善。善則且更宜反過於往善，猶下地增加鍤更崇於高地也。賜不受命而貨殖焉，賜本不受天之富命所加，貨財積聚，為世富人者，得貨殖之朮也。夫得其朮，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，益不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千金之价。棠溪、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恆鐵也。冶工鍛煉，成為利，豈利劍之鍛與煉乃異質哉？工良師巧，煉一數至也。試取東下直一金之劍，更熟鍛煉，足其火，&127;齊其，猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍛煉者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍛煉耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針葯治而已之。如徒知病之名，而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉！

天道有真偽。真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗之？《禹貢》曰“琳琅”者，此則土地所生，真玉珠也。

然而道人消爍五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊別，兼魚蚌之珠，與《禹貢》琳皆真玉珠也。然而隨侯以葯作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，磨礫生光，仰以向日，則火來至。

（比）〔此〕真取火之道也。今妄以刀劍之鉤月，摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫鉤月非陽遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎，可率勉之令其為善；使之異類乎，亦可令與道人之所鑄玉、隨侯之所作珠、人之所摩刀劍鉤月焉，教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。黃帝與炎帝爭為天子，教熊、羆、貔、虎以戰於阪泉之野，三戰得志，炎帝敗績。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公，而堯不聽，怒其猛獸，欲以為亂，比獸之角可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰為強。夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎！推此以論，百獸率舞，潭魚出聽，六馬仰秣，不復疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。凡含血氣者，教之所以異化也。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。

楚、越之人，處庄、岳之間，經歷歲月，變為舒緩，風俗移也。故曰：齊舒緩，秦慢易，楚促急，燕戇投。以庄、岳言之，四國之民，更相出入，久居單處，性必變易。

夫性惡者，心比木石。木石猶為人用，況非木石？在君子之跡，庶几可見。有痴狂之疾，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知飢飽，性已毀傷，不可如何。前無所觀，卻無所畏也。是故王法不廢學校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮儀之教。學校勉其前，法禁防其後，使丹朱之志亦將可勉。何以驗之？三軍之士，非能制也；勇將率勉，視死如歸。且闔廬嘗試其士五湖之側，皆加刃於肩，血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死者，不可勝數。夫刃火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法，輕刺血。孟賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，初驕倨而後遜順，教威德，變易性也。不患性惡，患其不服聖教，自遇而以生禍也。

豆麥之種與稻梁殊，然食能去飢。小人君子稟性異類乎？譬諸五谷皆為用，實不異而效殊者，稟氣有厚泊，故性有善惡也。殘則（授）〔受〕（不）仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。仁泊則戾而少（愈）〔慈〕，勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時，計慮輕愚，妄行之人，罪故為惡。人受五常，含五髒，皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶〔酒〕或厚或泊也。非厚與泊殊其釀也，曲孽多少使之然也。是故酒之泊厚，同一曲孽；人之善惡，共一元氣，氣有少多，鼓性有賢愚。

西門豹急，佩韋以自緩；董安於緩，帶弦以自促。急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。能納韋弦之教，補接不足，則豹、安於之名，可得參也。貧劣宅屋不具牆壁宇（達）〔闥〕，人指訾之。如財貨富愈，起屋筑牆，以自蔽鄣，為人具宅，人弗復非。魏之行田百畝，鄴獨二百，西門豹灌以漳水，成為膏腴，則畝收一鍾。夫人之質猶鄴田，道教猶漳水也。患不能化，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上洛中之水，日夜馳流，水工之功也。由此言之，迫近君子，而仁義之道數加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗。人間之水污濁，在野外者清潔，俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越王趙佗，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，椎髻箕坐，好之若性。陸賈說以漢德，懼以聖威，蹶然起坐，心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，後則若此。由此言之，亦在於教，不獨在性也。

吉驗篇

凡人稟貴命於天，必有吉驗見於地。見於地，故有天命也。驗見非一，或以人物，或以禎祥，或以光氣。

傳言黃帝妊二十而生，生而神靈，弱而能言。長大率諸侯，諸侯歸之。教熊、羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。性與人異，故在母之身留多十月；命當為帝，故能教物，物為之使。堯體就之如日，望之若云。洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治水，驅蛇龍，水治東流，蛇龍潛處。有殊奇之骨，故有詭異之驗；有神靈之命，故有驗物之效；天命當貴，故從唐侯入嗣帝后之位。

舜未逢堯，鰥在側陋。瞽瞍與象，謀欲殺之：使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。舜得下廩，不被火災；穿井旁出，不觸土害。堯聞征用，試之於職。官治職修，事無廢亂；使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈風疾雨，行不迷惑。夫人欲殺之，不能害之；毒螫之野，禽虫不能傷，卒受帝命，踐天子祚。

后稷之（時）〔母〕，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，妊身；怪而棄之隘巷，牛馬不敢踐之，置之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。母知其神怪，乃收養之。長大佐堯，位至司馬。烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。單于怪之，以為神而收長。及壯，使兵，數有功。單于乃復以其父之民予昆莫，命令長守於西城。

夫后稷不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身。昆莫不當死，故烏銜肉就而食之。北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。婢對曰：“有氣大如雞子，從天而下，我故有娠”。後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復徙置馬欄中，欲使馬借殺之，馬復以口氣噓之，不死。王疑以為天子，令其母收取奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至掩水，以弓擊水，魚鱉浮為橋。東明得渡，魚鱉解散，追兵不得渡，因都王夫餘。故北夷有夫餘國焉。

東明之母初妊時，見氣從天下，及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。長大，王欲殺之，以弓擊水，魚鱉為橋。天命不當死，故有豬馬之救；命當都王夫餘，故有魚鱉為橋之助也。伊尹且生之時，其母夢人謂已曰：“臼出水，疾東走。”母顧明旦視臼出水，即東走十里，顧其鄉皆為水矣。伊尹命不當沒，故其母感夢而走。推此以論，歷陽之都，其策命若伊尹之類，必有先時感動在他地之效。

齊襄公之難，桓公為公子，與子糾爭立。管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭，引弓射之，中其帶鉤。夫人身長七尺，帶約其要，鉤挂於帶，在身所掩不過一寸之內，既微小難中，又滑澤靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，不跌中旁肉。命當富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗。楚共王有五子：子招、子圉、子干、子晰、棄疾。五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭，令五子齊而入拜。康王跨之；子圉肘加焉；子干、子晰皆遠之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。故共王死，招為康王，至子失之；圉為靈王，及身而弒；子干為王，十有余日；子晰不立，又懼誅死，皆絕無後。棄疾後立，竟續楚祀，如其神符。其王日之長短，與拜去璧遠近相應也。夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠近不同，壓紐若神將教跽之矣。晉屠岸賈作難，誅趙盾之子朔死，其妻有遺腹子。

及岸賈聞之，索於宮，母置儿於褲中，祝曰：“趙氏宗滅乎，若當啼。即不滅，若無聲。”

及索之而終不啼，遂脫得活。程嬰（齊）〔齎〕負之，匿於山中。至景公時，韓厥言於景公。景公乃與韓厥共立趙孤，續趙氏祀，是為文子。當趙孤之無聲，若有掩其口者矣。由此言之，趙文子立，命也。

高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時，雷電晦冥，蛟龍在上。及生而有美。性好用酒，嘗從王媼、武負貰酒，飲醉，止臥，媼、負見其身常有神怪。每留飲醉，酒售數倍。後行澤中，手嶄大蛇，一嫗當道而哭，云：“赤帝子殺吾子。”此驗既著聞矣。秦始皇帝常曰：“東南有天子氣”。於是東游以厭當之。高祖之（氣）〔起〕也，與呂后隱於芒、山澤間。呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求輒得其處。後與項羽約：先入秦關王之。高祖先至，項羽怨恨，范增曰：“吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采，此皆天子之氣也。急擊之”。高祖往謝項羽。羽與亞父謀殺高祖，使項庄拔劍起舞。項伯知之，因與項庄俱起。每劍加高祖之上，項伯輒以身覆高祖之身，劍遂不得下，殺勢不得成。會有張良、樊噲之救，卒得免脫，遂王天下。初妊身有蛟龍之神；既生，酒舍見云氣之怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；始皇、呂后，望見光氣；項羽謀殺，項伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗，氣見而物應、人助輔援也。竇太后弟名曰廣國，年四五歲，家貧，為人所掠賣。其家不知其所在，傳賣十余家。至宜陽，為其主人入山作炭。暮寒，臥炭下，百余人炭崩盡壓死，廣國獨得脫。自卜數日當為侯，從其家之長安，聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。竇（太）〔皇〕后言於（景）〔文〕帝，召見問其故，果是，乃厚賜之。（文）〔景〕帝立，拜廣國為章武侯。夫積炭崩，百余人皆死，廣國獨脫，命當富貴，非徒得活，又封為侯。虞子大，陳留東(莞)〔昏〕人也，其生時以夜，適免母身，母見其上若一匹練狀，經上天。明以問人，人皆曰：“吉，貴。”氣與天通，長大仕宦，位至司徒公。&127;廣文伯河東蒲阪人也，其生亦以夜半時，適生，有人從門呼其父名。父出應之，不見人，有一木杖植其門側，好善異於眾，其父持杖入門以示人，人占曰：“吉”。文伯長大學宦，位至廣漢太守。文伯當富貴，故父得賜杖。其占者若曰：“杖當子力矣。”

光武帝建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中，皇考為濟陽令，時夜無火，室內自明。皇考怪之，即召功曹吏充蘭，使出問卜工。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。長孫卜，謂永、蘭曰：“此吉事也。毋多言。”是歲，有禾生景天備火中，三本一莖九穗，長於禾一二尺，蓋嘉禾也。元帝之初，有鳳凰下濟陽宮，(P>)故今濟陽宮有鳳凰廬。始與李父等俱起，到柴界中，遇賊兵，惶惑走濟陽舊廬。比到，見光若火正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬天，有頃不見。王莽時，謁者蘇伯阿能望氣，使過（春）〔舂〕陵，城郭郁郁蔥蔥。及光武到河北，與伯阿見，問曰：“卿前過（春）〔舂〕陵，何用知其氣佳也?”伯阿對曰：“見其郁郁蔥蔥耳。”蓋天命當興，聖王當出，前後氣驗，照察明著。繼體守文，因据前基，稟天光氣，驗不足言。創業龍興，由微賤起於顛沛；若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗乎！

論衡卷第三

偶會篇

命，吉凶之主也。自然之道，適偶之數，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。

世謂子胥伏劍，屈原自沉，子蘭、宰誣讒，吳、楚之君冤殺之也。偶二子命當絕，子蘭、宰適為讒，而懷王、夫差適信奸也。君適不明，臣適為讒，二子之命偶自不長。二偶三合似若有之，其實自然，非他為也。夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔，商、周之數適起，湯、武之德適丰。關龍逢殺，箕子、比干囚死，當桀、紂惡盛之時，亦二子命訖之期也。任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會，亦二臣當用之際也。人臣命有吉凶，賢不肖之主與之相逢。文王時當昌，呂望命當貴；高宗治當平，傅說德當遂。非文王、高宗為二臣生，呂望、傅說為兩君出也。君明臣賢，光曜相察；上修下治，度數相得。

顏淵死，子曰“天喪予”。子路死，子曰“天祝予。”孔子自傷之辭，非實然之道也。孔子命不王，二子壽不長也。不王不長，所稟不同，度數并放，適相應也。二龍之祆當效，周歷適櫝；褒姒當喪周國，幽王稟性偶惡。非二龍使歷王發孽，褒姒令幽王愚惑也。遭逢會遇，自相得也。僮謠之語當驗，斗雞之變適生；鵒之占當應，魯昭之惡適成。非僮謠致斗競，鵒招君惡也。期數自至，人行偶合也。堯命當禪舜，丹朱為無道；虞統當傳夏，商均行不軌。非舜、禹當得天下，能使二子惡也；美惡是非，適相逢也。

火星與昴星出入，昴星低時火星出，昴星見時火星伏，非火之性厭服昴也，時偶不并，度轉乖也。正月建寅，斗魁破申，非寅建使申破也，轉運之衡，偶自應也。父歿而子嗣，姑死而婦代，非子婦（代）〔嗣〕代使父姑終歿也，老少年次自相承也。

世謂秋氣擊殺谷草，谷草不任雕傷而死。此言失實。夫物以春生夏長，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會遇。何以驗之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生一歲而死。死謂陰氣殺之。人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來，物死寒至，皆適遭也。人終見鬼，或見鬼而不死。物死觸寒，或觸寒而不枯。坏屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也。屋老崖沮，命凶之人，遭居適履。月毀於天，螺消於淵。風從虎，云從龍。同類通氣，性相感動。若夫物事相遭，吉凶同時，偶適相遇，非氣感也。

殺人者罪至大辟。殺者，罪當重；死者，命當盡也。故害氣下降，囚命先中；聖王德施，厚祿先逢。是故德令降於殿堂，命長之囚出於牢中。天非為囚未當死，使聖王出德令也。聖王適下赦，拘囚適當免死，猶人以夜臥晝起矣。夜月光盡，不可以作，人力亦倦，欲壹休息；晝日光明，人臥亦覺，力亦復足。非天以日作之，以液息之也；作與日相應，息與夜相得也。

雁鵠集於會稽，去避碣石之寒，來遭民田之畢，蹈履民田，啄食草糧。糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復之碣石。象耕靈陵，亦如此焉。傳曰：“舜葬蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之佃。”失事之實，虛妄之言也。丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：“男女早死者，夫賊妻，妻害夫。”非相賊害，命有然也。使火燃，以水沃之，可謂水賊火。火適自滅，水適自覆，兩名各自敗，不為相賊。今男女之早夭，非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，至於死亡，（何）〔可〕謂相賊。或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？王莽姑（姊）正君許嫁二夫，二夫死，當適趙而王薨。

氣未相加，遙賊三家，何其痛也。黃〔次〕公取鄰巫之女，卜謂女相貴，故次公位至丞相。其實不然。次公當貴，行與女會；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時也。無祿之人，商而無盈，農而無播，非其性賊貨而命妨谷也。

命貧，居無利之貨；祿惡，殖不滋之谷也。世謂宅有吉凶，徙有歲月。實事則不然。天道難知，假令有命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。一家犯忌，口以十數，坐而死者，必祿衰命泊之人也。推此以論，仕宦進退遷徙，可復見也。時適當退，君用讒口；時適當起，賢人荐己。故仕且得官也，君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯寮訴子路於季孫，孔子稱命。魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。道未當行，與讒相遇；天未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉，誠知時命當自然也。推此以論，人君治道功化，可復言也。命當貴，時適平；期當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉凶適相遭遇。因此論聖賢迭起，猶此類也。

聖主龍興於倉卒，良輔超拔於際會。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。夫高祖命當自王，信、良之輩時當自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起於丰、沛，丰、沛子弟相多富貴，非天以子弟助高祖也，命相小大適相應也。趙簡子廢太子伯魯，立庶子無恤。無恤遭賢，命亦當君趙也。世謂伯魯不肖，不如無恤；伯魯命當賤，知慮多泯亂也。韓生仕至太傅，世謂賴倪寬。實謂不然。太傅當貴，遭與倪寬遇也。趙武藏於褲中，終日不啼，非或掩其口，閼其聲也；命時當生，睡臥遭出也。故軍功之侯必斬兵死之頭，富家之商必奪貧室之財。削土免侯，罷退令相，罪法明白，祿秩適極。故歷氣所中，必加命短之人；凶歲所著，必飢虛耗之家矣。

骨相篇

人曰命難知。命甚易知。知之何用？用之骨體。人命稟於天，則有表候以知體。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反羽。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者較著可信。若夫短書俗記、竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。晉公子重耳仳脅，為諸侯霸。蘇秦骨鼻，為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。項羽重瞳，云虞舜之後。與高祖分王天下。

陳平貧而飲食之足，貌體佼好，而眾人怪之，曰：“平何食而肥？”及韓信為滕公所鑒，免於質，亦以面狀有異。面狀肥佼，亦一相也。高祖隆准、龍顏、美須，左股有七十二黑子。單父呂公善相，見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠（王）〔帝〕、魯元公主。高祖為泗上亭長，當去歸之田，與呂后及兩子居田。有一老公過，請飲，因相呂后曰：“夫人，天下貴人也。”令相兩子，見孝惠曰：“夫人所以貴者，乃此男也。”相魯元，曰：“皆貴。”老公去，高祖從外來，呂后言於高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：“鄉者夫人嬰儿相皆似君，君相不可言也。”後高祖得天下，如老公言。推此以況，一室之人，皆有富貴之相矣。

類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。

王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。如此者再，乃獻之趙王，趙王未取，又薨。清河南宮大有與正君父稚君善者遇，相君曰：“貴為天下母。”是時，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，太子幸之，生子君上。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。元帝崩，太子立，是為成帝，正君為皇太后，竟為天下母，夫正君之相當為天下母，而前所許二家及趙王為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當與三家相遇之驗也。丞相黃次公故為陽夏游徼，與善相者同車俱行，見一婦人年十七八，相者指之曰：“此婦人當大富貴，為封侯者夫人。”次公止車，審視之，相者曰：“今此婦人不富貴，卜書不用也。”次公問之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其後，次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。夫次公富貴，婦人當配之，故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。夫舉家皆富貴之命，然後乃任富貴之事。骨法形體，有不應者，擇必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種孽速熟之谷，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，睹貧賤於富貴。

案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，至翟婢之子無恤，而以為貴。無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。相工相黥布當先刑而乃王，後竟被刑乃封王。衛青父鄭季與楊信公主家僮衛媼通，生青，在建章宮時，鉗徒相之，曰：“貴至封侯。”青曰：“人奴之道，得不笞罵足矣！安敢望封侯？”其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。周亞夫未封侯之時，許負相之，曰：“君後三歲而入將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。”亞夫笑曰：“臣之兄已代侯矣，有如父卒子當代，亞夫何說侯乎？然既巳貴，如負言，又何說餓死？指示我！”許負指其口，有縱理入口，曰：“此餓死法也。”居三歲，其兄絳侯勝有罪，文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，乃封條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，怨而上告其子。景帝下吏責問，因之食五日，嘔血而死。當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。相工相之曰：“當貧賤餓死。”

文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，景帝考驗，通亡，寄死人家，之名一錢。韓太傅為諸生時，借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰：“彼生當貴，秩至三公。”韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，盡筋力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養視如仆狀，恩深逾於骨肉。後名聞於天下。倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。夫鉗徒、許負及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之証，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴人，惡器必施賤者；尊鼎不在陪廁之側，匏瓜不在殿堂之上，明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形定矣。

非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也。操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。唯知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表証，不見性之符驗也。范蠡去越，自齊遺大夫種書曰：

“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共容樂。子何不去？”大夫種不能去，稱病不朝，賜劍而死。大梁人尉繚說秦始皇以并天下之計，始皇從其冊，與人亢禮，衣服飲食與之齊同。繚曰：“秦王為人，隆准長目，鷙膺豺聲，少恩，虎視狼心，居約易以下人，得志亦輕視人。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王須得志天下，皆為虜矣。不可與交游。”乃亡去。故范蠡、尉繚見性行之証，而以定處來事之實，實有其效，如其法相。

由此言之，性命系於形體明矣。以尺書所載，世所共見，准況古今，不聞者必眾多非一，皆有其實。

稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。有傳孔子相澹台子羽，唐舉占蔡澤不驗之文，此失之不審，何隱匿微妙之表也？

相或在內，或在外，或在形體，或在聲氣，察外者遺其內，在形體者亡其聲氣。孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。鄭人或問子貢曰：“東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，肩類子產。然自腰以下，不及禹三寸，若喪家之狗。”子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：“形狀未也。如喪家狗，然哉！然哉！”夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法朮淺也。孔子之失子羽，唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。以貌取人，失於子羽；以言取人，失於宰予也。

初稟篇

人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。文王得赤雀，武王得白魚、赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命；魚烏則武王受命；文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也；天用赤雀命文王，文王不受，天復用魚烏命武王也。若此者謂本無命於天，修己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也。故雀與魚烏，天使為王之命也。王所奉以行誅者也。如實論之，非命也。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時并得，非先稟性，後乃受命也。何以明之？棄事堯為司馬，居稷官，故為后稷。曾孫公劉居邰，後徙居。後孫古公甫三子太伯、仲雍、季歷，季歷生文王昌。昌在襁褓之中，聖瑞見矣。故古公曰：“我世當有興者，其在昌乎！”於是太伯知之，乃辭之吳，文身斷發，以讓王季。文王受命，謂此時也，天命在人本矣，太王古公見之早也。此猶為未，文王在母身之中已受命也。王者一受命，內以為性，外以為體。體者，面輔骨法，生而稟之。

吏秩百石以上，王侯以下，郎將大夫以至元士，外及刺史太守，居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於面。故許負、姑布子卿輒見其驗。仕者隨秩遷轉，遷轉之人或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，高大之最也，生有高大之命，其時身有尊貴之奇，古公知之，見四乳之怪也。夫四乳，聖人証也。在母身中，稟天聖命，豈長大之後，修行道德，四乳乃生？以四乳論望羊，亦知為胎之時，已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。軍下卒蘇永謂公曹史充蘭曰：“此吉事也，毋多言。”此時已受命。獨謂文王、武王得赤雀、魚烏乃受命，非也。上天壹命，王者乃興，不復更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之？富家之翁，資累千金。生有富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節強，強則雄自率將雌。雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛強自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當王。王命定於懷妊，猶富貴骨生，（有）鳥雄卵成也。非唯人鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土為栽蘗，稍生莖葉，成為長短巨細，皆有實核。王者，長巨之最也。朱草之莖如針，紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。

或曰：“王者生稟天命，及其將王，天復命之，猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。自然無為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求。內有以相知，視彼猶我，取之不疑。

聖人起王，猶管之取財也。朋友彼我，無有授與之義；上天自然，有命使之驗。是則天道有為，朋友自然也。當漢祖斬大蛇之時，誰使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉！勇氣奮發，性自然也，夫斬大蛇，誅秦，殺項，同一實也。周之文、武命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。”難曰：《康王之誥》曰：“冒，聞於上帝，帝休，天乃大命文王。”如無命，史經何為言天乃大命文王？

所謂大命者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。《書》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。《詩》曰：“乃眷西顧，此惟予度。”與此同義。天無頭面，眷顧如何？人有顧睨，以人效天，事易見，故曰眷顧。天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。何以驗之？夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天之違，後天而奉天時。如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤。言合天時，故有不違奉天之文。

《論語》曰：“大哉堯之為君，唯天為大，唯堯則之。”王者則天，不違奉天之義也。推自然之性，與天合同。是則所謂大命文王也，自文王意，文王自為，非天驅赤雀，使告文王，云當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命昌熾佑也。吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之，出門聞（告）〔吉〕，顧睨見善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至白魚來也，吉物動飛而聖遇也。白魚入於王舟，王陽曰：“偶適也。”光祿大夫劉琨前為弘農太守，虎渡何。光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也。”故夫王陽之言適，光武之曰偶，可謂合於自然也。

本性篇

情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。即所以制，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

周人世碩，以為人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。

孟子作性善之篇，以為人性皆善，及其不善，物亂之也。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰“我舊云孩子，王子不出。”

紂為孩子時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。

國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時，食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱（士）〔生〕於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱傲，商均虐，并失帝統，歷世為戒。且孟子相人眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子。人生目輒了，了稟之於天，不同氣也；非幼小之時了，長大與人接，乃更也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。

或仁或義，性朮乖也。動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰儿無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。告子與孟子同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。

夫告子之言，謂人之性與水同也。以性若水，可以水喻性，猶金之為金，水之為水也。人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：“性相近也，習相遠也。”夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習。故孔子曰：“惟上智與下愚不移。”性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：“彼姝之子，何以與之？”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。

丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。

孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也。偽者，長大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為儿，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬，俎豆之弄為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也。一對嬰儿，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉勵為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無氣也。陰陽善惡之相當，則人之為善安從生？”

陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”

夫陸賈知人禮義為性，人亦能察所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，庄刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言未能得實。

董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰：“天之大經，一陰一陽。人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。

陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也。謂惡者，是見其陰者也。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情〔生〕於陰陽，安能純善？仲舒之言，未能得實。

劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發。

情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽，不發者則謂之陰。”夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽、性為陰也；不据本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱，不忍；不忍，仁之氣也。卑歉辭讓，性之發也。有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？

自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩（儒）、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實。實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。

九州田土之性，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差。水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性朮乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。

物勢篇

儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也。猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子；情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，飢虱之於人也。因氣而生，種類相產，萬物生天地之間，皆一實也。傳曰：“天地不故生人，人偶自生。”

若此，論事者何故云天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工乎？案陶冶者之用爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。曰：“是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。”興喻，人皆引人事，人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埴作器，必模范為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。

夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。

何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。或曰：“五行之氣，天生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害。”

曰：“天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。”或曰：“欲為之用，故令相賊害，賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用。火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之虫相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。”曰：“天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之虫，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內，五行氣俱。如論者之言，含血之虫，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之虫相勝服，其驗何在？”曰：“寅木也，其禽虎也；戍土也，其禽犬也；丑未亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。”曰：“審如論者之言，含血之虫，亦有不相勝之效。午馬也，子鼠也，酉雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥豕也，丑牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也，申猴也。火勝金，蛇何不食獼猴？獼猴者，畏鼠也。嚙噬猴者，犬也。鼠水，獼猴金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戍土也，申猴也。土不勝金，猴何故畏犬？東方木也，其星倉龍也。西方金也，其星白虎也。南方火也，其星朱鳥也。

北方水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之虫，以四獸為長，四獸含五行之氣最較著。案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之虫以氣性相刻，則尤不相應。凡萬物相刻賊，含血之虫則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短（誅）〔銖〕，膽小距頓，則服畏也。

人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀，之啄鵠雁，未必鷹、生於南方而鳩雀、鵠雁產於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。”

一堂之上，必有論者。一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非。非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴，蹇不比者為負。

以舌論訟，猶以劍戟斗也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟蛇不便也。蚊虻之力不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角足以觸犬，獼猴之手足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。

奇怪篇

儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒。母吞燕卵而生，故殷姓曰子。

后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。《詩》曰：“不坼不副，是生后稷。”說者又曰：禹、逆生，母背而出。

后稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰“不坼不副”。逆生者子孫逆死，順生者子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑。言之有頭足，故人信其說；明事以驗証，故人然其文。讖書又言：堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。《高祖本紀》言：劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時，雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。

已而有身，遂生高祖。其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。如實論之，虛妄言也。

彼《詩》言“不坼不副”，言其不感動母體，可也；言其母背而出，妄也。夫蟬之生育也，背而出。天之生聖子，與復育同道乎？兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。案禹母吞薏苡，母咽燕卵，與兔吮毫同實也。禹、之母生，宜皆從口，不當背。夫如是，背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，項羽誅子嬰。秦之先祖伯翳，豈逆生乎？如是為順逆之說，以驗三家之祖，誤矣。

且夫薏苡，草也；燕卵，鳥也；大人跡，土也。三者皆形，非氣也，安能生人？說聖者以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草、以鳥、以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於雁鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵實，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也。使大人施氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則後稷不能成人。堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘云，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種；不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也。物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡；牝牡之會，皆見同類之物。精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，（雀見雄）〔雄雀見〕牝雞，不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣？或曰：夏之衰，二龍斗於庭，吐於地。龍亡在，櫝而藏之。至周幽王發出龍，化為玄黿，入於後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？

或曰：“趙簡子病，五日不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中，熊死；有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：熊羆，晉二卿之先祖也。”熊羆物也，與人異類，何以施類於人，而為二卿祖？夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之（秋）〔祆〕也。簡子見之，若寢夢矣。空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人。乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。人化為獸，亦如獸為人。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物，相與交接，未之有也。

天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶虮虱生於人也。人不好虮虱，天無故欲生於人。何則？異類殊性，情欲不相得也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。

如更稟者為聖，、後稷不聖。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？

此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏、姬氏，則因依放，空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。失道之意，還反其字。蒼頡作書，與事相連。姜原履大人跡。跡者基也，姓當為其下土，乃為女旁（巨）〔臣〕，非基跡之字，不合本事，疑非實也。以周姬況夏殷，亦知子之與姒，非燕子、薏苡也。或時禹、契、後稽之母適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵，履大人跡也。世好奇怪，古今同情。不見奇怪，謂德不異，故因以為姓。世間誠信，因以為然。聖人重疑，因不復定。世士淺論，因不復辨。儒生是古，因生其說。彼《詩》言“不坼不副”者，言後稽之生不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契生之說。感於龍，夢與神遇，猶此率也。堯、高祖之母適欲懷妊，遭逢雷龍載云雨而行，人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。夢見鬼合之，非夢與神遇乎，安得其實！野出感龍，及蛟龍居上，或堯、高祖受富貴之命。龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之証也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳皇集於地，嘉禾生於屋。聖人之生，齊鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟？案《帝系》之篇及《三代世表》，禹，鯀之子也；、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，及堯亦嚳之子。帝王之妃，何為適草野？古時雖質，禮已設制，帝王之妃，何為浴於水？夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。實者，聖人自有種（世）族，（仁）如文、武各有類。孔子吹律，自知殷後；項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。五帝、三王皆祖黃帝。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。

論衡卷第四

書虛篇

世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之。睹真是之傳與虛妄之書相違，則并謂短書，不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳非實事，用精不專，無思於事也。

夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊異之名。傳書言：延陵季子出游，見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者曰：“取彼地金來！”薪者投鐮於地，目拂手而言曰：“何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也！吾當夏五月，披裘而薪，豈取金者哉？”季子謝之，請問姓字。薪者曰：“子皮相之士也，何足語姓名！”遂去不顧。世以為然，殆虛言也。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國飢死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？季子使於上國，道過徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去。廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？季子未去吳乎，公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右，而煩披裘者？

世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。或時季子實見遺金，怜披裘薪者欲以益之；或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。

傳書或言顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望吳（閶）〔昌〕門外有系白馬，引顏淵指以示之曰：“若見吳昌門乎？”顏淵曰：“見之。”孔子曰：“門外何有？”曰“有如系練之狀。”

孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。案《論語》之文，不見此言。考《六經》之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子諸子何諱不言？蓋人目之所見，不過十里。過此不見，非所明察，遠也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見螺，遠也。”案魯去吳，千有余里，使離朱望之，終不能見，況使顏淵，何能審之？如才庶几者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見。況從太山之上，察白馬之色，色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百里之外。”昌門之與太山，非直帷薄之內、百里之外也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，發白齒落，非其致也。發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。

伯奇放流，首發早白。《詩》云：“惟憂用老。”

伯奇用憂，而顏淵用睛，暫望倉卒，安能致此？

儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也。共五千里之境，同四海之內。二帝之道，相因不殊。

《堯典》之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四岳者，四方之中，諸侯之來，并會岳下，幽深遠近，無不見者，聖人舉事求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。實舜、禹之時，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會嵇。賢聖家天下，故因葬焉。

吳君高說：“會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。”夫言因山名郡可也，言禹巡狩會計於此山，虛也。巡狩本不至會稽，安得會計於此山？宜聽君高之說，誠會稽為會計，禹到南方，何所會計？如禹始東死於會稽，舜亦巡狩至於蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。百王太平，升封太山。太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。如審帝王巡狩輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳越也，為吳越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百余，縣邑出萬，鄉亭聚里皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辨定方名。會計之說，未可從也。巡狩考正法度，禹時，吳為裸國，斷發文身，考之無用，會計如何？

傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，烏為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。

世莫不然。考實之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？或曰：“舜、禹，治水，不得宁處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。

使鳥獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也，且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽眾鳥所居。《禹貢》曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食蘋。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？

傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。今時會稽、丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。

屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。夫衛菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁?〔〕旁人。

子胥亦自先入鑊，〔後〕乃入江；在鑊中之時，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉！何其怒氣前後不相副也？且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，復何怨苦，為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰、上虞在越界中，子胥入吳之江，為濤當自上吳界中，何為入越之地？怨恚吳王、發怒越江，違失道理，無神之驗也。且夫水難驅而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，（趙簡子）〔燕簡公〕殺其臣庄子義。其後杜伯射宣王，庄子義害簡（子）〔公〕，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報仇之義、有知之驗哉！俗語不實，成為丹青；丹青之文，賢聖惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，《經》曰：“江、漢朝宗於海。”

唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋，淺多沙石，激揚為瀨。夫濤瀨，一也。謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，岸沸踊，中央無聲。必以子胥為濤，子胥之身聚岸也。濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也。三江時風，揚疾之波亦溺殺人，子胥之神，復為風也？秦始皇渡湘水，遭風，問湘山何祠？左右對曰：“堯之女，舜之妻也。”

始皇太怒，使刑徒三千人斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。

傳書言：孔子當泗水（之）〔而〕葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為証。如原省之，殆虛言也。夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天，死操行絕。天佑至德，故五帝、三王招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時推排不容，故嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝、三王之死也。五帝、三王無佑，孔子之死獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。泗水無知，為孔子卻流，天神使之。然則，孔子生時，天神不使人尊敬。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處；百川之行，或易道更路，與卻流無以異。則泗水卻流，不為神怪也。

傳書稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有擊鳩。鳩走，巡於公子案下。追擊，殺於公子之前，公子恥之，即使人多設羅，得數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之，低頭不敢仰視，公子乃殺之。世稱之曰：“魏公子為鳩報仇。”此虛言也。夫物也，情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使低頭自責？鳥為者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？能低頭自責，是聖鳥也。曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。或時公子實捕，得。人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視。緣公子惠義之人，則因褒稱，言&127;服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。

傳書言齊桓公妻姑姊妹七人，此言虛也。夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一（正）〔匡〕天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自坏？外內不相副，則功無成而威不立矣。世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，無淫亂之言。桓公妻姑姊七人，惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。《春秋》采毫毛之美，貶纖芥之惡。桓公惡大，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋》經曰：“庄二年冬，夫人姜氏會齊侯於郜。”《春秋》何尤於襄公，而書其奸；何宥於桓公，隱而不譏？如《經》失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？案桓公之過多內寵，內嬖如夫人者六，有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。

傳書言，齊桓公負婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無禮甚也。夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？方修士禮，崇歷肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。睚眥不得，九國畔去，況負婦人淫亂之行，何以肯留？或曰：“管仲告諸侯：吾君背有疽創，不得婦人，瘡不衰愈。諸侯信管仲，故無畔者。”夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯千人以上，必知方朮，治疽不用婦人。管仲為君諱也，諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？或曰：“桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲，能養人，令之成事？桀殺關龍逢，紂殺王子比干，無道之君莫能用賢，使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？

難曰：“衛靈公無道之君，時知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，拔甯戚於車下，責苞茅不貢，運兵功楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也。而云負婦人於背，虛矣。說《尚書》者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負南面而朝諸侯。”

戶牖之間曰，南面之坐位也。負南面鄉坐，在後也。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。唐虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。當時人曰：“調樂如夔一足矣。”世俗傳言，夔一足。

案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足，（足）非其理也。

且一足之人，何用行也？夏後孔甲田於東山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳，或曰：“後來之子必貴。”或曰：“不勝之子必賤。”孔甲曰：“為余子，孰能賤之？”遂載以歸，析繚，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有余力矣，斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也。秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作。故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井得一人於井中。”夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。負婦人而坐，則云婦人在背。知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，婦人於背，女氣〔愈〕瘡，可（去）〔云〕以婦人治疽。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負之何益？桓公思土，作庭燎而夜坐，以思致土，反以白日負婦人見諸侯乎？

傳書言聶正為嚴翁仲刺殺韓王，此虛也。夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。十二年，列侯卒。與聶政殺俠累，相去十七年。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。

傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王不得，誅死。後高漸麗復以擊筑見秦王，秦王說之，知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以為重。當擊筑，秦王膝進，不能自禁。漸麗以筑擊秦王顙，秦王病傷三月而死。夫言到高漸麗以筑擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻明矣。二十一年，使將軍王翦功燕，得太子首。二十五年，遂伐燕而虜燕王嘉。後不審何年，高漸麗以筑擊始皇不中，諸漸麗。當二十七年，游天下，到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，并海，西至平原津而病，到沙丘平台，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；傳書又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死言恆病瘡。傳書之言多失其實，世俗之人不能定也。

變虛篇

傳書曰：宋景公之時，熒惑守心，公懼，召子韋而問之曰：“熒惑在心，何也？&127;”子韋曰：“熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當君。雖然，可移於宰相。”公曰：“宰相所使治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移於民。”公曰：“民死，寡人將誰為也？宁獨死耳。”子韋曰：“可移於歲。”公曰：“民飢，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言。”子韋退走，北面再拜曰：“臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年。”公曰：“奚知之？”

對曰：“君有三善，故有三賞，星必三徙。（三）徙行七星，星當一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請死耳。”是夕也，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則？

皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。

齊景公時有彗星，使人禳之。晏子曰：“無益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國。”君無回德，方國將至，何患於彗？《詩》曰：我無所監，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，我能補也。公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。

同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多（一作為。）晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也？人君有善行〔善言〕，善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善則嘉瑞臻，福祥至；熒惑之星無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒〔惑〕之守心，〔猶〕桑谷不生朝。高宗消桑谷之變，以政不以言；景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應誠為福之實也。

子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天體也，與地無異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓台之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也。今天之崇高非直樓台，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言；使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭？說災變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也，魚動而水蕩氣變。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同，所振蕩者不過百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠也。今人操行變氣遠近，宜與魚等；氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及聖〔人〕，下不過惡人。世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，（有）反〔有〕景公脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。”若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國，國君問罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設國君（計）〔許〕其言，令其臣歸罪於國〔人〕，方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽（自國君之罪）〔非國人之辜〕，熒惑安肯移禍於國人！若此，子韋之言妄也。曰景公〔不〕聽乎言、庸何能動天？使諸侯不聽其臣言，引過自予，方伯聞其言，釋其罪委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍！夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗矣。

宋、衛、陳、鄭之俱災也，氣變見天。梓慎知之，請於子產有以除之，子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水時，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產同心也。案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。”審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。

若熒惑守心，若必死猶亡，禍安可除？修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於面。面有容色，雖善操行不能滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於面，人或謂之曰：“此必死之徵也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。”當死之人正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命肯為之長乎？氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻，景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。

且言星徙三舍者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徙歷於三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？

或時熒惑守心為旱災，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠之感，熒惑（之）〔去〕處，星必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致；見星之數七，因言星七舍，復得二十一年，因以星舍計年之數。是與齊太卜無以異也。齊景公問太卜曰：“子之道何能？”對曰：“能動地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能？’對曰：‘能動地。’地固可動乎？”晏子嘿然不對，出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？”太卜曰：“然。”晏子出，太卜走見公：

“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對不覺。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序（秦）〔奏〕》亦言子韋曰“君出三善言，熒惑宜有動。於是候之，果徙舍。”不言三。或時星當自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言三。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。

論衡卷第五

異虛篇

殷高宗之時，桑谷俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問祖己，祖己曰：“夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎！”高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生，而問祖己，行祖己之言，修政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之福渥。此虛言也。

祖己之言“朝當亡”（哉）〔者〕，夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出。國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見凶修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎！故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。案祖己之占，桑谷為亡之妖，亡象已見，雖修孝行，其何益哉！何以效之？

魯昭公之時，鵒來巢。師己采文、成之世童謠之語有鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗。故野鳥來巢，師己處之，禍（意）〔竟〕如占。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鵒之兆，已出於文、&127;成之世矣。根生，葉安得不茂；源發，流安得不廣。此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰於庭，吐而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發。至幽王之時，發而視之，流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國遂滅亡。

幽、歷王之去夏世，以為千數歲，二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：“余，褒之二君也。”是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。徵已見，雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實，善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。

河源出於昆侖，其流播於九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當興也，猶春氣之當為夏也。其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃。桑谷之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。今詳修政改行，何能除之？

夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之，信野草之占，失遠近之實。高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑谷之問，改行修行，享百年之福矣。夫桑谷之生，殆為紂出，亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之占，謂之當亡之徵。

漢孝武皇帝之時，獲白麟戴兩角而共，使謁者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”麒麟野獸也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為凶。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而。

祖己以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉凶，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。如以草木者為凶，朱草莢出，是不吉也。朱草莢，皆草也，宜生於野而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物來至或出，吉凶異議。朱草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好丑也。周時天下太平，越嘗獻雉於周公。

高宗得之而言。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則亦仍有似君子；公孫朮得白鹿，占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑谷之善惡未可驗也。桑谷或善物，象遠方之士將皆立於高宗之廟，故高宗獲吉福，享長久也。

說災異之家以為天有災異者，所以譴告王者，信也。

夫王者有過，異見於國；不改，災見草木；不改，災見於五谷；不改，災至身。左氏《春秋傳》曰：“國之將亡，鮮不五稔。”災見於五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之徵。災亦有且亡五谷不熟之應。（天）〔夫〕不熟，或為災，或為福。禍福之實未可知，桑谷之言安可審？論說之家著於書記者皆云：“天雨谷者凶。”

（書）傳〔書〕曰：“蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭。”此方凶惡之應和者，天（何）〔偶〕用成谷之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為凶？夫陰陽和則谷稼成，不則被災害。陰陽和者，谷之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎！夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛不謂之惡，天與之谷何故謂之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑谷之言未可知也。

使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎！夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢降神。設自生於周朝，與嘉禾、朱草、莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之凶？衛獻公太子至靈台，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”太子遂不下，反乎舍。御人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。

今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆吾欲國之危明也。”投殿將死，其御止之不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑谷之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實凶，御者以為吉。桑谷實吉，祖己以為凶。禹南濟於江，有黃龍負舟。舟中之人，五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。生寄也，死歸也。死歸也，何足以滑和，視龍猶蜓也。”龍去而亡。

案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。

晉文公將與楚成王戰於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰：“以彗斗，倒之者勝。”文公夢與成王博，成王在上，其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰：“不勝。”何則？彗星無吉，搏在（上）〔下〕，（無）凶也。夫桑谷之占，占為凶，猶晉當彗末博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖机信常之占，故桑谷之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。

感虛篇

儒者傳書言：堯之時，十日并出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出。此言虛也。夫人之射也，不過百步矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人以萬里數，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去？何則？日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害。堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語虛非實也。或曰：日，氣也。射雖不及，精誠滅之。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之惡，射天而地；譽高宗之德，政消桑谷。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠獲天之應也？

傳書言：武王伐紂，渡孟津，陽侯之波逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，目而麾之曰：“余在，天下誰敢害吾意者。”於是風霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞。天人同應，人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實。麾風而止之，跡近為虛。夫風者，氣也；論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎，天當安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，目言曰“余在，天下誰敢害吾者”，重天怒、增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，目大言，父母肯貰之乎？如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不可目麾之故止。夫風猶雨也，使武王目以旄麾雨而止之乎！武王不能止雨，則亦不能止風。或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。

傳書言：魯（襄）〔陽〕公與韓戰，戰酣日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。

此言虛也。凡人能以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然。（襄）〔陽〕公志在戰，為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終之反。（襄）〔陽〕公何人，而使日反乎！《鴻范》曰：“星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。”夫星與日月同精，日月不從星，星輒復變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從（襄）〔陽〕公之所欲？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。

言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也。如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠，出三善言，熒惑徙三舍。實論者猶謂之虛。（襄）〔陽〕公爭斗，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉！且日，火也，聖人麾火，終不能卻；（襄）〔陽〕公麾日，安能使反？或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮，麾之轉左，曲道日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。

傳書言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鐘、算擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎！問曰：“人之害氣，能相動乎？”曰：“不能！”“豫讓欲害趙襄子，襄子心動。貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。”曰：“禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人卜得惡兆，筮得凶卦，出門見之吉，占危睹禍氣，禍氣見於面，猶白虹太白見於天也。

變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。”

傳書言：燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：“使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。”當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。此言虛也。燕太子丹何人，而能動天？聖人之拘，不能動天，太子丹賢者也，何能致此！夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏台，文王拘里，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰：“拘三聖者不與（三）〔之〕誓，三聖心不願，故佑聖之瑞無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也。”

曰：“太子願天下瑞之時，豈有語言乎！”心願而已。然湯閉於夏台，文王拘於里，時心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、里關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。”太史公書漢世實事之人，而云虛言，近非實也。

傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。

此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過雍門子。雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感動也。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感動而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或時城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。

傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而嘆，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而嘆，實也。言天為之雨霜，虛也。

夫萬人舉口并解吁嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹嘆，安能下霜？鄒衍之冤不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與嘆等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時皆有聲辭，聲辭出口，與仰天嘆無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉！

（伯奇）〔何其〕冤痛相似而感動不同也？夫一炬火一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感不能動大巨也。今鄒衍之嘆，不過如一炬尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之丑類也。一仰天嘆，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜。使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰：“人君秋賞則溫，夏罰則寒。”寒不累時則霜不降，溫不兼日則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也！寒溫自有時，不合變復之家。且從變復之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而嘆，嘆時霜適自下。世見適嘆而霜下，則謂鄒衍嘆之致也。

傳書言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風雨暴至。平公因之癃病，晉國赤地。或言師曠《清角》之曲，一奏之，有云從西北起：再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墜廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室；晉國大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此？《清角》，木音也，故致風（而）〔雨)，如木為風，雨與風俱。三尺之木，數弦之聲，感動天地，何其神也！此復一哭崩城、一嘆下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。

傳書言：瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣。或言：師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁於天。平公大悅，坐者皆喜。《尚書》曰：

“擊石拊石，百獸率舞。”此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人（欲）〔之〕食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而魚聽、仰秣、玄鶴延頸、百獸率舞，蓋且其實。風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時奏《清角》時，天偶風雨、風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。

傳書言：湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨。或言：五年。禱辭曰：余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。（天）〔無〕以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福於上帝，實也。言雨至，為湯自責以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰：“有諸？”子路曰：“有之。

誄曰：禱爾於上下神祗。”孔子曰：“丘之禱久矣。”聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。《易》曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。”此言聖人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉（一作瘴）熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則怜而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈不能得雨。或時旱久，時當自雨；湯以旱久，亦適自責。世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。

傳書言：“倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章興而亂漸見，故其妖變，致天雨粟、鬼夜哭也。夫見天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。

圖書文章與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟（神）〔鬼〕哭之怪？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。天雨谷，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。

如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗之？夫云（雨）〔氣〕出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由云氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫谷之雨，猶復云（布）〔雨〕之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之天雨谷。建武三十一年中，陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食，此谷生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集，墜於中國。中國見之，謂之雨谷。

何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨谷，作傳書者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成。雖云怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，谷何獨生於天乎？傳書又言：伯益作井，龍登玄云，神栖昆侖。言（龍）井有害，故龍神為變也。

夫言龍登玄云，實也。言神栖昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，教民耕，民始食谷，谷始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯飢，天地、鬼神所欲為也，龍何故登云？神何故栖昆侖？夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登云。云龍相應，龍乘云雨而行，物類相致，非有為也。堯時，五十之民擊壤於塗。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？”堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍御龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。

非益鑿井，龍登云也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登云，神不栖於昆侖。傳書意妄，造生之也。

傳書言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。

此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵。帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之朮乎？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之變無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責。變同而治異，人鈞而應殊，殆非賢聖變復之實也。凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，溫復解之以寒。故以龍致雨，以刑逐（暑）〔景〕，皆緣五行之氣用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？此或時何壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時謂之河變，起此而復，其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎，素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變復乎？

傳書言：曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰：“願留，參方到。”即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即馳至問母：“臂何故痛？”母曰：“今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳。”蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。曰：此虛也。夫孝悌之至，通於神明，乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病（乎），曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子輒死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說也。

世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。

蓋以賢明至誠，災虫不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗虫，閩虻之類也，何知何見而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗虫何能不入卓公之縣？如謂蝗虫變與閩虻異，夫寒溫亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗虫何能不入卓公之界？夫如是，蝗虫適不入界，卓公賢名稱於世，世則謂之能卻蝗虫矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。

非所積之地，則盜蹠所居；所少之野，則伯夷所處也。集過有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少，不可以驗善惡；有無，安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。

論衡卷第六

福虛篇

世論行善者福至，為惡者禍來。福禍之應，皆天也，人為之，天應之。陽恩，人君賞其行；陰惠，天地報其德。無貴賤賢愚，莫謂不然。徒見行事有其方傳，又見善人時遇福，故遂信之，謂之實然。斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；或福時適遇者以為然。如實論之，安得福佑乎？

禁惠王食寒而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：“王安得此疾也？”王曰：“我食寒而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，非所以使國人聞之也；譴而行誅乎？則庖廚監食者法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，因遂吞之。”令尹避席再拜而賀曰：“臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，病不為傷。”是夕也，惠王之後而蛭出，及久患心腹之積皆愈。故天之親德也，可謂不察乎！曰：此虛言也。案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。一國之君，專擅賞罰；而赦，人君所為也。惠王通譴　中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法。然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改後。惠王赦細而活微，身安不病。今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失御下之威，無御非之心，不肖一也。使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於中，大如虮虱，非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分數，長有寸度，在寒中，眇目之人猶將見之，臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重。惠王不譴，不肖二也。　中不當有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，誤在　中，可復隱匿而強食之，不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天報佑不肖人也。不忍譴蛭，世謂之賢。賢者操行，多若吞蛭之類。吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。賢者德薄，未足以言。聖人純道，操行少非，為推不忍之行，以容人之過。必眾多矣。然而武王不豫，孔子疾病，天之佑人，何不實也？或時惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者無有不死，腹中熱也。初吞（蛭）時〔蛭〕未死，而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。須臾蛭死，腹中痛亦止。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之虫死，而積血之病愈。猶狸之性食鼠，人有鼠病，吞狸自愈。物類相勝，方葯相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得佑乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，（臣）因再拜賀病不為傷。

著已知來之德，以喜惠王這心，是與子韋之言星徙、大卜之言地動無以異也。

宋人有好善行者，三世不解家無故黑牛生白犢。以問孔子，孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢。其父又使其子問孔子，孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”復以犢祭。一年，其子無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。當此之時，易子而食之，　骸而炊之。此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。軍罷圍解，父子俱視。此修善積行神報之效也。曰：此虛言也。夫宋人父子修善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？不盲常視，不能護乎？此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。使宋、楚之君，合戰頓兵，流血僵尸，戰夫禽獲，死亡不還。以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，華元、子反結言而退，二軍之眾，并全而歸，兵矢之刃無頓用者。雖有乘城之役，無死亡之患。為善人報者為乘城之間乎？使時不盲，亦猶不死。盲與不盲，俱得脫免，神使之盲，何益於善！當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？俱與乘城之家易子　骸，反以窮厄獨盲無見，則神報佑人，失善惡之實也。宋人父子前偶自以風寒發盲，圍解之後，盲偶自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻獨不乘城，圍解之後父子皆視，則謂修善之報、獲鬼神之佑矣。

楚相孫叔敖為儿之時，見兩頭蛇，殺而埋之，歸對其母泣。母問其故，對曰：“我聞見兩頭蛇死。向者出，見兩頭蛇，恐去母死，是以泣也。”其母日：“今蛇何在？”對日：“我恐後人見之，即殺而埋之。”

其母日：“吾聞有陰德者，天必報之。汝必不死，天必報汝。”叔敖竟不死，遂為楚相。埋一蛇，獲二佑，天報善明矣。曰：此虛言矣。夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”曰：“君所以不舉五月子，何也？”嬰曰：“五月子長與戶同，殺其父母。”曰：“人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也；如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者！”後文長與一戶同，而嬰不死。是則五月舉子之忌，無效驗也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，如埋十蛇，得几佑乎？埋蛇惡人復見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時，多所行矣。稟天善性，動有賢行。賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。豈叔敖未見蛇之時有惡，天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅，蘭生而香。如謂叔敖之賢在埋蛇之時，非生而稟之也。

儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝賜之（九十）〔十九〕年，（纏）〔董〕子難以堯、舜不賜年，桀、紂不夭死。

堯、舜、桀、紂猶為尚遠，且近難以秦穆公、晉文公。夫謚者行之跡也，跡生時行以為死謚。穆者誤亂之名，文者德惠之表。有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸不過晉文，晉文之謚美於穆公。天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與“穆公”同也。

天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？

禍虛篇

世謂受福佑者既以為行善所致，又謂被禍害者為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報之。天地所罰，小大猶發；鬼神所報，遠近猶至。

傳曰：“子夏喪其子而喪其明，曾子吊之，哭。子夏曰：‘天乎，予之無罪也！’曾子怒曰：‘商，汝何無罪也？吾與汝事夫子於洙、泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有異聞，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰，汝何無罪歟？’子夏投其杖而拜，曰：‘吾過矣，吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！’”

夫子夏喪其明，曾子責以罪，子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明，已實有之，故拜受其過。始聞暫見，皆以為然；熟考論之，虛妄言也。夫失明猶失聽也。失明則盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報以惡與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言命，命非過也。且天之罰人，猶人君罪下也。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪，子夏失明，亦換三罪。且喪明之病，孰與被厲之病？喪明有三罪，被厲有十過乎？顏淵早夭，子路　醢。早死、　醢，極禍也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子之言誤矣。然子夏之喪明，喪其子也。子者人情所通，親者人所力報也。喪親民無聞，喪子失其明，此恩損於親而愛增於子也。增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。曾子因俗之議，以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明故拜受其過。曾子、子夏未離於俗，故孔子門敘行未在上第也。

秦〔昭〕襄王賜白起劍，白起伏劍將自刎，曰：“我有何罪於天乎？”良久曰：“我固當死。長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐而盡坑之，是足以死。”遂自殺。白起知己前罪，服更後罰也。夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜於天？如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之，卒不得以善蒙天之佑？白起何故獨以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言過矣。

秦二世使使者詔殺蒙恬，蒙恬喟然嘆曰：“我何過於天，無罪而死？”良久，徐曰：“恬罪故當死矣。夫起臨洮屬之遼東，城徑萬里，此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也。”即吞葯自殺。太史公非之曰：“夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，而恬為名將，不以此時強諫，救百姓之急，養老矜孤，修眾庶之和，阿意興功，此其（子）〔兄〕弟（過）〔遇〕誅，不亦宜乎！

何與乃罪地脈也？”夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕脈，罪至當死。地養萬物，何過於人，而蒙恬絕其脈？知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過。自非如此，與不自非何以異？太史公（為）〔乃〕非恬之為名將，不能以強諫，故致此禍。夫當諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。非蒙恬以不強諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無非，則其非蒙恬，非也。作伯夷之傳，（則）〔列〕善惡之行云：“七十子之徒，仲尼獨荐顏淵好學。然回也屢空，糟糠不厭，卒夭死。天之報施善人如何哉！盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党數千，橫行天下，竟以壽終。是獨遵何哉？”若此言之，顏回不當早夭，盜蹠不當全活也。不怪顏淵不當夭，而獨謂蒙恬當死，過矣。漢將李廣與望氣王朔燕語曰：“自漢擊匈奴，而廣未常不在其中。而諸校尉以下，才能不及中，然以胡軍攻取侯者數十人。而廣不為（侯）後人，然終無尺（土）〔寸〕之功，以得（見）封邑者，何也？豈吾相不當侯，且固命也？”朔曰：“將軍自念，豈常有恨者乎？”

廣曰：“吾為隴西太守，羌常反，吾誘而降之八百余人；吾詐而同日殺之。至今恨之，獨此矣。”朔曰：“禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。”李廣然之，聞者信之。夫不侯，猶不王者也。不侯何恨，不王何負乎？孔子不王，論者不謂之有負；李廣不侯，王朔謂之有恨。然則王朔之言，失論之實矣。論者以為人之封侯，自有天命。天命之符，見於骨體。大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之，曰：“貴至封侯。”後竟以功封萬戶侯。衛青未有功，而鉗徒見其當封之証。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言實而有效，王朔之言虛而無驗也。

多橫恣而不罹禍，順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。倉卒之世，以財利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊　之地，殺其人而并取其財，尸捐不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧；惰窳之人，不力農勉商，以積谷貨，遭歲飢饉，腹餓不飽，椎人若畜，割而食之，無君子小人，并為魚肉：人所不能知，吏所不能覺。千人以上，萬人以下，計一聚之中，生者百一，死者十九。可謂無道至痛甚矣，皆得陽達富厚安樂。天不責其無仁義之心，道相并殺；非其無力作而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗，何哉？王朔之言，未必審然。

傳書李斯妒同才，幽殺韓非於秦，後被車裂之罪，商鞅欺舊交，擒魏公子　，後受誅死禍。

彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報也。夫韓非何過而為李斯所幽，公子　何罪而為商鞅所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？如韓非、公子　有惡，天使李斯、商鞅報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍。如韓非、公子無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽擒。論者說曰：“韓非、公子　有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮殃。”

夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負？如逆道，則被所逆之道何非？

凡人窮達禍福之至，大之則命，小這則時。太公窮賤，遭周文而得封。甯戚隱厄，逢齊桓而見官。非窮賤隱厄有非，而得封見官有是也。窮達有時，遭遇有命也。太公、甯戚賢者也，尚可謂有非。聖人純道者也，虞舜為父弟所害，几死再三；有遇唐堯，堯禪舜，立為帝。嘗見害，未有非；立為帝，未有是。前時未到，後則命時至也。案古人君臣困窮，後得達通，未必初有惡天禍其前，卒有善神佑其後也。一身之行，一行之操，結發終死，前後無異。然一成一敗，一進一退，一窮一通，一全一坏，遭遇適然，命時當也。

龍虛篇

盛夏之時，雷電擊折（破）樹木，發坏室屋，俗謂天取龍，謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也。雷電擊折樹木，發坏屋室，則龍見於外。龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實之，虛妄言也。

夫天之取龍何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。如龍之性當在天，在天上者固當生子，無為復在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：“深山大澤，實生龍蛇。”傳曰：“山致其高，云雨起焉。水致其深，蛟龍生焉。”傳又言：“禹渡於江，黃龍負船。荊次非渡淮，兩龍繞舟。

東海之上有丘欣，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。欣怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。”由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚鱉之類。魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。

且世謂龍升天者，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也。天地之性人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇復升天乎？且龍稟何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，地亦有龍虎鳥龜之物。四星之精，降生四獸。虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？人為裸虫之長，龍為鱗虫之長。俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？龍與人同，獨謂能升天者，謂龍神也。世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。

天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之？龍有體也。傳言鱗虫三百，龍為之長。龍為鱗虫之長，安得無體？何以言之？孔子曰：“龍食於清，游於清。龜食於清，游於濁。魚食於濁，游於清。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！”

《山海經》言四海之外，有乘龍蛇之人。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬蛇之類也。慎子曰：“蜚龍乘云，騰蛇游霧，云罷雨霽，與蚓蟻同矣。”韓子曰：“龍之為虫也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺余，人或嬰之，必殺人矣。”比之為蚓蟻，又言虫可狎而騎，蛇馬之類明矣。傳曰：“紂作象箸而箕子泣。”泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之。

如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱龍肝豹胎者，人得食而知其味美也。春秋之時，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：“吾聞之，虫莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？”對曰：“人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。”

獻子曰：“是二者吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？”對曰：“昔有叔（宋）〔安〕有裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓日董，氏日豢龍，封諸川，夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。

龍一雌死，潛醢以食夏后，夏后（烹）〔享〕之。既而使求，懼而不得，遷於魯縣，范氏其後也。”獻子曰：“今何故無之？”對曰：“夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏，郁湮不育。”由此言之，龍可畜又可食也。可食之物，不能神矣。世無其官，又無董父、後劉之人，故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？以《山海經》言之，以慎子、韓子証之，以俗世之畫驗之，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。

世俗之言，亦有緣也。短書言龍無尺木，無以升天。又曰升天，又言尺木，謂龍從木中升天也。

彼短書之家，世俗之人也。見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木（擊）之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實者雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：“云從龍，風從虎。”又言：“虎嘯谷風至，龍興景云起。”龍與云相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。夫盛夏太陽用事，云雨干之。太陽火也，云雨水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。龍聞雷聲則起，起而云至，云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。天極（雷）〔云〕高，云消復降。人見其乘云則謂“升天”，見天為雷電則為“天取龍”。世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為証，故遂謂“天取龍”。

天不取龍，龍不升天。當丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。蛟則龍之類也。蛟龍見而云雨至，云雨至則雷電擊。如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟〔不〕為取之？且魚在水中，亦隨云雨蜚，而乘云雨非升天也。龍，魚之類也，其乘雷電猶魚之飛也。魚隨云雨不謂之神，龍乘雷電獨謂之神。世俗之言，失其實也。物在世間，各有所乘。水蛇乘霧，龍乘云，鳥乘風。見龍乘云，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。

然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，人不識其形。子貢滅須為婦人，人不知其狀。龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，三怪比龍，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也。孔子曰：“游者可為網，飛者可為。至於龍也，吾不知其乘風云上升。今日見老子，其猶龍乎！”夫龍乘云而上，云消而下。物類可察，上下可知；而云孔子不知。以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可之心，謂之龍神而升天，不足怪也。

雷虛篇

盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，坏敗室屋，時犯殺人。世俗以為擊折樹木、坏敗室屋者，天取龍；其犯殺人也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之吁矣。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。

夫雷之發動，一氣一聲也，折木坏屋亦犯殺人，犯殺人時亦折木坏屋。獨謂折木坏屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，并時共聲，非道也。論者以為隆隆者，天怒吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也。

取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與人同罪，（龍）殺而已，何為取也？殺人，怒可也。取龍，龍何過而怒之？殺人，不取；殺龍，取之。人龍之罪何別，而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。

何以效之？案雷之聲迅疾之時，人仆死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。審隆隆者天怒乎？怒用口之怒氣殺人也。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動與體俱。當擊折之時，聲著於地；其衰也，聲著於天。夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。當雷迅疾之時，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北，如天怒體動，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。或曰：“天已東西南北矣，云雨冥晦，人不能見耳。”

夫千里不同風，百里不共雷。《易》曰：“震驚百里。”雷電之地，（雷）〔云〕雨晦冥，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且天地相與，夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。且有怒則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以（善）〔喜〕賞之。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜亦哂然而笑。

人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒、不喜，貪於罰、希於賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗也？

且雷之擊也，折木坏屋，時犯殺人，以為天怒。時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣為喜怒之候，人君喜即天溫，（即）〔怒〕則天寒。雷電之日，天必寒也。高祖之先劉媼，曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？

且飲食人以不潔淨，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，初聞之時，怒以非之；及其誅之，哀以怜之。故《論語》曰：“如得其情，則哀怜而勿喜。”紂至惡也，武王將誅，哀而怜之。故《尚書》曰：“予惟率夷怜爾。”人君誅惡，怜而殺之；天之罰過，怒而擊之。是天少恩而人多惠也。說雨者以為天施氣。天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不說，不降雨。謂雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，亂也。惡人為亂，怒罰其過；罰之以亂，非天行也。冬雷人謂之陽氣泄，春雷謂之陽氣發。夏雷不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。

人在天地之間，物也。物，亦物也。物之飲食，天不能知。人之飲食，天獨知之。萬物於天，皆子也；父母於子，恩德一也。豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食人腐臭，食之天不殺也。如以人貴而獨禁之，則鼠人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。呼人示之，人皆傷心；惠帝見之，病臥不起。呂后故為，天不罰也。人誤不知，天輒殺之，不能原誤失而責故，天治悖也。

夫人食不淨之物，口不知有其也；如食已，知之，名曰腸。戚夫人入廁，身體辱之，與何以別？腸之與體何以異？為腸不為體，傷不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春熒惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷擊殺會稽（靳專日食）〔鄞縣〕羊五頭皆死。夫羊何陰過而雷殺之？舟人溪上流，人飲下流，舟人不雷死。

天神之處天，猶王者之居也。王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中。王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。王者與人相遠，不知人之陰惡。天神在四宮之內，何能見人暗過？王者聞人進，以人知。天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之，宜使鬼神。如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。

且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。或論曰：“飲食〔人〕不潔淨，天之大惡也。殺大惡，不須時。”王者大惡，謀反大逆無道也。天之大惡，飲食人不潔清。天（之）〔人〕所惡，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也？或論曰：“鬼神治陰，王者治陽。陰過暗昧，人不能覺，故使鬼神主之。”曰：“陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。

圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之（意）〔音〕也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。

世又信之，莫謂不然。如復原之，虛妄之象也。夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鍾也。夫隆隆之聲，鼓與鍾邪？如審是也，鍾鼓（而）不〔而〕空懸，須有

，然後能安，然後能鳴。今鍾鼓無所懸著，雷公之足無所蹈履，安得而為雷？或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無〔垠〕，故謂之神。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。謂之神龍升天，實事者謂之不然，以人時或見龍之形也。

以其形見，故圖畫升龍之形也；以其可畫，故有不神之實。

難曰：“人亦見鬼之形，鬼復神乎？”曰：人時見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也。使實飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實。無以定疑論，故虛妄之論勝也。

《禮》曰：“刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴。”校軫之狀，郁律壘之類也，此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若裂者，氣射之聲也。氣射中人，人則死矣。實說，雷者太陽之激氣也。何以明之？正月陽動，故正月始雷。五月陽盛，故五月雷迅。秋冬陽衰，故秋冬雷潛。盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分（事）〔爭〕，則相校軫。校軫則激射。激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之？試以一斗水灌冶鑄之火，氣激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為爐大矣，陽氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽氣中人，非直灼剝之痛也。

夫雷，火也。〔火〕氣剡人，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當暗昧。圖出於河，書出於洛。《河圖》、《洛書》，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以（一）〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，宁武公女也，生而有文在掌，曰“為魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。地如是，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。何以驗之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發燒，中身則皮膚灼，臨其尸上聞火氣，一驗也。道朮之家，以為雷燒石色赤，投於井中，石井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷於寒，寒所入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光時見，大若火之耀，四驗也。當雷之擊，時或燔人室屋及地草木，五驗也。夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。

（雖）〔難〕曰：“《論語》云：‘迅雷風烈必變。’

《禮記》曰：‘有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。’懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動朝服而正坐（子）〔乎〕？”曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒迅疾之音乎？《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內省不懼，何畏於雷？審如不畏雷，則其變動不足以效天怒何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰有過，小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。”

宋王行其言，群臣畏懼，（宋王大怒）〔宋國大恐〕。

夫宋王妄刑，故宋國大恐。懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，宁國大恐之類也。

論衡卷第七

儒書言：黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝，黃帝上騎龍，群臣後宮從上七十余人，龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓，百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號。故後世因其處曰鼎湖，其弓曰烏號。《太史公記》誄五帝亦云：黃帝封禪已，仙云。群臣朝其衣冠，因葬埋之。

曰：此虛言也。實黃帝者何等也？號乎，謚也？如謚，臣子所誄列也。誄生時所行為之謚。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以仙升，不當以“黃”謚。謚法曰：“靜民則法曰黃。”

黃者，安民之謚，非得道之稱也。百王之謚，文則曰文，武則曰武。文武不失實，所以勸操行也。如黃帝之時質，未有謚乎，名之為黃帝，何世之人也？使黃帝之臣子知君，使後世之人跡其行。黃帝之世，號謚有無，雖疑未定，“黃”非升仙之稱，明矣。

龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降復入淵。如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已仙去。衣冠亦不宜遺。黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死必也。葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。

載太山之上者七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道則忘事，憂事則害性。世稱堯若腊，舜若，心愁憂苦，形體贏。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。使黃帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也，異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝、三王皆有聖德之優者，黃帝（不）〔亦〕在上焉。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？世見黃帝好方朮，方朮仙者之業，則謂帝仙矣。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說會稽之山無以異也。夫山名曰會稽，即云夏禹巡狩，會計於此山上，故曰“會稽”。夫禹至會稽治水不巡狩，猶黃帝好方伎不升天也。無會計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。里名勝母，可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？

儒書言：淮南王學道，招會天下有道之人，傾一國之尊，下道朮之士。是以道朮之士，并會淮南，奇方異朮，莫不爭出。王遂得道，舉家升天，畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於云中。此言仙葯有余，犬雞食之，并隨王而升天也。好道學仙之人，皆謂之然。此虛言也。

夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛不能升天。人無毛羽，何用飛升?使有毛羽，不過與鳥同；況其無有，升天如何?案能飛升之物，生有毛羽之兆;能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走。稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。好道學仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火，可革更也。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜃蛤，稟自然之性，非學道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長，無卒成暴起，皆有浸漸。為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓台之陛，乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方朮之學成無浸漸也？

毛羽大效，難以觀實。且以人髯發物色少老驗之。

物生也色青，其熟也色黃。人之少也發黑，其老也發白。黃為物熟驗，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；發白，雖吞葯養性，終不能黑。黑青不可復還，老衰安可復卻？黃之與白，猶肉腥炙之，魚鮮煮之熟也。不可復令腥，熟不可復令鮮。鮮腥猶少壯，熟猶衰老也。天養物，能使物暢至秋，不得延之至春。吞葯養性，能令人無病，不能壽之為仙。為仙體輕氣強，猶未能升天，令見輕強之驗，亦無毛羽之效，何用升天？天之與地，皆體也。地無下，則天無上矣。天無上升之路，何如穿天之體？人力不能入。如天之門在西北，升天之人，宜從昆侖上。淮南之國，在地東南。如審升天，宜舉家先從昆侖，乃得其階。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從之昆侖，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。

案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。父長，以罪遷蜀嚴道，至雍道死。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會朮人，欲為大事。伍被之屬充滿殿堂，作道朮之書，發怪奇之文，合景亂首。八公之（傳）〔儔〕欲示神奇若得道之狀，道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺，或言誅死。誅死、自殺，同一實也。世見其書深冥奇怪，又觀八公之（傳）〔儔〕似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。

儒書言：盧敖游乎北海，經乎太陰，入乎玄關，至於蒙谷之上，見一士焉：深目玄准，雁頸而（戴）〔鳶〕肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。顧見盧敖，樊然下其臂，遁逃乎碑下。敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。盧敖仍與之語曰：“吾子唯以敖為倍俗，去群離党，窮觀於六合之外者，非敖而己。敖幼而游，至長不(倫)〔偷〕解，周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？”若士者悖然而笑曰：“嘻!子中州之民也，不宜遠至此。此猶〔乎〕光日月而戴列星，四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶突兀也。

若我南游乎罔浪之野，北息乎沉之鄉，西窮乎杳冥之党，而東貫須之先。此其下無地，上無天，聽焉無聞，而視焉則營；此其外猶有狀，有狀之余，壹舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉!然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可久。”若士者舉臂而縱身，逐入云中。盧敖目仰而視之，不見乃止，喜心不怠，悵若有喪，曰：“吾比夫子也，猶黃鵠之與壤虫也，終日行而不離咫尺，而自以為遠，豈不悲哉!”

若盧敖者，唯龍無翼者升則乘云。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云?且凡能輕舉入云中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者服金玉之精，食紫芝之英，食精身輕，故能神仙。若士者食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天?聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物如不食氣，則不能輕舉矣。

或時盧敖學道求仙，游乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議。自知以必然之事見責於世，則作夸誕之語，云見一士，其意以為有〔仙〕，求(仙)之未得，期數未至也。淮南王劉安坐反而死，天下并聞，當時并見，儒書尚有言其得道仙去，雞犬升天者；況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎?是與河東蒲阪項曼都之語，無以異也。曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：“去時不能自知，忽見若臥形，有仙人數人，將我上天，離月數里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒淒愴。口飢欲食，仙人輒飲我以流霞一杯，每飲一杯，數月不飢。不知去几何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。”河東號之曰“斥仙”。

實論者聞之，乃知不然。夫曼都能上天矣，何為不仙?已三年矣，何故復還?夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。萬物變化，無復還者。復育化為蟬，羽翼既成，不能復化為復育。能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實也。或時(聞)曼都好道，默委家去，周章遠方，終無所得。力倦望極，默復歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學得，審有仙人;己殆有過，故成而復斥，升而復降。

儒書言：齊王疾，使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，謂太子曰：“王之疾，必可已也。”雖然，王之疾已，則必殺摯也。太子曰：“何故？”文摯對曰：“非怒王，疾不可治也。王怒，則摯必死。”

太子頓首強請曰：“苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之於王，必幸臣之母。願先生之勿患也。”

文摯曰：“諾，請以死為王。”與太子期，將往不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯，爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：“誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣。”

王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不，故在鼎三日三夜，顏色不變。此虛言也。

夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之，故絕氣而死，非得道之驗也。諸生息之物，氣絕則死。死之物，烹之輒爛。致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性於天，共一類也。文摯不息乎，與金石同，入湯不爛，是也。令文摯息乎，烹之不死，非也。令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動，因血氣之發。血氣之發，附於骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚。烹文摯之時，身必沒於鼎中。

沒則口不見，口不見則言不揚。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜顏色不變，痴愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。此或時聞文摯實烹，烹而輒死。世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語傳至於今。

世無得道之效，而有有壽之人，世見長壽之人，學道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。何以明之？如武帝之時，有李少君以祠灶辟谷卻老方見上，上尊重之。少君匿其年及所生長，常自謂七十，而能使物卻老。其游以方遍諸侯，無妻。人聞其能使物及不老，更餽遺之，常余錢金衣食。

人皆以為不治產業饒給，又不知其何許人，愈爭事之。少君資好方，善為巧發奇中。嘗從武安侯君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：“此器齊桓公十五年陳於柏寢。”已而案其刻，果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君數百歲人也。久之，少君病死。

今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死於岩石之間，尸為虎狼狐狸之食，則世復以為真仙去矣。

世學道之人無少君之壽，年未至百，與眾俱死。愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，其實不死。所謂尸解者，何等也？謂身死精神去乎，謂身不死得免去皮膚也？如謂身死精神去乎，是與死無異，人亦仙人也；如謂不死免去皮膚乎，諸學道死者骨肉具在，與恆死之尸無以異也。夫蟬之去復育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，殼皮之物解殼皮，持骨肉去，可謂尸解矣。今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂之尸解。何則?案蟬之去復育，無以神於復育，況不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄失其實矣。太史公與李少君同世并時，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。如實不死。尸解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死，其處座中年九十老父為儿時者，少君老壽之效也。或少君年十四五，老父為儿，隨其王父。少君年二百歲而死，何為不識？武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。或時聞宮殿之內有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復謂目見其鑄作之時乎？

世或言東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩。變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內乃度世之人。

此又虛也。

夫朔與少君并在武帝之時，太史公所及見也。少君有（教）〔谷〕道祠灶卻老之方，又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方朮效驗，世人何見謂之得道？案武帝之時，道人文成、五利之輩，入海求仙人，索不死之葯，有道朮之驗，故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。如使有奇，不過少君之類及文成、五利之輩耳，況謂之有道？

此或時偶復若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人不知其故，朔盛稱其年長，人見其面狀少，性又恬淡，不好仕宦，善達占卜射覆為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。

世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷則壽命長而不死。成事，老子行之，逾百度世，為真人矣。

夫恬淡少欲，孰與鳥獸？鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言。草木之生何情欲，而春生秋死乎？

夫草木無欲，壽不逾歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之朮以恬淡無欲延壽度世者，復虛也。或時老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長。世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以朮度世矣。

世或以辟谷不食為道朮之人，謂王子喬之輩以不食谷，與恆人殊食，故與恆人殊壽，逾百度世，逐為仙人。此又虛也。

夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。口齒以食，孔竅以注瀉。順此性者為得天正道，逆此性者為違所稟受。失本氣於天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊；稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同而以所行者異，言其得度世，非性之實也。

夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹。膚溫腹飽，精神明盛。如飢而不飽，寒而不溫，則有凍餓之害矣。凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。

道家相夸曰：真人食氣。以氣而為食，故傳曰：“食氣者壽而不死，雖不谷飽，亦以氣盈。”此又虛也。

夫氣，謂何氣也？如謂陰陽之氣，陰陽之氣不能飽人，人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。如謂百葯之氣，人或服葯，食一合屑，吞數十丸，葯力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。食氣者必謂吹呼吸，吐故納新也。昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。

道家或以導氣養性度世而不死，以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通。不通積聚，則為病而死。此又虛也。

夫人為形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當疾風之衝，晝夜動搖者，能復勝彼隱在山谷間，鄣於疾風者乎？案草木之生，動搖者傷而不暢，人之導引動搖形體者，何故壽而不死？夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清，血脈之動，亦擾不安。不安，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？

道家或以服食葯物，輕身益氣，延年度世。

此又虛也。

夫服食葯物，輕身益氣，頗有其驗。若夫延年度世，世無其效。百葯愈病，病愈而氣復，氣復而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中於風濕，百病傷之，故身重氣劣也。服食良葯，身氣復故，非本氣少身重，得葯而乃氣長身更輕也，稟受之時，本自有之矣。故夫服食葯物除百病，令身輕氣長，復其本性，安能延年至於度世？有血脈之類，無有不生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。唯無終始者，乃長生不死。人之生，其猶（水）〔冰〕也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙朮為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。

語增篇

傳語曰：“聖人憂世深，思事勤，愁擾精神，感動形體，故稱堯若腊，舜若，桀、紂之君垂腴尺余。”夫言聖人憂世念人，身體贏惡，不能身體肥澤，可也。言堯、舜若腊與，桀、紂垂腴尺余，增之也。

齊桓公云：“寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。”桓公不及堯、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管促易，知堯、舜得禹、契不難。

夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不。舜承堯太平，堯、舜襲德。功假荒服，堯尚有憂，舜安（能）〔而〕無事。故《經》曰：“上帝引逸”，謂虞舜也。舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。故孔子曰：“巍巍乎，舜、禹之有天下而不與焉。”

夫不與尚謂之若，如德劣承衰，若孔子栖栖，周流應聘，身不得容，道不得行，可骨立（跛）〔皮〕附，僵仆道路乎？紂為長夜之飲，糟丘酒池，沉湎於酒，不舍晝夜，是必以病。病則不甘飲食，不甘飲食則肥腴不得至尺。《經》曰：“惟湛樂是從，時亦罔有克壽。”魏公子無忌為長夜之飲，困毒而死。紂雖未死，宜贏矣。然桀、紂同行則宜同病，言其腴垂過尺余，非徒增之，又失其實矣。

傳語又稱紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱。言其多力也。蜚廉、惡來之徒，并幸受寵。言好伎力之主致伎力之士也。或言武王伐紂，兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之徒，與周軍相當，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心，紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為武王所擒，時亦宜殺傷十百人。今言不血刃，非紂多力之效，蜚廉、惡來助紂之驗也。

案武王之符瑞不過高祖。武王有白魚、赤烏之佑，高祖有斷大蛇、老嫗哭於道之瑞。武王有八百諸侯之助，高祖有天下義兵之佐。武王之相，望羊而已；高祖之相，龍顏隆准，項紫，美須髯，身有七十二黑子。高祖又逃呂后於澤中，呂后輒見上有云氣之驗，武王不聞有此。夫相多於望羊，瑞明於魚烏，天下義兵并來會漢，助強於諸侯。武王承紂，高祖襲秦。二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，宜多於殷。案高祖伐秦，還破項羽，戰場流血，暴尸萬數，失軍亡眾，几死一再，然後得天下，用兵苦，誅亂劇。獨云周兵不血刃，非其實也。言其易，可也；言不血刃，增之也。案周取殷之時，太公陰謀之書，食小儿丹，教云亡殷，兵到牧野，晨舉脂燭。察《武成》之篇，牧野之戰，血流浮杵，赤志千里。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實也。而云取殷易，兵不血刃，美武王之德，增益其實也。凡天下之事，不可增損，考察前後，效驗自列。自列，則是非之實有所定矣。

世稱紂力能索鐵伸鉤；又稱武王伐之，兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當人，則是孟賁、夏育之匹也；以不血刃之德取人，是則三皇、五帝之屬也。以索鐵之力，不宜受服；以不血刃之德，不宜頓兵。今稱紂力，則武王德貶；譽武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立；殷、周之稱不得二全。不得二全，則必一非。

孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”孟子曰：“吾於《武成》，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？”若孔子言，殆（沮）〔且〕浮杵；若孟子之言，近不血刃。浮杵過其實，不血刃亦失其正。一聖一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實。

紂之惡不若王莽。紂殺比干，莽鴆平帝；紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆於誅臣，嗣立須於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數，軍至漸台，血流沒趾。而獨謂周取天下，兵不血刃，非其實也。

傳語曰：“文王飲酒千鍾，孔子百觚。”欲言聖人德盛，能以德將酒也。如一坐千鍾百觚，此酒徒，非聖人也。飲酒有法，胸腹小大，與人均等。

飲酒用千鍾，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。夫以千鍾百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風之君，孔子之體如長狄之人，乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風、長狄。以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。

案《酒誥》之篇，“朝夕曰祀茲酒”，此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，則民化之。外出戒慎之教，內飲酒盡千鍾，導民率下，何以致化？承紂疾惡，何以自別？且千鍾之效，百觚之驗，何所用哉？

使文王、孔子因祭用酒乎，則受福胙不能厭飽；因饗射之用酒乎，饗射飲酒自有禮法；如私燕賞賜飲酒乎，則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，過於三觴，醉酗生亂。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂身：自用酒千鍾百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽乎？世聞“德將毋醉”之言，見聖人有多德之效，則虛增文王以為千鍾，空益孔子以百觚矣。

傳語曰：“紂沉湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長夜之飲，亡其甲子。”

夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎，則不當言為長夜之飲，坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長夜。令坐於室乎，每當飲者起之中庭，乃復還坐，則是煩苦相藉，不能甚樂。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐，前俯飲池酒，仰食肴膳，倡樂在前，乃為樂耳。如審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作不得在前。夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復用杯，亦宜就魚肉而虎食。則知夫酒池牛飲，非其實也。

傳又言：紂懸肉以為林，令男女裸而相逐其間，是為醉樂淫戲無節度也。夫肉當內於口，口之所食，宜潔不辱。今言男女裸相逐其間，何等潔者？如以醉而不計潔辱，則當其浴於酒中，而裸相逐於肉間。何為不肯浴於酒中？以不言浴於酒，知不裸相逐於肉間。

傳者之說，或言：車行灑，騎行炙，百二十日為一夜。夫言用酒為池，則言其車行酒非也；言其懸肉為林，即言騎行炙非也。

或時紂沉湎覆酒，滂於地，即言以酒為池。釀酒糟積聚，則言糟為丘。懸肉以林，則言肉為林。林中幽冥，人時走戲其中，則言裸相逐。或時載酒用鹿車，則言車行酒、騎行炙。或時十數夜，則言其百二十。或時醉不知問日數，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用酒期於悉極，欲以戒之也。而不言糟丘酒池，懸肉為林，長夜之飲，亡其甲子。聖人不言，殆非實也。

傳言曰：“紂非時與三千人牛飲於酒池。”夫夏官百，殷二百，周三百。紂之所與相樂，非民，必臣也；非小臣，必大官，其數不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實也。

傳語曰：“周公執贄下白屋之士。”謂候之也。夫三公，鼎足之臣，王者之貞干也；白屋之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執贄候白屋之士，非其實也。時或待士卑恭，不驕白屋人，則言其往候白屋。或時起白屋之士，以璧迎禮之，人則言其執贄以候其家也。

傳語曰：“堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斫。

夫言茅茨采椽，可也；言不剪不斫，增之也。《經》曰“弼成五服”。五服，五采服也。服五采之服，又茅茨采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，茅茨采椽，非其實也。

傳語曰：“秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。”言燔燒詩書，滅去《五經》文書也。坑殺儒士者，言其皆挾經傳文書之人也。

燒其書，坑其人，詩書絕矣。言燒燔詩書、坑殺儒士，實也；言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠，又增之也。

秦始皇帝三十四年，置酒咸陽台，儒士七十人前為壽。仆射周青臣進頌始皇之德。齊淳於越進諫始皇不封子弟功臣自為（狹）〔挾〕輔，刺周青臣以為面諛。始皇下其議於丞相李斯。李斯非淳于越曰：“諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首。臣請敕史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏詩書、百家語、諸刑書者，悉詣守尉集燒之；有敢偶語詩書，棄市；以古非今者，族滅。吏見知弗舉，與同罪。

始皇許之。明年三十五年，諸生在咸陽者多為妖言。始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，自除犯禁者四百六十七人，皆坑之。燔詩書，起淳于越之諫；坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之。此非其實而又增之。

傳語曰：“町町若荊軻之閭。”言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，其後恚恨不已，復夷軻之一里，一里皆滅，故曰町町。此言增之也。

夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之里。始皇幸梁山之宮，從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。其後左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右泄其言，莫知為誰，盡捕諸在旁者皆殺之。其後墜星下東郡，至地為石，民或刻其石曰“始皇帝死，地分”。皇帝聞之，令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。夫誅從行於梁山宮及誅石旁人，欲得泄言、刻石者，不能審知，故盡誅之。荊軻之閭何罪於秦而盡誅之？如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可也。荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。彼或時誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者則言町町也。

論衡卷第八

儒增篇

儒書稱堯、舜之德，至優至大，天下太平，一人不刑；又言文、武之隆，遺在成康，刑錯不用四十余年。是欲稱堯、舜，褒文、武也。夫為言不益，則美不足稱；為文不渥，則事不足褒。堯、舜雖優，不能使一人不刑；文、武雖盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑錯不用，增之也。

夫能使一人不刑，則能使一國不伐；能使刑錯不用，則能使兵寢不施。

案堯伐丹水，舜征有苗，四子服罪，刑兵設用。成王之時，四國篡畔，淮夷、徐戎，并為患害。夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。武、法不殊，兵、刀不異。巧論之人，不能別也。夫德劣故用兵，犯法故施刑。刑與兵，猶足與翼也，走用足，飛用翼。形體雖異，其行身同。刑之與兵，全眾禁邪，其實一也。稱兵之（不）用，言刑之不施，是猶人（耳）〔身〕缺目完，以目完稱人體全，不可從也。人桀於刺虎，怯於擊人，而以刺虎稱謂之勇，不可聽也。身無敗缺，勇無不進，乃為全耳。今稱一人不刑，不言一兵不用；褒刑錯不用，不言一人不畔：未得為優，未可謂盛也。

儒書稱楚養由基善射，射一楊葉，百發能百中之。是稱其巧於射也。夫言其時射一楊葉中之，可也；言其百發而百中，增之也。

夫一楊葉射而中之，中之一再，行敗穿不可復射矣。如就葉懸於樹而射之，雖不欲射葉，楊葉繁茂，自中之矣。是必使上取楊葉，一一更置地而射之也？射之數十行，足以見巧；觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。言事者好增巧美，數十中之，則言其百中矣。百與千，數之大者也。實欲言十則言百，百則言千矣。是與《書》言“協和萬邦”，《詩》曰“子孫千億”，同一意也。

儒書言：衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨舍其肝。弘演使還，致命於肝，痛哀公之死，身肉盡，肝無所附，引刀自刳其腹，盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。言此者，欲稱其忠矣。言其自刳內哀公之肝而死，可也。言盡出其腹實乃內哀公之肝，增之也。

人以刃相刺，中五藏輒死。何則？五藏氣之主也，猶頭脈之湊也。頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨能先出其腹實，乃內哀公之肝？腹實出輒死，則手不能復把矣。如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言內哀公之肝出其腹實。今先言盡出其腹實，內哀公之肝，又言盡，增其實也。

儒書言：楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。或曰：養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。或言李廣。便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。或以為虎，或以為兕，兕、虎俱猛，一實也。或言沒衛，或言飲羽，羽則衛，言不同耳，要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；言其沒衛，增之也。

夫見似虎者意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見真虎與是無異。射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度乎？石之質難射，肉易射也。

以射難沒衛言之，則其射易者，洞不疑矣。善射者能射遠中微，不失毫厘，安能使弓弩更多力乎？養由基從軍，射晉侯，中其目。夫以匹夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。當中晉侯之目也，可復洞達於項乎？如洞達於項，晉侯宜死。

車張十石之弩，恐不能入〔石〕一寸，（失）〔矢〕摧為三，況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛？人之精乃氣也，氣乃力也。有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者倍舉二石。然則見伏石射之，精誠倍故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎？如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可復謂能斷石乎？以勇夫空拳而暴虎者，卒然見寢石，以手椎之，能令石有跡乎？

巧人之精與拙人等，古人之誠與今人同。使當今射工射禽獸於野，其欲得之，不余精力乎？及其中獸，不過數寸。跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。

儒書稱魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。夫言其以木為鳶飛之，可也;言其三日不集，增之也。

夫刻木為鳶以象鳶形，安能飛而不集乎？既能飛翔，安能至於三日？如審有机關，一飛遂翔，不可復下，則當言遂飛，不當言三日。猶世傳言曰：“魯般巧，亡其母也。”言巧工為母作木車馬、木人御者，机關備具，載母其上，一驅不還，遂失其母。如木鳶机關備具，與木車馬等，則遂飛不集。机關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路，無為徑去以失其母。二者必失實者矣。

書說：孔子不能容於世，周流游說七十余國，未嘗得安。夫言周流不遇，可也；言干七十國，增之也。

案《論語》之篇、諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削跡於衛，忘味於齊，伐樹於宋，并費與頓牟，至不能十國。傳言七十國，非其實也。或時干十數國也，七十之說，文書傳之，因言干七十國矣。

《論語》曰：“孔子問公叔文子於公明賈曰：‘信乎，夫子不言、不笑、不取乎？’公明賈對曰：‘以告者，過也。夫子時然後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。’子曰：‘豈其然乎！豈其然乎！’”夫公叔文子實時言、時笑、義取，人傳說稱之；言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。

書言：秦繆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羌戎要擊於崤塞之下，匹馬只輪無反者，時秦遣三大夫孟明視、西乞朮、白乙丙皆得復還。夫三大夫復還，車馬必有歸者；文言匹馬只輪無反者，增其實也。

書稱齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。欲言下士之至，趨之者眾也。夫言士多，可也；言其三千，增之也。四君雖好士，士至雖眾，不過各千余人。書則言三千矣。夫言眾必言千數，言少則言無一。世俗之情，言事之失也。

傳記言：高子羔之喪親，泣血三年，未嘗見齒。君子以為難，難為故也。夫不以為非實而以為難，君子之言誤矣。高子泣血，殆必有之。何則？荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。今高子痛親哀極，涕竭血隨而出，實也。而云三年未嘗見齒，是增之也。

言未嘗見齒，欲言其不言、不笑也。孝子喪親不笑，可也，安得不言？言安得不見齒？孔子曰：“言不文。”或時不言，傳則言其不見齒；或時傳則言其不見齒三年矣。高宗諒陰，三年不言。

尊為天子，不言，而其文言不言，猶疑於增，況高子位賤，而曰未嘗見齒，是必增益之也。

儒書言：禽息荐百里奚，繆公未聽，禽息出，當門仆頭碎首而死。繆公痛之，乃用百里奚。此言賢者荐善，不愛其死，仆頭碎首而死，以達其友也。世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。

夫仆頭以荐善，古今有之。禽息仆頭，蓋其實也；言碎首而死，是增之也。

夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢也。言禽息舉椎自擊首碎，不足怪也；仆頭碎首，力不能自將也。有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。此時或扣頭荐百里奚，世空言其死；若或扣頭而死，世空言其首碎也。

儒書言：荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得，秦王拔劍擊之。軻以匕首秦王不中，中銅柱，入尺。欲言匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃，陷堅強之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。夫言入銅柱，實也；言其入尺，增之也。

夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎？車張十石之弩，射垣木之表，尚不能入尺。以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力勁於十石之弩，銅柱之堅不若木表之剛也。世稱荊軻之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟賁。使孟賁銅柱，能（淵）〔洞〕出一尺乎？此亦或時匕首利若干將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。夫稱干將、莫邪，亦過其實。刺擊無前下，亦入銅柱尺之類也。

儒書言：董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。

夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。

仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜游於門庭之側；則能至門庭，何嫌不窺園菜？聞用精者察物不見，存道以亡身；不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。《尚書毋佚》曰“君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚”者也。人之筋骨非木非石，不能不解。故張而不弛，文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。聖人材優，尚有弛張之時。仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？

儒書言：夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物而為之備，故入山澤不逢惡物，用辟神奸，故能葉於上下，以承天休。

夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，辟除神奸乎？周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。食白雉，服鬯草，不能除凶；金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之來，德盛之瑞也。

服瑞應之物，不能致福。男子服玉，女子服珠。珠玉於人，無能辟除。寶奇之物，使為蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。夫九鼎無能辟除，傳言能辟神奸，是則書增其文也。

世俗傳言：周鼎不爨自沸；不投物，物自出。此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。

且夫謂周之鼎神者，何用審之？周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。其為鼎也，有百物之象。如為遠方貢之為神乎，遠方之物安能神？如以為禹鑄之為神乎，禹聖不能神，聖人身不能神，鑄器安能神？如以金之物為神乎，則夫金者石之類也，石不能神，金安能神？以有百物之象為神乎，夫百物之象猶雷樽也，雷樽刻畫云雷之形，云雷在天，神於百物，云雷之象不能神，百物之象安能神也？

傳言：秦滅周，周之九鼎入於秦。

案本事，周赧王之時，秦昭王使將軍攻王赧，王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十六、口三萬。秦受其獻還王赧。王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。若此者，九鼎在秦也。始皇二十八年，此游至琅邪，還過彭城，齊戒禱祠，欲出周鼎，使千人沒泗水之中，求弗能得。案時，昭王之後三世得始皇帝，秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。傳言王赧奔秦，秦取九鼎，或時誤也。傳又言宋太丘社亡，鼎沒水中彭城下，其後二十九年秦并天下。若此者，鼎未入秦也。其亡，從周去矣，未為神也。

春秋之時，五石隕於宋。五石者星也，星之去天，猶鼎之亡於地也。星去天不為神，鼎亡於地何能神？春秋之時，三山亡，猶太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。然鼎亡，亡亦有應也。未可以亡之故，乃謂之神。如鼎與秦三山同乎，亡不能神。如有知欲辟危亂之禍乎，則更桀、紂之時矣。衰亂無道，莫過桀、紂，桀、紂之時，鼎不亡去。周之衰亂，未若桀、紂。留無道之桀、紂，去衰末之周，非止去之，宜神有知之驗也。或時周亡之時，將軍人眾見鼎盜取，奸人鑄爍以為他器，始皇求不得也，後因言有神名，則空生沒於泗水之語矣。

孝文皇帝之時，趙人新垣平上言：“周鼎亡在泗水中。今河溢通於泗水，臣望東北，汾陰直有金氣，意周鼎出乎！兆見弗迎則不至。”於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。人有上書告新垣平所言神器事皆詐也，於是下平事於吏。吏治，誅新垣平。夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。

藝增篇

世谷所患，患言事增其實；著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。何則？俗人好奇。不奇，言不用也。故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。聞一增以為十，見百益以為千。使夫純朴之事，十剖百判；審然之語，千反萬畔。墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。蜚流之言，百傳之語，出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。諸子之文，筆墨之疏，（人）〔大〕賢所著，妙思所集，宜如其實，猶或增之；儻經藝之言如其實乎，言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢增過其實。增過其實皆有事為，不妄亂誤以少為多也。然而必論之者，方言經藝之增與傳語異也。經增非一，略舉較著，令恍惑之人，觀覽采擇，得以開心通意，曉解覺悟。

《尚書》“協和萬國”，是美堯德致太平之化，化諸夏并及夷狄也。言協和方外，可也；言萬國，增之也。

夫唐之與周，俱治五千里內。周時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦僥、跋踵之輩，并合其數，不能三千。天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。而《尚書》云萬國，褒增過實以美堯也。欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰萬國。猶《詩》言“子孫千億”矣，美周宣王之德能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。言子孫眾多，可也；言千億，增之也。夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其實。案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。夫千與萬，數之大名也。萬言眾多，故《尚書》言萬國，《詩》言千億。

《詩》云：“鶴鳴九皋，聲聞於天。”言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。〔言〕其聞高遠，可矣；言其聞於天，增之也。

彼言聲聞於天，見鶴鳴於云中，從地聽之，度其聲鳴於地，當復聞於天也。夫鶴鳴云中，人聞聲仰而視之，目見其形。耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。然則耳目所聞見，不過十里，使參天之鳴，人不能聞也。何則？天之去人以萬數遠，則目不能見，耳不能聞。今鶴鳴從下聞之，鶴鳴近也。以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當復聞於天，失其實矣。其鶴鳴於云中，人從下聞之，如鳴於九皋。人無在天上者，何以知其聞於天上也？無以知，意從准況之也。詩人或時不知，至誠以為然；或時知而欲以喻事，故增而甚之。

《詩》曰：“維周黎民，靡有孑遺”是謂周宣王之時，遭大旱之災也。

詩人傷早之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。夫早甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也。

夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨。若其富人，谷食饒足者，廩不空，口腹不飢，何愁之有？天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。山林之間，富貴之人，必有遣脫者矣，而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。

《易》曰：“丰其屋，其家，窺其戶，闃其無人也。”非其無人也，無賢人也。《尚書》曰：“毋曠庶官。”曠，空；庶，眾也。毋空眾官，置非其人，與空無異，故言空也。

夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑，身中無一知也。德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？《詩》曰：“濟濟多士，文王以宁。”此言文王得賢者多而不肖者少也。今《易》宜言闃其少人，《尚書》宜言無少眾官。以少言之，可也；言空而無人，亦尤甚焉。

五谷之於人也，食之皆飽。稻粱之味，甘而多腴。豆麥雖糲，亦能愈飢。食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所食。竹木之杖，皆能扶病。竹杖之力，弱劣不及木。或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類也。《易》（持其）具臣在戶，言無人者，惡之甚也。

《尚書》眾官，亦容小材，而云無空者，刺之甚也。

《論語》曰：“大哉，堯之為君也！蕩蕩乎民無能名焉。”傳曰：“有年五十擊壤於路者，觀者曰：大哉，堯德乎！擊壤者曰：吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！”此言蕩蕩無能名之效也。言蕩蕩，可也；乃欲言民無能名，增之也。四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。

夫擊壤者曰：“堯何等力！”欲言民無能名也。觀者曰：“大哉，堯之德乎！”此何等民者，猶能知之。實有知之者，云無，竟增之。

儒書又言：“堯、舜之民，可比屋而封。”言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也

人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？太平之世，家為君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不能知堯，何可封官？年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者？子路使子羔為宰，孔子以為不可：未學，無所知也。擊壤者無知，官之如何？稱堯之蕩蕩，不能述其可比屋而封；言賢者可比屋而封，不能議讓其愚。而無知之夫擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩。二者皆增之所由起，美堯之德也。

《尚書》曰：“祖伊諫紂曰：今我民罔不欲喪。”罔，無也；我天下民無不欲王亡者。夫言欲王之亡，可也；言無不，增之也。

紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。故曰：語不益，心不惕；心不惕，行不易。增其語欲以懼之，冀其警悟也。

蘇秦說齊王曰：“臨淄之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。”齊雖熾盛，不能如此。蘇秦增語，激齊王也。祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。賢聖增文，外有所為，內未必然。何以明之？夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵。助戰者多，故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？然祖伊之言民無不欲，如蘇秦增語。

《武成》言血流浮杵，亦太過焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂於牧之野。河北地高，壤靡不干燥。兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？且周、殷士卒，皆齎盛糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士傷，故至浮杵。

《春秋》庄公七年：“夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”《公羊傳》曰：“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：（如）雨星不及地尺而復。君子修之，星如雨。”

不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰“雨星不及地尺如復”。君子者，謂孔子也。孔子修之，“星如雨”。如雨者，如雨狀也。山氣為云，上不及天，下而為（云）〔雨〕。雨星，星隕不及地，上復在天，故曰如雨。孔子正言也。夫星或時至地，或時不能，尺丈之數，難審也。史記言尺，亦以太甚矣。夫地有樓台山陵，安得言尺？孔子言如雨，得其實矣。孔子作《春秋》，故正言如雨。如孔子不作，不及地尺之文，遂傳至今。

光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書，言孝文皇帝時居明光宮，天下斷獄三人。頌美文帝，陳其效實。光武皇帝曰：“孝文時不居明光宮，斷獄不三人。”積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。不遭光武論，千世之後，孝文之事載在經藝之上，人不知其增，居明光宮斷獄三人，而遂為實事也。

論衡卷第九

問孔篇

世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者。世之學者，不能知也。

論者皆云：“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。”此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也。今謂之英杰，古以為聖神，故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之言，不能盡解。說道陳義，不能輒形。不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極。禹問難之，淺言復深，略指復分。蓋起問難，此說激而深切、觸而著明也。

孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子。自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言，遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。

凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，証定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。世之解說說人者，非必須聖人教告，乃敢言也。苟有不曉解之問，（迢）〔追〕難孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知，（生）能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言（是非）。

孟懿子問孝。子曰：“毋違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘毋違’。”

樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮。”問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違禮。懿子聽孔子之言，獨不為嫌於無違志乎。樊遲問何謂，孔子乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

使樊遲不問，毋違之說遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行。樊遲不曉，懿子必能曉哉？

孟武伯問孝，子曰：“父母，唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親，懿子違禮。攻其短，答武伯云“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言難水火之變乃違禮。周公告小才敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子小才也，告之反略。違周公之志，攻懿子之短，失道理之宜。弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯亦宜但言毋憂而已。（但）〔俱〕孟氏子也，權尊鈞同，（形）〔敕〕武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者，對懿子言不但心服、臆肯，故告樊遲。

孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”此言人當由道義得，不當苟取也；當守節安貧，不當妄去也。

夫言不以其道，得富貴不居，可也；不以其道，得貧賤如何？

富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也。不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言得之？顧當言貧與賤是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。當言去，不當言得。得者，施於得之也。今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿、富貴。得爵祿、富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難。使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗不難，何哉？

孔子曰：“公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。

問曰：孔子妻公冶長者，何据見哉？据年三十可妻邪，見其行賢可妻也？如据其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中無妻，則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間強受非辜者多，未必盡賢人也。恆人見枉，眾多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。

案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云，國有道不廢，國無道免於刑戮，具稱之矣。

子謂子貢曰：“汝與回也，孰愈？”曰：“賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與汝俱不如也。”

是賢顏淵試以問子貢也。

問曰：孔子所以教者，禮讓也。子路，為國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如，使實不及，亦曰不如，非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓亦不能知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？子曰：“賢哉，回也！”又曰：“吾與回言終日，不違如愚。”又曰：“回也，其心三月不違仁。”

三章皆直稱，不以他人激。至是一章，獨以子貢激之，何哉？

或曰：欲抑子貢也。當此之時，子貢之名凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑已。由此言之，問與不問，無能抑揚。

宰我晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，於予予何誅。”是惡宰予之晝寢。

問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列。使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予，可謂甚矣。使下愚之人涉耐罪（之），獄吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；使宰我賢，知孔子責人，几微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而已自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。

《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介。觀《春秋》之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大。其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？

子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予予改是。”

蓋起宰予晝寢，更知人之朮也。

問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉敕而已，無為改朮也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。精神索至於死亡，豈徒寢哉？

且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢。是孔子備取人也。毋求備於一人之義，何所施？

子張問：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？

問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相干也。有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成。故有智人、有仁人者，有禮人、有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“觀過，斯知仁矣。”子文有仁之實矣。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。

哀公問：“弟子孰謂好學？”孔子對曰：“有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”

夫顏淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命，皆全當潔。今有惡疾，故曰無命。人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰無命。如（天）〔命〕有短長，則亦有善惡矣。言顏淵短命，則宜言伯牛惡命；言伯牛無命，則宜言顏淵無命。

一死一病，皆痛云命。所稟不異，文語不同。未曉其故也。

哀公問孔子孰為好學。孔子對曰：“有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。”何也？曰：并攻哀公之性，遷怒、貳過故也。因其問則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。

問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。康子亦有短，何不并對以攻康子？康子，非聖人也，操行猶有所失。成事，康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”由此言之，康子以欲為短也。不攻，何哉？

孔子見南子，子路不悅。

子曰：“予所鄙者，天厭之！天厭之！”南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。孔子解之曰：我所為鄙陋者，天厭殺我。至誠自誓，不負子路也。

問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以解；今未曾有為天所厭者也，曰天厭之，子路肯信之乎？行事，雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。如曰雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我，子路頗信之；今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？行事，適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣。

孔子稱曰：“死生有命，富貴在天。”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。

孔子誓以“予所鄙者，天厭之”！獨不為子路言：夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？若此，誓子路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。《尚書》曰：“毋若丹朱敖，惟慢游是好。”謂帝舜敕禹毋（子）〔私〕不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。”

陳已行事以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。不曰天厭之者，知俗人誓好引天也。孔子為子路（行）所疑，不引行事效己不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌引天祝詛，何以異乎？

孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰“吾已矣夫”。

問曰：鳳鳥、河圖，審何据始起？始起之時，鳥、圖未至；如据太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝、三王，皆致太平。案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞；於太平，鳳皇為未必然之應。孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。

或曰：孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。

夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。

不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”。

子欲居九夷，或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何為陋乎！

問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡”。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎？且孔子云以君子居之者，何謂陋邪，謂修君子之道自容乎，謂以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出，衣服之制不通於夷狄也。禹不能教國衣服，孔子何能使九夷為君子？或孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰“何陋之有”者，欲遂已然，距或人之諫也。

實不欲往，志動發言，是偽言也。君子於言無所苟矣。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學？”

子曰：“是故惡夫佞者。”子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人。孔子、子路，皆以佞也。

孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”何謂不受命乎？說曰：受當富之命，自以朮知數億中時也。

夫人富貴在天命乎，在人知也？如在天命，知朮求之不能得；如在人，孔子何為言“死生有命，富貴在天”？夫謂富不受命而自知朮得之，貴亦可不受命而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富得者。成事，孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無（異）〔翼〕，稱“已矣夫”自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以朮知得富，言行相違，未曉其故。

或曰：欲攻子貢之短也。子貢不好道德而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。夫攻子貢之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必立不受命，與前言富貴在天相違反也？

顏淵死，子曰：“噫！天喪予！”此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起，顏淵早夭，故曰“天喪予”。

問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪，不幸短命自為死也？如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行；如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。且孔子言“天喪予”者，以淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則？祿命、骨法，與才異也。由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪。孔子云“天喪予”，何据見哉？且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時，不使之王邪，將使之王，復中悔之也？如本不使之王，顏淵死，何喪？如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。且本何善所見而使之王？後何惡所聞，中悔不命？天神論議誤不諦也。

孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之，出使子貢脫驂而賻之。子貢曰：“於門人之喪，未有所脫驂。脫驂於舊館，毋乃已重乎？”孔子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之。”

孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之。顏淵死，子哭之慟。門人曰：“子慟矣。”“吾非斯人之慟而誰為？”

夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。吊舊館脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。

孔子曰：“鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。”鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？

曰：是蓋孔子實恩之效也。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。

大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士時乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制。葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮。此禮得於他人，制失〔於〕親子也。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？而自云“君子殺身以成仁”，何難退位以成禮？

子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”

曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”信最重也。

問：使治國無食，民餓，棄禮義；禮義棄，信安所立？傳曰：“倉稟實，知禮節；衣食足，知榮辱。讓生於有余，爭生於不足。”今言去食，信安得成？春秋之時，戰國飢餓，易子而食，析骸而炊，口飢不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。飢餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。

子適衛，冉子仆，子曰：“庶矣哉！”曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？

蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：“夫子何為乎？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”非之也。說《論語》者，曰：“非之者，非其代人謙也。”

夫孔子之問使者曰“夫子何為”，問所治為，非問操行也。如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反言“欲寡其過而未能也”，何以知其對（不）失指，孔子非之也？且實孔子何以非使者，非其代人謙之乎？其非乎對失指也？所非猶有一實，不明其過，而徒云“使乎使乎”，後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：“書約則弟子辨。”孔子之言“使乎”，何其約也？

或曰：“《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。”夫欲知其子視其友，欲知其君視其所使。伯玉不賢，故所使過也。《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。今不非而諱，貶纖介安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰“使乎使乎”，時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？

佛召，子欲往。子路不說，曰：“昔者，由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛以牟畔，子之往也如之何？”子曰：“有是〔言〕也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。

吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食也？”

子路引孔子往時所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以諫，孔子曉之，不曰“前言戲”，若非而不可行，而曰“有是言”者，審有當行之也。“不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路難乎？“親於其身為不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛未為不善，尚猶可入。

而曰“堅磨而不磷，白涅而不淄”。如孔子之言，有堅白之行者可以入之，君子之行軟而易污邪，何以獨不入也？孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去污，不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛非矣。“不義而富且貴，於我如浮云”，枉道食篡畔之祿，所謂“浮云”者非也？或權時欲行道也？即權時行道，子路難之，當云“行道”，不〔當〕言食。有權時以行道，無權時以求食。“吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食”，自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！

何彼仕為食哉？君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云“吾豈匏瓜也哉，系而不仕也”。今吾系而不食，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也；禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流，應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。

公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其為東周乎。”

為東周，欲行道也。

公山、佛俱畔者，行道於公山，求食於佛，孔子之言無定趨也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？陽貨欲見之不見，呼之仕不仕，何其清也。公山、佛召之欲往，何其濁也！公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等。獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？子路難公山之（名）〔召〕，孔子宜解以尚及佛未甚惡之狀也。

論衡卷第十

非韓篇

韓子之朮，明法尚功。賢，無益於國不加賞；不肖，無害於治不施罰。責功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之“不耕而食”，比之於一蠹，論有益與無益也。比之於鹿馬，馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿。鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。

夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之（仕）〔行〕，言與服相違，行與朮相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實也。然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。

使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五谷不登，萬民飢死，農不得耕，士不得戰也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”子貢惡費羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，必有水災；以舊禮為無補而去之，必有亂患。

儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動，待不動者。故事或無益而益者須之，無效而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也？

韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮義士，激無義之人。人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。此上化也，非人所見。

段干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。秦，強國也，兵無不勝，兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。韓子善之，以為二子無益而有損也。

夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，卻強秦而全魏。功孰大者？使韓子善干木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功、尊有益也。

論者或曰：“魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。”夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。案秦之強，肯為此乎？六國之亡，皆滅於秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強則奮威。秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之強助也。謂之非法度之功，如何？高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策，子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂后議，進不過強諫，退不過勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻強秦之兵也。

治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力（且）〔具〕足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備。慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以御敵也。韓子之朮不養德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可復變易也。狂譎、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。

太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以韓子之朮殺無辜也。夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。

且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之朮，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之朮亦危亡也。

周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？宋人有御馬者不進，拔俞剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車，馬無罷駑。堯、舜治世，民無狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之朮與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。

治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交党疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道當任德也。韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法朮，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：“斯民也，三代所以直道而行也。”

周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功，甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也；前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。

夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨任刑用誅，如何？

魯繆公問於子思曰：“吾聞龐是子不孝，不孝其行奚如？”子思對曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見，君問龐是子，子服厲伯對以其過，皆君（子）〔之〕所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。

夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，（非）韓子之朮也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須朮乃立。則欲耳聞之，非也。

鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執而問之；手殺其夫者也。翼日，其仆問曰：“夫子何以知之？”子產曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”韓子聞而非之，曰：“子產不亦多事乎！奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無朮乎！”韓子之非子產，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐（捫）〔是〕子不孝也。非子產持耳目以知奸，獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可定誠，使吏執而問之。可以立實，不使吏考，獨信厲伯口以罪不考之奸，如何？

韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。御者無銜，見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數也。今不言魯君無朮，而曰“不聞奸”；不言〔不〕審法度，曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與朮意而相違矣。

龐（捫）〔〕是子不孝，子思不言。繆公貴之，韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止象類賢行，以取升進，容媚於上，安肯作不孝、著身為惡以取棄殉之咎乎？龐（捫）〔〕是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實矣。

韓子曰：“布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜蹠不搏。”

以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，（罪）〔明〕法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。

人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢必溺人也。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。

夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也。火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。

刺孟篇

孟子見梁惠王，王曰：“叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？”孟子曰：“仁義而已，何必曰利。”

夫利有二，有貨財之利，有安吉之利。惠王曰“何以利吾國”，何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也？《易》曰：“利見大人”，“利涉大川”，“《乾》，元享利貞”。《尚書》曰：“黎民亦尚有利哉。”皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子（不）〔必〕且語問惠王何謂利吾國，惠王言貨財之利，乃可答。

若設令惠王問，未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子（無）〔有〕以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。

齊王問時子：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之。”時子因陳子而以告孟子。孟子曰：“夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？”

夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭，豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？

陳臻問曰：“於齊，王餽兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受。

取前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫（君）子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵戒歸之備乎，予何為不受？若於齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”

夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰己無功，若己致仕受室非理；而曰己不貪富，引前辭十萬以況後萬。

前當受十萬之多，安得辭之？

彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”

受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？

沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。”齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐與？’吾應之曰：‘可。’

彼然而伐之。如曰：‘孰可以伐之？’則應之曰：‘為天吏則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應之曰：“為士師則可以殺之。”今以燕伐燕，何為勸之也？”

夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏乃可以伐之。”沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。

公孫丑問曰：“敢問夫子惡乎長？”孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言？”曰：“辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，雖聖人復起，必從吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之（福）〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。

孟子有云：“民舉安，王庶几改諸！予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是，前王則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏，何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也？

且孟子在魯，魯平公欲見之，嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：“行或使之，止或尼之，行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！”前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶几有望。夫如是，不遇之議一在人也。

或曰：初去，未可以定天命也，冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？

孟子去齊，充虞塗問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。”曰：“彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有余歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。

夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？”

夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云五百歲必有王者，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？五百年者，以為天出聖期也，又言以天未欲平治天下也，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期，故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。

“自周已來，七百余歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。”何謂數過？何謂〔時〕可乎？數則時，時則數矣。數過，過五百年也。從周到今七百余歲，逾二百歲矣。設或王者生，失時矣，又言時可，何謂也？

云五百年必有王者興，又言其間必有名世，與王者同乎異也？如同，為再言之；如異，名世者謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎，當與聖〔王〕同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時，謂其中間乎，是謂二三百年之時也。（聖）〔生〕不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？“夫天未欲平治天下也，如欲治天下，舍予而誰也？”

言若此者，不自謂當為王者，有王者若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。

彭更問曰：“士無事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事，以羨補不足，則農有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠、輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠、輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠、輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”孟子曰：“子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志，食功也。”

夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不痴狂則遨戲也。痴狂人之志不求食，遨戲之人亦不求食。求食者，皆多人所（不）〔共〕得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也。無知之人，與痴狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎？博戲者尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣。

匡章子曰：“陳仲子豈不誠廉士乎！居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往將食之，三咽，然後耳有聞、目有見也。”孟子曰：“於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉。

仲子之所居室，伯夷之所筑與，抑亦盜蹠之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。”曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟以易之也。”曰：“仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有餽其兄生鵝者也。己頻蹙曰：惡用是

者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是

之肉也。出而吐之。

以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。”

夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：“惡用

者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是

之肉。”仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告則不吐，不吐，則是食於母也。謂之在母則不食，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩而欲勿母食也。

又“仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也”。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹。仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復失之。室因人故，粟以屨易之，正使盜之所樹筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅不見筑者為誰，粟不知樹者為誰，何得成室而居之，得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。

然則仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也。然則其徒陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟，以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。

孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。”盡其道而死者，為正命也。桎梏而死者，非天命也。

夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，是天命於操行也。

(P)夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與岩牆何以異？命不壓，雖岩崩，有廣國之命者猶將脫免。行或使之，止或尼之，命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子（之），天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。

論衡卷第十一

談天篇

儒書言：共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。

女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉。此久遠之文，世間是之（言也）。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，又恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。

與人爭為天子不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵。以此之力，與三軍戰，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅重莫如山，以萬人之力，共推小山，不能動也。如不周之山，大山也，使是天柱乎，折之固難；使非柱乎，觸不周山而使天柱折，是亦復難信。顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之眾，不能當也，何不勝之有！

且夫天者，氣邪？體也？如乎，云煙無異，安得柱而折之？女媧以石補子，是休也。如審然，天乃玉石之類也。石之質重，千里一柱，不能勝也。如五岳之巔不能上極天，乃為柱。如觸不周，上極天乎？不周為共工所折，當此之時，天毀坏也？如審毀坏，何用舉之？斷鰲之足以立四極，說者曰：“鱉，古之大獸也，四足長大，故斷其足以立四極。”夫不周，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖聖，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。

察當今天去地甚高，古天與今無異。當共工缺天之時，天非墜於地也。女媧，人也，人雖長，無及天者。夫其補天之時，何登緣階据而得治之？豈古之天若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？如審然者，女媧（多）〔已〕前，齒為人者，人皇最先。人皇之時，天如蓋乎？說《易》者曰：“元氣未分，渾沌為一。”儒書又言：溟

，氣未分之類也。及其分離，清者為天，濁者為地。如說《易》之家、儒書之言，天地始分，形體尚小，相去近也。

近則或枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。含氣之類，無有不長。天地，含氣之自然也；從始立以來，年歲甚多，則天地相去，廣狹遠近，不可復計。儒書之言，殆有所見。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，消煉五石補蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則？山雖動，共工之力不能折也。豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補天，尚可謂五石若葯石治病之狀。至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女媧以來久矣，四極之立自若鰲之足乎？

鄒衍之書言：天下有九州，《禹貢》之上所謂九州也；《禹貢》九州，所謂一州也，若《禹貢》以上者九焉。《禹貢》九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。復更有八州。每一州者四海環之，名曰裨海。九州之外，更有瀛海。此言詭異，聞者驚駭，然亦不能實然否，相隨觀讀諷述以談。故虛實之事，并傳世間，真偽不別也。世人惑焉，是以難論。

案鄒子之知不過禹。禹之治洪水，以益為佐。禹主治水，益（之）〔主〕記勿。極天之廣，窮地之長，辨四海之外，竟四山之表，三十五國之地，鳥獸草木、金石水土，莫不畢載，不言復有九州。淮南王劉安召朮士伍被、左吳之輩，充滿宮殿，作道朮之書，論天下之事。《地形》之篇，道異類之物，外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。鄒子行地不若禹、益，聞見不過被、吳，才非聖人，事非天授，安得此言？案禹之《山經》、淮南之《地形》，以察鄒子之書，虛妄之言也。

太史公曰：“《禹本紀》言河出昆倉，其高三千五百余里，日月所（於）〔相〕辟隱為光明也，其上有玉泉、華池。今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀》所謂昆倉者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》、《山經》所有怪物，余不敢言也。”夫弗敢言者，謂之虛也。昆倉之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無其實。案《禹貢》九州山川怪奇之物、金玉之珍，莫不悉載，不言昆倉山上有玉泉、華池。案太史公之言，《山經》、《禹紀》，虛妄之言。

凡事難知，是非難測。

極為天中，方今天下在（禹）極之南，則天極北必高多民。《禹貢》東漸於海，西被於流沙，此則天地之極際也。日刺徑千里，今從東海之上會稽鄞、〔〕，則察日之初出徑二尺，尚遠之驗也，遠則東方之地尚多，東方之地尚多，則天極之北，天地廣長，不復訾矣。夫如是，鄒衍之言未可非，《禹紀》、《山海》、《淮南地形》未可信也。鄒衍曰：“方今天下在地東南，名赤縣神州。”天極為天中，如方今天下在地東南，視極當在西北。今正在北方，今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。如在東南，近日所出，日如出時，其光宜大。今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬里，小大不變，方今天下得地之廣少矣。雒陽，九州之中也，從雒陽北顧，極正在北。東海之上，去雒陽三千里，視極亦在北。推此以度，從流沙之地，視極亦必復在北焉。東海、流沙，九州東西之際也，相去萬里，視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之郡，去雒且萬里。徙民還者，問之，言日中之時，所居之地，未能在日南也。度之復南萬里，日在日〔南〕之南，是則去雒陽二萬里，乃為日南也。

今從雒地察日之去遠近，非與極同也，極為遠也。今欲北行三萬里，未能至極下也。假令之至，是則名為距極下也。以至日南五萬里，極北亦五萬里也。極北亦五萬里，極東西亦皆五萬里焉。東西十萬，南北十萬，相承百萬里。鄒衍之言：“天地之間，有若天下者九。”案周時九州，東西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二萬五千里。天下若此九之乘二萬五千里。二十二萬五千里。如鄒衍之書，若謂之多，計度驗實，反為少焉。

儒者曰：“天，氣也，故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應之，近人之效也。”如實論之，天體非氣也。人生於天，何嫌天無氣？猶有體在上，與人相遠。秘傳或言天之離天下六萬余里，數家計之，三百六十五度一周天。

下有周度，高有里數。如天審氣，氣如云煙，安得里、度？又以二十八宿效之，二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。案附書者，天有形體，所据不虛。（猶）〔由〕此考之，則無恍惚，明矣。

說日篇

儒者曰：“日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。”如實論之，不出入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也，朝出（日）〔暮〕入，所舉之火也。火夜舉，光不滅，日暮入，獨不見，非氣驗也。夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南，東南西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。

儒者曰：“冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。”如實論之，日之長短，不以陰陽。

何以驗之？復以北方之星。北方之陰，日之陰也，北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故（猶）〔獨〕滅日明？由此言之，以陰陽說者，失其實矣。實者，夏時日在東井，冬時日在牽牛，牽牛去極遠，故日道短，東井近極，故日道長。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分。

或曰：“夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。”（日）〔曰〕：陽氣盛，天南方舉而日道長，月亦當復長。案夏日長之時，日出東北，而月出東南；冬日短之時，日出東南，月出東北。如夏時天舉南方，日月當俱出東北，冬時天復下，日月亦當俱出東南。由此言之，夏時天不舉南方，冬時天不抑下也。然則夏日之長也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。問曰：“當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長，今案察五月之時，日出於寅，入於戌。日道長，去人遠，何以得見其出於寅入於戌乎？”日東井之時，去人極近。夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？日晝行十六分，人常見之，不復出入焉。儒者或曰：“日月有九道，故曰日行有近遠，晝夜有長短也。”夫復五月之時，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分：此則日行月從一分道也，歲日行天十六道也，豈徒九道？

或曰：“天高南方下北方，日出高故見，入下故不見，天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣。”日明既以倚蓋喻，當若蓋之形也；極星在上之北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？夫取蓋倚於地不能運，立而樹之然後能轉。今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。

或曰：“天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。”然天地，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。天運行於地中乎，不則北方之地低下而不平也。如審運行地中，鑿地一丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿也。實者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正與地無異。然而日出上日入下者，隨天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也，其入遠，不復見，故謂之入，運見於東方近，故謂之出。何以驗之？系明月之珠於車蓋之，轉而旋之，明月之珠旋邪？

人望不過十里，天地合矣，遠非合也。今視日入，非入也，亦遠也。當日入西方之時，其下民亦將謂之日中，從日入之下東望今之天下，或時亦天地合，如是方〔今〕天下在南方也，故日出於東方入於北方之地，日出北方，入於南方，各於近者為出，遠者為入，實者不入遠矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬，其實不屬，遠若屬矣。日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。澤際有陸，人望而不見，陸在，察之若（望）〔亡〕，日亦在，視之若入。皆遠之故也。太山之高，參天入云，去之百里，不見塊。夫去百里，不見太山，況日去人以萬里數乎？太山之險，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一里，火光滅矣，非滅也，遠也。

今日西轉不復見者，非入也。問曰：“天平正與地無異，今仰視天，觀日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高南下北也。何以驗之？即天高，南方之星亦當高，今視南方之星低下，天復低南方乎？夫視天之居近者則高，遠則下焉，極北方之民以為高，南方為下，極東極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠者為下。從北塞下近仰視斗極，且在人上。匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四邊若下者，非也，遠也。非徒下，若合矣。

儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠。或以日中為近，日出入為遠。

其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中時小也。察物近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。其以日出入為遠，日中時為近者，見日中時溫，日出入時寒也。夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。二論各有所見，故是非曲直未有所定。如實論之，日中近而日出入遠，何以驗之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過三丈也。日中時，日正在天上，猶竿之正樹，去地三丈也。日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌，去地過三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠，可知明矣。試復以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人，相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人，相去過三丈矣。日中時猶人正在屋上矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。日中去人近故溫，日出入遠故寒。然則日中時日小，其出入時大者，日中光明故小，其出入時光暗故大，猶晝日察火光小，夜察之火光大也。既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。夫日月，星之類也。平旦日入光銷，故視大也。

儒者論日旦出扶桑，暮入細柳。扶桑，東方地；細柳，西方野也。

桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問曰：歲二月八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細柳。今夏日長之時，日出於東北，入於西北，冬日短之時，日出東南，入於西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細柳，正在何所乎？所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。如實論之，日不出於扶桑，入於細柳。何以驗之？隨天而轉，近則見，遠則不見。當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中之時，從扶桑、細柳察之，或時為日出入，（若）〔皆〕以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑入細柳？儒者論曰：天左旋，日月之行，不系於天，各自旋轉。

難之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？系於天，隨天四時轉行也。其喻若蟻行於上，日月行遲天行疾，天持日月轉，故日月實東行，而反西旋也。

或問：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人物，（為）〔何〕以（何）〔為〕喻？”

曰：天，日行一周。日行一度二千里，日晝行千里，行千里，（麒麟）〔騏驥〕晝日亦行千里。然則日行舒疾，與（麒麟）〔騏驥〕之步相似類也。月行十三度，十度二萬里，三度六千里，月一（旦）〔日〕〔一〕夜行二萬六千里，與晨鳧飛相類似也。

天行三百六十五度，積凡七十三萬里也，其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之流，相類似乎！天行已疾，去人高遠，視之若遲，蓋望遠物者，動若不動，行若不行。何以驗之？乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲，船行一實也，或疾或遲，遠近之視，使之然也。仰視天之運，不若（麒麟）〔騏驥〕負日而馳，（皆）〔比〕〔日〕暮而日在其前，

何則？（麒麟）〔騏驥〕近而日遠也。遠則若遲，近則若疾，六萬里之程，難以得運行之實也。

儒者說曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎。”問：日月之行也，系著於天也，日月附天而行，不（直）〔自〕行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。”麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於上焉。問曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。月行與日同，亦皆附天。何以驗之？驗之（似）〔以〕云。云不附天，常止於所處，使不附天，亦當自止其處。由此言之，日行附天明矣。

問曰：“日，火也。火在地不行，日在天，何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行。火附地，地不行，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之行也，東流入海也。

西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質朴，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。

儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，與地之火，無以異也。地火之中無生物，天火之中何故有烏？火中無生物，生物入火中，爛而死焉，烏安得立？夫月者，水也，水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無不死者。日月毀於天，螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問儒者：烏、兔、蟾蜍，死乎生也？如死，久在日月，枯腐朽。如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹髒，萬物之心膂也。月尚可察也，人之察日無不眩，不能知日審何氣，通而見其中有物名曰烏乎？審日不能見烏之形，通而能見其足有三乎？此已非實。且聽儒者之言，虫物非一，日中何為有烏，月中何為有兔、蟾蜍？

儒者謂日蝕、月蝕也。彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。

夫春秋之時，日蝕多矣。《經》曰：某月朔，日有蝕之。日有蝕之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？說日蝕之變，陽弱陰強也，人物在世，氣力勁強，乃能乘凌。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。日蝕謂月蝕之，月誰蝕之者，無蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕，光自損也。

大率四十一二月日一食，百八十日月一蝕，蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。日時晦朔，月復為之乎？夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？或說：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於（日）〔月〕之形也。日月合相襲，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於月也，若陰云蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲（辟）〔璧〕者，日既是也。”

日月合於晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗之？使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦復時易處。假令日在東，月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。今察日之食，西崖光缺，其復也，西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？

儒者謂日月之體皆至圓，彼從下望見其形，若斗筐之狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠也。何以驗之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地水火不圓，在天水火何故獨圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之？春秋之時，星宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。

儒者說日及工伎之家，皆以日為一。禹、（貢）〔益〕《山海經》言日有十，在海外東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。

《淮南書》又言燭十日，堯時十日并出，萬物焦枯，堯上射十日，以故不并一日見也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。誠實論之，且無十焉。何以驗之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金木水火土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，時緣据扶桑，禹、益見之，則紀十日。數家度日之光，數日之質，刺徑千里，假令日出是扶桑木上之日，.扶桑木宜覆萬里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬里也。天之去人萬里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當禹、益見之，若斗筐之狀，故名之為日。夫火如斗筐，(P)望六萬之形，非就見之，即察之體也。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見《山海經》，則虛言真人燭十日，妄紀堯時十日并出。且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅敗焉。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？

留則失行度，行度差跌不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。

《春秋》庄公七年：“夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”（者）《公羊傳》曰“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復。君子修之曰：星如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰“（星如）雨〔星〕，不及地尺而復”。君子者，孔子，孔子修之曰“星如雨”孔子之意以為地有山陵樓台，云不及地尺，恐失其實，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天而復，與同，故曰如。夫孔子雖云不及地尺，但言如雨，其謂之者，皆是星也。孔子雖定其位，著其文，謂為星，與史同焉。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬余里，高遠非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數等，星之質百里，體大光盛，故能垂耀，人望見之，若鳳卵之狀，遠失其實也。如星審者，天之星而至地，人不知其為星也。何則？時小大不與在天同也。今見星如在天時，是時星也非星，則氣為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。然則星之形，其實非星。孔子云正者，非星而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣。《春秋》《左氏傳》：“四月辛卯，夜中恆星不見，夜明也；星如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見，與《易》之言日中見斗相依類也。日中見斗，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言與雨俱之，集也。夫辛卯之夜明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明？明則無雨，安得與雨俱？夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見，安得見星與雨俱？又僖公十六年正月戊申，石於宋五，《左氏傳》曰：“星也。”夫謂石為星，則謂為石矣。辛卯之夜星，為星則實為石矣。辛卯之夜，星如是石，地有樓台，樓台崩坏。孔子雖不合言及地尺，雖地必有實數，魯史目見，不空言者也，云與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓台不坏，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之？當時石輕然。

何以其從天墜也，秦時三山亡，亡（有）〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時夷狄之山從集於宋，宋聞石，則謂之星也，左丘明省，則謂之星。夫星，萬物之精，與日月同。說五星者，謂五行之精之光也，五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。實者辛卯之夜，星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。

儒者又曰：雨從天下，謂正從天墜也。如（當）〔實〕論之，雨從地上不從天下，見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”

太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。雨之出山，或謂云載而行，云散水墜，名為雨矣。夫云則雨，雨則云矣，初出為云，云繁為雨，猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀，非云與俱，云載行雨也。或曰：《尚書》曰：“月之從星，則以風雨。”《詩》曰：“月麗於畢，俾滂矣。”二經咸言，所謂為之非天，如何？夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時當雨也。時不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應也。月麗於上，山於下，氣體偶合，自然道也。云霧，雨之徵也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發，不從天降也。

答佞篇

或問曰：“賢者行道，得尊官厚祿矣；何心為佞，以取富貴？”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。

問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍。小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。

問曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有朮數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。

問曰：“九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患？”〔曰〕：無患斗斛過，所量非其谷；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。

問曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同，賢佞殊行，是是非非。實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪。

言合行違，名盛行廢，佞人〔也〕。

問曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也。（善）〔惡〕中大佞，惡中之雄也。故曰：觀賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。

問曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無小，宥過無大。聖君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。

問曰：“言行無功效，可謂佞乎？”〔曰〕：蘇秦約六國為從，強秦不敢窺兵於關外。張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之朮。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、睾陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五谷丰熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，朮數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺佞》之篇曰：

‘人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。’心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？”曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。（後）〔若〕（又）〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？”曰：文王官人法曰：“推其往行以揆其來言，聽其來言以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。”是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別，考鄉里之跡，証朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見、奸為覺露也。

問曰：“人操行無恆，權時制宜。信者欺人，直者曲撓，權變所設，前後異操，事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，母乃失實乎？”曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應。佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論。察其發動，邪正可名。

問曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利（己）於〔己〕，毀之無益。以計求便，以數取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也非毀之，而其害人也非泊之。譽而危之，故人不知。厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之敗而不仇。隱情匿意，為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？

問曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？”曰：佞人以人欺將，不毀人於將。“然則佞人奈何？”曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。“毀危奈何？”假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽之。荐之者眾，將議欲用，問人，人必不對曰，甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。

問曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學檢也？”曰：人自有知以詐人，及其人主，須朮以動上，猶上人自有勇威人，及其戰斗，須兵法以進眾，朮則從橫，師則鬼谷也。傳曰：“蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰：下，說令我泣，出則耐分人君之地。蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，并相六國。張儀貧賤，往歸蘇秦，座之堂下，食以仆妾之食，數讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：此在其朮中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。”知深有朮，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄杰。深謀明朮，深淺不能并行，明暗不能并知。

問曰：“佞人養名作高，有諸？”曰：佞人食利專權，不養名作高。貪權据凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君子不安下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾，不能養其身，安能養其名？上世列傳棄（宗）〔榮〕養身，違利赴名，竹帛所載，伯成、子高委國而耕，於陵子辭位灌園，近世蘭陵王仲子、東（都）〔郡〕昔廬君陽，寢位久病，不應上征，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養？義廢德坏，操行隨辱，何云作高？

問曰：“大佞易知乎，小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事，小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也。穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。（曰）大佞奸深惑亂，其人如大盜易知，人君何難？〔曰〕：“《書》曰：‘知人則哲，惟帝難之。’虞舜大聖，兜大佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖。何易之有？”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之大難小易，下知之大易小難。何則？佞人材高，論說麗美。因麗美之說，人主之威，人（立）〔主〕心并不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：“雍也仁而不佞。”孔子曰：“焉用佞！御人以口給，屢憎於民。”誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。“季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之，小子鳴鼓而攻之可也。”聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。

論衡卷第十二

程材篇

論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。

儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不習也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。何則？并好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。將之不好用之者，事多，己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，施用累能，期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。儒生栗栗，不能當劇，將有煩疑，不能效力，力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。

今世之將，材高知深，能達眾凡，舉綱持領，事無不定。其置文吏也，備數滿員，足以輔己志。志在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身，〔不能守〕身，則亦不能輔將。儒生不習於職，長於匡救，將相傾側，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節，成三諫之議，令將檢身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。二者長短，各有所宜。世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。材不自能則須助，須助則待勁。官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。

日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，不待輔佐。使將相知力若日之照幽，賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。病作而醫用，禍起而巫使。如自能案方和葯，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠也。足能越溝，走能追遠，則橋梁不設、車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，而尊其材謂之善吏。非文吏，憂不除；非文吏，患不救：是以選舉取常故，案吏取無害。儒生無閥閱，所能不能任劇，故陋於選舉，佚於朝庭。

聰慧捷疾者，隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。守古循志，案禮修義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。不見任則執欲息退，見毗戲則意不得。臨職不勸，察事不精，遂為不能，斥落不習。有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏，觀將所知，適時所急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進，深疾才能之儒，（泊）〔汨〕入文吏之科，堅守高志，不肯下學。亦時或精暗不及，意疏不密，臨事不識，對向謬誤；拜起不便，進退失度，秦記言事，蒙士解過；援引古義，割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法，文辭卓詭，辟刺離實，曲不應義。故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。

是以世俗學問者，不肯竟經明學，深知古今，急欲成一家章句，義理略具，同（超）〔趨〕學史書，讀律諷令，治作（情）〔請〕奏，習對向，滑（習）跪拜，家成室就，召署輒能。徇今不顧古，趨仇不存志，競進不案禮，廢經不念學。是以古經廢而不修，舊學暗而不明，儒者寂於空室，文吏嘩於朝堂。材能之士，隨世驅馳；節操之人，守隘屏竄。驅馳日以巧，屏竄日以拙。非材頓知不及也，希見闕為，不狎習也。蓋足未嘗行堯、禹問曲折，目未嘗見孔、墨問形象。

齊部世刺繡，恆女無不能；襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。（日）〔目〕見之，日為之，手狎也。使材士未嘗見，巧女未嘗為，異事詭手，暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。方今論事不謂希更，而曰材不敏；不曰未嘗為，而曰知不達。失其實也。儒生材無不能敏，業無不能達，志不（有）〔肯〕為。今俗見不習謂之不能，睹不為謂之不達。科用累能，故文吏在前，儒生在後。是從朝庭謂之也。如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。從農論田，田夫勝；從商講賈，賈人賢。今從朝庭謂之，文吏，朝庭之人也，幼為干吏，以朝庭為田畝，以刀筆為耒耜，以文書為農業，猶家人子弟生長宅中，其知曲折愈於賓客也。賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。儒生猶賓客，文吏猶子弟也。

以子弟論之，則文吏曉於儒生，儒生暗於文吏。今世之將相，知子弟以文吏為慧，不能知文吏以狎為能；知賓客以暫為固，不知儒生以希為拙：惑蔽暗昧，不知類也。一縣佐史之材，任郡掾史。一郡修行之能，堪州從事。然而郡不召佐史，州不取修行者，巧習無害，文少德高也。五曹自有條品，簿書自有故事，勤力玩弄，成為巧吏，安足多矣。賢明之將，程吏取材，不求習論高，存志不顧文也。

稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書也。夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行，不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生務忠良，文吏趨理事。苟有忠良之業，疏拙於事，無損於高。論者以儒生不曉簿書，置之於下第。法令比例，吏斷決也。

文吏治事，必問法家。縣官事務，莫大法令。必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。或曰：“固然，法令，漢家之經，吏議決焉。事定於法，誠為明矣。”

曰：夫《五經》亦漢家之所立，儒生善政大義，皆出其中。董仲舒表《春秋》之義，稽合於律，無乖異者。然則《春秋》，漢之經，孔子制作，垂遺於漢。論者徒尊法家，不高《春秋》，是暗蔽也。《春秋》、《五經》義相關穿，既是《春秋》，不大《五經》，是不通也。《五經》以道為務，事不如道，道行事立，無道不成。然則儒生所學者，道也；文吏所學者，事也。假使材同，當以道學。如比於文吏，洗泥者以水，燔腥生者用火。水火，道也，用之者事也，事末於道。儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。

堯以俊德致黎民雍。孔子曰：“孝悌之至，通於神明。”

張釋之曰：“秦任刀筆小吏，陵遲至於二世，天下土崩。”

張湯、趙禹，漢之惠吏，太吏公《序累》置於酷部而致土崩，孰與通於神明，令人填膺也？將相知經學至道，而不尊經學之生，彼見經學之生能不及治事之吏也。牛刀可以割雞，雞刀難以屠牛。刺繡之師，能縫帷裳。納縷之工，不能織錦。

儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。文吏之能，誠劣不及，儒生之不習，實優而不為。禹決江河，不秉鍤；周公筑雒，不把筑杖。夫筆墨簿書，鍤筑杖之類也，而欲合志大道者躬親為之，是使將軍戰而大匠也。說一經之生，治一曹之事，旬月能之。典一曹之吏，學一經之業，一歲不能立也。何則？吏事易知，而經學難見也。儒生擲經，窮竟聖意。文吏搖筆，考跡民事。夫能知大聖之意，曉細民之情，孰者為難？以立難之材，含懷章句，十萬以上，行有余力。博學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。文吏所知，不過辨解簿書。富累千金，孰與貲直百十也？京稟知丘，孰與委聚如坁也？

世名材為名器，器大者盈物多。然則儒生所懷，可謂多矣。

蓬生麻間，不扶自直；白紗入緇，不染自黑。此言所習善惡，變易質性也。儒生之性，非能皆善也，被服聖教，日夜諷詠，得聖人之操矣。文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權利。考事則受賂，臨民則采漁，處右則弄權，幸上則賣將。一旦在位，鮮冠利劍。一歲典職，田宅并兼。性非皆惡，所習為者違聖教也。故習善儒路，歸化慕義，志操則勵，變從高明。將（見）〔相〕之顯用儒生：東海相宗叔犀，犀廣召幽隱，春秋會饗，設置三科，以第補吏。一府員吏，儒生什九。陳留太守陳子，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授。簿書之吏，什置一二。兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱褒其名，書記經累其行也。

量知篇

《程材》所論，論材能行操，未言學知之殊奇也。夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，雕琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比於文吏亦雕琢者，程量多矣。貧人與富人，俱齎錢百，并為賻禮死哀之家。知之者知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇余也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。文吏、儒生（皆）有似於此。皆為掾吏，并典一曹，將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇余。不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林，不復與一恆地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此，俱有材能，并用筆墨，而儒生奇有先王之道。先王之道，非徒葵韭棗栗之謂也。恆女之手，紡績織經；如或奇能，織錦刺繡，名曰卓殊，不復與恆女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦刺繡之奇也。

貧人好濫而富人守節者，貧人不足而富人饒侈。儒生不為非而文吏好為奸者，文吏少道德而儒生多仁義也。貧人富人，并為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常愧者，富人有以效，貧人無以復也。儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸無仁義之學，居往食祿，終無以效，所謂尸位素餐者也。素者，空也；空虛無德，餐人之祿，故曰素餐。無道藝之業，不曉政治，默坐朝庭，不能言事，與尸無異，故曰尸位。然則文吏所謂尸位素餐者也。居右食嘉，見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。《禮》曰：“情欲巧。”

其能力言者，文丑不好（者），有骨無肉，脂腴不足，犯干將（相）指，遂取間。為地戰者不能立功名，貪爵祿者不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利以當資用，侵漁徇身，不為將（貪）官顯義。雖見太山之惡，安肯揚舉毛發之言。事理如此，何用自解於尸位素餐乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也。位又疏遠，遠而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。

或曰：“文吏筆扎之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。”

曰：此有似於貧人負官重責，貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用筑鍤。荷斤斧，把筑鍤，與彼握刀持筆何以殊？

苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱為官作，刀筆斧斤筑鍤鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精粗，量其多少，其出溢者名曰富人，富人在世，鄉里願之。夫先王之道，非徒農商之貨也；其為長吏立功致化，百徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非，審尤（可）奇也。

蒸所與眾山之材干同也，（代）〔伐〕以為蒸，熏以火，（煙）〔〕熱究浹，光色澤潤，之於堂，其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未刺，錦之未織，恆絲庸帛，何以異哉？加五采之巧，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華虫，山龍日月。學士有文章（之學），猶絲帛之有五色之巧也。本質不能相過，學業積聚，超逾多矣。物實無中核者謂之郁，無刀斧之斷者謂之朴。文吏不學，世之教無核也，郁朴之人，孰與程哉？骨曰切，象曰，玉曰琢，石曰磨，切琢磨，乃成寶器。人之學問知能成就，猶骨象玉石切琢磨也。雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之朮者，強使之軍，軍覆師敗，無其法也。谷之始熟曰粟。舂之於臼，簸其秕糠；蒸之於甑，爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。可食而食之，味生肌腴成也。粟未為米，米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學，猶谷未成粟，米未為飯也。知心亂少，猶食腥谷，氣傷人也。學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴也。銅錫未采，在眾石之間，工師鑿掘，爐（橐）〔〕鑄鑠乃成器。未更爐（橐）〔〕，名曰積石，積石與彼路畔之瓦、山間之礫，一實也。故夫谷未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰。者，竹木之類也。夫竹生於山，木長於林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。斷木為槧，之為板，力加刮削，乃成奏牘。夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！

不入師門，無經傳之教，以郁朴之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治名粗，粗不吉，喪人服之。人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，猶喪人服粗不能招吉也。能削柱梁，謂之木匠。能穿鑿穴坎，謂之士匠。能雕琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？御史之遇文書，不失分銖。有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人不貴者也，小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之知、有司之惠也。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，雖俱曰食，為腴不同。儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。

鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。子路使子羔為費宰，孔子曰：“賊夫人之子。”

皆以未學不見大道也。醫無方朮，云：“吾能治病。”

問之曰：“何用治病？”

曰：“用心意。”

病者必不信也。吏無經學，曰：“吾能治民。”

問之曰：“何用治民？”

曰：“以材能。”

是醫無方朮，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎！手中無錢之市，使貨主問曰“錢何在”，對曰“無錢”，貨主必不與也。夫胸中不學，猶手中無錢也。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也！

謝短篇

《程材》、《量知》，言儒生、文吏之材，不能相過；以儒生修大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也。其內各有所以為短，未實謝也。夫儒生能說一經，自謂通大道驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害以戲儒生。各持滿而自（藏）〔臧〕，非彼而是我，不知所為短，不悟於己未足。《論衡》之，將使〔〕然各知所（之）〔乏〕。夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也。反以閉暗不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也。世之論者，而亦不能訓之，如何？

夫儒生之業，《五經》也，南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，究備於《五經》可也。《五經》之後，秦、漢之事，（無）不能知者，短也。夫知古不知今，謂之陸沉，然則儒生，所謂陸沉者也。《五經》之前，至於天地始開、帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。《五經》比於上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。

儒生猶曰：“上古久遠，其事暗昧，故經不載而師不說也。”

夫三王之事雖近矣，經雖不載，義所連及，《五經》所當共知，儒生所當審說也。夏自禹向國，几載而至於殷；殷自湯几祀而至於周；周自文王几年而至於秦。桀亡夏而紂棄殷，滅周者何王也？周猶為遠，秦則漢之所伐也。夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者誰？秦燔《五經》，坑殺儒士，《五經》之家所共聞也。秦何起而燔《五經》，何感而坑儒生？秦則前代也。漢國自儒生之家也，從高祖至今朝几世？歷年訖今几載？

初受何命？復獲何瑞？得天下難易孰與殷、周？家人子弟，學問歷几歲，人問之曰：“居宅几年？祖先何為？”

不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。“溫故知新，可以為師。”

古今不知，稱師如何！彼人問曰：二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。漢事未載於經，名為尺籍短書，比於小道，其能知，非儒者之貴也。儒不能都曉古今，欲各別說其經，經事義類，乃以不知為貴也。

事不曉，不以為短，請復別問儒生，各以其經旦夕之所講說。先問《易》家：《易》本何所起？造作之者為誰？彼將應曰：“伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《象》、《系辭》。三聖重業，《易》乃具足。”

問之曰：“《易》有三家，一日《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。伏羲所作，文王所造，《連山》乎？《歸藏》，《周易》也？

秦燔《五經》，《易》何以得脫？漢興几年而復立？宣帝之時，河內女子坏老屋，得《易》一篇，名為何《易》？此時《易》具足未？”

問《尚書》家曰：“今旦夕所授二十九篇，奇有百二篇，又有百篇。二十九篇何所起？

百二篇何所造？秦焚諸書之時，《尚書》諸篇皆何在？漢興，始錄《尚書》者何帝？初受學者何人？”

問《禮》家曰：“前孔子時，周已制禮，殷禮夏禮，凡三王因時損益，篇有多少，文有增減，不知今禮，周乎？殷、夏也？”

彼必以漢承周，將曰：“周禮。”

夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。案今《禮》不見六典，無三百六十官，又不見天子。天子禮廢何時？豈秦滅之哉？宣帝時河內女子坏老屋，得佚《禮》一篇，六十篇中，是何篇是者？

高祖詔叔孫通制作《儀品》，十（六）〔二〕篇何在？

而復定《儀禮》，見在十六篇，秦火之余也。更秦之時，篇凡有几？問《詩》家曰：“《詩》作何帝王時也？”

彼將曰：“周衰而《詩》作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故《詩》作。”

夫文、武之隆貴在成、康，康王未衰，《詩》安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時，《詩》何不作？《尚書》曰“詩言志，歌詠言”，此時已有詩也，斷取周以來而謂興於周。古者采詩，詩有文也，今《詩》無書，何知非秦燔《五經》，《詩》獨無余（禮）〔札〕也？問《春秋》家曰：“孔子作《春秋》，周何王時也？自衛反魯，然後樂正，《春秋》作矣。

自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？孔子錄史記以作《春秋》，史記本名《春秋》乎？制作以為經乃歸《春秋》也？

法律之家，亦為儒生問曰：“《九章》，誰所作也？”

彼聞皋陶作獄，必將曰：“皋陶山。”

詰曰：“皋陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑，案今律無五刑之文。”

或曰：“蕭何也。”

詰曰：“蕭何，高祖時也，孝文之時，齊太倉令淳于（德）〔意〕有罪，征詣長安，其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。案今《九章》象刑，非肉刑也。

文帝在蕭何後，知時肉刑也。蕭何所造，反具（肉）〔象〕刑也？而云《九章》蕭何所造乎？”

古禮三百，威儀三千，刑亦正刑三百，科條三千。出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。今《禮經》十六，蕭何律有九章，不相應，又何？

《五經》題篇，皆以事義別之，至禮與律（獨）（猶）經也，題之，禮言昏禮，律言盜律，何？

夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別（名）〔各〕以其經事問之，又不能曉，斯則坐守（何）〔信〕（言）師法、不頗博覽之咎也。文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰：“曉知其事，當能究達其義，通見其意否？”

文吏必將罔然。問之曰：“古者封侯各專國土，今置太守令長，何義？

古人井田，民為公家耕，今量租，何意？一（業）〔歲〕使民居更一月，何据？年二十三（儒）〔傅〕，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？

有，何帝王時？門戶井灶，何立？社稷、先農、靈星，保祠？歲終逐疫，何驅？使立桃象人於門戶，何旨？挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放除？

牆壁書畫厭火丈夫，何見？步之六尺，冠之六寸，何應？有尉史令史，無（承）〔丞〕長史，何制？

兩郡移書曰“敢告卒人”，兩縣不言，何解？郡言事二府曰“敢言之”，司空曰“上”，何狀？賜民爵八級，何法？名曰簪、上造，何謂？

吏上功曰伐閱，名籍墨（將）〔狀〕，何指？七十賜王杖，何起？著鳩於杖末，不著爵，何杖？苟以鳩為善，不賜而賜鳩杖，而不爵，何說？日分六十，漏之盡（自）〔百〕，鼓之致五，何故？吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？

服革於腰，佩刀於右，（舞）〔帶〕劍於左，何（人）備？著（鉤）〔〕於履，冠在於首，何象？

吏居城郭，出乘車馬，坐治文書；起城郭，何王？造車輿，何工？生馬，何地？作書，何人（王）？造城郭及馬所生，難知也，遠也。造車作書，易曉也，必將應曰：“倉頡作書，奚仲作車。”

詰曰：“倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？”

又不知也。文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。夫儒生不覽古今，（何）〔所〕知（一）（永）不過守信經文，滑習章句，解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，對（卿）〔鄉〕便給。（之）准〔之〕無一閱備，皆淺略不及，偏駁不純，俱有闕遺，何以相言？

論衡卷第十三

效力篇

《程才》、《量知》之篇，徒言知學，未言才力也。人有知學，則有力矣。文吏以理事為力，而儒生以學問為力。或問揚子云曰：“力能扛鴻鼎、揭華旗，知德亦有之乎？”

答曰：“百人矣。”

夫知德百人者，與彼扛鴻鼎、揭華旗者為料敵也。夫壯士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博達疏通。故博達疏通，儒生之力也；舉重拔堅，壯士之力也。《梓材》曰：“強人有王開賢，厥率化民。”

此言賢人亦壯強於禮義，故能開賢，其率化民。化民須禮義，禮義須文章，“行有余力，則以學文”，能學文，有力之驗也。問曰：“說一經之儒，可謂有力者？”

曰：非有力者也。陳留龐少都每荐諸生之吏，常曰：“王甲某子才能百人。”

太守非其能，不答。少都更曰：“言之尚少，王甲某子，才能百萬人。”

太守怒曰：“親吏妄言。”

少都曰：“文吏不通（一）經一文，不調師一言。諸生能說百萬章句，非才知百萬人乎！”

太守無以應。夫少都之言，實也，然猶未也。何則？諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。殷、周以前，頗載《六經》，儒生所不能說也。秦、漢之事，儒生不見，力劣不能覽也。

周監二代，漢監周、秦，周、秦以來，儒生不知；漢欲觀覽，儒生無力。使儒生博觀覽，則為文儒。文儒者，力多於儒生，如少都之言，文儒才能千萬人矣。

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後己，不亦遠乎！”

由此言之，儒者所懷，獨己重矣，志所欲至，獨己遠矣。身載重任，至於終死，不倦不衰，力獨多矣。夫曾子載於仁而儒生載於學，所載不同，輕重均也。夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能舉也。世多挈一石之任，寡有舉十石之力。儒生所載，非徒十石之重也。地力盛者，草木暢茂。一畝之收，當中田五畝之分。苗田，人知出谷多者地力盛。不知出文多者才知茂，失事理之實矣。夫文儒之力過於儒生，況文吏乎？能舉賢荐士，世謂之多力也。然能舉賢荐士，上書（日）〔占〕記也。能上書（日）〔占〕記者，文儒也。

文儒非必諸生也，賢達用文則是矣。谷子云、唐子高章奏百上，筆有余力，極言不諱，文不折乏，非夫才知之人不能為也。孔子，周世多力之人也。作《春秋》，刪《五經》，秘書微文，無所不定。山大者云多，泰山不崇朝（辦）（辨）雨（雨）天下。夫然，則賢者有云雨之知，故其吐文萬牒以上，可謂多力矣。

世稱力者，常褒烏獲，然則董仲舒、揚子云，文之烏獲也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。少文之人，與董仲舒等涌胸中之思，必將不任，有絕脈之變。王莽之時，省《五經》章句皆為二十萬，博士弟子郭路夜定舊說，死於燭下，精思不任，絕脈氣減也。顏氏之子，已曾馳過孔子於塗矣，劣倦罷極，發白齒落。夫以庶几之材，猶有仆頓之禍，孔子力優，顏淵不任也。才力不相如，則其知（思）〔惠〕不相及也。勉自什伯，鬲中嘔血，失魂狂亂，遂至氣絕。書五行之牘，（書）〔奏〕十（奏）〔言〕之記，其才劣者，筆墨之力尤難，況乃連句結章，篇至十百哉！力獨多矣。江、河之水，馳涌滑漏，度地長遠，無枯竭之流，本源盛矣。知江、河之流遠，地中之源盛，不知萬牒之人，胸中之才茂，迷惑者也。故望見驥足，不異於眾馬之蹄，躡平陸而馳騁，千里之跡，斯須可見。夫馬足人手，同一實也，稱驥之足，不荐文人之手，不知類也。夫能論筋力以見比類者，則能取文力之人，立之朝庭。故夫文力之人，助有力之將，乃能以力為功。有力無助，以力為禍。何以驗之？長巨之物，強力之人，乃能舉之。重任之車，強力之牛，乃能挽之。是任車上阪，強牛引前，力人推後，乃能升逾。如牛羸人罷，任車退卻，還墮坑谷，有破覆之敗矣。文儒懷先王之道，含百家之言，其難推引，非徒任車之重也。荐致之者，罷羸無力，遂卻退竄於岩穴矣。

河發昆侖，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，浸下益盛，不得廣岸低地，不能通流入乎東海。如岸狹地仰，溝洫決，散在丘墟矣。文儒之知，有似於此。文章滂沛，不遭有力之將援引荐舉，亦將棄遺於衡門之下，固安得升陟聖主之庭，論說政事之務乎？火之光也，不舉不明。有人於斯，其知如京，其德如山，力重不能自稱，須人乃舉，而莫之助，抱其盛高之力，竄於閭巷之深，何時得達？、育，古之多力者，身能負荷千鈞，手能決角伸鉤，使之自舉，不能離地。智能滿胸之人，宜在王闕，須三寸之舌，一尺之筆，然後自動，不能自進，進之又不能自安，須人能動，待人能安。道重知大，位地難適也。小石附於山，山力能得持之；在沙丘之間，小石輕微，亦能自安。至於大石，沙土不覆，山不能持，處危峭之際，則必崩墜於坑谷之間矣。大智之重，遭小才之將，無左右沙土之助，雖在顯位，將不能持，則有大石崩墜之難也。或伐薪於山，輕小之木，合能束之。至於大木，十圍以上，引之不能動，推之不能移，則委之於山林，收所束之小木而歸。由斯以論，知能之大者，其猶十圍以上木也。人力不能舉荐，其猶薪者不能推引大木也。孔子周流，無所留止，非聖才不明，道大難行，人不能用也！故夫孔子，山中巨木之類也。

桓公九合諸侯，一匡天下，管仲之力。管仲有力，桓公能舉之，可謂壯強矣。吳不能用子胥，楚不能用屈原，二子力重，兩主不能舉也。舉物不勝，委地而去可也，時或恚怒，斧斫破敗，此則子胥、屈原所取害也。

淵中之魚，遞相吞食，度口所能容，然後咽之；口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三說孝公，後說者用，前二難用，後一易行也。觀管仲之明法，察商鞅之耕戰，固非弱劣之主所能用也。六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完，畔魏魏傷。韓用申不害，行其三符，兵不侵境，蓋十五年；不能用之，又不察其書，兵挫軍破，國并於秦。殷、周之世，亂跡相屬，亡禍比肩，豈其心不欲為治乎？力弱智劣，不能納至言也。是故重，一人之跡，不能蹈也；大，一人之掌，不能推也。

賢臣有勁強之優，愚主有不堪之劣，以此相求，禽魚相與游也。干將之刃，人不推頓，瓠不能傷；之箭，机不（能）動發，魯縞不能穿。非無干將、之才也，無推頓發動之主。瓠、魯縞不穿傷，焉望斬旗穿革之功乎？故引弓之力不能引強弩，弩力五石，引以三石，筋絕骨折，不能舉也。故力不任強引，則有變惡折脊之禍；知不能用賢，則有傷德毀名之敗。

論事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自達。自達者帶絕不抗，自者賈賤不仇。案諸為人用之物，須人用之，功力乃立。鑿所以入木者，槌叩之也，鍤所以能撅地者，蹠蹈之也。諸有鋒刃之器，所以能斷斬割削者，手能把持之也，力能推引之也。韓信去楚入漢，項羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，則能量其力、能別其功矣。樊、酈有攻城野戰之功，高祖行封，先及蕭何，則比蕭何於獵人，同樊、酈於獵犬也。夫蕭何安坐，樊、酈馳走，封不及馳走而先安坐者，蕭何以知為力，而樊、酈以力為功也。蕭何所以能使樊、酈者，以入秦收斂文書也。眾將拾金，何獨掇書，坐知秦之形勢，是以能圖其利害。眾將馳走者，何驅之也。故叔孫通定儀，而高祖以尊；蕭何造律，而漢室以宁。案儀律之功，重於野戰，斬首之力，不及尊主。故夫墾草殖谷，農夫之力也；勇猛攻戰，士卒之力也；構架斫削，工匠之力也；治書定簿，佐史之力也；論道議政，賢儒之力也。人生莫不有力，*所以為力者，或尊或卑。孔子能舉北門之關，不以力自章，知夫筋骨之力，不如仁義之力榮也。

別通篇

富人之宅，以一丈之地為內。內中所有，柙匱所（羸）〔贏〕，縑布絲（綿）〔帛〕也。貧人之宅，亦以一丈為內。內中空虛，徒四壁立，故名曰貧。夫通人猶富人，不通者猶貧人也。俱以七尺為形，通人胸中懷百家之言，不通者空腹無一牒之誦。貧人之內，徒四（所）壁立也。慕料貧富不相如，則夫通與不通不相及也。世人慕富不榮通，羞貧，不賤不賢，不推類以況之也。夫富人可慕者，貨財多則饒裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。

通人積文十篋以上，聖人之言，賢者之語，上自黃帝，下至秦、漢，治國肥家之朮，刺世譏俗之言備矣。使人通明博見，其為可榮，非徒縑布絲（綿）〔帛〕也。蕭何入秦，收拾文書，漢所以能制九州者，文書之力也。以文書御天下，天下之富，孰與家人之財？

人目不見青黃曰盲，耳不聞宮商曰聾，鼻不知香臭曰癰。癰聾與盲，不成人者也。人不博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。儒生不覽，猶為閉暗，況庸人無篇章之業，不知是非，其為閉暗甚矣！此則土木之人，耳目俱足，無聞見也。涉淺水者見蝦，其頗深者察魚鱉，其尤甚者觀蛟龍。足行跡殊，故所見之物異也。入道淺深，其猶此也，淺者則見傳記諧文，深者入聖室觀秘書。故入道彌深，所見彌大。人之游也，必欲入都，都多奇觀也；入都必欲見市，市多異貨也。百家之言，古今行事，其為奇異，非徒都邑大市也。游於都邑者心厭，觀於大市者意飽，況游於道藝之際哉！大川旱不枯者，多所疏也。潢兼日不雨，泥輒見者，無所通也。是故大川相間，小川相屬，東流歸海，故海大也。海不通於百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，猶海懷百川之流也，不謂之大者，是謂海小於百川也。夫海大於百川也，人皆知之，通者明於不通，莫之能別也。潤下作咸，水之滋味也。東海歸咸，流廣大也；西州鹽井，源泉深也。人或無井而食，或穿井不得泉，有鹽井之利乎？不與賢聖通業，望有高世之名，難哉！法令之家，不見行事，議罪不（可）審。章句之生，不覽古今，論事不實。或以說一經為（是）〔足〕，何須博覽。夫孔子之門，講習《五經》。《五經》皆習，庶几之才也。

顏淵曰：“博我以文。”

才智高者，能為博矣。顏淵之曰博者，豈徒一經哉？我不能博《五經》，又不能博眾事，守信一學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之暗。其謂一經（是）〔足〕者，其宜也。開戶內日之光，日光不能照幽，鑿窗啟牖，以助戶明也。夫一經之說，猶日明也，助以傳書，猶窗牖也。百家之言令人曉明，非徒窗牖之開日光之照也。是故日光照室內，道朮明胸中。開戶內光，坐高堂之上，眇升樓台，窺四鄰之廷，人之所願也。閉戶幽坐，向冥冥之內，穿壙穴臥，造黃泉之際，人之所惡也。夫閉心塞意，不高瞻覽者，死人之徒也哉！孝武皇帝時，燕王旦在明光宮，欲入所臥，戶三（百）盡閉，使侍者二十人開戶，戶不開，其後旦坐謀反自殺。夫戶閉，燕王旦死之狀也。死者，凶事也，故以閉塞為占。齊慶封不通，六國大夫會而賦《詩》，慶封不曉，其後果有楚靈之禍也。

夫不開通於學者，尸尚能行者也。亡國之社，屋其上、柴其下者，示絕於天地。春秋薄社，周以為城。夫經藝傳書，人當覽之，猶社當通氣於天地也。故人之不通覽者，薄社之類也。是故氣不通者，強壯之人死，榮華之物枯。

東海之中，可食之物，集糅非一，以其大也。夫水精氣渥盛，故其生物也眾多奇異。

故夫大人之胸懷非一，才高知大，故其於道朮無所不包。學士同門高業之生，眾共宗之。何則？知經指深，曉師言多也。夫古今之事，百家之言，其為深多也，豈徒師門高業之生哉！甘酒醴不（酤）〔〕飴蜜，未為能知味也。耕夫多殖嘉谷，謂之上農夫；其少者，謂之下農夫。學士之才，農夫之力，一也。能多種谷，謂之上農，能博學問，〔不〕謂之上儒，是稱牛之服重，不譽馬速也。譽手毀足，孰謂之慧矣！縣道不通於野，野路不達於邑，騎馬乘舟者，必不由也。故血脈不通，人以甚病。夫不通者，惡事也，故其禍變致不善。是故盜賊宿於穢草，邪心生於無道，無道者，無道朮也。醫能治一病謂之巧，能治百病謂之良。是故良醫服百病之方，治百人之疾；大才懷百家之言，故能治百族之亂。扁鵲之眾方，孰若巧〔醫〕之一伎？子貢曰：“不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。”

蓋以宗廟百官喻孔子道也。孔子道美，故譬以宗廟，眾多非一，故喻以百官。由此言之，道達廣博者，孔子之徒也。

殷、周之地，極五千里，荒服、要服，勤能牧之。漢氏廓土，牧萬里之外，要荒之地，褒衣博帶。夫德不優者不能懷遠，才不大者不能博見。故多聞博識，無頑鄙之訾，深知道朮，無淺暗之毀也。人好觀圖畫者，圖上所畫，古之列人也。見列人之面，孰與觀其言行？置之空壁，形容具存，人不激勸者，不見言行也。古賢之遺文，竹帛之所載粲然，豈徒牆壁之畫哉？空器在廚，金銀塗飾，其中無物益於飢，人不顧也。肴膳甘醢，土釜之盛，入者鄉之。古賢文之美善可甘，非徒器中之物也，讀觀有益，非徒膳食有補也。故器空無實，飢者不顧，胸虛無懷，朝廷不御也。劍伎之家，斗戰必勝者，得曲城、越女之學也。兩敵相遭，一巧一拙，其必勝者，有朮之家也。孔、墨之業，賢聖之書，非徒曲城、越女之功也。成人之操，益人之知，非徒戰斗必勝之策也。故劍伎之朮，有必勝之名，賢聖之書，有必尊之聲。縣邑之吏，召諸治下，將相問以政化，曉慧之吏，陳所聞見，將相覺悟，得以改政右文。聖賢言行，竹帛所傳，練人之心，聰人之知，非徒縣邑之吏對向之語也。

禹、益并治洪水，禹主治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見作《山海經》。

非禹、益不能行遠，《山海》不造。然則《山海》之造，見物博也。董仲舒睹重常之鳥，劉子政曉貳負之尸，皆見《山海經》，故能立二事之說。使禹、益行地不遠，不能作《山海經》，董、劉不讀《山海經》，不能定二疑。實沉、台，子產博物，故能言之。龍見絳郊，蔡墨曉占，故能御之。父兄在千里之外，且死，遺教戒之書，子弟賢者求索觀讀，服臆不舍，重先敬長，謹慎之也。不肖者輕慢佚忽，無原察之意。古聖先賢遺後人文字，其重非徒父兄之書也，或觀讀采取，或棄捐不錄，二者之相高下也，行路之人，皆能論之，況辯照然否者不能別之乎？孔子病，商瞿卜期日中，孔子曰：“取書來，比至日中何事乎？”

聖人之好學也，且死不休，念在經書，不以臨死之故，棄忘道藝，其為百世之聖，師法祖修，蓋不虛矣。自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說《五經》則讀書傳。書傳文大，難以備之。卜卦占射凶吉，皆文、武之道，昔有商瞿能占爻卦，末有東方朔、翼少君能達占射覆，道雖小，亦聖人之朮也。曾又不知人生稟五常之性，好道樂學，故辨於物。今則不然，飽食快飲，慮深求臥，腹為飯坑，腸為酒襄，是則物也。裸虫三百，人為之長，天地之性，人為貴，貴其識知也。今閉暗脂塞，無所好欲，與三百裸虫何以異？而謂之為長而貴之乎！

諸夏之人所以貴於夷狄者，以其通仁義之文，知古今之學也。如徒（作）〔任〕其胸中之知以取衣食，經厲年月，白首沒齒，終無曉知，夷狄之次也。觀夫蜘蛛之經絲以罔飛虫也，人之用作，安能過之？任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂，無古今之學，蜘蛛之類也。含血之虫，無餓死之患，皆能以知求索飲食也。人不通者，亦能自供，仕官為吏，亦得高官。將相長吏，猶吾大夫高子也！安能別之？隨時積功，以命得官，不曉古今，以位為賢，與文（之）〔人〕異朮，安得識別通人，俟以不次乎？將相長吏，不得若右扶風蔡伯偕、郁林太守張孟嘗、東萊太守李季公之徒，心自通明，覽達古今，故其敬通人也如見大賓。燕昭為鄒衍擁，彼獨受何性哉？東成令董仲綬知為儒梟，海內稱通，故其接人能別奇（律）〔偉〕。是以鍾離產公以編戶之民，受圭璧之敬，知之明也。故夫能知之也，凡石生光氣，不知之也，金玉無潤色。自武帝以至今朝，數舉賢良，令人射策甲乙之科，若董仲舒、唐子高、谷子云、丁伯玉，策既中實，文說美善，博覽膏腴之所生也。

使四者經徒能摘，筆徒能記（疏），不見古今之書，安能建美善於聖王之庭乎？孝明之時，讀《蘇武傳》，見武官名曰中監，以問百官，百官莫知。夫倉頡之章，小學之書，文字備具，至於無能對聖國之問者，是皆美命隨牒之人多在官也。“木”旁“多”文字，且不能知，其欲及若董仲舒之知重常，劉子政之知貳負，難哉！或曰：“通人之官，蘭台令史，職校書定字，比夫太史太，職在文書，無典民之用，不可施設。是以蘭台之史，班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，名香文美，委積不（紲）〔泄〕，（大）〔失〕用於世。”

曰：此不繼。周世通覽之人，鄒衍之徒，孫卿之輩，受時王之寵，尊顯於世。董仲舒雖無鼎足之位，知在公卿之上。周監二代，漢監周、秦，然則蘭台之官，國所監得失也。

以心如丸卵，為體內藏，眸子如豆，為身光明。令史雖微，典國道藏，通人所由進，猶博士之官，儒生所由興也。委積不（紲）〔泄〕，豈聖國微遇之哉，殆以書未定而職未畢也。

超奇篇

通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，審定文讀，而以教授為人師者，通人也。杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說、結連篇章者，文人鴻儒也。好學勤力，博聞強識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。然則著書表文，博通所能用之者也。入山見木，長短無所不知；入野見草，大小無所不識。然而不能伐木以作室屋，采草以和方葯，此知草木所不能用也。夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人，孔子所謂“誦詩三百，授之以政不達”者也，與彼草木不能伐采，一實也。孔子得史記以作《春秋》，及其立義創意，褒貶賞誅，不復因史記者，眇思自出於胸中也。凡貴通者，貴其能用之也，即徒誦讀，讀詩諷朮雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。衍傳書之意，出膏腴之辭，非儻之才，不能任也。夫通覽者，世間比有；著文者，歷世希然。近世劉子政父子、揚子云、桓君山，其猶文、武、周公，并出一時也。其余直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。

故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於袍也，其相過遠矣。如與俗人相料，太山之巔，長狄之項蹠，不足以喻。故夫丘山以土石為體，其有銅鐵，山之奇也。銅鐵既奇，或出金玉。然鴻儒，世之金玉也，奇而又奇矣。奇而又奇，才相超乘，皆有品差。

儒生說名於儒門，過俗人遠也。或不能說一經，教誨後生，或帶徒聚眾，說論洞溢，稱為經明。或不能成牘，治一說；或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。其高第若谷子云、唐子高者，說書於牘奏之上，不能連結篇章。或抽列古今，紀著行事，若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子云、子高遠矣。然而因成紀前，無胸中之造。若夫陸賈、董仲舒論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者猶曰傳記。陽成子長作《樂經》，揚子云作《太玄經》，造於（助）〔眇〕思，極冥之深，非庶几之才，不能成也。孔子作《春秋》，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。王公（子）問於桓君山以揚子云，君山對曰：“《漢》興以來，未有此人。”

君山差才，可謂得高下之實矣。采玉者心羨於玉，鑽龜能知神於龜。能差眾儒之才，累其高下，賢於所累。又作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不証定。彼子長、子云說論之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。觀見其文，奇偉儻，可謂得論也。由此言之，繁文之人，人之杰也。

有根株於下，有榮葉於上；有實核於內，有皮殼於外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表里，自相副稱，意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生於體。苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。選士以射，心平體正，執弓矢審固，然後射中。論說之出，猶弓矢之發也；論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。奇巧俱發於心，其實一也。文有深指巨略，君臣治朮，身不得行，口不能（紲）〔泄〕，表著情心，以明己之必能為之也。孔子作《春秋》，以示王意。然則孔子之《春秋》，素王之業也；諸子之傳書，素相之事也。觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指。故曰：陳平割肉，丞相之端見；叔孫敖決期思，令（君）〔尹〕之兆著。觀讀傳書之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。足不強則跡不遠，鋒不則割不深。連結篇章，必大長智鴻懿之俊也。

或曰：“著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。文由外而興，未必實才學文相副也。

且淺意於華葉之言，無根核之深，不見大道體要，故立功者希。安危之際，文人不與，無能建功之驗，徒能筆說之效也。”

曰：此不然。周世著書之人皆權謀之臣，漢世直言之士皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也？心思為謀，集扎為文，情見於辭，意驗於言。商鞅相秦，致功於霸，作耕戰之書。虞卿為趙決計定說行，退作春秋之思，起城中之議。

耕戰之書，秦堂上之計也。陸賈消呂氏之謀，與《新語》同一意。桓君山易晁錯這策，與《新論》共一思。觀谷永之陳說，唐林之宜言，劉向之切議，以知為本，筆墨之文，將而送之，豈徒雕文飾辭，苟為華葉之言哉？精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造，習熟者所能為也。

夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴？豈徒用其才力，游文於牒牘哉？州郡有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事，有如唐子高、谷子云之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？

古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得紀錄。且近自以會稽言之，周長生者，文士之雄也，在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬，文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。長生之才，非徒銳於牒牘也，作《洞歷》十篇，上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛發之事，莫不紀載，與太吏公《表》、《紀》相似類也。上通下達，故曰“洞歷”。然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。前世有嚴夫子，後有吳君（商）〔高〕，末有周長生。白雉貢於越，暢草獻於宛，雍州出玉，荊、揚生金。珍物產於四遠幽遼之地，未可言無奇人也。孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎！”

文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。仲舒既死，豈在長生之徒與？何言之卓殊，文之美麗也！唐勒、宋玉，亦楚文人也，竹帛不紀者，屈原在其上也。會稽文才，豈獨周長生哉？所以未論列者，長生尤逾出也。九州多山，而華、岱為岳，四方多川，而江、河為瀆者，華、岱高而江、河大也。長生，州郡高大者也。同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未為得也。長生說文辭之伯，文人之所共宗，獨紀錄之，《春秋》記元於魯之義也。俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜；後人新造，蜜酪辛苦。長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂稚於前人。天稟元氣，人受元精，豈為古今者差殺哉？優者為高，明者為上，實事之人，見然否之分者，睹非卻前，退置於後，見是推今，進置於古，心明知昭，不惑於俗也。

班叔皮續《太史公書》百篇以上，記事詳悉，義淺理備。觀讀之者以為甲，而太史公乙。子男孟堅為尚書郎，文比叔皮非徒五百里也，乃夫周召、魯衛之謂也。苟可高古，而班氏父子不足紀也。

周有郁郁之文者，在百世之末也。漢在百世之後，文論辭說，安得不茂？喻大以小，推民家事，以睹王廷之義：廬宅始成，桑麻才有，居之歷歲，子孫相續，桃李梅杏，〔奄〕丘蔽野。根莖眾多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁？夫華與實俱成者也，無華生實，物希有之。山之禿也，孰其茂也？地之瀉也，孰其滋也？文章之人，滋茂漢朝者，乃夫漢家熾盛之瑞也。天晏，列宿煥炳。陰雨，日月蔽匿。方今文人并出見者，乃夫漢朝明明之驗也。

高祖讀陸賈之書，嘆稱萬歲；徐樂、主父偃上疏，征拜郎中：方今未聞。膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以啖人。詔書每下，文義經傳四科，詔書斐然，郁郁好文之明驗也。上書不實核，著書無義指，萬歲之聲，征拜之恩，何從發哉？飾面者皆欲為好，而運目者希。

文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事粗丑，文不美，（潤）〔指〕不（指）〔潤〕，所謂文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣，焉蒙征拜為郎中之寵乎？

論衡卷第十四

狀留篇

論賢儒之才，既超程矣，世人怪其仕宦不進，官爵卑細，以賢才退在俗吏之後，信（不）〔可〕怪也。夫如是而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。龜生三百歲，大如錢，游於蓮葉之上；三千歲青邊緣，巨尺二寸。蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。

神靈之物也，故生遲留；歷歲長久，故能明審。實賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。計學問之日，固已盡年之半矣。銳意於道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操。故世人遲取進難也。針錐所穿，無不暢達。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節而行，無針錐之銳，固安能自穿、取暢達之功乎？且驥一日行千里者，無所服也；使服任車，（輿）〔與〕駑馬同。（音）〔昔〕驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進。伯樂顧之，王良御之，空身輕馳，故有千里之名。今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，外劬於禮義之操，不敢妄進苟取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清明之朝、立千里之跡乎？

且夫含血氣之生也，行則背在上而腹在下；其病若死，則背在下而腹在上。何則？

背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，并在當世，有似於此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將暗道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。

非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。東方朔曰：“目不在面而在於足，救昧不給，能何見乎？”

汲黯謂武帝曰：“陛下用吏如積薪矣，後來者居上。”

原汲黯之言，察東方朔之語，獨〔非〕以（非）俗吏之得地、賢儒之失職哉！故夫仕宦失地，難以觀德；得地，難以察不肖。名生於高官而毀起於卑位，卑位固賞賢儒之所在也。遵禮蹈繩，修身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。沉滯在能自濟，故有不拔之扼。其積學於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。

楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。

樹檀以五月生葉，後彼春榮之木，其材強勁，車以為軸。殷之桑谷，七日大拱，長速大暴，故為變怪。大器晚成，寶貨難售（者）。不崇一朝，輒成賈者，菜果之物也。是故湍瀨之流，沙石轉而大石不移。何者？大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。賢儒俗吏，并在世俗，有似於此。遇暗長吏，轉移俗吏超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或岩居穴處，沒身不見。咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。

夫手指之物器也，度力不能舉，則不敢動。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地，（焱）〔〕風不能動，毛芥在其間飛揚千里。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必（焱）〔〕風。俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，（焱）〔〕風也。活水，〔沙石不轉〕；洋風，毛芥不動。無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以好遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，（焱）〔〕風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。

且圓物投之於地，東西南北，無之不可；策杖叩動，才微輒停。方物集地，壹投而止；及其移徒，須人動舉。賢儒，世之方物也，其難轉移者，其動須人也。鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性，人為貴。蝗虫之飛，能至萬里；麒麟須獻，乃達闕下。然而蝗虫為災，麒麟為瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達？故曰：燕飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，躍躁於靈龜，蛇騰便於神龍。呂望之徒，白首乃顯；百里奚之知，明於黃發：深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。輕躁早成，禍害暴疾。故曰：其進銳者退速。陽溫陰寒，歷月乃至；災變之氣，一朝成怪。故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。干將之劍，久在爐炭，鋒利刃，百熟煉歷。久銷乃見作留，成遲故能割斷。肉暴長者曰腫，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學多、道重為身累也。

草木之生者濕，濕者重，死者枯。枯而輕者易舉，濕而重者難移也。

然元氣所在，在生不在枯。是故車行於陸，船行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。先王之道，載在胸腹之內，其重不徒船車之任也。任重，其取進疾速，難矣！竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光榮也，而尸祿素餐之謗，喧嘩甚矣。且賢儒之不進，將相長吏不開通也。農夫載谷奔都，賈人貨赴遠，皆欲得其願也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉？長吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣！焉敢望官位升舉，道理之早成也？

寒溫篇

說寒溫者曰：“人君喜則溫，怒則寒。”何則？喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數日之間。人君未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道。國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也；太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣為小發，不為大動邪？何其不與行事相中得也！

夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則？

氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生明矣。

或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜。陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而谷風至，龍興而景云起。同氣共類，動相招致。故曰以形逐影，以龍致雨。雨應龍而來，影應形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”

夫比寒溫於風云，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致可矣。虎嘯之時，風從谷中起；龍興之時，云起百里內。他谷異境，無有風云。今寒溫之變，并時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎？

案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩。當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。或曰：“人貴於物，唯人動氣。”

夫用刑者動氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？或曰：“唯人君動氣，眾庶不能。”

夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑并除，當時歲月之氣不溫。往年萬戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。

春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治。正月之始，（正月之後）立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節氣，非人所為，明矣。

人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？人中於寒，飲葯行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種，燕人種黍其中，號曰黍谷。如審有之，寒溫之災，復以吹律之事調和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非葯不愈；黍谷之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。

或難曰：“《洪范》庶徵曰：‘急，恆寒若；舒，恆燠若。’

若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應急舒，謂之非政，如何？”

夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應，猶卜之得兆、筮之得數也。人謂天地應令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也。外若相應，其實偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無為，二令參偶。遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應政事，是有非自然也。《易》京氏布六十（四）卦，於一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。

由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案《易》無妄之應，水旱之至，自有期節。百災萬變，始同一曲。變復之家，疑且失實。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。《洪范》曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”

如《洪范》之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故復言後天而奉天時乎？後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞、喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦氣寒。夫雨者陰，者陽也，寒者陰而溫者陽也。雨旦反寒，旦雨反溫，不以類相應，三疑也。三疑不定，自然之說亦未立也。

譴告篇

論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚（嚴）〔庄〕王曰：“天不下災異，天其忘（子）〔予〕乎！”

災異為譴告，故（嚴）〔庄〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君；有變怪，天復譴告家人乎？家人既明，人之身中亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或咸苦酸淡不應口者，猶人芍葯失其和也。

夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使（嚴）〔庄〕王知孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。

夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫以譴告之，意欲令變更之。且太王父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。

太伯覺悟，之吳、越采葯，以避王季。使太王不易季名，而復字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？

鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤，非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀茲酒。”

齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹，二子見橋梓，心感覺悟，以知父子〔兄弟〕之禮。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也。天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。

凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也。火金殊氣，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臭，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。

凡相混者，或教之熏隧，或令之負豕。二言之於除臭也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？　西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。（夫）〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚庄王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行；皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。

故諫之為言間也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：“報虐用威。”

威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也。（大）〔天〕復為惡以應之，此則皇天之操與繆王同也。

故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖！”

周公敕成王曰：“毋若殷王紂！”

毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言毋若，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之。況肯譴非為非，順人之過以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？

孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃

有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦如言仙無實效，子云之頌言奢有害，孝武豈有

之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾之。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱裸也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽。趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。

之性習越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向內。如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質之相反，政失不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈云當篡畔哉？

人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安能施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群党也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以咸。水火相變易，故膳無咸淡之失也。今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以咸，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？

今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和；乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎？儒者之說，又言人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生。以秋收谷，谷棄不藏。夫為政教，猶樹物收谷也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改為災以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。

或曰：“谷子云上書，陳言變異，明天之譴告。不改，後將復有，願貫械待時。後竟復然。即不為譴告，何故復有？

子云之言，故後有以示改也。”

曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。子云識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。使子云見鉤星，則將復曰天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。然則子云之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處。必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。

《易》曰：“大人與天地合其德。”

故太伯曰：“天不言，殖其道於賢者之心。”

夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異，故疑之也。《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。驗古以〔今〕，知（今）天以人。

受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之“眷顧”，《洪范》之“震怒”，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶几之才，亦聖人之次也。

論衡卷第十五

變動篇

論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。更說曰：“災異之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鍾，鼓猶天，椎猶政，鍾鼓聲猶天之應也。人主為於下，則天氣隨人而至矣。”

曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天？何則？人物系於天，天為人物主也。故曰：“王良策馬，車騎盈野。”

非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變於上，人物應於下矣。故天且雨，商羊起舞，使天雨也。

商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。故天且雨，螻蟻徙，丘蚓出，琴弦緩，固疾發，此物為天所動之驗也。故在且風，巢居之虫動；且雨，穴處之物擾：風雨之氣感虫物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱、螻蟻為逆順橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？蚤虱、螻蟻不能，而獨謂人能，不達物氣之理也。

夫風至而樹枝動，樹枝不能致風。是故夏末，蜻鳴，寒啼，感陰氣也。

雷動而雉驚，〔蟄〕發（蟄）而蛇出，起〔陽〕氣也。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰；乃言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應政治乎？六情風家言：“風至，為盜賊者感應之而起。”

非盜賊之人精氣感天，使風至也。風至怪不軌之心，而盜賊之操發矣。何以驗之？盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊之日至矣。

以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則殘。夫貴賤、多少，斗斛故也。風至而（&127;）〔〕谷之人，貴賤其价，天氣動怪人物者也。故谷价低昂，一貴一賤矣。《天官》之書，以正月朝占四方之風，風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。太史公實道言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。使物生者，春也；物死者，冬也。春生而冬殺（也）〔者〕，天（者）〔也〕。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統於陽，物死系於陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍之患矣。寒溫之氣，系於天地而統於陰陽。人事國政，安能動之？

且天本而人末也。登樹怪其枝，不能動其株。如伐株，萬莖枯矣。人事猶樹枝，（能）〔寒〕溫猶根株也。生於天，含天之氣，以天為主，猶耳目手足系於心矣。心有所為，耳目視聽，手足動作，謂天應人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，旒綴於杆，杆東則旒隨而西。苟謂寒溫隨刑罰而至，是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，地且動之占也。齊太卜知之，謂景公：“臣能動地。”

景公信之。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動天。

夫寒溫，天氣也。天至高大，人至卑小。篙不能鳴鐘，而螢火不爨鼎者，何也？鐘長而篙短，鼎大而螢小也。以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。占大將且入國邑，氣寒則將且怒，溫則將喜。夫喜怒起事而發，未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至，是竟寒溫之氣使人君怒喜也。

或曰：“未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻器而城崩，何天氣之不能動乎？”

夫至誠，猶以心意之好惡也。有果之物，在人之前，去口一尺。心欲食之，口氣吸之，不能取也。手掇送口，然後得之。夫以果之細，員易轉，去口不遠，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠，其氣莽蒼無端末乎？盛夏之時，當風而立，隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒而冬欲得溫也，至誠極矣。欲之甚者，至或當風鼓，向日燃爐，而天終不為冬夏易氣，寒暑有節，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自刑賞，意思不欲求寒溫乎？

萬人俱嘆，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見拘之冤，孰與沉江？離騷楚辭淒愴，孰與一嘆？屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續之以血。夫鄒衍之誠，孰與卞和？見拘之冤，孰與刖足？仰天而嘆，孰與泣血？夫嘆固不如泣，拘固不中刖，料計冤情，衍不如和，當時楚地不見霜。李斯、趙高讒殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。其時皆吐痛苦之言，與嘆聲同；又禍至死，非徒苟徙。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒於長平之下，四十萬眾，同時俱陷。當時啼號，非徒嘆也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛；入坑坎之啼，度過拘囚之呼。當時長平之下，不見隕霜。《甫刑》曰：“庶旁告無辜於天帝。”

此言蚩尤之民被冤，旁告無罪於上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。

南方至熱，煎炒爛石，父子同水而浴。北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。燕在北邊，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。中州內正月二月，霜雪時降。北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。傳曰：“燕有寒谷，不生五谷。”

鄒衍吹律，寒谷復溫，則能使氣溫，亦能使氣復寒。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，令氣寒而因呼天乎？即不然者，霜何故降？范雎為須賈所讒，魏齊之，折干摺脅。張儀游於楚，楚相掠之，被捶流血。二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍見拘，雎、儀之比也，且子長何諱不言？案衍列傳，不言見拘而使霜降。偽書游言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！

頓牟叛，趙襄子帥（帥）〔師〕攻之，軍到城下，頓牟之城崩者十余丈，襄子擊金而退之。夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之軍有哭者乎？秦之將滅，都門內崩；霍光家且敗，第牆自坏。誰哭於秦宮，泣於霍光家者？然而門崩牆坏，秦、霍敗亡之徵也。或時杞國且圮，而杞梁之妻適哭城下，猶燕國適寒而鄒衍偶呼也。事以類而時相因，聞見之者或而然之。又城老牆朽，猶有崩坏。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。春秋之時山多變。山、城，一類也。哭能崩城，復能坏山乎？女然素縞而哭河，河流通。信哭城崩，固其宜也。案杞梁從軍，死不歸。其婦迎之，魯君吊於途，妻不受吊，棺歸於家，魯君就吊，不言哭於城下。本從軍死，從軍死不在城中，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而崩城，復虛言也。

因類以及，荊軻〔刺〕秦王，白虹貫日；衛先生為秦畫長平之計，太白食昴。復妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏於橋下，襄子至橋心動。貫高欲殺高祖，藏人於壁中，高祖至柏人亦動心。

二子欲刺兩主，兩主心動。實論之，尚謂非二子精神所能感也。而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應房、心。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛先生長平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥尾，周、楚惡之。然之氣見，宋、衛、陳、鄭災。案時周、楚未有非，而宋、衛、陳、鄭未有惡也。然而歲星先守尾，災氣署垂於天，其後周、楚有禍，宋、衛、陳、鄭同時皆然。

歲星之害周、楚，天氣災四國也。何知白虹貫日不致秦王，太白食昴〔不〕使長平計起也？

招致篇（此篇今缺）

明雩篇

變復之家，以久雨為湛，久為旱。旱應亢陽，湛應沈溺。或難曰：“夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也。頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一。然而一湛一早，時氣也。”

范蠡、計然曰：“太歲在（子）〔於〕水，毀；金，穰；木，飢；火，旱。”

夫如是，水旱飢穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。人君用其言，求過自改。久自雨，雨久自，變復之家，遂名其功；人君然之，遂信其朮。試使人君恬居安處不求己過，天猶自雨，雨猶自。濟雨濟之時，人君無事，變復之家，猶名其朮。是則陰陽之氣，以人為主，不（說）〔統〕於天也。夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。《春秋》，魯大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣。此變復也。《詩》云：“月離於畢，比滂矣。”

《書》曰：“月之從星，則以風雨。”

然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。案月為天下占，房為九州候。月之南北，非獨為魯也。孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：“昨暮月離於畢。”

後日，月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽，出果無雨。子路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨。昨暮，月離其陽，故不雨。”

夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政令，月離於畢為雨占，天下共之。魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行賞罰異時，必以雨為應政令，月離六七畢星，然後足也？

魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”

縣子不聽。“欲徙市，奚如？”

對曰：“天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎？”

案縣子之言，徙市得雨也。案《詩》、書之文，月離星得雨。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢，天下占。徙魯之市，安耐移月？月之行天，三十日而周。一月之中，一過畢星，離陽則（陽）〔〕。假令徙市之感，能令月離畢（陽）〔陰〕，其時徙市而得雨乎？夫如縣子言，未可用也。

董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。諸侯雩禮所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者氣也，云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。泰山雨天下，小山雨國邑。

然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，而不得也。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無几，人君請之，終不耐行。況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？

夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或齎酒食請於惠人之前，（未）〔求〕出其泣，惠人終不為之隕涕。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。或者儻可為雍門之聲、出蘇、張之說以感天乎！天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故，下其雨乎？孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自。夫如是，天之雨，自有時也。一歲之中，雨連屬，當其雨也，誰求之者？當其也，誰止之者？

人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之故，妄下其雨，人君聽請之類也。變復之家，不推類驗之，空張法朮，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。世稱聖人純而賢者駁，純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱。水旱者，時也，其小旱湛皆政也。假令審然，何用致湛。審以政致之，不修所以失之，而從請求，安耐復之？世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之朮，審當何用？

夫災變大抵有二：有政治之災，有無妄之變。政治之災，須耐求之，求之雖不耐得，而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和葯，又知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇、召醫和葯者，惻痛殷勤，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復，悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。為政治者慰民之望，故亦必雩。

問：“政治之災，無妄之變，何以別之？”

曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治則外雩而內改，以復其虧；無妄則內守舊政，外修雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，厲世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳《立政》之言曰：“時則物有間之。自一話一言，我則末維成德之彥，以我受民。”

周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣，間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。建初孟（季）〔年〕，北州連旱，牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職於下，太平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉谷賑贍，損酆濟耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間，歲大旱，臧文仲曰：“修城郭，貶食省用，務嗇勸分。”

文仲知非政，故徒修備，不改政治。變復之家，見變輒歸於政，不揆政之無非，見異懼惑，變易操行，以不宜改而變，只取災焉！

何以言必當雩也？曰：《春秋》大雩，傳家（在宣）〔左丘明〕、公羊、谷梁無譏之文，當雩明矣。曾晰對孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”

孔子曰：“吾與點也！”

魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也；春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、童子，雩祭樂人也。

浴乎沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。

詠而餽，詠歌餽祭也，歌詠而祭也。說論之家，以為浴者，浴沂水中也，風干身也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風干身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。

《春秋》《左氏傳》曰：“啟蟄而雩。”

又曰：“龍見而雩。啟蟄龍見。”

皆二月也。

春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實。

當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在。故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：“吾與點也！”

善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。

夫雩，古而有之。故《禮》曰：“雩祭，祭水旱也。”

故有雩禮，故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。雩祭得禮，則大水鼓用牲於社，亦古禮也。得禮無非，當雩一也。禮祭（也）〔地〕社，報生萬物之功。土地廣遠，難得辨祭，故立社為位，主心事之。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合難得盡祀，故修壇設位，敬恭祈求，效事社之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎？故共馨香，奉進旨嘉，區區

，冀見答享。推祭社言之，當雩二也。歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復雩，恐前不備，肜繹之義也。冀復災變之虧，獲酆穰之報，三也。

禮之心悃，樂之意歡忻。悃以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外。故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪惶懼。於旱如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋。故必雩祭，惶懼之義，五也。漢立博士之官，師弟子相呵難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；不發苦詰，不聞甘對。導才低仰，欲求裨也；砥石厲，欲求也。推《春秋》之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意，孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當復問？唯若孔子之徒，仲舒之党，為能說之。

順鼓篇

《春秋》之義，大水，鼓用牲於社。說者曰：“鼓者，攻之也。”

或曰：“脅之。”

脅則攻矣。（陽）〔陰〕勝，攻社以救之。

或難曰：攻社，謂得勝負之義，未可得順義之節也。人君父事天，母事地。母之党類為害，可攻母以救之乎？以政令失道陰陽繆戾者，人君也。不自攻以復之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？使湛水害傷天，不以地害天，攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物於地，卑也。害犯至尊之體，於道違逆，論《春秋》者，曾不知難。案雨出於山，流入於川，湛水之類，山川是矣。大水之災，不攻山川。社，土也。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水。攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土令厭水乎？且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出云，云積為雨，雨流為水。然則山者，父母；水者，子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也。五行異氣，相去遠。

殷太戊桑谷俱生。或曰：“高宗恐駭，側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑谷消亡，享國長久。”

此說（者）《春秋》〔者〕所共聞也。水災與桑谷之變何以異？殷王改政，《春秋》攻社，道相違反，行之何從？

周成王之時，天下雷雨，偃禾拔木，為害大矣。成王開金滕之書，求索行事，周公之功，執書以泣，遏雨止風，反禾，大木復起。大雨久湛，其實一也。成王改過，《春秋》攻社，兩經二義，行之如何？

月令之家，虫食谷稼，取虫所類象之吏，笞擊辱以滅其變。實論者謂之未必真是，然而為之，厭合人意。今致雨者，政也、吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？苟以為當攻其類，眾陰之精，月也，方諸鄉月，水自下來，月離於畢，出房北道，希有不雨。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與也。月毀於天，螺舀缺，同類明矣。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被螺，為其得實。蝗虫時至，或飛或集。所集之地，谷草枯索。吏卒部民，塹道作坎，榜驅內於塹坎，杷蝗積聚以千斛數，正攻蝗之身，蝗猶不止。況徒攻陰之類，雨安肯霽？

《尚書》《大傳》曰：“煙氛郊社不修，出川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於天公；臣多弒主，孽多殺宗，五品不訓，責於人公；城郭不繕，溝池不修，水泉不隆，水為民害，責於地公。”

王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責卿大夫而擊鼓攻社，何（知）〔如〕？不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。公羊高不能實，董仲舒不能定，故攻社之義，至今復行之。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：“久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行以復塞之。如人臣也，宜罪其人以過解天。如非君臣，陰陽之氣偶時運也，擊鼓攻社，而何救止？

《春秋》說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致水。”

夫如是，旱則為沈溺之行，水則為亢陽之操，何乃攻社？攻社不解，朱絲縈之，亦復未曉。說者以為社陰、朱陽也，水陰也，以陽色縈之，助鼓為救。夫大山失火，灌以（壅）〔〕水，眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以（壅）〔〕水灌大山也。

原天心以人意，狀天治以人事。人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。今一國水，使真欲攻陽，以絕其氣，悉發國人操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，然後為可。楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力強則勝，弱劣則負。攻社一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？

夫一一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止；止久至於太旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？〔陽〕極反陰，陰極反〔陽〕。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？禱請求福，終不能愈，變操易行，終不能救；使醫食葯，冀可得愈，命盡期至，醫葯無效。

堯遭洪水，春秋之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫也。說者何以易之？攻社之義，於事不得。雨不霽，祭女媧，於禮何見？伏羲、女媧，俱聖者也。舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。董仲舒之議，其故何哉？夫《春秋經》但言鼓，豈言攻哉？說者見有鼓文，則言攻矣。夫鼓未必為攻，說者用意異也。

季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。孔子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。”

攻者，責也，責讓之也。六國兵革相攻，不得難此，此又非也。以卑而責尊，為逆矣。或据天責之也？王者母事地，母有過，子可据父以責之乎？下之於上，宜言諫。若事，臣子之禮也；責故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。

大水用鼓，或時再告社，陰之太盛，雨湛不霽。陰盛陽微，非道之宜，口祝不副，以鼓自助，與日食鼓用牲於社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴〔〕，彰事告急，助口氣也。大道難知，大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發告。鼓用牲於社，發覺之也。社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以為攻之，故攻母逆義之難，緣此而至。今言告以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜於用牲，用牲不宜於攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，於禮何見？朱絲如繩，示在也。氣實微，故用物微也。投一寸之針，布一丸之艾於血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也？吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。擊鼓之人，（伐）〔誠〕如何耳；使誠若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，將耐令社與秦王同感，以土勝水之威，卻止云雨。云雨氣得與吳同，恐消散入山，百姓被害者得蒙霽晏，有楚國之安矣。迅雷風烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，懼威變異也。

夫水旱猶雷風也，雖運氣無妄，欲令人君高枕幄臥，以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不用牲，或時上世質也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時，無書車之事，非後世為之乎？時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何！俗圖畫女媧之象為婦人之形，又其號曰“女”。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言：共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鰲之足以立四極。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助聖王止雨湛乎！

論衡卷第十六

亂龍篇

董仲舒申《春秋》之雩，設土龍以招雨，其意以云龍相致。

《易》曰：“云從龍，風從虎。”

以類求之，故設土龍。陰陽從類，云雨自至。儒者或問曰：夫《易》言云從龍者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，牆壁盤盂皆畫龍，必以象類為若真，是則葉公之國常有雨也。《易》又曰“風從虎”，謂虎嘯而谷風至也。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之谷中，風能至乎？夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨？古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、御龍氏。夏后之庭，二龍常在；季年夏衰，二龍低伏。

真龍在地，猶無云雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動雨？頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。

劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針、取芥，子駿窮無以應。子駿，漢朝智襄，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。

曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，酒湛溢。〔按酒味酸，從東方木也。其味酸，故酒湛溢也〕。

天道自然，非人事也。事與彼云龍相從，同一實也。

日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣。今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。土龍亦非真，何為不能感天？一也。陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。二也。

齊孟常君夜出秦關，關未開，客為雞鳴而真雞鳴和之。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。

李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正則木囚不動，囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？

夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。

舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。論者以為非實，然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有云雨之驗。五也。

頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。

楚葉公好龍，牆壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動，以類相從。

葉公以為畫致真龍，今獨何以不能致云雨？七也。

神靈示人以象不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，云雨之類，（八也）神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真？〔八〕也。

神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧索，執以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。夫桃人非荼、郁壘也，畫虎非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以御凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人畫虎，不知土龍。九也。

此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。

使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，云雨之氣也。氣而蜚木鳶，何獨不能從土龍？十也。

夫云雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動作，魚以為真，并來聚會。夫丹木非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。云雨之知，不能過魚。見土龍之象，何能疑之？十一也。

此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼精神在木也？

如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。十二也。

金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢，父道死，與母俱來，拜為騎者尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰休屠王焉提。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，云雨見之，何為不動？十三也。

此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。

弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。云雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。

有若，孔子弟子，疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以朮為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使云雨之氣如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。

既效驗有十五，又亦有義四焉。

立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤。

或立土牛，未必能耕也。順氣應時，示率下也。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時以類應變，與立土人土牛同（一）義。〔一〕也。

禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當感動，立意於象。二也。

塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。夫設土龍知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。三也。

天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。

名布為侯，示射無道諸侯也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類。四也。

夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍暫出水，云雨乃至。古者畜龍御龍常存無云雨，猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。《易》曰：“云從龍。”

非言龍從云也。

云樽刻雷云之象，龍安肯來？夫如是傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也。劣則董仲舒之龍說不終也。《論衡》終之。故曰“亂龍”。〔亂〕者，終也。

遭虎篇

變復之家謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功曹為奸，采漁於吏，故虎食人以象其意。

夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心私舊，故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。

陰物以冬見，陽虫以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見，氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，貪明飢餓，觸自來之人，安能不食？人之筋力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。

孔子行魯林中，婦人哭甚哀，使子貢問之：何以哭之哀也？曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。”

子貢曰：“若此，何不去也？”

對曰：“吾善其政之不苛、吏之不暴也。”

子貢還報孔子。孔子曰：“弟子識諸！苛政暴吏，甚於虎也。”

夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之，足以卻虎。然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，奸吏亦不應矣。

或曰：“虎應功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎？”

夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。魯相者殆非孔、墨，必三家也。為相必無賢操，以不賢居權位，其惡必不廉也。必以相國為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。

水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。入山林、草澤見害於虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止澤中，〔害〕於蝮蛇，應何官吏？

蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？苟諸禽獸，乃應吏政。行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊罷、豺狼、蠼，皆復殺人。苟謂食人，乃應為變。虱閩虻皆食人，人身強大，故不至死。倉卒之世，谷食之貴，百姓飢餓，自相啖食，厥變甚於虎。變復之家，不處苟政。

且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之奸，食他禽獸應何官吏？夫虎，毛虫；人，裸虫。毛虫飢，食裸虫，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸、廣都，虎所不由也；山林、草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之奸，是則平陸、廣都之縣功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅也。

夫虎食人於野，應功曹之奸，虎時入邑行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實說，虎害人於野不應政，其行都邑，乃為怪。

夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿布出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。夫虎亦然也：邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長吏光氣已消，都邑之地與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變應上天矣。

古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，其後果薨。魯昭公且出，鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。賈誼為長沙王傅，鵬鳥集舍，發書占之，曰：“主人將去。”

其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，王射殺之，以問郎中令龔遂，龔遂對曰：“夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。”

其後昌邑王竟亡。盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺時，狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏廳下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麇入府中，其後遷丹陽太守。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草虫入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。

商虫篇

變復之家謂虫食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故虫食谷。

身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於虫所象類之吏，則虫滅息不復見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白，若魚肉之虫，應何官吏？時或白布豪民猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其虫形象何如狀哉？虫之滅也，皆因風雨。案虫滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？

魯宣公履畝而稅，應時而有生者，或言若蝗。

蝗時至蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣之吏未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，猶蠶食桑自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為虫。使人君不罪其吏，虫猶自亡。夫虫，風氣所生，蒼頡知之，故“凡虫”為“風”之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也，其食他草，受人何物？

裸虫三百，人為之長。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱為虫而相食物，何為怪之？設虫有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。”

凡含氣之類所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡虫之食；自生天地之間，惡虫之出。設虫能言，以此非人，亦無以詰也。夫虫之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。

甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者粢也。稻時有虫，麥與豆無虫。必以有虫責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不虫。

如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農之朮用，則其鄉吏（何）〔可〕免為奸。何則？虫無從生，上無以察也。

虫食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中葯而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂虫為災，不通物類之實，暗於災變之情也。谷虫曰蠱，蠱若蛾矣。粟米熱生蠱。夫蠱食粟米不謂之災，虫食苗葉歸之於政。如說虫之家謂粟輕苗重也。

虫之種類，眾多非一。魚肉腐臭有虫，醯醬不閉有虫，飯溫濕有虫，書卷不舒有虫，衣襞不懸有虫，蝸疽螻蝦有虫。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三虫，下地之澤其虫曰蛭，蛭食人足，三虫食腸。順說之家，將謂三虫何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，（蛟）〔〕蟯之類，蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災，獨謂虫食谷物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。

然夫虫之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而虫時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知虫以溫濕生也？以蠱虫知之。谷干燥者，虫不生；溫濕

，虫生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則虫不生。如不干暴，閘喋之虫，生如云煙。以蠱閘喋，准況眾虫，溫濕所生明矣。

《詩》云：“營營青蠅，止於藩。愷悌君子，無信讒言。”

讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”

由此言之，蠅之為虫，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？

案虫害人者莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥亦希非常，疥虫何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸虫之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之虫適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災虫之生，則謂部吏之所為致也。

講瑞篇

儒者之論，自說見鳳皇、騏而知之。何則？案鳳皇、騏之象。又《春秋》獲麟文曰：“有而角。”

獐而角者，則是騏矣。其見鳥而象鳳皇者則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳皇。孝宣帝之時，鳳皇集於上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似獐而角。武帝之麟，亦如獐而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。

夫鳳皇，鳥之聖者也；騏，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖相各不同，而欲以獐戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。

戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、騏，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、騏，誤矣！是故顏淵庶几，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇、騏骨體不似，恆庸鳥獸毛色類真，知之如何？

儒者自謂見鳳皇、騏輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？

恆君山謂揚子云曰：“如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。”

子云曰：“誠然。”

夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚復不能知。世儒懷庸庸之知，無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏。世人名鳳皇、騏，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、騏，聞其鳥獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟游，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇、騏矣。

世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見暫聞而輒名之為聖也，與之偃伏，從（文）〔之〕受學，然後知之。何以明之？子貢事孔子一年，自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢之才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不難知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？”

孔子曰：“賜退，非爾所及。”

夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。世儒見聖自謂能知之，妄也！

夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏也。使鳳皇羽翮長廣，騏體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。然則鳳皇、騏與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，則是鵒同也。鵒，非中國之禽也。鳳皇、騏，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鵒惡、鳳皇騏善乎？

或曰：“孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從（上）〔之〕以千萬數。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。”

如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏同性，鳳皇見，群鳥從；騏見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏，無眾獸附從之文。如以騏為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。《書》曰：“簫《韶》九成，鳳皇來儀。”

《大傳》曰：“鳳皇在列樹。”

不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？

或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。”

夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事，案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨願，宣帝之時佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？

無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，出入動作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進退，士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出於新丰，群蛇不隨。神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰：“盜蹠橫行，聚党數千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。”

鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳皇，如何？

或曰：“鳳皇、騏，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳皇騏，通常以太平之時來至者，春秋之時，騏嘗嫌於王孔子而至。

光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。”

夫光武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？

或曰：“鳳皇騏，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？”

夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之乎？宋元王之時，漁者網，得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。

龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金。”

良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十集於沛國蘄縣。宣帝時鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時鳳皇體色眾鳥附從，安知鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等？

且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之聖也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之神，地下有醴泉之類，聖治公平而乃沾下產出也。莢、朱草亦生在地，集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏亦瑞也，何以有種類？

案周太平，越常獻白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂之騏，亦或時生於獐，非有騏之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：“騏之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。”

然則鳳皇、騏都與鳥獸同一類，體色詭耳，安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？

堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺。安得常種？

種類無常，故曾皙生參，氣性不世；顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏〔驥〕之駒；鳥有仁聖，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也；廢庭坏殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出。瑞應之自至，天地未必有種類也。

夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡；善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父授張良書，去復為石也。儒知之。或時太平氣和，獐為騏，鵠為鳳皇。是故氣性隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇、騏生無常類，則形色何為當同！

案《禮記瑞命篇》云：“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足。”

《詩》云：“梧桐生矣，於彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽。

萋萋，喈喈。”

《瑞命》與《詩》，俱言鳳皇之鳴。《瑞命》之言“即即、足足”，《詩》云“

、喈喈”，此聲異也。使聲審則形不同也。使審〔異〕同，《詩》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。

案魯之獲麟云“有獐而角”。言有獐者，色如獐也。獐色有常，若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。今成事色同，故言“有獐”。獐無角，有異於故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得者，若獐之狀也。武帝之時，西巡狩得白，一角而五趾。角或時同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云有獐不言色者，獐無異色也。武帝云得白，色白不類獐，故〔不〕言有獐，正言白，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻，狀如（獐）〔鹿〕而兩角者。

孝武言一角，不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之言如鹿。鹿與獐小大相倍，體不同也。

夫三王之時，毛色、角趾、身體高大，不相似類。推此准後世出，必不與前同，明矣！夫騏，鳳皇之類，騏前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇高五尺，文章五色，准前況後，當復出鳳皇，謂與之同，誤矣！後當復出見之鳳皇、騏，必已不與前世見出者相似類。而世儒自謂見而輒知之，奈何？

案魯人得，不敢正名，曰“有獐而角者”，時誠無以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽并角，明天下同本也。”

不正名而言野者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇、騏，必從而疑之非恆之鳥獸耳，何能審其鳳皇、騏乎？

以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者，未必善；以希見言之，有鵒來；以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥、聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者亦有知而絕殊，骨無異者，聖賢鳥獸亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角而無仁聖者。夫如是，上世所見鳳皇、騏，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲、獐之屬，安知非鳳皇、騏也？

方今聖世，堯、舜之主，流布道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇、騏亂於鵠鵲、獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時鳳皇、騏以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角、五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之？為此論草於永平之初，時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇、騏，連出重見，盛於五帝之時。此篇已成，故不得載。

或問曰：“《講瑞》謂鳳皇、騏難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏，不可得知乎？”

曰：五鳥之記，四方中央，皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇，實難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時王之德，不及唐、虞之時，其鳳皇、騏，目不親見。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者感動而來，瑞物小大、毛色、足翼，必不同類。以政治之得失，主之明暗，准況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也？又以甘露驗之：甘露，和氣所生也，露無故而甘，和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏皆真也。

論衡卷第十七

指瑞篇

儒者說鳳皇、騏為聖王來，以為鳳皇、騏仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。稱鳳皇、騏之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德不能致鳳皇、騏。此言妄也。夫鳳皇、騏聖，聖人亦聖。聖人

憂世，鳳皇、騏亦宜率教；聖人游於世間，鳳皇、騏亦宜與鳥獸會。何故遠去中國，處於邊外，豈聖人濁，鳳皇、騏清哉？何其聖德俱而操不同也！如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；如以聖者當見，鳳、亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於里，孔子厄於陳、蔡，非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正節，不能禁人加非於己。

案人操行莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知；鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知；鳥獸為愚於人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。

且鳳、豈獨為聖王至哉！孝宣皇帝之時，鳳皇五至，騏一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。

使鳳、審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳、為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇、騏，失其實也。鳳皇、騏為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。

儒者說聖太隆，則論鳳、亦過其實。《春秋》曰：“西狩獲死。”

人以示孔子，孔子曰：“孰為來哉？孰為來哉？”

反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說之，以為天以命孔子，孔子不王之聖也。夫為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感之德，怪其來而不知所為，故曰：“孰為來哉？孰為來哉？”

知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。以孔子言“孰為來哉”，知為聖王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說，孔子聞此說而希見其物也，見之至，怪所為來。實者至，無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物遭獲之也。孔子見之獲，獲而又死，則自比於，自謂道絕不復行，將為小人所蹊獲也。故孔子見而自泣者，据其見得而死也，非据其本所為來也。然則之至也，自與獸會聚也。其死，人殺之也。使有知，為聖王來，時無聖主，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無聖王而至，知不為聖王來也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也。聖獸不能自免於難。聖人亦不能自免於禍。禍難之事，聖者所不能避，而云鳳、思慮深，避害遠，妄也。

且鳳、非生外國也，中國有聖王乃來至也。生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不游。鳳皇，龜、龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔，林焚池漉，伏匿不游，無遠去之文，何以知其在外國也！龜、龍、鳳皇，同一類也。希見不害，謂在外國；龜、龍希見，亦在外國矣。

孝宣皇帝之時，鳳皇、騏、黃龍、神雀皆至，其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生於外國，外國亦有龍。鳳、不生外國，外國亦有鳳、。然則中國亦有，未必外國之鳳、也。人見鳳、希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為聖王來。夫鳳皇、騏之至也，猶醴泉之出、朱草之生也。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生於太平之時？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇、騏，亦和氣所生也。和氣生聖人，聖人生於衰世。物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生聖人。聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、也。孔子生於周之末世，騏見於魯之西澤。光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。聖人聖物，生於（盛）衰世。聖王遭見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。

夫鳳、之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。非魚聞武王之德而入其舟，烏知周家當起集於王屋也。謂鳳、為聖王來，是謂魚、烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏小物，小安之兆也；鳳皇、騏大物，太平之象也。故孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”

不見太平之象，自知不遇太平之時矣。且鳳皇、騏，何以為太平之象？鳳皇、騏，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。《尚書大傳》曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。

高宗問祖乙，祖乙曰：‘遠方君子殆有至者。’

祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰遠方君子將有至者矣。

夫鳳皇、騏猶雉也，其來之象，亦與雉同。孝武皇帝西巡狩，得白一角而五趾，又有木枝出復合於本。武帝議問群臣，謁者終軍曰：“野禽并角，明同本也；眾枝內附，示無外也。如此瑞者，外國宜有降者，（是）若〔是〕應，殆且有解編發、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。”其後數月，越地有降者，匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。推此以況白魚、赤烏，猶此類也。魚，（木）〔水〕精；白者，殷之色也；烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。据魚、烏之見以占武王，則知周之必得天下也。

世見武王誅紂，出遇魚、烏，則謂天用魚、烏命使武王誅紂，事相似類，其實非也。春秋之時，鵒來巢，占者以為凶。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身，且出奔也。

後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之，云服鳥入室，主人當去。其後賈誼竟去。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳、之來，與野鳥之巢、服鳥之集，無以異也。是鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶，傳（舍）〔主〕人不吉之瑞矣。非鵒、服鳥知二國禍將至而故為之巢集也。王者以天下為家，家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人，知者占之，則知吉凶將至。非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也，猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈知人吉凶，出兆見數以告之也。虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所為也，夫巨大之天，使細小之物，音語不通，情指不達，何能使物！物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。

夏後孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：“後來之子必大貴。”

或曰：“不勝之子必有殃。”

夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，非知民家將生子，而其子必〔吉〕凶，為之至也；既至，人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其將生子為之故到。謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。

是應篇

儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔（鳳）〔風〕、甘露、景星、嘉禾、脯、莢、屈軼之屬。

又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二价，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏、鳳皇。夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞徵應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適。言其（鳳）〔風〕翔、甘露、風不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日、十日，正如其數。言男女不相干、市价不相欺，可也；言其異路、無二价，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可；如有，必求便利以為業。買物安肯不求賤，賣貨安肯不求貴！有求貴賤之心，必有二价之語。此皆有其事而褒增過其實也。若夫脯、莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，太平無有此物。

儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臭。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉，何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎！凡生者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臭，何必生以風之乎？廚中能自生，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？人夏月操，須手搖之，然後生風，從手握持，以當疾風，不鼓動，言脯自鼓，可也？須風乃鼓，不風不動，從手風來，自足以寒廚中之物，何須脯！世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門〔木〕象生肉足。論之既虛，則脯之語，五應之類，恐無其實。

儒者又言：古者莢夾階而生，月朔，日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦莢盡，來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日歷以知之也。夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案歷，然後知之，是則王者視日則更須擾，不省莢之生，安能為福？夫，草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，儒者敢謂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數，匪謂善矣。今云夾階而生，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸歷日於坐，傍顧輒見之也？天之生瑞欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也，古有史官典歷主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦和察四星以占時氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？

儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之；或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也！聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣，即屈軼已自於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之朮？《經》曰：“知人則哲，惟帝難之。”

人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之時，草木逾賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指，假令能指，或時草性見人而動。古者質朴，見草之動，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。

今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰庭末有屈軼能指佞人，百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶〔〕也。

儒者說云：〔〕者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。

此則神奇瑞應之類也。曰：夫〔〕則復屈軼之語也。羊本二角，〔〕一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊，何能聖於兩角之禽？

知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二。或時〔〕之性，徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因〔〕觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，如以〔〕能觸謂之為神，則

之徒皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以〔〕謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰倉（光）〔兕〕。倉（光）〔兕〕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉（光）〔兕〕害汝，則復〔〕之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫〔〕之觸罪人，猶倉（光）〔兕〕之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。

又言太平之時有景星。《尚書中候》曰：“堯時景星見於軫。”

夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：“東有啟明，西有長庚。”

亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。

然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也。《中候》之時，質世也。俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦復名之曰景星。《爾雅》《釋四時》章曰：“春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安宁。四氣和為景星。”

夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經》之訓，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星與儒者之所說異哉！《爾雅》又言：“甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。”

醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案《爾雅》《釋水》〔章〕：“泉（章）一見一否曰。檻泉正出，正出，涌出也；沃泉懸出，懸出，下出也。”

是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居《釋四時》章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

儒曰：“道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降。雨（濟）〔霽〕而陰（一）〔〕者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。”

推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五谷。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤，流濕萬物，洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實。緣《爾雅》之言，驗之於物，案味甘之露，下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物丰熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。

治期篇

世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安；人君不肖則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道，致亂得誅。如實論之，命期自然，非德化也。

吏百石以（上）〔下〕，若（升）〔斗〕食以（下）〔上〕，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢；或智淺操，治民而立。上古黜陟幽明，考功，据有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長祿，非實才而厚能也。論者因考功之法，据效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變終不減除。空憤人君人心，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。

夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。良醫能行其針葯，使方朮驗者，遇未死之人，得未死之病也；如命窮病困，則雖扁鵲，末如之何。夫命窮病困不可治，猶夫亂民之不可安也。葯氣之愈病，猶教導之安民也，皆有命時，不可令勉力也。公伯寮訴子路於季孫，子服景伯以告孔子。孔子曰：“道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！”

由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。

夫世亂民逆，國之危殆災害，系於上天，賢君之德，不能消卻。《詩》道周宣王遭大旱矣。《詩》曰：“周余黎民，靡有孑遺。”

言無有可遺一人不被害者。宣王賢者，嫌於德微。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也。

以堯、湯之水旱，准百王之災害，非德所致，非德所致，則其福佑非德所為也。

賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孫皆為孝善。

子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數吉也。故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢聖不能盛；時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。

世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時不然，世增其美，亦或時政致。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮義，負畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍飢寒。夫飢寒并至而能無為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希。傳曰：“倉稟實，民知禮節；衣食足，民知榮辱。”

讓生於有余，爭起於不足。谷足食多，禮義之心生；禮丰義重，平安之基立矣。故飢歲之春，不食親戚，穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質性，在於歲之飢穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗，自有年歲。年歲水旱，五谷不成，非政所致，時數然也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無飢耗之災。災至自有數，或時返在聖君之世。實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。說百王之害，獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯証百王，至百王遭變，非政所致，以變見而明禍福。五帝致太平，非德所就明矣。

人之溫病而死也，先有凶色見於面部。其病遇邪氣也，其病不愈。至於身死，命壽訖也。國之亂亡，與此同驗。有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。有水旱之災，猶人遇氣而病也。災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。論者謂變徵政治，賢人溫病色凶，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完強而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完強而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。

在天之變，日月薄蝕，四十二月日一食，五（十）六月月亦一食，食有常數，不在政治，百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲害鳥帑，周、楚有禍；然之氣見，宋、衛、陳、鄭皆災。當此之時，六國政教，未必失誤也。歷陽之都，一夕沈而為湖，當時歷陽長吏，未必誑妄也。成敗系於天，吉凶制於時。人事未為，天氣已見，非時而何？五谷生地，一丰一耗；谷糶在市，一貴一賤。丰者未必賤，耗者未必貴。丰耗有歲，貴賤有時。時當貴，丰谷价增；時當賤，耗谷直減。

夫谷之貴賤不在丰耗，猶國之治亂不在善惡。

賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞佑并至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之証不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更。然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴，當階平安以升遷，或命賤不任，當由危亂以貶詘也。以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。

論衡卷第十八

自然篇

天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知飢知寒，見五谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。

天者，普施氣萬物之中，谷愈飢而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？

何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎！何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。使天體乎，宜與地同。使天氣乎，氣若云煙。云煙之屬，安得口目！

或曰：“凡動行之類，皆本（無）有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？”曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性！師無其說而弟子獨言者，未之有也。或復於桓公，公曰：“以告仲父。”

左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”

桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”

夫桓公得父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德與王政，〔隨〕而譴告（人）〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。

或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。”

曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太守，不坏一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問之：“何以治衛？”

對曰：“以不治治之。”

夫不治之治，無為之道也。

或曰：“太平之應，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。”

曰：此皆自然也。夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰為魯夫人。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。論之以為趙國且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。

草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。（孔）〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。”

如（孔）〔列〕子之言，萬物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎！

鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎！諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。武帝幸（王）〔李〕夫人，（王）〔李〕夫人死，思見其形。道士以方朮作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶（王）〔李〕夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。

然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長（夫）〔大〕，人不能為也。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。

問曰：“人生於天地，天地無為。人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？”

曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢！賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬淡，其治無為。正身共己，而陰陽自和，無心於為，而物自化，無意於生，而物自成。

《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”

垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。”

又曰：“巍巍乎舜、禹之有天下也！而不與焉。”

周公曰：“上帝引佚。”

上帝謂〔虞〕舜（禹）也。〔虞〕舜（禹）承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。〔虞〕舜（禹）承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰“蕩蕩乎民無能名焉”。

年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。《易》曰：“大人與天地合其德。”

黃帝、堯、舜大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長，陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根（垓）〔〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。

儒家說夫婦之道取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉！及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？故曰：政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。孔子謂顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。”

以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎！

禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳，曉惠之心未形生也。當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心准況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險而行，則犯約而負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。

且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎！夫天無為，故不言災變，時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”

又曰：“吾少也賤，故多能鄙事。”

人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人，且吉凶蜚色見於面，人不能為，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。

夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之。論之，所以難別也。說合於人事，不入於道意，從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。

感類篇

陰陽不和，災變發起，或時先世遺咎，或時氣自然。賢聖感類慊懼，自思災變惡徵何為至乎？引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。何以明之？以湯遭旱自責以五過也。聖人純完，行無缺失矣，何自責有五過？然如《書》曰：“湯自責，天應以雨。”

湯本無過，以五過自責，天何故雨？〔使〕以（無）過致旱，（亦）〔不〕知自責，（不）〔亦〕能得雨也。由此言之，旱不為湯至，雨不應自責。然而前旱後雨者，自然之氣也。此言《書》之語也。難之曰：“《春秋》大雩，董仲舒設土龍，皆為一時間也。一時不雨，恐懼雩祭，求有請福，憂念百性也。”

湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也？夫遭旱一時，輒自責乎？旱至七年，乃自責也？謂一時輒自責，七年乃雨，天應之誠，何其留也！（始）〔如〕謂七年乃自責，憂念百姓，何其遲也！不合雩祭之法，不厭憂民之義。《書》之言未可信也。

由此論之，周成王之雷風發，亦此類也。《金滕》曰：“秋大熟，未獲。天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。”

當此之時，周公死，儒者說之，以為成王狐疑於〔葬〕周公：欲以天子禮葬公，公，人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。

古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天雷雨以悟成王。

夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說，秋夏之際，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為（狀）〔壯〕耳。當雷雨時，成王感懼，開《金滕》之書，見周公之功，執書泣過，自責之深，自責適已，天偶反風，書家則謂天為周公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨。苟謂雷雨為天怒乎，是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。苟謂秋夏之雷，為天大怒，正月之雷，天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施。使天為周公怒，徒當雷不當雨，今〔雷〕雨俱至，天怒且喜乎？“子於是日也哭則不歌”。《周禮》“子卯稷食菜羹”，哀樂不并行。哀樂不并行，喜怒反并至乎！

秦始皇帝東封岱岳，雷雨暴至。劉媼息大澤，雷雨晦冥。始皇無道，自同前聖，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒於生聖人而為雷雨乎？堯時大風為害，堯（激）〔繳〕大風於青丘之野。舜入大麓，烈風雷雨。堯、舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？大旱，《春秋》雩祭，又董仲舒設土龍以類招氣，如天應雩龍，必為雷雨。何則？秋夏之雨與雷俱也。必從《春秋》、仲舒之朮，則大雩龍，求怒天乎！師曠奏《白雪之曲》，雷電下擊，鼓清角之音，風雨暴至。苟為雷雨為天怒，天何憎於《白雪》清角，而怒師曠為之乎！此雷雨之難也。

又問之曰：“成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔朮，成王覺悟，執書泣過，天乃反風，偃禾復起，何不為疾反風以立大木，必須國人起筑之乎？”

應曰：“天不能。”

曰：“然則天有所不能乎？”

應曰：“然。”

難曰：“孟賁推人〔而〕人仆，接人而（起接）人立。天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。秦時三山亡，猶謂天所徒也。夫木之輕重，孰與三山？能徒三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？”

問曰：“天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。《經》曰：‘王乃得周公（死）〔所〕自以為功，代武王之說。’

今天動威以彰周公之德也。”

難之曰：“伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平；湯死，復相大甲，大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。周公曰：‘伊尹格於皇天。’

天所宜彰也。伊尹死時，天何以不為雷雨？”

應曰：“以《百（雨）〔兩〕篇》曰：‘伊尹死，大霧三日。’

大霧三日亂氣矣，非天怒之變也。東海張霸造《百（雨）〔兩〕篇》，其言雖未可信，且假以問：“天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷止乎？已開金匱雷雨乃止也？”

應曰：“未開金匱雷止也。開匱得書，見公之功，党悟泣過，決以天子孔葬公，出郊觀變，天止雨反風，禾盡起。”

由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。難曰：“伊尹〔死〕，霧三日，天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？太戊之時，桑谷生朝，七日大拱，太戊思政，桑谷消亡。宋景公時，熒〔惑〕守心，出三善言，熒惑徒舍。使太戊不思政，景公無三善言，桑谷不消，熒惑不徒。何則？災變所以譴告也，所譴告未覺，災變不除，天之至意也。今天怒為雷雨以責成王，成王未覺，雨雷之息，何其早也？

又問曰：“禮，諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食采地，殊之眾庶。何則？公子公孫，親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質相稱也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公以周王，副天子之禮乎？”

應曰：“王者，名之尊號也，人臣不得名也。”

難曰：“人臣猶得名王，禮乎？

武王伐紂，下車追王大王、王季、文王。三人者諸侯，亦人臣也，以王號加之。何為獨可於三王，不可於周公？天意欲彰周公，豈能明乎！豈以王跡起於三人哉！然而王功亦成於周公。江起岷山，流為濤瀨。相濤瀨之流，孰與初起之源？鬯之所為到，白雉之所為來，三王乎？周公也？周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉！周衰，六國稱王，齊、秦更為帝，當時天無禁怒之變。周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎？”

又問曰：“魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：‘華而者，大夫之簀。’

而曾子感慚，命元易簀。蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也？”

應曰：“成王所為，天之所予，何為不安？”

難曰：“季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎，何獨不安乎？子疾病，子路遣門人為臣。病間曰：‘久矣哉！由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎？’

孔子罪子路者也。己非人君，子路使門人為臣，非天之心而妄為之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅於太山，孔子曰：‘曾謂泰山不如林放乎？’

以曾子之細，猶卻非禮；周公至聖，豈安天子之葬？曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責成王乎？”

又問曰：“死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎？”

應曰：“九齡之夢，天奪文王年以益武王。克殷二年之時，九齡之年未盡，武王不豫，則請之矣。人命不可請，獨武王可，非世常法，故藏於金滕；不可復為，故掩而不見。”

難曰：“九齡之夢，武王已得文王之年未？”

應曰：“已得之矣。”

難曰：“已得文王之年，命當自延。克殷二年，雖病，猶將不死，周公何為請而代之？”

應曰：“人君爵人以官，議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。天雖奪文王年以益武王，猶須周公請，乃能得之。命數精微，非一臥之夢所能得也。

（應曰九齡之夢能得也）難曰：“九齡之夢，文王夢與武王九齡。武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？人且得官，先夢得爵，其後莫舉，猶自得官。何則？兆象先見，其驗必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？”

又問曰：“功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？”

應曰：“成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎？”

難曰：“若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下。孔子曰：‘微管仲，吾其被發左衽矣。’

使無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅。此無管仲有所傷也。程量有益，管仲之功，偶於周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公聖而管仲（不）賢乎？夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。

反坫、三歸，諸侯之禮；天子禮葬，王者之制，皆以人臣俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮，皇天欲周公之侵制，非合德之驗。

《書》家之說，未可然也。”

以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車。天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬而倉頡起鳥跡也。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，使家賊六人以鈹殺華吳於宋，命合左師之後。左師懼曰：“老夫無罪。”

其後左師怨咎華臣，華臣備之。國人逐狗，狗入華臣之門，華臣以為左師來攻己也，逾牆而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐狗而華臣自走。成王之畏懼，猶此類也。心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚（軒）〔〕之聲，成王庶几能不怵惕乎？

迅雷風烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。聖人君子於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎！然則雷雨之至也，殆且自天氣，成王畏懼，殆且感物類也。夫天道無為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士，難以一雷行誅，輕以三軍克敵，何天之不憚煩也！

或曰：“紂父帝乙射天毆地，游涇、渭之間，雷電擊而殺之。

斯天以雷電誅無道也。”

帝乙之惡，孰與桀、紂？鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之（地）〔死〕，不以雷電。孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不逾其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過此！《洪范》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。書家之說，恐失其實也。

齊世篇

語稱上世之人侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也。

夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均則體同，形體同則丑好齊，丑好齊則夭壽適。一天一地，并生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。

〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲儿時，所見地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長短，五谷大小，昆虫、草木、金石、珠玉、蜚、蠕動、行、喙息，無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？

人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。如以上世人民侗長佼好，堅強老壽，下世反此；則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有余，其父不滿五尺，俱在今世，或長或短。儒者之言，竟（非）〔大〕誤也。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。

如皆侗長佼好，安得傴侏之人乎？

語稱上世之人質朴易化，下世之人文薄難治，故《易》曰：“上古之時，結繩以治，後世易之以書契。”

先結繩，易化之故；後書契，難治之驗也。故夫宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，極其變使民不倦。

至周之時，人民（久）〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢（狎）〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。

上世之人所懷五常也，下世之人亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質朴，下世何以文薄？彼見上世之民飲血茹毛，無五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調；又見上古岩居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質朴，下世文薄矣。

夫器業變易，性行不異。然而有質朴文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王（之）教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。

救薄莫如忠，承周而王者，當教以忠。”

夏所承唐、虞之教薄，故教以忠；唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世朴質，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。

語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。

夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事并有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士。善惡雜廁，何世無有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪儿子明，歲敗之時，兄為飢人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。

兄死，收養其孤，受不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章后復為郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節，陳不占之義，何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之証，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后。又況當今在百代下，言事者目親見之乎？

畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖。〔不肯圖〕今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過。為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀，與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為金匱矣！

語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇。故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！”

舜承堯不墮洪業，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，兵革云擾，戰力角勢，秦以得天下。既得在下，無嘉瑞之美，若協和萬國、鳳皇來儀之類，非德劣不及，功薄不若之徵乎？此言妄也。

夫天地氣和，即生聖人。聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優！世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、（禹）〔舜〕禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古聖優於今，功化渥地後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”

世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰“紂之不善不若是之甚也”，則知堯、舜之德不若是其盛也。

堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言協和萬國，時亦有丹朱；鳳皇來儀，時亦有有苗；兵皆動而并用，則知德亦何優劣而小大也！

世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之萬國，固增而非實者也。有虞之鳳皇，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞并至。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍巍不虧堯之盛功也。方今聖朝承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫發之虧，上何以不逮舜、禹，下何以不若成、康！世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故，尚為文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣！

論衡卷第十九

宣漢篇

儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德能致太平；謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。又見孔子言“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”，方今無鳳鳥、《河圖》，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。

夫太平以治定為效，百姓以安樂為符。孔子曰：“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”

百姓安者，太平之驗也。夫治人以人為主，百姓安而陰陽和，陰陽和則萬物育，萬物育則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或實然，証驗不具。是故王道立事以實，不必具驗。聖（主）〔王〕治世，期於平安，不須符瑞。

且夫太平之瑞，猶聖（主）〔王〕之相也。聖王骨法未必同，太平之瑞何為當等？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，《河圖》、《洛書》皆出，以為後王治天下，當復若等之物，乃為太平。用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、《河圖》，（為）〔謂〕未太平，妄矣。孔子言鳳皇、《河圖》者，假前瑞以為語也，未必謂世當復有鳳皇與《河圖》也。夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以《河圖》、《洛書》，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓安。今瑞未必同於古，古應未必合於今，遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命（祜）〔佑〕不同也。

周則烏、魚，漢斬大蛇。推論唐、虞，猶周、漢也，初興始起，事效物氣，無相襲者。太平瑞應，何故當鈞？以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破之路也。

天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也：或積米谷，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。夫樂米谷不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米谷愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，終謂古瑞《河圖》、鳳皇不至，謂之未安，是猶食稻之人入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷為非谷也。實者，天下已太平矣，未有聖人何以致之，未見鳳皇何以效實！問世儒不知聖，何以知今無聖人也？世人見鳳皇，何以知之？既無以知之，何以知今無鳳皇也？委不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今太平與未平也。

孔子曰：“如有王者，必世然後仁。”

三十年而天下平〔也〕。

漢興，至文帝時二十余年，賈誼創議以為天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。文帝初即位，謙讓未遑。夫如賈生之議，文帝時已太平矣。漢興二十余年，應孔子之言“必世然後仁”也。漢一（代）〔世〕之年數已滿，太平立矣，賈生知之。況至今且三百年，謂未太平，誤也。且孔子所謂一世，三十年也；漢家三百歲，十帝耀德，未平，如何？夫文帝之時，固已平矣，歷世（持）〔治〕平矣。至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太平。

問曰：“文帝有瑞，可名太平；光武無瑞，謂之太平，如何？”

曰：夫帝王瑞應，前後不同。雖無物瑞，百姓宁集，風氣調和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，治未平，氣未和。光武皇帝升封，天晏然無云，太平之應也，治平氣應。光武之時，氣和人安，物瑞等至，人氣已驗，論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集於新平。四年，神雀集於長樂宮，或集於上林，九真獻麟。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。

四年，鳳皇下杜陵及上林。五鳳三年，帝祭南郊，神光并見，或興（子）〔於〕谷，燭耀齋宮，十有余（日）〔刻〕。明年，祭後土，靈光復至，至如南郊之時；甘露、神雀降集延壽萬歲宮。其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。甘露元年，黃龍至，見於新丰，醴泉滂流。彼鳳皇雖五六至，或時一鳥而數來，或時異鳥而各至。麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭後土、天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇，亦致〔麒〕麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。如以瑞應效太平，宣、明之年倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明可謂太平矣。

能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉！周有三聖，文王、武王、周公并時猥出。漢亦一代也，何以當少於周？周之聖王，何以當多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，過周之成、康、宣王。非以身生漢世，可褒增頌嘆，以求媚稱也；核事理之情，定說者之實也。俗好褒遠稱古，講瑞〔則〕上世為美，論治則古王為賢，睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無聖名。獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，（之）心不顧也。是故觀於齊不虞魯，游於楚不歡宋。唐、虞、夏、殷同載在二尺四寸，儒者（推）〔抽〕讀，朝夕講習，不見漢書，謂漢劣不若，亦觀獵不見漁，游齊、楚不願宋、魯也。使漢有弘文之人，經傳漢事，則《尚書》、《春秋》也，儒者宗之，學者習之，將襲舊六為七，今上、上王至高祖皆為聖帝矣。觀杜撫、班固等所上《漢頌》，頌功德符瑞，汪深廣，滂沛無量，逾唐、虞，入皇域，三代隘辟，厥深沮也。殷監不遠，在夏后之世。且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，周不如漢。

何以驗之？周之受命者文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之佑；孝宣、〔孝〕明之瑞，美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定宁，物瑞已極，人應（訂）〔斯〕隆。唐世黎民雍熙，今亦天下修仁，歲遭運氣，谷頗不登，路無絕道之憂，深幽無屯聚之奸。周家越常獻白雉，方今匈奴、鄯善、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內，漢氏廓土收荒服之外。牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。古之戎狄，今為中國；古之人，今被朝服；古之露首，今冠章甫；古之跣跗，今履（商）〔高〕舄。以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷坎坷為平均，化不賓為齊民，非太平而何？夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？獨謂周多聖人，治致太平？儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；稱治亦泰盛，使太平絕而無續也。

恢國篇

顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。”

此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。《宣漢》之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也。恢而極之，彌見漢奇。夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。恢論漢國在百代之上，審矣。何以驗之？黃帝有涿鹿之戰，堯有丹水之師，舜時有苗不服，夏啟有扈叛逆，高宗伐鬼方三年克之。周成王，管、蔡悖亂，周公東征。前代皆然，漢不聞此。高祖之時，陳反，彭越叛，治始安也。孝景之時，吳、楚興兵，怨晃錯也。匈奴時擾，正朔不及，無荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。此則漢之威盛莫敢犯也。

紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願就戰，八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用兵，與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木，高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木：然則漢力勝周多矣。凡克敵一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂，以臣伐（周）〔君〕，夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。

丘由易以起高，淵易以為深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。堯以唐侯入嗣帝位，舜以司徒因堯授禪，禹以司空緣功代舜，湯由七十里，文王百里〔為西伯〕，武王（為西伯）襲文王位（三郊）。五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長提三尺劍取天下，光武由白水奮威武，〔帝〕海內，無尺土所因，一位所乘，直奉天命推自然。此則起高於淵，為深於丘山也。比方五代，孰者為優？

傳書或稱武王伐紂，太公陰謀食小儿以丹，令身純赤，長大教言殷亡。

殷民見儿身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭，奸謀惑民，權掩不備，周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言。《武成》之篇言，周伐紂，血流浮杵。以《武成》言之，食儿以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將（三）〔百〕萬人戰於昆陽，雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城擊二公軍，一而當十，二公兵散。天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉！

或云武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。

齊宣王怜畔鐘之牛，睹其色之觳觫也。楚庄王赦鄭伯之罪，見其肉袒而形暴也。君子惡〔惡〕，不惡其身。紂尸赴於火中，所見淒愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉！高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二尸。光武入長安，劉聖公已誅王莽，乘兵即害，不刃王莽之死。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以里之恨哉！以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國，莽鴆平帝也？鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？

高祖，母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇；好酒（貫）〔貰〕飲，酒舍負仇，及醉留臥，其上常有神怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知；始皇望見東南有天子氣，及起，五星聚於東井；楚望漢軍，云氣五色。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋，皇妣之身，夜半無燭，空中光明。初者，蘇伯阿望舂陵氣郁郁蔥蔥；光武起過舊廬，見氣憧憧上屬於天。五帝、三王，初生始起，不聞此怪。堯母感於赤龍，及起不聞奇佑；禹母吞薏苡，將生得玄圭；契母咽燕子；湯起白狼銜鉤；後稷母履大人之跡；文王起得赤雀；武王得魚、烏：皆不及漢太平之瑞。黃帝、堯、舜鳳皇一至，凡諸眾瑞重至者希。漢文帝黃龍、玉棒。武帝黃龍、麒麟、連木。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。平帝白雉、黑雉。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣帝同奇，有神鼎黃金之怪。一代之瑞，累仍不絕。此則漢德丰茂，故瑞佑多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。三年，零陵生芝草五本。

四年，甘露降五縣。五年，芝復生六（年）〔本〕，黃龍見，大小凡八。前世龍見不雙，芝生無二，甘露一降。而今八龍并出，十一芝累生，甘露流五縣。德惠盛熾，故瑞繁夥也。自古帝王，孰能致斯？

儒者論曰“王者推行道德，受命於天。”

《論衡》《初（秉）〔稟〕》以為王者生稟天命，性命難審，且兩論之。酒食之賜，一則為薄，再則為厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。如審《論衡》之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。絕而復屬，死而復生。世有死而復生之人，人必謂之神。漢統絕而復屬，江武存亡，可謂優矣。

武王伐紂，庸、蜀之夷佐戰牧野。

成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。幽、歷衰微，戎狄攻周，平王東走，以避其難。至漢，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯獻白雉一、黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。後至四年，金城塞外羌（良橋橋種）〔豪〕良願等〔種〕獻其魚鹽之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。周時戎狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。西王母國在絕極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？

方今哀牢、鄯善、（諾）〔羌〕降附歸德，匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。夏禹裸入吳國，太伯采葯，斷發文身。

唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，衣關頭，今皆夏服、褒衣、履舄。巴、蜀、越、郁林、日南、遼東、樂浪，周時被發椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟《詩》、《書》。

《春秋》之義，君親無將，將而必誅。廣陵王荊迷於巫，楚王英惑於（狹）〔俠〕客，事情列見。孝明三宥，二王吞葯，周誅管、蔡，違斯遠矣。楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：“許（民）〔氏〕有屬於王，欲王尊貴，人情也。聖心原之，不繩於法。隱強侯傳懸書市里，誹謗聖政。今上海（思）〔恩〕，（犯）〔弗〕奪爵土。

惡其人者憎其胥余。立二王之子，安楚、廣陵，〔隱〕強弟員嗣祀陰氏。二王，帝族也，位為王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱強，異姓也，尊重父祖，復存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，方斯羸矣。何則？并為帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。隱強，臣子也。漢統自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他施。唐之晏晏，舜之

，豈能逾此！

歡兜之行，靖言庸回，共工私之，稱荐於堯。

三苗巧佞之人，或言有罪之國。鯀不能治水，知力極盡，罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛，怨惡謀上，懷挾叛逆。考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。孝明加恩，則論徙邊。今上寬惠，還歸州里。開辟以來，因莫斯大。晏子曰：“鉤星在房、心之間，地其動乎！”

夫地動天時，非政所致。皇帝振畏，猶歸於治，廣征賢良，訪求過闕。高宗之側身，周成之開匱，（勵）〔〕能逮此。

谷登歲平，庸主因緣以建德政，顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。是故微病恆醫皆巧，篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無妄氣至，歲之疾疫也。比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。皇帝敦德，俊在官，第五司空股肱國維，轉谷振贍，民不乏餓，天下慕德，雖危不不亂。民飢於谷，飽於道德，身流在道，心回鄉內。以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之奸，以危為宁，以困為通，五帝、三王，孰能堪斯哉！

驗符篇

永平十一年，廬江皖侯國（民）際有湖。皖民小男曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。挺先釣，爵後往。爵問挺曰：“釣宁得乎？”

挺曰：“得。”

爵即歸取竿綸，去挺四十步所，見湖涯有灑樽，色正黃，沒水中。爵以為銅也，涉水取之，滑重不能舉。挺望見，號曰：“何取？”

爵曰：“是有銅，不能舉也。”

挺往助之，涉水未持，樽頓衍更為盟盤，動行入深淵中，復不見。挺、爵留顧，見如錢等正黃數百千（枝）〔枚〕，即共掇〔摭〕，各得滿手，走歸示其家。爵父國，故免吏，字君賢，驚曰：“安所得此？”

爵言其狀，君賢曰：“此黃金也。”

即馳與爵俱往，到金處，水中尚多，賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍并聞，俱竟采之，合得十余斤。賢自言於相，相言太守。太守遺吏收取，遣門下掾程躬奉獻，具言得金狀。詔書曰：“如章則可。不如章，有正法。”

躬奉詔書歸示太守，太守以下思省詔書，以為疑隱，言之不實，苟飾美也，即復因卻上得黃金實狀，如前章。事寢。十二年，賢等上書曰：“賢等得金湖水中，郡牧獻訖，今不得直。”

詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。郡上賢等所采金自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。十二年，詔書曰：“視時金价，畀賢等金直。”

漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。

金玉神寶，故出詭異。金物色先為酒樽，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉！夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。周之九鼎，遠方之金也，人來貢之，自出於淵者，其實一也。皆起盛德，為聖王瑞。金玉之世，故有金玉之應。文帝之時，玉棒見。金之與玉，瑞之最也。金聲玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，在水涯沙中，民采得日重五銖之金，一色正黃。土生金，土色黃。漢，土德也，故金化出。金有三品，黃比見者，黃為瑞也。圯橋老父遺張良書，化為黃石。黃石之精，出為符也。夫石，金之類也，質異色鈞，皆土瑞也。

建初三年，零陵泉陵女子傅宁宅土中，忽生芝草五本，長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，蓋紫芝也。太守沈酆遺門下掾衍盛奉獻，皇帝悅懌，賜錢衣食。詔會公卿郡國上計吏民皆在，以芝告示天下。天下并聞，吏民歡喜，咸知漢德丰雍，瑞應出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，榆柏梅李，葉皆洽薄，威委流漉，民嗽吮之，甘如飴蜜。五年，芝草復生泉陵男子周服宅（上）〔土〕六本，色狀如三年芝，并前凡十一本。

湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下岩（淦）〔吟〕，水深不測，二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍，燕室丘民皆觀見之。去龍可數十步，又見狀如駒馬小大凡六，出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。并二龍為八，出移一時乃入。宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一，翁一曰：“鳳皇當下京師，集於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。”

宣帝曰：“方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，可（令）可與無下等乎？”

令左右通經者語難翁一，翁一窮，免冠叩頭謝。宣帝之時，與今無異。鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。彭城、零陵，遠近同也。帝宅長遠，四表為界，零陵在內，猶為近矣。魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。其後，黃龍見於成紀。成紀之遠，猶零陵也。孝武、孝宣時，黃龍皆出。黃龍比出，於茲為四。漢竟土德也。

賈誼創議於文帝之朝，云：“漢色當尚黃，數以五為名。”

賈誼，智襄之臣，云色黃數五，土德審矣。芝生於土，土氣和，故芝生（土）。土爰稼穡，稼穡作甘，故甘露集。龍見，往世不雙，唯夏盛時二龍在庭，今龍雙出，應夏之數，治諧偶也。龍出往世，其子希出，今小龍六頭并出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。唐、虞之時，百獸率舞，今亦八龍遨戲良久。芝草延年，仙者所食，往世生出不過一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松喬之糧也。甘露之降，往世一所，今流五縣，應土之數，德布也。皇瑞比見，其出不空，必有象為，隨德是應。

孔子曰：“知者樂，仁者壽。”

皇帝聖人，故芝草壽徵生。黃為土色，位在中央，故軒轅德優，以黃為號。皇帝寬惠，德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝聖人，故仁瑞見。

仁者，養育之味也，皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。龍，潛藏之物也，陽見於外，皇帝聖明，招拔岩穴也。瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。天道自然，厥應偶合。聖主獲瑞，亦出群賢。君明臣良，庶事以康。文、武受命，力亦周、邵也。

論衡卷第二十

須頌篇

古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣。褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。問說《書》者：“‘欽明文思’以下，誰所言也？”

曰：“篇家也。”

“篇家誰也？”

“孔子也。”

然則孔子鴻筆之人也，自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所也。鴻筆之奮，蓋斯時也。或說《尚書》曰：“尚者，上也；上所為，下所書也。”

“下者誰也？”

曰：“臣子也。”

然則臣子書上所為矣。問儒者：“禮言制，樂言作，何也？”

曰：“禮者，上所制，故曰制；樂者，下所作，故曰作。天下太平，頌聲作。”

方今天下太平矣，頌詩樂聲，可以作未？傳者不知也，故曰拘儒。衛孔悝之鼎銘，周臣勸行。孝宣皇帝稱潁川太守黃霸有治狀，賜金百斤，漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，於義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德。宣王惠周，《詩》頌其行。召伯述職，周歌棠樹。

是故《周頌》三十一，《殷頌》五，《魯頌》四，凡頌四十篇，詩人所以嘉上也。由此言之，臣子當頌，明矣。

儒者謂漢無聖帝，治化未太平。《宣漢》之篇，論漢已有聖帝，治已太平。《恢國》之篇，極論漢德非常，實然乃在百代之上。表德頌功，宣褒主上，詩之頌言，右臣之典也。舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。漢，今天下之家也；先帝、今上民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也！孔子稱“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉”。或年五十，擊壤於塗，或曰：“大哉，堯之德也！”

擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”

孔子乃言“大哉堯之德”者，乃知堯者也。涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；知聖主不能頌，是則暗者不能言是非也。然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言“大哉”者，知堯德，蓋堯盛也。擊壤之民云“堯何等力”，是不知堯德也。

夜舉燈燭，光曜所及，可得度也。日照天下，遠近廣狹，難得量也。浮於淮、濟，皆知曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大從橫難數，極深揭歷難測。漢德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書，多上及殷、周，諸子并作，皆論他事，無褒頌之言，《論衡》有之。又《詩》頌國名《周頌》，與杜撫、〔班〕固所上《漢頌》，相依類也。

宣帝之時，畫圖漢列士，或不在於畫上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫圖也。夫頌言，非徒畫文也。如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。文人涉世，以此自勉。漢德不及六代，論者不德之故也。

地有丘，故有高平，或以鍤平而夷之，為平地矣。世見五帝、三王為經書，漢事不載，則謂五、三優於漢矣。或以論為鍤，損（三）五、〔三〕，少丰滿漢家之下，豈徒并為平哉！漢將為丘，五、三轉為矣。湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。漢與百代俱為主也，實而論之，優劣可見。故不樹長竿，不知深淺之度；無《論衡》之論，不知優劣之實。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也。無鴻筆之論，不免庸庸之名。論好稱古而毀今，恐漢將在百代之下，豈徒同哉！

謚者，行之跡也。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、歷也。成湯遭旱，周宣亦然。然而成湯加“成”，宣王言〔宣〕，無妄之災，不能虧政，臣子累謚，不失實也。由斯以論堯，堯亦美謚也，時亦有洪水，百姓不安，猶言堯者，得實考也。夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬文之頌哉！

船車載人，孰與其徒多也？素車朴船，孰與加漆采畫也？

然則鴻筆之人，國之船車采畫也。農無（疆）〔強〕夫，谷粟不登；國無強文，德暗不彰。漢德不休，亂在百代之間，強筆之儒不著載也。高祖以來，著書非不講論。漢司馬長卿為《封禪書》，文約不具。司馬子長紀黃帝以至孝武，揚子云錄宣帝以至哀、平，陳平仲紀光武，班孟堅頌孝明，漢家功德，頗可觀見。今上即命，未有褒載，《論衡》之人，為此畢精，故有《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》。

龍無云雨不能參天。鴻筆之人，國之云雨也。載國德於傳書之上，宣昭名於萬世之後，厥高非徒參天也。城牆之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，樹立臨池。國之功德崇於城牆，文人之筆勁於筑蹈。聖主德盛功立，（莫）〔若〕不褒頌紀載，奚得傳馳流去無疆乎？人有高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善不肯陳（一）。斷此三者，孰者為賢？五、三之際，於斯為盛。孝明之時，眾瑞并至，百官臣子不為少矣，唯班固之徒稱頌國德，可謂譽得其實矣。頌文譎以奇，彰漢德於百代，使帝名如日月，孰與不能言，言之不美善哉！

秦始皇東南游，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德，至琅琊亦然。秦無道之國，刻石文世，觀讀之者見堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當今非無李斯之才也，無從升會稽歷琅琊之階也。弦歌為妙異之曲，坐者不曰善，弦歌之人必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善也。聖國揚妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉！今方（板）〔技〕之書在竹帛，無主名所從生出，見者忽然不卸服也。如題曰（甲）〔某〕甲某子之方，若言已驗嘗試，人爭刻寫，以為珍秘。上書於國，（記）奏〔記〕於郡，譽荐士吏，稱朮行能，章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。

古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有《講瑞》。俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後。是應實而定之，漢不為少。漢有實事，儒者不稱；古有虛美，誠心然之。信久遠之偽，忽近今之實。斯蓋三增九虛，所以成也；能聖實聖，所以興也。儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說使難及也。〔如〕實（而）論之，漢更難及。谷熟歲平，聖王因緣以立功化，故《治期》之篇，為漢激發。治有期，亂有時。能以亂為治者優，優者有之。建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。皇帝執德，救備其災，故《順鼓》、《明雩》，為漢應變。是故災變之至，或在聖世。時旱禍湛，為漢論災。是故《春秋》為漢制法，《論衡》為漢平說。從門應庭，聽堂室之言，什而失九，如升堂窺室，百不失一。《論衡》之人在古荒流之地，其遠非徒門庭也。

日刻徑重千里，人不謂之廣者，遠也。望夜甚雨，月光不暗，人不睹曜者，隱也。聖者垂日月之明，處在中州。隱於百里，遙聞傳授，不實。形耀不實，難論。得詔書到，計吏至，乃聞聖政。

是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。使至台閣之下，蹈班、賈之跡，論功德之實，不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。大漢之德，非直比干三累也。道立（國）〔郵〕表，路出其下，望（國）〔郵〕表者昭然知路。

漢德明著，莫立邦表之言，故浩廣之德未光於世也。

佚文篇

孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王坏孔子宅以為宮，得佚《尚書》百篇，《禮》三百，《春秋》三十篇，《論語》二十一篇，（聞）弦歌之聲，俱復封塗，上言武帝。武帝遣吏發取，古經《論語》，此時皆出。經傳也而有〔聞〕弦歌之聲，文當興於漢，喜樂得之祥也。當傳於漢，寢藏牆壁之中，恭王〔聞〕之，聖王感動弦歌之象。此則古文不當掩，漢俟以為符也。孝成皇帝讀百篇《尚書》，博士、郎吏莫能曉知，征天下能為《尚書》者。東海張霸通《左氏春秋》，案百篇序，以《左氏》訓詁造作百二篇，具成奏上。成帝出秘《尚書》以考校之，無一字相應者，成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。成帝奇霸之才，赦其辜，亦不（減）〔滅〕其經。故百二《尚書》傳在民間。孔子曰“才難”，能推精思，作經百篇，才高卓，希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖奸非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝相遣以書，書十數札，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至於百篇，漢世（實）〔寡〕類，成帝赦之，不亦宜乎！楊子山為郡上計吏，見三府為《哀牢傳》不能成，歸郡作上，孝明奇之，征在蘭台。夫以三府掾吏，叢積成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是，傳聞依為之有狀，會三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉！

孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗也。《易》曰：“聖人之情見於辭。”

文辭美惡，足以觀才。

永平中，神雀群集，孝明詔上《〔神〕爵頌》，百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善《子虛》之賦，征司馬長卿。孝成玩弄眾書之多，善揚子云，出入游獵，子云乘從。使長卿、桓君山、子云作吏，書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪，成帝何欲！故曰：玩揚子云之篇，樂於居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財。

韓非之書，傳在秦庭，始皇嘆曰：“獨不得與此人同時。”

陸賈《新語》，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬歲。夫嘆思其人與喜稱萬歲，豈可空為哉！誠見其美，歡氣發於內也。候氣變者，於天不於地，天，文明也。衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣，法天也。察掌理者左，不觀右，左，文明也。占在右，不觀左，右，文明也。《易》曰：“大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。”

又曰：“觀乎天文，觀乎人文。”

此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍炫耀；及起，楚望漢軍，氣成五采；將入咸陽，五星聚東井，星有五色。天或者憎秦滅其文章，欲漢興之，故先受命以文為瑞也。

惡人操意，前後乖違。始皇前嘆韓非之書，後惑李斯之議；燔《五經》之文，設挾書之律。

《五經》之儒，抱經隱匿，伏生之徒，竄藏土中。殄賢聖之文，厥辜深重，嗣之及孫。李斯創議，身伏五刑。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書，未興《五經》。惠、景以至元、成，經書并修。漢朝郁郁，厥語所聞，孰與亡秦？王莽無道，漢軍云起，台閣廢頓，文書棄散。光武中興，修存未詳。孝明世好文人，并征蘭台之官，文雄會聚。今上即（令）〔命〕，詔求亡失，購募以金，安得不有好文之聲！唐、虞既遠，所在書散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛於斯。天晏者星辰曉爛，人性奇者掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也。

孔子曰：“文王既歿，文不在茲乎！”

文王之文，傳在孔子。孔子為漢制文，傳在漢也。受天之文，文人宜遵《五經》、六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。立五文在世，皆當賢也。造論著說之文，尤宜勞焉。何則？發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。周、秦之際，諸子并作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。造論之人，頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能并也。上書陳便宜，奏記荐吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無上書文德之操。治身完行，徇利為私，無為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣。則可尊明矣。

孔子稱周曰：“唐、虞之際，於斯為盛，周之德，其可謂至德已矣！”

孔子，周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。趙佗王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。世儒之愚，有趙佗之惑；鴻文之人，陳陸賈之說。觀見之者，將有蹶然起坐，趙佗之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。文人之休，國之符也。

望丰屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國，聖世之驗也。孟子相人以眸子焉，心清則眸子了，了者目文了也。夫候國占人，同一實也。國君聖而文人聚，人心惠而目多采。蹂蹈文錦於泥塗之中，聞見之者莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。天文人文，文豈徒調墨弄筆為美麗之觀哉！

載人之行，傳人之名也。善人願載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成為丹青，故可尊也！

揚子云作《法言》，蜀富人齎錢千萬，願載於書，子云不聽。夫富無仁義之行，〔猶〕圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載！班叔皮續《太史公書》，載鄉里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子云不為財勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，獨已公矣。賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，（見）以〔見〕正邪，安宜妄記！足蹈於地，跡有好丑；文集於禮，志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”

《論衡》篇以十數，亦一言也，曰：疾虛妄。

論死篇

世謂（死）人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，（死）人〔死〕不為鬼，無知，不能害人。何以驗之？驗之以物。

人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明；如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也，人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目則無所知，故聾盲之人比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉！朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。

或說：鬼神，陰陽之名也，陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。神者，（伸）〔申〕也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無据以論人也。

人見鬼若生人之形，以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅強，立樹可見。人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體而人得見之乎？禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。

天地開辟，人皇以來，隨壽而死。若中年夭亡，以億萬數。

計今人之數不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。血者，生時之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血。〔鬼，死人之形〕也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼也皆象死人形，則可疑死人為鬼或反象生人之形。病者見鬼，云甲來。甲時不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？

天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。能使灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫穿之乎？

精神本以血氣為主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象（之）〔人〕，則形體亦象（之）〔人〕矣。象（之）〔人〕，則知非死人之精神也。

夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中；既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生，無所知，其死，歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽。荒忽則愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所托矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？

人之死也，其猶夢也；夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟，則死矣。案人殄復悟，死（從）〔復〕來者，與夢相似。然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎！

人為人所毆傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名，若能歸語其家，告以尸之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，（今）〔令〕生人殄而用其言，用巫叩元弦下死人魂，因巫口談，皆夸誕之言也。知不夸誕，物之精神為之象也。或曰：“不能言也。”

夫〔曰〕不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智惠精神定矣，病則亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！

人之死，猶火之滅也。火滅而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一實。論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，逾春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？

妒夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒斗訟，夫死妻更嫁，妻死無更娶。以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者寂寞無聲，更嫁娶者平忽無禍，無知之驗也。

孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：“古者不修墓。”

遂不復修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神。然而不修，聖人明審，曉其無知也。

枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人音，非也。何以驗之？生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言！然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋〔氣〕也，是與夜鬼哭無以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，家步屬焉。

夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。猶物生以青為（氣）〔色〕，或予之也，物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，并稟於天，青青之色，猶梟梟之聲也。死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。

人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能復言。夫死，困之甚，何能復言？或曰：“死人歆肴食氣，故能言。”

夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食〔之〕氣，不過三日則餓死矣。

或曰：“死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。”

夫生人之精在於身中，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精，何故殊於身中之精？

人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強，強則能害人。忿怒之人，呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽筋力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶吁之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙墮落，不能復嚙噬，安能害人？儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。由此言之，精氣不能堅強，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕。微弱猶未能害人，寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪，何能害人！

雞卵之未字也，溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。夫人之死猶溶之時，溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身（嬴）〔羸〕弱，（嬴）〔羸〕弱困甚，故至於死。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞太之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也為復育，已蛻也去復育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復育乎！則夫為蟬者不能害為復育者。夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。（惑）〔或〕言夢者精神自止身中，為吉凶之象；或言精神行與人物相更。今其審止身中，死之精神亦將復然。今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。

夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛灶中，釜涌氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒。身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？

物與人通。人有痴狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體坏爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神猶物之精神也。物生，精神為病；其死，精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍！設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能。是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也。

水火燒溺。凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎？害人；不為乎？不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎？害人；不為乎？不能害人。

夫論死不為鬼，無知，不能害人。則夫所見鬼者，非死人之精；其害人者，非其精所為，明矣。

論衡卷第二十一

死偽篇

傳曰：周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿，杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣王伏而死。

趙簡公殺其臣庄子義而不辜，簡公將入於桓門，庄子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下。

二者，死人為鬼之驗；鬼之有知，能害人之效也。無之，奈何？曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？如以人貴能為鬼，則（死）〔貴〕者皆當為鬼。杜伯、庄子義何獨為鬼也？如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。夫杜伯、庄子義無道忿恨，報殺其君。罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者當復誅之，非杜伯、庄子義所敢為也。凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。見殺之家詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。生死異路，人鬼殊處。如杜伯、庄子義怨宣王、簡公不宜殺也，當復為鬼，與己合會。人君之威固嚴人臣，營衛卒使固多眾，兩臣殺二君，二君之死亦當報之，非有知之深計，憎惡之所為也。如兩臣神，宜知二君死當報己；如不知也，則亦不神。不神，胡能害人？世多似是而非，虛偽類真。故杜伯、庄子義之語，往往而存。

晉惠公改葬太子申生。秋，其仆狐突適下國，遇太子。太子趨登仆車而告之曰：“夷吾無禮，余得請於帝矣，將以晉畀秦，秦將祀余。”

狐突對曰：“臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎！且民何罪，失刑乏祀，君其圖之！”

太子曰：“諾，吾將復請。七日新城西偏將有巫者而見我焉。”

許之，遂不見。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復與申生相見。申生告之曰：“帝許罰有罪矣，斃之於韓。”

其後四年，惠公與秦穆公戰於韓地，為穆公所獲。竟如其言，非神而何？曰：此亦杜伯、庄子義之類。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨爭於公神，何肯聽之？帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。神為上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比於上帝，豈徒臣之與君哉！恨惠公之改葬，干上帝之尊命，非所得為也。驪姬譖殺其身，惠公改葬其尸。改葬之惡，微於殺人；惠公之罪，輕於驪姬。請罰惠公，不請殺驪姬，是則申生憎改葬，不怨見殺也。秦始皇用李斯之議，燔燒詩書，後又坑儒。博士之怨，不下申生；坑儒之惡，痛於改葬。然則秦之死儒，不請於帝，見形為鬼（諸生）會告〔諸生〕以始皇無道，李斯無狀。

周武王有疾不豫，周公請命，設三壇同一，植璧秉圭，乃告於太王、王季、文王，史乃策祝，辭曰：”予仁若考，多才多藝，能事鬼神。乃元孫某不若旦多才多藝，不能事鬼神。”

鬼神者，謂三王也。即死人無知，不能為鬼神。周公，聖人也。聖人之言審，則得幽冥之實；得幽冥之實，則三王為鬼神，明矣。曰：實人能神乎？不能神也。如神，宜知三王之心，不宜徒審其為鬼也。

周公請命，史策告祝。祝畢辭已，不知三王（所以）〔知己〕與不，乃卜三龜，三龜皆吉，然後乃喜。能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須卜三龜，乃知其實。定其為鬼，須有所問，然後知之。死人有知無知，與其許人不許人，一實也。能知三王之必許己，則其謂三王為鬼，可信也；如不能知，謂三王為鬼，猶世俗人也，與世俗同知，則死人之實未可定也。且周公之請命，用何得之，以至誠得之乎？以辭正得之也？如以至誠，則其請〔命〕之說，精誠致鬼，不顧辭之是非也。

董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨，仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。然則周公之請命，猶仲舒之請雨也；三王之非鬼，猶聚土之非龍也。

晉荀偃伐齊，不卒事而還，癉疽生瘍於頭，及著雍之地，病目出，卒而視，不可含。范宣子浣而撫之曰：“事吳敢不如事主。”猶視。宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。人情所恨，莫不恨子，故言吳以撫之，猶視者，不得所恨也。欒懷子曰：“其為未卒事於齊故也乎？”

乃復撫之曰：

“主苟死，所不嗣事於齊者，有如河。”乃瞑受含。伐齊不卒，苟偃所恨也，懷子得之，故目瞑受含，宣子失之，目張口噤。曰：荀偃之病，卒苦目出。目出則口噤，口噤則不可含。新死氣盛，本病苦目出。宣子撫之早，故目不瞑，口不。少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口受含。此自荀偃之病，非死精神見恨於口目也。凡人之死，皆有所恨，志士則恨義事未立，學士則恨問多不及，農夫則恨耕未畜谷，商人則恨貨財未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨材未優。天下各有所欲乎，然而各有所恨。必（有）〔以〕目不瞑者為有所恨，夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不復聞人之言。不能聞人之言，是謂死也。離形更自為鬼，立於人傍，雖〔聞〕人之言，已與形絕，安能復入身中瞑目口乎？能入身中以尸示恨，則能不（免）〔死〕與形相守。案世人論死，謂其精神有若能更以精魂立形見面，使尸若生人者，誤矣。

楚成王廢太子商臣，欲立王子職。商臣聞之，以宮甲圍王。王請食熊蹯而死，弗聽。王縊而死，謚之曰“靈”，不瞑；曰“成”，乃瞑。夫為“靈”不瞑，為“成”乃瞑，成王有知之效也。謚之曰“靈”，心恨故目不瞑，更謚曰“成”，心喜乃瞑。精神聞人之議，見人變易其謚，故喜目瞑。本不病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？曰：此復荀偃類也。雖不病目，亦不空張。成王於時縊死，氣尚盛，新絕，目尚開，因謚曰“靈”。少久氣衰，目適欲瞑，連更曰“成”。目之視瞑，與謚之為“靈”，偶應也。時人見其應“成”乃瞑，則謂成王之魂有所知。〔有所知，〕則宜終不瞑也。何則？太子殺己，大惡也；加謚為“靈”，小過也。不為大惡懷忿，反為小過有恨，非有神之效，見示告人之驗也。夫惡謚非“靈”則“厲”也，紀於竹帛為“靈”、“厲”者多矣，其尸未斂之時，未皆不暝也。豈世之死君不惡，而獨成王憎之哉！何其為“靈”者眾，不瞑者寡也？

鄭伯有貪腹而多欲，子皙好在人上。二子不相得，子皙攻伯有。伯有出奔，駟帶率國人以伐之，伯有死。其後九年，鄭人相驚以伯有，曰：“伯有至矣。”

則皆走，不知所往。後歲，人或夢見伯有介而行，曰：“壬子，余將殺帶也。明年壬寅，余又將殺段也。”

及壬子之日，駟帶卒，國人益懼。後至壬寅日，公孫段又卒，國人愈懼。子產為之立後以撫之，乃止矣。

伯有見夢曰：“壬子，余將殺帶，壬寅，又將殺段。”

及至壬子日，駟帶卒，至壬寅，公孫段死。其後子產適晉，趙景子問曰：“伯有猶能為鬼乎？”

子產曰：“能。人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲。況伯有，我先君穆公這胄，子良子孫，子耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。鄭雖無腆，抑諺曰蕞爾小國，而三世執其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所憑厚矣。而強死，能為鬼，不亦宜乎！”

伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗也。子產立其後而止，知鬼神之操也。知其操，則知其實矣。實有不空，故對問不疑。子產，智人也，知物審矣。如死者無知，何以能殺帶與段？如不能為鬼，子產何以不疑？曰：與伯有為怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，駟帶乃率國人遂伐伯有。公孫段隨駟帶，不造本（辯）〔仇〕，其惡微小。殺駟帶不報子皙，公孫段惡微，與帶俱死。是則伯有之魂無知，為鬼報仇輕重失宜也。且子產言曰：“強死者能為鬼。”

何謂強死？謂伯有命未當死而人殺之邪？將謂伯有無罪而人冤之也？如謂命未當死而人殺之，未當死而死者多。如謂無罪人冤之，被冤者亦非一。伯有強死能為鬼，比干、子胥不為鬼。春秋之時，弒君三十六。君為所弒，可謂強死矣。典長一國，用物之精可謂多矣。繼體有土，非直三世也。貴為人君，非與卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之類也。以至尊之國君，受亂臣之弒禍，其魂魄為鬼，必明於伯有，報仇殺仇，禍繁於帶、段。三十六君無為鬼者，三十六臣無見報者。如以伯有無道，其神有知，世間無道莫如桀、紂，桀、紂誅死，魄不能為鬼。然則子產之說，因成事者也。見伯有強死，則謂強死之人能為鬼。如有不強死為鬼者，則將云不強死之人能為鬼。子皙在鄭，與伯有何異？死與伯有何殊？俱以無道為國所殺。伯有能為鬼，子皙不能。強死之說通於伯有，塞於子皙。然則伯有之說，杜伯之語也。杜伯未可然，伯有亦未可是也。

秦桓公伐晉，次於輔氏。晉侯治兵於稷，以略翟土，立黎侯而還。及魏顆敗秦師於輔氏，獲杜回。杜回，秦之力人也。初，魏武子有嬖妾，無子，武子疾，命顆曰：“必嫁是妾。”

病困，則更曰：“必以是為殉。”

及武子卒，顆不殉妾。人或難之，顆曰：“疾病則亂，吾從其治也。”

及輔氏之役，魏顆見老人結草以亢杜回，杜回躓而顛，故獲之；夜夢見老父曰：“余，是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，是以報汝。”

夫嬖妾之父知魏顆之德，故見體為鬼，結草助戰。神曉有知之效驗也。曰：夫婦人之父能知魏顆之德，為鬼見形以助其戰，必能報其生時所善，殺其生時所惡矣。凡人交游必有厚薄，厚薄當報，猶〔嫁〕婦人之當謝也。今不能報其生時所厚，獨能報其死後所善，非有知之驗，能為鬼之效也。張良行泗水上，老父授書。光武困厄河北，老人教誨。命貴時吉，當遇福喜之應驗也。魏顆當獲杜回，戰當有功，故老人妖象結草於路（人）者也。

王季葬於滑山之尾，欒水擊其墓，見棺之前和。

文王曰：“嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使欒水見之於是也。”

而為之張朝，而百姓皆見之，三日而後更葬。文王，聖人也，知道事之實。見王季棺見，知其精神欲見百姓，故出而見之。曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬數，無欲復出見百姓者，王季何為獨然？河、泗之濱，立（家）〔冢〕非一，水湍崩壤，棺槨露見，不可勝數，皆欲復見百姓者乎？欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。文王見棺和露，惻然悲恨，當先君欲復出乎，慈孝（者）之心，幸冀之意，賢聖惻怛，不暇思論。推生況死，故復改葬。世欲信賢聖之言，則謂王季欲見姓者也。

齊景公將伐宋，師過太山，公夢二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰：“是宋之先，湯與伊尹也。”

公疑以為泰山神。晏子曰：“公疑之，則嬰請言湯、伊尹之狀。湯晰以長，頤以髯，銳上而丰下，（据）〔倨〕身而揚聲。”

公曰：“然，是已。”

“伊尹黑而短，蓬而髯，丰上而銳下，僂身而下聲。”

公曰：“然，是已。今奈何？”

晏子曰：“夫湯、太甲、武丁、祖己，天下之盛君也，不宜無後。今唯宋耳，而公伐之，故湯、伊尹怒。請散師和於宋。”

公不用，終伐宋，軍果敗。夫湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見夢盛怒以禁止之。景公不止，軍果不吉。曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出，（果不吉曰夫）然而夢見之者，見彗星其實非夢，見湯、伊尹實亦非也。或時景公軍敗，不吉之象也。晏子信夢，明言湯、伊尹之形，景公順晏子之言，然而是之。秦并天下，絕伊尹之後，遂至於今，湯、伊尹不祀，何以不怒乎？

鄭子產聘於晉，晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉，曰：“寡君寢疾，於今三月矣，并走群望，有加而無瘳。今夢黃熊入於寢門，其何厲鬼也？”

對曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有！昔堯殛鯀於羽山，其神為黃熊，以入於羽淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎！”

韓子祀夏郊，晉侯有間。黃熊，鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門。晉知而祀之，故疾有間。非死人有知之驗乎？夫鯀殛於羽山，人知也。神為黃熊，入於羽淵，人何以得知之？使若魯公牛哀病化為虎，在，故可實也。今鯀遠殛於羽山，人不與之處，何能知之！且文曰其神為熊，是死也。死而魂神為黃熊，非人所得知也。人死世謂鬼，鬼象生人之形，見之與人無異，然猶非死人之神，況熊非人之形，不與人相似乎？審鯀死其神為黃熊，則熊之死，其神亦或時為人，人夢見之，何以知非死禽獸之神也？信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼以為死人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。且夢，象也，吉凶且至，神明示象，熊羆之占，自有所為。使鯀死其神審為黃熊，夢見黃熊，必鯀之神乎？諸侯祭山川，設晉侯夢見山川，（何）〔可〕復（不）以〔不〕祀山川，山川自見乎？人病，多或夢見先祖死人來立其側，可復謂先祖死人求食，故來見形乎？人夢所見，更為他占，未必以所見為實也。何以驗之？夢見生人，明日所夢見之人，不與己相見。夫所夢見之人不與己相見，則知鯀之黃熊不入寢門；不入，則鯀不求食；不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍；非廢夏郊之禍，則晉侯有間，非祀夏郊之福也。無福之實，則無有知之驗矣。亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世傳以為仙而升天。本傳之虛，子產聞之，亦不能實。偶晉侯之疾適當自衰，子產遭言黃熊之占，則信黃熊鯀之神矣。

高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，后鴆殺趙王。其後，呂后出，見蒼犬，噬其左腋，怪而卜之，趙王如意為祟，遂病腋傷，不愈而死。蓋以如意精神為蒼犬，見變以報其仇也。曰：勇士忿怒，交刃而戰，負者被創，仆地而死。目見彼之中己，死後其神尚不能報，呂后鴆如意時，身不自往，使人飲之，不知其為鴆毒，（憤）不知殺己者為誰，安能為祟以報呂后？使死人有知，恨者莫過高祖。高祖愛如意而呂后殺之，高祖魂怒宜如雷霆，呂后之死宜不旋日。豈高祖之精，不若如意之神，將死後憎如意，善呂后之殺也？

丞相武安侯田與故大將軍灌夫懷酒之恨，事至上聞。灌夫系獄，竇嬰救之，勢不能免，灌夫坐法，竇嬰亦死。其後，田病甚，號曰“諾諾”，使人視之，見灌夫、竇嬰懼坐其側，病不衰，遂至死。曰：相殺不一人也，殺者後病，不見所殺，田見所殺。田獨然者，心負憤恨，病亂妄見也。或時見他鬼，而占鬼之人聞其往時與夫、嬰爭，欲見神審之名，見其狂“諾諾”，則言夫、嬰坐其側矣。

淮陽都尉尹齊為吏酷虐，及死，怨家欲燒其尸，〔尸〕亡去歸葬。夫有知，故人且燒之也；神，故能亡去。曰：尹齊亡，神也，有所應。秦時三山亡，周末九鼎淪，必以亡者為神，三山、九鼎有知也？或時吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼怨家怨己，云自去。凡人能亡，足能步行也。今死，血脈斷絕，足不能復動，何用亡去？吳烹伍子胥，漢菹彭越。燒、菹，一也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡菹，獨謂尹齊能歸葬，失實之言，不驗之語也。

亡新改葬元帝傅后，發其棺，取玉柙印璽送定陶，以民禮葬之。

發棺時，臭憧（一本作爐。）於天，洛陽丞臨棺，聞臭而死。又改葬定陶共王丁後，火從藏中出，燒殺吏士數百人。夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，故為臭出火，以中傷人。曰：臭聞於天，多藏食物，腐朽猥發，人不能堪毒憤，而未為怪也。火出於藏中者，怪也，非丁后之神也。何以驗之？改葬之恨，孰與掘墓盜財物也？歲凶之時，掘丘墓取衣物者以千萬物，死人（必）〔亡〕有知，人奪其衣物，裸其尸骸，時不能禁，後亦不能報。此尚微賤，未足以言。秦始皇葬於驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，不能出臭為火以殺一人。貴為天子不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？變神非一，發起殊處，見火聞臭，則謂丁、傅之神，誤矣。

論衡卷第二十二

紀妖篇

衛靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞。召師涓而告之曰：“有鼓新聲者，使人問，左右盡報弗聞，其狀似鬼，子為我聽而寫之。”

師涓曰：“諾！”

因靜坐撫琴而寫之。明日報曰：“臣得之矣，然而未習，請更宿而習之。”

靈公曰：“諾！”

因復宿。明日已習，遂去之晉。晉平公觴之施夷之台，酒酣，靈公起曰：“有新聲，願請奏以示公。”

公曰：“善！”

乃召師涓令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰：“此亡國之聲，不可遂也。”

平公曰：“此何道出？”

師曠曰：“此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂也。武王誅紂，懸之白旄，師延東走，至濮水而自投，故聞此聲者必於濮水之上。先聞此聲者其國削，不可遂也。”

平公曰：“寡人好者音也，子其使遂之。”

師涓鼓究之。

平公曰：“此所謂何聲也？”

師曠曰：“此所謂清商。”

公曰：“清商固最悲乎？”

師曠曰：“不如清徵。”

公曰：“清徵可得聞乎？”

師曠曰：“不可！古之得聽清徵者，皆有德義君也。今吾君德薄，不足以聽之。”

公曰：“寡人所好者音也，願試聽之。”

師曠不得已，授琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來，集於（郭）〔郎〕門之上危；再奏而列，三奏延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹於天。平公大悅，坐者皆喜。

平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：“樂莫悲於清徵乎？”

師曠曰：“不如清角。”

平公曰：“清角可得聞乎？”

師曠曰：“不可！昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方并轄，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽之。聽之，將恐有敗。”

平公曰：“寡人老矣，所好者音也，願遂聽之。”

師曠不得已而鼓之。一奏之，有云從西北起，再奏之，風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏於廊室。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂癃病。

何謂也？曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱（亡）〔之〕妖也？師曠曰“先聞此聲者國削”。二國先聞之矣。

何知新聲非師延所鼓也？曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥塗，安能復鼓琴？屈原自沉於江。屈原善著文，師延善鼓琴。如師延能鼓琴，則屈原能復書矣。揚子云吊屈原，屈原何不報？屈原生時，文無不作；不能報子云者，死為泥塗，手既朽，無用書也。屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。孔子當泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗水。孔子好教授，猶師延之好鼓琴也。師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側乎？

趙簡子病，五日不知人，大夫皆俱，於是召進扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問扁鵲，扁鵲曰：“血脈治也，而〔何〕怪？昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我晉國且大亂，五世不安，其（復）〔後〕將霸，未老而死；霸者之子且令而國男女無別。’

公孫支書而藏之於篋。

於是晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫。此〔子〕之所（謂）〔聞〕。今主君之病與之同，不出三日，病必間，間必有言也。”

居二日半，簡子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚樂，與百神游於鈞天，靡樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲（授）〔援〕我，帝命我射之，中熊，熊死。有羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我（一）〔二〕笥，皆有副。吾見儿在帝側，帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長也，以賜之。’

帝告我：‘晉國且（襄）〔衰〕，（十）〔七〕世而亡；嬴姓將大敗周人於范魁之西，而亦不能有也。今余將思虞舜之勛，適余將以其胄女孟姚配而（十）〔七〕世之孫。’”

董安於受言而書藏之，以扁鵲言告簡子，簡子賜扁鵲田四萬畝。

他日，簡子出，有人當道，辟之不去，從者將拘之，當道者曰：“吾欲有謁於主君。”

從者以聞，簡子召之，曰：“嘻！吾有所見子游也。”

當道者曰：“屏左右，願有謁。”

簡子屏人。當道者曰：“日者主君之病，臣在帝側。”

簡子曰：“然，有之。子見我何為？”

當道者曰：“帝令主君射熊與羆皆死。”

簡子曰：“是何也？”

當道者曰：“晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫（罷）〔熊〕羆皆其祖也。”

簡子曰：“帝賜我二笥皆有副，何也？”

當道者曰：“主君之子將克二國於翟，皆子姓也。”

簡子曰：“吾見儿在帝側，帝屬我一翟犬，曰‘及而子之長以賜之’夫儿何說以賜翟犬？”

當道者曰：“儿，主君之子也。翟犬，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國〔於〕翟。”

簡子問其姓而延之以官。當道者曰：“臣野人，致帝命。”

遂不見。是何謂也？曰：是皆妖也。其占皆如當道言，所見於帝前之事。所見當道之人，妖人也。其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、范文子敗，出奔齊。

始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉；至翟婦之子無恤，以為貴。簡子與語，賢之。簡子募（一本作乃告。）諸子曰：“吾藏寶符於常山之上，先得者賞。”

諸子皆上山，無所得。無恤還曰：“已得符矣。”

簡子問之，無恤曰：“從常山上臨代，代可取也。”

簡子以為賢，乃廢太子而立之。簡子死，無恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而并其地。

又并知氏之地。後取空同戎。自簡子後，（十）〔七〕世至武靈王，吳（慶）〔廣〕入其（母姓）〔女娃〕（羸）〔嬴〕（子）孟姚。其後，武靈王遂取中山，并胡地。武靈王之十九年，更為胡服，國人化之。皆如其言，無不然者。蓋妖祥見於兆，審矣，皆非實事。〔曰〕：吉凶之漸，若天告之。何以知天不實告之也？以當道之人在帝側也。夫在天帝之側，皆貴神也。致帝之命，是天使者也。人君之使，車騎備具，天帝之使，單身當道，非其狀也。天官百二十，與地之王者以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。

天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也。

何以知簡子所見帝非實帝也？以夢占（知）之，〔知〕樓台山陵，官位之象也。人夢上樓台，升山陵，輒得官位。實樓台山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢出人君，人君必不見，又必不賜。以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼游於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者，審然是天下至地也。至地則有樓台之抗，不得及己，及己則樓台宜坏。樓台不坏，是天不至地。不至地則不得壓己。不得壓己則壓己者非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所游之天非天也。

或曰：人亦有直夢。見甲，明日則見甲矣；夢見君，明日則見君矣。曰：然。人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。何以明之？直夢者夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。如問甲與君，甲與君則不見也。甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者象類帝也。且人之夢也，占者謂之魂行。夢見帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢上山，足登山，手引木，然後能升。升天無所緣，何能得上？天之去人以萬里數。人之行，日百里。魂與體形俱，尚不能疾，況魂獨行安能速乎？使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數歲乃悟，七日輒覺，期何疾也！

夫魂者精氣也，精氣之行與云煙等。案云煙之行不能疾，使魂行若蜚鳥乎，行不能疾。人或夢蜚者用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。天地之氣尤疾速者，飄風也，飄風之發，不能終一日。使魂行若飄風乎，則其速不過一日之行，亦不能至天。人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。魂神蜚馳何疾也！疾則必非其狀。必非其狀，則其上天非實事也。非實事則為妖祥矣。夫當道之人，簡子病見於帝側，後見當道象人而言，與相見帝側之時無以異也。由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。

趙襄子既立。知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地於趙，趙不予。知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，用奔保晉陽。原過從，後，至於托平驛，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見，予原過竹二節，莫通，曰：“為我以是遺趙無恤。”

既至，以告襄子。襄子齊三日，親自割竹，有赤書曰：“趙無恤，余霍大山〔山〕陽侯天（子）〔使也〕。三月丙戌，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地。”

襄子再拜受神之命。

是何謂也？曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲余，引汾水灌其城，城不浸者三板。襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，（大）〔反〕滅知氏，共分其地。蓋妖祥之氣象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；趙簡子之祥象人，稱帝之使也。何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，猶人有骨節，骨節安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生之形。今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。不異於人則鬼之類人。鬼之類人則妖祥之氣也。

秦始皇帝三十六年，熒感守心，有星墜下，至地為石，〔民〕刻其石曰：“始皇死而地分。”

始皇聞之，令御史逐問莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。（妖）〔秋〕，使者從關東夜過華陰平（野）〔舒〕，或有人持璧遮使者，曰：“為我遺鎬池君。”

因言曰：“今年祖龍死。”

使者問之，因忽不見，置其璧去。使者奉璧具以言聞，始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過知一歲事，乃言曰‘祖龍’者人之先也。”

使御府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，夢與海神戰如人狀。

是何謂也？曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神，射大魚，自琅邪至勞、成山不見。至之罘山，還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，至沙丘而崩。當星墜之時，熒感為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰“始皇死”，或教之也。猶世間童謠，非童所為，氣導之也。凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。

晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯，耕者奉塊土以賜公子。公子怒，咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也。”

其後公子得國復土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云天神下助我。有一人前曰：“我可以為神乎？”

田單卻走，再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復獲侵地。此人象鬼之妖也。

使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去。妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還璧示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實非也。何以明之？以鬼象人而見，非實人也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見。妖氣象類人也。妖氣象人之形，則其所齎持之物，非真物矣。祖龍死，謂始皇也。祖，人之本；龍，人君之象也。人物類，則其言禍亦放矣。

漢高皇帝以秦始皇崩之歲為泗上亭長，送徒至驪山，徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。被酒，夜經澤中，令一人居前，前者還報曰：“前有大蛇當道，願還。”

高祖醉，曰：“壯士行何畏！”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩。徑開，行數里，醉因臥。高祖後人至蛇所，有一老嫗夜哭之，人曰：“嫗何為哭？”

嫗曰：“人殺吾子。”

人曰：“嫗子為何見殺？”

嫗曰：“吾子白帝子，化為蛇當徑。今者赤帝子斬之，故哭。”

人以嫗為妖言，因欲笞之，嫗因忽不見。何謂也？曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之？以嫗忽然不見也。不見非人，非人則鬼妖矣。

夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當道？謂蛇白帝子，高祖赤帝子；白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也，子或為蛇，或為人。人與蛇異物，而其為帝同神，非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎！帝者之後，前後宜備，帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道。云白帝子，非實明矣。夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇，非蛇也。則夫鄭厲公將入鄭之時，邑中之蛇與邑外之蛇斗者，非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而斗也。鄭國斗蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象。為龍象，則知鄭子產之時龍戰非龍也。天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也。

留侯張良椎秦始皇，誤中副車，始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳，常閑從容步游下邳（泗）〔汜〕上，有一老父衣褐至良所，直墮其履（泗）〔汜〕下，顧謂張良：“孺子下取履。”

良愕然，欲毆之，以其老，為強忍下取履，因跪進履。父以足受履，笑去。良大驚。父去里所復還，曰：“孺子可教矣。後五日平明，與我期此。”

良怪之，因跪曰：“諾！”

五日平明，良往，父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也？去。後五日早會。”

五日雞鳴復往，父又已先在，復怒曰：“後？何也？去，後五日復早來。”

五日，良夜未半往，有頃，父來，喜曰：“當如是矣。”

出一篇書，曰：“讀是則為帝者師。後十三年，子見我濟北，谷成山下黃石即我也。”

遂去，無他言，弗復見。旦日視其書，乃《太公兵法》也。良因異之，習讀之。

是何謂也？曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，（後）〔從〕高祖過濟北界，得谷成山下黃石，取而葆祠之。及留侯死，并葬黃石。蓋吉凶之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪？

問曰：黃石審老父，老父審黃石耶？曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見，故驗也。何以明之？

晉平公之時，石言魏榆。平公問於師曠曰：“石何故言？”

對曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽偏也。”

夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言與始皇時石墜（車）〔東〕郡，民刻之，無異也。刻為文，言為辭。辭之與文，一實也。民刻文，氣發言。民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣。《太公兵法》，氣象之也。何以知非實也？以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書。

問曰：氣無刀筆，何以為文？曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。晉唐叔虞文在其手曰“虞”。魯成季友文在其手曰“友”。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或為之也。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云“呂尚封齊”，及武王得白魚，喉下文曰“以予發”，蓋不虛矣。因此復原《河圖》、《洛書》言光衰存亡，帝王際會，審有其文矣，皆妖祥之氣，吉凶之瑞也。

訂鬼篇

凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”

二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊：皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人据案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神，畏懼存想，同一實也。

一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂痴獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。

一曰：鬼者人所見得病之氣也。氣不知者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，〔其見鬼〕（病）〔則〕見越人坐其側。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間氣皆（純）〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾（星）〔氣〕之體為人與鳥獸，故其病人則見人與鳥獸之形。

一曰：鬼者老物精也。

夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事，俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼非是所素知者，他家若草野之中物為之也。

一曰：鬼者本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道朮之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小儿。”

前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若云煙之氣，不能為也。

一曰：鬼者甲乙之神也。甲乙者天之別（一本作剛。）氣也，其形象人，人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。

一曰：鬼者物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜（則）〔廁〕，凶惡之類也。

故人病且死者，乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事，俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流（人）〔入〕堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗，則形體有實矣。

《左氏春秋》曰：“投之四裔，以御魑魅。”

《山海經》曰：“北方有鬼國。”

說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之党也。《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御凶魅。

有形，故執以食虎。案可食之物無空虛者，其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。

一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死見百怪。鬼在百怪之中，故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應。故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因据，其吉凶自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。

世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，入將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者兵也，殺人者病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也。”

公怒曰：“彭生敢見！”

引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。

天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。

熒惑火星，火有毒熒。故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見。鬼，其色純朱。蜚凶，陽也。陽，火也。故蜚凶之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《鴻范》五行二曰火，五事二曰言。言火同氣，故童謠詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫，雩祭之禮，倍陰合陽。故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類；天旱陽勝，故愁陽之党。巫為陽党，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫党於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者能處吉凶。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、庄子義厲鬼之徒皆妖也。

杜伯之厲為妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也；杜伯之屬，見其體，施其毒者也；詩妖童謠石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。

妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、庄子義厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、庄子義厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰陽氣具，故骨肉堅、精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象不能為形，無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。

論衡卷第二十三

言毒篇

或問曰：“天地之間，萬物之性，含血之虫，有蝮蛇蜂蠆咸懷毒螫，犯中人身，（謂護）〔謂〕疾痛，當時不救，流遍一身；草木之中，有巴豆野葛，食之湊懣，頗多殺人。不知此物，稟何氣於天？萬物之生，皆稟元氣，元氣之中，有毒螫乎？”

曰：夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。人食湊懣者，其不堪任也。不堪任則謂之毒矣。太陽火氣常為毒螫，氣熱也。太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人唇胎腫而為創。南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。巫咸能以祝延人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。

夫毒，陽氣也，故其中人，若火灼人。或為蝮所中，割肉置地焦沸，火氣之驗也。四方極皆為維邊，唯東南隅有溫烈氣。溫烈氣發，常以春夏。春夏陽起。東南隅，陽位也。他物之氣，入人鼻目，不能疾痛。火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。食甘旨之食，無傷於人。食蜜少多，則令人毒。蜜為蜂液，蜂則陽物也。人行無所觸犯，體無故痛，痛處若杖之跡。人腓，腓謂鬼毆之。鬼者，太陽之妖也。微者，疾謂之邊，其治用蜜與丹。蜜丹陽物，以類治之也。夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜丹。則知邊者陽氣所為，流毒所加也。

天地之間，毒氣流行，人當其衝，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。人見鬼者言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣立崩。

鬼所齎物，陽火之類，杜伯弓矢，其色皆亦。南道名毒曰短狐，杜伯之象，執弓而射，陽氣因而激，激而射，故其中人象弓矢之形。火困而氣熱，血毒盛，故食走馬之肝殺人，氣困為熱也；盛夏暴行，暑而死，熱極為毒也。人疾行汗出，對爐汗出，向日亦汗出，疾溫病者亦汗出。四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。天下萬物，含太陽氣而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在虫則為蝮蛇蜂蠆，在草則為巴豆治（一作野字。）

葛，在魚則鮭與

。故人食鮭肝而死，為

螫有毒。魚與鳥同類，故鳥蜚魚亦蜚，鳥卵魚亦卵，蝮蛇蜂蠆皆卵，同性類也。

其在人也為小人。故小人之口，為禍天下。小人皆懷毒氣，陽地小人毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。諺曰：“眾口爍金。”

口者火也。五行二曰火，五事二曰言，言與火直，故云爍金。道口舌之爍，不言拔木焰火，必云爍金，金制於火，火口同類也。

葯生非一地，太伯（辭）〔采〕之吳。鑄多非一工，世稱楚棠溪。溫氣天下有，路畏入南海。鴆鳥生於南，人飲鴆死。

辰為龍，巳為蛇，辰巳之位在東南。龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，龍有逆鱗。木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。冶葛巴豆，皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。土地有燥濕，故毒物有多少。生出有處地，故毒有烈不烈。蝮蛇與魚比，故生於草澤。蜂蠆與鳥同，故產於屋樹。江北地燥，故多蜂蠆。江南地濕，故多蝮蛇。生高燥比陽，陽物懸垂，故蜂蠆以尾刺。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮蛇以口。毒或藏於首尾，故螫有毒；或藏一體膚，故食之輒懣；或附於唇吻，故舌鼓為禍。

毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。故人夢見火，占為口舌；夢見蝮蛇，亦口舌。火為口舌之象，口舌見於蝮蛇，同類共本，所稟一氣也。故火為言，言為小人。小人為妖，由口舌。口舌之徵，由人感天，故五事二曰言。言之咎徵，僭恆若。僭者奢麗，故蝮蛇多文。文起於陽，故若致文。若則言從，故時有詩妖。

妖氣生美好，故美好之人多邪惡。叔虎之母美，叔向之母知之，不使視寢。

叔向諫，其母曰：“深山大澤，實生龍蛇。彼美，吾懼其生龍蛇以禍汝。汝弊族也，國多大寵，不仁之人間之，不亦難乎！余何愛焉！”

使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖於欒懷子。及范宣子（遂）〔逐〕懷子，殺叔虎，禍及叔向。夫深山大澤，龍蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。生子叔虎，美有勇力，勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。火有光耀，木有容貌。龍蛇東方木，含火精，故美色貌麗。膽附於肝，故生勇力。火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。生妖怪者常由好色，為禍難者常發勇力，為毒害者皆在好色。

美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食。勇夫強國，勇夫難近。好女說（一作悅。）心，好女難畜。辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四者，世之毒也。辯口之毒，為害尤酷。何以明之？孔子見陽虎卻行，白汗交流。陽虎辯，有口舌。口舌之毒，中亂，況一人乎！故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。讒夫之口。為毒大矣。

薄葬篇

聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。陸賈依儒家而說，故其立語不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類；又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。閔死獨葬，魂狐無副，丘墓閉藏，谷物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物，以歆精魂。積浸流至，或破家盡業以充死棺，殺人以殉葬，以快生意。非知其內無益，而奢侈之心外相慕也；以為死人有知，與生人無以異。孔子非之而亦無以定實。然而陸賈之論兩無所處。劉子政奏，亦不能明儒家無知之驗，墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有証。空言虛語，雖得道心，人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為据，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。實者死人暗昧與人殊途，其實荒忽難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物類，為能實之。夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非，是故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世。此蓋墨朮所以不傳也。

魯人將以

斂，孔子聞之，徑庭麗級而諫。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。患之所由，常由有所貪。

，寶物也，魯人用斂，奸人之，欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法，不畏罪法，則丘墓（抽）〔〕矣。孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。夫不明死人無知之義，而著丘墓必（抽）〔〕之諫，雖盡比干之執，人人必不聽。何則？諸侯財多不憂貪，威強不懼（抽）〔〕。死人之議，狐疑未定，孝子之計，從其重者。如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則

之禮不行，徑庭之諫不發矣。今不明其說而強其諫，此蓋孔子所以不能立其教。孔子非不明死生之實，其意不分別者，亦陸賈之語指也。夫言死無知，則臣子倍其君父。故曰：”喪祭禮廢則臣子恩泊，臣子恩泊則倍死亡先，倍死亡先則不孝獄多。”

聖人懼開不孝之源，故不明死無知之實。異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損於化？使死者有知，倍之非也。如無所知，倍之何損？明其無知，未必有倍死之害。不明無知，成事已有賊生之費。

孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，冀禍消、葯有益也。

既死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，終不復生。何則？知死氣絕，終無補益。治死無益，厚葬何差乎！倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎！親之生也，坐之高堂之上，其死也，葬之黃泉之下。黃泉之下非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。如當亦如生存，恐人倍之，宜葬於宅，與生同也。不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎？親在獄中，罪疑未定，孝子馳走以救其難。如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。何則？計動無益，空為煩也。今死親之魂，定無所知，與拘親之罪決不可救何以異？不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎！聖人立義，有益於化，雖小弗除；無補於政，雖大弗與。今厚死人，何益於恩？倍之弗事，何損於義？

孔子又謂：為明器不成，示意有明，俑則偶人，象類生人。故魯用偶人葬，孔子嘆，睹用人殉之兆也，故嘆以痛之。即如生當備物，不示如生，意悉其教，用偶人葬，恐後用生殉，用明器，獨不為后用善器葬乎！絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛用，痛人不憂國，傳議之所失也。救漏防者悉塞其穴，則水泄絕。穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。論死不悉，則奢禮不絕。不絕則喪物索用，用索物喪，民貧耗（之）〔乏〕，至危亡之道也。

蘇秦為燕使，齊國之民高大丘冢，多藏財物，蘇秦身弗以勸勉之，財盡民（貪）〔貧〕，國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國破城亡，主出民散。今不明死之無知，使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計同一敗。墨家之議自違其朮，其薄葬而又右鬼，右鬼引效以杜伯為驗。杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知；如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。朮用乖錯，首尾相違，故以為非。非與是不明，皆不可行。夫如是，世欲之人，可一詳覽。詳覽如斯，可一薄葬矣。

四諱篇

俗有大諱四。一曰諱西益宅。西益宅謂之不祥，不祥必有死亡，相懼以此，故世莫敢西益宅，防禁所從來者遠矣。傳曰：魯哀公欲西益宅，史爭以為不祥。哀公作色而怒，左右數諫而弗聽，以問其傅宰質睢曰：“吾欲西益宅，史以為不祥，何如？”

宰質睢曰：“天下有三不祥，西益宅不與焉。”

哀公大說。有頃，復問曰：“何謂三不祥？”

對曰：“不行禮義，一不祥也。嗜欲無止，二不祥也。不聽規諫，三不祥也。”

哀公繆然深惟，慨然自反，遂不益宅。

令史與宰質睢止其益宅，徒為煩擾，則西益宅祥與不祥未可知也。令史、質睢以為西益宅審不祥，則史與質睢與今俗人等也。夫宅之四面皆地也，三面不謂之凶，益西面獨謂不祥，何哉？西益宅何傷於地體，何害於宅神？西益不祥，損之能善乎？西益不祥，東益能吉乎？夫不祥必有祥者，猶不吉必有吉矣。宅有形體，神有吉凶，動德致福，犯刑起禍。今言西益宅謂之不祥，何益而祥者？且惡人西益宅者，誰也？如地惡之，益東家之西，損西家之東，何傷於地？如以宅神不欲西益，神猶人也，人這處宅欲得廣大，何故惡之？而以宅神惡煩擾，則四（而）〔面〕益宅，皆當不祥。諸工技之家，說吉凶之占，皆有事狀。宅家言治宅犯凶神，移徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛柔，皆有鬼神凶惡之禁，人不忌避，有病死之禍。至於西益宅何害而謂之不祥？不祥之禍，何以為敗？

實說其義，不祥者義理之禁，非吉凶之忌也。夫西方，長老之地，尊者之位也。尊長在西，卑幼在東。尊長，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊無二上，卑有百下也。西益主益，主不增助，二上不百下也，於義不善，故謂不祥。不祥者，不宜也，於義不宜，未有凶也。何以明之？夫墓，死人所藏；田，人所飲食；宅，人所居處。三者於人，吉凶宜等。西益宅不祥，西益墓與田，不言不祥。夫墓，死人所居，因忽不慎。田，非人所處，不設尊卑。宅者長幼所共，加慎致意者，何可不之諱？義詳於宅，略於墓與田也。

二曰諱被刑為徒，不上丘墓。但知不可，不能知其不可之意。問其禁之者，不能知其諱，受禁行者亦不要其忌。連相放效，至或於被刑，父母死，不送葬；若至墓側，不敢臨葬。甚失至於不行吊傷、見佗之人柩。

夫徒，（善）〔睾〕人也，被刑謂之徒。丘墓之上，二親也，死亡謂之先。宅與墓何別，親與先何異？如以徒被刑，先人責之，則不宜入宅與親相見。如徒不得與死人相見，則親死在堂，不得哭柩。如以徒不得升丘墓，則徒不得上山陵，世俗禁之，執据何義？實說其意，徒不上丘墓有二義，義理之諱，非凶惡之忌也。徒用心以為先祖全而生之，子孫亦當全而歸之。故曾子有疾，召門弟子曰：“開予足，開予手，而今而後，吾知免夫，小子。”

曾子重慎，臨絕效全，喜免毀傷之禍也。孔子曰：“身體發膚，受之父母，弗敢毀傷。”

孝者怕入刑辟，刻畫身體，毀傷發膚，少德泊行，不戒慎之所致也。愧負刑辱，深自刻責，故不升墓祀於先。古禮廟祭，今俗墓祀，故不升墓。慚負先人，一義也。墓者，鬼神所在，祭祀之處。祭祀之禮，齊戒潔清，重之至也。今已被刑，刑殘之人，不宜與祭，供侍先人，卑謙謹敬，退主自賤之意也。緣先祖之意，見子孫被刑，惻怛慘傷，恐其臨祀，不忍歆享，故不上墓，二義也。昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之，入吳采葯，斷發文身，以隨吳俗。太王薨，太伯還，王季辟主，太伯再讓，王季不聽，三讓，曰：“吾之吳越，吳越之俗，斷發文身，吾刑余之人，不可為宗廟社稷之主。”王季知不可，權而受之。

夫徒不上丘墓，太伯不為主之義也。是謂祭祀不可，非謂柩當葬，身不送也。

葬死人，先祖痛；見刑人，先祖哀。權可哀之身，送可痛之尸，使先祖有知，痛尸哀形，何愧之有！如使無知，丘墓田野也，何慚之有？慚愧先者，謂身體刑殘，與人異也。古者用刑，形毀不全，乃不可耳。方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也。若完城旦以下，施刑，彩衣系躬，冠帶與俗人殊，何為不可？世俗信而謂之皆凶，其失至於不吊鄉党尸，不升佗人之丘，惑也。

三曰諱婦人乳子，以為不吉。將舉吉事，入山林，遠行度川澤者，皆不與之交通。乳子之家，亦忌惡之。丘墓廬道畔，逾月乃入，惡之甚也。暫卒見若為不吉，極原其事，何以為惡？夫婦人之乳子也，子含元氣而出。元氣，天地之精微也，何凶而惡之？人，物也，子亦物也。子生與萬物之生何以異？諱人之生謂之惡，萬物之生又惡之乎？生與胞俱也，如以胞為不吉，人之有胞，猶木實之有（扶）〔〕也，包（里）〔裹〕儿身，因與俱出，若鳥卵之有殼，何妨謂之惡？如惡以為不吉，則諸生物有（扶）〔〕殼者，宜皆惡之。萬物廣多，難以驗事。人生何以異於六畜，皆含血氣懷子，子生與人無異，獨惡人而不憎畜，豈以人體大氣血盛乎？則夫牛馬體大於人，凡可惡之事，無與鈞等，獨有一物，不見比類，乃可疑也。今六畜與人無異，其乳皆同一狀。六畜與人無異，諱人不諱六畜，不曉其故也。世能別人之產與六畜之乳，吾將聽其諱；如不能別，則吾謂世俗所諱妄矣。

且凡人所惡，莫有腐臭。腐臭之氣，敗傷人心。故鼻聞臭，口食腐，心損口惡，霍亂嘔吐。夫更衣之室，可謂臭矣；鮑魚之肉，可謂腐矣。然而有甘之更衣之室，不以為忌；肴食腐魚之肉，不以為諱。意不存以為惡，故不計其可與不也。凡可憎惡者，若濺墨漆，附著人身。今目見鼻聞，一過則已，忽亡輒去，何故惡之？出見負豕於塗，腐澌於溝，不以為凶者，辱自在彼人，不著己之身也。今婦人乳子自在其身，齋戒之人，何故忌之？

江北乳子不出房室，知其無惡也。至於犬乳，置之宅外，此復惑也。江北諱犬不諱人，江南諱人不諱犬，謠俗防惡，各不同也。夫人與犬何以異，房室宅外何以殊，或惡或不惡，或諱或不諱，世俗防禁，竟無經也。月之晦也，日月合宿，紀為一月，猶八日，〔日〕月中分謂之弦；十五日，日月相望謂之望；三十日，日月合宿謂之晦。晦與弦望一實也，非月晦日月光氣與月朔異也。何故逾月謂之吉乎？如實凶，逾月未可謂吉；如實吉，雖未逾月猶為可也。實說，諱忌產子乳犬者，欲使人常自潔清，不欲使人被污辱也。夫自潔清則意精，意精則行清，行清而貞廉之節立矣。

四曰諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母，不得已舉之，父母禍死，則信而謂之真矣。

夫正月、五月子何故殺父與母？人之含氣在腹腸之內，其生十月而產，共一元氣也。正與二月何殊，五與六月何異，而謂之凶也？世傳此言久，拘數之人，莫敢犯之。弘識大材，實核事理，深睹吉凶之分者，然後見之。昔齊相田嬰賤妄有子，名之曰文。文以五月生，嬰告其母勿舉也，其母竊舉生之。及長，其母因兄弟而見其子文於嬰，嬰怒曰：“吾令女去此子，而敢生之，何也？”

文頓首，因曰：“君所以不舉五月子者何故？”

嬰曰：“五月子者長至戶，將不利其父母。”

文曰：“人生受命於天乎，將受命於戶邪？”

嬰嘿然。文曰：“必受命於天，君何憂焉。如受命於戶，即高其戶，誰能至者？”

嬰善其言，曰：“子休矣！”

其後使文主家，待賓客，賓客日進，名聞諸侯。文長過戶，而嬰不死。以田文之說言之，以田嬰不死效之，世俗所諱，虛妄之言也。夫田嬰俗父，而田文雅子也。嬰信忌不實義，文信命不辟諱。雅俗異材，舉措殊操，故嬰名暗而不明，文聲馳而不滅。

實說，世俗諱之亦有緣也。夫正月歲始，五月盛陽，子以生，精熾熱烈，厭勝父母，父母不堪，將受其患，傳相放效，莫謂不然。有空諱之言，無實凶之效，世俗惑之，誤非之甚也。

夫忌諱非一，必托之神怪，若設以死亡，然後世人信用。畏避忌諱之語，四方不同，略舉通語，令世觀覽。若夫曲俗微小之諱，眾多非一，咸勸人為善，使人重慎，無鬼神之害，凶丑之禍。世諱作豆醬惡聞雷，一人不食，欲使人急作，不欲積家逾至春也。

諱厲刀井上，恐刀墮井中也；或說以為刑之字，井與刀也，厲刀井上，井刀相見，恐被刑也。毋承屋檐而坐，恐瓦墮擊人首也。毋反懸冠，為似死人服，或說惡其反而承塵溜也。毋偃寢，為其象尸也。毋以箸相受，為其不固也。毋相代掃，為修冢之人冀人來代己也。諸言毋者，教人重慎，勉人為善。禮曰：“毋摶飯，毋流。”

禮義之禁，未必吉凶之言也。

時篇

世俗起土興功，歲月有所食，所食之地必有死者。假令太歲在子，歲食於酉，正月建寅，月食於巳，子、寅地興功，則酉、巳之家見食矣。見食之家，作起厭勝，以五行之物懸金木水火。假令歲月食西家，西家懸金，歲月食東家，東家懸炭。設祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。連相仿效，皆謂之然。如考實之，虛妄迷也。

何以明之？夫天地之神，用心等也。人民無狀，加罪行罰，非有二心兩意，前後相反也。移徙不避歲月，歲月惡其不避己之衝位怒之也。今起功之家，亦動地體，無狀之過，與移徙等。起功之家，當為歲所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？

豈歲月之神怪移徙而〔不〕咎起功哉！用心措意，何其不平也。鬼神罪過人，猶縣官謫罰民也。民犯刑罰多非一，小過宥罪，大惡犯辟，未有以無過受罪。無過而受罪，世謂之冤。今巳、酉之家，無過於月歲，子、（家）〔寅〕起宅，空為見食，此則歲冤無罪也。且夫太歲在子，子宅直符，午宅為破，不須興功起事。空居無為，猶被其害，今歲月所食，待子宅有為，巳、酉乃凶。

太歲，歲月之神，用罰為害，動靜殊致，非天從歲月神意之道也。

審論歲月之神，歲則太歲也，在天邊際，立於子位。起室者在中國一州之內，假令揚州在東南，使如鄒衍之言，天下為一州，又在東南，歲食於酉，食西羌之地，東南之地安得凶禍。假令歲在人民之間，西宅為酉地，則起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎！且食之者審誰也？如審歲月，歲月天之從神，飲食與天同，天食不食人，故郊祭不以為牲。如非天神，亦不食人。天地之間，百神所食，聖人謂當與人等。推生事死，推人事鬼，故百神之祀皆用眾物，無用人者。物食人者，虎與狼也。歲月之神，豈虎狼之精哉？倉卒之世，谷食乏匱，人民飢餓，自相啖食。豈其啖食死者，其精為歲月之神哉？歲月有神，日亦有神，歲食月食，日何不食？積日為月，積月為時，積時為歲，千五百三十九歲為一統，四千六百一十七歲為一元，增積相倍之數，分余終竟之名耳，安得鬼神之怪、禍福之驗乎？如歲月終竟者宜有神，則四時有神，統元有神，月三日魄，八日弦，十五日望，與歲月終竟何異？歲月有神，魄與弦復有神也？一日之中，分為十二時，平旦寅，日出卯也。十二月建寅卯，則十二月時所加寅卯也。日加十二辰不食，月建十二辰獨食，豈日加無神，月建獨有哉？何故月建獨食，日加不食乎！如日加無神，用時決事非也。如加時有神，獨不食非也。

神之口腹，與人等也。人飢則食，飽則止，不為起功乃一食也。歲月之神，起功乃食，一歲之中，興功者希，歲月之神飢乎？倉卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲月之神餓乎？且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。宅掘土而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱立，掘與鑿俱為。起宅，歲月食；治田，獨不食。豈起宅時歲月飢，治田時飽乎？

何事鈞作同，飲食不等也？

說歲月食之家，必銓功之小大，立遠近之步數。假令起三尺之功，食一步之內，起十丈之役，食一里之外，功有小大，禍有近遠。蒙恬為秦筑長城，極天下之半，則其為禍宜以萬數。案長城之造，秦民不多死。周公作雒，興功至大，當時歲月宜多食。聖人知其審食，宜徙所食地置於吉祥之位。如不知避，人民多凶。經傳之文，賢聖宜有刺譏。今聞筑雒之民四方和會，功成事畢，不聞多死。說歲月之家，殆虛非實也。且歲月審食，猶人口腹之飢必食也。且為巳、酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，同閉口不敢食哉！

如實畏懼，宜如其數。五行相勝，物氣鈞適。如（秦）〔泰〕山失火，沃以一杯之水，河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？非失五行之道，小大多少不能相當也。

天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力角氣，匹夫必死。金性勝木，然而木勝金負者，木多而金寡也。積金如山，燃一炭火以燔爍之，金必不消，非失五行之道，金多火少，少多小大不鈞也。五尺童子與孟賁爭，童子不勝，非童子怯，力少之故也。狼眾食人，人眾食狼。敵力角氣，能以小勝大者希；爭強量功，能以寡勝眾者鮮。天道人物，不能以小勝大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厭除凶咎，卻歲之殃，如何也！

論衡卷第二十四

譏日篇

世俗既信歲時，而又信日。舉事若病死災患，大則謂之犯觸歲月，小則謂之不避日禁。歲月之傳既用，日禁之書亦行。世俗之人，委心信之，辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不參於義而致於時。時日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有驗。禍福自至，則述前之吉凶以相戒懼：此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不悟也。

《葬歷》曰：“葬避九空地及日之剛柔、月之奇耦。日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為吉良。

不合此歷，轉為凶惡。”

夫葬，藏棺也；斂，藏尸也。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？斂與葬何異？斂於棺不避凶，葬於墓獨求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，五行之性，木土鈞也。治木以贏尸，穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽其禁；不能異其事，吾不從其諱。日之不害，又求日之剛柔；剛柔既合，又索月之奇耦。夫日之剛柔，月之奇耦，合於《葬歷》，驗之於吉，無不相得。何以明之？春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。

又曰：“雨不克葬，庚寅日中乃葬。”

假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。剛柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不當以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳。不用剛柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛柔，待庚寅日中，以為吉也。《禮》：“天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。”

假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗之《葬歷》，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時，可謂衰矣；隱、哀之間，不肖甚矣。然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，《春秋》義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義貶譏之辭。今不見其義，無《葬歷》法也。

祭祀之歷，亦有吉凶。假令血忌月殺之日固凶，以殺牲設祭，必有患禍。夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死為鬼，當能復飲食，感物思親，故祭祀也。及他神百鬼之祠，雖非死人，其事之禮亦與死人同，蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。生人飲食無日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益？實者，百祀無鬼，死人無知。百祀報功，示不忘德。死如事生，示不背亡。祭之無福，不祭無禍。祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？

如以殺牲見血，避血忌月殺，則生人食六畜亦宜辟之。海內屠肆，六畜死者日數千頭，不擇吉凶，早死者未必屠工也。天下死罪，各月斷囚亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者未必獄吏也。肉盡殺牲，獄具斷囚。囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？獨為祭祀設歷，不為屠工、獄吏立見，世俗用意不實類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。

《沐書》曰：“子日沐，令人愛之。卯日沐，令人白頭。”

夫人之所愛憎，在容貌之好丑；頭發白黑，在年歲之稚老。使丑如嫫母，以子日沐，能得愛乎？使十五女子以卯日沐，能白發乎？且沐者去首垢也，洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，其實等也。洗盥浴不擇日，而沐獨有日。如以首為最尊，（尊）則浴亦治面，面亦首也。如以發為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木，俱五行也。用木不避忌，用水獨擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。

且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。且使子沐人愛之，卯沐其首白者，誰也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可受，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛，兔毛不白。以子日沐，誰使可愛？卯日沐，誰使凝白者？夫如是，沐之日無吉凶，為沐立日歷者，不可用也。

裁衣有書，書有吉凶，凶日制衣則有禍，吉日則有福。夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣衛其外。飲食不擇日，制衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服、貨也。如以加之於形為尊重，在身之物莫大於冠，造冠無禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾；浴除身垢，衣衛體寒。沐有忌，冠無諱；浴無吉凶，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，欲人淺知，不能實也。且衣服不如車馬。

九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之實也。

工伎之書，起宅蓋屋必擇日。夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲月而必擇之？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治船、著蓋、施帽，亦當擇日。如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園亦宜擇日。夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心，必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪；如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。縣官之法，猶鬼神之制也。穿鑿之過，猶殺傷之罪也。人殺傷不在擇日，繕治室宅何故有忌？

又學書諱丙日，云倉頡以丙日死也。禮不以子卯舉樂，殷、夏以子卯日亡也。如以丙日書，子卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，淒愴感動，不忍以舉事也。忌日之法，蓋丙與子卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。堪輿歷，歷上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，夫神何為獨當責之？

王法舉事以人事之可否，不問日之吉凶。孔子曰：“卜其宅兆而安厝之。”

《春秋》祭祀不言卜日。《禮》曰：“內事以柔日，外事以剛日。”

剛柔以慎內外，不論吉凶以為禍福。

卜筮篇

俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。

何以明之？子路問孔子曰：“豬肩羊膊可以得兆，葦?可以得數，何必以蓍龜？”

孔子曰：“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事當問耆舊也。”

由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實則知其無神靈，無神靈則知不問天地也。且天地口耳何在，而得問之？天與人同道。欲知天，以人事。相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體則氣也，氣若云霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳則人不聞，人不聞則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何据見哉？

人在天地之間，猶虮虱之著人身也。如虮虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？

小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言，若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，兆見數著。”

夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜，蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。夫思慮者己之神也，為兆數者亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動。搖動，有生之類也；生，則與人同矣。問生人者須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。

如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎，則天地口耳何在，而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”

天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於以象閏月。以象類相法，以立卦數耳，豈云天地（合）〔告〕報人哉？

人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前：則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指，而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊，而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。

然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應（一作隨。）善而至，災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也。當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。”

賢者不舉，大龜不兆，災變亟至。周武受命，高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，丰、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不丑。衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：“沐浴佩玉則兆。”

五人皆沐浴佩玉。石祁子曰：“焉有執親之喪而沐浴佩玉！”

不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人卜，以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。何則？人心神意同吉凶也。

此言若然，然非卜筮之實也。

夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡，於道亦如之。夫見善惡非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜，公曰：“乃逢是吉。”

魯卿庄叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。

世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鑽龜揲蓍，兆數輒見，見無常占，占者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之逆，占曰：“大凶。”

太公推蓍蹈龜而曰：“枯骨死草，何知而凶！”

夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者疑。疑則謂（平）〔世〕未治，惑則謂（吉）〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。魯將伐越，筮之，得鼎折足，子貢占之以為凶。何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。孔子占之以為吉，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”

魯伐越，果克之。夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。

著書記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人占之誤也。《洪范》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而其腦，占曰“凶”。

咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。”

以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審。人之知暗，論之失實也。傳或言武王伐紂，卜之而龜，占者曰“凶”。太公曰：“龜，以祭則凶，以戰則勝。”

武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。

辨祟篇

世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪、戮辱歡笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲月，觸鬼逢神，忌時相害。故發病生禍，挂法入罪。至於死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實論之，乃妄言也。

凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。見吉則指以為前時擇日之福，見凶則刺以為往者觸忌之禍。多或擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其朮，見禍忌而不言，聞福匿而不達，積禍以驚不慎，列福以勉畏時。故世人無愚智賢不肖、人君布衣，皆畏俱信向，不敢抵犯；歸之久遠，莫能分明，以為天地之書，賢聖之朮也。人君惜其官，人民愛其身，相隨信之，不復狐疑。故人君興事，工伎滿，人民有為，觸傷問時。

奸書偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之至意也。

聖人舉事，先定於義。義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。故《書》列七卜，《易》載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時也；死生之到，命也。人命懸於天，吉凶存於時。命窮，操行善，天不能續。命長，操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰粟恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道，險隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過桀、紂；妄行不軌，莫過幽、厲。桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣。孔子曰：“死生有命，富貴在天。”

苟有時日，誠有禍祟，聖人何惜不言，何畏不說！案古圖籍，仕者安危，千君萬臣，其得失吉凶，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產，貧富息耗，壽命長短，各有遠近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以凶時也。以此論之，則亦知禍福死生不在遭逢吉祥，觸犯凶忌也。然則人之生也，精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生未必得吉逢喜，其死獨何為謂之犯凶觸忌？以孔子証之，以死生論之，則亦知夫百禍千凶，非動作之所致也。孔子聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：“死生有命，富貴在天。”

眾文微言不能奪，俗人愚夫不能易，明矣。人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無為，禍福自至，命也。其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由風濕與飲食者。當風臥濕，握錢問祟；飽飯饜食，齋精解禍。

而病不治，謂祟不得；命自絕，謂筮不審，欲人之知也。

夫裸虫三百六十，人為之長。人，物也，萬物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無異。鳥有巢栖，獸有窟穴，虫魚介鱗各有區處，猶人之有室宅樓台也。能行之物，死傷病困，小大相害。或人捕取以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始，人有起居，物亦有動作，血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳。及其游於党類，接於同品，其知去就，與人無異。共天同地，并仰日月，而鬼神之神之禍獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作不為賤者設哉！何其性類同而禍患別也？

刑不上大夫，聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂大人與鬼神合其吉凶也。（我）〔或〕有所犯，抵觸縣官，羅麗刑法，不曰過所致，而曰家有負。居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相污，而曰葬日凶。有事歸之有犯，無為歸之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。疾病不請醫，更患不修行，動歸於禍，名曰犯觸，用知淺略，原事不實，俗人之材也。猶系罪司空作徒，未必到吏日惡，系役時凶也。使殺人者求吉日出詣吏，罪〔者〕推善時入獄系，宁能令事解，赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必解除其凶者也。天下千獄，獄中萬囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專城長邑，以千萬數，其遷徙日未必逢吉時也。歷陽之都，一夕沉而為湖，其民未必皆犯歲月也。高祖始起，丰、沛俱復，其民未必皆慎時日也。項羽攻襄安，襄安無類，未必不禱賽也。趙軍為秦所坑於長平之下，四十萬眾同時俱死，其出家時，未必不擇時也。辰日不哭，哭有重喪。戊己死者，復尸有隨。一家滅門，先死之日，未必辰與戊己也。血忌下殺牲，屠肆不多禍，上朔下會眾，沾舍不觸殃。塗上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。

由此言之，諸占射禍祟者皆不可信用。信用之者，皆不可是。

夫使食口十人居一宅之中，不動（錘）〔鍤〕，不更居處，祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：“宅有盛衰，若歲破直符，不知避也。”

夫如是，令數問工伎之家，宅盛即留，衰則避之，及歲破直符，輒舉家移。比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：“移徙觸時，往來不吉。”

夫如是，復令輒問工伎之家，可徙則往，可還則來。比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：“泊命壽極。”

夫如是，人之死生竟自有命，非觸歲月之所致，無負凶忌之所為也。

難歲篇

俗人險心，好信禁忌，知者亦疑，莫能實定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉凶之書，伐經典之義；工伎之說，凌儒雅之論。今略實論，令（親）〔觀〕覽，總核是非，使世一悟。

《移徙法》曰：“徙抵太歲凶，負太歲亦凶。”

抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破，故皆凶也。假令太歲在甲子，天下之人皆不得南北徙，起宅嫁娶亦皆避之；其移東西，若徙四維，相之如者皆吉。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之衝也。實問：避太歲者何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍。令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人南北行者皆有殃。太歲之意，猶長吏之心也。長吏在塗，人行觸車馬，干其吏從，長吏怒之，豈獨抱器載物、去宅徙居觸犯之者而乃責之哉！昔文帝出，過霸陵橋，有一人行逢車駕，逃於橋下，以為文帝之車已過，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之，釋之當論。使太歲之神行若文帝出乎，則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者又不能處，不能處，則犯與不犯未可知，未可知，則其行與不行未可審也。

且太歲之神審行乎，則宜有曲折，不宜直南北也。長吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎，則從東西四維徙者，猶干之也。若長吏之南北行，人從東如西，四維相之如，猶抵觸之。如不正南北，南北之徙又何犯。如太歲不動行乎，則宜有宮室營堡，不與人相見，人安得而觸之？如太歲無體，與長吏異，若煙云虹霓直經天地，極子午南北陳乎，則東西徙若四維徙者亦干之，譬若今時人行，觸繁霧蜮氣，無從橫負鄉皆中傷焉。如審如氣，人當見之，雖不移徙，亦皆中傷。

且太歲，天別神也，與青龍無異。龍之體不過數千丈。如令神者宜長大，饒之數萬丈，令體掩北方，當言太歲在北方，不當言在子。其東有丑，其西有亥，明不專掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位觸土之中，直子午者，不得南北徙耳。東邊直丑巳之地，西邊直亥未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通得南北徙及東西徙，（可）則丑在子東，亥在子西，丑亥之民東西徙，觸歲之位；巳未之民東西徙，忌歲所破。

儒者論天下九州，以為東西南北盡地廣長。九州之內五千里，竟三河土中。周公卜宅，《經》曰：“王來紹上帝，自服於土中。”

雒則土之中也。鄒衍論之，以為九州之內五千里，竟合為一州，在東（東）〔南〕位，名曰赤縣州。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。使天下九州如儒者之議，直雒邑以南，對三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子午，安得有太歲？如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲，雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲，從東宅徙西宅，西宅有太歲，或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。

太歲位數千萬億，天下之民，徙者皆凶，為移徙者何以審之？如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉！自止徙百步之內，何為謂之傷太歲乎！且移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其衝，故謂之凶。夫破者須有以椎破之也，如審有所用，則不徙之民皆被破害；如無所用，何能破之！

夫雷，天氣也，盛夏擊折，折木破山，時暴殺人。使太歲所破若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴。如不若雷，亦無能破。如謂衝抵為破，衝抵安能相破？東西相與為衝，而南北相與為抵。如必以衝抵為凶，則東西常凶而南北常惡也。如以太歲神其衝獨凶，神莫過於天地，天地相與為衝，則天地之間無生人也。或上十二神登明、從魁之輩，工伎家謂之皆天神也。

常立子丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之凶，猶觸十二神之害。為移徙時者何以不禁？

冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒，春夏熱者，天下普然，非獨南北之方水火衝也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨子午衝也。審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。冬夏南北徙者，可復凶乎？立春，艮王震相，巽胎離沒，坤死兌囚，乾廢坎休。王之衝死，相之衝囚，王相衝位，有死囚之氣。乾坤六子，天下正道，伏羲、文王象以治世，文為經所載，道為聖所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，不被凶害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，徙觸子位，何故獨凶？正月建於寅，破於申，從寅申徙，相之如者無有凶害。太歲不指午，而空曰歲破，午實無凶禍，而虛禁南北，豈不妄哉！

十二月為一歲，四時節竟，陰陽氣終，竟復為一歲，日月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？積分為日，累日為月，連月為時，紀時為歲。歲則日月時之類也。歲而有神，日月時亦復有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統，四千六百一十七歲為一元。歲猶統元也。歲有神，統元復有神乎？論之以為無。假令有之，何故害人？神莫過於天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而為害？且文曰：“甲子不徙。”

言甲與子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者運之，而復居甲，為之而復居甲，為移徙時者，亦宜復禁東西徙。甲與子鈞，其凶宜同。不禁甲而獨忌子，為移徙時者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，（不）觸歲不能不得時死。工伎之人，見今人之死，則歸禍於往時之徙。俗心險危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。

論衡卷第二十五

詰朮篇

圖宅朮曰“宅有八朮，以六甲之名數而第之，第定名立，官商殊別。

宅有五音，姓有五聲，宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。”

詰曰：夫人之在天地之間也，萬物之貴者耳。其有宅也，猶鳥之有巢，獸之有穴也。謂宅有甲乙，巢穴復有甲乙乎？甲乙之神獨在民家，不在鳥獸何？夫人之有宅，猶有田也。以田飲食，以宅居處，人民所重，莫食最急，先田後宅，田重於宅也。田間阡陌可以制八朮，比土為田，可以數甲乙，甲乙之朮獨施於宅，不設於田，何也？府廷之內，吏舍比屬，吏舍之形制何殊於宅，吏之居處何異於民，不以甲乙第舍，獨以甲乙數宅，何也？民間之宅，與鄉亭比屋相屬，接界相連，不并數鄉亭，獨第民家，甲乙之神何以獨立於民家也？數宅之朮行市亭，數巷街以第甲乙。入市門曲折，亦有巷街。人晝夜居家，朝夕坐市，其實一也。市肆戶何以不第甲乙？州郡列居，縣邑雜處，與街巷民家何以異？州郡縣邑何以不數甲乙也？

天地開辟有甲乙邪？後王乃有甲乙。

如天地開辟本有甲乙，則上古之時巢居穴處，無屋宅之居、街巷之制，甲乙之神皆何在？數宅既以甲乙，五行之家數日亦當以甲乙。甲乙有支干，支干有加時。支干加時，專此者吉，相賊者凶。當其不舉也未必加憂（支）辱也。事理有曲直，罪法有輕重，上官平心原其獄狀，未有支干吉凶之驗，而有事理曲直之效，為支干者何以對此？武王以甲子日戰勝，紂以甲子日戰負，二家俱期，兩軍相當，旗幟相望，俱用一日，或存或亡。且甲與子專比，昧爽時加寅，寅與甲乙不相賊，武王終以破紂，何也？

日，火也，在天為日，在地為火。何以驗之？陽燧鄉日，火從天來。由此言之，火，日氣也。日有甲乙，火無甲乙。何日十而辰十二？日辰相配，故甲與子連。所謂日十者，何等也？端端之日有十邪，而將一有十名也？

如端端之日有十，甲乙是其名，何以不（從）〔徒〕言甲乙，必言子丑？何日廷圖甲乙有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營衛，常居不動？今端端之日中行，旦出東方，夕入西方，行而不已，與日廷異，何謂甲乙為日之名乎？朮家更說日甲乙者，自天地神也。日更用事，自用甲乙勝負為吉凶，非端端之日也。夫如是，於五行之象，徒當用甲乙決吉凶而已，何為言加時乎？案加時者，端端之日加也。端端之日安得勝負？

五音之家，用口調姓名及字，用姓定其名，用名正其字。口有張歙，聲有外內，以定五音宮商之實。夫人之有姓者，用稟於天，天得五行之氣為姓邪？

以口張歙聲外內為姓也？如以本所稟於天者為姓，若五谷萬物稟氣矣，何故用〔口〕張（口）歙、聲內外定正之乎？古者因生以賜姓，因其所生賜之姓也。若夏吞薏苡而生，則姓苡氏；商吞燕子而生，則姓為子氏；周履大人跡，則姬氏。其立名也，以信、以像、以假、以類。以生名為信，若魯公子友生，文在其手曰“友”也。

以德名為義，若文王為昌、武王為發也。以類名為像，若孔子名丘也。取於物為假，若宋公名杵臼也。取於父為類，有似類於父也。其立字也，展名取同義，名賜字子貢，名予字子我。

其立姓則以本所生，置名則以信、義、像、假、類，字則展名取同義，不用口張歙、〔聲〕外內。調宮商之吏之氏姓也；孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。

氏姓有三，事乎，吏乎，王父字乎？以本姓則用所生，以氏姓則用事、吏、王父字，用口張歙調姓之義何居？

匈奴之俗，有名無姓字，無與相調諧，自以壽命終，禍福何在？禮，買妾不知其姓則卜之。不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓轉易失實，禮重取同姓，故必卜之。姓徒用口調諧姓族，則禮買妾何故卜之！

圖宅朮曰：“商家門不宜南向，徵家門不宜北向。”

則商金，南方火也；徵火，北方火也。水勝火，火賊金，五行之氣不相得，故五姓之宅門有宜向。向得其宜，富貴吉昌；向失其宜，貧賤衰耗。夫門之與堂何以異？五姓之門，各有五姓之堂，所向無宜何？門之掩地，不如堂廡，朝夕所處，於堂不於門。圖吉凶者，宜皆以堂。如門，人所出入，則戶亦宜然。孔子曰：“誰能出之由戶？”

言戶不言門。五祀之祭，門與戶均。

如當以門正所向，則戶何以不當與門相應乎？且今府廷之內，吏舍連屬，門向有南北，長吏舍傳，閭居有東西。長吏之姓必有宮商，諸吏之舍必有徵羽。安官遷徙，未必角姓門南向也，失位貶黜，未必商姓門北出也，或安官遷徙，或失位貶黜何？姓有五音，人之質性亦有五行。五音之家，商家不宜南向門，則人稟金之性者，可復不宜南向坐、南行步乎？一日五音之門，有五行之人，假令商姓口食五人，五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黃。五色之人，俱出南向之門，或凶或吉，壽命或短或長，凶而短者未必色白，吉而長者未必色黃也，五行之家何以為決？南向之門，賤商姓家，其實如何？南方火也，使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來乎，則雖為北向門猶之凶也。火氣之禍，若夏日之熱，四方洽浹乎，則天地之間皆得其氣，南向門家何以獨凶？南方火者，火位南方，一曰其氣布在四方，非必南方獨有火，四方無有也，猶水位在北方，四方猶有水也。火滿天下，水辨四方。火或在人之南，或在人之北。謂火常在南方，是則東方可無金，西方可無木乎？

解除篇

世信祭祀，謂祭祀必有福。又然解除，謂解除必去凶。解除初禮，先設祭祀。比夫祭祀，若生人相賓客矣，先為賓客設膳食；已，驅以刃杖。鬼神如有知，必恚（止）〔與〕戰，不肯徑去，若懷恨反而為禍；如無所知，不能為凶，解之無益，不解無損。且人謂鬼神何如狀哉？如謂鬼有形象，形象生人，生人懷恨，必將害人。如無形象，與煙云同，驅逐云煙，亦不能除。形既不可知，心亦不可圖，鬼神集止人宅，欲何求乎？如勢欲殺人，當驅逐之時，避人隱匿，驅逐之止，則復還立故處。如不欲殺人，寄托人家，雖不驅逐，亦不為害。貴人之出也，萬民并觀，填街滿巷，爭進在前。士卒驅之，則走而卻，士卒還去，即復其處；士卒立守，終日不離，僅能禁止。何則？欲在於觀，不為壹軀還也。

使鬼神與生人同，有欲於宅中，猶萬民有欲於觀也，士卒驅逐，不久立守，則觀者不卻也。然則驅逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。今驅逐之，終食之間，則舍之矣。舍之鬼復還來，何以禁之！

暴谷於庭，雞雀啄之，主人驅彈則走，縱之則來，不終日立守，雞雀不禁。使鬼神乎，不為驅逐去止；使鬼不神乎，與雞雀等，不常驅逐，不能禁也。虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所為來之患。盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜賊，不能滅盜賊所為至之禍。虎狼之來，應政失也；盜賊之至，起世亂也。然則鬼神之集，為命絕也。殺虎狼，卻盜賊，不能使政得世治。然則盛解除，驅鬼神，不能使凶去而命延。

病人困篤，見鬼之至，物猛剛者挺劍操杖，與鬼戰斗，戰斗壹再，錯指受服，知不服必不終也。夫解除所驅逐鬼，與病人所見鬼無以殊也，其驅逐之與戰斗無以異也。病人戰斗，鬼猶不去，宅主解除，鬼神必不離。由此言之，解除宅者，何益於事，信其凶去，不可用也。

且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龍白虎列十二位，龍虎猛神天之正鬼也，飛尸流凶安敢妄集，猶主人猛勇、奸客不敢窺也。有十二神舍之，宅主驅逐，名為去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如無十二神，則亦無飛尸流凶，無神無凶，解除何補？驅逐何去？

解除之法，緣古逐疫之禮也。昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間主疫病人。故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、內吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦禮之失也。行堯、舜之德，天下太平，百災消滅，雖不逐疫，疫鬼不往。行桀、紂之行，海內擾亂，百禍并起，雖日逐疫，疫鬼猶來。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀。以求福助。愚主心惑，不顧自行，功猶之立，治猶不定。故在人不在鬼，在德之在祀。國期有遠近，人命有長短，如祭祀可以得福，解除可以去凶，則王者可竭天下之財，以興延期之祀；富家翁嫗可求解除之福，以取逾世之壽。案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命，操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不為福，福不由祭祀。世信鬼神，故好祭祀，祭祀無鬼神，故通人不務焉。祭祀，厚事鬼神之道也，猶無吉福之驗，況盛力用威，驅逐鬼神，其何利哉！

祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰解土。為土偶人，以像鬼形，令巫祝延以解土神。已祭之後，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去。如討論之，乃虛妄也。何以驗之？

夫土地猶人之體也，普天之下皆為一體，頭足相去以萬里數。人民居土上，猶蚤虱著人身也。蚤虱食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。蚤虱內知有欲解人之心，相與聚會，解謝於所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，猶地不能曉人民之言也。胡、越之人，耳口相類，心意相似，對口交耳而談，尚不相解；況人之與地相似，地之耳口有人相（達）〔遠〕乎？今所解者地乎，則地之耳遠，不能聞也。所解一宅之土，則一宅之土猶人一分之肉也，安能曉之！如所解宅神乎，則此名曰解宅，不名曰解土。禮入宗廟，無所主意，斬尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不為人像。今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能解乎？神荒忽無形，出入無門，故謂之神。今作形象，與禮相違，失神之實，故知其非。象似布藉，不設鬼形，解土之禮，立土偶人；如祭山可為石形，祭門戶可作木人乎？

晉中行寅將亡，召其太祝欲加罪焉，曰：“子為我祀，犧牲不肥澤也，且齊戒不敬也，使吾國亡，何也？”

祝簡對曰：“昔日吾先君中行密子，有車十乘，不憂其薄也，憂德義之不足也。今主君有革車百乘，不憂義之薄也，唯患車之不足也。夫船車飭則賦斂厚，賦斂厚則民謗詛。君苟以祀為有益於國乎？詛亦將為亡矣。一人祝之，一國詛之，一祝不勝萬詛，國亡不亦宜乎？祝其何罪？”

中行子乃慚。今世信祭祀，中行子之類也。不修其行而丰其祝，不敬其上而畏其鬼。身死禍至，歸之於祟，謂祟未得；得祟修祀，禍繁不止，歸之於祭，謂祭未敬。夫論解除，解除無益；論祭祀，祭祀無補；論巫祝，巫祝無力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！

祀義篇

世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已；執意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。其修祭祀，是也；信其（事）〔享〕之，非也。實者，祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之？今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者體也，與地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具則有口，乃能食。使天地有口能食，祭食宜食盡；如無口，則無體，無體則氣也，若云霧耳，亦無能食。

如天地之精神，若人之有精神矣。以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，斗羹，乃能飽足，多者三四斗。天地之廣大，以萬里數。圜丘之上，一繭栗牛，粢飴大羹不過數斛。以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也。人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。必謂天地審能飽食，則夫古之效者負天地。山，猶人之有骨節也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。

社稷報生谷物之功。萬民生於天地，猶毫毛生於體也。祭天地，則社稷設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，是人之膚肉當復食也。五祀初本在地。門戶用木與土，土木生於地，井灶（室）中溜皆屬於地。祭地，五祀設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，是〔人〕食己，當復食形體也。

風伯、雨師、雷公，是群神也。風猶人之有吹煦也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也，三者附於天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹煦、精液、腹鳴當復食也。日月猶人之有目，星辰猶人之有發，三光附天，祭天，三光在矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，則人之食已，復食目與發也。

宗廟，己之先也。生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故修祭祀，緣先事死，示不忘先。五帝、三王，郊宗黃帝、帝嚳之屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。

夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由於喜怒，喜怒之發，由於腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用為禍福矣。

或曰：“歆氣，不能食也。”

夫歆之與飲食，一實也。用口食之，用口歆之。無腹腸則無口，無口無用食，則亦無用歆矣。何以驗其不能歆也？以人祭祀有過，不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣。口鼻能歆之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。

或難曰：“宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑掌，將事於歷者，歷鬼杖楫而與之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而犧之不肥碩也？何而桂璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？’

夜姑順色而對曰：‘鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。

審是掌之〔罪也〕。’

歷鬼舉楫而掊之，斃於壇下。”

此非能言用手之驗乎？

曰：夫夜姑之死，未必歷鬼擊之也，時命當死也。妖象歷鬼，象鬼之形，則象鬼之言，象鬼之言，則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者神也，身則先知。先知則宜自見粢盛之不膏，圭璧之失度，犧牲之小，則因以責讓夜姑以楫擊之而已，無為先問。先問，不知之效也；不知，不神之驗也。不知不神，則不能見體出言以楫擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予己，故鬼擊之。如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之神矣。且祭祀不備，神怒見體以殺掌。祀如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡。厲鬼之怒，見體而罰。宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等。賞罰不與人等，則其掊夜姑不可信也。

且夫歆者內氣也，言者出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？二也。《禮》曰：“人死也斯惡之矣。”

與人異類，故惡之也。為尸不動，朽敗滅亡，其身不與人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺乃知之，知乃能食之。夫死，長臥不覺者也，安能知食？不能歆之，四也。

或難曰：“祭則鬼享之，何謂也？”

曰：言其修具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之（祀）。

難曰：“《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之祭。’

夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少、西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”

曰：此亦謂修具謹潔與不謹潔也。

紂殺牛祭，不致其禮。文王祭，竭盡其敬。夫禮不至則人非之，禮敬盡則人是之。是之則舉事多助，非之則言行見畔。見畔若祭，（不）見〔不〕享之禍；多助若祭，見歆之福：非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不當須人而食。須人而食，是不能神也。信鬼神，歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲邪，將以人食為飢飽也？如自有儲，儲必與人異，不當食人之物。如無儲，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹飢壹飽。壹飢壹飽，則神壹怒壹喜矣。且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀如人之食。緣有飲食則宜有衣服，故復以繒制衣，以象生儀。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其制衣也，廣樅不過一尺若五六寸。以所見長大之神貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？以所見之鬼為審死人乎？則其制衣，宜若生人之服。

如以所制之衣審鬼衣之乎？則所見之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見鬼非死人之神，或所衣之神非所見之鬼也。鬼神未定，厚禮事之，安得福佑而堅信之乎？

祭意篇

（樹）〔禮〕，望著祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先；宗廟社稷之祀，自天子達於庶人。《尚書》曰：“肆類於上帝，於六宗，望於山川，遍於群臣。”

《禮》曰：“有虞氏黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴於大壇，祭天也；埋於大折，祭地也：用犢。埋少牢於大昭，祭時也。相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出云，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭。”

此皆法度之祀，禮之常制也。

王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，報功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出云雨潤萬物，六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之。故曰六宗。

社稷報生萬物之功：社報萬物，稷報五谷。

五祀報門戶井灶（室）中溜之功：門戶人所出入，井灶人所飲食，中溜人所托處。五者功鈞，故俱祀之。

《周（棄）〔書〕》曰：“人昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金（大）木（反）〔及水〕。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑。

此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為後土。此其二祀也。後土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。”

禮曰：“列山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。”

傳或曰：“炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，水死而為社。”

《禮》曰：“王為群姓立七祀，曰司命，曰中（靈）〔溜〕，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立灶。”

社稷五祀之祭，未有所定，皆有思其德，不忘其功也。中心愛之，故飲食之。愛鬼神者祭祀之。

自禹興修社稷，祀後稷，其後絕廢。

高皇帝四年詔天下祭靈星，七年使天下祭社稷。靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈谷雨，祈谷實也。春求〔雨，秋求〕實，一歲再祀，蓋重谷也。春以二月，秋以八月，故《論語》曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”

暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩。龍星見時，歲己啟蟄而雩。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變於舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀；其難曉而不識，說縣官名曰明星。緣明星之名，說曰歲星，歲星東方也。東方主春，春主生物，故祭歲星求春之福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。審如儒者之說求春之福，及以秋祭，非求春也。《月令》：“祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。”

如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見，則雩祈谷雨。龍星八月將入，則秋雩祈谷實。儒者或見其義，語不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也。實曰靈星，靈星者神也，神者謂龍星也。群神謂風伯雨師雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。

凡祭祀之義有二：一曰報功，二月修先。報功以勉力，修先以崇恩。力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死。鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功。黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之。契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐。文王以文治，武王以武功去民之災。凡此功烈，施布於民，民賴其力，故祭報之。宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，緣生事死。

人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。

孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：“吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉。”

延陵季子過徐，徐君好其劍。季子以當使於上國，未之許與。季子使還，徐君已死，季子解劍帶其冢樹。御者曰：“徐君已死，尚誰為乎？”

季子曰：前已心許之矣。可以徐君死故負吾心乎？”

遂帶劍於冢樹而去。祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。祭為不背先者，其恩猶季〔子〕之帶劍於冢樹也。

聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，殷勤厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當有所先。孔子曰：“雖疏食菜羹瓜，祭，必齋如也。”

《禮》曰“侍食於君，君使之祭，然後飲食之。”

祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭祀之實一也，用物之費同也。知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍，世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣？好道學仙者，絕谷不食，與人異食，欲為清潔也。鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？論之以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。異食，則不肯食人之食。不肯食人之食，則無求於人。無求於人，則不能為人禍福矣。

凡人之有喜怒也，有求得與不得，得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。鬼神無喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？

論衡卷第二十六

實知篇

儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬事，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉。故稱聖則神矣，若蓍龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。夫名異則實殊，質同則稱鈞。以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。

孔子將死，遺讖書曰：“不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。”

其後秦王兼吞天下，號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：“董仲舒亂我書。”

其後江都相董仲舒，論思《春秋》，造著傳記。又書曰：“亡秦者胡也。”

其後二世胡亥竟亡天下。用三者論之，聖人後知萬世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，吹律自知殷宋大夫子氏之世也。不案圖書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。

曰：此皆虛也。案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖書。“亡秦者胡”，《河圖》之文也。孔子條暢增益以表神怪，或後人詐記以明效驗。高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：“漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？”

到景帝時，濞與七國通謀反漢。建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名。高祖見濞之勇，則謂之是。原此以論，孔子見始皇、仲舒，或時但言“將有觀我之宅”、“亂我之書”者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。如孔子神而空見始皇、仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓，及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至云夢，望祀虞舜於九嶷。浮江下，觀藉柯，度梅渚，過丹陽。至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里，從陝中度，上會稽，祭大禹，立石刊頌，望於南海。還過，從江乘，旁海上，北至琅邪。自琅邪北至旁、成山，因至之罘，遂并海西，至平原津而病，崩於沙丘平台。既不至魯，讖記何見而云始皇至魯？至魯未可知，其言孔子曰“不知何一男子”之言，亦未可用。“不知何一男子”之言不可用，則言“董仲舒亂我書”亦復不可信也。行事，文記譎常人言耳，非天地之書，則皆緣前因古，有所据狀。如無聞見，則無所狀。凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。讖書秘文，遠見未然，空虛暗昧，豫睹未有，達聞暫見，卓譎怪神，若非庸口所能言。

放象事類以見禍，推原往驗以處來事，〔賢〕者亦能，非獨聖也。周公治魯，太公知其後世當有削弱之患，太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍：見法朮之極，睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏，魯以偶人葬而孔子嘆，緣象箸見龍干之患，偶人睹殉葬之禍也。太公、周公俱見未然，箕子、孔子并睹未有，所由見方來者，賢聖同也。魯侯老，太子弱，次室之女倚柱而嘯，由老弱之徵，見敗亂之兆也。婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子，才高智明者乎！秦始皇十年，（嚴）〔庄〕襄王母夏太后（夢）〔薨〕，孝文王后曰華陽后，與文王葬壽陵；夏太后〔子〕（嚴）〔庄〕襄王葬於（范陵）〔芷陽〕，故夏太后別葬杜陵，曰：“東望吾子，西望吾夫，後百年，旁當有萬家邑。”

其後皆如其言。必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。秦昭王十年，樗里子卒，葬於渭南章台之東，曰：“後百年，當有天子宮挾我墓。”

至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，竟如其言。先知之效，見方來之驗也。如以此效聖，樗里子聖人也。如非聖人，先知見方來不足以明聖，然則樗里子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。昔辛有過伊川，見被發而祭者，曰：“不及百年，此其戎乎！”

其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，竟如〔其言〕。辛有之知當戎，見被發之兆也。樗里子之見天子〔宮〕挾其墓，亦見博平之（墓）〔基〕也。韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家，其後竟有萬家處其墓旁。故樗里子之見博平（王）〔土〕有宮台之兆，猶韓信之睹高敞萬家之台也。先知之見，方來之事，無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類。春秋之時，卿大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之禍。明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；不可知之事，不學不問不能知也。不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。夫可知之事，惟精思之，雖大無難；不可知之事，歷心學問，雖小無易。故智能之士，不學不成，不問不知。

難曰：夫項托年七歲教孔子，案七歲未入小學而教孔子，性自知也。孔子曰：“生而知之，上也。學而知之，其次也。”

夫言生而知之，不言學問，謂若項托之類也。王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友，性智開敏，明達六藝。魏都牧淳於倉奏：“方不學，得文能讀誦，論義引《五經》文，文說議事厭合人之心。”

帝征方，使射蜚虫，策射無（非）〔弗〕知者，天下謂之聖人。夫無所師友，明達六藝，本不學書，得文能讀，此聖人也。不學自能，無師自達，非神如何？

曰：歲無師友，亦已有所問受矣；不學書，已弄筆墨矣。儿始生產，耳目始開，雖有聖性，安能有知？項托七歲，其三四歲時，而受納人言矣。尹方年二十一，其十四五時，多聞見矣。性敏才茂，獨思無所据，不睹兆象，不見類驗，卻念百世之後，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，聖人能知之乎？臣弒君，子軾父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯如賜、予，聖人能見之乎？孔子曰：“其或繼周者，雖百世可知也。”

又曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也？”

論損益，言“可知”，稱後生，言“焉知”。後生難處，損益易明也。此尚為遠，非所聽察也。使一人立於牆東，令之出聲，使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字所自從出乎？溝有流〔澌〕，澤有枯骨，發首陋亡，肌肉腐絕，使〔聖〕人詢之，能知其農商、老少、若所犯而坐死乎？

非聖人無知，其知無以知也。知無以知，非問不能知也。不能知，則賢聖所共病也。

難曰：詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：“是黑牛也而白蹄。”

詹何曰：“然。是黑牛也而白其蹄。”

使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何賢者也，尚能聽聲而知其色。以聖人之智，反不能知乎？

曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫朮數直見一端，不能盡其實。雖審一事，曲辯問之，輒不能盡知。何則？不目見口問，不能盡知也。魯僖公二十九年，介葛盧來朝，舍於昌衍之上，聞牛鳴，曰：“是牛生三犧，皆已用矣。”

或問：“何以知之？”

曰：“其音云。”

人問牛主，竟如其言。此復用朮數，非知所能見也。廣漢楊翁仲〔能〕聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，田間有放眇馬〔者〕，相去〔數里〕，鳴聲相聞。翁仲謂其御曰：“彼放馬（知此馬而）目眇。”

其御曰：“何以知之？”

曰：“罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。”

其御不信，往視之，名竟眇焉。翁仲之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也。据朮任數，相合其意，不達視聽，遙見流目以察之也。夫聽聲有朮，則察色有數矣。推用朮數，若先聞見，眾人不知，則謂神聖。若孔子之見獸，名之曰

，太史公之見張良似婦人之形矣。案孔子未嘗見

，至輒能名之，太史公與張良異世，而目見其形。使眾人聞此言，則謂神而先知。然而孔子名

，聞《昭人之歌》；太史公之見張良，觀宣室之畫也。

陰見默識，用思深秘。眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。推此以論，詹何見黑牛白蹄，猶此類也。彼不以朮數，則先時聞見於外矣。方今占射事之工，据正朮數，朮數不中，集以人事，人事於朮數而用之者，與神無異。詹何之徒，方今占射事者之類也。如以詹何之徒，性能知之，不用朮數，是則巢居者先知風，穴處者先知雨，智明早成，項托、尹方其是也。

難曰：黃帝生而神靈，弱而能言。帝嚳生而自言其名。未有聞見於外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗乎？

曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，計其月數，亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？乃謂不受而能知之，未得能見之也。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就，雖未就師，家問室學。人見其幼成早就，稱之過度。云項托七歲，是必十歲，云教孔子，是必孔子問之。云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月。云尹方年二十一，是亦且三十。云無所師友，有不學書，是亦游學家習。世俗褒稱過實，毀敗愈惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見吳昌門外有系白馬。定考實，顏淵年三十，不升太山，不望吳昌門。項托之稱，尹方之譽，顏淵之類也。

人才有高下，知物由學，學之乃知，不問不識。子貢曰：“夫子焉不學，而亦何常師之有？”

孔子曰：“吾十有五而志乎學。”

五帝、三王，皆有所師。曰：是欲為人法也。曰：精思亦可為人法。（何）必以學者，事難空知，賢聖之才能立也。所謂神者，不學而知。所謂聖者，須學以聖。以聖人學，知其非聖。天地之間，含血之類，無性知者。

知往，鵲知來，稟天之性，自然者也。如以聖人為若

乎？則夫

之類，鳥獸也。僮謠不學而知，可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎？則夫僮謠者，妖也。世間聖神，以為巫與？

鬼神用巫之口告人。如以聖人為若巫乎？則夫為巫者亦妖也。與妖同氣，則與聖異類矣。巫與聖異，則聖不能神矣。不能神，則賢之党也。同党，則所知者無以異也。及其有異，以入道也。聖人疾，賢者遲；賢者才多，聖人智多。所知同業，多少異量；所道一途，步騶相過。

事有難知易曉，賢聖所共關思也。若夫文質之復，三教之重，正朔相緣，損益相因，賢聖所共知也。古之水火，今之水火也。今之聲色，後世之聲色也。鳥獸草木，人民好惡，以今而見古，以此而知來。千歲之前，萬世之後，無以異也。追觀上古，探察來世，文質之類，水火之輩，賢聖共之。見兆聞象，圖畫禍福，賢聖共之。見怪名物，無所疑惑，賢聖共之。事可知者，賢聖所共知也；不可知者，聖人亦不能知也。何以明之？使聖空坐先知雨也，性能一事知遠道，孔竅不普，未足以論也。所論先知性達者，盡知萬物之性，畢睹千道之要也。如知一不通二，達左不見右，偏駁不純，校不具，非所謂聖也。如必謂之聖，是明聖人無以奇也。詹何之徒聖，孔子之党亦稱聖，是聖無以異於賢，賢無以乏於聖也。賢聖皆能，何以稱聖奇於賢乎？如俱任用朮數，賢何以不及聖？

實者，聖賢不能（知）性〔知〕，須任耳目以定情實。其任耳目也，可知之事，思之輒決；不可知之事，待問乃解。天下之事，世間之物，可思而〔知〕，愚夫能開精；不可思而知，上聖不能省。孔子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。”

天下事有不可知，猶結有不可解也。（見）〔儿〕說善解結，結無有不可解。結有不可解，（見）〔儿〕說不能解也。

非（見）〔儿〕說不能解也，結有不可解。及其解之，用不能也。聖人知事，事無不可知。事有不可知，聖人不能知，非聖人不能知，事有不可知。及其知之，用不知也。故夫難知之事，學問所能及也；不可知之事，問之學之，不能曉也。

知實篇

凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見；非徒空說虛言，直以才智准況之工也。事有証驗，以效實然。何以明之？

孔子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言不笑不取，有諸？”

對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”

孔子曰：“豈其然乎？豈其然乎？”

天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈，乃知其情。孔子不能先知，一也。

陳子禽問子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”

子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”

溫良恭儉讓，尊行也。

有尊行於人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。齊景公問子貢曰：“夫子賢乎？”

子貢對曰：“夫子乃聖，豈徒賢哉！”

景公不知孔子聖，子貢正其名。子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公云“夫子聖，豈徒賢哉”，則其對子禽，亦當云“神而自知之，不聞人言”。以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。

顏淵飲飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見以為竊食。

聖人不能先知，三也。

塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道以違其害，不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。

子畏於匡，顏淵後，孔子曰：“吾以汝為死矣。”

如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。聖人不能先知，五也。

陽貨欲見孔子，孔子不見，餽孔子豚。孔子時其亡也而往拜之，遇諸塗。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也，反遇於路。

以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。

長沮、桀溺偶而耕，孔子過之，使子路問津焉。如孔子知津，不當更問。論者曰：欲觀隱者之操。則孔子先知，當自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。

孔子母死，不知其父墓，殯於五甫之衢路，人見之者以為葬也，蓋以無所合葬，殯之謹，故人以為葬也。

鄰人鄒曼甫之母告之，然後得合葬於防。有塋自在防，殯於衢路，聖人不能先知，八也。

既得合葬，孔子反，門人後，雨甚。至，孔子問曰：“何遲也？”

曰：“防墓崩。”

孔子不應，三，孔子泫然流涕曰：“吾聞之，古不修墓。”

如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。〔門〕人至乃知之，聖人不能先知，九也。子入太廟，每事問。不知故問（為人法也）。孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一。孔子雖聖，何能知之？

〔或〕以嘗見，實已知，而復問，為人法。孔子曰：“疑思問。”

疑乃當問〔也〕（邪）。實已知，當復問，為人法。孔子知《五經》，門人從之學，當復行問以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知《五經》復問為人法；獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。

主人請賓飲食，若呼賓頓若舍。賓如聞其家有輕子〔泊〕孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關舍，不得頓〔賓〕。賓之執計，則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實，人實難知，吉凶難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行；無為周流應聘，以取削跡之辱；空說非主，以犯絕糧之厄。由此言之，近不能知。論者曰：孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶几欲佐諸侯，行道濟民。故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡。為民不為名，故蒙謗而不避。曰：此非實也。孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。”

是謂孔子自知時也。何以自知？魯、衛，天下最賢之國也。魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。何則？無兆象效驗，聖人無以定也。魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也；死兆未見，冀得活也。然則應聘，未見絕証，冀得用也。死兆見，舍卜還醫（絕），攬筆定書。以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。

孔子曰：“游者可為綸。走這可為。至於龍，吾不知其乘云風上升。今日見老子，其猶龍邪！”

聖人知物知事。老子與龍，人物也，所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，聖人亦神。神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。

孔子曰：“孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。”

虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治稟浚井，意欲殺舜。當見殺己之情，早諫豫止。既無如何，宜避不行。若病不為，何故使父與弟得成殺己之惡，使人（聞）〔間〕非父弟，萬世不滅？以虞舜不豫見，聖人不能先知，十三也。

武王不豫，周公請命，壇既設，策祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜，三龜皆吉。如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜。知聖人不以獨見立法，則更請命秘藏，（不）見天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。聖人不能先知，十四也。

晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪。門人怪而問於孔子，孔子不知，問於晏子，晏子解之，孔子乃曉。聖人不能先知，十五也。

陳賈問於孟子曰：“周公何人也？”

曰：“聖人。”

“使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？”

曰：“然。”

“周公知其畔而使，不知而使之與？”

曰：“不知也。”

“然則聖人且有過與？”

曰：“周公弟也，管叔兄也。周公之過也，不亦宜乎！”

孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，不能知管叔之畔。聖人不能先知，十六也。

孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”

罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。然則聖人先知也，子貢億數中之類也。聖人据象兆，原物類，意而得之。其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較。若揆之今睹千載，所謂智如淵海。

孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，強力不倦，超逾倫等，耳目非有達視之明，知人所不知之狀也。使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見與人無別，遭事睹物與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？

夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國，桓公怪之，問管仲曰：“與仲甫謀伐莒，未發聞於國，其故何也？”

管仲曰：“國必有聖人也。”

少頃，當東郭牙至。管仲曰：“此必是已。”

乃令賓延而上之，分級而立。管〔仲〕曰：“子邪，言伐莒？”

對曰：“然。”

管仲曰：“我不伐莒，子何故言伐莒？”

對曰：“臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之。”

管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”

對曰：“臣聞君子有三色：歡然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清淨者，衰之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不〔吟〕，所言莒也；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。”

夫管仲，上智之人也，其別物審事矣，云“國必有聖人者”，至誠謂國必有也。東郭牙至，云“此必是已”，謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之党，當云“國必有賢者”，無為言聖也。謀未發而聞於國，管仲謂“國必有聖人”，是謂聖人先知也。及見東郭牙，云“此必是已”，謂賢者聖也。東郭牙知之審，是與聖人同也。

客有見淳于髡於梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：“子之稱淳于生，言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？”

客謂髡。〔髡〕曰：“固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，吾是以默然。”

客具報，王大駭曰：“嗟乎！淳于生誠聖人也。前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。

後來，人有獻謳者，為及試，亦會生至。寡人雖屏不見，髡能知之。以髡等為聖，則髡聖人也。如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以准的之。

楚靈王會諸侯，鄭子產曰：“魯、邾、宋、衛不來。”

及諸侯會，四國果不至。趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：“君之史趙堯且代君位。”

其後堯果為御史大夫。然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。後黃龍見成紀。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。

賢聖之知，事宜驗矣。賢聖之才，皆能先知；其先知也，任朮用數，或善（商）〔意〕而巧（意）〔商〕，非聖人空知。神怪與聖賢，殊道異路也。聖賢知不逾，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。敷夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。實異，質不得同；實鈞，效不得殊。聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。東郭牙善意以知國情，子貢善意以得貨利，聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。

太宰問於子貢曰：“夫子聖者歟？何其多能也！”

子貢曰：“故天縱之將聖，又多能也。”

將者，且也，不言已聖言且聖者，以為孔子聖未就也。夫聖若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。今言且聖，聖可為之故也。孔子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。”

從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命至耳順也，則謂之“且”矣。當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。

魏昭王問於田詘曰：“寡人在東宮之時，聞先生之議曰‘為聖易’有之乎？”

田詘對曰：“臣之所學也。”

昭王曰：“然則先生聖乎？”

田詘曰：“未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰若聖乎，敢問王亦其堯乎？”

夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言“為（易）聖〔易〕，未必能成，田詘之言為易，未必能是；言“臣之所學”，蓋其實也。

（賢）〔聖〕可學，為勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。子貢問於孔子：“夫子聖矣乎？”

孔子曰：“聖則吾不能。我學不饜，而教不倦。”

子貢曰：“學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既聖矣。”

由此言之，仁智之人，可謂聖矣。孟子曰：“子夏、子游、子張得聖人之一體，

或曰：“著作者思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，（或）〔何〕暇著作？試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數。文王日昃不暇食，周公一沐三握發，何暇優游為麗美之文於筆札？孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子云存中郎之官，故能成《太玄經》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作。〔籍〕長卿、子云為相，賦玄不工（籍）。”

答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。

周公一沐三握發，為周改法而制。周道不弊，孔子不作。休思慮間也！周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉？感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開帝業。然而二子之書，篇章數十。

長卿、子云，二子之倫也。俱感故才并，才同故業鈞，皆士而各著，不以思慮間也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥，居不幽則思不至，思不至則筆不利。頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能著一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著。有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。蓋奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作。

或曰：“凡作者精思已極，居位不能領職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者多位，布散盤解，輔傾宁危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自。篇章數百，呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治朮，身下秦獄。身且不全，安能輔國？夫有長於彼，安能不短於此？深於作文，安能不淺於政治？”

答曰：人有所優，固有所劣。人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精誠不加也。志有所存，顧不見泰山。思有所至，有身不暇徇也。稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。彈雀則失，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不并見，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇章，專為（攻）〔政〕治，則子產、子賤之跡，不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書并作。

商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不宁。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁。徐樂上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身？韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯（如）〔始〕奇非以著作材極，不能復有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。

或曰：“古今作書者非一，各穿鑿失經之實傳，違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後復重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？”

答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，采聖人之志，故經須傳也。俱賢所為，何以獨謂經傳是，他書記非？彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於《五經》。使言非《五經》，雖是，不見聽。使《五經》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今《五經》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防。伏生之休，抱經深藏。漢興，收《五經》，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意，分拆文字，師徒相囚相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後人復作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經相薄。何以獨謂文書失經之實？由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇。折累二者，孰與蕞殘？《易》据事象，《詩》采民以為篇，《樂》須（不）〔民〕歡，《禮》待民平。四經有据，篇章乃成。《尚書》、《春秋》，采掇史記。

史記興，無異書。以民事一意，《六經》之作皆有据。由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質。折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。

論衡卷第二十九

案書篇

儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知；今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其尸，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。

《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王坏孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。

公羊高、谷梁、胡毋氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏傳》為近得實。何以驗之？《禮記》造於孔子之堂，太史公，漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、谷梁、胡毋氏不相合。又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。

劉子政玩弄《左氏》，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時，陳元、范淑上書，連屬條事是非，《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，范叔章詘，左氏得實，明矣。言多怪，頗與孔子“不語怪力”相違返也，《呂氏春秋》亦如此焉。

《國語》，《左氏》之外傳也。左氏傳經，辭語尚略，故復選錄《國語》之辭以實。

然則左氏《國語》，世儒之實書也。

公孫龍著堅白之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。齊有三鄒（衍）〔子〕之書，洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛夸誕，無審察之實。

商鞅相秦，作耕戰之朮；管仲相齊，造輕重之篇：富民丰國，強主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書并言。

而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之，儀知（各）〔秦〕審，宜從儀言以定其實，而說不明，兩傳其文。

東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。作《殷本紀》，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。及《周本紀》言後稷之母姜野出，見大人跡，履之則妊身，生後稷焉。夫觀《世表》，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀》，則玄鳥、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節，誤是非之言也。

《新語》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過邪？以政失道，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復以政，政虧而復。修雩治龍，其何益哉！《春秋》公羊氏之說，亢陽之節，足以復政。陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設龍乎？雩祀，神喜哉？或雨至亢陽不改，旱禍不除，變復之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當復報寒溫，宜為雩龍之事。鴻材巨識，第兩疑焉！

董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書者多，司馬子長、揚子云，河、漢也，其余涇、渭也。然而子長少臆中之說，子云無世俗之論。仲舒說道朮奇矣，北方三家尚矣。讖書云“董仲舒亂我書”，蓋孔子言也。讀之者或為“亂我書者，煩亂孔子之書也”，或以為“亂者理也，理孔子之書也”。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠。然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。夫言“煩亂孔子之書”，才高之語也。其言“理孔子之書”，亦知奇之言也。出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子云無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。案仲舒之書不違儒家，不（及）〔反〕孔子，其言“煩亂孔子之書者”，非也。孔子之書不亂，其言“理孔子之書”者，亦非也。孔子曰“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”

亂者（於）〔終〕孔子言也。孔子生周始其本，仲舒在漢終其末盡也。皮續太史公書，蓋其義也。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類也。孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。

顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”

五帝、三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓非之四《難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》之類也。世人或疑，言非是偽，論者實之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏，才不任職。至於論，不務全疑，兩傳并紀，不宜明處；孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。

《新論》之義，與《春秋》會一也。

夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也。才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯袁文朮、會稽吳君高周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易（童）〔章〕句》，文朮之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子政、揚子云不能過也。（善）〔蓋〕才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書郎班固，蘭台令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳：賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，并比以觀好，其美一也。當今未顯，使在百世之後，則子政、子云之党也。韓非著書，李斯采以言事；揚子云作《太玄》，侯鋪子隨而宣之。

非（私）〔斯〕同門，云、鋪共朝。睹奇見益，不為古今變心易意；實事貪善，不遠為朮并肩以跡相輕。好奇無已，故奇名無窮。揚子云反《離騷》之經，非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。《六略》之錄萬三千篇，雖不盡見，指趣可知。略借不合義者，案而論之。

對作篇

或問曰：“賢聖之空生，必有以用其心。上自孔、墨之党，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文。何也？”

對曰：聖人作經藝，（者）〔著〕傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。《案六》略之書萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役游慢，期便道善，歸政道焉。孔子作《春秋》，周民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，《春秋》不作。揚、墨之學不亂（傳）〔儒〕義，則孟子之傳不造。

韓國不小弱，法度不坏廢，則韓非之書不為。高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏。眾事不失實，凡論不坏亂，則桓譚之論不起。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作，作有益於化，化有補於正。故漢立蘭台之官，校審其書，以考其言。董仲舒作道朮之書，頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚，仲舒當死，天子赦之。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎！故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。

是故《論衡》之造也，起眾書并失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以（机）〔譏〕世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者增益實事，為美盛之語；用筆墨者造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說而不舍；覽者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯，孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”

今吾不得已也！虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅。以情言之，豈吾心所能忍哉！衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐（土）〔上〕之危也。夫論說者，閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性。

禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸而情實。其《政務》言治民之道。《論衡》諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下。實得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠之化日以孽矣。

或曰：“聖人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務》，可謂作者。”

（非）曰：〔非〕作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。《五經》之興，可謂作矣。太史公《書》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。《易》言伏義作八卦，前是未有八卦，伏義造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。今《論衡》就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說詰而難之，文吏就獄之事覆而考之，謂《論衡》為作，儒生文吏謂作乎？

上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶〔上〕書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之（奏）奏記，轉易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，聖主憂懷，詔書數至。

《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守禁民酒，退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作上書，上書奏記是作也？

晉之乘，而楚之杌、魯之春秋，人事各不同也。《易》之乾坤，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作“樂”，揚子云造“玄”。二經發於台下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏；況《論衡》細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也！其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：“詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。”

是以論也。玉亂於石，人不能別。或若楚之王、尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。是反為非，虛轉為實，安能不言？俗傳既過，俗書之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州；《淮南書》言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕；堯時十日并出，堯上射九日；魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心涌，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立証驗。若太史公之書，据許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見之者，莫不稱善。

《政務》為郡國守相、縣邑令長陳通政事，所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。《論衡》九《虛》三《增》，所以使浴務實誠也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也。孔子徑庭麗級，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解，約葬更為節儉。斯蓋《論衡》有益之驗也。言苟有益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風雨。夫之論其利害而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，《世本》十五家皆受責也。故夫有益也，雖作無害也。雖無害何補？

古有命使采爵，欲觀風俗知下情也。《詩》作民間，聖王可云“汝民也，何發作”，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故《詩》傳（亞）〔至〕今。《論衡》、《政務》，其猶《詩》也。冀望見采，而云有過。斯蓋《論衡》之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》之言，無誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。

論衡卷第三十

自紀篇

王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城，一姓孫。（一）几世嘗從軍有功，封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，因家焉。以農桑為業。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨仇眾多。會世擾亂，恐為怨仇所擒，祖父泛舉家檐載，就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事；生子二人，長曰蒙，少曰誦。誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚。故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人，末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙處上虞。

建武三年，充生。為小儿，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀。捕蟬、戲錢、林熙，充獨不肯。誦奇之。六歲教書，恭願仁順，禮敬具備，矜庄寂寥，有臣人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。八歲出於書館。書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書丑得鞭。充書日進，又無過失。手書既成，辭師受《論語》、《尚書》，日諷千字。經明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚苟作，口辯而不好談對。非其人，終日之言。其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉。操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事，入州為從事，不好徼名於世，不為利害見將。常言人長，希言人短。專荐未達，解已進者過；及所不善，亦弗譽；有過不解，亦弗復陷。能釋人之不大過，亦悲夫人之細非。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會乎坐，不問不言，賜見君將，不及不對。在鄉里慕蘧伯玉之節，在朝廷貪史子魚之行。

見污傷不肯自明，位不進亦不懷恨。貧無一畝庇身，志佚於王公；賤無斗石之秩，意若食萬鍾。得官不欣，失位不恨。處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。

充為人清重，游必擇友，不好苟交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。好杰友雅徒，不泛結俗材。俗材因其微過，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人。或曰：“有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄復出。苟有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。”

答曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。士茲多口，為人所陷，蓋亦其宜。好進故自明，憎退故自陳。吾無好憎，故默無言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽得免，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，吉凶安危，不在於人。昔人見之，故歸之於命，委之於時，浩然恬忽，無所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時進意不為丰，時退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險以趨平，不鬻智以干祿，不辭爵以吊名，不貪進以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。動歸於天，故不自明。

充性恬淡，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官；不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無所擇避。或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”

答曰：可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無所避矣：為乘田委吏，無於邑之心；為司空相國，無說豫之色。舜耕歷山，若終不免；及受堯禪，若卒自得。憂德之不丰，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。

俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，故閑居作《譏俗》、《節義》十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說於趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。不得已而強聽，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之葯以治咳，制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶。調和葵韭，不俟狄牙。閭巷之樂，不用《韶》、《武》。里母之祀，不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。

充既疾俗情，作《譏俗》不書。又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。又傷偽書俗文，多不實誠，故為《論衡》之書。夫賢聖歿而大義分，磋殊趨，各自開門，通人觀覽，不能釘銓。遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前，歷日彌久。以為昔古之事，所言近是，信之入骨。不可自解，故作《實論》。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。

沒華虛之文，存敦龐之朴，撥流失之風，反宓戲之俗。

充書形露易觀。或曰：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。《論衡》之書，何為復然？豈材有淺極，不能為覆。何文之察與彼經藝殊軌轍也？”

答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其〔猶〕隱乎？（猶）吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處，且名白事自定也。

《論衡》者，論之平也，口則務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。使面黝而黑丑，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。

夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指閉隱也。

後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：“猶獨不得此人同時。”

其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢以眸子，明了者察文以義可曉。

充書違詭於俗。或難曰：“文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：‘言室滿室，言堂滿堂。’

今殆說不與世同，故文刺於俗，不合於眾。”

答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心，逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽而存定其真。如當從順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣。然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也；俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，於鄭為人悲；禮舞，於趙為不好。堯、舜之典，伍伯不肯觀。孔、墨之籍，季孟不肯讀。宁危之計黜於閭巷，撥世之言訾於品俗。有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非，可信者誰？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者五人。蓋猶是之語，高士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。

充書不能純美。或曰：“口無擇言，筆無擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言了於耳則事味於心，文察於目則篇留於手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無淡味。然則通人造書，文無暇穢。《呂氏》、《淮南》懸於市門，觀讀之者無訾一言。今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。”

答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。丰草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調足；深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。稻谷千鍾，糠皮太半；閱錢滿億，穿決出萬。大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無累害，所由出者，家富官貴也。夫貴故得懸於市，富故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？

充書既成，或稽合於古，不類前人。

或曰：“謂之飾歲偶辭，或徑或迂，盲屈或舒。謂之論道，實事委瑣，文給甘酸，諧於經不驗，集於傳不合，稽之子長不當，內之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”

答曰：飾貌以強類者失形，調辭以務似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然後稱善，是則代匠不傷手，然後稱工巧也。文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業也。美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百谷殊味，食之皆飽。謂文當與前合，是謂舜眉當復八采，禹目當復重瞳。

充書文重。或曰：“文貴約而指通，言尚省而明。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神。”

答曰：有是言也。蓋（寡）〔要〕言無多，而華文無寡。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比於一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財寡愈貧。世無一卷，吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？今不曰所言非而云泰多，不曰世不好善而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。事雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有余，吾書亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？虫繭重厚，稱其出絲，孰為多者？

充仕數不偶，而徒著書自紀。或（虧）〔戲〕曰：“所貴鴻材者，仕宦偶合，身容說納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身？眾多欲以何乎？”

答曰：材鴻莫過孔子。孔子才不容，斥逐，伐樹接（浙）〔淅〕，見圍削跡，困餓陳、蔡，門徒菜色。今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之等，偏可輕乎？且達者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。比以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨。食千鍾之祿，無一長之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。士願與憲共廬，不慕與賜同衡；樂與夷俱旅，不貪與比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱，不與世同。身與草木俱朽，聲與日月并彰，行與孔子比窮，文與揚雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細，於彼為榮，於我為累。偶合容說，身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不丰，非吾所臧。德汪而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶而泉出；富材羨知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。

充細族孤門。或啁之曰：“宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高。夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生日異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突出曰怪。吾子何祖，其先不載；況未嘗履墨塗，出儒門；吐論數千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？”

答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。才高見屈，遭時而然。士貴，故孤興；物貴，故獨產。文孰常在，有以放賢。是則（澧）〔醴〕泉有故源，而嘉禾有舊根也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角不能程。是故罕發之跡，記於牒籍；希出之物，勒於鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發。士貴雅材而慎興，不因高据以顯達。母驪犢，無害犧牲；祖濁裔清，不榜奇人。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全；顏路庸固，回杰超倫；孔、墨祖愚，丘、翟聖賢；揚家不通，卓有子云；桓氏稽可，出君山。更稟於元，故能著文。

充以元和三年徙家，辟詣揚州部丹陽、九江、廬江，後人為治中。

材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。年漸七十，時可懸輿。仕路隔絕，志窮無如。事有否然，身有利害。發白齒落，日月逾邁，儔倫彌索，鮮所恃賴，貧無供養，志不娛快。歷數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛。

乃作《養性》之書，凡十六篇。養氣自守，適時則酒。閉明塞聰，愛精自保。適輔服葯引導，庶冀性命可延，斯須不老。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期，人亦虫物，生死一時。年歷但記，孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道，理於通材，如衡之平，如鑒之開。幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！