焦氏易詁卷一

行唐尚秉和節之撰

悲哉。易之為書也。自東漢迄今。幾兩千年。總九經之注。不如易一經之多。而易義之晦自若也。誤解相承如故也。李剛主曰。易二千年在漆室中。真信心之言哉。蓋易之為書。義盡在經中。說皆在經外。如內外應予。卦位貴賤。陽升陰降。陽順陰逆。乾貞子。左行陽時六。坤貞未。右行陰時六等說。經傳皆不詳也。倘乾鑿度不言之。後人如何各大之。又如互卦。如乾南。倘左氏不言。可竟襄助其無矣。又如旁通。如覆象。左氏雖言之。乃至東漢。口傳一失。遂知之不真。並左氏而誤解矣。由是而推之。卦象如震車震旗震姬震射震威震殺艮言艮鳥坎眾等象。並見於左氏內外傳。後儒失其義。而竟疑此象矣。其餘所未言而象之遺失者。不知凡幾也。夫易說易象。解易之根本也。觀春秋人說易。無一字不本於象。其重可知。失其說，亡其象。而強詁之。不猶瞽者之辨黑白。聾者之聽音聲乎。必無當矣。今日之易說。東漢人之易說也。西漢所遺。皆零詞斷句。不能會其通。獨焦氏易林尚為完書。乃歴代學者皆以占辭視之。余獨以為焦氏林詞多至四千餘。其必有物焉。以主其詞。不然，以一卦為六十四詞。雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故。求之既久。然後知其本於易象。其深者雖不能盡通。淺者遂得其八九。乃昔人為之注者。祗釋其故事地名人名。及草木禽獸蟲魚之名。無釋及卦象者。今既稍有所通。遂卽其通者而詳注之。注之既久。兼得其易說。又久之。而知焦氏之易象易說。為東漢所無。於是由其說以解易。凡李剛主所謂二千年漆室者。往往復明。復由其說以解左傳。凡服虔？杜預所不解或誤解者。象皆有著。乃恍然於易說易象至東漢頗失其傳。東漢人之誤解有由也。閑常輯易林之說易者。次而編之。名曰焦氏易詁。有焦氏直說者。有焦氏未言。由其例以推得者。凡得十卷。其間如利涉大川。鶴嗚子和。有言等解。及坤水兌月等象。雖起東漢人質之。亦不得不謂焦氏之是。而悟己之非也。於是又頗雜采東漢以來名家易說。與焦說並列。以顯其得失。以較其短長。噫。以二千年之舊解而忽疑其誤。以數百年已熄之先天象而忽謂其復然。無乃駭眾。雖然。焦氏之書固在也。焦氏之說固如斯也。世之君子。倘有同好。請繹其言。

焦易淵源

西漢易學。得孔子嫡傳者三家。施孟梁邱是也。三家之學。同祖丁將軍寬。寬既從田何受易畢。復歸洛陽。從周王孫受古義。古義者。非孔氏十翼。蓋卽許慎所謂秘書。汲冡古易。但有陰陽秘書者是也。卽陰陽災變之學也。後高相專以陰陽災變說易。自言出於丁將軍。是其證。三家之學皆同。獨孟喜能候陰陽災變。自謂田生將死時枕喜膝受之。而施讎梁邱賀皆不能。時賀已為少府侍中。貴幸而喜獨能畢傳師業。名最高。故賀甚嫉之。既疏證喜言之詐。復譛之於帝。使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言為詐。賀所謂田生絕於施讎手中者。其言尤詐乎。設田生果絕於施讎手中。喜安肯刺謬如此。蓋西漢經師。以有利祿故。每爭名。相傾軋以求勝。不獨易家也。由此觀之。三家之易。獨孟喜兼明陰陽。不墜師法。而焦延壽則問易於孟喜者也。故延壽亦兼明陰陽災變。其白生翟牧不肯焦京為孟學者。仍經師嫉妬之私。史謂延壽得隱士之說者。仍施梁二家解嘲之語。蓋自孔子傳易。六傳而至田何。七傳而至丁將軍。丁將軍既從田何受易。復從周王孫受古義。周王孫百他。仍田何弟子也。然則陰陽災變之學。皆出自孔門。為傳易者所必學。其淵源可謂明悉矣。徒以施梁二家未得其全。遂謂孟喜陰陽之學非出自丁田。更疑延壽易學非出自孟氏。豈知皆施梁二家徒黨之誣詞哉。總之。陰陽災變之學。由丁寬證之。其源皆出於孔氏。後三家惟孟喜為能兼明。三家後惟焦京能傳孟學。故京氏巍然為三家後第一大家。得立於學官。彼高相者。得丁將軍一體耳。非其倫也。

西漢易學至東漢已失傳

秦禁書。獨不及於易。故其傳授永不絕。至田何。去孔子六世耳。故西漢易說。較東漢尤珍。乃至漢末。西京易存者。祗孟京二家。有書無師。莫能傳習。鄭康成初習京氏。後棄去。學費氏。苦无師也。費直專以孔傳說易。无師可通也。王弼易之能風行晉唐者。亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏易。然焦延壽。學孟者也。焦氏所說易象。翻多不知。世傳孟易之言。果可信乎。至京氏。更无人道及。其餘無書者。更无論已。於是三家之學。至東漢嶄然齊亡。易說既亡。於是射其元王中厥目。左氏言先天象。杜預不知所謂。而不釋無與王之象矣。左氏以艮為言。以讒釋明夷之有言。杜預不知艮為覆震。震為言。又不知謙初至五。正反兩震言相背為讒。離正反兩兌口相對為有言。純用覆象。而誤解矣。其時服賈之注皆在。可見此等晚說之失傳。自東漢已然。不始於杜預也。

居今日求西漢易詁祗有焦氏易林

西漢易雖可貴。無如其書皆亡。見存者。祗京易傳三卷。及焦氏易林。易傳為為殘缺之餘。且專演八宮世應。乃易學之一端。蓋與丁將軍所學之古義。孟喜兼明之陰陽災變同。非專門詁易之書也。焦氏易林。二千年來。無有通其義者。唐王俞云。言近指遠。易識難詳。馬端臨曰。易林總四千九十六卦。各為韻語。與左傳鳳凰於飛。和鳴鏘鏘。漢書大橫庚庚。子為天王之語。絕相類。豈古之占人。各有此等詞耶。莫可攷也。豈知易卦辭亦占辭也。而易之卦辭無一不根於象。易林繇辭多至四千餘。亦豈能離象造辭。知易林繇辭無一字不根於象。則易林之辭必於易有關矣。然自魏晉以迄明清。二千年來之易家。無有援以詁易者。則以西漢易學。至東漢已失傳。後儒所宗。獨馬鄭荀虞諸說。而馬鄭荀虞。皆在西京易說易象失傳之後。而焦氏易林繇辭。則字字步趨周易者也。西漢周易真詁。為東漢人所不知。則焦氏易林真詁。相因而不解者。勢也。以故西漢之書存留至今者。雖皆不免訛誤。而舛錯顛倒。魯魚亥豕。多至十六七。不堪卒讀者。莫易林若也。追原其故。由歴代學者不知辭根於象。故莫能以象定辭。影響模糊。謂是為非。謂非為是。致使林辭疵累大半。而無如何。真可浩歎也。

西漢易至東漢失傳之證

其顯者易見者。為先天卦象。先天卦象。後儒皆謂出於陳邵。為宋以前所無。以儒家而用道家之說。玷汚儒席。莫斯為甚。黃梨洲毛西河諸人。肆口謾罵。力辯其誣。後惠士奇惠棟焦循張惠言姚配中諸治易者。自標旗幟曰。吾治漢易。豈知治漢易者。皆盤旋於荀虞腳下。荀虞於西漢易學且不能明。焉有於後。今以焦氏易林攷之。其用先天卦象者。多於後天。而先天卦象。東漢諸儒多不知。致解既濟九五爻辭。及大有同人師比諸卦名。靡不錯誤。此一證也。今將焦氏易林言先天卦象者。標舉如左。

乾南

屯之否云。登几上輿。駕驷南遊。否中爻艮為几。下坤為輿。上乾為馬。故曰駕驷。乾為行為南。故曰南遊。又復之大壯云。遂到南陽。完其芝香。大壯乾為陽。位南。故曰南陽。震為草。故曰芝。伏巽。故曰香。又升之遯云。南行無遇。乾為南為行。遯乾在上。故无遇。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。為大為行。故曰南山大行。此焦氏以乾為南之證也。

坤北

師之泰云。三人北行。泰中爻震。為人為行。數三。坤北。故曰三人北行。又渙之臨云。追亡逐北。坤為北。震為追逐為往。亡。往也。故追亡逐北。又坤之觀云。北辰紫宮。觀中爻艮。艮為星辰。下坤。坤北。故曰北辰。又晉之否云。北風寒涼。否中爻巽。巽風。下卦坤。坤北。故曰北風。他坤北之證尚多。此特其顯著易解者。

离東

復之未濟云。東鄰西國。福喜同樂。未濟上離。故曰東鄰。下坎。故曰西國。又噬嗑之巽云。東鄰殺牛。巽中爻离。离為牛。為東。兌折。故曰東鄰殺牛。又遯之井云。避患東鄰。井上坎。坎為避為患。中爻离。离東。故避患東鄰。又晉之家人云。心意西東。家人中爻离坎。离東坎西。故曰心意西東。又訟之未濟云。避患西東。亦以离東坎西為訓。又隨之睽云。東鄰少女。睽上离。故曰東鄰。下兌。故曰少女。此焦氏以离為東之證也。

坎西

履之訟云。受福西鄰。訟上乾。為福。下坎。故曰西鄰。又復之未濟云。東鄰西國。未濟上离。为东鄰。下坎。為西國。又姤之既濟云。西家嫁女。既濟上坎。坎西。故曰西家。又漸之屯云。東山西山。屯中爻艮山。震後天在東。故曰東山。上坎。坎西。故曰西山。又屯林云。平城道西。屯中爻艮。為城為道。上坎。為平為西。故曰平城道西。又遯之師云。雨師駕西。師坎。為雨為西。中爻震。為駕。故曰雨師駕西。此焦氏以坎為西之確證也。

震東北

屯之大壯云。利走東北。大壯上震。為行為東北。故曰利走東北。又大壯之离云。丑寅不徙。离通坎。坎中爻上艮下震。艮後天居丑寅。故曰不徙。丑寅者。東北也。言艮震先後天皆在東北也。此焦氏以震為東北之證也。

巽西南

泰之未濟云。實沈參墟。按實沈為申次。參。二十八宿星名。皆在西南。未濟有三巽形。故既曰實沈。又曰參。又歸妹之旅云。西賈巴蜀。寒雪至轂。旅中爻巽。巽為商賈。巽西南。故賈巴蜀。巴蜀在西南也。又家人之解亦曰西賈巴蜀。則以解上卦震。震伏巽。巽西南。為月窟。邵子以東北震為天根。西南巽為月窟。本此也。此焦氏以巽為西南之證也。

艮西北

既濟之損云。天門地戶。按損上艮。故曰天門。下兌。故曰地戶。內經以戌亥為天門。辰巳為地戶。戌亥者。西北也。又睽之晉云。闘戰天門。晉中爻艮。故曰天門。又升之鼎云。娵訾開門。鼎通屯。屯中爻艮。故曰娵訾。娵訾者。亥次。又未濟之困云。辰次降婁。困通賁。賁上艮。艮為辰。降婁者。戌次。戌亥皆西北。又革之賁云。亥午相錯。賁上艮。故曰亥。下离。故曰午。其餘以艮為天門者尚多不可勝數也。

兌東南

既濟之損云。天門地戶。損下兌。故曰地戶。內經以辰巳為地戶。辰巳者。東南。又大壯之离云。辰巳有咎。离中爻上兌下巽。兌先天居辰巳。巽後天居辰巳。澤風相值為大過。大過死。故曰有咎。此焦氏以兌為東南之證也。

以上所舉先天卦象。可謂顯而易明矣。清初諸儒謂易象无先天者。觀此得无顏汗乎。妙在當時無一人能解此辭也。惟西漢時是否名曰先天象後天象。則無明文可證。後儒謂其名不合。擬改先天名為天地定位圖。後天為帝出震圖。豈知邵子祗以先天屬伏犧。後天屬文王。為不當耳。至先後天之名。必隨此圖以俱來。故能切當如此。非可擅改也。然焦氏所用。不祗先天卦象。卽邵子所謂乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八之先天卦數。後儒謂係邵子妙悟。實與法象皆不合者。焦氏亦靡不用之。可見此數亦非邵子所定。其傳亦甚古也。茲標出如左。

乾一

恒之泰云。一身兩頭。泰坤為身。乾一。故曰一身。又同人之乾云。一臂六手。乾先天一。故曰一臂。後天數六。故曰六手。又巽之訟云。一簧兩舌。訟上乾。故曰一。下坎。坎上下正反兩兌。兌為口舌。故曰兩舌。又剝之咸云。一人輦車。咸中爻乾。乾為人。居一。故曰一人。乾伏坤。坤為車也。此乾一之見於易林者也。

兌二

兌二之數。易林尤多。比之損云。二人共路。損中爻震。震為人。兌二。故曰二人。又夬之大壯云。兩戰不勝。大壯上震。震為戰。中爻兌。兌二。故兩戰。又小畜之節云。兩人相距。節中爻震。為人。下兌。故曰二人。又比之歸妹。一身兩頭。歸妹中爻坎。坎為大首。兌二。故曰兩頭。此兌二之證也。

离三

需林云。久旱三年。需下乾。乾為年。中爻离。居三。故曰三年。又夬之睽云。三羊上山。睽下兌。兌為羊。離位三。故曰三年。又同人之大有云。三翼飛來。大有上离。离為飛為翼。居三。故曰三翼。又噬嗑之需云。三聖茂功。臨之同人曰三言。之大有曰三十。皆謂離三。此易林以离居三之碓證也。

震四

大有之革云。山陵四塞。革通蒙。蒙上艮。故曰山陵。中爻震。居四。故曰四塞。又小畜之損云。功加四海。損中爻坤。為海。震居四。故曰四海。又困之震云。四足俱走。震為足。居四。故曰四足。又夬之大壯云。四足俱行。大壯上震。為足為行。位四。故曰四足俱行。又渙之豐云。四馬共轅。豐上震。為馬為轅。居四。故曰四馬共轅。他若觀之小過云。四亂不安。旅之豫亦云。四亂不安。皆指上震四言也。

巽五

大壯之觀云。五石示象。觀中爻艮。艮為石。上巽。居五。故曰五石。又大有之觀云。三塗五岳。觀中爻艮。艮為岳。巽五。故曰五岳。又遯林云。三塗五岳。義同。又師之大畜。一身五心。大畜通萃。下坤。為身。中爻巽五。故曰一身五心。坎為心也。又師之解云。三德五才。解上震。伏巽。巽五。故曰五才。又同人之蒙云。三羖五羊？。蒙通革。革中爻巽。巽五。故曰五羊？。此焦氏以巽為五之確證也。

坎六

賁之噬嗑云。六人俱行。各遺其囊。噬嗑下震。為人為行。中爻坎。坎六。故曰六人俱行。又臨之旅云。三身六目。旅通節。節中爻震。後天數三。故曰三身。上坎。通离。离目。居六。故曰六目。又遯之師云。六體不易。師上坤。為身為體。下坎。居六。故曰六體。又睽之困云。當夏六月。困中爻离。故曰夏。下坎。為月。數六。故曰六月。又睽之蹇云。十日六夜。蹇通睽。睽中爻离。為日。兌數十。故曰十日。坎為夜。居六。故曰六夜。又中孚之明夷云。蘇氏六國。明夷坤為國。坎六。故曰六國也。

艮七

中孚之觀云。鳳生七子。觀下坤。為鳳。中爻艮。數七。覆震。為子。故曰七子。又旅之大有云。七日六夜。大有通比。比中爻艮。艮數七。故曰七日。离為日也。下坤。為夜。上坎。數六。故曰六夜。又頤之艮云。據斗運樞。斗。北方宿。七星。艮數七。故曰據斗。中爻坎為樞。故曰運樞。又謙之觀。升之臨。亦云據斗。觀中爻艮。艮數七。臨通遯。遯下艮。數七。故皆曰斗也。此易林以艮為七。尤為顯著易見者也。

坤八

臨之遯云。八百諸侯。遯通臨。臨中爻震。為諸侯。坤居八。故曰八百諸侯。又遯之姤云。八世大昌。姤通復。復下震。為大為昌。又為後世。坤數八。故曰八世大昌。又兌之剝云。乘輿八百。剝下坤。為輿。坤八。故曰八百。此坤八之數見於易林者也。

然易林不惟用先天卦象卦數。並邵子皇極經世所用之乾日兌月离星震辰坤水艮火坎土巽石之象亦用之。夫此八象不見於說卦。不見於各家逸象。後儒久目為怪異。近人杭辛齋於易无所不覩。无所不究。先後天之故。尤能了然於心。乃謂經世八象為邵子之別有妙悟。特以日月星辰水火土石為符號耳。意亦謂邵子所創。與胡渭之向壁虛造說同也。豈知焦氏易林皆用之。而坤水艮火。用之尤多。可見此八象傳之已久。昔顧炎武翟云升牟庭等。常疑易林非焦氏所為。幸不解此詞耳。使其能解。將又疑易林為北宋後人所為矣。茲將易林乾日兌月等八象。標出如左。

乾日

易林蹇之咸云。日月並居。咸上兌。為月。互乾為日。故曰並居。又升之咸云。日月並居。義與上同。又解之臨云。與日月處。臨上坤。坤伏乾。乾日。兌月。又乾之泰云。白日皎皎。泰下乾。乾為日。互震為白。故曰皎皎。又泰之恒云。踰日厯月。恒互兌。為月。乾為日。故曰踰日厯月。是易林顯以乾為日也。後思易乾九三云。君子終日乾乾。乾為日。三居卦末。故曰終日。大畜九三云。閑輿衛。日亦指乾。又乾彖傳云。明終始。大明者。日也。又恒傳云。日月得天而久照。恒互兌。為月。乾為日。是易與彖傳皆以乾為日。故易林本之也。九家亦以乾為日。見後。

兌月

易林復之臨云。月出平地。坤為地。兌為月。在下。故曰平地。又晉之小過云。月出阜東。小過艮為阜。互兌為月。震為東。故月出阜東。又家人之小畜云。杲杲白日。為月所食。小畜互离為日。兌為月。兌月侵入离體之半。故曰為月所食。兌為食也。又大壯之革云。不見日月。革上兌。為月。中互大坎。坎隱伏。故不見。是易林以兌為月也。後思易小畜之月幾望。中孚歸妹之月幾望。恒彖之日月得天久照。蓋皆以兌為月。故易林用之。邵子亦用之也。

离星

易林大畜之小畜云。明星煌煌。小畜互离。离為明為星。故曰明星煌煌。又离之訟云。星隕如雨。訟下互离。离星。下坎。為雨。故曰星隕如雨。又未濟之困云。建星中堅。困互离。故曰星。建星秋昬中。兌秋。故曰建星。是易林以离為星。後思易豐六二之見斗。九三之見沫。亦以下卦离為星。易林仍本之易也。虞翻以豐三上易為噬嗑。以噬嗑互艮為星。殊失易旨。然朱子發云。仲翔以离艮為星。是离星之象。虞氏亦知。知而不用。果何故也。

震辰

易林小畜之大畜云。辰次降婁。降婁者。十二辰之一。在戌分。大畜互震。為辰。辰者。日月交會之次。辰次降婁者。言日月交會於廠也。艮先天居戌。故辰次降婁。又大過之泰云。我生不辰。泰中爻震。震為辰為生。坤為我。坤凶。故曰我生不辰。又頤之泰云。過時不反。泰互震。為辰。辰者時也。震往。故過時不反。又臨之噬嗑云。厯象星辰。噬嗑互艮。艮為星。下震。為辰。故曰厯象星辰。是易林顯以震為辰。因思易損益皆有震。故皆曰與時偕行。又艮傳云。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。則以艮為反震。震為時為辰。震反。故時止。而三至五互震。震行。故時行。行止皆以震。故曰動靜不失其時。是經原以震為辰也。艮與震同體。故艮亦為時。又案說文。辰。震也。三月陽氣動。雷電振。民農時也。又釋名。辰。伸也。物皆伸舒而出也。是辰之為訓。皆與震相合。而說文中辰為震。似卽本於卦象。是震為辰之象。許慎時猶未失傳。至漢末遂遺逸矣。

坤水

坤水之象。所關甚鉅。而東漢人皆不知。致解利涉大川。爻詞卦詞。靡不舛錯。獨九家易知之。說蠱之利涉大川云。此卦泰。乾天有河。坤地有水。二爻升降。出入乾坤。利涉大川也。按九家易向不知為何人。釋文敘列九家。為荀爽京房馬融鄭玄宋衷虞翻陸績姚信翟子玄等九人。並云不知何人所集。稱荀爽者。以荀為之主也。而隋唐志及釋文。皆稱為荀爽九家集解。夫既不知何人所集。胡為名之曰荀九家。荀亦九家之一耳。胡得云為之主。釋文之言。不可信也。文獻通考云。陳氏曰。九家者。漢淮南王所聘明易者九人。而荀爽嘗為之集解。以九家為西漢易師。以集解為荀爽所集。依陳氏之言。則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本。然以坤水之象證之。陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知。獨九家知之。與易林合。又乾河之象。易林常取之。亦惟九家與易林合。爽輯其說。卽知其象。故說利涉大川。略與九家乾河坤水同。又九家說同人云。乾舍於离。同而為日。乾日之象。東漢人亦不知。惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之。知九家必為西漢人。而非東漢。設為東漢。則乾日坤水。極重之象。東漢人不難皆知。觀馬鄭荀爽諸易說。虞氏無不知。此其證也。故陳氏所言。殊多可信。茲將坤水之象。標出如下：

乾之觀云。江河淮海。天之奧府。按觀下重坤。故曰江河淮海。又坤之升云。憑河登山。升上坤。坤水。故曰憑河。又訟之泰。弱水之西。坤水坤柔。故曰弱水。又履之坤云。循河榜舟。旁淮東遊。是亦以坤為河。又履之大壯云。水流趨下。遠至東海。大壯通觀。觀下坤。坤為水為下為海。又賁之損云。龍蛇所聚。大水來處。損中爻坤。故曰大水。又觀之大有。山沒邱浮。陸為水魚。大有通比。比下坤。上互艮。山在水上。故曰邱浮。又師之復。淵泉堤孩。水道利通。皆以坤為水之證也。

艮火

蹇之渙云。從風放火。渙中爻艮。艮為火。與巽連。故從風放火。又大壯之遯云。火爛銷金。遯上乾。為金。下艮火。故銷金。又恒之艮云。順風縱火。芝艾俱死。艮中爻震。伏巽。故順風。艮火。故曰縱火。又坎之謙云。門燒屋燔。謙下艮。艮為門為屋。艮火。故燔燒。又解之謙云。三火起明。雨滅其光。謙下艮。為火。納丙數三。故曰三火。上互坎。故雨滅其光。此易林以艮為火之證也。

坎土

坎土之象。後儒尤怪之。易林亦數用也。節之井云。宣髪龍叔。為王主國。安土成稷。天下蒙福。安土成稷者。井上坎。下互大坎。坎為土。巽為稷。稷者。社稷也。風俗通所謂稷為百穀長。五穀不能偏祭。立稷而祭之是也。稷以土築成。井上下皆坎土。故曰安土成稷。又臨之蠱云。火生月窟。下土思塞。蠱上艮。為火。下巽。為月窟。下互大坎。坎為土為塞。故曰下土恩塞。又豐之大過云。相呼南去。膏潤下土。大過為大坎。坎為膏潤為土。又夬之震云。可以履土。震互坎。坎為土。震為足。故曰履土。又隨之節云。水土不同。師之漸云。拜治水土。无妄之解云。載土販鹽。皆以坎為水土。此易林以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實。故象土也。

巽石

巽石之象。後儒怪之。與坎土同。而易林數用之。同人之小畜云。戴石上山。小畜上巽下乾。巽為石。乾為首。石在首上。故曰戴石。又夬之姤云。山石朽破。姤上乾。乾為山。詳後。下巽。巽為石。下斷。故曰山石朽破。又明夷之革云。掘井得石。革兌為井。互大坎。坎窖亦為井。互巽為石。故曰掘井得石。是易林以巽為石之明證。他若大壯之觀云。五石示象。觀上巽。數五。巽為石。故曰五石。又家人之否云。反得弊石。否互巽。巽為石為弊。故曰弊石。亦明明以巽為石。然觀與否皆互艮。艮亦為石。恐觀者未能分明。故首舉小畜姤革以為證。小畜姤革皆无艮象。石專指巽也。由易林推之。易困六三云。困於石。困中爻巽。三正當巽初。故曰困於石。是易亦以巽為石也。後儒怪之者。由易象失傳。故雖見於經而不知。

由是證之。邵子之日月星辰水火土石等八象。豈惟易林皆有。易亦多有也。乃東漢人皆不知。其失傳與先天象數等。他若易林以乾為江河為山。以坎為肉。以震為南為神。以兌為華。以坤為魚。以艮為祖為臣。詳皆見後。率源本於經。而東漢人尤不知。致解經皆誤。朱子歎易象失傳。豈知其自東漢而已然哉。

東漢以前之言先天象

學者謂宋以前無言先天象者。非也。左傳閔二年。成季之將生。筮之。遇大有之乾。曰。同復於父。敬如君所。杜注不知先天象。祇釋同於父。敬如君。於復字所字。皆不知其所謂。而不釋之。猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之。曰。國人敬之。其敬如君之處所。夫乾處西北。离處正南。人敬离。如何與乾之處所相同乎。此不通也。所者。位也。復者。復其位也。言乾為君為父。离變乾。既同於君父。乾南离亦南。更復其君父之位。故人敬离位。亦同於君父之位也。乾南之象。至明白矣。又成十六年。晉與楚戰。公筮之。遇復。史曰。南國蹙。射其元王中厥目。元者。首也。左傳哀十一年歸國子之元是了。乾為首為王。离為目。乾若不在南。陽報射南。祇中离目可矣。胡為射中王首哉。杜注祇知离目象。不知乾南象。故云离受其咎。豈知射中王首。乾亦受咎也。卦象失傳。左氏尚不能釋。焉有於易。左氏以外。釋易之書莫古於乾鑿度。蓋說卦亞。乾鑿度云。易者。不易也。變易也。不易也者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。此其不易也。變易也者。其氣也。天地不變。不能通氣。五行迭終。四時更廢。卽後天卦位之震春木。离夏火。兌秋金。坎冬水也。故曰變易。又云。八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定矣。其散布用事也。震生於東方。离長於南方。兌收於西方。坎藏於北方云云。可見八卦未散布用事之時。其方位不在此。至為明白矣。說卦之演先天也。亦不明言其方位。以當時人人皆知也。若後天。則恐人生疑。故明釋其義。乃說卦乾鑿度以為人盡知者。至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象。生以後天為不合矣。此與十二消息卦。坤上六用之。臨繇詞用之。坤文言用之。左氏用之。乾鑿度用之。漢人解易者皆用之。而皆未明言。則以消息卦人人皆知也。乃至後世。竟有以荀爽解大明終始云。离坎者。乾坤之家。陰陽之府。為發諸儒所未發者矣。困學紀聞如此言。則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸左傳猶存。乾鑿度未全佚。焦氏易林言之尤詳。且盡得以證明邵子先天象及經世八象之有本耳。不然。隨聲附和者流。不知伊於胡底也。

又按九家注同人云。乾舍於离。舍者。次也。是以乾為南也。又曰。同而為日。是以乾為日。同於易林也。又荀爽注同人云。乾舍於离。相與同居。是亦以乾居南。與左氏敬如君所義同也。而治漢易者向不稱述。王定柱云。以中其所忌也。故王毛等皆不不引。近獨姚配中王與姚同時。注易。於九家及荀注乾舍於离之說。知為反對乾南者之大障也。則駁之。夫明夷上坤下离。九家及荀胡以不云坤舍於离。則以不同位也。後之解經者。邪僻淫私。無理取鬧。經何由通乎。故夫解經須有解經之德也。按姚氏所駁九家之說。謂火同於天。若天不同於火者。皆暗避乾南之說。又謂傳於离言火言電不言日。而忘离傳之言日。愈迥護愈分明。至為可哂。益足證乾南之象。荀氏已知。與管輅所疑同也。王氏為漢學鉅子。獨於先天不徇流俗。誠以其佐證不能掩也。又杭氏云。大有同人比頤噬嗑節豐等卦。皆以先後天同位而命名。自東漢卦象失傳。皆不知此等卦名由於先後天。苦求其故而不得。遂穿鑿矣。

又按太玄云。南北定位。東西通氣。是以南北釋天地定位。以東西釋水火不相射及相逮也。皆先天位也。故漢上易引以為注。此亦乾南坤北离東坎西之見於西漢者也。

焦氏易詁卷二

行唐尚秉和節之撰

焦氏易旨之求索

餘自幼好讀焦氏易林。如蒙之節云。三夫共妻。莫適為雌。子無名氏。翁不可知。及坤之剝云。南山大獲。盜我媚妾。怯不敢逐。退而獨宿等林詞。酷愛其語。而莫能通其義。所謂通其義者。非祗知其故事人物。以林詞既為某卦而設。其詞必與卦象有關。乃求之既久。毫無所入。遂亦置之。後忽思節林之三夫共妻。因節卦中爻震為長男。艮為少男。上坎為中男。共三男象。震為夫。故曰三夫。祗下兌一女象。故曰三夫共妻。果林詞從象生也。由此推之。其言正象者。往往而解。然十不過二三。其餘再四求索。仍不能通。遂又置之。而從事於易。久之。知易用旁通。旁通者。卽來氏所謂錯。今所謂對象。乾對坤。坎對离。艮對兌。震對巽是也。相對卽相通。說卦。山澤通氣。氣通則往來不分。雷風相薄。相薄則合而為一。水火相逮。相逮則凝而為一。故履下兌。兌通艮。卽言虎。睽上离。离通坎。故睽上九爻詞象全用坎。鼎。形卦也。而鼎之形不在鼎而在屯。鼎通屯故也。又知易用覆象。來氏曰綜。亦名反象。大過九五。枯楊生華。以上兌為反巽。巽木。故亦曰楊。與九二同。損六五爻詞與益六二同。以損覆卽為益。益六二卽損六五。夬九四與姤九三爻詞同。以夬覆卽為姤。姤九三卽夬九四也。又知易用半象。半象之名。起於虞翻。翻注需小有言云。震象半見。小畜密雲不雨及兌云。坎象半見。故後人皆以半象始於虞翻。易林常用之。實履與歸妹之眇能視。跛能履。皆半象也。故小象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以有行也。兌為半震。故曰行不足。為半离。故曰明不足。歸妹下亦兌。故詞與履同。又知易用中爻。繫詞云。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。中爻者。三至五互一卦。二至四互一卦。卽上下互也。說者謂。言互卦最古者莫過於左傳。左傳陳厲公筮敬仲。遇觀之否。曰。風為天。言巽變乾。於土上。山也。言否二至四互艮也。又曰。猶有觀焉。言否三至五仍為巽。雖變為否卦。仍上巽下坤。與觀卦同也。自杜注以來。解此句皆誤。豈知易謙九三云。勞謙君子。以二至四互坎。坎為勞卦。故曰勞謙。豫六二云。介於石。以二至四互艮。艮石。故曰介於石。是易用下互也。小畜九三云。夫妻反目。以三至五互离。离目。故曰反目。又賁六四云。白馬翰如。以三至五互震。震為馬。為的顙。故曰白馬。是易用上互也。他若噬嗑六二云。噬膚滅鼻。以噬嗑下互艮。艮為膚為鼻。是易用下互。六三云。噬臘肉遇毒。則以三至五互坎。坎為毒為肉。故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮。後儒因之。誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉。以字訛為內。此象遂爾失傳。易林以坎為脯。是其證。是又用上互。尤為顯著。此其概略也。蓋對象者。陽與陰相對。陰與陽相對。陰陽既相對。卽常往來流通。合而為一。不能分析。覆象者。艮反為震。震反為艮。兌反為巽。巽反為兌。正倒雖不同。而體則一。半象者。杭辛齋云。基於卦位。震初位。艮三位。震起艮止。中自然离。故离兼艮震。离位二也。巽位在四。兌位在上。兌見巽伏。中自然坎。故坎兼兌巽。坎位五也。清儒焦循謂。半震亦可作半兌。半艮亦可作半巽。以是駁虞仲翔。蓋因不知卦位。故誤若此。今按易林所用卦位之說。亦不拘也。至中爻上下互。尤為易經之根本。昔人謂易經無一字不根於象。易若無中爻。則詞多泛設矣。有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重。而歎象失其傳。然其注易。仍不敢用中爻。祗大壯一卦用之。則以程傳方風行。恐干物議也。豈知程傳之浮泛無根。更甚於王弼哉。

以四說求易林知易林於本象對象常相通

以上易說。既少有窺。尋再讀易林。遂解者漸多。乃恍然悟易林之詞。無一不本於易也。易比九五云顯比。坎隱伏。胡有顯象。則以對象离主文明也。大有六五云有孚。象曰信以發志。夫曰孚曰信曰志。离皆無此事。則以對象比上坎。坎為孚為信為志也。易林本之。各卦爻詞用對象者十之三四。本象與對象雜用者十之三四。其專用本卦象者。二三而已。如復之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。中路分道。爭闘相賊。繇詞巽。而象則全用震。震為人為行。數三。上震下震。二至四反震。共三震。故曰三人俱行。震為南。互坎。坎數一。二至四反震。與上下震相反。故曰一人言北。震為言也。震為伯。坎為仲。故曰伯仲。震為南。故曰欲南。艮少男。故曰少叔。艮為覆震向下。故曰不得。言不從伯仲南行也。艮為道路。坎為中。或向南或向北。則分道矣。震為爭。艮為手。二至上反正兩艮震相背。故曰爭鬥。坎為盜賊。故曰相賊。無一字不用震象。又若訟之鼎云。虎聚摩牙。鼎中爻兌。兌為牙。對象艮。艮為虎。艮手。為摩。之小過云。青牛白咽。小過對象互大离。為牛。震東方。色青。故曰青牛。則又本象與對象兼用。推焦氏之意。陰陽氣既相薄相通相逮。卽混合而不能分。此立竿則彼必見影。見其一既知其二。故混同若此。反之於易。亦往往如此也。左傳。史蘇曰。震之离亦离之震。此易說之最古者也。卽旁通也。晁景迂云。陰伏肇乎所配。而終不脫乎本。以隱顯佐神明者謂之伏。伏卽對象也。學者能明晁氏之言。則易與易林用旁通之故。可了然矣。

知易林每用覆象

易之用覆象。如十朋之龜。如臀无膚。如枯楊生華。皆顯著。人能知之。其幽深之處。則不易知。如困卦之有言不信。則用覆兌也。中孚之鶴鳴子和。則用覆震覆艮也。推之於頤之慎言語。節飲食。損之懲忿窒欲。無不皆然。此外。如左氏昭五年明夷之謙。云。於人為言。謙下艮。艮為覆震。震為人為言。又曰。敗言為讒。震覆卽言敗。又曰。主人有言。主必讒也。誠以謙反正兩震言相背。故曰讒。有言卽讒者。明夷离正反兩兌口相背。與謙之兩震言相背同。皆用覆也。又晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。曰。西鄰責言。兌為西。故曰西鄰。兌為口舌為言。而三至四覆兌。兩兌口相對卽相背。故曰責言。與明夷之有言同也。用覆兌也。又曰。敗於宗丘。震為主為宗。為覆艮。故曰宗丘。亦用覆也。而集解古注。除九家以震為覆艮。虞翻以兌為反巽外。餘用者少。獨易林凡遇正反兩兌兩震兩艮。相反或相對者。不曰相囓。卽曰相訟。不曰相擊。卽曰相闘。而於謙卦。不曰齊魯爭言。卽曰長舌為災。尤與左氏讒義相合。於是易與左氏用覆之處。始得真解。回視東漢人所說。皆煙雲也。

知易林用半象

易用半象。前既言之矣。然易用半象之處不多。故易林用之亦少。獨於既未濟二卦。十八九用之。他若解家人蹇睽漸歸妹六對象。亦往往用之。初視之皆不解其所謂。後由易推易林。始知其用半象。如需之既濟云。遊居石門。則以既濟中爻有半艮象。故曰居曰石曰門。半震為遊。渙之未濟云。三虎上山。未濟有三半艮形。故曰三虎上山。半震為登為上。皆用半象也。

知易林重中爻

易有上下互。漢魏人除王輔嗣外。殆皆用之。惟易經六十四卦中。中四爻爻詞往往與初上異。故下繫云。若夫雜物撰德。辨是與非。非中爻不備。是中爻似重於初上也。易林本之。往往視中爻象重於本象。如坤之离云。齊魯爭言。戰於龍門。則以离中爻上兌。兌魯。下巽。巽齊。正覆兩兌口相背。故曰爭言。兌伏艮。故曰門。巽伏震。故曰龍門。全於本象不及。又大壯之离云。築室水上。危於一齒。丑寅不徙。辰巳有咎。亦全用中爻。

以上易說。除中爻為東漢人熟用不疑外。餘對象覆象半象。東漢人似半信半疑。偶用之。絕不能貫徹全經。則以西漢師說中絕。知有此例耳。未得師傳。不敢決也。此外東漢人所知者。易林無不用之。

易林用納甲

納甲之說。始見於乾鑿度。更見於京房易傳。最古之易說也。茲易林家人之大壯云。六甲无子。以喪其戌。五丁不親。癸走出門。又若甲戊已庚。隨時轉行。林中尤數見。詳解皆在易林注。又凡遇乾坤則曰東者。亦指納甲也。實乾甲震庚離已。易原有也。

易林用辟卦

荀爽注大明終始云。乾起坎而終於离。坤起离而終於坎。离坎者。乾坤之家。陰陽之府。後儒謂此語發前人所未發。有功於易。按此用辟卦也。辟卦最古。易爻詞用之。坤上六龍戰於野是也。文言亦用之。陰凝於陽是也。左傳亦用之。晉人筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。此卽以復居正北。荀所謂乾起坎也。易經用辟卦。人或知之。左氏之用辟卦。人則不知。茲易林恒之謙云。咸陽辰巳。長安戌亥。以乾居辰巳。以坤居戌亥。此焦氏已言辟卦之證也。

易林獨以震為子

說卦震為長子。於坎艮卽不言為中子為少子。易林本之。凡但言子者。皆指震象。無指艮坎者。此必有師說也。又按蒙九二云。子克家。以互震為子也。中孚九二云。其子和之。以覆震為子也。鼎初六云。得妾以其子。因鼎下巽。巽伏震。震為子。又蠱初六云有子。亦以巽伏震為子。而易於艮坎。則無但言子者。易林蓋仍用易也。而虞仲翔於蠱初上艮為子。於鼎必以四變成震為說。且必以震為長子。以刖於艮坎。豈知易祗言子者必指震。若隨漸之小子方指艮。不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。

易林以乾為順坤為逆

乾順行。坤逆行。乾鑿度云。乾貞子。左行陽時六。坤貞午。右行陰時六。此實易道陰陽往來交姤之樞紐。後儒知此者鮮。故解坤西南得朋東北喪朋。不能得解。茲易林頤之艮云。據斗運樞。順天無憂。是以乾為順也。益之泰云。政逆民憂。泰坤為政為逆為民。雙歸妹之晉亦云。是皆以坤為逆也。

易林以純陽純陰為凶相遇則吉

易林開章明義於乾林云。道陟石阪。胡言連蹇。譯瘖且聾。莫使道通。言孤陽不通也。陽遇陰也。乾之坤云。招殃來螫。害我邦國。又屯之坤云。採薪得麟。大命隕顛。言純陰不生也。陰遇陰也。乃乾之泰則吉。之否亦吉。則以陰陽相遇也。易林開端標義如此。周易樞機盡於此矣。乃此義至東漢卽不明。致解升節等卦多誤。後宋蔡淵易象意言云。凡剛進而上。遇柔則利。如大壯之四大畜之三是也。遇剛則不利。如大壯大畜之初是也。吳摯父先生說大畜云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進。而三則利往。說節云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之凶。於易林大旨。合若符契。後之學者唯不知此。故易說常晦。若能悟此。則全部義經。可迎刃而解矣。

易林每用大象

兌為羊。乃大壯上六亦曰羊。則以大壯形仍兌也。艮為牀。乃剝初二亦皆曰牀。則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者。卽以頤為大离。大過為大坎是也。此其義。至東漢亦失傳。於大壯艮之羊牀。皆不能解。後治漢易如惠棟父子等。凡遇大象。卽曰漢人未言。不敢用。豈知惠氏所謂漢儒。祗馬鄭荀虞等耳。若焦贛。則時時用大象也。夬之大過云。久陰霖雨。坎為霖為雨。是以大過為大坎也。蹇之頤云。張羅百目。离為綱羅為目。是以頤為大离也。又損之頤云。十九同投。為雉所离。离伏坎。坎為彈丸。离為雉。用大象之多。不可勝數也。

易林用先天。先天乾南坤北。易林用後天。後天乾西北坤西南。易林用辟卦。辟卦坤西北乾東南。說皆見前。易要用納甲。乾納甲。坤納乙。甲乙在東方。如坤之乾云。谷風布氣。毛傳。谷風。東風也。他若履之乾云。東向蕃垣。之坤云。旁淮東遊。皆取象甲乙也。後天辟卦及納甲方位。為東漢人所知。先天方位。除荀氏注同人云。乾舍於离。相與同居。以乾為南外。餘少知者。

焦氏易林之平議

漢魏人學易者。往往著易林。如焦氏易林。費氏易林。崔氏易林。許峻易林。虞翻易林。管輅易林。及不知姓名之易新林。集林。占林等。並見於隨唐志。焦氏易林雖不見於漢書。然費易林。虞易林。管易要。史皆未書。亦無議其非者。今所存獨焦林。无可質證。於顧寧人疑其為東漢以後人所為。其所持之故。謂焦氏不應用左傳。而忘河間獻王之為左氏春秋立博士。張蒼賈誼張敞翟方進等皆為左氏專家。二謂易林謂漢高為季。非漢人所宜言。而忘史記之一則曰季。再則曰季。三謂易林萃之益有昭君是福之語。昭君出塞。延壽不及見其事。豈知昭君謂益有大离之象。而不必實有其事有其人。震之節云。乾侯野井。昭君喪居。豈王昭君死於乾侯乎。萃之臨曰。昭君守國。諸夏蒙德。豈王昭君又為中國天子乎。此若為昭君。將易林言孔明。可謂為諸葛亮矣。言則天。可謂為武后矣。言宣和政和。可謂為宋徽宗矣。屢言先天象。可謂為邵子之門人所為矣。豈有窮乎。京房之死。在元帝末年。年方四十。其師必死於京房前乎。其師之年必多於京房三四十歲乎。恐未然也。寧人又以梁王嗣位在昭帝始元二年。共嗣位四十年。其資助焦贛遊學。似必從其嗣位日始者。其說之誣。又謂易林用漢書李尋傳若天門太微等語。創自李尋者。尤為誣枉。及不知林辭為何物。山陽丁晏闢之詳矣。後翟云升牟庭等。又據費直敘題易林。為建新天水焦延壽撰八字。疑今易林為崔篆之易林。篆曾為建新大尹。天水者。大尹之訛。焦為崔之訛。崔延壽者。必篆亦字延壽也。豈知費敘庸劣。且言及王莽後事。為直所未知。其偽尤著。牟庭自知所據之陋也。則又據漢紀。明帝用周易卦林筮雨。其繇曰。蟻卦穴戶。大雨將集。明日大雨。上以詔書問沛獻王輔。輔上書釋其義。詔報曰。善哉王次序之。言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘。此敘卽沛獻所作。故及莽事。此與謂篆字亦延壽。說皆武斷可哂。又以鼎之節有安民呼池之言。謂罷呼池為安民縣。事在平帝二年。非篆不及見。豈知同人之豫亦有此詞。各本安皆作按。呼作湖。按民湖池者。以湖池多盜。遣使按治。故下云玉杯文案。此必有故事。為後來所未知。若作安民。安民者縣名也。呼池者苑名也。此四字如何相屬。又與下玉杯文案。義何涉乎。丁儉卿謂牟庭私改按為安。以就其說。語雖近奇。然安為按之訛字。無疑也。翟等又據因話録。唐崔羣之鎮徐。當以焦氏易林自筮。此焦字亦崔之訛。昔崔駰常以家林筮。見范書孔僖傳。羣既駰之後裔。亦必以家林筮。而其詞在今易林中。以此定今易林為崔篆易林。姑無論今傳之因話録皆作焦。无作崔者。卽使是崔易林詞偶與焦林同。亦何足異。唐人詩甲詩入乙集。乙詩入甲集者。多矣。如虢國夫人承主恩。平明騎馬入金門。杜甫詩也。而張祜集亦有。如因祜集有杜詩。便謂草堂集皆祜所為。似不然矣。況漢人為易林者。前後相望。因襲雷同。理所必至乎。唐時焦氏易林崔氏易林並存。見於唐志。今亡者一。存者一。崔篆為西漢大儒。其書之亡誠為可惜。然必以相傳甚久之焦氏易林屬於崔氏。祗見其誤。未見其安也。丁晏易林釋文前後敘。駁議綦詳。然其義有未盡者。故復引申之。至易林釋文劉毓崧後跋。按漢家帝諱。謂全書十萬言。獨不見弗字。定易林作於昭帝時。則真攷索有得矣。至顧氏謂林內有新作初陵語。疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位。卽為起陵。何帝不然。胡獨成帝。又有謂林中如牡飛門啟等詞。事在成帝時。為延壽所不及見。豈知京房易傳已有厥妖門牡自亡之占。房死於元帝時。豈必見亡牡之事而後為此詞。此自古來相傳之一種占法。非創聞於成帝時也。尤淺不足辨。

然丁劉等徒。驚其訓詁故事之奧古。尚未知林詞之解易。間當思之。焦氏易林實第二易也。周易卦辭爻辭。无一字不根於象。一奇也。周易一卦一辭。易林則一卦為六十四辭。無一林義復。无一林義不翻新出奇變換。二奇也。周易用象。巧不可階。往往非言說所能喻。必目覩其象而始知。如剝五貫魚以宮入寵。如泰上六城覆於隍。皆是。易林之用象亦然。如井之隨云。蜆普通本皆作晲。見不祥。隨三至五巽。巽為蠱。當矣。而蜆又名縊女。好自縊死。巽為繩。直為係縊形也。其切當神妙。不減於易剝之貫魚也。三奇也。丁晏釋文不知宋本獨作蜆。謂黃丕烈刊宋本。擅改蜺為蜆。以合爾雅。冤哉黃乎。易林繇詞。卦不同而詞同。同一詞也。用之甲而當。用之乙亦當。用之丙丁尤當。四奇也。易林用象之幽深難解者。如否之謙云。殷商絕嗣。因殷商子姓。謙體三子俱備。坤為殺為死。子殺死。故殷商絕嗣。大有之漸云。魁行搖尾。逐云吹水。漸下艮。先天數七。故曰魁。魁者。北斗七星也。艮為尾。反震為搖。坎為雲水。反兌為吹。又如大壯之离云。丑寅不徙。辰巳有咎。則以离通坎。坎中爻艮震。先後天皆居東北。故曰不徙。离中爻兌巽。先後天皆居辰巳。兌巽為大過。大過死。故曰有咎。如此等詞。或數日思之始能解。或數月不能解。而易林如此者不可勝數。若行所无事者。五奇也。又何怪二千年學者不解其詞哉。

至此書確定為西漢人作。且確定為焦氏作者。其證有六。一。所用春秋故事。有為三傳國語韓詩外傳說苑等書所无者。故雖唐人不能注。古書亡也。又所用之字。古義甚多。在在乎西漢淳樸之氣。文不加修飾。自然峭古。與魏晉之塗繢者異。二。顯宗以周易林筮雨。遇蹇。其詞在今易林中。以問沛獻王輔。當此時。諸王如東平王蒼。尤深經學。乃不問蒼而問輔。以輔善說京氏易。焦贛為京氏師。既善京易。必知焦易。故獨問輔。三。凡京氏易說可攷見者。如朋來為崩來。无妄為大旱卦。皆與焦氏易說同。師弟授受。蹤跡分明。四。易林卦象。如离東坎西。坤水坤魚。東漢人若知。則解經不誤矣。惟其為西漢。故至東漢而失傳。管輅云。既曰天地定位。豈容有別位哉。吾不知古之聖人何以處乾於西北。坤於西南。是疑易有先天位。求其說而不得。非失傳而何。致經詁皆誤。五用韻之古。直同周秦。六。隨志卽有焦贛易林。唐志焦易林與崔易林並存。其名實久定。不應忽誤崔為焦。由以上諸證。定今之焦氏易林斷非費直。亦非崔篆。更非東漢人陸績虞翻管輅所能為。而確為焦氏易林。彼顧亭林等。不究其詞之所謂。其誤解固難怪矣。

惟二千年學者不知易林談易象。故莫能以象定詞。而易林之書遂訛誤不堪卒讀。如蜆見不祥。妄者不知蜆於巽象細切入微。而竟改為蜺。於象无關。又如李耳彙巢鵲。更相畏怯。妄者不知彙為蝟。爾雅有明訓。而以李耳為人名。竟改彙為橐矣。全書如此者。不勝毛舉。他若城誤為域。域誤為城。喜誤嘉。嘉誤喜。以形近而訛者。幾於无林不有。而宋本尤多。又最甚者。竟改三字句為四字句。致韻義皆失。惟宋本存其真。原林為六句四句。刪為五句三句。原林祗二句。而以他林竄入。足成六句四句者尤多。蓋唐以前皆展轉傳鈔。而其時各家林詞皆在。學者恒就其所喜附入焦林之下。以備參稽。當其初必有標識也。久之遂皆為焦林。豈知焦氏焉能為一卦作二林詞。凡今本下注又作某詞者。蓋皆非焦林也。悲哉。西漢書之訛誤。莫甚於易林也。原其故。皆由於不求林詞也。今以卦象為權為衡。凡林字不知屬誰是者。則以卦象衡之。其於卦象無涉者。非也。於卦象皆有關。則擇其尤切。並於上下文最適者。從之。庶乎其誤較寡矣。然有時各本皆如是。雖宋本亦不能正其誤。而文義確有訛謬者。亦尚難免也。則无如之何矣。

焦氏易詁卷三

行唐尚秉和節之撰

易林之略例既明。其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞。無一字不從象生。易說既失傳。有吾人不知其象者矣。斷无象外之詞。易林亦如是。今將易林說易之處。一一推測而揭出之。有東漢人誤解相承。至今而不覺者。證以易林。始正其誤。有東漢人勉強解詁。實浮泛不切。相承至今。遵用不改者。證以易林。而詁始確。有極要之象。為東漢人所不知。得易林。始知有此象而經始通者。有傳寫巽文。互相非難。證以易林。而字始定者。則謂今日之易說。由易林多所革新可也。所恨學識譾陋。略窺其端。不能竟其緒耳。

乾九三君子終日乾乾解

乾為君子為日。見前。三居卦終。終曰終日。虞翻謂陽息至三。二變成离。离為日。荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿。荀亦未得。皆由不知乾日象也。

乾坤彖隊陽合一解

乾彖云。萬物資始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰萬物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而乾彖言之。坤彖云。含弘光大。夫曰弘曰大。則皆乾象。而坤能含之。光而大之。杭辛齋云。如咸恒則坤含乾之證。如損益則乾得坤始光之證。然則陰陽二氣。實不能分不能离。見陰卽知陽。見陽卽知陰。易彖已如此。此由易林視本象與對象相通而推得之也。

屯乘馬班如解

吳冀州易說云。班如者。猶車班班也。言不一馬也。此最得解。而虞仲翔訓班為躓。後儒知其不安。又遵左傳杜注。訓班為別。以別訓班馬。已與深夜測知齊師其遁之義不安。若以訓班如。則形容全失。茲易林剝之復云。班馬還師。復下震。震為馬。上坤互坤亦為馬。故曰班馬。又觀之既濟。夬之否。皆有此詞。皆以多馬班列取象。不惟無躓義別義。並無徹義。誠以屯下震。中爻坤。上坎。皆有馬象。馬多而前後班列。故曰故如也。

屯六三卽鹿无虞解

虞翻謂艮為山。山足稱鹿。鹿。林也。至王肅則竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之卽鹿。實麋鹿之鹿。取象震也。證之易林。凡遇震卽曰鹿。益之恒云。鹿得美草。恒上震也。遯之師云。鹿下西山。師二至四互震也。屯六三在震體中。故曰鹿。虞謂鹿為林者。非也。下曰林中。此復言林。言理不適矣。卽鹿无虞者。淮南子云。卽鹿无虞。惟入於林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高誘注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三國志陳琳傳。易稱卽鹿无虞。夫微物尚不可欺。亦詁虞為欺。與淮南子同。然則无虞者。言勿以鹿為微物而輕忽之。致穿入林中而无所獲也。震為叢木。故曰林。坤虛。故空入林中。又王弼云。雖見其禽而无其虞。徒入於林中。又詁虞為備虞。蓋震為決躁。言卽鹿而无備虞。故无所獲。詁虞字與淮南陳琳微異。然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官。失王義矣。又左傳隱五年。不備不虞。不可以師。蓋王注之所本也。

蒙卦辭解

蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志應為說。當矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志應。似二五互相求也。何則。艮為童蒙為求。而二至上則正反兩艮相對。正視之則下求上。反視之則上求下。來往相求。並无偏倚。故曰志應。志既相應。則二五互求。故曰。非我求童蒙。卽童蒙求我。後人以二為陽。將匪字詁實。謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位。九二升五。六五降二。乃當然之理。胡不求乎。將經文迴環往復之意全失矣。至再三瀆。解者皆以卦變為說。尤穿鑿不當。茲易林謙之蒙云。盜明相讓。以二至上正反兩震言相對。故相讓責。又泰之蒙云。讒佞為政。則以蒙下震言出。上震卽如言相反。故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養。故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口。亦再三瀆也。易訟卦曰有言者。亦以坎上下皆兌口也。

需利涉大川解

自焦氏以坤為水為江河。此象確定。後凡易言利涉大川者。皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎為大川。卦无坎象者。則強變成坎。以當大川。其為穿鑿。不待言矣。而後之治漢易者。遵用不改。非以為安。舍此說不能解也。茲以坤為大川。需上坎。言陽往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以陽居坤中。當位也。與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂。二失位。變而涉坎。坎為大川。得位應五。故曰利涉。如虞所詁。利涉指陰爻矣。二變陰。方應五。詁同人尚可。詁需豈不明與彖詞背哉。彖詞固以九五為往為利涉也。又按紀磊虞氏逸象攷正云。虞以坎為大川。非也。坎為水為溝瀆。兌象乃為大川。按紀氏獨能覺坎為大川之非。可謂特識。惟以兌為大川。仍誤。一象失傳之害如是。

需九二小有言解

自左氏謂謙為讒。更以讒釋明夷之有言。易林本之。遇兩兌口兩震言相背或相對者。不謂為讒佞。卽謂為爭訟。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔謂震象半見。故小有言。豈知易非以震象全見為有言。凡云有言者。皆爭訟也。虞氏求其說而不得。故強解也。清焦循以卦變為說。變愈多而義愈紊。甚於虞之不得解也。茲易林小過之需云。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟卽有言也。更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對也。又恒之需云。張牙切齒。齗怒相視。兌為齒牙。正反兩兌相對。故曰相視。离為視也。易林之解需有言。可謂明晰矣。小有言者。二人兌體。兌為小。故曰小有言也。此與明夷之以离為有言同也。离。正反兩兌口相對也。

訟不利涉大川

彖曰。不利涉大川。入於淵也。言陽來居坤中而在下。故曰入淵。淵者謂坤。不謂坎。入則謂陽入也。易林震之復云。藏匿淵底。坤為淵。陽在坤下。故曰淵底。易林以坤為淵。蓋本之易。今吾人失卻淵象。正宜以易林證明也。東漢以來。皆以坎為大川。故入屬何爻。不能確指。皆由不知坤為水象。故於淵象亦不知。

訟初六不永所事小有言終吉解

虞仲翔仍以震象半見為小有言。並謂初失位。宜與四易位成震言。訖不知有言為爭訟。故必變成震以當有言。與利涉大川必變出坎以當大川同也。按易林歸妹之訟云。凶訟不已。相與爭戾。是以訟之有言為爭訟也。又巽之訟云。一簧兩舌。妄言諂語。兌為舌。兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言。亦以坎上下兩兌口相背。以其居初。陰微勢弱。故曰小有言也。坤為事。坎折坤。故不永所事。初有應。故終吉。

師比卦名解

自易林用先天象。於是卦名得解者多。先天坤居北。後天坎居北。水地合居。故曰比。比者。親也。近也。和也。言水地合居一方。相親近也。覆之則曰師。師。眾也。言坎從坤居北。故勢眾也。皆合先後天象而立名。

師九二王三錫命

來矣鮮云。王三錫命。用錯象也。錯象卽對象。此最與易林旨合。師對同人。師之坎與同人之离對。故通用不分。同人上乾。乾為王。下离。數三。中爻巽。巽為命。故曰王三錫命。此與易林巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者。惟來氏有真悟。不本易林。能與易林闇合。有清一代治漢易者。以來用先天。向不齒及。豈知西漢易說。東漢已不知。不得以東漢不言先天。便謂易林銜天。肆口謾罵。適形其陋耳。後治漢易者以震為王。說亦可通。特象云承天寵也。卽用同人。同人上乾。故曰天。六二與九五應。故曰承天寵。陰承陽也。若用本象。卽陽承陰。與象違矣。

小畜密雲不雨

虞氏謂坎象半見為不雨。若以易林例之。此全用對象也。對象豫。中爻坎。坎為雲雨。坎上下皆重陰。故曰密雲。坎之下。坤土艮山。高燥无澤。故不雨。後之人但於本象求之。宜其於象不合矣。後解此不誤者。惟來知德及焦循。來氏云此用錯。焦循云此用旁通。並以小過六五仍用此詞為證。識過虞翻遠矣。何者。小過與豫體同也。惟焦循又以卦變為說。反致義晦耳。

小畜九三輿說輹夫妻反目

輹訛為輻。凡稍通小學者皆知之。不贅述。惟此仍用對象豫。豫二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故輿脫輹。震輹之象久失傳。左傳僖十五年車脫其輹。震變故也。子夏傳。輹。車屐也。屐行震。故震為輹。虞氏不知用旁通。譏馬融及俗儒以乾為車之非。可謂特識。惟不知此取對象艮。而以坤變至三坤象不見為脫。夫既用旁通矣。而又命坤全變。以不見為脫。其說之支离可知。則以震車震輹之象已失傳。又不知易用覆也。非易林。烏從證之。

至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽為妻。伏震為夫象。是矣。然全在上。與三何涉哉。虞又以夫妻共在四。离火動。上巽多白眼為反目。此尤不切。茲以易林證之。夫妻謂互离也。易林豫之家人云。夫婦相背。家人三四形震。震夫。上巽為婦。震巽相對卽相背。又易林坎之未濟云。夫婦不和。未濟二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽婦。震巽相對卽相背。故不和。小畜三至上與家人三至上體同。與未濟震巽相對之形亦同。虞氏於震用旁通。非不合也。乃震夫巽婦而反目。用旁通之震則不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。則震巽相得。不相反矣。反目者。據易林巽之歸妹云。反目相逐。歸妹中爻离。离為目。二三半离。三四亦半离。兩半离相對卽相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以兩半离相對為反目。而震巽者。离之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。於反義不安。而以巽多白眼當之。乃易林於歸妹亦曰反目。歸妹无巽象。故知虞說不當也。

小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解

此全用旁通。小畜通豫。四體离對坎。坎為孚為憂。胡為恤。血讀為恤。馬季長如是也。有孚者。謂陰陽相孚應也。恤去惕出者。坎在上。震為去為出。恤去惕出則豫矣。故无咎。豫九四以一陽前臨二陰。故志大行。小畜以一陰前承二陽。故與上合志。其理同也。上謂五上。虞翻等專指五言。是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體离而象皆用坎。卦小畜而詞皆用豫。非易林有此例。孰知其所謂哉。

小畜歸妹中孚月幾望解

易言月幾望者三。卽小畜上九。歸妹六五。中孚六四是也。自兌月离東及大象失傳。東漢人必以坎為月。以震為東。於是解歸妹之月幾望。坎月离日。兌西震東。日月相望。恰合。乃小畜則無坎象。無震象。虞翻則命上變成坎。震則用旁通。中孚亦無坎象。虞翻則謂中孚從訟來。訟下坎為月。互离為日。豈知易凡言月幾望者。由易林證之。皆以兌為月也。兌月之證見前。此象。清治漢易者以東漢人不知。故皆不知。獨近易家杭辛齋知之。云凡易言月。除日月並舉者指坎。餘皆指兌。是杭亦以月幾望之月為兌也。惟杭言日月並舉者指坎。則不然。如离恒豐彖傳皆日月並舉。皆以互兌為月。而皆无坎象也。小畜兌月离日。歸妹兌月离日。中孚兌月。大离為日。易林大有之中孚云。卒逢白日。震白。大离為日。兌西震東。日月望。至為協洽。而兌皆值巽。歸妹上震。亦通巽。故曰幾。幾。荀皆作既。既望者。十六日也。按納甲法。十五日乾象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易。巽為既望。當所熟知。乃於小畜既訓幾為近。從京讀。於歸妹則又讀幾為其。致前後不一。則以兌月之象失傳故也。

履虎尾及彖柔履剛解

彖曰。柔履剛也。是彖傳卽對對象謙。以坤為柔矣。虞翻解此。獨用對象。古義獨存。惟虞以坤為虎。似不如來知德氏以艮為虎。與易林例合。何則。艮為虎。見九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震。震為履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤為虎。則於象不合矣。晉郭璞洞林又以兌為虎。雖各有意義。易林亦不用之。

履九二履道坦坦幽人貞吉

此亦用對象。對象艮為道路。而與震之大塗鄰。故曰坦坦。至於幽人。仍用對象坎。坎為隱伏。艮為清高。易林賁之艮。清人高子。為君子。故曰幽人。又易林离之師云。履道坦坦。平安无咎。誠以師中爻震。震為大塗。故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同。正釋此也。

履眇能視跛能履解

易林於既未濟二卦。往往用兌象。如驅羊南行是也。用震象。如逐鹿震為鹿。山艮山。西是也。用巽象。如順風趕北是也。而既未濟實无艮兌震巽四象。皆用半象也。以茲悟履六三。眇能視。跛能履。亦以二三為半离半震。故彖曰不足。不足者。言离震未全見也。後閱易林解之節云。左眇右盲。節下兌。為半离。故曰眇。二至五互大离。故曰盲。又剝萃云。兩目失明。亦以萃上兌。兌為半离。故曰失明。此易林解履眇之確詁也。又易林否之夬云。鳥飛跌跛。夬上兌。兌半震而毀折。伏艮為鳥。故曰鳥飛跌跛。又剝之萃云。脛足跛曳。不可以行。萃上兌。兌亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之確詁也。皆與彖傳合。皆以半象也。而虞仲翔以离目不正。兌小為眇忽。又不用其半見之說。豈知彖明曰不足。不足卽半見也。

泰初九拔茅茹象

此亦用對象。坤為品物。為庶物。為萬物。見於乾坤彖傳。是坤有茅茹象。故易林剝之坤云。荻芝俱死。以坤為荻芝。卽茅茹食貨志。菜茹有畦。晉書地理志。環盧種菜茹。茹固有食義。連引義。而此則訓為菜茹之茹。故下云拔茅連茹。焦循以茹字屬下讀。非。也。泰對否。下坤為茅茹。正與易林象合。故否初六與此同詞。否則用本象矣。否二至四艮。艮手為拔。而虞翻必本大過。以否中爻巽為茅。慎則慎矣。然坤之為茅茹。證之彖傳本經而皆合。舍近不取。必取與初甚遠之互巽。恐非。至後儒以泰下乾。乾卽言茅茹。疑乾亦有此象者。而苦求之。則不知易例矣。

泰九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行解

自東漢人不知坤為河為水象。解泰九二爻詞。誤與利涉大川同。虞云。荒？。荒？荒同字。大川也。變得正體坎。坎為大川為河。震為足。故用馮河。案爾雅。馮河。徒涉也。詩小雅。不敢馮河。毛傳。馮。陵也。坤為河。二升五。正當坤水之中。故用以涉河。正所謂得尚於中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤為水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。馮河登山。升二至上與泰體同。亦以涉河為訓。河皆指坤。包荒？為大川。亦指坤象。不遐遺者。言二五相距雖遐遠。然二必升五。不以遠而不升也。朋亡者。陰以陽為朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊補牢。漢書韓信傳。何聞信亡。自追之。皆以亡為逃。逃卽往也。言陽往居五。而為陰朋。五中位。卽尚於中行也。卦无坎象。虞氏必以荒？為坎。以河為坎。豈知坎乃變後之象。見有之象坤。已為大川為河矣。何必用未來之坎。一象之失傳。其關係之鉅若是。又虞氏誤以兌二陽為朋。謂二五上下兌象不見。故朋亡。是不知易朋之確詁也。

泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚解

翩翩為句。易林每以震為飛。四震體。故曰翩翩。不富為句。易林未濟之頤云。齗齗囓囓。貧鬼相責。是以坤為貧也。貧卽不富。象曰失實。坤虛。故失實。亦詁不富也。以。及也。鄰謂五上。言四及五上也。戒者。備也。孚。信也。感通也。卽應與也。不戒以孚者。言四及五上皆有應與。不必戒備。自然孚於下也。孚於下。則二五相升降。無不當位也。自漢以來。因小畜有富以其鄰之語。於是以不富以其鄰五字連讀。致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰。而不釋其義。以二五變四體离釋翩翩。皆曲說不可從。

泰上六城復於隍解

虞氏謂。否艮為城。今泰反否。乾壞為土。艮城不見。而體復象。故城復于隍也。此等謬解。進退无據。可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城。是用旁通也。是用對象也。但泰下乾變坤為土。尚可曰乾壞為土。否二三四正艮城也。胡云不見乎。若指本象。泰原无艮城。尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解。三至上得復象。遂借以了城復于隍之義。凡虞說。初視之似密。實按之皆非。初學以其大師。為其說所糾纏而誤入迷途者多矣。故不得不辨也。茲以易林證之。則此用覆象也。焦京皆以復之朋來無咎為崩來无咎。因復震為反艮也。艮覆則山崩。又易林遯之解云。盈盛之門。高屋先履。則以解上震。震為反艮。艮為屋。艮倒則屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上門城復於隍。復覆義通。復卦反復其道。釋文云。復本作覆。又詩大雅陶復陶穴。說文作覆。是其證。艮為城。艮倒則城覆矣。隍者。城下池。中爻兌。澤象也。城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字。謂城以隍土築成。今城壞。復歸於隍。不知城復卽城壞。三至上為覆艮。復亦從象生。易无象外字也。

同人卦名解

杭氏云。先天乾。後天离。同位於南。故曰同人。雜卦曰。同人。親也。同位故親。按左傳。大有之乾曰。同復於父。敬如君所。言离變乾。同位於南。故曰復曰所。卽本先天為義。此先天乾南之首見於左傳者。九家曰。乾舍於离。同而為日。荀爽曰。乾舍於离。相與同居。是皆以乾南釋同人之義也。

同人利涉大川解

欲解此經。須先明陰陽相須之理。易林乾繇詞不吉。以純陽也。乾之坤亦不吉。以純陰也。至泰否則皆吉。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。陽遇陽。陰遇陰。則窒。陽遇陰。陰遇陽。則通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆陽遇陰也。如大畜九三是也。凡言征凶者。陽遇陽也。如大壯初九是也。惟陰亦然。革六二前遇三陽。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二陽。則曰有孚。陰遇陽則通也。頤六二曰征凶。六五不可涉。陰遇陰則阻也。

同人之利涉大川。若以易林象推之。則大川者乾也。易林蒙之乾云。海為水王。是以乾為海水。又剝之同人云。雄處弱水。雌在海濱。雄處弱水謂對象師二。雌在海濱謂同人。乾為海。二陰在其中。故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川云。乾天為河。據此以釋同人之利涉大川。則乾為大川。利涉謂六二。陰遇陽則通。故云利涉大川也。至為為明確也。

惟易之道。扶陽不扶陰。凡遇陰通之處。不盡謂吉。且恐其遇盛以危陽。於咸之六二則曰居吉。於遯之六二則曰執之用黃牛之革。於姤之初六則曰繫於金柅。貞吉往凶。皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉。則曰乾行也。純用對象師。師九二臨坤水也。仍與其他之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水。又不思彖傳用旁通。只好仍用其故技。使四變再使上變。九五成坎為乾行。清治漢易者多宗虞。更无他說矣。易說之失傳益明矣。

同人九三升其高陵解

按易林困之无妄云。戴山崔嵬。无妄互艮為戴。上乾為山。故曰戴山。又大有之乾云。南山大行。乾為南為山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重乾。故曰阜曰陵。是易林以乾為陵也。同人九三云。升其高陵。乾為山。在上。故曰升其高陵。是易原以乾為山陵也。三陽。乾又純陽。陽遇陽則阻。故下曰三歲不興。言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵。震為反艮。象亦有本。惟卽三歲不興之言觀之。易確以乾為陵。故三不利往也。陽遇陽也。

謙初六謙謙君子用涉大川吉

艮為君子。艮在下。謙矣。初又在艮之下。故曰謙謙君子。經既曰君子。統艮全體言也。用涉大川吉。亦指艮也。蓋謙卦以三為主。猶師以二。豫以四。比以五為主也。故六爻爻詞。皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川。仍以坎為大川。謂初可用涉。豈知坎陷不能涉。初無應與不能涉。初陰二亦陰。陰遇陰則窒。尤不能涉。用涉大川者。統艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉謂艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易无此例也。

謙九三勞謙君子

三互坎。坎為勞卦。故曰勞謙。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。鍾會因倡言易无互卦。以迎合世人解縛去滯。避難就易之心理。至宋遂成為風氣。朱子明知之。而亦不敢言。皆濫觴於弼也。

謙六五不富句以其鄰用侵伐解

謙六五云。不富以其鄰。自漢以來皆相連為句。與泰六四同。致經義愈晦。解索愈難。豈知易林每以坤為貧。貧卽不富。六五坤體。坤虛。故曰不富。自為句也。以其鄰。義與下屬。鄰者四上。言五率四上勢眾三用以侵伐。則无不利也。

豫大象殷薦之上帝以配祖考說

上帝指震。帝出乎震也。易林每用震為帝。其多不可勝指。若祖。則互艮也。小過六二云。過其祖。是經原以艮為祖。故象本之。易林本之。詳解見卷七。

焦氏易詁卷四

行唐尚秉和節之撰

隨初九官有渝解

易林履之節云。安上宜官。節互艮。艮止。為安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮為官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變為震也。震為出。艮為門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮為官。而未言其義。後儒以艮為門闕為解。似非。

隨六二係小子失丈夫六三係丈夫失小子解

易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮為童蒙。為求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震為夫。艮為小子。六二近初陽。故係初失四。曰係小子失丈夫。三承四陽。故係四失初。曰係丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰為三陰所阻。故失四。三陰為二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反復。卦辭亦來往反復。而虞翻以五為小子。謂兌為少。故曰小子。夫兌為少女。焉得為小子。艮為小子。見於易。見於孟氏逸象。見於易林者尤多。未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫。謂四為丈夫。而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫。乃謂對象震。非謂本象巽。虞已誤解。而復持其誤解以解隨。不愈誤哉。

隨六二係小子九四在道以明上六王用享于西山象

艮為小子。為道。是易用中爻也。兌為西。兌伏艮。艮為山。震為王。故曰王用享於西山。是本象與對象不分。易本如此。為易林所本也。

蠱父母象

蠱无乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經无有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原為泰卦。泰坤乾。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。則乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱云。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又為父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之豐云。監牛之讒。賊其父兄。豐离為牛。為有言。故曰讒。震為父為兄。互大坎為賊。故曰賊其父兄。又升之兌云。父子相賊。兌通艮互震。為父為子。坎為賊。又謙之歸妹云。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌為爪牙。震為士為言。又為父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸云。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震為父。以巽為母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。卽易林亦不知所謂也。

臨九二无不利

此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震為舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復為說。不知此為周易通例。不祗復也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復。尚差強人意耳。

噬嗑卦名解

杭氏曰。先天离。後天震。皆居東。故曰噬嗑。合也。彖傳曰。雷電合而章。亦以先後天相合也。

噬嗑昔肉乾胏乾肉象

坎為肉。東漢人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮為膚。三在膚裏。當艮中爻。故稱肉。荀爽則以四為昔肉。其不當與虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎為酒為脯。孟氏逸象。坎為酒為內。內象不合。說者以納為解。吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云。攫飯把肉。艮手。為攫為把。中爻坎。為飯肉。又師林云。鳥鳴呼子。哺以酒脯。震為鳴為子。為鳥為哺。坎為酒脯。師无艮象。坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉。四爻之乾胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前謂。吾人有不知其象者矣。斷无象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固无論矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博。則以肉象失傳也。

剝貫魚以宮人寵解

孟氏逸象。巽為魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽為魚為繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚為陰類。宮人後妃皆坤陰象。故取之。後世如毛奇齡。惠棟。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤煊等。皆祖述此義。更以禮注宮人當夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚於何崔矣。按易林革之頤云。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震為孔也。艮手為釣。坤為鯉魚。大离為羅罔。坤眾為萬頭。又訟之比云。求我所有。買魴與鯉。比艮為求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝云。孔鯉伯魚。至於貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自著。又洞林豫之小過曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤為魚。與易林同也。

復崩來无咎解

虞仲翔作朋。兌為朋。以陽息至二成兌為說。京氏作崩。以艮覆為說。後儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說為不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤云。山石朽敝。消崩墮落。姤通復。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷絕。蒙二至五亦復體。亦以二至四覆艮為山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以為安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮為山為室。故曰作室山根。坎為夕。數一。震為覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣。惠棟雖主京說。徒以剝消艮入坤為崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。東漢人於覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆卽於覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆於隍。及復下震之為山崩。則无一人能詳也。惠棟主荀虞者。故雖用京說。而不詳其義。

復出入无疾解

虞謂十二消息不見坎象。故无疾。豈知復雖為候卦。十二消息有坎无坎。於復義何取乎。凡虞說不顧本經。祗演空象。多類此。故後儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦无的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為不疾而速之疾。似亦未協。按易林豐之復云。蒙祐諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和為偶。偶卽朋也。故能獲利。又益之復云。德施流行。利之四鄰。乾為德。乾流坤。故之四鄉无不利。震位四。坤為鄉也。又既濟之復云。心願所喜。中孚之復云。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。卽無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤為害。見於繫辭。見於孟氏逸象。出入无疾者。言此一陽。入坤出震。得陰為朋友。陰陽之為朋友。自東漢以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋。陽以陰為友。與易林闇合。余徵之易。若復之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互為朋友也。惟同性者斷无朋友。故坤之得朋喪朋。自東漢以來皆錯詁。无有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。後人徒見說卦坎為病。故以疾字屬坎。民知卦无坎象。胡能於坎上求。又疾字之訓為疾病者。乃疾字訓詁之一。其見於經傳。以患害為訓者尚多也。且坤為害。於象尤切也。為甚无害。彖所謂順以動也。

復象先王以至日閉關解

鄭玄虞翻宋衷。皆以至日為冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解云。二至之戒。家无凶禍。戒卽商旅不行。後不省方也。而曰二至。又復之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽後不省方也。又夬之頤云。二至靈臺。文所止遊。頤下震。體復。為冬至。上艮。為反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據此以推。復象之至日閉關。易林亦以為二至也。又後漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經曰後以施令注亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日為二至。與易林同也。復為冬至。消息卦甚明。鄭虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至。則誤。大象之義。无不推闡言也。況復卦卦辭曰。出入 无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无異詁也。出震成乾則復。入巽成坤則姤。復則冬至。姤則夏至也。又曰。反復其道。七日來復。復七日而反姤。姤七日而反復。復而姤。姤而復。循環不已。京房曰。復者。六爻反復之稱也。復一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日乾。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反復。共十四日。故復七日不能來復。故出入反復。皆兼復姤言也。復姤則二至也。卦辭用旁通。易恒例也。余說易。向无漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易為何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其注往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說云。程子謂得其義則象數在其中。吾以為先見象數。方說得理。不然。事无實證。則虛理易差。又云。聖王崇詩書禮樂以造士。未嘗言易。易自別是一箇道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已无及。

无妄確詁

史記春申君傳作无望。言无所期望也。京房則以為大旱之卦。萬物皆死。无所復望。漢書谷永傳。處无妄之卦運。後漢書崔駰傳。值无妄之世。亦皆義取无望。後馬鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡。无妄者。无所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄為虛妄。无妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄為望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復之无妄云。年歲无有。又未濟之无妄云。秋饑无年。皆作无望也。因思彖傳云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之災。言非所期望而有災也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞於二義尚可通。然亦不如无望義長。虞翻謂序卦復則不妄矣。故以妄為亡。豈知雜卦云。无妄災也。亦謂无望。无望故災。韓康伯云。序卦之所明。非易之縕。蓋因卦之次。讬象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非盡可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷於外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯為綰合之詞。其不能據以解經。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作无虛妄。无虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作无望。則皆協也。西漢時无不如是詁也。非祗易林也。至東漢末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃後儒從東漢者多。則不可解。

无妄天下雷行物與无妄解

物與无妄者。物咸失其所望。京房易傳以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁。萬物皆死。无所復望。京氏之解。无一字不從象生。艮為火。大离為火。震為百穀草木。而离為枯槁。無雲而雷。繼以巽風。故萬物咸死。是以易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。坤為牛。离亦為牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故傷暑。卽京氏所謂大旱也。年歲无有。卽京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與无望之義也。又无妄之革云。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮為火。互离為火。故曰枯旱。二至上與无妄初至四同也。焦京之言。前後如一。足見京義皆受之焦也。乃至東漢。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大离象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖傳不從。而從序卦。是所謂舍近取遠。棄明就暗者也。後李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本於无妄災。仍未得也。

无妄六二不耕穫不菑畬則利有攸往說

彖曰。不利有攸往。傳曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震為耕穫。為菑畬。艮止。故不耕穫。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。後解此者。无論若何斡旋。若何委曲。總不能協。案禮坊記引此云。不耕穫。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。則不利也明矣。坊記為七十子所述易說之最古者。或據此。疑則為凶之訛字。或又疑此五字全為衍文。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。夫不能成畝。草萊不闢。卽不耕穫不菑畬也。年歲无有。卽无望也。又未濟之无妄云。獨立山顛。求麋耕田。草木不闢。秋饑无年。艮山。巽高。而乾為首。故曰獨立山顛。艮為求。震為麋為耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不闢。釋不耕不菑也。秋饑无年。仍无妄也。凶也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應五。故利往。然二五皆當位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三无應。而亦曰有攸往。則利往之不指應予明甚。又遯初六有應予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛誤。不能強說。

大畜利涉大川解

此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤為事。言陽往得二陰為助也。大畜彖曰。應乎天也。五為天位。亦言陽往得五陰為應也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰為大川也。又按易林與九家往往以乾為河。大畜乾水在下。中爻震為舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。

大畜九二輿說輹

旁通萃。萃二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。

大畜九三日閑輿衛解

晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。卽震變坤。震變坤曰車從馬。是以震為車也。大畜九三之輿衛。亦以震為車。明矣。曰閑輿衛者。乾為日。震利往。故曰日閑。乃自東漢以來。祗知坤為大輿。無以震象詁輿衛者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷云。車馳轊擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰轊擊。又噬嗑之震云。車雖駕。亦以震為車。可見大畜亦以互震為車。不必以坤為車。易例有明象卽不用伏也。

大畜九三上合志解

大畜九三云。利有攸往。陽遇陰則通也。利往卽利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自東漢以來。卽晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正為陽。上復之正為陰。成坎。坎為志。三應上為合志。一變不足而再變。其為曲解。不待辨矣。然後之治漢易者。窘无他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節六四亨。象曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互离。伏坎。故亦曰志。後人不知易能解易。必以上為上九。故永不能通。又无妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前臨二陰。非謂應四也。无妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。

頤名解

先天震東北。後天艮東北。故取象上下相合。先動而後止。卽先震後艮也。易林說坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽頤也。

頤象君子慎言語節飲食解

荀爽謂。雷為號令。今在山中閉藏。故慎言語。雷動於下。以陽食陰。艮以止之。故節飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養人也。飲食不節。殘賊羣生。故節飲食以養物。其詁既膚淺不當。清儒多祖述荀氏者。更无他解。茲以易林證之。宜慎宜節之故。則以正覆兩震相對也。震為言語。人知之。震為口舌。能飲食。或疑之。乃易林井之師云。長舌作凶。是震亦為舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節可得言矣。按易林復之頤云。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。學靈者。小兒學言語也。艮為小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上卽如言而反。君子出言為天下法。安得不慎。又履之蒙云。兩人相伴。震為人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭訩訩。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對卽相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節飲食。按易林未濟之頤云。齗齗囓囓，貧鬼相責。以上下兩震口相對。故曰齗囓。又豐之坎云。兩狗同室。相囓爭食。以坎二至五正反兩艮。卽兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相嚙。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤著。爭則怒。怒則鬥。能節則爭端息矣。故節飲食。至慎與節之象。艮多節。見說卦。艮止。為慎學易者類能知之。然謂慎與節之象。由艮而取則可專以艮為義。則膚末矣。損象云。君子以懲忿窒慾。懲忿卽慎言語。窒俗卽節飲食。損二至上亦頤也。可互為注腳也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至於易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。卽謂正反兩艮震相背。

頤初九靈龜象

自易象失傳。於是虞翻等拘於說卦。以坎為水。不知坤亦為水。以乾為金。不知艮亦為金。以坎為月。不知兌亦為月。以坤為牛。不知离亦為牛。离牛雖見於卦辭。見於左傳。不信也。以坤為輿。不知震亦為輿。震車雖見於爻辭。見於左氏內外傳。不信也。以离為甲兵。因而以离為斧為矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以离為雉。因而以离為鴻為鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以离為火。不知艮亦為火。以离為日。不知乾亦為日。以离為龜。不知艮陽在上亦為龜。至於易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則无一人能知矣。自覆象失傳。於是革九四改命之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九舍爾靈龜之舍字。其義遂无有通者。茲按易林靈龜之象。正以艮耳。易林歸妹之剝云。靈龜陸處。以艮為龜也。又需之觀云。魚鼈傾倒。則以觀之互艮為鼈。又復之咸云。買鼈失魚。則以咸之下艮為鱉。又乾之井云。鼋鳴歧山。鼈應山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應。正覆艮。故曰黿曰鼈曰山。坤為淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。於山上。艮鼈用反艮。應於坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之舍爾靈龜。艮為龜。初九艮覆。故曰舍爾靈龜。與巽上九之喪斧。革九四之改命義同也。皆用覆也。至於損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮為龜。而六五六五皆有應。故曰益。自艮龜之象失傳。於是虞翻謂頤初從晉四來。晉离象毀。故曰舍。益則命三變成成离龜。損則先使二變五變。再使三變成离為龜。聖人製詞。不取原有象。而取一變再變三變後之象。非虞氏。无此說矣。此亦王弼易風行之一因也。然虞氏必如此者。則以易无象外字也。易无象外字。東漢人尚知之。王弼以後則微茫矣。鼎九三當位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。

頤六五不可涉大川上九利涉大川解

此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故征凶。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤為大川。至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎為大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎。坎象成而利涉不利小不知屬何爻。後儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。

大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解

此其義亦二千年長夜矣。因易說失傳。旁通之義不明。不知雷風相薄。凝合為一。遇其雌必獲其雄。此立竿而彼必有影也。大過對象頤。頤為大离。离。科上槁。故曰枯。非以乾老為枯也。凡易林言枯者。無不屬离。豫之履云。枯槁腐蠹。謙之漸云。萬物空枯。皆指离象。然猶可曰此非大离也。乃泰之節云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。節二至五。艮三至上。皆大离。亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃泰之咸云。老楊日衰。條多枯枝。咸與損對。咸二至上大過。損二至上頤也。前數卦皆以离為枯。此枯枝亦用損之大离也明矣。象同語同。此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象。以乾老為枯。豈知必以离為枯者。离中虛故枯。乾為實為金玉。雖老不枯也。虞又謂卦為大過。故五過二應初。二過五應上。尤為荒謬。失古易例。

至於老夫。則用對象震也。易林夬之復云。姬姜歡悅。二姓為婚。復震為周。故曰姬。姜者齊姓。巽齊。故曰姜。是易林見震卽言巽也。又坎之革云。少女無夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰无夫。又坤之同人云。長男少女。相向共語。同人中爻巽。伏震。故曰長男少女。是易林見巽卽言震也。震夫巽婦。合而不分。以是推大過之老夫女妻。易亦見巽卽言震也。震為夫。坤逆行。見前。自上而下。在上者少。在下者老。時有異也。故曰老夫。易林云二姓為婚。正釋此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林觀之屯革之復皆云。愧我少姬。是皆以對象巽為少姬也。他若同人之渙云少齊在門。无妄之大壯亦云。大壯通觀。是皆以巽為少。少齊者。左傳昭二年晉人謂之少齊是也。是巽為女妻之確解也。易合本象對象言。易林每本之以為常例。二千年來解此者。惟一俞樾知用旁通。識過前儒甚遠。而於老少之故。仍不能通。則以乾順坤逆之理不明也。

大過九五枯楊生華老婦得其士夫解

自虞翻不知華象。清惠棟以柔在上為華。焦循以震敷為華。皆於象不合。按易林大壯之夬云。桃李華實。是以反巽為桃李。伏艮為果實。兌為華也。夬與大過二至上體同也。又咸之噬嗑云。枯亦以离為枯。樹不華。言兌象伏也。又巽之兌云。華葉將將。重兌。故曰將將。亦以兌為華。蓋兌悅。華形又象兌也。故以兌為華。易象失傳。東漢人不知。後治漢易者亦不知矣。至老婦。荀爽但以數多少為老少。固非。虞翻以巽初為老婦。尤謬。乃虞翻不自知其謬。反詈馬荀為俗儒。南遷不返。禍有由矣。揆其故。皆由旁通之說失傳也。按易林旅之大壯云。獨夫老婦。不能生子。大壯上震。故曰獨夫。互兌。故曰老婦。又需之剝云。孤竹之墟。老婦亡夫。剝通夬。夬上兌。亦以兌為老婦。此皆大過兌為老婦之確詁也。兌雖為少女。而與乾連。乾順行。自下而上。在下者少。在上者老。時不同也。非乾坤概稱老。初與上无別也。故曰。老婦得其士夫。士夫者。對象艮也。凡男女六子。无不為夫婦。艮為小子為少男。故稱士夫。虞翻謂兌為少。大壯震為夫。故稱士夫。似不然也。易林每以兌為老婦。巽為少姬。皆本大過。

此二爻義之所以晦茫至今者。一由於旁通之失傳。徒於本象求。而忘本象之有對象。次由於陽順陰逆之理失傳。陽順行。故下少上老。陰逆行。故上少下老。順逆之理不明。故說九二而合者。推之九五則齟齬矣。說九五而合者。施之九二則背戾矣。次由於不知易象正覆之妙用。凡易象有迴環往復者。易詞亦必迴環往復。蒙二至上正覆兩艮相對。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大來。否大往小來。隨初至四正反皆艮震。故六二曰係小子失丈夫。六三則曰係丈夫失小子。大過正反皆巽。故皆曰楊。九二在下則生稊。九五在上則生華。對象頤體坤。坤逆。故下震為老夫。上艮為士夫。大過體乾。乾順。故在下為女妻。在上為老婦。二千年之疑獄。劃然而解。非易林。孰能闡明之。

大過死卦及為大象坎之證

東漢人因繫辭以大過象棺槨。故謂大過為死卦。茲易林明夷之大過云。言笑未畢。憂來暴卒。是亦以大過為死卦也。坎為憂。並以大過為大坎也。他若遇大過言雨言憂言水者。尚不可勝數。皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者。祗東漢儒也。

大過上六過涉滅頂

此易明以大過為大坎也。六在上。故曰過涉。乾為首。故曰頂。乾為陰所包不見。故曰滅頂。易林夬之大過云。久陰霖雨。坎為雨。卽以大過為大坎。仍本之易也。

坎上六係用徽纆寘於叢棘解

虞云。徽纆。黑索也。叢棘。獄外種九棘。坎為獄。言拘係入獄也。後來解者。大概皆從虞說。惟張惠言謂。獄外種棘。於經无攷。不知虞何據。按易林復之坎云。桎梏拘獲。身入牢獄。髡刑受法。終不得釋。不啻特解此爻詞也。桎梏拘獲。卽係用徽纆也。身入牢獄。卽寘於叢棘也。終不得釋。卽三年不得也。虞解與易林同也。寘於叢棘。言牢獄之危苦似之。不必定獄外有棘。坎象本為棘也。至徽纆之象。坎為矯揉。物之能矯揉者。莫過於繩索。不必若仲翔以卦變為穿鑿。用觀巽也。

此爻自來皆以罪人入獄為解。然云三年不得。不得者。事无功也。似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索卽繩墨也。書木從繩則正。离騷。循繩墨而不頗。又抽思。章畫志墨。戰國策。匠人且以繩墨按規矩刻鏤我。齊書孔稚珪傳。匠萬物者以繩墨為正。蓋匠人以繩正木。以墨為志。繩墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義。然心有所疑。故附記於此。

离九四突如其來如二句解

此爻舊說皆近於穿鑿。則以不求中爻象也。四為巽體。亦為兌體。巽為風為躁。兌剛魯。易林作魯。故曰突如其來如。四居上下离之間。故曰焚如。易林大壯之离云。辰巳有咎。兌巽先後天皆居辰巳。兌上巽下為大過。大過死。故曰死如棄如。凡所取象。皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎。故象皆闇也。

离六五出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也解

离為目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎為憂。兌口。故曰戚嗟。皆本象與對象並用。易林所本也。至象曰离王公也。王卽指上。上九王用出征。是其證。公謂四。四為諸侯。諸侯與三公不分。卽言六五附麗於乾中。承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可為公之證。

离上九王用出征有嘉折首獲匪其醜解

此本乾卦。坤入之。乾為王。九居上。六五象曰离王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎為大頭。坎伏。故曰折首。兌為折為口。故曰有嘉。或曰。坤二五之乾。乾為首。陰麗陽中。故折首。與坎折坤同義。亦通。詩小雅。執訊獲醜。鄭箋。醜。眾也。獲匪其醜者。言罪只首惡。刑不及眾也。坎為眾。坎伏。故不獲。各家皆從虞。詁醜為類。非。

焦氏易詁卷五

行唐尚秉和節之撰

遯上九肥遯解

凡漢人說之。皆作飛遯。淮南九師云。飛而能遯。吉孰大焉。張平子思玄賦。欲飛遯以保名。曹植七啟。飛遯離俗。毛西河惠棟朱芹洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋。然云矰繳不能及。似亦讀為飛。惟子夏易傳釋肥為饒裕。虞氏謂乾盈為肥。莫衷一是。茲易林需之遯云。去如飛鴻。又節之遯云。奮翅鼓巽。又革之遯云。退飛見祥。是焦氏亦讀肥為飛。與淮南九師同也。又朱芹易札記。引姚寬西溪叢語云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥卽蜚。蜚卽飛也。虞翻誤也。蓋上九居極。上乾為行。飛亦乾象。不必以乾盈為象。

遯九三臣妾象

遯九三云。畜臣妾吉。自來解者莫知艮之為臣。虞翻以三變坤為臣當之。後易家皆遵用之。豈知易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小過六二云。遇其臣。亦以艮為臣。焦氏易林本之。凡遇艮卽言臣。後人不解易象。於是易林艮臣之象。初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象。疑亦指艮。古於僮僕臣妾實不分。如以艮妾為不合。則坤臣亦不合矣。

大壯初九征凶有孚及象其孚窮也解

既曰征凶。則不孚也。乃曰有孚。義自違反。且與象語不協。象曰孚窮者。初陽四亦陽。二三又陽。故曰孚窮。易林陽遇陽則塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。謂四與五易位成陰。則初孚於四。豈知卦為大壯。不為需。虞說若當。象尚言孚窮乎。象言孚窮。確指四陽。王弼知其然。以窮凶可信為解。上下語不違反矣。然象曰孚窮。確指二三與四言。則爻詞之孚。似不得以閑文為解。亦未協也。案說文有字云。不宜有也。春秋傳曰有食之是也。然則初九之有孚。謂不宜於孚也。正與象之孚窮合也。

大壯九四壯於大輿之輹說

解易之書。莫古於左傳。閔元年畢萬筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震為土。車從馬。又晉語。震。車也。是左氏內外傳皆以震為車。易林本之。遇震卽言車。大壯下乾。乾為大。震車。故曰大輿。乃二千年學者。捨左氏不從。而以卦變為穿鑿。祗一王引之能覺察其非。以震為車。還周時之舊家。而詈虞氏之曲為穿鑿。真能獨立為說者也。惟輹為震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晉筮嫁伯姬。遇歸妹之睽。卽震變离也。震為車。變离形毀。故曰車脫其輹。孔疏引子夏易傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。以縛於軸。據是。則輹為震象益明。因輹在車下而形若屐。屐者履屬。震象也。震形滅。故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹。皆以旁通覆震故也。左氏所說。其真諦也。大壯九四。壯於大輿之輹。卽以震為輿為輹。虞氏所說未當也。

大壯羊象用中爻

自王弼及鍾會反古。謂易无互象。宋人承之。不敢言互。且无論左氏言互。卽本經攷之。大壯三至五互兌。兌為羊。故九三卽言羊。是易已用互也。

晉用中爻

六二云。晉如愁如。坎為憂。三至五互坎。故曰愁如。九四云。晉如鼫鼠。艮為鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此與大壯之羊。必謂為偶然。與中爻无關。豈可得哉。

晉六二王母象

朱子謂六五為王母。六二受福。因與焦氏陰遇陰則阻之旨背。違易定例。虞翻謂。五已正中。五陽應二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晉尚未為否。豈能預言。茲以易林本象與對象相通之理推之。王母之象。實合對象需乾言也。乾為王。坤為母。坤伏乾。故曰王母。乾為福為大。故曰介福。坤虛艮手。故曰受。而二又為坤本位。居正中。黃中通理。故能受茲介福。象所謂以中正者。謂二中正。非謂五中正也。五為陰。固不能福二也。

明夷用象為易林之法則

易林凡用地名人名國名。無不與象密合。但以人名論。如解之井云。荷蕢隱居。井通噬嗑。噬嗑震為蕢。中爻艮為荷。故曰荷蕢。又家人之旅云。管叔遇桓。旅通節。節震為管。艮為叔。故曰管叔。大有之震云。楚亭晨食。韓子低頭。震為子為幹。故曰韓。韓子者。韓信也。中爻坎為信。故曰韓子。小畜之剝云。孔鯉伯魚。坤為魚。反震為孔為伯。故曰孔鯉伯魚。又泰之乾云。伯夷叔齊。震為伯。艮為叔。震艮不見。故曰夷曰齊。又泰之剝云。干叔殞命。箕子為奴。剝艮為求為少男。故曰干叔。反震為箕為子。故曰箕子。无不密切。茲明夷彖傳云。文王以之。明夷上坤為文。中爻震為王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震為子為箕。故曰箕子。文王箕子之用象。雖重象如東漢人。无有言者。非易林。孰能證明之。易林无象外字。用以推易。始知易亦无象外字也。乃東漢人皆不知。故余謂西漢易說至東漢失傳也。

明夷上六初登於天後入於地解

此與復崩來无咎。皆用覆象也。剝覆卽為復。艮倒故曰崩來。晉离在上。故曰初登於天。晉覆成明夷。离在下。故曰後入於地。此其義東漢人皆知之。至用覆為易通例則不知。後惟朱震來矣鮮真知之。他皆半信半疑也。

明夷初九有攸往主人有言解

中爻震為人為主。三則為震之主。而與初相對成离。初至二形兌。三至二覆兌。正反兩兌相對卽相背。故有言。有言者。相爭相訟。非祗有无也。此以离為有言。亦由易林推出也。易林蠱之明夷云。讒佞亂政。讒佞卽有言也。又困之同人云。言多反覆。亦以同人下离。离上下兩兌口相背。故曰言多反覆。有言確解。且离為有言之確解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又离之明夷云。使伯採桑。狠不肯行。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟卽有言也。此其義。亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟。解為有无之有。第二不知有言之故。由兩震言或兩兌口相背。此等易說。至東漢卽失傳。故解困之有言。震之有言。无一有當。豈知焦氏易林會一一為講說之。至明白也。而東漢人不解。後之說易者无慮千百家。遂皆不解。

明夷九三明夷於南狩得其大首解

九家以三可升上而獵於五。得據大陽首位。為得其大首。後說易者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首。甚為不詞。可謂善疑矣。特俞樾首當為道。古首道通用。獲其大首卽獲其大道。義亦不協。茲以易林證之。大首者坎也。易林大有之既濟云。大頭明目。既濟上坎下离。是以坎為大頭。大頭卽大首。又小過之豫云。低頭竊視。豫中爻坎。坎為頭。坎陷。故低頭。又大有之震云。韓子低頭。亦以震互坎為低頭。由是證明夷九三之大首。亦謂坎也。三體震。震南坎黑。故明夷于南。坎為獲。亦見易林。左傳震為殺。為威武。故震為狩。南既闇昧不明。故獲其大首。言獲其主惡也。非謂五也。凡古來易說。初視之而是。細按之而非。如此者。十蓋六七也。幸易林尚存。能正之也。离亦為南。然曰南狩。則似非用离南。而用震南。與左傳南國蹙義同。

明夷用中爻象獨多

明夷中爻坎。坎為患難。為志。為大首。為疾。為心意。易皆用之。中爻震為言。為主。為人。為行。為往。為左。為馬。為壯。為狩。為出。易皆用之。謂易无互象者。其謂之何。

家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝解

侯果曰。嗃嗃。嚴也。嘻嘻。笑也。後儒解此。大概无出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者。非。和樂則與嘻嘻无別矣。後儒偶有異解。如王夫之以嗃嘻為火聲。皆不協洽。獨同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失節。忽曰不失。此中必有故。不於象求其故。但曰嚴厲故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自東漢以來之說經者。鮮有及此。等於不說也。而張惠言理惠棟等。求其說而不得。乃本虞漸上九之說。謂三變受上成既濟。故吉。三變受者。謂三變陰。與上升降。上來居三。三往上。成既濟也。夫三當位。動則之不正。虞氏已自亂其之正之例。恐人嗤之。自謂行權宜无怪。是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者。以家人漸上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬。用其說以解吉義。以訛承訛。疑誤後學。莫此為甚。茲易林未濟之家人曰。言與心詭。佞賊為禍。夫曰心曰賊。則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背。故曰言與心詭。曰佞賊。皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下據陰。形艮。艮為制為慎。為篤實。為尊貴。見林林。有尊嚴之象。故其聲嗃嗃。艮為家。故曰家人嗃嗃。由三視下取象也。故吉而不失。三上比陰形震。震為笑。樂有怠慢之聲。故其聲嘻嘻。震為子。四巽婦。故曰婦子嘻嘻。由三視上取象也。故吝而失節。其故全在九三上比下據之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林於既濟每作三震。於未濟每作三艮。及正覆之例。孰能證明哉。

蹇六二王臣蹇蹇象

易林以艮為臣。初不知其用何象。後思易遯九三云。畜臣妾吉。小過六二云。遇其臣。皆以艮為臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮為臣。可謂至明矣。後之人不解林詞者。因易象至東漢失傳故也。易林。字字步趨周易者也。

睽六三爻詞解

三體坎。坎為輿為曳。三在坎末。兌見。故曰輿曳。离為牛。掣。鄭作？。牛角皆踊也。案此最得解。兌之為羊。亦取象于角。牛角與羊等耳。又易林大畜之睽云。傷破妄行。觸壁觗牆。亦以角踊為說。不以牽掣為訓。踊者。起也。言牛角騰踊上出也。天。馬融云。剠鑿其額曰天。鄭注周禮司刑云。截鼻曰劓。虞詁亦與馬同。惟此用旁通。東漢人則无一能知者。而以无妄二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣。若用卦變。中孚又何不可。何必无妄。又東漢人知艮為鼻。不知額亦為艮。艮陽在上。易林凡言面言額鼻者皆謂艮。睽兌通艮。今艮伏兌。見而上毀。故曰剠額。艮形滅。故曰截鼻。全用旁通。非由卦變。又俞樾云。凡易皆以天為陽。今忽詁為剠額。無乃太異。攷荘子德充符篇。魯有兀者。釋文曰。李云。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。見玉篇。故兀誤為天。案俞氏此詁。於象尤合。震為足。三震象半見。故刖足。又以天為刑。愚亦心異之。而不能求得馬氏之所本。朱漢上云。易傳髡曰天。以易象攷之。易傳是也。漢上善用覆。兌覆巽。巽寡髪。故曰髡。亦切於馬詁也。

睽上九用對象

睽上离。离對坎。坎為豕。為塗。為鬼。為車。為弧。為寇。為雨。易見离而象盡用坎。水火相逮不分也。後儒惟來知德氏闚見此旨。曰。此用錯象坎。餘皆以中爻坎為說。不本易林。皆與易林闇合。故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨。因而不解易林。易林說巽而詞象用震。說兌而詞象用艮。如此者十蓋五六也。後儒不解易。故亦不解易林矣。

余因易林无一字不根於象。而悟易亦然也。蓋古聖人之製易詞。皆澄心凝慮。目視卦象而為之。忽於甲有觸卽生甲象。忽於乙又有觸卽生乙象。而上下文不必相屬。吉與凶不必其齊一。如睽卦之詞。至易見矣。方喜馬復。忽又見惡人。方見輿牛。忽又見人之天且劓。方見豕。又見鬼。方慮張弧。又喜遺壺。方慮寇。又冀雨。迷離閃灼。其詞若不從卦象生。不發狂乎。而執者解困之有言不信。必與上文大人吉相屬。解震上六震不於其躬於其鄰。必與下婚媾有言相屬。胡能通乎。

解六三負且乘致寇至解

易林於解。往往用半象。茲按解六三云。負且乘。致寇至。卽用半象也。六三體离。离上艮下震。艮為負。震為乘。三正當其間。故負且乘。三上下皆坎。坎為寇。故曰致寇。自來說者皆不協。蓋易原用半象。故易林本之也。

解上六公用射隼于高庸之上解

小過六五曰。公弋。卽以震為公。易林需之歸妹云。同公共母。歸妹上震。為公。故曰同公。又泰之豫云。莊公築館。亦以豫上震為公。解之上體震。故曰公。射亦震象。左傳。晉筮遇復。云射其元。卽以震為射。易林本之。艮之姤云。荷弓射魚。姤通復。復下震。為射。坤為魚。故曰射魚。又巽之鼎云。矢石所射。鼎通屯。屯下震。為射。上坎為矢。艮為石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震為鵠。故亦為隼。伏巽為庸為高。蓋解有重險。上六出重險之外。故象曰解悖。坎為悖也。公用射隼於高庸之上者。言居高庸之上而射隼。象卦形。故獲坎為獲。之。无不利。非自下射上也。虞翻以三為公。以离為隼。皆因卦象失傳。故誤也。

損大象君子以懲忿窒欲

此與頤之慎言語節飲食同也。損二至上亦頣也。此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對。有爭訟象。故懲忿。懲忿卽慎言語也。正反兩艮手兩震口相對。有爭食相制象。故窒欲。窒欲卽節飲食也。皆易林義也。易林萃之損云。張王子張。爭財相制。坤為財。兩艮手相對。故曰爭曰制。又大畜之損云。兩虎爭鬥。艮為虎。正覆兩艮。故曰兩虎相鬥。夫曰相制 。曰相鬥。曰爭。卽懲忿窒欲之反也。皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿。以泰乾初居上為懲忿。坤為欲。艮止為窒欲。後治漢易者奉此說。不敢異詞。由易林證之。皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿。說尤可哂。

益利有攸往利涉大川解

此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解陽居四。前臨二陰。曰往得眾。坤為眾。位西南。故亦曰利西南。益陽居五中。下乘三陰。故曰利往。兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知彖明曰。利有攸往。中正有慶。五乃中正。四不中正也。而尚詡詡自得曰。攸往從來未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。則指初言。初陽臨坤。坤為大川。陽遇陰則通。故曰利涉大川。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰。故利往。凡易言利往利涉者。義无不通。特坤水象至東漢失傳。必以坎為大川。●●歧誤。而解益之大川。尤扞格難通。虞翻云。三失正。動成坎。坎為大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知屬誰。坎陷。初不利。五亦不利。又陽遇陽則窒。尤不利也。

益彖木道乃行解

虞翻謂三動成渙。渙舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可謂●極。然坤卽為水。依其解。巽木得坤水。豈不益當乎。惜虞不知此象必變坎始得水。多此波折。蓋木道乃行者。卽月令所謂行春令也。震木巽木。震為春。巽為夏初。正木德昌王之時。而中爻艮亦為木。反震亦為木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行。義小甚矣。

益彖其道大光解

大光之象。因互艮也。此與大畜彖之輝光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其義。易林最多。乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦。謂兌為暗昧。兌與艮對。兌為暗昧。艮當然為光明。乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四。徐幾說艮。吳澄說謙。始知之。乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說。不敢越軌。遂以家法自囿矣。

損益十朋龜夬姤臀无膚解

易用覆象。莫此為著矣。損六五覆之。卽益六二。故皆曰十朋龜。夬九四覆之。卽姤九三。故皆曰臀无膚。其行次且。既濟三卽未濟四。故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆。復彖之用剝覆。泰上六之用艮覆。大過九五之用巽覆。義通也。此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對。虞翻謂大壯有反巽。餘用者甚少。故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象。則以損益皆互艮象。故皆曰龜。兩貝為朋。言此龜值十朋也。

夬卦九四聞言不信及象聰不明解

此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言。坎為耳。震坎不正。用半象。故聞言不信也。夫以震坎半見為不信。如此解經。謂之為通。其誰信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所釋。愈不協矣。易說易象之失傳。此尤顯著。夫乾為言為信。而兌口在上。與下乾相背。相背卽不信矣。是以易林姤之夬云。兩人俱醉。相與背戾。心乖不同。訟爭恟恟。夬乾為人。兌先天居二。故曰兩人。兌口與乾背。故曰背戾。相背卽相爭相訟。故曰訟爭恟恟。又坤之夬云。一簧兩舌。妄言謬語。夬下乾先天居一。故曰一簧。兌先天居二。故曰兩舌。兌口與乾言背。故妄言謬語。夫曰爭訟。曰謬妄。卽不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣。又井之姤云。各引是非。姤反兌。與上乾亦相背。故曰各引是非。又震之泰云。心與言反。泰中爻震兌。皆與下乾言相背。故曰心與言反。亦不信之注解也。千年之霧障。一旦而祛。能不於焦氏易林馨香祝之哉。至聞之為象。指半坎无疑。故象曰聰不明也。聰卽聞。管子宙合篇聞審謂之聰是也。半坎耳不足。故曰聰不明。卽俗所謂不明白。不明仍謂耳。非謂目。舊注謂耳曰聰。目曰明。各有所司。若聰謂耳。明又謂目者。豈知噬嗑上九象曰。何校滅耳。聰不明也。耳滅坎伏。故聰不明。專指耳言。亦不指离目。舊注誤也。

焦氏易詁卷六

行唐尚秉和節之撰

姤象後以施命誥四方解

虞翻翟玄王弼。皆以天下有風。風無不周。故天子法之。申命誥四方。豈知姤為夏至之卦。天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂正月之吉。縣法象於象魏。使萬民觀治。並宣布於四方。是也。不聞夏至。鄭玄王肅則又作誥四方。蓋以夏至微陰初生。姦慝潛匿。詰姦摘伏。端在此時。然觀周禮。詰姦之職多矣。於夏至无關也。似亦未協。案後漢魯恭傳。五月姤用事。經曰。后以施令注引亦作令。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。章懷注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行。據此。是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅。與易林二至之戒。家无凶禍說合。又與復象義通也。復象卽兼夏至言也。恭。東漢初人。疑其說近古。又漢書薛宣傳。至日休吏。由來已久。注。至日。冬夏至也。夫曰休吏。則不治事也。官吏不治事。則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。

升南征吉解

虞氏謂二升五成离。為南。然經曰南征。則非指變後之离也。後來說者愈不協。茲以易林解之。則南為震象也。易林咸之升云。南與凶俱。升上坤。為凶。震南。故曰南與凶俱。又无妄之升云。三鶴南飛。升中爻震。為鶴。數三。又為南。故曰南飛。是易林明以震為南也。然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙云。南國虐亂。之師云。南至嘉國。既濟之蠱云。冠帶南行。睽之中孚云。南向陋室。損之豫云。南厯玉山。易林凡遇震卽曰南。初觀其詞。皆不知其所指。後思易升卦曰南征。明夷九三曰南狩。是易原以震為南也。又左傳。晉與楚戰。筮得復。繇曰。南國蹙。坤為國。震南。南行推陰。故南蹙。是春秋時說易。卽以震為南也。自東漢以來。解易誤者。由震南之象失傳也。余前謂易林字字步趨周易。易說易象。至東漢末而失傳。於是不能解易。遂亦不能解易林者。正謂此也。

升初六允升大吉及小象上合志解

允。說文引作？。進也。陰遇陽則通。故能隨陽進而上升。而大吉也。易林恒例。陽遇陰則吉。无妄初九之往吉。大畜九三之利有攸往。升九三之无所疑。皆是也。陰遇陽亦吉。如革六二之征吉。巽六四之有功。渙六四之元吉。升初六之大吉。皆是也。惟不當位者不盡吉。陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位。然前臨二陽。二陽必上升。初升二得中。彖所謂柔以時升也。京氏曰。上下見木。內外俱順。故大吉也。至象曰上合志。自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志。略為得之。惟又謂陽升五。謂上為五。則又不協。惠氏士奇知其不安。則又以京氏八宮世應為合志。謂升世在四。應在初。上謂四也。信如是也。大畜之世應在二五。而大畜於九三曰上合志。不及二五也。小畜之世應在初四。而小畜於六四曰上合志。不及初也。則升之合志。不在世應亦明矣。其餘惠棟姚配中張惠言等。皆遵九家說。謂上謂五。以訛承訛。經義愈晦。則以易例不明也。小畜六四之上合志。以六四前承二陽也。大畜九三之上合志。以九三前臨二陰也。升初六之上合志。亦以初六前承二陽也。易以在前者為上。不專指上。亦不專指五也。王弼云。雖无其應。處升之初。與九二九三合志。俱升。較九家說尤適。而治漢易者不取之。則以門戶之見蔽之也。

升九三升虛邑

虛。祗馬訓為丘。餘皆訓為空虛。謂五虛无君。陽宜升五。按詩邶風。升彼虛矣。以望楚矣。毛傳。虛。漕虛也。鄭箋。蓋地有故墟。可登以望。然則虛卽墟也。故釋文云。或作墟。說文云。大丘也。又國語實沈之虛。禮記墟墓之間。竹書紀年遂曰殷墟。益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛。自以從毛詩為最當。而訓為墟落或殷墟之墟也。舊多訓為空虛。以與坤虛象合。豈知坤為邑。虛亦坤象也。易林遇升卽曰登山。曰登高。亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯云。破亡之虛。神所哀憂。此虛字義亦同墟。與虛邑同。亦取屯中爻坤象。然則升之虛。亦取象於坤明矣。

升六四王用享于岐山

此以易林本象與對象雜用之例推之。四體兌。對艮。故曰山。兌西。故曰岐山。六四震體。震為王。兌食。為享。在山下。故王享於岐山。荀爽謂二升五。五為王。下成艮。故曰山。皆曲說也。

困有言不信尚口乃窮解

此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言。折入兌。故有言不信。尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上。用否推。成兌。為有言。失中。為不信。張惠言謂乾為信。乾滅。故不信。惠棟同。毛奇齡謂。荀爽以否陽降成險。陰升為悅。善推易之法。虞氏以震折入兌為不信。則並以恒推易。尤為近代所罕識。夫以震變兌為不信。否陰升上失中為不信。乾體滅為不信。為是說者。恐自審亦心謂不愜洽矣。乃二千年來不能不用其說。且驚以為神奇者。則以易象失傳。无可如何也。茲證之易林。坤之离云。齊魯爭言。戰於龍門。离中爻巽齊兌魯。兌魯說見後。故曰齊魯。离二至五正覆兩兌口相背。相背幫爭言。龍門用對象坎。离二至五與困三至上同也。又中孚之巽云。一言不同。乖戾生訟。巽初至四亦正覆兩兌口相背。相背故生訟。巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟。則言之不信也決矣。故彖曰尚口乃窮。兌為口。口出言。反正皆口。故曰尚口。尚口則有言不信。不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象。以陽皆得中。故曰亨。曰大人吉。又審視初至三正反兩兌口相背。三至上亦正反兩兌口相背。口能言。一言南。一言北。一言上。一言下。故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者。誤之遠矣。

困六三困于石據于蒺藜解

巽為石。見前。坎為蒺藜。六三下據坎。故曰蒺藜。上承巽。故曰困于石。自東漢以來。皆以兌伏艮為石。豈知巽卽為石也。然非易林。不能證明易以巽為石。並不知邵子巽石之象之本于易也。

困九五劓刖解

以易林言劓刖之例推之。則用對象也。困上兌。通艮。艮為鼻。今艮伏兌見。鼻象不見。則劓矣。三至五巽。巽通震。震為足。今震伏巽入。足形不見。則刖矣。而九五當兌巽之間。故上象劓。下象刖。虞翻不用旁通。以四動成艮震為說。非也。

井卦名解

井上坎。坎。窞也。而初至四又互大坎。則窞愈深而為井矣。雜卦云。井。通也。卽釋此義也。自大象失傳。於是井之義愈說愈晦矣。此不可不知也。

井初六井泥不食舊井无禽解

虞翻干寶王弼皆以禽為禽鳥。祗崔憬謂禽獲也。禽擒同字。後說易者如朱子。如來知德毛西河惠棟張惠言之屬。亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之王引之謂古禽擒同字。禽者獲也。引之並謂。易凡言田有禽。田无禽。失前禽者。皆指獸言之。此禽字不當有異。按引之所說是也。舊井有禽鳥无禽鳥。有何義意。而各家就禽鳥穿鑿。說雖不同。而无當則一。以為焦氏易斷不如此。果於易林最後未濟之井獲其義。曰。天旱水涸。枯槁无澤。困於沙石。未有所獲。夫曰天旱。曰枯槁。則无水而泥矣。沙石者泥也。困於沙石。則井泥。不能食也。井原以取水。今无水而泥。故曰无獲。无獲卽无禽也。易林特為此爻解也。故象曰時舍。井而不能得水。則人必棄之矣。此與田有禽田无禽之義皆合也。然能知此者。在魏晉惟崔憬。在清惟二王。故夫二千年來。經說之多莫如易。經說之晦亦莫如易。

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。

二至四兌。兌通艮。故曰谷。易林凡遇艮卽曰谷。其證也。巽為魚。二體巽。故曰鮒。巽對震。故曰射。自左氏震為射之象失傳。於是易之言射。自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震。解上六曰射隼。卽謂震也。左氏復射之所本也。而易林用之尤多。又易林每遇震。則以為盆為尊為瓶。則甕之為震。无疑也。敝漏者。巽下斷也。易林大壯之萃云。空穿漏敝。又夬之姤云。山石朽敝。姤下巽。巽下虛。故朽敝。萃互巽。巽下斷。故漏敝。由易林推之。易敝漏之象。非巽莫屬矣。九二上无應與。鮒者小魚。谷者。幽隱之地。井谷射鮒。必无得矣。震甕原可汲井水。今為巽甕而无當。必敝漏矣。象曰无與。釋其故也。自東漢以來。祗知鮒象。其餘各象。皆未能知。故詁之皆誤。又彖曰。羸其瓶。亦以對象震為瓶。巽下虛為羸。羸。敗也。舊說以离為瓶。非也。

革九五虎變上六豹變解

此以易林旁通之例證之。虎豹之象。皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云。震之离。亦离之震。卽此義也。

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解

舊解此者。皆謂火炎上。澤潤下。為志不相得。若以泰既濟例之。此正相得也。舊說誤也。又彖傳曰。水火相息。亦正謂澤潤下火火上為相息。相息卽既濟也。與水火相逮。水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎。虞氏以火志上水志下詁不相得。失易旨矣。不相得之故。據易林晉之革云。邯鄲反言。以二至上正反兩兌相背。故曰反言。又履之革云。訛言妄語。轉相詿誤。亦以兩兌相背。故曰訛妄。夫曰反言。曰訛妄。則志不相得矣。坎為志。二至上互大坎。上下卦共之。故曰志不相得。不必如虞說。使四變陰成兩坎。然後為志也。此亦二千年之誤解。由易林而明也。

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象

此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言。兌為口為言。而二至四覆兌亦為言。就者至也。言上下往反。人皆以為宜革也。故曰有孚。巽為命。改命者。言四至上反巽為兌。故曰改命。卽湯武革命也。

革己日乃孚說

吳虞翻卽讀為戊己之己。至王弼乃讀為卒事之已。後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰。己日乃孚。革而信之。則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行。信屬土。土居中央。說文。己。中宮也。洪範以思屬土。离納己。己土。故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革。二。离之正中也。又三至五乾。乾亦為信。故三五皆當位有應予。皆孚而吉。四不當位无應予。亦有孚而吉。則以信於己日也。卦信而後革也。己土為信。乾亦為信。故六爻皆吉。此可以定其讀也。

鼎象解

彖傳曰。鼎。象也。言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者无一能合。獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也。故見巽鼎下卦。卽如見震。屯下震。為鼎足。震數又三。尤合。遇乾鼎下互。卽如遇坤。坤為鼎腹。通兌鼎上互。卽如遇艮。艮為鼎肩。遇离鼎上卦。卽如遇坎。坎為鼎耳。凡鼎之象。自下而上。无一不合。自旁通失傳。人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說。信如是也。大過亦可象鼎。革亦可象鼎矣。大過乾金兌澤。亦中含水也。革下火巽木乾金兌澤。亦中含水也。乃易不以為象者。誠以大過與革。皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰。鼎。象也。以无第二二卦可以為象也。此其義創於端木國瑚。而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨。其所駁舊說則是。所說鼎象亦是。至鼎象之何以在屯。則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾。尤非。

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解

自東漢至清。皆宗虞義。謂初應四。大壯震為趾。折入大過。鼎初至五大過。兌毀折。故曰折入大過。大過顛也。故鼎顛趾。後之說者小有異同。總不出此義。豈知鼎之象在屯。鼎之爻詞亦時時取象於屯。按易林乾之鼎云。弱足刖跟。鼎下巽。對震。震為足。震形滅。故曰刖足。又謙之鼎云。狗无前足。亦以震伏為无足。初二形艮。艮為狗。艮无下爻。形短。故曰无前足。神妙。夫足而曰刖曰无。則顛趾矣。顛。隕也。落也。易林每以巽為隕落。是其義也。鼎趾顛則鼎仆。故利出否。否者。惡也。坤為惡。震出。皆指對象也。巽為反兌。兌為妾。而巽伏震。震子。故曰得妾以其子。言遇巽卽遇震。仍用旁通。非如虞說。四動成震為子。祇演空象。不顧經義也。至象曰。利出否。以從貴也。乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五。凡陽皆可謂為貴。屯初九曰。以貴下賤。大得民也。初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽。以實從貴之義。洵如虞說。六十四卦必皆變為既濟。而後能說也。有是理乎。又此爻之義。皆兼對象言。而以震伏為顛趾。遇巽卽遇震為得子。象尤明晰。乃仲翔竟不用旁通。以初應四大壯震為說。則以師傳中絕也。非易林。孰能正之。

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解

此以易林陰陽相遇為朋友。及陽遇陽則阻之例推之。至易解也。乾為實。二之前皆陽。陽遇陽則阻。故象曰慎所之。仇。匹也。詩君子好逑。匡衡引作好仇。是其證。謂五也。陰陽為仇匹。初至五大坎。坎為疾。不我能卽者。言二為三四所疾害。不能應五。故曰不我能卽。然二五究為正應。終得相應而吉也。乃虞仲翔解仇為讐敵。謂二據初。奪四之婦。故四為二仇。乃三動。四體坎。坎為疾。四之二歴險。故不我能卽。夫以二奪四婦。四為坎險所隔。不能報奪婦之仇。以能卽為尋仇。其說既可哂。而忘二陽五陰相應為相卽。詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川。虞凡遇大川。必以坎當之。此處坎險既能阻四。則彼之坎險不能利涉。亦已明矣。虞不啻自供其誤矣。而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義。自東漢以來。知之者鮮。故詁慎所之三字。二千年來皆不知其所謂。殊可慨也。

鼎九三鼎耳革方雨虧悔說

此以易林用象例之。坎為耳。乃三爻為陽。坎形革。故曰鼎耳革。猶四爻之鼎折足也。四陰位。宜為陰爻成震。乃竟為陽。折入兌。震足毀。故曰鼎折足。乃折足之義。人多不知之。耳革之義則不知。多用虞翻說。使三變成兩坎。以取耳象。豈知三當位。胡可使之不正。且動成兩坎。耳方多矣。胡云革哉。至方雨虧悔。自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云。悔。晦也。證以易林復之鼎云。陰霧作匿。不見白日。不見白日。虧也。陰霧作匿。晦也。吳讀是也。卦互大坎。故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云。岑崟參差。日月蔽虧。枚乘七發云。覆虧丘陵。似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者。卽方雨晦冥也。易原用大坎也。

鼎初六震子說

易林遵說卦之義。凡但言子者。皆指震。无指艮坎者。察之易亦然。易凡言子者四。蒙九二云子克家。以互震也。蠱初六有子考无咎。鼎初六得妾以其子。子皆謂伏震。卽易林本象與對象相通之旨也。中孚九二鶴鳴在陰。其子和之。此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾。必專指艮。後察之易亦然。故易林之所有。无不本之易。非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受。胡能如斯。而施梁二家之徒黨。既妬孟喜之能陰陽。易本以道陰陽。以形其短。謂田生不絕於孟喜手中。並誣焦延壽之易為得隱士之說。若其傳不自孔門者。而劉向誤信之。班書照書之。豈知皆二家護短之詞哉。宋晁景迂常疑之。而不知皆二家之妬語。

震上六婚媾有言解

此其義亦二千年長夜矣。第一。不知婚媾之義。而以為姻婭。以為親戚。第二。不知有言為爭訟。及爭訟之象從何而來。第三。更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。按易林姤之震云。二桃三口。三口者。上下震。二至四反震。震為口。共三口也。又隨之震云。驪姬讒嬉。譖我恭子。震二至四反震。與上震相背。故曰讒曰譖。又蠱之艮云。眾口嘈嘈。雖貴必危。艮初至五與震二至上同。亦兩震言相背。故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。婚媾有言者。震長中少三男俱備。无一女象。不能婚媾。又六爻无一爻有應與。尤不能婚媾。故聖人察其象。於最後繫之曰婚媾有言。言陰陽常相求。今三男俱求。故有言。有言者。相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬。所以難通也。

艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說

彖云。行其庭。不見其人。中爻震。為人為行。坎隱伏。故不見。九三云厲熏心。坎為心。亦中爻象。來矣鮮云。坎錯离。故曰熏。則兼用對象也。易林每如此也。

艮彖傳用覆象

凡易象。同體者无不相往來反覆。革九四云改命吉。謂巽覆也。小畜大畜云輿脫輹。震為輹。卦皆旁通。艮為覆震。故曰脫輹。艮震同體。震為辰。故為時。時在震。故行。時在艮。震反。故不行。震動艮靜。隨時故不失。純以艮震反覆言。與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜。九三為動。互震為說。善矣。若以易林往來反覆之旨推之。義未盡也。

艮六五言有序解

王弼作序。虞作孚。序孚形近。故訛。然六五與六二皆陰。不相應與。彖傳云上下敵應。敵應卽不孚也。然易林晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。則以艮三至上正反兩震言相對。下言如何出。上卽如言而反。故曰學靈。學靈者。學言語。謂下震孚於上震也。又中孚之艮云。噂噂囁囁。噂囁者。對語貌。似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言。與初至三之覆震體同也。故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

漸初六有言解

易林屯之漸云。二人俱東。道路爭訟。賁之漸云。讒佞所言。語不成全。益之漸云。伯仲言留。叔子云去。易林之釋漸有言。可謂明晰矣。有言者。相爭相訟也。故一言留。一言去。否則為讒。左氏云敗言為讒。誠以震為言。震覆為艮。則言敗矣。又三四形兌。兌為言。與下震言相背。而上卦反兌。與下反震復相對。又初與四不相應。故言不一致而爭也。舊詁皆不得解。而虞氏尤非。

漸九三征不復三句解

此用覆也。震為夫為征為復。震覆。陽在上。故不復。震為孕育。易林晉之益云。胎卵不生。震為胎為生。坤殺。故不生。是以震為胎也。胎卽孕也。又震之觀亦云。胎卵不生。觀互艮。為反震。故曰不生。由是證漸之婦孕不育。亦以震為孕育。震覆坎破。故不育。易皆用覆也。坎為寇。三上下皆陰。附之者眾。故利禦寇。象曰順相保。坤為順。卽謂陰也。舊解不知覆象。以离大腹為孕。由易林證之。离虛不孕也。

漸九五婦三歲不孕

易林遇巽。卽以為漏敝。為枯。下虛故也。九五巽體下虛。故不孕。巽為婦。离數三。故婦三歲不孕。易林震之觀云。缺破不成。胎卵不生。觀上巽。正釋此也。

歸妹上六女承筐无實士刲羊无血解

震為筐。兌女。在下。故曰女承筐。震為竹為葦。中虛。故无實。又下无應。亦无實也。震为士。兑为。易林本左傳。每以震為殺為誅。故曰士刲羊。陰陽類為血。血者。天地之雜。今上六无應。离其類。故无血。又离虛。亦无血也。此爻曾見於左傳。服虔？謂上六變成离。离為戈兵。故曰刲。豈知震為殺。左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

豐卦名解

离先天東。震後天東。同居一位。故曰豐。猶火天大有。水地比之義也。象曰。雷電皆至。卽皆至東方也。皆至。故豐。

豐卦用大象

豐上震。震旦。下离。离為日為午。皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇。則以中爻互大坎也。坎為雲。虞氏謂日蔽雲中稱蔀。正謂下离日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳。虞氏得其義。而不知大象坎。以噬嗑為穿鑿。甚无謂也。觀於彖言憂。二爻言蔀言志言疑言疾言孚。三爻言沛。四爻言蔀言幽不明。上爻言不覿言藏。皆坎象也。祗六五憂其隱章顯而有慶也。未來之時。仍黑闇也。則其用大坎也。復何疑哉。乃東漢人不知易用大象。至朱漢上始悟得之。來矣鮮始昌言之。而解豐卦則不用此義。則以嚇於大師皆不如此言也。豈知易林泰之豐云。龍蛇所聚。大水來處。滑滑沛沛。使我无賴。豐震龍巽蛇。坎為水。大坎故曰大水。曰滑滑沛沛。又大壯之豐云。遭离滿沸。河川決潰。亦謂大坎也。他若遇豐卽言病。言北言豕者尤多。皆指大坎。特東漢人不知耳。東漢人不知。後治漢易者遂皆不知。亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變。未來則本象仍存。易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象。則入魔矣。

焦氏易詁卷七

行唐尚秉和節之撰

旅卦名解

旅之命名。自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資。曰喪童僕。得童僕。得資斧。古童僕亦財物之一。似皆以商旅販貿資財為說。易林本之。剝之旅云。三奇六耦。相隨俱市。王孫善賈。先得利寶。居止不安。大盜為咎。蓋卦一陰從一陽。二陰隨二陽。故曰三奇六耦。陰陽相隨。有若行旅。故曰旅。純以卦形命名。又易林晉之旅云。逐旅失羣。又履之旅云。願慕羣旅。又噬嗑之姤云。失儷後旅。皆以旅為行旅中之伴侶為說。深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上。去所止而不居。並以獲罪去邦羈旅於外釋卦名者。於卦象皆不切也。而易林逐旅之詁。尤酷肖卦形。

旅初六旅瑣瑣斯其所取災解

有以斯為語助者。陸績是也。有以斯為斯役卑賤者。王弼王應麟是也。又有本詩經。爾雅。釋言。斯。离也。說文。斤部。斯。析也。史記。張耳陳餘傳。有斯養卒。韋昭曰。析薪為斯。列子。黃帝篇。不知斯齊國幾千萬裏。張湛注。斯。离也。以离析訓斯者。嚴元照俞樾吳冀州是也。茲按易林履之旅云。願慕羣旅。不离其巢。不离其巢。正斯其所之反也。斯其所者。离其所也。卽离其巢之義也。又大畜之旅云。安其室盧。傳母何憂。安其室盧仍斯其所之反。又復之旅云。二人輦車。徙去其家。井沸釡鳴。不可以居。徙家正斯其所也。不可居卽取災也。蓋艮為巢為室盧為家。而艮以止為義。能艮止。故不离其巢。安其室家而吉。不能艮止。則徙去其家而凶。凶則災也。易林之解此語。可謂至明晰矣。由易林以證前解。陸績讀斯為語助。所亦為語助。於易象无根。王弼王應麟詁斯為卑斯賤役。於艮象合矣。而所字亦作為語助。於文理不適。正定王定柱常駁之矣。見翁注困學紀聞。獨最後之俞氏吳氏。與易林旨吻合。易林謂斯其所為离其所。是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句。並謂斯其所與下旅卽次對文。愚按。與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻。尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合。二千年之誤詁由斯而明。二千年之錯讀由斯而正。然非易林。孰能證俞吳二家之詁之當哉。

至斯之為賤役。易林每用之。渙之大畜云。卑斯內侍。既濟之坎云。更為斯吏。姤之需云。卑斯似鬼。皆以艮為斯役。然按韋昭注。斯養离析。義實一也。後來以斯為撕。或作廝。皆俗字。失古義。又斯為离析。至今土語仍用之。凡裂物皆曰斯。至市肆市布。亦曰斯若幹。而俗遂加手作撕。尤失古義。

旅九三以艮為火

艮火之象。至東漢卽不知。祗邵子皇極經世以艮為火。為後儒所疑。乃邵子坤水之象。既與易合。易林合。九家合。則知其他亦皆有本。非自創也。後徴之易林。解之謙云。三火起明。雨滅其光。是以艮為火。艮納丙。數三。故曰三火。謙互艮。故雨滅其光。又大壯之遯云。火爛銷金。遯上乾。金。下艮。艮火。故銷金。他若坎之謙云。門燒屋燔。蹇之渙云。從風放火。皆以艮為火。而火爛銷金。三火起明。尤以艮為火之確證。以數定之。因由易林而求之易。旅九三云。旅焚其次。次者舍也。艮為舍為火。故焚其次。离火在上。非艮火。不能焚次也。巽初至四。正反兩兌口相背。兌為口舌。史巫皆以口舌為用者也。故曰用史巫。史巫既並稱。當然為祝史。左傳桓六年。祝史正詞。昭十八年。吾事鬼神而疾病。是祝史之罪也。周官大祝史四人。司巫史一人是也。乃荀爽以書勳之史當之。失易象矣。書勳之史。乃南狐之流。胡能與巫並列。後注家遵用不改。則以易象失傳。不知史巫皆取象於口舌也。茲證以易林。萃之巽云。眾口銷金。愆言不騐。巽正反三兌。故曰眾口。曰愆言。又大壯之巽云。犬吠非主。上下膠擾。巽二至四兌。伏艮。故曰犬吠。震為主。震伏。故曰非主。膠擾卽紛若也。又剝之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。亦以巽正反兩兌口為說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳。荀爽卽不知此用覆象。故紛若之義。二千年來無一人能覺察者。非易林。孰能證明之。又孰肯信之。

巽九五无初有終先庚三日後庚三日解

此其義。余曾說之。載周易古筮考中。然仍按十干生尅之理為解。雖于初終之義有合。然以易林本象與對象往來返復之義證之。其无當與舊解等也。按易林夬之巽云。與神往來。長樂以安。震為帝為神。言巽與震常往來返復也。蓋震究為巽。巽之初原為震。終成巽。故曰无初。曰有終。震主庚。一爻當一日。先庚三日者。言巽之前三日為震也。今成巽。而巽之究仍為震。後庚三日者。言巽之後三日仍將復於震也。震巽相往來反復。故易林否之巽云。代伯受患。小畜之巽云。伯氏失利。伯者。震也。言此時震伏。巽暫代震受事也。說卦云。其究為躁卦。朱震云。巽三變成震。震三變成巽。震。躁卦也。正釋此也。後解此者。惟虞仲翔謂庚為震。與易林旨合。而後之人見聖人言庚。便於十干中討生活。鎚幽鑿險。刻剔玲瓏。豈知聖人言庚。祗以代震耳。並无其他深奧。至其義理。祗震巽相往復耳。尤顯近易解。其以幽深相鎚鑿者。則以易說失傳。不知本象與對象常往來反復之理也。

附先甲三日後甲三日解

此二句義。余亦曾說之。載古筮考中。今以易林推之。義極簡也。蠱者否之始。蠱通隨。隨者泰之始。否泰皆有乾。乾納甲。故以甲代乾。蠱為否始。而蠱之先為泰。泰下乾。為先甲三日。乃泰初升上成蠱。為反否之始一日。二升成漸為二日。三升成否為三日。至三日而否運終矣。先甲變為後甲矣。隨為泰始。隨之先為否。否上乾。為後甲三日。乃否上返初成隨。為返泰之始一日。五隨返成歸妹為二日。四隨返成泰為三日。至三日而泰運終矣。後甲復為先甲矣。始而終。終而始。循環不已。故彖傳曰。終則有始。天行也。後解此者。惟虞氏謂甲為乾。惟姚配中說始終得解。而解先庚後庚則非。

兌大象朋友講習解

凡易言小有言。聞言不信。有言不信。慎言語節飲食。鶴鳴子和及講習者。无不以正覆兩震或兩兌相對相對卽相背。為說。乃虞氏皆不用。獨解此曰兌兩口對為講習相對者。以二至四正覆兩兌口相對。非謂上兌下兌為相對。上兌下兌。口皆外向。如何對乎。虞此說似用覆象。與易林合。乃後儒釋者竟以上下兌為相對。後安陸李道平作集解篡疏。覺其不安。又以兌上陰開兩口為相對。則以易說失傳。東漢人耳聞覆象之例。不敢通用。偶用之。後儒卽不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類為朋。絕不知陰陽相遇為類為朋之義。故所詁又誤也。

渙利涉大川解

彖傳曰。乘木有功也。巽木。中爻震木。木在水上。故利涉。易凡言大川者。獨此似可以坎為大川也。然二居坤水之中。前臨二陰。陽遇陰遇通。故利涉。必以坎為大川。坎險坎陷。誰利涉乎。仍不如以坤為水之義長也。

節卦名解

水澤亦先後天同位。故曰節。節者。符節。以相合為用。言坎居西。兌亦居西。若合符節也。節者。信也。言凡事皆有一定制節。不容改變。故君子以制度數。天地以成四時。天地節者。天地信也。全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節。失古義矣。

節初九九二爻詞解

吳冀州易說說此云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之凶。此發前人所未發。與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出。陽在前為阻也。九二何以宜出。陰在前則通也。不宜出而靜。故无咎。宜出而不出。故失時。此與說大畜初二三三爻云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進而三利往也。初二何以不進。陽遇陽也。三何以利往。陽遇陰也。自東漢以來。以此旨解經者少。豈知此實全易之精髓。陰陽之樞機。學者試就其言求之全易。但玩卦象。不讀爻詞。而何爻吉。何爻凶。已瞭然在目矣。

中孚卦名解

杭氏曰。後天東南巽。卽先天兌位。故風澤曰中孚。孚者。交相孚也。

中孚豚魚解

自易象失傳。東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山。魚止兌澤。皆不能確指其象。是其證。至虞翻知巽魚象。仍不知豚象。乃讀豚為遯。後儒非之者多矣。而至今仍不得其象。按易林賁之中孚云。騎豚逐羊。中孚震為騎。艮為豚。又師之旅云。豚彘不至。亦以艮為豚。艮止。故不到。艮少。故為豚。自艮豚之象失傳。於是虞黃以豚魚為遯魚。毛奇齡以豚魚為江豚。王引之謂為士庶禮品。遂以次穿鑿矣。

中孚利涉大川解

彖曰。乘木舟虛也。王肅曰。外實內虛。有似可乘虛木之舟。最為得之。有舟卽可利涉大川。乃虞翻不知坤水在中。九二臨之。陽遇陰則通之理。必以坎為大川。二變不成坎。須三再變始能成坎。坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者。皆確有所屬。如中孚之利涉。則指二也。二前臨坤水。陽遇陰則通也。所謂乘木也。與大畜之九三同也。中孚二至五。卽大畜三至上也。然非易林坤水之象。孰能正虞氏之誤哉。

中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解

此其義二千年長夜矣。則以不知覆象也。不知覆象。卽不知其子為誰。和聲從何而出。陰為何象。按易林晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。學靈者。學語也。艮三至上。正反兩震言相對。下言如何出。上卽如言而返。故曰學靈。學靈卽和也。中孚二至五。亦正反兩震言相對。震為鶴。九家逸象震為鵠。項氏云。鵠鶴古通用。當作鶴。按呂覽。鵠乎其羞。注。讀如浩。大也。音正與鶴通。劉孝標辯命論龜鵠千秋。費昶搗衣詩。開韞舒龜鵠。皆鶴鵠通用之證。正字通謂為？[言為]字者。非也。吳草盧曰。黃鶴樓因黃鵠山而得名。亦鵠鶴通用之證。為鳴。為子。下震出聲。上震卽如聲而反。故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者。仍用覆象。二至五正反兩震。卽兩艮。子指上之覆震。陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚云。熊羆豺狼。在山陰陽。艮為山。納丙。丙南。故曰山陽。艮之反卽山北矣。山北曰陰。故又在山陰。而下之震鶴正當反艮。故曰鳴鶴在陰。言鶴鳴於山陰也。周易用覆之妙。匪夷所思。至東漢卽不知此義。見孟氏逸象以离為鶴也。而以訟之离當之。其誤一。不知陰象用反艮。而以訟之坎夜當之。其誤二。不知易无以艮坎為子之例。又不知子指覆震。而以二動成益。艮為子當之。其誤三。不知和為反震。而以益之震巽同聲相應解之。其誤四也。上亦失位。若再不能解。則將用節。豈有窮哉。

至於爵象。原屬大离。不必用訟离。兌爵為酒器。坎六四以震為樽。易林本之。凡遇震。卽以為酒樽酒杯。則爵亦震象也。以貞悔言之。下貞上悔。貞我悔彼。而正反兩震要皯。則爾我也。爾我同此器。則共之矣。

中孚六三或鼓或罷或泣或歌

此亦用覆也。震為鼓也。乃三至五震覆。則罷矣。震為歌笑。震覆則泣矣。而三當震與覆震之間。故其詞如此。舊解但謂不當位。故有此象者。義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。

小過飛鳥遺之音不宜上宜下解

攷左傳昭五年明夷之謙曰。日之謙當鳥。日之謙卽离變艮。艮為鳥。故曰當鳥。若以离為鳥。卽离當离矣。有是理乎。故知杜注誤也。易林本之。恒之小過云。燕雀銜茅。是以艮為燕雀。又困之小過云。鳳有十子。亦以艮為鳳。又明夷之艮云。鴟鴞娶婦。又噬嗑之漸云。鸋鴂鴟鴞。皆以艮為鴟鴞。是艮之為鳥明矣。小過之飛鳥。亦謂艮也。音則謂震也。不宜上宜下者。上謂五。下謂二。五乘剛。屯六二日。六二之難。以乘剛也。柔乘剛不順。故傳曰上逆。二承陽勢順。故傳曰下順。又小過為正覆兩艮。上震為覆艮。以飛鳥言。首向下。故亦曰上逆也。自艮為黔喙。易林作黔啄。純指鳥。東漢人誤以為獸類。而艮鳥之象失傳。於是小過之飛鳥。左傳之當鳥。皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內。四陰在外。象飛鳥。固誤。虞翻用卦變。謂飛鳥指晉离者。尤穿鑿。則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五。不指三四。四為陽遇陰。則利往。豫九四。大壯九四。豐九四皆利。是其證也。三居艮終。蹇彖曰。其道窮。正與上逆下順之言相反。乃自來解者。往往涉及三四。不能分明。故經義愈晦也。然非易林艮鳥之象。孰能知小過及左傳之舊解皆誤哉。

小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣說

悲哉易象之失傳也。象既失傳。故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象。據易林。則謂艮也。易林乾之蠱云。彭祖九子。蠱上艮。艮為壽。故曰彭祖。又隨之節云。思吾皇祖。節上坎。為思。中爻艮。為祖。又大壯之渙云。亡其祖考。渙中爻艮。艮為祖。坎伏。故亡。又既濟之漸云。疆場有瓜。獻進皇祖。是易林以艮為祖也。後思易豫象云。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮為祖也。妣象。據易林。則謂巽也。易林萃之渙云。公劉文母。渙上巽。巽母。互大离。故曰文母。又益之困云。二母不親。困互巽。巽為母。上兌。為反巽。故曰二母。兌先天數二。正反兩巽相背。故曰不親。又損之巽云。太姒文母。巽為母。互离為文。故曰文母。又訟之隨云。入門見母。隨艮為門。巽母。兌見。故曰見母。是易林顯以巽為母。後思蠱九二云。幹母之蠱。蠱下巽。是易原以巽為母也。過其祖遇其妣者。小過下艮。六二前承二陽。利往。故曰過其祖。言二過艮也。艮為祖也。中爻巽為妣。六二正當巽初。故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本禮記。以母死為妣。取中爻大過死為義。後儒不察而盲從之。豈知尚書曰。如喪考妣。夫母既死矣。尚何言喪。且又胡能遇之。況父考母妣。无死生之別。郭璞注爾雅。論之詳矣。禮記之言。不必拘也。至君與臣象。據易林。則以震為君。以艮為臣。夬之小過云。終不見君。小過震為君。互大坎。故不見。又夬之坎云。君臣擾憂。坎中爻艮震。震君艮臣。坎憂震動。故曰擾憂。又兌之艮云。臣圍其君。亦以艮為臣。震為君。蓋震為帝為王。故為君。艮為僮為僕。故為臣。臣與僕古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而無應。故不及。二居艮中。故遇其臣。後思易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮為臣。又遯九三云。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮為臣。而自東漢以來。知乾君坤臣。不知震艮亦為君臣。故愈解愈晦也。

既濟九五東鄰西鄰解

自易象失傳。東漢人不知先天象。故解東鄰西鄰者。靡不錯誤。祗鄭玄崔憬能覺察离東坎西方合。以离為日。日出東。以坎為月。月生西為說。而不知先天象离坎本東西也。无庸以日月為解。按易林復之未濟云。東鄰西國。福喜同樂。是以上离為東鄰。下坎為西國。又履之訟云。受福西鄰。訟下坎。故曰西鄰。是不啻明解禴祭受福也。升之歸妹云。東鄰西家。謂歸妹中爻离坎也。易林之言离東坎西。可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者。既知先天方位。猶申述東漢之誤解。是誠何心哉。

未濟六三利涉大川說

上既曰征凶。下又言利涉。義自違反。朱子疑利上有不字。吳摯父先生疑征為貞。二者必有一當。義始能通。經文既有缺誤。故此之大川遂不能解。此與无妄六二云。不耕獲。不菑畬。則利有攸往。上下語皆不能通。不能強說也。

既未濟上爻濡其首解

易林以坎為大首。坎為水。一陽陷四上二陰之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未濟上九亦曰濡其首。則用旁通也。虞翻以乾為首。說既濟上六尚可。說未濟上九遂不能通。則以旁通之說不明也。

焦氏易詁卷八

行唐尚秉和節之撰

重門擊柝解

九家專以艮為柝象。似不協。震為鳴為口為聲。形又宛然一柝也。艮為手為小木。手持小木擊之。則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬。艮方為擊也。然九家云從外示之艮。此最與易林用覆象旨合。

艮東北卦成終成始解

易林大壯之离云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一歲之終。故艮成終。寅者一歲之始。故艮成始。成始成終。故曰成言乎艮。

說卦帝神象解

帝出乎震。凡易林言帝者。无不屬震。至於神。則人不知其象。虞翻謂神卽易。韓康伯以八卦當之。謂八卦變化推遷。莫有使之然者。惠棟張惠言等皆用虞說。李道平謂卽乾坤。豈知仍謂震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之節云。眾神集聚。節互震。震為神。坎眾。故曰眾神。夬之巽云。與神往來。言震究為巽。巽反為震。常相往來。故曰與神往來。又大有之觀云。神明所伏。言觀上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之漸云。聖哲且神。漸坎為聖。离為哲。巽通震。故曰聖哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震為神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震為神之確證。蓋震之為卦。一陽復始。萬物由此出生。變化推移。有莫知其然而然者。无能形容。祗可謂之帝。謂之神也。

說言乎兌解

震言兌口。皆見於易。而易林每以兌為言。以震為口。蓋兌二動卽成震。震二動卽成兌。而言從口出。故二卦關於言語口舌之象。實不能分。故易林每混合用之。說言乎兌。實其所本。

戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也解

虞翻云。薄。入也。言陽入陰。陰牝陽也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。歲暮花落。陽入陰室。坤十月卦。故歲暮花落。陽伏陰下。故曰陽入陰室。則陰牝陽也。又中孚之坤云。符左契右。相與合齒。夫合齒若符契。則陰陽交也。皆相薄之義也。薄卽戰。戰卽交也。蓋坤辟於亥。而乾原居亥位。至十月。乾消剝入坤。則不見矣。胡以不見。為陰所牝也。陰牝陽則交矣。故曰合齒。故曰入室。後人因坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。若陰陽實行戰爭而相傷者。由易林合齒之言釋之。實相交也。交卽戰也。坤彖曰。西北喪朋。乃終有慶。慶此也。

附坤上六龍戰於野其血玄黃解

此爻不以辟卦解之。不能明也。龍者。陽也。何以至坤上六而戰。則以辟卦剝當戌。至亥消剝入坤。至上六而純陰。乃陽本居亥。陽伏陰下。陰牝陽。故易林曰。陽入陰室。相與合齒。陽求出。出震則復矣。仍辟卦。當其未出。乾元坤元。靜默感通。氤氳姤合。无以名之。強名曰龍戰而已。其血玄黃者。卽出震時天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃。為出。六子之生以此也。此血非陰非陽。乃天地之雜也。然非卽易林陽入陰室相與合齒之言以求之。鮮不為聖人神化之筆所迷矣。

附文言陰凝於陽必戰為其嫌於无陽解

疑之與凝。自漢以來不能決。而嫌字之異讀尤多。鄭作謙。荀虞陸董作隒。九家作兼。少无字。以文理言。九家似順。清儒治漢易者各有所主。今以易林證之。夬之坤曰。陽入陰室。是陽為陰為凝也。卽陽為陰所牝也。陰牝陽。陽伏不見。有无陽之嫌。故稱龍以明之。明非无陽。特伏耳。伏必求出。出必戰。故易林中孚之坤云。乾坤利貞。乳生六子。利貞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生則出震矣。又曰。長大成就。風言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰風言。正釋嫌於无陽也。後儒謂王弼從俗本增无字。又有謂嫌於无陽與下稱龍句文不順者。豈知自西漢已然哉。

辟卦在周易前說

余向疑坤上六稱龍。文言釋此。謂陰凝於陽必戰。為其嫌於无陽。故稱龍。及說卦云。戰乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽相薄也。夫若無辟卦坤居亥之說。則坤上六純陰耳。胡得言龍。乾獨居西北耳。胡得言陰陽相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又臨八月有凶。謂臨遯也。復七日反復。謂復姤也。左傳。晉與楚戰。筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。是亦以復居正北也。辟於子也。是十二辟自古有也。余持是說既久。後見干寶周禮注引歸藏云。復子。臨丑。泰寅。大壯卯。夬辰。乾巳。媾午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。正十二辟也。无惑乎易與左氏皆用之也。卽漢人注易。往往用辟卦而不明言。若其例為人所共知者。亦足以證其說之古矣。

後天方位已見於連山

文王演易。蓋多因襲舊義。而今无可攷。如坤上六不以辟卦解。卽不能通。是文王用辟卦也。乃干寶周禮注引連山云。帝出乎震。齊乎巽。相見乎离。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。與今說卦文多同。又朱漢上引歸藏易。有乾大亦。乾為天。為君。為父。為辟。為卿。為馬。為禾。又為血卦。可見說卦之文。皆自古相傳之易說。又以見後天方位不始於文王。古連山氏已有。然則周易之文。因襲於二易明矣。

坎為耳解

坎之為耳。古今說者極鎚鑿之能。无一有當。則以求之過深也。坎初云。入於坎窞。說文云。窞。坎內之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲難通。正坎內之坎也。說文正釋坎為耳之義也。學者能卽說文坎窞之義求之。則坎為耳象。如繪出矣。茲再證之易林。同人之坎云。孔德如玉。出於幽谷。坎中爻震。為孔為玉為出。震在坎上。故曰出於幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。純以形言。並无他義。後儒謂北方主聰。故為耳。又有以坎屬腎。腎水衰則耳聾為說者。皆賢者失之過也。

震為長子說

說卦獨以震為長子。坎艮卽不言。易林本之。凡單言子者皆指震。若言艮。則小子少子也。反而求之易亦然。詳見首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮為子。又往往以震為子。恐與艮坎不分而必曰長子。皆不知此例之證也。

易林以震為尨說

前已為龍。此不應作龍審矣。虞翻干寶皆作駹。云蒼色。鄭作尨。云取日出色。案左傳閔二年。尨奇无常。又衣之尨服。注。尨。雜也。是鄭義與虞干義同。後儒多從之。案易林觀之頤云。尨降庭堅。頤上艮。艮為庭為堅。下震。震為尨為出。故曰尨降。又謙之頤。需之大畜。語同。是易林亦作尨。讀與鄭同。但取象則異。鄭作雜。此則訓為犬類。詩召贈。無使尨也吠。說文云。尨。多毛犬。案震巽相對。巽為寡髪。震當然為多毛。易林節之謙云。首髪如蓬。是以震為長髪也。故曰尨降。尨降庭堅。雖皆人名。此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠。無一不與震象合。較以尨為蒼雜者。義似勝矣。艮為狗取其守。此則取多毛而善吠。義絕不複也。

九家逸象震為玉說

九家逸象震為玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚璉。而玉或訛作王。釋文從之。豈知易林凡遇震言堯舜湯武者。皆本帝出乎震。以帝為象也。玉不訛也。

易林旉義

震為旉。虞作專靜之專。延叔堅作敷布。干寶以旉為花之通名。後儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花葉落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生華。是亦訓旉為華也。象形也。後儒多駁干說。豈知干說與焦氏同也。其作專作敷者。於卦象殊空泛不切。旉為花萼。則於震象恰合也。

易林由易推演之震象

說卦震為竹為葦。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管。坎六四以震為樽為簋為缶。易林遇震。卽以為酒杯為盈。明夷以震為箕。歸妹以震為筐。易林遇震。卽言蕢言筥言籩豆。凡竹器之屬皆象之。說卦言鳴。易林遇震。凡物之能鳴者皆屬之。中孚言鼓。豫卦言樂。易林遇震。凡一切樂器皆屬之。說卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。說卦言蕃鮮。易林遇震。凡草萊之屬皆屬之。說卦言足言決躁。於是如鹿如兔如蝗蟲。凡以足見長而躁急者。易林皆屬之。又易林於國名。凡言晉者取震往也。言荊楚者取叢木也。陳者震出。亦取戰陳也。衛者震為警衛也。韓者幹也。亦取震木也。英蓼取草莽也。於姓氏言張者。震健也。蘇李者。震為草木也。言白者。本馵足的顙義也。然不能以此為增象。以皆由說卦推演而出。若坤水坤魚艮火巽石之類。方謂之增象。以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象。讀易林卽不解其所謂也。

易林寡髪解

寡之於宣。字形本近。虞翻讀為宣。以白為義。並謂馬融讀寡之非。後儒多從之。按易林隨之豐云。身多禿癩。豐二至四巽。巽為寡髪。故曰禿。又復之坎云。髠刑受法。坎通离。离中爻巽。故曰髠。又蒙之漸云。鳥飛無翼。漸上巽。巽為毛羽為寡。故无翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。為毛羽為寡。故憔悴。夫曰禿曰髠曰无翼。皆以寡為義。不以白為義。又需之小畜云。紝績獨處。寡居无夫。是焦贛明明讀為寡也。乃易林節之井云。宣髪龍叔。各本皆作宣勞就力。祗宋本如此。是又明明讀為宣髪也。然易林全部觀之。凡遇巽。卽言禿言髠言落者。不可勝數。皆主寡言。而宣髪祗此一見。故吾深疑易林原作寡髪龍叔。後人改寡為宣。以就虞義。清惠棟得此。據為宣髪之確證。而不知易林言此者至多。皆以寡為義。无以宣為義者。又李道平謂寡於巽无取。豈知巽內虛。易林遇巽。不曰耗減寡薄。卽曰花葉落去。於風散之義取象最切。較宣義深遠矣。

易林离為乾卦說

鄭作幹。虞讀為乾濕之乾。案易林巽之艮云。使乾口來。艮中爻震。為口。互离。故曰乾口。又乾之訟云。喉焦唇乾。舌不能言。亦以互离為乾。是虞讀與焦同也。蓋以噬嗑九四乾胏九五乾肉為義也。

易林艮為黔啄說

馬鄭王肅皆讀為黔喙。皆以為豺狼之屬。山居之獸。按易林賁之否云。東風啟戶。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。無惟鳥稱啄。能翻舞空中。獸則不能。故易林遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上。為堅。故易與易林常以艮為角。鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙。與堅義不合也。又獸屬黔喙者少。若中原之鳥。十九黔啄。故易林獨以鳥當之。由斯證喙為啄之訛字。在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安。兼鳥獸言者。亦誤也。且艮既為狗為鼠為虎為狐。此不宜重言獸也。此有確證。左傳昭五年明夷之謙云。日之謙當鳥。日之謙卽离變艮。變艮而云當鳥。則艮為鳥明矣。又小過云。飛鳥遺之音。亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳。後儒謂小過卦形象飛鳥。虞翻謂离為鳥。於是解易而誤。解左氏亦誤矣。

易林艮為拘解

前已為狗。當然義複。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子係獲。係獲卽拘也。隨上六云。拘係之。上六伏艮。是易亦以艮為拘也。虞讀與焦同也。皆以易為本也。

易林艮堅多節解

易林凡遇艮。卽以為壽考。為仙道。為長生。為松喬。皆取象於堅。此以人為說也。若於木。節之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。蓄謀互艮。千歲謂堅。斧瘢謂多節。是焦讀本有堅字也。乃釋文云。本无堅字。集解亦无。虞氏亦祗訓節。不及堅。是虞讀亦无堅字也。若易林則有也。

艮止用覆象說

舊謂陽在上故止者。非也。雜卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。蓋艮震同體。震為行故起。震反則不行而止矣。艮彖云。時行則行。謂震也。時止則止。謂震覆為艮也。易用覆象。莫明於止。莫妙於此。可互為注腳也。自覆象失傳。真詁遂晦。

易林兌為剛魯說

易林凡遇兌則曰魯。坤之离云。齊魯爭言。离中爻兌巽。巽齊兌魯。通易林凡數十用。无作鹵者。又鹽鹵之地。皆湖澤之舊陂。或近湖澤者始生鹽鹵。皆因濕潤。非因剛堅。書洪範。潤下作鹹。疏云。水性本甘。久浸其地。變而為鹹。是其證。又左傳襄三十五年。楚子木使表淳鹵。注。淳鹵。埆薄之地。淳者。漬也。沃也。夫必漬而後鹹鹵。剛保能鹹鹵。又案漢官儀。天子出入後衛甲楯曰鹵簿。高帝紀。毋得掠鹵。皆以威猛強暴取義。又莊子則陽篇。昔予為禾耕而鹵莽之。則其實亦鹵莽而報。注。鹵莽。麁粗也。又釋名。地不生物曰鹵。若依莊子釋名為訓。剛鹵二字方可連屬。剛者。堅也勁也。鹵者。粗也。剛鹵者。謂土地磽确。粗疏而不柔和也。易林之訓。蓋與莊子釋名同也。然不作鹵而作魯者。鹵魯古通用。史記游俠傳鹵公孺。漢書作魯公孺。是其證。虞翻訓鹵為鹹。不誤也。但以訓剛鹵之鹵亦為鹹。則誤矣。後人不察。作為定詁。今以史記漢書證易林。由易林證易。知剛鹵之鹵。確訓為粗鹵。而不訓為鹹。若訓鹹。則易林不作魯矣。至於說文以西方鹹地訓鹵。殆亦因說卦兌西而誤。不然。西方鹹地不如東方多也明矣。禹貢云。海濱廣斥。史記釋之云。海濱廣潟。厥田斥鹵。是其證也。

易林兌為羔解

上已為羊。此不應複。虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別。訓為女使。其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽。與養通。謂養无家女。行賃炊爨。賤於妾。虞訓女使。正與鄭合。若然。謂羔為養之訛字則可。趕訓羔為斯養。則義不能通也。茲易林晉之臨云。羔羊皮弁。是以兌為羔也。羔者小羊。兌少。故為羔。虞訓為女使。非也。艮為手復為指。兌為羊復為羔。與艮指同耳。疑與羊无別者非也。

易林以艮為貴

易林履之節云。安上宜官。一日九遷。節互艮。艮陽在上而貴。故曰宜官。又豫之艮云。厄窮上通。與堯相逢。登升大麓。國无凶人。厄窮者坎。上通者艮。陽在上。故曰上通。互震為帝。故曰堯。艮山為大麓。震為登為升。亦以艮為貴也。後思易蠱上九云。不事王侯。高尚其事。賁六五云。束帛戔戔。賁於丘園。大畜上九何天之衛。剝上九君子得輿。皆艮象。皆有在上而貴之象。是易本以艮為貴。故易林本之。

易林以震為姬為旗與左氏同

左傳僖十五年。晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。卽震變离也。乃曰。為雷為火。為嬴敗姬。車脫其輹。火焚其旗。自服虔？杜預。不知姬與旗之象。而誤釋。茲易林賁之復云。姬伯出走。震為伯為走。易林以震為周。姬者周姓。故震亦為姬。亦猶巽為齊。亦為姜也。為嬴敗姬者。兌西。嬴西方國。震為姬。震變离形毀。故曰敗姬。火焚旗者。震為旗。震變离。故火焚旗。易林豫之中孚云。干旄旌旗。他若師之隨。履之解。亦皆以震為旗。是其證也。總左傳所用之象。為東漢人所不知者。易林無不用之。此又易象至東漢失傳之證也。又車說其輹者。孔疏引子夏傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。案震為車為履。屐與履同。然則輹亦震象也。車脫其輹者。言震變离。震象毀。故脫輹。孔疏知為車屐。而不言其為震象。則以賈服杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知大壯九四云。壯於大輿之輹。卽以震為輿為輹。輹在車下。正震履也。

焦氏易詁卷九

行唐尚秉和節之撰

由易林尋得東漢失傳之象共四十三一乾南坤北目得此象。而天尊地卑天地定位等詞始能解。東漢人不知此象。故以卦變為解。然東漢人深疑其有此象。管輅云。吾不解古之聖人何以位乾於西北。坤於西南。夫乾元資始統天。何由有別位也。是疑乾在南也。而訖无如何。豈知左傳大有之乾。卽离變乾。而曰敬如君所。所者。位也。古人敬离位如乾位也。是左傳卽以乾為南也。又晉與楚戰。筮遇復。云。南國蹙。射其元王中厥目。元者首也。乾為首為王。乾若不居南。自北射南。祗中离目可矣。如何能射中王首哉。管輅徒知乾位西北。不知春秋時卽以乾為南。卽西漢末仍以乾為南。太玄云。南北定位。是以南北代天地也。仍以乾為南也。說卦明言後天方位者。恐人生疑。管輅卽其一人。至先天方位。為法象所固有。在春秋時人人皆知。故无須明言。況天地水火雷風山澤。一再對舉之。无異於明言哉。然至東漢末竟失傳。故雖神於易若管輅。亦祗心疑其如是。而不敢定其如是也。

二离東坎西

自得此象。而既濟九五爻詞始能解。東漢人亦疑其必离東坎西方合。而不敢竟言以日東月西當之。用心良苦。而不知离坎之象本如此也。

三艮西北兌東南震東北巽西南

自得此象。而山澤通氣雷風相薄如能解。而東漢人不知。故祗以同氣同聲為解。

四乾日兌月

自得此象。乾三終日乾乾之終日。及大畜日閑輿衛之日。始得解。恒彖傳。日月得天而能久照。始知日月指互兌互乾。他若小畜上九歸妹六五中孚六四之月幾望。及离卦蠱卦彖傳之言月。始知其皆指兌。舊解皆曲說也。

五离星震辰

自得离星象。豐六二之見斗。九三之見沬。始知斗沬之取象於离。自得震辰象。艮彖之時止則止。時行則行。動靜不失其時。始知時之為震。蓋艮震相反覆而體則同。故艮亦為時。時卽辰也。此與左傳艮為言。以艮為覆震同也。又按漢上易引虞翻云。离艮為星。是离星之象。虞氏亦知。而解豐不用。何哉。

六坤水艮火

自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解。自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解。旅火在外。炎上不能焚次也。坤水之象。除易林用之外。九家易獨知之。九家又以乾為南。故吾謂九家必西漢易師。

七坎土巽石

坎土之象。在易祗震九四云震遂泥。九四互坎。坎為泥。於為土之義較近。蓋坎為塞而中實。自然土象。故易林用之。邵子本之。至巽石之象。易困六三曰。困於石。據於蒺藜。蒺藜者下坎。石則自東漢以來皆用伏艮。向疑其於六三无涉。今得巽石之象。於是困於石三字始得真解。

八乾山乾河

自得乾山象。同人九三升其高陵始得解。自得乾河象。同人利涉大川始得解。而乾河之象。亦九家知之。

九坤魚兌華

自得此象。剝六五貫魚始得解。大過九五枯楊生華亦得解。知舊說皆誤也。

十震神震南震父震公震翁同

自得震神象。始知繫詞所謂神。說卦所謂神。皆謂震。自得震南象。始知易明夷九三明夷於南。及升卦詞之甫征吉。左傳之南國蹙。皆指震為南。自得震父震公象。始知蠱之幹父。解及小過上卦之公之皆指震。余初解易林復之巽。有伯仲欲南之語。以為巽通震。震上升為南。又閱惠氏易說。說允升云。進升向南。故曰南征。亦以上進為南。方喜余說之不孤。後知易林卽以震為南。然後悟前說之皆非。易象失傳之難於索解如此。詳皆見前。

十一艮壽艮貴艮鳥

自得艮壽象。知堅多節確有堅字。自得艮貴象。知蠱上九。剝上九。賁與大畜上九爻詞。皆指艮貴也。自得艮鳥象。小過之飛鳥。說卦之黔喙。左氏日之謙當鳥。始俱得解。

十二坎為大首為肉

自得大首象。而明夷九三既濟上六爻詞皆可解。自得肉象。而噬嗑三四五爻詞皆可解。而知舊解之皆誤也。

十三巽母艮臣艮祖

自得此三象。小過六二爻詞始能解。自東漢迄今。治易者不啻千百。震君之象。知之者已少。至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少。故竭羣儒之力不能通此爻。不能通而強說。於是以初六為祖而穿鑿矣。虞氏其尤也。及易林揭出此象。詳卷三。遂迎刃而解。又甚易也。

十四震射震孕

自得射象。解上六爻詞井九二爻詞之言射。及左氏之射其元。始知射皆指震。自得孕象。始知漸九三九五婦孕之皆指震。

十五震姬震旗

自得此象。左傳為嬴敗姬。火焚其旗。姬與旗之象始能解。而知杜注之不當。凡易林云姬姜者。皆謂震巽也。震為周。故為姬。猶之以巽為齊。亦為姜也。初讀易林。皆不知姬與旗之所指。後由左氏證易林。由易林證左氏。始確知其象。覺杜注孔疏之空泛無根。

十六巽敝巽落

自得此象。井卦之甕敝漏。鼎初六之鼎顛趾。始得解。

十七震車震輹

自得此象。小畜九三大畜九二之輿脫輹。大壯九四之輿輹。始皆得解。

十八艮角巽羸

自易林以艮為角。始知晉姤上九之角。大壯九三之角。皆以陽在上而取象。虞氏祗以乾首為說。豈知陽在下。易无言角者。易林所本也。自得巽羸象。始知姤初之羸豕。井卦之羸瓶。皆指巽。大壯九三之羸角。則以上卦之伏巽。

十九震飛震翼

易林每以震為飛為翼。因是推之。易泰六四之翩翩。小過飛鳥之飛。皆以震也。

右四十三象。於易林之多年矣。而訖不知其所謂。後由各書推易林。由易林推易。反覆推勘。勞精弊神者數年。始通易林之詞。始得此四十三象。而經義始通。誤解如黜。鉤深索隱。厥維艱哉。然失傳而未尋得者尚不知有幾也。至以巽為齊。以兌為魯。以艮為宋。說文。以木架屋曰宋。正艮象也。為燕。取東北。為魏魏闕。艮象。以坎為鄭。坎為平。鄭者。說文。地町町然平也。以兌為秦。以震為朝鮮為趙說文。趨也。為韓等。以及人名。地名。鳥獸蟲魚名。蠻夷名。脫口而出。若不經意。然无不與卦象密合。不惟見其用象之能。且證其小學之精。然皆由說卦推演之象。而非失傳之象。

易林於兌巽二象用經多用說卦少

說卦。巽為長女。兌為少女。乃易林遇兌則謂為老婦。旅之大壯云。獨夫老婦。獨夫謂震。老婦則兌也。需之剝云。老婦无夫。剝通夬。夬上兌。故曰老婦。又觀之睽云。老女无夫。亦以兌為老女。是與說卦反也。至遇巽。則謂之少。同人之渙云。少齊在門。渙上巽。故曰少齊。齊卽姜也。左傳晉人謂之少齊是也。又革之復觀之屯皆曰少姬。亦皆以伏巽為少。是皆用大過象也。大過以巽為女妻。兌為老婦也。東漢人不知。詁皆誤。而虞以二應上。以五應初。尤顛倒錯亂。至易林以巽為長女。兌為少女。偶有之。甚少也。

易林詁類字

易林賁之否云。各樂其類。咸得生處。是以否陰陽相應與分類也。由易林推之。易頤六二象云。六二征凶。行失類也。謂三四五皆陰。故曰失類。故曰征凶。由是推文言曰。各從其類。未离其類。坤傳曰。乃與類行。繫辭云。方以類聚。皆以陰陽相遇為類。非如常詁。以陰與陰陽與陽為類也。端木國瑚以對卦為類卦。真深於易詁者也。

易林朋友之確詁

易林不見朋字。疑其有所諱。疑其家諱。而友字則數十見。兌象云。君子以朋友講習。是易於朋友不分也。但易林詁朋友。不與荀虞同。大有之同人云。可以享老。樂我嘉友。謂同人二陰與五陽為友也。解之坎云。失時无友。坎中爻艮。艮為時。坎失。故曰失時。五陽二亦陽。六爻无相應者。故曰无友。又无妄之噬嗑云。戴喜抱子。與利為友。噬嗑下震。震通巽。巽為利。故與為友。是又以陽遇陰為友也。無以同性為友者。與類同也。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。相感者類也。朋友也。陽遇陽。陰遇陰。則相敵相讎。而不相友。革彖云。二女同居。其志不相得。艮彖云。上下敵應。是也。全易大旨。畢於斯矣。乃自東漢以來。幾兩千年。皆以同性為朋。設无易林。誰復知朋友之定詁哉。

朋友之詁既定。全易之朋友可得言矣。案朋字始見於坤彖之西南得朋。東北喪朋。虞翻以月生明于庚。至丁上弦兌納丁。兌二陽同類為朋。讒馬荀以陰遇陰為朋之非。豈知陰與陰固不為朋。陽與陽尤不為朋。與馬荀之陰與陰為朋同也。其他朋解。皆以兌朋為搪塞。絕不知陰陽互為朋友之義。坤正伏皆无兌象。胡以月生明至兌丁為穿鑿。只大言嚇人耳。於經義毫未得解也。

案泰九二。朋亡。得尚於中行。言陽往居五也。復彖云。朋來无咎。言陽復也。損益之十朋。亦謂陽也。蹇九五之大蹇朋來。解九四之朋至斯孚。亦謂陽入陰。是陰以陽為朋也。豫九四云。大有得。无疑朋盍簪。言陽往居四。得羣陰為助而聚合也。咸九四之朋從爾思。言初六應九四也。是陽以陰為朋也。至友義。損六三云。一人行則得其友。言泰三往上得二陰為友。是陽以陰為友也。兌象云。君子以朋友講習。似又以一陰遇二陽為友也。

全易之朋友既明。坤彖之得朋喪朋。可得而解矣。蓋陰陽常相求。而坤逆行。自西而南。由剝觀厯否遯姤。陽日增。故曰得朋。彖傳曰。乃與類行。謂逆行而得其類也。頤六二行失類。是其證。類謂陽也。自東而北。由夬大壯厯泰臨復。陽遞滅。故曰喪朋。夫朋既喪矣。而傳反曰終有慶者。何也。終謂亥。謂坤自東而北。至亥而終也。坤行至亥。陽喪盡矣。乃乾本居亥。純陰與純陽相遇。陰陽合居。天地合德。萬物資始。六子由此出生。坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。文言曰。陰凝於陽必戰。易林曰。陽入陰室。相與合齒。又曰。乾坤利貞。乳生六子。有慶者。慶此也。文孔皆目視消息卦而為之辭 也。此用消息。杭辛齋常言之。特杭必謂陰以陽為朋。陽以陰為友。徴之全易。實不盡然。又謂有慶乃坤行至兌。兌有慶也。豈知有慶乃兌九四一爻之象。非兌全旨。此等尖巧之詁。實得虞氏之秘傳。而非易之真諦也。故不敢盡從其說。彖曰行曰終。則非以西南東北相對為義。而以自西而南自東而北流行為義。故至亥而終有慶。謂陽。言坤行至亥。純陰與純陽相遇。天地合德。故有慶。乃虞氏謂。過西北。月又將出庚生明。為有慶。就如虞說。乾盈甲。乃有慶耳。出庚。胡足言慶。

由易林推焦氏習韓詩

易林噬嗑之漸云。鸋鴂鴟鴞。治成遇災。周公勤勞。綏德安家。毛傳。鴟鴞。鸋鴂也。陸機云。似黃雀而小。幽州人謂之鸋鴂。則非惡鳥也。韓詩。鴟鴞所以愛其子者。適以害之。說周公鴟鴞詩意也。依韓詩意。則以鴞為梟。說文所謂不孝鳥。陸機所謂其子長大。還食其母也。故曰愛子適以害之。按詩大雅瞻卬云。有梟有鴟。毛傳。梟鴟。惡聲鳥。魯頌翩彼飛鴞。毛傳亦訓為惡聲鳥。巴蜀異物志。鵬鴞又名訓狐。一作梟。是鴞卽梟。然毛傳不訓鴟鴞詩之鴞為梟者。以周公不宜以梟喻所親也。韓則不然。易林云治成遇災。正母被子害之意。故知焦習韓詩。

同聲相應同氣相求說

凡說易。以前後能通為貴。雷風為同聲。山澤為同氣。漢儒无異說也。至當也。然震與巽。艮與兌。皆陰陽相對之卦。而聲氣相同。同則通矣。文言所謂旁通也。乃東漢人於此則能解。至易遇巽卽言震。遇兌卽言艮。如大過九二九五。鼎初六。履彖之類。則不能解。易林。字字步趨周易者也。於是後人亦不能解易林。又異性者始同聲氣。同性者絕不同聲氣。由是推易之所謂類。所謂朋友。義皆如此也。頤六二象云。行失類也。謂三四五皆陰。陰遇陰。故失類。復彖云。朋來无咎。陰以陽為朋。至為明白矣。乃自東漢以來。皆以陰遇陰陽與陽為類為朋。豈知與同聲相應同氣相求義同也。卽所謂各從其類。亦謂陰從陽陽求陰為類也。姚配中詁失類。顯謂陰遇陰為類。非。

先天天弗違後天奉天時說

先天者。天地自然之法象也。天尊地卑。而盈天地之間皆物。物无不有陰陽。无不有牝牡。相對待於兩大之間。莫之為而為。莫之致而致。故曰先天而天弗違。而先天八卦方位。則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎离矣。坎离一動則震兌矣。坎离震兌為四時。四時錯行。日月代明。陰陽往來。流行不息。時而少則少。時而壯則壯。老則老。死則死。來往循環。雖天地不能違其例。何況於人。故曰後天而奉天時。而後天八卦方位。則專申明此宜奉天時之故者也。乾坤二象。先天也。摩而為八。盪而為六十四。後天也。乾坤定。卑高陳。貴賤位。先天也。變化見。剛柔斷。吉凶生。後天也。易无思也。无為也。寂然不動。先天也。感而遂通。後天也。天命之謂性。銜天也。率性之謂道。後天也。喜怒哀樂之未發。先天也。發而皆中節。後天也。孔子曰性相近。先天也。習相遠。後天也。孟子曰性善。先天也。荀子曰性惡。後天也。大學曰明德。先天也。明明德。後天也。道家釋家以後天為可畏。必欲盡棄其後天。以返於先天。不奉天時者也。儒家知先天之可貴。修而明之。率而行之。至否泰剝復之屬於後天者。乃天道之自然。陰陽之定理。不惟不畏而避之。且居而安之。則以易本如此。天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。先天也。後天也。一而二。二而一者也。瞬息卽先天。瞬息卽後天。合之固不能。分之亦不可。此本難以跡象求。然舍邵子之稱天圖後天圖。則不能得其彷彿矣。只有易。卽有先天。有後天。伏羲與文王不異也。文王與伏羲无二也。奈之何欲分屬乎。奈之何有先天之學之名。欲專屬之邵子乎。使邵子而祗明先天也。邵子為不知易者也。反之。謂易有後天无先天者。其於易亦可知矣。東漢人處易象失傳之後。不知先天象。然管輅深疑其有先天。謂後天方位為不合。輅真神於易哉。使易而无先天方位也。則後天乾坤所處真不合矣。以祗得易之半也。輅之言曰。乾統天。豈容有別位也。又曰。易之道。水火而已。彼夫先天象。乾上坤下。水火在中。正與輅言合也。史謂輅輕視何晏鄧颺鍾毓諸人。為不知易。並謂晏說易美而多偽。由是觀之。輅之於易。東漢人不惟遜其學。能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼。古之人不知先天象。疑其有而苦求之。乃後之人既已知之。謂為妄而排擯之。則其意固不在於經學之是非。而在黨爭之勝敗。易曰。有孚失是。夫至於失是而不惜也。尚何言學乎。

否泰反其類解

陰陽遇為類。否上乾下坤。泰上坤下乾。又泰極而否。否極而泰。反復无窮。故曰反其類。言在泰則乾與坤為類。在否則坤與乾為類。乾坤上下。當相反復也。此與文言不离其類。自來說者皆模糊影響。不詁其所以然。則誤以陰與陰為類之蔽也。

本乎天者親上本乎地者親下解

乾陽上升。坤陰下降。天者陽。地者陰。本乎天者親上。言凡為陽者必上升。如乾二升坤五是也。本乎地者親下。言凡屬陰者必下降。如坤五下居乾二是也。親上者由下而上。故下少上老。此大過所以以巽為女妻。以兌為老婦也。親下者由上而下。故上少下老。此頤對大過。所由以艮為士夫。以震為老夫也。而皆為易林之所本。又上升者順。下降者逆。易林謂乾順行。坤逆行。亦本此也。乃學者於親上親下之旨多知之。至乾順坤逆則知之者鮮。順行者下少上老。敢行上少下老。則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止云。陽始於下而極於上。故震起艮止。說兌見巽伏云。陰始於上而極於下。故兌見巽伏。又云。冬至之日。一陽自地而升。夏至之日。陰自天而降。此陽升陰降之定理也。案陽升陰降。卽乾順坤逆。卽親上親下也。俞氏自謂發前人所未發。豈知東漢人誠不知。若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之易貫。所獲多矣。惟俞氏仍不能以此理推及於大過也。何哉。

猶未离其類故稱血焉

此其義。自來說者皆不能明。則以不知類字之確詁也。類說見前。未离其類者。言陰陽相遇方為類。既為類。卽相合而不能相离。故凝而為血。血者。坎也。坎得乾之中爻而居坤中。陰牝陽。乾流坤。合而不分。故又曰天地之雜。說文。雜者。合也。言此血非乾非坤。亦乾亦坤。震之生由於血。血之凝由於類。設离其類而為純陽純陰也。則出震无由矣。

雜卦言先天象

雜卦之語。有不以先後天卦位萬不能解者。如大畜時也。凡卦皆有時義。豈祗大畜。後儒強說。如何通說。時者。時而先天。則居戌亥。時而後天。則乾居戌亥。故曰時。而天山則為遯。遯則退也。以退詁卦名則可。然卦名從卦象生。卦象乾健艮止。胡有退義。退者。言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數无。幽潛無用之地。後漢杜林傳。上下相遯。遯者隱也。同退隱於西北也。又曰。困相遇也。夫兌坎胡有遇義。說者謂為剛柔相遇。凡卦有陰陽爻者皆可以此為說。其不當可知。相遇者。言兌坎先後天相遇於西方也。又如節止也。中孚信也。皆於卦象無關。亦謂水澤同止於西。如符節之合。風澤同居東南。不失信也。又如大有眾也。同人親也。夫一陰五陽之卦多矣。胡以獨此謂之眾。謂之親。則以天火同居於南。同居故親。猶水地比於北也。同居勢眾。猶地水之謂師也。

易林釋八月有凶

以八月為遯者。鄭康成虞翻也。以八月為否者。荀爽蜀才也。以八月為觀者。禇仲都也。茲以易林決之。則鄭虞說合也。易林恒之臨云。神之在丑。逆破為咎。不利西南。商人休止。臨震為神。月卦值丑。而衝丑者未也。故曰逆破。早不利西南。申與未雖皆在西南。然既曰神之在丑。則害丑者未。而非申明矣。酉觀更無涉也。鄭虞說與易林合也。先儒避丑未衝之說。而以遯子弑父。否臣弑君為凶。若然。自姤至剝皆陰消陽。皆凶也。胡獨八月。又先儒數八月。往往糾纏建子建丑建寅為說。豈知此自言爻數。與七日來復同。復以一爻為一日。六爻畢。來復則七日矣。臨以一爻為一月。月卦始子。復丑臨為二月。至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六。陰爻六。正與十二月律呂相合。故謂之月卦。與某帝王建某辰為正者无涉也。

文言乾道乃革解

後儒解此者。謂乾二上變為革。然此與九四何涉。又有以乾坤交成否泰為說者。其無理與二上變同。夫乾道至四而革者。因乾貞子午。陽盡午中。而四正值午。言陽道至此終。而陰始用事也。仍消息卦之理也。先儒避丑未衝之說。故說八月有凶。永不能通。避納甲之說。故解此句亦永不能合。豈知乾甲坤乙。震庚离己。經並未諱言也。

易對象意義

乾坤坎离頤大過中孚小過八卦。正覆不變。而聖人卽使之相對。此示人以本象對象常相通也。文言曰。旁通情也。情者感也。言陰陽常相感而不能相离。繫辭云。齊大小者存乎卦。言本卦陽少。對象必多。惟陰亦然。又曰。鉤深索隱。言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯。尚須察其隱。全易之辭。如此者甚多。而漢儒察見者少。此易林之所以獨異也。

易覆象意義

除上列八列外。餘五十六象。正為一卦。覆為一卦。而實一體。故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者。卽示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語。察見者尤少。此易林之所以獨異也。

易大象意義

困傳云。剛掩也。言剛皆為陰爻所掩也。故井彖云。往來井井。言往來皆坎窞也。並大坎言也。又上經終坎离。先之以頤大過。頤离。大過坎。下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者。概未察見。此易林之所以獨異也。

易重水火

管輅曰。易之道。水火而已。由輅言推之。坎中爻互艮震。离中爻互兌巽。山澤通氣。雷風相薄。皆在坎离之中。且坎中爻互离。示水中有火也。离中爻互坎。示火中有水也。此易所由以水火終也。

焦氏易詁卷十

行唐尚秉和節之撰

震武人象以下皆續行摭拾易林之象。

履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以乾健為象。毛奇齡以巽躁為象。自來無確詁。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震為王。又為武。又臨之旅云。篤生武王。旅通節。震為王。又為武。按國語。重耳筮。遇貞屯悔豫。皆有震象。曰車有震武。故震為武為人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正為進反則退。故曰。進退利武人之貞。言正反皆震。進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人。則非指乾明甚。至於巽為進退不果。以巽順為義。毛氏所用象尤非。

艮為斯析

詩陳風。斧以斯之。毛傳。斯。析也。易林賁之遯云。析薪熾酒。以遯艮為析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯為艮象。斯者。析也。離也。詳卷七。

震瓶

易林復之豫云。挈瓶之使。不為憂懼。豫艮手為挈。震為瓶。故曰挈瓶。又損之剝云。毀罌傷瓶。震為罌瓶。剝上艮震覆。故毀傷。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。與甕同。

未濟用半象

易林謙之鼎云。狗無前足。鼎初二形艮。艮為狗。艮无初爻。故无前足。用半象也。又渙之未濟云。三虎上山。謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐。艮為狐。半艮形矮。故曰小狐。艮為尾。尾短。故似濡於水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。

婦喪其茀解

既濟六二。婦喪其茀。茀。馬融謂為首飾。干寶作馬髴。鄭玄作車蔽。子夏傳虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆從卦象生。无无因而至者。而既濟正互皆无此象。以半象攷之。則作髪飾者合。二三形巽。巽寡髪。胡喪茀。虞以坎玄雲為象。非也。

高宗伐鬼方

二三形巽。為高。三四形震。震為王為宗為伐。坎為鬼。故曰高宗伐鬼方。

繻有衣袽

繻襦同。易林復之益云。襦燒袴燔。益下震。為襦。上巽。為袴。艮火。故燔燒。是以震為襦也。既濟三四形震。為襦。故曰襦有。四五形巽。巽為敝為絮。袽。敗絮也。言有襦而衣敗絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆陽。故象曰有所疑。

以上既濟數象。與家人之嘻嘻嗃嗃。困之困於石據於蒺藜。解之負且乘。皆由本爻視上下爻取象。皆半象也。

飛鳥遺之音

小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解。由卦象失傳故也。今既得其象。艮震皆為鳥。而震為音。下艮為覆震。震口向下。若遺音於人者。遺者送也。易之用覆。有非目視其象而不能得其意者。此也。

漸鴻小過飛鳥對象說

易林以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震。故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽。艮為鴻。巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者。如雷澤歸妹上震對巽。成風澤中孚。故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸。亦上卦震巽對易也。故兩卦皆言鳥。本象與對象不分。觀此益明。

离九三用旁通兼用覆

离對坎。坎中爻艮震。震為鼓為缶為歌。故曰鼓缶而歌。艮為壽。故曰大耋。震為樂。震之反則嗟也。言三至五震覆也。舊解用象多誤。

大畜六四童牛之牿說

或作告。或作梏。或作角。漢儒與漢儒卽聚訟。故至今不決。若以易林釋之。則陸續作角者是也。易林乾之屯云。蒼龍單獨。與石相觸。折其兩角。屯互坤。數二。互艮。為角。故曰兩角。坎為折也。大畜上艮。艮為童。坤為牛。乃坤上變剛。則牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔當位有應。故吉。

大畜何天之衢說

鄭康成詁何為荷。云艮為手。手上。肩也。乾為首。首肩之間。荷物處也。虞翻何妥則以何為當。王弼以為語辭。而宋儒竟從之。今以易林決之。王弼掃象演空理。固誤。虞何以何為當。仍誤。鄭讀何為荷。與噬嗑何校滅耳。詩何蓑何笠同。詁確定矣。故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是。而取象則非。從无一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。擁兵荷糧。是焦氏皆以艮為何。又同人之无妄云。負牛上山。需之屯云。恃強負力。皆以艮為負也。又艮彖云艮其背。易卽以艮為背也。為背為負。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮為手。手上肩。乾為首。首肩之間。詁何字。迂曲甚矣。故夫卦象失傳。雖象在目前而不能覩也。又何天之衢者。形容畜極忽通之意。而不能泥其詞。凡易詞如此者。十蓋八九也。如泥其詞。謂衢如何荷。而訓為語辭。則天又何有衢哉。

震為輹之確證

孔疏引子夏傳。以輹為車屐。由是知輹為震象。推之易與左氏皆合。說已詳前矣。茲按釋名云。輹似人屐。在軸上。仍以輹為車屐也。震為車為履。則震之為輹益明矣。

坤魚象郭璞獨知

郭璞洞林筮避亂。遇明夷。曰。桑梓之邦。其為魚乎。明夷震為桑梓。坤為邦為魚也。故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云。筮得豫之小過。曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。是亦以坤為魚也。坤之艮。艮為城舍。故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚。坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象。謂原注為非。而以小過巽為魚。巽固為魚。而此則用坤魚也。漢上不知此象也。

震巽為小父母

朱漢上曰。乾坤為大父母。故能生八卦。姤復為小父母。故能生六十四卦。是以震巽為父母。與易林合。然朱漢上知姤復為父母。而不知姤復為父母之故。由於震巽。故於蠱之父母。小過之妣。皆不得其象。

先天象乾南坤北之荀注

胡渭謂唐以前无言先天象乾。曾於首卷證其不然矣。茲按荀爽注陰陽之義配日月云。乾舍於离。配日而居。坤舍於坎。配月而居。是乾南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。與管輅之乾无別位同也。

黃梨洲等謂易无先天象。恃說卦未明言為護符。豈知离南坎北。說卦祗明言六卦方位耳。坤兌皆未言也。而何以治漢易者皆以坤為西南。兌為西。是何據耶。梨洲則曰。由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得。先天卦位獨不可由卦爻推得耶。既濟九五言東西。正离坎方位也。胡又不推乎。真王氏所謂无理取鬧也。

惠棟於荀此注。謂荀用鬼易。而以乾歸合离。坤歸合坎為解。夫乾坤歸魂為大有比。荀注所言乃同人師。同人師為离坎歸魂。非乾坤歸魂。荀曰舍离舍坎。則乾坤正居离坎之位也。非离坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒冀昆侖其詞。以愚初學而滅其證。故不得不釋之。

由易林推得雜卦意義

凡卦之相反者。義必反。如巽為寡髪。易林見震則以為多髪多羽翰。艮為鼻。易林遇兌則以為劓。震為足。易林遇巽則以為刖。艮為山。艮覆則山崩。艮為山陽。艮覆則為山陰。由易林推之。易卦爻辭如此者不可勝數。而其義甚隱。彖象傳只渾言大義。而未明言。因之後儒於對象。偶識之而不能盡。若覆象。則十未察及一二也。聖人蓋已慮及此。故又於最後之雜卦明申其義。

雜卦曰。乾剛坤柔。离上坎下。小過過也。中孚信也。信則无過。過則不信矣。大過顛也。頤養正也。顛則失養。養則不隕矣。皆言本象對象相反之義也。曰比樂。反之則憂。曰臨與。反之則求。曰屯不失其居。言陽當位也。乃屯反則雜而不當位。曰震起。震反則止。曰損衰始。損反則盛始。曰大畜時。反之則災而不時。曰萃聚。反之則不聚。曰謙輕。輕者不足也。乃謙反則自足而怡矣。曰噬嗑食。食者實也。頤中有物也。乃噬嗑反則空而為色矣。曰兌見。反之則伏。曰隨无故。故者事也。反之則有事。曰剝爛。反之則不爛。曰晉晝。反之則夜而光滅。誅者滅也。曰井通。反之則不通。曰咸速。反之則不速而久。曰渙离。离。去也。反之則不去而止。曰解緩。反之則不舒緩而急難。曰睽外。反之則內。曰大壯則止。反之則不止而退。曰革去故。反之則取新。曰豐多。反之則寡。凡此皆言正象覆象相反之義也。故於否泰明揭其義。曰反其類也。

韓康伯解雜卦曰。或以同根類。或以異相明。以異相明是也。以同相類无有也。後來知德知其言反象。至卦反則義亦反之意。來氏毫未察知。故詁經多誤。如以坎為孕。較虞氏以离為孚勝矣。乃漸三尚可。漸五遂不合。雜卦之言易象。正如此。反如彼。可謂活潑飛舞。示人讀易當作如是觀。作如是解也。又以示文王所以必使此四對象相次。二十八正覆象相次者。卽具有此意。故於序卦之外。离其舊序。俾義愈明。不然。人或疑蒙與需。此與小畜有涉也。自雜卦之義不明。於是易之言反象者。遂不解矣。

十翼解易由淺及深

愚嘗卽十翼攷之。是否為孔子所作。則不敢知。然為一人之文。无疑也。其釋經由淺及深。漸次而進。文言釋乾坤。六十四卦之本也。至彖傳則釋上下卦往來上下之義。教初學識本象矣。象傳則言及中爻。教人識互象也。繫傳初言剛柔動靜。次言錯綜變化。无義不備。无象不包。然皆昆侖言之。至說卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。乾鑿度所謂八卦成列。天地之道立。雷風水火山澤之象定也。先天而天弗違也。又為易之用。乾鑿度所謂及其散布用事。四時迭終。五行更廢也。後天而奉天時也。方位不明。易不能通。至對象。較互象又進矣。互象有形可察。對象則伏於虛。无形可據。明言之。俾人知象之顯於此者。尚有隱於彼雜卦明申其義。互象漢魏人皆知。對象則不盡知。覆象則知者益少。果不出聖人之所略焉。

易所演皆公例公理

凡易之所言。皆天地間之公例公理。為萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道。或專言人事者。皆不知天道。不如人事者也。天道與人事。无二理也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。如執其辭。將一句不能通。

易辭皆從象生

凡易辭无不從象生。如捨象不求。而只演空理。則聖人之立言。无乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小過六二等詞。如不從象生。直謂之發狂可也。尚何聖之足云。是誣聖也。故夫王弼反古。避難就易。去實蹈虛。以諛媚後學。真易之罪人也。

凡象用於此而合。用於彼而不合。必誤。如以离為斧是也。又象用於此而合。於彼不合。所取必誤。誤而不求其故。須再三變而始得其象者。皆曲說也。二千年易解之晦。由此也。茲有一證。述之如下。

易之牛象

离彖离為牝牛。說卦坤為牛。左傳云純离為牛。此半象之本也。乃人於睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏誤解。不取左氏外。餘皆知此以离為牛。詁甚得也。乃於无妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤為牛。不誤也。而皆不得解者何也。所取誤也。明之如下。

无望六三或繫之牛行人之得解

六三巽體。巽為繩。故曰繫。坤為牛。乃坤下剛成震。震為行為人。則牛之繫者已行矣。故曰行人之得。此雖以坤為牛。因坤形滅。故牛亦亡。其措詞之妙。有非凝目注視卦象而不能喻者。徒捃拾舊解无益也。大畜六四之牛。解已見前。

遯六二執之用黃牛之革莫之勝說解

坤為黃為牛。乃坤上而剛。則牛之革也。此艮之所以為膚也。艮為手。故曰執。艮為守為拘。故莫能脫。

以上牛象。倏有倏無。若隱若見。於卦象恰合。胡用強變成坤。以取象哉。坤為牛。乃坤之震。則牛之繫者已行矣。无妄。坤之艮。則牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。則牛而成革矣。遯卦。此雖非焦義。乃由焦用象推測。其神妙如此也。

明夷六五易林箕子之確詁

易林雖以震為箕。為箕子。本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷。自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子為荄茲。荄茲者。萬物方荄茲也。師古云。言根荄方滋茂也。見孟喜傳。蓋古文原如此。而班固非易家。不知其為確詁。反摭拾梁邱施二家毀謗孟喜之詞。謂孟喜喜為名之。後賓死。因不肯仞云云。若讀箕子為荄茲。為趙賓創解且大誤者。豈知劉向云。今易箕子作荄滋。與賓讀同也。向所據皆中古文。非依賓讀。可見賓讀之為舊詁。非所自創。更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之為誣詞。宋晁景迂嘗再四不平。欲為孟喜辨誣。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之。惠氏真善於讀史者也。至東漢馬融。始詁六五之箕子亦為殷太師。豈知彖傳所言之箕子。與六五所言之箕子。在當時字必不同。蜀才箕作其。是其證。卽王弼亦讀子為茲。與趙賓同。後人以其音近混同之耳。設六五之箕子卽為殷之箕子。彖傳萬不能引以解易。六十四卦彖傳之辭。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖傳皆自出新義。無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳。故駭怪荄滋之讀。豈知明夷六五。震體也。震為生。故曰滋。震為萌芽。故曰荄。請還以易林明之。

易林升之中孚云。百草嘉卉。萌芽將出。以震為萌芽也。小畜之睽云。芽蘖生達。陽昌於外。震為芽蘖。睽通蹇。陽居五。故曰生達。故曰陽昌於外。夫所謂芽蘖。卽荄也。生達。卽滋也。明夷互震。陽在下。不得昌於外。故曰荄滋之明夷。言根荄芽蘖。正當坎冬。不得生達。故明夷也。又坎之解云。寒露所淩。漸至堅冰。草木瘡瘍。華葉落亡。解下坎。為寒露為堅冰。震為草木。陽在下。故瘡瘍。瘡瘍卽明夷。草木瘡瘍。華葉落亡。卽荄滋明夷也。解與明夷二至上同。說解卽說明夷。與賓詁同也。紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇於此爻厯史。辨之綦詳。有功先儒。嘉惠後學。惟不知震為萌芽為胎為孕。故不知荄滋之象。乃讀荄滋為亥子。易明言天干則有之。言十二辰則未見也。

賁初九六二皆用半象

賁下离。离下震上艮。故初九曰趾。曰舍車而徒。徒。徒步行也。趾與徒皆震象。六二曰賁其須。艮為須也。易林同人之否云。係於虎須。否巽為係。艮為虎為須。又蹇之旅云。棘掛我須。亦以旅艮為須。賁其須與賁其趾對文。治虞易者詁須為待。非也。易皆用半象也。

豫九四朋盍簪象

京作撍。子夏傳作簪。云疾也。鄭云速也。馬作臧。荀作宗。虞作戠。云聚會也。獨侯果訓為括髪之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆駁侯果之說。惟毛奇齡翁元圻用侯說。謂簪為冠簪。所以括髪固冠。

其駁侯說者。謂古祗有笄。無有簪。簪之名至漢始有。儀禮士喪禮。簪衣於裳。鄭注云。簪。連也。儀禮仍漢世之書。不足據也。簪於冠無涉也。繁徵博引。以炫其博。豈知六經何者非漢儒所傳。而能謂六經皆漢世書乎。況簪之與笄。名異而實同。在周則多稱曰笄。在漢則多稱曰簪。說文。笄。簪也。簪。無首笄也。鄭注士冠禮云。笄。今之簪。其為一物甚明。而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外。李斯諫逐客書云。宛珠之簪。韓非子。周主亡玉簪。其不始於漢甚明。又後儒見漢人訓簪為連為聚。必謂與笄異物。以駁侯說。豈知釋名云。笄。係也。所以繫冠。使不墮也。係之與連。有以異乎。笄貫紐武。注。冠鼻。使與髪連。係冠不墜。簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異。其固冠之法則不異也。後儒徒執簪哀於裳之鄭注。訓簪為連。豈知連衣於裳之必有物乎。物卽簪也。又簪衣于裳者。乃死者之衣裳。非復者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪連之。復者持以招魂。今必謂簪為連衣裳之物。更不可用以括冠髪。有是理乎。況易如此等字。無不從象生。後儒訓此字。動至千言。然從無有返本歸根。求之卦象者。故愈說愈晦也。

按易林恒之咸云。簪短帶長。咸互巽。為帶為長。艮為簪也。兌折。故簪短。又復之節語同。節三至五互艮。亦以艮為簪。豫九四艮以一陽統率羣陰。若簪之穿物。故曰盍簪。陽以陰為朋。震為髪。言羣朋附四。若簪之括冠髪也。故曰朋盍簪。此有一確注。杜詩云。盍簪喧櫪馬。艮為小木為簪。言羣馬之缰共係於橫木之上。故曰盍簪。能解杜詩。則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮為小木。古士庶之家嘗以桑為笄。見儀禮。以蓍為簪。見韓詩外傳。以荊為釵。見列女傳。故艮為簪。自艮簪震髪之象失傳。於是此語之神妙都不解。而為无味之聚訟。又杜詩蔡注解此句云朋友讌會。可謂大誤。題為杜位宅守歲。時子美尚未官京師。故在從弟家守歲。曰四十明朝過。則除夕也。曰列炬散林鴉。則深夜也。以唐時風俗。豈有此時會朋友哉。而王應麟謂杜詩注詳博。但不知詩用侯果注。亦未察知蔡注大誤之所在。以此歎解人千古難索。

艮邦

漢魏人但知坤為邦國。於是卦無坤象者。遂不能解。茲按易林師之賁云。惠我邦國。乾之艮云。寇賊大至。入我邦國。皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦。皆以正互艮為邦。非以坤為邦。

剝以艮為牀解

易林姤之遯云。展轉空牀。以遯艮為牀也。旅之同人云。牀傾簀折。同人通師。師二至四艮覆。故曰牀頭。自得此象。始知剝初六六二六四之牀之皆以艮。易原以剝為大艮也。舊解統以巽為牀。解巽卦尚可。解剝卦遂不合矣。

革小人革面

虞翻謂面指四。非也。伏艮為面也。易林遯之蒙云。雲過吾面。蒙坎為雲。艮為面也。又泰之觀云。无面有頭。亦以艮為面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史記項羽本紀。馬童面之是也。

震六二貝象

舊解皆以离為貝。茲按易林剝之蒙云。齎貝贖狸。蒙艮為手為貝。故曰齎貝。又謙之蠱。訟之大畜。皆曰喪貝。亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上。亦可為貝。震六二艮體。故曰貝。坎失。故曰喪貝。

震髪艮須

易林節之謙云。伯去我東。首髪如蓬。以震為髪也。訟之需云。引髯牽須。需通晉。晉艮為髯須為手。故曰牽須。以艮為須也。蓋震為生。髪向上生。故震為髪。而震反為艮。須髯皆向下生。故艮為須。其取象皆以卦形。

自得震髪象。始知既濟九二之喪髴。從子夏傳。謂半震也。震為髪。髴者髪飾。二四又形巽。巽寡髪。故喪髴。又自得艮須象。始知賁六二之賁其須。為須髯之須。與上賁其趾對文。虞氏訓須為待。固非。惠士奇謂須當為斑。尤非。毛西河惠棟本說文。謂須為面毛。得解矣。而皆不知須究為何象。於是毛西河以口上頤下為說。易焉有如此取象者哉。賁上艮為須。下离為文。而二為离中。言下离文上艮也。故象曰。與上興也。上謂上卦艮。諸儒謂指六五或指上九言者。皆非也。

震翰象

易林坤之謙云。脩其翰翼。大壯之震云。晨風文翰。皆以震為翰也。自得此象。賁六四之白馬翰如。始知翰為羽翰之翰。言馬行迅速。其形容似之。馬荀作高。鄭作白。清儒作幹。皆失翰如形容之妙。

又自得此象。中孚上九之翰音登于天。人知翰音之為巽鷄。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震為音為翰。故曰翰音。虞氏謂翰為高音。指互震。非。

坤雲

易林困之泰云。陰雲四方。日在中央。以泰上坤為雲也。又未濟之升云。雲興蔽日。亦以升上坤為雲。自得此象。始知小畜小過之密雲。皆以重陰。而非取象於坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。

艮鴻震鴻

易林師之萃云。鴻雁啞啞。以水為家。以艮為鴻雁也。臨之師云。鴻鵠失珠。以震為鴻也。自得此象。漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻。上巽通震。震亦為鴻。故六爻皆言鴻。此見巽卽言震。亦猶解上六見震卽言巽高墉。也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳。後儒以互离為鴻。互离不能及六爻也。

艮鳥震鳥易林履之咸云。鳥升鵲舉。以咸下艮為鳥也。蠱之解云。鳥返故巢。以解上震為鳥也。自得此象。始知小過上下卦皆有鳥象。故彖與上初稱飛鳥。舊解皆誤。

震為商旅

易林恒之臨云。商人休止。又旅林云。不利旅客。以震為商旅也。震為行。故為商旅。因思復象云。商旅不行。以震為商旅也。坤閉。故不行。舊說非。

离枯

自得此象。大過枯楊。离科上槁。皆得解。詳卷四。統易林凡言枯者。不啻數十。無以乾老為枯者。虞翻用象誤也。

巽隙

易林剝之中孚云。隙大牆壞。以巽為隙也。自得此象。井九二甕敝漏之義愈明。詳卷六。

震鶴

自得此象。中孚正覆震。於是和字始能解。正覆艮。於是陰字始知為山陰。覆艮。詳見前。

震舟中孚舟得確象

舊解皆本繫辭。以渙為舟。豈知刳木為舟。指渙之互震也。剡木為楫。指渙之上巽也。非以重卦渙為舟也。解繫辭而誤。於是中孚之乘木舟虛。遂不知舟象之何屬。按易林大有之謙云。方船備水。謙上坤為方。互震為船。自得此象。於是中孚之舟虛遂能解。

震船之象。自來人不知。杭辛齋謂。日本學易者有意象。以震為船。若中國無此象者。豈知易林有且多。至東漢失之耳。又意象以离為鏡。杭亦稱之。豈知易林恒之未濟云。蔽鏡無光。以离為鏡。又升之賁云。日鏡不明。亦以賁下离為鏡。

艮隼

易林无妄之中孚云。有兩赤鷂。從五隼噪。兩鷂謂兌震。五隼謂巽艮也。兌數二。巽數五也。是以艮為隼也。因思解上六。射隼高墉之上。獲之。无不利。艮隼覆。故獲也。唐黃賀說小過云。鳥墮雲間。亦以艮鳥覆為墮。墮卽獲矣。

巽蟲

左氏云。三虫為蠱。蠱者。壞也。壞之故。以蠱多。多之故。以風止山下也。易林每以巽為蠱。本之左氏也。

資斧之確象

易林漸之臨云。斧斤卽折。臨兌為斧。兌毀。故折。又節之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多節。故曰瘢。兌斧。故曰斧瘢。統易林凡十數用。皆以兌為斧。無以离為斧者。蓋兌為剛魯。為附決。為毀折。斧者決物之器。亦折物之器。故為斧。虞翻以离為斧說旅九四之得斧。尚可通。說巽上九之喪斧。遂不合。於是虞翻命三變离毀。以詁喪字。其為曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兌也。巽上九之喪斧。以兌覆也。易林萃之訟云。亡錐失斧。訟兌覆。故失斧。正注此也。凡象反者。義必反。雜卦所釋。至明白也。此亦二千年之誤象。由易林而明也。至資為齊。舊解甚詳。茲略。

艮為豚豕

易林師之旅云。空槽住猪。豚彘不到。旅下艮為猪豚。艮止故不到。又頤之遯云。豶豕童牛。遯下艮。艮為豕。是易林顯以艮為豚豕。與坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。餘大畜六五之豶豕。謂艮為豕也。艮少。故曰豶豕。姤初六羸豕孚躑躅。艮為豕。初二半艮。足短。易林謙之鼎云。狗无前足。鼎初二半艮。故足短。又體巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚魚吉。亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐。故亦為豚豕。不必再三變成坎也。

艮邑

易林无妄之益云。東之樂邑。益下震。為東為樂。艮為邑也。又需之离云。中留北邑。离中爻伏艮。為邑也。自得此象。无妄行人之得。邑人之災。始知人謂震。邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬。故為邑。又艮為火。故曰焚。舊說取象皆誤。

震翼震羽

易林同人之坎云。鼓其羽翼。飛上喬木。坎中爻震。為鼓為飛為羽翼。又坤之謙云。修其翰翼。亦以謙中爻震為羽翼。自得此象。始知漸上九之羽之指伏震。明夷初九之飛翼象似指明夷之六四。六四應初。且震體也。而未必為离。离在地下。尚何言飛。然舊解俱如此。今既得震飛震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。

坤為薪

易林屯之坤云。採薪得麟。以坤為薪也。剝之坤云。荻芝俱死。亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其為坤象。拔茅茹卽採薪也。泰用旁通。詳卷三。

坎鬼

虞翻但知坤為鬼。豈知坎為隱伏。亦鬼象也。既濟九三曰鬼方。未濟九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以為坤象。誤之遠矣。易林姤之需云。卑斯似鬼。以需坎為鬼。是其證。

震簋

易林坤之隨云。衣裳簋簋。以隨震為簋也。自得此象。始知坎六四之簋。損彖之二簋。皆謂震。而漢魏人皆不知。

震袂

易林坤之隨云。舉袂覆目。以震為舉為袂也。自得此象。始知歸妹六五之袂之謂震也。袂。袖口也。歸妹上震下兌。皆有口象。而六五陰。九二陽。故五不如二良。

震君

歸妹六五曰。其君之袂。以震為君也。小過六五不及其君。亦以上震為君。易林本之。凡遇震卽言君。而二千年不知其象。故小過六二不能解。

兌牙

易林大有云。白虎張牙。以兌為牙也。自得此象。始知大畜六五豶豕之牙。易原以兌為牙。五應二。二體兌也。鄭玄讀牙為互。清儒治漢易者多宗之。此卦象失傳之過也。艮為角。故曰牛角。兌為牙。故曰豶牙。若以牿為告。以牙為互。則非對文矣。

震尊

易林同人之豫云。玉杯文案。又益之大壯云。罍尊重席。杯尊皆謂震也。自得此象。始知坎六四之尊之為互震。自漢迄清。皆不知其象。

震乘艮負

解負且乘。以震為乘。艮為負也。易林乾之隨云。乘龍上天。以震為龍為乘。同人之无妄云。負牛上山。以艮為負。是其證。

震為箕子

易林大畜之履云。箕子佯狂。履通謙。以震為箕子為狂。自得此象。知明夷彖傳之箕子之為震象。六五則字異。並知易於人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。

易之金象艮亦為金

說卦乾為金。而易言金者五。皆非乾象。於是虞氏謂陽為金。毛奇齡謂兌為金。種種揣測。皆不得其象。按易林隨之屯云。金玉滿堂。以屯艮為金。剝之蒙云。齎金贖狸。以蒙艮為金。又升之噬嗑云。金城銕郭。亦以噬嗑互艮。為城郭為金銕。蓋艮為堅。故為金。說卦本為不完之書。如乾為馬。震坎亦為馬。坤為輿。坎亦為輿。乾為亦。坎亦為赤。說卦皆言之。至坎為水坤亦為水。坎為月兌亦為月。乾為金艮亦為金。則不兼詳也。虞翻等知其一。不知其二。於是遇此等象。遂穿鑿百出。而易漢注存今者。虞氏獨多。於是治漢易者所當猛醒也。

自得艮金象。於是易之言金者皆得解。蒙六三云。見金夫。三應上。上艮。故曰金。三體震。震為夫。故曰金失。而三至五坤。坤為躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四云。得金矢。亦以艮為金。坎為矢。故曰得金矢。六五云得黃金。离為黃。艮為金。故曰得黃金。困九四云。困於金車。困通賁。四體艮。互震為車。故曰金車。鼎六五云。金鉉利貞。鼎通屯。五體艮。故曰金。坎為木。為穿。故曰鉉。鉉。鼎扛也。卽貫耳以舉鼎者也。卽士喪禮左執匕抽扃之扃。扃者。橫木關於鼎耳。左傳宣十二年楚人惎之脫扃是也。而此則不為木而為金。故曰金鉉。總此爻全用旁通。上句曰鼎黃耳。耳卽用屯坎。

歸妹以須說

凡易辭。有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知。焉能感格。易若如此解。將无一句可通矣。艮之為須。既從易林得其象。歸妹六三之須。疑亦用伏艮。為鬢毛之須。而未必為待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三无待義。六三象曰。歸妹以須。未當也。言女不應有須也。若訓為待。有何不當。且與九四義複矣。惟其未當。故反歸以娣。反者。退也。言以須之故。降而為娣也。娣者本象。須者伏象。本象與對象雜用。易恒列也。愚向持是說。而不敢定。後讀易林渙之歸妹云。妹為貌慹。敗君正色。莊子。慹然似非人。言可怖也。貌慹謂須。易林原有此訓也。慹。之涉切。與色韻。

易矢確象

舊解皆以离為矢。說噬嗑九四之金矢。解九二之黃矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其誤與以离為斧同也。按易林豐之坎云。枉矢西流。坎為矢為矯輮。故曰枉矢。又遯之師云。鹿下西山。欲歸其羣。逢羿箭鋒。死于矢端。師互震為鹿。坎為箭矢。坤死。故曰死於矢端。又大有之賁云。楚烏逢矢。賁离為鳥。坎為矢。坎在离前。故曰楚烏逢矢。說文。楚烏。雅也。易林之以坎為矢。可謂明白矣。蓋坎為棘為七為穿。故為矢。矢象既得。於是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮為金。互坎為矢。解九二曰。得黃矢。互离為黃。下坎為矢。坎為獲。故曰得。旅六五云。射雉一矢亡。則以伏坎為矢。坎伏。故曰矢亡。繫辭說睽象云。剡木為矢。坎為木為矢。兌斧。故曰剡矢。

凡易象用於此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必誤。漢魏人以离為矢。噬嗑及解已不如用坎之親切。然猶可強說。獨旅卦上离。而反曰一矢亡。於是二千年人不知亡字之義。且不知一數之何指。豈知易原以坎為矢。坎後天數一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大誤。見說卦以离為雉。所有鳥象皆欲屬之。以离為甲兵。所有兵器皆欲屬之。以离為蚌蟹。所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉。

坎夫象

震為夫。見孟氏逸象。於是解易者皆用之。豈知坎亦為夫。左傳坎變巽。曰。夫從風。風隕不可娶。是以坎為夫也。易林觀之訟云。讒夫在堂。亦以訟坎為夫。坎上下兌口相背。故曰讒夫。又无妄之比云。夫亡從軍。亦以比坎為夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。

自得此象。知比後夫。以上坎為失。蒙六三曰見金夫。以下坎為夫。大過九二曰老夫。以伏震為夫。至小畜九三曰夫妻反目。則以伏坎為夫。睽九四曰遇元夫。則以互坎為夫。漸九三曰夫征不復。亦正以互坎為夫。乃知左氏與易林仍本之易也。夫妻反目。夫征不復。解並見前。皆以震為夫。乃得坎夫象。故並著之。以資商搉。

震為口為食

說卦兌為口。而頤无兌。象曰自求品食。於是後人以伏兌為口。至飲食象。說卦无明文。於是荀氏以坎為飲食。後儒多從之。乃以坎說需漸之飲食皆當。而於大畜之不家食。頤之口食。節飲食。明夷之不食。皆不合。豈知震亦為口為飲食也。易林需之解云。一指食肉。口无所得。以解震為口為食。坎為肉。蒙之艮云。攫飯把肉。以就口食。亦以艮中爻震。為口為食。自得此象。於是大畜頤明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮為家。震為食。故曰家食。皆在外。故不家食。頤曰自求口實。阮氏校。謂閩本監本汲古本皆作食。非。然詩曰以就口食。管子曰並口而食。易林亦每以口食連文。洪頤煊云。山井鼎。周易考文作口食。然則汲古等本必有據。未必非。坤為目。艮為求。震為口食。鄭作食。鄭注云。坤載養物。而人所食之物存焉。觀其求可食之物。而貪廉之情可別也。是鄭原讀為食。食亦震象。故曰自求口食。若作實。則卦无其象。象曰節飲食。亦以震為食。須知頤者口旁肉。必正覆震口相合。然後為頤。虞氏以伏兌為口。取象似得矣。豈知必正覆震口上下相合。方為頤。若大過正覆兌。則不為頤。仍誤也。明夷初九曰三日不食。亦以互震為食。震在外。初离虛。故不食。离卦數三。故曰三日不食。

艮觀象

說卦离為目。故為觀。乃頤曰觀頤。曰觀我。曰虎視。觀六爻皆言觀。而皆无离象。按易林蒙之謙云。日月相望。則以艮為望。謙正反艮。故曰相望。又蒙之大壯云。千里望城。大壯通觀。觀艮為城為望。又坤之渙云。舉首望城。乾之隨云。遊觀四海。亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視。皆取象於艮。蓋艮陽在上。故為明為觀。能居高以視下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所謂。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。

艮為光為明

离為日為光明。乾為大明。故坤曰光大。謂伏乾也。需曰光亨。履曰光明。謂互离也。泰九二象曰光大。同人彖傳曰文明以健。夬彖傳曰其危乃光。皆謂乾也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罰。賁曰文明。晉彖傳曰大明。此為乾日之確解。故乾彖傳曰大明。與此以离為大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆謂离也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。謂离伏也。漢魏人皆知也。

乃隨九四曰在道以明。大畜彖傳曰輝光。頤九四象曰上施光也。益彖傳曰其道大光。謙艮彖傳皆曰光明。觀渙六四皆曰光。卦无乾离。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。謂某爻已變成离。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其為曲說。謂隨益艮渙之言光明之皆以大离也。

乃謙彖傳曰。天道下濟而光明。觀六四曰。觀國之光。二卦皆不互大离。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林訟之觀云。欽明之德。以艮為明也。訟之震云。六位光明。亦以互艮為位為光明。又蒙之謙云。光明盛昌。亦以謙下艮為光明。蓋艮陽在上。故為火為光為明為觀。乃恍悟得艮為光明。凡易林之言光明者皆渙然永釋。此以易注易林也。易象失傳之難於摸索如此。

震甕震缶

易林未濟之恒云。甕破缶缺。恒上震。為甕為缶。互兌。為破缺。自得此象。井九二之甕。乃知其確指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。舊解以离為甕。离無口。為大腹則可。為甕似非。至缶象。舊解皆以坤為缶。豈知比初六可以坤為缶。坎六四則以互震為缶。與樽簋皆象震形。為最切也。

焦氏易詁卷十一

行唐尚秉和節之撰

焦氏之象數

象者。易辭之所本。數者。易道所由成也。故自春秋以迄東漢。靡不重之。自王弼解縛去滯。避難就易。掃象不言。專演空理。是終日期菽粟豆麥之佳善。而不知其生於地也。象且不言。何有於數。

凡數有十。而實盡於五。參天兩地也。五合一為六。合二為七。合三作八。合四為九。合五為十。十不能變。仍與一同。故易祗用六七八九。以六七八九包一二三四五於其中也。此大玄所由以第一首當水。第二首當火。第三首當木。四首當金。五首當土。至六七八九。復為水火木金也。可見一二三四與六七八九同。祗以五為樞紐耳。故卽此六七八九之數。參伍之。錯綜之。而策數之變化以見。而易道之根本以成。

茲卽易林所用者分晰言之。一曰卦數。二曰爻數。三曰五行數。四曰十日數。五曰九宮數。六曰策數。七曰十二辰數。

先天八卦圖。略。

朱漢上以九宮為卦數者。非也。卦數者。八卦之次第。故數祗有八。不及九。然相對者皆九也。亦猶十日數。卽以其次為數也。周易定位首乾。乾始坤終。乾作坤成。繫傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦之次。皆出於自然。乾一。兌二。离三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。凡易林所用之數。卦數幾居其半。乃至東漢卽失傳。及邵子揭出此數。後人拘於河洛之數。謂與法象不合。豈知爻尚有數。卦之次又何不可為數哉。其詳已見卷一。

爻數圖。略。

右圖爻數。自初數之。或以一爻為一歲一年。同人九三三歲不興。既濟九三三年克之。或以一爻為一月。臨至於八月有凶。或以一爻為一日。復七日來復。或以一爻為一人。損六三三人行則得其友。皆爻數也。

若易林所用。如乾之晉云。三癡俱走。坤為癡。三則用爻數。故曰三癡。恒之節云。一華千葉。節震一。兌為華。故曰一華。用爻數也。又恒之小過云。一息十子。一仍震之爻數也。又易林或以巽為七。疑與復七日同例。自姤而復七日。自復而姤亦七日。所謂反復也。姤則下巽。亦爻數也。

五行數圖。略。

上圖。朱漢上謂之洛書數。朱子則謂為河圖數。郭璞洞林云。坎數六。木數三。是也。易林晉之節云。四壁无戶。三步一止。節震木數三。坎水數一。皆用五行數也。又按。易震六二曰九陵。虞仲翔以初九當之。易无如此用數者。而易林遇震亦往往本易。言九震納庚。疑用金數也。

十日數圖。略。

上卽納甲數。乾納甲壬配一九。坤納乙癸配二十。震納庚配七。巽納辛配八。坎納戊配五。离納己丁六。艮納丙配三。兌納丁配四。易林解之謙云。三火起明。謙下艮納丙。數三。用日數也。又易林及虞翻等。往往以兌為十。則以後天兌位當癸十之終。仍用日數。而非納甲也。祗兌如此用。他卦則未見。

九宮數圖。略。

上圖。劉牧朱震等謂之河圖。朱子謂之洛書。於古皆無確徵。故其名無定。攷大戴禮明堂篇曰。明堂凡九室。二九四七五三六一八。與茲數正同。九室者。九宮也。是以乾鑿度張衡鄭康成等皆謂為九宮。故名曰九宮數。

惟九宮之數。皆以後天八卦配之。易林蠱之師云。二人共路。後天坤位值二。師上坤。互震。震人。故曰二人。又大壯之否云。三癡六狂。否下坤。為癡。三用爻數。乾位值六。故曰六狂。二與六。皆用九宮數也。

其見於別書者。朱漢上云。郭璞謂巽別數四。兌數七。又曰。坎為一年。易鑑所謂震三艮八也。惟朱漢上謂此為卦數。殊非。卦數須從定位起。此入用位。故以配九宮。

大衍數 卽策數

漢上易云。四因九。得三十六。

四因六。得二十四。

太極不用。所用者四象。故以四因九六。九者陽數。六者陰數也。陽用極數。故九。陰用中數。故六。九而四之。得三十六。為乾一爻之策。六而四之。得二十四。為坤一爻之策。

六因三十六。得二百一十有六。

六者。一卦有六爻。乾一爻之策三十有六。以三十六而六之。則二百一十有六。為乾一卦之策。

六因二十四。得百四十有四。

六者。一卦有六爻。坤一爻之策二十有四。以二十四而六之。則百四十有四。為坤一卦之策也。

乾坤之策凡三百有六十。

二百一十有六。合百四十有四。則三百六十也。

按九六策數六因之。共得三百六十。當期之日。若二十八。三十二。七八之數。各以六因之。亦共得三百六十。當期之日也。

三十二因二百一十有六。得六千九百一十二。陽卦有三十二卦。以二百一十有六而三十二之。則六千九百一十二。為三十二陽卦之策數也。

三十二因百四十有四。得四千六百八。陰卦有三十二卦。以百四十有四而三十二之。則四千六百八。三十二陰卦之策數也。

二篇之策。萬有一千五百二十。

三十二陽卦之策六千九百一十二。三十二陰卦之策四千六百八。合而為萬有一千五百二十。所謂二篇之策也。按全易三百八十四爻。陰陽爻各一百九十二。以九六策數因之。仍合為萬有一千五百二十。

右大衍數。邵康節傳其子伯溫。按此必傳其用。若數則人共知。

按易林萃之夬云。千歡萬悅。用乾策也。噬嗑之損云。遠望千里。用坤策也。萃之大畜云。大樹百根。用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之。他卦則不見也。

十二辰數圖。略。

朱震云。十二辰卽月數。月數卽消息數。或用之為日數。則京房之積算也。

易林大壯之离云。丑寅不徙。辰巳有咎。則以坎互艮震。先後天皆居丑寅。离互兌巽。先後天皆居辰巳。又革之賁云。亥午相錯。則以艮居亥。丑居午。皆論十二辰也。

焦氏易林集象學之大成

由左氏證之。象至東漢卽失傳。西漢失傳與否。无從證明。然由易林攷之。凡左氏所謂者。易林皆有也。其他各逸象所有者。易林無不有。若各逸象所無。為易林所獨有者。則象之失傳者也。其實此象皆在易辭中。易象失傳。後人遂瞠目莫覩矣。如坤魚兌月。其著者也。故易林實集象學之大成。由斯推西漢時。象似未失傳也。

茲分別述之於下。

甲。六十四卦所用之象。

凡卦爻辭皆從象生。其見於說卦及各家逸象者。人能解。其不見者。則不能解。如乾日兌月坤魚乾南坤北离東坎西等是也。而易林則無不知之。

乙。說卦之百五十象。

乾健坤順。言八卦性情者八象。乾馬坤牛。遠取諸物者八象。乾首坤腹。近取諸身者八象。共二十四象。及下所廣之百十有四家。後天八卦象。中男少男二象。共百五十象。易林無不用也。

丙。荀九家逸象。

共三十有一象。此本非逸象。徒以傳流之本字多寡不同。後儒慎之。命為逸象。此亦唯易林知之。若東漢人則不盡知。

丁。左傳所用之象。其普通皆知之象不録。

除十翼外。詁易者莫先於左傳。其說易。無一字不從象生。惟其所用之象。為說卦及各逸象所有者。杜注孔疏能解。無者遂不能解。杜孔之時。賈逵服虔之注皆在。可見賈服卽不知。象至東漢而失傳。此最明確矣。茲將左傳失傳之象。分述如左。

一。閔元年。畢萬筮仕於晉。遇屯之比。震變坤也。而曰車從馬。以震為車。又晉語。震。車也。車有震武。是以震為武。而漢魏人解易履巽之武人。无以震為武者。若易林則遇震卽言武。又震殺之象。孔疏能解。漢人解易亦无用者。而易林每用之。

二。閔二年筮季友生。遇大有之乾。卽离變乾。而曰同復於父。敬如君所。言离所在南與乾南同也。而杜注不能解。若易林則每以乾為南。

三。莊二十二年筮敬仲生。遇觀之否。曰。若在異國。必姜姓也。因遇卦之卦皆有巽。巽為齊。姜者齊姓。故巽為姜。而漢魏人皆不知此象。若易林遇巽卽言姜。初讀之不知其所指。後乃知其本於左氏。

四。僖十五年晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。卽震變离。曰。為嬴敗姬。車說其輹。火焚其旗。姬輹旗皆震象。震形毀。故曰敗曰脫曰焚。詳見卷七。乃杜注不知。解之皆誤。若易林則以震為姬為旗。皆與左氏合。又曰。敗於宗丘。震為主。故為宗。為反艮。故曰丘。震形毀。幫敗。兼用覆象。尤與周易易林合。而杜注不解。

五。襄二十五年筮娶棠姜。遇困之大過。卽坎變巽。曰。夫從風。風隕。不可娶也。巽為隕。東漢人不知。故虞仲翔鼎初六鼎顛趾。不知其故在巽。而以大過顛為說。又秦筮伐晉。遇蠱。曰。歲云秋矣。我落其實。以艮為果實。巽為落也。而杜注不詳。若易林。則遇巽言隕落者。不可勝數也。至坎夫象。亦失傳。

六。昭五年筮穆子生。遇明夷之謙。卽离變艮。曰。日之謙當鳥。艮為鳥。故曰當鳥。乃杜注不知艮鳥象。以离鳥當之。是离當离矣。於之謙何涉。是不通也。若易林。則以艮為鳥。故讀黔喙為黔啄。

又曰。於人為言。敗言為讒。於人為言者。謂三至五互震也。震為人為言。乃震覆為艮。則言敗矣。謙正覆雨震言相背。則讒言矣。全用覆也。乃杜注不知。若易林。則遇謙卽曰讒也。

七。成十六年晉筮與楚戰。遇復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。復下震為南。坤為國。故曰南國。震為射。故射其元。震南震射之象。解易者皆不知。又乾為元。首也。為王。乾位南。故自北射中元王。而杜注不知。若易林則均知之。

戊。孟氏逸象。

孟氏逸象。傳者多寡不同。一三百餘象。一四百餘象。杬氏云。以兩漢經師各守師說。故多寡不同。惟先儒謂此象傳自焦氏。今以易林攷之。焦氏所用極要之象。此皆无之。傳自焦氏。似不然也。又此象採自本經。頗有誤者。推其解。皆虞義。如焦以艮為虎。與九家合。此以坤為虎。焦以震為鶴。此以离為鶴。焦以震為孕。此以离為孕。顯皆虞氏詁經之誤解。故吾疑此象純為虞仲翔所輯。否則後儒採自虞注中。而未必為孟氏也。焦氏易傳自孟氏。如此象為孟氏所輯。豈有左傳之象。焦氏皆知。孟氏反不知哉。此其證也。茲從其多者録之。至其義有可疑。或與易林異者。則隨文注出。以資參攷。

乾為王。先王。明君。人。大人。聖人。賢人。君子。武人。行人。物。易。立。直九家。敬。畏。威。嚴。剛堅。道。德。盛德。行。性卽乾元。精。言九家。信。揚善。善。積善。良。仁。愛。忿。生。祥。慶。天休。嘉。福。介福。祿。先。始。知。大。盈。蔑。肥此與上武人。皆虞氏誤象。好施。利。清。治。大謀。高。揚。宗。族。高宗。甲。老。舊。古。大明乾。日也。兼月言者非。遠。郊。野。門。道門。百歲。頂。朱。衣九家。圭。蓍。瓜。龍九家。

坤為臣。順臣。民。萬民。姓。小人。邑人誤。鬼。形。身。牝。母。躬。我。自。至。安。康。富。財。積。聚。萃。重。致。用。包。寡。徐。營。下。容。裕。虛。書。邇。近。疆。无疆。思。惡。理。體。禮。義。事。業。大業。庶政。俗。度。類誤象。閑。藏。密。默。恥。欲。過。醜。積惡。迷九家。弑。亂。怨。害。遏惡。終。永終。敝。死。喪。冥。晦。夕。莫夜。暑。乙。年。十年。戶。義門。闔戶。閉關。盍。土。階。積。土田。邑。國。邦。大邦。萬國。異邦。方九家。鬼方。裳九家。紱。車。器。缶。輹誤象。囊。虎虞氏誤象。兕。黃牛。牝牛九家帛漿象。此无。

震為帝。主。諸侯。人。士。兄。夫。元夫。趾。出。行。征。作。遂。驚走。警衛。定。百。言。講議。問。語。告。響。聲。音。鳴。夜。交疑。徵。反。後。後世。從。守。左。生。嘗。緩。寬仁。樂。笑。喜笑。笑言。道。際。祭。鬯。禾稼。草莽。鼓九家。筐。馬。麋鹿。

九家有玉鵠此无

巽為命。命令。號令。教令。誥。號。號咷。處女。婦。妻。商旅。隨。入。處。伏。列。齊。同。交。進。退。舞。谷。長木。苞。楊。果木。芽。白芽。蘭。草木。草莽。杞。葛藟。薪。庸卽墉。牀。繩。帛。腰帶。繘。蛇。魚。鮒。

九家有鸛象。此无。

坎為聖鄭玄周禮注。聖。通也。洪範。睿作聖。睿。明也。水明而無不通。故為聖。張惠言謂得乾二。非。雲。玄雲。川。大川紀磊謂此象非。河。心。志。思。慮。憂。謀。惕。疑。艱。蹇。恤。悔。逖此以逖為憂。顯為虞義。忘。勞。濡。涕。洟。眚。病。疾病。疑疾。災。破。罪。悖。欲。淫。寇盜。暴。毒。瀆說卦。孚。平。法。罰。獄。則。經。習。入。內。聚。脊。要。臀。膏。陰夜。歲。三歲。尸。酒。木。叢木。叢棘九家。棘匕。穿木。校。弧。弓彈。車。馬。

九家有為宮為律為可為棟為狐為桎梏。此无。

离為女子。為婦。孕易林以震為孕。此似誤。惡人。見。飛。爵。日。明。光。甲。黃。戎。折首。刀。斧。易林以兌為斧詁易。義長。資斧。矢。飛矢。黃矢。綱。罟。甕易林以震為甕。鳥。飛鳥。鶴此誤解中孚而取。隼此誤解解上六而取。鴻此誤解漸鴻而取。

九家有牝牛象。此无。虞翻注离彖。謂以离為牝牛為俗說。豈知左氏明曰純离為牛。左氏亦俗說乎。由此證虞翻未見左傳。又以證孟氏逸象純為虞氏逸象。

艮為弟。小子。君子。賢人。童。童蒙。僮僕。官。友。閽。時。豐。星。沫。霆。果。慎。節。待。制。執。小。多。厚。取。舍。求。篤實。道。門庭。宗廟。社稷。鼻九家。肱。背。腓。皮。膚。小木。碩果。豹。狼。小狐。尾。

九家有為虎為狐二象。此无。虞氏以坤為虎。訖不知艮虎象。豈知易林及九家皆以艮為虎。後郭璞又以兌為虎。兌西方虎宿。又兌為剛魯。為毀折。義亦勝於坤。

兌為妹。妙。妻。朋友此虞氏不知朋友真詁誤取。與類同。講習。小。少。刑人。密。通。見。右。下。少知。契。

九家有為常為輔頰二象。此无。

除說卦外。凡左氏所用之象。九家逸象。易林無不知之。無不用之。至孟氏逸象。則易林不與盡同。然較其義於經。則易林無滯義。而孟氏逸象。則用於此而合者。用於彼常不合如以离為斧。旅斧可解。巽斧遂不合。於是虞翻命卦再三變。以就其象。夫一卦可變為六十四卦。尚何求而不得乎。經義之不明。此等曲說障之也。

焦氏易傳自孟氏。以西漢時之重師承。豈有焦氏故背其說。而立異如此哉。故夫孟氏逸象。純為虞氏一家之說。可斷言也。乃先儒又有謂此逸象傳自焦氏者。今以易林攷之。重要之象迥不相同。傳自焦氏之說。似尤無稽。茲將易林失傳之象。標出如左。

乾

為日。河。海。山。陵。南。順。

坤

為水。江。淮。河。海。魚。淵。雲。虛同墟。薪。逆。北。

震

為武。旗。鴻。隼。鳥。箕子。南。射。爵。樽食。鶴。君。伐。姬周姓。甕。胎卽孕。舟船。飛。翼。老夫。商旅。公父同。口。神。襦。缶。瓶。辰。簋。登。狩。乘。華。羽。東北。萌芽。翰。髪。袂。

巽

為母。齊。姜。少姜。寡。隕。落。羸。蠱。石。隙。袽。

坎

为大首。肉。土。众。胏。楫。西。脯。鬼。矢。夫。

离

为枯。星。東。

艮

為火。鳥。鴂。隼。面。簪。須。祖。臣。臣妾。角。啄。豚。負。何。壽。貴。邑。邦。牀。西北。斯析。貝。金。觀。光。明。龜。視。

兌

為月。華。老婦。魯。資斧。牙。

右從易林尋得失傳之象。共百廿一。又有為易林所无。祗見於左傳者一象。

震為輹詳卷七

共百廿二象。至漢魏皆失傳。除姬旗姜數象可釋左傳外。餘无一字不與易有關。可據以更正昔儒誤解誤象。如撥雲霧而見青天。如闇夜之逢華燭也。至其所推廣之象。奇詭百出。如一一列舉。雖數倍於孟氏逸象而不能盡也。而尤要者。易林視本象與對象不分。由是易用旁通之處始明。易林以覆象與正象雜用。妙不可階。由是易用覆象之處。其神妙亦漸解。推之半象大象。无不皆然。初觀其辭。妙義環生。玲瓏剔透。不可端倪。若焦氏用象。獨擅天機。及推求其例。無不源本於經。無絲毫之逾越規矩也。昔人知太玄擬易。故往往卽玄首以解經。而不知焦氏易林之亦擬易也。嗚呼。後之人有究心易數者乎。愚以為太玄其階。有究心易象者乎。易林其數也。

焦氏易诂卷一

行唐尚秉和节之撰

悲哉。易之为书也。自东汉迄今。几两千年。总九经之注。不如易一经之多。而易义之晦自若也。误解相承如故也。李刚主曰。易二千年在漆室中。真信心之言哉。盖易之为书。义尽在经中。说皆在经外。如内外应予。卦位贵贱。阳升阴降。阳顺阴逆。干贞子。左行阳时六。坤贞未。右行阴时六等说。经传皆不详也。倘干凿度不言之。后人如何各大之。又如互卦。如干南。倘左氏不言。可竟襄助其无矣。又如旁通。如覆象。左氏虽言之。乃至东汉。口传一失。遂知之不真。并左氏而误解矣。由是而推之。卦象如震车震旗震姬震射震威震杀艮言艮鸟坎众等象。并见于左氏内外传。后儒失其义。而竟疑此象矣。其余所未言而象之遗失者。不知凡几也。夫易说易象。解易之根本也。观春秋人说易。无一字不本于象。其重可知。失其说，亡其象。而强诂之。不犹瞽者之辨黑白。聋者之听音声乎。必无当矣。今日之易说。东汉人之易说也。西汉所遗。皆零词断句。不能会其通。独焦氏易林尚为完书。乃歴代学者皆以占辞视之。余独以为焦氏林词多至四千余。其必有物焉。以主其词。不然，以一卦为六十四词。虽善者不能也。乃日夜覃精而求其故。求之既久。然后知其本于易象。其深者虽不能尽通。浅者遂得其八九。乃昔人为之注者。祗释其故事地名人名。及草木禽兽虫鱼之名。无释及卦象者。今既稍有所通。遂卽其通者而详注之。注之既久。兼得其易说。又久之。而知焦氏之易象易说。为东汉所无。于是由其说以解易。凡李刚主所谓二千年漆室者。往往复明。复由其说以解左传。凡服虔？杜预所不解或误解者。象皆有着。乃恍然于易说易象至东汉颇失其传。东汉人之误解有由也。闲常辑易林之说易者。次而编之。名曰焦氏易诂。有焦氏直说者。有焦氏未言。由其例以推得者。凡得十卷。其间如利涉大川。鹤呜子和。有言等解。及坤水兑月等象。虽起东汉人质之。亦不得不谓焦氏之是。而悟己之非也。于是又颇杂采东汉以来名家易说。与焦说并列。以显其得失。以较其短长。噫。以二千年之旧解而忽疑其误。以数百年已熄之先天象而忽谓其复然。无乃骇众。虽然。焦氏之书固在也。焦氏之说固如斯也。世之君子。倘有同好。请绎其言。

焦易渊源

西汉易学。得孔子嫡传者三家。施孟梁邱是也。三家之学。同祖丁将军宽。宽既从田何受易毕。复归洛阳。从周王孙受古义。古义者。非孔氏十翼。盖卽许慎所谓秘书。汲冡古易。但有阴阳秘书者是也。卽阴阳灾变之学也。后高相专以阴阳灾变说易。自言出于丁将军。是其证。三家之学皆同。独孟喜能候阴阳灾变。自谓田生将死时枕喜膝受之。而施雠梁邱贺皆不能。时贺已为少府侍中。贵幸而喜独能毕传师业。名最高。故贺甚嫉之。既疏证喜言之诈。复譛之于帝。使有改师法之嫌。岂知贺谓喜言为诈。贺所谓田生绝于施雠手中者。其言尤诈乎。设田生果绝于施雠手中。喜安肯刺谬如此。盖西汉经师。以有利禄故。每争名。相倾轧以求胜。不独易家也。由此观之。三家之易。独孟喜兼明阴阳。不坠师法。而焦延寿则问易于孟喜者也。故延寿亦兼明阴阳灾变。其白生翟牧不肯焦京为孟学者。仍经师嫉妬之私。史谓延寿得隐士之说者。仍施梁二家解嘲之语。盖自孔子传易。六传而至田何。七传而至丁将军。丁将军既从田何受易。复从周王孙受古义。周王孙百他。仍田何弟子也。然则阴阳灾变之学。皆出自孔门。为传易者所必学。其渊源可谓明悉矣。徒以施梁二家未得其全。遂谓孟喜阴阳之学非出自丁田。更疑延寿易学非出自孟氏。岂知皆施梁二家徒党之诬词哉。总之。阴阳灾变之学。由丁宽证之。其源皆出于孔氏。后三家惟孟喜为能兼明。三家后惟焦京能传孟学。故京氏巍然为三家后第一大家。得立于学官。彼高相者。得丁将军一体耳。非其伦也。

西汉易学至东汉已失传

秦禁书。独不及于易。故其传授永不绝。至田何。去孔子六世耳。故西汉易说。较东汉尤珍。乃至汉末。西京易存者。祗孟京二家。有书无师。莫能传习。郑康成初习京氏。后弃去。学费氏。苦无师也。费直专以孔传说易。无师可通也。王弼易之能风行晋唐者。亦以此。吴虞翻自谓世传孟氏易。然焦延寿。学孟者也。焦氏所说易象。翻多不知。世传孟易之言。果可信乎。至京氏。更无人道及。其余无书者。更无论已。于是三家之学。至东汉崭然齐亡。易说既亡。于是射其元王中厥目。左氏言先天象。杜预不知所谓。而不释无与王之象矣。左氏以艮为言。以谗释明夷之有言。杜预不知艮为覆震。震为言。又不知谦初至五。正反两震言相背为谗。离正反两兑口相对为有言。纯用覆象。而误解矣。其时服贾之注皆在。可见此等晚说之失传。自东汉已然。不始于杜预也。

居今日求西汉易诂祗有焦氏易林

西汉易虽可贵。无如其书皆亡。见存者。祗京易传三卷。及焦氏易林。易传为为残缺之余。且专演八宫世应。乃易学之一端。盖与丁将军所学之古义。孟喜兼明之阴阳灾变同。非专门诂易之书也。焦氏易林。二千年来。无有通其义者。唐王俞云。言近指远。易识难详。马端临曰。易林总四千九十六卦。各为韵语。与左传凤凰于飞。和鸣锵锵。汉书大横庚庚。子为天王之语。绝相类。岂古之占人。各有此等词耶。莫可考也。岂知易卦辞亦占辞也。而易之卦辞无一不根于象。易林繇辞多至四千余。亦岂能离象造辞。知易林繇辞无一字不根于象。则易林之辞必于易有关矣。然自魏晋以迄明清。二千年来之易家。无有援以诂易者。则以西汉易学。至东汉已失传。后儒所宗。独马郑荀虞诸说。而马郑荀虞。皆在西京易说易象失传之后。而焦氏易林繇辞。则字字步趋周易者也。西汉周易真诂。为东汉人所不知。则焦氏易林真诂。相因而不解者。势也。以故西汉之书存留至今者。虽皆不免讹误。而舛错颠倒。鲁鱼亥豕。多至十六七。不堪卒读者。莫易林若也。追原其故。由歴代学者不知辞根于象。故莫能以象定辞。影响模糊。谓是为非。谓非为是。致使林辞疵累大半。而无如何。真可浩叹也。

西汉易至东汉失传之证

其显者易见者。为先天卦象。先天卦象。后儒皆谓出于陈邵。为宋以前所无。以儒家而用道家之说。玷污儒席。莫斯为甚。黄梨洲毛西河诸人。肆口谩骂。力辩其诬。后惠士奇惠栋焦循张惠言姚配中诸治易者。自标旗帜曰。吾治汉易。岂知治汉易者。皆盘旋于荀虞脚下。荀虞于西汉易学且不能明。焉有于后。今以焦氏易林考之。其用先天卦象者。多于后天。而先天卦象。东汉诸儒多不知。致解既济九五爻辞。及大有同人师比诸卦名。靡不错误。此一证也。今将焦氏易林言先天卦象者。标举如左。

干南

屯之否云。登几上舆。驾驷南游。否中爻艮为几。下坤为舆。上干为马。故曰驾驷。干为行为南。故曰南游。又复之大壮云。遂到南阳。完其芝香。大壮干为阳。位南。故曰南阳。震为草。故曰芝。伏巽。故曰香。又升之遯云。南行无遇。干为南为行。遯干在上。故无遇。又大有之干云。南山大行。干为南为山。为大为行。故曰南山大行。此焦氏以干为南之证也。

坤北

师之泰云。三人北行。泰中爻震。为人为行。数三。坤北。故曰三人北行。又涣之临云。追亡逐北。坤为北。震为追逐为往。亡。往也。故追亡逐北。又坤之观云。北辰紫宫。观中爻艮。艮为星辰。下坤。坤北。故曰北辰。又晋之否云。北风寒凉。否中爻巽。巽风。下卦坤。坤北。故曰北风。他坤北之证尚多。此特其显著易解者。

离东

复之未济云。东邻西国。福喜同乐。未济上离。故曰东邻。下坎。故曰西国。又噬嗑之巽云。东邻杀牛。巽中爻离。离为牛。为东。兑折。故曰东邻杀牛。又遯之井云。避患东邻。井上坎。坎为避为患。中爻离。离东。故避患东邻。又晋之家人云。心意西东。家人中爻离坎。离东坎西。故曰心意西东。又讼之未济云。避患西东。亦以离东坎西为训。又随之睽云。东邻少女。睽上离。故曰东邻。下兑。故曰少女。此焦氏以离为东之证也。

坎西

履之讼云。受福西邻。讼上干。为福。下坎。故曰西邻。又复之未济云。东邻西国。未济上离。为东邻。下坎。为西国。又姤之既济云。西家嫁女。既济上坎。坎西。故曰西家。又渐之屯云。东山西山。屯中爻艮山。震后天在东。故曰东山。上坎。坎西。故曰西山。又屯林云。平城道西。屯中爻艮。为城为道。上坎。为平为西。故曰平城道西。又遯之师云。雨师驾西。师坎。为雨为西。中爻震。为驾。故曰雨师驾西。此焦氏以坎为西之确证也。

震东北

屯之大壮云。利走东北。大壮上震。为行为东北。故曰利走东北。又大壮之离云。丑寅不徙。离通坎。坎中爻上艮下震。艮后天居丑寅。故曰不徙。丑寅者。东北也。言艮震先后天皆在东北也。此焦氏以震为东北之证也。

巽西南

泰之未济云。实沉参墟。按实沈为申次。参。二十八宿星名。皆在西南。未济有三巽形。故既曰实沉。又曰参。又归妹之旅云。西贾巴蜀。寒雪至毂。旅中爻巽。巽为商贾。巽西南。故贾巴蜀。巴蜀在西南也。又家人之解亦曰西贾巴蜀。则以解上卦震。震伏巽。巽西南。为月窟。邵子以东北震为天根。西南巽为月窟。本此也。此焦氏以巽为西南之证也。

艮西北

既济之损云。天门地户。按损上艮。故曰天门。下兑。故曰地户。内经以戌亥为天门。辰巳为地户。戌亥者。西北也。又睽之晋云。闘战天门。晋中爻艮。故曰天门。又升之鼎云。娵訾开门。鼎通屯。屯中爻艮。故曰娵訾。娵訾者。亥次。又未济之困云。辰次降娄。困通贲。贲上艮。艮为辰。降娄者。戌次。戌亥皆西北。又革之贲云。亥午相错。贲上艮。故曰亥。下离。故曰午。其余以艮为天门者尚多不可胜数也。

兑东南

既济之损云。天门地户。损下兑。故曰地户。内经以辰巳为地户。辰巳者。东南。又大壮之离云。辰巳有咎。离中爻上兑下巽。兑先天居辰巳。巽后天居辰巳。泽风相值为大过。大过死。故曰有咎。此焦氏以兑为东南之证也。

以上所举先天卦象。可谓显而易明矣。清初诸儒谓易象无先天者。观此得无颜汗乎。妙在当时无一人能解此辞也。惟西汉时是否名曰先天象后天象。则无明文可证。后儒谓其名不合。拟改先天名为天地定位图。后天为帝出震图。岂知邵子祗以先天属伏牺。后天属文王。为不当耳。至先后天之名。必随此图以俱来。故能切当如此。非可擅改也。然焦氏所用。不祗先天卦象。卽邵子所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之先天卦数。后儒谓系邵子妙悟。实与法象皆不合者。焦氏亦靡不用之。可见此数亦非邵子所定。其传亦甚古也。兹标出如左。

干一

恒之泰云。一身两头。泰坤为身。干一。故曰一身。又同人之干云。一臂六手。干先天一。故曰一臂。后天数六。故曰六手。又巽之讼云。一簧两舌。讼上干。故曰一。下坎。坎上下正反两兑。兑为口舌。故曰两舌。又剥之咸云。一人辇车。咸中爻干。干为人。居一。故曰一人。干伏坤。坤为车也。此干一之见于易林者也。

兑二

兑二之数。易林尤多。比之损云。二人共路。损中爻震。震为人。兑二。故曰二人。又夬之大壮云。两战不胜。大壮上震。震为战。中爻兑。兑二。故两战。又小畜之节云。两人相距。节中爻震。为人。下兑。故曰二人。又比之归妹。一身两头。归妹中爻坎。坎为大首。兑二。故曰两头。此兑二之证也。

离三

需林云。久旱三年。需下干。干为年。中爻离。居三。故曰三年。又夬之睽云。三羊上山。睽下兑。兑为羊。离位三。故曰三年。又同人之大有云。三翼飞来。大有上离。离为飞为翼。居三。故曰三翼。又噬嗑之需云。三圣茂功。临之同人曰三言。之大有曰三十。皆谓离三。此易林以离居三之碓证也。

震四

大有之革云。山陵四塞。革通蒙。蒙上艮。故曰山陵。中爻震。居四。故曰四塞。又小畜之损云。功加四海。损中爻坤。为海。震居四。故曰四海。又困之震云。四足俱走。震为足。居四。故曰四足。又夬之大壮云。四足俱行。大壮上震。为足为行。位四。故曰四足俱行。又涣之丰云。四马共辕。丰上震。为马为辕。居四。故曰四马共辕。他若观之小过云。四乱不安。旅之豫亦云。四乱不安。皆指上震四言也。

巽五

大壮之观云。五石示象。观中爻艮。艮为石。上巽。居五。故曰五石。又大有之观云。三涂五岳。观中爻艮。艮为岳。巽五。故曰五岳。又遯林云。三涂五岳。义同。又师之大畜。一身五心。大畜通萃。下坤。为身。中爻巽五。故曰一身五心。坎为心也。又师之解云。三德五才。解上震。伏巽。巽五。故曰五才。又同人之蒙云。三羖五羊？。蒙通革。革中爻巽。巽五。故曰五羊？。此焦氏以巽为五之确证也。

坎六

贲之噬嗑云。六人俱行。各遗其囊。噬嗑下震。为人为行。中爻坎。坎六。故曰六人俱行。又临之旅云。三身六目。旅通节。节中爻震。后天数三。故曰三身。上坎。通离。离目。居六。故曰六目。又遯之师云。六体不易。师上坤。为身为体。下坎。居六。故曰六体。又睽之困云。当夏六月。困中爻离。故曰夏。下坎。为月。数六。故曰六月。又睽之蹇云。十日六夜。蹇通睽。睽中爻离。为日。兑数十。故曰十日。坎为夜。居六。故曰六夜。又中孚之明夷云。苏氏六国。明夷坤为国。坎六。故曰六国也。

艮七

中孚之观云。凤生七子。观下坤。为凤。中爻艮。数七。覆震。为子。故曰七子。又旅之大有云。七日六夜。大有通比。比中爻艮。艮数七。故曰七日。离为日也。下坤。为夜。上坎。数六。故曰六夜。又颐之艮云。据斗运枢。斗。北方宿。七星。艮数七。故曰据斗。中爻坎为枢。故曰运枢。又谦之观。升之临。亦云据斗。观中爻艮。艮数七。临通遯。遯下艮。数七。故皆曰斗也。此易林以艮为七。尤为显著易见者也。

坤八

临之遯云。八百诸侯。遯通临。临中爻震。为诸侯。坤居八。故曰八百诸侯。又遯之姤云。八世大昌。姤通复。复下震。为大为昌。又为后世。坤数八。故曰八世大昌。又兑之剥云。乘舆八百。剥下坤。为舆。坤八。故曰八百。此坤八之数见于易林者也。

然易林不惟用先天卦象卦数。并邵子皇极经世所用之干日兑月离星震辰坤水艮火坎土巽石之象亦用之。夫此八象不见于说卦。不见于各家逸象。后儒久目为怪异。近人杭辛斋于易无所不覩。无所不究。先后天之故。尤能了然于心。乃谓经世八象为邵子之别有妙悟。特以日月星辰水火土石为符号耳。意亦谓邵子所创。与胡渭之向壁虚造说同也。岂知焦氏易林皆用之。而坤水艮火。用之尤多。可见此八象传之已久。昔顾炎武翟云升牟庭等。常疑易林非焦氏所为。幸不解此词耳。使其能解。将又疑易林为北宋后人所为矣。兹将易林干日兑月等八象。标出如左。

干日

易林蹇之咸云。日月并居。咸上兑。为月。互干为日。故曰并居。又升之咸云。日月并居。义与上同。又解之临云。与日月处。临上坤。坤伏干。干日。兑月。又干之泰云。白日皎皎。泰下干。干为日。互震为白。故曰皎皎。又泰之恒云。踰日厯月。恒互兑。为月。干为日。故曰踰日厯月。是易林显以干为日也。后思易干九三云。君子终日干干。干为日。三居卦末。故曰终日。大畜九三云。闲舆卫。日亦指干。又干彖传云。明终始。大明者。日也。又恒传云。日月得天而久照。恒互兑。为月。干为日。是易与彖传皆以干为日。故易林本之也。九家亦以干为日。见后。

兑月

易林复之临云。月出平地。坤为地。兑为月。在下。故曰平地。又晋之小过云。月出阜东。小过艮为阜。互兑为月。震为东。故月出阜东。又家人之小畜云。杲杲白日。为月所食。小畜互离为日。兑为月。兑月侵入离体之半。故曰为月所食。兑为食也。又大壮之革云。不见日月。革上兑。为月。中互大坎。坎隐伏。故不见。是易林以兑为月也。后思易小畜之月几望。中孚归妹之月几望。恒彖之日月得天久照。盖皆以兑为月。故易林用之。邵子亦用之也。

离星

易林大畜之小畜云。明星煌煌。小畜互离。离为明为星。故曰明星煌煌。又离之讼云。星陨如雨。讼下互离。离星。下坎。为雨。故曰星陨如雨。又未济之困云。建星中坚。困互离。故曰星。建星秋昬中。兑秋。故曰建星。是易林以离为星。后思易丰六二之见斗。九三之见沫。亦以下卦离为星。易林仍本之易也。虞翻以丰三上易为噬嗑。以噬嗑互艮为星。殊失易旨。然朱子发云。仲翔以离艮为星。是离星之象。虞氏亦知。知而不用。果何故也。

震辰

易林小畜之大畜云。辰次降娄。降娄者。十二辰之一。在戌分。大畜互震。为辰。辰者。日月交会之次。辰次降娄者。言日月交会于厂也。艮先天居戌。故辰次降娄。又大过之泰云。我生不辰。泰中爻震。震为辰为生。坤为我。坤凶。故曰我生不辰。又颐之泰云。过时不反。泰互震。为辰。辰者时也。震往。故过时不反。又临之噬嗑云。厯象星辰。噬嗑互艮。艮为星。下震。为辰。故曰厯象星辰。是易林显以震为辰。因思易损益皆有震。故皆曰与时偕行。又艮传云。时止则止。时行则行。动静不失其时。其道光明。则以艮为反震。震为时为辰。震反。故时止。而三至五互震。震行。故时行。行止皆以震。故曰动静不失其时。是经原以震为辰也。艮与震同体。故艮亦为时。又案说文。辰。震也。三月阳气动。雷电振。民农时也。又释名。辰。伸也。物皆伸舒而出也。是辰之为训。皆与震相合。而说文中辰为震。似卽本于卦象。是震为辰之象。许慎时犹未失传。至汉末遂遗逸矣。

坤水

坤水之象。所关甚钜。而东汉人皆不知。致解利涉大川。爻词卦词。靡不舛错。独九家易知之。说蛊之利涉大川云。此卦泰。干天有河。坤地有水。二爻升降。出入乾坤。利涉大川也。按九家易向不知为何人。释文叙列九家。为荀爽京房马融郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄等九人。并云不知何人所集。称荀爽者。以荀为之主也。而隋唐志及释文。皆称为荀爽九家集解。夫既不知何人所集。胡为名之曰荀九家。荀亦九家之一耳。胡得云为之主。释文之言。不可信也。文献通考云。陈氏曰。九家者。汉淮南王所聘明易者九人。而荀爽尝为之集解。以九家为西汉易师。以集解为荀爽所集。依陈氏之言。则名与实符矣。此虽不知陈氏之所本。然以坤水之象证之。陈氏之言殊胜。则以此象东汉人皆不知。独九家知之。与易林合。又干河之象。易林常取之。亦惟九家与易林合。爽辑其说。卽知其象。故说利涉大川。略与九家干河坤水同。又九家说同人云。干舍于离。同而为日。干日之象。东汉人亦不知。惟荀爽知之。由干日坤水等象证之。知九家必为西汉人。而非东汉。设为东汉。则干日坤水。极重之象。东汉人不难皆知。观马郑荀爽诸易说。虞氏无不知。此其证也。故陈氏所言。殊多可信。兹将坤水之象。标出如下：

干之观云。江河淮海。天之奥府。按观下重坤。故曰江河淮海。又坤之升云。凭河登山。升上坤。坤水。故曰凭河。又讼之泰。弱水之西。坤水坤柔。故曰弱水。又履之坤云。循河榜舟。旁淮东游。是亦以坤为河。又履之大壮云。水流趋下。远至东海。大壮通观。观下坤。坤为水为下为海。又贲之损云。龙蛇所聚。大水来处。损中爻坤。故曰大水。又观之大有。山没邱浮。陆为水鱼。大有通比。比下坤。上互艮。山在水上。故曰邱浮。又师之复。渊泉堤孩。水道利通。皆以坤为水之证也。

艮火

蹇之涣云。从风放火。涣中爻艮。艮为火。与巽连。故从风放火。又大壮之遯云。火烂销金。遯上干。为金。下艮火。故销金。又恒之艮云。顺风纵火。芝艾俱死。艮中爻震。伏巽。故顺风。艮火。故曰纵火。又坎之谦云。门烧屋燔。谦下艮。艮为门为屋。艮火。故燔烧。又解之谦云。三火起明。雨灭其光。谦下艮。为火。纳丙数三。故曰三火。上互坎。故雨灭其光。此易林以艮为火之证也。

坎土

坎土之象。后儒尤怪之。易林亦数用也。节之井云。宣髪龙叔。为王主国。安土成稷。天下蒙福。安土成稷者。井上坎。下互大坎。坎为土。巽为稷。稷者。社稷也。风俗通所谓稷为百谷长。五谷不能偏祭。立稷而祭之是也。稷以土筑成。井上下皆坎土。故曰安土成稷。又临之蛊云。火生月窟。下土思塞。蛊上艮。为火。下巽。为月窟。下互大坎。坎为土为塞。故曰下土恩塞。又丰之大过云。相呼南去。膏润下土。大过为大坎。坎为膏润为土。又夬之震云。可以履土。震互坎。坎为土。震为足。故曰履土。又随之节云。水土不同。师之渐云。拜治水土。无妄之解云。载土贩盐。皆以坎为水土。此易林以坎为土之证。盖坎为塞而中坚实。故象土也。

巽石

巽石之象。后儒怪之。与坎土同。而易林数用之。同人之小畜云。戴石上山。小畜上巽下干。巽为石。干为首。石在首上。故曰戴石。又夬之姤云。山石朽破。姤上干。干为山。详后。下巽。巽为石。下断。故曰山石朽破。又明夷之革云。掘井得石。革兑为井。互大坎。坎窖亦为井。互巽为石。故曰掘井得石。是易林以巽为石之明证。他若大壮之观云。五石示象。观上巽。数五。巽为石。故曰五石。又家人之否云。反得弊石。否互巽。巽为石为弊。故曰弊石。亦明明以巽为石。然观与否皆互艮。艮亦为石。恐观者未能分明。故首举小畜姤革以为证。小畜姤革皆无艮象。石专指巽也。由易林推之。易困六三云。困于石。困中爻巽。三正当巽初。故曰困于石。是易亦以巽为石也。后儒怪之者。由易象失传。故虽见于经而不知。

由是证之。邵子之日月星辰水火土石等八象。岂惟易林皆有。易亦多有也。乃东汉人皆不知。其失传与先天象数等。他若易林以干为江河为山。以坎为肉。以震为南为神。以兑为华。以坤为鱼。以艮为祖为臣。详皆见后。率源本于经。而东汉人尤不知。致解经皆误。朱子叹易象失传。岂知其自东汉而已然哉。

东汉以前之言先天象

学者谓宋以前无言先天象者。非也。左传闵二年。成季之将生。筮之。遇大有之干。曰。同复于父。敬如君所。杜注不知先天象。祇释同于父。敬如君。于复字所字。皆不知其所谓。而不释之。犹不失先圣阙疑之旨。孔疏则不知而强解之。曰。国人敬之。其敬如君之处所。夫干处西北。离处正南。人敬离。如何与干之处所相同乎。此不通也。所者。位也。复者。复其位也。言干为君为父。离变干。既同于君父。干南离亦南。更复其君父之位。故人敬离位。亦同于君父之位也。干南之象。至明白矣。又成十六年。晋与楚战。公筮之。遇复。史曰。南国蹙。射其元王中厥目。元者。首也。左传哀十一年归国子之元是了。干为首为王。离为目。干若不在南。阳报射南。祇中离目可矣。胡为射中王首哉。杜注祇知离目象。不知干南象。故云离受其咎。岂知射中王首。干亦受咎也。卦象失传。左氏尚不能释。焉有于易。左氏以外。释易之书莫古于干凿度。盖说卦亚。干凿度云。易者。不易也。变易也。不易也者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。此其不易也。变易也者。其气也。天地不变。不能通气。五行迭终。四时更废。卽后天卦位之震春木。离夏火。兑秋金。坎冬水也。故曰变易。又云。八卦成列。天地之道立。雷风水火山泽之象定矣。其散布用事也。震生于东方。离长于南方。兑收于西方。坎藏于北方云云。可见八卦未散布用事之时。其方位不在此。至为明白矣。说卦之演先天也。亦不明言其方位。以当时人人皆知也。若后天。则恐人生疑。故明释其义。乃说卦干凿度以为人尽知者。至后汉竟失传矣。管辂不知先天象。生以后天为不合矣。此与十二消息卦。坤上六用之。临繇词用之。坤文言用之。左氏用之。干凿度用之。汉人解易者皆用之。而皆未明言。则以消息卦人人皆知也。乃至后世。竟有以荀爽解大明终始云。离坎者。乾坤之家。阴阳之府。为发诸儒所未发者矣。困学纪闻如此言。则亦将失传也。先天方位亦犹是也。幸左传犹存。干凿度未全佚。焦氏易林言之尤详。且尽得以证明邵子先天象及经世八象之有本耳。不然。随声附和者流。不知伊于胡底也。

又按九家注同人云。干舍于离。舍者。次也。是以干为南也。又曰。同而为日。是以干为日。同于易林也。又荀爽注同人云。干舍于离。相与同居。是亦以干居南。与左氏敬如君所义同也。而治汉易者向不称述。王定柱云。以中其所忌也。故王毛等皆不不引。近独姚配中王与姚同时。注易。于九家及荀注干舍于离之说。知为反对干南者之大障也。则驳之。夫明夷上坤下离。九家及荀胡以不云坤舍于离。则以不同位也。后之解经者。邪僻淫私。无理取闹。经何由通乎。故夫解经须有解经之德也。按姚氏所驳九家之说。谓火同于天。若天不同于火者。皆暗避干南之说。又谓传于离言火言电不言日。而忘离传之言日。愈迥护愈分明。至为可哂。益足证干南之象。荀氏已知。与管辂所疑同也。王氏为汉学巨子。独于先天不徇流俗。诚以其左证不能掩也。又杭氏云。大有同人比颐噬嗑节丰等卦。皆以先后天同位而命名。自东汉卦象失传。皆不知此等卦名由于先后天。苦求其故而不得。遂穿凿矣。

又按太玄云。南北定位。东西通气。是以南北释天地定位。以东西释水火不相射及相逮也。皆先天位也。故汉上易引以为注。此亦干南坤北离东坎西之见于西汉者也。

焦氏易诂卷二

行唐尚秉和节之撰

焦氏易旨之求索

余自幼好读焦氏易林。如蒙之节云。三夫共妻。莫适为雌。子无名氏。翁不可知。及坤之剥云。南山大获。盗我媚妾。怯不敢逐。退而独宿等林词。酷爱其语。而莫能通其义。所谓通其义者。非祗知其故事人物。以林词既为某卦而设。其词必与卦象有关。乃求之既久。毫无所入。遂亦置之。后忽思节林之三夫共妻。因节卦中爻震为长男。艮为少男。上坎为中男。共三男象。震为夫。故曰三夫。祗下兑一女象。故曰三夫共妻。果林词从象生也。由此推之。其言正象者。往往而解。然十不过二三。其余再四求索。仍不能通。遂又置之。而从事于易。久之。知易用旁通。旁通者。卽来氏所谓错。今所谓对象。干对坤。坎对离。艮对兑。震对巽是也。相对卽相通。说卦。山泽通气。气通则往来不分。雷风相薄。相薄则合而为一。水火相逮。相逮则凝而为一。故履下兑。兑通艮。卽言虎。睽上离。离通坎。故睽上九爻词象全用坎。鼎。形卦也。而鼎之形不在鼎而在屯。鼎通屯故也。又知易用覆象。来氏曰综。亦名反象。大过九五。枯杨生华。以上兑为反巽。巽木。故亦曰杨。与九二同。损六五爻词与益六二同。以损覆卽为益。益六二卽损六五。夬九四与姤九三爻词同。以夬覆卽为姤。姤九三卽夬九四也。又知易用半象。半象之名。起于虞翻。翻注需小有言云。震象半见。小畜密云不雨及兑云。坎象半见。故后人皆以半象始于虞翻。易林常用之。实履与归妹之眇能视。跛能履。皆半象也。故小象曰。眇能视。不足以有明也。跛能履。不足以有行也。兑为半震。故曰行不足。为半离。故曰明不足。归妹下亦兑。故词与履同。又知易用中爻。系词云。若夫杂物撰德。辨是与非。则非其中爻不备。中爻者。三至五互一卦。二至四互一卦。卽上下互也。说者谓。言互卦最古者莫过于左传。左传陈厉公筮敬仲。遇观之否。曰。风为天。言巽变干。于土上。山也。言否二至四互艮也。又曰。犹有观焉。言否三至五仍为巽。虽变为否卦。仍上巽下坤。与观卦同也。自杜注以来。解此句皆误。岂知易谦九三云。劳谦君子。以二至四互坎。坎为劳卦。故曰劳谦。豫六二云。介于石。以二至四互艮。艮石。故曰介于石。是易用下互也。小畜九三云。夫妻反目。以三至五互离。离目。故曰反目。又贲六四云。白马翰如。以三至五互震。震为马。为的颡。故曰白马。是易用上互也。他若噬嗑六二云。噬肤灭鼻。以噬嗑下互艮。艮为肤为鼻。是易用下互。六三云。噬腊肉遇毒。则以三至五互坎。坎为毒为肉。故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉属下互艮。后儒因之。误之远矣。岂知孟氏逸象原有肉。以字讹为内。此象遂尔失传。易林以坎为脯。是其证。是又用上互。尤为显著。此其概略也。盖对象者。阳与阴相对。阴与阳相对。阴阳既相对。卽常往来流通。合而为一。不能分析。覆象者。艮反为震。震反为艮。兑反为巽。巽反为兑。正倒虽不同。而体则一。半象者。杭辛斋云。基于卦位。震初位。艮三位。震起艮止。中自然离。故离兼艮震。离位二也。巽位在四。兑位在上。兑见巽伏。中自然坎。故坎兼兑巽。坎位五也。清儒焦循谓。半震亦可作半兑。半艮亦可作半巽。以是驳虞仲翔。盖因不知卦位。故误若此。今按易林所用卦位之说。亦不拘也。至中爻上下互。尤为易经之根本。昔人谓易经无一字不根于象。易若无中爻。则词多泛设矣。有是理哉。朱子晚年盖深知易象之重。而叹象失其传。然其注易。仍不敢用中爻。祗大壮一卦用之。则以程传方风行。恐干物议也。岂知程传之浮泛无根。更甚于王弼哉。

以四说求易林知易林于本象对象常相通

以上易说。既少有窥。寻再读易林。遂解者渐多。乃恍然悟易林之词。无一不本于易也。易比九五云显比。坎隐伏。胡有显象。则以对象离主文明也。大有六五云有孚。象曰信以发志。夫曰孚曰信曰志。离皆无此事。则以对象比上坎。坎为孚为信为志也。易林本之。各卦爻词用对象者十之三四。本象与对象杂用者十之三四。其专用本卦象者。二三而已。如复之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。中路分道。争闘相贼。繇词巽。而象则全用震。震为人为行。数三。上震下震。二至四反震。共三震。故曰三人俱行。震为南。互坎。坎数一。二至四反震。与上下震相反。故曰一人言北。震为言也。震为伯。坎为仲。故曰伯仲。震为南。故曰欲南。艮少男。故曰少叔。艮为覆震向下。故曰不得。言不从伯仲南行也。艮为道路。坎为中。或向南或向北。则分道矣。震为争。艮为手。二至上反正两艮震相背。故曰争斗。坎为盗贼。故曰相贼。无一字不用震象。又若讼之鼎云。虎聚摩牙。鼎中爻兑。兑为牙。对象艮。艮为虎。艮手。为摩。之小过云。青牛白咽。小过对象互大离。为牛。震东方。色青。故曰青牛。则又本象与对象兼用。推焦氏之意。阴阳气既相薄相通相逮。卽混合而不能分。此立竿则彼必见影。见其一既知其二。故混同若此。反之于易。亦往往如此也。左传。史苏曰。震之离亦离之震。此易说之最古者也。卽旁通也。晁景迂云。阴伏肇乎所配。而终不脱乎本。以隐显佐神明者谓之伏。伏卽对象也。学者能明晁氏之言。则易与易林用旁通之故。可了然矣。

知易林每用覆象

易之用覆象。如十朋之龟。如臀无肤。如枯杨生华。皆显著。人能知之。其幽深之处。则不易知。如困卦之有言不信。则用覆兑也。中孚之鹤鸣子和。则用覆震覆艮也。推之于颐之慎言语。节饮食。损之惩忿窒欲。无不皆然。此外。如左氏昭五年明夷之谦。云。于人为言。谦下艮。艮为覆震。震为人为言。又曰。败言为谗。震覆卽言败。又曰。主人有言。主必谗也。诚以谦反正两震言相背。故曰谗。有言卽谗者。明夷离正反两兑口相背。与谦之两震言相背同。皆用覆也。又晋筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽。曰。西邻责言。兑为西。故曰西邻。兑为口舌为言。而三至四覆兑。两兑口相对卽相背。故曰责言。与明夷之有言同也。用覆兑也。又曰。败于宗丘。震为主为宗。为覆艮。故曰宗丘。亦用覆也。而集解古注。除九家以震为覆艮。虞翻以兑为反巽外。余用者少。独易林凡遇正反两兑两震两艮。相反或相对者。不曰相囓。卽曰相讼。不曰相击。卽曰相闘。而于谦卦。不曰齐鲁争言。卽曰长舌为灾。尤与左氏谗义相合。于是易与左氏用覆之处。始得真解。回视东汉人所说。皆烟云也。

知易林用半象

易用半象。前既言之矣。然易用半象之处不多。故易林用之亦少。独于既未济二卦。十八九用之。他若解家人蹇睽渐归妹六对象。亦往往用之。初视之皆不解其所谓。后由易推易林。始知其用半象。如需之既济云。游居石门。则以既济中爻有半艮象。故曰居曰石曰门。半震为游。涣之未济云。三虎上山。未济有三半艮形。故曰三虎上山。半震为登为上。皆用半象也。

知易林重中爻

易有上下互。汉魏人除王辅嗣外。殆皆用之。惟易经六十四卦中。中四爻爻词往往与初上异。故下系云。若夫杂物撰德。辨是与非。非中爻不备。是中爻似重于初上也。易林本之。往往视中爻象重于本象。如坤之离云。齐鲁争言。战于龙门。则以离中爻上兑。兑鲁。下巽。巽齐。正覆两兑口相背。故曰争言。兑伏艮。故曰门。巽伏震。故曰龙门。全于本象不及。又大壮之离云。筑室水上。危于一齿。丑寅不徙。辰巳有咎。亦全用中爻。

以上易说。除中爻为东汉人熟用不疑外。余对象覆象半象。东汉人似半信半疑。偶用之。绝不能贯彻全经。则以西汉师说中绝。知有此例耳。未得师传。不敢决也。此外东汉人所知者。易林无不用之。

易林用纳甲

纳甲之说。始见于干凿度。更见于京房易传。最古之易说也。兹易林家人之大壮云。六甲无子。以丧其戌。五丁不亲。癸走出门。又若甲戊已庚。随时转行。林中尤数见。详解皆在易林注。又凡遇乾坤则曰东者。亦指纳甲也。实干甲震庚离已。易原有也。

易林用辟卦

荀爽注大明终始云。干起坎而终于离。坤起离而终于坎。离坎者。乾坤之家。阴阳之府。后儒谓此语发前人所未发。有功于易。按此用辟卦也。辟卦最古。易爻词用之。坤上六龙战于野是也。文言亦用之。阴凝于阳是也。左传亦用之。晋人筮得复。曰。南国蹙。射其元王中厥目。此卽以复居正北。荀所谓干起坎也。易经用辟卦。人或知之。左氏之用辟卦。人则不知。兹易林恒之谦云。咸阳辰巳。长安戌亥。以干居辰巳。以坤居戌亥。此焦氏已言辟卦之证也。

易林独以震为子

说卦震为长子。于坎艮卽不言为中子为少子。易林本之。凡但言子者。皆指震象。无指艮坎者。此必有师说也。又按蒙九二云。子克家。以互震为子也。中孚九二云。其子和之。以覆震为子也。鼎初六云。得妾以其子。因鼎下巽。巽伏震。震为子。又蛊初六云有子。亦以巽伏震为子。而易于艮坎。则无但言子者。易林盖仍用易也。而虞仲翔于蛊初上艮为子。于鼎必以四变成震为说。且必以震为长子。以刖于艮坎。岂知易祗言子者必指震。若随渐之小子方指艮。不祗言子也。此亦西汉师说至东汉中绝之证也。

易林以干为顺坤为逆

干顺行。坤逆行。干凿度云。干贞子。左行阳时六。坤贞午。右行阴时六。此实易道阴阳往来交姤之枢纽。后儒知此者鲜。故解坤西南得朋东北丧朋。不能得解。兹易林颐之艮云。据斗运枢。顺天无忧。是以干为顺也。益之泰云。政逆民忧。泰坤为政为逆为民。双归妹之晋亦云。是皆以坤为逆也。

易林以纯阳纯阴为凶相遇则吉

易林开章明义于干林云。道陟石阪。胡言连蹇。译瘖且聋。莫使道通。言孤阳不通也。阳遇阴也。干之坤云。招殃来螫。害我邦国。又屯之坤云。采薪得麟。大命陨颠。言纯阴不生也。阴遇阴也。乃干之泰则吉。之否亦吉。则以阴阳相遇也。易林开端标义如此。周易枢机尽于此矣。乃此义至东汉卽不明。致解升节等卦多误。后宋蔡渊易象意言云。凡刚进而上。遇柔则利。如大壮之四大畜之三是也。遇刚则不利。如大壮大畜之初是也。吴挚父先生说大畜云。凡阳之行。遇阴则通。遇阳则阻。故初二皆不进。而三则利往。说节云。易以阳在前为塞。阴在前为通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二则可出而不出。故有失时之凶。于易林大旨。合若符契。后之学者唯不知此。故易说常晦。若能悟此。则全部义经。可迎刃而解矣。

易林每用大象

兑为羊。乃大壮上六亦曰羊。则以大壮形仍兑也。艮为床。乃剥初二亦皆曰床。则以剥形仍艮也。来矣鲜名曰大象。大象者。卽以颐为大离。大过为大坎是也。此其义。至东汉亦失传。于大壮艮之羊床。皆不能解。后治汉易如惠栋父子等。凡遇大象。卽曰汉人未言。不敢用。岂知惠氏所谓汉儒。祗马郑荀虞等耳。若焦赣。则时时用大象也。夬之大过云。久阴霖雨。坎为霖为雨。是以大过为大坎也。蹇之颐云。张罗百目。离为纲罗为目。是以颐为大离也。又损之颐云。十九同投。为雉所离。离伏坎。坎为弹丸。离为雉。用大象之多。不可胜数也。

易林用先天。先天干南坤北。易林用后天。后天干西北坤西南。易林用辟卦。辟卦坤西北干东南。说皆见前。易要用纳甲。干纳甲。坤纳乙。甲乙在东方。如坤之干云。谷风布气。毛传。谷风。东风也。他若履之干云。东向蕃垣。之坤云。旁淮东游。皆取象甲乙也。后天辟卦及纳甲方位。为东汉人所知。先天方位。除荀氏注同人云。干舍于离。相与同居。以干为南外。余少知者。

焦氏易林之平议

汉魏人学易者。往往着易林。如焦氏易林。费氏易林。崔氏易林。许峻易林。虞翻易林。管辂易林。及不知姓名之易新林。集林。占林等。并见于随唐志。焦氏易林虽不见于汉书。然费易林。虞易林。管易要。史皆未书。亦无议其非者。今所存独焦林。无可质证。于顾宁人疑其为东汉以后人所为。其所持之故。谓焦氏不应用左传。而忘河间献王之为左氏春秋立博士。张苍贾谊张敞翟方进等皆为左氏专家。二谓易林谓汉高为季。非汉人所宜言。而忘史记之一则曰季。再则曰季。三谓易林萃之益有昭君是福之语。昭君出塞。延寿不及见其事。岂知昭君谓益有大离之象。而不必实有其事有其人。震之节云。干侯野井。昭君丧居。岂王昭君死于干侯乎。萃之临曰。昭君守国。诸夏蒙德。岂王昭君又为中国天子乎。此若为昭君。将易林言孔明。可谓为诸葛亮矣。言则天。可谓为武后矣。言宣和政和。可谓为宋徽宗矣。屡言先天象。可谓为邵子之门人所为矣。岂有穷乎。京房之死。在元帝末年。年方四十。其师必死于京房前乎。其师之年必多于京房三四十岁乎。恐未然也。宁人又以梁王嗣位在昭帝始元二年。共嗣位四十年。其资助焦赣游学。似必从其嗣位日始者。其说之诬。又谓易林用汉书李寻传若天门太微等语。创自李寻者。尤为诬枉。及不知林辞为何物。山阳丁晏辟之详矣。后翟云升牟庭等。又据费直叙题易林。为建新天水焦延寿撰八字。疑今易林为崔篆之易林。篆曾为建新大尹。天水者。大尹之讹。焦为崔之讹。崔延寿者。必篆亦字延寿也。岂知费叙庸劣。且言及王莽后事。为直所未知。其伪尤着。牟庭自知所据之陋也。则又据汉纪。明帝用周易卦林筮雨。其繇曰。蚁卦穴户。大雨将集。明日大雨。上以诏书问沛献王辅。辅上书释其义。诏报曰。善哉王次序之。言王诠次繇词之善也。而牟庭谓帝令王作叙。此叙卽沛献所作。故及莽事。此与谓篆字亦延寿。说皆武断可哂。又以鼎之节有安民呼池之言。谓罢呼池为安民县。事在平帝二年。非篆不及见。岂知同人之豫亦有此词。各本安皆作按。呼作湖。按民湖池者。以湖池多盗。遣使按治。故下云玉杯文案。此必有故事。为后来所未知。若作安民。安民者县名也。呼池者苑名也。此四字如何相属。又与下玉杯文案。义何涉乎。丁俭卿谓牟庭私改按为安。以就其说。语虽近奇。然安为按之讹字。无疑也。翟等又据因话録。唐崔羣之镇徐。当以焦氏易林自筮。此焦字亦崔之讹。昔崔骃常以家林筮。见范书孔僖传。羣既骃之后裔。亦必以家林筮。而其词在今易林中。以此定今易林为崔篆易林。姑无论今传之因话録皆作焦。无作崔者。卽使是崔易林词偶与焦林同。亦何足异。唐人诗甲诗入乙集。乙诗入甲集者。多矣。如虢国夫人承主恩。平明骑马入金门。杜甫诗也。而张祜集亦有。如因祜集有杜诗。便谓草堂集皆祜所为。似不然矣。况汉人为易林者。前后相望。因袭雷同。理所必至乎。唐时焦氏易林崔氏易林并存。见于唐志。今亡者一。存者一。崔篆为西汉大儒。其书之亡诚为可惜。然必以相传甚久之焦氏易林属于崔氏。祗见其误。未见其安也。丁晏易林释文前后叙。驳议綦详。然其义有未尽者。故复引申之。至易林释文刘毓崧后跋。按汉家帝讳。谓全书十万言。独不见弗字。定易林作于昭帝时。则真考索有得矣。至顾氏谓林内有新作初陵语。疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位。卽为起陵。何帝不然。胡独成帝。又有谓林中如牡飞门启等词。事在成帝时。为延寿所不及见。岂知京房易传已有厥妖门牡自亡之占。房死于元帝时。岂必见亡牡之事而后为此词。此自古来相传之一种占法。非创闻于成帝时也。尤浅不足辨。

然丁刘等徒。惊其训诂故事之奥古。尚未知林词之解易。间当思之。焦氏易林实第二易也。周易卦辞爻辞。无一字不根于象。一奇也。周易一卦一辞。易林则一卦为六十四辞。无一林义复。无一林义不翻新出奇变换。二奇也。周易用象。巧不可阶。往往非言说所能喻。必目覩其象而始知。如剥五贯鱼以宫入宠。如泰上六城覆于隍。皆是。易林之用象亦然。如井之随云。蚬普通本皆作晲。见不祥。随三至五巽。巽为蛊。当矣。而蚬又名缢女。好自缢死。巽为绳。直为系缢形也。其切当神妙。不减于易剥之贯鱼也。三奇也。丁晏释文不知宋本独作蚬。谓黄丕烈刊宋本。擅改蜺为蚬。以合尔雅。冤哉黄乎。易林繇词。卦不同而词同。同一词也。用之甲而当。用之乙亦当。用之丙丁尤当。四奇也。易林用象之幽深难解者。如否之谦云。殷商绝嗣。因殷商子姓。谦体三子俱备。坤为杀为死。子杀死。故殷商绝嗣。大有之渐云。魁行摇尾。逐云吹水。渐下艮。先天数七。故曰魁。魁者。北斗七星也。艮为尾。反震为摇。坎为云水。反兑为吹。又如大壮之离云。丑寅不徙。辰巳有咎。则以离通坎。坎中爻艮震。先后天皆居东北。故曰不徙。离中爻兑巽。先后天皆居辰巳。兑巽为大过。大过死。故曰有咎。如此等词。或数日思之始能解。或数月不能解。而易林如此者不可胜数。若行所无事者。五奇也。又何怪二千年学者不解其词哉。

至此书确定为西汉人作。且确定为焦氏作者。其证有六。一。所用春秋故事。有为三传国语韩诗外传说苑等书所无者。故虽唐人不能注。古书亡也。又所用之字。古义甚多。在在乎西汉淳朴之气。文不加修饰。自然峭古。与魏晋之涂缋者异。二。显宗以周易林筮雨。遇蹇。其词在今易林中。以问沛献王辅。当此时。诸王如东平王苍。尤深经学。乃不问苍而问辅。以辅善说京氏易。焦赣为京氏师。既善京易。必知焦易。故独问辅。三。凡京氏易说可考见者。如朋来为崩来。无妄为大旱卦。皆与焦氏易说同。师弟授受。踪迹分明。四。易林卦象。如离东坎西。坤水坤鱼。东汉人若知。则解经不误矣。惟其为西汉。故至东汉而失传。管辂云。既曰天地定位。岂容有别位哉。吾不知古之圣人何以处干于西北。坤于西南。是疑易有先天位。求其说而不得。非失传而何。致经诂皆误。五用韵之古。直同周秦。六。随志卽有焦赣易林。唐志焦易林与崔易林并存。其名实久定。不应忽误崔为焦。由以上诸证。定今之焦氏易林断非费直。亦非崔篆。更非东汉人陆绩虞翻管辂所能为。而确为焦氏易林。彼顾亭林等。不究其词之所谓。其误解固难怪矣。

惟二千年学者不知易林谈易象。故莫能以象定词。而易林之书遂讹误不堪卒读。如蚬见不祥。妄者不知蚬于巽象细切入微。而竟改为蜺。于象无关。又如李耳汇巢鹊。更相畏怯。妄者不知汇为猬。尔雅有明训。而以李耳为人名。竟改汇为橐矣。全书如此者。不胜毛举。他若城误为域。域误为城。喜误嘉。嘉误喜。以形近而讹者。几于无林不有。而宋本尤多。又最甚者。竟改三字句为四字句。致韵义皆失。惟宋本存其真。原林为六句四句。删为五句三句。原林祗二句。而以他林窜入。足成六句四句者尤多。盖唐以前皆展转传钞。而其时各家林词皆在。学者恒就其所喜附入焦林之下。以备参稽。当其初必有标识也。久之遂皆为焦林。岂知焦氏焉能为一卦作二林词。凡今本下注又作某词者。盖皆非焦林也。悲哉。西汉书之讹误。莫甚于易林也。原其故。皆由于不求林词也。今以卦象为权为衡。凡林字不知属谁是者。则以卦象衡之。其于卦象无涉者。非也。于卦象皆有关。则择其尤切。并于上下文最适者。从之。庶乎其误较寡矣。然有时各本皆如是。虽宋本亦不能正其误。而文义确有讹谬者。亦尚难免也。则无如之何矣。

焦氏易诂卷三

行唐尚秉和节之撰

易林之略例既明。其易说可得而窥矣。盖易之卦词爻词。无一字不从象生。易说既失传。有吾人不知其象者矣。断无象外之词。易林亦如是。今将易林说易之处。一一推测而揭出之。有东汉人误解相承。至今而不觉者。证以易林。始正其误。有东汉人勉强解诂。实浮泛不切。相承至今。遵用不改者。证以易林。而诂始确。有极要之象。为东汉人所不知。得易林。始知有此象而经始通者。有传写巽文。互相非难。证以易林。而字始定者。则谓今日之易说。由易林多所革新可也。所恨学识谫陋。略窥其端。不能竟其绪耳。

干九三君子终日干干解

干为君子为日。见前。三居卦终。终曰终日。虞翻谓阳息至三。二变成离。离为日。荀爽谓日以喻君。虞固穿凿。荀亦未得。皆由不知干日象也。

乾坤彖队阳合一解

干彖云。万物资始。品物流形。又曰。首出庶物。夫曰万物。曰品物。曰形。曰庶物。皆坤象也。而干彖言之。坤彖云。含弘光大。夫曰弘曰大。则皆干象。而坤能含之。光而大之。杭辛斋云。如咸恒则坤含干之证。如损益则干得坤始光之证。然则阴阳二气。实不能分不能离。见阴卽知阳。见阳卽知阴。易彖已如此。此由易林视本象与对象相通而推得之也。

屯乘马班如解

吴冀州易说云。班如者。犹车班班也。言不一马也。此最得解。而虞仲翔训班为踬。后儒知其不安。又遵左传杜注。训班为别。以别训班马。已与深夜测知齐师其遁之义不安。若以训班如。则形容全失。兹易林剥之复云。班马还师。复下震。震为马。上坤互坤亦为马。故曰班马。又观之既济。夬之否。皆有此词。皆以多马班列取象。不惟无踬义别义。并无彻义。诚以屯下震。中爻坤。上坎。皆有马象。马多而前后班列。故曰故如也。

屯六三卽鹿无虞解

虞翻谓艮为山。山足称鹿。鹿。林也。至王肃则竟作麓。鹿麓古固可通。然屯之卽鹿。实麋鹿之鹿。取象震也。证之易林。凡遇震卽曰鹿。益之恒云。鹿得美草。恒上震也。遯之师云。鹿下西山。师二至四互震也。屯六三在震体中。故曰鹿。虞谓鹿为林者。非也。下曰林中。此复言林。言理不适矣。卽鹿无虞者。淮南子云。卽鹿无虞。惟入于林中。夫施薄而望厚者。未之有也。高诱注云。虞。欺也。鹿以喻民。又三国志陈琳传。易称卽鹿无虞。夫微物尚不可欺。亦诂虞为欺。与淮南子同。然则无虞者。言勿以鹿为微物而轻忽之。致穿入林中而无所获也。震为丛木。故曰林。坤虚。故空入林中。又王弼云。虽见其禽而无其虞。徒入于林中。又诂虞为备虞。盖震为决躁。言卽鹿而无备虞。故无所获。诂虞字与淮南陈琳微异。然大义则同也。乃孔疏忽谓虞为虞官。失王义矣。又左传隐五年。不备不虞。不可以师。盖王注之所本也。

蒙卦辞解

蒙。匪我求童蒙。童蒙求我。虞仲翔以二五志应为说。当矣。若以焦氏用覆象之例推之。彖既曰志应。似二五互相求也。何则。艮为童蒙为求。而二至上则正反两艮相对。正视之则下求上。反视之则上求下。来往相求。并无偏倚。故曰志应。志既相应。则二五互求。故曰。非我求童蒙。卽童蒙求我。后人以二为阳。将匪字诂实。谓阳不求阴。岂知九二与六五皆不当位。九二升五。六五降二。乃当然之理。胡不求乎。将经文回环往复之意全失矣。至再三渎。解者皆以卦变为说。尤穿凿不当。兹易林谦之蒙云。盗明相让。以二至上正反两震言相对。故相让责。又泰之蒙云。谗佞为政。则以蒙下震言出。上震卽如言相反。故曰谗佞。皆以二至上来往皆震言取养。故彖曰再三渎。又坎上下皆兑口。亦再三渎也。易讼卦曰有言者。亦以坎上下皆兑口也。

需利涉大川解

自焦氏以坤为水为江河。此象确定。后凡易言利涉大川者。皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎为大川。卦无坎象者。则强变成坎。以当大川。其为穿凿。不待言矣。而后之治汉易者。遵用不改。非以为安。舍此说不能解也。兹以坤为大川。需上坎。言阳往居坤中。得位。故利涉。彖曰往有功也。亦以阳居坤中。当位也。与蹇之利西南通也。彼虞仲翔谓。二失位。变而涉坎。坎为大川。得位应五。故曰利涉。如虞所诂。利涉指阴爻矣。二变阴。方应五。诂同人尚可。诂需岂不明与彖词背哉。彖词固以九五为往为利涉也。又按纪磊虞氏逸象考正云。虞以坎为大川。非也。坎为水为沟渎。兑象乃为大川。按纪氏独能觉坎为大川之非。可谓特识。惟以兑为大川。仍误。一象失传之害如是。

需九二小有言解

自左氏谓谦为谗。更以谗释明夷之有言。易林本之。遇两兑口两震言相背或相对者。不谓为谗佞。卽谓为争讼。凡易言有言者。皆得的解。需之小有言。虞仲翔谓震象半见。故小有言。岂知易非以震象全见为有言。凡云有言者。皆争讼也。虞氏求其说而不得。故强解也。清焦循以卦变为说。变愈多而义愈紊。甚于虞之不得解也。兹易林小过之需云。与叔争讼。更相毁伤。争讼卽有言也。更相毁伤谓三至五正覆两兑口相对也。又恒之需云。张牙切齿。龂怒相视。兑为齿牙。正反两兑相对。故曰相视。离为视也。易林之解需有言。可谓明晰矣。小有言者。二人兑体。兑为小。故曰小有言也。此与明夷之以离为有言同也。离。正反两兑口相对也。

讼不利涉大川

彖曰。不利涉大川。入于渊也。言阳来居坤中而在下。故曰入渊。渊者谓坤。不谓坎。入则谓阳入也。易林震之复云。藏匿渊底。坤为渊。阳在坤下。故曰渊底。易林以坤为渊。盖本之易。今吾人失却渊象。正宜以易林证明也。东汉以来。皆以坎为大川。故入属何爻。不能确指。皆由不知坤为水象。故于渊象亦不知。

讼初六不永所事小有言终吉解

虞仲翔仍以震象半见为小有言。并谓初失位。宜与四易位成震言。讫不知有言为争讼。故必变成震以当有言。与利涉大川必变出坎以当大川同也。按易林归妹之讼云。凶讼不已。相与争戾。是以讼之有言为争讼也。又巽之讼云。一簧两舌。妄言谄语。兑为舌。两舌谓坎上下正反两兑也。以是推讼之有言。亦以坎上下两兑口相背。以其居初。阴微势弱。故曰小有言也。坤为事。坎折坤。故不永所事。初有应。故终吉。

师比卦名解

自易林用先天象。于是卦名得解者多。先天坤居北。后天坎居北。水地合居。故曰比。比者。亲也。近也。和也。言水地合居一方。相亲近也。覆之则曰师。师。众也。言坎从坤居北。故势众也。皆合先后天象而立名。

师九二王三锡命

来矣鲜云。王三锡命。用错象也。错象卽对象。此最与易林旨合。师对同人。师之坎与同人之离对。故通用不分。同人上干。干为王。下离。数三。中爻巽。巽为命。故曰王三锡命。此与易林巽卦繇词全用震象旨合。故明清以来谈易象者。惟来氏有真悟。不本易林。能与易林闇合。有清一代治汉易者。以来用先天。向不齿及。岂知西汉易说。东汉已不知。不得以东汉不言先天。便谓易林衔天。肆口谩骂。适形其陋耳。后治汉易者以震为王。说亦可通。特象云承天宠也。卽用同人。同人上干。故曰天。六二与九五应。故曰承天宠。阴承阳也。若用本象。卽阳承阴。与象违矣。

小畜密云不雨

虞氏谓坎象半见为不雨。若以易林例之。此全用对象也。对象豫。中爻坎。坎为云雨。坎上下皆重阴。故曰密云。坎之下。坤土艮山。高燥无泽。故不雨。后之人但于本象求之。宜其于象不合矣。后解此不误者。惟来知德及焦循。来氏云此用错。焦循云此用旁通。并以小过六五仍用此词为证。识过虞翻远矣。何者。小过与豫体同也。惟焦循又以卦变为说。反致义晦耳。

小畜九三舆说輹夫妻反目

輹讹为辐。凡稍通小学者皆知之。不赘述。惟此仍用对象豫。豫二至四艮。艮为覆震。震为车为輹。震覆。故舆脱輹。震輹之象久失传。左传僖十五年车脱其輹。震变故也。子夏传。輹。车屐也。屐行震。故震为輹。虞氏不知用旁通。讥马融及俗儒以干为车之非。可谓特识。惟不知此取对象艮。而以坤变至三坤象不见为脱。夫既用旁通矣。而又命坤全变。以不见为脱。其说之支离可知。则以震车震輹之象已失传。又不知易用覆也。非易林。乌从证之。

至夫妻反目。虞仍用旁通。以巽为妻。伏震为夫象。是矣。然全在上。与三何涉哉。虞又以夫妻共在四。离火动。上巽多白眼为反目。此尤不切。兹以易林证之。夫妻谓互离也。易林豫之家人云。夫妇相背。家人三四形震。震夫。上巽为妇。震巽相对卽相背。又易林坎之未济云。夫妇不和。未济二三及四五皆形震。震夫。三四及五上皆形巽。巽妇。震巽相对卽相背。故不和。小畜三至上与家人三至上体同。与未济震巽相对之形亦同。虞氏于震用旁通。非不合也。乃震夫巽妇而反目。用旁通之震则不切。必用本卦半象之震始切。如用旁通。则震巽相得。不相反矣。反目者。据易林巽之归妹云。反目相逐。归妹中爻离。离为目。二三半离。三四亦半离。两半离相对卽相反。故曰反目。以是知小畜之反目。亦以两半离相对为反目。而震巽者。离之上下也。震夫巽妻。故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通。于反义不安。而以巽多白眼当之。乃易林于归妹亦曰反目。归妹无巽象。故知虞说不当也。

小畜六四有孚血去惕出及象曰上合志解

此全用旁通。小畜通豫。四体离对坎。坎为孚为忧。胡为恤。血读为恤。马季长如是也。有孚者。谓阴阳相孚应也。恤去惕出者。坎在上。震为去为出。恤去惕出则豫矣。故无咎。豫九四以一阳前临二阴。故志大行。小畜以一阴前承二阳。故与上合志。其理同也。上谓五上。虞翻等专指五言。是不明阴阳相需之理也。此与升初六之上合志同也。志者坎象。四体离而象皆用坎。卦小畜而词皆用豫。非易林有此例。孰知其所谓哉。

小畜归妹中孚月几望解

易言月几望者三。卽小畜上九。归妹六五。中孚六四是也。自兑月离东及大象失传。东汉人必以坎为月。以震为东。于是解归妹之月几望。坎月离日。兑西震东。日月相望。恰合。乃小畜则无坎象。无震象。虞翻则命上变成坎。震则用旁通。中孚亦无坎象。虞翻则谓中孚从讼来。讼下坎为月。互离为日。岂知易凡言月几望者。由易林证之。皆以兑为月也。兑月之证见前。此象。清治汉易者以东汉人不知。故皆不知。独近易家杭辛斋知之。云凡易言月。除日月并举者指坎。余皆指兑。是杭亦以月几望之月为兑也。惟杭言日月并举者指坎。则不然。如离恒丰彖传皆日月并举。皆以互兑为月。而皆无坎象也。小畜兑月离日。归妹兑月离日。中孚兑月。大离为日。易林大有之中孚云。卒逢白日。震白。大离为日。兑西震东。日月望。至为协洽。而兑皆值巽。归妹上震。亦通巽。故曰几。几。荀皆作既。既望者。十六日也。按纳甲法。十五日干象。月盈甲。十六日旦巽象。月退辛。正既望也。荀读是也。京作近。虞翻专以纳甲解易。巽为既望。当所熟知。乃于小畜既训几为近。从京读。于归妹则又读几为其。致前后不一。则以兑月之象失传故也。

履虎尾及彖柔履刚解

彖曰。柔履刚也。是彖传卽对对象谦。以坤为柔矣。虞翻解此。独用对象。古义独存。惟虞以坤为虎。似不如来知德氏以艮为虎。与易林例合。何则。艮为虎。见九家逸象。易林言虎。不啻千百。皆谓艮也。易既取象艮尾而曰虎尾。则虎亦取象于艮也明矣。况谦三至五震。震为履。震上艮下。故曰履虎尾。若以坤为虎。则于象不合矣。晋郭璞洞林又以兑为虎。虽各有意义。易林亦不用之。

履九二履道坦坦幽人贞吉

此亦用对象。对象艮为道路。而与震之大涂邻。故曰坦坦。至于幽人。仍用对象坎。坎为隐伏。艮为清高。易林贲之艮。清人高子。为君子。故曰幽人。又易林离之师云。履道坦坦。平安无咎。诚以师中爻震。震为大涂。故曰坦坦。师二至上与谦三至上体同。正释此也。

履眇能视跛能履解

易林于既未济二卦。往往用兑象。如驱羊南行是也。用震象。如逐鹿震为鹿。山艮山。西是也。用巽象。如顺风赶北是也。而既未济实无艮兑震巽四象。皆用半象也。以兹悟履六三。眇能视。跛能履。亦以二三为半离半震。故彖曰不足。不足者。言离震未全见也。后阅易林解之节云。左眇右盲。节下兑。为半离。故曰眇。二至五互大离。故曰盲。又剥萃云。两目失明。亦以萃上兑。兑为半离。故曰失明。此易林解履眇之确诂也。又易林否之夬云。鸟飞跌跛。夬上兑。兑半震而毁折。伏艮为鸟。故曰鸟飞跌跛。又剥之萃云。胫足跛曳。不可以行。萃上兑。兑亦半震。故曰不可以行。此易林解履跛之确诂也。皆与彖传合。皆以半象也。而虞仲翔以离目不正。兑小为眇忽。又不用其半见之说。岂知彖明曰不足。不足卽半见也。

泰初九拔茅茹象

此亦用对象。坤为品物。为庶物。为万物。见于乾坤彖传。是坤有茅茹象。故易林剥之坤云。荻芝俱死。以坤为荻芝。卽茅茹食货志。菜茹有畦。晋书地理志。环卢种菜茹。茹固有食义。连引义。而此则训为菜茹之茹。故下云拔茅连茹。焦循以茹字属下读。非。也。泰对否。下坤为茅茹。正与易林象合。故否初六与此同词。否则用本象矣。否二至四艮。艮手为拔。而虞翻必本大过。以否中爻巽为茅。慎则慎矣。然坤之为茅茹。证之彖传本经而皆合。舍近不取。必取与初甚远之互巽。恐非。至后儒以泰下干。干卽言茅茹。疑干亦有此象者。而苦求之。则不知易例矣。

泰九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行解

自东汉人不知坤为河为水象。解泰九二爻词。误与利涉大川同。虞云。荒？。荒？荒同字。大川也。变得正体坎。坎为大川为河。震为足。故用冯河。案尔雅。冯河。徒涉也。诗小雅。不敢冯河。毛传。冯。陵也。坤为河。二升五。正当坤水之中。故用以涉河。正所谓得尚于中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤为水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。冯河登山。升二至上与泰体同。亦以涉河为训。河皆指坤。包荒？为大川。亦指坤象。不遐遗者。言二五相距虽遐远。然二必升五。不以远而不升也。朋亡者。阴以阳为朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊补牢。汉书韩信传。何闻信亡。自追之。皆以亡为逃。逃卽往也。言阳往居五。而为阴朋。五中位。卽尚于中行也。卦无坎象。虞氏必以荒？为坎。以河为坎。岂知坎乃变后之象。见有之象坤。已为大川为河矣。何必用未来之坎。一象之失传。其关系之钜若是。又虞氏误以兑二阳为朋。谓二五上下兑象不见。故朋亡。是不知易朋之确诂也。

泰六四翩翩不富以其邻不戒以孚解

翩翩为句。易林每以震为飞。四震体。故曰翩翩。不富为句。易林未济之颐云。龂龂囓囓。贫鬼相责。是以坤为贫也。贫卽不富。象曰失实。坤虚。故失实。亦诂不富也。以。及也。邻谓五上。言四及五上也。戒者。备也。孚。信也。感通也。卽应与也。不戒以孚者。言四及五上皆有应与。不必戒备。自然孚于下也。孚于下。则二五相升降。无不当位也。自汉以来。因小畜有富以其邻之语。于是以不富以其邻五字连读。致易义晦涩不明。岂知以其邻与下属也。虞翻以震东兑西为邻。而不释其义。以二五变四体离释翩翩。皆曲说不可从。

泰上六城复于隍解

虞氏谓。否艮为城。今泰反否。干坏为土。艮城不见。而体复象。故城复于隍也。此等谬解。进退无据。可谓误人之甚者矣。既以否艮为城。是用旁通也。是用对象也。但泰下干变坤为土。尚可曰干坏为土。否二三四正艮城也。胡云不见乎。若指本象。泰原无艮城。尚何待言。乃终又以本象泰三至上为解。三至上得复象。遂借以了城复于隍之义。凡虞说。初视之似密。实按之皆非。初学以其大师。为其说所纠缠而误入迷途者多矣。故不得不辨也。兹以易林证之。则此用覆象也。焦京皆以复之朋来无咎为崩来无咎。因复震为反艮也。艮覆则山崩。又易林遯之解云。盈盛之门。高屋先履。则以解上震。震为反艮。艮为屋。艮倒则屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上门城复于隍。复覆义通。复卦反复其道。释文云。复本作覆。又诗大雅陶复陶穴。说文作覆。是其证。艮为城。艮倒则城覆矣。隍者。城下池。中爻兑。泽象也。城覆则城头正在泽中也。后儒但以泰极将否诂复字。谓城以隍土筑成。今城坏。复归于隍。不知城复卽城坏。三至上为覆艮。复亦从象生。易无象外字也。

同人卦名解

杭氏云。先天干。后天离。同位于南。故曰同人。杂卦曰。同人。亲也。同位故亲。按左传。大有之干曰。同复于父。敬如君所。言离变干。同位于南。故曰复曰所。卽本先天为义。此先天干南之首见于左传者。九家曰。干舍于离。同而为日。荀爽曰。干舍于离。相与同居。是皆以干南释同人之义也。

同人利涉大川解

欲解此经。须先明阴阳相须之理。易林干繇词不吉。以纯阳也。干之坤亦不吉。以纯阴也。至泰否则皆吉。盖易之道如电然。同性则相违。异性则相感。阳遇阳。阴遇阴。则窒。阳遇阴。阴遇阳。则通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆阳遇阴也。如大畜九三是也。凡言征凶者。阳遇阳也。如大壮初九是也。惟阴亦然。革六二前遇三阳。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二阳。则曰有孚。阴遇阳则通也。颐六二曰征凶。六五不可涉。阴遇阴则阻也。

同人之利涉大川。若以易林象推之。则大川者干也。易林蒙之干云。海为水王。是以干为海水。又剥之同人云。雄处弱水。雌在海滨。雄处弱水谓对象师二。雌在海滨谓同人。干为海。二阴在其中。故曰雌在海滨。又九家易于蛊卦利涉大川云。干天为河。据此以释同人之利涉大川。则干为大川。利涉谓六二。阴遇阳则通。故云利涉大川也。至为为明确也。

惟易之道。扶阳不扶阴。凡遇阴通之处。不尽谓吉。且恐其遇盛以危阳。于咸之六二则曰居吉。于遯之六二则曰执之用黄牛之革。于姤之初六则曰系于金柅。贞吉往凶。皆惧其前进而阻之。故彖传释同人之利涉。则曰干行也。纯用对象师。师九二临坤水也。仍与其它之利涉大川指阳义同也。虞仲翔既不知干为河水。又不思彖传用旁通。只好仍用其故技。使四变再使上变。九五成坎为干行。清治汉易者多宗虞。更无他说矣。易说之失传益明矣。

同人九三升其高陵解

按易林困之无妄云。戴山崔嵬。无妄互艮为戴。上干为山。故曰戴山。又大有之干云。南山大行。干为南为山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重干。故曰阜曰陵。是易林以干为陵也。同人九三云。升其高陵。干为山。在上。故曰升其高陵。是易原以干为山陵也。三阳。干又纯阳。阳遇阳则阻。故下曰三岁不兴。言三利往之难也。虞仲翔以伏震为陵。震为反艮。象亦有本。惟卽三岁不兴之言观之。易确以干为陵。故三不利往也。阳遇阳也。

谦初六谦谦君子用涉大川吉

艮为君子。艮在下。谦矣。初又在艮之下。故曰谦谦君子。经既曰君子。统艮全体言也。用涉大川吉。亦指艮也。盖谦卦以三为主。犹师以二。豫以四。比以五为主也。故六爻爻词。皆与主爻有关。荀爽不知坤为大川。仍以坎为大川。谓初可用涉。岂知坎陷不能涉。初无应与不能涉。初阴二亦阴。阴遇阴则窒。尤不能涉。用涉大川者。统艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉谓艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易无此例也。

谦九三劳谦君子

三互坎。坎为劳卦。故曰劳谦。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。钟会因倡言易无互卦。以迎合世人解缚去滞。避难就易之心理。至宋遂成为风气。朱子明知之。而亦不敢言。皆滥觞于弼也。

谦六五不富句以其邻用侵伐解

谦六五云。不富以其邻。自汉以来皆相连为句。与泰六四同。致经义愈晦。解索愈难。岂知易林每以坤为贫。贫卽不富。六五坤体。坤虚。故曰不富。自为句也。以其邻。义与下属。邻者四上。言五率四上势众三用以侵伐。则无不利也。

豫大象殷荐之上帝以配祖考说

上帝指震。帝出乎震也。易林每用震为帝。其多不可胜指。若祖。则互艮也。小过六二云。过其祖。是经原以艮为祖。故象本之。易林本之。详解见卷七。

焦氏易诂卷四

行唐尚秉和节之撰

随初九官有渝解

易林履之节云。安上宜官。节互艮。艮止。为安。阳在上而贵。故曰宜官。是以艮为官也。渝。变也。改也。官有渝者。言艮覆变为震也。震为出。艮为门。故出门交有功。言前临二阴。阳遇阴则通也。旧解谓与四交者。非也。初当位。故象曰。从正吉。此用覆艮。与革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮为官。而未言其义。后儒以艮为门阙为解。似非。

随六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解

易林视正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆两艮。艮为童蒙。为求。正视之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。则童蒙求我也。艮象来往反复。故卦词亦来往反复。以蒙例随。初至四正覆皆艮。亦皆震。震为夫。艮为小子。六二近初阳。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四阳。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍阴遇阴则塞之定例。二阴为三阴所阻。故失四。三阴为二阴所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。体同也。不分也。卦象来往反复。卦辞亦来往反复。而虞翻以五为小子。谓兑为少。故曰小子。夫兑为少女。焉得为小子。艮为小子。见于易。见于孟氏逸象。见于易林者尤多。未有以兑为小子者也。虞不知覆震为丈夫。谓四为丈夫。而以大过九二之老夫为例。岂知大过九二之老夫。乃谓对象震。非谓本象巽。虞已误解。而复持其误解以解随。不愈误哉。

随六二系小子九四在道以明上六王用享于西山象

艮为小子。为道。是易用中爻也。兑为西。兑伏艮。艮为山。震为王。故曰王用享于西山。是本象与对象不分。易本如此。为易林所本也。

蛊父母象

蛊无乾坤。而爻词言父母。自东汉以来无明其故者。毛奇龄谓坏事有渐。盖自其祖父而已然。如是解经。经无有不通者矣。其余皆用卦变。谓蛊原为泰卦。泰坤干。故言父母。此说也似是矣。然卦之从泰来者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。则干位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。则坤位也。艮巽既与乾坤先后天同位。故爻象及于父母。此说也较前说进矣。仍未得也。按易林大畜之蛊云。一巢九子。同公共母。蛊艮巢震子。震又为父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之丰云。监牛之谗。贼其父兄。丰离为牛。为有言。故曰谗。震为父为兄。互大坎为贼。故曰贼其父兄。又升之兑云。父子相贼。兑通艮互震。为父为子。坎为贼。又谦之归妹云。爪牙之志。怨毒祈父。伤不及母。归妹兑为爪牙。震为士为言。又为父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之渐云。逶迤四牧。思念父母。渐上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震为父。以巽为母。可谓明确矣。巽母尤多。详在小过六二。蛊上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失传。无论若何揣测。皆不能得解。岂惟易难解。卽易林亦不知所谓也。

临九二无不利

此与利涉大川义同也。仍阳遇阴则通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震为舟。易林一象之阐明。切要如此。而虞翻以二至上体复为说。不知此为周易通例。不祗复也。惟未用其故智。谓二失位宜变阴成复。尚差强人意耳。

噬嗑卦名解

杭氏曰。先天离。后天震。皆居东。故曰噬嗑。合也。彖传曰。雷电合而章。亦以先后天相合也。

噬嗑昔肉干胏干肉象

坎为肉。东汉人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮为肤。三在肤里。当艮中爻。故称肉。荀爽则以四为昔肉。其不当与虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎为酒为脯。孟氏逸象。坎为酒为内。内象不合。说者以纳为解。吾疑内为肉之讹字。震口为哺也。蒙之艮云。攫饭把肉。艮手。为攫为把。中爻坎。为饭肉。又师林云。鸟鸣呼子。哺以酒脯。震为鸣为子。为鸟为哺。坎为酒脯。师无艮象。坎为肉脯之象益明。然后知噬嗑三爻之昔肉。四爻之干胏。五爻之干肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前谓。吾人有不知其象者矣。断无象外之词者。此也。有清一代之究治汉易者。如惠栋。如张惠言。宗王荀虞。固无论矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矫矫立异者。而讫不知此三象之何属。徒以能寻摭昔字胏字之音训为博。则以肉象失传也。

剥贯鱼以宫人宠解

孟氏逸象。巽为鱼。姤九二九四之鱼是也。中孚鱼亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻谓剥消观巽。巽为鱼为绳。故贯鱼。夫巽既消矣。何有鱼象。更何有绳象。何妥崔憬以鱼为阴类。宫人后妃皆坤阴象。故取之。后世如毛奇龄。惠栋。姚配中。王引之。张惠言。朱芹。臧颐煊等。皆祖述此义。更以礼注宫人当夕次叙。敷演贯鱼之义。其穷窘更甚于何崔矣。按易林革之颐云。尼父孔丘。善钓鲤鱼。罗罔一举。得获万头。颐上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震为孔也。艮手为钓。坤为鲤鱼。大离为罗罔。坤众为万头。又讼之比云。求我所有。买鲂与鲤。比艮为求。重坤。故曰鲂曰鲤。又小畜之剥云。孔鲤伯鱼。至于贯象。剥下有三坤。三鱼排叙而进。贯象自着。又洞林豫之小过曰。五月晦日。羣鱼来入州城寺舍。坤变艮。故鱼入城。是郭璞以坤为鱼。与易林同也。

复崩来无咎解

虞仲翔作朋。兑为朋。以阳息至二成兑为说。京氏作崩。以艮覆为说。后儒从虞者多。从京者鲜。祗惠栋以虞说为不然。谓阳息尚未至二。胡得先言。主京氏说。兹以易林证之。谦之姤云。山石朽敝。消崩堕落。姤通复。剥艮穷上反下。反下则艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷绝。蒙二至五亦复体。亦以二至四覆艮为山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以为安。一夕崩颠。屯中爻艮。艮为山为室。故曰作室山根。坎为夕。数一。震为覆艮。故曰一夕崩颠。由是证焦氏亦读朋为崩。与京氏同也。汉人无读崩者。独焦读与京同。授受分明矣。惠栋虽主京说。徒以剥消艮入坤为崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之义。则不详也。东汉人于覆象偶知之。如谓中孚大壮有反巽是也。至象覆卽于覆象取义。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆于隍。及复下震之为山崩。则无一人能详也。惠栋主荀虞者。故虽用京说。而不详其义。

复出入无疾解

虞谓十二消息不见坎象。故无疾。岂知复虽为候卦。十二消息有坎无坎。于复义何取乎。凡虞说不顾本经。祗演空象。多类此。故后儒除张惠言宗主虞易外。多驳之者。然亦无的解也。近易家杭辛斋谓此疾字为不疾而速之疾。似亦未协。按易林丰之复云。蒙佑谐偶。获利五倍。谐偶者。言阳得阴而谐和为偶。偶卽朋也。故能获利。又益之复云。德施流行。利之四邻。干为德。干流坤。故之四乡无不利。震位四。坤为乡也。又既济之复云。心愿所喜。中孚之复云。宜利止居。夫曰喜曰利曰谐。卽无疾之疾之义也。疾者。嫉也患也害也。坤为害。见于系辞。见于孟氏逸象。出入无疾者。言此一阳。入坤出震。得阴为朋友。阴阳之为朋友。自东汉以来无知者。皆以阴遇阴阳遇阳为朋。近杭辛斋始谓阴以阳为朋。阳以阴为友。与易林闇合。余征之易。若复之朋。则指阳也。若豫之朋。则指阴也。阴阳互为朋友也。惟同性者断无朋友。故坤之得朋丧朋。自东汉以来皆错诂。无有疾害之者。与临二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。后人徒见说卦坎为病。故以疾字属坎。民知卦无坎象。胡能于坎上求。又疾字之训为疾病者。乃疾字训诂之一。其见于经传。以患害为训者尚多也。且坤为害。于象尤切也。为甚无害。彖所谓顺以动也。

复象先王以至日闭关解

郑玄虞翻宋衷。皆以至日为冬至。王辅嗣孔颖达。皆主二至言。清儒治汉易者恶辅嗣之扫象。向不取之。而主郑虞。兹易林晋之解云。二至之戒。家无凶祸。戒卽商旅不行。后不省方也。而曰二至。又复之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽后不省方也。又夬之颐云。二至灵台。文所止游。颐下震。体复。为冬至。上艮。为反震。震反则夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思议如此。据此以推。复象之至日闭关。易林亦以为二至也。又后汉鲁恭传。案易。五月姤用事。经曰后以施令注亦作令。与今本异。诰四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微阴也。注云。复卦曰。先王以至日闭关。商旅不行。故夏至宜止行也。是鲁恭亦以至日为二至。与易林同也。复为冬至。消息卦甚明。郑虞不误也。但谓至日亦祗言冬至。则误。大象之义。无不推阐言也。况复卦卦辞曰。出入 无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无异诂也。出震成干则复。入巽成坤则姤。复则冬至。姤则夏至也。又曰。反复其道。七日来复。复七日而反姤。姤七日而反复。复而姤。姤而复。循环不已。京房曰。复者。六爻反复之称也。复一日临。二日泰。三日大壮。四是夬。五日干。六日七日则反姤。姤一日遯。二日否。三日观。四日观。五日坤。六日七日则反复。共十四日。故复七日不能来复。故出入反复。皆兼复姤言也。复姤则二至也。卦辞用旁通。易恒例也。余说易。向无汉宋之分。然最咎辅嗣扫象。以从此人不知易为何物。避难就易。祛实蹈虚。至程伊尹。遂出其大无畏之精神。哆口谈空。皆辅嗣作之俑。然辅嗣扫象。辅嗣尚知象。故其注往往由象而生。能与易林合。故取之。朱子晚年易说云。程子谓得其义则象数在其中。吾以为先见象数。方说得理。不然。事无实证。则虚理易差。又云。圣王崇诗书礼乐以造士。未尝言易。易自别是一个道理。某枉费许多年功夫。盖深知易象之重。然已无及。

无妄确诂

史记春申君传作无望。言无所期望也。京房则以为大旱之卦。万物皆死。无所复望。汉书谷永传。处无妄之卦运。后汉书崔骃传。值无妄之世。亦皆义取无望。后马郑皆从之。虞翻则训妄为亡。无妄者。无所亡失也。自谓本序卦。何妥崔憬王弼。则又妄为虚妄。无妄者。言凡物见雷。尽失其虚妄也。清儒惠士奇张惠言姚配中焦循用虞义。毛西河俞樾等用王弼义。祗惠栋用西汉说。以妄为望。议论纷歧。莫衷一是。今案易林复之无妄云。年岁无有。又未济之无妄云。秋饥无年。皆作无望也。因思彖传云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之灾。言非所期望而有灾也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虚妄解。义皆背戾。祗初九爻词于二义尚可通。然亦不如无望义长。虞翻谓序卦复则不妄矣。故以妄为亡。岂知杂卦云。无妄灾也。亦谓无望。无望故灾。韩康伯云。序卦之所明。非易之缊。盖因卦之次。讬象以明义。专以孩卦次之乱。故其上下卦绾合之义。非尽可据以解经。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以终壮。故受之以晋。如伤于外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。显为绾合之词。其不能据以解经。亦明矣。此虞义之失也。若如崔何等解作无虚妄。无虚妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下岂有不利有攸往者哉。尤与彖传不合。若作无望。则皆协也。西汉时无不如是诂也。非祗易林也。至东汉末。易失传。始杂说纷歧矣。乃后儒从东汉者多。则不可解。

无妄天下雷行物与无妄解

物与无妄者。物咸失其所望。京房易传以为大旱之卦。百谷草木咸就枯槁。万物皆死。无所复望。京氏之解。无一字不从象生。艮为火。大离为火。震为百谷草木。而离为枯槁。无云而雷。继以巽风。故万物咸死。是以易林复之无妄云。踦牛伤暑。不能成亩。草莱不辟。年岁无有。坤为牛。离亦为牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故伤暑。卽京氏所谓大旱也。年岁无有。卽京氏所谓万物皆死也。皆以释物与无望之义也。又无妄之革云。枯旱三年。草莱不生。革通蒙。蒙上艮为火。互离为火。故曰枯旱。二至上与无妄初至四同也。焦京之言。前后如一。足见京义皆受之焦也。乃至东汉。易象失传。虞翻等既不知艮火象。又不识大离象。诧大旱之说之无根。谓京氏及俗儒失之远矣。独不思孔子彖传。乃章解句释卦词者也。传明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖传不从。而从序卦。是所谓舍近取远。弃明就暗者也。后李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之说本于无妄灾。仍未得也。

无妄六二不耕获不菑畬则利有攸往说

彖曰。不利有攸往。传曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震为耕获。为菑畬。艮止。故不耕获。不菑畬。不利也。前临三阴。阴遇阴则阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰则利有攸往。后解此者。无论若何斡旋。若何委曲。总不能协。案礼坊记引此云。不耕获。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。则不利也明矣。坊记为七十子所述易说之最古者。或据此。疑则为凶之讹字。或又疑此五字全为衍文。愚则疑仍彖词之不利有攸往也。兹再证之。易林复之无妄云。踦牛伤暑。不能成亩。草莱不辟。年岁无有。夫不能成亩。草莱不辟。卽不耕获不菑畬也。年岁无有。卽无望也。又未济之无妄云。独立山颠。求麋耕田。草木不辟。秋饥无年。艮山。巽高。而干为首。故曰独立山颠。艮为求。震为麋为耕。麋非耕田之兽而使之耕。故曰草木不辟。释不耕不菑也。秋饥无年。仍无妄也。凶也。与坊记之义如合符契。皆不利也。虞翻谓二应五。故利往。然二五皆当位。不能相升降。谓二孚五则可。谓二往五则不可。况大畜九三无应。而亦曰有攸往。则利往之不指应予明甚。又遯初六有应予。而爻词曰勿用有攸往。阴遇阴则阻。则攸往之与应予无涉益明。此与未济六三爻词皆有讹误。不能强说。

大畜利涉大川解

此与蛊之利涉大川同也。蛊彖曰。往有事也。坤为事。言阳往得二阴为助也。大畜彖曰。应乎天也。五为天位。亦言阳往得五阴为应也。大畜蛊自三以上体同也。皆以坤阴为大川也。又按易林与九家往往以干为河。大畜干水在下。中爻震为舟。舟在水上。利涉之象。说尤通也。

大畜九二舆说輹

旁通萃。萃二至四艮。艮为覆震。震为车为輹。震覆。故脱輹。震輹之象。由左氏子夏传寻得。义则易林用覆也。

大畜九三日闲舆卫解

晋语。震。车也。左传闵元年屯之比。卽震变坤。震变坤曰车从马。是以震为车也。大畜九三之舆卫。亦以震为车。明矣。曰闲舆卫者。干为日。震利往。故曰日闲。乃自东汉以来。祗知坤为大舆。无以震象诂舆卫者。左氏虽明言。不信也。兹易大畜之明夷云。车驰轊击。明夷上坤。三至五震。坤车震车。故曰轊击。又噬嗑之震云。车虽驾。亦以震为车。可见大畜亦以互震为车。不必以坤为车。易例有明象卽不用伏也。

大畜九三上合志解

大畜九三云。利有攸往。阳遇阴则通也。利往卽利涉大川也。而知者鲜。至小象上合志之义。自东汉以来。卽晦而不明。三阳。上亦阳。志如何合。虞翻知其然也。谓五已之正为阳。上复之正为阴。成坎。坎为志。三应上为合志。一变不足而再变。其为曲解。不待辨矣。然后之治汉易者。窘无他说。不得不从也。兹以易林阴阳相遇则吉之义推之。三临二阴。故利往。上谓四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。节六四亨。象曰。承上道也。上谓九五。阴遇阳故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六与九二九三合志。阴遇阳故吉。在前故谓之上。若六四与上六皆阴。不相应。如何合志。知升上之指二三。则知大畜之上之确指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互离。伏坎。故亦曰志。后人不知易能解易。必以上为上九。故永不能通。又无妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前临二阴。非谓应四也。无妄初至四。与大畜三至上。体同也。仍以易解易也。

颐名解

先天震东北。后天艮东北。故取象上下相合。先动而后止。卽先震后艮也。易林说坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽颐也。

颐象君子慎言语节饮食解

荀爽谓。雷为号令。今在山中闭藏。故慎言语。雷动于下。以阳食阴。艮以止之。故节饮食。言出乎身。加乎民。慎言语。所以养人也。饮食不节。残贼羣生。故节饮食以养物。其诂既肤浅不当。清儒多祖述荀氏者。更无他解。兹以易林证之。宜慎宜节之故。则以正覆两震相对也。震为言语。人知之。震为口舌。能饮食。或疑之。乃易林井之师云。长舌作凶。是震亦为舌。与兑同。特形较长耳。言语饮食之象既定。则慎节可得言矣。按易林复之颐云。噂噂所言。诗毛传。噂。对语也。颐象也。晋之艮云。学灵三年。圣且聪明。学灵者。小儿学言语也。艮为小子。艮三至上两震相对。亦颐也。下言一出。上卽如言而反。君子出言为天下法。安得不慎。又履之蒙云。两人相伴。震为人。正覆震。故曰两人。相与悖戾。心乖不同。讼争讻讻。蒙二至上亦两震相对。亦颐也。相对卽相背。故曰背戾。曰讼争。悖戾讼争。又安得不慎。故曰慎言语。至节饮食。按易林未济之颐云。龂龂囓囓，贫鬼相责。以上下两震口相对。故曰龂囓。又丰之坎云。两狗同室。相囓争食。以坎二至五正反两艮。卽两震。亦颐也。故曰两狗。故曰相啮。盖饮食者。人之所争。两口相对。争象尤着。争则怒。怒则斗。能节则争端息矣。故节饮食。至慎与节之象。艮多节。见说卦。艮止。为慎学易者类能知之。然谓慎与节之象。由艮而取则可专以艮为义。则肤末矣。损象云。君子以惩忿窒欲。惩忿卽慎言语。窒俗卽节饮食。损二至上亦颐也。可互为注脚也。焦循作易通释。徒牵挛卦变。至于易旨真通者。反多不释。岂不异哉。颐象曰。道大悖也。卽谓正反两艮震相背。

颐初九灵龟象

自易象失传。于是虞翻等拘于说卦。以坎为水。不知坤亦为水。以干为金。不知艮亦为金。以坎为月。不知兑亦为月。以坤为牛。不知离亦为牛。离牛虽见于卦辞。见于左传。不信也。以坤为舆。不知震亦为舆。震车虽见于爻辞。见于左氏内外传。不信也。以离为甲兵。因而以离为斧为矢。不知易凡言斧者皆指兑。言矢皆指坎。以离为雉。因而以离为鸿为鹤。不知易之言鸿指艮震。言鹤专指震。以离为火。不知艮亦为火。以离为日。不知干亦为日。以离为龟。不知艮阳在上亦为龟。至于易用旁通。汉魏人察见者已少。然尚偶有之。若覆象。则无一人能知矣。自覆象失传。于是革九四改命之改字。巽上九丧斧之丧字。随初九官有渝之渝字。颐初九舍尔灵龟之舍字。其义遂无有通者。兹按易林灵龟之象。正以艮耳。易林归妹之剥云。灵龟陆处。以艮为龟也。又需之观云。鱼鳖倾倒。则以观之互艮为鳖。又复之咸云。买鳖失鱼。则以咸之下艮为鳖。又干之井云。鼋鸣歧山。鳖应山渊。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鸣曰应。正覆艮。故曰鼋曰鳖曰山。坤为渊。阳居在下。故曰山渊。言艮鼋鸣用反震。于山上。艮鳖用反艮。应于坤渊之下也。与中孚之鸣鹤在阴其子和之义同也。全用覆也。颐初九之舍尔灵龟。艮为龟。初九艮覆。故曰舍尔灵龟。与巽上九之丧斧。革九四之改命义同也。皆用覆也。至于损六五之龟。益六二之龟。亦皆以艮为龟。而六五六五皆有应。故曰益。自艮龟之象失传。于是虞翻谓颐初从晋四来。晋离象毁。故曰舍。益则命三变成成离龟。损则先使二变五变。再使三变成离为龟。圣人制词。不取原有象。而取一变再变三变后之象。非虞氏。无此说矣。此亦王弼易风行之一因也。然虞氏必如此者。则以易无象外字也。易无象外字。东汉人尚知之。王弼以后则微茫矣。鼎九三当位。虞氏竟背其之正之说。令三变阴。

颐六五不可涉大川上九利涉大川解

此与大畜三与上合志义通。大畜三临二阴。故利往。上乘二阴。故道大行。阳遇阴则通也。颐六二前临三阴。故征凶。六五下乘三阴。故不可涉。阴遇阴则阻也。故象只戒其顺上。顺上。阴遇阳也。至上九下乘四阴。故利涉。与大畜上九同。阳得阴则通也。此以坤为大川。至为明白矣。乃二千年来坤水之象失传。必以坎为大川。五变不能成坎。上变亦不能成坎。必五上全变乃成坎。坎象成而利涉不利小不知属何爻。后儒治汉易者虽多。不主虞翻不能解也。易义晦茫至此。非易林。孰能正之。

大过九二枯杨生稊老夫得其女妻解

此其义亦二千年长夜矣。因易说失传。旁通之义不明。不知雷风相薄。凝合为一。遇其雌必获其雄。此立竿而彼必有影也。大过对象颐。颐为大离。离。科上槁。故曰枯。非以干老为枯也。凡易林言枯者。无不属离。豫之履云。枯槁腐蠹。谦之渐云。万物空枯。皆指离象。然犹可曰此非大离也。乃泰之节云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。节二至五。艮三至上。皆大离。亦皆曰枯。然犹可谓卦象与颐与大过不同也。乃泰之咸云。老杨日衰。条多枯枝。咸与损对。咸二至上大过。损二至上颐也。前数卦皆以离为枯。此枯枝亦用损之大离也明矣。象同语同。此不啻焦氏之特解大过爻词矣。虞翻等误用象。以干老为枯。岂知必以离为枯者。离中虚故枯。干为实为金玉。虽老不枯也。虞又谓卦为大过。故五过二应初。二过五应上。尤为荒谬。失古易例。

至于老夫。则用对象震也。易林夬之复云。姬姜欢悦。二姓为婚。复震为周。故曰姬。姜者齐姓。巽齐。故曰姜。是易林见震卽言巽也。又坎之革云。少女无夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰无夫。又坤之同人云。长男少女。相向共语。同人中爻巽。伏震。故曰长男少女。是易林见巽卽言震也。震夫巽妇。合而不分。以是推大过之老夫女妻。易亦见巽卽言震也。震为夫。坤逆行。见前。自上而下。在上者少。在下者老。时有异也。故曰老夫。易林云二姓为婚。正释此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林观之屯革之复皆云。愧我少姬。是皆以对象巽为少姬也。他若同人之涣云少齐在门。无妄之大壮亦云。大壮通观。是皆以巽为少。少齐者。左传昭二年晋人谓之少齐是也。是巽为女妻之确解也。易合本象对象言。易林每本之以为常例。二千年来解此者。惟一俞樾知用旁通。识过前儒甚远。而于老少之故。仍不能通。则以干顺坤逆之理不明也。

大过九五枯杨生华老妇得其士夫解

自虞翻不知华象。清惠栋以柔在上为华。焦循以震敷为华。皆于象不合。按易林大壮之夬云。桃李华实。是以反巽为桃李。伏艮为果实。兑为华也。夬与大过二至上体同也。又咸之噬嗑云。枯亦以离为枯。树不华。言兑象伏也。又巽之兑云。华叶将将。重兑。故曰将将。亦以兑为华。盖兑悦。华形又象兑也。故以兑为华。易象失传。东汉人不知。后治汉易者亦不知矣。至老妇。荀爽但以数多少为老少。固非。虞翻以巽初为老妇。尤谬。乃虞翻不自知其谬。反詈马荀为俗儒。南迁不返。祸有由矣。揆其故。皆由旁通之说失传也。按易林旅之大壮云。独夫老妇。不能生子。大壮上震。故曰独夫。互兑。故曰老妇。又需之剥云。孤竹之墟。老妇亡夫。剥通夬。夬上兑。亦以兑为老妇。此皆大过兑为老妇之确诂也。兑虽为少女。而与干连。干顺行。自下而上。在下者少。在上者老。时不同也。非乾坤概称老。初与上无别也。故曰。老妇得其士夫。士夫者。对象艮也。凡男女六子。无不为夫妇。艮为小子为少男。故称士夫。虞翻谓兑为少。大壮震为夫。故称士夫。似不然也。易林每以兑为老妇。巽为少姬。皆本大过。

此二爻义之所以晦茫至今者。一由于旁通之失传。徒于本象求。而忘本象之有对象。次由于阳顺阴逆之理失传。阳顺行。故下少上老。阴逆行。故上少下老。顺逆之理不明。故说九二而合者。推之九五则龃龉矣。说九五而合者。施之九二则背戾矣。次由于不知易象正覆之妙用。凡易象有回环往复者。易词亦必回环往复。蒙二至上正覆两艮相对。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大来。否大往小来。随初至四正反皆艮震。故六二曰系小子失丈夫。六三则曰系丈夫失小子。大过正反皆巽。故皆曰杨。九二在下则生稊。九五在上则生华。对象颐体坤。坤逆。故下震为老夫。上艮为士夫。大过体干。干顺。故在下为女妻。在上为老妇。二千年之疑狱。划然而解。非易林。孰能阐明之。

大过死卦及为大象坎之证

东汉人因系辞以大过象棺椁。故谓大过为死卦。兹易林明夷之大过云。言笑未毕。忧来暴卒。是亦以大过为死卦也。坎为忧。并以大过为大坎也。他若遇大过言雨言忧言水者。尚不可胜数。皆指大坎。故吾谓汉儒不言大象者。祗东汉儒也。

大过上六过涉灭顶

此易明以大过为大坎也。六在上。故曰过涉。干为首。故曰顶。干为阴所包不见。故曰灭顶。易林夬之大过云。久阴霖雨。坎为雨。卽以大过为大坎。仍本之易也。

坎上六系用徽纆寘于丛棘解

虞云。徽纆。黑索也。丛棘。狱外种九棘。坎为狱。言拘系入狱也。后来解者。大概皆从虞说。惟张惠言谓。狱外种棘。于经无考。不知虞何据。按易林复之坎云。桎梏拘获。身入牢狱。髡刑受法。终不得释。不啻特解此爻词也。桎梏拘获。卽系用徽纆也。身入牢狱。卽寘于丛棘也。终不得释。卽三年不得也。虞解与易林同也。寘于丛棘。言牢狱之危苦似之。不必定狱外有棘。坎象本为棘也。至徽纆之象。坎为矫揉。物之能矫揉者。莫过于绳索。不必若仲翔以卦变为穿凿。用观巽也。

此爻自来皆以罪人入狱为解。然云三年不得。不得者。事无功也。似非罪人入狱之象。张惠言亦疑其非入狱。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索卽绳墨也。书木从绳则正。离骚。循绳墨而不颇。又抽思。章画志墨。战国策。匠人且以绳墨按规矩刻镂我。齐书孔稚珪传。匠万物者以绳墨为正。盖匠人以绳正木。以墨为志。绳墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀锯。乃不施于木而施于丛棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入狱之词。此虽非焦义。然心有所疑。故附记于此。

离九四突如其来如二句解

此爻旧说皆近于穿凿。则以不求中爻象也。四为巽体。亦为兑体。巽为风为躁。兑刚鲁。易林作鲁。故曰突如其来如。四居上下离之间。故曰焚如。易林大壮之离云。辰巳有咎。兑巽先后天皆居辰巳。兑上巽下为大过。大过死。故曰死如弃如。凡所取象。皆用中爻。亦犹丰中爻互大坎。故象皆闇也。

离六五出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也解

离为目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎为忧。兑口。故曰戚嗟。皆本象与对象并用。易林所本也。至象曰离王公也。王卽指上。上九王用出征。是其证。公谓四。四为诸侯。诸侯与三公不分。卽言六五附丽于干中。承乘皆阳也。朱震谓四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可为公之证。

离上九王用出征有嘉折首获匪其丑解

此本干卦。坤入之。干为王。九居上。六五象曰离王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎为大头。坎伏。故曰折首。兑为折为口。故曰有嘉。或曰。坤二五之干。干为首。阴丽阳中。故折首。与坎折坤同义。亦通。诗小雅。执讯获丑。郑笺。丑。众也。获匪其丑者。言罪只首恶。刑不及众也。坎为众。坎伏。故不获。各家皆从虞。诂丑为类。非。

焦氏易诂卷五

行唐尚秉和节之撰

遯上九肥遯解

凡汉人说之。皆作飞遯。淮南九师云。飞而能遯。吉孰大焉。张平子思玄赋。欲飞遯以保名。曹植七启。飞遯离俗。毛西河惠栋朱芹洪颐煊皆从之。卽王弼虽未明释。然云矰缴不能及。似亦读为飞。惟子夏易传释肥为饶裕。虞氏谓干盈为肥。莫衷一是。兹易林需之遯云。去如飞鸿。又节之遯云。奋翅鼓巽。又革之遯云。退飞见祥。是焦氏亦读肥为飞。与淮南九师同也。又朱芹易札记。引姚宽西溪丛语云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥卽蜚。蜚卽飞也。虞翻误也。盖上九居极。上干为行。飞亦干象。不必以干盈为象。

遯九三臣妾象

遯九三云。畜臣妾吉。自来解者莫知艮之为臣。虞翻以三变坤为臣当之。后易家皆遵用之。岂知易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小过六二云。遇其臣。亦以艮为臣。焦氏易林本之。凡遇艮卽言臣。后人不解易象。于是易林艮臣之象。初覩之亦不知其所谓矣。卽妾象。疑亦指艮。古于僮仆臣妾实不分。如以艮妾为不合。则坤臣亦不合矣。

大壮初九征凶有孚及象其孚穷也解

既曰征凶。则不孚也。乃曰有孚。义自违反。且与象语不协。象曰孚穷者。初阳四亦阳。二三又阳。故曰孚穷。易林阳遇阳则塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。谓四与五易位成阴。则初孚于四。岂知卦为大壮。不为需。虞说若当。象尚言孚穷乎。象言孚穷。确指四阳。王弼知其然。以穷凶可信为解。上下语不违反矣。然象曰孚穷。确指二三与四言。则爻词之孚。似不得以闲文为解。亦未协也。案说文有字云。不宜有也。春秋传曰有食之是也。然则初九之有孚。谓不宜于孚也。正与象之孚穷合也。

大壮九四壮于大舆之輹说

解易之书。莫古于左传。闵元年毕万筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震为土。车从马。又晋语。震。车也。是左氏内外传皆以震为车。易林本之。遇震卽言车。大壮下干。干为大。震车。故曰大舆。乃二千年学者。舍左氏不从。而以卦变为穿凿。祗一王引之能觉察其非。以震为车。还周时之旧家。而詈虞氏之曲为穿凿。真能独立为说者也。惟輹为震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晋筮嫁伯姬。遇归妹之睽。卽震变离也。震为车。变离形毁。故曰车脱其輹。孔疏引子夏易传云。輹。车下伏兔。今谓之车屐。以缚于轴。据是。则輹为震象益明。因輹在车下而形若屐。屐者履属。震象也。震形灭。故曰车脱輹。由是推大小畜之车脱輹。皆以旁通覆震故也。左氏所说。其真谛也。大壮九四。壮于大舆之輹。卽以震为舆为輹。虞氏所说未当也。

大壮羊象用中爻

自王弼及钟会反古。谓易无互象。宋人承之。不敢言互。且无论左氏言互。卽本经考之。大壮三至五互兑。兑为羊。故九三卽言羊。是易已用互也。

晋用中爻

六二云。晋如愁如。坎为忧。三至五互坎。故曰愁如。九四云。晋如鼫鼠。艮为鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此与大壮之羊。必谓为偶然。与中爻无关。岂可得哉。

晋六二王母象

朱子谓六五为王母。六二受福。因与焦氏阴遇阴则阻之旨背。违易定例。虞翻谓。五已正中。五阳应二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晋尚未为否。岂能预言。兹以易林本象与对象相通之理推之。王母之象。实合对象需干言也。干为王。坤为母。坤伏干。故曰王母。干为福为大。故曰介福。坤虚艮手。故曰受。而二又为坤本位。居正中。黄中通理。故能受兹介福。象所谓以中正者。谓二中正。非谓五中正也。五为阴。固不能福二也。

明夷用象为易林之法则

易林凡用地名人名国名。无不与象密合。但以人名论。如解之井云。荷蒉隐居。井通噬嗑。噬嗑震为蒉。中爻艮为荷。故曰荷蒉。又家人之旅云。管叔遇桓。旅通节。节震为管。艮为叔。故曰管叔。大有之震云。楚亭晨食。韩子低头。震为子为干。故曰韩。韩子者。韩信也。中爻坎为信。故曰韩子。小畜之剥云。孔鲤伯鱼。坤为鱼。反震为孔为伯。故曰孔鲤伯鱼。又泰之干云。伯夷叔齐。震为伯。艮为叔。震艮不见。故曰夷曰齐。又泰之剥云。干叔殒命。箕子为奴。剥艮为求为少男。故曰干叔。反震为箕为子。故曰箕子。无不密切。兹明夷彖传云。文王以之。明夷上坤为文。中爻震为王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震为子为箕。故曰箕子。文王箕子之用象。虽重象如东汉人。无有言者。非易林。孰能证明之。易林无象外字。用以推易。始知易亦无象外字也。乃东汉人皆不知。故余谓西汉易说至东汉失传也。

明夷上六初登于天后入于地解

此与复崩来无咎。皆用覆象也。剥覆卽为复。艮倒故曰崩来。晋离在上。故曰初登于天。晋覆成明夷。离在下。故曰后入于地。此其义东汉人皆知之。至用覆为易通例则不知。后惟朱震来矣鲜真知之。他皆半信半疑也。

明夷初九有攸往主人有言解

中爻震为人为主。三则为震之主。而与初相对成离。初至二形兑。三至二覆兑。正反两兑相对卽相背。故有言。有言者。相争相讼。非祗有无也。此以离为有言。亦由易林推出也。易林蛊之明夷云。谗佞乱政。谗佞卽有言也。又困之同人云。言多反复。亦以同人下离。离上下两兑口相背。故曰言多反复。有言确解。且离为有言之确解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又离之明夷云。使伯采桑。狠不肯行。与叔争讼。更相毁伤。争讼卽有言也。此其义。亦二千年长夜矣。第一不知有言为争讼。解为有无之有。第二不知有言之故。由两震言或两兑口相背。此等易说。至东汉卽失传。故解困之有言。震之有言。无一有当。岂知焦氏易林会一一为讲说之。至明白也。而东汉人不解。后之说易者无虑千百家。遂皆不解。

明夷九三明夷于南狩得其大首解

九家以三可升上而猎于五。得据大阳首位。为得其大首。后说易者皆不能出其范围。独俞樾谓九家以大阳首位为大首。甚为不词。可谓善疑矣。特俞樾首当为道。古首道通用。获其大首卽获其大道。义亦不协。兹以易林证之。大首者坎也。易林大有之既济云。大头明目。既济上坎下离。是以坎为大头。大头卽大首。又小过之豫云。低头窃视。豫中爻坎。坎为头。坎陷。故低头。又大有之震云。韩子低头。亦以震互坎为低头。由是证明夷九三之大首。亦谓坎也。三体震。震南坎黑。故明夷于南。坎为获。亦见易林。左传震为杀。为威武。故震为狩。南既闇昧不明。故获其大首。言获其主恶也。非谓五也。凡古来易说。初视之而是。细按之而非。如此者。十盖六七也。幸易林尚存。能正之也。离亦为南。然曰南狩。则似非用离南。而用震南。与左传南国蹙义同。

明夷用中爻象独多

明夷中爻坎。坎为患难。为志。为大首。为疾。为心意。易皆用之。中爻震为言。为主。为人。为行。为往。为左。为马。为壮。为狩。为出。易皆用之。谓易无互象者。其谓之何。

家人九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝解

侯果曰。嗃嗃。严也。嘻嘻。笑也。后儒解此。大概无出此义者。马融谓嗃嗃为和乐者。非。和乐则与嘻嘻无别矣。后儒偶有异解。如王夫之以嗃嘻为火声。皆不协洽。独同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失节。忽曰不失。此中必有故。不于象求其故。但曰严厉故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自东汉以来之说经者。鲜有及此。等于不说也。而张惠言理惠栋等。求其说而不得。乃本虞渐上九之说。谓三变受上成既济。故吉。三变受者。谓三变阴。与上升降。上来居三。三往上。成既济也。夫三当位。动则之不正。虞氏已自乱其之正之例。恐人嗤之。自谓行权宜无怪。是虞氏已自知其不当。然所以为此曲解者。以家人渐上九皆不当位而皆吉故也。乃惠氏等不知其谬。用其说以解吉义。以讹承讹。疑误后学。莫此为甚。兹易林未济之家人曰。言与心诡。佞贼为祸。夫曰心曰贼。则以家人中爻互坎也。坎上下正反两兑口相背。故曰言与心诡。曰佞贼。皆取象兑口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下据阴。形艮。艮为制为慎。为笃实。为尊贵。见林林。有尊严之象。故其声嗃嗃。艮为家。故曰家人嗃嗃。由三视下取象也。故吉而不失。三上比阴形震。震为笑。乐有怠慢之声。故其声嘻嘻。震为子。四巽妇。故曰妇子嘻嘻。由三视上取象也。故吝而失节。其故全在九三上比下据之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林于既济每作三震。于未济每作三艮。及正覆之例。孰能证明哉。

蹇六二王臣蹇蹇象

易林以艮为臣。初不知其用何象。后思易遯九三云。畜臣妾吉。小过六二云。遇其臣。皆以艮为臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮为臣。可谓至明矣。后之人不解林词者。因易象至东汉失传故也。易林。字字步趋周易者也。

睽六三爻词解

三体坎。坎为舆为曳。三在坎末。兑见。故曰舆曳。离为牛。掣。郑作？。牛角皆踊也。案此最得解。兑之为羊。亦取象于角。牛角与羊等耳。又易林大畜之睽云。伤破妄行。触壁觗墙。亦以角踊为说。不以牵掣为训。踊者。起也。言牛角腾踊上出也。天。马融云。剠凿其额曰天。郑注周礼司刑云。截鼻曰劓。虞诂亦与马同。惟此用旁通。东汉人则无一能知者。而以无妄二五上下为穿凿。岂知二阴之卦多矣。若用卦变。中孚又何不可。何必无妄。又东汉人知艮为鼻。不知额亦为艮。艮阳在上。易林凡言面言额鼻者皆谓艮。睽兑通艮。今艮伏兑。见而上毁。故曰剠额。艮形灭。故曰截鼻。全用旁通。非由卦变。又俞樾云。凡易皆以天为阳。今忽诂为剠额。无乃太异。考荘子德充符篇。鲁有兀者。释文曰。李云。刖足曰兀。其人兀且劓。犹困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。见玉篇。故兀误为天。案俞氏此诂。于象尤合。震为足。三震象半见。故刖足。又以天为刑。愚亦心异之。而不能求得马氏之所本。朱汉上云。易传髡曰天。以易象考之。易传是也。汉上善用覆。兑覆巽。巽寡髪。故曰髡。亦切于马诂也。

睽上九用对象

睽上离。离对坎。坎为豕。为涂。为鬼。为车。为弧。为寇。为雨。易见离而象尽用坎。水火相逮不分也。后儒惟来知德氏窥见此旨。曰。此用错象坎。余皆以中爻坎为说。不本易林。皆与易林闇合。故夫来氏真有心得者也。后儒因不明此旨。因而不解易林。易林说巽而词象用震。说兑而词象用艮。如此者十盖五六也。后儒不解易。故亦不解易林矣。

余因易林无一字不根于象。而悟易亦然也。盖古圣人之制易词。皆澄心凝虑。目视卦象而为之。忽于甲有触卽生甲象。忽于乙又有触卽生乙象。而上下文不必相属。吉与凶不必其齐一。如睽卦之词。至易见矣。方喜马复。忽又见恶人。方见舆牛。忽又见人之天且劓。方见豕。又见鬼。方虑张弧。又喜遗壶。方虑寇。又冀雨。迷离闪灼。其词若不从卦象生。不发狂乎。而执者解困之有言不信。必与上文大人吉相属。解震上六震不于其躬于其邻。必与下婚媾有言相属。胡能通乎。

解六三负且乘致寇至解

易林于解。往往用半象。兹按解六三云。负且乘。致寇至。卽用半象也。六三体离。离上艮下震。艮为负。震为乘。三正当其间。故负且乘。三上下皆坎。坎为寇。故曰致寇。自来说者皆不协。盖易原用半象。故易林本之也。

解上六公用射隼于高庸之上解

小过六五曰。公弋。卽以震为公。易林需之归妹云。同公共母。归妹上震。为公。故曰同公。又泰之豫云。庄公筑馆。亦以豫上震为公。解之上体震。故曰公。射亦震象。左传。晋筮遇复。云射其元。卽以震为射。易林本之。艮之姤云。荷弓射鱼。姤通复。复下震。为射。坤为鱼。故曰射鱼。又巽之鼎云。矢石所射。鼎通屯。屯下震。为射。上坎为矢。艮为石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震为鹄。故亦为隼。伏巽为庸为高。盖解有重险。上六出重险之外。故象曰解悖。坎为悖也。公用射隼于高庸之上者。言居高庸之上而射隼。象卦形。故获坎为获。之。无不利。非自下射上也。虞翻以三为公。以离为隼。皆因卦象失传。故误也。

损大象君子以惩忿窒欲

此与颐之慎言语节饮食同也。损二至上亦頣也。此易用五爻互也。二至上正反两震言相对。有争讼象。故惩忿。惩忿卽慎言语也。正反两艮手两震口相对。有争食相制象。故窒欲。窒欲卽节饮食也。皆易林义也。易林萃之损云。张王子张。争财相制。坤为财。两艮手相对。故曰争曰制。又大畜之损云。两虎争斗。艮为虎。正覆两艮。故曰两虎相斗。夫曰相制 。曰相斗。曰争。卽惩忿窒欲之反也。皆以正覆对象也。而虞仲翔等以干为忿。以泰干初居上为惩忿。坤为欲。艮止为窒欲。后治汉易者奉此说。不敢异词。由易林证之。皆穿凿也。干形破卽为惩忿。说尤可哂。

益利有攸往利涉大川解

此与蹇解之利西南同也。蹇阳居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解阳居四。前临二阴。曰往得众。坤为众。位西南。故亦曰利西南。益阳居五中。下乘三阴。故曰利往。兼蹇解二义也。毛西河谓利往指否初之四。岂知彖明曰。利有攸往。中正有庆。五乃中正。四不中正也。而尚诩诩自得曰。攸往从来未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。则指初言。初阳临坤。坤为大川。阳遇阴则通。故曰利涉大川。与损二之利有攸往同也。损二前临三阴。故利往。凡易言利往利涉者。义无不通。特坤水象至东汉失传。必以坎为大川。●●歧误。而解益之大川。尤扞格难通。虞翻云。三失正。动成坎。坎为大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知属谁。坎陷。初不利。五亦不利。又阳遇阳则窒。尤不利也。

益彖木道乃行解

虞翻谓三动成涣。涣舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可谓●极。然坤卽为水。依其解。巽木得坤水。岂不益当乎。惜虞不知此象必变坎始得水。多此波折。盖木道乃行者。卽月令所谓行春令也。震木巽木。震为春。巽为夏初。正木德昌王之时。而中爻艮亦为木。反震亦为木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫为行也。以此为行。义小甚矣。

益彖其道大光解

大光之象。因互艮也。此与大畜彖之辉光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其义。易林最多。乃至东汉而失传。郑康成解困卦。谓兑为暗昧。兑与艮对。兑为暗昧。艮当然为光明。乃康成知兑暗而不知艮光。至宋张浚说随九四。徐几说艮。吴澄说谦。始知之。乃至清又失。清治汉易者笃守东汉人说。不敢越轨。遂以家法自囿矣。

损益十朋龟夬姤臀无肤解

易用覆象。莫此为着矣。损六五覆之。卽益六二。故皆曰十朋龟。夬九四覆之。卽姤九三。故皆曰臀无肤。其行次且。既济三卽未济四。故皆曰伐鬼方。此与明夷上六之用晋覆。复彖之用剥覆。泰上六之用艮覆。大过九五之用巽覆。义通也。此皆由易林而得其会通也。乃东汉人除荀爽谓中孚两巽相对。虞翻谓大壮有反巽。余用者甚少。故吾谓东汉人于覆象半信半疑也。至龟象。则以损益皆互艮象。故皆曰龟。两贝为朋。言此龟值十朋也。

夬卦九四闻言不信及象聪不明解

此其义亦晦茫二千年矣。虞翻谓震为言。坎为耳。震坎不正。用半象。故闻言不信也。夫以震坎半见为不信。如此解经。谓之为通。其谁信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所释。愈不协矣。易说易象之失传。此尤显著。夫干为言为信。而兑口在上。与下干相背。相背卽不信矣。是以易林姤之夬云。两人俱醉。相与背戾。心乖不同。讼争恟恟。夬干为人。兑先天居二。故曰两人。兑口与干背。故曰背戾。相背卽相争相讼。故曰讼争恟恟。又坤之夬云。一簧两舌。妄言谬语。夬下干先天居一。故曰一簧。兑先天居二。故曰两舌。兑口与干言背。故妄言谬语。夫曰争讼。曰谬妄。卽不信也。此不啻焦氏特解此爻词矣。又井之姤云。各引是非。姤反兑。与上干亦相背。故曰各引是非。又震之泰云。心与言反。泰中爻震兑。皆与下干言相背。故曰心与言反。亦不信之注解也。千年之雾障。一旦而祛。能不于焦氏易林馨香祝之哉。至闻之为象。指半坎无疑。故象曰聪不明也。聪卽闻。管子宙合篇闻审谓之聪是也。半坎耳不足。故曰聪不明。卽俗所谓不明白。不明仍谓耳。非谓目。旧注谓耳曰聪。目曰明。各有所司。若聪谓耳。明又谓目者。岂知噬嗑上九象曰。何校灭耳。聪不明也。耳灭坎伏。故聪不明。专指耳言。亦不指离目。旧注误也。

焦氏易诂卷六

行唐尚秉和节之撰

姤象后以施命诰四方解

虞翻翟玄王弼。皆以天下有风。风无不周。故天子法之。申命诰四方。岂知姤为夏至之卦。天子施命令多在岁首。周礼天官及秋官所谓正月之吉。县法象于象魏。使万民观治。并宣布于四方。是也。不闻夏至。郑玄王肃则又作诰四方。盖以夏至微阴初生。奸慝潜匿。诘奸摘伏。端在此时。然观周礼。诘奸之职多矣。于夏至无关也。似亦未协。案后汉鲁恭传。五月姤用事。经曰。后以施令注引亦作令。诰四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。章怀注云。复卦曰。先王以至日闭关。商旅不行。故夏至宜止行。据此。是鲁恭及章怀皆以诰四方为禁止四方行旅。与易林二至之戒。家无凶祸说合。又与复象义通也。复象卽兼夏至言也。恭。东汉初人。疑其说近古。又汉书薛宣传。至日休吏。由来已久。注。至日。冬夏至也。夫曰休吏。则不治事也。官吏不治事。则行旅可知。疑此俗仍周之旧也。

升南征吉解

虞氏谓二升五成离。为南。然经曰南征。则非指变后之离也。后来说者愈不协。兹以易林解之。则南为震象也。易林咸之升云。南与凶俱。升上坤。为凶。震南。故曰南与凶俱。又无妄之升云。三鹤南飞。升中爻震。为鹤。数三。又为南。故曰南飞。是易林明以震为南也。然犹可曰因卦词也。乃小畜之谦云。南国虐乱。之师云。南至嘉国。既济之蛊云。冠带南行。睽之中孚云。南向陋室。损之豫云。南厯玉山。易林凡遇震卽曰南。初观其词。皆不知其所指。后思易升卦曰南征。明夷九三曰南狩。是易原以震为南也。又左传。晋与楚战。筮得复。繇曰。南国蹙。坤为国。震南。南行推阴。故南蹙。是春秋时说易。卽以震为南也。自东汉以来。解易误者。由震南之象失传也。余前谓易林字字步趋周易。易说易象。至东汉末而失传。于是不能解易。遂亦不能解易林者。正谓此也。

升初六允升大吉及小象上合志解

允。说文引作？。进也。阴遇阳则通。故能随阳进而上升。而大吉也。易林恒例。阳遇阴则吉。无妄初九之往吉。大畜九三之利有攸往。升九三之无所疑。皆是也。阴遇阳亦吉。如革六二之征吉。巽六四之有功。涣六四之元吉。升初六之大吉。皆是也。惟不当位者不尽吉。阴消阳者不与以吉。升初六虽不当位。然前临二阳。二阳必上升。初升二得中。彖所谓柔以时升也。京氏曰。上下见木。内外俱顺。故大吉也。至象曰上合志。自东汉以来皆不知上之所指。九家谓与二阳合志。略为得之。惟又谓阳升五。谓上为五。则又不协。惠氏士奇知其不安。则又以京氏八宫世应为合志。谓升世在四。应在初。上谓四也。信如是也。大畜之世应在二五。而大畜于九三曰上合志。不及二五也。小畜之世应在初四。而小畜于六四曰上合志。不及初也。则升之合志。不在世应亦明矣。其余惠栋姚配中张惠言等。皆遵九家说。谓上谓五。以讹承讹。经义愈晦。则以易例不明也。小畜六四之上合志。以六四前承二阳也。大畜九三之上合志。以九三前临二阴也。升初六之上合志。亦以初六前承二阳也。易以在前者为上。不专指上。亦不专指五也。王弼云。虽无其应。处升之初。与九二九三合志。俱升。较九家说尤适。而治汉易者不取之。则以门户之见蔽之也。

升九三升虚邑

虚。祗马训为丘。余皆训为空虚。谓五虚无君。阳宜升五。按诗邶风。升彼虚矣。以望楚矣。毛传。虚。漕虚也。郑笺。盖地有故墟。可登以望。然则虚卽墟也。故释文云。或作墟。说文云。大丘也。又国语实沉之虚。礼记墟墓之间。竹书纪年遂曰殷墟。益足证虚墟同为一字。此虚邑之虚。自以从毛诗为最当。而训为墟落或殷墟之墟也。旧多训为空虚。以与坤虚象合。岂知坤为邑。虚亦坤象也。易林遇升卽曰登山。曰登高。亦不训为空虚也。又易林噬嗑之屯云。破亡之虚。神所哀忧。此虚字义亦同墟。与虚邑同。亦取屯中爻坤象。然则升之虚。亦取象于坤明矣。

升六四王用享于岐山

此以易林本象与对象杂用之例推之。四体兑。对艮。故曰山。兑西。故曰岐山。六四震体。震为王。兑食。为享。在山下。故王享于岐山。荀爽谓二升五。五为王。下成艮。故曰山。皆曲说也。

困有言不信尚口乃穷解

此其义亦误解者二千年矣。虞翻谓震为言。折入兑。故有言不信。尚口乃穷。荀爽谓阴从二升上。用否推。成兑。为有言。失中。为不信。张惠言谓干为信。干灭。故不信。惠栋同。毛奇龄谓。荀爽以否阳降成险。阴升为悦。善推易之法。虞氏以震折入兑为不信。则并以恒推易。尤为近代所罕识。夫以震变兑为不信。否阴升上失中为不信。干体灭为不信。为是说者。恐自审亦心谓不惬洽矣。乃二千年来不能不用其说。且惊以为神奇者。则以易象失传。无可如何也。兹证之易林。坤之离云。齐鲁争言。战于龙门。离中爻巽齐兑鲁。兑鲁说见后。故曰齐鲁。离二至五正覆两兑口相背。相背帮争言。龙门用对象坎。离二至五与困三至上同也。又中孚之巽云。一言不同。乖戾生讼。巽初至四亦正覆两兑口相背。相背故生讼。巽初至四与困三至上亦同也。夫至于相争相讼。则言之不信也决矣。故彖曰尚口乃穷。兑为口。口出言。反正皆口。故曰尚口。尚口则有言不信。不信则穷矣。此文王在狱中审视卦象。以阳皆得中。故曰亨。曰大人吉。又审视初至三正反两兑口相背。三至上亦正反两兑口相背。口能言。一言南。一言北。一言上。一言下。故终曰有言不信。后人每欲以此句与上大人吉连属为义者。误之远矣。

困六三困于石据于蒺藜解

巽为石。见前。坎为蒺藜。六三下据坎。故曰蒺藜。上承巽。故曰困于石。自东汉以来。皆以兑伏艮为石。岂知巽卽为石也。然非易林。不能证明易以巽为石。并不知邵子巽石之象之本于易也。

困九五劓刖解

以易林言劓刖之例推之。则用对象也。困上兑。通艮。艮为鼻。今艮伏兑见。鼻象不见。则劓矣。三至五巽。巽通震。震为足。今震伏巽入。足形不见。则刖矣。而九五当兑巽之间。故上象劓。下象刖。虞翻不用旁通。以四动成艮震为说。非也。

井卦名解

井上坎。坎。窞也。而初至四又互大坎。则窞愈深而为井矣。杂卦云。井。通也。卽释此义也。自大象失传。于是井之义愈说愈晦矣。此不可不知也。

井初六井泥不食旧井无禽解

虞翻干宝王弼皆以禽为禽鸟。祗崔憬谓禽获也。禽擒同字。后说易者如朱子。如来知德毛西河惠栋张惠言之属。亦皆以禽鸟为训。祗王夫之王引之谓古禽擒同字。禽者获也。引之并谓。易凡言田有禽。田无禽。失前禽者。皆指兽言之。此禽字不当有异。按引之所说是也。旧井有禽鸟无禽鸟。有何义意。而各家就禽鸟穿凿。说虽不同。而无当则一。以为焦氏易断不如此。果于易林最后未济之井获其义。曰。天旱水涸。枯槁无泽。困于沙石。未有所获。夫曰天旱。曰枯槁。则无水而泥矣。沙石者泥也。困于沙石。则井泥。不能食也。井原以取水。今无水而泥。故曰无获。无获卽无禽也。易林特为此爻解也。故象曰时舍。井而不能得水。则人必弃之矣。此与田有禽田无禽之义皆合也。然能知此者。在魏晋惟崔憬。在清惟二王。故夫二千年来。经说之多莫如易。经说之晦亦莫如易。

井九二井谷射鲋瓮敝漏解羸其瓶附。

二至四兑。兑通艮。故曰谷。易林凡遇艮卽曰谷。其证也。巽为鱼。二体巽。故曰鲋。巽对震。故曰射。自左氏震为射之象失传。于是易之言射。自东汉以来皆不知射象何属。岂知解上震。解上六曰射隼。卽谓震也。左氏复射之所本也。而易林用之尤多。又易林每遇震。则以为盆为尊为瓶。则瓮之为震。无疑也。敝漏者。巽下断也。易林大壮之萃云。空穿漏敝。又夬之姤云。山石朽敝。姤下巽。巽下虚。故朽敝。萃互巽。巽下断。故漏敝。由易林推之。易敝漏之象。非巽莫属矣。九二上无应与。鲋者小鱼。谷者。幽隐之地。井谷射鲋。必无得矣。震瓮原可汲井水。今为巽瓮而无当。必敝漏矣。象曰无与。释其故也。自东汉以来。祗知鲋象。其余各象。皆未能知。故诂之皆误。又彖曰。羸其瓶。亦以对象震为瓶。巽下虚为羸。羸。败也。旧说以离为瓶。非也。

革九五虎变上六豹变解

此以易林旁通之例证之。虎豹之象。皆谓对象艮也。后独来知德说与易林合。左传史苏云。震之离。亦离之震。卽此义也。

革彖传水火相息二女同居其志不相得解

旧解此者。皆谓火炎上。泽润下。为志不相得。若以泰既济例之。此正相得也。旧说误也。又彖传曰。水火相息。亦正谓泽润下火火上为相息。相息卽既济也。与水火相逮。水火不相射同也。几见易谓水火有相灭者乎。虞氏以火志上水志下诂不相得。失易旨矣。不相得之故。据易林晋之革云。邯郸反言。以二至上正反两兑相背。故曰反言。又履之革云。讹言妄语。转相诖误。亦以两兑相背。故曰讹妄。夫曰反言。曰讹妄。则志不相得矣。坎为志。二至上互大坎。上下卦共之。故曰志不相得。不必如虞说。使四变阴成两坎。然后为志也。此亦二千年之误解。由易林而明也。

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象

此以易林用覆之例推之。革中爻干为言。兑为口为言。而二至四覆兑亦为言。就者至也。言上下往反。人皆以为宜革也。故曰有孚。巽为命。改命者。言四至上反巽为兑。故曰改命。卽汤武革命也。

革己日乃孚说

吴虞翻卽读为戊己之己。至王弼乃读为卒事之已。后王夫之又读为辰巳之巳。然传曰。己日乃孚。革而信之。则传似亦读为戊己之己。古人万事皆丽于五行。信属土。土居中央。说文。己。中宫也。洪范以思属土。离纳己。己土。故曰革而信。又爻词独六二曰己日乃革。二。离之正中也。又三至五干。干亦为信。故三五皆当位有应予。皆孚而吉。四不当位无应予。亦有孚而吉。则以信于己日也。卦信而后革也。己土为信。干亦为信。故六爻皆吉。此可以定其读也。

鼎象解

彖传曰。鼎。象也。言卦之命名取卦象也。而二千年来说鼎象者无一能合。独端木国瑚说能与易林例合。易林固视本象与对象相通也。故见巽鼎下卦。卽如见震。屯下震。为鼎足。震数又三。尤合。遇干鼎下互。卽如遇坤。坤为鼎腹。通兑鼎上互。卽如遇艮。艮为鼎肩。遇离鼎上卦。卽如遇坎。坎为鼎耳。凡鼎之象。自下而上。无一不合。自旁通失传。人不知鼎象全在屯。郑玄以干金兑泽中含水为说。信如是也。大过亦可象鼎。革亦可象鼎矣。大过干金兑泽。亦中含水也。革下火巽木干金兑泽。亦中含水也。乃易不以为象者。诚以大过与革。皆与鼎足鼎耳之象不合也。彖传曰。鼎。象也。以无第二二卦可以为象也。此其义创于端木国瑚。而引而申之者杭辛斋也。惟杭氏尚不知易与易林视本象与对象往复相通之旨。其所驳旧说则是。所说鼎象亦是。至鼎象之何以在屯。则未明澈也。然端木氏之静悟优矣。毛西河以巽股两开为趾。尤非。

鼎初六鼎颠趾利出否得妾以其子及象曰从贵解

自东汉至清。皆宗虞义。谓初应四。大壮震为趾。折入大过。鼎初至五大过。兑毁折。故曰折入大过。大过颠也。故鼎颠趾。后之说者小有异同。总不出此义。岂知鼎之象在屯。鼎之爻词亦时时取象于屯。按易林干之鼎云。弱足刖跟。鼎下巽。对震。震为足。震形灭。故曰刖足。又谦之鼎云。狗无前足。亦以震伏为无足。初二形艮。艮为狗。艮无下爻。形短。故曰无前足。神妙。夫足而曰刖曰无。则颠趾矣。颠。陨也。落也。易林每以巽为陨落。是其义也。鼎趾颠则鼎仆。故利出否。否者。恶也。坤为恶。震出。皆指对象也。巽为反兑。兑为妾。而巽伏震。震子。故曰得妾以其子。言遇巽卽遇震。仍用旁通。非如虞说。四动成震为子。祇演空象。不顾经义也。至象曰。利出否。以从贵也。乃谓初阴从二阳为从贵。贵不必五。凡阳皆可谓为贵。屯初九曰。以贵下贱。大得民也。初阳亦可谓贵。乃虞氏必使五变为阳。以实从贵之义。洵如虞说。六十四卦必皆变为既济。而后能说也。有是理乎。又此爻之义。皆兼对象言。而以震伏为颠趾。遇巽卽遇震为得子。象尤明晰。乃仲翔竟不用旁通。以初应四大壮震为说。则以师传中绝也。非易林。孰能正之。

鼎九二鼎有实我仇有疾不我能卽解

此以易林阴阳相遇为朋友。及阳遇阳则阻之例推之。至易解也。干为实。二之前皆阳。阳遇阳则阻。故象曰慎所之。仇。匹也。诗君子好逑。匡衡引作好仇。是其证。谓五也。阴阳为仇匹。初至五大坎。坎为疾。不我能卽者。言二为三四所疾害。不能应五。故曰不我能卽。然二五究为正应。终得相应而吉也。乃虞仲翔解仇为雠敌。谓二据初。夺四之妇。故四为二仇。乃三动。四体坎。坎为疾。四之二歴险。故不我能卽。夫以二夺四妇。四为坎险所隔。不能报夺妇之仇。以能卽为寻仇。其说既可哂。而忘二阳五阴相应为相卽。诂亦疏甚矣。且何以解于利涉大川。虞凡遇大川。必以坎当之。此处坎险既能阻四。则彼之坎险不能利涉。亦已明矣。虞不啻自供其误矣。而后之说易者多用虞说。又阳遇阳则阻之义。自东汉以来。知之者鲜。故诂慎所之三字。二千年来皆不知其所谓。殊可慨也。

鼎九三鼎耳革方雨亏悔说

此以易林用象例之。坎为耳。乃三爻为阳。坎形革。故曰鼎耳革。犹四爻之鼎折足也。四阴位。宜为阴爻成震。乃竟为阳。折入兑。震足毁。故曰鼎折足。乃折足之义。人多不知之。耳革之义则不知。多用虞翻说。使三变成两坎。以取耳象。岂知三当位。胡可使之不正。且动成两坎。耳方多矣。胡云革哉。至方雨亏悔。自来诂者尤不合。吴挚甫先生易说云。悔。晦也。证以易林复之鼎云。阴雾作匿。不见白日。不见白日。亏也。阴雾作匿。晦也。吴读是也。卦互大坎。故曰曰匿。又按司马相如子虚赋云。岑崟参差。日月蔽亏。枚乘七发云。覆亏丘陵。似皆义取蔽覆亏晦。然则方雨亏悔者。卽方雨晦冥也。易原用大坎也。

鼎初六震子说

易林遵说卦之义。凡但言子者。皆指震。无指艮坎者。察之易亦然。易凡言子者四。蒙九二云子克家。以互震也。蛊初六有子考无咎。鼎初六得妾以其子。子皆谓伏震。卽易林本象与对象相通之旨也。中孚九二鹤鸣在阴。其子和之。此子亦谓三至五之覆震也。若易林言小子干。必专指艮。后察之易亦然。故易林之所有。无不本之易。非得孔氏嫡传如孟喜者以为授受。胡能如斯。而施梁二家之徒党。既妬孟喜之能阴阳。易本以道阴阳。以形其短。谓田生不绝于孟喜手中。并诬焦延寿之易为得隐士之说。若其传不自孔门者。而刘向误信之。班书照书之。岂知皆二家护短之词哉。宋晁景迂常疑之。而不知皆二家之妬语。

震上六婚媾有言解

此其义亦二千年长夜矣。第一。不知婚媾之义。而以为姻娅。以为亲戚。第二。不知有言为争讼。及争讼之象从何而来。第三。更不知婚媾何以有言。易象失传之害如是。按易林姤之震云。二桃三口。三口者。上下震。二至四反震。震为口。共三口也。又随之震云。骊姬谗嬉。谮我恭子。震二至四反震。与上震相背。故曰谗曰谮。又蛊之艮云。众口嘈嘈。虽贵必危。艮初至五与震二至上同。亦两震言相背。故曰众口嘈嘈。凡此皆震为有言之的解也。婚媾有言者。震长中少三男俱备。无一女象。不能婚媾。又六爻无一爻有应与。尤不能婚媾。故圣人察其象。于最后系之曰婚媾有言。言阴阳常相求。今三男俱求。故有言。有言者。相争相讼也。先儒必欲与上文词义相属。所以难通也。

艮彖用中爻九三用中爻兼用对象说

彖云。行其庭。不见其人。中爻震。为人为行。坎隐伏。故不见。九三云厉熏心。坎为心。亦中爻象。来矣鲜云。坎错离。故曰熏。则兼用对象也。易林每如此也。

艮彖传用覆象

凡易象。同体者无不相往来反复。革九四云改命吉。谓巽覆也。小畜大畜云舆脱輹。震为輹。卦皆旁通。艮为覆震。故曰脱輹。艮震同体。震为辰。故为时。时在震。故行。时在艮。震反。故不行。震动艮静。随时故不失。纯以艮震反复言。与巽之先庚后庚同也。虞氏以上九为静。九三为动。互震为说。善矣。若以易林往来反复之旨推之。义未尽也。

艮六五言有序解

王弼作序。虞作孚。序孚形近。故讹。然六五与六二皆阴。不相应与。彖传云上下敌应。敌应卽不孚也。然易林晋之艮云。学灵三年。圣且聪明。则以艮三至上正反两震言相对。下言如何出。上卽如言而反。故曰学灵。学灵者。学言语。谓下震孚于上震也。又中孚之艮云。噂噂嗫嗫。噂嗫者。对语貌。似皆于有孚义近。诚以艮三至五之震言。与初至三之覆震体同也。故曰有孚。然则作孚者与易林合也。

渐初六有言解

易林屯之渐云。二人俱东。道路争讼。贲之渐云。谗佞所言。语不成全。益之渐云。伯仲言留。叔子云去。易林之释渐有言。可谓明晰矣。有言者。相争相讼也。故一言留。一言去。否则为谗。左氏云败言为谗。诚以震为言。震覆为艮。则言败矣。又三四形兑。兑为言。与下震言相背。而上卦反兑。与下反震复相对。又初与四不相应。故言不一致而争也。旧诂皆不得解。而虞氏尤非。

渐九三征不复三句解

此用覆也。震为夫为征为复。震覆。阳在上。故不复。震为孕育。易林晋之益云。胎卵不生。震为胎为生。坤杀。故不生。是以震为胎也。胎卽孕也。又震之观亦云。胎卵不生。观互艮。为反震。故曰不生。由是证渐之妇孕不育。亦以震为孕育。震覆坎破。故不育。易皆用覆也。坎为寇。三上下皆阴。附之者众。故利御寇。象曰顺相保。坤为顺。卽谓阴也。旧解不知覆象。以离大腹为孕。由易林证之。离虚不孕也。

渐九五妇三岁不孕

易林遇巽。卽以为漏敝。为枯。下虚故也。九五巽体下虚。故不孕。巽为妇。离数三。故妇三岁不孕。易林震之观云。缺破不成。胎卵不生。观上巽。正释此也。

归妹上六女承筐无实士刲羊无血解

震为筐。兑女。在下。故曰女承筐。震为竹为苇。中虚。故无实。又下无应。亦无实也。震为士。兑为。易林本左传。每以震为杀为诛。故曰士刲羊。阴阳类为血。血者。天地之杂。今上六无应。离其类。故无血。又离虚。亦无血也。此爻曾见于左传。服虔？谓上六变成离。离为戈兵。故曰刲。岂知震为杀。左氏有明文。又各家诂承字尤不协。

丰卦名解

离先天东。震后天东。同居一位。故曰丰。犹火天大有。水地比之义也。象曰。雷电皆至。卽皆至东方也。皆至。故丰。

丰卦用大象

丰上震。震旦。下离。离为日为午。皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇。则以中爻互大坎也。坎为云。虞氏谓日蔽云中称蔀。正谓下离日为大坎云所蔽也。乃易象失传。虞氏得其义。而不知大象坎。以噬嗑为穿凿。甚无谓也。观于彖言忧。二爻言蔀言志言疑言疾言孚。三爻言沛。四爻言蔀言幽不明。上爻言不觌言藏。皆坎象也。祗六五忧其隐章显而有庆也。未来之时。仍黑闇也。则其用大坎也。复何疑哉。乃东汉人不知易用大象。至朱汉上始悟得之。来矣鲜始昌言之。而解丰卦则不用此义。则以吓于大师皆不如此言也。岂知易林泰之丰云。龙蛇所聚。大水来处。滑滑沛沛。使我无赖。丰震龙巽蛇。坎为水。大坎故曰大水。曰滑滑沛沛。又大壮之丰云。遭离满沸。河川决溃。亦谓大坎也。他若遇丰卽言病。言北言豕者尤多。皆指大坎。特东汉人不知耳。东汉人不知。后治汉易者遂皆不知。亦以卦变为说矣。岂知祗五爻来章可用卦变。未来则本象仍存。易固以本象为体也。后言卦变者直灭本象。则入魔矣。

焦氏易诂卷七

行唐尚秉和节之撰

旅卦名解

旅之命名。自来诂者皆于卦象不切。观爻辞曰得资。曰丧童仆。得童仆。得资斧。古童仆亦财物之一。似皆以商旅贩贸资财为说。易林本之。剥之旅云。三奇六耦。相随俱市。王孙善贾。先得利宝。居止不安。大盗为咎。盖卦一阴从一阳。二阴随二阳。故曰三奇六耦。阴阳相随。有若行旅。故曰旅。纯以卦形命名。又易林晋之旅云。逐旅失羣。又履之旅云。愿慕羣旅。又噬嗑之姤云。失俪后旅。皆以旅为行旅中之伴侣为说。深与一阴一阳耦行之义梧。后儒以火炎于上。去所止而不居。并以获罪去邦羁旅于外释卦名者。于卦象皆不切也。而易林逐旅之诂。尤酷肖卦形。

旅初六旅琐琐斯其所取灾解

有以斯为语助者。陆绩是也。有以斯为斯役卑贱者。王弼王应麟是也。又有本诗经。尔雅。释言。斯。离也。说文。斤部。斯。析也。史记。张耳陈余传。有斯养卒。韦昭曰。析薪为斯。列子。黄帝篇。不知斯齐国几千万里。张湛注。斯。离也。以离析训斯者。严元照俞樾吴冀州是也。兹按易林履之旅云。愿慕羣旅。不离其巢。不离其巢。正斯其所之反也。斯其所者。离其所也。卽离其巢之义也。又大畜之旅云。安其室卢。传母何忧。安其室卢仍斯其所之反。又复之旅云。二人辇车。徙去其家。井沸釡鸣。不可以居。徙家正斯其所也。不可居卽取灾也。盖艮为巢为室卢为家。而艮以止为义。能艮止。故不离其巢。安其室家而吉。不能艮止。则徙去其家而凶。凶则灾也。易林之解此语。可谓至明晰矣。由易林以证前解。陆绩读斯为语助。所亦为语助。于易象无根。王弼王应麟诂斯为卑斯贱役。于艮象合矣。而所字亦作为语助。于文理不适。正定王定柱常驳之矣。见翁注困学纪闻。独最后之俞氏吴氏。与易林旨吻合。易林谓斯其所为离其所。是以三字为句也。俞氏亦谓斯其所句。并谓斯其所与下旅卽次对文。愚按。与三爻焚其次亦对文。吴谓斯其所句与上旅琐琐为韵。尤能还西汉以前之旧读。皆不本易林而能与易林闇合。二千年之误诂由斯而明。二千年之错读由斯而正。然非易林。孰能证俞吴二家之诂之当哉。

至斯之为贱役。易林每用之。涣之大畜云。卑斯内侍。既济之坎云。更为斯吏。姤之需云。卑斯似鬼。皆以艮为斯役。然按韦昭注。斯养离析。义实一也。后来以斯为撕。或作厮。皆俗字。失古义。又斯为离析。至今土语仍用之。凡裂物皆曰斯。至市肆市布。亦曰斯若干。而俗遂加手作撕。尤失古义。

旅九三以艮为火

艮火之象。至东汉卽不知。祗邵子皇极经世以艮为火。为后儒所疑。乃邵子坤水之象。既与易合。易林合。九家合。则知其它亦皆有本。非自创也。后征之易林。解之谦云。三火起明。雨灭其光。是以艮为火。艮纳丙。数三。故曰三火。谦互艮。故雨灭其光。又大壮之遯云。火烂销金。遯上干。金。下艮。艮火。故销金。他若坎之谦云。门烧屋燔。蹇之涣云。从风放火。皆以艮为火。而火烂销金。三火起明。尤以艮为火之确证。以数定之。因由易林而求之易。旅九三云。旅焚其次。次者舍也。艮为舍为火。故焚其次。离火在上。非艮火。不能焚次也。巽初至四。正反两兑口相背。兑为口舌。史巫皆以口舌为用者也。故曰用史巫。史巫既并称。当然为祝史。左传桓六年。祝史正词。昭十八年。吾事鬼神而疾病。是祝史之罪也。周官大祝史四人。司巫史一人是也。乃荀爽以书勋之史当之。失易象矣。书勋之史。乃南狐之流。胡能与巫并列。后注家遵用不改。则以易象失传。不知史巫皆取象于口舌也。兹证以易林。萃之巽云。众口销金。愆言不验。巽正反三兑。故曰众口。曰愆言。又大壮之巽云。犬吠非主。上下胶扰。巽二至四兑。伏艮。故曰犬吠。震为主。震伏。故曰非主。胶扰卽纷若也。又剥之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。亦以巽正反两兑口为说。凡此皆史巫纷若之义也。自易象失传。荀爽卽不知此用覆象。故纷若之义。二千年来无一人能觉察者。非易林。孰能证明之。又孰肯信之。

巽九五无初有终先庚三日后庚三日解

此其义。余曾说之。载周易古筮考中。然仍按十干生克之理为解。虽于初终之义有合。然以易林本象与对象往来返复之义证之。其无当与旧解等也。按易林夬之巽云。与神往来。长乐以安。震为帝为神。言巽与震常往来返复也。盖震究为巽。巽之初原为震。终成巽。故曰无初。曰有终。震主庚。一爻当一日。先庚三日者。言巽之前三日为震也。今成巽。而巽之究仍为震。后庚三日者。言巽之后三日仍将复于震也。震巽相往来反复。故易林否之巽云。代伯受患。小畜之巽云。伯氏失利。伯者。震也。言此时震伏。巽暂代震受事也。说卦云。其究为躁卦。朱震云。巽三变成震。震三变成巽。震。躁卦也。正释此也。后解此者。惟虞仲翔谓庚为震。与易林旨合。而后之人见圣人言庚。便于十干中讨生活。锤幽凿险。刻剔玲珑。岂知圣人言庚。祗以代震耳。并无其它深奥。至其义理。祗震巽相往复耳。尤显近易解。其以幽深相锤凿者。则以易说失传。不知本象与对象常往来反复之理也。

附先甲三日后甲三日解

此二句义。余亦曾说之。载古筮考中。今以易林推之。义极简也。蛊者否之始。蛊通随。随者泰之始。否泰皆有干。干纳甲。故以甲代干。蛊为否始。而蛊之先为泰。泰下干。为先甲三日。乃泰初升上成蛊。为反否之始一日。二升成渐为二日。三升成否为三日。至三日而否运终矣。先甲变为后甲矣。随为泰始。随之先为否。否上干。为后甲三日。乃否上返初成随。为返泰之始一日。五随返成归妹为二日。四随返成泰为三日。至三日而泰运终矣。后甲复为先甲矣。始而终。终而始。循环不已。故彖传曰。终则有始。天行也。后解此者。惟虞氏谓甲为干。惟姚配中说始终得解。而解先庚后庚则非。

兑大象朋友讲习解

凡易言小有言。闻言不信。有言不信。慎言语节饮食。鹤鸣子和及讲习者。无不以正覆两震或两兑相对相对卽相背。为说。乃虞氏皆不用。独解此曰兑两口对为讲习相对者。以二至四正覆两兑口相对。非谓上兑下兑为相对。上兑下兑。口皆外向。如何对乎。虞此说似用覆象。与易林合。乃后儒释者竟以上下兑为相对。后安陆李道平作集解篡疏。觉其不安。又以兑上阴开两口为相对。则以易说失传。东汉人耳闻覆象之例。不敢通用。偶用之。后儒卽不知所谓矣。惟虞谓兑二阳同类为朋。绝不知阴阳相遇为类为朋之义。故所诂又误也。

涣利涉大川解

彖传曰。乘木有功也。巽木。中爻震木。木在水上。故利涉。易凡言大川者。独此似可以坎为大川也。然二居坤水之中。前临二阴。阳遇阴遇通。故利涉。必以坎为大川。坎险坎陷。谁利涉乎。仍不如以坤为水之义长也。

节卦名解

水泽亦先后天同位。故曰节。节者。符节。以相合为用。言坎居西。兑亦居西。若合符节也。节者。信也。言凡事皆有一定制节。不容改变。故君子以制度数。天地以成四时。天地节者。天地信也。全以先后天同位取义也。虞翻以泰三之五艮止为节。失古义矣。

节初九九二爻词解

吴冀州易说说此云。易以阳在前为塞。阴在前为通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二则可出而不出。故有失时之凶。此发前人所未发。与易林大旨合若符契。节初九何以不宜出。阳在前为阻也。九二何以宜出。阴在前则通也。不宜出而静。故无咎。宜出而不出。故失时。此与说大畜初二三三爻云。凡阳之行。遇阴则通。遇阳则阻。故初二皆不进而三利往也。初二何以不进。阳遇阳也。三何以利往。阳遇阴也。自东汉以来。以此旨解经者少。岂知此实全易之精髓。阴阳之枢机。学者试就其言求之全易。但玩卦象。不读爻词。而何爻吉。何爻凶。已了然在目矣。

中孚卦名解

杭氏曰。后天东南巽。卽先天兑位。故风泽曰中孚。孚者。交相孚也。

中孚豚鱼解

自易象失传。东汉人不知鱼象。荀爽谓豚处艮山。鱼止兑泽。皆不能确指其象。是其证。至虞翻知巽鱼象。仍不知豚象。乃读豚为遯。后儒非之者多矣。而至今仍不得其象。按易林贲之中孚云。骑豚逐羊。中孚震为骑。艮为豚。又师之旅云。豚彘不至。亦以艮为豚。艮止。故不到。艮少。故为豚。自艮豚之象失传。于是虞黄以豚鱼为遯鱼。毛奇龄以豚鱼为江豚。王引之谓为士庶礼品。遂以次穿凿矣。

中孚利涉大川解

彖曰。乘木舟虚也。王肃曰。外实内虚。有似可乘虚木之舟。最为得之。有舟卽可利涉大川。乃虞翻不知坤水在中。九二临之。阳遇阴则通之理。必以坎为大川。二变不成坎。须三再变始能成坎。坎象成而利涉不辨为何爻。岂知易凡言利涉者。皆确有所属。如中孚之利涉。则指二也。二前临坤水。阳遇阴则通也。所谓乘木也。与大畜之九三同也。中孚二至五。卽大畜三至上也。然非易林坤水之象。孰能正虞氏之误哉。

中孚九二鹤鸣在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之解

此其义二千年长夜矣。则以不知覆象也。不知覆象。卽不知其子为谁。和声从何而出。阴为何象。按易林晋之艮云。学灵三年。圣且聪明。学灵者。学语也。艮三至上。正反两震言相对。下言如何出。上卽如言而返。故曰学灵。学灵卽和也。中孚二至五。亦正反两震言相对。震为鹤。九家逸象震为鹄。项氏云。鹄鹤古通用。当作鹤。按吕览。鹄乎其羞。注。读如浩。大也。音正与鹤通。刘孝标辩命论龟鹄千秋。费昶捣衣诗。开韫舒龟鹄。皆鹤鹄通用之证。正字通谓为？[言为]字者。非也。吴草卢曰。黄鹤楼因黄鹄山而得名。亦鹄鹤通用之证。为鸣。为子。下震出声。上震卽如声而反。故曰和。子指三至五之覆震也。在阴者。仍用覆象。二至五正反两震。卽两艮。子指上之覆震。阴则指下之覆艮也。易林颐之中孚云。熊罴豺狼。在山阴阳。艮为山。纳丙。丙南。故曰山阳。艮之反卽山北矣。山北曰阴。故又在山阴。而下之震鹤正当反艮。故曰鸣鹤在阴。言鹤鸣于山阴也。周易用覆之妙。匪夷所思。至东汉卽不知此义。见孟氏逸象以离为鹤也。而以讼之离当之。其误一。不知阴象用反艮。而以讼之坎夜当之。其误二。不知易无以艮坎为子之例。又不知子指覆震。而以二动成益。艮为子当之。其误三。不知和为反震。而以益之震巽同声相应解之。其误四也。上亦失位。若再不能解。则将用节。岂有穷哉。

至于爵象。原属大离。不必用讼离。兑爵为酒器。坎六四以震为樽。易林本之。凡遇震。卽以为酒樽酒杯。则爵亦震象也。以贞悔言之。下贞上悔。贞我悔彼。而正反两震要皯。则尔我也。尔我同此器。则共之矣。

中孚六三或鼓或罢或泣或歌

此亦用覆也。震为鼓也。乃三至五震覆。则罢矣。震为歌笑。震覆则泣矣。而三当震与覆震之间。故其词如此。旧解但谓不当位。故有此象者。义殊未尽也。与二爻用覆象词也。

小过飞鸟遗之音不宜上宜下解

考左传昭五年明夷之谦曰。日之谦当鸟。日之谦卽离变艮。艮为鸟。故曰当鸟。若以离为鸟。卽离当离矣。有是理乎。故知杜注误也。易林本之。恒之小过云。燕雀衔茅。是以艮为燕雀。又困之小过云。凤有十子。亦以艮为凤。又明夷之艮云。鸱鸮娶妇。又噬嗑之渐云。鸋鴂鸱鸮。皆以艮为鸱鸮。是艮之为鸟明矣。小过之飞鸟。亦谓艮也。音则谓震也。不宜上宜下者。上谓五。下谓二。五乘刚。屯六二日。六二之难。以乘刚也。柔乘刚不顺。故传曰上逆。二承阳势顺。故传曰下顺。又小过为正覆两艮。上震为覆艮。以飞鸟言。首向下。故亦曰上逆也。自艮为黔喙。易林作黔啄。纯指鸟。东汉人误以为兽类。而艮鸟之象失传。于是小过之飞鸟。左传之当鸟。皆不知其属艮而误解矣。宋衷以卦二阳在内。四阴在外。象飞鸟。固误。虞翻用卦变。谓飞鸟指晋离者。尤穿凿。则以不知艮鸟之象也。又上下专指二五。不指三四。四为阳遇阴。则利往。豫九四。大壮九四。丰九四皆利。是其证也。三居艮终。蹇彖曰。其道穷。正与上逆下顺之言相反。乃自来解者。往往涉及三四。不能分明。故经义愈晦也。然非易林艮鸟之象。孰能知小过及左传之旧解皆误哉。

小过六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣说

悲哉易象之失传也。象既失传。故竭数千年学者之力而不能通其词。此爻祖象。据易林。则谓艮也。易林干之蛊云。彭祖九子。蛊上艮。艮为寿。故曰彭祖。又随之节云。思吾皇祖。节上坎。为思。中爻艮。为祖。又大壮之涣云。亡其祖考。涣中爻艮。艮为祖。坎伏。故亡。又既济之渐云。疆场有瓜。献进皇祖。是易林以艮为祖也。后思易豫象云。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮为祖也。妣象。据易林。则谓巽也。易林萃之涣云。公刘文母。涣上巽。巽母。互大离。故曰文母。又益之困云。二母不亲。困互巽。巽为母。上兑。为反巽。故曰二母。兑先天数二。正反两巽相背。故曰不亲。又损之巽云。太姒文母。巽为母。互离为文。故曰文母。又讼之随云。入门见母。随艮为门。巽母。兑见。故曰见母。是易林显以巽为母。后思蛊九二云。干母之蛊。蛊下巽。是易原以巽为母也。过其祖遇其妣者。小过下艮。六二前承二阳。利往。故曰过其祖。言二过艮也。艮为祖也。中爻巽为妣。六二正当巽初。故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本礼记。以母死为妣。取中爻大过死为义。后儒不察而盲从之。岂知尚书曰。如丧考妣。夫母既死矣。尚何言丧。且又胡能遇之。况父考母妣。无死生之别。郭璞注尔雅。论之详矣。礼记之言。不必拘也。至君与臣象。据易林。则以震为君。以艮为臣。夬之小过云。终不见君。小过震为君。互大坎。故不见。又夬之坎云。君臣扰忧。坎中爻艮震。震君艮臣。坎忧震动。故曰扰忧。又兑之艮云。臣围其君。亦以艮为臣。震为君。盖震为帝为王。故为君。艮为僮为仆。故为臣。臣与仆古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而无应。故不及。二居艮中。故遇其臣。后思易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮为臣。又遯九三云。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮为臣。而自东汉以来。知干君坤臣。不知震艮亦为君臣。故愈解愈晦也。

既济九五东邻西邻解

自易象失传。东汉人不知先天象。故解东邻西邻者。靡不错误。祗郑玄崔憬能觉察离东坎西方合。以离为日。日出东。以坎为月。月生西为说。而不知先天象离坎本东西也。无庸以日月为解。按易林复之未济云。东邻西国。福喜同乐。是以上离为东邻。下坎为西国。又履之讼云。受福西邻。讼下坎。故曰西邻。是不啻明解禴祭受福也。升之归妹云。东邻西家。谓归妹中爻离坎也。易林之言离东坎西。可谓至明白矣。乃宋后之治汉易者。既知先天方位。犹申述东汉之误解。是诚何心哉。

未济六三利涉大川说

上既曰征凶。下又言利涉。义自违反。朱子疑利上有不字。吴挚父先生疑征为贞。二者必有一当。义始能通。经文既有缺误。故此之大川遂不能解。此与无妄六二云。不耕获。不菑畬。则利有攸往。上下语皆不能通。不能强说也。

既未济上爻濡其首解

易林以坎为大首。坎为水。一阳陷四上二阴之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未济上九亦曰濡其首。则用旁通也。虞翻以干为首。说既济上六尚可。说未济上九遂不能通。则以旁通之说不明也。

焦氏易诂卷八

行唐尚秉和节之撰

重门击柝解

九家专以艮为柝象。似不协。震为鸣为口为声。形又宛然一柝也。艮为手为小木。手持小木击之。则口出声而鸣矣。柝之象固非震莫属。艮方为击也。然九家云从外示之艮。此最与易林用覆象旨合。

艮东北卦成终成始解

易林大壮之离云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一岁之终。故艮成终。寅者一岁之始。故艮成始。成始成终。故曰成言乎艮。

说卦帝神象解

帝出乎震。凡易林言帝者。无不属震。至于神。则人不知其象。虞翻谓神卽易。韩康伯以八卦当之。谓八卦变化推迁。莫有使之然者。惠栋张惠言等皆用虞说。李道平谓卽乾坤。岂知仍谓震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之节云。众神集聚。节互震。震为神。坎众。故曰众神。夬之巽云。与神往来。言震究为巽。巽反为震。常相往来。故曰与神往来。又大有之观云。神明所伏。言观上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之渐云。圣哲且神。渐坎为圣。离为哲。巽通震。故曰圣哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震为神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震为神之确证。盖震之为卦。一阳复始。万物由此出生。变化推移。有莫知其然而然者。无能形容。祗可谓之帝。谓之神也。

说言乎兑解

震言兑口。皆见于易。而易林每以兑为言。以震为口。盖兑二动卽成震。震二动卽成兑。而言从口出。故二卦关于言语口舌之象。实不能分。故易林每混合用之。说言乎兑。实其所本。

战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也解

虞翻云。薄。入也。言阳入阴。阴牝阳也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。岁暮花落。阳入阴室。坤十月卦。故岁暮花落。阳伏阴下。故曰阳入阴室。则阴牝阳也。又中孚之坤云。符左契右。相与合齿。夫合齿若符契。则阴阳交也。皆相薄之义也。薄卽战。战卽交也。盖坤辟于亥。而干原居亥位。至十月。干消剥入坤。则不见矣。胡以不见。为阴所牝也。阴牝阳则交矣。故曰合齿。故曰入室。后人因坤上六曰。龙战于野。其血玄黄。若阴阳实行战争而相伤者。由易林合齿之言释之。实相交也。交卽战也。坤彖曰。西北丧朋。乃终有庆。庆此也。

附坤上六龙战于野其血玄黄解

此爻不以辟卦解之。不能明也。龙者。阳也。何以至坤上六而战。则以辟卦剥当戌。至亥消剥入坤。至上六而纯阴。乃阳本居亥。阳伏阴下。阴牝阳。故易林曰。阳入阴室。相与合齿。阳求出。出震则复矣。仍辟卦。当其未出。干元坤元。静默感通。氤氲姤合。无以名之。强名曰龙战而已。其血玄黄者。卽出震时天地所遗氤氲之气也。震为玄黄。为出。六子之生以此也。此血非阴非阳。乃天地之杂也。然非卽易林阳入阴室相与合齿之言以求之。鲜不为圣人神化之笔所迷矣。

附文言阴凝于阳必战为其嫌于无阳解

疑之与凝。自汉以来不能决。而嫌字之异读尤多。郑作谦。荀虞陆董作隒。九家作兼。少无字。以文理言。九家似顺。清儒治汉易者各有所主。今以易林证之。夬之坤曰。阳入阴室。是阳为阴为凝也。卽阳为阴所牝也。阴牝阳。阳伏不见。有无阳之嫌。故称龙以明之。明非无阳。特伏耳。伏必求出。出必战。故易林中孚之坤云。乾坤利贞。乳生六子。利贞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生则出震矣。又曰。长大成就。风言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰风言。正释嫌于无阳也。后儒谓王弼从俗本增无字。又有谓嫌于无阳与下称龙句文不顺者。岂知自西汉已然哉。

辟卦在周易前说

余向疑坤上六称龙。文言释此。谓阴凝于阳必战。为其嫌于无阳。故称龙。及说卦云。战乎干。干。西北之卦也。言阴阳相薄也。夫若无辟卦坤居亥之说。则坤上六纯阴耳。胡得言龙。干独居西北耳。胡得言阴阳相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又临八月有凶。谓临遯也。复七日反复。谓复姤也。左传。晋与楚战。筮得复。曰。南国蹙。射其元王中厥目。是亦以复居正北也。辟于子也。是十二辟自古有也。余持是说既久。后见干宝周礼注引归藏云。复子。临丑。泰寅。大壮卯。夬辰。干巳。媾午。遯未。否申。观酉。剥戌。坤亥。正十二辟也。无惑乎易与左氏皆用之也。卽汉人注易。往往用辟卦而不明言。若其例为人所共知者。亦足以证其说之古矣。

后天方位已见于连山

文王演易。盖多因袭旧义。而今无可考。如坤上六不以辟卦解。卽不能通。是文王用辟卦也。乃干宝周礼注引连山云。帝出乎震。齐乎巽。相见乎离。致役乎坤。说言乎兑。战乎干。劳乎坎。成言乎艮。与今说卦文多同。又朱汉上引归藏易。有干大亦。干为天。为君。为父。为辟。为卿。为马。为禾。又为血卦。可见说卦之文。皆自古相传之易说。又以见后天方位不始于文王。古连山氏已有。然则周易之文。因袭于二易明矣。

坎为耳解

坎之为耳。古今说者极锤凿之能。无一有当。则以求之过深也。坎初云。入于坎窞。说文云。窞。坎内之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲难通。正坎内之坎也。说文正释坎为耳之义也。学者能卽说文坎窞之义求之。则坎为耳象。如绘出矣。兹再证之易林。同人之坎云。孔德如玉。出于幽谷。坎中爻震。为孔为玉为出。震在坎上。故曰出于幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。纯以形言。并无他义。后儒谓北方主聪。故为耳。又有以坎属肾。肾水衰则耳聋为说者。皆贤者失之过也。

震为长子说

说卦独以震为长子。坎艮卽不言。易林本之。凡单言子者皆指震。若言艮。则小子少子也。反而求之易亦然。详见首卷。此义至东汉卽失传。虞翻往往以艮为子。又往往以震为子。恐与艮坎不分而必曰长子。皆不知此例之证也。

易林以震为尨说

前已为龙。此不应作龙审矣。虞翻干宝皆作駹。云苍色。郑作尨。云取日出色。案左传闵二年。尨奇无常。又衣之尨服。注。尨。杂也。是郑义与虞干义同。后儒多从之。案易林观之颐云。尨降庭坚。颐上艮。艮为庭为坚。下震。震为尨为出。故曰尨降。又谦之颐。需之大畜。语同。是易林亦作尨。读与郑同。但取象则异。郑作杂。此则训为犬类。诗召赠。无使尨也吠。说文云。尨。多毛犬。案震巽相对。巽为寡髪。震当然为多毛。易林节之谦云。首髪如蓬。是以震为长髪也。故曰尨降。尨降庭坚。虽皆人名。此则象取多毛犬也。尨多而状善吠。无一不与震象合。较以尨为苍杂者。义似胜矣。艮为狗取其守。此则取多毛而善吠。义绝不复也。

九家逸象震为玉说

九家逸象震为玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚琏。而玉或讹作王。释文从之。岂知易林凡遇震言尧舜汤武者。皆本帝出乎震。以帝为象也。玉不讹也。

易林旉义

震为旉。虞作专静之专。延叔坚作敷布。干宝以旉为花之通名。后儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花叶落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生华。是亦训旉为华也。象形也。后儒多驳干说。岂知干说与焦氏同也。其作专作敷者。于卦象殊空泛不切。旉为花萼。则于震象恰合也。

易林由易推演之震象

说卦震为竹为苇。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管。坎六四以震为樽为簋为缶。易林遇震。卽以为酒杯为盈。明夷以震为箕。归妹以震为筐。易林遇震。卽言蒉言筥言笾豆。凡竹器之属皆象之。说卦言鸣。易林遇震。凡物之能鸣者皆属之。中孚言鼓。豫卦言乐。易林遇震。凡一切乐器皆属之。说卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之类皆属之。说卦言蕃鲜。易林遇震。凡草莱之属皆属之。说卦言足言决躁。于是如鹿如兔如蝗虫。凡以足见长而躁急者。易林皆属之。又易林于国名。凡言晋者取震往也。言荆楚者取丛木也。陈者震出。亦取战陈也。卫者震为警卫也。韩者干也。亦取震木也。英蓼取草莽也。于姓氏言张者。震健也。苏李者。震为草木也。言白者。本馵足的颡义也。然不能以此为增象。以皆由说卦推演而出。若坤水坤鱼艮火巽石之类。方谓之增象。以其至东汉卽失传。然不明其推演之象。读易林卽不解其所谓也。

易林寡髪解

寡之于宣。字形本近。虞翻读为宣。以白为义。并谓马融读寡之非。后儒多从之。按易林随之丰云。身多秃癞。丰二至四巽。巽为寡髪。故曰秃。又复之坎云。髠刑受法。坎通离。离中爻巽。故曰髠。又蒙之渐云。鸟飞无翼。渐上巽。巽为毛羽为寡。故无翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。为毛羽为寡。故憔悴。夫曰秃曰髠曰无翼。皆以寡为义。不以白为义。又需之小畜云。纴绩独处。寡居无夫。是焦赣明明读为寡也。乃易林节之井云。宣髪龙叔。各本皆作宣劳就力。祗宋本如此。是又明明读为宣髪也。然易林全部观之。凡遇巽。卽言秃言髠言落者。不可胜数。皆主寡言。而宣髪祗此一见。故吾深疑易林原作寡髪龙叔。后人改寡为宣。以就虞义。清惠栋得此。据为宣髪之确证。而不知易林言此者至多。皆以寡为义。无以宣为义者。又李道平谓寡于巽无取。岂知巽内虚。易林遇巽。不曰耗减寡薄。卽曰花叶落去。于风散之义取象最切。较宣义深远矣。

易林离为干卦说

郑作干。虞读为干湿之干。案易林巽之艮云。使干口来。艮中爻震。为口。互离。故曰干口。又干之讼云。喉焦唇干。舌不能言。亦以互离为干。是虞读与焦同也。盖以噬嗑九四干胏九五干肉为义也。

易林艮为黔啄说

马郑王肃皆读为黔喙。皆以为豺狼之属。山居之兽。按易林贲之否云。东风启户。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。无惟鸟称啄。能翻舞空中。兽则不能。故易林遇艮卽言鹰隼鹞。盖艮刚在上。为坚。故易与易林常以艮为角。鸟啄之坚与角同耳。若豺狼之喙。与坚义不合也。又兽属黔喙者少。若中原之鸟。十九黔啄。故易林独以鸟当之。由斯证喙为啄之讹字。在西汉时尚未讹也。后儒有觉其不安。兼鸟兽言者。亦误也。且艮既为狗为鼠为虎为狐。此不宜重言兽也。此有确证。左传昭五年明夷之谦云。日之谦当鸟。日之谦卽离变艮。变艮而云当鸟。则艮为鸟明矣。又小过云。飞鸟遗之音。亦以艮为鸟。自艮鸟之象失传。后儒谓小过卦形象飞鸟。虞翻谓离为鸟。于是解易而误。解左氏亦误矣。

易林艮为拘解

前已为狗。当然义复。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子系获。系获卽拘也。随上六云。拘系之。上六伏艮。是易亦以艮为拘也。虞读与焦同也。皆以易为本也。

易林艮坚多节解

易林凡遇艮。卽以为寿考。为仙道。为长生。为松乔。皆取象于坚。此以人为说也。若于木。节之萃云。千岁槐根。身多斧瘢。蓄谋互艮。千岁谓坚。斧瘢谓多节。是焦读本有坚字也。乃释文云。本无坚字。集解亦无。虞氏亦祗训节。不及坚。是虞读亦无坚字也。若易林则有也。

艮止用覆象说

旧谓阳在上故止者。非也。杂卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。盖艮震同体。震为行故起。震反则不行而止矣。艮彖云。时行则行。谓震也。时止则止。谓震覆为艮也。易用覆象。莫明于止。莫妙于此。可互为注脚也。自覆象失传。真诂遂晦。

易林兑为刚鲁说

易林凡遇兑则曰鲁。坤之离云。齐鲁争言。离中爻兑巽。巽齐兑鲁。通易林凡数十用。无作卤者。又盐卤之地。皆湖泽之旧陂。或近湖泽者始生盐卤。皆因湿润。非因刚坚。书洪范。润下作咸。疏云。水性本甘。久浸其地。变而为咸。是其证。又左传襄三十五年。楚子木使表淳卤。注。淳卤。埆薄之地。淳者。渍也。沃也。夫必渍而后咸卤。刚保能咸卤。又案汉官仪。天子出入后卫甲楯曰卤簿。高帝纪。毋得掠卤。皆以威猛强暴取义。又庄子则阳篇。昔予为禾耕而卤莽之。则其实亦卤莽而报。注。卤莽。麁粗也。又释名。地不生物曰卤。若依庄子释名为训。刚卤二字方可连属。刚者。坚也劲也。卤者。粗也。刚卤者。谓土地硗确。粗疏而不柔和也。易林之训。盖与庄子释名同也。然不作卤而作鲁者。卤鲁古通用。史记游侠传卤公孺。汉书作鲁公孺。是其证。虞翻训卤为咸。不误也。但以训刚卤之卤亦为咸。则误矣。后人不察。作为定诂。今以史记汉书证易林。由易林证易。知刚卤之卤。确训为粗卤。而不训为咸。若训咸。则易林不作鲁矣。至于说文以西方咸地训卤。殆亦因说卦兑西而误。不然。西方咸地不如东方多也明矣。禹贡云。海滨广斥。史记释之云。海滨广舄。厥田斥卤。是其证也。

易林兑为羔解

上已为羊。此不应复。虞作羔是也。但虞谓羔仍与羊无别。训为女使。其义甚涩。治虞易者谓郑作阳。与养通。谓养无家女。行赁炊爨。贱于妾。虞训女使。正与郑合。若然。谓羔为养之讹字则可。赶训羔为斯养。则义不能通也。兹易林晋之临云。羔羊皮弁。是以兑为羔也。羔者小羊。兑少。故为羔。虞训为女使。非也。艮为手复为指。兑为羊复为羔。与艮指同耳。疑与羊无别者非也。

易林以艮为贵

易林履之节云。安上宜官。一日九迁。节互艮。艮阳在上而贵。故曰宜官。又豫之艮云。厄穷上通。与尧相逢。登升大麓。国无凶人。厄穷者坎。上通者艮。阳在上。故曰上通。互震为帝。故曰尧。艮山为大麓。震为登为升。亦以艮为贵也。后思易蛊上九云。不事王侯。高尚其事。贲六五云。束帛戋戋。贲于丘园。大畜上九何天之卫。剥上九君子得舆。皆艮象。皆有在上而贵之象。是易本以艮为贵。故易林本之。

易林以震为姬为旗与左氏同

左传僖十五年。晋筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽。卽震变离也。乃曰。为雷为火。为嬴败姬。车脱其輹。火焚其旗。自服虔？杜预。不知姬与旗之象。而误释。兹易林贲之复云。姬伯出走。震为伯为走。易林以震为周。姬者周姓。故震亦为姬。亦犹巽为齐。亦为姜也。为嬴败姬者。兑西。嬴西方国。震为姬。震变离形毁。故曰败姬。火焚旗者。震为旗。震变离。故火焚旗。易林豫之中孚云。干旄旌旗。他若师之随。履之解。亦皆以震为旗。是其证也。总左传所用之象。为东汉人所不知者。易林无不用之。此又易象至东汉失传之证也。又车说其輹者。孔疏引子夏传云。輹。车下伏兔。今谓之车屐。案震为车为履。屐与履同。然则輹亦震象也。车脱其輹者。言震变离。震象毁。故脱輹。孔疏知为车屐。而不言其为震象。则以贾服杜诸儒皆不言而不敢决也。岂知大壮九四云。壮于大舆之輹。卽以震为舆为輹。輹在车下。正震履也。

焦氏易诂卷九

行唐尚秉和节之撰

由易林寻得东汉失传之象共四十三一干南坤北目得此象。而天尊地卑天地定位等词始能解。东汉人不知此象。故以卦变为解。然东汉人深疑其有此象。管辂云。吾不解古之圣人何以位干于西北。坤于西南。夫干元资始统天。何由有别位也。是疑干在南也。而讫无如何。岂知左传大有之干。卽离变干。而曰敬如君所。所者。位也。古人敬离位如干位也。是左传卽以干为南也。又晋与楚战。筮遇复。云。南国蹙。射其元王中厥目。元者首也。干为首为王。干若不居南。自北射南。祗中离目可矣。如何能射中王首哉。管辂徒知干位西北。不知春秋时卽以干为南。卽西汉末仍以干为南。太玄云。南北定位。是以南北代天地也。仍以干为南也。说卦明言后天方位者。恐人生疑。管辂卽其一人。至先天方位。为法象所固有。在春秋时人人皆知。故无须明言。况天地水火雷风山泽。一再对举之。无异于明言哉。然至东汉末竟失传。故虽神于易若管辂。亦祗心疑其如是。而不敢定其如是也。

二离东坎西

自得此象。而既济九五爻词始能解。东汉人亦疑其必离东坎西方合。而不敢竟言以日东月西当之。用心良苦。而不知离坎之象本如此也。

三艮西北兑东南震东北巽西南

自得此象。而山泽通气雷风相薄如能解。而东汉人不知。故祗以同气同声为解。

四干日兑月

自得此象。干三终日干干之终日。及大畜日闲舆卫之日。始得解。恒彖传。日月得天而能久照。始知日月指互兑互干。他若小畜上九归妹六五中孚六四之月几望。及离卦蛊卦彖传之言月。始知其皆指兑。旧解皆曲说也。

五离星震辰

自得离星象。丰六二之见斗。九三之见沬。始知斗沬之取象于离。自得震辰象。艮彖之时止则止。时行则行。动静不失其时。始知时之为震。盖艮震相反复而体则同。故艮亦为时。时卽辰也。此与左传艮为言。以艮为覆震同也。又按汉上易引虞翻云。离艮为星。是离星之象。虞氏亦知。而解丰不用。何哉。

六坤水艮火

自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解。自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解。旅火在外。炎上不能焚次也。坤水之象。除易林用之外。九家易独知之。九家又以干为南。故吾谓九家必西汉易师。

七坎土巽石

坎土之象。在易祗震九四云震遂泥。九四互坎。坎为泥。于为土之义较近。盖坎为塞而中实。自然土象。故易林用之。邵子本之。至巽石之象。易困六三曰。困于石。据于蒺藜。蒺藜者下坎。石则自东汉以来皆用伏艮。向疑其于六三无涉。今得巽石之象。于是困于石三字始得真解。

八干山干河

自得干山象。同人九三升其高陵始得解。自得干河象。同人利涉大川始得解。而干河之象。亦九家知之。

九坤鱼兑华

自得此象。剥六五贯鱼始得解。大过九五枯杨生华亦得解。知旧说皆误也。

十震神震南震父震公震翁同

自得震神象。始知系词所谓神。说卦所谓神。皆谓震。自得震南象。始知易明夷九三明夷于南。及升卦词之甫征吉。左传之南国蹙。皆指震为南。自得震父震公象。始知蛊之干父。解及小过上卦之公之皆指震。余初解易林复之巽。有伯仲欲南之语。以为巽通震。震上升为南。又阅惠氏易说。说允升云。进升向南。故曰南征。亦以上进为南。方喜余说之不孤。后知易林卽以震为南。然后悟前说之皆非。易象失传之难于索解如此。详皆见前。

十一艮寿艮贵艮鸟

自得艮寿象。知坚多节确有坚字。自得艮贵象。知蛊上九。剥上九。贲与大畜上九爻词。皆指艮贵也。自得艮鸟象。小过之飞鸟。说卦之黔喙。左氏日之谦当鸟。始俱得解。

十二坎为大首为肉

自得大首象。而明夷九三既济上六爻词皆可解。自得肉象。而噬嗑三四五爻词皆可解。而知旧解之皆误也。

十三巽母艮臣艮祖

自得此三象。小过六二爻词始能解。自东汉迄今。治易者不啻千百。震君之象。知之者已少。至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少。故竭羣儒之力不能通此爻。不能通而强说。于是以初六为祖而穿凿矣。虞氏其尤也。及易林揭出此象。详卷三。遂迎刃而解。又甚易也。

十四震射震孕

自得射象。解上六爻词井九二爻词之言射。及左氏之射其元。始知射皆指震。自得孕象。始知渐九三九五妇孕之皆指震。

十五震姬震旗

自得此象。左传为嬴败姬。火焚其旗。姬与旗之象始能解。而知杜注之不当。凡易林云姬姜者。皆谓震巽也。震为周。故为姬。犹之以巽为齐。亦为姜也。初读易林。皆不知姬与旗之所指。后由左氏证易林。由易林证左氏。始确知其象。觉杜注孔疏之空泛无根。

十六巽敝巽落

自得此象。井卦之瓮敝漏。鼎初六之鼎颠趾。始得解。

十七震车震輹

自得此象。小畜九三大畜九二之舆脱輹。大壮九四之舆輹。始皆得解。

十八艮角巽羸

自易林以艮为角。始知晋姤上九之角。大壮九三之角。皆以阳在上而取象。虞氏祗以干首为说。岂知阳在下。易无言角者。易林所本也。自得巽羸象。始知姤初之羸豕。井卦之羸瓶。皆指巽。大壮九三之羸角。则以上卦之伏巽。

十九震飞震翼

易林每以震为飞为翼。因是推之。易泰六四之翩翩。小过飞鸟之飞。皆以震也。

右四十三象。于易林之多年矣。而讫不知其所谓。后由各书推易林。由易林推易。反复推勘。劳精弊神者数年。始通易林之词。始得此四十三象。而经义始通。误解如黜。钩深索隐。厥维艰哉。然失传而未寻得者尚不知有几也。至以巽为齐。以兑为鲁。以艮为宋。说文。以木架屋曰宋。正艮象也。为燕。取东北。为魏魏阙。艮象。以坎为郑。坎为平。郑者。说文。地町町然平也。以兑为秦。以震为朝鲜为赵说文。趋也。为韩等。以及人名。地名。鸟兽虫鱼名。蛮夷名。脱口而出。若不经意。然无不与卦象密合。不惟见其用象之能。且证其小学之精。然皆由说卦推演之象。而非失传之象。

易林于兑巽二象用经多用说卦少

说卦。巽为长女。兑为少女。乃易林遇兑则谓为老妇。旅之大壮云。独夫老妇。独夫谓震。老妇则兑也。需之剥云。老妇无夫。剥通夬。夬上兑。故曰老妇。又观之睽云。老女无夫。亦以兑为老女。是与说卦反也。至遇巽。则谓之少。同人之涣云。少齐在门。涣上巽。故曰少齐。齐卽姜也。左传晋人谓之少齐是也。又革之复观之屯皆曰少姬。亦皆以伏巽为少。是皆用大过象也。大过以巽为女妻。兑为老妇也。东汉人不知。诂皆误。而虞以二应上。以五应初。尤颠倒错乱。至易林以巽为长女。兑为少女。偶有之。甚少也。

易林诂类字

易林贲之否云。各乐其类。咸得生处。是以否阴阳相应与分类也。由易林推之。易颐六二象云。六二征凶。行失类也。谓三四五皆阴。故曰失类。故曰征凶。由是推文言曰。各从其类。未离其类。坤传曰。乃与类行。系辞云。方以类聚。皆以阴阳相遇为类。非如常诂。以阴与阴阳与阳为类也。端木国瑚以对卦为类卦。真深于易诂者也。

易林朋友之确诂

易林不见朋字。疑其有所讳。疑其家讳。而友字则数十见。兑象云。君子以朋友讲习。是易于朋友不分也。但易林诂朋友。不与荀虞同。大有之同人云。可以享老。乐我嘉友。谓同人二阴与五阳为友也。解之坎云。失时无友。坎中爻艮。艮为时。坎失。故曰失时。五阳二亦阳。六爻无相应者。故曰无友。又无妄之噬嗑云。戴喜抱子。与利为友。噬嗑下震。震通巽。巽为利。故与为友。是又以阳遇阴为友也。无以同性为友者。与类同也。盖易之道如电然。同性则相违。异性则相感。相感者类也。朋友也。阳遇阳。阴遇阴。则相敌相雠。而不相友。革彖云。二女同居。其志不相得。艮彖云。上下敌应。是也。全易大旨。毕于斯矣。乃自东汉以来。几两千年。皆以同性为朋。设无易林。谁复知朋友之定诂哉。

朋友之诂既定。全易之朋友可得言矣。案朋字始见于坤彖之西南得朋。东北丧朋。虞翻以月生明于庚。至丁上弦兑纳丁。兑二阳同类为朋。谗马荀以阴遇阴为朋之非。岂知阴与阴固不为朋。阳与阳尤不为朋。与马荀之阴与阴为朋同也。其它朋解。皆以兑朋为搪塞。绝不知阴阳互为朋友之义。坤正伏皆无兑象。胡以月生明至兑丁为穿凿。只大言吓人耳。于经义毫未得解也。

案泰九二。朋亡。得尚于中行。言阳往居五也。复彖云。朋来无咎。言阳复也。损益之十朋。亦谓阳也。蹇九五之大蹇朋来。解九四之朋至斯孚。亦谓阳入阴。是阴以阳为朋也。豫九四云。大有得。无疑朋盍簪。言阳往居四。得羣阴为助而聚合也。咸九四之朋从尔思。言初六应九四也。是阳以阴为朋也。至友义。损六三云。一人行则得其友。言泰三往上得二阴为友。是阳以阴为友也。兑象云。君子以朋友讲习。似又以一阴遇二阳为友也。

全易之朋友既明。坤彖之得朋丧朋。可得而解矣。盖阴阳常相求。而坤逆行。自西而南。由剥观厯否遯姤。阳日增。故曰得朋。彖传曰。乃与类行。谓逆行而得其类也。颐六二行失类。是其证。类谓阳也。自东而北。由夬大壮厯泰临复。阳递灭。故曰丧朋。夫朋既丧矣。而传反曰终有庆者。何也。终谓亥。谓坤自东而北。至亥而终也。坤行至亥。阳丧尽矣。乃干本居亥。纯阴与纯阳相遇。阴阳合居。天地合德。万物资始。六子由此出生。坤上六曰。龙战于野。其血玄黄。文言曰。阴凝于阳必战。易林曰。阳入阴室。相与合齿。又曰。乾坤利贞。乳生六子。有庆者。庆此也。文孔皆目视消息卦而为之辞 也。此用消息。杭辛斋常言之。特杭必谓阴以阳为朋。阳以阴为友。征之全易。实不尽然。又谓有庆乃坤行至兑。兑有庆也。岂知有庆乃兑九四一爻之象。非兑全旨。此等尖巧之诂。实得虞氏之秘传。而非易之真谛也。故不敢尽从其说。彖曰行曰终。则非以西南东北相对为义。而以自西而南自东而北流行为义。故至亥而终有庆。谓阳。言坤行至亥。纯阴与纯阳相遇。天地合德。故有庆。乃虞氏谓。过西北。月又将出庚生明。为有庆。就如虞说。干盈甲。乃有庆耳。出庚。胡足言庆。

由易林推焦氏习韩诗

易林噬嗑之渐云。鸋鴂鸱鸮。治成遇灾。周公勤劳。绥德安家。毛传。鸱鸮。鸋鴂也。陆机云。似黄雀而小。幽州人谓之鸋鴂。则非恶鸟也。韩诗。鸱鸮所以爱其子者。适以害之。说周公鸱鸮诗意也。依韩诗意。则以鸮为枭。说文所谓不孝鸟。陆机所谓其子长大。还食其母也。故曰爱子适以害之。按诗大雅瞻卬云。有枭有鸱。毛传。枭鸱。恶声鸟。鲁颂翩彼飞鸮。毛传亦训为恶声鸟。巴蜀异物志。鹏鸮又名训狐。一作枭。是鸮卽枭。然毛传不训鸱鸮诗之鸮为枭者。以周公不宜以枭喻所亲也。韩则不然。易林云治成遇灾。正母被子害之意。故知焦习韩诗。

同声相应同气相求说

凡说易。以前后能通为贵。雷风为同声。山泽为同气。汉儒无异说也。至当也。然震与巽。艮与兑。皆阴阳相对之卦。而声气相同。同则通矣。文言所谓旁通也。乃东汉人于此则能解。至易遇巽卽言震。遇兑卽言艮。如大过九二九五。鼎初六。履彖之类。则不能解。易林。字字步趋周易者也。于是后人亦不能解易林。又异性者始同声气。同性者绝不同声气。由是推易之所谓类。所谓朋友。义皆如此也。颐六二象云。行失类也。谓三四五皆阴。阴遇阴。故失类。复彖云。朋来无咎。阴以阳为朋。至为明白矣。乃自东汉以来。皆以阴遇阴阳与阳为类为朋。岂知与同声相应同气相求义同也。卽所谓各从其类。亦谓阴从阳阳求阴为类也。姚配中诂失类。显谓阴遇阴为类。非。

先天天弗违后天奉天时说

先天者。天地自然之法象也。天尊地卑。而盈天地之间皆物。物无不有阴阳。无不有牝牡。相对待于两大之间。莫之为而为。莫之致而致。故曰先天而天弗违。而先天八卦方位。则专阐明此弗违之理者也。乃乾坤一动则坎离矣。坎离一动则震兑矣。坎离震兑为四时。四时错行。日月代明。阴阳往来。流行不息。时而少则少。时而壮则壮。老则老。死则死。来往循环。虽天地不能违其例。何况于人。故曰后天而奉天时。而后天八卦方位。则专申明此宜奉天时之故者也。乾坤二象。先天也。摩而为八。荡而为六十四。后天也。乾坤定。卑高陈。贵贱位。先天也。变化见。刚柔断。吉凶生。后天也。易无思也。无为也。寂然不动。先天也。感而遂通。后天也。天命之谓性。衔天也。率性之谓道。后天也。喜怒哀乐之未发。先天也。发而皆中节。后天也。孔子曰性相近。先天也。习相远。后天也。孟子曰性善。先天也。荀子曰性恶。后天也。大学曰明德。先天也。明明德。后天也。道家释家以后天为可畏。必欲尽弃其后天。以返于先天。不奉天时者也。儒家知先天之可贵。修而明之。率而行之。至否泰剥复之属于后天者。乃天道之自然。阴阳之定理。不惟不畏而避之。且居而安之。则以易本如此。天且弗违也。此悟儒之所以与二氏异也。先天也。后天也。一而二。二而一者也。瞬息卽先天。瞬息卽后天。合之固不能。分之亦不可。此本难以迹象求。然舍邵子之称天图后天图。则不能得其彷佛矣。只有易。卽有先天。有后天。伏羲与文王不异也。文王与伏羲无二也。奈之何欲分属乎。奈之何有先天之学之名。欲专属之邵子乎。使邵子而祗明先天也。邵子为不知易者也。反之。谓易有后天无先天者。其于易亦可知矣。东汉人处易象失传之后。不知先天象。然管辂深疑其有先天。谓后天方位为不合。辂真神于易哉。使易而无先天方位也。则后天乾坤所处真不合矣。以祗得易之半也。辂之言曰。干统天。岂容有别位也。又曰。易之道。水火而已。彼夫先天象。干上坤下。水火在中。正与辂言合也。史谓辂轻视何晏邓扬钟毓诸人。为不知易。并谓晏说易美而多伪。由是观之。辂之于易。东汉人不惟逊其学。能喻其言者盖亦寡也。呜呼。古之人不知先天象。疑其有而苦求之。乃后之人既已知之。谓为妄而排摈之。则其意固不在于经学之是非。而在党争之胜败。易曰。有孚失是。夫至于失是而不惜也。尚何言学乎。

否泰反其类解

阴阳遇为类。否上干下坤。泰上坤下干。又泰极而否。否极而泰。反复无穷。故曰反其类。言在泰则干与坤为类。在否则坤与干为类。乾坤上下。当相反复也。此与文言不离其类。自来说者皆模糊影响。不诂其所以然。则误以阴与阴为类之蔽也。

本乎天者亲上本乎地者亲下解

干阳上升。坤阴下降。天者阳。地者阴。本乎天者亲上。言凡为阳者必上升。如干二升坤五是也。本乎地者亲下。言凡属阴者必下降。如坤五下居干二是也。亲上者由下而上。故下少上老。此大过所以以巽为女妻。以兑为老妇也。亲下者由上而下。故上少下老。此颐对大过。所由以艮为士夫。以震为老夫也。而皆为易林之所本。又上升者顺。下降者逆。易林谓干顺行。坤逆行。亦本此也。乃学者于亲上亲下之旨多知之。至干顺坤逆则知之者鲜。顺行者下少上老。敢行上少下老。则知之者尤鲜。后惟俞樾说震起艮止云。阳始于下而极于上。故震起艮止。说兑见巽伏云。阴始于上而极于下。故兑见巽伏。又云。冬至之日。一阳自地而升。夏至之日。阴自天而降。此阳升阴降之定理也。案阳升阴降。卽干顺坤逆。卽亲上亲下也。俞氏自谓发前人所未发。岂知东汉人诚不知。若西汉焦氏则知之悉也。然俞氏之易贯。所获多矣。惟俞氏仍不能以此理推及于大过也。何哉。

犹未离其类故称血焉

此其义。自来说者皆不能明。则以不知类字之确诂也。类说见前。未离其类者。言阴阳相遇方为类。既为类。卽相合而不能相离。故凝而为血。血者。坎也。坎得干之中爻而居坤中。阴牝阳。干流坤。合而不分。故又曰天地之杂。说文。杂者。合也。言此血非干非坤。亦干亦坤。震之生由于血。血之凝由于类。设离其类而为纯阳纯阴也。则出震无由矣。

杂卦言先天象

杂卦之语。有不以先后天卦位万不能解者。如大畜时也。凡卦皆有时义。岂祗大畜。后儒强说。如何通说。时者。时而先天。则居戌亥。时而后天。则干居戌亥。故曰时。而天山则为遯。遯则退也。以退诂卦名则可。然卦名从卦象生。卦象干健艮止。胡有退义。退者。言天山先后天皆退居戌亥也。戌亥数无。幽潜无用之地。后汉杜林传。上下相遯。遯者隐也。同退隐于西北也。又曰。困相遇也。夫兑坎胡有遇义。说者谓为刚柔相遇。凡卦有阴阳爻者皆可以此为说。其不当可知。相遇者。言兑坎先后天相遇于西方也。又如节止也。中孚信也。皆于卦象无关。亦谓水泽同止于西。如符节之合。风泽同居东南。不失信也。又如大有众也。同人亲也。夫一阴五阳之卦多矣。胡以独此谓之众。谓之亲。则以天火同居于南。同居故亲。犹水地比于北也。同居势众。犹地水之谓师也。

易林释八月有凶

以八月为遯者。郑康成虞翻也。以八月为否者。荀爽蜀才也。以八月为观者。禇仲都也。兹以易林决之。则郑虞说合也。易林恒之临云。神之在丑。逆破为咎。不利西南。商人休止。临震为神。月卦值丑。而冲丑者未也。故曰逆破。早不利西南。申与未虽皆在西南。然既曰神之在丑。则害丑者未。而非申明矣。酉观更无涉也。郑虞说与易林合也。先儒避丑未冲之说。而以遯子弑父。否臣弑君为凶。若然。自姤至剥皆阴消阳。皆凶也。胡独八月。又先儒数八月。往往纠缠建子建丑建寅为说。岂知此自言爻数。与七日来复同。复以一爻为一日。六爻毕。来复则七日矣。临以一爻为一月。月卦始子。复丑临为二月。至未遯则八月矣。此泛言爻数消息循环之理。阳爻六。阴爻六。正与十二月律吕相合。故谓之月卦。与某帝王建某辰为正者无涉也。

文言干道乃革解

后儒解此者。谓干二上变为革。然此与九四何涉。又有以乾坤交成否泰为说者。其无理与二上变同。夫干道至四而革者。因干贞子午。阳尽午中。而四正值午。言阳道至此终。而阴始用事也。仍消息卦之理也。先儒避丑未冲之说。故说八月有凶。永不能通。避纳甲之说。故解此句亦永不能合。岂知干甲坤乙。震庚离己。经并未讳言也。

易对象意义

乾坤坎离颐大过中孚小过八卦。正覆不变。而圣人卽使之相对。此示人以本象对象常相通也。文言曰。旁通情也。情者感也。言阴阳常相感而不能相离。系辞云。齐大小者存乎卦。言本卦阳少。对象必多。惟阴亦然。又曰。钩深索隐。言显于此者必伏于彼。故既济其显。尚须察其隐。全易之辞。如此者甚多。而汉儒察见者少。此易林之所以独异也。

易覆象意义

除上列八列外。余五十六象。正为一卦。覆为一卦。而实一体。故祗二十八卦。圣人必使此一正一覆相次者。卽示人以覆象也。乃汉儒于易用覆之语。察见者尤少。此易林之所以独异也。

易大象意义

困传云。刚掩也。言刚皆为阴爻所掩也。故井彖云。往来井井。言往来皆坎窞也。并大坎言也。又上经终坎离。先之以颐大过。颐离。大过坎。下经之中孚小过亦然。乃汉人于易卦爻辞用大象者。概未察见。此易林之所以独异也。

易重水火

管辂曰。易之道。水火而已。由辂言推之。坎中爻互艮震。离中爻互兑巽。山泽通气。雷风相薄。皆在坎离之中。且坎中爻互离。示水中有火也。离中爻互坎。示火中有水也。此易所由以水火终也。

焦氏易诂卷十

行唐尚秉和节之撰

震武人象以下皆续行摭拾易林之象。

履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以干健为象。毛奇龄以巽躁为象。自来无确诂。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震为王。又为武。又临之旅云。笃生武王。旅通节。震为王。又为武。按国语。重耳筮。遇贞屯悔豫。皆有震象。曰车有震武。故震为武为人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正为进反则退。故曰。进退利武人之贞。言正反皆震。进退皆利也。且易独于履六三之阴爻曰武人。则非指干明甚。至于巽为进退不果。以巽顺为义。毛氏所用象尤非。

艮为斯析

诗陈风。斧以斯之。毛传。斯。析也。易林贲之遯云。析薪炽酒。以遯艮为析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯为艮象。斯者。析也。离也。详卷七。

震瓶

易林复之豫云。挈瓶之使。不为忧惧。豫艮手为挈。震为瓶。故曰挈瓶。又损之剥云。毁罂伤瓶。震为罂瓶。剥上艮震覆。故毁伤。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。与瓮同。

未济用半象

易林谦之鼎云。狗无前足。鼎初二形艮。艮为狗。艮无初爻。故无前足。用半象也。又涣之未济云。三虎上山。谓三半艮也。由是推未济彖曰小狐。艮为狐。半艮形矮。故曰小狐。艮为尾。尾短。故似濡于水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。

妇丧其茀解

既济六二。妇丧其茀。茀。马融谓为首饰。干宝作马髴。郑玄作车蔽。子夏传虞翻作髴。董遇作髢。凡易如此等字。皆从卦象生。无无因而至者。而既济正互皆无此象。以半象考之。则作髪饰者合。二三形巽。巽寡髪。胡丧茀。虞以坎玄云为象。非也。

高宗伐鬼方

二三形巽。为高。三四形震。震为王为宗为伐。坎为鬼。故曰高宗伐鬼方。

繻有衣袽

繻襦同。易林复之益云。襦烧袴燔。益下震。为襦。上巽。为袴。艮火。故燔烧。是以震为襦也。既济三四形震。为襦。故曰襦有。四五形巽。巽为敝为絮。袽。败絮也。言有襦而衣败絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆阳。故象曰有所疑。

以上既济数象。与家人之嘻嘻嗃嗃。困之困于石据于蒺藜。解之负且乘。皆由本爻视上下爻取象。皆半象也。

飞鸟遗之音

小过飞鸟遗之音。遗字自来无的解。由卦象失传故也。今既得其象。艮震皆为鸟。而震为音。下艮为覆震。震口向下。若遗音于人者。遗者送也。易之用覆。有非目视其象而不能得其意者。此也。

渐鸿小过飞鸟对象说

易林以艮震皆为鸿为鸟。小过下艮上震。故彖与初上爻皆言飞鸟。渐卦下艮上巽。艮为鸿。巽通震。震亦为鸿。故六爻皆言鸿。杭辛斋谓卦有半对者。如雷泽归妹上震对巽。成风泽中孚。故两卦皆曰月几望。以此例小过渐。亦上卦震巽对易也。故两卦皆言鸟。本象与对象不分。观此益明。

离九三用旁通兼用覆

离对坎。坎中爻艮震。震为鼓为缶为歌。故曰鼓缶而歌。艮为寿。故曰大耋。震为乐。震之反则嗟也。言三至五震覆也。旧解用象多误。

大畜六四童牛之牿说

或作告。或作梏。或作角。汉儒与汉儒卽聚讼。故至今不决。若以易林释之。则陆续作角者是也。易林干之屯云。苍龙单独。与石相触。折其两角。屯互坤。数二。互艮。为角。故曰两角。坎为折也。大畜上艮。艮为童。坤为牛。乃坤上变刚。则牛之童者已角矣。是易亦以艮上刚为角也。四为艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔当位有应。故吉。

大畜何天之衢说

郑康成诂何为荷。云艮为手。手上。肩也。干为首。首肩之间。荷物处也。虞翻何妥则以何为当。王弼以为语辞。而宋儒竟从之。今以易林决之。王弼扫象演空理。固误。虞何以何为当。仍误。郑读何为荷。与噬嗑何校灭耳。诗何蓑何笠同。诂确定矣。故清儒治汉易者皆从之。惟康成诂何字是。而取象则非。从无一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。拥兵荷粮。是焦氏皆以艮为何。又同人之无妄云。负牛上山。需之屯云。恃强负力。皆以艮为负也。又艮彖云艮其背。易卽以艮为背也。为背为负。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮为手。手上肩。干为首。首肩之间。诂何字。迂曲甚矣。故夫卦象失传。虽象在目前而不能覩也。又何天之衢者。形容畜极忽通之意。而不能泥其词。凡易词如此者。十盖八九也。如泥其词。谓衢如何荷。而训为语辞。则天又何有衢哉。

震为輹之确证

孔疏引子夏传。以輹为车屐。由是知輹为震象。推之易与左氏皆合。说已详前矣。兹按释名云。輹似人屐。在轴上。仍以輹为车屐也。震为车为履。则震之为輹益明矣。

坤鱼象郭璞独知

郭璞洞林筮避乱。遇明夷。曰。桑梓之邦。其为鱼乎。明夷震为桑梓。坤为邦为鱼也。故曰为鱼。又汉上易引郭璞洞林云。筮得豫之小过。曰。五月晦日。羣鱼来入州城寺舍。是亦以坤为鱼也。坤之艮。艮为城舍。故鱼入州城寺舍。原注以乙未为鱼。坤贞未也。乃朱汉上不知坤鱼象。谓原注为非。而以小过巽为鱼。巽固为鱼。而此则用坤鱼也。汉上不知此象也。

震巽为小父母

朱汉上曰。乾坤为大父母。故能生八卦。姤复为小父母。故能生六十四卦。是以震巽为父母。与易林合。然朱汉上知姤复为父母。而不知姤复为父母之故。由于震巽。故于蛊之父母。小过之妣。皆不得其象。

先天象干南坤北之荀注

胡渭谓唐以前无言先天象干。曾于首卷证其不然矣。兹按荀爽注阴阳之义配日月云。干舍于离。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是干南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。与管辂之干无别位同也。

黄梨洲等谓易无先天象。恃说卦未明言为护符。岂知离南坎北。说卦祗明言六卦方位耳。坤兑皆未言也。而何以治汉易者皆以坤为西南。兑为西。是何据耶。梨洲则曰。由卦爻推得。后天卦位可由卦爻推得。先天卦位独不可由卦爻推得耶。既济九五言东西。正离坎方位也。胡又不推乎。真王氏所谓无理取闹也。

惠栋于荀此注。谓荀用鬼易。而以干归合离。坤归合坎为解。夫乾坤归魂为大有比。荀注所言乃同人师。同人师为离坎归魂。非乾坤归魂。荀曰舍离舍坎。则乾坤正居离坎之位也。非离坎居乾坤之位也。惠氏非不知其说之颠倒冀昆仑其词。以愚初学而灭其证。故不得不释之。

由易林推得杂卦意义

凡卦之相反者。义必反。如巽为寡髪。易林见震则以为多髪多羽翰。艮为鼻。易林遇兑则以为劓。震为足。易林遇巽则以为刖。艮为山。艮覆则山崩。艮为山阳。艮覆则为山阴。由易林推之。易卦爻辞如此者不可胜数。而其义甚隐。彖象传只浑言大义。而未明言。因之后儒于对象。偶识之而不能尽。若覆象。则十未察及一二也。圣人盖已虑及此。故又于最后之杂卦明申其义。

杂卦曰。干刚坤柔。离上坎下。小过过也。中孚信也。信则无过。过则不信矣。大过颠也。颐养正也。颠则失养。养则不陨矣。皆言本象对象相反之义也。曰比乐。反之则忧。曰临与。反之则求。曰屯不失其居。言阳当位也。乃屯反则杂而不当位。曰震起。震反则止。曰损衰始。损反则盛始。曰大畜时。反之则灾而不时。曰萃聚。反之则不聚。曰谦轻。轻者不足也。乃谦反则自足而怡矣。曰噬嗑食。食者实也。颐中有物也。乃噬嗑反则空而为色矣。曰兑见。反之则伏。曰随无故。故者事也。反之则有事。曰剥烂。反之则不烂。曰晋昼。反之则夜而光灭。诛者灭也。曰井通。反之则不通。曰咸速。反之则不速而久。曰涣离。离。去也。反之则不去而止。曰解缓。反之则不舒缓而急难。曰睽外。反之则内。曰大壮则止。反之则不止而退。曰革去故。反之则取新。曰丰多。反之则寡。凡此皆言正象覆象相反之义也。故于否泰明揭其义。曰反其类也。

韩康伯解杂卦曰。或以同根类。或以异相明。以异相明是也。以同相类无有也。后来知德知其言反象。至卦反则义亦反之意。来氏毫未察知。故诂经多误。如以坎为孕。较虞氏以离为孚胜矣。乃渐三尚可。渐五遂不合。杂卦之言易象。正如此。反如彼。可谓活泼飞舞。示人读易当作如是观。作如是解也。又以示文王所以必使此四对象相次。二十八正覆象相次者。卽具有此意。故于序卦之外。离其旧序。俾义愈明。不然。人或疑蒙与需。此与小畜有涉也。自杂卦之义不明。于是易之言反象者。遂不解矣。

十翼解易由浅及深

愚尝卽十翼考之。是否为孔子所作。则不敢知。然为一人之文。无疑也。其释经由浅及深。渐次而进。文言释乾坤。六十四卦之本也。至彖传则释上下卦往来上下之义。教初学识本象矣。象传则言及中爻。教人识互象也。系传初言刚柔动静。次言错综变化。无义不备。无象不包。然皆昆仑言之。至说卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。干凿度所谓八卦成列。天地之道立。雷风水火山泽之象定也。先天而天弗违也。又为易之用。干凿度所谓及其散布用事。四时迭终。五行更废也。后天而奉天时也。方位不明。易不能通。至对象。较互象又进矣。互象有形可察。对象则伏于虚。无形可据。明言之。俾人知象之显于此者。尚有隐于彼杂卦明申其义。互象汉魏人皆知。对象则不尽知。覆象则知者益少。果不出圣人之所略焉。

易所演皆公例公理

凡易之所言。皆天地间之公例公理。为万物万事所不能逃。先儒谓其专言天道。或专言人事者。皆不知天道。不如人事者也。天道与人事。无二理也。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。如执其辞。将一句不能通。

易辞皆从象生

凡易辞无不从象生。如舍象不求。而只演空理。则圣人之立言。无乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小过六二等词。如不从象生。直谓之发狂可也。尚何圣之足云。是诬圣也。故夫王弼反古。避难就易。去实蹈虚。以谀媚后学。真易之罪人也。

凡象用于此而合。用于彼而不合。必误。如以离为斧是也。又象用于此而合。于彼不合。所取必误。误而不求其故。须再三变而始得其象者。皆曲说也。二千年易解之晦。由此也。兹有一证。述之如下。

易之牛象

离彖离为牝牛。说卦坤为牛。左传云纯离为牛。此半象之本也。乃人于睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏误解。不取左氏外。余皆知此以离为牛。诂甚得也。乃于无妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤为牛。不误也。而皆不得解者何也。所取误也。明之如下。

无望六三或系之牛行人之得解

六三巽体。巽为绳。故曰系。坤为牛。乃坤下刚成震。震为行为人。则牛之系者已行矣。故曰行人之得。此虽以坤为牛。因坤形灭。故牛亦亡。其措词之妙。有非凝目注视卦象而不能喻者。徒捃拾旧解无益也。大畜六四之牛。解已见前。

遯六二执之用黄牛之革莫之胜说解

坤为黄为牛。乃坤上而刚。则牛之革也。此艮之所以为肤也。艮为手。故曰执。艮为守为拘。故莫能脱。

以上牛象。倏有倏无。若隐若见。于卦象恰合。胡用强变成坤。以取象哉。坤为牛。乃坤之震。则牛之系者已行矣。无妄。坤之艮。则牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。则牛而成革矣。遯卦。此虽非焦义。乃由焦用象推测。其神妙如此也。

明夷六五易林箕子之确诂

易林虽以震为箕。为箕子。本明夷彖传也。至六五箕子之明夷。自西汉以来无作纣臣解者。蜀赵宾读箕子为荄兹。荄兹者。万物方荄兹也。师古云。言根荄方滋茂也。见孟喜传。盖古文原如此。而班固非易家。不知其为确诂。反摭拾梁邱施二家毁谤孟喜之词。谓孟喜喜为名之。后宾死。因不肯仞云云。若读箕子为荄兹。为赵宾创解且大误者。岂知刘向云。今易箕子作荄滋。与宾读同也。向所据皆中古文。非依宾读。可见宾读之为旧诂。非所自创。更可见孟喜传嘲讥孟喜之语之为诬词。宋晁景迂尝再四不平。欲为孟喜辨诬。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之。惠氏真善于读史者也。至东汉马融。始诂六五之箕子亦为殷太师。岂知彖传所言之箕子。与六五所言之箕子。在当时字必不同。蜀才箕作其。是其证。卽王弼亦读子为兹。与赵宾同。后人以其音近混同之耳。设六五之箕子卽为殷之箕子。彖传万不能引以解易。六十四卦彖传之辞。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖传皆自出新义。无有引爻词以解彖者。是皆因卦象失传。故骇怪荄滋之读。岂知明夷六五。震体也。震为生。故曰滋。震为萌芽。故曰荄。请还以易林明之。

易林升之中孚云。百草嘉卉。萌芽将出。以震为萌芽也。小畜之睽云。芽蘖生达。阳昌于外。震为芽蘖。睽通蹇。阳居五。故曰生达。故曰阳昌于外。夫所谓芽蘖。卽荄也。生达。卽滋也。明夷互震。阳在下。不得昌于外。故曰荄滋之明夷。言根荄芽蘖。正当坎冬。不得生达。故明夷也。又坎之解云。寒露所凌。渐至坚冰。草木疮疡。华叶落亡。解下坎。为寒露为坚冰。震为草木。阳在下。故疮疡。疮疡卽明夷。草木疮疡。华叶落亡。卽荄滋明夷也。解与明夷二至上同。说解卽说明夷。与宾诂同也。纷纭之聚讼可以解矣。惠定宇于此爻厯史。辨之綦详。有功先儒。嘉惠后学。惟不知震为萌芽为胎为孕。故不知荄滋之象。乃读荄滋为亥子。易明言天干则有之。言十二辰则未见也。

贲初九六二皆用半象

贲下离。离下震上艮。故初九曰趾。曰舍车而徒。徒。徒步行也。趾与徒皆震象。六二曰贲其须。艮为须也。易林同人之否云。系于虎须。否巽为系。艮为虎为须。又蹇之旅云。棘挂我须。亦以旅艮为须。贲其须与贲其趾对文。治虞易者诂须为待。非也。易皆用半象也。

豫九四朋盍簪象

京作撍。子夏传作簪。云疾也。郑云速也。马作臧。荀作宗。虞作戠。云聚会也。独侯果训为括髪之簪。清之毛奇龄惠士奇惠栋孙星衍钱大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆驳侯果之说。惟毛奇龄翁元圻用侯说。谓簪为冠簪。所以括髪固冠。

其驳侯说者。谓古祗有笄。无有簪。簪之名至汉始有。仪礼士丧礼。簪衣于裳。郑注云。簪。连也。仪礼仍汉世之书。不足据也。簪于冠无涉也。繁征博引。以炫其博。岂知六经何者非汉儒所传。而能谓六经皆汉世书乎。况簪之与笄。名异而实同。在周则多称曰笄。在汉则多称曰簪。说文。笄。簪也。簪。无首笄也。郑注士冠礼云。笄。今之簪。其为一物甚明。而惠栋必谓汉时始有簪名。岂知仪礼外。李斯谏逐客书云。宛珠之簪。韩非子。周主亡玉簪。其不始于汉甚明。又后儒见汉人训簪为连为聚。必谓与笄异物。以驳侯说。岂知释名云。笄。系也。所以系冠。使不堕也。系之与连。有以异乎。笄贯纽武。注。冠鼻。使与髪连。系冠不坠。簪之用犹是也。汉之时冠式或与周小异。其固冠之法则不异也。后儒徒执簪哀于裳之郑注。训簪为连。岂知连衣于裳之必有物乎。物卽簪也。又簪衣于裳者。乃死者之衣裳。非复者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪连之。复者持以招魂。今必谓簪为连衣裳之物。更不可用以括冠髪。有是理乎。况易如此等字。无不从象生。后儒训此字。动至千言。然从无有返本归根。求之卦象者。故愈说愈晦也。

按易林恒之咸云。簪短带长。咸互巽。为带为长。艮为簪也。兑折。故簪短。又复之节语同。节三至五互艮。亦以艮为簪。豫九四艮以一阳统率羣阴。若簪之穿物。故曰盍簪。阳以阴为朋。震为髪。言羣朋附四。若簪之括冠髪也。故曰朋盍簪。此有一确注。杜诗云。盍簪喧枥马。艮为小木为簪。言羣马之缰共系于横木之上。故曰盍簪。能解杜诗。则朋盍簪三字之形容如绘出矣。又艮为小木。古士庶之家尝以桑为笄。见仪礼。以蓍为簪。见韩诗外传。以荆为钗。见列女传。故艮为簪。自艮簪震髪之象失传。于是此语之神妙都不解。而为无味之聚讼。又杜诗蔡注解此句云朋友燕会。可谓大误。题为杜位宅守岁。时子美尚未官京师。故在从弟家守岁。曰四十明朝过。则除夕也。曰列炬散林鸦。则深夜也。以唐时风俗。岂有此时会朋友哉。而王应麟谓杜诗注详博。但不知诗用侯果注。亦未察知蔡注大误之所在。以此叹解人千古难索。

艮邦

汉魏人但知坤为邦国。于是卦无坤象者。遂不能解。兹按易林师之贲云。惠我邦国。干之艮云。寇贼大至。入我邦国。皆以艮为邦。以是推坎蹇渐中孚彖传皆曰邦。皆以正互艮为邦。非以坤为邦。

剥以艮为床解

易林姤之遯云。展转空床。以遯艮为床也。旅之同人云。床倾箦折。同人通师。师二至四艮覆。故曰床头。自得此象。始知剥初六六二六四之床之皆以艮。易原以剥为大艮也。旧解统以巽为床。解巽卦尚可。解剥卦遂不合矣。

革小人革面

虞翻谓面指四。非也。伏艮为面也。易林遯之蒙云。云过吾面。蒙坎为云。艮为面也。又泰之观云。无面有头。亦以艮为面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史记项羽本纪。马童面之是也。

震六二贝象

旧解皆以离为贝。兹按易林剥之蒙云。赍贝赎狸。蒙艮为手为贝。故曰赍贝。又谦之蛊。讼之大畜。皆曰丧贝。亦皆以艮为贝。盖艮刚在上。亦可为贝。震六二艮体。故曰贝。坎失。故曰丧贝。

震髪艮须

易林节之谦云。伯去我东。首髪如蓬。以震为髪也。讼之需云。引髯牵须。需通晋。晋艮为髯须为手。故曰牵须。以艮为须也。盖震为生。髪向上生。故震为髪。而震反为艮。须髯皆向下生。故艮为须。其取象皆以卦形。

自得震髪象。始知既济九二之丧髴。从子夏传。谓半震也。震为髪。髴者髪饰。二四又形巽。巽寡髪。故丧髴。又自得艮须象。始知贲六二之贲其须。为须髯之须。与上贲其趾对文。虞氏训须为待。固非。惠士奇谓须当为斑。尤非。毛西河惠栋本说文。谓须为面毛。得解矣。而皆不知须究为何象。于是毛西河以口上颐下为说。易焉有如此取象者哉。贲上艮为须。下离为文。而二为离中。言下离文上艮也。故象曰。与上兴也。上谓上卦艮。诸儒谓指六五或指上九言者。皆非也。

震翰象

易林坤之谦云。修其翰翼。大壮之震云。晨风文翰。皆以震为翰也。自得此象。贲六四之白马翰如。始知翰为羽翰之翰。言马行迅速。其形容似之。马荀作高。郑作白。清儒作干。皆失翰如形容之妙。

又自得此象。中孚上九之翰音登于天。人知翰音之为巽鸡。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震为音为翰。故曰翰音。虞氏谓翰为高音。指互震。非。

坤云

易林困之泰云。阴云四方。日在中央。以泰上坤为云也。又未济之升云。云兴蔽日。亦以升上坤为云。自得此象。始知小畜小过之密云。皆以重阴。而非取象于坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。

艮鸿震鸿

易林师之萃云。鸿雁哑哑。以水为家。以艮为鸿雁也。临之师云。鸿鹄失珠。以震为鸿也。自得此象。渐之六鸿遂能解。渐下艮为鸿。上巽通震。震亦为鸿。故六爻皆言鸿。此见巽卽言震。亦犹解上六见震卽言巽高墉。也。易原视本象与对象不分也。自此象失传。后儒以互离为鸿。互离不能及六爻也。

艮鸟震鸟易林履之咸云。鸟升鹊举。以咸下艮为鸟也。蛊之解云。鸟返故巢。以解上震为鸟也。自得此象。始知小过上下卦皆有鸟象。故彖与上初称飞鸟。旧解皆误。

震为商旅

易林恒之临云。商人休止。又旅林云。不利旅客。以震为商旅也。震为行。故为商旅。因思复象云。商旅不行。以震为商旅也。坤闭。故不行。旧说非。

离枯

自得此象。大过枯杨。离科上槁。皆得解。详卷四。统易林凡言枯者。不啻数十。无以干老为枯者。虞翻用象误也。

巽隙

易林剥之中孚云。隙大墙坏。以巽为隙也。自得此象。井九二瓮敝漏之义愈明。详卷六。

震鹤

自得此象。中孚正覆震。于是和字始能解。正覆艮。于是阴字始知为山阴。覆艮。详见前。

震舟中孚舟得确象

旧解皆本系辞。以涣为舟。岂知刳木为舟。指涣之互震也。剡木为楫。指涣之上巽也。非以重卦涣为舟也。解系辞而误。于是中孚之乘木舟虚。遂不知舟象之何属。按易林大有之谦云。方船备水。谦上坤为方。互震为船。自得此象。于是中孚之舟虚遂能解。

震船之象。自来人不知。杭辛斋谓。日本学易者有意象。以震为船。若中国无此象者。岂知易林有且多。至东汉失之耳。又意象以离为镜。杭亦称之。岂知易林恒之未济云。蔽镜无光。以离为镜。又升之贲云。日镜不明。亦以贲下离为镜。

艮隼

易林无妄之中孚云。有两赤鹞。从五隼噪。两鹞谓兑震。五隼谓巽艮也。兑数二。巽数五也。是以艮为隼也。因思解上六。射隼高墉之上。获之。无不利。艮隼覆。故获也。唐黄贺说小过云。鸟堕云间。亦以艮鸟覆为堕。堕卽获矣。

巽虫

左氏云。三虫为蛊。蛊者。坏也。坏之故。以蛊多。多之故。以风止山下也。易林每以巽为蛊。本之左氏也。

资斧之确象

易林渐之临云。斧斤卽折。临兑为斧。兑毁。故折。又节之萃云。千岁槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多节。故曰瘢。兑斧。故曰斧瘢。统易林凡十数用。皆以兑为斧。无以离为斧者。盖兑为刚鲁。为附决。为毁折。斧者决物之器。亦折物之器。故为斧。虞翻以离为斧说旅九四之得斧。尚可通。说巽上九之丧斧。遂不合。于是虞翻命三变离毁。以诂丧字。其为曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兑也。巽上九之丧斧。以兑覆也。易林萃之讼云。亡锥失斧。讼兑覆。故失斧。正注此也。凡象反者。义必反。杂卦所释。至明白也。此亦二千年之误象。由易林而明也。至资为齐。旧解甚详。兹略。

艮为豚豕

易林师之旅云。空槽住猪。豚彘不到。旅下艮为猪豚。艮止故不到。又颐之遯云。豮豕童牛。遯下艮。艮为豕。是易林显以艮为豚豕。与坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。余大畜六五之豮豕。谓艮为豕也。艮少。故曰豮豕。姤初六羸豕孚踯躅。艮为豕。初二半艮。足短。易林谦之鼎云。狗无前足。鼎初二半艮。故足短。又体巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚鱼吉。亦以互艮为豚。盖艮为虎为狐。故亦为豚豕。不必再三变成坎也。

艮邑

易林无妄之益云。东之乐邑。益下震。为东为乐。艮为邑也。又需之离云。中留北邑。离中爻伏艮。为邑也。自得此象。无妄行人之得。邑人之灾。始知人谓震。邑谓艮。盖艮为居为止为室庐。故为邑。又艮为火。故曰焚。旧说取象皆误。

震翼震羽

易林同人之坎云。鼓其羽翼。飞上乔木。坎中爻震。为鼓为飞为羽翼。又坤之谦云。修其翰翼。亦以谦中爻震为羽翼。自得此象。始知渐上九之羽之指伏震。明夷初九之飞翼象似指明夷之六四。六四应初。且震体也。而未必为离。离在地下。尚何言飞。然旧解俱如此。今既得震飞震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。

坤为薪

易林屯之坤云。采薪得麟。以坤为薪也。剥之坤云。荻芝俱死。亦以坤为荻薪。荻卽茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其为坤象。拔茅茹卽采薪也。泰用旁通。详卷三。

坎鬼

虞翻但知坤为鬼。岂知坎为隐伏。亦鬼象也。既济九三曰鬼方。未济九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以为坤象。误之远矣。易林姤之需云。卑斯似鬼。以需坎为鬼。是其证。

震簋

易林坤之随云。衣裳簋簋。以随震为簋也。自得此象。始知坎六四之簋。损彖之二簋。皆谓震。而汉魏人皆不知。

震袂

易林坤之随云。举袂覆目。以震为举为袂也。自得此象。始知归妹六五之袂之谓震也。袂。袖口也。归妹上震下兑。皆有口象。而六五阴。九二阳。故五不如二良。

震君

归妹六五曰。其君之袂。以震为君也。小过六五不及其君。亦以上震为君。易林本之。凡遇震卽言君。而二千年不知其象。故小过六二不能解。

兑牙

易林大有云。白虎张牙。以兑为牙也。自得此象。始知大畜六五豮豕之牙。易原以兑为牙。五应二。二体兑也。郑玄读牙为互。清儒治汉易者多宗之。此卦象失传之过也。艮为角。故曰牛角。兑为牙。故曰豮牙。若以牿为告。以牙为互。则非对文矣。

震尊

易林同人之豫云。玉杯文案。又益之大壮云。罍尊重席。杯尊皆谓震也。自得此象。始知坎六四之尊之为互震。自汉迄清。皆不知其象。

震乘艮负

解负且乘。以震为乘。艮为负也。易林干之随云。乘龙上天。以震为龙为乘。同人之无妄云。负牛上山。以艮为负。是其证。

震为箕子

易林大畜之履云。箕子佯狂。履通谦。以震为箕子为狂。自得此象。知明夷彖传之箕子之为震象。六五则字异。并知易于人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。

易之金象艮亦为金

说卦干为金。而易言金者五。皆非干象。于是虞氏谓阳为金。毛奇龄谓兑为金。种种揣测。皆不得其象。按易林随之屯云。金玉满堂。以屯艮为金。剥之蒙云。赍金赎狸。以蒙艮为金。又升之噬嗑云。金城铁郭。亦以噬嗑互艮。为城郭为金铁。盖艮为坚。故为金。说卦本为不完之书。如干为马。震坎亦为马。坤为舆。坎亦为舆。干为亦。坎亦为赤。说卦皆言之。至坎为水坤亦为水。坎为月兑亦为月。干为金艮亦为金。则不兼详也。虞翻等知其一。不知其二。于是遇此等象。遂穿凿百出。而易汉注存今者。虞氏独多。于是治汉易者所当猛醒也。

自得艮金象。于是易之言金者皆得解。蒙六三云。见金夫。三应上。上艮。故曰金。三体震。震为夫。故曰金失。而三至五坤。坤为躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四云。得金矢。亦以艮为金。坎为矢。故曰得金矢。六五云得黄金。离为黄。艮为金。故曰得黄金。困九四云。困于金车。困通贲。四体艮。互震为车。故曰金车。鼎六五云。金铉利贞。鼎通屯。五体艮。故曰金。坎为木。为穿。故曰铉。铉。鼎扛也。卽贯耳以举鼎者也。卽士丧礼左执匕抽扃之扃。扃者。横木关于鼎耳。左传宣十二年楚人惎之脱扃是也。而此则不为木而为金。故曰金铉。总此爻全用旁通。上句曰鼎黄耳。耳卽用屯坎。

归妹以须说

凡易辞。有其象而不必有其事。昔儒谓豚鱼无知。焉能感格。易若如此解。将无一句可通矣。艮之为须。既从易林得其象。归妹六三之须。疑亦用伏艮。为鬓毛之须。而未必为待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三无待义。六三象曰。归妹以须。未当也。言女不应有须也。若训为待。有何不当。且与九四义复矣。惟其未当。故反归以娣。反者。退也。言以须之故。降而为娣也。娣者本象。须者伏象。本象与对象杂用。易恒列也。愚向持是说。而不敢定。后读易林涣之归妹云。妹为貌慹。败君正色。庄子。慹然似非人。言可怖也。貌慹谓须。易林原有此训也。慹。之涉切。与色韵。

易矢确象

旧解皆以离为矢。说噬嗑九四之金矢。解九二之黄矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其误与以离为斧同也。按易林丰之坎云。枉矢西流。坎为矢为矫輮。故曰枉矢。又遯之师云。鹿下西山。欲归其羣。逢羿箭锋。死于矢端。师互震为鹿。坎为箭矢。坤死。故曰死于矢端。又大有之贲云。楚乌逢矢。贲离为鸟。坎为矢。坎在离前。故曰楚乌逢矢。说文。楚乌。雅也。易林之以坎为矢。可谓明白矣。盖坎为棘为七为穿。故为矢。矢象既得。于是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮为金。互坎为矢。解九二曰。得黄矢。互离为黄。下坎为矢。坎为获。故曰得。旅六五云。射雉一矢亡。则以伏坎为矢。坎伏。故曰矢亡。系辞说睽象云。剡木为矢。坎为木为矢。兑斧。故曰剡矢。

凡易象用于此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必误。汉魏人以离为矢。噬嗑及解已不如用坎之亲切。然犹可强说。独旅卦上离。而反曰一矢亡。于是二千年人不知亡字之义。且不知一数之何指。岂知易原以坎为矢。坎后天数一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大误。见说卦以离为雉。所有鸟象皆欲属之。以离为甲兵。所有兵器皆欲属之。以离为蚌蟹。所有介族皆以专属之。岂知不若是之专一哉。

坎夫象

震为夫。见孟氏逸象。于是解易者皆用之。岂知坎亦为夫。左传坎变巽。曰。夫从风。风陨不可娶。是以坎为夫也。易林观之讼云。谗夫在堂。亦以讼坎为夫。坎上下兑口相背。故曰谗夫。又无妄之比云。夫亡从军。亦以比坎为夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。

自得此象。知比后夫。以上坎为失。蒙六三曰见金夫。以下坎为夫。大过九二曰老夫。以伏震为夫。至小畜九三曰夫妻反目。则以伏坎为夫。睽九四曰遇元夫。则以互坎为夫。渐九三曰夫征不复。亦正以互坎为夫。乃知左氏与易林仍本之易也。夫妻反目。夫征不复。解并见前。皆以震为夫。乃得坎夫象。故并着之。以资商搉。

震为口为食

说卦兑为口。而颐无兑。象曰自求品食。于是后人以伏兑为口。至饮食象。说卦无明文。于是荀氏以坎为饮食。后儒多从之。乃以坎说需渐之饮食皆当。而于大畜之不家食。颐之口食。节饮食。明夷之不食。皆不合。岂知震亦为口为饮食也。易林需之解云。一指食肉。口无所得。以解震为口为食。坎为肉。蒙之艮云。攫饭把肉。以就口食。亦以艮中爻震。为口为食。自得此象。于是大畜颐明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮为家。震为食。故曰家食。皆在外。故不家食。颐曰自求口实。阮氏校。谓闽本监本汲古本皆作食。非。然诗曰以就口食。管子曰并口而食。易林亦每以口食连文。洪颐煊云。山井鼎。周易考文作口食。然则汲古等本必有据。未必非。坤为目。艮为求。震为口食。郑作食。郑注云。坤载养物。而人所食之物存焉。观其求可食之物。而贪廉之情可别也。是郑原读为食。食亦震象。故曰自求口食。若作实。则卦无其象。象曰节饮食。亦以震为食。须知颐者口旁肉。必正覆震口相合。然后为颐。虞氏以伏兑为口。取象似得矣。岂知必正覆震口上下相合。方为颐。若大过正覆兑。则不为颐。仍误也。明夷初九曰三日不食。亦以互震为食。震在外。初离虚。故不食。离卦数三。故曰三日不食。

艮观象

说卦离为目。故为观。乃颐曰观颐。曰观我。曰虎视。观六爻皆言观。而皆无离象。按易林蒙之谦云。日月相望。则以艮为望。谦正反艮。故曰相望。又蒙之大壮云。千里望城。大壮通观。观艮为城为望。又坤之涣云。举首望城。干之随云。游观四海。亦皆以艮为观望。乃知颐卦观卦之方观言视。皆取象于艮。盖艮阳在上。故为明为观。能居高以视下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所谓。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。

艮为光为明

离为日为光明。干为大明。故坤曰光大。谓伏干也。需曰光亨。履曰光明。谓互离也。泰九二象曰光大。同人彖传曰文明以健。夬彖传曰其危乃光。皆谓干也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罚。贲曰文明。晋彖传曰大明。此为干日之确解。故干彖传曰大明。与此以离为大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆谓离也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。谓离伏也。汉魏人皆知也。

乃随九四曰在道以明。大畜彖传曰辉光。颐九四象曰上施光也。益彖传曰其道大光。谦艮彖传皆曰光明。观涣六四皆曰光。卦无干离。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。谓某爻已变成离。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一开。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其为曲说。谓随益艮涣之言光明之皆以大离也。

乃谦彖传曰。天道下济而光明。观六四曰。观国之光。二卦皆不互大离。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林讼之观云。钦明之德。以艮为明也。讼之震云。六位光明。亦以互艮为位为光明。又蒙之谦云。光明盛昌。亦以谦下艮为光明。盖艮阳在上。故为火为光为明为观。乃恍悟得艮为光明。凡易林之言光明者皆涣然永释。此以易注易林也。易象失传之难于摸索如此。

震瓮震缶

易林未济之恒云。瓮破缶缺。恒上震。为瓮为缶。互兑。为破缺。自得此象。井九二之瓮。乃知其确指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。旧解以离为瓮。离无口。为大腹则可。为瓮似非。至缶象。旧解皆以坤为缶。岂知比初六可以坤为缶。坎六四则以互震为缶。与樽簋皆象震形。为最切也。

焦氏易诂卷十一

行唐尚秉和节之撰

焦氏之象数

象者。易辞之所本。数者。易道所由成也。故自春秋以迄东汉。靡不重之。自王弼解缚去滞。避难就易。扫象不言。专演空理。是终日期菽粟豆麦之佳善。而不知其生于地也。象且不言。何有于数。

凡数有十。而实尽于五。参天两地也。五合一为六。合二为七。合三作八。合四为九。合五为十。十不能变。仍与一同。故易祗用六七八九。以六七八九包一二三四五于其中也。此大玄所由以第一首当水。第二首当火。第三首当木。四首当金。五首当土。至六七八九。复为水火木金也。可见一二三四与六七八九同。祗以五为枢纽耳。故卽此六七八九之数。参伍之。错综之。而策数之变化以见。而易道之根本以成。

兹卽易林所用者分晰言之。一曰卦数。二曰爻数。三曰五行数。四曰十日数。五曰九宫数。六曰策数。七曰十二辰数。

先天八卦图。略。

朱汉上以九宫为卦数者。非也。卦数者。八卦之次第。故数祗有八。不及九。然相对者皆九也。亦犹十日数。卽以其次为数也。周易定位首干。干始坤终。干作坤成。系传曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦之次。皆出于自然。干一。兑二。离三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。凡易林所用之数。卦数几居其半。乃至东汉卽失传。及邵子揭出此数。后人拘于河洛之数。谓与法象不合。岂知爻尚有数。卦之次又何不可为数哉。其详已见卷一。

爻数图。略。

右图爻数。自初数之。或以一爻为一岁一年。同人九三三岁不兴。既济九三三年克之。或以一爻为一月。临至于八月有凶。或以一爻为一日。复七日来复。或以一爻为一人。损六三三人行则得其友。皆爻数也。

若易林所用。如干之晋云。三痴俱走。坤为痴。三则用爻数。故曰三痴。恒之节云。一华千叶。节震一。兑为华。故曰一华。用爻数也。又恒之小过云。一息十子。一仍震之爻数也。又易林或以巽为七。疑与复七日同例。自姤而复七日。自复而姤亦七日。所谓反复也。姤则下巽。亦爻数也。

五行数图。略。

上图。朱汉上谓之洛书数。朱子则谓为河图数。郭璞洞林云。坎数六。木数三。是也。易林晋之节云。四壁无户。三步一止。节震木数三。坎水数一。皆用五行数也。又按。易震六二曰九陵。虞仲翔以初九当之。易无如此用数者。而易林遇震亦往往本易。言九震纳庚。疑用金数也。

十日数图。略。

上卽纳甲数。干纳甲壬配一九。坤纳乙癸配二十。震纳庚配七。巽纳辛配八。坎纳戊配五。离纳己丁六。艮纳丙配三。兑纳丁配四。易林解之谦云。三火起明。谦下艮纳丙。数三。用日数也。又易林及虞翻等。往往以兑为十。则以后天兑位当癸十之终。仍用日数。而非纳甲也。祗兑如此用。他卦则未见。

九宫数图。略。

上图。刘牧朱震等谓之河图。朱子谓之洛书。于古皆无确征。故其名无定。考大戴礼明堂篇曰。明堂凡九室。二九四七五三六一八。与兹数正同。九室者。九宫也。是以干凿度张衡郑康成等皆谓为九宫。故名曰九宫数。

惟九宫之数。皆以后天八卦配之。易林蛊之师云。二人共路。后天坤位值二。师上坤。互震。震人。故曰二人。又大壮之否云。三痴六狂。否下坤。为痴。三用爻数。干位值六。故曰六狂。二与六。皆用九宫数也。

其见于别书者。朱汉上云。郭璞谓巽别数四。兑数七。又曰。坎为一年。易鉴所谓震三艮八也。惟朱汉上谓此为卦数。殊非。卦数须从定位起。此入用位。故以配九宫。

大衍数 卽策数

汉上易云。四因九。得三十六。

四因六。得二十四。

太极不用。所用者四象。故以四因九六。九者阳数。六者阴数也。阳用极数。故九。阴用中数。故六。九而四之。得三十六。为干一爻之策。六而四之。得二十四。为坤一爻之策。

六因三十六。得二百一十有六。

六者。一卦有六爻。干一爻之策三十有六。以三十六而六之。则二百一十有六。为干一卦之策。

六因二十四。得百四十有四。

六者。一卦有六爻。坤一爻之策二十有四。以二十四而六之。则百四十有四。为坤一卦之策也。

乾坤之策凡三百有六十。

二百一十有六。合百四十有四。则三百六十也。

按九六策数六因之。共得三百六十。当期之日。若二十八。三十二。七八之数。各以六因之。亦共得三百六十。当期之日也。

三十二因二百一十有六。得六千九百一十二。阳卦有三十二卦。以二百一十有六而三十二之。则六千九百一十二。为三十二阳卦之策数也。

三十二因百四十有四。得四千六百八。阴卦有三十二卦。以百四十有四而三十二之。则四千六百八。三十二阴卦之策数也。

二篇之策。万有一千五百二十。

三十二阳卦之策六千九百一十二。三十二阴卦之策四千六百八。合而为万有一千五百二十。所谓二篇之策也。按全易三百八十四爻。阴阳爻各一百九十二。以九六策数因之。仍合为万有一千五百二十。

右大衍数。邵康节传其子伯温。按此必传其用。若数则人共知。

按易林萃之夬云。千欢万悦。用干策也。噬嗑之损云。远望千里。用坤策也。萃之大畜云。大树百根。用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之。他卦则不见也。

十二辰数图。略。

朱震云。十二辰卽月数。月数卽消息数。或用之为日数。则京房之积算也。

易林大壮之离云。丑寅不徙。辰巳有咎。则以坎互艮震。先后天皆居丑寅。离互兑巽。先后天皆居辰巳。又革之贲云。亥午相错。则以艮居亥。丑居午。皆论十二辰也。

焦氏易林集象学之大成

由左氏证之。象至东汉卽失传。西汉失传与否。无从证明。然由易林考之。凡左氏所谓者。易林皆有也。其它各逸象所有者。易林无不有。若各逸象所无。为易林所独有者。则象之失传者也。其实此象皆在易辞中。易象失传。后人遂瞠目莫覩矣。如坤鱼兑月。其著者也。故易林实集象学之大成。由斯推西汉时。象似未失传也。

兹分别述之于下。

甲。六十四卦所用之象。

凡卦爻辞皆从象生。其见于说卦及各家逸象者。人能解。其不见者。则不能解。如干日兑月坤鱼干南坤北离东坎西等是也。而易林则无不知之。

乙。说卦之百五十象。

干健坤顺。言八卦性情者八象。干马坤牛。远取诸物者八象。干首坤腹。近取诸身者八象。共二十四象。及下所广之百十有四家。后天八卦象。中男少男二象。共百五十象。易林无不用也。

丙。荀九家逸象。

共三十有一象。此本非逸象。徒以传流之本字多寡不同。后儒慎之。命为逸象。此亦唯易林知之。若东汉人则不尽知。

丁。左传所用之象。其普通皆知之象不録。

除十翼外。诂易者莫先于左传。其说易。无一字不从象生。惟其所用之象。为说卦及各逸象所有者。杜注孔疏能解。无者遂不能解。杜孔之时。贾逵服虔之注皆在。可见贾服卽不知。象至东汉而失传。此最明确矣。兹将左传失传之象。分述如左。

一。闵元年。毕万筮仕于晋。遇屯之比。震变坤也。而曰车从马。以震为车。又晋语。震。车也。车有震武。是以震为武。而汉魏人解易履巽之武人。无以震为武者。若易林则遇震卽言武。又震杀之象。孔疏能解。汉人解易亦无用者。而易林每用之。

二。闵二年筮季友生。遇大有之干。卽离变干。而曰同复于父。敬如君所。言离所在南与干南同也。而杜注不能解。若易林则每以干为南。

三。庄二十二年筮敬仲生。遇观之否。曰。若在异国。必姜姓也。因遇卦之卦皆有巽。巽为齐。姜者齐姓。故巽为姜。而汉魏人皆不知此象。若易林遇巽卽言姜。初读之不知其所指。后乃知其本于左氏。

四。僖十五年晋筮嫁伯姬于秦。遇归妹之睽。卽震变离。曰。为嬴败姬。车说其輹。火焚其旗。姬輹旗皆震象。震形毁。故曰败曰脱曰焚。详见卷七。乃杜注不知。解之皆误。若易林则以震为姬为旗。皆与左氏合。又曰。败于宗丘。震为主。故为宗。为反艮。故曰丘。震形毁。帮败。兼用覆象。尤与周易易林合。而杜注不解。

五。襄二十五年筮娶棠姜。遇困之大过。卽坎变巽。曰。夫从风。风陨。不可娶也。巽为陨。东汉人不知。故虞仲翔鼎初六鼎颠趾。不知其故在巽。而以大过颠为说。又秦筮伐晋。遇蛊。曰。岁云秋矣。我落其实。以艮为果实。巽为落也。而杜注不详。若易林。则遇巽言陨落者。不可胜数也。至坎夫象。亦失传。

六。昭五年筮穆子生。遇明夷之谦。卽离变艮。曰。日之谦当鸟。艮为鸟。故曰当鸟。乃杜注不知艮鸟象。以离鸟当之。是离当离矣。于之谦何涉。是不通也。若易林。则以艮为鸟。故读黔喙为黔啄。

又曰。于人为言。败言为谗。于人为言者。谓三至五互震也。震为人为言。乃震覆为艮。则言败矣。谦正覆雨震言相背。则谗言矣。全用覆也。乃杜注不知。若易林。则遇谦卽曰谗也。

七。成十六年晋筮与楚战。遇复。曰。南国蹙。射其元王中厥目。复下震为南。坤为国。故曰南国。震为射。故射其元。震南震射之象。解易者皆不知。又干为元。首也。为王。干位南。故自北射中元王。而杜注不知。若易林则均知之。

戊。孟氏逸象。

孟氏逸象。传者多寡不同。一三百余象。一四百余象。杬氏云。以两汉经师各守师说。故多寡不同。惟先儒谓此象传自焦氏。今以易林考之。焦氏所用极要之象。此皆无之。传自焦氏。似不然也。又此象采自本经。颇有误者。推其解。皆虞义。如焦以艮为虎。与九家合。此以坤为虎。焦以震为鹤。此以离为鹤。焦以震为孕。此以离为孕。显皆虞氏诂经之误解。故吾疑此象纯为虞仲翔所辑。否则后儒采自虞注中。而未必为孟氏也。焦氏易传自孟氏。如此象为孟氏所辑。岂有左传之象。焦氏皆知。孟氏反不知哉。此其证也。兹从其多者録之。至其义有可疑。或与易林异者。则随文注出。以资参考。

干为王。先王。明君。人。大人。圣人。贤人。君子。武人。行人。物。易。立。直九家。敬。畏。威。严。刚坚。道。德。盛德。行。性卽干元。精。言九家。信。扬善。善。积善。良。仁。爱。忿。生。祥。庆。天休。嘉。福。介福。禄。先。始。知。大。盈。蔑。肥此与上武人。皆虞氏误象。好施。利。清。治。大谋。高。扬。宗。族。高宗。甲。老。旧。古。大明干。日也。兼月言者非。远。郊。野。门。道门。百岁。顶。朱。衣九家。圭。蓍。瓜。龙九家。

坤为臣。顺臣。民。万民。姓。小人。邑人误。鬼。形。身。牝。母。躬。我。自。至。安。康。富。财。积。聚。萃。重。致。用。包。寡。徐。营。下。容。裕。虚。书。迩。近。疆。无疆。思。恶。理。体。礼。义。事。业。大业。庶政。俗。度。类误象。闲。藏。密。默。耻。欲。过。丑。积恶。迷九家。弑。乱。怨。害。遏恶。终。永终。敝。死。丧。冥。晦。夕。莫夜。暑。乙。年。十年。户。义门。阖户。闭关。盍。土。阶。积。土田。邑。国。邦。大邦。万国。异邦。方九家。鬼方。裳九家。绂。车。器。缶。輹误象。囊。虎虞氏误象。兕。黄牛。牝牛九家帛浆象。此无。

震为帝。主。诸侯。人。士。兄。夫。元夫。趾。出。行。征。作。遂。惊走。警卫。定。百。言。讲议。问。语。告。响。声。音。鸣。夜。交疑。征。反。后。后世。从。守。左。生。尝。缓。宽仁。乐。笑。喜笑。笑言。道。际。祭。鬯。禾稼。草莽。鼓九家。筐。马。麋鹿。

九家有玉鹄此无

巽为命。命令。号令。教令。诰。号。号咷。处女。妇。妻。商旅。随。入。处。伏。列。齐。同。交。进。退。舞。谷。长木。苞。杨。果木。芽。白芽。兰。草木。草莽。杞。葛藟。薪。庸卽墉。床。绳。帛。腰带。繘。蛇。鱼。鲋。

九家有鹳象。此无。

坎为圣郑玄周礼注。圣。通也。洪范。睿作圣。睿。明也。水明而无不通。故为圣。张惠言谓得干二。非。云。玄云。川。大川纪磊谓此象非。河。心。志。思。虑。忧。谋。惕。疑。艰。蹇。恤。悔。逖此以逖为忧。显为虞义。忘。劳。濡。涕。洟。眚。病。疾病。疑疾。灾。破。罪。悖。欲。淫。寇盗。暴。毒。渎说卦。孚。平。法。罚。狱。则。经。习。入。内。聚。脊。要。臀。膏。阴夜。岁。三岁。尸。酒。木。丛木。丛棘九家。棘匕。穿木。校。弧。弓弹。车。马。

九家有为宫为律为可为栋为狐为桎梏。此无。

离为女子。为妇。孕易林以震为孕。此似误。恶人。见。飞。爵。日。明。光。甲。黄。戎。折首。刀。斧。易林以兑为斧诂易。义长。资斧。矢。飞矢。黄矢。纲。罟。瓮易林以震为瓮。鸟。飞鸟。鹤此误解中孚而取。隼此误解解上六而取。鸿此误解渐鸿而取。

九家有牝牛象。此无。虞翻注离彖。谓以离为牝牛为俗说。岂知左氏明曰纯离为牛。左氏亦俗说乎。由此证虞翻未见左传。又以证孟氏逸象纯为虞氏逸象。

艮为弟。小子。君子。贤人。童。童蒙。僮仆。官。友。阍。时。丰。星。沫。霆。果。慎。节。待。制。执。小。多。厚。取。舍。求。笃实。道。门庭。宗庙。社稷。鼻九家。肱。背。腓。皮。肤。小木。硕果。豹。狼。小狐。尾。

九家有为虎为狐二象。此无。虞氏以坤为虎。讫不知艮虎象。岂知易林及九家皆以艮为虎。后郭璞又以兑为虎。兑西方虎宿。又兑为刚鲁。为毁折。义亦胜于坤。

兑为妹。妙。妻。朋友此虞氏不知朋友真诂误取。与类同。讲习。小。少。刑人。密。通。见。右。下。少知。契。

九家有为常为辅颊二象。此无。

除说卦外。凡左氏所用之象。九家逸象。易林无不知之。无不用之。至孟氏逸象。则易林不与尽同。然较其义于经。则易林无滞义。而孟氏逸象。则用于此而合者。用于彼常不合如以离为斧。旅斧可解。巽斧遂不合。于是虞翻命卦再三变。以就其象。夫一卦可变为六十四卦。尚何求而不得乎。经义之不明。此等曲说障之也。

焦氏易传自孟氏。以西汉时之重师承。岂有焦氏故背其说。而立异如此哉。故夫孟氏逸象。纯为虞氏一家之说。可断言也。乃先儒又有谓此逸象传自焦氏者。今以易林考之。重要之象迥不相同。传自焦氏之说。似尤无稽。兹将易林失传之象。标出如左。

干

为日。河。海。山。陵。南。顺。

坤

为水。江。淮。河。海。鱼。渊。云。虚同墟。薪。逆。北。

震

为武。旗。鸿。隼。鸟。箕子。南。射。爵。樽食。鹤。君。伐。姬周姓。瓮。胎卽孕。舟船。飞。翼。老夫。商旅。公父同。口。神。襦。缶。瓶。辰。簋。登。狩。乘。华。羽。东北。萌芽。翰。髪。袂。

巽

为母。齐。姜。少姜。寡。陨。落。羸。蛊。石。隙。袽。

坎

为大首。肉。土。众。胏。楫。西。脯。鬼。矢。夫。

离

为枯。星。东。

艮

为火。鸟。鴂。隼。面。簪。须。祖。臣。臣妾。角。啄。豚。负。何。寿。贵。邑。邦。床。西北。斯析。贝。金。观。光。明。龟。视。

兑

为月。华。老妇。鲁。资斧。牙。

右从易林寻得失传之象。共百廿一。又有为易林所无。祗见于左传者一象。

震为輹详卷七

共百廿二象。至汉魏皆失传。除姬旗姜数象可释左传外。余无一字不与易有关。可据以更正昔儒误解误象。如拨云雾而见青天。如闇夜之逢华烛也。至其所推广之象。奇诡百出。如一一列举。虽数倍于孟氏逸象而不能尽也。而尤要者。易林视本象与对象不分。由是易用旁通之处始明。易林以覆象与正象杂用。妙不可阶。由是易用覆象之处。其神妙亦渐解。推之半象大象。无不皆然。初观其辞。妙义环生。玲珑剔透。不可端倪。若焦氏用象。独擅天机。及推求其例。无不源本于经。无丝毫之逾越规矩也。昔人知太玄拟易。故往往卽玄首以解经。而不知焦氏易林之亦拟易也。呜呼。后之人有究心易数者乎。愚以为太玄其阶。有究心易象者乎。易林其数也。