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三十六 公孟（1）
公孟子谓子墨子曰：“君子共己以待（2），问焉则言，不问焉则止。譬若
钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一
身也（3），又未知其所谓也。若大人行淫暴于国家，进而谏，则谓之不逊；因
左右而献谏，则谓之言议。此君子之所疑惑也。若大人为政，将因于国家之
难，譬若机之将发也然，君子之必以谏，然而大人之利。若此者，虽不扣必
鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经，可行于军旅之事，欲攻伐无
罪之国，有之也，君得之，则必用之矣。以广辟土地，著税伪材（4），出必见
辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不扣，必鸣者也。
且子曰：‘君子共己待，问焉则言，不问焉则止，譬若钟然，扣则鸣，不扣
则不鸣。’今未有扣，子而言，是子之谓不扣而鸣邪？是子之所谓非君子邪？”
公孟子谓子墨子曰：“实为善，人孰不知？譬若良玉，处而不出有馀糈
（5）。譬若美女，处而不出，人争求之；行而自衒，人莫之取也（6）。今子遍
从人而说之，何其劳也！”子墨子曰：“今夫世乱，求美女者众，美女虽不
出，人多求之；今求善者寡，不强说人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，
一行为人筮者，一处而不出者，行为人筮者，与处而不出者，其糈孰多？”
公孟子曰：“行为人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁义钧，行说人者，其
功善亦多。何故不行说人也。”
公孟子戴章甫，搢忽（7），儒服，而以见子墨子，曰：“君子服然后行乎？
其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”
子墨子曰：“昔者齐桓公高冠博带，金剑木盾，以治其国，其国治。昔者晋
文公大布之衣，牂羊之裘，韦以带剑，以治其国，其国治。昔者楚庄王鲜冠
组缨，綘衣博袍，以治其国，其国治。昔者越王勾践剪发文身，以治其国，
其国治。此四君者，其服不同，其行犹一也。翟以是知行之不在服也。”公
孟子曰：“善！吾闻之曰：宿善者不祥（8）。请舍忽，易章甫，复见夫子，可
乎？”子墨子曰：“请因以相见也。若必将舍忽、易章甫，而后相见，然则
行果在服也。”
公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王纣、卿
士费仲，为天下之暴人；箕子、微子、为天下之圣人。此同言，而或仁不仁
也。周公旦为天下之圣人，关叔为天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然则
不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”
公孟子谓子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立为天子，其次立为卿大
夫。今孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物，若使孔子当圣王，
则岂不以孔子为天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，爱人节用，
合焉为知矣。今子曰‘孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物’，
而曰可以为天子。是数人之齿（9），而以为富。”
公孟子曰：“贫富寿夭，齰然在天，不可损益。”又曰：“君子必学。”
子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去其冠也（10）。”
公孟子谓子墨子曰：“有义不义，无祥不祥。”子墨子曰：“古圣王皆
以鬼神为神明，而为祸福，执有祥不祥，是以政治而国安也。自桀、纣以下，
皆以鬼神为不神明，不能为祸福，执无祥不祥，是以政乱而国危也。故先王
之书，子亦有之曰：‘其傲也出，于子不祥。’此言为不善之有罚，为善之
有赏。”
子墨子谓公孟子曰：“丧礼，君与父母、妻、后子死，三年丧服；伯父、
叔父、兄弟期（11）；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有数月之丧。或以不丧之
间，诵《诗》三百，弦《诗》三百，歌《诗》三百，舞《诗》三百。若用子
之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？”公孟子曰：“国乱则治之，
国治则为礼乐；国治则从事（12），国富则为礼乐。”子墨子曰：“国之治，
治之废，则国之治亦废。国之富也，从事故富也；从事废，则国之富亦废。
故虽治国，劝之无餍，然后可也。今子曰，国治则为礼乐，乱则治之，是譬
犹噎而穿井也，死而求医也。古者三代暴王桀、纣、幽、厉，■为声乐（13），
不顾其民，是以身为刑僇（14），国为戾虚者，皆从此道也。”
公孟子曰：“无鬼神。”又曰：“君子必学祭祀（15）。”子墨子曰：“执
无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。”
公孟子谓子墨子曰：“子以三年之丧为非，子之三日之丧亦非也。”子
墨子曰：“子以三年之丧非三日之丧，是犹倮谓撅者不恭也（16）。”
公孟子谓子墨子曰：“知有贤于人，则可谓知乎？”子墨子曰：“愚之
知有以贤于人，而愚岂可谓知矣哉？”
公孟子曰：“三年之丧，学吾之慕父母（17）。”子墨子曰：“夫婴儿子
之知，独慕父母而已，父母不可得也，然号而不止，此其故何也？即愚之至
也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉？”
子墨子曰问于儒者（18）：“何故为乐？”曰：“乐以为乐也。”子墨子
曰：“子未我应也。今我问曰：‘何故为室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，
室以为男女之别也。’则子告我为室之故矣。今我问曰：‘何故为乐？’曰：
‘乐以为乐也。’是犹曰：‘何故为室？’曰：‘室以为室也。’”
子墨子谓程子曰：“儒之道足以丧天下者四政焉（19）。儒以天为不明，
以鬼为不神，天、鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣
衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天
下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。又以命为有，贫富寿夭、治乱
安危有极矣，不可损益也。为上者行之，必不听治矣；为下者行之，必不从
事矣。此足以丧天下。”程子曰：“甚矣，先生之毁儒也！”子墨子曰：“儒
固无此若四政者，而我言之，则是毁也。今儒固有此四政者，而我言之，则
非毁也，告闻也。”程子无辞而出。子墨子曰：“迷之（20）！”反，后坐（21），
进复曰：“乡者先生之言有可闻者焉（22）。若先生之言，则是不誉禹，不毁
桀、纣也。”子墨子曰：“不然。夫应孰辞（23），称议而为之（24），敏也。
厚攻则厚吾，薄攻则薄吾（25）。应孰辞而称议，是犹荷辕而击蛾也。”
子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也？”子
墨子曰：“是亦当而不可易者也。今鸟闻热旱之忧则高，鱼闻热旱之忧则下，
当此，虽禹、汤为之谋，必不能易矣。鸟鱼可谓愚矣，禹、汤犹云因焉。今
翟曾无称于孔子乎？”
有游于子墨子之门者，身体强良，思虑徇通（26），欲使随而学。子墨子
曰：“姑学乎，吾将仕子。”劝于善言而学。其年，而责仕于子墨子（27）。
子墨子曰：“不仕子。子亦闻夫鲁语乎？鲁有昆弟五人者，其父死，其长子
嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子与我葬，当为子沽酒。’劝于善言而葬。已葬
而责酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣（28）。子葬子父，我葬吾父，岂
独吾父哉？子不葬，则人将笑子，故劝子葬也。’今子为义，我亦为义，岂
独我义也哉？子不学则人将笑子，故劝子于学。”
有游于子墨子之门者，子墨子曰：“盍学乎？”对曰：“吾族人无学者。”
子墨子曰：“不然。未好美者（29），岂曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富
贵者，岂曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富贵者，不视人犹强为之，
夫义，天下之大器也，何以视人？必强为之。”
有游于子墨子之门者，谓子墨子曰：“先生以鬼神为明知，能为祸人哉
福（30），为善者富之，为暴者祸之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生
之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“虽子不得福，
吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎？”对曰：“未
之得闻也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什誉之，而一自誉乎？”
对曰：“不能。”“有人于此，百子，子能终身誉其善，而子无一乎？”对
曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者犹有罪，今子所匿者若此其多，将有
厚罪者也，何福之求？”
子墨子有疾，跌鼻进而问曰：“先生以鬼神为明，能为祸福，为善者赏
之，为不善者罚之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼
神不明知乎？”子墨子曰：“虽使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，
有得之寒暑，有得之劳苦。百门而闭一门焉，则盗何遽无从入？”
二三子有复于子墨子学射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能
至而从事焉。国士战且扶人，犹不可及也。今子非国士也，岂能成学又成射
哉？”
二三子复于子墨子曰：“告子曰：‘言义而行甚恶（31）。’请弃之。”
子墨子曰：“不可。称我言以毁我行，愈于亡。有人于此（32）：‘翟甚不仁，
尊天、事鬼、爱人，甚不仁’。犹愈于亡也。今告子言谈甚辩，言仁义而不
吾毁；告子毁，犹愈亡也！”
二三子复于子墨子曰：“告子胜为仁。”子墨子曰：“未必然也。告子
为仁，譬犹跂以为长，隐以为广（33），不可久也。”
告子谓子墨子曰：“我治国为政（34）。”子墨子曰：“政者，口言之，
身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，恶能
治国政？子姑亡子之身乱之矣（35）！”
［注释］
（1）本篇记述墨子与弟子或与他人的对话，各段都是片断的对话。墨子谈话的内容，主要申明他
“非命”、“明鬼”、“节葬”、“非儒”的主张。墨子虽然认为儒家的学说足以丧乱天下的有四种，
但他也认为孔子也有不可改易的主张。可见墨子对儒家的态度，也有比较客观的方面。从一些片断可
以看出，当时有一些人怀疑墨子的主张，而墨子总是力辩自己学说的正确，真是不胜辛劳。（2）共：读
为“拱”。（3）一：疑作“二”；身：“耳”字之误。（4）著：当读“赋”；伪：“■”字之误，古“货”
字。（5）糈：旧本作“精”，光泽。（6）取：同“娶”。（7）搢：插；忽：即“笏”字。（8）宿：停止。
（9）齿：契之齿。（10）葆：包裹头发。（11）期：一年。（12）治：当作“贫”。（13）■：盛大之意。（14）
僇：通“戮”。（15）祀：“礼”字之误。（16）倮：通“裸”。（17）“吾”字后脱一“子”字，吾子：
孩子。（18）“曰”字当在“问于儒者”后。（19）四政：四种学说。（20）迷：疑为“还”字之误。（21）
后：繁体为“■”，当为“復”字之误。（22）闻：应作“间”，指责。（23）孰：同“熟”。（24）议：
旧本或作“义”，当从。（25）吾：通“御”。（26）徇：“侚”字之误，疾速。（27）责：求。（28）未：
勿。（29）未：“夫”字之误。（30）能为祸人哉福：当作“能为祸福”。（31）“言”字前脱一“子”字。
（32）“有人于此”后应补一“曰”字。（33）隐：疑“偃”之误。（34）“治”字前似当有“能”字。（35）
亡：“防”之音讹。
［白话］
公孟子对墨子说：“君子自己抱着两手而等待，问到他就说，不问他就
不说。好象钟一样：敲击它就响，不敲就不响。”墨子说：“这话有三种情
形，你现在只知其中之二罢了，并且又不知这二者所说的是什么。如果王公
大人在国家荒淫暴虐，君子前去劝谏，就会说他不恭顺；依靠近臣献上自己
的意见，则又叫做私下议论，这是君子所疑惑的事情。如果王公大人执政，
国家因而将发生灾难，好象弩机将要发射一样急迫，君子一定要劝谏，这是
王公大人的利益。如此紧急，如钟一样，虽不敲也会发出声音来。如果王公
大人从事邪行，做不义的事，得到十分巧妙的兵书，一定会用于行军打仗，
想攻打无罪的国家并据有它。国君得到这样的兵书，必定使用无疑。王公大
人用战事扩充领土，聚集货物、钱财，但是出师却一定受辱，对被攻打的国
家不利，对攻打别人的自己的国家也不利，两个都不利。象这样，如钟虽不
敲，一定会发出声音来。况且你说：‘君子自己抱着两手而等待，问到他就
说，不问他就不说。好象钟一样：敲击它就响，不敲就不响。’现在没有人
敲击你，你却说话了，这是你说的‘不敲而鸣’吧？这是你说的‘非君子的
行为’吧？”
公孟子对墨子说：“真正行善谁人不知道呢。好比美玉隐藏不出，仍然
有异常的光彩。好比美女隐住不出，人们争相追求；但如果她自己进行自我
炫耀，人们就不娶她了。现在您到处跟随别人，用话劝说他们，怎么这么劳
苦啊！”墨子说：“现在世间混乱，追求美女的人多，美女即使隐住不出，
而人多追求她们；现在追求善的人太少了，不努力劝说人，人就不知道了。
假如这里有两个人，都善于占卜，一个人出门给别人占卜，另一个人隐住不
出，出门给人占卜的与隐住不出的，哪一个所得的赠粮多呢？”公孟子说：
“出门给人占卜的赠粮多。”墨子说：“主张仁义相同，出门向人们劝说的，
他的功绩和益处多。为什么不出来劝说人们呢？”
公孟子戴着礼帽，腰间插着笏，穿着儒者的服饰，前来会见墨子，说：
“君子穿戴一定的服饰，然后有一定的作为呢？还是有一定的作为，再穿戴
一定的服饰？”墨子说：“有作为并不在于服饰。”公孟子问道：“您为什
么知道这样呢？”墨子回答说：“从前齐桓公戴着高帽子，系着大带，佩着
金剑木盾，治理国家，国家的政治得到了治理；从前晋文公穿着粗布衣服，
披着母羊皮的大衣，佩着带剑，治理国家，国家的政治得到了治理；从前楚
庄王戴着鲜冠，系着系冠的丝带，穿着大红长袍，治理他的国家，国家得到
了治理；从前越王勾践剪断头发，用针在身上刺了花纹，治理他的国家，国
家得到了治理。这四位国君，他们的服饰不同，但作为却是一样的。我因此
知道有作为不在服饰。”公孟子说：“说得真好！我听人说过：‘使好事停
止不行的人，是不吉利的。’让我丢弃笏，换了礼帽，再来见您，可以吗？”
墨子说：“希望就这样见你，如果一定要丢弃笏，换了礼帽，然后再见面，
那么是有作为果真在于服饰了。”
公孟子说：“君子一定要说古言、穿古服，然后才称得上具有仁德修养。”
墨子说：“从前商纣王的卿士费仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，
是天下有名的圣人。这是同说古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下
有名的圣人；关叔是天下有名的暴虐之人，这又是同穿古服而或仁德或不仁
德的例子。具有仁德修养，不在于古言古服！况且你效法周而没有效法夏，
你的古，其实并不古。”
公孟子对墨子说：“从前圣王安排位次，道德智能最高的上圣立作天子，
其次的立作卿大夫。现在孔子博通《诗》、《书》，明察礼、乐之制，备知
天下万物。如果让孔子当上圣，岂不是可以让孔子作天子了吗？”墨子说：
“所谓智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，爱护百姓，节约财用，合于这些要
求，才可以称得上智者。现在你说孔子博通《诗》、《书》，明察礼、乐之
制，备知天下万物，而认为他可以作天子。这是数别人契据上的刻数，却自
以为富裕了。”
公孟子说：“贫困、富裕、长寿、夭折，确实由天注定，不能够增减它
们。”又说：“君子一定要学习。”墨子说：“教人学习却宣扬‘有命’的
观念，就好象让人包裹头发，（本来为了戴帽子，）现在却拿去了他的帽子
一样。”
公孟子对墨子说：“人存在义与不义的情况，但不存在因人的义与不义
而得福得祸的情况。”墨子说：“古代的圣王都认为鬼神是神明的，能带来
祸福，主张‘因人的义与不义而得福得祸’的观点，因此政治清明，国家安
宁。自从桀、纣以来，都认为鬼神不神明，不能带来祸福，主张‘人的不义
得不了祸’的观点，因此政治混乱，国家一个个灭亡了。先王的书你也有，
那书上讲：‘言行傲慢，对你不吉祥。’这话是对不善的惩罚，又是对从善
的奖赏。”
墨子对公孟子说：“按照丧礼：国君与父母、妻子、长子死了，要穿戴
三年丧服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五个月；姑、姐、
舅、甥死了，也都有几个月的服丧期。又在不办丧事的间隙，诵《诗三百》，
又配以舞蹈。如果用你的言论，那么国君哪一天可以从事政治呢？百姓又哪
一天可以从事事务呢？”公孟子答道：“国家混乱就从事政治，国家安宁就
从事礼、乐；国家贫困就从事事务，国家富裕就从事礼、乐。”墨子说：“国
家安宁，如果治理废弃了，国家的安宁也就废弃了。国家富裕，由于百姓从
事事务才富裕；百姓的从事废弃了，国家的富裕也就废弃了。所以治国的事，
必须勤勉不止，才可以治好。现在你说：‘国家安宁就从事礼、乐，国家混
乱就从事政治。’就如同吃饭噎住了才凿井，人死了才求医一样。古时候，
三代的暴虐之王夏桀、商纣、周幽王、周厉王大搞声乐，不顾老百姓的死活，
因而自身成了刑戮之人，国家也遭到了灭亡，都是由于这种主张造成的。”
公孟子说：“没有鬼神。”又说：“君子一定要学习祭礼。”墨子说：
“主张‘没有鬼神’的观点却劝人学习祭礼，这就象没有宾客却学习接待宾
客的礼节，没有鱼却结鱼网一样。”
公孟子对墨子说：“您认为守三年丧期是错的，那么您主张的守三日丧
期也不对。”墨子说：“你用三年的丧期攻击三日的丧期，就好象裸体的人
说掀衣露体的人不恭敬一样。”
公孟子对墨子说：“某人的所知，有胜过人家的地方，那么，可以说他
是智慧聪明的人吗？”墨子答道：“愚者的所知，有胜过他人的地方，然而
难道能说愚者是智慧聪明的人吗？”
公孟子说：“守三年的丧期，这是仿效孩子依恋父母的情意。”墨子说：
“婴儿的智慧，唯独希慕自己的父母而已，父母不见了，就大哭不止。这是
什么缘故呢？这是愚笨到了极点。那么儒者的智慧，难道有胜过小孩子的地
方吗？”
墨子问一个儒者说：“为什么从事音乐？”儒者回答说：“以音乐作为
娱乐。”墨子说：“你没有回答我。现在我问：‘为什么建造房屋？’回答
说：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用来分别男女。’那么，是你告诉
了我造房屋的原因。现在我问：‘为什么从事音乐？’回答说：‘以音乐作
为娱乐。’如同问：‘为什么建造房屋？’回答说：‘建造房屋是建造房屋’
一样。”
墨子对程子说：“儒家的学说足以丧亡天下的有四种。儒家认为天不明
察，认为鬼神不神明。天、鬼神不高兴，这足以丧亡天下了。又加上厚葬久
丧：做几层的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一样，哭泣三年，
人扶才能起来，拄了拐杖才能行走，耳朵不听外事，眼睛不见外物，这足以
丧亡天下了。又加以弦歌、击鼓、舞蹈，以声乐之事作为常习，这足以丧亡
天下了。同时又认为有命，说贫困、富裕、长寿、夭折、治乱安危有一个定
数，不可增减变化。统治天下的人实行他们的学说，一定就不从事政治了；
被统治的人实行他们的学说，一定就不从事事务了，这足以丧亡天下。”程
子说：“太过分了！先生诋毁儒家。”墨子说：“假如儒家本来没有这四种
学说，而我却说有，这就是诋毁了。现在儒家本来就有这四种学说，而我说
了出来，这就不是诋毁了，是就我所知告诉你罢了。”程子没有告辞退了出
来。墨子说：“回来！”程子返了回来，又坐下了，他再告诉墨子说：“从
前，先生您的言论有可以听的地方。先生象这样谈论，还不是诋毁禹，连桀
纣也都不诋毁了。”墨子说：“不是这样。能用常习的言词作回答，又切合
事理，可见他的敏达。对方严词相辩，我也一定严词应敌，对方缓言相让，
我也一定缓言以对。如果平时应酬的言词，一定要求切合事理，那就象举着
车辕去敲击蛾子一样了。”
墨子与程子辩论，称赞孔子。程子问：“您一向攻击儒家的学说，为什
么又称赞孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改变的地方。现在鸟
有热旱之患就向高处飞，鱼有热旱之患则向水下游，遇到这种情况，即使禹、
汤为它们谋划，也一定不能改变。鸟、鱼可说是够无知的了，禹、汤有时还
要因循习俗。难道我还不能有称赞孔子的地方吗？”
有一人来到墨子门下，身体健壮，思虑敏捷，墨子想让他跟随自己学习。
于是说：“暂且学习吧，我将要让你出仕做官。”用好话勉励他而学习了。
过了一年，那人向墨子求出仕。墨子说：“我不想让你出仕。你应该听过鲁
国的故事吧？鲁国有兄弟五人，父亲死了，长子嗜酒不葬。四个弟弟对他说：
‘你和我们一起安葬父亲，我们将给你买酒。’用好言劝他葬了父亲。葬后，
长子向四个弟弟要酒。弟弟们说：‘我们不给你酒了。你葬你的父亲，我们
葬我们的父亲，怎么能说只是我们的父亲呢？你不葬别人将笑话你，所以劝
你葬。’现在你行义，我也行义，怎么能说只是我的义呢？你不学别人将要
笑话你，所以劝你学习。”
有一个人来到墨子门下，墨子说：“何不学习呢？”那人回答说：“我
家族中没有学习的人。”墨子说：“不是这样。喜爱美的人，难道会说我家
族中没有人喜爱美，所以不喜爱吗？打算富贵的人，难道会说我家族中没有
人这么打算，所以不打算吗？喜欢美的人、打算富贵的人，不用看他人行事，
仍然努力去做。义，是天下最贵重的宝器，为什么看他人呢？一定努力去从
事。”
有一个在墨子门下求学的人，对墨子说：“先生认为鬼神明智，能给人
带来祸福，给从善的人富裕，给施暴的人祸患。现在我侍奉先生已经很久了，
但福却不到来。或许先生的话有不精确的地方？鬼神也许不明智？要不，我
为什么得不到福呢？”墨子说：“即使你得不到福，我的话为什么不精确呢？
而鬼神又为什么不明智呢？你可听说过隐藏犯人是有罪的吗？”这人回答
说：“没听说过。”墨子说：“现在有一个人，他的贤能胜过你的十倍，你
能十倍地称誉他，而只是一次称誉自己吗？”这人回答说：“不能。”墨子
又问：“现在有人的贤能胜过你百倍，你能终身称誉他的长处，而一次也不
称誉自己吗？”这人回答说：“不能。”墨子说：“隐藏一个都有罪，现你
所隐藏的这么多，将有重罪，还求什么福？”
墨子有病，跌鼻进来问他说：“先生认为鬼神是明智的，能造成祸福，
从事善事的就奖赏他，从事不善事的就惩罚他。现在先生作为圣人，为什么
还得病呢？或许先生的言论有不精确的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答
道：“即使我有病，而鬼神为什么不明智呢？人得病的原因很多，有从寒暑
中得来的，有从劳苦中得来的，好象房屋有一百个门，只关上一个门，盗贼
何门不可以进来呢？”
有几个弟子告诉墨子，要从学，又习射。墨子说：“不能。智慧的人一
定衡量自己的力所能达到的地方，然后再进行实践。国士一边作战一边去扶
人，尚且顾不到。现在你们并非国士，怎么能够既学好学业又学好射技呢？”
有几个弟子告诉墨子说：“告子说：‘墨子口言仁义而行为很坏，’请
抛弃他。”墨子说：“不能。称誉我的言论而诽谤我的行为，总要比没有毁
誉好。假如现在这里有一个人说：‘墨翟很不仁义，尊重上天、侍奉鬼神、
爱护百姓，行为却很恶。’这胜过什么都没有。现在告子讲话非常强词夺理，
但不诋毁我讲仁义，告子的诋毁仍然胜过什么都没有。”
有几个弟子对墨子说：“告子能胜任行仁义的事。”墨子说：“这不一
定正确。告子行仁义，如同踮起脚尖使身子增长，卧下使面积增大一样，不
可长久。”
告子对墨子说：“我可以治理国家管理政务。”墨子说：“政务，口能
称道，自身一定要实行它。现在你口能称道而自身却不能实行，这是你自身
的矛盾。你不能治理你的自身，哪里能治国家的政务？你姑且先防备你自身
的矛盾吧！”
创建时间：2006-2-27 上一页 目录页 下一页
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