文子

1 道原

      老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。」夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，源流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，（表）〔卷〕之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，（舍）〔含〕陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，鱗以之游，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化游，以撫四方。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎道德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫之知德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧；忽兮恍兮，不可為象兮，恍兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。

        老子曰：大丈夫恬然無思，澹然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋即無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽為御，則無所不備。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不（動）〔勤〕，聰明不損，而照見天下者，執道之要，觀無窮之地也。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可究也，秉其要〔趣〕而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其（知見）〔智〕故，漠然無為而無不為，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然〔也〕。

        老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百年之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無慮也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物（雜）〔殽〕，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。

        老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：「致虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。」夫道者，陶冶萬類，終始無形，寂然不動，大通混冥，深宏廣大不可為外，析豪剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物（雜）〔殽〕，至得天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷大道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俛仰，與天同心，與道為體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥溼之虐者，形（究）〔苑〕而神（杜）〔壯〕，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心，復性依神，相扶而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。

        孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳兮，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，「明白四達，能無知乎？」

        老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故「道可道，非常道，名可名，非常名。」書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。「多聞數窮，不如守中」，「絕學無憂」，「絕聖棄智，民利百倍」。人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不失〔其〕情，故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無門，循天者與道游也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

        老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於（其）若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其於樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，牽於物而繫於俗。故曰：「我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。」清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬愉者萬物之祖也，三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。布德不（溉）〔既〕，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地；其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮雲，若無而有，若亡而存。

        老子曰：萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得之內也，得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁（直）〔強〕，達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱於水，水之道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大包群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強（淪）〔濟〕天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其淖約潤滑也，故曰：「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。」夫無形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，〔精〕通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗〔者〕，其惟心行〔者〕也。萬物有所生而獨知〔守〕其根，百事有所出而獨〔知〕守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。

        老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，澹然無為，動不失時，故「貴必以賤為本，高必以下為基。」託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若於己者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故「兵強即滅，木強即折。」革強即裂，齒堅於舌而先（斃）〔敝〕，故「柔弱者生之幹也，堅強者死之徒也。」先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何則？不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之（變則）〔反側〕，間不容息，先之則大過，後之則不及，日回月周，時不與人游，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，莫能與之爭也。

        老子曰：機械之心藏于中，即純白（之）不粹，神德不全。於身者不知，何遠之能懷，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人乎，體道者佚而不窮，任數者勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御也。好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也；其禁誅非所為也，所守也。故能因即大，作即細；能守即固，為即敗。

        夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮而為理者，苦心而無功。任一人之材難以致治，一人之能不足以治三畝之宅，循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聽失於非譽，目淫於采色，禮亶不足以防愛，誠心可以懷遠。故兵莫憯於志，而鏌為下，寇莫大於陰陽，而枹鼓為細。所謂大寇伏尸不言節，中寇藏於山，小寇藏於民間。故曰：「民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有。」去彼取此，天殃不起，「故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德。」天無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛，有形者遂事也，無形者作始也。遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲；有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也，儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名者尊寵也，貧寡無名，無名者卑辱也；雄牡有名，有名者章德也，雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也，不足者無名，無名者任下也；有功即有名，無功即無名，有名產於無名，無名者有名之母也。夫道，「有無相生也，難易相成也」，是以聖人執道虛靜、微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道，功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，故曰：「聖人自謂孤寡。」歸其根本，功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者民童蒙，不知西東，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文。其衣致煖而無采，其兵鈍而無刃，行蹎蹎，視瞑瞑，鑿井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為民俗。

2 精誠

       老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠恬澹，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善伐暴者，（致）〔政〕令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，故總道以被民而民弗從者，精誠弗至也。

        老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽；日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之；其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡。此〔之〕謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳凰至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波湧；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相（乘）〔乖〕，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之殂亡也，天文變，世俗亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若出諸己，能以神化者也。

        老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成；死生同域，不可脅凌，又況〔夫〕官天地，府萬物，（返）〔友〕造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內，而外諭於人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見乎天，神氣相應，徵矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者〔為〕能有之，故卻走馬以糞，〔而〕車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然〔之〕應者，為能有之。

        老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬（物）〔化而〕不傷。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通於大和者，闇若醇醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。

        老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳凰翔於庭，麒麟游於郊。虙犧氏之王天下也，枕石寢繩，殺秋約冬，負方洲，抱圓天，陰陽所擁沉滯不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者、絕（上）〔止〕之，其民童蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游汎然，不知所本，自養不知所如往；當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何則？道德上通，而智故消滅也。

        老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形，是故有真人而後有真知，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使民忻忻，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，禮君臣，正上下，明親，存危國，繼絕世，立無後者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之際，含陰吐陽而與萬物同和者，德也；是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

        老子曰：神越者〔其〕言華，德蕩者〔其〕行偽，至精（芒）〔亡〕乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有（愁）〔湫〕盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風，是故聖人內修道德而不外飾仁義，知九竅四支之宜，而游乎精神之和，此聖人之游也。

        老子曰：若夫聖人之游也，即動乎至虛，游心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世俗者，聖人不觀。夫人拘於世俗，必形繫而神泄，故不免於累，使我可拘係者，必其命有在乎外者矣。

        老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃植，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢；養民以公，威厲不（誡）〔試〕，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之恩也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而〔易〕（求）〔治〕，（治）〔求〕寡而〔易〕贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之象形，所修者本也。

        老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故「不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少。」此言精誠發於內，神氣動於天也。

        老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之（所）〔使〕，極自然至精之感，弗召而來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成；待目而照見，待言而使命，其於治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，何貴乎言者也；師曠瞽而為大宰，晉國無亂政，何貴乎見者也；不言之令，不視之見，聖人〔之〕所以為師也。民之化上，不從其言〔而〕從其所行，故人君好勇，弗使爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣；人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫泆之難矣，故聖人精誠（別）〔形〕於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君（子）〔人〕者，猶射者也，於此毫末，於彼尋（丈）〔常〕矣！故理人者，慎其所以感之。

        老子曰：縣法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱也，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神（踰）〔諭〕方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。

        老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲，無形無聲者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，「若存」，「是謂天地之根。」道無形無聲，故聖人強為之形，以一字為名，天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。

        老子曰：賑窮補急則名生，起利除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂施，〔抱〕無窮之智，寢說而不言，天下莫之知貴其不言者，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世之學也，不知道之所（體一）〔一體〕，德之所總要，取成事之，跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。

        老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，情甚於呼，故同言而〔民〕信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之，動於上不應於下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之（愈篤）〔諭焉〕者，情也，故言之用者變，變乎小哉，不言之用者變，變乎大哉。信、君子之言，忠、君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。

        老子曰：子之死父〔也〕，臣之死君〔也〕，非出死以求名也，恩心藏於中而不（遺）〔違〕其難也。君子之憯怛非正為〔形〕也，自中出者也，亦察其所〔夜〕行，聖人不慚於景，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上則民樂其治，在下則民慕其意，（忘）〔志〕不忘乎欲利人也。

        老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠也；倡而不和，意而不載，中〔心〕必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發而成形，精之至者可以形接，不可以照期。

        老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，技能雖多，不如〔其〕寡（言）〔也〕。（害眾者）〔周鼎著〕倕而使斷其指，以明大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而後開。

        老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異聲而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之徵，哭者哀之效也，愔於中，發於外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。

        老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言也即傷。無言而神者，載無（言）〔也〕，則傷有神之神者〔也〕。

        文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮趎恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閉條達，辛苦十日不食，如享太牢，是以明照海內，名立後世，智絡天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此〔所〕謂名可強立〔者〕也。故田者不強，囷倉不滿，官不厲，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，後世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害也，怵若有喪。「夫憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。」「聖人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，載於不竭之府；出令如流水之源，使民於不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。」大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風，政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家康寧。

3 九守

       老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之者死，順之者生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也，「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

        老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月而血脈，三月而，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃分，肝主目，肺主鼻，脾主舌，腎主耳，膽主口，外為表，中為裏，頭圜法天，足方象地，天有四時、五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主；耳目者日月也，血氣者風雨也，日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚猶節其章光，（授）〔愛〕其神明，人之耳目何能久熏而不息〔乎〕？精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣〔能〕專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達〔矣〕，聽視聰達謂之明；五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散〔矣〕，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲；故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣，故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精神玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內守形體而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間可足見也，故「其出彌遠者，其知彌少。」以言精神不可使外淫也。故「五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趨舍滑心，使行飛揚」，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物總而為一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處〔於〕天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物；欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極也，弗敢極即至樂極矣。

        3.1.守虛一

        老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當時而樂其業，夫哀樂者德之也，好憎者心之累也，喜怒者道之過也；故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波。故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無所，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不得也，以為無不成也。

        3.2.守無二

        老子曰：輕天下即神無累，細萬物則心不惑，齊生死則意不懾，同變化則（名）〔明〕不眩。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可（正）〔止〕以義，不可縣以利；君子死義，不可以富貴留也，為義不可以死亡恐也，又況於無為者乎！無為者無累，無累之人，以天下為影柱。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也；夫無以天下為者，學之建鼓也。

        3.3.守平三

        老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可縣以利，通內外之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內之內，至貴，能知大貴，何往不遂。

        3.4.中易四

        老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而席制，可以為天下儀，量腹而食，（制）〔度〕形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！夫若然者，可謂能體道矣。

        3.5.守清五

        老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於香臭也，（飢）〔肌〕膚之於寒溫也，其情一也；或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異也。神者智之淵也，神清即智明，智者心之府也，智公即心平；人莫鑑於流潦而鑑於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑑明者則塵垢不汙也，神清者嗜欲不誤也，故心有所至，神即（溉）〔慨〕然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之游也。故〔古之〕治天下者，必達性命之情而後可也。

        3.6.守真六

        老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而〔已〕，貪汙之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以（越）〔趨〕行求之，誠達性命之情，仁義乃因附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖智統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於治天下也，故聖人不失所守。

        3.7.守靜七

        老子曰：靜漠恬澹，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才，不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎；夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾精，若泉源也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃見眉，濁之不過一撓，即不能見方圓，人之精神難清而易濁，猶盆水也。

        3.8.守法八

        老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者癡惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為主，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂。故曰勿撓勿攖，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道。

        3.9.守弱九

        老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為，而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法於江海。江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴。萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道蒞天下，柔弱微妙者見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。天之道，抑高舉下，損有餘，補不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之。故聖人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足故能成其賢。矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈；飄風驟雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪。是以聖人執雌牝，去驕奢，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢驕奢，故能長久。

        老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其中則正，其滿則覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。「服此道者不欲盈，是以能弊不新成。」

        老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至極樂矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有至，貴乎天下。所以然者，因天下而為天下〔也〕。〔天下〕之要也，不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣。是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無是無非。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即（三）〔二〕者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為主者神從而害。貪饕多欲之人，顛冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日秏以遠，久淫而不還，形閉中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老；是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉；如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。

        3.10.守樸

        老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸。體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業。機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗。心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之。不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無〔思慮〕，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所以能登假于道者也。使精神暢達而不失於元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極。化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也，故生生者未嘗生，其所生者即生，化化者未嘗化，其所化者即化，此真人之游也，純粹之道也。

4 符言

       老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裏，洞同覆（蓋）〔載〕而無所礙。是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。

        老子曰：欲尸名者必〔為善〕，〔欲為善者必〕生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，〔欲〕見譽而為善，立名而為賢，即治不順理而事不順時。治不順理則多責，事不順時即無功，妄為要中，功成不足塞責，事敗足以滅身。

        老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始；始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故（夫）〔無〕為而寧者，失其所〔以〕寧即危，（夫）〔無〕為〔而〕治者，失其所〔以〕治則亂，故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉，傷其山，黔首之患，固在言前。

        老子曰：時之行，動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡；地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故「知不知，上，不知知，病也。」

        老子曰：山生金，石生玉，反相剝；木生蟲，還自食；人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮；善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍。得在時，不在爭，治在道，不在聖。土處下，不爭高，故安而不危；水流下，不爭疾，故去而不遲。「是以聖人無執故無失，無為故無敗。」

        老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。

        老子曰：人有三死，非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得無已，好求不止，刑共殺之；以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。

        老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

        老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節。不惑禍福即動靜順理，不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

        老子曰：不求可非之行，不憎人之非己〔也〕，修足譽之德，不求人之譽己〔也〕。不能使禍無至，信己之不迎也，不能使福必來，信己之不讓也。禍之至〔也〕非己之所生，故窮而不憂，福之來〔也〕非己之所成，故通而不矜，是故閑居而樂，無為而治。

        老子曰：道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得即所有者亡，循其所已有即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危，行未免於無非，而急求名者必挫，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。「故物或益之而損，損之而益。」夫道不可以勸就利者，而可以安神避害，故常無禍不常有福，常無罪不常有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣，無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉〔之中〕，不失其直，與天下並流，不離其域；不為（善）〔好〕，不避醜，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則；內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同（路）〔略〕，事同（福）〔指〕，上下一心，無歧道旁見者，遣退之於，開道之於善，而民向方矣。

        老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生貴，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知求譽，治隨自然，己無所與。為者有不成，求者有不得，人有窮而道〔無〕不通，有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人則名息，道息而名章即危亡。

        老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不如無心者也。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，（監）〔鑑〕見其醜即（自）善〔鑑〕，人能接物而不與己〔焉〕，即免於累矣。

        老子曰：凡事人者，非其寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反（先）〔無〕日，是以君子不外飾仁義，而內修道德。修其境內之事，盡其地方之廣，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為（民）〔名〕者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。

        老子曰：聖人（不）勝（其）心，眾人（不）勝（其）欲，君子行正氣，小人行氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，氣也。與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲以從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害（嗜）〔者〕，欲也；耳目鼻口不知所（欲）〔取去〕，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。

        老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而氣無由入。飾其外〔者〕，傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。夫須臾無忘其為賢者，必困其性，百步之中無忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其（骸骨）〔骨骸〕，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。

        老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至得道者若丘山，塊然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然（而）〔唯〕能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無禍，身以全為常，富貴其寄也。

        老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。

        老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而返也，時之去不可追而援也，故聖人不進而求，不退而讓。隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與。福之至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累於德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也。故神制形則從，刑勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。

        老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧，故利不動心。是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。

        老子曰：人有三怨：爵高者人之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作；「故貴以賤為本，高以下為基。」

        老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於己也，既闇且聾，人道不通。故有闇聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心亦有之。〔心之〕塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生（也）〔焉〕，其為親也亦戚矣；饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣；諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，不聞不問，猶闇聾之比於人也。

        老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與，不在求，是以聖人之欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。

        老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故「物或益之而損，或損之而益。」眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，多藏之家其後必殃，夫大利者反為害，天之道也。

        老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所（極）〔期〕者異，故動有益則（）〔損〕隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一能者，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。

        老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。〔故〕君子能為善不能必（得其）〔其得〕福，不忍為非，而未〔能〕必〔其〕免（於）禍。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時而退，讓之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。

        老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道，得道則心治，失道即心亂。心治即交讓，心亂即交爭，讓即有德，爭即生賊。有德即氣順，賊生即氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，夫氣者可以道而制也。天之道，其猶響之報聲也，德積則福至，禍積則怨至。學敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故「慎終如始，則無敗事。」

        老子曰：（舉）〔與〕枉與直，如何不得，（舉）〔與〕直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。

        老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，聖人之同死生明於分理，愚人之同死生不知利害之所在，道縣天，物布地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。

        老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隨侯之珠，不如得事之所（田）〔由〕，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危，故「小國寡民，雖有什伯之器而勿用。」

        老子曰：能成霸王者，必德勝者也，能勝敵者，必強者也。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，〔能〕自得者，必柔弱者也。（能）〔強〕勝不如己者，至於若己者而格，柔勝出於（若）己者，其（事）〔力〕不可度，故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。

5 道德

       文子問道。老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽；以耳聽者，學在皮膚，以心聽者，學在肌肉，以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明，知之不明，即不能盡其精，不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，專精積蓄，內意盈并，既已得之，必固守之，必長久之。夫道者，原產有始，始於柔弱，成於剛強，始於短寡，成於眾長，十圍之木，始於把，百仞之臺，始於下，此天之道也。聖人法之，卑者所以自下也，退者所以自後也，儉者所以自小也，損者所以自少也，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所以成也。夫道者，德之元，天之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道，無為無形，內以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道則天下服，長有社稷，公侯有道則人民和睦，不失其國，士庶有道則全其身，保其親；強大有道，不戰而剋，小弱有道，不爭而得，舉事有道，功成得福，君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相愛；故有道即和，無道即苛。由是觀之，道之於人，無所不宜也。

        夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之，故帝者，天下之適也，王者，天下之往也，天下不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯自明，執雄堅強，作難結怨，為兵主，為亂首；小人行之，身受大殃，大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。

        老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中，夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。夫不敢者，非無其意也，未若使人無其意，夫無其意者，未有愛利之心也，〔不〕若使天下丈夫女子，莫不懽然皆欲愛利之。若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之。

        文子問德。老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。何謂禮？曰：為上即恭嚴，為下即卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。故修其德則下從令，修其仁則下不爭，修其義即下平正，修其禮則下尊敬，四者既修，國家安寧。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也，此四者，文之順也，聖人之所以御萬物也。君子無德即下怨，無仁即下爭，無義即下暴，無禮即下亂，四經不立，謂之無道。無道不亡者，未之有也。

        老子曰：至德之世，賈便於市，農樂於野，大夫安其職，處士修其道，人民樂其業；是以風雨不毀折，草木不夭死，河出圖，洛出書，及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蝡動不息，野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不能獨治。故聖人和愉寧靜，生也，志得道行，命也，故生遭命而後能行，命得時而後能明，必有其世而後有其人。

        文子問聖智。老子曰：聞而知之，聖也，見而知之，智也。故聖人常聞禍福所生而擇其道，智者常見禍福成形而擇其行，聖人知天道吉凶，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。聞未生聖也，先見成形智也，無聞見者，愚迷也。

        老子曰：君好知，即（信）〔倍〕時而任己，棄數而用（惠）〔慮〕，物博智淺，以淺贍博，未之有〔能者〕也，獨任其智，失必多矣。好智，窮術也；好勇，危亡之道也。好與則無定分，上之分不定，即下之望無止，若多斂即與民為讎，少取而多與，其數無有，故好與，來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術可因，明矣。

        文子問曰：古之王者，以道蒞天下，為之柰何？老子曰：執一無為，因天地與之變化，「天下大器，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之。」執一者，見小也，見小故能成大也，無為者，守靜也，守靜故能為天下正。處大，滿而不溢，居高，貴而無驕，處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危。盈而不虧，所以長守富也，高而不危，所以長守貴也，富貴不離其身，祿及子孫，古之王道，期於此矣。

        老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執一即治，無常即亂，君道者，非所以有為也，所以無為也，智者不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，可謂一矣。一也者，無（適）〔敵〕之道也，萬物之本也。君數易法，國數易君，人以其位達其好憎，下之任懼不可勝理，故君失一，其亂甚於無君也，君必執一而後能群矣。

        文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵；誅暴救弱謂之義，敵來加己不得已而用之謂之應，爭小故不勝其心謂之忿，利人土地，欲人財貨謂之貪，恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者謂之驕；義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。

        老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困，故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所為也，得者非所求也，入者有受而無取，出者有授而無與，因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾於道矣。

        文子問曰：王者得其懽心，為之柰何？老子曰：若江海即是也，「淡兮無味，用之不既」，先小而後大。「夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身後之」，天下必效其懽愛，進其仁義，而無苛氣，「居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭」，雖絕國殊俗，蜎飛蝡動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，「故為天下貴」。

        老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者，應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非故相（返）〔反〕也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人（法之）〔之法〕可觀也，其所以作法不可原也，其言可聽也，其所以言不可形也。三皇五帝輕天下，總萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下以化為人。今欲學其道，不得其清明，時君守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。

        文子問政。老子曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力；損而執一，無處可利，無見可欲，「方而不割，廉而不劌」，無矜無伐。御之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也，無加以力，不敢也，下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下即離散，弗養即背叛，示以賢即民爭，加以力即民怨。民離散即國勢衰，民背叛即上無威，人爭則輕為非，下怨其上即位危，四者誠修，正道幾矣。

        老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權用也，唯聖人為能知權。言而（不）〔必〕信，期而必當，天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之。故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，祝即名君，溺即捽父，勢使然也。夫權者，聖人所（以）獨見，夫先迕而後合者之謂權，先合而後迕者不知權，不知權者，善反醜矣。

        文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。有道德則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡，無道德則縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！夫無道而無禍害者，仁未絕，義未滅也；仁雖未絕，義雖未滅，諸侯已輕其上矣，諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順；仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也。

        老子曰：法煩刑峻即民生詐，上多事則下多態，求多即得寡，禁多則勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。

        老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者〔誅〕。及無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。合而和之，君也，別而誅之，法也，民以受誅無所怨憾，謂之道德。

        老子曰：天下是非無所定，世各是其所喜，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去也，去逆於心者也；今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。故「治大國若烹小鮮」，曰勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身而謀當，即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從（規）〔窺〕我者乎，吾若與俗（遽）〔競〕走，猶逃雨也，無之而不濡。欲在於虛，則不能虛，若夫不為虛，而自虛者，此所欲而無不〔能〕致也。故通於道者如車軸，不運於己，而與轂致于千里，轉於無窮之原也。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為也。

        老子曰：夫亟戰而數勝者，則國必亡，亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮，上下俱極而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」

        平王問文子曰：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，醇德復生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也，上美之則下食之，上有道德即下有仁義，下有仁義即無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳鳥翔其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道蒞天下，天下之德也，無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，雖欲長久，不可得也，堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。

6 上德

        老子曰：主者，國之心也，心治即百節皆安，心擾即百節皆亂，故其（身）〔心〕治者，支體相遺也，其國治者，君臣相忘也。老子學於常樅，見舌而〔知〕守柔，仰視屋樹，退而目川，觀影而知持後，故聖人虛無因循，常後而不先，譬若積薪燎，後者處上。

        老子曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，狖之捷來格，故勇武以強梁死，辯士以智能困。〔能〕以智知，而未能以智不知，故勇於一能，察於一辭，可與曲說，未可與廣應。

        老子曰：道以無有為體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者，所以（論）〔喻〕道，而非道也。夫道者，內視而自反，故人不小覺，不大迷，不小慧，不大愚。莫鑑於流潦，而鑑於止水，以其內保之，止而不外蕩。月望日奪光，陰不可以（承）〔乘〕陽，日出星不見，不能與之爭光，末不可以強（為）〔于〕本，枝不可以大為榦，上重下輕，其覆必易。一淵不兩蛟，一雌不二雄，一即定，兩即爭。玉在山而草木潤，珠生淵而岸不枯，蚯蚓無筋骨之強、爪牙之利，上食晞堁，下飲黃泉，用心一也。清之為明，杯水可見眸子，濁之為害，河水不見太山，蘭芷不為莫服而不芳，舟浮江海不為莫乘而沉，君子行道不為莫知而止，性之有也。以清入濁必困辱，以濁入清必覆傾，天二氣即成虹，地二氣即泄藏，人二氣即生病，陰陽不能常，且冬且夏，月不知晝，日不知夜。川廣者魚大，山高者木脩，地廣者德厚，故魚不可以無餌釣，獸不可以空器召。山有猛獸，林木為之不斬，園有螫蟲，葵藿為之不采，國有賢臣，折衝千里；通於道者若車軸，轉於轂中，不運於己，與之致於千里，終而復始，轉於無窮之原也。故（舉）〔與〕枉與直，何如不得，（舉）〔與〕直與枉，勿與遂往。

        有鳥將來，張羅而待之，得鳥者羅之一目，今為一目之羅，則無時得鳥，故事或不可前規，物或不可預慮，故聖人畜道〔以〕待時也。欲致魚者先通谷，欲來鳥者先樹木，水積而魚聚，木茂而鳥集；為魚得者，非挈而入淵也，為得者，非負而上木也，縱之所利而已。足所踐者淺，然待所不踐而後能行，心所知者褊，然待所不知而後能明。川竭而谷虛，丘夷而淵塞，唇亡而齒寒，河水深而壤在山。水靜則清，清則平，平即易，易即見物之形，形不可併，故可以為正。使葉落者，風搖之也，使水濁者，物撓之也，璧瑗之器，礛之功也，鏌之斷割，砥礪之力也；與驥致千里而不飛，無裹糧之資而不飢。狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出於不怒，為出於不為，視於無有則得所見，聽於無聲即得所聞。飛鳥反鄉，兔走歸窟，狐死首丘，寒螿得木，各依其所生也。

        水火相憎，鼎鬲在其間，五味以和；骨肉相愛也，讒人間之，父子相危。犬豕不擇器而食，愈肥其體，故近〔其〕死，鳳凰翔於千仞，莫之能致。椎固於枘，而不能自（）〔椓〕，目見百步之外，而不能見其眥。因高為山即安而不危，因下為淵則魚鱉歸焉。溝池潦即溢，旱即枯，河海之源淵深而不竭，（聾）〔鱉〕無耳而目不可以蔽，精於明也；瞽無目而耳不可以蔽，精於聽也；混混之水濁，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾纓乎？之為縞也，或為冠，或為，冠即戴（枝）〔〕之，即足蹍之。

        金之勢勝木，一刃不能殘一林，土之勢勝水，一匊不能塞江河，水之勢勝火，一酌不能救一車之薪，冬有雷，夏有雹，寒暑不變其（即）〔節〕，霜雪麃麃，日出而流。傾易覆也，倚易軵也，幾易助也，溼易雨也，蘭芷以芳，不得見霜，蟾蜍辟兵，壽在五月之望。精泄者中易殘，華非其時者不可食。

        舌之（於）〔與〕齒，孰先弊焉？繩之與矢，孰先折焉？使影曲者形也，使響濁者聲也。與死同病者，難為良醫，與亡國同道者，不可為忠謀。使倡吹（竿）〔竽〕，使工捻竅，雖中節，不可使決，君形亡焉。聾者不歌，無以自樂，盲者不觀，無以接物。步於林者，不得直道，行於險者，不得履繩，海內其所出，故能大。日〔月〕不並出，狐不二雄，神龍不匹，猛獸不群，鷙鳥不雙，蓋非橑不蔽日，輪非軸不追疾，橑輪未足恃也。張弓而射，非弦不能發，發矢之為射，十分之一。飢馬在廄，漠然無聲，投芻其旁，爭心乃生。三寸之管無當，天下不能滿，十石而有塞，百斗而足。循繩而斷即不過，縣衡而量即不差，縣古法以類，有時而遂，杖格之屬，有時而施，是而行之，謂之斷，非而行之，謂之亂。

        農夫勞而君子養，愚者言而智者擇，見之明白，處之如玉石，見之黯（）〔晦〕，必留其謀。百星之明，不如一月之光，十牖畢開，不如一戶之明。蝮蛇不可為足，虎不可為翼。今有六尺之席，臥而越之，下才不難，立而踰之，上才不易，勢施異也。助祭者得嘗，救者得傷，蔽於不祥之木，為雷霆所撲。日月欲明，浮雲蔽之，河水欲清，沙土穢之，叢蘭欲脩，秋風敗之，人性欲平，嗜欲害之，蒙塵而欲無眯，不可得潔。黃金龜紐，賢者以為佩，土壤布地，能者以為富，故與弱者金玉，不如與之尺素。轂虛而中立三十輻，各盡其力，使一輻獨入，眾輻皆棄，何近遠之能至。橘柚有鄉，萑葦有叢，獸同足者相從游，鳥同翼者相從翔。欲觀九州之地，足無千里之行，無政教之源，而欲為萬民上者，難矣！兇兇者獲，提提者射，故「大白若辱，廣德若不足。」

        君子有酒，小人鞭缶，雖不可好，亦可以醜，人之性，便衣帛，或射之即被甲，為所不便，以得其便也。三十輻共一轂，各直一鑿，不得相入，猶人臣各守其職也。善用人者，若之足，眾而不相害，若舌之與齒，堅柔相磨而不相敗。石生而堅，芷生而芳，少而有之，長而逾明。扶之與提，謝之與讓，得之與失，諾之與已，相去千里。再生者不穫，華太早者不須霜而落。汙其準，粉其顙，腐鼠在阼，燒熏於堂，入水而憎濡，懷臭而求芳，雖善者不能為工。冬冰可折，夏木可結，時難得而易失。木方盛，終日采之而復生，秋風下霜，一夕而零。質的張而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形勢之所致。乳犬之噬虎，伏之搏貍，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，必將以利溺之矣，舟能浮能沉，愚者不（知）〔加〕足焉。驥驅之不進，引之不止，人君不以求道里。

        水雖平，必有波，衡雖正，必有差，尺雖齊，必有危，非規矩不能定方圓，非準繩無以正曲直，用規矩者，亦有規矩之心。太山之高，倍而不見，秋毫之末，視之可察。竹木有火，不鑽不（熏）〔〕，土中有水，不掘不出，矢之疾，不過二里，跬步不休，跛鱉千里，累不止，丘山從成。臨河欲魚，不若歸而織網。弓先調而後求勁，馬先順而後求良，人先信而後求能。巧冶不能消木，良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子不留意。使人無渡河，可；使河無波，不可。無曰不辜，甑終不墮井矣。刺我行者，欲〔與〕我交，呰我貨者，欲〔與〕我市，行一不足以見知，彈一弦不足以為悲。今有一炭然，掇之爛指，相近也，萬石俱熏，去之十步而不死，同氣而異積也。有榮華者，必有愁悴，上有羅紈，下必有麻，木大者根瞿，山高者基扶。

        老子曰：鼓不藏聲，故能有聲，鏡不沒形，故能有形；金石有聲，不動不鳴，管簫有音，不吹（無）〔不〕聲；是以聖人內藏，不為物唱，事來而制，物至而應。天行不已，終而復始，故能長久，輪（得）〔復〕其所轉，故能致遠，天行一不差，故無過矣。天氣下，地氣上，陰陽交通，萬物齊同，君子用事，小人消亡，天地之道也。天氣不下，地氣不上，陰陽不通，萬物不昌，小人得勢，君子消亡，五穀不植，道德內藏。天之道，裒多益寡，地之道，損高益下，鬼神之道，驕溢與下，人之道，多者不與，聖人之道，卑而莫能上也。天明日明，而後能照四方，君明臣明，域中乃安，域有四明，乃能長久，明其施明者，明其化也。天道為文，地道為理，一為之和，時為之使，以成萬物，命之曰道。大道坦坦，去身不遠，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉；與而不取者，上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於澤也，天高澤下，聖人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉；與而取者，下德也，「下德不失德，是以無德。」地承天，故定寧，地定寧，萬物形，地廣厚，萬物聚，定寧無不載，廣厚無不容，地勢深厚，水泉入聚，地道方廣，故能久長，聖人法之，德無不容。

        陰難陽，萬物昌，陽服陰，萬物湛，物昌無不贍也，物湛無不樂也，物樂則無不治矣。陰害物，陽自屈，陰進陽退，小人得勢，君子避害，天道然也。陽氣動，萬物緩而得其所，是以聖人順陽道，夫順物者，物亦順之，逆物者，物亦逆之，故不失物之情性。污澤盈，萬物節成，污澤枯，萬物節荂，故雨澤不行，天下荒亡。陽上而復下，故為萬物主，不長有，故能終而復始，終而復始，故能長久，能長久，故為天下母。陽氣蓄而後能施，陰氣積而後能化，未有不蓄積而（後）能化者也，故聖人慎所積。陽滅陰，萬物肥，陰滅陽，萬物衰，故王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡。陽不下陰，萬物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣則聰明，不下臣則闇聾。日出於地，萬物蕃息，王公居民上，以明道德，日入於地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。雷之動也萬物啟，雨之潤也萬物解，大人施行，有似於此，陰陽之動有常節，大人之動不極物。雷動地，萬物緩，風搖樹，草木敗，大人去惡就善，民不遠徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。風不動，火不出，大人不言，小人無述，火之出也必待薪，大人之言必有信，有信而真，何往不成。河水深，壤在山，丘陵高，下入淵，陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。忿無惡言，怒無作色，是謂計得。火上炎，水下流，聖人之道，以類相求。聖人偯陽，天下和同，偯陰，天下溺沉。

        老子曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲汲以成煇，小人日快快以至辱，其消息也雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。苟向善，雖過無怨，苟不向善，雖忠來惡，故怨人不如自怨，勉求諸人，不如求諸己。聲自召也，（類）〔貌〕自（求）〔示〕也，名自命也，人自官也，無非己者，操銳以刺，操刃以擊，何怨於人，故君子慎其微。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和居中央，是以木實生於心，草實生於莢，卵胎生於中央，不卵不胎，生而須時。地平則水不流，輕重均則衡不傾，物之生化也，有感以然。

        老子曰：山致其高而雲雨起焉，水致其深而蛟龍生焉，君子致其道而德澤流焉。夫有陰德者必有（陰）〔陽〕報，有隱行者必有昭名，樹黍者不穫稷，樹怨者無報德。

7 微明

       老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！」「知者不言，言者不知。」

        文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂〔者〕乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也，故至言去言，至為去為，淺知之人，所爭者末矣，「言有宗，事有君，夫唯無知，是以不吾知。」

        文子問曰：為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪，後亦應之，此挽車勸力之歌也，雖鄭衛胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。「法令滋章，盜賊多有。」

        老子曰：道無正而可以為正，譬若山林〔無材〕而可以為材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，「所謂無狀之狀，無物之象也」，無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。

        老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造〔而〕（恩）〔思〕〔其功〕，故民知書即德衰，知數而仁衰，知券契而信衰，知機械而實衰。瑟不鳴而二十五弦各以其聲應，軸不運於己而三十輻各以其力旋，弦有緩急，然後能成曲，車有勞佚，然後能致遠，使有聲者，乃無聲〔者〕也，使有轉者，乃無轉〔者〕也。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道，小辯害治，苛（悄）〔峭〕傷德。大正不險，故民易導，至治優游，故下不賊，至忠復素，故民無偽匿。

        老子曰：相坐之法立，即百姓怨，減爵之令張，即功臣叛，故察於刀筆之者，不知治亂之本，習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖人見福於重關之內，慮患於冥冥之外，愚者惑於小利而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而（忘）〔亡〕於彼。故仁莫大於愛人，智莫大於知人，愛人即無怨刑，知人即無亂政。

        老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也，夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者，以弱為強，轉禍為福，「道沖而用之又不滿也。」

        老子曰：清靜恬和，人之性也，儀表規矩，事之制也，知人之性即自養不悖，知事之制則其舉措不亂。發一號，散無（競）〔竟〕，總一管，謂之心；見本而知末，執一而應萬，謂之術；居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢偁譽己者，心之力也，使人卑下誹謗己者，心之過也，言出於口，不可禁於人，行發於近，不可禁於遠。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者，禍福之門戶也，動靜者，利害之樞機也，不可不慎察也。

        老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，推事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功，睹物往而知其反，事一而察其變，化即為之象，運則為之應，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也，可言而不可行者，偽詐也，易為而難成者，事也，難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。

        老子曰：道者敬小〔慎〕微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋，計福不及，慮禍過之，同日被霜，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方，聖人深居以避患，靜默以待時，小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名，故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。

        老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。智圓者，終始無端，方流四（遠）〔達〕，淵而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不汙，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉措廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁於微也；志大者，無不懷也；智圓者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事少者，約所持也。故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣，然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無為而一之誠也。愚人之智，固已少矣，而所為之事又多，故動必窮。故以正教化，其勢易而必成，以教化，其勢難而必敗，舍其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。

        老子曰：福之起也，禍之生也（紛紛）〔介介〕，禍福之數微而不可見，聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己〔也〕，以為國也，適於己而無功於國者，不施賞焉，逆於己而便於國者，不加罰焉。故義載乎宜謂之君子，遺義之宜謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而益勞。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。紂為象箸而箕子啼，魯以偶人葬而孔子歎，見其所始即知其所終。

        老子曰：仁者人之所慕也，義者人之所高也，為人所慕，為人所高，或身死國亡者，不周於時也，故知仁義而不知世權者，不達於道也。五帝貴德，三王用義，五伯任力，今取帝王之道，〔而〕施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗，趨行等，逆順在時。知天之所為，知人之所行，即有以經於世矣；知天而不知人，即無以與俗交，知人而不知天，無以與道游。直志適情，即堅強賊之，以身役物，即陰陽食之。得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全身也，故內有定一之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。守一節，推一行，雖以成滿猶不易，拘於小好而塞於大道。道者，寂寞以虛無，非有為於物也，不以有為於己也，是故舉事而順道者，非道者之所為，道之所施也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圓者履大方，鏡太清者視大明，立太平者處大堂，能游於冥冥者，與日月同光，無形而生於有形。是故真人託期於靈臺，而歸居於物之初，視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中獨有曉焉，寂寞之中獨有照焉。其用之〔也〕乃不用，不用而後能用之也，其知之〔也〕乃不知，不知而後能知之也。道者，物之所道也，德者，生之所扶也，仁者，積恩之證也，義者，比於心而合於眾適者也。道滅而德興，德衰而仁義生，故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩而恐失仁義。故君子非義無以生，失義即失其所以生，小人非利無以活，失利則失其所以活，故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。

        老子曰：事或欲利之，適足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病溫而強餐之熱，病渴而強飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。快於目，說於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迕而後合，眾人先合而後迕，故禍福之門，利害之反，不可不察也。

        老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信，故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當，慮患解圖國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中於策，其計無益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。

        老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功，使君子小人各得其宜，即通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智，故治國，樂所以存，虐國，樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道通，故君、根本也，臣、枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。

        老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心；聖主之養民，非為己用也，性不能已也；及恃其力，賴其功勳而必窮，有以為即恩不接矣。故用眾人之所愛，即得眾人之力，舉眾人之所喜，即得眾人之心，故見其所始，即知其所終。

        老子曰：人以義愛，黨以群強，是故德之所施者博，即威之所行者遠，義之所加者薄，即武之所制者小。

        老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異於梟愛其子，故「持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。」德之中有道，道之中有德，其化不可極，陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不為善，即福不來，見不祥而行善，即禍不至，利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分，故曰「禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。」人之將疾也，必先甘魚肉之味，國之將亡也，必先惡忠臣之語，故疾之將死者，不可為良醫，國之將亡者，不可為忠謀。修之身，然後可以治民，居家理，然後可移於官長，故曰「修之身，其德乃真，修之家，其德乃餘，修之國，其德乃豐。」民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則無功，事無功德不長。故隨時而不成，無更其刑，順時而不成，無更其理，時將復起，是謂道紀。帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國囷倉虛，故曰「上無事而民自富，上無為而民自化。」起師十萬，日費千金，「師旅之後，必有凶年」，故「兵者不祥之器也，非君子之寶也。」「和大怨必有餘怨」，柰何其為不善也，古者親近不以言說，來遠不以言，使近者悅，遠者來。與民同欲即和，與民同守即固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯，行有召寇，言有致禍，無先人言，後人而已。附耳之語，流聞千里，言之禍也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。昔者中黃子曰：「天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人。」上五之與下五，猶人之與牛馬也。聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉，賢人所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是無非。

8 自然

      老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，即賢不肖者齊於道矣。靜即同，虛即通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可，至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可。是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裏。凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道無為而備，無求而得，「是以知其無為而有益也。」

        老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天圜不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在其中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大，〔其〕知不博者，不可與論至。夫稟道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也；故無絃雖師文不能成其曲，徒絃即不能獨悲，故絃、悲之具也，非所以為悲也；至於神和，游於心手之間，放意寫神，論變而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故（肅）〔蕭〕〔條〕者形之君也，而寂寞者音之主也。

        老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。知者不相教，能者不相受，故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德也，死者無怨也。「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。

        老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無無親，故能法天也。天不一時，地不一財，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一〔無〕也，輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進，不可令持堅，重者可令固守，不可令陵敵，貪者可令攻取，不可令分財，廉者可令守分，不可令進取，信者可令持約，不可令應變，五者，聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，聖人不辭負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，即所得者寡，而所治者淺矣。

        老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安；樂所以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故聖人養牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此則萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴，因其所賤而賤之，物無不賤，故不尚賢者，言不放魚於木，不沉鳥於淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陸處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵阪耕田，如是則民得以所有易所無，以所工易所拙，〔以所長易所短〕。是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，狗之音相聞，而足不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也；盛者，非多人也，皆徼於末也；有餘者，非多財也，欲節而事寡也；不足者，非無貨也，民鮮而費多也；故先王之法，非所作也，所因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。

        老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之欲也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而後人事有治也，故先王之制法〔也〕，因人之性而為之節文，無其性，不可使順教，有其性，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，拂其性即法度張而不用。道德者，功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窊下以成其廣，故能長久，「為天下谿谷，其德乃足」，無為故能取百川，不求故能得，不行故能至，「是以取天下而無事。」不自貴故富，「不自見故明，不自矜故長」，處不有之地，故為天下王，「不爭故莫能與之爭」，「終不為大故能成其大」，江海近於道，故能長久，與天地相保。王公修道，「功成不有」，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，「此謂玄德，深矣！遠矣！其與物反矣。」天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰之與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道為之命，幽沉而無事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽，去事與言，順無為也。守道周密，於物不宰。至微無形，天地之始，萬物同於道而殊於形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴。道以存生，德以安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無與道迕。夫天地專而為一，分而為二，反而合之，上下不失；專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可，至近不可遠，求之遠者，往而復反。

        老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者通於理。聖人之道，於物無有，道狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者心中亂，任刑者上下怨，任察者不求善以事上即弊。是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治，雖有神聖，夫何以易之。去心知，省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如尸，儼然玄默，而天下受其福，一人被之〔而〕不褒，萬人被之〔而〕不褊。是故重為惠，〔若〕重為暴，即道（迕）〔通〕矣。為惠者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈於官，而游居者亟於進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不勸善，而為行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨君，罪之當也，賞者不德上，功之（至）〔致〕也；民知誅賞之來，皆生於身，故務功修業，不受賜於人，是以朝廷蕪而無，田埜辟而無穢，故「太上下知有之。」王道者，處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一定而不搖，因循任下，責成而不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己；若欲（狹）〔規〕之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道默默，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，運轉無端，化（遂）〔育〕如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。

        老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之勢者，天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成功。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也，有一功者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也，能稱其事，即為者不難也。聖人兼而用之，故「人無棄人，物無棄材。」

        老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不（挂）〔枉〕正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功成而名不有；若夫水用舟，沙用，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，〔此〕非吾所〔謂〕為也。聖人不恥身之賤，〔而〕惡道之不行也，不憂命之短，〔而〕憂百姓之窮也，故常虛而無為，抱素見樸，不與物（雜）〔殽〕。

        老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強凌弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯；又為其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。為一人之明，不能照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應也，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯瘦臞，舜黧黑，禹骿胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位，將欲起天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。

        老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽怳無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。

        老子曰：夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得之一原，以應無方，是謂神明。天圓而無端，故不得觀其形，地方而無涯，故莫能窺其門，天化（遂）〔育〕無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也，輪轉無窮，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒法四時。號令比雷霆，音氣不戾八風，詘申不變五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下為。故善用兵者，用其自為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，天下莫不可用，〔用〕其為己用，無一人之可用也。

9 下德

       老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也；肥肌膚，充腹腸，開嗜欲，養生之末也。治國，太上養化，其次正法，民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也；利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。上世養本，而下世事末。

        老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一（也）〔至〕。霸王之功不世立也，順其善意，防其心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而從之放僻淫泆，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其姦矣。

        老子曰：身處江湖之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝，即從之，神無所害也；不能自勝，而強不從，是謂重傷，重傷之人，無壽類矣。故曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強」，「是謂玄同」，「用其光，復歸其明。」

        老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善易者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒驕淫，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也，事或欲之，適足以失之，事或避之，適足以就之，志有所欲，即忘其所為矣，是以聖人審動靜之變，適授與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也，授與適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯矣。體道之人，不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足溫飽七尺之形，無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。

        老子曰：「勝人者有力，自勝者強。」能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有得人而失己者也。故為治之本，務在安民，安民之本，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之本，在於省事，省事之本，在於節用，節用之本，在於去驕，去驕之本，在於虛無，故達生之情者，不務生之所無以為，達命之情者，不務知之所無柰何。目說五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引欲竭其天和，身且不能治，柰治天下何！所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號〔也〕，言其運天下〔之〕心，得天下〔之〕力也；有南面之名，無一人之譽，此失天下也；故桀紂不為王，湯武不為放。故天（下）〔子〕得道，守在四夷，天（下）〔子〕失道，守在諸侯；諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也，行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。

        老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者凶器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用凶器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，「不如剉其銳，解其紛，和其光，同其塵」。人之性情皆願賢己而疾不及人，願賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順。故曰「不尚賢，使民不爭。」

        老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本之性，無穢，久湛於物即忘其本，而合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也，故人性欲平，嗜欲害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情，無以自鑒，即動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生即失身，以治國即亂人，故不聞道者，無以反性。古者聖人能得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於彩色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激而波起，氣亂則（志）〔智〕昏，昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無敵於天下，聖王託於無適，故為天下（命）〔令〕。

        老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也，六合之內，一人之形也，故明於性者，天地不能脅也，審於符者，怪物不能惑也。聖人由近知遠，以萬異為一同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵遲，及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，即不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救殘也，非通治之道也。誠能使神明定於天下，而心反其初，即民性善，民性善即天（下）〔地〕陰陽從而包之，是以財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不用，而道德定於天下，而民不淫於彩色，故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義不足行也，知仁義，然後知禮樂不足修也。

        老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義；其言略而循理，其行說而順情，其心和而不偽，其事素而不飾；不謀所始，不議所終，安即留，激即行，通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與（道）〔造〕化者為人，機巧詐偽莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失敘，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。

        老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易償也。是以人不兼官，官不兼事，農士工商，鄉別州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦窳，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業而賤，得志而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於民，博文強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不求於下；敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量，行不可逮者，不以為國俗，故人才不可專用，而度量道術可世傳也。故國法可與愚守也，而軍旅可以法同也，不待古之英雋，而人自足者，因其所有而（並）〔遂〕用之也。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為難而誅不敢也，民困於三責，即飾智而詐上，犯而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。

        老子曰：雷霆之聲可以鍾鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，色可者，可得而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能領也；及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器也。立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以至人淳樸而不散。老子曰：夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體得，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，施者不德，受者不讓，德（反）〔交〕歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所由出，謂之搖光，搖光者，資糧萬物者也。

        老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷霆風雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故閉四關，（正）〔止〕五（道）〔遁〕，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不（）〔矜〕，直性命之情，而知故不（可）〔得〕害。精存於目即其視明，存於耳即其聽聰，留於口即其言當，集於心即其慮通，故閉四關即終身無患，四支九竅，莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。

        老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故（有）〔可〕以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而（合）〔舍〕人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也；故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。一者無為也，百王用之，萬世傳之，為而不易也。

        老子曰：人之言曰：國有亡主，世無亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗〔也〕。得道之宗，並應無窮也，故不因道理之數，而專己之能，其窮不遠也。夫人君不出戶而知天下者，因物以識物，因人以知人。

        故（即）〔積〕力之所舉，即無不勝也，眾智之所為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫債少易償，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以君臣不相厭也。

        老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，明〔於〕天地之情，通〔於〕道德之倫，聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，喜怒和於四時，覆露皆道，並貺而無私，蜎飛蝡動，莫不仰德而生，德流方外，名聲傳於後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，戴圓履方，抱表寢繩，內能治身，外得人心，發號施令，天下風從。則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不壯，寬而不肆，肅而不悖，優柔委順，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之與奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢良，廢不肖，匡以為正，攘險以為平，矯枉以為直，明施舍、開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者（不）體陰陽即侵，王者（不）法四時即削，霸者（不）用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。

        老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池深，不足以為固，嚴刑峻法，不足以為威。為存政者，雖小必存，為亡政者，雖大必亡。故善守者，無與禦，善戰者，無與，乘時勢，因民欲，而取天下。故善為政者，積（有）〔其〕德，善用兵者，畜其怒，德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，〔則〕權之所服者大，德之所施者博，〔則〕威之所制者廣，廣則我強而敵弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。千乘之國，行文德者王，萬乘之國，好用兵者亡，王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。

10 上仁

       老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養生。靜則下不擾，儉則民不怨，下擾則政亂，民怨則德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不為。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以養耳目之欲，志專於宮室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪；貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓寒凍，宮室衣綺繡；故人主畜茲無用之物，而天下不安其性命矣。

        老子曰：非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官修達，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以誅罪，法令而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陳於前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道也。夫乘輿馬者，不勞而致千里，乘舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也，言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也，是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯；闇主則不然，群臣盡誠效忠者，稀不用其身也，而親習枉，賢者不能見，遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者，窮之以辭，有諫者，誅之以罪，如此而欲安海內、存萬方，其離聰明亦以遠矣。

        老子曰：能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重〔失之〕，生之所由來久矣，而輕失之，豈不惑哉。故「貴以身治天下，則可以寄天下，愛以身為天下，乃可以託天下。」

        文子（同）〔問〕治國之本。老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：「修之身，其德迺真。」道之所以至妙者，父不能〔以〕教子，子亦不能受之於父，故「道可道，非常道，名可名，非常名也。」

        文子問曰：何行而民親其上？老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜之，不善即吾讎也，昔者商夏之臣，反讎桀紂，而臣湯武，宿沙之民，自攻其君，而歸神農氏，故曰：「人之所畏，不可不畏也。」

        老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難理，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而稱之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也，無益於用，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迤故能遠，山以陵遲故能高，道以優游故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可〔以〕曲說，不可〔以〕廣應也。夫調音者，小弦（急）〔〕，大弦緩，立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，與（天）〔元〕同氣。〔同氣〕者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以治之，法雖少，足以治，無道以治之，法雖眾，足以亂。

        老子曰：鯨魚失水，則制於螻螘，人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司，以自為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下，則不能伸理，行墮於（仁）〔位〕，則不能持制，智不足以為治，（）〔威〕不足以為刑，即無以與天下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司（）〔枉〕法而從風，賞不當功，誅不應罪，即上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，即人主愈勞，人臣愈佚，「是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不傷其手矣。」與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬使衡下，伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞而致千里，善乘人之資也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也；有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能治國，故「善建者不拔」，言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之扃，外不入謂之閉，中扃外閉，何事不節，外閉中扃，何事不成。故不用之，不為之，而有用之，而有為之，不伐之言，不奪之事，循名責實，〔官〕使自（有）司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。

        老子曰：食者民之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下盡地利，中用人力。是以群生遂長，萬物蕃植，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸，以為民資，生無乏用，死無傳尸。先王之法，不掩群而取镺，不涸澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝罘不得通於野，獺未祭魚，罟不得入於水，鷹隼未擊，羅網不得張於谷，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，育孕不殺，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故萬物之發生若蒸氣出，先王之所以應時修備，富國利民之道也，非目見而足行之也，欲利民不忘乎心，則民自備矣。

        老子曰：古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而不罹於飢寒之患。憯怛於民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，則天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不（重）〔量〕其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠耒而耕，不益十畝，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，無以供上求，即人〔之〕（主）〔生〕愍（之）矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和、履地德矣。

        老子曰：天地之氣，莫大於和，和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而慄，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷之，引而伸之，可直而（布）〔晞〕之，長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即（）〔懦〕，（）〔懦〕即不威，嚴推即猛，猛即不和，愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。

        老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得存道者，雖小必大，有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是捨其所以存，而造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能（承）〔奪〕，故審其〔在〕己者，不備諸人也。古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下勝。古之修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在於天下推己，勝在於天下自服，得在於天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名之大而求之爭之，吾見其不得已，雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸即用兵，用兵即危道也，故曰「兵者，不祥之器也，不得已而用之。」用之殺傷人，勝而勿美，故曰「死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。」是以君子務道德，而不用重兵也。

        文子問曰：仁義禮智何以為薄於道德也？老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之內，哀樂不能，竭府庫之貨財，不足以贍萬民，故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，「是以大丈夫居其厚，不居其薄。」夫禮者，實之文也，仁者，恩之效也，故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣，故制樂足以合懽，不出於和，明於生死之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗濁於世，非譽萃于朝，故至人廢而不用也。〔人〕與驥逐走，即人不勝驥，託於車上，即驥不勝人，故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，託其所不能也。主與之以時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者凶，德貴無高，義取無多，不以德貴者，竊位也，不以義取者，盜財也。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，退人也以義；小人之世，其進人也若（土）〔上〕之天，其退人也若內之淵；言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨骴不官。君子察實，無信讒言，君過而不諫，非忠臣也，諫而不聽，君不明也，民沉溺而不憂，非賢君也，故守節死難，人臣之職也，衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天，前雖（豋）〔登〕天，後必入淵，故鄉里以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，謂其近君也，尊老者，謂其近親也，敬長者，謂其近兄（色）〔也〕。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑒，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也，有賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊賢之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容，無為而有功，不得其容，動作必凶。為天下有容者，「豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷」，此謂天下之容也。豫兮其若冬涉川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐自傷也，儼兮其若客者，謹為恭敬也，渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其若樸者，不敢廉成也，混兮其若濁者，不敢清明也，廣兮其若谷者，不敢盛盈也。進不敢行者，退而不敢先也，恐自傷者，守柔弱不敢矜也，謹於恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢積藏者，自損弊不敢堅也，不敢廉成者，自虧缺不敢全也，不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。

11 上義

       老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始。反於虛無，可謂達矣。治之本，仁義也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也；本末，一體也，其兩愛之，性也；先本後末，謂之君子，先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。仁義者，廣崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以為經，言不合於先王者，不可以為道，便說掇取，一行一功之術，非天下通道也。

        老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也，大臣者，人主之駟馬也，身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心，故駟馬不調，造父不能以取道，君臣不和，聖人不能以為治也。執道以御之，中才可盡，明分以示之，姦可止，物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之（教）〔數〕，而得自然之道，萬舉而不失矣。

        老子曰：凡為道者，塞隧，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也，故曰勿使可欲，無日不求，勿使可奪，無日不爭，如此則人欲釋，而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎逃亡，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝，故有道以御人，無道則制於人。

        老子曰：治國有常而利民為本，政教有道而令行為右，苟利於民，不必法古，苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言，聞其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」故聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更，事、猶琴瑟也，曲終改調。法制禮樂者，治之具也，非所以為治也，故曲士不可與言至道者，訊寤於俗而束於教也。

        老子曰：天下幾有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急，器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉，拘禮之人，不可使應變，必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變，不知治道之源者，雖循終亂；今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，猶持方枘而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，雖智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。

        文子問曰：法安所生？老子曰：法生於義，義生於眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末，知其要，不惑於疑，有諸己，不非於人，無諸己，不責於〔人〕。所立（立）於下者不廢於上，禁於民者不行於身，故人主之制法也，以自為檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也，縣法者，法不法也，法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑；犯法者，雖賢必誅，中度者，雖不肖無罪，是故公道行，而私欲塞。古之置有司也，所以禁民使不得恣也，其立君也，所以制有司使不專行也，法度道術，所以禁君使不得橫斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反於無為。無為者，非謂其不動也，言其〔莫〕從己出也。

        老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而姦禁，善與者，用約而為德，善取者，入多而無怨，故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦，賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫，聖人守約而治廣，此之謂也。

        老子曰：臣道者，論是處當，為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處（有）其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚少，所任甚大，所守甚約，所制甚廣；十圍之木，持千鈞之屋，所得勢也，五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之者害，天下莫不聽從者，順也，發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之，故舉措廢置，不可不審也。

        老子曰：屈寸而伸尺，小枉而大直，聖人為之；今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也；故人有厚德，無問其小節，人有大譽，無疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不足以為累也；成其大略非也，閭里之行，未足多也。故小謹者無成功，疵行者不容眾，體大者節，度巨者譽遠，論臣之道也。

        老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不責備於一人，「方而不割，廉而不劌，直而不肆」，博達而不訾，道德文武，不責備於人力，自修以道，而不責於人，易償也，自修以道，則無病矣，夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。眾人之見，位卑身賤，事之洿辱，而不知其大略，故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所不受，賤即觀其所不為，視其所處難，以知其所勇，動以喜樂，以觀其守，委以貨財，以觀其仁，振以恐懼，以觀其節，如此，則人情可得矣。

        老子曰：屈者所以求伸也，枉者所以求直也，屈寸伸尺，小枉大直，君子為之，百川並流，不注海者不為谷，趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義，夫君子之過〔也〕，猶日月之蝕，不害於明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之。故事成而功足恃也，身死而名足稱也，雖有智能，必以仁義為本而後立，智能並行，聖人一以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅，小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比之身即小，身（之）所重也，比之仁義即輕，此以仁義為準繩者也。

        老子曰：道德之倫猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，意行均即窮達在時，事周於世即功成，務合於時即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，間於容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂為民除害也，貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火災，故黃帝擒之，共工為水害，故顓頊誅之。教之以道，導之以德而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大焉；殫天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉；肆一人之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何為不除。夫畜魚者，必去其猵獺，養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故兵革之所為起也。

        老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相（）〔矜〕以偽，車輿極於雕琢，器用邃於刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事為偽辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂，工為奇器，歷歲而後成，不周於用。夫神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者，婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先，其導民也，「不貴難得之貨」，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生，織者不力，無以衣形，有餘不足，各歸其身，衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所措其威。

        老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜；乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也；兵之來也，以廢不義而受其德也，有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅，以家聽者祿以家，以里聽者賞以里，以鄉聽者侯以鄉。克其國不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而納之，漬米而儲之，唯患其不來也。義兵至於境，不戰而止，不義之兵，至於伏尸流血，相交以前。〔故〕為地戰者，不能成其王，為身求者，不能立其功，舉事以為人者，眾助之，以自為者，眾去之，眾之所助，雖弱必強，眾之所去，雖大必亡。

        老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，修政廟堂之上，折衝千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明（苛政）〔奇正〕之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，〔此〕義之下也。兵之勝敗皆在於政，政勝其民，下附其上，即兵強，民勝其政，下叛其上，即兵弱。〔故德〕義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕〔重〕之權，此上義之道也。

        老子曰：國之所以強者必死也，所以死者必義也，義之所以行者威也，是故令之以文，齊之以武，是謂必取；威義並行，是謂（之）〔必〕強。白刃交接，矢石若雨，而士爭先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父，上視下如弟，下事上如兄，〔上〕視下如子，必王四海，〔下〕視上如父，必正天下，上視下如弟，即不難為之死，下事上如兄，即不難為之亡，故父子兄弟之寇，不可與之。是故義君內修其政，以積其德，外塞於邪，以明其勢，察其勞佚，以知飢飽，戰期有日，視死如歸，恩之加也。

12 上禮

       老子曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當此之時，莫不領理，隱密自成，純樸未散，而萬物大優。及世之衰也，至虙犧氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農、黃帝，覈領天下，紀綱四時，和調陰陽，於是萬民莫不竦身而思，戴（視）聽〔而視〕，故治而不能和。下至夏、殷之世，嗜欲連於物，聰明誘於外，性命失其真。施及周室，澆醇散樸，離道以為偽，險德以為行，知巧萌生，狙學以擬聖，華誕以脅眾，琢飾詩書，以賈名譽，各欲以行其智偽，以容於世，而失大宗之本，故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故至人之學也，欲反性於無，游心於虛；世俗之學，耀德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊名聲於世，此至人所不為也。耀德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎生死之（意）〔境〕，通乎榮辱之理，舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，得至道之要也。

        老子曰：古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下不非其服，同懷其德；當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢，可俛而探也，走獸可係而從〔也〕。及其衰也，鳥獸蟲蛇，皆為人害，故鑄鐵鍜刃，以禦其難，夫民迫其難即求其便，因其患即造其備，各以其智，去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有變易者也，故曰「名可名，非常名也。」五帝異道而德覆天下，三王殊事而名立後世，此因時而變者也。譬猶師曠之調五音也，所推移上下無常，尺寸以度，而靡不中者，故通於樂之情者能作，（音）〔言〕有本主於中，而知規矩鉤繩之所用者能治人，故先王之制，不宜即廢之，末世之事，善即著之。故聖人之制禮樂者，不制於禮樂，制物者，不制於物，制法者，不制於法，故曰「道可道，非常道也。」

        老子曰：昔者聖王，仰取象於天，俛取度於地，中取法於人，調陰陽之氣，和四時之節，察陵陸水澤肥墽高下之宜，以立事生財，除飢寒之患，辟疾疢之災，中受人事，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫。列金木水火土之性，以立父子之親而成家；聽五音清濁六律相生之數，以立君臣之義而成國；察四時孟仲季之敘，以立長幼之節而成官；列地而州之，分職而治之，立大學以教之，此治之綱紀也。得道即舉，失道即廢。夫物未嘗有張而不弛，成而不敗者也，唯聖人可成而不衰。聖人初作樂也，以歸神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，（不顧正法），（流及後世），至於亡國；其作書也，以領理百事，愚者（不以）〔以不〕忘，智者以記事，及其衰也，為姦偽以解有罪，以殺不辜。其作囿也，以奉宗廟之具，簡士卒以戒不虞；及其衰也，馳騁弋獵以奪民時，以罷民力。其尚賢也，以平教化，正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德；及其衰也，朋黨比周，各推其所與，廢公趨私，外內相舉，姦人在位，賢者隱處。

        天地之道，極則反，益則損，故聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。聖人之道曰：非修禮義，廉恥不立，民無廉恥，不可以治，不知禮義，法不能正；非崇善廢醜，不嚮禮義，無法不可以為治，不知禮義，不可以行法；法能殺不孝者，不能使人孝，能刑盜者，不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人，經非譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，刑錯而不用，禮義修而任賢德也。故天下之高，以為三公，一州之高，以為九卿，一國之高，以為二十七大夫，一鄉之高，以為八十一元士。智過萬人謂之英，千人謂之雋，百人者謂之傑，十人者謂之豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容眾，惠足以懷遠，智足以知權，人英也。德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，人雋也。行可以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使分財，作事可法，出言可道，人傑也。守職不廢，處義不比，見難不苟免，見利不苟得，人豪也。英雋豪傑，各以大小之材處其位，由本流末，以重制輕，上唱下和，四海之內，一心同歸，背貪鄙，嚮仁義，其於化民，若風之靡草。今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其姦，小不能制大，弱不能使強，天地之性也。故聖人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，治亂分矣，察其黨與，賢不肖可論也。

        老子曰：為禮者，雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁（其）〔以〕度，心雖樂之節以禮，趨翔周旋，屈節卑拜，肉凝而不食，酒澂而不飲，外束其形，內愁其意，鉗陰陽之和而迫性命之情，故終身為哀人。何則？不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以樂，而防其所樂，是猶（圜）〔圈〕獸不塞其垣，而禁其野心，決江河之流而雍之以手，故曰「開其兌，濟其事，終身不救。」夫禮者，遏情閉欲，以義自防，雖情心（）〔〕噎，形性飢渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人勿欲也，而能止之，樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下同畏刑而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其無所用，廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天下笑者，未嘗非欲也，知冬日之扇，夏日之裘，無用於己，則萬物變為塵垢矣！故揚湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。

        老子曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然後貴仁，道失然後貴義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也，義者，所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也。末世之禮，恭敬而交。為義者，布施而得，（尹）〔君〕臣以相非，骨肉以生怨也；故水積即生相食之蟲，土積即生自肉之（狩）〔獸〕，禮樂飾即生詐偽。末世之為治，不積於養生之具，澆天下之淳，散天下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營，貞信爛熳，人失其性，法與義相背，行與利相反，貧富之相傾，人君之與（樸）〔僕〕虜，不足以論〔之〕。夫有餘則讓，不足則爭，讓則禮義生，爭則暴亂起，故多欲則事不省，求贍則爭不止，故世治則小人守正，而利不能誘也，世亂則君子為姦，而法不能禁也。

        老子曰：衰世之主，鑽山石，挈金玉，摘硥蜃，銷銅鐵，而萬物不滋；刳胞焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不游，搆木為臺，焚林而畋，竭澤而漁，積壤而丘處，掘地而井飲，濬川而為池，築城而為固，拘獸以為畜；則陰陽繆戾，四時失敘，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，處於太半，草木夏枯，三川絕而不流。分山川溪谷，使有壤界，計人眾寡，使有分數，設機械險阻以為備，制服色，等異貴賤，差（殊）賢不（肖），行賞罰；則兵革起而忿爭生，虐殺不辜，誅罰無罪，於是興矣。

        老子曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主闇昧而不明，道廢而不行，德滅而不揚，舉事戾於天，發號（令）逆四時，春秋縮（於）〔其〕和，天地除其德；人君處位而不安，大夫隱遁而不言，群臣準上意而（壞常）〔懷當〕，骨肉而自容，人（）〔諂〕而陰謀，遽戴驕主而像其〔意〕，亂人以成其事；是故群臣乖而不親，骨肉而不附，田無立苗，路無緩步，金積折廉，璧襲無（贏）〔蠃〕，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家，諸侯制法各異習俗。悖拔其根而棄其本，鑿五刑，為刻削，爭於錐刀之末，斬刈百姓，盡其大半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大衝車，高重壘，除戰隊，使陣死路，犯嚴敵，百姓一反，名聲苟盛，兼國有地，伏尸數十萬，老弱飢寒而死者，不可勝計。自此之後，天下未嘗得安其性命，樂其習俗也。賢聖勃然而起，持以道德，輔以仁義，近者進其智，遠者懷其德，天下混而為一，子孫相代，輔佐〔有能〕；黜讒佞之端，息末辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之，塞朋黨之門，消智能，循大常，隳肢體，黜聰明，大通混溟，萬物各復歸其根。夫聖人非能生時，時至而不失也，是以不得中絕。

        老子曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金（石）〔鐵〕在中，形見於外，非不深且清也，魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五穀，禿山不游麋鹿，無所蔭庇也。故為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，如此者，譬猶廣革也，大即大〔矣〕，裂之道也，「其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。」

        老子曰：「以正治國，以奇用兵。」先為不可勝之政，而後求勝於敵，以未治而攻人之亂，是猶以火應火，以水應水也。同莫足以相治，故以異為奇。（奇）靜為躁奇，治為亂奇，飽為飢奇，逸為勞〔奇〕。奇正之相應，若水火金木之相（伐）〔代〕也，何往而不勝。故德均即眾者勝寡，力敵則智者制愚，智同即有數者禽無數。

文子

1 道原

      老子曰：「有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。」夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，源流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，（表）〔卷〕之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，（舍）〔含〕阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，鳞以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎道德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫之知德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫；忽兮恍兮，不可为象兮，恍兮忽兮，用不诎兮，窈兮冥兮，应化无形兮，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。

        老子曰：大丈夫恬然无思，澹然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖即无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，阴阳为御，则无所不备。是故疾而不摇，远而不劳，四支不（动）〔勤〕，聪明不损，而照见天下者，执道之要，观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可究也，秉其要〔趣〕而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其（知见）〔智〕故，漠然无为而无不为，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然〔也〕。

        老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百年之变无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无虑也，嗜欲不载，虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物（杂）〔殽〕，粹之至也，不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。

        老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。故曰：「致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。」夫道者，陶冶万类，终始无形，寂然不动，大通混冥，深宏广大不可为外，析豪剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物（杂）〔殽〕，至得天地之道，故谓之真人。真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也，怀大道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俛仰，与天同心，与道为体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形（究）〔苑〕而神（杜）〔壮〕，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心，复性依神，相扶而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。

        孔子问道。老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故，形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，「明白四达，能无知乎？」

        老子曰：夫事生者应变而动，变生于时，知时者无常之行。故「道可道，非常道，名可名，非常名。」书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。「多闻数穷，不如守中」，「绝学无忧」，「绝圣弃智，民利百倍」。人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失〔其〕情，故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门，循天者与道游也，随人者与俗交也；故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。

        老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于（其）若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其于乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之；说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，牵于物而系于俗。故曰：「我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。」清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬愉者万物之祖也，三者行则沦于无形。无形者，一之谓也，一者，无心合于天下也。布德不（溉）〔既〕，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也，味之数不过五，五味之变不可胜尝也，色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地；其全也、敦兮其若朴，其散也、浑兮其若浊，浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若无而有，若亡而存。

        老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者，道之也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得之内也，得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲（直）〔强〕，达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔弱于水，水之道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大包群生而无私好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石，强（沦）〔济〕天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其淖约润滑也，故曰：「天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。」夫无形者，物之太祖，无音者，类之太宗，真人者，〔精〕通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉，未发号施令而移风易俗〔者〕，其惟心行〔者〕也。万物有所生而独知〔守〕其根，百事有所出而独〔知〕守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。

        老子曰：夫得道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏于不敢，行于不能，澹然无为，动不失时，故「贵必以贱为本，高必以下为基。」托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若于己者，至于若己者而格，柔胜出于己者，其力不可量，故「兵强即灭，木强即折。」革强即裂，齿坚于舌而先（毙）〔敝〕，故「柔弱者生之干也，坚强者死之徒也。」先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何则？不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之（变则）〔反侧〕，间不容息，先之则大过，后之则不及，日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失。故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，莫能与之争也。

        老子曰：机械之心藏于中，即纯白（之）不粹，神德不全。于身者不知，何远之能怀，欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人乎，体道者佚而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也，棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也；其禁诛非所为也，所守也。故能因即大，作即细；能守即固，为即败。

        夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑而为理者，苦心而无功。任一人之材难以致治，一人之能不足以治三亩之宅，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失于非誉，目淫于采色，礼亶不足以防爱，诚心可以怀远。故兵莫憯于志，而镆为下，寇莫大于阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏于山，小寇藏于民间。故曰：「民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有。」去彼取此，天殃不起，「故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德。」天无形大，有形细，无形多，有形少，无形强，有形弱，无形实，有形虚，有形者遂事也，无形者作始也。遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声；有形产于无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也，俭薄无名，无名者贱轻也；殷富有名，有名者尊宠也，贫寡无名，无名者卑辱也；雄牡有名，有名者章德也，雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也，不足者无名，无名者任下也；有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也。夫道，「有无相生也，难易相成也」，是以圣人执道虚静、微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，故曰：「圣人自谓孤寡。」归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知西东，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣致暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视瞑瞑，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。

2 精诚

       老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬澹，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善伐暴者，（致）〔政〕令也；其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。

        老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳；日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之；其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡。此〔之〕谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚，日计不足，岁计有余，寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。故精诚内形，气动于天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相（乘）〔乖〕，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之与人，有以相通，故国之殂亡也，天文变，世俗乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄，故神明之事，不可以智巧为也，不可强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。

        老子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天，若乃未始出其宗者，何为而不成；死生同域，不可胁凌，又况〔夫〕官天地，府万物，（返）〔友〕造化，含至和，而已未尝死者也。精诚形乎内，而外谕于人心，此不传之道也。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应，征矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者〔为〕能有之，故却走马以粪，〔而〕车轨不接于远方之外，是谓坐驰陆沉。天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者难以持国，唯同乎大和而持自然〔之〕应者，为能有之。

        老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万（物）〔化而〕不伤。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通于大和者，闇若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通，此假不用能成其用也。

        老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不闇，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故于此时，日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤凰翔于庭，麒麟游于郊。虙牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方洲，抱圆天，阴阳所拥沉滞不通者窍理之，逆气戾物伤民厚积者、绝（上）〔止〕之，其民童蒙不知西东，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，自养不知所如往；当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何则？道德上通，而智故消灭也。

        老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形，是故有真人而后有真知，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与？积惠重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也；举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲，存危国，继绝世，立无后者，义也；闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也；是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。

        老子曰：神越者〔其〕言华，德荡者〔其〕行伪，至精（芒）〔亡〕乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有（愁）〔湫〕尽而行无穷极，所守不定而外淫于世俗之风，是故圣人内修道德而不外饰仁义，知九窍四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。

        老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形，不拘于世，不系于俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫人拘于世俗，必形系而神泄，故不免于累，使我可拘系者，必其命有在乎外者矣。

        老子曰：人主之思，神不驰于胸中，智不出于四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃植，春生夏长，秋收冬藏，月省时考，终岁献贡；养民以公，威厉不（诫）〔试〕，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生，事力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行，夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之于末，无以异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而〔易〕（求）〔治〕，（治）〔求〕寡而〔易〕赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之如响之应声，影之象形，所修者本也。

        老子曰：精神越于外，智虑荡于内者，不能治形，神之所用者远，则所遗者近。故「不出于户以知天下，不窥于牖以知天道，其出弥远，其知弥少。」此言精诚发于内，神气动于天也。

        老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之（所）〔使〕，极自然至精之感，弗召而来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成；待目而照见，待言而使命，其于治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也；师旷瞽而为大宰，晋国无乱政，何贵乎见者也；不言之令，不视之见，圣人〔之〕所以为师也。民之化上，不从其言〔而〕从其所行，故人君好勇，弗使争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣；人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至于淫泆之难矣，故圣人精诚（别）〔形〕于内，好憎明于外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君（子）〔人〕者，犹射者也，于此毫末，于彼寻（丈）〔常〕矣！故理人者，慎其所以感之。

        老子曰：县法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也，故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神（踰）〔谕〕方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽、鬼神与之变化。故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。

        老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声，无形无声者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，「若存」，「是谓天地之根。」道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名，天地之道。大以小为本，多以少为始，天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美与天地配，故不可不轨大道以为天下母。

        老子曰：赈穷补急则名生，起利除害即功成，世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，〔抱〕无穷之智，寝说而不言，天下莫之知贵其不言者，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」着于竹帛，镂于金石，可传于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归，末世之学也，不知道之所（体一）〔一体〕，德之所总要，取成事之，跪坐而言之，虽博学多闻，不免于乱。

        老子曰：心之精者，可以神化，而不可说道。圣人不降席而匡天下，情甚于呼，故同言而〔民〕信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之，动于上不应于下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之（愈笃）〔谕焉〕者，情也，故言之用者变，变乎小哉，不言之用者变，变乎大哉。信、君子之言，忠、君子之意，忠信形于内，感动应乎外，贤圣之化也。

        老子曰：子之死父〔也〕，臣之死君〔也〕，非出死以求名也，恩心藏于中而不（遗）〔违〕其难也。君子之憯怛非正为〔形〕也，自中出者也，亦察其所〔夜〕行，圣人不惭于景，君子慎其独也，舍近期远，塞矣。故圣人在上则民乐其治，在下则民慕其意，（忘）〔志〕不忘乎欲利人也。

        老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也；倡而不和，意而不载，中〔心〕必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可以形接，不可以照期。

        老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，技能虽多，不如〔其〕寡（言）〔也〕。（害众者）〔周鼎着〕倕而使断其指，以明大巧之不可为也，故匠人智为，不以能以时，闭不知闭也，故必杜而后开。

        老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，异声而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征，哭者哀之效也，愔于中，发于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。

        老子曰：人无为而治，有为也即伤。无为而治者，为无为，为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言也即伤。无言而神者，载无（言）〔也〕，则伤有神之神者〔也〕。

        文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣趎耻圣道而独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闭条达，辛苦十日不食，如享太牢，是以明照海内，名立后世，智络天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此〔所〕谓名可强立〔者〕也。故田者不强，囷仓不满，官不厉，诚心不精，将相不强，功烈不成，王侯懈怠，后世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘，天下有害也，怵若有丧。「夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。」「圣人之法，始于不可见，终于不可及，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府；出令如流水之源，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。」大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从，小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风，政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡，四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家康宁。

3 九守

       老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存，故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受于天也，骨骸者所禀于地也，「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」

        老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月而血脉，三月而，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃分，肝主目，肺主鼻，脾主舌，肾主耳，胆主口，外为表，中为里，头圜法天，足方象地，天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主；耳目者日月也，血气者风雨也，日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，（授）〔爱〕其神明，人之耳目何能久熏而不息〔乎〕？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者人之华也，五藏者人之精也，血气〔能〕专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达〔矣〕，听视聪达谓之明；五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散〔矣〕，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭；故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精神玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形体而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间可足见也，故「其出弥远者，其知弥少。」以言精神不可使外淫也。故「五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趋舍滑心，使行飞扬」，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物总而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。吾处〔于〕天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物；欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。

        3.1.守虚一

        老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当时而乐其业，夫哀乐者德之也，好憎者心之累也，喜怒者道之过也；故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波。故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命，无所，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。

        3.2.守无二

        老子曰：轻天下即神无累，细万物则心不惑，齐生死则意不慑，同变化则（名）〔明〕不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛转，祸福利害，不足以患心。夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可（正）〔止〕以义，不可县以利；君子死义，不可以富贵留也，为义不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者无累，无累之人，以天下为影柱。上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也；夫无以天下为者，学之建鼓也。

        3.3.守平三

        老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可县以利，通内外之符者，不可诱以势，无外之外，至大，无内之内，至贵，能知大贵，何往不遂。

        3.4.中易四

        老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为，无益于性者不以累德，不便于生者不以滑和。不纵身肆意而席制，可以为天下仪，量腹而食，（制）〔度〕形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！夫若然者，可谓能体道矣。

        3.5.守清五

        老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于香臭也，（饥）〔肌〕肤之于寒温也，其情一也；或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异也。神者智之渊也，神清即智明，智者心之府也，智公即心平；人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用也。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也，故心有所至，神即（溉）〔慨〕然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故〔古之〕治天下者，必达性命之情而后可也。

        3.6.守真六

        老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而〔已〕，贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以（越）〔趋〕行求之，诚达性命之情，仁义乃因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不达此道者，虽智统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也，故圣人不失所守。

        3.7.守静七

        老子曰：静漠恬澹，所以养生也，和愉虚无，所以据德也，外不乱内即性得其宜，静不动和即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉，有其才，不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎；夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾性，攓取吾精，若泉源也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃见眉，浊之不过一挠，即不能见方圆，人之精神难清而易浊，犹盆水也。

        3.8.守法八

        老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚贤者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱。故曰勿挠勿撄，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道。

        3.9.守弱九

        老子曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海。江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下，柔弱微妙者见小也，俭啬损缺者见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。天之道，抑高举下，损有余，补不足，江海处地之不足，故天下归之奉之。故圣人卑谦，清静辞让者见下也，虚心无有者见不足也，见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者不长，强梁者死，满溢者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈；飘风骤雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去骄奢，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢骄奢，故能长久。

        老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其中则正，其满则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲，是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王所以守天下也。「服此道者不欲盈，是以能弊不新成。」

        老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至极乐矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有至，贵乎天下。所以然者，因天下而为天下〔也〕。〔天下〕之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无是无非。故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即（三）〔二〕者伤矣，故以神为主者形从而利，以形为主者神从而害。贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日秏以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老；是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉；如此则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。

        3.10.守朴

        老子曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴。体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业。机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗。心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无〔思虑〕，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所以能登假于道者也。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生，化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。

4 符言

       老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆（盖）〔载〕而无所碍。是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。

        老子曰：欲尸名者必〔为善〕，〔欲为善者必〕生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，〔欲〕见誉而为善，立名而为贤，即治不顺理而事不顺时。治不顺理则多责，事不顺时即无功，妄为要中，功成不足塞责，事败足以灭身。

        老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主。藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始；始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故（夫）〔无〕为而宁者，失其所〔以〕宁即危，（夫）〔无〕为〔而〕治者，失其所〔以〕治则乱，故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉，伤其山，黔首之患，固在言前。

        老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽；地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故「知不知，上，不知知，病也。」

        老子曰：山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷；善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。得在时，不在争，治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水流下，不争疾，故去而不迟。「是以圣人无执故无失，无为故无败。」

        老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众天下双。

        老子曰：人有三死，非命亡焉：饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。

        老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深，薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。

        老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒，理好憎即不贪无用，适情性即欲不过节。不惑祸福即动静顺理，不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。

        老子曰：不求可非之行，不憎人之非己〔也〕，修足誉之德，不求人之誉己〔也〕。不能使祸无至，信己之不迎也，不能使福必来，信己之不让也。祸之至〔也〕非己之所生，故穷而不忧，福之来〔也〕非己之所成，故通而不矜，是故闲居而乐，无为而治。

        老子曰：道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得即所有者亡，循其所已有即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危，行未免于无非，而急求名者必挫，故福莫大于无祸，利莫大于不丧。「故物或益之而损，损之而益。」夫道不可以劝就利者，而可以安神避害，故常无祸不常有福，常无罪不常有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉〔之中〕，不失其直，与天下并流，不离其域；不为（善）〔好〕，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同（路）〔略〕，事同（福）〔指〕，上下一心，无歧道旁见者，遣退之于，开道之于善，而民向方矣。

        老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生贵，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知求誉，治随自然，己无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道〔无〕不通，有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息，道息而名章即危亡。

        老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者也。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，（监）〔鉴〕见其丑即（自）善〔鉴〕，人能接物而不与己〔焉〕，即免于累矣。

        老子曰：凡事人者，非其宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反（先）〔无〕日，是以君子不外饰仁义，而内修道德。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为（民）〔名〕者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。

        老子曰：圣人（不）胜（其）心，众人（不）胜（其）欲，君子行正气，小人行气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，气也。与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲以从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害（嗜）〔者〕，欲也；耳目鼻口不知所（欲）〔取去〕，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。

        老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而气无由入。饰其外〔者〕，伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中无忘其为容者，必累其形，故羽翼美者伤其（骸骨）〔骨骸〕，枝叶茂者害其根荄，能两美者天下无之。

        老子曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至得道者若丘山，块然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然（而）〔唯〕能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无祸，身以全为常，富贵其寄也。

        老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。

        老子曰：道者直己而待命，时之至不可迎而返也，时之去不可追而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至非己之所求，故不伐其功，祸之来非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累于德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分，故信道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也。故神制形则从，刑胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。

        老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。是以谦而能乐，静而能澹。以数筭之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。

        老子曰：人有三怨：爵高者人之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作；「故贵以贱为本，高以下为基。」

        老子曰：言者所以通己于人也，闻者所以通人于己也，既闇且聋，人道不通。故有闇聋之病者，莫知事通，岂独形骸有闇聋哉！心亦有之。〔心之〕塞也，莫知所通，此闇聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生（也）〔焉〕，其为亲也亦戚矣；飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣；诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣，不闻不问，犹闇聋之比于人也。

        老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在与，不在求，是以圣人之欲贵于人者，先贵于人，欲尊于人者，先尊于人，欲胜人者，先自胜，欲卑人者，先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几于道矣。

        老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故「物或益之而损，或损之而益。」众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，多藏之家其后必殃，夫大利者反为害，天之道也。

        老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所（极）〔期〕者异，故动有益则（）〔损〕随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能者，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

        老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生所受于天也，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。〔故〕君子能为善不能必（得其）〔其得〕福，不忍为非，而未〔能〕必〔其〕免（于）祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时而退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

        老子曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在于道，得道则心治，失道即心乱。心治即交让，心乱即交争，让即有德，争即生贼。有德即气顺，贼生即气逆，气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉，夫气者可以道而制也。天之道，其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至。学败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故「慎终如始，则无败事。」

        老子曰：（举）〔与〕枉与直，如何不得，（举）〔与〕直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

        老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，圣人之同死生明于分理，愚人之同死生不知利害之所在，道县天，物布地，和在人，人主不和即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。

        老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得随侯之珠，不如得事之所（田）〔由〕，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危，故「小国寡民，虽有什伯之器而勿用。」

        老子曰：能成霸王者，必德胜者也，能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，〔能〕自得者，必柔弱者也。（能）〔强〕胜不如己者，至于若己者而格，柔胜出于（若）己者，其（事）〔力〕不可度，故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。

5 道德

       文子问道。老子曰：学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听；以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明，知之不明，即不能尽其精，不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，专精积蓄，内意盈并，既已得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始，始于柔弱，成于刚强，始于短寡，成于众长，十围之木，始于把，百仞之台，始于下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所以成也。夫道者，德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道则天下服，长有社稷，公侯有道则人民和睦，不失其国，士庶有道则全其身，保其亲；强大有道，不战而克，小弱有道，不争而得，举事有道，功成得福，君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相爱；故有道即和，无道即苛。由是观之，道之于人，无所不宜也。

        夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之，故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱首；小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。故罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道然也。

        老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意，夫无其意者，未有爱利之心也，〔不〕若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之。若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之。

        文子问德。老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，于大不矜，于小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立于不敢，设于不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义即下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也，此四者，文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德即下怨，无仁即下争，无义即下暴，无礼即下乱，四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。

        老子曰：至德之世，贾便于市，农乐于野，大夫安其职，处士修其道，人民乐其业；是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书，及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蝡动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。故圣人和愉宁静，生也，志得道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世而后有其人。

        文子问圣智。老子曰：闻而知之，圣也，见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生而择其道，智者常见祸福成形而择其行，圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生圣也，先见成形智也，无闻见者，愚迷也。

        老子曰：君好知，即（信）〔倍〕时而任己，弃数而用（惠）〔虑〕，物博智浅，以浅赡博，未之有〔能者〕也，独任其智，失必多矣。好智，穷术也；好勇，危亡之道也。好与则无定分，上之分不定，即下之望无止，若多敛即与民为雠，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因，明矣。

        文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之柰何？老子曰：执一无为，因天地与之变化，「天下大器，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。」执一者，见小也，见小故能成大也，无为者，守静也，守静故能为天下正。处大，满而不溢，居高，贵而无骄，处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也，高而不危，所以长守贵也，富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期于此矣。

        老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱，君道者，非所以有为也，所以无为也，智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。一也者，无（适）〔敌〕之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位达其好憎，下之任惧不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也，君必执一而后能群矣。

        文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵；诛暴救弱谓之义，敌来加己不得已而用之谓之应，争小故不胜其心谓之忿，利人土地，欲人财货谓之贪，恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤于敌国者谓之骄；义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。

        老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困，故守分循理，失之不忧，得之不喜。成者非所为也，得者非所求也，入者有受而无取，出者有授而无与，因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几于道矣。

        文子问曰：王者得其欢心，为之柰何？老子曰：若江海即是也，「淡兮无味，用之不既」，先小而后大。「夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之」，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，「居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌」，虽绝国殊俗，蜎飞蝡动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，「故为天下贵」。

        老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非故相（返）〔反〕也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人（法之）〔之法〕可观也，其所以作法不可原也，其言可听也，其所以言不可形也。三皇五帝轻天下，总万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下以化为人。今欲学其道，不得其清明，时君守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

        文子问政。老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力；损而执一，无处可利，无见可欲，「方而不割，廉而不刿」，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也，无加以力，不敢也，下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下即离散，弗养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。民离散即国势衰，民背叛即上无威，人争则轻为非，下怨其上即位危，四者诚修，正道几矣。

        老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也，唯圣人为能知权。言而（不）〔必〕信，期而必当，天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，祝即名君，溺即捽父，势使然也。夫权者，圣人所（以）独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而后迕者不知权，不知权者，善反丑矣。

        文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世而无祸败者，何道以然？老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。有道德则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡，无道德则纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也；仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺；仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也。

        老子曰：法烦刑峻即民生诈，上多事则下多态，求多即得寡，禁多则胜少。以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。

        老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者〔诛〕。及无好憎者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。合而和之，君也，别而诛之，法也，民以受诛无所怨憾，谓之道德。

        老子曰：天下是非无所定，世各是其所喜，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合于己者也，去非者，非去也，去逆于心者也；今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。故「治大国若烹小鲜」，曰勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身而谋当，即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从（规）〔窥〕我者乎，吾若与俗（遽）〔竞〕走，犹逃雨也，无之而不濡。欲在于虚，则不能虚，若夫不为虚，而自虚者，此所欲而无不〔能〕致也。故通于道者如车轴，不运于己，而与毂致于千里，转于无穷之原也。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。

        老子曰：夫亟战而数胜者，则国必亡，亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，上下俱极而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」

        平王问文子曰：吾闻子得道于老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，醇德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也，上美之则下食之，上有道德即下有仁义，下有仁义即无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤鸟翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道莅天下，天下之德也，无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久，不可得也，尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。

6 上德

        老子曰：主者，国之心也，心治即百节皆安，心扰即百节皆乱，故其（身）〔心〕治者，支体相遗也，其国治者，君臣相忘也。老子学于常枞，见舌而〔知〕守柔，仰视屋树，退而目川，观影而知持后，故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪燎，后者处上。

        老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困。〔能〕以智知，而未能以智不知，故勇于一能，察于一辞，可与曲说，未可与广应。

        老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者，所以（论）〔喻〕道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小觉，不大迷，不小慧，不大愚。莫鉴于流潦，而鉴于止水，以其内保之，止而不外荡。月望日夺光，阴不可以（承）〔乘〕阳，日出星不见，不能与之争光，末不可以强（为）〔于〕本，枝不可以大为干，上重下轻，其覆必易。一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯，蚯蚓无筋骨之强、爪牙之利，上食晞堁，下饮黄泉，用心一也。清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山，兰芷不为莫服而不芳，舟浮江海不为莫乘而沉，君子行道不为莫知而止，性之有也。以清入浊必困辱，以浊入清必覆倾，天二气即成虹，地二气即泄藏，人二气即生病，阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚，故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。山有猛兽，林木为之不斩，园有螫虫，葵藿为之不采，国有贤臣，折冲千里；通于道者若车轴，转于毂中，不运于己，与之致于千里，终而复始，转于无穷之原也。故（举）〔与〕枉与直，何如不得，（举）〔与〕直与枉，勿与遂往。

        有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目，今为一目之罗，则无时得鸟，故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道〔以〕待时也。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集；为鱼得者，非挈而入渊也，为得者，非负而上木也，纵之所利而已。足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者褊，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深而壤在山。水静则清，清则平，平即易，易即见物之形，形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也，璧瑗之器，礛之功也，镆之断割，砥砺之力也；与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见，听于无声即得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。

        水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，父子相危。犬豕不择器而食，愈肥其体，故近〔其〕死，凤凰翔于千仞，莫之能致。椎固于枘，而不能自（）〔椓〕，目见百步之外，而不能见其眦。因高为山即安而不危，因下为渊则鱼鳖归焉。沟池潦即溢，旱即枯，河海之源渊深而不竭，（聋）〔鳖〕无耳而目不可以蔽，精于明也；瞽无目而耳不可以蔽，精于听也；混混之水浊，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾缨乎？之为缟也，或为冠，或为，冠即戴（枝）〔〕之，即足蹍之。

        金之势胜木，一刃不能残一林，土之势胜水，一匊不能塞江河，水之势胜火，一酌不能救一车之薪，冬有雷，夏有雹，寒暑不变其（即）〔节〕，霜雪麃麃，日出而流。倾易覆也，倚易軵也，几易助也，湿易雨也，兰芷以芳，不得见霜，蟾蜍辟兵，寿在五月之望。精泄者中易残，华非其时者不可食。

        舌之（于）〔与〕齿，孰先弊焉？绳之与矢，孰先折焉？使影曲者形也，使响浊者声也。与死同病者，难为良医，与亡国同道者，不可为忠谋。使倡吹（竿）〔竽〕，使工捻窍，虽中节，不可使决，君形亡焉。聋者不歌，无以自乐，盲者不观，无以接物。步于林者，不得直道，行于险者，不得履绳，海内其所出，故能大。日〔月〕不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷鸟不双，盖非橑不蔽日，轮非轴不追疾，橑轮未足恃也。张弓而射，非弦不能发，发矢之为射，十分之一。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百斗而足。循绳而断即不过，县衡而量即不差，县古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，是而行之，谓之断，非而行之，谓之乱。

        农夫劳而君子养，愚者言而智者择，见之明白，处之如玉石，见之黯（）〔晦〕，必留其谋。百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不如一户之明。蝮蛇不可为足，虎不可为翼。今有六尺之席，卧而越之，下才不难，立而踰之，上才不易，势施异也。助祭者得尝，救者得伤，蔽于不祥之木，为雷霆所扑。日月欲明，浮云蔽之，河水欲清，沙土秽之，丛兰欲修，秋风败之，人性欲平，嗜欲害之，蒙尘而欲无眯，不可得洁。黄金龟纽，贤者以为佩，土壤布地，能者以为富，故与弱者金玉，不如与之尺素。毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之能至。橘柚有乡，萑苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之源，而欲为万民上者，难矣！凶凶者获，提提者射，故「大白若辱，广德若不足。」

        君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦可以丑，人之性，便衣帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。善用人者，若之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。石生而坚，芷生而芳，少而有之，长而逾明。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与已，相去千里。再生者不获，华太早者不须霜而落。污其准，粉其颡，腐鼠在阼，烧熏于堂，入水而憎濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致。乳犬之噬虎，伏之搏狸，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，必将以利溺之矣，舟能浮能沉，愚者不（知）〔加〕足焉。骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。

        水虽平，必有波，衡虽正，必有差，尺虽齐，必有危，非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。竹木有火，不钻不（熏）〔〕，土中有水，不掘不出，矢之疾，不过二里，跬步不休，跛鳖千里，累不止，丘山从成。临河欲鱼，不若归而织网。弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。巧冶不能消木，良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子不留意。使人无渡河，可；使河无波，不可。无曰不辜，甑终不堕井矣。刺我行者，欲〔与〕我交，呰我货者，欲〔与〕我市，行一不足以见知，弹一弦不足以为悲。今有一炭然，掇之烂指，相近也，万石俱熏，去之十步而不死，同气而异积也。有荣华者，必有愁悴，上有罗纨，下必有麻，木大者根瞿，山高者基扶。

        老子曰：鼓不藏声，故能有声，镜不没形，故能有形；金石有声，不动不鸣，管箫有音，不吹（无）〔不〕声；是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。天行不已，终而复始，故能长久，轮（得）〔复〕其所转，故能致远，天行一不差，故无过矣。天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同，君子用事，小人消亡，天地之道也。天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天之道，裒多益寡，地之道，损高益下，鬼神之道，骄溢与下，人之道，多者不与，圣人之道，卑而莫能上也。天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，域有四明，乃能长久，明其施明者，明其化也。天道为文，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。大道坦坦，去身不远，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉；与而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉；与而取者，下德也，「下德不失德，是以无德。」地承天，故定宁，地定宁，万物形，地广厚，万物聚，定宁无不载，广厚无不容，地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久长，圣人法之，德无不容。

        阴难阳，万物昌，阳服阴，万物湛，物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道，夫顺物者，物亦顺之，逆物者，物亦逆之，故不失物之情性。污泽盈，万物节成，污泽枯，万物节荂，故雨泽不行，天下荒亡。阳上而复下，故为万物主，不长有，故能终而复始，终而复始，故能长久，能长久，故为天下母。阳气蓄而后能施，阴气积而后能化，未有不蓄积而（后）能化者也，故圣人慎所积。阳灭阴，万物肥，阴灭阳，万物衰，故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳不下阴，万物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则闇聋。日出于地，万物蕃息，王公居民上，以明道德，日入于地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。雷之动也万物启，雨之润也万物解，大人施行，有似于此，阴阳之动有常节，大人之动不极物。雷动地，万物缓，风摇树，草木败，大人去恶就善，民不远徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。风不动，火不出，大人不言，小人无述，火之出也必待薪，大人之言必有信，有信而真，何往不成。河水深，壤在山，丘陵高，下入渊，阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。忿无恶言，怒无作色，是谓计得。火上炎，水下流，圣人之道，以类相求。圣人偯阳，天下和同，偯阴，天下溺沉。

        老子曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱，其消息也虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨，苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如自怨，勉求诸人，不如求诸己。声自召也，（类）〔貌〕自（求）〔示〕也，名自命也，人自官也，无非己者，操锐以刺，操刃以击，何怨于人，故君子慎其微。万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生于心，草实生于荚，卵胎生于中央，不卵不胎，生而须时。地平则水不流，轻重均则衡不倾，物之生化也，有感以然。

        老子曰：山致其高而云雨起焉，水致其深而蛟龙生焉，君子致其道而德泽流焉。夫有阴德者必有（阴）〔阳〕报，有隐行者必有昭名，树黍者不获稷，树怨者无报德。

7 微明

       老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。知之浅不知之深，知之外不知之内，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎！夫道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之为善也，斯不善矣！」「知者不言，言者不知。」

        文子问曰：人可以微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓〔者〕乎？夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也，故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣，「言有宗，事有君，夫唯无知，是以不吾知。」

        文子问曰：为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪，后亦应之，此挽车劝力之歌也，虽郑卫胡楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。「法令滋章，盗贼多有。」

        老子曰：道无正而可以为正，譬若山林〔无材〕而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者，「所谓无状之状，无物之象也」，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。

        老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造〔而〕（恩）〔思〕〔其功〕，故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。瑟不鸣而二十五弦各以其声应，轴不运于己而三十辐各以其力旋，弦有缓急，然后能成曲，车有劳佚，然后能致远，使有声者，乃无声〔者〕也，使有转者，乃无转〔者〕也。上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。小德害义，小善害道，小辩害治，苛（悄）〔峭〕伤德。大正不险，故民易导，至治优游，故下不贼，至忠复素，故民无伪匿。

        老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛，故察于刀笔之者，不知治乱之本，习于行阵之事者，不知庙战之权。圣人见福于重关之内，虑患于冥冥之外，愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而（忘）〔亡〕于彼。故仁莫大于爱人，智莫大于知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。

        老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨，日中不出须臾止。德无所积而不忧者，亡其及也，夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者，以弱为强，转祸为福，「道冲而用之又不满也。」

        老子曰：清静恬和，人之性也，仪表规矩，事之制也，知人之性即自养不悖，知事之制则其举措不乱。发一号，散无（竞）〔竟〕，总一管，谓之心；见本而知末，执一而应万，谓之术；居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤偁誉己者，心之力也，使人卑下诽谤己者，心之过也，言出于口，不可禁于人，行发于近，不可禁于远。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至于大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者，祸福之门户也，动静者，利害之枢机也，不可不慎察也。

        老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，推事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也，可言而不可行者，伪诈也，易为而难成者，事也，难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。

        老子曰：道者敬小〔慎〕微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋，计福不及，虑祸过之，同日被霜，蔽者不伤，愚者有备与智者同功。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生，夫使患无生易，施于救患难。今人不务使患无生，而务施救于患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方，圣人深居以避患，静默以待时，小人不知祸福之门，动而陷于刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名，故圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。

        老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。智圆者，终始无端，方流四（远）〔达〕，渊而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，无不怀也；智圆者，无不知也；行方者，有不为也；能多者，无不治也；事少者，约所持也。故圣人之于善也，无小而不行，其于过也，无微而不改。行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之诚也。愚人之智，固已少矣，而所为之事又多，故动必穷。故以正教化，其势易而必成，以教化，其势难而必败，舍其易而必成，从事于难而必败，愚惑之所致。

        老子曰：福之起也，祸之生也（纷纷）〔介介〕，祸福之数微而不可见，圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚，非以为己〔也〕，以为国也，适于己而无功于国者，不施赏焉，逆于己而便于国者，不加罚焉。故义载乎宜谓之君子，遗义之宜谓之小人。通智得而不劳，其次劳而不病，其下病而益劳。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。纣为象箸而箕子啼，鲁以偶人葬而孔子叹，见其所始即知其所终。

        老子曰：仁者人之所慕也，义者人之所高也，为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周于时也，故知仁义而不知世权者，不达于道也。五帝贵德，三王用义，五伯任力，今取帝王之道，〔而〕施五伯之世，非其道也。故善否同，非誉在俗，趋行等，逆顺在时。知天之所为，知人之所行，即有以经于世矣；知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，无以与道游。直志适情，即坚强贼之，以身役物，即阴阳食之。得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有定一之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。守一节，推一行，虽以成满犹不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虚无，非有为于物也，不以有为于己也，是故举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圆者履大方，镜太清者视大明，立太平者处大堂，能游于冥冥者，与日月同光，无形而生于有形。是故真人托期于灵台，而归居于物之初，视于冥冥，听于无声，冥冥之中独有晓焉，寂寞之中独有照焉。其用之〔也〕乃不用，不用而后能用之也，其知之〔也〕乃不知，不知而后能知之也。道者，物之所道也，德者，生之所扶也，仁者，积恩之证也，义者，比于心而合于众适者也。道灭而德兴，德衰而仁义生，故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳而恐失仁义。故君子非义无以生，失义即失其所以生，小人非利无以活，失利则失其所以活，故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。

        老子曰：事或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病温而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。快于目，说于心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先迕而后合，众人先合而后迕，故祸福之门，利害之反，不可不察也。

        老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信，故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。虽谋得计当，虑患解图国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中于策，其计无益于国，而心周于君，合于仁义者，身必存。故曰百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。

        老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功，使君子小人各得其宜，即通功易食而道达矣。人多欲即伤义，多忧即害智，故治国，乐所以存，虐国，乐所以亡。水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君、根本也，臣、枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。

        老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解于心；圣主之养民，非为己用也，性不能已也；及恃其力，赖其功勋而必穷，有以为即恩不接矣。故用众人之所爱，即得众人之力，举众人之所喜，即得众人之心，故见其所始，即知其所终。

        老子曰：人以义爱，党以群强，是故德之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，即武之所制者小。

        老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异于枭爱其子，故「持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。」德之中有道，道之中有德，其化不可极，阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明。福至祥存，祸至祥先，见祥而不为善，即福不来，见不祥而行善，即祸不至，利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分，故曰「祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。」人之将疾也，必先甘鱼肉之味，国之将亡也，必先恶忠臣之语，故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。修之身，然后可以治民，居家理，然后可移于官长，故曰「修之身，其德乃真，修之家，其德乃余，修之国，其德乃丰。」民之所以生活，衣与食也，事周于衣食则有功，不周于衣食则无功，事无功德不长。故随时而不成，无更其刑，顺时而不成，无更其理，时将复起，是谓道纪。帝王富其民，霸王富其地，危国富其吏，治国若不足，亡国囷仓虚，故曰「上无事而民自富，上无为而民自化。」起师十万，日费千金，「师旅之后，必有凶年」，故「兵者不祥之器也，非君子之宝也。」「和大怨必有余怨」，柰何其为不善也，古者亲近不以言说，来远不以言，使近者悦，远者来。与民同欲即和，与民同守即固，与民同念者知，得民力者富，得民誉者显，行有召寇，言有致祸，无先人言，后人而已。附耳之语，流闻千里，言之祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。昔者中黄子曰：「天有五方，地有五行，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之间有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，次五有士人、工人、虞人、农人、商人，下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人。」上五之与下五，犹人之与牛马也。圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。故圣人所以动天下者，真人未尝过焉，贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。

8 自然

      老子曰：清虚者，天之明也，无为者，治之常也，去恩惠，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，即贤不肖者齐于道矣。静即同，虚即通，至德无为，万物皆容，虚静之道，天长地久，神微周盈，于物无宰。十二月运行，周而复始，金木水火土，其势相害，其道相待。故至寒伤物，无寒不可，至暑伤物，无暑不可，故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可，相为左右，相为表里。凡事之要，必从一始，时为之纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。上执大明，下用其光，道生万物，理于阴阳，化为四时，分为五行，各得其所，与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道无为而备，无求而得，「是以知其无为而有益也。」

        老子曰：朴，至大者无形状，道，至大者无度量，故天圜不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在其中而莫知其所，故见不远者，不可与言大，〔其〕知不博者，不可与论至。夫禀道与物通者，无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也；故无弦虽师文不能成其曲，徒弦即不能独悲，故弦、悲之具也，非所以为悲也；至于神和，游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。故（肃）〔萧〕〔条〕者形之君也，而寂寞者音之主也。

        老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵，故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形。知者不相教，能者不相受，故圣人立法，以导民之心，各使自然，故生者无德也，死者无怨也。「天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。」夫慈爱仁义者，近狭之道也，狭者入大而迷，近者行远而惑，圣人之道，入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

        老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无无亲，故能法天也。天不一时，地不一财，人不一事，故绪业多端，趋行多方。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一〔无〕也，轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令进，不可令持坚，重者可令固守，不可令陵敌，贪者可令攻取，不可令分财，廉者可令守分，不可令进取，信者可令持约，不可令应变，五者，圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类，故海不让水潦以成其大，山林不让枉桡以成其崇，圣人不辞负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，即所得者寡，而所治者浅矣。

        老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安；乐所以为乐者，乃所以为悲也，安所以为安者，乃所以为危也。故圣人养牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此则万物一齐，无由相过。天下之物，无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵，因其所贱而贱之，物无不贱，故不尚贤者，言不放鱼于木，不沉鸟于渊。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师，其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陆处者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋泽织网，陵阪耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙，〔以所长易所短〕。是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之，各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，狗之音相闻，而足不接于诸侯之境，车轨不结于千里之外，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人也，各守其职也；盛者，非多人也，皆徼于末也；有余者，非多财也，欲节而事寡也；不足者，非无货也，民鲜而费多也；故先王之法，非所作也，所因也，其禁诛，非所为也，所守也，上德之道也。

        老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而条畅之，故因即大，作即小。古之渎水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之欲也，能因则无敌于天下矣。物必有自然而后人事有治也，故先王之制法〔也〕，因人之性而为之节文，无其性，不可使顺教，有其性，无其资，不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之法度，不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神，因其性即天下听从，拂其性即法度张而不用。道德者，功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，窊下以成其广，故能长久，「为天下溪谷，其德乃足」，无为故能取百川，不求故能得，不行故能至，「是以取天下而无事。」不自贵故富，「不自见故明，不自矜故长」，处不有之地，故为天下王，「不争故莫能与之争」，「终不为大故能成其大」，江海近于道，故能长久，与天地相保。王公修道，「功成不有」，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，「此谓玄德，深矣！远矣！其与物反矣。」天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴之与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命，幽沉而无事，于心甚微，于道甚当，死生同理，万物变化，合于一道。简生忘死，何往不寿，去事与言，顺无为也。守道周密，于物不宰。至微无形，天地之始，万物同于道而殊于形，至微无物，故能周恤，至大无外，故为万物盖，至细无内，故为万物贵。道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无与道迕。夫天地专而为一，分而为二，反而合之，上下不失；专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可，至近不可远，求之远者，往而复反。

        老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者贵其德，王者尚其义，霸者通于理。圣人之道，于物无有，道狭然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者心中乱，任刑者上下怨，任察者不求善以事上即弊。是以圣人因天地以变化，其德乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治，虽有神圣，夫何以易之。去心知，省刑罚，反清静，物将自正。道之为君如尸，俨然玄默，而天下受其福，一人被之〔而〕不褒，万人被之〔而〕不褊。是故重为惠，〔若〕重为暴，即道（迕）〔通〕矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈于官，而游居者亟于进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不劝善，而为行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨君，罪之当也，赏者不德上，功之（至）〔致〕也；民知诛赏之来，皆生于身，故务功修业，不受赐于人，是以朝廷芜而无，田埜辟而无秽，故「太上下知有之。」王道者，处无为之事，行不言之教，清静而不动，一定而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自命，类各自以，事由自然，莫出于己；若欲（狭）〔规〕之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道默默，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，运转无端，化（遂）〔育〕如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不闇，是故群臣辐凑并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

        老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者，乌获不足恃也，乘众人之势者，天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数，虽神圣人不能以成功。故圣人举事，未尝不因其资而用之也，有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任，即举者不重也，能称其事，即为者不难也。圣人兼而用之，故「人无弃人，物无弃材。」

        老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不（挂）〔枉〕正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功成而名不有；若夫水用舟，沙用，泥用輴，山用樏，夏渎冬陂，因高为山，因下为池，〔此〕非吾所〔谓〕为也。圣人不耻身之贱，〔而〕恶道之不行也，不忧命之短，〔而〕忧百姓之穷也，故常虚而无为，抱素见朴，不与物（杂）〔殽〕。

        老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强凌弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯；又为其怀智不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明，不能照海内，故立三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗，不得被泽，故立诸侯以教诲之。是以天地四时无不应也，官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。神农形悴，尧瘦臞，舜黧黑，禹骿胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲起天下之利，除万民之害也。自天子至于庶人，四体不勤，思虑不困，于事求赡者，未之闻也。

        老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。

        老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得之一原，以应无方，是谓神明。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫能窥其门，天化（遂）〔育〕无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也，轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正于境内，而远方怀德，制胜于未战，而诸侯宾服也。古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒法四时。号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不变五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为。故善用兵者，用其自为用，不能用兵者，用其为己用，用其自为用，天下莫不可用，〔用〕其为己用，无一人之可用也。

9 下德

       老子曰：治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也；肥肌肤，充腹肠，开嗜欲，养生之末也。治国，太上养化，其次正法，民交让争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也；利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正于上，百姓服于下，治之末也。上世养本，而下世事末。

        老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一（也）〔至〕。霸王之功不世立也，顺其善意，防其心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而从之放僻淫泆，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下不能禁其奸矣。

        老子曰：身处江湖之上，心在魏阙之下，即重生，重生即轻利矣。犹不能自胜，即从之，神无所害也；不能自胜，而强不从，是谓重伤，重伤之人，无寿类矣。故曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强」，「是谓玄同」，「用其光，复归其明。」

        老子曰：天下莫易于为善，莫难于为不善。所谓为善易者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变于己，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒骄淫，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。今之以为大患者，由无常厌度量生也，故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也，事或欲之，适足以失之，事或避之，适足以就之，志有所欲，即忘其所为矣，是以圣人审动静之变，适授与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得即患不侵也，授与适即罪不累也，理好憎即忧不近也，和喜怒即怨不犯矣。体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足温饱七尺之形，无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。

        老子曰：「胜人者有力，自胜者强。」能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有得人而失己者也。故为治之本，务在安民，安民之本，在于足用，足用之本，在于不夺时，不夺时之本，在于省事，省事之本，在于节用，节用之本，在于去骄，去骄之本，在于虚无，故达生之情者，不务生之所无以为，达命之情者，不务知之所无柰何。目说五色，口惟滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性，日引欲竭其天和，身且不能治，柰治天下何！所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号〔也〕，言其运天下〔之〕心，得天下〔之〕力也；有南面之名，无一人之誉，此失天下也；故桀纣不为王，汤武不为放。故天（下）〔子〕得道，守在四夷，天（下）〔子〕失道，守在诸侯；诸侯得道，守在四境，诸侯失道，守在左右。故曰无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也，行可夺之道，而非篡弒之行，无益于持天下矣。

        老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者凶器也，争者人之所乱也，阴谋逆德，好用凶器，治人之乱，逆之至也。非祸人不能成祸，「不如剉其锐，解其纷，和其光，同其尘」。人之性情皆愿贤己而疾不及人，愿贤己则争心生，疾不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆，故古之圣王退争怨，争怨不生则心治而气顺。故曰「不尚贤，使民不争。」

        老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本之性，无秽，久湛于物即忘其本，而合于若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也，故人性欲平，嗜欲害之，唯有道者能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情，无以自鉴，即动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生即失身，以治国即乱人，故不闻道者，无以反性。古者圣人能得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。听失于非誉，目淫于彩色，而欲得事正即难矣，是以贵虚。故水激而波起，气乱则（志）〔智〕昏，昏智不可以为正，波水不可以为平，故圣王执一，以理物之情性。夫一者，至贵无敌于天下，圣王托于无适，故为天下（命）〔令〕。

        老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。上下离心，气乃上蒸，君臣不和，五谷不登，春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。天地之间，一人之身也，六合之内，一人之形也，故明于性者，天地不能胁也，审于符者，怪物不能惑也。圣人由近知远，以万异为一同，气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉耻陵迟，及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。男女群居，杂而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相迫于不得已，即不和，是以贵乐。故仁义礼乐者，所以救残也，非通治之道也。诚能使神明定于天下，而心反其初，即民性善，民性善即天（下）〔地〕阴阳从而包之，是以财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定于天下，而民不淫于彩色，故德衰然后饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容。故知道德，然后知仁义不足行也，知仁义，然后知礼乐不足修也。

        老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内而合乎道，出外而同乎义；其言略而循理，其行说而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰；不谋所始，不议所终，安即留，激即行，通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与（道）〔造〕化者为人，机巧诈伪莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失叙，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。

        老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易偿也。是以人不兼官，官不兼事，农士工商，乡别州异，故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数。是以士无遗行，工无苦窳，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责于民，博文强志，口辩辞给，人知之溢也，而明主不求于下；敖世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。故高不可及者，不以为人量，行不可逮者，不以为国俗，故人才不可专用，而度量道术可世传也。故国法可与愚守也，而军旅可以法同也，不待古之英隽，而人自足者，因其所有而（并）〔遂〕用之也。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为难而诛不敢也，民困于三责，即饰智而诈上，犯而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。

        老子曰：雷霆之声可以钟鼓象也，风雨之变可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可见者，可得而蔽也，声可闻者，可得而调也，色可者，可得而别也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能领也；及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器也。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能弥多，而德滋衰，是以至人淳朴而不散。老子曰：夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体得，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足，施者不德，受者不让，德（反）〔交〕归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之摇光，摇光者，资粮万物者也。

        老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情，天之精，日月星辰、雷霆风雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思虑聪明喜怒也，故闭四关，（正）〔止〕五（道）〔遁〕，即与道沦。神明藏于无形，精气反于真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不（）〔矜〕，直性命之情，而知故不（可）〔得〕害。精存于目即其视明，存于耳即其听聪，留于口即其言当，集于心即其虑通，故闭四关即终身无患，四支九窍，莫死莫生，是谓真人。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。

        老子曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平，绳之于内外，无私曲直，故（有）〔可〕以为正，人主之于法，无私好憎，故可以为令，德无所立，怨无所藏，是任道而（合）〔舍〕人心者也。故为治者，知不与焉，水戾破舟，木击折轴，不怨木石而罪巧拙者，智不载也；故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不，方行而不留，一日形之，万世传之，无为之为也。一者无为也，百王用之，万世传之，为而不易也。

        老子曰：人之言曰：国有亡主，世无亡道，人有穷而理无不通，故无为者，道之宗〔也〕。得道之宗，并应无穷也，故不因道理之数，而专己之能，其穷不远也。夫人君不出户而知天下者，因物以识物，因人以知人。

        故（即）〔积〕力之所举，即无不胜也，众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功，工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。夫债少易偿，职寡易守也，任轻易劝也，上操约少之分，下效易为之功，是以君臣不相厌也。

        老子曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一者，明〔于〕天地之情，通〔于〕道德之伦，聪明照于日月，精神通于万物，动静调于阴阳，喜怒和于四时，覆露皆道，并贶而无私，蜎飞蝡动，莫不仰德而生，德流方外，名声传于后世。法阴阳者，承天地之和，德与天地参，光明与日月并照，精神与鬼神齐灵，戴圆履方，抱表寝绳，内能治身，外得人心，发号施令，天下风从。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不壮，宽而不肆，肃而不悖，优柔委顺，以养群类，其德含愚而容不肖，无所私爱也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之与夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良，废不肖，匡以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明施舍、开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。帝者（不）体阴阳即侵，王者（不）法四时即削，霸者（不）用六律即辱，君者失准绳即废，故小而行大即穷塞而不亲，大而行小即狭隘而不容。

        老子曰：地广民众，不足以为强，甲坚兵利，不可以恃胜，城高池深，不足以为固，严刑峻法，不足以为威。为存政者，虽小必存，为亡政者，虽大必亡。故善守者，无与御，善战者，无与，乘时势，因民欲，而取天下。故善为政者，积（有）〔其〕德，善用兵者，畜其怒，德积而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，〔则〕权之所服者大，德之所施者博，〔则〕威之所制者广，广则我强而敌弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。千乘之国，行文德者王，万乘之国，好用兵者亡，王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明于道也。

10 上仁

       老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静则下不扰，俭则民不怨，下扰则政乱，民怨则德薄，政乱贤者不为谋，德薄勇者不为。乱主则不然，一日有天下之富，处一主之势，竭百姓之力，以养耳目之欲，志专于宫室台榭，沟池苑囿，猛兽珍怪；贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓寒冻，宫室衣绮绣；故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。

        老子曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以制断，以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官修达，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以诛罪，法令而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陈于前而不逆，故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。夫乘舆马者，不劳而致千里，乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍荛，犹不可弃也，言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也，是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞其位，其言可行，不贵其辩；闇主则不然，群臣尽诚效忠者，稀不用其身也，而亲习枉，贤者不能见，远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞，有谏者，诛之以罪，如此而欲安海内、存万方，其离聪明亦以远矣。

        老子曰：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遗爵，必重〔失之〕，生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉。故「贵以身治天下，则可以寄天下，爱以身为天下，乃可以托天下。」

        文子（同）〔问〕治国之本。老子曰：本在于治身，未尝闻身治而国乱，身乱而国治也。故曰：「修之身，其德乃真。」道之所以至妙者，父不能〔以〕教子，子亦不能受之于父，故「道可道，非常道，名可名，非常名也。」

        文子问曰：何行而民亲其上？老子曰：使之以时而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜之，不善即吾雠也，昔者商夏之臣，反雠桀纣，而臣汤武，宿沙之民，自攻其君，而归神农氏，故曰：「人之所畏，不可不畏也。」

        老子曰：治大者，道不可以小，地广者，制不可以狭，位高者，事不可以烦，民众者，教不可以苛。事烦难理，法苛难行，求多难赡，寸而度之，至丈必差，铢而称之，至石必过，石称丈量，径而寡失，大较易为智，曲辩难为慧。故无益于治，有益于乱者，圣人不为也，无益于用，有益于费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡，功约易成，事省易治，求寡易赡，任于众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。夫通于一伎，审于一事，察于一能，可〔以〕曲说，不可〔以〕广应也。夫调音者，小弦（急）〔〕，大弦缓，立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与（天）〔元〕同气。〔同气〕者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以治之，法虽少，足以治，无道以治之，法虽众，足以乱。

        老子曰：鲸鱼失水，则制于蝼蚁，人君舍其所守，而与臣争事，则制于有司，以自为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者，不任能而好自为，则智日困而自负责，数穷于下，则不能伸理，行堕于（仁）〔位〕，则不能持制，智不足以为治，（）〔威〕不足以为刑，即无以与天下交矣。喜怒形于心，嗜欲见于外，则守职者离正而阿上，有司（）〔枉〕法而从风，赏不当功，诛不应罪，即上下乖心，君臣相怨，百官烦乱而智不能解，非誉萌生而明不能照，非己之失而反自责，即人主愈劳，人臣愈佚，「是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。」与马逐走，筋绝不能及也，上车摄辔，马使衡下，伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳而致千里，善乘人之资也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也；有为即议，有好即谀，议即可夺，谀即可诱。夫以建而制于人者，不能治国，故「善建者不拔」，言建之无形也，唯神化者，物莫能胜。中欲不出谓之扃，外不入谓之闭，中扃外闭，何事不节，外闭中扃，何事不成。故不用之，不为之，而有用之，而有为之，不伐之言，不夺之事，循名责实，〔官〕使自（有）司，以不知为道，以禁苛为主，如此则百官之事，各有所考。

        老子曰：食者民之本也，民者国之基也，故人君者，上因天时，下尽地利，中用人力。是以群生遂长，万物蕃植，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸，以为民资，生无乏用，死无传尸。先王之法，不掩群而取镺，不涸泽而渔，不焚林而猎，豺未祭兽，罝罘不得通于野，獭未祭鱼，罟不得入于水，鹰隼未击，罗网不得张于谷，草木未落，斤斧不得入于山林，昆虫未蛰，不得以火田，育孕不杀，鷇卵不探，鱼不长尺不得取，犬豕不期年不得食，是故万物之发生若蒸气出，先王之所以应时修备，富国利民之道也，非目见而足行之也，欲利民不忘乎心，则民自备矣。

        老子曰：古者，明君取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉，如此，即得承所受于天地，而不罹于饥寒之患。憯怛于民也，国有饥者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，与民同苦乐，则天下无哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不（重）〔量〕其积，男女不得耕织之业，以供上求，力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖耒而耕，不益十亩，中田之收不过四石，妻子老弱仰之而食，或时有灾害之患，无以供上求，即人〔之〕（主）〔生〕愍（之）矣。贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和、履地德矣。

        老子曰：天地之气，莫大于和，和者，阴阳调，日夜分，故万物春分而生，秋分而成，生之与成，必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在于刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀之，引而伸之，可直而（布）〔晞〕之，长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。夫恩推即（）〔懦〕，（）〔懦〕即不威，严推即猛，猛即不和，爱推即纵，纵即不令，刑推即祸，祸即无亲，是以贵和也。

        老子曰：国之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故圣人见化以观其征。德有昌衰，风为先萌，故得存道者，虽小必大，有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃，道之行也，小不可轻，故存在得道，不在于小，亡在失道，不在于大。故乱国之主，务于地广，而不务于仁义，务在高位，而不务于道德，是舍其所以存，而造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能（承）〔夺〕，故审其〔在〕己者，不备诸人也。古之为君者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福，浅行之则薄得福，尽行之天下胜。古之修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得，立在于天下推己，胜在于天下自服，得在于天下与之，不在于自取，故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争，故道之在天下也，譬犹江海也。天之道，为者败之，执者失之，夫欲名之大而求之争之，吾见其不得已，虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之，与之者归之，天下所归者，德也，故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之，无此四者，民不归也。不归即用兵，用兵即危道也，故曰「兵者，不祥之器也，不得已而用之。」用之杀伤人，胜而勿美，故曰「死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。」是以君子务道德，而不用重兵也。

        文子问曰：仁义礼智何以为薄于道德也？老子曰：为仁者，必以哀乐论之，为义者，必以取与明之，四海之内，哀乐不能，竭府库之货财，不足以赡万民，故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正而天下赡，仁义因附，「是以大丈夫居其厚，不居其薄。」夫礼者，实之文也，仁者，恩之效也，故礼因人情而制，不过其实，仁不溢恩，悲哀抱于情，送死称于仁。夫养生不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣，故制乐足以合欢，不出于和，明于生死之分，通于侈俭之适也。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗浊于世，非誉萃于朝，故至人废而不用也。〔人〕与骥逐走，即人不胜骥，托于车上，即骥不胜人，故善用道者，乘人之资以立功，以其所能，托其所不能也。主与之以时，民报之以财，主遇之以礼，民报之以死，故有危国无安君，有忧主无乐臣。德过其位者尊，禄过其德者凶，德贵无高，义取无多，不以德贵者，窃位也，不以义取者，盗财也。圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取。古者无德不尊，无能不官，无功不赏，无罪不诛，其进人也以礼，退人也以义；小人之世，其进人也若（土）〔上〕之天，其退人也若内之渊；言古者以疾今也。相马失之瘦，选士失之贫，豚肥充厨，骨骴不官。君子察实，无信谗言，君过而不谏，非忠臣也，谏而不听，君不明也，民沉溺而不忧，非贤君也，故守节死难，人臣之职也，衣寒食饥，慈父之恩也。以大事小谓之变人，以小犯大谓之逆天，前虽（豋）〔登〕天，后必入渊，故乡里以齿，老穷不遗，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇贵者，谓其近君也，尊老者，谓其近亲也，敬长者，谓其近兄（色）〔也〕。生而贵者骄，生而富者奢，故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣。学而不厌，所以治身也，教而不倦，所以治民也，有贤师良友，舍而为非者寡矣。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊贤之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。古之善为天下者，无为而无不为也，故为天下有容，能得其容，无为而有功，不得其容，动作必凶。为天下有容者，「豫兮其若冬涉川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷」，此谓天下之容也。豫兮其若冬涉川者，不敢行也，犹兮其若畏四邻者，恐自伤也，俨兮其若客者，谨为恭敬也，涣兮其若冰之液者，不敢积藏也，敦兮其若朴者，不敢廉成也，混兮其若浊者，不敢清明也，广兮其若谷者，不敢盛盈也。进不敢行者，退而不敢先也，恐自伤者，守柔弱不敢矜也，谨于恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢积藏者，自损弊不敢坚也，不敢廉成者，自亏缺不敢全也，不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也，不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤，道无为而无不为也。

11 上义

       老子曰：凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始。反于虚无，可谓达矣。治之本，仁义也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也；本末，一体也，其两爱之，性也；先本后末，谓之君子，先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。仁义者，广崇也，不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重，任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以为经，言不合于先王者，不可以为道，便说掇取，一行一功之术，非天下信道也。

        老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也，齐辑之乎辔，正度之乎胸膺，内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也，大臣者，人主之驷马也，身不可离车舆之安，手不可失驷马之心，故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治也。执道以御之，中才可尽，明分以示之，奸可止，物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣，不用适然之（教）〔数〕，而得自然之道，万举而不失矣。

        老子曰：凡为道者，塞隧，防未然，不贵其自是也，贵其不得为非也，故曰勿使可欲，无日不求，勿使可夺，无日不争，如此则人欲释，而公道行矣。有余者止于度，不足者逮于用，故天下可一也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎逃亡，守职不进，民俗乱于国，功臣争于朝，故有道以御人，无道则制于人。

        老子曰：治国有常而利民为本，政教有道而令行为右，苟利于民，不必法古，苟周于事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书，不若闻其言，闻其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」故圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更，事、犹琴瑟也，曲终改调。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也，故曲士不可与言至道者，讯寤于俗而束于教也。

        老子曰：天下几有常法哉！当于世事，得于人理，顺于天地，详于鬼神，即可以正治矣。昔者三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞，故法度制令者，论民俗而节缓急，器械者，因时变而制宜适。夫制于法者，不可与远举，拘礼之人，不可使应变，必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即应时而变，不知治道之源者，虽循终乱；今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，犹持方枘而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫存危治乱，虽智不能，道先称古，虽愚有余，故不用之法，圣人不行也，不验之言，明主不听也。

        文子问曰：法安所生？老子曰：法生于义，义生于众适，众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱于末，知其要，不惑于疑，有诸己，不非于人，无诸己，不责于〔人〕。所立（立）于下者不废于上，禁于民者不行于身，故人主之制法也，以自为检式，故禁胜于身，即令行于民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也，县法者，法不法也，法定之后，中绳者赏，缺绳者诛，虽尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑；犯法者，虽贤必诛，中度者，虽不肖无罪，是故公道行，而私欲塞。古之置有司也，所以禁民使不得恣也，其立君也，所以制有司使不专行也，法度道术，所以禁君使不得横断也。人莫得恣，即道胜而理得矣，故反于无为。无为者，非谓其不动也，言其〔莫〕从己出也。

        老子曰：善赏者，费少而劝多，善罚者，刑省而奸禁，善与者，用约而为德，善取者，入多而无怨，故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸，赏一人而天下趋之，罚一人而天下畏之，是以至赏不费，至刑不滥，圣人守约而治广，此之谓也。

        老子曰：臣道者，论是处当，为事先唱，守职明分，以立成功，故君臣异道即治，同道即乱，各得其宜，处（有）其当，即上下有以相使也。故枝不得大于干，末不得强于本，言轻重大小有以相制也。夫得威势者，所持甚少，所任甚大，所守甚约，所制甚广；十围之木，持千钧之屋，所得势也，五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之令，顺之者利，逆之者害，天下莫不听从者，顺也，发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利于天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害于海内也，害一人而天下叛之，故举措废置，不可不审也。

        老子曰：屈寸而伸尺，小枉而大直，圣人为之；今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也；故人有厚德，无问其小节，人有大誉，无疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不足以为累也；成其大略非也，闾里之行，未足多也。故小谨者无成功，疵行者不容众，体大者节，度巨者誉远，论臣之道也。

        老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不责备于一人，「方而不割，廉而不刿，直而不肆」，博达而不訾，道德文武，不责备于人力，自修以道，而不责于人，易偿也，自修以道，则无病矣，夫夏后氏之璜，不能无瑕，明月之珠，不能无秽，然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤于天下，即难矣。众人之见，位卑身贱，事之洿辱，而不知其大略，故论人之道，贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所不受，贱即观其所不为，视其所处难，以知其所勇，动以喜乐，以观其守，委以货财，以观其仁，振以恐惧，以观其节，如此，则人情可得矣。

        老子曰：屈者所以求伸也，枉者所以求直也，屈寸伸尺，小枉大直，君子为之，百川并流，不注海者不为谷，趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义，夫君子之过〔也〕，犹日月之蚀，不害于明，故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之。故事成而功足恃也，身死而名足称也，虽有智能，必以仁义为本而后立，智能并行，圣人一以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭，小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵于天下也。死君亲之难者，视死如归，义重于身也。故天下大利也，比之身即小，身（之）所重也，比之仁义即轻，此以仁义为准绳者也。

        老子曰：道德之伦犹日月也，夷狄蛮貊不能易其指，趣舍同即非誉在俗，意行均即穷达在时，事周于世即功成，务合于时即名立。是故立功名之人，简于世而谨于时，时之至也，间于容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱为民除害也，贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火灾，故黄帝擒之，共工为水害，故颛顼诛之。教之以道，导之以德而不听，即临之以威武，临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大焉；殚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉；肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何为不除。夫畜鱼者，必去其猵獭，养禽兽者，必除其豺狼，又况牧民乎！是故兵革之所为起也。

        老子曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧，其事任而不扰，其器完而不饰。乱世即不然，为行者相揭以高，为礼者相（）〔矜〕以伪，车舆极于雕琢，器用邃于刻镂，求货者争难得以为宝，诋文者逐烦挠以为急，事为伪辩，久稽而不决，无益于治，有益于乱，工为奇器，历岁而后成，不周于用。夫神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者，妇人当年不织，天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲织，以为天下先，其导民也，「不贵难得之货」，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生，织者不力，无以衣形，有余不足，各归其身，衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其策，勇者无所措其威。

        老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之，挟义而动，非以图存也，将以存亡也。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜；乃发号施令曰：其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所雠也；兵之来也，以废不义而受其德也，有敢逆天道，乱民之贼者，身死族灭，以家听者禄以家，以里听者赏以里，以乡听者侯以乡。克其国不及其民，废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功，百姓开户而纳之，渍米而储之，唯患其不来也。义兵至于境，不战而止，不义之兵，至于伏尸流血，相交以前。〔故〕为地战者，不能成其王，为身求者，不能立其功，举事以为人者，众助之，以自为者，众去之，众之所助，虽弱必强，众之所去，虽大必亡。

        老子曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力，诸侯服其威，四方怀其德，修政庙堂之上，折冲千里之外，发号行令而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃，而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明（苛政）〔奇正〕之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，〔此〕义之下也。兵之胜败皆在于政，政胜其民，下附其上，即兵强，民胜其政，下叛其上，即兵弱。〔故德〕义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻〔重〕之权，此上义之道也。

        老子曰：国之所以强者必死也，所以死者必义也，义之所以行者威也，是故令之以文，齐之以武，是谓必取；威义并行，是谓（之）〔必〕强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父，上视下如弟，下事上如兄，〔上〕视下如子，必王四海，〔下〕视上如父，必正天下，上视下如弟，即不难为之死，下事上如兄，即不难为之亡，故父子兄弟之寇，不可与之。是故义君内修其政，以积其德，外塞于邪，以明其势，察其劳佚，以知饥饱，战期有日，视死如归，恩之加也。

12 上礼

       老子曰：上古真人，呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺，当此之时，莫不领理，隐密自成，纯朴未散，而万物大优。及世之衰也，至虙牺氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心，而觉悟乎天地之间，其德烦而不一。及至神农、黄帝，核领天下，纪纲四时，和调阴阳，于是万民莫不竦身而思，戴（视）听〔而视〕，故治而不能和。下至夏、殷之世，嗜欲连于物，聪明诱于外，性命失其真。施及周室，浇醇散朴，离道以为伪，险德以为行，知巧萌生，狙学以拟圣，华诞以胁众，琢饰诗书，以贾名誉，各欲以行其智伪，以容于世，而失大宗之本，故世有丧性命，衰渐所由来久矣。是故至人之学也，欲反性于无，游心于虚；世俗之学，耀德攓性，内愁五藏，暴行越知，以譊名声于世，此至人所不为也。耀德自见也，攓性绝生也，若夫至人定乎生死之（意）〔境〕，通乎荣辱之理，举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，得至道之要也。

        老子曰：古者被发而无卷领，以王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下不非其服，同怀其德；当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢，可俛而探也，走兽可系而从〔也〕。及其衰也，鸟兽虫蛇，皆为人害，故铸铁鍜刃，以御其难，夫民迫其难即求其便，因其患即造其备，各以其智，去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有变易者也，故曰「名可名，非常名也。」五帝异道而德覆天下，三王殊事而名立后世，此因时而变者也。譬犹师旷之调五音也，所推移上下无常，尺寸以度，而靡不中者，故通于乐之情者能作，（音）〔言〕有本主于中，而知规矩钩绳之所用者能治人，故先王之制，不宜即废之，末世之事，善即着之。故圣人之制礼乐者，不制于礼乐，制物者，不制于物，制法者，不制于法，故曰「道可道，非常道也。」

        老子曰：昔者圣王，仰取象于天，俛取度于地，中取法于人，调阴阳之气，和四时之节，察陵陆水泽肥墽高下之宜，以立事生财，除饥寒之患，辟疾疢之灾，中受人事，以制礼乐，行仁义之道，以治人伦。列金木水火土之性，以立父子之亲而成家；听五音清浊六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时孟仲季之叙，以立长幼之节而成官；列地而州之，分职而治之，立大学以教之，此治之纲纪也。得道即举，失道即废。夫物未尝有张而不弛，成而不败者也，唯圣人可成而不衰。圣人初作乐也，以归神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，（不顾正法），（流及后世），至于亡国；其作书也，以领理百事，愚者（不以）〔以不〕忘，智者以记事，及其衰也，为奸伪以解有罪，以杀不辜。其作囿也，以奉宗庙之具，简士卒以戒不虞；及其衰也，驰骋弋猎以夺民时，以罢民力。其尚贤也，以平教化，正狱讼，贤者在位，能者在职，泽施于下，万民怀德；及其衰也，朋党比周，各推其所与，废公趋私，外内相举，奸人在位，贤者隐处。

        天地之道，极则反，益则损，故圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。圣人之道曰：非修礼义，廉耻不立，民无廉耻，不可以治，不知礼义，法不能正；非崇善废丑，不向礼义，无法不可以为治，不知礼义，不可以行法；法能杀不孝者，不能使人孝，能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人，经非誉以导之，亲贤而进之，贱不肖而退之，刑错而不用，礼义修而任贤德也。故天下之高，以为三公，一州之高，以为九卿，一国之高，以为二十七大夫，一乡之高，以为八十一元士。智过万人谓之英，千人谓之隽，百人者谓之杰，十人者谓之豪。明于天地之道，通于人情之理，大足以容众，惠足以怀远，智足以知权，人英也。德足以教化，行足以隐义，信足以得众，明足以照下，人隽也。行可以为仪表，智足以决嫌疑，信可以守约，廉可以使分财，作事可法，出言可道，人杰也。守职不废，处义不比，见难不苟免，见利不苟得，人豪也。英隽豪杰，各以大小之材处其位，由本流末，以重制轻，上唱下和，四海之内，一心同归，背贪鄙，向仁义，其于化民，若风之靡草。今使不肖临贤，虽严刑不能禁其奸，小不能制大，弱不能使强，天地之性也。故圣人举贤以立功，不肖之主举其所与同，观其所举，治乱分矣，察其党与，贤不肖可论也。

        老子曰：为礼者，雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之禁（其）〔以〕度，心虽乐之节以礼，趋翔周旋，屈节卑拜，肉凝而不食，酒澄而不饮，外束其形，内愁其意，钳阴阳之和而迫性命之情，故终身为哀人。何则？不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以乐，而防其所乐，是犹（圜）〔圈〕兽不塞其垣，而禁其野心，决江河之流而雍之以手，故曰「开其兑，济其事，终身不救。」夫礼者，遏情闭欲，以义自防，虽情心（）〔〕噎，形性饥渴，以不得已自强，故莫能终其天年。礼者，非能使人勿欲也，而能止之，乐者，非能使人勿乐也，而能防之。夫使天下同畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉！故知其无所用，虽贪者皆辞之，不知其无所用，廉者不能让之。夫人之所以亡社稷，身死人手，为天下笑者，未尝非欲也，知冬日之扇，夏日之裘，无用于己，则万物变为尘垢矣！故扬汤止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。

        老子曰：循性而行谓之道，得其天性谓之德，性失然后贵仁，道失然后贵义，仁义立而道德废，纯朴散而礼乐饰，是非形而百姓眩，珠玉贵而天下争。夫礼者，所以别尊卑贵贱也，义者，所以和君臣父子兄弟夫妇人道之际也。末世之礼，恭敬而交。为义者，布施而得，（尹）〔君〕臣以相非，骨肉以生怨也；故水积即生相食之虫，土积即生自肉之（狩）〔兽〕，礼乐饰即生诈伪。末世之为治，不积于养生之具，浇天下之淳，散天下之朴，滑乱万民，以清为浊，性命飞扬，皆乱以营，贞信烂熳，人失其性，法与义相背，行与利相反，贫富之相倾，人君之与（朴）〔仆〕虏，不足以论〔之〕。夫有余则让，不足则争，让则礼义生，争则暴乱起，故多欲则事不省，求赡则争不止，故世治则小人守正，而利不能诱也，世乱则君子为奸，而法不能禁也。

        老子曰：衰世之主，钻山石，挈金玉，摘硥蜃，销铜铁，而万物不滋；刳胞焚郊，覆巢毁卵，凤凰不翔，麒麟不游，构木为台，焚林而畋，竭泽而渔，积壤而丘处，掘地而井饮，浚川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜；则阴阳缪戾，四时失叙，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处于太半，草木夏枯，三川绝而不流。分山川溪谷，使有壤界，计人众寡，使有分数，设机械险阻以为备，制服色，等异贵贱，差（殊）贤不（肖），行赏罚；则兵革起而忿争生，虐杀不辜，诛罚无罪，于是兴矣。

        老子曰：世之将丧性命，犹阴气之所起也，主闇昧而不明，道废而不行，德灭而不扬，举事戾于天，发号（令）逆四时，春秋缩（于）〔其〕和，天地除其德；人君处位而不安，大夫隐遁而不言，群臣准上意而（坏常）〔怀当〕，骨肉而自容，人（）〔谄〕而阴谋，遽戴骄主而像其〔意〕，乱人以成其事；是故群臣乖而不亲，骨肉而不附，田无立苗，路无缓步，金积折廉，璧袭无（赢）〔蠃〕，壳龟无腹，蓍筮日施，天下不合而为一家，诸侯制法各异习俗。悖拔其根而弃其本，凿五刑，为刻削，争于锥刀之末，斩刈百姓，尽其大半，举兵为难，攻城滥杀，覆高危安，大冲车，高重垒，除战队，使阵死路，犯严敌，百姓一反，名声苟盛，兼国有地，伏尸数十万，老弱饥寒而死者，不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命，乐其习俗也。贤圣勃然而起，持以道德，辅以仁义，近者进其智，远者怀其德，天下混而为一，子孙相代，辅佐〔有能〕；黜谗佞之端，息末辩之说，除刻削之法，去烦苛之事，屏流言之，塞朋党之门，消智能，循大常，隳肢体，黜聪明，大通混溟，万物各复归其根。夫圣人非能生时，时至而不失也，是以不得中绝。

        老子曰：酆水之深十仞而不受尘垢，金（石）〔铁〕在中，形见于外，非不深且清也，鱼鳖蛟龙莫之归也。石上不生五谷，秃山不游麋鹿，无所荫庇也。故为政以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功，如此者，譬犹广革也，大即大〔矣〕，裂之道也，「其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。」

        老子曰：「以正治国，以奇用兵。」先为不可胜之政，而后求胜于敌，以未治而攻人之乱，是犹以火应火，以水应水也。同莫足以相治，故以异为奇。（奇）静为躁奇，治为乱奇，饱为饥奇，逸为劳〔奇〕。奇正之相应，若水火金木之相（伐）〔代〕也，何往而不胜。故德均即众者胜寡，力敌则智者制愚，智同即有数者禽无数。