道德真經註
經名：道德真經註。又名《河上介章句》。據傳為西漢初隱士河上合撰，傳授漢文帝。一說出於東漢。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：一、《四部叢刊》影印宋建安虞氏刊本（簡稱影宋本）。二、敦煌S.477、S.3926號寫本。
道德真經註卷之一
河上公章句
體道第一
道可道，
謂經術政教之道也。
非常道。
非自然長生之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏輝，滅跡匿端，不可稱道也。
名可名，
謂富貴尊榮高世之名也。
非常名。
非自然常在之名。常名當如嬰兄之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉在石間。內雖昭昭，外如頑愚。
無名，天地之始；
無名謂道。道無形，故不可名也。始者，道之本也。吐氣布化，出於虛無，為天地之本始者也。
有名，萬物之母。
有名謂天地。天地有形位、陰陽#1、有剛柔，是其名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟#2，如母之養子也。
故常無欲，以觀其妙#3；
妙，要也。人常能無欲，則以觀道之要妙1。要謂一也。一出布名道，囋叙明是非也。
常有欲，以觀其徼。
徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。
此兩者，同出而異名。
兩者謂有欲無欲也。同出者謂同於人心。異名者，所名曰異。名無欲者長存，名有欲者亡身。
同謂之玄。
玄，天也。謂有欲之人與無欲之人，同受氣於天。
玄之又玄，
天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂濁辱則生貪淫。
眾妙之門。
能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情欲，守中和，是謂知道要妙之門戶。
養身第二
天下皆知美之為美，
自揚己美使顯彰也。
斯惡已；
有危亡也。
皆知善之為善，
有功名也。
斯不善已。
人所爭也。
故有無相生，
見有、而為無也。
難易之相成，
見難而為易也。
長短之相形，
見短之相形也。
高下之相傾，
見高而為下也。
音聲之相和，
上唱下必和也。
前後相隨。
上行下必隨。
是以聖人處無為之事，
以道治也。
行不言之教。
以身師道。
萬物作焉而不辭，
各自動作，不辭謝而逆止。
生而不有，
元氣生萬物而不有。
為而不恃，
道所施為，不望其報。
功成弗居。
功成事就，退避不居其位。
夫惟不居，
夫惟功成不居其位。
是以不去。
福德常在，不去其身。此言不行不可隨，不言不可知疾#4。上六句有高下長短，若開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。
安民第三
不尚賢，
賢謂世俗之賢。辨口明文，離道行權，去質為文。不尚者，不貴之以祿，不尊之以官也。
使民不争。
不争功名，乃自然也。
不貴難得之貨，
言人君不御好珍寶，則黃金棄於山，珠玉捐於淵也。
使民不為盜。
上化清浄，下無貪人。
不見可欲，
放鄭聲，遠佞人。
使心不亂。
不邪淫也。
是以聖人之治，
說聖人治國與治身。
虛其心，
除嗜欲，去煩亂。
實其腹，
懷道抱一，守五神也。
弱其志，
和柔謙讓，不處權也。
強其骨，
愛精重施，髓滿骨堅也。
常使民無知無欲，
反朴守淳。
使夫知者不敢為也。
思慮深，不輕言。
為無為，
不造作，動因循。
則無不治。
德化厚，百姓安。
無源第四
道冲而用之，
冲，中也。道匿名藏譽，其用在中。
或不盈。
或，常也。道常謙虛不盈滿。
淵兮似萬物之宗。
道淵深不可知也，似為萬物之宗祖。
挫其銳，
銳，進也。人欲銳情進取功名，當挫止之，法道不自見也。
解其紛，
紛，結恨也。當念道無為以解釋。
和其光，
言雖有獨見之明，當如闇昧，不當以曜亂人也。
同其塵，
當與眾庶同，不當自殊別。
湛兮似若存。
言當湛然安靜，故能長存不亡。
吾不知其誰之子，
老子言：我不知道所從生之矣。
象帝之先。
道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今者，以能安靜湛然，不勞煩。欲使人修身法道。
虛用第五
天地不仁，
天施地化，不以仁恩，任自然。
以萬物為芻狗；
天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不責望其報。
聖人不仁，
聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地之行自然。
以百姓為芻狗。
聖人視百姓如芻草狗畜，不責望於其禮意。
天地之間，
天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情欲，卻滋味，清五臟，則神明居。
其猶橐籥乎？
橐籥中空虛，故能有聲氣。
虛而不屈，動而愈出。
言空虛無有竭時，動搖之，益出聲氣。
多言數窮，
多事害神，多言害身，口閒舌舉，必有禍患。
不如守中。
不如守德於中，育養精神，愛氣希言。
成象第六
谷神不死，
谷，養也。人能養神則不死，神謂五藏之神也：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意，腎藏精與志，五藏盡傷，則五神去。
是謂玄牝。
言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣清微，為精神聰明音聲五性。其鬼曰魂，魂者，雄也，主出入人鼻，與天通#5，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魄，魄，雌也，主出入人口#6，與地通，故口為牝。
玄牝之門，是謂天地之根。
根，元也。言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來。
綿綿若存
鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若可無有。
用之不勤。
用氣當寬舒，不當為急疾勤勞。
韜光第七
天長地久
說天地長生久壽，以教喻人也。
天地所以能長且久者，以其不自生，
天地所以獨能長且久者，以其安靜自然，施不求報，不如世人居處汲汲求自饒之利，奪人以自與矣。
故能長生。
以其不求生，故能長生不終也。
是以聖人後其身，
先人而後己。
而身先；
天下敬之，先以為長。
外其身，
薄己而厚人。
而身存。
百姓愛之如父母，敬之如神明，祐之若赤子，故身常存也。
以其無私，
聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎？
故能成其私。
人以私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。
易性第八
上善若水。
上善之人如水之性。
水善利萬物
水在天為霧露，在地為泉。
而不争，處眾人之所惡，
眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之矣。
故幾於道。
水性幾與道同。
居善地，
水性善喜於地，在草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。
心善淵，
水深空虛，淵深清明。
與善人，
萬物得水以生，與虛不與盈也。
言善信，
水內影照形，不失其情。
政善治，
無有不洗，清且平也。
事善能，
能方能圓，曲直隨形。
動善時。
夏散冬凝，應期而動，不失天時也。
夫唯不争，
壅之則止，决之則流，聽從人也。
故無尤。
水性如是，故天下無有怨尤水者也。
運夷第九
持而盈之，不如其已。
盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。
揣而銳之，不可長保。
揣，治也。先揣之，後必棄捐。
金玉滿堂，莫之能守。
耆欲傷神，財多累身。
富貴而驕，自遺其咎。
夫富當賑貧，貴當矜賤，而反自驕恣，必被禍害。
功成、名遂、身退，天之道。
言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。
能為第十
載營魄，
營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺，美酒甘肴傷人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。
抱一能無離乎？
言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道德所生，太和之精氣也，故曰一。一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平。入為心，出為行，布施為德，總名為一。一之為言，志一而無二也。
專氣致柔，
專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順矣。
能如嬰兒乎？
內無思慮，外無政事，則精神不去。
滌除玄覽，
當洗其心，使潔清也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽。
能無疵乎？
不淫邪也。
愛民治國，
治身者，受氣則身全。治國者，愛民則國安。
能無為乎？
治身者，呼吸精氣，無令耳聞。治國者，布施德惠，無令下知。
天門開闔，
天門，北極紫微宮。開闔，終始五際也。治身之天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。
能無雌乎？
治身當如雌牝，安靜柔弱。治國應變，和而不唱也#7。
明白四達，
言道明如日月，四通滿於天下八極之外。故曰視之不見，聽之不聞，彰布十方，煥煥煌煌矣。
能無知乎？
無有能知道滿於天下矣。
生之畜之，
道生萬物而畜養之。
生而不有，
道生萬物，無所取有。
為而不恃，
道所施為，不恃望其報也。
長而不宰，
道長養萬物，不宰割以為器用。
是謂玄德。
言道德玄冥，不可得見，欲使人知道也。
無用第十一
三十幅共一轂，
古者車三十幅，法月數也。共一轂者，中有孔，故眾輻凑之。治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。
當其無，有車之用；
無為空虛。轂中空虛，輸得轉行；舉中空虛，人得載其上。
埏埴以為器，
埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。
當其無，有器之用；
器中空虛，故有所受。
鑿戶牖以為室，
謂作室屋。
當其無，有室之用。
戶牖空虛，人得以出入；室中空虛，人得以居處。
故有之以為利，
利，物也。利形於用，器中有物。室中有人，恐其屋破壞；腹中有神，畏其形消亡。
無之以為用。
言虛空者乃可感受萬物#8，故曰虛無能制有形。道者，虛空也。
檢欲第十二
五色令人目盲，
貪好淫色，則傷精失明，不能視無色之色。
五音令人耳聾，
好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。
五味令人口爽。
爽，亡也。人嗜五味，則亡失於道味。
馳騁田獵令人心發狂，
人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。
難得之貨令人行妨。
妨，傷也。金銀珠玉，心責意欲，不知猒足，則行傷身辱也。
是以聖人為腹，
守五性，去六情，節志氣，養神明。
不為目。
目不妄視，妄視則泄精於外。
故去彼取此。
去彼目之妄視，取此腹之養神。
猒恥第十三
寵辱若驚，
身寵亦驚，身辱亦驚。
貴大患若身。
貴，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆驚。
何謂寵辱？
問何謂之寵，何謂之辱。寵，尊榮也。辱，恥辱也。還自問者，為曉於人。
辱為下。
辱為下賤。
得之若驚，
得寵榮者驚，處高位如臨危也#9。貴不敢驕，富不敢奢。
失之若驚，
失者，失寵處辱。驚者，恐禍重來。
是謂寵辱若驚。
解上得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身？
復還自問。
吾所以有大患者，為吾有身。
吾所以有大患者，為吾有身。有身憂其勤勞，念其飢寒。觸情縱欲#10，則遇禍患。
及吾無身，吾有何患。
使吾無身，體道自然，輕舉升雲，出入無間，與道通神，當有何患。
故貴以身為天下者，則可以寄於天下；
言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄止不可託也。
愛以身為天下者，乃可以託於天下。
言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此德為天下之主，乃可以託身於民上，長無咎也。
贊玄第十四
視之不見名曰夷，
無色曰夷。言一無彩色，不可得而視之矣。
聽之不聞名曰希，
無聲曰希。言一無音聲，不得聽而聞之矣。
搏之不得名曰微。
無形曰微。言一無體，不可搏持而得之。
此三者不可致詰，
三者，夷、希、微也。不可致詰者，謂無色，無聲，無形，口不能言，書不能傳，受之以靜，求之以神，不可詰問而能得也。
故混而為一。
混，合也。故三名合而為一。
其上不皦，
言一在天上，不昧昧光明，上下無窮極也。
其下不昧。
言一在天下，不昧昧有所暗冥。
繩繩兮不可名，
繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃赤白黑別也。非一聲也，不可以宮商角徵羽聽也。非一形也，不可以長短小大度也。
復歸於無物。
物，質也。物當歸之以無質。
是謂無狀之狀，
言一無形狀，而能為萬物作形狀。
無物之象，
一無物質，而為萬物設形象。
是謂忽恍。
言一忽忽恍恍，若存若亡，不可得見。
迎之不見其首，
一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之#11。
隨之不見其後。
言一無影跡，不可得而見。
執古之道，以御今之有，
聖人執古之道，生一以御萬物，知今當有一也。
以知古始，是謂道紀。
人能知上古本始有一，是謂知道之紀綱也。
顯德第十五
古之善為士者，
謂得道之君也。
微妙玄通，
玄，天也。言其志節玄妙，精與天通。
深不可識。
道德深遠，不可識知。內視如盲，反聽若聾，莫知所長。
夫唯不可識，故強為之容：
謂下句也。
豫兮若冬涉川，
舉事輒加重慎，豫豫兮若冬涉川，心難之。
猶兮若畏四鄰，
其進猶猶若拘制，若人犯法，畏四鄰之知。
儼兮其若客，
如客對主人，儼然無所造作也。
渙兮若冰之將釋，
渙者，解散也。釋者，消亡也。謂除情去欲，日以空虛也。
敦兮其若樸，
敦者，質厚也。樸者，形未分也。內守精神，外無文彩。
曠兮其若谷，
曠者，寬大也。谷者#12，空虛。不有德功名，無所不包也。
渾兮其若濁。
渾者，守本真也。濁者，不昭然也。與眾合同不自尊。
孰能濁以止靜之，徐清？
孰，誰也。誰能如水之濁，止而靜之，徐徐而自清。
孰能安以久動之，徐生？
誰能安靜以久，徐徐以長生也。
保此道者，不欲盈。
保此長生之道，不欲奢泰盈溢。
夫唯不盈，故能弊不新成。
夫唯不盈滿之人，能守弊，不為新成。守弊者，匿光榮也#13。新成者，貴功名也。
歸根第十六
致虛極，
致，至也。道人捐情去欲，五藏清靜，至於虛極也。
守靜篤。
守清靜，行篤厚。
萬物並作，
作，生也。萬物並生。
吾以是觀其復。
言吾以觀萬物無不皆歸其本也，人當重其本。
夫物芸芸，
芸芸者，花葉茂盛之貌。
各復歸其根。
言萬物無不枯落，反復其根而更生。
歸根曰靜，
靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死。
靜曰復命，
言能安靜者，是謂復還性命，便不死。
復命曰常，
復命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明。
能知道之所常行者，則為明也。
不知常，妄作，凶。
不知道之所常行，而妄作巧詐，則失神明而凶。
知常容，
能知道之所常行，則除情欲，無所不包容也。
容乃公，
無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。
公乃王，
公正無私，則可以為天下王，治身正則，形一而靜，神明千萬，共凑己躬。
王乃天，
能王則德洽，神明乃與天通矣。
天乃道，
德與天通，則與道合同也。
道乃久。
與道合同乃能長久。
沒身不殆。
能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地同沒，終不危殆也。
道德真經註卷一竟
#1陰陽：疑前面脫『有』字。
#2熟：原本作『就』，據影宋本改。
#3要妙：影宋本作『要』。
#4疾：疑作『矣』。
#5與天通：原本『通』前衍『道』字。據影宋本刪。
#6主出入人口：原本作『出入於口』，據S.477改。
#7和而不唱：原本脫『和』字，據影宋本加。
#8乃可：原本作『謂』，據影宋本改。
#9如臨危：影宋本作『如臨深危』。
#10縱欲：原本作『從辱』，據影宋本改。
#11一自歸之：原本脫『一』，據影宋本加。
#12谷者：原本作『谷有』，據影宋本改。
#13匿光榮：『榮』原作『盈』，據影宋本改。
道德真經註卷之二
河上公章句
淳風第十七
太上，下知有之。
太上謂太古無名號之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質朴也。
其次，親而譽之。
其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。
其次，畏之。
設刑法以治也。
其次，侮之。
禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。
有不足焉，
君信不足於下，下則欺詐於上。
有不信焉。
君信不足於下，下則應之以不信而欺其君。
猶兮其貴言。
說太古之君，舉事猶猶，貴重於言，恐離道失自然也。
功成事遂，
謂天下太平。
百姓皆謂我自然。
百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然#1。
俗薄第十八
大道廢，有仁義。
大道之時，家有孝子，國有忠信，仁義不#2見。大道廢不用，而惡逆生，乃有仁義可傳道。
智慧出，有大偽。
智慧之君賤德貴言，賤質貴文，下則應之以大偽姦詐。
六親不和，有孝慈。
六親絕，親戚不和，乃有孝慈相牧養。
國家昏亂，有忠臣。
政令不行，上下相怨，邪辟爭權，乃有忠臣匡救其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知康，各潔己不知貞。故大道之世，孝慈滅，仁義沒，猶日月盛明，眾星失光。
還淳第十九
絕聖
絕聖制作，反初守元。五帝畫象，倉詰作書，不如三皇結繩，無文而治也。
棄智，
棄智惠，反無為。
民利百倍；
農事修，公無私。
絕仁棄義，
絕仁之見慧，棄義之尚華。
民復孝慈；
德化純也。
絕巧
絕巧者，詐偽亂真。
棄利，
塞貪路，閉權門。
盜賊無有。
上化公正，下無私邪。
此三者，
謂上三事絕弁。
以為文不足，
以為文不足者，文不足以化民。
故令有所屬。
當如下句。
見素抱樸，
見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱樸者，當見其質朴以示天下，可法則。
少私寡欲。
少私者，正無私也。寡欲者，當知足也。
異俗第二十
絕學
絕學不真，不合道文。
無憂。
除浮華則無憂患。
唯之與阿，相去幾何？
同為應對，而相去幾何。疾時君賤質而貴文。
善之與惡，相去何若？
善者稱譽，惡者諫爭，能相去何如。疾時君惡忠直用邪佞。
人之所畏，
人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君。
不可不畏。
近令色，殺賢人。
荒兮其未央哉。
言世俗之人荒亂，欲進學邪文#3，未央止也。
眾人熙熙，
熙熙，淫放多情欲。
如享太牢，
如飢思太牢之具，意無足時也。
如春登臺。
春，陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，意志淫淫然。
我獨怕兮其未兆，
我獨怕兮安靜，無情欲形兆。
如嬰兒之未孩，
如小兄未能答偶人時。
乘乘兮若無所歸。
我乘乘如窮鄙，無所歸就也。
眾人皆有餘，
眾人皆有餘財以為奢，餘智以為詐。
而我獨若遺，
我獨若遺棄，似於不足也。
我愚人之心也哉，
不與俗人相為，守一不移，如愚人之心也。
純純兮。
無所分別。
眾人昭昭，
明且達也。
我獨若昏；
如暗昧也。
眾人察察，
急且疾也。
我獨悶悶。
悶悶，無所截割。
忽兮若海，
我獨忽忽兮如江海之流，莫知其所窮極。
漂兮若無所止。
我獨漂漂若飛若揚，無所止也，志意在神域。
眾人皆有以，
以有為也。
而我獨頑
我獨無為。
似鄙。
鄙似若不逮也。
我獨異於人，
與人異。
而貴食母。
食，用也。母，道也。唯我獨貴用道。
虛心第二十一
孔德之容，
孔，大也。有大德之人無所不容，能受垢濁，處謙沖。
唯道是從。
唯，獨也。大德之人不隨世俗所行，獨從於道也。
道之為物，唯恍唯忽。
道之於萬物，獨恍忽往來而無所定。
恍兮忽兮，其中有物；
道唯恍忽，其中有一。經營生化，因氣立質。
忽兮恍兮，其中有象；
道唯窈冥無形，其中獨有萬物法象。
窈兮冥兮，其中有精；
道唯窈冥，其中有精實，神明相薄，陰陽交會之。
其精甚真，
言道精氣神妙甚真，非有飾也。
其中有信。
道匿功藏名，信在其中。
自古及今，其名不去，
自，從也。從古至今，道常在不去。
以閱眾甫。
閱，稟也。甫，始也。言道稟萬物始生，從道受氣。
吾何以知眾甫之然哉？以此#4。
益謙第二十二
曲則全，
曲己從眾，不自專，則全。
枉則直，
枉，屈也。屈己而伸人，久久而自得直已。
窊則盈，
地窊下，水歸之。人謙下，德歸之。
弊則新，
自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新之也。
少則得，
自受少則得多也。天道祐謙，鬼神益虛。
多則惑。
財多者，惑於所守。學多者，惑於所聞。
是以聖人抱一為天下式。
抱，守也。式，法也。聖人守一乃知萬事，故能為天下之法式。
不自見，故明；
聖人不以其目視千里之外，乃因天下之目以視，故能明達。
不自是，故彰；
聖不自以為是而非人，故能彰顯於世矣。
不自伐，故有功；
伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。
不自矜，故長。
矜，大也。聖人不自貴大，故能長久不危。
夫唯不爭#5，故天下莫能與之爭。
此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
傳古言曲從則全，正言非虛也。
故誠全而歸之。
誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。
虛無第二十三
希言自然。
希言謂愛言也。愛言者，自然之道。
飄風不終朝，驟雨不終日。
飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。疾不能長，暴不能久也。
孰為此者？天地。
誰為此飄風暴雨者？天地所為也。
天地尚不能久，
不能終朝至夕。
而况於人乎？
天地至神，合為飄風暴雨，尚不能使從朝至暮，何况於人而欲慕卒乎？
故從事於道者，
從，為也。人為事，當如道安靜，不當如飄風暴雨。
道者同於道，
道者，謂好道之人。同於道者，所為與道同也。
德者同於德，
德者，有德之人也。同於德者，所為與德同也。
失者同於失。
失謂自任己而失人也。同於失者，謂所為與失同。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，
君信不足于下，下則應之以不信。
有不信焉。
此言物類相歸也。同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之數也。
苦恩第二十四
跂者不立，
跂，進也。謂貪權冒名，進取功榮，則不可久立身行道。
跨者不行，
自以為貴而跨之於人，眾共蔽之，使不得行。
自見者不明，
凡人自見其形容以為好，自見其所行以為人道，殊不自知其形醜而操行之鄙。
自是者不彰，
自以為是而非人者，眾共蔽之，使不彰顯。
自伐者無功，
所為輒自伐取其功美，即自失有功於人。
自矜者不長。
好自矜大者，不可以久長。
其於道也，曰餘食贅行。
贅，貴也。使此自矜伐之人任治國之道，日賦斂，餘祿食，為貪行。
物惑惡之，
此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之。
故有道者不處。
言有道之人不居其國。
象元第二十五
有物混成，先天地生。
謂道也，道無形混沌，而生萬物，乃在天地之前。
寂兮寥兮，獨立而不改，
寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。
周行而不殆，
道通行天地，無所不入，在陽不焦，託陰不腐，無不貫穿#6，而不危殆也。
可以為天下母。
道育養萬物精氣，如母之養子。
吾不知其名，字之曰道。
我不見道之形容，不知當何以名之。見萬物皆從道而生，故字之曰道。
強名之曰大。
不知其名，強名曰大。高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大。
大曰逝，
其為大，非若天，常在上；非若地，常在下。乃復逝去，無常處所。
逝日遠，
言遠者窮於無窮通，布氣天地，無所不通也。
遠曰反。
言其遠不越絕，乃復反在人身。
故道大，天大，地大，王亦大。
道大者，包羅天地，無所不容。天大者，無所不蓋。地大者，無所不載。王大者，無所不制。
域中有四大，王居其一焉。
八極之內有四大，王居其一。
人法地，
人當法地，安靜和柔也。種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨，有功而不置。
地法天，
天湛泊不動，施之不求報，生長萬物，無所收取也。
天法道，
道法清浄不言，陰行精氣，萬物自然生長。
道法自然。
道性自然，無所法也。
重德第二十六
重為輕根，
人君不重則不尊，治身不重則失神。草木花葉輕故零落也。根重故能長存也。
靜為躁君。
人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜故能變化，虎躁故虧夭也。
是以聖人終日行，不離輜重。
輜，靜也。君子終日行道，不離其靜重。
雖有榮觀燕處，超然。
榮觀謂宮闕。燕處，后妃所居。超然，遠避而不處。
奈何萬乘之主，
奈何者，疾其時傷痛之辭。
而以身輕於天下。
王者至尊，而於其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫，失其精也。
輕則失臣，
王者輕淫，則失其臣。治身輕躁，則失其精也。
躁則失君。
王者行躁疾，則失其君位。治身躁疾，則失其精神。
巧用第二十七
善行者無轍跡，
善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。
善言無瑕謫，
善言謂擇言而出之，則無瑕謫過於天下也。
善計不用籌策，
善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而知也。
善閉者無關鍵而不可開，
善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關可得開也。
善結者無繩約而不可解。
善以道結事者，乃結其心，不如繩索可得解。
是以聖人常善救人，
聖人所以常教人忠孝，欲以救人性命。
故無棄人；
使貴賤各得其所也。
常善救物，
聖人所以順四時，以救萬物之傷殘。
故無棄物。
聖人不賤石而貴玉，視之如一。
是謂襲明。
聖人善救人物，是謂襲明大道。
故善人者，不善人之師；
人之行善者，聖人則以為人師也。
不善人者，善人之資。
資，用也。人行不善，猶教導使為善，得以給用。
不貴其師，
獨無輔也。
不愛其資，
無所使也。
雖知大迷。
雖自以為智，言此人乃大迷惑也。
是謂要妙。
能通此道，是謂知微妙要道也。
反朴第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。
雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守其卑微，去其雄之強梁，就其雌之柔和，如是則天下歸之，如水之游深谿。
為天下谿，常德不離，
人能謙下如深谿，則德常在，不能離於己也。
復歸於嬰兒。
復當復志於嬰兄，惷然無所知也。
知其白，守其黑，為天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭明達，當守之以默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，其德常在。
為天下式，常德不忒，
人能為天下法式，則德常在己，不復有差忒。
復歸於無極。
德不差忒，則久壽長生，歸身於無窮極#7。
知其榮，守其辱，為天下谷。
榮以喻尊貴，辱以喻汙濁也。知己之有榮貴，當守之以汙濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。
為天下谷，常德乃足，
足，止也。人能為天下谷，德乃止於己。
復歸於樸。
復當歸身於質樸，不復為文飾。
樸散則為器，
萬物之樸散，則為器用。若道散，則為神明，為日月，分為五行。
聖人用之，則為官長，
聖人升用，則為百官之元長也。
故大制不割。
聖人用之，則以大道制御天下，無所傷害。治身則以大道制御情欲，不害於精神。
無為第二十九
將欲取天下而為之，
將欲取#8天下，欲為天下主也。而為之，欲以有為治民。
吾見其不得已。
我見其不得天道人心已明矣。天道惡煩濁，人心惡多欲也。
天下神器，不可為也。
器，物也。人乃天下之神物也。神物好安靜，不可以有為治。
為者敗之，
以有為治之，則敗其質性。
執者失之。
強執教之#9，則失精實，生於詐偽。
故物或行或隨，
上所行之，下必隨之。
或呴或吹，
呴，溫也。吹，寒也。有所溫，必有所寒。
或強惑羸，
有所強大，叉有所羸弱。
或載或隳。
載，安也。集，危也。有所安，必有所危。明人君不可以有為治國治身。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
甚謂貪淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化。
儉武第三十
以道佐人主者，
謂人主能以道自輔佐之矣。
不以兵強於天下，
以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。
其事好還。
其舉事好還自責，不怨於人。
師之所處，荊棘生焉。
謂農事廢，田不脩。
大軍之後，必有凶年。
天應之以殺氣，即傷五穀，五穀盡，即傷人也。
善者果而已，
善用兵者，當果#10敢而已，不美之。
不敢以取強。
不以果敢取強大之名也。
果而勿矜，
當果敢謙卑，勿自矜大也。
果而勿伐，
當果敢推讓，勿自伐取其美。
果而勿驕，
驕，欺也。果敢勿以驕欺人。
果而不得已，
當果敢至誠，不當逼迫不得已。
果而勿強。
果敢，勿以為強兵堅甲，以侵淩人也。
物壯則老，
草木壯極則枯落，人壯極則衰老。言強者不可以久也。
是謂不道，
枯老者坐不行道。
不道早已。
不行道者早死。
偃武第三十一
夫佳兵者不祥之器，
祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾。
物或惡之，
兵動則有所害，故萬物無有不惡之。
故有道者不處。
有道之人不處其國。
君子居則貴左，
貴柔弱也。
用兵則貴右。
貴剛強也。此言兵道與君子之道反，所貴者異#11也。
兵者，不祥之器，非君子之器，
非君子所貴重之器。
不得已而用之，
謂遭衰逢禍亂，欲加萬民，乃用之自守。
恬淡為上。
不貪土地，不利人財寶#12。
勝而不美，
雖得勝不以為美利。
而美之者，是樂殺人。
善得勝者，是謂喜樂殺人。
夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
為人君而樂殺人，此則不可使得志於天下。為人主必專制人性命，妄行誅戮也。
故吉事尚左，
左，生位也。
凶事尚右。
陰道主殺。
偏將軍處左，
偏將軍卑而居陽位。
上將軍處右，
上將軍尊而居右位，以其主殺矣。
言以喪禮處之。
上將軍居右，主喪禮。喪禮尚右，死人貴陰也。
殺人之眾多，以悲哀泣之。
傷己德薄，不能以道化民，而害無辜之民。
戰勝，則以喪禮處之。
古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之。明君子貴德而賤兵，不得已而誅不祥也，心不樂之，比於喪也。知後世用兵不已，故悲而痛之矣。
聖德第三十二
道常無名。
道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名。
樸雖小，天下不敢臣。
道樸雖小，微妙無形，天#13下不敢有臣使道者。
侯王若能守之，萬物將自賓。
侯王若能守，萬物將自賓服，從於德化。
天地相合，以降甘露，
侯王動作能與天地相合，則天降甘露善瑞也。
民莫之令而自均。
天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，而皆自均調如一。
始制有名，
始，道也。有名，萬物。道無名，能制於有名；無形，能制於有形。
名亦既有，
既，盡也。有名之物盡有情欲，叛道離德，故身毀辱。
天亦將知之。
人能法道行德，天亦將自知之。
知之，所以不殆。
天知之，則神明祐助，不復危殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
譬道在天下與人相應和，如川谷與江海之相流通。
辯德第三十三
知人者智，
能知人好惡是智。
自知者明。
人能自知賢與不肖，是謂反聽無聲，內視無形，故為明也。
勝人者有力，
能勝人者，不過有威力。
自勝者強。
人能自勝，除去情欲，則天下無有能與爭者，故強。
知足者富，
人能知足，則長保福祿，故為富。
強行者有志。
人能強立行善，則為有志於道，道亦有志於人。
不失其所者久，
人能自節養，不失其所受#14天之精氣，則可以久。
死而不亡者壽。
目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故得長壽也。
任成第三十四
大道汎兮，
言道汎汎，若沉若浮，若有若無，視之不有，說之難殊。
其可左右。
道可左可右，無所不宜。
萬物恃之而生，
恃，待也。萬物皆待道而生。
而不辭。
道不辭謝而止。
功成而不名有。
有道不名其有功。
愛養萬物而不為主。
道雖愛養萬物，不如人主有所收取。
常無欲，可名於小矣。
道匿跡藏名，泊然無為，似若微小。
萬物歸焉而不為主，
萬物皆歸道受氣也，道非如人主有所禁止。
可名於大矣。
萬物橫來橫去，各使自在，故可右於大也。
是以聖人終不為大，
聖人法道，匿德藏名，不為滿大。
故能成其大。
聖人以身率道，不言而化，萬事修治，故能成其大。
仁德第三十五
執大象，天下往。
執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往也。治身，則天降神明，往來於己。
往而不害，安平泰。
萬物歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身體安而大壽。
樂與餌，過客止。
餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一居止也。一者去盈而虛，忽處如過客。
道之出口，淡乎其無味。
道止出入於口淡然，非如五味，有酸鹹甘苦辛。
視之不足見，
足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑，可得見也。
聽之不足聞，
道非若五音，有宮商角徵羽，可得而聞也。
用之不可既。
既，盡也。謂用道治國，則國富民昌，治身則壽命延長，無有既盡之時也。
微明第三十六
將欲翕之，必固張之；
先開張之，欲極其奢淫。
將欲弱之，必固強之；
先強大之，欲使遇禍害#15。
將欲廢之，必固興之；
先興之者，欲使其驕奢至危。
將欲奪之，必固與之。
先與之者，歌極其貴心。
是謂微明。
此四事，其道微，其效明也。
柔弱勝剛強。
柔弱者久長，剛強者先亡。
魚不脫於淵，
魚脫於淵，謂去剛得柔，不可復制也。
國之利器，不可以示人。
利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。
為政第三十七
道常無為，而無不為。
道以無為為常。
侯王若能守之，萬物將自化。
言侯王而能守道，萬物將自化效於己也。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
吾，身也。無名之樸，道也。萬物以化效於己也，復欲作巧偽者，王侯當鎮撫以道德。
無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，
言王侯鎮撫以道德，化民亦將不欲，故當以清靜道化。
天下將自正。
能如是者，天下將自正定也。
道德真經註卷之二
#1當然：原本作『知然』，據影宋本改。
#2仁義不見：原本脫『不』，據影宋本加。
#3邪文：影宋本作『為文』。
#4以此：影宋本此句下有注文：此：今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。
#5不爭：原本作『不矜』，據影宋本改。
#6貫穿：原本作『由穿』，據影宋本改。
#7無窮極：原本脫『無』，據影宋本加。
#8欲取：此二字原脫，據影宋本加。
#9強執教之：原本『之』后衍『人』字，據影宋本刪。
#10果敢：原本脫『果』，據影宋本加。
#11所貴者異也：原脫『者異』，據影宋本加。
#12不貪土地，不利人財寶：原本此處與下條註文雷同，據影宋本改。
#13天下：『天』字原脫，據影宋本加。
#14所受：原本作『所愛』，據影宋本改。
#15遇禍害：原本作『過禍害』，據影宋本改。
道德真經註卷之三
河上公章句
論德第三十八
上德不德，
上德謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。
是以有德。
言其德合於天地，和氣游衍，民得以全也。
下德不失德，
下德謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。
是以無德。
以有名號及其身故。
上德無為
言法道安靜，無所改為也。
而無以為。
言無以名號為也。
下德為之
言為教令，施政事也。
而有以為。
言以為己取名號也。
上仁為之
上仁謂行仁之君，其七無上，故言上仁也。為之者，為仁恩也。
而無以為，
功成事立，無以執為。
上義為之
謂義以斷害也。
而有以為。
動作以為己，殺人以為威#1，賦下以自奉也。
上禮為之
謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度序威儀也。
而莫之應，
言禮華盛實衰，盛偽煩多，動則離道，不可得應也。
則攘臂而仍之。
言煩多不可應，上下怨争，故攘臂相仍引也。
故失道而後德，
言道衰而德化生也。
失德而後仁，
言德衰而仁愛見也。
失仁而後義；
言仁衰而義分明。
失義而後禮。
言義衰則施禮聘、行玉帛也。
夫禮者，忠信之薄，
言禮廢本治末，忠信日以衰薄也。
而亂之首。
禮者，賤質貴文，故正直日以少，邪亂日以生。
前識者，道之華，而愚之始。
不知而言知為前識。此人失道之實，得道之華，人之愚暗之倡始。
是以大丈夫處其厚，
大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦朴也。
不處其薄，
不處身違道，為世煩亂也。
居其實，
處忠信也。
不居其華，
不尚言也。
故去彼取此。
去彼華薄，取此實厚。
法本第三十九
昔之得一者，
昔，往也。一，無為，道之子也。
天得一以清，地得一以寧，
言天得一，故能垂象清明。地得故能安靜不動搖。
神得一以靈，
言神得一，故能變化無為。
谷得一以盈，
言谷得一，故能盈滿不枯竭也。
萬物得一以生，
言萬物皆須道以生成也。
侯王得一以為天下正。
言侯王得一，故能為天下平正。
其致之，
致，戒也。謂下六事也#2。
天無以清將恐裂，
言天當以陰陽施張#3，晝夜更用，不可但欲安靜無已時，恐發裂不為天也。
地無以寧將恐發，
言地當有高下剛柔，氣節五行，不可但欲安靜無已時，恐發泄不為地也。
神無以靈將恐歇，
言神當有王相死囚休廢，不可但欲靈無已時，將恐靈歇不為神也。
谷無以靈將恐竭，
言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷也。
萬物無以生將恐滅，
言萬物當隨時生死，不可但欲生無已時，將滅亡不為物也。
侯王無以貴高將恐蹶。
言侯王當屈己以下於人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人，將顛蹶失其位也。
故貴必以賤為本，
言又欲尊貴#4，當以薄賤為本。若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋。
高必以下為基。
言必欲尊貴，當以下為本。基猶築墻造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危。
是以侯王自謂孤寡不穀，
孤寡喻孤獨，不穀喻不能如車轂為眾輻所凑也#5。
此其以賤為本耶？
言侯王至尊貴，能以孤寡自稱。言以賤為本，以曉於人也。
非乎。
嗟欺之辭。
故致數車無車，
致，就也。言人就車數之，為輻、為輪、為轂、為舉，無有名車者，故成為車。以喻王侯不以尊號自名，故能成其貴也。
不欲碌碌如玉，落落如石。
碌碌，喻少。落落，喻多。玉少故貴，石多故賤。言人不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當處其中。
去用第四十
反者道之動，
反，本也。本者，道之所以動，動生萬物，背之則亡。
弱者道之用。
柔弱者，道之所常用也，故能長久也。
天下萬物生之於有，
萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有。
有生於無。
天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生，道無形，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝於盈滿。
同異第四十一
上士聞道，勤而行之；
上士聞道，自勤苦，竭力行之也？
中士聞道，若存若亡；
中士聞道，治身以長存，治國以太
平，欣然而存之。退見財色榮譽，惑於情欲，而復亡之矣。
下士聞道，大笑之。
下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼。見道質朴，謂之鄙陋。故大笑之矣。
不笑，不足以為道。
不為下士所笑，不足以多為道。
故建言有之：
建，設也。設言以有道當如下句也。
明道若昧，
明道之人，若暗昧無所見知也。
進道若退，
進取道者，若退不及。
夷道若類，
夷，平也。大道之人不自殊別，若多比類。
上德若谷，
上德之人，若深谷不恥垢濁也。
大白若辱，
大潔白之人，若汙辱，不自彰顯。
廣德若不足，
德行廣大之人，若頑愚不足。
建德若偷，
建設道德之人，若可偷引，使空虛也。
質真若渝。
質朴之人，若五色有渝淺不明。
大方無隅，
大方正之人，無委曲康隅。
大器晚成，
大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成。
大音希聲，
大音猶雷霆#6，待時而動，喻常愛氣希言也。
大象無形。
大法象之人，質朴無形容。
道隱無名，
道濳隱伏，人無能指名。
夫唯道，善貸且成。
成，就也。言道善稟貸人精氣，且成就之。
道化第四十二
道生一，
道始所生者一也。
一生二，
一生陰與陽。
二生三，
陰陽生和、清、濁三氣#7，分為天、地、人也。
三生萬物。
天、地、人共生萬物也。天施地化，人長養之。
萬物負陰而抱陽，
萬物無不背陰而向陽，回心而就日者也。
沖氣以為和。
萬物之中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛，和氣濳通，故得長生也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
孤寡不穀者，不祥之名也，而王公以為稱，處謙卑，法空虛和柔也。
故物或損之而益，
引之不得，推之必還。
或益之而損。
夫增高者致崩，貪富貴者致患。
人之所教，
謂眾人所教，去弱為強，去柔為剛。
我亦教之。
言我教眾人#8，去強為弱，去剛為柔也。
強梁者，不得其死。
強梁者，為不信玄妙，背叛道德#9，不從經教，尚勢任力也。云不得其死者，謂為天所絕#10，兵刃所加，王法所殺，不得以壽命死。
吾將以為教父。
父，始也。老子以強梁之人為教戒之始也。
偏用第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
至柔者，水。至剛者，金石。水能貫堅入剛，無所不通。
無有入於無間。
夫言無有者，道也。道無形質，故能出入無間，通於神明，濟於羣生也。
吾是以知無為之有益。
吾見道之無為，而萬物自化成也，是以知無為之有益於人。
不言之教，
法道不言#11，師之於身。
無為之益，
法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於萬民，不勞煩也。
天下希及之。
天下，人主也。希能有及道之無為。無為之治，治身治國也。
立戒第四十四
名與身孰親？
名遂身必退也。
身與貨孰多？
財多則害身也。
得與亡孰病？
好於利則病於行也。
甚愛必大費，
甚愛色者，費精神也；甚愛財者，遇禍患也。所愛者少，所亡者多，故言大費者也。
多藏必厚亡。
生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有掘發之息。
知足不辱，
知足之人，絕利去欲，不辱於身。
知止不殆，
知可止則須止，乃財利不累於身心，聲色不亂於耳目，則終身不危殆。
可以長久。
人能知於止足，則福祿在於己。治身者神不勞，治國者民不擾，故能長久。
洪德第四十五
大成若缺，
謂道德大成之君。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備。
其用不弊；
其用心如此，則無弊盡之時。
大盈若沖，
謂道德大盈滿之君。如冲者，貴不敢驕，富不敢奢。
其用不窮。
其用心如此，則無窮盡時。
大直若屈，
大直謂#12修道法度正直如一也。如屈者，不與俗人爭，如可#13屈折也。
大巧若拙，
大巧謂多才衍也。如拙者，亦不敢見其能。
大辯若訥。
大辯者，智無疑。如訥者，口無辭。
躁勝寒，
勝，極也。春夏，陽氣躁疾於上，萬物盛大。極則寒，寒則零落散亡也，言人不當剛躁也。
靜勝熱，
秋冬，萬物靜於黃泉之下。極則熱，熱者生之源也。
清靜以為天下正。
能清能靜，則為天下之長，持正則無終已時也。
儉欲第四十六
天下有道，
謂人主有道。
卻走馬以糞；
糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬以治農田也。治身者卻陽精，以糞其身也。
天下無道，
謂人主無道也。
戎馬生於郊。
戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還。
罪莫大於可欲，
好色淫欲。
禍莫大於不知足，
富貴不能自知禁止。
咎莫大於欲得。
欲得人物利且貪也。
故知足之足，
守真根也。
常足矣。
謂無有欲心。
鑒遠第四十七
不出戶，以知天下；
聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。
不窺牖，見天道。
天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清靜，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁。吉凶利害，皆由於己者也。
其出彌遠，其知彌少。
謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所見益少。
是以聖人不行而知，
聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。
不見而名，
上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小而知大，察內而知外也。
不為而成。
上好無為，則下無事，家給人足，萬物自化也。
忘知第四十八
為學日益，
學謂政教禮樂之學也#14。日益者，情欲文飾日以益多。
為道日損。
道謂自然之道。日損者，情欲文飾日以銷損。
損之又損，
損之，損情欲也。又損之者，所以漸去之也。
以至於無為，
當恬淡如嬰兒，無所造為。
無為而無不為。
情欲斷絕，德與道合，則無所不施，無所不為也。
取天下常以無事，
取，治也。治天下當以無事，不當勞煩也。
及其有事，不可以取天下。
及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下。
任德第四十九
聖人無常心，
聖人重改更，貴因循，若似無心也。
以百姓心為心。
百姓心之所便，因而從之。
善者吾善之，
百姓為善，聖人因而善之。
不善者吾亦善之，
百姓雖有不善者，聖人化之使善也。
德善。
百姓德化，聖人為善。
信者吾信之，
百姓為信，聖人因而信之。
不信者吾亦信之，
百姓為不信，聖人化之使信也。
德信。
百姓德化，聖人為信。
聖人在天下怵怵，
聖人在天下怵怵，常恐懼富貴，不敢驕奢。
為天下渾其心。
言聖人為天下百姓渾濁其心，若愚暗不通。
百姓皆注其耳目，
注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聰也。
聖人皆孩之。
聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。
貴生第五十
出生入死，
出生，謂情欲出於五內，魂定魄靜，故生也。入死，謂情欲入胸臆，精神勞惑，故死也。
生之徒十有三，死之徒十有三，
言生死之類各十有三，謂九竅四關也。其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精不妄施。其死反是。
人之生，動之死地十有三。
人之求生，動作反之，十有三死地也。
夫何故？
問何故動之死地也。
以其生生之厚也。
所以動之死地也，以其求生太厚，違道忤天，妄行於己。
蓋聞善攝生者，
攝，養也。
陸行不遇兕虎，
自然遠避，害不干也。
入軍不被甲兵，
不好戰以殺人。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
養生之人，虎兕無由傷，兵刃無從加也。
夫何故？
問虎兕兵甲何故不害之。
以其無死地。
以其不犯十三之死地。言神明營護之，兵兕不敢害。
養德第五十一
道生之，
道生萬物。
德畜之，
德，一也。一主#15布氣，而畜養。
物形之，
一為萬物設形象也。
勢成之。
一為萬物作寒暑之勢以成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道德所為，莫不盡驚動而尊敬。
道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。
道一不命召萬物，而常自然應之如影響。
故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
道生於萬物，非但生而已，乃復長養、成熟#16、覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。
生而不有，
道生萬物，不有所取以為利用。
為而不恃，
道所施為，不恃望其報也。
長而不宰，
道長養萬物，不宰害以為利。
是謂玄德。
道之所行恩德，玄暗不可得見。
歸元第五十二
天下有始，
始者，道也。
以為天下母。
道為天下萬物之母也。
既知其母，復知其子；
子，一也。既知道已，當復知一。
既知其子，復守其母，
既知其一，當復守道，反無為也。
沒身不殆。
不危殆也。
塞其兌，
兌，目也。目不妄視。
閉其門，
門，口也。使口不妄言。
終身不勤。
人當塞目不妄視，閉口不妄言，則身不勤苦。
開其兌，
開其目，視情欲。
濟其事，
濟，益也。益情欲之事。
終身不救。
禍亂成也。
見小曰明，
萌牙未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。
守柔曰強。
守柔弱曰以強大也。
用其光，
用其目光於外，視時世之利害也。
復歸其明。
言復反其光明於內，無使精神泄也。
無遺身殃，
內視全神，不為漏失。
是謂習常。
人能行此，是謂習修常道。
益證第五十三
使我介然有知，行於大道。
介，大也。老子疾時王不行大道，故設言：使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化也。
唯施是畏。
唯，獨也。獨畏有所施為失道意。欲賞善恐#17偽善生，欲信#18忠恐詐忠起也。
大道甚夷，
夷，平易也。
而民好徑。
徑，邪不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。
朝甚除，
高臺榭，宮室修。
田甚蕪，
農事廢，不耕治而失時也。
倉甚虛，
五穀傷害，國無儲也。
服文彩，
好偽飾，貴外華。
帶利劍，
尚剛強，武且奢。
厭飲食，財貨有餘，
多嗜欲，無足時也。
是謂盜誇。
百姓不足而君有餘者，是由劫盜以致。服飾持行誇人，不知身死家破，親戚并隨也。
盜誇非道也哉。
君所行如是，此非道。復言也哉者，傷痛之辭。
修觀第五十四
善建者不拔，
建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔之。
善抱者不脫，
善以道抱精神者，終不可拔引解脫。
子孫祭祀不輟。
為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖宗廟無絕時。
修之於身，其德乃真；
修道於身，愛氣養神，益壽延年。其德如是，乃為真人也。
修之於家，其德乃餘；
修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻正。其德如是，乃有餘慶及於來世子孫也。
修之於鄉，其德乃長；
修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃無不覆及也。
修之於國，其德乃豐；
修道於國，則君聖臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無修。其德如是，乃為豐厚也。
修之於天下，其德乃普。
人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上如影響。其德如是，乃可以為普博也。
故以身觀身，
以修道之身觀不修道之身，孰亡孰存也。
以家觀家，
以修道之家觀不修道之家也。
以鄉觀鄉，
以修道之鄉觀不修道之鄉。
以國觀國，
以修道之國觀不修道之國。
以天下觀天下，
以修道之主觀不修道之主也。
吾何以知天下之然哉？以此。
老子言：我何以知天下修道昌，背道亡？以此五事觀而知之。
玄符第五十五
含德之厚，
謂含懷進德之厚者。
比於赤子。
神明保祐含德之人，若父母之於赤子也。
毒蟲不螫，
蜂蠆蛇虫兀不螫。
猛獸不據，攫鳥不搏。
赤子不害於物，物不害之。故太平之世，人無貴賤，皆有仁心。有刺之物，還反其本；有毒之蟲，不傷於人。
骨弱筋柔而握固，
赤子筋骨柔弱，而持物堅固，以其意專而心不移也。
未知牝牡之合而峻作，精之至也。
赤子未知男女之合會而陰作怒者，由精氣多之所致。
終日號而嗌不嘎，和之至。
赤子從朝至暮啼號，聲不變易者，和氣多所致也。
知和曰常，
人能知和氣之柔弱有益於人者，則為知道之常也。
知常曰明，
人能知道之常行，則日以明達於玄妙。
益生曰祥，
祥，道#19也。言益生欲自生，日以長大也。
心使氣曰強。
心當專一和柔，而神氣實內，故形柔。而反使妄有所為，則和氣去於中，故形體日以剛強。
玄德第五十六
物壯則老，謂之不道，
萬物壯極則枯老也，老則不得道也。
不道早已。
不得道者，早已死亡。
知者不言，
知者貴於行道，不貴於言。
言者不知。
多言多患，駟不及舌。
塞其兌，閉其門，
塞閉之者，欲絕其源。
挫其銳，
情欲有所銳為者，當念道無為以挫止之。
解其紛，
紛，結恨不休也。當念道之淡薄以解釋。
和其光，
雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使曜亂。
同其塵，
不當自殊別也。
是謂玄同。
玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道。
故不可得而親，
不以榮譽為樂，同立而哀。
亦不可得而疏；
志靜無欲，與人無怨。
不可得而利，
身不欲富貴，口不欲五味。
亦不可得而害；
不與貪爭利，不與勇爭氣。
不可得而貴，
不為亂世主，不處闇君位。
亦不可得而賤，
不以乘權而驕，不以失志為屈。
故為天下貴。
其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世浮沉，容身避害，故為天下之貴。
以正治國，
以，至也。天使正身之人，使至有國也。
以奇用兵，
奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。
以無事取天下。
以無事無為之人使取天下，為之主。
吾何以知天下之然哉？以此。
此，今也。老子言：何以知天意然哉？以今日所見知之也。
淳風第五十七
天下多忌諱，而民彌貧。
天下謂人主也。忌諱者，防禁也。令煩則姦生，禁多則下詐，相殆故貧。
民多利器，國家滋昏。
利器者，權也。民多權，則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。
人多技巧，奇物滋起。
人謂人君、百里諸侯也。多#20技巧，謂刻畫宮觀，雕琢章服。奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡采色，日
以滋甚也。
法物滋彰，盜賊多有。
法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒近至，故盜賊多有。
故聖人云：我無為而民自化，
聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成。
我好靜而民自正，
聖人言：我好安靜，不言不教，民皆自忠正也。
我無事而民自富，
無搖役徵召之事，民安其業，故皆自富也。
我無欲而民自樸，
我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我質樸。
我無情而民自清。
聖人言：我修道守真#21，絕去六情，而民隨我而清。
順化第五十八
其政悶悶，
其政弘大，悶悶昧昧，似若不明。
其民醇醇；
政教弘大，故民醇醇富厚，相親睦也。
其政察察，
其政教疾隱，言决於口，聽决於耳也。
其民缺缺。
政教煩疾，民不聊生，故缺缺日以疏薄。
禍兮，福之所倚；
倚，因也。夫福因禍而生#22，人能遭禍而悔過責己，修善行道，則禍去福來。
福兮，禍之所伏。
禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。
孰知其極？
禍福更相生#23，孰能知其窮極也。
其無正。
無，不也。謂人君不正其身，其無國#24也。
正復為奇，
奇，詐也。人君不正，雖正復化下為詐。
善伏為訞。
善人皆復化上為訞祥也。
人之迷，其固日久。
言人君迷惑失正以來，其日固久。
是以聖人方而不割，
聖人行方正者，欲以率下，不以割截人。
廉而不害，
聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。
直而不肆，
肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。
光而不耀。
聖人雖有獨見之明，常如暗昧，不以耀亂人。
守道第五十九
治人
謂人君欲治理人民。
事天，
事，用也。當用天道，順四時。
莫若嗇。
嗇，愛也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，而不為放逸。
夫唯嗇，是謂早服。
早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。
早服謂之重積德。
先得天道，是謂重積德於己也。
重積德則無不剋，
剋，勝也。重積德於己，則無不勝。
無不剋則莫知其極，
無不剋勝，則莫有知己德之窮極。
莫知其極，可以有國。
莫知己德有極，則可以有社稷，為民致福。
有國之母，可以長久。
國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。
是謂深根固蒂，
人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。
長生久視之道。
深根固蒂者，乃長生久視之道。
道德真經註卷之三
#1殺人：原本作『救人』，據影宋本改。
#2六事：原本作『五事』，據影宋本改。
#3以陰陽：影宋本作『有陰陽。
#4尊貴：原本作『貴貴』，據影宋本改。
#5如車：此二字原脫，據影宋本加。
#6猶：原本作『獨』，據影宋本改。
#7和、清、濁三氣：原本作『和氣清濁三氣』，前一『氣』字衍，據S.3926 刪。
#8我教眾人：『教』字原脫，據影宋本加。
#9背叛：原本作『皆叛』，據影宋本改。
#10為天所絕：『為』字原脫，據影宋本加。
#11法道不言：原作『道法不言』，據影宋本改。
#12謂：原本作『若』，據影宋本改。
#13如可屈折：『可』原作『何』，據影宋本改。
#14學謂政教禮樂之學也：句首『學』字原脫，據影宋本加。
#15一主布氣：『主』原作『生』，據影宋本改。
#16熟：原本作『就』，據影宋本改。
#17恐偽善生：『恐』原脫，據S.3926 加。
#18信：原本作『性』，據影宋本改。
#19道：影宋本作『長』。
#20多技巧：原本『多』后衍『招』字，據影宋本刪。
#21修道真：影宋本作『修道守真』。
#22福因禍而生：原本作『禍因福而生』，據影宋本改。
#23相生：『生』字原脫，據影宋本加。
#24其無國：原本作『其無正』，據影宋本改。
道德真經註卷之四
河上公章句
居位第六十
治大國，若烹小鮮。
鮮，魚也，烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。
以道蒞天下，其鬼不神。
以道德居位蒞天下，則鬼不敢見其精神以犯人#1。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
非鬼神不能傷害於人，以聖人在位，不敢傷人，故鬼神不敢干人。
夫兩不相傷，
鬼與聖人俱不相傷。
故德交歸焉。
夫兩不相傷，人得治於陽，鬼得治於陰，人得全人性命，鬼得保其精神，故交歸焉。
謙德第六十一
大國者下流，
治大國如江海者下流，不逆細微。
天下之交，
大國，天下之士民之所交會。
天下之牝。
牝者，陰類也。柔謙和而不倡也。
牝常以靜勝牡，
女所以能屈於男，陰勝陽#2，以安靜不先求之。
以靜為下。
陰道以安。
故大國以下小國，則取小國；
能謙下之，則常有之。
小國以下大國，則聚大國。
此言國無小大，能執謙畜人，則無過生。
故或下以取，或下以聚。
下者謂大國以下小國。小國以下大國，更以義相取也。
大國不過欲兼畜人，
大國不失下，則兼并小國而牧畜之。
小國不過欲入事人。
欲為臣僕。
夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
大國小國各欲得其所欲，大國尤宜謙下也。
為道第六十二
道者，萬物之奧，
奧，藏也。道以萬物之藏，無所不容也。
善人之寶，
善人以道，為身之寶，不敢違也。
不善人之所保。
道者，不善人之所保倚也。遭患逢急，猶能知自悔卑柔也。
美言可以市，
美言可以市者，夫市交易而退，不相宜售善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售。
尊行可以加人。
加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。
人之不善，何棄之有？
人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。
故立天子，置三公，
欲使教化不善之人。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
雖有美玉，以先駟馬而至，不如坐進此道也。
古之所貴此道者，何不日求以得，
古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。
有罪以免耶？
有罪者謂遭亂世，暗君妄行刑誅，修道則可以解死厄，免於眾耶。
故為天下貴。
道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可以為天下貴。
恩始第六十三
為無為，
因成修故，無所改作。
事無事，
預設備，除煩省事。
味無味。
深思遠慮，味道意也。
大小多少，
陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。
報怨以德。
修道行善，絕禍於未萌也。
圖難於其易，
欲圖難事#3，當於易時未及成也。
為大於其細。
欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。
天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以大人終不為大，
處謙虛也。
故能成其大。
天下共歸之也。
夫輕諾必寡信，
不重言也。
多易必多難。
不慎患也。
是以聖人猶難之，
聖人動作舉事，猶進退重難之，欲塞其故源也。
故終無難。
聖人終身無患難之事，由避害深也。
守微第六十四
其安易持，
治身治國，安靜者易守持。
其未兆易謀，
情欲禍患，未有形兆時，易謀止也。
其脆易破，
禍亂未至萌，情欲未見於色，如脆弱易破除也。
其微易散。
其未彰著，微小易散去也。
為之於未有，
欲有所為，當於未有萌芽之時，塞其端。
治之於未亂。
治身治國，於未亂之時，當預閉其門。
合抱之木，生於毫末；
從小成大。
九層之臺，起於累土；
從卑至高。
千里之行，始於足下。
從近至遠。
為者敗之，
有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁，有為於色，廢於精神也。
執者失之。
執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓還及。
聖人無為，故無敗；
聖人不為文華，不為己利，不為殘賊，故無壞敗。
無執，故無失。
聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人。
民之從事，常於幾成而敗之，
從，為也。民之為事，常於功德幾成而貪位好名，而奢泰盈滿，而自敗之也。
慎終如始，則無敗事。
終當如始，不致懈怠。
是以聖人欲不欲#4，
聖人欲人所不欲也。人欲彰顯，聖人欲韜光；人欲文飾，聖人欲質朴；人欲於色，聖人欲於德。
不貴難得之貨；
聖人不眩晃為服玩，不賤石貴玉也。
學不學，
聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身守道真也。
復眾人之所過。
眾人學問皆反也，過本為末#5，過實為華。復之者，使反本實者也。
以輔萬物之自然，
教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性#6。
而不敢為。
聖人動作因循，不敢有所造為，恐離本也。
淳德第六十五
古之善為道者，
說古之善以道治身及治國者。
非以明民，
不以道教民明智巧詐也。
將以愚之。
將以道德教民，使質朴不詐偽。
民之難治，以其智多。
民之不可治理者，以其智太多，必為巧偽。
以智治國，國之賊；
使智惠之人理國之政事，必遠道德，妄作禍福，而為國之賊也。
不以智治國，國之福。
不使智惠之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。
知此兩者，亦楷式。
兩者謂智不智也。常能知智者賊，不智者福，是治身治國之法式也。
常知楷式，是謂玄德。
玄，天也。能知治身治國之法式，是謂與天同德也。
玄德深矣遠矣，
玄德之人深不可測，遠不可極也。
與物反矣，
玄德之人與萬物反異，萬物欲益己，玄德欲施與人也。
然後乃至大順。
玄德與萬物反異，故能至大順。大順者，天理也。
後己第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，
江海以卑下，故眾流歸之，若民歸就於王也。
故能為百谷王。
直以就下，故能為百谷王。
是以聖人欲上民，
欲在民之上也。
必以言下之；
法江海，處謙虛。
欲先民，
欲在民之前也。
必以身後之。
先人而後己也。
是以聖人處民上而不重，
聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴仰，不以為重。
處前而民不害，
聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有傷害之心。
是以天下樂推而不厭。
聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂共推進以為主，無有厭之也。
以其不争，
天下無厭聖人之時，是由聖人不與人争先後也。
故天下莫能與之争。
言人皆争於有為，無有争於無為也。
三寶第六十七
天下皆謂我大，似不肖。
老子言：天下皆謂我德大，我則佯愚似不肖。
夫唯大，故似不肖。
夫自名德大者，為身之害，故佯愚似若不肖。無所分別，無所割截，不賤人而自貴。
若肖久矣，
肖，善，謂辯惠也。若大辯惠之人，身自高貴，行察察之政，所從來久矣。
其細也夫。
言辯惠者唯如小人，非長者。
我有三寶，持而保之：
老子言：我有三寶，抱持而保倚之。
一曰慈，
愛百姓如赤子。
二曰儉，
賦斂若取之於己也。
三曰不敢為天下先。
執謙退，不為倡始也。
夫慈，故能勇；
先以仁慈，故乃勇於忠孝。
儉，故能廣；
天子身能節儉，故民日用廣矣。
不敢為天下先，故能成器長。
成器長謂得道人也。我能為道人之長也。
今舍其慈且勇，
今世人舍慈仁，但為勇武。
舍其儉且廣，
舍其儉約，但為奢泰。
舍其後且先；
舍其後己，但務先人。
死矣。
所行如此，動入死道。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
夫慈仁者，百姓親附，並心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。
天將救之，以善以慈衛之。
天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。
配天第六十八
古之善為士者不武，
言貴道德不好武力。
善戰者不怒，
善以道戰者，禁邪於心胸，絕禍於未萌，無所誅怒也。
善勝敵者不與爭，
善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵争而敵自服。
善用人者為下。
善用人自輔者，當為人執謙下。
是謂不爭之德，
謂上為之下也#7。是乃不與人争鬥，乃是道德。
是謂用人之力，
能身為人下，是謂用人之力也。
是謂配天，
能行此者，德配天也。
古之極也。
是乃古之極要道也。
玄用第六十九
用兵有言：
陳用兵之道。老子疾時用兵，故託己設其義。
吾不敢為主
主，先也。我不敢先舉兵。
而為客，
客者，和而不倡兵，當承天而後動。
不敢進寸而退尺。
侵人境界，利人財寶為進。閉門守城為退也。
是謂行無行，
彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不行執也。
攘無臂，
雖有大怒者，無臂可攘。
仍無敵，
雖欲行仍引之心，若無敵可仍。
執無兵。
雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民罹罪於天，遭於不道之君，愍忍傷喪之痛也。
禍莫大於輕敵，
夫禍亂之害莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰而貪財寶也。
輕敵幾喪吾寶。
幾，近．也一寶，身也。輕欺敵家，近喪身也。
故抗兵相加，
兩敵戰也。
則一反勝也已。
哀者慈仁，士卒不遠於己。
知雖第七十
吾言甚易知，甚易行。
老子言：吾所言#8省而易知，約而易行也。
天下莫能知，莫能行。
人不好柔弱而好剛強。
言有宗，事有君。
我所言有宗祖根本，事有君臣上下。世人不知者，非我之無德，心與我反也。
夫唯無知，是以不我知。
夫唯世人之無知者，是我道德之暗昧不見於外，窮微極妙，故無知也。
知我者希，則我者貴。
希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴。
是以聖人被褐懷玉。
被褐者，薄外也。懷玉者，厚內。匿寶藏德，不以示於人也。
知病第七十一
知不知，上；
知道而言不知，德之上。
不知知，病。
不知道而言知，德之病也。
夫唯病病，是以不病。
聖人無此強知之病者，以其苦眾人有此病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
以此悲人，故不自病。云聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質朴中正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事以自顯著，內傷精神，减壽消年。
愛己第七十二
民不畏威，則大威至矣。
威，害也。人不畏小害，則大害至，畏死亡也。畏之者，當保養精神，承天順地。
無狹其所居，
謂人心藏神，常當安柔，不當急狹。
無厭其所生。
人所以生者，以有精神，託空虛，喜清靜。飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為此伐命散神也。
夫唯不厭，是以不厭。
夫唯獨不厭精神之人，洗心垢濁，恬泊無欲，則精神居之而不厭。
是以聖人自知，
自知己之得失。
不自見；
不自顯見德美於外，而藏之於內。
自愛，
自愛其身，以保精氣。
不自貴，
不自貴高榮名於世。
故去彼取此。
去彼自見自貴，取此自知自愛。
任為第七十三
勇於敢則殺，
勇於敢有為，則殺其身也。
勇於不敢則活。
勇於不敢有為，則活其身。
知此兩者，
謂敢與不敢也。
或利或害。
活身為利，殺身為害。
天之所惡，
惡有為也。
孰知其故？
誰能知天意之故不犯之也。
是以聖人猶難之。
言聖人明德猶難於勇敢，况無聖人之德而能行之乎。
天之道，不爭而善勝，
天不與人争貴賤，而人自畏之。
不言而善應，
天不言，萬物自動以應時。
不召而自來，
天不呼召，萬物皆自負陰而向陽也。
繟然而善謀。
繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報。
天網恢恢，疏而不失。
天之羅網恢恢甚大，雖則疏遠，若司
察人善惡，無所失也。
制惑第七十四
民不畏死，
治國者刑罰深酷，民無即生，故不畏死也。治身者若嗜欲傷神，責財喪身，民不知所畏也。
奈何以死懼之。
人君當寬刑罰，人去其情欲，奈何設刑法以死懼之。
若使民常畏死，
當除己之殘刻，教民之去利欲。
而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
以道教而民不徙，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者。老子傷時王不先以道德化人，而先以刑罰者也。
常有司殺者，
司殺者謂天，居高臨下，司察人之過。天網恢恢，疏而不失者是。
夫代司殺者，是謂代大匠斲。
天道至明，司察有常，猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移#9，以節行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斷木，乃勞而無功也。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲木也，必方圓不得其理，自傷其手。代天殺者，不得其理，反受其殃。
貪損第七十五
民之飢，以其上食稅之多，
人民所以飢寒者，以其君上食稅下太多也。
是以飢。
民皆化上為貪，叛道違德，故飢。
民之難治，以其上之有為，
民之不可治者，以其君上多欲，好有為也。
是以難治。
是以其民化上有為，情偽難治。
民之輕死，以其求生之厚，
人之輕犯死者，以其求生活之事太厚，貪利以自危也。
是以輕死。
以求生太過，故入死地也。
夫唯無以生為者，是賢於貴生也。
夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。
戒彊第七十六
人之生也柔弱，
人生含和氣，抱精神，故柔弱。
其死也堅強。
人死則和氣竭，精神亡，故堅強。
萬物草木之生柔脆，
和氣存也。
其死也枯槁。
和氣散也。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
以上二事觀而知之，堅強者死，柔弱者生也。
是以兵強則不勝，
強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結。弱為一強，故不勝也。
木強則共。
木強大則枝葉共生其上。
強大處下，柔弱處上。
興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然效也。
天道第七十七
天之道，其猶張弓乎。
天道暗昧，舉物類以為喻。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
言張弓和調之如是，乃可用也。夫抑高與下，損強益弱，天之道。
天之道，損有餘而補不足，
天道損盈益謙，天道以中和為上。
人之道則不然，
人之道與天道反。
損不足以奉有餘。
世俗之人損貧益富，奪弱與強。
孰能以有餘奉天下#10？唯有道者。
言誰居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者，唯有道德之君而能行之也。
是以聖人為而不恃，
聖人為德施惠，不恃望其報。
功成而不處，
功成事就，不處其位。
其不欲見賢。
不欲人知己之賢。匿功不居榮名，畏天損有餘。
任信第七十八
天下柔弱莫過於水，
言水柔弱，圓中則圓，方中則方，擁之則止，决之則行。
而攻堅強者莫之能勝，
水能懷山裹陵，磨鐵銷銅#11。莫能勝水而以成其功也。
以其無能易之。
夫攻堅強者，無以易於水。
故柔勝剛，
舌柔齒剛，齒先舌亡。
弱勝強，
水能滅火，陰能消陽。
天下莫不知，
知柔弱者久長，剛強者折傷。
莫能行。
恥謙卑，好強梁。
故聖人云：受國之垢，是謂社稷主；
人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保社稷，為一國之君主。
受國不祥，是謂天下王。
君能引過歸己，代民不祥，則可以王天下。
正言若反。
此乃正直之言，世人不知以為反言。
任契第七十九
和大怨，
殺人者死，傷人者刑，以相和報也。
必有餘怨，
任刑者失人情，必有餘怨及於良人。
安可以為善。
言一人吁嗟，則失天心，安可以和怨為善也。
是以聖人執左契，
古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也#12。
而不責於人。
但刻契為信，不責人於他事也。
有德司契，
有德之君，司察契信而已。
無德司徹。
無德之君，背其契信，司人所失。
天道無親，常與善人。
天道無有親疏，唯與善人，則與司契同也。
獨立第八十
小國寡民，
聖人雖治大國，猶以為小國，示儉約，不為奢泰。民雖眾，猶若寡乏，不敢勞。
使有什伯，
使民各有部曲什伯，貴賤不相犯也。
人之器而不用。
器謂農人之器。而不用者，不徵實奪民之時。
使民重死，
君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。
而不遠徙。
政令不煩則安其業，故不遠遷，其常處也。
雖有舟輿，無所乘之；
清靜無為，不作煩華，不好出遊娱。
雖有甲兵，無所陳之，
無怨惡於天下。
使民復結繩而用之。
去文反質，信無欺也。
甘其食，
甘其蔬食，不魚食百姓也。
美其服，
美其惡衣，不貴五色也。
安其居，
安其茅茨，不好文飾之屋。
樂其俗。
樂其質朴之俗，不轉移。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，
相去近也。
民至老死不相往來。
其無情欲。
顯質第八十
信言不美，
信言者，如其實也。不美者，樸且質也。
美言不信。
滋美之言者，孳孳之美辭。不信者，飾偽多空虛也。
善者不辯，
善者，以道修身也。不辯者，不文彩也。
辯者不善。
辯者，謂巧言也。不善者，舌致患也。土有玉，掘其山；水有珠，濁其淵；辯口多言者，亡其身也。
知者不博，
知者，謂知道之士。不博者，守一元也。
博者不知。
博者，多見聞。不知者，失要真也。
聖人不積，
聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。
既以為人，己愈有；
既以為人施設德化，己愈有德。
既以與人，已愈多。
既以財賄布施與人，而財益多如日月之光，無有盡時。
天之道，利而不害；
天生萬物，愛育之令長大#13，無所傷害。
聖人之道，為而不爭。
聖人法天所施為化，功成事就，不與天下爭功名，故能全其聖功。
道德真經註卷之四竟
#1此後影宋本尚有經文及註文：非其鬼不神，其神不傷人。其鬼非無精神，邪不入正，不能傷自然之人。
#2陰勝陽：原作『勝陽陰』，據影宋本改。
#3欲圖難事：『欲圖』原脫，據影宋本加。
#4欲不欲：原本作『終不欲』，據影宋本改。
#5末：原本作『實』，據影宋本改。
#6自然之性：『性』字原脫，據影宋本加。
#7謂上為之下：原本『上』後衍『文』字，據影宋本刪。
#8吾所言：『言』字原脫，據影宋本加。
#9運移：『移』字原脫，據影宋本加。
#10孰：此字原脫，據影宋本加。
#11磨鐵銷銅：『鐵』原作『水』，據影宋本改。
#12刻契合符：原本『刻」前衍『刑』字，據影宋本刪。
#13長大；原本作『長天』，據影宋本改。