南華真經註疏

　　經名：南華真經註疏。晉郭象註、唐成玄英疏。三十五卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：一、清《四庫全書》本（簡稱四庫本）；二、清光緒二年浙江書局刻印本（簡稱浙江書為本）；三、宋陳碧虛《莊子闕誤》（簡稱闕誤）。

　　目錄

　　南華真經註疏目錄

　　南華真經註序

　　南華真經註疏序

　　卷一

　　內篇逍遙遊第一

　　卷二

　　內篇齊物論第二

　　卷三

　　內篇齊物論第二（續）

　　卷四

　　內篇養生主第三

　　卷五

　　內篇人問世第四

　　卷六

　　內篇德充符第五

　　卷七

　　內篇大宗師第六

　　卷八

　　內篇大宗師第六（續）

　　卷九

　　內篇應帝王第七

　　卷十

　　外篇駢拇第八

　　卷十一

　　外篇馬蹄第九

　　卷十二

　　外篇肚筐第十

　　卷十三

　　外篇在宥第十一

　　卷十四

　　外篇天地第十二

　　卷十五

　　外篇天道第十三

　　卷十六

　　外篇天運第十四

　　卷十七

　　外篇刻意第十五

　　卷十八

　　外篇繕性第十六

　　卷十九

　　外篇秋水第十七

　　卷二十

　　外篇至樂第十八

　　卷二十一

　　外篇達生第十九

　　卷二十二

　　外篇山木第二十

　　卷二十三

　　外篇田子方第二十一

　　卷二十四

　　外篇知北遊第二十二

　　卷二十五

　　雜篇庚桑楚第二十三

　　卷二十六

　　雜篇徐無鬼第二十四

　　卷二十七

　　雜篇則陽第二十五

　　卷二十八

　　雜篇外物第二十六

　　卷二十九

　　雜篇寓言第二十七

　　卷三十

　　雜篇讓王第二十八

　　卷三十一

　　雜篇盜躡第二十九

　　卷三十二

　　雜篇說劍第三十

　　卷三十三

　　雜篇漁父第三十一

　　卷三十四

　　雜篇列御寇第三十二

　　卷三十五

　　雜篇天下第三十三

　　南華真經註疏卷之一

　　河南郭象註唐西華法師成玄英疏

　　內篇逍遙遊第一

　　〔註〕夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其問哉。

　　北冥有魚，其名為餛。餛之大，不知其幾千里也。

　　〔疏〕淇，猶海也，取其淇漠無涯，故為之淇。束方朔《十洲記》云：淇海無風而洪波百丈。巨海之內，有此大魚，欲明物性自然，故標為章首。《玄中記》云：束方有大魚焉，行者一日。過魚頭，七日過魚尾；產三日，碧海為之變紅。故知大物生於大處，豈獨北淇而已。

　　化而為烏，其名為鵬。

　　〔註〕鵬餛之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之政以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略之#1。

　　〔疏〕夫四序風馳，三光電巷，是以負山嶽而拾故，揭舟壑以趨新。故化魚為烏，欲明變化之大理也。

　　鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲心

　　〔疏〕魚論其大，以表頭尾難知；烏言其背，亦示脩短叵測。故下文云未有知其脩者也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，既欲搏風．’方將擊水。遂乃斷絕雲氣；背負青天，騫書翱翔，凌摩雷漢，乘陰布影，若天涯之降行雲也。

　　是烏也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

　　〔註〕非瞑海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物叉自生於大處，大處亦鈴自生此大物，理固自然，不患其失，又何措心於其閒哉。

　　〔疏〕運，轉也。是，指斥也。即此鵬烏，其形重大，若不海中運轉，無以自致高昇，皆不得不然，非樂然也。且形既遷革，情亦隨變。昔日為魚，涵泳北海；今時作烏，騰書南淇；雖復昇沉性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾。所以化魚為烏，自北租南者，為是凌虛之物，南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北有#2幽冥之地；欲表向明背閣，拾滯求進，故舉南北鳥魚以示為道之逕耳。而大海洪川，原夫造化，非人所作，故日天池也。

　　《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，

　　〔註〕夫翼大則難舉，故搏扶搖而後能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得次然而起，數仞而下哉。此皆不得不然，非樂然也。

　　去以六月息者也。

　　〔註〕夫大烏一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，槍榆枋而止。此比所能則有問矣，其於適性一也。

　　〔疏〕姓齊，名諧，人姓名也。亦言書名也，齊國有此徘#3諧之書也p誌，記也。擊，打也。搏，鬥也。扶搖，旋風也。齊諧所著之書，多記怪異之事，莊生引以為證，明己所說不虛。大鵬既將適南淇，不可次然而起，所以舉擊兩翅，動蕩三千，跟路而行，方能離水。然後繚戾宛轉，鼓怒徘徊，風氣相扶，搖動而上。塗經九萬，時隔半年，從容志滿，方言憩止。適足而已，豈惜情乎哉。

　　野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。

　　〔註〕此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，遊氣也。

　　〔疏〕《爾雅》云：邑外曰郊，郊外日牧，牧外日野。□此言青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。揚土日塵，塵之細者日埃。天地之問，生物氣息更相吹動以舉於鵬者也。夫四生雜杳，萬類參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓乖天之翼，託風氣以逍遙；蜩張次起之翅，槍榆枋而自得。斯皆率性而動，稟之造化，非有情於遐邇，豈措意於驕矜。□體斯趣者，於何而語夸企乎。

　　天之蒼蒼，其正色邪？其遠而元所至極邪？其視下也，亦#4若是則#5己矣。

　　〔註〕今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天之為遠而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自此視天。則止#6而圖南矣#7言，鵬不知道里之遠近，趣足以自勝而逝。

　　〔疏〕仰視圓穹，甚為迢遞，碧空高遠，筭#8數無窮，蒼蒼茫昧，豈天正色。然鵬處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人既不辨天之正色，鵬亦詛知地之遠近。自勝取足，適至南淇，鵬之圖度，止在於是矣。

　　且夫水之積也不厚，則其負大舟也元力。覆杯水於助堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。

　　〔註〕此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主#9而營生於至當之外，事不在#10力，動不稱情，則雖乘天之翼不能無窮，次起之飛不能無困矣。

　　〔疏〕且者假借，是聊略之辭。夫者開#11發，在語之端緒。積，聚也。厚，深也。杯，小器也。勁，污陷也，謂堂庭拗陷之地也。芥，草也。膠，黏也。此起譬也。夫翻覆一杯之水於勁污堂地之問，將草葉為舟，則浮汎靡滯；若還用杯為舟，理鈴不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，則物皆逍遙。

　　風之積也不厚，則其負大翼也元力。故九萬里，則風斯在下矣，

　　〔疏〕此合喻也。夫水不深厚，則大舟不可載浮；風不崇高，大翼無由凌漢。是以小烏半朝，央起槍#12榆#13之上；大鵬九萬，飄風鼓扇其下也。

　　而後乃今培風；背負青天而莫之天關者，而後乃今將圖南。

　　〔註〕夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭闆不通故耳。此大鵬之逍遙也。

　　〔疏〕培，重也。夭，折也。闆，塞也。初賴扶搖，故能昇書；重積風吹，然後飛行。既而上負青天，下乘風脊，一凌霄漢#14，至六月方止。網羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍，於何而至。良由資待合宜，自致得所，逍遙南海，不亦宜乎。

　　蜩與鴦鳩笑之曰：我央起而飛，槍榆枋#15，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？

　　〔註〕苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小烏，小烏無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。

　　〔疏〕蜩，蟬也，生七八月，紫青色，一名昭繚。膏鳩，鵲鳩也，即今之斑鳩是也。次，卒疾之貌。槍，集也，亦突也。枋，檀木也。控，投也，引也，窮也。奚，何也。之，適也。蜩鳩聞鵬烏之宏大，資風水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質小而逸豫。且騰躍不過數仞，突檢檀而柄集；時困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂在其中。何須地經六月，途遙九萬，跋涉辛苦，南適胡為。以小笑大，夸企自息而不逍遙者，未之有也。

　　適莽蒼者，三餐而反，腹猶果#16然；適百里者，宿春糧；適千里者，三月聚糧。

　　〔註〕所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。

　　〔疏〕適，往也。莽蒼，郊野之色，遙望之不甚分明也。果然，飽貌也。往於郊野，來去三食，路既非遙，腹猶充飽。百里之行，路程稍遠，春檮糧食，為一宿之備#17。適於千里之塗，路既迢遙，聚積三月之糧，方充往來之食。故郭註云，所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚者也。

　　之二蟲又何知。

　　〔註〕二蟲，謂鵬蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。

　　〔疏〕郭註云，二蟲，鵬蜩也；對大於小，所以均異趣也。且大鵬搏風九萬，小烏次起榆枋，雖復遠近不同，適性埤也。咸不知道里之遠近，各取足而自勝，天機自張，不知所以。既無意於高卑，豈有情於優劣。逍遙之致，其在玆乎。而呼鵬為蟲者，大《戴禮》云：束方鱗蟲三百六十，應龍為其長；南方羽蟲三百六十，鳳皇為其長；西方毛蟲三百六十，麒麟為其長；北方甲蟲三百六十，靈龜為其長；中央躲蟲三百六十，聖人為其長。通而為語，故名鵬為蟲也。

　　小知不及大知，小年不及大年。

　　〔註〕物各有性，性各有極，皆如年知，豈跋尚之所及哉。自此已下至于列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名。是故統小大者，無小無大者也；苟有乎小大，則雖大鵬之與斥鷓，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大樁之與媳蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故進於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。

　　〔疏〕夫物受氣不同，稟分各異，智則有明有暗，年則或短或長，故舉朝菌冥靈、宰官榮子，皆如年智，豈企尚之所及哉。故知物性不同，不可強相希效也。

　　奚以知其然也？

　　〔疏〕奚，何也。然，如此也。此何以知年智不相及若此之縣解#18耶？假設其問以生後答。

　　朝菌不知晦朔，媳蛄春秋，此小年也。

　　〔疏〕此答前問也。朝菌者，謂天時滯雨，於糞壤之上熱蒸而生，陰濕則生，見日便死，亦謂之犬#19芝，生於朝而死於暮，故日朝菌。月終謂之晦，月旦謂之朔；假令逢蔭，數日便萎，終不涉三旬，故不知晦朔也。媳蛄，夏蟬也。生於麥梗，亦謂之麥節，夏生秋死，故不知春秋也。菌則朝生暮死，蟬則夏長秋砠，斯言齡命短促，故謂之小年也。

　　楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋。

　　〔疏〕冥靈大樁，並木名也，以葉生為春，以葉落為秋。冥靈生於楚之南，以二千歲為一年也。而言上古者，伏犧時也。大樁之木長於上古，以三萬二千歲為一年也。冥靈五百歲而花生，大樁八千歲而葉落，並以春秋賒永，故謂之大年也。

　　而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎。

　　〔註〕夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則豪分不可相跋，天下又何所悲乎哉。夫物未嘗以大欲小，而叉以小羨大故，舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。

　　〔疏〕彭祖者，姓錢，名鏗，帝顓頊之玄孫也。善養性，能調鼎，進雉羹於堯，堯封於彭城，其道可祖，故謂之彭祖。歷夏經殷至周，年八百歲矣。特，獨也。以其年長壽，所以聲獨聞於世。而世人比匹彭祖，深可悲傷；而不悲者，為彭祖稟性遐壽，非我氣類，置之言外，不敢嗟傷。故知生也有涯，豈唯彭祖去己一毫不可企及，於是均樁菌，混彭殤，各止其分而性命安矣。

　　湯之問棘也是已。

　　〔註〕湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。

　　〔疏〕湯是帝譽之後，契之苗裔，姓子，名履，字天乙。母氏扶都，見白氣貫月，感而生湯。豐下兌上，身長九尺。仕夏為諸侯，有聖德，諸侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺。後得免，乃與諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於嗚條之野，桀奔於南巢。湯既克桀，讓天下於務光，務光不受。湯即位，乃都於亳，後改為商，殷開基之主也。棘者，湯時賢人，亦云湯之博士。《列子》謂之夏革，革棘聲類，蓋字之誤也。而棘既是賢人，湯師事之，故湯問於棘，詢其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，固而任之。殷湯請益，深有玄趣，莊子許其所問，故云是已。

　　窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為餛。

　　〔疏〕脩，長也。地以草為毛髮，北方寒沍之地，草木不生，故名窮髮，所謂不毛之地。餛魚廣闊數千，未有知其長者，明其大也。然淇海餛鵬，前文已出，如今重顯者，正言前引《齊諧》，足為典實，今牽《列子》，再證非虛，鄭重殷勤以成其義者也。

　　有烏焉，其名為鵬，背若太山#20，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，

　　〔疏〕鵬背宏巨，狀若嵩華；旋風曲戾，猶如羊角。既而凌摩蒼昊，遏絕雲霄，鼓怒放暢，圖度南海。故禦寇《湯問篇》云：世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而誌之，是也。

　　且適南瞑也。斥鎢笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之問，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。

　　〔註〕各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊翼，故所至不同，或翱翔天池，或畢志榆枋，直各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辮，各有自然之素，既非跋慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。

　　〔疏〕且，將也，亦語助也。斥，小澤也。鷓，雀也。八尺日仞。翱翔，猶嬉戲也。而鶴雀小烏，縱任斥澤之中，騰舉踴躍，自得蓬蒿之內，故能嗤九萬之遠適，欣數仞之近飛。斯蓋辮小大之性殊，論各足之不二也。

　　故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。

　　〔註〕亦猶烏之自得於一方也。

　　〔疏〕故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數功效，堪蒞一官；自有名譽著聞，比周鄉黨；自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安有黎元。此三者，察分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得於一方。

　　而宋榮子猶然笑之。

　　〔註〕未能齊，故有笑。

　　〔疏〕子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。猶#21然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑。宰官之徒，滯於爵橡，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前既以小笑大，示大者不夸；今則以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之聞也。

　　且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，

　　〔註〕審自得也。〔疏〕舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，警然超俗，假令世皆譽讚，亦不增其勸獎，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。

　　定乎內外之分，

　　〔註〕內我而外物。

　　〔疏〕榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不武也。

　　辯乎榮辱之境，

　　〔註〕榮己而辱人。

　　〔疏〕忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能反照明乎心智，玄鑒辮於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。

　　斯已矣。

　　〔註〕亦不能復過此。

　　〔疏〕斯，此也。已，止也，宋榮智德止盡於斯也？

　　彼其於世未數數然也。

　　〔註〕足於身，故問於世也。

　　〔疏〕數數，猶汲汲也。宋榮率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，柄身物外，故不汲汲然者也。雖然，猶有未樹也。〔註〕唯能自是耳，未能無所不可也。〔疏〕樹，立也。榮子拾有證無，溺在偏滯，故於無待之心，未立逍遙之趣，智尚虧也。

　　夫列子御風而行，泠然善也。

　　〔註〕泠然，輕妙之貌。

　　〔疏〕姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繡公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風仙之道，乘風遊，#22泠然輕舉，所以稱善也。

　　旬有五日而後反。

　　〔註〕苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。

　　〔疏〕旬，十日也。既得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家，未能無所不乘，故不可一時用#23也。

　　彼於致福者，未數數然也。

　　〔註〕自然御風行耳，非數數然求之也。

　　〔疏〕致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎凍無心，虛懷任運，非關役情取拾，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。

　　此雖免乎行，猶有所待者也。

　　〔註〕非風則不得行，斯鈴有待也，唯無所不乘者無待耳。

　　〔疏〕乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下及宋榮、禦寇，歷舉智德優劣不同，既未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也。

　　若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊元窮者，彼且惡乎待哉。

　　〔註〕天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物又以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鵲之能下，樁木之能長，朝菌之能短，几此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辮者，即是遊變化之塗也；如斯以往，則何往而有窮哉。所遇斯乘，又將惡乎待哉。此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故叉得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎。夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈#24自通而已哉。又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫元待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎。

　　〔疏〕天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，季頤云：平旦朝霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆溼也#25，天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰陽風雨晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也，辮者，變也。惡乎，待#26於何也。言無待聖人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混群靈以變化。苟元物而不順，亦何往而不通哉。明朝徹於元窮，將於何而有待者也。

　　故曰，至人無己，

　　〔註〕無己，故順物，順物而至#27矣。神人元功，

　　〔註〕夫物未嘗有謝生於自然者，而叉欣賴於針石，故理至則迸滅矣。今順而不助，與至理為一，故元功。

　　聖人元名。

　　［註〕聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。

　　〔疏〕至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至，陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。一人之上，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之別。此三人者，則是前文乘天地之正、御六氣之辮人也。欲結此人元待之德，彰其體用，反言故日耳。

　　堯讓天下於許由，

　　〔疏〕堯者，帝譽之子，姓伊祁，字放助，母慶都，譽感赤龍而生，身長一丈，兌上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五，對唐侯，二十一，代兄登帝位，都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜。年百二十八歲崩，葬於陽城，謐日堯。依謐法，翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也，姓許，名由，字仲武，穎川陽城人也。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許由聞之，乃臨河洗耳。巢父飲犢，牽而避之，曰：惡吾水也。死後，堯封其墓，鎰日箕公，即堯之師也。

　　曰：日月出矣，而燸火不息，其於光也，不亦難乎。時而降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎。

　　〔疏〕嬌火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五日一雨，謂之時雨也。且以日月照燭，詛假炬火之光；時雨滂池，元勞浸灌之澤。堯既搖謙克讓，退己進人，所以致此之辭，盛推仲武也。

　　夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。

　　〔疏〕治，正也。尸，主也。致，與也。堯既師於許由，故謂之為夫子。若仲武立為天子，宇內鈴致太平，而我猶為物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。

　　許由曰：子治天下，天下既已治也。

　　〔註〕夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治，則無所代之。而治實由堯，故有子治之言，宜忘言陝尋其所況。而或者遂云：治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎元為也，取於堯而足，豈借之許由哉。若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗#28者。自鈴於有為之域而不反者，斯之由也。

　　〔疏〕治，謂理也。既，盡也。言堯治天下，久以昇平，四海八荒，盡皆清謐，何勞讓我，過#29辭費。然睹莊文則貶堯而推許，尋郭註乃劣許而優堯者，何耶？欲明放勛大聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去遠矣。故堯負康汾陽而喪天下，許由不夷其俗乎#30獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之迸，故有嬌火之談；郭生察元待之心，更致不治之說。可謂探微索隱，了文合義，宜尋其旨況，元所稍嫌也。

　　而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？

　　〔註〕夫自任者，對物而順物者與物元對，故堯元對於天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以元心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，束西之非己也，故元行而不與百姓共者，亦元往而不為天下之君矣。以此為君，若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此。此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣待乎內主，斯有為君之名而元任君之實也。

　　〔疏〕許由偃賽箕山，逍遙穎水，擅躁榮利，厭穢聲名。而堯殷勤玫請，猶希代己，許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓。拾主取賓，喪內求外，既非隱者所尚，故云吾將為賓也。

　　鹪鷓巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。

　　〔註〕性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。

　　〔疏〕鹪鵪，巧婦烏也，一令工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。偃鼠，形大小如牛，亦黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。而烏巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，無勞浩汗。況許由安玆蓬華，不顧金闈，樂彼蔬食，詛勞玉食也。

　　歸休乎君，予元所用天下為。

　　〔註〕均之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。

　　〔疏〕予，我也。許由寡欲清康，不受堯讓，故謂堯云：君宜速還黃屋，歸反紫微，禪讓之辭，宜其休息。四海之尊，於我元用，九五之貴，予何用為。

　　庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

　　〔註〕庖人尸祝，各安其所司；烏獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行#31雖異，其於逍遙一也。

　　〔疏〕庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也；執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。俎，肉器也。而庖人尸祝者，各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽俎而代之宰烹；亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就玆帝位；故《註》云：帝堯許由各靜於所已。

　　肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，

　　〔疏〕肩吾連叔，並古之懷道人也。接輿者，姓陸，名通，字接輿，楚之賢人隱者也，與孔子同時。而佯狂不仕，常以躬耕為務，楚王知其賢，聘以黃金百鎰，車駟二乘，並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的，故問連叔，詢其義旨。而言吾聞言於接輿者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀具列於下文也。

　　大而元當，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而元極也。

　　〔疏〕所聞接輿之言，怖#32弘而元的當，一往而陳梗栗，曾無反覆可尋。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略元窮極也。

　　大有逕庭，不近人情焉。

　　〔疏〕逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言，不偶於俗，多有過差，不附世情，故大言不合於理耳也。

　　連叔曰：其言謂何哉？

　　〔疏〕陸通之說其若何？此則反質肩吾所聞意謂。

　　曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽#33約若處子。

　　〔註〕此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心元異於山林之中，世豈識之哉。徒見其戴黃屋，佩玉重，便謂足以纓紼#34其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至至者之不虧哉。今言王德之人而寄之此山，將明世所元由識，故乃託之於絕垠之外而推之於視聽之表耳。處子者？不以外傷內。

　　〔疏〕藐，遠也。《山海經》云：姑射山在寰海之外，有神聖之人，戢機應物。時須揖讓，即為堯舜；時須干戈，即為湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應一則空有並照，雖居廊廟，元異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔冷，綽約譬以柔和，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯之盛德，窈冥玄妙，故託之絕垠之外，推之視聽之表。斯蓋寓言耳，亦何鈴有姑射之實乎，宜忘言以尋其所況。此即肩吾迷己昔聞以答連叔之辭者也。

　　不食五穀，吸風飲露。

　　〔註〕俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。

　　〔疏〕五穀者，黍稷麻菽麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，稟陰陽之秀氣。雖順物以資待，非五穀之所為，託風露以清虛，豈四時之能變也。

　　乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。

　　〔疏〕智照靈通，元心順物，故曰乘雲氣。不疾而速，變現元常，故日御飛龍。寄生萬物之上而神超六合之表，故曰進乎四海之外也。

　　其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。

　　〔註〕夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裹，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六氣，同人群而驪萬物。苟元物而不順，則浮雲斯乘矣；元形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳桔木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉。

　　〔疏〕凝，靜也。疵癘，疾病也。五穀熟，謂有年也。聖人形同桔木，心若死灰，本迸一時，動寂俱妙，凝照港通，虛懷利物。遂使四時順序，五穀豐登，人元災害，物元夭枉。聖人之處世，有此功能，肩吾未悟至言，謂為狂而不信。

　　連叔曰：然。瞽者元以與乎文章之觀，聾者元以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲#35哉？夫知亦有之。

　　〔註〕不知至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲哉。

　　〔疏〕瞽者，謂眼無吠縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫目視耳聽，蓋有物之常情也，既瞽既聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知。愚惑之徒，終身未悟，良由智障盲閤，不能照察，豈唯形質獨有之耶。是以聞接輿之言，謂為狂而不信。自此已下，是連叔答肩吾之辭也。

　　是其言也，猶時女也。

　　〔註〕謂此接輿之所言者，自然為物所求，但知之聾盲者謂無此理。

　　〔疏〕是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，為君子所求，但智之聾盲言謂無此理也。

　　之人也，之德也。將旁磚萬物以為一，世薪乎亂，孰弊弊焉以天下為事。

　　〔註〕夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數9故能體化合變，元往不可，旁磚萬物，元物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟元心，亦何為不應世哉。然則體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。熟弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎。

　　〔疏〕之是語助，亦歎美也。旁磚，猶混同也。斬，求也。孰，誰也。之人者，歎堯是聖人；之德者，欺堯之盛德也。言聖人德合二儀，道齊群品，混同萬物，制馭百靈。世道荒淫，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫。而虛舟懸鏡，應感元心，誰肯勞形弊智，經營區宇，以事為事，然後能事。故《老子》云為元為，事元事，又云取天下常以元事，及其有事不足以取天下也。

　　之人也，物莫之傷，

　　〔註〕夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。

　　大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。

　　〔註〕元往而不安，則所在皆適，死生元變於己，況溺熱之間哉。故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。

　　〔疏〕稽，至也。夫達於生死，則元死元生；宜於水火，則不溺不熱。假令陽九流金之災，百六滔天之禍，紛紜自彼，於我何為。故《郭註》云，死生元變於己，何況溺熱之閒也哉。

　　是其塵垢枇糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。

　　〔註〕堯舜者，世事之名耳；為名者非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已？哉？，爻有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢枇糠耳。

　　〔疏〕散為塵，膩為垢，穀不熟為枇，穀皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。鎰法，翼善傳聖曰堯，化聖盛明曰舜。夫堯至本#36，妙絕形名，混進同塵，物甘其德，故立名鎰以彰聖體。然名者粗法，不異枇糠；鎰者世事，何殊塵垢。既而矯餡佞妄，將彼塵垢鍛鑄為堯，用此枇糠涎值作舜。豈知妙體胡可言耶。是以誰肯以物為事者也。

　　宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。

　　〔疏〕此起譬也。資，貨也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖；長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，二#37國貿遷往來，乃以章甫為貨。且章甫本充首飾，爻須雲變承冠，越人斷髮文身，資貨便成元用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯既體道洞忘，故能元用天下。故《郭註》云，夫堯之元所用天下為，亦猶越人元所用章甫耳。

　　堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，官然喪其天下焉。

　　〔註〕夫堯之元用天下為，亦猶越人之元所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故盲然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也。四子者蓋寄言，以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其迸則堯也。自進觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見澆之為堯，豈識其冥哉。＇故將求四子於海外而據堯於所見，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。然未知至遠之述#38順者更近，而至高之所會者反下也。若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗累，斯山谷之士，非元待者也，奚足以語至極而遊元窮哉。

　　〔疏〕治，言緝理；政言風教。此合喻也。汾水出自太原，西入于河。水北曰陽，則今之晉州平陽縣，在汾水北，昔堯都也。寶然者寂寥，是深遠之名。喪之言忘，是遣蕩之義。而四子者，四德也：一本，二述，三非本非進，四非非本進也。言堯反照心源，洞見道境，超玆四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。雖復凝神四子，端拱而坐汾陽，統御萬機，寶然而喪天下。斯蓋即本即迸，即體即用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋。世人齊其所見，曷嘗信此耶。而馬彪將四子為齧缺，便未達於遠理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。故《郭註》云，四子者蓋寄言，明堯之不一於堯耳，世徒見堯之迸，豈識其真#39哉。

　　惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，

　　〔疏〕姓惠，名施，宋人也。為梁國相。謂，語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。魏王，即梁惠王也。昔居安邑，國號為魏，後為強秦所逼，徙於大梁，復改為梁；僭號稱王也。惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書，雖復詞旨恢弘，而不切機務，故致此詞而更相激發者也。

　　我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。

　　〔疏〕樹者，藝植之謂也。實者，子也。惠施既得瓠種，藝之成就，生子甚大，容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虛脆不堅，故不能自勝舉也。

　　剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不暘然大也，吾為其無用而拮之。

　　〔疏〕剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。暘然，虛大也。掊，打破也。用而盛水，虛脆不能自勝；分剖為瓢，平淺不容易多物。眾謂元用，打破棄之。刺莊子之言，不救時要，有同此言，應須屏削也。

　　莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以拼僻統為事。

　　〔註〕其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。

　　〔疏〕洪，浮；游，漂也。恍，絮也。世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以《作牽離，手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事業，永元虧替。又云：僻，辦也。統，緬也。謂之#40緬於水中辦#41也。

　　客聞之，請買其方#42百金。

　　〔疏〕金方一寸重一斤為一金也。他國進客，偶爾聞之，請買手瘡一衛，遂費百金之價者也。

　　聚族而謀曰：我世世為拼僻統，不過數金；今一朝而齋技百金，請與之。

　　〔疏〕常，賣也。估價既高，聚族謀議。世世洪游，為利蓋寡，一朝賣衛，資貨極多。異口同音，僉曰請與。

　　客得之，以說昊王。越有難，昊王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。

　　〔疏〕昊越北鄰，地帶江海，丘戈相接，祕用鱸船，戰士隆冬，手多拘坼。而客素稟雄才，天生容智，既得方衍，遂說吳王。越國兵難侵吳，吳王使為將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍。獲此大捷，默凱而旋，勳庸克著，砟之茆土。

　　能不龜手，一也；或以封，或不免於拼僻統，則所用之異也。

　　〔疏〕或，不定也。方藥元工#43而用者有殊，故行客得之以封侯，宋人用之以洪僻，此則所用工拙之異。

　　今子有五石之瓠，何不據以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落元所容？則夫子猶有蓬之心也夫。

　　〔註〕蓬，非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。

　　〔疏〕據者，繩絡之也。樽者，漆之如酒樽，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，欺也。言大瓠浮汎江湖，可以舟船淪溺；至教興行世境，可以濟渡群迷。而惠生既有蓬心，未能直達玄理，故妄起拾擊之譬，譏刺莊子之書。為用失宜，深可欺之。

　　惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之搏。

　　〔疏〕檸，拷漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。世問名字，例皆虛假，相與嗅之，未知的當，故言人謂之檸也。

　　其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。

　　〔疏〕擁腫，槃瘓也。卷曲，不端直也。規圓而矩方。塗，道也。檸拷之樹，不村之木，根本擁腫，枝幹孿卷，繩墨不加，方圓元取，立之行路之旁，匠人曾不顧昤也。

　　今子之言，大而元用，眾所同去也。

　　〔疏〕樹既擁腫不村，匠人不顧；言述迂誕元用，眾所不歸。此合喻者也。

　　莊子曰：子獨不見狸狂乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。

　　〔疏〕牲，野貓也。跳梁，猶走躑也，辟，法，謂機關之類也。罔罟，置眾也。子獨不狸狄捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺侯傲慢之鼠，束西跳躑，不避高下之地；而中於機關之法，身死罔罟之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲奉，執持聖邊，偽情矯性，以要時利，前雖遂意，後叉危亡，而商鞅、蘇、張，即是其事。此何異乎捕鼠狸狄死於罔罟也。

　　今夫釐牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。

　　〔疏〕灤牛，猶腌牛也，出西南夷。其形甚大，山中遠望，如天際之雲。藪澤之中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸。亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久者也。

　　今子有大樹，患其元用，何不樹之於元何有之鄉，廣莫之野，

　　〔疏〕元何有，猶元有也。莫，元也。謂寬曠元人之處，不問何物，悉皆元有，故曰元何有之鄉也。

　　彷徨乎元為其側，逍遙乎寢臥其下。

　　〔疏〕彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互有文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢外其下。亦猶莊子之言，元為虛淡，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。

　　不夭斤斧，物元害者，元所可用，安所困苦#44哉。

　　〔註〕夫小大之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。

　　〔疏〕擁腫不村，拳曲元取，匠人不顧，斤斧元加，夭折之災，何從而至，故得終其天年，盡其生理。元用之用，何所困苦哉。亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衛，可以全真，既不夭枉於世塗，詛肯困苦於生分也。

　　南華真經註疏卷之一竟

　　#1郭慶落《莊子集釋》引文『之』下有『耳』字。

　　#2郭慶藩《莊子集釋》引文『有』作『蓋』。

　　#3郭慶藩引『徘』作『俳』。

　　#4《闕誤》引文如海本一亦一作『則』。

　　#5《闕誤》『則』作『而』。

　　#6原本作『上』，今依四庫本、郭慶藩引文及上下文意改正。

　　#7趙練議本無『矣』字。

　　#8郭慶藩引文『算』作『算』。

　　#9王孝魚依《釋文》及世德堂本改『主』為『生』。

　　#10四庫本及郭慶藩引文『在』俱作『任』。

　　#11原作『之』，今依郭慶藩引文及上下文意改『之』作『開』。

　　#12『槍』字當依《釋文》原本改，下並同。

　　#13王孝魚依下疏文『小烏央起榆枋』一句之上補改『枋』字。

　　#14依郭慶藩引文及文意當補『漢』字。

　　#15《闕誤》引文本及江南舊本『枋』下有『而止』二字。

　　#16《闕誤》引文如海本『果』作『顆』。

　　#17郭慶藩引文『備』作『借』。

　　#18王孝魚認為『解』字當依下註文刪。

　　#19郭慶藩引文『犬』作『大』。

　　#20『太山』趙本作『大山』，四庫本作『泰山』。

　　#21『猶』字依郭慶藩引文及正文校補。

　　#22郭慶藩引文『遊』下有『行』字。

　　#23郭慶藩引文『用』作一而周』二字。

　　#24依王叔岷說『自』上當補『獨』字。

　　#25郭慶藩引文無『也』字，而『天』字上有『並』字。

　　#26郭慶藩引文『待』作『猶』。

　　#27四庫本『至』作『王』。

　　#28依世德堂本、四庫本補『當塗』二字。

　　#29郭慶藩引文『辭』上有『為』字。

　　#30郭慶藩引文『乎』作『而』。

　　#31『之行』二字趙本作『之地』，四庫本作『天地』。

　　#32郭慶藩引文改『怖』作『恢』。

　　#33王孝魚以《釋文》及世德堂本校，改『綽』以『潭』。

　　#34郭慶藩引文『紼』作『紱』。

　　#35《闕誤》引天台山方瀛觀古藏本叫盲」作『瞽』。

　　#36郭慶藩引文改『本』作－聖』。

　　#37『二』字依郭慶藩引文及文意改。

　　#38四庫本〔述』作『所』。

　　#39王孝魚依註文改『真』作『冥』。

　　#40郭慶藩引文『之』作『僻』。

　　#41郭慶藩引文『僻】作【故』。

　　#42《闕誤》引江南古藏本『方』下有『以』字。

　　#43王孝魚依下文在『而』上補『拙』字。

　　#44《闕誤》引文如海本『困苦』作『窮困』。

　　南華真經序

　　河南郭象子玄撰

　　夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖元會而獨應者也。夫應而非會，則雖當元用；言非物事，則雖高不行；與夫寂然不動，不得已而後起者，固有問矣，斯可謂知元心者也。夫心元為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉。此其所以不經而為百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物元物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不放。故日不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混茫#1。至仁極乎元親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源深流長#2也。故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜夸所以散。故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而游惚悅之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，仿佛其音影，猶足曠然有忘形．自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎。遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。

　　南華真經疏序

　　唐西華法師成玄英撰

　　夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢元為之恬淡，明獨化之官冥，鉗撻九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。其人姓莊名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降衰周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究。所言子者，是有德之嘉號，古人稱師日子。亦言子是書名，非但三篇之總名，亦是百家之通題。所言《內篇》者，內以待外立名，篇以編簡為義。古有殺青為簡，以韋為編；編簡成篇，猶今連紙成卷也。故元愷云：大事書之於策，小事簡牘而已。《內》則談於理本，《外》則語其事邊。事雖彰著，非理不通，理既幽微，非事莫顯；欲先明妙理，故前標#3《內篇》。《內篇》理深，故每於文外別立篇目，郭象仍於題下即注解之，《逍遙》《齊物》之類是也。自《外篇》以去，則取篇首二字為其題目，《駢拇》《馬蹄》之類是也。所言《逍遙遊》者，古今解釋不同。今汎舉絃綱，略為三釋。所言三者：第一，顧桐柏云：逍者，銷也；遙者，遠也。銷盡有為累，遠見無為理。以斯而遊，故曰逍遙。第二，支道林云：物物而不物於物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遙然靡所不為。以斯而遊天下，故日逍遙遊。第三，穆夜云：逍遙者，蓋是放狂自得之名也。至德內充，元時不適；忘懷應物，何往不通。以斯而遊天下，故曰逍遙遊。《內篇》明於理本，《外篇》語其事邇，《雜篇》雜明於理事。《內篇》雖明理本，不元事邊；《外篇》雖明事邇，甚有妙理；但立教分篇，據多論耳。所以《逍遙》建初者，言達道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以逍遙命物。夫無待聖人，照機若鏡，既明權實之二智，故能大齊於萬境，故以《齊物》次之。既指馬蹄#4天地，混同庶物，心靈凝澹，可以攝衛養生，故以《養生》主次之。既善惡兩忘，境智俱妙，隨變任化，可以處涉人問，故以《人問世》次之。內德圓滿，故能支離其德，外以接物，既而隨物升降，內外冥契，故以《德充符》次之。止水流鑑，接物元心，忘德忘形，契外會內之極，可以匠成庶品，故以《大宗師》次之。古之真聖，知天知人，與造化同功，即寂即應，既而驅馭群品，故以《應帝王》次之。《駢拇》以下，皆以篇名二字為題，既元別義，今不復次篇也。而自古高士，晉漢逸人，皆莫不耽骯，為之義訓；雖注述無可間然，並有美辭，咸能索隱。玄英不揆庸昧，少而習焉，研精覃思三十年矣。依子玄所注三十三篇，輒為疏解，總三十卷。雖復詞情疏拙，亦頗有心跡指歸；不敢貽厥後人，聊自記其遺忘耳。

　　＃１浙江書局本『茫」作『芒」。

　　＃２浙江書局本『源深長流』作『源流深長』。

　　＃３郭慶藩《莊子集釋》引『標』作『標』。

　　＃４王者魚校正，『蹄』字覆宋本亦誤衍，依《齊物論》『天地一指也，萬物一馬也』義刪。

　　南華真經註疏卷之二

　　河南郭象註唐西華法師成玄英疏

　　內篇齊物論第二

　　夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然然，故是非雖異而彼我均也。

　　南郭子驀隱几而坐，仰天而噓，咯焉似喪其耦。

　　〔註〕同天人，均彼我，故外無與為歡，而咯焉解#1體，若失其配匹。

　　〔疏〕楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子驀。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、束郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託為論首。隱，憑也。噓，歎也。咯焉，解釋貌。耦，匹也，為身與神為匹，物與我#2耦也。子泰憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，咯焉寨體身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。

　　顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如稿木，而心固可使如死灰乎？

　　〔註〕死灰槁木，取其寂寞#3元情耳，夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉。故止若立枯木，動若運枯枝，坐若死灰，行若游塵。動止之容，吾所不能一也；其於元心而自得#4，吾所不能二#5也。

　　〔疏〕姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而元別。鈴有妙衍，請示所由。

　　今之隱几#6者，非昔之隱几者也。

　　〔註〕子游常見隱几者，而未有#7若子泰也。

　　〔疏〕子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱几，實異曩時。怪其寂泊元情，故發驚疑之旨。

　　子景曰：偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？

　　〔註〕吾喪我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足識哉。故都忘外內，然後超然俱得。

　　〔疏〕而，由汝也。喪，由忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子茶境智兩志，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。

　　汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。

　　〔註〕籟，簫也。夫簫管參差，官商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣元所錯其問矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。

　　〔疏〕人#8籟，簫也j長一尺二寸、十六。管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸察自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。

　　子游曰：敢問其方。#9

　　〔疏〕方，道衍也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其衍如何。子蔡曰：夫大塊噫氣，其名為風。

　　〔註〕大塊者，元物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。　〔疏〕大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。

　　是唯元作，作則萬竅怒暘。

　　〔註〕言風唯元作，作則萬竅皆怒動而為聲也。

　　〔疏〕是者，指此風也。作，起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒暘叫也。

　　而獨不聞之參參#10乎？

　　〔註〕長風之聲。

　　山林之畏佳，

　　〔註〕大風必所扇動也。

　　〔疏〕參參，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而寥參清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共堵，汝獨不聞之耶？下文云。

　　大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似佳者，似污者；

　　〔註〕此略舉眾竅之所似。

　　〔疏〕案穴，樹孔也，析，柱頭木也，今之斗檣是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之江鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之析楷，或佳曲而擁腫，或污下而不平。形勢元窮，略陳此八事。亦由世問萬物，種類不同，或醜或妍，蓋稟之造化。

　　激者，搞者，叱者，吸者，叫者，讓者，完者，咬者，

　　〔註〕此略舉眾#11竅之聲殊。

　　〔疏〕激者，如水湍激聲也。請者，如箭鏃頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。諺者．’哭聲也。突者，深也。若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦由人稟分不同，種種差異，率性而動、莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。

　　前者唱于而隨者唱嚼。泠#12風射小和，飄風則大和，

　　〔註〕夫聲之官商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。

　　〔疏〕泠，小風也。飄大風也。于嗎，皆是風吹樹動，前後相隨之聲也。故泠泠清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。

　　厲風濟則眾竅為虛。

　　〔註〕濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。

　　〔疏〕厲，大也，列也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既元心於亭毒，豈有意於虔劉。

　　而獨不見之調調，之刁刁#13乎？

　　〔註〕調調刁刁，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而刁刁獨非乎。

　　〔疏〕而，汝也。調調刁刁，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終元是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其問哉。

　　子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。

　　〔疏〕地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請次所疑。

　　子景曰：夫吹萬不同，而使其自己也，

　　〔註〕此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉。而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉。故天也者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而元所出焉，此天道也。

　　〔疏〕夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉。故夫天籟者，豈別有一物邪？即此竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋元物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭註云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅乃萬殊#14，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈藉他哉。此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。

　　咸其自取，怒者其誰邪。

　　〔註〕物皆自得之耳，誰主怒之使然哉。此重明天籟也。

　　〔疏〕自取，由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也。欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。

　　大知閑閑，小知問問；

　　〔註〕此蓋知之不同。

　　〔疏必閑閑，寬裕也。問問，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，元是元非；小智狹劣之人，性靈褊促，有取有拾#15。故問隔而分別；元是元非，故閑暇而寬裕也。

　　大言炎炎，小言詹詹。

　　〔註〕此蓋言語之異。

　　〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由如猛火炎燎原野，清蕩元遺。儒墨小言，滯於競辦，徒有詞費，元益教方。

　　其寐也魂交，其覺也形開，

　　〔註〕此蓋寤寐之異。

　　〔疏〕凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。

　　與接為構，日以心鬥。縵者，窖者，密者。

　　〔註〕此蓋交接之異。

　　〔疏〕構，合也。害，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有些三別也。

　　小恐惴惴，大恐縵縵。

　　〔註〕此蓋恐悸之異。

　　〔疏〕惴惴，休惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心怛憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而休惕，大恐寬暇而沮喪也。

　　其發若機括，其司是非之謂也；

　　〔疏〕機，弩牙也。括，箭括也。司，主也。言發心逐境，速如箭括；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更元他謂也。

　　其留如詛盟，其守勝之謂也；

　　〔註〕此蓋動止之異。

　　〔疏〕詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，留心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。

　　其殺如秋冬，以言其日消也；

　　〔註〕其衰殺日消有如此者。

　　〔疏〕夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪。唯爭虛妄是非，詛知日新消毀，人之衰老，其狀例然。

　　其溺之所為之，不可使復之也；

　　〔註〕其溺而遂往有如此者。

　　〔疏〕滯溺於境，其來已久，所為之事，背道乖#16真。欲使復命還原，元由可政。

　　其厭也如緘，以言其老洫#17也；

　　〔註〕其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。

　　〔疏〕厭，沒溺也。類倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。

　　近死之心，莫使復陽也。

　　〔註〕其利息輕禍，陰結遂志，有如此者。

　　〔疏〕莫，元也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，元由得之。

　　喜怒哀樂，慮歎變恕，姚佚啟態；

　　〔註〕此蓋性情之異者。

　　〔疏〕几品愚迷，則#18執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懼悅，樂則形於舞祚。怒則當時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則所度未來，歎則咨嗟已往，變則改易舊事，愁則屈伏不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，態則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉元窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。

　　樂出虛，蒸成菌。

　　〔註〕此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之元方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其#19然彌同也。

　　〔疏〕夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從元生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施。

　　日夜相代乎前，而莫知其所萌。

　　〔註〕日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。

　　〔疏〕日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。推求根緒，莫知其狀者也。

　　已乎已乎。日一暮得此，其所由以生乎。

　　〔註〕言其自生。

　　〔疏〕已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世問萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故《老經》云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。

　　非彼元我，非我元所取。是亦近矣，

　　〔註〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉。

　　〔疏〕彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若元有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故日是亦近矣。

　　而不知其所為使。

　　〔註〕几物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。

　　〔疏〕言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，元勞措意，直置任之。

　　若有真宰，而特不得其朕。

　　〔註〕萬物萬情，趣舍不同，若有#20真宰使之然也。起索真宰之吠進，而亦終不得，則明物皆自然，元使物然也。

　　〔疏〕夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟元宰主。映進攸肇，從何而有？

　　可行己信，

　　〔註〕今夫行者，信己可得行也。

　　〔疏〕信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉。

　　而不見其形，

　　〔註〕不見所以得行之形。

　　〔疏〕物皆信己而行，不見信可行之貌者也。

　　有情而元形。

　　〔註〕情當其物，枚形不別見也。

　　〔疏〕有可行之情智，元信己之形質。

　　百骸，九竅，六藏，賅而存焉，

　　〔註〕付之自然，而莫不皆存也。

　　〔疏〕百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五臟，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。

　　吾誰與為親？

　　〔註〕直自#21存耳。

　　汝皆悅之乎？其有私焉？

　　〔註〕皆悅之，則是所私也。有私則不能賅而存矣，故不悅而自存，不為而自生也。

　　〔疏〕言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅。若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。

　　如是皆有為臣妾乎？

　　〔註〕若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈直人之所為哉。

　　〔疏〕臣妾者，士女之餞職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎。非關係意親疏，故為君臣也。《郭註》云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外元異。

　　其臣妾不足以相治乎？

　　〔註〕夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。

　　〔疏〕夫臣妾御用，各有職司，知#22手執腳行，當分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天幾自張，無心相為勵而治理之也，舉比手足，諸事可知也。

　　其遞相為君臣乎？

　　〔註〕夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉。雖無錯於當而鈴自當也。

　　〔疏〕夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用拾有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置元心而叉自當也。

　　其有真君存焉？

　　〔註〕任之而自爾，則非偽也。

　　〔疏〕直置忘懷，元勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取拾之心，青黃等色，本元自性，緣合而成，不自不他，非元非有，故假設疑問，以明元有真君也。

　　如求得其情與不得，無益損乎其真。

　　〔註〕凡得真性，用其自為者，雖復皂隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路。以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之問，俯仰失錯也。

　　〔疏〕夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執，有得喪以櫻心；道智觀之，元損益於其真性者也。

　　一受其成形，不亡以待盡。

　　〔註〕言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也。

　　〔疏〕夫察受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍。是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。

　　與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎。

　　〔註〕群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此比#23眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉。

　　〔疏〕刃，逆也。靡，順也。群品云云，說情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳；驟唯知責境，曾元止息。格量物理，深可悲傷。

　　終身役役而不見其成功，

　　〔註〕夫物情元極，知足者鮮。故得此#24不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者元時可見也。

　　〔疏〕夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命食殘，持影繫風，功成何日。

　　莆然疲役而不知其所歸，可不哀邪。

　　〔註〕凡物各以所好役其形骸，至于疢困莆然。不知所以好此之歸趣云何也。

　　〔疏〕莆然，痕頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂歸弊，莆然困苦。直以信心，好此食競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀欺。

　　人謂之不死，奚益。

　　〔註〕言其實與死同。

　　〔疏〕奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，元益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。

　　其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？

　　〔註〕言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。

　　〔疏〕然，由知此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。

　　人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

　　〔註〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故日芒也。今夫知者皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。

　　〔疏〕芒，昧閤也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者。而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭註稍乖，今不依用。

　　夫隨其成心而師之，誰獨且元師乎？

　　〔註〕夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。

　　〔疏〕夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。，夫隨順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨元師乎。

　　奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。

　　〔註〕夫以成代不成，非知也，心合得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而合其所謂長者也。

　　〔疏〕愚惑之類，堅執是非，何鈴知他理長，代己之短，唯砍斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。

　　未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。

　　〔註〕今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能元，故至人兩順之。

　　〔疏〕吳越路遙，鈴須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心爻也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。

　　是以元有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉。

　　〔註〕理元是非，而或者以為有，此以元有為有也》。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。

　　〔疏〕夏禹，字文命，鯀子，啟父也。《鎰法》：泉源流通日禹，又云：受禪成功日禹。理元是非而惑者為有，此用元有為有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何，故付之之自若，不強知之者也。

　　夫言非吹也，言者有言，

　　〔註〕各有所說，故異於吹。

　　〔疏〕夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者鈴有詮辨，故日有言。

　　其所言者特未定也。

　　〔註〕我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。

　　〔疏〕雖有此言，異於風吹，而咸言我是，素日彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。

　　果有言邪？

　　〔註〕以為有言邪？然未足以有所定。

　　其未嘗有言邪？

　　〔註〕以為元言邪？則據己已有言。

　　〔疏〕果，次定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮。故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為元言也。

　　其以為異於轂音，亦有辯乎，其元辯乎？

　　〔註〕夫言與穀音，其致一也，有辮元辮，誠未可定也。天下之情不鈴同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。

　　〔疏〕辮，別也。鳥子欲出卯中而嗎，謂之轂音也，言亦帶殼曰殼。夫彼此偏執，不定是非，亦何異轂鳥之音，有聲無辮。故將言說異於轂音者，恐未足以為別者也。

　　道惡乎隱而有真偽？

　　〔疏〕惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？

　　言惡乎隱而有是非？

　　〔註〕道焉不在。言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？

　　〔疏〕至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？

　　道惡乎往而不存？

　　〔註〕皆存。

　　〔疏〕存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道元不偏，于何不在乎。所以在偽在真而非真非偽也。

　　言惡乎存而不可？

　　〔註〕皆可。

　　〔疏〕玄道真言，隋物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。

　　道隱於小成，

　　〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。

　　言隱於榮華。

　　〔註〕夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。

　　〔疏〕榮華者，謂浮辯#25辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以《老君經》云，信言不美，美言不信。

　　故有儒墨之是非，

　　〔疏〕昔有鄭人名緩，學於求#26氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖迷堯舜，憲章文武，行仁義之道，辮尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。

　　以是其所非而非其所是。

　　〔註〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。

　　〔疏〕天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。

　　欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

　　〔註〕夫有是有非者，儒墨之所是也；元是元非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明元是元非也。欲明元是元非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則元非，非是則元是。

　　〔疏〕世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，元過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則元非，所是者非是則元是。元是則元非，故知是非皆虛妄耳。

　　物元非彼，物元非是。

　　〔註〕物皆自是，故元非是；物皆相彼，故元非彼。元非彼，則天下元是矣；元非是，則天上元彼矣。元彼元是，所以玄同也。

　　〔疏〕註曰，物皆自是，故元非是，物皆相彼，故元非彼。元非彼也，則天下元是矣；元非是也，則天下元彼矣。元彼元是，所以玄同。此註理盡，元勞別釋。

　　自彼則不見，自知則知之。

　　〔疏〕自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故元是元非也。

　　故曰彼出於是，是亦因彼。

　　〔註〕夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。

　　〔疏〕夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。

　　彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

　　〔註〕夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則元生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則元死矣。元生元死，元可無不可，故儒墨之辮，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。

　　〔疏〕方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生為生，死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是一因非而是，則元是矣二，因是而非，jlJ元非矣。是以元是元非，元生元死，元可元不可，何彼此之論乎。

　　是以聖人不由，而服之于天，亦因是也。

　　〔註〕夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之途而是非無患不當者，直明其天然而元所奪故也。

　　〔疏〕天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得元非元是，終不奪有而別證無。

　　是亦彼也，

　　〔註〕我亦為彼所彼。

　　彼亦是也。

　　〔註〕彼亦自以為是。

　　〔疏〕我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。

　　彼亦一是非，此亦一是非。

　　〔註〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。

　　〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。

　　果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？

　　〔註〕今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故復是有無，未果定也。

　　〔疏〕夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可次定。

　　彼是莫得其偶，謂之道樞。

　　〔註〕偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。樞，要也。#27此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。

　　〔疏〕偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以為次也。

　　樞始得其環中，以應無窮。

　　〔註〕夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。

　　〔疏〕夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。

　　是亦一無窮，非亦一無窮也。

　　〔註〕天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以遊也。

　　〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。

　　故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。

　　〔疏〕指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指於他指覆為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。

　　天地一指也，萬物一馬也。

　　〔註〕夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此以#28非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是，同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得復#29有非之者也。非若果非，亦#30不得復有是之者也。今是非無主，紛然骰亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。

　　〔疏〕天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。

　　可乎可，

　　〔註〕可於已者，即謂之可。

　　不可乎不可。

　　〔註〕不可於己者，即謂之不可。

　　〔疏〕夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。

　　道行之而成，

　　〔註〕無不成也。

　　〔疏〕大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。

　　物謂之而然。

　　〔註〕無不然也。

　　〔疏〕物情斯倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。

　　惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。

　　〔疏〕心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執為然？於何不然為不然也？

　　物固有所然。物固有所可。

　　〔註〕各然其所然，各可其所可。

　　〔疏〕物情執滯，觸境皆迷，必固為有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶。

　　無物不然，無物不可。

　　〔疏〕群品云云然，可其所見。皆然其所然，可其所可。

　　故為是舉進與楹，厲與西施，恢恑橘怪，道通為一。

　　〔註〕夫筵橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉。故舉縱橫好醜，恢恑橘怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。

　　［疏〕為是義故，略舉八事以破之。筵，屋梁也。楹，舍柱也。病醜人也。西施，吳王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。橘者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；世情用之為傾側#31。故有是非#32不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。

　　其分也，成也；

　　〔註〕夫物或此以為散，而彼以為成。

　　〔疏〕夫物或於此為散，於彼為成，欲明聚散無怛，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。

　　其成也，毀也。

　　〔註〕我之所謂成而彼或謂之毀。

　　〔疏〕或於此為成，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木為舍等也。

　　凡物無成與毀，復通為一。

　　〔註〕夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。

　　〔疏〕夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。

　　唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。

　　〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群才也。

　　庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；

　　〔註〕夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。

　　〔疏〕夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群才者，其惟聖人乎。是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。

　　適得而幾矣。

　　〔註〕幾，盡也。至理盡於自得也。

　　〔疏〕幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。

　　因是已。

　　〔註〕達者因而不作。

　　〔疏〕夫達之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉。

　　已而不知其然，謂之道。

　　〔註〕夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。

　　〔疏〕已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方玆虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎。以法因人，可謂自然之道也。

　　勞神明為一而不知其同也，

　　〔疏〕夫玄道妙一，常湛以#33然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無一異矣，不足類#34也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶。

　　謂之朝三。

　　〔疏〕此#35起譬也。

　　何謂朝三？狙公賦芋，曰：朝三而暮四，眾狙皆怒。曰：然則朝四而暮三，眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。

　　〔註〕夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。

　　〔疏〕此解譬也。狙，欐猴也。賦，付與也。芋，橡子也，似栗而小也。《列子》曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：五偉與汝芋，朝三暮四，足乎？眾狙皆起而怒。又曰：我與汝朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶。

　　是以聖人和之以是非而休乎天均，

　　〔註〕莫之偏任，故付之自均而止也。

　　〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。

　　是之謂兩行。

　　〔註〕任天下之是非。

　　〔疏〕不離是非而得無是非，故謂之兩行。

　　南華真經註疏卷之二竟

　　#1趙諫議本無『解』字。

　　#2王孝魚依上句例補『為』字。

　　#3四庫本『寞』作『漠』，浙江書局本寂寞作寶莫。

　　#4趙本『無心而自得』作『無心自得』。

　　#5世德堂本，四庫本門『二』作『一』。

　　#6浙江書局本『几』作『機』，下同。

　　#7世德堂本、四庫本『有』均作『見』。

　　#8王孝魚認為『人』字依註文當刪。

　　#9原作『芳』依四庫本及上下文改作『方』。

　　#10《闕誤》引李氏本『參』作『颼』。

　　#11原作『異』，依四庫本及上註文改作『眾』。

　　#12原作『玲』，諸本皆作『泠』，故改正，下疏文『冷』均作『泠』。

　　#13世德堂本及盧校『刁刁』作『刀刀』，下註及疏文並同。

　　#14原作『珠』，依郭慶藩引文及上下文改作『殊』。

　　#15王孝魚依下句例補『有取有捨』句。

　　#16原作『乘』，今依郭慶藩引文改作『乖』。

　　#17《闕誤》引江南古藏本『洫』作『溢』。

　　#18郭慶藩引文改『則』作『耽』。

　　#19世德堂本『其』作『自』。

　　#20趙本『若有』作有『若』。

　　#21趙本『自』作『目』。

　　#22郭慶藩引文改『知』作『如』。

　　#23#24依宋本、世德堂本及四庫本分別改『皆』為『比』，改『止』為『此』

　　#25郭慶藩引文『辯』下有『之』字。

　　#26王孝魚依《漁父篇》改『求』作『裘』。

　　#27『櫃要也』三字依四庫本及上下文補。

　　#28『以』，原作『亦』，依宋本、四庫本改。

　　#29『復』，原作『彼』，依宋本、四庫本改。

　　#30王孝魚認為當依焦汰本『亦』上補『則天下』。

　　#31郭慶藩引文『傾側』作鬥顛倒』。

　　#32郭慶藩引文『非』字下有『可』字。

　　#33郭慶藩引文『以』作『凝』。

　　#34王孝魚以下註文改『類』為『賴』。

　　#35原作『比』，今依郭慶藩引文及文意改正。

　　南華真經註疏卷之三

　　河　南　郭　象　註

　　唐西華法師成玄英疏

　　古之人，其知有所至矣。

　　〔疏〕至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。

　　惡乎至？

　　〔疏〕假設疑問，於何而造極耶？

　　有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。

　　〔註〕此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。

　　〔疏〕未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸，空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。

　　其次以為有物矣，而未始有封也。

　　〔註〕雖未都忘，猶能忘其彼此。

　　〔疏〕初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。

　　其次以為有封焉，而未始有是非也。

　　〔注〕雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。

　　〔疏〕通欲難除，滯物之情已；有別惑易遣，是非之見猶忘也。

　　是非之彰也，道之所以虧也。

　　〔注〕無是非乃全也。

　　〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。

　　道之所以虧，愛之所以成。

　　〔注〕道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我#1也。

　　〔疏〕虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。

　　果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？

　　〔注〕有之與無，斯不能知，乃至。

　　〔疏〕果，次定也。夫道無增喊，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不次定，虧成理非實錄。

　　有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。

　　〔注〕夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥嗚弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全，故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。

　　〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮官則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。

　　昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，

　　〔注〕幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而暝。

　　〔疏〕師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝#2也。亦言擊節枝也。梧，琴也；今謂不爾。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以復兌几而暝。三好之能，咸盡於此。

　　皆其盛者也，故載之末年。

　　〔注〕賴其盛，故能久，不爾早困也。

　　〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。

　　唯其好之也，以異於彼？

　　〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊於眾人。

　　〔疏〕三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，獨異於物。

　　其好之也，欲以明之。

　　〔注〕明示眾人，欲使同乎我之所好。

　　〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道衍明示眾人也。

　　彼非所明而明之，故以堅白之昧終。

　　〔注〕是猶對牛鼓黃耳。彼竟不明故己之道衛終於昧然也。

　　〔疏〕彼，眾人也。所明，道衍也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明，非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世問，雖宏辮如流，終有言而無理也。

　　而其子又以文之綸終，終身無成。

　　〔注〕昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。

　　〔疏〕綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在他人，如何放哉？

　　若是而可謂成乎？雖我亦成也。

　　〔注〕此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。

　　〔疏〕我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。

　　若是而不可謂成乎？物與我無成也。

　　〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不掛己而逐物，從而任之，各宜#3其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。

　　〔疏〕若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。

　　是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

　　〔注〕夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢愧懦怪，則通而一之；使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉。故雖認蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明o

　　〔疏〕夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦逵同地#4，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，怠懷大順於萬物，為優寄於#5於群才，而此運心，可聖明真知也。

　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。

　　〔注〕今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不伺，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故日類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣#6是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。

　　〔疏〕類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破玆迷執，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。

　　雖然，請嘗言之。

　　〔注〕至理無言，言則與類，故試寄#7言之。

　　〔疏〕嘗，試也。夫至理難復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。

　　有始也者，

　　〔注〕有始則有終。

　　〔疏〕此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。

　　有未始有始也者，

　　〔注〕謂無終始而一死生。

　　〔疏〕未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。

　　有未始有夫未始有始也者。

　　〔注〕夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。

　　〔疏〕此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。

　　有有也者，

　　〔注〕有有則美惡是非具也。

　　〔疏〕夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。

　　有無也者，

　　〔注〕有無而未知無無，則是非好惡猶未離懷。

　　〔疏〕假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。

　　有未始有無也者，

　　〔注〕知無無矣，而猶未能無知。

　　〔疏〕假問有未曾有無不。此句遣非。

　　有未始有夫未始有無也者。

　　〔疏〕假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從贏#8入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。

　　俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。

　　〔注〕此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。

　　〔疏〕前後有無之逵入非非有無之本，今後非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之問，蓋非賒遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無怛，誰能次定無耶？誰能次定有耶？此又就有無之用明非有無之體者也。

　　今我則已有謂矣，

　　〔注〕謂無是非，即復有謂。

　　而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？

　　〔注〕又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。

　　〔疏〕謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。

　　天下莫大於秋豪#9之末？而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。

　　〔注〕夫以形相對，則太山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。苟各足#10於其性，則秋豪不獨小其小而太山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；若#11性足者非#12大，則雖太山亦可稱小矣。故日天下莫大於秋豪之末而太山為小。太山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無二夭，是以媳蛄不羨大樁而欣然自得，斥鵲不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命，故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉。

　　〔疏〕秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於根褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽，若以性分言之，無不自足。是故以性之為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大j則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非

　　無；此明非小非大，無夭無壽耳。

　　既已為一矣，且得有言乎？

　　〔注〕萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。

　　既己謂之一矣，且得無言乎？

　　〔注〕夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。

　　〔疏〕夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈日無言乎。

　　一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎。

　　〔注〕夫以言言一，而一非言也，則一與#13言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎。夫以一言言之，猶乃成三，況尋其支流，几物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘#14一者，無言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎。從三以往，假有善巧算歷之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎。

　　故自無適有以至於三，而況自有適有乎。

　　〔注〕夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎。

　　〔疏〕自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎。此明一切方法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。

　　無適焉，因是已。

　　〔注〕各止於其所能，乃最是也。

　　〔疏〕夫諸法空幻，何獨名言。是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶。故無所措意於往來，因循物性而已矣。

　　夫道未始有封，

　　〔注〕冥然無不在也。

　　〔疏〕夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。

　　言未始有常，

　　〔注〕彼此言之，故是非無定。

　　〔疏〕道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。

　　為是而有吵也，

　　〔注〕道無封，故萬物得恣其分域。

　　〔疏〕吵，界畔也。理無崖域，教隨物變，是為義故，吵分不同。

　　請言其吵：

　　〔疏〕吵假設問旨，發起後文也。

　　有左，有右，

　　〔注〕各異便也。

　　〔疏〕左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教鈴隨機。吵域不同，昇況各－異，故有束西左右，春秋生殺。

　　有倫，有義，

　　〔注〕物物有理，事事有宜。

　　〔疏〕倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。

　　有分，有辯，

　　〔注〕群分而類別也。

　　〔疏〕辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。

　　有競，有爭，

　　〔注〕並逐日競，對辯日爭。

　　〔疏〕夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辨是非也。

　　此之謂八德。

　　〔注〕略而判之，有此八德。

　　〔硫〕德者，功用之名也。群至#15功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有吵之義也。

　　六合之外，聖人存而不論；

　　〔注〕夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。若論之，#16則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八吵同於自得也。

　　〔疏〕六合者，謂天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。

　　六合之內，聖人論而不議。

　　〔注〕陳其性而安之。

　　〔疏〕六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取拾，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既日馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。

　　春秋經世先王之志聖人議而不辯。

　　〔注〕順其成邇而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。

　　〔疏〕春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖迷軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳逵。

　　故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。

　　〔注〕夫物物自分，事事自別。而欲由已以分別之者，不見彼之自別也。

　　〔疏〕夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辮之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辮於事物者也。

　　曰：何也？

　　〔疏〕假問質疑，發生義旨。

　　聖人懷之，

　　〔注〕以不辮為懷耳，聖人無懷。

　　〔疏〕夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，桔木死灰，曾無分別矣。

　　眾人辯之以相示也。故日辯也者有不見也。

　　〔注〕不見彼之自辮，故辮己所知以示之。

　　〔疏〕眾多之人，即眾生之別稱也。凡庸迷執，未解虛妄，故辮所知，示見於物，豈唯不見彼之自別，亦乃不鑒已之妙道，故云有不見也。

　　夫大道不稱，

　　〔注〕付之自稱，無所稱謂。

　　〔疏〕大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。

　　大辯不言，

　　〔注〕已自別也。

　　〔疏〕妙悟真宗，無可稱說，故辮彫萬物，而言無所言。

　　大仁不仁，

　　〔注〕無愛而自存也。

　　〔疏〕亭毒群品，汎愛無心，譬彼青春，非為七也。

　　大廉不賺，

　　〔注〕夫至足者，物之去來非我也，放無所容其賺盈。

　　〔疏〕夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可責，物我俱空，何所遜讓。

　　大勇不仗。

　　〔注〕無往而不順，故能無險而不往。

　　〔疏〕快，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迎逆。

　　道昭而不道，

　　〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。

　　〔疏〕明己功名，炫耀於物，此乃淫偽，不是真道。

　　言辯而不及，

　　〔注〕不能及其自分。

　　〔疏〕不能玄默，唯滯名言，華詞浮辮，不達深理。

　　仁常而不成#17，

　　〔注〕物無常愛，而常愛鈴不周。

　　〔疏〕不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。

　　廉清而不信，

　　〔注〕繳然康清，食名者耳，非真康也。

　　〔疏〕校然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實康也。

　　勇技而不成。

　　〔注〕技逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。

　　〔疏〕拾慈而勇，快逆物情，眾共疾之，叉無成遂也。

　　五者園而幾向方矣，

　　〔注〕此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕烏耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。

　　〔疏〕園，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯耀於物其於道也，不亦遠乎。猶如慕方而學園圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無騫當之能，擬規日月，詛有幾方，之效故也。

　　故知止其所不知，至矣。

　　〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。

　　〔疏〕夫境有大小，智有明閤，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。

　　孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。

　　〔注〕浩然都任之也。

　　〔疏〕孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用玆通物者，可謂合於自然之府藏也。

　　注焉而不滿，酌焉而不竭，

　　〔注〕至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。

　　而不知其所由來，

　　〔注〕至理之來，自然無邊。

　　〔疏〕夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閒泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不怖其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。

　　此之謂葆光。

　　〔注〕任其自明，故其光不弊也。

　　〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。

　　故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？

　　〔注〕於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。

　　〔疏〕釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父日瞽晚，母日握登，感大虹而生舜。生於姚墟，因即姓姚，住於偽水，亦日偽氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲圾。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。

　　舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之問。

　　〔注〕大物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。

　　若不釋然，何哉？

　　〔疏〕三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鸚足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。

　　昔者十日並出，萬物皆照，

　　〔注〕夫重明登天，六合具照，無有蓬艾而不光被也。

　　而況德之進乎日者乎。

　　〔注〕夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉。故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。

　　〔疏〕進，過也。《淮南子》云，昔堯時十汨並出，焦禾稼，殺草木，封稀長蛇，皆為民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運玆二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶。

　　齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎？

　　〔疏〕齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。

　　曰：吾惡乎知之。

　　〔注〕所同未叉是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。

　　〔疏〕王倪答齧缺云：彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之。言無所用其知也。

　　子知子之所不知邪？

　　〔疏〕子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從贏入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。

　　曰：吾惡乎知之。

　　〔注〕若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。

　　〔疏〕若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。

　　然則物無知邪？

　　〔疏〕重責云：汝既自無知，物豈無知者邪？

　　曰：吾惡乎知之。

　　〔注〕都不知，乃曠然無不任矣。

　　〔疏〕豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。

　　雖然，嘗試言之。

　　〔注〕以其不知，故未敢正言，試言之耳。

　　〔疏〕然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。

　　庸詛知吾所謂知之非不知邪？

　　〔注〕魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自烏觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛄蛻之知在於轉九，而笑結蛻者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。

　　〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚烏水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詛知此理耶。

　　庸詛知吾所謂不知之非不知邪？

　　〔注〕所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。

　　〔疏〕所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知耳。

　　且吾嘗試問乎汝：

　　〔注〕己不知其正，故試問汝。

　　〔疏〕理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎汝。

　　民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？

　　〔注〕此略舉三者，以明萬物之異便。

　　〔疏〕惴慄徇懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人濕地辟寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰭豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處乎。所是知蓬戶金閨，榮辱安在。

　　民食芻豢，麋鹿食薦，螂蛆甘帶，鴉鴉嗜鼠，四者孰知正味？

　　〔注〕此略舉四者，以明美惡之無主。#18

　　〔疏〕芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食為名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴉鳶鴉烏便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛撰蔬食，其致一者也。

　　猨猵狙以為雌，麋與鹿交，猶與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，烏見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？

　　〔注〕此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之鈴是。

　　〔疏〕猨猴狙以為雌雄，麋鹿更相撓，泥鰭與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，妹妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，烏見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？次，卒疾貌也。

　　自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然般亂，吾惡能知其辯。

　　〔注〕夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之境無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。

　　〔疏〕夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，則於我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽撰之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶。

　　齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？

　　〔注〕未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。

　　〔疏〕齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：子是至人，應知利害。鈴其不辯，迷閤若夜游。重為此難，冀州後答之矣。

　　王倪曰：至人神矣。

　　〔注〕無心而無不順。

　　〔疏〕至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛匕，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶。

　　大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山#19風振海而不能驚。

　　〔注〕夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然｀無蔓介於胸中也。

　　〔疏〕沍，凍也。原澤焚燎，河漢水凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詛能驚駭。猶如此也，虛淡無心，方之雲氣，蔭篦群品，順物而行。

　　若然者，乘雲氣，

　　〔注〕寄物而行，非我動也。

　　騎日月，

　　〔注〕有晝夜而無死生也。

　　〔疏〕昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。

　　而遊乎四海之外。

　　〔注〕夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。

　　〔疏〕動寂相即，真應一時，端坐寰宇之中，而心道四海之外矣。

　　死生無變於己，

　　〔注〕與變為體，故死生若一。

　　而況利害之端乎。

　　〔注〕況利害於死生，愈不足以介意。

　　〔疏〕夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以邀遊，況利害於死生，曾何足以介意矣。

　　瞿鵲子問乎長悟子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，

　　〔注〕務自來而理自應耳，非從而事之也。

　　〔疏〕務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以為務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物。瞿鵲既欲請益，是以迷昔之所聞者也。

　　不就利，不違害，

　　〔注〕任而直前，無所避就。

　　〔疏〕違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。

　　不喜求，

　　〔注〕求之不喜，直取不怒。

　　〔疏〕妙悟從遠#20也。故物求之而不听喜矣。

　　不緣道；〔注〕獨至者也。

　　〔疏〕夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。

　　無謂有謂，有謂無謂，

　　〔注〕几有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。

　　〔疏〕謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迸，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，殺而理，有謂而無謂者也。

　　而遊乎塵垢之外。

　　〔注〕凡非真性，皆塵垢也。

　　〔疏〕和光同塵，處染不染，故雖在雲俗之中，而心自進於塵垢之外者矣。

　　夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？

　　〔疏〕孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。

　　長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之。

　　〔疏〕聽瑩，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名官而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽瑩至竟，疑惑．不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。

　　且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴉炙。

　　〔注〕夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽瑩。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽瑩至竟。故聖人付當塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卯而責司晨之功，見彈而生鵲炙之實也。夫不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辮非，皆逆計之徒也。

　　〔疏〕鵲，即鵬烏，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卯有生雞之用，而卯時未能司晨，彈有得鴒之功，而彈時未堪為炙；亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將為妙道，此計用之太早。

　　予嘗為汝妄言之，

　　〔注〕言之則孟浪也，故試妄言之。

　　汝以妄聽之。奚

　　〔注〕若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之何？

　　〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。

　　旁日月，挾宇宙。

　　〔注〕以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。

　　〔疏〕旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方日宇，往來古今日宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。

　　為其胳合，置其滑湣，以隸相尊。

　　〔注〕以有所賤，故尊卑生焉，而滑湣紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為膾然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。膾然，無波際之謂也。

　　〔疏〕胳，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。湣，閤也。隸，皂僕之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲榜此惑，為胳然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。

　　眾人役役，

　　〔注〕馳騖於是非之境也。

　　聖人愚菴#21，

　　〔注〕電然無知而直往之貌。

　　〔疏〕役役，馳動之容也。愚電，無知之貌。几俗之人，馳逐前境，勞役而不息，體道之士，忘知廢照，奄然而若愚也。

　　參萬歲而一成純。

　　〔注〕純者，不維者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形休心而去彼就此。唯大聖無執，故菴然直往而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參揉億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。

　　〔疏〕夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。

　　萬物盡然，

　　〔注〕無物不然。

　　而以是相蘊。

　　〔注〕蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。

　　〔疏〕蘊，積也。夫物情封執，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；堅說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世污#22隆，動而常寂，參揉億載而純一凝然也。

　　予惡乎知悅生之非惑邪。

　　〔注〕死生一也，而獨悅生，欲與變化相背，故未知其非惑也。

　　〔疏〕夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何。

　　予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪。

　　〔注〕少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知#23歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之＃２４哉。

　　〔疏〕弱者，弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪。

　　麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同匡將，食芻豢，而後悔其泣也。

　　〔注〕一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉。

　　〔疏〕昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。匡，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方狀而燕處，進牢撰以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉。莊子寓言，故稱獻公為王耳。

　　予惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎。

　　〔注〕薪，求也。

　　〔疏〕薪，求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也。

　　夢飲酒者，日一而哭泣；夢哭泣者，日一而田獵。

　　〔注〕此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也則何係哉。

　　〔疏〕夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂耶。是知寤寐之問，未足可係也。

　　方其夢也，不知其夢也。

　　〔注〕由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。

　　〔疏〕方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉。

　　夢之中又占其夢焉，

　　〔注〕夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。

　　覺而後知其夢也。

　　〔注〕當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉。

　　〔疏〕夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉。

　　且有大覺而後知此其大夢也，

　　〔注〕夫人覺者，聖人也。大覺者乃知夫息慮在懷者未寤也。

　　〔疏〕夫擾擾生民，芸芸群品，馳驚有為之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫息慮在懷者皆未寤也。

　　而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉。

　　〔注〕夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。

　　〔疏〕夫物情愚惑，閣若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛日牧，馬曰圉也。

　　丘也與汝，皆夢也；

　　〔注〕未能忘言而神解，故非大覺也。

　　〔疏〕丘是長梧名也。夫照達真言#25，猶以為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉。

　　予謂汝夢，亦夢也。

　　〔注〕即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉。

　　〔疏〕夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辮猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。

　　是其言也，其名為弔詭。

　　〔注〕夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。

　　〔疏〕夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，予當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉。

　　萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。

　　〔注〕言能蛻然無係而玄同死生者至希也。

　　〔疏〕且世#26萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，甚為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。

　　既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？

　　〔疏〕若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。

　　我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？

　　〔注〕若，而，皆汝也。

　　〔疏〕假令我勝於汝，汝不及我，我次是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。

　　其或是也，其或非也邪？

　　〔疏〕或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。

　　其俱是也，其俱非也邪？

　　〔疏〕俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。

　　我與若不能相知也，則人固受其黠間。吾誰使正之？

　　〔注〕不知而後推，不見而後辮，辮之而不足以自信，以其與物對也，辮對終日離閣，至竟莫能正之，故當付之自正耳。

　　〔疏〕彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。鈴也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成閤惑，心爻懷愛，此見所以點閣不明。三人各執，使誰正之？離閤，不明之謂也。

　　使同乎若者正之？□既與若同－矣，惡能正之。

　　〔疏〕既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定。此覆釋第一句。

　　使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之。

　　〔注〕同故是之，未足信也。

　　〔疏〕注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。

　　使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之。

　　〔注〕異故指非耳，亦不足據。

　　〔疏〕既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。

　　使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之。

　　〔注〕是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是

　　非者，生於好辮而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。

　　〔疏〕彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。

　　然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？

　　〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。

　　〔疏〕我與汝及人，固受離閤之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人。若別待一人，亦與前何異。彼也耶，言其不待之也。

　　何謂和之以天倪？

　　〔注〕天倪者，自然之分也。

　　〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託為問答，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。

　　曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。

　　〔注〕是非然否，彼我更對，故無辯。無辮，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。

　　〔疏〕辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無之也矣。

　　化聲之相待，若其不相待。

　　〔注〕是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。

　　〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。

　　和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

　　〔注〕和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。

　　〔疏〕曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。

　　忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。

　　〔注〕夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。

　　〔疏〕振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。

　　罔兩問景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？

　　〔注〕罔兩，景外之微陰也。

　　〔疏〕罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，向也。特#27，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？

　　景曰：吾有待而然者邪？

　　〔注〕言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？

　　〔疏〕夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也。

　　吾所待又有待而然者邪？

　　〔注〕若責其所待而尋其所由，則尋責無極，卒#28至於無待，而獨化之理明矣。

　　〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。

　　吾待蛇蚶蜩翼邪？

　　〔注〕若待蛇蚶蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。

　　〔疏〕昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚶是蟆下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚶而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚶，頻引為譬？即今解蚶者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辮其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故《外篇》云，吾待蛇蚶蜩甲耶，是知形影之義，與蚶甲無異者也。

　　惡識所以然。惡識所以不然。

　　〔注〕世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有邪無邪？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物#29者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖眾而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉。故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無述。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚己存乎胸中，何夷之得有哉。

　　〔疏〕夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心識者乎。

　　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與。

　　〔注〕自快得意，悅豫而行。

　　〔疏〕栩栩，听暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，汎上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，連連而暢其志也。

　　不知周也。

　　〔注〕方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，叉當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。

　　〔疏〕方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶不#30識莊周。死不知生，其義亦爾。

　　俄然覺，則蓮蓮然周也。

　　〔注〕自周而言，故稱覺耳，未鈴非夢也。

　　〔疏〕連連，驚動之貌也。俄頃之問，至夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未叉非夢也。

　　不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？

　　〔注〕今之不知胡蝶無，異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。

　　〔疏〕昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辮真虛者哉。

　　周與胡蝶則必有分矣。

　　〔注〕夫覺夢之分，無異於死生之辮也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。

　　〔疏〕既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。

　　此之謂物化。

　　〔注〕夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其問哉。方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。〔疏〕，夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方玆交臂#31。是以周蝶覺夢，俄頃之問，後不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲。故知生死往來，物理之變化也。

　　南華真經注疏卷之三竟

　　＃１趙本『我』作『此』。

　　＃２王孝魚依《釋文》改【枝』為『杖』。

　　＃３王孝魚認為應依宋本及世德堂本改『宜』作『冥』。

　　＃４郭慶藩引文『地』作『凡』。

　　＃５郭慶藩引文改第一個『於』作『用』。

　　＃６趙本『遣』作『遺』，下並同。

　　＃７趙本『寄』作『嘗』。

　　＃８郭慶藩引文『廳』作『麓』。

　　＃９四庫本『康』作『毫』，下同。

　　＃１０『苟各足』三字依趙本、世德堂本及四庫本補。

　　＃１１『若』，原作『其』，依趙本，四庫本改。

　　＃１２『非』，原作『為』，依趙本，四庫本改。

　　＃１３『與』字依四庫本補。

　　＃１４趙本『忘』作『亡』。

　　＃１５郭慶藩引文『至』作『生』。

　　＃１６『若論之』三字依趙本、四庫本補。

　　＃１７《闕誤》引江南古藏本『成』作『周』。

　　＃１８趙本無『略舉』，『以』、『之』四字。

　　＃１９趙本『山』下有一飄』字。

　　＃２０郭慶藩引文改『遠』為『遠』。

　　＃２１《闕誤》引劉得一本『菴』作『苓』。

　　＃２２郭慶藩引文『污』作『汙』。

　　＃２３趙本『不知』下有『所謂』二字。

　　＃２４趙本無『之』字。

　　＃２５郭慶藩引文『言』作『原』。

　　＃２６郭慶藩引文『世』下補『歷』字。

　　＃２７郭慶藩引文移『特』字從『向』前至『獨』前。

　　＃２８依宋本、世德堂本、四庫本改『而』為『卒』。

　　＃２９世德堂本『物』作『化』。

　　＃３０郭慶藩改『宜』作『不』字。

　　＃３１原作『譬』，依郭慶藩引文及文意改正。

　　南華真經注疏卷之四

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　內篇養生主第三

　　夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。

　　吾生也有涯，

　　〔注〕所稟之分各有極也。

　　〔疏〕涯，分也。夫生也受形之載，稟之自然，愚智脩短，各有涯分。而知止守分，不蕩於外者，養生之妙也。然黔首之類，莫不稱吾，則凡稱吾者，皆有極者也。

　　而知也無涯。

　　〔注〕夫舉重擔輕而#1神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慷其願。此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無豪銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己，此養生之主也。

　　〔疏〕所稟形性，各有限極，而分別之智，徇物無涯。遂使心因形勞，未嫌其願，不能止分，非養生之主也。

　　以有涯隨無涯，殆已；

　　〔注〕以有限之性尋無極之知，安得而不困哉。

　　〔疏〕夫生也有限，智也無涯，是以用有限之生逐無涯之智，故形勞神弊而危殆者也。

　　已而為知者，殆而已矣。

　　〔注〕已困於知而不知止，又為知以救之，斯養而傷之者，真大殆也。

　　〔疏〕無涯之智，已用於前，有為之學，救之於後；欲不危殆，其可得乎。

　　為善無近名，為惡無近刑。

　　〔注〕忘善惡而居中，任萬物之自為，問然與至當為一，故刑名遠己而全理在身也。

　　〔疏〕夫有為俗學，抑乃多徒，要功而言，莫先善惡。故為善也無不近乎名譽，為惡也無不鄰乎刑戮。是知俗智俗學，未足以救前知，適有疲役心靈，更增危殆。

　　綠督以為經，

　　〔注〕順中以為常也。

　　〔疏〕綠，順也。督，中也。經，常也。夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。養生之妙，在乎玆矣。

　　可以保身，可以全生，可以養親，

　　〔注〕養親以適。

　　可以盡年。

　　〔注〕苟得中而冥#2度，則事事無不可也。夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。

　　〔疏〕夫惟妙拾二偏而處於中一者，故能保守身形，全其生道。外可以孝養父母，大順人倫，內可以攝衛生靈，盡其天命。

　　庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所錡，書然嚮然，奏刀駱然，

　　〔疏〕庖丁，謂掌廚丁役之人，今之供膳是也。亦言：丁，名也。文惠君，即梁惠王也。解，宰割之也。崎，下角刺也。言庖丁善能宰牛，見其問理，故以其手搏觸，以肩倚著，用腳踏履，用膝刺築，遂使皮肉離析，奢然嚮應，進奏鸞刀，駱然大解。此蓋寄庖丁以明養生之衍者也。

　　莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會。

　　〔注〕言其因便施巧，無不閑解，盡理之甚，既適牛理，又合音節。

　　〔疏〕桑林，殷湯樂名也。經首，咸池樂章名，則堯樂也。庖丁神彩從容，妙盡牛理；既而改#3割聲嚮，雅合官商，所以音中桑林，韻符經首也。

　　文惠君曰：譆，善或。技蓋至此乎？

　　〔疏〕譆，歎聲也。惠君既見庖丁因便施巧，奏#4音節，遠合樂章，故美其技衛一至於此者也。

　　庖丁釋刀對曰：臣之所好者道也，進乎技矣。

　　〔注〕直寄道理於技耳，所好者非技也。

　　〔疏〕拾釋鸞刀，對答養生之道，故倚技衛，進獻於君。又解：進，過也。所好者養生之道，過於解牛之技耳。

　　始臣之解牛之時，所見無非牛#5者。

　　〔注〕未能見其理問。

　　〔疏〕始學屠宰，未見閒理，所睹唯牛。亦猶初學養生，未照真境，是以觸途皆礙。

　　三年之後，未嘗見全牛也。

　　〔注〕但見其理問也。

　　〔疏〕操刀既久，頻見理間，所以纔睹有牛，已知空卻。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。

　　方今之時，臣以神遇而不以目視，

　　〔注〕閤與理會。

　　〔疏〕遇，會也。經乎一十九年，合陰陽之妙數，率精神以會理，豈假目以看之。亦猶學道之人，妙契至極，推心靈以虛扇#6，豈用眼以取塵也。

　　官知止而神欲行。

　　〔注〕司察之官廢，縱心而順理#7。

　　〔疏〕官者，主司之謂也；謂目主於色耳司於聲之類是也。既而神遇，不用目視，故眼等主司，悉皆停廢，從心所欲，順理而行，善養生者，其義亦然。

　　依乎天理，

　　〔注〕不橫絕也。

　　〔疏〕依天然之勝理，終不橫截以傷牛。亦猶養生之妙道，依自然之涯分，叉不責生以夭折也。

　　批大卻，

　　〔注〕有際之處，因而批之令離。

　　〔疏〕問鄰交際之處，用力而批戾之，令其筋骨各相離異。亦猶學道之人，生死窮通之際，用心觀照，令其解脫。

　　導大竅，

　　〔注〕節解竅空，就導令殊。

　　〔疏〕竅，空也。骨節空處，蹴#8導令殊。亦猶學人以有資空，將空導有。

　　因其固然。

　　〔注〕刀不妄加。

　　〔疏〕因其空卻之處，然後運刀，亦因其眼見耳聞，叉不妄加刀然#9也。

　　技經肯縈之未嘗，

　　〔注〕技之妙也，常遊刃於空，未嘗經藥於微礙也。

　　而況大輒乎。

　　〔注〕軏，戾大骨，鈕刀刃也。

　　〔疏〕肯榮，肉著骨處也。軏，大骨也。夫技衍之妙，遊刃於空，微礙尚未曾經，大骨理當不犯，況養生運智，妙體真空，細惑尚不染心，贏塵豈能累德。

　　良庖歲更刀，割也；

　　〔注〕不中其理間也。

　　〔疏〕良善之庖，猶未中理，經乎一歲，更易其刀。況小學之人，未體真道，證空拾有，易奪之心者矣。

　　族庖月更刀，折也。

　　〔注〕中骨而折刀也。

　　〔疏〕況几鄙之夫，心靈閤塞，觸境皆礙，叉損智傷神。

　　今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。

　　〔注〕硎，砥石也。

　　〔疏〕硎，砥礪石也。十陰數也；九，陽數也；故十九年極陰陽之妙也。是以年經十九，牛解數千，遊空涉虛，不損鋒刃，故其刀銳利，猶若新磨者也。況善養生人，智窮空有，和光處世，妙盡陰陽。雖復千變萬化，而自新其德，參涉萬境，而常湛凝然矣。

　　彼節者有問，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。

　　〔疏〕彼牛骨節，素有問部，而刀刃鋒銳，薄而不厚。用無厚之刃，入有問之牛，故遊刃恢恢，叉寬大有餘矣。況養生之士，體道之人，運至忘之妙智，遊虛空之物境，是以安排造適，閑暇有餘，境智相冥，不一不異。

　　是以十九年而刀刃若新發於硎。

　　〔疏〕重疊前文，結成其義。

　　雖然，每至於族，吾見其難為，

　　〔注〕交錯聚結為族。

　　休然為戒，視為止，

　　〔注〕不復屬目於他物也。

　　行為遲。

　　〔注〕徐其手也。

　　〔疏〕節骨交聚磐結之處，名為族也。雖復遊刃於空，善見其卻，每至□交錯之處，未嘗不留意艱難，為其休惕戒慎，專視徐手。況體道之人，雖復達彼虛幻，至於境智交涉，鈴須戒慎艱難，不得輕染根塵，動傷於寂者也。

　　動力甚微，諜然已解，#10

　　〔注〕得其宜則用力少。

　　如土委地。

　　〔注〕理解而無刀進，若聚土也。

　　〔疏〕謀，化百反。謀然，骨肉離之聲也。運動鸞刀，甚自微妙，依於天理，所以不難，如土委地，有何蹤跡。況運用神智，明照精微，涉於塵境，曾無里礙，境智冥合，能所泯然。

　　提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，

　　〔注〕逸足容豫自得之謂。

　　〔疏〕解牛事訖，閑放從容，提挈鸞刀，彷徨徙倚。既而風韻清遠，所以高視四方，志氣盈滿，為之躊躇自得。養生會理，其義亦然。

　　善刀而藏之。

　　〔注〕拭刀而技之也。

　　〔疏〕善能保愛，故拭而茨之，況美#11攝生人，光而不耀。

　　文惠君曰：善哉。吾聞庖丁之言，得養生焉。

　　〔注〕以刀可養，故知生亦可養。

　　〔疏〕魏侯聞庖丁之言，遂悟養生之道也。美其神妙，故歎以善哉。

　　公文軒見右師而驚曰：是何人也？惡乎介也？

　　〔注〕介，偏刖之名。

　　〔疏〕姓公文，名軒，宋人也。右師，官名也。介，刖也。公文見右師刖足，故驚問所由，於何犯件而致此殘刖於足者也？

　　天與，其人與？

　　〔注〕知之所無奈何，天也。犯其所知，人也。

　　〔疏〕為稟自天然，少玆一足？為犯於人事，故被虧殘？此是公文致問之辭故也？

　　曰：天也，非人也。天之生是使獨也。

　　〔注〕偏刖日獨。夫師一家之知而不能兩存其足，則是知之無所奈何。若以右師之知而叉求兩全，則心神內困而形骸外弊矣，豈直偏刖而已哉。

　　〔疏〕夫智之明閣，形之虧全，並稟自天然，非關人事。假使犯於王憲，致此形殘，亦是天生頑愚，謀身不足，直知由人以虧其形，不知由天以閤其智，是知有與獨，無非

　　命也。

　　人之貌有與也。

　　〔注〕兩足共行日有與。有與之貌，未有疑其非命也。

　　以是知其天也，非人也。

　　〔注〕以有與者命也，故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以為，達命之情者不務命之所無奈何也，全其自然而已。

　　〔疏〕與，共也。凡人之貌，皆有兩足共行，稟之造物。故知我之一腳遭此形殘，亦無非命也。欲明窮通否泰，愚智虧全，定乎冥兆，非由巧拙。達斯理趣者，方可全生。

　　澤雉十步一啄，百步一飲，不薪畜乎樊中。

　　〔注〕薪，求也。樊，所以籠雉也。夫俯仰乎天地之問，逍遙乎自得之場，固養生之妙處也。又何求於入籠而服養哉。

　　〔疏〕薪，求也。樊中，雉籠也。夫澤中之雉，任於野性，飲啄自在，放曠逍遙，豈欲入樊龍而求服養。譬養生之人，蕭然嘉遁，唯適情於林籟，豈企羨於榮華，又解：澤

　　似雉而非，澤尾長而雉尾短，澤雉之類是也。

　　神雖王，不善也。

　　〔注〕夫始乎適而未嘗不適者，忘適也。雉心神長王，志氣盈豫，而自放於清曠之地，忽然不覺善為之善也。

　　〔疏〕雉居山澤，飲啄自在，心神長王，志氣盈豫。當此時也，忽然不覺善之為善，既遭樊籠，性情不適，方思昔日，甚為清暢。烏既如此，人亦宜然。欲明至適忘適，至善忘善。

　　老聰死，秦失弔之，三號而出。

　　〔注〕人弔亦弔，人號亦號。

　　〔疏〕老君即老子也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聘，大聖人也，降生陳國苦縣。當周平王時，去周，西度流沙，適之屬賓。而內外經書，竟無其述，而此獨云死者，欲明死生之理泯一，几聖之道均齊。此蓋莊生寓言耳，而老君為大道之祖，為天地萬物之宗，豈有生死哉。故託此言聖人亦有死生，以明死生之理也。故老君降生行數昇天，備載者#12經，不具言也。秦失者，姓秦，名失，懷道之士，不知何許人也。既死且弔，爰洎三號。而俯跡同凡，事終而出也。

　　弟子曰：非夫子之友邪？

　　〔注〕怪其不倚戶觀化，乃至三號也。

　　〔疏〕秦失老君，俱遊方外，既號且弔，豈日清高，故門人驚疑，起非友之問。

　　曰：然。

　　〔疏〕然，由是也。秦失答弟子云，是我方外之友。

　　然則弔焉若此，可乎？

　　〔疏〕方外之人，行方內之禮，號弔如此，於理可乎？未解和光，更玫斯問者也。

　　曰：然。

　　〔注〕至人無情，與眾號耳，枚若斯可也。

　　〔疏〕然，猶可也。重寂相即，內外冥符，故若其#13可也。

　　始也吾以為其#14人也，而今非也。

　　〔疏〕秦失初始入弔，謂哭者是方外門人，及見哀慟過，知非老君弟子也。

　　向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不薪言而言，不薪哭而哭者。

　　〔注〕嫌其先物施惠，不在理上住，故致此甚愛也。

　　〔疏〕薪，求也。彼，眾人也。夫聖人虛懷，物感斯應，哀憐兆庶，愍念蒼生，不待勤求，為其演說。故其死也，眾來聚會，號哭悲慟，如於母子。斯乃凡情執滯，妄見死生，感於聖恩，政此哀悼。以此而測，故知非老君門人也。

　　是遁天倍情，忘其所受，

　　〔注〕天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。〔疏〕是，指斥哭人也。倍，加也。言逃遁天然之性，加添流俗之情，妄見死之可哀，故忘失所受之分也。

　　古者謂之遁天之刑。

　　〔注〕感物大深，不止於當，遁天者也。將馳驚於憂樂之境，雖楚戮未加而性情已困，庸非刑哉。

　　〔疏〕夫逃遁天理，倍加俗情，哀樂經懷，心靈困苦，有同捶楚，寧非刑戮。古之達人，有如此議。

　　適來，夫子時也；

　　〔注〕時自生也。

　　適去，夫子順也。

　　〔注〕理當死也。

　　〔疏〕夫子者，是老君也。秦失欺老君大聖，妙達本源，故適爾生來，皆應時而降誕；蕭然死去，亦順理而反真耳。

　　安時而處順，一辰樂不能入也。

　　〔注〕夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化為一，則無往而非我矣，將何得何失，孰死孰生哉。故任其所受，而哀樂無所措其問矣。

　　〔疏〕安於生時，則不厭於生；處於死順，則不惡於死。千變萬化，未始非吾，所適斯適，故憂樂無措其懷矣。

　　古者謂是帝之縣解。

　　〔注〕以有係者為縣，則無係者縣解也，縣解而性命之情得矣。此養生之要也。

　　〔疏〕帝者，天也。為生死所係者為縣解，則無死無生者縣解也。夫死生不能係，憂樂不能入者，而遠古聖人謂是天然之解脫也。且老君大聖，冥一死生，豈復逃遁夭刑，馳驚憂樂？子玄此注，失之遠矣。若然者，何謂安時處順，帝之縣解乎？文勢前後，自相鋒#15循。是知遁天之刑，屬在哀慟之徒，非關老君也。

　　指窮於為薪，火傳也，

　　〔注〕窮，盡也；為薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅；心得納養之中，故命續而不絕；明夫養生乃生之所以生也。

　　〔疏〕窮，盡也。薪，柴樵也。為，前也。言人然火，用乎前之，能盡然火之理者，前薪雖盡，後薪以續，前後相繼，故火不滅也。亦猶善養生者，隨變任化，與物俱遷，故吾新吾，曾無係戀，未始非我，故續而不絕者也。

　　不知其盡也。

　　〔注〕夫時不再來，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養而命續；前火非後火，故為薪而火傳，火傳#16而命續，由夫養得其極也，世豈知其盡而更生哉。

　　〔疏〕夫迷忘之徒，役情執固。豈知新新不住，念念遷流，昨日之我，於今已盡，今日之我，更生於後耶，舊來分此一篇為七章明義，觀其文勢，過為繁冗。今將為善合於第一，指窮合於老君，總成五章，無所猜嫌也。

　　南華真經注疏卷之四竟

　　＃１趙諫議本『而』作『其』。

　　＃２原作『宜』，依四庫本，浙江書局本改作『冥』。

　　＃３郭慶藩引文改『改』作『宰』。

　　＃４郭慶藩引文『奏』下補『刀』字。

　　＃５趙本『牛』上有『全』字。

　　＃６郭慶藩引文『扇』作『照』。

　　＃７趙本『順理』二字作『理順』。

　　＃８王孝魚依注文改『蹴』作『就』。

　　＃９郭慶藩引文『刀然』作『分別』。

　　＃１０《闕誤》引文如海、劉得一本『解』下有『不知其死也』五字。

　　＃１１郭慶藩引文改『美』作『善』。

　　＃１２『者』字疑訛，依郭慶藩引文及文意當作『諸』。

　　＃１３郭慶藩、引文『其』作『斯』。

　　＃１４《闕誤》引文如海本『其』作『至』。

　　＃１５郭慶藩引文『鋒』作『鋅』。

　　＃１６趙本『火傳』不重。

　　南華真經注疏卷之五

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　內篇人間世第四

　　與人群者，不得離人。然人問之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。

　　顏回見仲尼，請行。

　　〔疏〕姓顏，名回，字子淵，魯人也；孔子三千門人之中，總四科入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德，即顏回之師也。其根由事逵，褊在儒史，今既解釋《莊子》，意在玄虛，故不復委碎載之耳。然人問事緒，儿紛完難，接物利他，理在不易，故寄顏孔以顯化導之方，託此聖賢以明心齋之衛也。孔聖顏賢耳。

　　曰：奚之？

　　〔疏〕奚，何也。之，適也。質問顏回欲往何處耳。

　　曰：將之衛。

　　〔疏〕衛，即殷紂之都，又是康叔之封，今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。

　　曰：奚為焉？

　　〔疏〕欲往衛國，何所云為？重責顏生行李意謂矣。

　　曰：回聞衛君，其年壯，其行獨；

　　〔注〕不與民同欲也。

　　〔疏〕衛君，即靈公之子劇積也，荒淫昏亂，縱情無道。其年少壯而威猛可畏，獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞以答尼父。

　　輕用其國，

　　〔注〕夫君人者，動叉乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕也。

　　〔疏〕夫民為邦本，本固則邦寧。不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其可得乎。

　　而不見其過；

　　〔注〕莫敢諫也。

　　〔疏〕強足以拒諫，辯足以飾非，故百固五懼而吞聲，有過而無敢諫者也。

　　輕用民死，

　　〔注〕輕用之於死地。

　　〔疏〕不凝動靜，泰然自安，乃輕用國民，投諸死地矣。

　　死者以國量乎澤若蕉，

　　〔注〕舉國而輸之死地，不可稱數，視

　　之若草芥也。

　　〔疏〕蕉，草芥也。或征戰屢興，或賦稅煩重，而死者其數極多。語其多少，以國為量，若舉為數，造次難悉。縱恣一身，不恤百姓，視於國民，如藪澤之中草芥者也。

　　民其無如矣。

　　〔注〕無所依歸。

　　〔疏〕君上無道，臣子飢荒，非但無可奈何，亦乃無所歸往也。

　　回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其#1則，庶幾其國有廖乎。

　　〔疏〕庶，冀也。幾，近也。疹，愈也。治邦寧謐，不假匡扶；亂國孤危，應須相#2練。顏生今將化衛，是以述昔所聞，思其稟受法言，冀其近於善道。譬彼醫門，多能救疾，方玆賢士，鈴能拯難，荒淫之病，無其疹愈者也。

　　仲尼曰：譆。若殆#3往而刑耳。

　　〔注〕其道不足以救彼息。

　　〔疏〕譆，怪笑聲也。若，汝也。殆，近也。孔子哂其衍淺，禾足化他，汝若往於衛，鈴遭刑戮者也。

　　夫道不欲雜，

　　〔注〕宜正得其人。

　　雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。

　　〔注〕若夫不得其人，則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。

　　〔疏〕夫靈通之道，唯在純粹。鈴其宣雜則事緒繁多，事‘多則心中擾亂，心中擾亂則憂息斯起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物哉。

　　古之至人，先存諸己而後存諸人。

　　〔注〕有其具，然後可以接物也。

　　〔疏〕諸，於也。存，立也。古昔至德之人，虛懷而進世問，叉先安立己道，然後拯救他人，未有己身不存而能接物者也。援引古人，以為鑒誡。

　　所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。

　　〔注〕不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於群才，功名歸物而息慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。

　　〔疏〕夫唯虛心以應務，忘智以養真，寄當於群才，歸功於萬物者，方可處涉人問，逗機行化也，今顏回存立己身，猶未安定，是非喜怒，勃戰胸中，有何庸#4暇，輒至於衛，欲諫暴君。此行未可也。

　　且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。

　　〔注〕德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀坏，其所矜惜，無非善名也。

　　〔疏〕汝頗知德蕩智出所由乎哉？夫德之所以流蕩喪真，為矜名故也；智之所以橫出逾分者，爭善故也。夫惟善惡兩忘，名實雙遣者，故能萬#5德不蕩，至智不出者也。

　　名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。

　　〔注〕夫名智者，世之所用也。而名起則相軋，知用則爭興，故遣名知而後行可盡也。

　　〔疏〕軋，傷也。夫矜名則更相毀損，顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器，盡不可行於世。

　　且德厚信征，未達人氣，名聞不爭，未達人心。

　　〔疏〕矼，確實也。假且道德純厚，淌行確實，芳名令聞，不與物爭，而衛君素性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎。

　　而彊以仁義繩墨之言衛#6暴人之前者，是以人惡有其美也，

　　〔注〕夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未達也，而彊以七義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗逢也。

　　〔疏〕繩墨之言，即五德聖智也。內之德性，衛君未達，而強用仁義之衛行於暴人之前，所述先王美言，鈴遭衛君僧惡，故不可也。

　　命之曰舊人。苜人者，人必反苗之，

　　〔注〕適不信受，則謂與己爭名而反害之。

　　〔疏〕命，名也。衛侯不達汝心，謂汝苜害於己，既遭疑貳，叉被反苜故也。

　　若殆為人蕾夫。且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？

　　〔注〕苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。苟為明君，則不若#7無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往叉受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其慶自來，則無往而不可也。

　　〔疏〕殆，近也。夫，欺也。汝若往衛，鈴近危亡，為暴人所災害，深可欺也。且衛侯苟能悅愛賢人，憎惡不肖，故當朝多君子，屏黜小人，己有忠臣，何求於汝。至於彼，亦何異彼人。既與無異，去便無益。

　　若唯無韶，王公必將乘人而國其捷。

　　〔注〕汝唯有寂然不言耳，言則王公爻乘人以君人之勢而角其捷辮，以距練飾非也。

　　〔疏〕詔，言也。王公，衛侯也。汝若至#8衛，唯當默然爾不言，若有箴規，爻遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢，用五等之威，飾非距諫，闕其捷辮，汝既恐怖，何暇匡扶也。

　　而目將熒之，

　　〔注〕其言辯捷，使人眼眩也。

　　〔疏〕熒，眩也。衛侯雖荒淫暴虐，而甚使辮聰明，加恃人君之威，陵藉忠諫之士，故顏回心生惶怖，眼目眩惑者也。

　　而色將平之，

　　〔注〕不能復自異於彼也。

　　〔疏〕縱有練心，不敢顯異，顏色靡順，與彼和平。

　　口將營之，

　　〔注〕自救解不暇。

　　〔疏〕衛侯位望既高，威嚴可畏，顏生恐禍及己，憂懼百端，所以口舌自營，略無容暇。

　　容將形之，

　　〔疏〕形，見也。既懼災害，故委順面從，擊腮曲拳，形述斯見也。

　　心且成之。

　　〔注〕乃且釋己以從彼也。

　　〔疏〕豈直外形從順，亦乃內心和同，不能進善而更成彼惡故也。

　　是以火救火，以水救水，名之曰益多。

　　〔注〕適不能救，乃更足以成彼之盛。

　　〔疏〕以，用也。夫用火救火，猛燎更增；用水救水，波浪彌甚。故顏子之行，適足衛侯之暴，不能匡勸，可謂益多也。

　　順始無窮，

　　〔注〕尋常守故，未肯變也。

　　若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。

　　〔注〕未信而練，雖厚為害。

　　〔疏〕汝之忠厚之言，近不信用，則雖誠心獻替，而叉遭刑戮於暴虐君人之前矣。

　　且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下樞批人之民，以下拂其上者也，

　　〔注〕居＃９下而任上之憂，比干，非其

　　事也。＇

　　〔疏〕鎰法，賊民多殺日桀，殘義損善日紂。姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被剖心。偃扮，猶愛養也。拂，違#10戾也。此二子者，並古昔良佐，修飾其身，伏#11行忠節，以臣下之位，憂君上之民，臣有德而君無道，拂戾其君，咸遭戮辱。援古證今，足為龜鏡。是知顏回化衛，理未可行也。

　　故其君因其修以擠之。是好名者也。

　　〔注〕不欲今臣有勝君之名也。

　　〔疏〕擠，墜也，陷也，毒也。夏桀殷紂，無道之君，不自揣量，猶責令譽，故因賢臣之修飾，肆其鴆毒而啗#12之。意在爭名逐利，遂至於此故也。

　　昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？

　　〔注〕夫暴君非徒求恣其欲，乃復求名，但所求者非其道耳。

　　〔疏〕堯禹二君，已具前解。叢枝，胥敖，有扈，並是國名。有扈者，今雍州鄂縣是也。宅無人日墟，鬼無後日厲。言此三國之君，悉皆無道，好起兵戈，征伐他國。豈唯責求實利，亦乃規覓虛名，遂使境域丘墟，人民絕滅，身遭刑戮，宗廟顛現。責名求實，一至如斯，今古共知，汝獨不聞也。

　　名實者，聖人之#13所不能勝也，而況若乎。

　　〔注〕惜名食欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？

　　〔疏〕夫庸人暴王，責利求名，雖復堯禹聖君，不能懷之以德，猶興兵眾，問罪夷凶。況顏子匹夫，空手行化，不然之理，亦在無疑故也。

　　雖然，若必有以也，嘗以語我來。

　　〔疏〕嘗，試也。汝之化導，雖復未弘，既欲請行，必有所以，試陳汝意，告語我來。

　　顏回曰：端而虛，

　　〔注〕正其形而虛其心也。

　　〔疏〕端正其形，盡人臣之敬；虛豁心慮，竭匡諫之誠。既承高命，敢迷所以耳。

　　勉而一，

　　〔注〕言遜而不二也。

　　〔疏〕勉勵身心，盡誠奉國，言行忠饉，終無差二。

　　則可乎？

　　〔疏〕如前二衍，可行以不？

　　曰：惡。惡可。

　　〔注〕言未可也。

　　〔疏〕惡惡，猶於何也。於何而可，言未可也。

　　夫以陽為充孔揚，

　　〔注〕言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，彊禦之至也。

　　〔疏〕陽，剛猛也。充，滿也，孔，甚也。言衛君剛猛之性滿完內心，彊暴之甚，彰揚外適。

　　釆色不定，

　　〔注〕喜怒無常。

　　〔疏〕順心則喜，違意則嘖，神釆氣色，曾無定準。

　　常人之所不違，

　　〔注〕莫之敢逆。

　　〔疏〕為性暴虐，威猛尋常，練士賢人，詛能逆#14。

　　因案人之所感，以求容與其心。

　　〔注〕夫頑彊之甚，人以快#15事感己，己陵籍而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。

　　〔疏〕案，抑也。容與，猶放縱也。人以快善之事箴規感動，君因#16其忠諫而抑到之，以求快樂縱容，遂其淫荒之意也。

　　名之曰日漸之德不成，而況大德乎。

　　〔注〕言乃少多，無回降之勝也。

　　〔疏〕衛侯無道，其來已久。日將漸漬之德，尚不能成，況乎鴻範聖明，如何可望也。

　　將執而不化，

　　〔注〕故守其本意也。

　　〔疏〕飾非閤主，不能從人如流，固執本心，誰肯變惡為善者也。

　　外合而內不訾，其庸詛可乎。

　　〔注〕外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。

　　〔疏〕外形擎腮，以盡足恭，內心順從，不敢訾毀。以此請行，有何利益，化衛之道，庸詛可言乎。斯則斥前端虛之衛未宜行用之也。

　　然則我內直而外曲，成而上比。

　　〔注〕顏回更說此三條也。

　　〔疏〕前陳二事，己被抵訶，今設三條，庶其允合。此標題目，下釋其義，顏生迷己以問宣尼是也。

　　內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言薪乎而人善之，薪乎而人不善之邪？

　　〔注〕物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。

　　〔疏〕此下釋義。析，求也。言我內心質素誠直，共自然之理而為徒類。是知帝王與我，皆稟天然，故能忘貴賤於君臣，遣善惡於榮辱，復矜名以避惡，求善於他人乎？此虛懷，庶其合理。

　　若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。

　　〔注〕依乎天理，推己性#17命，若嬰兄之直往也。

　　〔疏〕然，如此也。童子，嬰兄也。若如面#18說，推理直前，行比嬰兒，故謂之童子。結成前義，故是之謂與天為徒也。

　　外曲者，與人之#19為徒也。擎腮曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪。為人之所為者，人亦無疵焉，

　　〔疏〕夫外形委曲，隨順世問者，將人倫為徒類也。擎手腮足，罄折曲躬，俯仰拜伏者，人臣之禮也。而和同塵垢，污隆任物，人皆行此，我獨不為耶。是以為人所為，故人無怨疾也。

　　是之謂與人為徒。

　　〔注〕外形委曲，隨人事之所當為也。

　　〔疏〕此結成#20也。

　　成而上比者，與古為徒。

　　〔注〕成於今而比於古也。

　　〔疏〕忠諫之事，乃成於今，君臣之義，上比於古，故與古之忠臣比干等類，是其義也。

　　其言雖教，謫之實也。

　　〔注〕雖是常教，實有諷責之旨。

　　〔疏〕謫，責也。所悚之言，雖是教迹，論其意旨，實有諷責之心也。

　　古之有也，非吾有也。

　　〔疏〕敻古以來，有此忠練，非我今日獨起箴規者也。

　　若然者，雖直而不病，

　　〔注〕寄直於古，故無以病我也。

　　〔疏〕若忠練之道，自古有之，我今誠直，亦幸無憂累。

　　是之謂與古為徒。

　　〔疏〕此結前也。

　　若是則可乎？

　　〔疏〕呈此三條，未知可不？

　　仲尼曰：惡，惡可。大多政，法而不諜，

　　〔注〕當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。

　　〔疏〕諜，條理也，當也。法苟當理，不俟多端，政設三條，大傷繁冗。於理不當，亦不安恬，故於何而可也。

　　雖固亦無罪。

　　〔注〕雖未弘大，亦且不見咎責。

　　〔疏〕設此三條，雖復固陋，既未行李，亦幸無咎責者也。

　　雖然，止是耳矣，夫胡可以及化。

　　〔注〕罪則無矣，化則未也。

　　〔疏〕胡，何也。顏回化衛，止有是法，纔可獨善，未及濟時，故何可以及化也。又解：若止而勿行，於理便是，如其適衛，必自遭殆也。

　　猶師心者也。

　　〔注〕挾三衍以適彼，非無心而付之天下也。

　　〔疏〕夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方玆虛谷。今顏回預作言教，方思慮可不，既非忘淡薄，故知師其有心也。

　　顏回曰：吾無以進矣，敢問其方。

　　〔疏〕顏生三行，一朝頓盡，化衛之道，進趣無方，更請聖師，庶聞妙法。

　　仲尼曰：齋，吾將語若。有而#21為之其易邪？

　　〔注〕夫有其心而為之#22者，誠未易也。

　　〔疏〕顏回殷動致請，尼父為說心齋。但能虛忘，吾當告汝，必其有心為作，便乖心齋之妙。故有心而索玄道，誠未易者也。

　　易之者，皞天不宜。

　　〔注〕以有為為易，未見其宜也。

　　〔疏〕《爾雅》云，夏日皞天。言其氣皞旴#23也。以有為之心而行道為易者，皞天之下，不見其宜。言不宜以有為心齋也。

　　顏回日：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？

　　〔疏〕茹，食也。葷，辛菜也。齋，齊也，謂心迹俱不染塵人也。顏子家貧，儒史具悉，無酒可飲，無葷可茹，簞瓢蔬素，已經數月，請若此得為齋不。

　　曰：是祭祀之齋，非心齋也。

　　〔疏〕尼父答言，此是祭祀神鬼獻宗席，俗中致齊之法，非所謂心齋者也。

　　回日：敢問心齋。

　　〔疏〕向說家貧，事當祭祀。心齋之術，請示其方。

　　仲尼日：若一志，

　　〔注〕去異端而任獨也。

　　〔疏〕一汝志心，無復異端，入寂虛忘，冥符獨化。此下答於顏子，廣示心齊之術者也。

　　無聽之以耳而聽之以心，

　　〔疏〕耳根虛寂，不凝官商，反聽無聲，凝神心府。

　　無聽之以心而籥之以氣。

　　［疏〕心有知覺，猶起人#24緣；氣無情慮，虛柔任物。故去被知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也。

　　聽止於耳，

　　［疏〕不著聲塵，止於心聽。此釋無聽之以耳也。

　　心止於符。

　　〔疏〕符，合也。心起緣慮，必與境合，庶令凝寂，不復與境相符。此釋無聽之以心者也。

　　氣也者，虛而待物者也。

　　〔注〕遺耳目，去心意，而付氣性之自得，此虛以待物者也他

　　〔疏〕如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。此解而聽之以氣也。

　　唯道集虛。虛者，心齋也。

　　〔注〕虛其心則至道集於懷也。

　　〔疏〕唯此真道，集在虛心。故知虛心者，心齋妙道也。

　　顏回曰：回之未始得使，實自回也；

　　〔注〕未使心齋，故有其身。

　　〔疏〕未察心齋之教，猶懷封滯之心，既不能隳體以忘身，尚謂顏回之實有也。

　　得使之也，未始有回也；

　　〔注〕既得心齋之使，則無其身。

　　〔疏〕既得夫子之教，使其人以虛齋，遂能物我洞忘，未嘗#25之可有也。

　　可謂虛乎。夫子曰：盡矣。

　　〔疏〕夫子．向說心齋之妙、妙盡於斯。

　　吾語若若能入遊其樊而無感其名。

　　〔注〕放心自得之場，當於實而止。

　　〔疏〕夫子謂瀕生化衛之要，慎莫據其樞要，且復遊入蕃傍，亦宜晦迹消聲，不可以名智感物。樊，蕃也。

　　入則鳴，不入則止。

　　〔注〕譬之官商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不彊應也。

　　〔疏〕若也#26道狎衛侯，則可鳴聲匡救；如其諫不入耳，則宜緘口忘言。示勿#27。彊顯忠貞，必遭於禍害。

　　無門無毒，

　　〔注〕使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。

　　〔疏〕毒，治也。如水如鏡，應感虛懷，既不預作也。

　　一宅而寓於不得已，

　　〔注〕不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符也。

　　（疏〕宅，居處也。處心至一之道，不得止而應之，機感冥會，非預謀也。

　　則幾矣。

　　〔注〕理盡於斯。

　　〔疏〕幾盡也。應物理盡於斯也矣#28。

　　絕邇易，無行地難。

　　〔注〕不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無為則易，欲為而不傷性，不可得也。

　　〔疏〕夫端居絕逵，理在不難；行不踐地，故當不易。亦猶無為虛寂，應感則易；有為思慮，涉物則難。其理鈴然，故與斯譬矣。

　　為人使易以偽，為天使難以偽。

　　〔注〕視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難為也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦灘乎。

　　〔疏〕夫人情驅使，其法贏淺，所以易欺；天然馭用，斯理微細，是故難矯。故知人問涉物，叉須率性任真也。

　　聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。

　　〔注〕言必有其具，乃能其事，今無至．虛之宅，無由有化物之實也。

　　〔疏〕夫烏無六翩，鈴不可以傳空；人無二智，亦未能以接物也。

　　瞻彼闋者，虛室生白，

　　〔注〕夫視有若無，虛室者也。室虛而純白獨生矣。

　　〔疏〕瞻，觀照也。彼，前境也。闋，空也。夫觀察萬有，悉皆空寂，故能盡#29其心室，反照真源，而智惠明白，隨用而生。白，道也。

　　吉祥止止。

　　〔注〕夫吉祥之所集者，至虛至靜也。

　　〔疏〕吉者，福善之事。祥者，嘉慶之徵。止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在凝靜之心，凝靜之心#30亦能致吉祥之善應也。

　　夫且不止，是之謂坐馳。

　　〔注〕若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉。

　　〔疏〕苟不能形同稿木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，可謂形坐而心馳者也。

　　夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎。

　　〔注〕夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人問之累乎。

　　〔疏〕徇，使也。夫能令根竅內通，不綠於物境，精神安靜，志外於心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則集體黜聰，虛懷任物，鬼神冥附而舍止，不亦當乎。人倫鑽仰而歸依，固其宜矣。故《外篇》云，無鬼責無人非也。

　　是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蓮之所行終，而況散焉者乎。

　　〔注〕言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈為#31見而見哉？若夫知見可以欲而為#32得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物的不冥矣。不冥矣，而能合乎人問之變，應乎世世之節者，未之有也。

　　〔疏〕是，指，斥之名也，此近指以前心齋等法，能造化萬物，孕育蒼生也。伏牛乘馬，號日伏犧，姓風，號太昊。几還者，三皇已前無文字之君也。言此心齋之道，夏禹虞舜以為應物綱紐，伏犧几還行之以終其身，而況世問凡鄙疏散之人，軌轍此道而欲化物。

　　葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，

　　〔注〕重其使，欲有所求也。

　　〔疏〕楚莊王之玄孫尹成子，名諸梁，字子高，食采於葉，僭號稱公。王者，春秋實為楚子，而僭稱王。齊，即姜姓太公之裔。其先禹之四岳，或封於呂，故謂太公為呂望。周武王封太公於營丘，是為齊國。齊楚二國，結好往來，王帛使乎，相繼不絕，或急難而求救，或問罪而請兵，情事不輕，委寄甚重，是故諸梁憂慮，詢道仲尼也。

　　齋之待使者，蓋將甚敬而不急。

　　〔注〕恐直空報其敬，而不肯急應其求也。

　　〔疏〕齋侯逵爾往來，心無真實，至於迎待楚使，甚自殷動，所請事情，未達依允。奉命既重，預有此憂。

　　匹夫猶未可動也，而況諸侯乎。吾甚慄之。

　　〔疏〕匹夫鄙志，尚不可動，況乎五等，如何可動。以此而量，甚為憂慄之也。

　　子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以懼成。

　　〔注〕夫事無小大，少有不言以成為懼者耳。此仲尼之所曾告諸梁也。

　　〔疏〕子者，仲尼。寡之言少。夫經營事緒，抑乃多端。雖復大小不同，而莫不以成遂為懼適也。故諸梁引前所稟，用發後機。

　　事若不成，則必有人道之患；

　　〔注〕夫以成為懼者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。

　　〔疏〕情若乖阻，事不成遂，則有人倫之道，刑罰之憂。

　　事若成則，必有陰陽之患。

　　〔注〕人息雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰炭於五藏矣。

　　〔疏〕喜則陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情允愜，變昔日之憂為今時之喜。喜懼交集於一心，陰陽勃戰於五藏，冰炭聚結，非息如何？故下文云。

　　若成若不成而後無患者，唯有德者能之。

　　〔注〕成敗若任之於彼而莫足以息心者，唯有德者乎。

　　〔疏〕安得喪於靈府，任成敗於前塗，不以憂喜累心者，其唯盛德焉。

　　吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。

　　〔注〕對火而不思凍，明其所撰儉薄也。

　　〔疏〕臧，善也。清，涼也。承命嚴重，心懷怖懼，執用粗養，不暇精膳。所候既其檢薄，爨人不欲思凍，然#33火不多，無熱可避之也。

　　今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與。

　　〔注〕所撰檢薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為。

　　〔疏〕諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心需#34灼。詢道情切，達照此懷也。

　　吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，

　　〔注〕事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。

　　〔疏〕夫情事未決，成敗不知，而憂喜存懷，是陰陽之患也。事若乖舛，鈴不成遂，則有人臣之道，刑網斯及。有此二息，何處逃愆？

　　為人臣者不足以任之，子其有以語我來。

　　〔疏〕忝為人臣，濫充末使，位高德薄，不足任之。子既聖人，情兼利物，又有所以，幸來告示。

　　仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。

　　〔疏〕戒，法也。寰寓之內，教法極多，要切而論，莫過二事。二事義旨，具列下文。

　　子之愛親，命也，不可解於心；

　　〔注〕自然結固，不可解也。

　　〔疏〕夫孝子事親，盡於愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解也。

　　臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之問。

　　〔注〕千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，叉至之宜。

　　〔疏〕夫君臣上下，理固又然。故忠臣事君，死成其節，此乃分義相投，非關天性。然六合雖寬，未有無君之國。若有罪責，亦何處逃愆。是以奉命即行，無勞進退。

　　是之謂大戒。

　　〔注〕若君可逃而親可解，則不足戒也。

　　〔疏〕結成以前君親大戒義矣。

　　是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；

　　〔疏〕夫孝子養親，務在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝也。

　　夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；

　　〔疏〕夫亂臣#35事主，事盡忠貞，無#36夷險，安之若命，豈得揀擇利害，然後奉行，能如此者，是忠臣之盛美也。

　　自事其心者，一反樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

　　〔注〕知不可奈何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉。故冥然以所遇為命而不施心於其問，泯然與至當為一而無休戚於其中，雖事几人，猶無往而不適，而況君親乎。

　　〔疏〕夫為道之士而自安其心智者，體違順之不殊，達得喪之為一，故能涉哀樂之前境，不輕易施，知窮達之鈴然，豈人情之能制。是以安心順命，不乖天理，自非至人玄德，孰能如前#37也。

　　為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，

　　〔注〕事有鈴至，理固常通，故任之則事齊，事齊而身不存者，未之有也，又何用心於有身哉。

　　〔疏〕夫臣子事於君父，鈴須致命盡情，有事即行，無容揀擇，忘身整務，固是其宜。苟不得止，應須任命也。

　　何暇至於悅生而惡死。夫子其行可矣。

　　〔注〕理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，未見能成其事者也。

　　〔疏〕既曰行人，無容悅惡，奉受君命，但當適齊，有何閑日謀生慮死也。

　　丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，

　　〔注〕近者得接，故以其信驗親相靡服也。

　　遠則必忠之以言，

　　〔注〕遙以言傳意也。

　　〔疏〕几交游鄰近，則以性#38情靡順；相去遙遠，則任言以表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。

　　言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。

　　〔注〕夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。

　　〔疏〕以官表意，或遣人傳，彼此相投，乍相喜怒。為此使乎，人閒未易。

　　夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。

　　〔注〕溢，過也。喜怒之言常過其當也。

　　〔疏〕溢，過也，彼此兩人，互相善怒，若其順情，則美惡之言叉當過者也。

　　凡溢之類妄，

　　〔注〕嫌非彼言，似傳者妄作。

　　〔疏〕類，似也。夫溢當之言，體非真實，聽者既疑，似使人妄構也。

　　妄則其信之也莫，

　　〔注〕莫然疑之。

　　〔疏〕莫，致疑貌也。既似傳者妄作，遂生不信之心，莫然疑之也。

　　莫#39則傳言者殃。

　　〔注〕就傳過言，似於誕妄。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。

　　〔疏〕受者生疑，心懷不信，傳語使乎，殃禍斯及。

　　故《法言》曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。

　　〔注〕雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。

　　〔疏〕夫處涉人問，為使實難，叉須未察常情、鈴使賓主折中，不得傳一時喜怒，致兩言有問#40。能如是者，近獲全身。夫子引先聖之格言，為當來之軌轍也。

　　且以巧闕力者，始乎陽，

　　〔注〕本共好戲。

　　常卒乎陰，

　　〔注〕欲勝情至，潛興害彼#41。

　　〔疏〕陽，喜也。陰，怒也。夫較‘力相戲，非無機巧。初始戲雊，則情在喜懼；逮乎終卒，則心生忿怒，好勝之情，潛以相害。世間喜怒，情使例然。此舉闕力以譬之也。

　　泰至則多奇巧；

　　〔注〕不復循理。

　　〔疏〕忿怒之至，欲勝之甚，則情多奇譎，巧詐百端也。

　　以禮飲酒者，始乎治，

　　〔注〕尊卑有別，旅酬有次。

　　常卒乎亂，

　　〔注〕湛湎淫泱也。

　　〔疏〕治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理，側弁之後，無後尊卑，初正卒亂，物皆如此。舉飲酒之為譬。

　　泰至則多奇樂。

　　〔注〕淫荒#42縱橫，無所不至。

　　〔疏〕宴賞既酣，荒淫斯甚，當歌屢舞，無復節文，多方奇異，歡樂何極。

　　凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。

　　〔注〕夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。

　　〔疏〕几情常事，亦復如然。莫不始則誠信，終則鄙惡；初起簡步，後鈴巨大。是以煩生於簡，事起於微。此合喻也。

　　言者，風波也；行者，實喪也。

　　〔注〕夫言者，風波也，故行之則實喪矣。

　　〔疏〕夫水因風而起波，譬心因言而喜怒也。故因此風波之言而行喜怒者，則喪於實理者也。

　　夫風波易以動，實喪易以危。

　　〔注〕故遺風波而弗行，則實不喪矣。

　　夫事得其實，則危可安而蕩可定也。

　　〔疏〕風鼓水波，易為動蕩，譬言喪實理，危殆不難也。

　　故忿設無由，巧言褊辭。

　　〔注〕夫忿怒之作，無他由也，常由巧

　　言過實，偏辭失當。

　　〔疏〕夫施設忿怒，更無所由，每為浮偽巧言偏辭餡佞之故也。

　　獸死不擇音，氣息第然，於是並生心厲。

　　〔注〕譬之野獸，蹴之窮地，意急情盡，則和聲不至而風息不理，第然暴怒，俱生疣疵以相對之。

　　〔疏〕夫野獸因窘，迫之窮地，性命將死，嗚不擇音，氣息第鬱，心生疵疾，忽然暴怒，搏噬於人。此更起譬也。

　　剋核太#43至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。

　　〔注〕夫寬以容物，物叉歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全。

　　〔疏〕夫剋切責核，逼迫太甚，則不善之心欽然自應，情事相感，物理自然。是知躁則失君，寬則得眾也。

　　苟為不知其然也，孰知其所終。

　　〔注〕苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也。

　　〔疏〕夫急躁件物，鈴拒之理，數自相召，不知所以。且當時以不肖應之，則誰知終後之禍者邪？

　　故《法言》曰：無遷令，

　　〔注〕傳彼實也。

　　〔疏〕承君令命，以實傳之，不得以臨時喜怒輒為遷改者也。

　　無勸成，

　　〔注〕任其自成。

　　〔疏〕直陳君令，任彼事情，無勞勸獎，強令成就也。

　　過度益也。

　　〔注〕益則非任實。

　　〔疏〕安於天命，率性任情，無勞添益語言，過於本度也。

　　遷令勸成殆事，

　　〔注〕此事之危殆。

　　〔疏〕改於君命，強勸彼成，其於情事，大成危殆。

　　美成在久，

　　〔注〕美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。

　　〔疏〕心之所美，率意以成，不由勸獎，故能長久。

　　惡成不及改，

　　〔注〕彼之所惡而勸強成之，則悔政尋至。

　　〔疏〕心之所惡，強勸而成，不及多時，尋當改悔。

　　可不慎與。

　　〔疏〕處涉人世，街命使乎，先聖法言，深宜戒慎。

　　且夫乘物以遊心，

　　〔注〕寄物以為意也。

　　〔疏〕夫獨化之士，混迸人間，乘有物以遨遊，運虛心以順世，則何殆之有哉。

　　託不得已以養中，至矣。

　　〔注〕任理之鈴然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。

　　〔疏〕不得已者，理之叉然也。寄叉然之事，養中和之心，斯真理之造極，應物之至妙者矣。

　　何作為報也。

　　〔注〕當任齊所報之實，何為為齊作意於其問哉。

　　〔疏〕率己運命，推理而行，何須預生億度，為齊作報故也。

　　莫若為致命。此其難者。

　　〔注〕直為致命最易，而已＃４４喜怒施心，故難也。

　　〔疏〕直致率情，任於天命，其自簡易，豈有難耶。此其難者，言不難也#45。

　　顏闔將傅衛靈公太子，

　　〔疏〕姓顏，名闔，魯之賢人也。太子，刻職也。顏闔自魯適衛，將欲為太子之師傅也。

　　而問於蓮伯玉曰：有人於此，其德天殺。

　　〔疏〕姓連，名環，字伯玉，衛之賢大夫。劇贖察天然之凶德，持殺戮以快心。既是衛國之人，故言有人於此。將為儲后#46之傅，故詢道於哲人。

　　與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。

　　〔注〕夫小人之性，引之軌制則僧己，縱其無度則亂邦。

　　〔疏〕方，猶法也。稟性兇頑，不履仁義。與之方法，而軌制憎己，所以危身，縱之無度，而荒淫顛疊，所以亡國o

　　其知適足以知人之過，而不知其所以過。

　　〔注〕不知民過之由已，故罪責於民而不自改。

　　〔疏〕己之無道，曾不恢革，百姓有罪，株戮極深。唯見黔首之愆#47，不知過之由己。既知如風靡草，是知責在於君。

　　若然者，吾奈之何？

　　〔疏〕然，猶如是。將奈之何，詢道蓬環，故陳其所以。

　　蓬伯玉曰：善哉問乎。戒之，慎之，正－汝身哉#48。

　　〔注〕反覆與會，俱所以為正身。們疏戒，湯也。己身不可率耳。防慎儲君，勿輕犯觸，身履正道，隨煩機宜。前則欺其能問，後則示其方法也。

　　形莫若就心，莫若和。

　　〔注〕形不乖逢，和而不同。

　　〔疏〕身形從就，不乖君臣之禮。心智和煩，迸混四#49事濟之也。

　　雖然，之二者有息。

　　〔疏〕前之二#50條，略標方衍。既未盡善，猶有其息累也。

　　就不欲入，

　　［注］就者形順，入者遂與同。

　　〔疏〕郭注云，就者形順，入者遂與同也。

　　和不欲出。

　　〔注〕和者義濟，出者自顯伐。

　　〔疏〕心知和順，方便接引，推功儲君，不顯己能，斯不出也。

　　形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。

　　〔注〕若遂與同，則是類危而不扶持，與彼俱亡矣。故當模格天地，但不立小異耳。

　　〔疏〕顛，覆也。滅，絕也。崩，壞也。蹶，敗也。形容從就，同入彼惡，則是類危而不扶持，故政類覆滅絕，崩厭效壤，與彼祺亡也矣。

　　心和而出，且為聲為名，為妖為孽。

　　〔注〕為顯取之，且有含垢之聲；濟彼之右，被許惡其勝己，妄生妖草。故當悶灘著晦，玄同光塵，然肢不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。

　　〔疏〕反#51物為妖。草，災也？雖復和衫〞光同塵，而自顯出己智，不能韜光晦述，故有齊#52彼之名。劇績惡其勝'''"已；謂其妄生妖草，故以事而害之。

　　彼且為嬰兄，亦與之為嬰兄；彼且為無叮畦，亦與之為無呵畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。

　　〔注〕不小立圭角以逆其鱗也。

　　〔疏〕盯，評也。畦，垮也。與，共也。入，會也。夫處世接物，其道定難。不可遂與和同，亦無容郵頓一生乖件。或伺嬰兌之愚鄙，且復無知；或氣田野之無畦，略無界畔；縱奢移之責求，任凶猛之殺戮。然彼導之以德，齊之以禮。達斯趣者，方會無累之道也。

　　汝不知夫螳娘乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。

　　〔注〕夫螳維之怒臂，非不美也；以當車轍，顯非敵耳。今知之所無奈何而欽彊當其任，即螳維之怒臂也。

　　〔疏〕螳籮，有斧蟲也。夫螳娘鼓怒其臂以當軒車之轍，雖復自恃才能之美善，而鈴不肚舉其職任。喻顏闔欲以己之才能以當儲君之勢，何異乎螳蚊怒臂之當車轍也。

　　戒之，慎之。積伐而美者以犯之，幾矣。

　　〔注〕積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。

　　〔疏〕積，蘊蓄也。而，汝也。幾，危也。既傅儲君，應須戒慎，今乃蘊蓄才能，自矜汝美，犯觸威勢，叉致危亡。

　　汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；

　　〔注〕恐其因有殺心而遂怒也。

　　〔疏〕汝頗知世有養虎之法乎？豬羊之類，不可生供猛獸，恐其因殺而生嘖怒也。

　　不敢以全物與之，為其決之之怒也；

　　〔注〕方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。

　　〔疏〕汝頗知假令以死物投獸，猶須先為分次，若使虎自齧分，恐因用力而怒之也。

　　時其飢飽，達其怒心。

　　〔注〕知其所以怒而順之。

　　〔疏〕知飢飽之時，達喜怒之節，通於物理，豈復危亡。

　　虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。

　　〔注〕順理則異類生愛，逆節則至親交兵。

　　〔疏〕夫順則悅媚，虎狼可以馴狎；逆則殺害，至親所以交兵。養己之道既同，涉物之方無別也。

　　夫愛馬者，以筐盛矢，以娠盛溺。

　　〔注〕矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至也。

　　〔疏〕蜃，大蛤也。愛馬之矢，意在貴重。屎溺至賤，以大蛤盛之，情有所滯，遂至於是也。

　　適有蚊贏僕綠，

　　〔注〕僕僕然群著馬。

　　而批之不時，

　　〔注〕雖救其息，而掩馬之不意。

　　則缺銜毀首碎胸。

　　〔注〕掩其不備，故驚而至此。

　　〔疏〕僕，聚也。扮，拍也。銜，勒也。適有蚊蟲，相聚緣馬，主既愛惜，率然扮之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺街勒，挽破轡頭，人遭蹄踏，碎胸毀首者也。

　　意有所至而愛有所亡，可不慎邪。

　　〔注〕意至除息，率然扮之，以致毀碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。

　　〔疏〕亡，猶失也。意之所在#53，在乎愛馬，既以毀損，即失其所愛。人問涉物，其義亦然，機感參差，即遭禍厄#54，拊馬之喻，深宜慎之也。

　　匠石之齊，至于曲轅，見礫社樹。

　　〔疏〕之，適也。曲轅，山名也。其道屈曲，猶如嵩山之西有報轅之道，即斯類也。礫，木名也。社，土神也。祀封土日社。社，吐也，言能吐生萬物，故謂之社。而匠是工人之通稱，石乃巧者之私名。其人自魯適齊，塗經曲道，睹玆異木，擁腫不才。欲明處涉人問，叉須以無用為用。

　　其大蔽#55牛，絮之百圍，

　　〔疏〕絮，約束也。礫社之大#56，特高常木，枝葉覆蔭，木蔽千牛，以繩束之，圍贏百尺。江南《莊》本多言其大蔽牛，無數千字，此本應錯。且商丘之木，既結駟千乘，曲轅之樹，豈蔽一牛？以此格量，數千之本是也。

　　其高臨山千仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。

　　〔疏〕七尺日仞。此樹直練岑岑七十餘，尺然後挺生枝幹，蔽日捎雲。堪為船者，旁有數十木之大也。其狀如是也。

　　觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。

　　〔疏〕輟，止也。木大異常，看者甚眾。唯有匠石知其不村，行塗直過，曾不留視也。

　　弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此之美也。先生不肯視，行不輟，何邪？

　　〔疏〕門人驚礫社之盛美，乃任立以觀看。自負使以從師，未見村其若此怪大匠之不顧#57，走及，遂以諮詢。

　　曰：已矣，勿言之矣。

　　［疏〕已，止也。匠石知大木之不村，非世俗之所用，嫌弟子之辭#58費，訶令止而勿言也。散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，

　　〔疏〕礫木體重，為船即沉，近土多敗，為棺槨速朽#59。疏散之樹，終於天年，亦是不材之木，故致閑散也。

　　以為器則速毀，

　　〔疏〕人問器物，貴在牢固。礫既疏脆，早毀何疑也。

　　以為門戶則液構，以為樹#60則蠹。

　　〔疏〕備，脂汁#61出也。蠹木，內蟲也，為門戶則津液備而脂出，為梁柱則蠹而不牢。

　　是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。

　　〔注〕不在可用之數，故曰散木。

　　〔疏〕閑散疏脆，故是不材之木，涉用無堪，所以免於早夭。

　　匠石歸，礫社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？

　　〔注〕凡可用之木為文木。

　　〔疏〕惡乎，猶於何也。若，汝也。予，我也。可用之木為文木也。匠石歸寢，礫社感夢，問於匠石；汝將何物比並我故？為當將我不材散木邪？為當比予於有用文章之木邪？

　　夫租梨橘柚，果菰之屬，

　　〔疏〕夫在樹曰果，租梨之類；在地曰放，瓜瓠之徒。汝豈比我於此之輩者耶？

　　實孰則剝#62，則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自拮擊於世俗者也。物莫不若是。

　　〔注〕物皆以自用傷。

　　〔疏〕夫果蘿之類，其味甚話#3，子實既熟，即遭剝落，於是大枝折折，小枝發泄。此豈不為滋味能美，所以用苦其生。毀辱之言，即斯之謂。且春生秋落，乃盡天年；中塗打擊，名為橫天。而其識無情，世俗人物，皆以有用傷夭其生，故此結言莫不如是。拾，打也。

　　且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，

　　〔注〕數有醉睨己者，唯今匠石明之耳。

　　為予大用。

　　〔注〕積無用乃為濟生之大用。

　　〔疏〕不村無用，叉獲全生，礫社求之，其來久矣。而庸拙之匠，疑是文木，頻來顧昤，欲見誅鄰＃６４，懼夭斧斤，萬乎死地。今逢匠伯，鑒我不材，方得全生，為予大用。幾，近也。

　　使予也而有用，且得有此大也邪？

　　〔注〕若有用，久見伐。

　　〔疏〕向使我是文木而有村用，久遭萬截，夭折斤斧，豈有此長大而壽年乎。

　　且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？

　　〔疏〕汝之與我，皆造化之一物也，與物豈能相知。奈何哉，假問之辭。

　　而幾死之散人，又惡知散木。

　　〔注〕以戲匠石。

　　〔疏〕匠石以不材為散，礫社以材能為無用，故謂石為散人也。汝炫才南華真經注疏卷五能於世俗，故鄰於夭枉＃６５；我以疏散而無用，故得全生。汝是近死之散人，安知我是散木耶？託於夢中，以戲匠石也。

　　匠石覺而診其夢。

　　〔疏〕診，占也。匠石既覺，思量睡中，占候其夢，說向弟子也。

　　弟子曰：趣取無用，則為社何邪？

　　〔注〕猶嫌其以為社自榮，不趣取於無用而已。

　　〔疏〕礫木意趣，取於無用為用全其生者，則何為為社以自榮乎？門人未解，故起斯問也。

　　曰：密。若無言。彼亦直寄焉，

　　〔注〕社自來寄耳，非此木求之為社也。

　　〔疏〕若，汝也。彼，謂社也。汝但慎密，莫輕出言。彼社之神，自來寄託，非關此木樑＃６６為社也。

　　以為不知己者詬厲也。

　　〔注〕言此木乃以社為不知己而見辱病也，豈榮之哉。

　　〔疏〕詬，辱也。用此社神為不知我以無用為用，貴在全生，乃橫來寄託，深見詬病，翻為羞恥，豈榮之哉。

　　不為社者，且幾有萬乎。

　　〔注〕本自以無用為用，則雖不為社，亦終不近於蓊伐之害。

　　〔疏〕木以疏散不村，故得全其生道，假令不為社樹，豈近於蓊伐之害乎。

　　且也彼其所保與眾異，

　　〔注〕彼以無保為保，而眾以有保為保。

　　〔疏〕疏散之樹，以無用保生，文木之徒，以才能夭折，所以為其異之者也。

　　而以義譽#67之，不亦遠乎。

　　〔注〕利人長物，禁民為非，社之義也。夫無用者，泊然不為而群才自用，用者各得其叔而不與焉，此無用之所以全也。汝以社譽之，無綠近也。

　　〔疏〕夫散木不材，稟之造物，賴其無用，所以全生。而社神寄託，以成詬厲，更以社義讚譽，失#68彌遠。

　　南伯子景遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將#69花其所籟。

　　〔注〕其枝所陰，可以隱飽千乘。

　　〔疏〕伯，長也。其道甚尊，堪為物長，故為之伯，即南郭子秦也。商丘，地名，在梁宋之域。駟馬日乘。簌，蔭也。子茶於宋國之中，經於商丘之地，遇見大木，異於尋常，樹本贏長，枝葉茂盛，垂#70陰布影，隱覆極多，連結車乘，可庇四千匹馬也。

　　子蔡曰：此何木也哉？此必有異材。

　　〔疏〕子茶既堵此木，不識其名，疑有異能，故政斯大。

　　夫仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁，俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；

　　〔疏〕軸解者，如車軸之轉，謂轉心木也。周身為棺，棺，完也。周棺為槨也。夫粱棟須直，巷曲所以不堪；棺槨藉牢，解散所以不固也。

　　咕其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒，三日而不已。

　　〔疏〕玖舌咕葉，則唇口爛傷；用鼻嗅之，則醉悶不止。醒，病酒#71也。

　　子蔡曰：此果不材之木也，以至於此其大也。

　　〔疏〕通體不村，可謂全生之大才；眾諸無用，乃是濟物之妙用；故能不夭斤斧而蔭庇千乘也。

　　嗟乎神人，以此不材。

　　〔注〕天#72王不才於百官，故百官御其事，而明者為之視，聰者為之聽，知者為之謀，勇者為之折。天何為哉？玄默而已。而群村不失其當，則不村乃村之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘#73萬物而無害也。

　　〔疏〕夫至人神矣，陰陽所以不測；混逵人問，和光所以不耀。故深根固蒂，長生久視，舟船庶物，蔭覆黔黎，譬彼礫社，方茲異木，是以嗟欺神人用#74，不材也#75者，大材也。

　　宋有荊氏者，宜揪柏桑。

　　〔疏〕荊氏，地名也。宋國有劇氏之地，宜此揪柏桑之三木，悉皆端直，堪為村用。此略舉文木有村所以夭折，對前散木無用所以全生也。

　　其拱把而上者，求狙猴之代者斬之；

　　〔疏〕兩手曰拱，一手曰把。狙猴，頻猴也。代，根也，亦折也。拱把之木，其村非大，適可斬為折概，以擊奸孺猴也。

　　三圍四圍，求高名之麗者斬之；

　　〔疏〕麗，屋棟也，亦言小船也。高名，榮顯也。三尺四尺之圍，其木稍大，求榮華高屋顯好名船者，輒取之也。

　　七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。

　　〔疏〕禪傍，棺村也。亦言：棺之全一邊而不卑#76合者謂、之禪傍。七八尺圍，其木極大，貴富之室，商賈之家，求大板為棺村者，當斬取之也。

　　故未終其天年，而中道夭於斧斤，此材之患也。

　　〔注〕有村者未能無惜也。

　　〔疏〕為有甩，故不盡造化之年，而中塗夭於工人之手，斯皆以其村能為之息害也。

　　故解之以牛之白顆者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。

　　〔注〕巫祝解除，棄此三者，鈴妙選辭具，然後敢用。

　　〔疏〕顆，額也，亢，高也。痔，下漏病也。巫祝陳芻狗以祠祭，選牛豕以解除，叉須精簡純色，擇其好者，展如在之誠敬，庶冥感於鬼神。今乃有高鼻折頻之豚，白頻不辭之犢，痔漏穢病之人，三者既不清潔，故不可往於靈河而設祭奠者也。古者將人況河以祭河伯，西門豹為鄴令，方斷之，即其類是也。

　　此皆巫祝以知之矣，

　　〔注〕巫祝於此亦知不村者全。

　　所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

　　〔注〕夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不村為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也。故天下之所謂大祥，神人不逆。

　　〔疏〕女曰巫，男曰現。祝者，執板讀祭文者也。祥，善也。巫師祝史解除之時，知此三者不堪享祭，故棄而不用，以為不善之物也。然神聖之人，知伴造化，知不村無用，故得全生。是知白顆亢鼻之言，痔病不祥之說，適是小巫之鄙情，豈日大人之通智。故才不全者，神人所以為吉祥大善之事也。

　　支離疏者，頤隱於齊#77，肩高於頂，

　　〔疏〕四肢離析，百體寬疏，遂使頰頤隱在臍問，肩膊高於頂上。形容如此，故以支離為名也。

　　會撮指天，五管在上，兩牌為脅。

　　〔疏〕會撮，高豎貌。五管#78臟臉也。五臟之臉，並在人背，古人頭髻，皆近頂後。今支離殘病，偃嘍低頭，遂使臟臉頭髻，悉皆向上，兩腳牌股孿縮而迫於脅肋也。

　　挫緘治懈，足以蝴口；

　　〔疏〕挫緘，縫衣也。治懈，洗洗也。蝴，飼也，庸役身力以飼養其口命#79。

　　鼓莢播精，足以食十人。

　　〔疏〕莢，小箕也。精，米也。言其掃市場，鼓箕莢，播揚土，簡精粗也。又解：鼓莢，謂布著敷卦兆也。播精，謂精判吉凶辮精靈也。或掃市以供家口，或賣卜以活身命，所得之物可以養十人也。

　　上徵武士，則支離攘臂於其問；

　　〔注〕恃其無用，故不自竄匿。

　　〔疏〕邊蕃有事，徵求勇夫，殘病之人，不堪征討，自得無懼，攘臂遨遊，恃其無用，故不竄匿。

　　上有大役，則支離以有常疾不受功；

　　〔注〕不任作役故。

　　〔疏〕國家有重大搖役，為有瘋疾，故不受其功程者也。

　　上與病者粟，則受三鍾與十束薪。

　　〔注〕役則不與，賜則受之。

　　〔疏〕六石四斗曰鐘。君上憂憐鰥寡，矜恤貧病，形殘既重，受物還多。故郭注云，役則不預，賜受之者也。

　　夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎。

　　〔注〕神人無用於物，而物各得自用，歸功名於群村，與物冥而無進，故免人問之害，處常美之實，此支離其德也。

　　〔疏〕夫支離其形，猶忘形也；支離其德，猶忘德也。而況支離殘病，適是忘形，既非聖人，故未能忘德。夫忘德者，智周萬物而反智於愚，明並三光而歸明於昧，故能成功不居，為而不恃，推功名於群有#80，與物冥而無述，斯忘德者也。夫忘形者猶足＇以養身終年，免乎人間之害，何況忘德者耶。其勝劣淺深，故不可同年而語矣。是知支離其德者，其唯聖人乎。

　　孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也。

　　〔注〕當順時直前，盡乎會通之宜耳。世之衰盛，蔑然不足覺，故曰何如。

　　〔疏〕何如，猶如何也。之，適也。時孔子自魯之楚，合於賓館。楚有賢人，姓陸，名通，字接輿，知孔子歷聘，行歌譏刺。鳳兮鳳兮，故哀欺聖人，比於來儀應瑞之烏也，有道即見，無道當億，如何懷此聖德，往適衰亂之邦者耶。

　　來世不可待，往世不可追也。

　　〔注〕趣當盡臨時之宜耳。

　　〔疏〕當來之世，有懷道之君可應聘者，時命如馳，故不可待。過往之時，堯舜之主，變化已久，亦不可尋。趣合當時之宜，無勞瞻前顧後也。

　　天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。

　　〔注〕付之自爾，而理自生成。生成非我也豈為治亂易節哉。治自求成，故遺成而不敗，亂自求生，故忘生而不死。

　　〔疏〕有道之君，休明之世，聖人弘道主教，成就天下。時逢暗主，命屬荒年#81，適可全生遠害，韜光晦述。

　　方今之時，僅免刑焉。

　　〔注〕不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世為一，而後妙當可全，刑名可免。

　　〔疏〕方，猶當。今喪亂之時，正屬衰周之世，危行言遜，僅可免於刑戮，方欲執逵應聘，不亦妄乎。此接輿之詞，譏誚孔子也。

　　福輕乎羽，莫之知載；

　　〔注〕足能行而放之，手能執而任之，聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，恣其性內而無纖芥於分外，此無為之至易也。無為而性命不全者未之有也；性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉。率性而動，動不過分，天下之至易也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕也。然知以無崖傷性，心以#82欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易行彼有為之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常息也。

　　禍重乎地，莫之知避。

　　〔注〕舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內，福也，故福至輕；為外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。

　　〔疏〕夫視聽知能，各有涯分。止於分內，可以全生；求其分外，鈴遭夭折。全生所以為福，夭折所以為禍。而分內之福，輕於鴻毛，貴競之徒，不知載之在己；分外之禍，重於厚地，執迷之徒，不知避之去身。此蓋流俗之常患者也，故寄孔陸以彰其累也。

　　已乎已乎，臨人以德。殆乎殆乎，畫地而趨。

　　〔注〕夫畫地而使人循之，其邇不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不得#83我以臨人而付人之自得，故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下為一而內外同福也。

　　〔疏〕已，止也。殆，危也。仲尼生衰周之末，當澆季之時，執持聖進，歷國應聘，頻遭斥逐，屢被詆訶。故重言已乎，不如止而勿行也。若用五德臨於百姓，拾己效物，叉致危亡，猶如畫地作逵，使人走逐，徒費功勞，無由得掩，以己率物，其義亦然也。

　　迷陽迷陽，無傷吾行。

　　〔注〕迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。

　　〔疏〕迷，亡也。陽，明也，動也。陸通勸其尼父，令其晦進韜光，宜放獨化之無為，忘遣應物之明智，既而止於分內，無傷吾全生之行也。

　　吾行#84部曲，無傷吾足。

　　〔注〕曲成其行，各自足矣。

　　〔疏〕部，空也。曲，從順也。虛空其心，隨順物性，則几稱吾者各自足也。

　　山木自寇也，膏火自煎也。

　　〔疏〕寇，伐也。山中之木，杞梓之徒，為有材用，橫遭寇伐。膏能明照，以充燈炬，為其有用，故被煎燒。豈獨膏木，在人亦爾。

　　桂可食，故伐之；漆可用，故割之。

　　〔疏〕桂心辛香，故遭斫伐；漆供器用，所以割之；俱為才能，夭於斤斧。

　　人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

　　〔注〕有用則與彼為功，無用則自全其生。夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悅然不覺妙之在身也。

　　〔疏〕揪柏橘抽，膏火桂漆，斯有用也。曲轅之樹，商丘之木，白顆之牛，亢鼻之豕，斯無用也。而世人皆炫己才能為有用之用，而不知支離其德為無用之用也。故郭注云，有用則與彼為功，無用則自全乎其生也。

　　南華真經注疏卷之五竟

　　＃１《闕誤》引江南李氏本『其』下有『所行』二字。

　　＃２郭慶藩引文『相』作『規】

　　＃３《闕誤》引張君房本『殆』在『而』字下。

　　＃４郭慶藩引文改『庸』作『容』。

　　＃５王孝魚校云，覆宋本作『方』，蓋至之破體。

　　＃６《闕誤》引江南古藏本『衛』作『街』。

　　＃７王孝魚依世德堂本改『若』為『苦』。

　　＃８郭慶藩引文『至』作『行』。

　　＃９郭慶藩引文『居』上，作『龍逢比干』，而下句無『比干』二字。

　　＃１０郭慶藩引文『違』作『逆』。

　　＃１１郭慶藩引文『伏』作『仗』。

　　＃１２郭慶藩引文『啗』作『陷』。

　　＃１３趙本無『之』字。

　　＃１４郭慶藩引文『逆』下有『在』。

　　＃１５趙本『快』作『使』。

　　＃１６郭慶藩引文『因』上有『乃』字。

　　＃１８王孝魚依趙本改『性』為『信』。

　　＃１９郭慶藩引文『面』作『向』。

　　＃２０趙本無『之』字。

　　＃２１王孝魚依下疏文改『成』作『前』。

　　＃２２王孝魚依《闕誤》引張君房本及注文在一『而』上補『心』字。

　　＃２３趙本無『之』字。

　　＃２４郭慶藩引文『吁』作『汙』。

　　＃２５郭慶藩引文『人』作『攀』。

　　＃２６郭慶藩引文『嘗』下補『回』字。

　　＃２７郭慶藩引文『也』作『已』字。

　　＃２８『示勿』二字疑為衍，郭慶藩引文無此二字。

　　＃２９郭慶藩引文無『矣』字。

　　＃３０郭慶藩引文『盡』作『虛』。

　　＃３１郭慶藩引文『凝靜其心』四字不重。

　　＃３２世德堂本『為』作『謂』

　　＃３３『而為』二字依四庫本作『為而』。

　　＃３４郭慶藩引文『然』作『燃』。

　　＃３５郭慶藩引文『黑』作『燻』。

　　＃３６郭慶藩引文『亂臣』作『禮視』。

　　＃３７郭慶藩引文『無』上有『事』字。

　　＃３８依郭慶藩引文一前一字疑為『玆』字之誤。

　　＃３９郭慶藩引文『性』作『信』。

　　＃４０原作『意』，諸本皆作鬥莫』，故改正。

　　＃４１『有問』二字郭慶藩引文改作『（雖）〔難〕間』。

　　＃４２郭慶藩引文『彼』下有『者也』二字。

　　＃４３四庫本『荒』作『流』。

　　＃４４郭慶藩引文『太』作『大』，下同。

　　＃４５四庫本無『已』字，郭慶藩引文『已』作『以』。

　　＃４６郭慶藩無『也』字。

　　＃４７郭慶藩引文『后』作『君』。

　　＃４８郭慶藩引文『愆』作『倦』字。

　　＃４９郭慶藩引文『哉』上有『也』字。

　　＃５０郭慶藩引文『四』作『而』字。

　　＃５１原作『三』，今依郭慶藩引文及正文改作『二』。

　　＃５２郭慶藩引文『反』作『變』。

　　＃５３郭慶藩引文『齊』作『濟』。

　　＃５４王孝魚依正文及郭注改『在』作『至』。

　　＃５５郭慶藩引文『厄』作『害』。

　　＃５６浙江書局本、《闕誤》引江南李氏及張君房本『蔽』下有『數千』二字。

　　＃５７郭慶藩引文『大』作『樹』。

　　＃５８依郭慶藩引文此句作『此大怪匠之不顧』。

　　＃５９依郭慶藩引文及上下文改『亂』作『辭』。

　　＃５９郭慶藩引文『朽』下有『折』字。

　　＃６０郭慶藩引文『樹』作『柱』。

　　＃６１郭慶藩引文『汁』作『汗』。

　　＃６２郭慶藩引文『剝』字重。

　　＃６３郭慶藩引文『甚話』作『堪食』。

　　＃６４郭慶藩引文『鄰』字與下句『薦』字互易。

　　＃６５郭慶藩引文『枉』作『折』。

　　＃６６郭慶藩引文改『礫』作『樂』。

　　＃６７王孝魚依世德堂本及盧校改『譽』作『喻』。

　　＃６８郭慶藩引文『失』下有『之』字。

　　＃６９《闕誤》引張君房本【隱將』作『將隱」。

　　＃７０依郭慶藩引文『乘』字疑『垂』之誤，故改。

　　＃７１郭慶藩引文『病酒』二字互置。

　　＃７２郭慶藩引文『天』作『夫』，四庫本仍作『天』。

　　＃７３趙本『乘』作『臣』。

　　＃７４郭慶藩引文『用』下有『之』字。

　　＃７５郭慶藩引文無『也』字。

　　＃７６郭慶藩引文無『卑』字。

　　＃７７郭慶藩引文『齊』作『臍』。

　　＃７８『管』字疑漏，今依諸本及正文補。

　　＃７９郭慶藩引文『命』下有『也』字。

　　＃８０郭慶藩引文『有』作『才』。

　　＃８１郭慶藩引文『年』作『季』。

　　＃８２『以』字疑漏，今依四庫本、郭慶藩引文補。

　　＃８３王孝魚依趙本改『得』作『德』，下同。

　　＃８４《闕誤》引張君房『吾行』作『卻曲』。

　　南華真經注疏卷之六

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　內篇德充符第五

　　德充於內，物應於外，外內玄合，信若符命而遺。其形骸也。

　　魯有兀者王駙，

　　〔疏〕姓王，名馳，魯人也。刖一足日兀。形雖殘兀，而心實虛忘，故冠《德充符》而為篇首也。

　　從之遊者與仲尼相若。

　　〔注〕弟子多少敵孔子。

　　〔疏〕若，如也。陪從王聆遊行稟學，門人多少如似於仲尼者也。

　　常季問於仲尼曰：王駙，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。

　　〔疏〕姓常，名季，魯之賢人也。王聆遊行，外忘形骸，內德充實，所以從遊學者，數滿三千，與孔子同#1徙中分魯國。常季未達真趣，是以生疑。

　　立不教，坐不議，虛而往，實而歸。

　　〔注〕各自得而足也。

　　〔疏〕弟子雖多，曾無講說，立不教授，坐無議論，請益則虛心而往，得理則實腹而歸。又解：未學無德，亦為虛往之#2。

　　固有不言之教，無形而心成者邪？

　　〔注〕怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。

　　〔疏〕教授門人，曾不言議。殘兀如是，無復形容，而玄道至德，內心成滿。鈴固有此，眾乃從之也。

　　是何人也？

　　〔疏〕常季怪其殘兀而聚眾極多。欲顯德充之美，故發斯問也。

　　仲尼曰：夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎。

　　〔疏〕宣尼呼王聆為夫子，答常季云：王胎是體道聖人也，汝自不識人，所以政疑。丘直為參差在後，未得往事。丘將尊為師傅，諮詢問道，何況晚學之類，不如丘者乎。請益服膺，固其宜矣。

　　奚假魯國。丘將引天下而與從之。

　　〔注〕夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉。

　　〔疏〕奚，何也。何但假藉魯之一邦耶。丘將誘引宇內，稟承盛德，猶恐未盡其道也。

　　常季曰：彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。

　　〔疏〕王，盛也。庸，常也。先生，孔子也。彼王聆者，是殘兀之人，門徒侍從，於尼父。以斯疑怪，應異常流，與凡常之人固當遠矣。

　　若然者，其用心也獨若之何？

　　〔疏〕然，猶如是也。王馳盛德如是，為物所歸，未審運智用心，獨若何衍？常季不委#3，發此疑也。

　　仲尼曰：死生亦大矣，

　　〔注〕人雖曰變，然死生之變，變之大也。

　　而不得與之變；

　　〔注〕彼與變俱，故死生不變於彼。

　　〔疏〕夫山舟潛遁，薪指遷流，雖復萬境皆然，而死生最大。但王馳心冥造物，與變化而遷移，述混人間，將死生而俱往，故變所不能變者也。

　　雖天地覆墜，亦將不與之遺。

　　〔注〕斯須之也。

　　〔疏〕遺，失也。雖復圓天顛覆，方地墜陷，既冥於安危，故未嘗喪我也。

　　審乎無假，

　　〔注〕明性命之固當。

　　而不與物遷，

　　〔注〕任物之自遷。

　　〔疏〕靈心安審，妙體真元，既與道相應，故不為物所遷變者也。

　　命物之化

　　〔注〕以化為命，而無怪#4迂。

　　而守其宗#5也。

　　〔注〕不離至當之極。

　　〔疏〕達於分命，冥於外物，唯命唯物，與化俱行，動不乖寂，故怛住其宗本者也。

　　常季曰：何謂也？

　　〔疏〕方深難悟，更請次疑。

　　仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；

　　〔注〕恬苦之性殊，則美惡之情背。

　　〔疏〕夫#6物云云，悉歸空寂。倒置之類，妄執是非，於重玄道中，橫起分別。何異乎膽附肝生，本同一體也，楚越迢遞，相去數千，而於一體之中，起數千之異#7，異見之徒，例皆如是也。

　　自其同者視之，萬物皆一也。

　　〔注〕雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至于昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無日我非也，即明天下之無非；無日彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而為一，故能乘變任化，迎物而不摺。

　　〔疏〕若夫玄通之士，浩然大觀，二儀萬物，一指一馬；故能忘懷任物，大順群生，然同者見其同，異者見其異，至論眾妙之境，非異亦非同。

　　夫若然者，且不知耳目之所宜。

　　〔注〕宜生於不宜者也。無美無惡，則無不宜。無不宜，故忘#8其宜也。

　　〔疏〕耳目之宜，宜於聲色者也。且几情分別，耽滯聲色，故有宜與不宜，可與不可。而王馳混同萬物，冥一死生，豈於根塵之問而懷美惡之見耶。

　　而遊心乎德之和；

　　〔注〕都忘宜，故#9無不任也。都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之問，蕩然無不當，而曠#10然無不適也。

　　〔疏〕既而混同萬物，不知耳目之宜，故能遊道德之鄉，放任乎至道之境者也。

　　物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。

　　〔注〕體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一，既睹其一，則說#11然無係，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫展，斷足如遺土，吾未見足以纓第其心也。

　　〔疏〕物視，猶視物也。王馳一於死生，物與彼我。生為我時，不見其得；死為我順，不見其喪；觀視萬物，混而一之。故雖兀足，視之如遺土者也。

　　常季曰：彼為己以其知，

　　〔注〕嫌王馳未能忘知而自存。

　　〔疏〕彼，王馳也。謂王馳修身修己，猶用心知。嫌其未能忘知而任獨之#12者也。

　　得其心以其心。

　　〔注〕嫌未能遺心而自得。

　　〔疏〕嫌王馳不能忘懷任致，猶用心以得心也。夫得心者，無思無慮，忘知忘覺，死灰槁木，泊□爾無情，措之於方寸之問，起之於視聽之表，同二儀之覆載，順三光以照燭，混塵穢而不撓其神，履窮塞而不作其慮，不得為得，而得在於無得，斯得之矣。若以心知之衛而得之者非真得也。

　　得其常心，物何為最之哉？

　　〔注〕夫得其常心，平往者也。嫌其不能平往而與物過#13，常故使物就之。

　　〔疏〕最，聚也。若能虛忘平淡，得真常之心者，固當和光匿耀，不殊於俗。豈可獨異於物，使眾歸之者也。

　　仲尼曰：人莫鑒於流水而鑒於止水，

　　〔注〕夫止水之致鑒者，非為止以求鑒也。故王馳之聚眾，眾自歸之，豈引物使從己。

　　〔疏〕鑒，照也。夫止水所以留鑒者，為其澄清故也；王馳所以聚眾者，為其凝寂故也。止水本無情於鑒物，物自照之；王馳豈有意於招攜，而眾自來歸奏者也。

　　唯止能止眾止。

　　〔注〕動而為之，則不能居眾物之止。

　　〔疏〕唯，獨也。唯止是水本凝湛，能止是留停生#14人，眾止是物來臨照。亦猶王馳獨懷虛寂，故能容止群生，由是功能，所以為眾歸聚也。

　　受命於地，唯松相獨也#15在冬夏青青；

　　〔注〕夫松相特稟自然之鍾#16氣，故能為眾木之傑耳，非能為而得之也。

　　〔疏〕几厥草木，皆資厚地。至於稟質堅勁，隆冬不凋者，在松相通年四季#17，常保青全，受氣自爾，非關指意。王馳聚眾，其義亦然也。

　　受命於天，唯舜獨也正#18，

　　〔注〕言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松相，上首則唯有聖人，故几不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松相；人各自正，則無羨於大聖而趣之。

　　〔疏〕人稟三才，命受蒼昊，圓首方足，其類至多。至如挺氣正真，獨有虞舜。豈由役意，直置自然。王胎合道，其義亦爾。郭注云#19上首唯有聖人者，但人頭在上，去上則死，木頭在下，去下則死，是以呼人為上首，呼木為下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也，傍首，蟲獸也。

　　幸能正生，以正眾生。

　　〔注〕幸自能正耳，非為正以正之。

　　〔疏〕受氣上玄，能正生道也，非由用意，幸悉自然，既非正己，復能正物。正己正物，自利之#20他，內外行圓，名為大聖。虞舜既爾，王馳亦然。而舜受讓人，故為標的也。

　　夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，

　　〔注〕非能遺名而無不任。

　　〔疏〕徵，成也，信也。天子六軍，諸侯三軍，故九軍也。或有一人，稟氣勇武，保守善始之心，信成令終之節，內懷不懼之志，外顯雄猛之姿。既而直入九軍，以求名位，尚能伏心要譽，忘死忘生。何況王馳。體道之狀，列在下文也。

　　而況官#21天地，府萬物，

　　〔注〕冥然無不體也。

　　〔疏〕綱維二儀日官天地，包藏宇宙日府萬物。夫勇士入軍，直要名位，猶能不顧身命，忘於生死。而況官府兩儀，混同萬物，視死如生，不亦宜乎。

　　直寓六駭，

　　〔注〕所謂逆旅。

　　〔疏〕寓，寄也。六骸，謂身首四肢也。王聆體一身非實，達萬有皆真，故能混塵穢於俗中，寄精神於形內，直置暫遇而已，豈係之耶。

　　象耳目，

　　〔注〕人用耳目，亦用耳目，非須耳目o

　　〔疏〕象，似也。和光同塵，似用耳目，非須也。

　　一知之所知，而心未嘗死者乎。

　　〔注〕知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。

　　〔疏〕一知，智也。所知，境也。能知之智照所知之境，境冥會，能無所差，故知與不知，通而為一。雖復逵理物化，而心未嘗見死者也，豈容有全兀於其問哉。

　　彼且擇日而登假，人則從是也。

　　〔注〕以不失會為擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。

　　〔疏〕彼王馳者，豈復簡擇良日而登昇玄道？蓋不然乎，直置虛淡忘懷而會之也。君#22人無心，止水留鑒，而世問虛假之人，由是而從之也。

　　彼且何肯以物為事乎。

　　〔注〕其恬莫故全也。

　　〔疏〕唯彼王胎，冥真合道，虛假之物自來歸之，彼且何曾以為己務。

　　申徒嘉，兀者也。而與鄭子產同師於伯昏無人。

　　〔疏〕姓申徒，名嘉，鄭之賢人，兀者也。姓公孫，名僑，字子產，鄭之賢大夫也。伯昏無人師者之嘉號也#23，伯，長也。昏，閤也。德居物長，韜光若閤，洞忘物我，故日伯昏無人。子產申徒，俱學玄道，雖復出處殊隔，而同師伯昏，故寄此三人以彰德充之義也。

　　子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。

　　〔注〕羞與刖者並行。

　　〔疏〕子產執政當塗，榮華富貴；申徒稟形殘兀，無復容儀。子產雖學伯昏，未能忘遣，猶存寵辱，恥見形殘，故預相檢約，今其叉不並己也。

　　其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：我先出財子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？

　　〔注〕質而問之，欲使鈴不並己。

　　〔疏〕子產存榮辱之意，申徒忘貴賤之心，前雖有言，都不采領，所以居則共堂，坐還同席。公孫見其如此，是故質而問之。

　　且子見執政而不違，子齊執政乎？

　　〔注〕當以執政自多，故直云子齊執政，便謂足以明其不遜#24。

　　〔疏〕違，避也。夫出處異塗，貴賤殊政。我秉執朝政，便為貴人；汝乃卑賤形殘，應殊敬我。不能遜讓，翻欲齊己也。

　　申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉？

　　〔注〕此論德之處，非計位也。

　　〔疏〕先生，伯昏也。先生道門，深明眾妙，混同榮辱，齊一死生，定以執政自多，叉如此耶？

　　子而悅子之執政而後人者也？

　　〔注〕笑其矜悅在位，欲處物先。

　　〔疏〕汝猶悅愛榮華，矜誇政事，推人於後，欲處物先。意見如斯，何名學道？

　　聞之曰：鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過乎。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎。

　　〔注〕事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。

　　〔疏〕鑒，鏡也。夫境明則塵垢不止，止則非明照，亦猶久與賢人居則無過，若有過則非賢哲。今子之所取，可重可大者，先生之道也。而先生之道，退己虛忘，子乃自矜，深乖妙旨，而出言如是，豈非過者乎。

　　子產曰：子既若是矣，

　　〔注〕若是形殘。

　　猶與堯爭善，計子之德不#25足以自反邪？

　　〔注〕言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，固不足以補形殘之過。

　　〔疏〕反，猶復也。言申徒形殘如是而不自知，乃欲將我並驅，可謂與堯爭善。子雖有德，何足#26言。以德補殘，猶未平復也。

　　申徒嘉曰：自狀其過以不當亡者眾，

　　〔注〕多自陳其過狀，以己為不當亡者眾也。

　　不狀其過以不當存者寡。

　　〔注〕默然為過，自以為應死者少也。

　　〔疏〕夫自顯其狀，推罪於他，謂己無愆，不合當犯#27，如此之人，世問甚眾。不顯過狀，將罪歸己，謂己之過，不久#28存生，如此之人，世問寡少。鄭子產奢侈矜伐，於義亦然者也。

　　知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。

　　〔疏〕若，順也。夫素質形殘，稟之天命，雖有知計，無如之何，唯當安而順之，則所造皆適。自非盛德，其孰能然。

　　遊於羿之殼中。中央者，中地也；然而不中者，命也。

　　〔注〕羿，古之善射者。弓矢所及為轂中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之般中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有所遇，而不知#29命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，几所有者，凡所無、者，几所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也#30。

　　〔疏〕羿，堯時善射者也。其矢所及，謂之般中。言羿善射，矢不虛發，般中之地，鈴被殘傷，無問烏獸，罕獲免者。偶然得免，乃關天命，免與不免，非由工拙，自不遺形忘智，皆遊於羿之般中。是知申徒兀足，忽遭羿之一箭；子產形全，中地偶然獲免；既非人事，故不足自多矣。

　　人以其全足笑吾不全足者眾矣，

　　〔注〕皆不知命而有斯笑#31。

　　我怫然而怒；

　　〔注〕見其不知命而怒，斯又不知命也。

　　〔疏〕怫然，暴戾之心也。人不知天命，妄計虧全，況己形好，嗤彼之#32兀，如此之人，其流甚眾。忿其無知，怫然暴怒，瞋忿他人，斯又未知命也。

　　而適先生之所，則廢然而反。

　　〔注〕見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。

　　〔疏〕在伯昏之所，稟不言之教，則廢向者之怒而復於常性也。

　　不知先生之洗我以善邪？

　　〔注〕不知先生洗我以善道故邪？我為能自反邪？斯自忘形而遣累#33。

　　〔疏〕既適師門，入於虛室，廢棄忿怒，反復尋常。不知師以善水洗滌我心？為是我之性情#34自反復？進退尋責，莫測所由。斯又忘於學心，遣其係累。

　　吾與夫子遊十九年矣#35，而未嘗知吾兀者也。

　　〔注〕忘形故也。

　　〔疏〕我與伯昏遊於道德，故能窮陰陽之妙要，極至理之精微。既其遣智忘形，豈覺我之殘兀。

　　今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎。

　　〔注〕形骸外矣，其德內也，今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉。

　　〔疏〕郭注云：形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過也。此注意更不勞別釋也。

　　子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱。

　　〔注〕己吾則厭其多言也。

　　〔疏〕蹴然，驚慚貌也。子產未能忘懷遣欲，多在物先。既被識嫌，方懷驚悚，‘改矜誇之貌，更醜惡之容，悟知己至，不用稱說者也。

　　魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。

　　〔注〕踵，頻也。

　　〔疏〕叔山，字也。踵，頻也。殘兀之人，居於魯國，雖遭刖足，猶有學心，所以接踵頗來，尋師訪道。既無足趾，因以為其名也。

　　仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣。

　　〔疏〕子之修身，不能饉慎，犯於憲綱，前已遭官，息難艱辛，形殘若此。今來請益，何所逮耶。

　　無趾曰：吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。

　　〔注〕人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，饉而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻於內而手足殘傷於外也。

　　今吾來也，猶有尊足者存，

　　〔注〕刖一足未足以虧其德，明夫形骸者逆旅也。

　　吾是以務全之也。

　　〔注〕去其矜饉，任其自生，斯務全也。　〔疏〕無趾交遊恭謹，重德輕身，唯歌務借聲名，不知務全生道，所以觸犯憲章，遭斯殘兀。形雖虧損，其德猶存，是故頻煩追討，務全道德。以德比形，故言尊足者存。存者，在也。

　　夫天無不覆，地無不載，

　　〔注〕天不為覆，故能常覆；地不為載，故能常載。使天地而為覆載，則有時而息矣；使舟能沉而為人浮，則有時而沒矣。故物為焉則未足以終其生也。

　　吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也。

　　〔注〕責其不謹，不及天地也。

　　〔疏〕夫天地亭毒，覆載無偏，而聖人德合二儀，固當弘普不棄，寧知夫子尚不拾形殘？善救之心，豈其如是也？

　　孔子曰：丘則陋矣。

　　〔疏〕仲尼所陳，不過聖邊；無趾請學，務其全生。答#36淺問深，足成鄙陋也。

　　夫子胡不入乎，請講以所聞。無趾出。

　　〔注〕聞所聞而出，全其無為也。

　　〔疏〕夫子，無趾也。胡，何也。仲尼自覺鄙陋，情實多慚，故屈無趾，今其入室，語說所聞方內之道。既而連廬久處，芻狗再陳，無趾惡聞，故默然而出也。

　　孔子曰：弟子勉之。夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎。

　　〔注〕全德者生便忘生。

　　〔疏〕勉，聶厲也。夫無趾殘兀，尚全#37生，補其虧殘，悔其前行。況賢人君子，形德兩全，便忘死生，德充於內者也。門人之類，宜勗之焉。

　　無趾語老聘曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？

　　〔注〕怪其方復學於老恥。

　　〔疏〕賓賓，恭動貌也。夫玄德之人，窮理極妙，忘言絕學，率性生知。而仲尼執滯文字，專行聖進，賓賓勤敬，問禮老君。以汝格量，故知其未如至人也，學子何為者也？

　　彼且薪以識詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己栓桔邪？

　　〔注〕夫無心者，人學亦學。然古之學者為己，今之學者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生也。故學者非為幻怪也，幻怪之生叉由於學；禮者非為華藻也，而華藻之興鈴由於禮。斯叉然之理，至人之所無奈何，故以為己之桂桔。

　　〔疏〕薪，求也。詼詭，猶奇譎也。在手日桂，在足日桔，即今之租械也。彼之仲尼，行於聖進，所學奇譎怪異之事，唯求虛妄幻化之名。不知方外體道至人，用此聲教為己物鎖也。

　　老聰曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其栓桔，可乎？

　　〔注〕欲以直理冥之，冀其無進。

　　〔疏〕無趾前見仲尼談講之日，何不使孔丘忘＃３８於仁義，混同生死，齊一是非？條貫既融，則是帝之縣解，豈非釋其物鎖，解其扭械也。

　　無趾曰：天刑之，安可解。

　　〔注〕今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則響隨。夫順物則名進斯立，而順物者非為名也。非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉。故名者影響也，影響者形聲之桂桔也。明斯理也，則名進可遺；名述可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。

　　〔疏〕仲尼憲章文武，祖迷堯舜，刪《詩》《書》，定禮樂，窮陳蔡，圍商周，執於仁義，遭斯戮恥。亦猶行則影從，言則響隨，自然之勢，鈴至之宜也。是以陳迸既興，疵釁斯起，欲不困弊，其可得乎。故天然刑戮，不可解也。

　　魯哀公問於仲尼曰；衛有惡人焉，曰一及駙它。

　　〔注〕惡，醜也。

　　〔疏〕惡，醜也。言衛國有人，形容醜陋，內德充滿，為俗#39所歸。而哀聆是醜貌，因以為名。

　　丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰與為人妻寧為夫子妾者，十數而未止也。

　　〔疏〕妻者，齊也，言其位齊於夫。妾者，接也，適可接事君子。哀馳才全德滿，為物歸依，大順群生，物忘其醜。遂使丈夫與#40同處，戀仰不能拾去；婦人美其才德，競請為其勝妾。十數未止，明其慕義者多；不為人妻，彰其道能感物也。

　　未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。

　　〔疏〕滅逵匿端，謙居物後，直置應和而已，未嘗誘引先唱。

　　無君人之位以濟乎人之死，

　　〔注〕明物不由權勢而往。

　　〔疏〕夫人君者，鈴能赦過宥罪，恤死護生。恥它窮為匹夫，位非南面，無權無勢，可以濟人。明其懷人不由威力。

　　無聚祿以望人之腹。

　　〔注〕明非求食而往。

　　〔疏〕夫儲積倉庫，招迎士眾歸奏，本希飽腹。而貽它既無聚祿，何以政人。明其慕義非由食往也。

　　又以惡駭天下，

　　〔注〕明不以形美故往。

　　〔疏〕恥它容形，異常鄙陋，論其醜惡，驚駭天下，明其聚眾，非由色往。

　　和而不唱，

　　〔注〕非招而政之。

　　〔疏〕譬幽谷之響，直而無心，既不以言說招擔，非由先物而唱者也。

　　知不出乎四域，

　　〔注〕不役思於分外。

　　〔疏〕域，分也。志心遣智，率性任真，未曾役思運懷，綠於四方分外也。

　　且而雌雄合乎前。

　　〔注〕夫才全者與物無害，故入獸不亂群，入鳥不亂行，而為萬物之林藪。

　　〔疏〕雌雄，禽獸之類也。夫才全之士，與物同波，人無害物之心，物無畏人之慮，故鳥與獸且群聚於前也。

　　是必有異乎人者也。

　　〔疏〕一無權勢，二無利祿，三無色貌，四無言說，五無知慮。夫聚集人物，叉不從然，今馳它為眾歸依，不由前之五事，以此而驗，固異於常人者也。

　　寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；

　　〔注〕未經月已覺其有遠處。

　　〔疏〕既聞有異，故命召看之。形容醜陋，果驚駭於天下。共其同處，不過二旬，觀其為人，察其意趣，心神凝淡，以覺深遠也。

　　不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。

　　〔注〕委之以國政。

　　〔疏〕日月既久，漬鍊彌深，是以共處一年，情相委信。而國無良宰，治道未弘，庶屈賢人，傳於國政者也。

　　悶然而後應，

　　〔注〕寵辱不足以驚其神。

　　〔疏〕悶然而後應，不覺之容，亦是虛淡之貌。既無情於利祿，豈有意於榮華，故何彼世人，問然而應之也。

　　氾若而#41辭。

　　〔注〕人辭亦辭。

　　〔疏〕氾若者，是無的當不係之貌也。雖無驚於寵辱，亦乃同塵以遜讓，故氾然常人辭亦辭也。

　　寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？

　　〔疏〕愧，惹也。卒，終也。幾何，俄頃也。卹，憂也。寡人是五等之謙稱也。既見良人，氾然虛淡，中心愧醜，戀慕殷動，終欲與之國政，屈為卿輔。俄頃之問，逃遁而去，喪失賢宰，實懷憂卹，情之恍惚，若有遺亡，雖君魯邦，魯無歡樂。來喜去憂，感動如此，何人何衛，一至於斯？

　　仲尼曰：丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，

　　〔注〕食乳也。

　　少焉胸若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。

　　〔注〕夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚者，比於赤子，無往而不為之赤子也。則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；情類苟亡，雖則形同母子而不足以固其志矣。

　　〔疏〕哀公陳己心述以問孔子，孔子以豚子為譬，以答哀公：丘曾領門徒，遊行楚地，適見豚子飲其死母之乳，昀目之頃，少時之間，棄其死母，皆散而走。不見己類，所以為然。故郭注云，生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。以況哀公素無才德，非是己類，棄拾而去。馳它才德既全，於#42赤子，物之親愛，固是其宜矣。

　　所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。

　　〔注〕使形者，才德也。

　　〔疏〕郭注云，使形者才德也。而才德者，精神也。豚子愛母，愛其精神；民之慕君，慕其才德者也。

　　戰而#43死者，其人之葬也不以嬰資；

　　〔注〕嬰者，武所資也。戰而死者無武也，嬰將安施。

　　刖者之屨無為愛之；

　　〔注〕所愛屨者，為足故耳。

　　皆無其本矣。

　　〔注〕嬰屨者以足武為本。

　　〔疏〕嬰者，武飾之具，武王為之，或云周公作也。其形似方扇，飾#44車兩邊。軍將行師，陷陣而死，及其葬日，不用嬰資。是知嬰者武之所資，屨者足之所使#45用；形者神之所使；無足#46屨無所用，無武則嬰無所資，無神則形無所愛#47。然嬰屨峽足武為本，形貌以才德為原，二者無本，故並無用也。

　　為天子之諸御，不爪萬，不穿耳；

　　〔注〕全其形也。

　　取妻者止於外，不得復使。

　　〔注〕恐傷其形。

　　〔疏〕夫帝王官闈，揀擇御女，穿耳萬爪，恐傷其形。匹夫娶妻，惇於外務，使役驅馳，慮虧其色。比重舉譬以況全才也。

　　形全猶足以為爾，

　　〔注〕探擇濱御及燕爾新昏，本以形好為意者也。故形之全也，猶#48以降至尊之情，回貞女之操也。

　　而況全德之人乎。

　　〔注〕德全而物愛之，宜矣。

　　〔疏〕爾，然也。夫形之全具，尚能降真人，感貞女，而況德全乎。此合譬也。故郭注云，德全而物愛之，宜矣哉。

　　今哀貽它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。

　　〔疏〕夫親由績彰，信藉言顯。今馳它未至吉說而己遭委信，本無功績而付託實親，遂使魯侯虛襟授其朝政，卑己遜讓，唯恐不受。如是之人，鈴當才智全具而推功於物，故德不形見之也。

　　哀公曰：何謂才全？

　　〔疏〕前雖標舉，於義未彰，故發此疑，庶希後答。

　　仲尼曰：死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也；

　　〔注〕其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，常有吉也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；所不為，弗能為也，其所為，弗能不為也；故付之而自當矣。

　　〔疏〕夫二儀雖大，萬物雖多，人生所遇，適在於是。故前之八對，並是事物之變化，天命之流行，而留之不停，推之不去，安排任化。所遇所#49適。自非德充之士，其孰能然。此則仲尼答哀公才全之義。

　　日夜相代乎前，

　　〔注〕夫命行事變，不合晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。

　　而知不能規乎其始者也。

　　〔注〕夫始非知之所規，而故非情之所留。是以知命之鈴行，事之鈴變者，豈於終規始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾奈之何哉。

　　〔疏〕夫命行事變，其速如馳；代謝遷流，不合晝夜。一前一後，反覆循環，雖有至知，不能測度，豈復在新戀故，在終規始哉？蓋不然也。唯當隨變任化，則無往而不逍遙也。

　　故不足以滑和，

　　〔注〕苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若而和理在身矣。

　　〔疏〕滑，亂也。雖復事變命遷，而隨形任化，淡然自若，不亂於中和之道也。

　　不可入於靈府。

　　〔注〕靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂息經神，若皮外而過去。

　　〔疏〕靈府者，精神之宅，所謂心也。經寒涉#50暑，治亂，千變萬化，與物俱往，未當巢意，豈復關心耶。

　　使之和豫，通而不失於兌；

　　〔注〕苟使和性不滑，靈府閒豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。

　　〔疏〕兌，褊悅也。體窮通，達生死，遂使所遇和樂，中心逸豫，經涉夷險，兌然自得，不失其適悅也。

　　使日夜無卻#51，

　　〔注〕泯#52然常任之。

　　〔疏〕那，問也。馳它流轉，日夜不停，心心相係，亦無問斷也。

　　而與物為春，

　　〔注〕留群生之所賴也。

　　〔疏〕慈照有生，恩霑動植，與物弁惠，事等青春。

　　是接而生時乎心者也。

　　〔注〕順四時而俱化。

　　〔疏〕是者，指斥以前事也。才全之人，接濟群品，生長萬物，應赴順時，無心之心，逗機而照者也。

　　是之謂才全。

　　〔疏〕總結以前，是才全之義也。

　　何謂德不形？

　　〔疏〕已領才全，未悟德不形義。更相發問，庶聞後旨也。

　　曰：平者，水停之盛也。

　　〔注〕天下之平，莫盛於停水也。

　　〔疏〕停，止也。而天下均平，莫盛於止水。故上文云人莫鑒於流水而叉鑒於止水。此舉為譬，以彰德不形義故也。

　　其可以為法也，

　　〔注〕無情至平，故天下取正焉。

　　內保之而外不蕩也。

　　〔注〕內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。

　　〔疏〕夫水性澄清，鑒照於物，大匠雖巧，非水不平。故能保守其明而不波蕩者，可以軌轍#53工人，洞鑒妍醜也。故下文云水平中準，大匠取則焉。況至人冥真合道，和光和#54物，模楷蒼生，動而常寂，故云內保之而外不蕩者也。

　　德者，成和之修也。

　　〔注〕事得以成，物得以和，謂之德也。

　　〔疏〕夫成於庶事，和於萬物者，非盛德孰能之哉。爻也先須修身立行，後始可成事和物。之德以和而我不喪者，方可以謂之德也。

　　德不形者，物不能離也。

　　〔注〕無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。

　　〔疏〕夫明齊日月而歸明於昧，功伴造化而歸功於物者，此#55德之不形也。是以含德之厚，比於赤子，天下樂推而不厭，斯而不離之者也。

　　哀公異日以告閔子曰：始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣心今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。

　　〔注〕聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。〔疏〕姓閔，名損，字子騫，宣尼門人，在四科之數，甚有孝德，魯人也。異日，猶它日也。南面，君位也。初始未悟，矜於魯君，執持綱紀，憂於兆庶，養育教誨，恐其夭死。用斯治衍，為至美至通。今聞尼父言談，且陳才德之義，魯侯悟解，方覺前非。至通憂死之言，更成虛幻；執紀南面之大，都無完錄；於是廖肢體，黜聰明，遺尊卑，忘爵位，觀魯邦若蝸角，視己形如隙影，友仲尼以全道德，禮司寇以異君臣。故知莊老之談，其風清遠，德充之美，一至於斯。

　　閩歧支離無脤說衛靈公，靈公悅之#56；而視全人，其脰肩肩。甕瓷太瘦說齊桓公，桓公悅之；而視全人，其脰肩肩。

　　〔注〕偏情#57一往，則醜者更好而好者更醜也。

　　〔疏〕闡，曲也，謂孿曲全腫而行。脤，脣也，謂支體坼裂，偃償殘病，復無脣也。瓷，盆也。脰，頸也。肩肩，細小貌也。而支離殘病，企踵而行；瘤瘓之病，大如盆甕。此二人者，窮天地之陋，而俱能忘形建德，體道談玄。遂使齊衛兩君，欽風愛悅，美其盛德，不覺病醜，顧視全人之頸，翻小而似肩肩之者。

　　故德有所長而形有所忘，

　　〔注〕其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。

　　〔疏〕大#58瘦支離，道德長遠，遂使齊侯衛主，忘其形惡。

　　人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。

　　〔注〕生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。

　　〔疏〕誠，實也。所忘，形不忘，德也；忘形易忘德難也，故謂形為所忘，德為不忘也。不忘形而忘德者，此乃真實忘。斯德不形之義也。

　　故聖人有所遊，

　　〔注〕遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。

　　〔疏〕物我雙遣，形德兩忘，故放任乎變化之場，遨遊於至虛之域也。

　　而知為孽，約為膠，德為接，工為商。

　　〔注〕此四者自然相生，其理已具。

　　〔疏〕夫至人道邁三清而神遊六合，故蘊智以救妖孽，約束以檢散心，樹德以接蒼生，工巧以利群品。此之四事，凡類有之，大聖慈救，同塵順物也。

　　聖人不謀，惡用知？不斷，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？

　　〔注〕自然已具。故聖人無所用其己也。

　　〔疏〕惡，何也。至人不妖孽謀護，何用智惠？不散亂彫斯，何用膠固？本不喪道，用德何為？不貴難得之貨，無勞商賈。衹為和光和物，是故有之者也。

　　四者，天齋也。天齋者，天食也。

　　〔注〕言自然而稟之。

　　〔疏〕常，食也。食，察也。天，自然也。以前四事，蒼生有之，稟自天然，各率其性，聖人順之，故無所用己也。

　　既受食於天，又惡用人。

　　〔注〕疏稟之自然，其理己足。則雖沉思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。鈴自思之，非我思也；叉自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。

　　〔疏〕稟之自然，各有定分。何須分外添足人情。違天任人，故至悔者也。

　　有人之形，

　　〔注〕視其形貌若人。

　　無人之情。

　　〔注〕掘若槁木之技。

　　〔疏〕聖人同塵在世，有生處之形害；體道虛忘，無是非之情慮。

　　有人之形，故群於人，

　　〔注〕類聚群分，自然之道。

　　〔疏〕和光混迸，群聚世間。此解有人之形。

　　無人之情，故是非不得於身。

　　〔注〕無情，故付之於物也。

　　〔疏〕譬彼靈真，絕無性識；既忘物我，何有是非。此解無人之情故也。

　　眇乎小哉，所以屬於人也。

　　〔注〕形貌若人。

　　〔疏〕屬，係也。進閔罵恪#59，形係人群，與物不殊，故稱眇小也。此結有人之形耳。

　　警乎大哉，獨成其天。

　　〔注〕無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨#60成天也。

　　〔疏〕警，高大貌也。警然大教，萬境都忘，智德高深，凝照宏遠。故欺美大人，獨成自然之至。此結無人之情也。

　　惠子謂莊子曰：人故無情乎？

　　〔疏〕前文云，有人之形，無人之情。惠施引此語來質疑。莊子所言人者，鈴固無情慮乎？然莊惠二賢，並道心方外，故常察而為論端。

　　莊子曰：然。

　　〔疏〕然，如是也。許其所問，故答云然。

　　惠子曰：人而無情，何以謂之人？

　　〔疏〕若無性智，何名為人？此是惠施進責之辭，問於莊子。

　　莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？

　　〔注〕人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情於為離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞嗚狗吠，豈有情於為之亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司政業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉。

　　〔疏〕惡，何也？虛通之道，為之相貌；自然之理，也#61遺其形質。形貌具有，何得不謂之人？且形之將貌，蓋亦不殊。道與自然，互其文耳。欲顯明斯義，故重言之也。

　　惠子曰：既謂之人，惡得無情？

　　〔注〕未解形貌之非情也。

　　〔疏〕既名為人，理懷情慮。若無情矣#62，何得謂之人？此是惠施未解形貌之非情。

　　莊子曰：是非吾所謂情也。

　　〔注〕以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄。

　　〔疏〕吾所言情者，是非彼我好惡憎嫌等也。若無是無非，雖有形貌，直是人耳，情將安寄。

　　吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，

　　〔注〕任當而直前者，非情也。

　　〔疏〕莊子所謂無情者，非木石其懷也，止言不以好惡綠慮分外，遂成性而內理其身者也。亦何則？蘊虛照之智，無情之情也。

　　常因自然而不益生也。

　　〔注〕止於當也。

　　〔疏〕因任自然之理，以此為常；止於所稟之涯，不知生分。

　　惠子曰：不益生，何以有其身？

　　〔注〕未明生之自生，理之自足。

　　〔疏〕若不資益生道，何得有此身乎？未解生之自生，理之自足者也。

　　莊子曰：道與之貌，天與之形，

　　〔注〕生理已自足於形貌之中，但任之則身存。

　　〔疏〕道與形貌，生理已足，但當任之，無勞措意也。

　　無以好惡內傷其身。

　　〔注〕夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。

　　〔疏〕還將益以酬後問也。

　　今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而暝。

　　〔注〕夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。

　　〔疏〕槁梧，夾漆几也。惠子未遣荃蹄，耽常荃#63理，疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談說，是以形勞心倦，疲怠而暝者也。

　　天選子之形，子以堅白嗚。

　　〔注〕言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情者非情之所生，而況他#64哉。故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情於其問哉。

　　〔疏〕選，授也。嗚，言說也。自然之道，授與汝形，夭壽妍醜，其理已定，無勞措意，分外益生。而子稟性聰明，辮析明#65理，執持己德，炫耀眾人。亦何異乎公孫龍作《白馬論》，云白馬非馬，堅守斯論，以此自多。信有其言而無其實，能伏眾人之口，不能伏眾人之心。今子分外誇談，即是斯之類也。

　　南華真經注疏卷之六竟

　　＃１郭慶藩引文『同』作『之』字。

　　＃２郭慶藩引文『之』作『也』字。

　　＃３郭慶藩引文『委』作『妄』。

　　＃４郭慶藩引文『怪』作『乖』。

　　＃５《闕誤》引江南古藏本『宗』下有『者』字。

　　＃６郭慶藩引文『夫』作『萬』。

　　＃７郭慶藩引文『異』作『遠』。

　　＃８世德堂本『忘』作『亡』，下同。

　　＃９原作『放』，今依四庫本及郭慶藩引文改正。

　　＃１０世德堂本『曠』作『擴』。

　　＃１１四庫本『說』作『脫』，郭慶藩引文『說』作『蛻』。

　　＃１２郭慶藩引文無『之』字。

　　＃１３郭慶藩引文『過』作『遇』。

　　＃１４依郭慶藩引文及正文『生』疑誤，當作『鑒』。

　　＃１５《闕誤》引張君房本『也』下有『正』字。

　　＃１６趙本『鍾』作門種』。

　　＃１７郭慶藩引文『季』作『序』。

　　＃１８《闕誤》引張君房本此句作『堯舜獨也正』，『正』下有『在萬物之首』五字。

　　＃１９郭慶藩引文『云』作『日』，並有『下首唯有松柏』六字，與下句『上首唯有聖人』對應。

　　＃２０郭慶藩引文『之』作『利』。

　　＃２１唐寫本『官』作『官』。

　　＃２２郭慶藩引文『君』作『至』。

　　＃２３『師者之嘉號也』六字依郭慶藩引文及上下文補足。

　　＃２４趙本『遜』下有『也』字。

　　＃２５《闕誤》引文成李張諸本無『不』字。

　　＃２６郭慶藩引文『足』下有在『字』。

　　＃２７郭慶藩引文『犯』作『亡』。

　　＃２８郭慶藩引文『久』作『合』。

　　＃２９趙本『知』下有『我』字。

　　＃３０趙本無『也』字。

　　＃３１『矣』字依四庫本和郭慶藩引文及正文改作『笑』。

　　＃３２郭慶藩引文『之』作『殘』字。

　　＃３３郭慶藩引文『累』下有『也』字，世德堂本無。

　　＃３４王孝魚依注文『情』下補『能』字。

　　＃３５世德堂本無『矣』字。

　　＃３６原作『若』，今依郭慶藩引文及上下文改正。

　　＃３７郭慶藩引文『全』上有『實』字。

　　＃３８依郭慶藩引文及上下文意『志』疑誤，當改作『忘』。

　　＃３９郭慶藩引文『俗』作『物』。

　　＃４０王孝魚依正文『與』下補『之』字。

　　＃４１『而』字依趙本及疏文當刪。

　　＃４２王孝魚依注文『於』上補『比』字。

　　＃４３趙本無『而』字，下同。

　　＃４４依郭慶藩引文及上下文意『使』當作『飾』。

　　＃４５郭慶文刪『使』字。

　　＃４６郭慶藩引文『足』下補一則』字。

　　＃４７郭慶藩引文改『愛』作『受』。

　　＃４８趙本『猶』作『元』，四庫本『猶』作『可』。

　　＃４９王孝魚依劉典文《補正》改『所』作『斯』。

　　＃５０郭慶藩引文移『涉』字于『治』字前。

　　＃５１敦煌本【卻』作『陳』。

　　＃５２原作『底』，四庫本和郭慶藩引文皆作『泯』，又依文意改正。

　　＃５３『徹』當為『轍』之誤，今依郭慶藩引文及上下文校改。

　　＃５４王孝魚依《應帝王篇》名實不入句下疏文改『和』作『利』。后同。

　　＃５５王孝魚依注文改『也』作『此』，今從其說。

　　＃５６原作『人』，諸本皆作『之』，又依文意改正。

　　＃５７趙本作『性』。

　　＃５８『人』字依郭慶藩引文及正文改作『大』。

　　＃５９郭慶藩引文『恪』作『俗』。

　　＃６０趙本『獨』作r及』。

　　＃６１郭慶藩引文無『也』字。

　　＃６２郭慶藩引文『矣』作『識』字。

　　＃６３郭慶藩引文『常荃』作『內名』。

　　＃６４『也』字依四庫本、浙江書局本改作『他』。

　　＃６５王孝魚依劉文典說改『明』作『名』。

　　南華真經注疏卷之七

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　內篇大宗師第六

　　雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。

　　知天之所為，知人之所為者，至矣。

　　〔注〕知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至也。

　　〔疏〕天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒巷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，几所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力。是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。

　　知天之所為者，天而生也；

　　〔注〕天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。

　　〔疏〕雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所為。

　　知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

　　〔注〕人之生也，形雖七尺而五常叉具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無綠得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不叉同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一肢而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不彊也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，閤相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知也。

　　〔疏〕人之所為，謂四肢百體各有御甩也。知之所知者，謂自知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂自#1能知色，不能知聲。即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闊，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡於天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。

　　雖然，有患。

　　〔注〕雖知盛，未若遺知任天之無息也。

　　〔疏〕知雖盛美，猶有息累，不若忘知而任獨也。

　　夫知有所待而後當，

　　〔注〕夫知者未能無可無不可，故鈴有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。

　　其所待者特未定也。

　　〔注〕有待則無定也。

　　〔疏〕夫知鈴對境，非境不當。境既生滅不定，物亦待奪無常。唯當境智兩忘，能所雙遣#2，方能無可無不可，然後無息已。

　　庸詛知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？

　　〔注〕我生有崖，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳，

　　〔疏〕近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詛曉斯旨。所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我也。

　　且有真人而後有真知。

　　〔注〕有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。

　　〔疏〕夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷玆聖德，然復有此真知，是以混一真人而無息累。真知#3之狀，列在下文耳。

　　何謂真人？

　　〔疏〕假設疑問，庶顯其旨。

　　古之真人，不逆寡，

　　〔注〕凡寡皆不逆，則所順者眾。

　　〔疏〕寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，會不逆杆#4者也。

　　不雄成，

　　〔注〕不恃其成而處物先。

　　〔疏〕為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先邪。

　　不謨士。

　　〔注〕縱心直前而群士自合，非謀模以政之。

　　〔疏〕虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀巷招玫故也。

　　若然者，過而弗悔，當而不自得也。

　　〔注〕直自全當而無過耳，非以得失經心。

　　〔疏〕天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。

　　若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。

　　〔注〕言夫能之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡未嘗蹈水，不以死為死未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉。故任之而無，不至者，真人也，豈有巢意於所遇哉。

　　〔疏〕慄，懼也。濡，濕也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。

　　古之真人，其寢不夢，

　　〔注〕無意想也。

　　其覺無憂。

　　〔注〕當所遇而安也。

　　〔疏〕夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。

　　其食不甘，

　　〔注〕理當食耳。

　　〔疏〕混迸人問，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。

　　其息深深。真人之息以踵，

　　〔注〕乃在根本中來。

　　〔疏〕踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲，腳踵中來，明其深靜也。

　　眾人之息以喉。屈服者，其啞言若哇。

　　〔注〕氣不平暢。

　　〔疏〕啞，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉啞之中怛如哇礙也。

　　其嗜欲深者，其天機淺。

　　〔注〕深根寧極，然後反一無欲。

　　〔疏〕夫耽嗜諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎。

　　古之真人，不知悅生，不知惡死；

　　〔注〕與化為體。

　　〔疏〕氣聚為生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥於變化，故不以悅惡存懷。

　　其出不訢，其入不距；

　　〔注〕泰然而任之。

　　〔疏〕時應出生，本無情於听樂；時應入死，豈有意於距諱耶。

　　翛然而往，鯈然而來而已矣。

　　〔注〕寄之至理，故往來而不難。

　　〔疏〕脩然，無係貌也。絛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。

　　不忘其所始，不求其所終；

　　〔注〕終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶伏#5探求死意也。

　　〔疏〕始，生也。終，死也。生死都遣，曾無執滯。豈直獨忘其生而偏求於死耶？終始均平，所遇斯適也。

　　受#6而喜之，

　　〔注〕不問所受者何物，遇之而無不適也。

　　〔疏〕喜所遇也。

　　忘而復之，

　　〔注〕復之不由於識，乃至。

　　〔疏〕反未生也。

　　是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。

　　〔注〕人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。

　　〔疏〕是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智德#7忘生，可謂不用取拾之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名日真人也。

　　若然者，其心志，

　　〔注〕所居而安為志。

　　〔疏〕若如以前不捐道等心，是心懷志操#8能致然也。故《老經》云，強行者有志。

　　其容寂，

　　〔注〕雖行而無傷於靜。

　　其顆類；

　　〔注〕類，大朴之貌。

　　〔疏〕頸，額也。類，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴。日角月玄#9，即斯類也。

　　賡然似秋，

　　〔注〕殺物非為威也。

　　煖然似春，

　　〔注〕生物非為弁也。

　　喜怒通四時，

　　〔注〕夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒。

　　〔疏〕聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，初無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠。是以真人如雷行風動，木茂花敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。

　　與物有宜而莫知其極。

　　〔注〕無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。

　　〔疏〕真人應世，赴感隨時，與物交涉，鈴有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。

　　故聖人之用兵也，亡國而不失人心；

　　〔疏〕堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復滅亡邦國，而不失百姓歡心故也。

　　利澤施乎萬世，不為愛人。

　　〔注〕因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙#10澤者不謝，妻乎若秋霜之自降，故彫落者不怨。

　　〔疏〕利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。若芻狗百姓，故無偏愛之情。

　　故樂通物，非聖人也；

　　〔注〕夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。

　　〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，不迎不送，豈有情哉。大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知惑意於物，非聖人者也。

　　有親，非仁也；

　　〔注〕至人#11無親，任理而自存。

　　〔疏〕至人無親，親則非至人也。

　　天時，非賢也；

　　〔注〕時人#12者，未若忘時而自合之賢也。

　　〔疏〕占玄象之虧盈，侯天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也。

　　利害不通，非君子也；

　　〔注〕不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。

　　〔疏〕未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎。

　　行名失己，非士也；

　　〔注〕善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。

　　〔疏〕矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。

　　亡身不真，非役人也。

　　〔注〕自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人。

　　〔疏〕夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人之哉。

　　若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

　　〔注〕斯皆合己效#13人，徇彼傷我也。

　　〔疏〕姓狐，字不偕，古之賢人，云堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沉於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河束首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘#14者、箕子，名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉#15眼而死，屍沉乎江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於竅水而死。申徒狄聞之，因以踏河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自況，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人。悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶。

　　古之真人，其狀義而不朋，

　　〔注〕與物同宜而非朋黨。

　　〔疏〕狀，進也。義，宜也。降進同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。

　　若不足而不承；

　　〔注〕沖#16虛無餘，如若不足也；下之而無不上，若不足而不承也。

　　〔疏〕韜晦沖虛，猶如神智不足；率也。

　　與乎其瓤而不堅也，

　　〔注〕常遊於獨而非固守#17。

　　〔疏〕觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。

　　張乎其虛而不華也；

　　〔注〕曠然無懷，乃至於實。

　　〔疏〕張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。

　　酈郵乎其似喜乎#18。

　　〔注〕至人無喜，暢然和適，故似喜也。

　　〔疏〕鄧那，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。

　　崔乎其不得已乎#19。

　　〔注〕動靜行止，常居叉然之極。

　　〔疏〕崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。

　　痛乎進我色也，

　　〔注〕不以物傷己也。

　　〔疏〕清，聚也。進益也。心同止水，故能清聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無喊損者也。

　　與乎止我德也；

　　〔注〕無所趨也。

　　〔疏〕雖復應動隨世，接物逗機，而怛容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也。

　　厲乎其似世乎#20。

　　〔注〕至人無厲，與世同行，故若厲也。

　　〔疏〕厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘美里，雖遭危厄，不廢無為之事也。

　　警乎其未可制也；

　　〔注〕高放而自得。

　　〔疏〕聖德廣大，警然高遠，超於世表，故不可禁制也。

　　連乎其似好閉也，

　　〔注〕綿邈深遠，莫見其門。

　　〔疏〕連，長也。聖德遐長，連綿難測。心如路絕，孰見其門，昏默音聲，似如閉門，不聞見也。

　　悅乎忘其言也。

　　〔注〕不識不知而天機自發，故悅然也。

　　〔疏〕悅，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行，從此以下，明真人利物為政之方也。

　　以刑為體，

　　〔注〕刑者，治之體，非我為。

　　以禮為翼，

　　〔注〕禮者，世之所以自行耳，非我制。

　　〔疏〕用刑法為治，政之體本；以禮物為馭#21，物之羽儀。

　　以知為時，

　　〔注〕知者#22自，時之動，非我唱。

　　以德為循。

　　〔注〕德者，自彼所循，非我作。

　　〔疏〕循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。

　　以刑為體者，綽乎其殺也；

　　〔注〕任治之自殺，故雖殺而寬。

　　〔疏〕綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之偉，法者民之父。

　　以禮為翼者，所以行於世也；

　　〔注〕順世之所行，故無不行。

　　〔疏〕禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不迷死。是故禮之於治，要哉。羽翼人倫，所以大行於世者也。

　　以知為時者，不得已於事也；

　　〔注〕夫高下相受，不可逆之流也；小大相居#23，不得已之勢也，曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委爻然之事，付之天下而已。

　　〔疏〕隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居叉然之會，乘之以游者也。

　　以德為循者，言其與有足者至於丘也，

　　〔注〕丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。

　　〔疏〕丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。

　　而人真以為勤行者也。

　　〔注〕几此皆自彼而成，成之不在己，

　　則雖處萬機之極，而常閒#24暇自適，忽然不覺事之經身，悅然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人為勤行者也。

　　〔疏〕夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於為物，情係於拯救者乎。而几俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。詛知汾水之上，凝淡寶然？故文#25云孰肯以物為事。

　　故其好之也一，其弗好之也一。

　　〔注〕常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。

　　〔疏〕既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自几情，而聖智虛融，未嘗不一。

　　其一也一，其不一也一。

　　〔注〕其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。

　　〔疏〕其一，聖智也；其不一，几情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。

　　其一與天為徒，

　　〔注〕無有而不一者，天也。

　　其不一與人為徒。

　　〔注〕彼彼而我我者，人也。

　　〔疏〕同天人，齊萬物，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。

　　天與人不相勝也，是之謂真人。

　　〔注〕夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。

　　〔疏〕雖復天無彼我，人有之非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎。此又混一天人，冥同勝負。體斯趣者，可謂真人者也。

　　死生，命也，其有夜旦之常，天也。

　　〔注〕其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉。

　　〔疏〕夫旦明夜閤，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何係哉。

　　人之有所不得與，皆物之情也。

　　〔注〕夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得。今人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。

　　〔疏〕夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉。而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃几物之滯情，豈是真人之通智也。

　　彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。

　　〔注〕卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡；隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉。既任之，則死生變化，唯命之從也。

　　〔疏〕卓者，獨化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼昊，而獨以天為父，身猶愛而重之，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之境，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也。

　　人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎。

　　〔注〕夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉。

　　〔疏〕愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以為君王為勝己尊貴，尚頂身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎。安排委化，固其宜矣。

　　泉個，魚相與處於陸，相陶以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。

　　〔注〕與其不足而相愛，豈若有餘而相志。

　　〔疏〕此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鱸鮪困苦，共處陸地，頻尾曝腮。於是吐沬相濡，徇氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理任教，聖邇斯起；矜整躉以為仁，提跋以為義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以徇濡，人喪道所以親愛之者也。

　　與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

　　〔注〕夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在邪。

　　〔疏〕此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖迷堯舜以勗將來，七義之興，自玆為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣。然後出生入死，隨變化而遨進；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫咐濡聖述，同年而語哉。

　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。

　　〔注〕夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉。

　　〔疏〕大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生叉勞苦；老#26既無能，暫時問逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜邪。

　　故善吾生者，乃所以善吾死也。

　　〔注〕死與生，皆命也。無善則已，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。

　　〔疏〕夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。

　　夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。

　　〔注〕方言死生變化之不可逃，故舉無逃之極，然後明之以鈴變之符，將任化而無係也。

　　然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。

　　〔注〕夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山嶽以合故故。不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉#27。而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉。

　　〔疏〕夜半閤冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山嶽於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動婦然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。

　　藏小大有宜，猶有所遲。

　　〔注〕不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其逐也；無藏而任化者，變不能變也。

　　〔疏〕遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。

　　若夫藏天下於天下而不得所逅，是恆物之大情也。

　　〔注〕無所藏而都任之，則與物無不冥#28，與化無不一，故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所逐而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。

　　〔疏〕怛，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所逐之有哉。此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶。

　　特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化之未始有極也，

　　〔注〕人形乃#29是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂邪。

　　其為樂可勝計邪。

　　〔注〕本非人而化為人，化為人#30，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎。

　　〔疏〕特，獨也。犯，過#31也。夫大冶洪鑪，陶鑄群品，獨遇人形，遂以為樂。如形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極。是以唯形與喜，不可勝計。

　　故聖人將遊於物之所不得逅而皆存。

　　〔注〕夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得逐之哉。夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉。

　　〔疏〕夫物不得逐者，自然也，孰能逃逐於自然之道乎。是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶。

　　善夭#32善老，善始善終，人猶效之，

　　〔注〕此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也，然其平粹，猶足以師人也。

　　又況萬物之所係，而一化之所待乎。

　　〔注〕此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎。

　　〔疏〕係，屬也。夫人之識性，明暗不伺，自有百年之中一生之內，從容平淡，群有欣槭，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，鈴資聖知，為物宗匠，不亦宜乎。

　　夫道，有情有信，無為無形；

　　〔注〕有無情之情，故無為也；有常無之信，故無形也。

　　〔疏〕明鑒同照，有情也。赴機若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。

　　可傳而不可受，

　　〔注〕古人傳而宅之，莫能受而有之。

　　可得而不可見；

　　〔注〕咸得自容，而莫見其狀。

　　〔疏〕寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。

　　自本自根，未有天地，自古以固存；

　　〔注〕明無不得有而無也。

　　〔疏〕自，從也。存，有也，虛通至道，無始無終。從本#33以來，未有天地，五氣未逃，天道存焉。故《老經》云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。

　　神鬼神帝，生天生地；

　　〔注〕無也尸豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神#34之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉。

　　〔疏〕言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有玆功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故《老經》云天得一以清，神得一以靈也。

　　在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為#35老。

　　〔注〕言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格#36者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裹名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。

　　〔疏〕太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於廈古，不為耆艾。言道非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。

　　稀韋氏得之，以挈天地；

　　〔疏〕稀韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭群品，提挈二儀。又作契字者，契合也，言能混同萬物，符合二儀者也。

　　伏犧氏得之，以襲氣母；

　　〔疏〕伏犧，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。

　　維斗得之，終古不武；

　　〔疏〕維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。武，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差武。

　　日月得之，終古不息；

　　〔疏〕日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。

　　堪坏得之，以襲崑崙；

　　〔疏〕崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道入崑崙山為神也。

　　馮夷得之，以遊大川；

　　〔疏〕姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故遊處盟津大川之中也。

　　肩吾得之，以處太山；

　　〔疏〕肩吾，神名也。得道，故處東嶽為太山之神。

　　黃帝得之，以登雲天；

　　〔疏〕黃帝，軒轅也。探首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後官七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。

　　顓頊得之，以處玄宮；

　　〔疏〕顓頊，即黃帝之孫，即帝高陽也，亦日玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。探羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄官也。

　　禺強得之，立乎北極；

　　〔疏〕禺強，水神名也，亦曰禺京。人面烏身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。

　　西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；

　　〔疏〕少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使默玉環，漢武帝時，獻青桃。顏容十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。

　　彭祖得之，上及有虞，下及五伯；

　　〔疏〕彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。

　　傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘束維，騎箕尾。而比於列星。

　　〔注〕道，無能也。此官得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何息於生之不得而為之哉。故夫為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。

　　〔疏〕武丁，殷王名也，號日高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖版築之所而得之，相於武丁，奄我清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持束方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故云比於列星也。

　　南華真經註疏卷之七竟

　　＃１『自』疑為『目』字誤。

　　＃２依郭慶藩引文及文意當改作『目』。

　　＃３郭慶藩引文『遣』作『絕者』。

　　＃４郭慶藩引文改『知』作『人』。

　　＃５郭慶藩『抒』作『作』。

　　＃６依四庫本、浙江書局本及郭慶藩引文『伏』當作『復』。

　　＃７趙本『受』作『愛』。

　　＃８郭慶藩引文『德』作『惠』。

　　＃９郭慶落引文『操』作力而』。

　　＃１０郭慶藩引文『玄』作『弦』。

　　＃１１世德堂本脫『蒙』字，四庫本同。

　　＃１２四庫本、浙江書局本『人』均作『仁』，又依正文當改，下疏文『人』亦當改作『仁』。

　　＃12四庫本、浙江書局本『人』均作『之』，郭慶藩引文『人』作『天』。

　　＃13四庫本、浙江書局本『效』作『循』，四庫本作『殉』。

　　＃14原作『子胥餘紀他』五字，依郭慶藩及正文、疏文改作『胥餘』。

　　＃15原作『決』，疑『抉』之誤，今依郭慶藩引文及文意改正。

　　＃16原作『中』，諸本皆作『沖』，故改正。

　　＃17四庫本、浙江書局本及郭慶藩引文『固』下皆有『守』字，故補。

　　＃18《闕誤》引文如海、張君房本『喜乎』作『喜也』。

　　＃19《闕誤》引文、張本重『崔』字，『已乎」』作『已也』。

　　＃20又引文，張本世『乎』作『世也』。

　　＃21郭慶藩引文『馭』作『御』。

　　＃22『者』字依郭注本，四庫本補。

　　＃23趙本『居』作『君』，四庫本『居』作門軍』。

　　＃24四庫本、浙江書局本『問』均『閒』。

　　＃25郭慶藩引文『文』上有『前』字。

　　＃26『者』疑『老』之誤，今依郭慶藩引文及正文當改正。

　　＃27趙本無『哉』字。

　　＃28依四庫本、浙江書局本『共』當改作『冥』。

　　＃29原作『方』，今依四庫本、浙江書局本、郭慶藩引文改正。

　　＃30【『化為人』三字依四庫本、浙江書局本補。

　　＃31郭慶藩引文『過』作『遇』。

　　＃32《闕誤》引張君房本『夭』作『少』。

　　＃33『本』字依正文當改作『古』字。

　　＃34世德堂本『神』作『人』.

　　＃35世德堂本無『為』字。

　　＃36『知』疑『格』字誤，故據四庫本、浙江書局本改。

　　南華真經注疏卷之八

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也□

　　〔疏〕葵當為茶字之誤，猶是《人問世篇》中南伯子茶也。女偶，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偶久聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異几人，是故子葵問其何以致此。

　　曰：吾聞道矣。

　　〔注〕聞道則任其自生，故氣色全也。

　　〔疏〕答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。

　　南伯子葵曰：道#1可得學耶？

　　〔疏〕睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方衍者也。

　　曰：惡。惡可。子非其人也。

　　〔疏〕惡惡可，言不可也。女偶心神內靜，形色外彰。子葵見有＃２容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑謂其非人也。

　　夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，

　　〔疏〕卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才而無內凝之道，女偶有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。

　　吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，

　　〔疏〕庶，慕也。幾，邇也。果，次也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，爻須修學，慕近玄道，次成聖人。若其不然，告示甚易，為須修守，所以成難。然女偶久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假令。說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難者也。

　　參日而後能外天下，

　　〔注〕外，猶遺也。

　　〔疏〕外，遺忘也。夫為師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神寂慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，觀萬億皆空，是以天下地上，悉皆非有也。

　　已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；

　　〔注〕物者，朝夕所須，切己難忘。

　　〔疏〕天下萬境疏遠，所以易忘；資身物親近，所以難遣。守經七日，然後遣之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘之者也。

　　已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；

　　〔注〕都遺也。

　　〔疏〕寨體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。

　　已外生矣，而後能朝徹；

　　〔注〕遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。

　　〔疏〕啊，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝場初啟，故謂之朝徹也。

　　朝徹，而後能見獨；

　　〔注〕當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。

　　〔疏〕夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。睹斯勝境，謂之見獨。故經云寂寞而不改。

　　見獨，而後能無古今；

　　〔注〕與獨俱往。

　　〔疏〕任造物之日新，隨變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。

　　無古今，而後能入於不死不生。

　　〔注〕夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。

　　〔疏〕古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運新運新#3，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偶之子也。

　　殺#4生者不死，生生不生。

　　〔疏〕殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死#5既生，能入於無死無生，故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶。任之而無不適也。

　　其為物，無不將也，

　　〔注〕任其自將，故無不將。

　　無不迎也；

　　〔注〕任其自迎，故無不迎。

　　〔疏〕將，送也。夫道之為物，拯濟無方，雖復不滅不生；亦復而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。

　　無不毀也，

　　〔注〕任其自毀，故無不毀。

　　無不成也。

　　〔注〕任其自成，故無不成。卜

　　〔疏〕不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成之也。

　　其名為櫻寧。

　　〔注〕夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。

　　〔疏〕摟，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈救#6，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖摟而寧者也。

　　櫻寧也者，櫻而後成者也。

　　〔注〕物縈而獨不縈，則敗矣。故縈

　　而任之，則莫不曲成也。

　　〔疏〕既能和光同塵，動而常寂，然後隨物櫻擾，善貸生成也。

　　南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？

　　〔疏〕子葵怪女偶之談，其道高妙，故問子於何處獨得聞之？自斯已下，凡有九重，前六約教，後三據理，並是女偶告示子葵之辭也。

　　曰：聞諸副墨之子，

　　〔疏〕諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字為副貳也。夫魚叉因荃而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。

　　副墨之子聞諸洛誦之孫，

　　〔疏〕臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子；而誦因教起，名之曰孫也。

　　洛誦之孫聞之瞻明，

　　〔疏〕瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。

　　瞻明聞之聶許，

　　〔疏〕聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之精深，因教悟理，心生懼悅，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。

　　聶許聞之需役，

　　〔疏〕需，須也。役，用也，行也，雖復私心自許，智照漸明，必須依教遵脩#7，勤行勿怠。解也#8不行，道無由致。

　　需役聞之於樞，

　　〔疏〕樞，訝謠也。既因教悟理，依解而行，遂使威德顯彰，樞謂滿路者也。

　　於樞聞之玄冥，

　　〔注〕玄冥者，所以名無而非無。

　　〔疏〕玄者，深遠之名也。冥者。幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至於玄冥者矣。

　　玄冥聞之參寥，

　　〔注〕夫階名以至無者，鈴得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦玄之又玄也。

　　〔疏〕參，三也。寥，絕也。一者絕有，二#9者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。

　　參寥聞之疑始。

　　〔注〕夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。

　　〔疏〕始，本也。夫道，超四句，離彼百非，名言路斷，心知處滅，雖復三絕，未窮其妙。而三絕之外，道之根本，而謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也耳。

　　子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為屍，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。

　　〔疏〕子祀四人，未詳所據。觀其心逵，並方外之士，情同淡水，共結素交，叔莫逆於虛玄，迷忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次，以生為脊；既生而死，死最居後，故、以死為屍，亦故然也。屍首雖#10別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其問哉。誰能知是，我與為友。

　　四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

　　〔疏〕目擊道存，故相視而笑；同順玄理，故莫逆於心也。

　　俄而子輿有病，子祀往問之。

　　〔疏〕既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。

　　曰：偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也。

　　〔疏〕偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，孿縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物無偏，豈獨將我一身故為拘孿之疾。以此而言，無非命也。子秦達理，自欺此辭也。

　　曲俱發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有珍，

　　〔注〕沙，陵亂也。

　　〔疏〕偃償曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏俯並在上，頭低則頤隱於齊#11，膊聳則肩高於項，而咽頂句曲，大槌如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾篤。

　　其心問而無事，

　　〔注〕不以為息。

　　〔疏〕死生猶為一體，疾息豈復巢懷。故雖曲償拘拘，而心神閑逸，都不以為事。

　　鉼聯而鑒于井，曰：嗟乎。夫造物者又將以予為此拘拘也。

　　〔注〕夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。

　　〔疏〕姘蹤，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道首然，造物均等，豈偏於我，獨此拘孿？欲顯明物理，故寄玆嗟嘆也。

　　子祀曰：汝惡之乎？

　　〔疏〕淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。

　　曰：亡，予何惡。

　　〔疏〕亡，無也。存亡生死，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也。

　　浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴉炙；浸假而化予之屍以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉。

　　〔注〕浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。

　　〔疏〕假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，則求於鵠鳥，雞則夜侯天時。屍無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以邀遊，苟隨任以安排，亦於何而不適者也。

　　且夫得者，時也，

　　〔注〕當所遇之時，世謂之得。

　　失者，順也；

　　〔注〕時不暫停，順往而去，世謂之失。

　　安時而處順，哀樂不能入也。

　　〔疏〕得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎。

　　此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。

　　〔注〕一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。

　　〔疏〕處順忘時，蕭然無係，古昔聖人，謂為懸解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故為外物結縛之也。

　　且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。

　　〔注〕天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉。

　　〔疏〕玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世問，焉能無死生之變。且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡。

　　俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。

　　〔疏〕環，繞也。喘喘，氣息急也。子舉語訖，俄頃之問#12，子來又病，氣奔欲死。既將屬績，故妻子繞而哭之也。

　　犁往問之，曰：叱。避。無怛化。

　　〔注〕夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死，無為怛之也。

　　〔疏〕叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍邊，正欲變化，不欲驚怛也。

　　倚其戶與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？

　　〔疏〕又，復也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。欺彼大造，弘普無私，偶爾為人，忽然還化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支為蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。

　　子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；

　　〔注〕自古或有能違父母之命者，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。

　　〔疏〕自此而下，是子來臨終答子犁之辭也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎。故知違親之教，世或有焉，拒於陰陽，未之有也。

　　彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉。

　　〔注〕死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足捍逆於理以速其死。其死之速，由於我捍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。

　　〔疏〕彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，違於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉。郭注以死為彼也。

　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

　　〔注〕理常俱也。

　　〔疏〕此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。

　　今之#13大冶鑄金，金踴躍曰我且必為模挪，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。

　　〔注〕人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。矜而有之，不亦妄乎。

　　〔疏〕祥，善也。犯，遇也。鎮娜，古之良劍名也。昔吳人干將為吳王造劍，妻名鎮娜，因名雄劍日干將，雌劍日鎮娜。夫洪鑪大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而鑪中之金，忽然跳躑，殷動致請，願為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，彫刻眾形，烏獸魚蟲，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，願更為人，而造化之中，用為妖孽也。

　　今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉。

　　〔注〕人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。

　　〔疏〕夫用二儀造化，一為鑪冶，陶鑄群物，錘蝦蒼生，磅磚無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣。安排變化，無往不可也。

　　成然寐，蓬然覺。

　　〔注〕寤寐自若，不以死生累心。

　　〔疏〕成然是閑放之貌，還然是驚喜之貌。寐，寢也，以臂於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生為寤寐者也。

　　子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相為於無相為？

　　〔注〕夫體天地，冥變#14化者#15，雖手足異任，五藏殊官#16，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相為而表裹俱濟，斯相為於無相為也。若乃役其心志以恤手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其問也。

　　〔疏〕此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率職試，迷其情政云：誰能於虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非為之而為，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與，情係於親疏哉。雖無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無為而為交友者，其義亦然乎耳。

　　孰能登天遊霧，撓挑無極；

　　〔注〕無所不任。

　　〔疏〕撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉，遨遊雲霧，表不滯有中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。

　　相忘以生，無所終窮？

　　〔注〕忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。

　　〔疏〕終窮，死也。相與忘生復志死，死生混一，故順化而無窮也。

　　三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。

　　〔注〕若然者豈友#17哉？蓋寄明至親'而無愛念之近情也。

　　〔疏〕得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與為友也。

　　莫然有問而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。

　　〔疏〕莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之問，子朵戶死。仲尼聞之，使子貢往弔，仍令供給喪，事將迎賓客。欲顯方外方內，故一寄尼父琴張。

　　就編曲，或鼓琴，相和而歌

　　〔疏〕曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無槭容。所謂相忘以生，方外之至也。

　　曰：嗟來桑戶乎。嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶為人猜。

　　〔注〕人哭亦哭，俗內之邊也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。

　　〔疏〕嗟來，歌聲也。朵戶乎以下，相和之辭也。猜，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人問，羈旅未還桑梓。歌齊一死生，故發斯猜欺者也。

　　子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？

　　〔疏〕方內之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。

　　二人相視而笑曰：是惡知禮意。

　　〔注〕夫知禮意者，鈴遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉。

　　〔疏〕夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中。而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴贏透，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎。為方外所嗤，固其宜矣。

　　子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？

　　〔疏〕命，名也。子貢使還，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以明之。

　　孔子曰：彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。

　　〔注〕夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘#18內，無心以順有，故雖終日揮#19形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃鈴謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內迸，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋迷作之大意，則夫遊外弘內之道坦然自明，而《莊子》之書，故是涉俗蓋世之談矣。〔疏〕方，區域也。彼之二人，齊一死生，不為教逵所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以為異之者#20也。

　　外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。

　　〔注〕夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。

　　〔疏〕玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。

　　彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。

　　〔注〕皆冥之，故無二。

　　〔疏〕達陰陽之變化，與造物之為人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。

　　彼以生為附贅縣疣，

　　〔注〕若疣之自縣，贅之自附，此氣之時果，非所樂也。

　　以死為決疣潰癱，

　　〔注〕若疣之自次，癱之自漬，此氣之自散，非所惜也。

　　〔疏〕彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若疣癱次漬，非所惜之者也。

　　夫若然者，又惡知死生先後之所在。

　　〔注〕死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。

　　〔疏〕先，腔也。後，劣也。夫附贅疣癱，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎。

　　假於異物，託於同體；

　　〔注〕假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。

　　〔疏〕水火金木，異物相假，眾諸寄託，共成一身。是知形體，由來虛偽。

　　忘其肝膽，遺其耳目；

　　〔注〕任之於理而冥往也。

　　〔疏〕既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於藏腑，外則忘其根竅故也。

　　反覆終始，不知端倪；

　　〔注〕五藏猶忘，何物足識哉。未始有識，故能放身於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極#21也。

　　〔疏〕端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，車體黜聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。

　　芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。

　　〔注〕所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。

　　〔疏〕芒然，無知之貌也。彷徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有為之物也。前既遺物形骸，此又忘於心智，是以放任於－塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無為而為事業也。

　　彼又惡能憤憤然．為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉。

　　〔注〕其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。

　　〔疏〕憤憤，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅眾人之視聽哉。

　　子貢曰：然則夫子何方之依？

　　〔注〕子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉。

　　〔疏〕方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。

　　曰：丘，天之戮民也。

　　〔注〕方內為桂桔，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也心是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。

　　〔疏〕夫聖述禮儀，乃桂桔形性。仲尼既依方內，則是自然之理，刑戮之人也。故《德充篇》云，天刑之安可解。

　　雖然，吾與汝共之。

　　〔注〕雖為世所極桔，但為與汝共之耳。明己怛自在外也。

　　〔疏〕夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖復降述方內，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。

　　子貢曰：敢問其方。

　　〔注〕問所以遊外而共內之意。

　　〔疏〕方，猶道也。問：述混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何？

　　孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。

　　〔注〕造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道衛。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。

　　相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。

　　〔注〕所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共#22內，然後養給而主定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。

　　〔疏〕此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也；亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。

　　故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道衛。

　　〔注〕各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。

　　〔疏〕此解釋前義也。夫深水遊泳，各足相忘；道衛內充，偏愛斯絕；豈與夫徇濡仁義同年而語哉。臨尸而歌，其義云爾故也。

　　子貢曰：敢問畸人。

　　〔注〕問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。

　　〔疏〕畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不偶於俗。敢問此人，其道如何？

　　曰：畸人者，畸於人而伴於天。

　　〔注〕夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。

　　〔疏〕自此已下，孔子答子貢也。伴者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。

　　故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

　　〔注〕以自然言之，則人無小大#23；以人理言之，則伴於天者可謂君子矣。

　　〔疏〕夫懷化履義為君子，乖道背德為小人也。是以行整躉之仁，用提趺之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃日畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。

　　顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不槭，居喪不哀。無是三者，以善喪

　　〔疏〕姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能進同方內，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱#24，心不悲槭，聲不哀慟。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪深得禮法。

　　蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹#25怪之。

　　〔注〕魯國觀其禮，而顏回察其心。

　　〔疏〕蓋者，發語之辭也。哭泣績絰，同域中之俗禮；心無哀槭，契方外之忘懷。魯人睹其外迸，故有善喪之名；顏子察其內心，知無至孝之實。所以一見孫才，遂生疑怪。

　　仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。

　　〔注〕盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。

　　〔疏〕進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本述難，測故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之正者邪。

　　唯簡之而不得，

　　〔注〕簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。

　　〔疏〕夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。

　　夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；

　　〔注〕已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死巢意而付之自化也。

　　〔疏〕雖復有所簡擇，竟不知死生之異，故能安於變化而不以哀樂栗懷也。

　　不知就先，不知就後；

　　〔注〕所遇而安。

　　若化為物，

　　〔注〕不違化也。

　　〔疏〕先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化為物也。

　　以待其所不知之化已乎。

　　〔注〕死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉。

　　〔疏〕不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復逆憂。若用心預待，不如止而勿為也。

　　且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？

　　〔注〕已化而生，焉知未生之時哉。方化而死，焉知已死之後哉。故無所避就，而與化俱往#26也。

　　〔疏〕方今正化為人，安知過去未化之事乎。正在生日未化而死，又安知死後之事乎。但當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。

　　吾特與汝，其夢未始覺者邪。

　　〔注〕夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死也。死生覺夢，不知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉。

　　〔疏〕夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏子，猶拘名教，為昏於覺夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。

　　且彼有駭形而無損心，

　　〔注〕以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。

　　〔疏〕彼之孟孫，冥於變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。

　　有日一宅而無情死。

　　〔注〕以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。

　　〔疏〕旦，日新也。宅#27者，神之舍也。以形之故變為宅舍之日新#28，利其性靈凝淡，終無死生之異#29也。

　　孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜也#30。

　　〔注〕夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。

　　〔疏〕孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。

　　且也相與吾之耳矣，

　　〔注〕夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何憂哉。無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。

　　〔疏〕吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失。若以係吾為意，何適非吾。

　　庸詛知吾所謂吾之乎？

　　〔注）靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。

　　〔疏〕庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詛知吾之所謂無處非吾。假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也。

　　且汝夢為烏而厲乎天，夢為魚而沒於淵。

　　〔注〕言無往而不自得也。

　　不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？

　　〔注〕夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢邪，亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。

　　〔疏〕厲，至也。且為魚為烏，任性逍遺，處死處生，居然自得。而魚烏既無優劣，死生亦何勝負而係之哉。孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辮，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺，今之覺者，何坊夢中。是知覺夢生死，未可定也。

　　造適不及笑，獻笑不及排，

　　〔注〕所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭鈴哀，獻笑鈴樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。

　　〔疏〕造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉。若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。

　　安排而去化，乃入於寥天一。

　　〔注〕安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。

　　〔疏〕所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道。

　　意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？

　　〔注〕資者，給濟之謂。

　　〔疏〕意而，古之賢人。資給濟之謂。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何教授資濟之衛，幸請陳說耳。

　　意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。

　　〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝鈴須己身報行，亦須明言示物。此言意而迷堯教語之辭也。

　　許由曰：而奚來為朝？

　　〔疏〕而，汝也。奚，何也。軏，語助也。堯將教進刑害於汝，瘡痕已大，何為更來矣？

　　夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？

　　〔注〕言其將以形教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。

　　〔疏〕鯨，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑殘。汝既被堯鯨劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。

　　意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。

　　〔注〕不敢復來涉中道也，且願遊其藩傍而已。

　　〔疏〕我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當心路，願涉道之藩傍也。

　　許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃齡敝之觀。

　　〔疏〕盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無映縫如鼓皮也。作斧形謂之齡，兩己相背謂之敝，而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯鯨劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙耶。

　　意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘#31之問耳。

　　〔注〕言天下之物，未鈴皆自成也，自然之理，亦有須冶煆而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後亡其所務也。此皆寄言，以遣云為之累。

　　〔疏〕無莊，古之美人，為聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。鑪，電也。錘，級也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世問器物，假於鑪冶打垠以成其用者耳。今何妨自然之理，今夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之問，則是有修學冶級之義。

　　庸詛知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生耶？

　　〔注〕夫率然直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詛知我#32之自然當不息鯨補劓，而乘可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至。

　　〔疏〕造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息鯨，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益邪？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。

　　許由曰：噫。未可知也。我為汝言其大略。

　　〔疏〕噫，嘆聲也。至道深玄，絕言於象，不可以心慮測，故欺云未可知．也。既請益慇戀，亦無容杜默，雖復不可言盡，為汝梗巢陳也。

　　吾師乎。吾師乎，整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，

　　〔注〕皆自爾耳，亦無愛為於其問也，安所寄其仁義。

　　〔疏〕吾師乎者，至道也。然至道不可心知為汝略言其要，即吾師是也。聖，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意而說息鯨補劓之方也。

　　長於上古而不為老，

　　〔注〕日新也。

　　覆載天地刻彫眾形而不為巧。

　　〔注〕自然，故非巧也。

　　〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。長既無矣，老豈有邪。欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不為老也。雖復天覆地載，而以道為源，眾形刻彫#33，咸#34資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶。

　　此所遊已。

　　〔注〕遊於不為而師於無師也。

　　〔疏〕吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。

　　顏回曰：回益矣。

　　〔注〕以損之為益也。

　　〔疏〕顏子稟教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損為益也。

　　仲尼曰：何謂也？

　　〔疏〕既言益矣，有何意謂？

　　曰：回忘仁義矣。

　　〔疏〕忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎。

　　曰：可矣，猶未也。

　　〔注〕仁者，兼愛之述；義者，成物之功。愛之非仁，仁迸行焉；成之非義，義功見焉。存夫弁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功述，故猶未玄達。

　　〔疏〕弁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。

　　他日，復見，曰：回益矣。

　　〔疏〕他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。

　　曰：何謂也？

　　〔疏〕所言益者，是何意謂？

　　曰：回忘禮樂矣。

　　〔疏〕禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，為累更重，次忘之也。

　　曰：可矣，猶未也。

　　〔注〕禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。

　　〔疏〕虛忘漸可，猶未至極#35。

　　他日。復見，曰：回益矣。曰：何謂也？

　　〔疏〕並不異前解也。

　　曰：回坐忘矣。

　　〔疏〕虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列下文。

　　仲尼蹴然曰：何謂坐忘？

　　〔注〕蹴然，驚悚貌也，忘遣既深，故悚然驚欺。坐忘之謂，厥義云何也？

　　顏回曰：填肢體，黜聰明，

　　〔疏〕廖，毀廢也。黜，退除也。雖聽屬於耳，明關於目，而聽明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。

　　離形去知，同於大通，此謂坐忘。

　　〔注〕夫坐忘者，奚所不志哉。既忘其迸，又忘其所以述者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。

　　〔疏〕大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解寨朋體也。內則除去心識，愧然無知，此解黜聰明也。既而枯木死，灰冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。

　　仲尼曰：同則無好也，

　　〔注〕無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉。

　　化則無常也。

　　〔注〕同於化者，唯化所適，故無常也。

　　〔疏〕既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。

　　而果其賢乎。丘也請從而後也。

　　〔疏〕果，次也。而，汝也。忘遣如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從而學之，是丘所願。擁謙退己，以進顏回者也。

　　子輿與子桑友，而淋#36雨十日。子輿曰：子桑殆疾矣。裹飯而往食之。

　　〔注〕此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾，非相為而後往也。

　　〔疏〕雨經三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相為之情者也。

　　至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉。

　　〔疏〕任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧從誰而得，為關父母二為是人夫，此則歌哭之詞也。不堪此聲，又率爾詩詠也。

　　子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？

　　〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理。

　　〔疏〕一於死生，忘於哀樂，相與#37於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由矣。

　　曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧賤哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。

　　〔注〕言物皆自然，無為之者也。

　　〔疏〕夫父母慈造，不欲飢凍，天地無私，豈獨貧我。思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也；亦何惜之有哉。

　　南華真經注疏卷之八竟

　　＃１趙本無『道』字。

　　＃２郭慶藩引文改『有』作『其』字。

　　＃３郭慶藩引文『運新運新』四字作『運運新新』。

　　＃４《闕誤》引江南古藏本『殺』上有『故』字。

　　＃５依郭慶藩引文和正文當補『既死』二字。

　　＃６郭慶藩引文『救』作『惠」。

　　＃７郭慶藩引文『脩』作『循』。

　　＃８郭慶藩引文『也』作『而』。

　　＃９原作『一』依郭慶藩引文及上下文改作『二』。

　　＃１０郭慶藩引文『雖』作『離』。

　　＃１１郭慶藩引文『齊』作『臍』。

　　＃１２原作『問』，今依郭慶藩引文及上下文改作『閒』。

　　＃１３依世德堂本『之』字當刪，浙江書局本無『之』字。

　　＃１４世德堂本『變』作『而』。

　　＃１５趙本無『夫』字『者』字。

　　＃１６世德堂本、浙江書局本『官』均作『管』。

　　＃１７依四庫本、浙江書局本『有』當改作『友』。

　　＃１８趙本上『弘』字和下『弘』字俱作『冥』，四庫本上『弘』字和下『弘』字俱作『私』。

　　＃１９王孝魚依世德堂本改『揮』作『見』。

　　＃２０郭慶藩引文無『之者』二字。

　　＃２１浙江書局本、世德堂本『極』作『及』。

　　＃２２原作『若』四庫本、浙江書局本俱作『共』，故改。

　　＃２３趙本『大』作『人』。

　　＃２４郭慶藩引文『拖』作『沱』。

　　＃２５四庫本、浙江書局本『壹』俱作『一』。

　　＃２６世德堂本『往』作『生』。

　　＃２７原作『旦』，今依郭慶藩引文及正文改正。

　　＃２８郭慶藩引文『新』下有『耳』字而無『利』字。

　　＃２９郭慶藩引文【異』作『累者』二字。

　　＃３０四庫本、浙江書局本『宜也』二字作『乃』字。

　　＃３１四庫本、浙江書局本『錘』俱作『捶』。

　　＃３２世德堂本【知我』作『我知』。

　　＃３３郭慶藩引文『刻彫』二字倒置。

　　＃３４原『或』疑『咸』之誤，依郭慶藩引文及文意改。

　　＃３５郭慶藩引文『極』下有『也』字。

　　＃３６四庫本、浙江書局本『淋』俱作『霖』字。

　　＃３７『相與』二字，依郭慶藩引文補。

　　南華真經注疏卷之九

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　內篇應帝王第七

　　夫無心而任乎自化者，應為帝王也。

　　齧缺問於王倪，四問而四不知。

　　〔疏〕四問而四不知，則《齊物》篇中四問也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此義而為篇首。《老子》云不以智治國國之德者也。

　　齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？

　　〔疏〕蒲衣子，堯時賢人，年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。齧缺得不知之妙旨，仍踴躍而喜歡，走以告於蒲衣子，迷王倪之深義。蒲衣是方外之｀大賢，達忘言之至道，理無知而固久，汝今日乃知也？

　　有虞氏不及泰氏。

　　〔注〕夫有虞氏之與泰氏，皆世事之邊耳，非所以述也。所以逃者，無逃也，世孰知之哉。未之嘗名，何勝負之有邪。然無述者，乘群變，屬萬世，世有夷險，故述有不及也。

　　〔疏〕有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之時，其風澆。競澆競則運知而養物，淳和則存真而馭寓，不及之義，驗此可知也。

　　有虞氏，其猶臧仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。

　　〔注〕夫以人所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者，鈴入於無非人之境矣，故無得無失，無可無不可，豈直臧七而要人也。

　　〔疏〕夫舜，包臧七義，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故出於是非之域。亦有作臧字者。臧，善也。善於仁義，要求人心者也。

　　泰氏，其外徐徐，其覺于于；

　　〔疏〕徐徐，寬緩之容。于于，自得之貌。伏犧之時，淳風尚在，故外則安閑而徐緩，覺則歡娛而自得也。

　　一以己為馬，一以己為牛；

　　〔注〕夫如是，又奚是人非人之有哉。斯可謂出於非人之域。

　　〔疏〕忘物我，遣是非，或馬或牛，隨人呼召。人獸尚且無主，何是非之有哉。

　　其知情信，

　　〔注〕任其自知，故情信。

　　〔疏〕率其真知，情無虛矯，故實信也。

　　其德甚真，

　　〔注〕任其自得，故無偽。

　　〔疏〕以不德為德，德無所德，故不偽者也。

　　而未始入於非人。

　　〔注〕不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。

　　〔疏〕既率其情，其德不偽，故能超出心知之境，不入是非之域者也。

　　肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語汝？

　　〔疏〕肩吾接輿，已具前解。日中始，賢人姓名，即肩吾之師也。既是汝師，有何告示？此是接輿發語以問故也。

　　肩吾曰：告我君人者以己出經式義度人#1，孰敢不聽而化諸。

　　〔疏〕式，用也。教我為君之道，化物之方，叉須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從，遐遠黎元，敢不歸化耶。

　　狂#2接輿曰：是欺德也；

　　〔注〕以己制物，則物失其真。

　　〔疏〕夫以己制物，物喪其真，欺誑之德非實道。

　　其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚤負山也。

　　〔注〕夫寄當於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。

　　〔疏〕夫淇海宏博，深廣難窮，而穿之為河，鈴無成理。亦猶大道遐曠，玄絕難知，而鑿之為義，其功難克。又蚤蟲至小，山嶽極高，令其負荷，無由勝任。以智經綸，用仁理物，德小謀大，其義亦然。

　　夫聖人之治也，治外乎？

　　〔注〕全其性分之內而已。

　　〔疏〕隨其分內而治之，鈴不分外治物。治乎外者，言不治之者也。

　　正而後行，

　　〔注〕各正性命。

　　〔疏〕順其正性而後行化。

　　確乎能其事者而已矣。

　　〔注〕不為其所不能。

　　〔疏〕確，實也。順其實性，於事有能者。因而任之，止於分內，不論於外者耳#3。

　　且烏高飛以避增弋之害，鼴鼠深穴乎神丘之下以避需鑿之患，

　　〔注〕禽默猶各有以自存，故帝王任之而不為，則自成也。

　　〔疏〕繒，網也。弋，以繩係箭而射之也。既鼠，小鼠也。神丘，社壇也。烏則高飛而逃網，鼠則深穴而避薰，斯皆率性自然，豈待教而遠害者也。烏鼠既耳，在人亦然。故知式義出經，誣罔之甚矣。

　　而曾二蟲之無知。

　　〔注〕言汝曾不知此二蟲之各存而不待教乎。

　　〔疏〕而，汝也。汝不曾知#4此二蟲，不待教令，而解避害全身者乎？既深穴高飛，豈無知耶。況在人倫，而欲出經式，義欺矯活#5物，不亦妄哉。

　　天根遊於殷陽，至夢水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。

　　〔疏〕天根無名，並為姓字，寓言問答也。殷陽，殷山之陽。寥水，在趙國界內。遭，遇也。天根遨遊於山水之側，適遇無名人而問之，請問之意，在乎天下。

　　無名人曰：去。汝鄙人也，何問之不豫#6也。

　　〔注〕問為天下，則非起於太初，止於玄冥也。

　　〔疏〕汝是鄙陋之人，宜其速去。所問之旨，甚不悅豫我心。

　　予方將與造物者為人，

　　〔注〕任人之自為。

　　〔疏〕夫造物為人，素分各足，何勞作法，措意治之。既同於大通，故任而不助也。

　　厭，則又乘夫莽眇之烏，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。

　　〔注〕莽眇，群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。

　　〔疏〕莽眇，深塊之謂。壙浪，宏博之名。烏則取其無邇輕昇。六極，猶六合也。夫聖人馭世，恬淡無為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世問，則乘深遠之大道，凌虛空而滅述？超六合以放任，進無有以逍遙，凝神智於射山，處清虛曠野。如是，則何天下之可為哉。蓋無為者也。

　　汝又何鬧以治天下感予之心為？

　　〔注〕言皆放之自得之場，則不治而自治也。

　　〔疏〕夫放而任之，則物皆自化。有何帛衍，輒歌治之？感動我心，何為如此？

　　又復問。

　　〔疏〕天根未達，更請次疑。

　　無名人曰：汝遊心於淡，

　　〔注〕其任性而無所飾焉則淡矣。

　　合氣於漠，

　　〔注〕漠然靜於性而止。

　　〔疏〕可進汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉，唯形與神，二皆虛靜。如是，則天下不待治而自化者耳。

　　順物自然而無容私焉，而天下治矣。

　　〔注〕任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。

　　〔疏〕隨造化之物情，順自然之本性，無容私作法衍，措意治之。放而任之，則物我全之矣。

　　陽子居見老聰，曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？

　　〔疏〕姓陽，名朱，字子居。問老子明王之道：假且有人，素性聰達，神智捷疾，猶如嚮應，涉事理務，彊幹果次，鑒物洞徹，疏通明敏，學道精動，曾無懈倦。如是之人，可得將明王聖帝比德不乎？

　　老聘曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。

　　〔注〕言此功夫，容身不得，不足以比聖主#7。

　　〔疏〕若將彼人比聖主，無易胥徒勞苦，改易形容。技衍工巧，神慮係累#8劬勞，故形容變改；係累，故心靈休惕也。

　　且也虎豹之文來田#9，猥狙之便執釐之狗來藉。如是者，可比明王乎？

　　〔注〕此皆以其文章技能係累其身，非涉虛以御乎無方也。

　　〔疏〕藉，繩也。狠狙，稱猴也。虎豹之皮有文章，故來田獵；孺猴以跳躍便捷，怛被繩拘；狗以執捉狐狸，每遭係頸。若以嚮疾之人類於聖帝，則此之三物，可比明王也耳？

　　陽子居蹴然曰：敢問明王之治。

　　〔疏〕既其失問，故驚懷變容，重請明王為政，其義安在。

　　老聘曰：明王之功蓋天下而似不自己，

　　〔注〕天下若無明主，則莫能自得。今之自得，實明王之功也。然功在無為而還在天下。皆得自任，故似非明王之功。

　　〔疏〕夫聖人為政，功伴造化，覆等玄天，載同厚地，而功成不處，故非己為之也。

　　化貸萬物而民弗恃；

　　〔注〕夫明王皆就足物性，故人人皆云我自爾，而莫知恃賴於明王。

　　〔疏〕誘化蒼生，令其去惡；貸借萬物，與其福善；而玄功潛被，日用不知，百姓謂我自然，不賴君之德。

　　有莫舉名，使物自喜；

　　〔注〕雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。

　　〔疏〕莫，無也。舉，顯也。推功於物，不顯其名，使物各自得而懼喜適悅者也。

　　立乎不測，

　　〔注〕居變化之塗，日新而無方。

　　而遊於無有者也。

　　〔注〕與萬物為體，則所遊者虛也。不能冥物，則迎物不暇，何暇遊虛哉。

　　〔疏〕無有，妙本也。樹德立功，神妙不測，而即逵即本，故常遊心於至極也。

　　鄭有神巫曰季咸，

　　〔疏〕鄭國有神異之巫，甚有靈驗，從齊而至，姓季名咸耳。

　　知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。

　　〔注〕不喜#10自聞死日也。

　　〔疏〕占候吉凶，鈴無差失，剋定時日，驗若鬼神。不喜預而聞凶禍，是以棄而走避也。

　　列子見之而心醉，歸，以告壺子，

　　〔疏〕列子事進，具《逍遙篇》，今不重解。壺子，鄭之得道人也。號壺子，名林，即列子之師也。列子見季咸小衛，驗若鬼神，中心羨仰，恍然如醉，既而歸反，具告其師。

　　曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。

　　〔注〕謂季咸之至又過於夫子。

　　〔疏〕夫子，壺子也。至，極也。初始稟學，先生之道為至，今見季咸，其道又極於夫子。此是禦寇心醉之言也。

　　壺子曰：吾與汝既#11其文，未既其實，而固得道與？

　　〔疏〕與，授也。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，余未造實。汝固執文字，謂言得道，豈知荃蹄異於魚兔耶。

　　眾雌而無雄，而又奚卵焉。

　　〔注〕言列子之未懷道也。

　　〔疏〕夫眾雌無雄，無由得卯。既文無實，亦何道之有哉。

　　而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。

　　〔注〕未懷道則有心，有心而亢其一方，以鈴信於世，故可得而相之。

　　〔疏〕汝用文言之道而與世間亢對，既無大智，叉信彼小工，是故季咸得而相汝者也。

　　嘗試與來，以予示之。

　　〔疏〕夫至人凝遠，神妙難知，本邊寂動，非凡能測，故召令至，以、我示之也。

　　明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻。子之先生死矣。弗活矣。不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。

　　〔疏〕嘻。聲#12也。子林示其寂泊之容，季咸謂其將死，先怪已彰，不過十日， 弗活之兆，類彼濕灰也。

　　列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子：易吾示之以地文，萌乎不震不正#13。

　　〔注〕萌然不動，亦不自正，與桔木同其不華，濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。夫至人，其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其於不為而自爾，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；睹其神動而天隨，因謂之有生。誠應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。

　　〔疏〕文，象也。震，動也。地以無心而寧靜，故以不動為地文也。萌然寂泊，曾不震動，無心自正，文類傾頹，此是大聖無感之時，小巫謂之弗活也。而壺丘示見，義有四重：第一，示妙本虛凝，寂而不動；第#14二，示垂邇應感，動而不寂；第三，本迸

　　相即，動寂一時；第四，本逵兩忘，動寂雙遣。此則第一妙本虛凝，寂而不動也。

　　是殆見吾杜德機也。

　　〔注〕德機不發日杜。

　　〔疏〕殆，近也。杜，塞也。機，動也。至德之機，關而不發，示其凝淡，便為濕灰。小巫庸瑣，近見於此矣。

　　嘗又與來。

　　〔疏〕前者伊妄言我死，今時重命，令遣更來也。

　　明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也。有廖矣，全然有生矣。

　　〔疏〕此即第二，垂透應感，動而不寂，示以應容，神氣微動，既殊槁木，全似生平。而濫以聖功，用為己力，謬言遇我，幸矣有疹也哉。

　　吾見其杜權矣。

　　〔注〕權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死。

　　〔疏〕權，機也。前時一睹，有類濕灰，杜塞機權，全無應動。今日遇我，方待全生。小巫寡識，有玆叨濫者也。

　　列子入，以告壺子。壺子曰：婦吾示之以天壤，

　　〔注〕天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶外乎。此應感之容也。

　　〔疏〕壤，地也。示之以天壤，謂示以應動之容也。譬彼兩儀，覆載萬物，至人應感，其義亦然。

　　名實不入，

　　〔注〕任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾皆為棄物。

　　〔疏〕雖復降迸同塵，和光利物，而名譽真實，曾不入於靈腑也。

　　而機發於踵。

　　〔注〕常在極上起。

　　〔疏〕踵，本也。雖復物感而動，不失時宜，而此之神機，發乎妙本，動而常寂。

　　是殆見吾善者機也。

　　〔注〕機發而善於彼，彼乃見之。

　　〔疏〕示其善機，應此兩儀。季咸見此形容，所以謂之為善。全然有生，則是見善之謂也。

　　嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉，試齊，且復相之。

　　〔疏〕此是第三，示本跡相即，動寂一時。夫至人德滿智圓，虛心凝照，本跡無別，動靜不殊。其道深玄，豈小巫能測耶#15。謂齊其心進，試相之焉。不敢的定吉凶，故言且復相者耳。

　　列子入，以告壺子。壺子曰：吾婦示之以太沖莫勝。

　　〔注〕居太沖之極，浩然治心而玄同萬方，故勝負莫得措其問也。

　　〔疏〕沖，虛也。莫，無也。夫聖照玄凝，與太虛等量，本跡相即，動寂一時，初無優劣，有何勝負哉。

　　是始見吾衡氣機也。

　　〔注〕無名不平，混然一之。以管閥天者，莫見其涯，故似不齊。

　　〔疏〕衡，平也。即跡即本，無優無劣，神氣平等，以此應機。小巫近見，不能遠測，心中迷亂，所以請齊耳。

　　鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。

　　〔注〕以淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，故雖流之與止，魷桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，拾之則止，行止雖異而玄默一焉，故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。

　　〔疏〕此舉譬也。魷，大魚也。桓，盤也。審，聚#16也。夫水體無心，動止隨物，或鯨魷盤桓#17，璃龍騰踴#18，或凝湛止住，或波流湍激。雖復漣漪清淡，多種不同，而玄默無心，其致一也。故魷桓以方衡氣，止水以譬地文，流水以喻天壤，雖復三異，而虛照一焉。而言淵有九名者也，魷桓、止水、流水、汎水、濫水、波水、雍水、文水、肥水，故謂之九也。並出《列子》，彼文具載，此略叔有此三焉。

　　嘗又與來。

　　〔疏〕欲示極玄，應須更召。

　　明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。

　　〔疏〕季咸前後虞度來相，未呈玄遠，猶有近見。今者第四，其道極深，本跡兩忘，動寂雙遣。聖心行處#19，非凡所測，遂使立未安定，奔逸而走。

　　士亞子曰：追之。

　　〔疏〕既見奔逃，命令捉取。

　　列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。

　　〔疏〕驚迫已甚，奔馳亦速，滅矣失矣，莫知所之者也。

　　壺子曰：婦吾示之以未始出吾宗。

　　〔注〕雖變化無常，而常深根寧#20極也。

　　〔疏〕夫妙本玄源，窈冥恍惚，超玆四句，離彼百非，不可以心慮知，安得以形名取。既絕言象，無的宗塗，不測所由，故失而走。

　　吾與之虛而委蛇，

　　〔注〕無心而隨物化。

　　不知其誰何，

　　〔注〕汎然無所係也。

　　〔疏〕委蛇，隨順之貌也。至人應物，虛己忘懷，隨順逗機，不執宗本；既不可名目，故不知的是何誰也。

　　因以為弟靡，因以為波流，故逃也。

　　〔注〕變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。

　　〔疏〕頹者，放任；靡者，順從。夫上德無心，有感斯應，放任不務，順從於物，而揚波塵往#21，隨流世問，因任前機，曾無執滯。千變萬化，非相者所知，是故季咸宜其逃逸也。

　　然後列子自以為未始學而歸，

　　〔疏〕季咸逃逸之後，列子方悟己迷，始覺壺丘道深，神巫衛淺。自知未學，請乞其退歸，習尚無為，伏膺玄業也。

　　三年不出。為其妻爨，食豕如食人。

　　〔注〕忘貴賤也。

　　〔疏〕不出三年，屏於俗務。為妻爨火，忘於榮辱。食豕如人，冷穢均等。

　　於事無與親，

　　〔注〕唯所遇耳。

　　〔疏〕悟於至理，故均彼我，涉於世事，無親疏也。

　　彫琢復朴，

　　〔注〕去華取實。

　　〔疏〕彫琢華飾之務，悉皆棄除，直置任真，復於朴素之道者也。

　　塊然獨以其形立。

　　〔注〕外飾去也。

　　〔疏〕塊然，無情之貌也。外除彫飾，內違心智，槁木之形，塊然無偶也。

　　紛而封哉，

　　〔注〕雖動而真不散也。

　　〔疏〕封，守也。雖復涉世紛擾，和光接物，而守於真本，確爾不移。

　　一以是終。

　　〔注〕使物各自終。

　　〔疏〕動不乖寂，雖分擾而封哉；應不離真，常抱一以終始。

　　無為名尸，

　　〔注〕因物則物各自當其名也。

　　〔疏〕尸，主也。身尚忘遺，名將安寄，故無復為名譽之主也。

　　無為謀府瀆，

　　〔注〕使物各自謀也。

　　〔疏〕虛淡無心，忘懷任物，故無復運為謀慮於靈府耳。

　　無為事任，

　　〔注〕付物使各自任。

　　〔疏〕各率素分，恣物自為，不復於事，任用於己。

　　無為知主。

　　〔注〕無心則物各自主其知也。

　　〔疏〕忘心絕慮，天順群生，終不運知，以主於物。

　　體盡無窮，

　　〔注〕因天下之自為，故馳萬物而無窮。

　　〔疏〕體悟真源，故能以智境冥會，故日皆無窮也。

　　而遊無朕；

　　〔注〕任物，故無邊。

　　〔疏〕吠，跡也。雖遨遊天下，接濟蒼生，而晦述韜光，故無映也。

　　盡其所受乎天，

　　〔注〕足則止也。

　　〔疏〕所稟天性，物物不同，各盡其能，未為不足者也。

　　而無見得，

　　〔注〕見得則不知止。

　　〔疏〕夫目視之所見，雖見不見；得於分內之得，雖得不得。既不造意於見得，故雖見得而無見得也。

　　亦虛而已。

　　〔注〕不虛則不能任群實。

　　〔疏〕所以盡於分內而無見得者，自直虛心忘淡#22而已。

　　至人之用心若鏡，

　　〔注〕鑒物而無情。

　　〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，至人虛應，其義亦然。

　　不將不迎#23，應而不藏，

　　〔注〕來即應，去即止。

　　〔疏〕將，送也。夫物有去來而鏡無迎送，來者即照，叉不隱藏。亦猶聖智虛凝，無幽不燭，物感斯應，應不以心，既無將迎，豈有情於隱匿哉。

　　故能勝物而不傷。

　　〔注〕物來乃#24鑒，鑒不以心，故雖天下來照#25，而無勞神之累。

　　〔疏〕夫物有生滅，而鏡無隱顯，故常能照物而物不能傷。亦由聖人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無偏。用心不勞，故無損害，為其勝物，是以不傷。

　　南海之帝為鯈北，海之帝為忽，中央之帝為渾沌。

　　〔疏〕南海是顯明之方，故以絛為有。北是幽閤之域，故以忽為無。中央既非北非南，故以混沌為非無非有者也。

　　鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。

　　〔疏〕有無二心，會於非無非有之境，和二偏心之執為一中之志，故云待之甚善也。

　　鯈與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。

　　〔疏〕絛忽二人，由懷偏滯，未能和會，尚起學心，忘嫌混沌之無心，而謂穿鑿之有益也。

　　日鑿一竅，七日而渾沌死。

　　〔注〕為者敗之。

　　〔疏〕夫運四朋以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無之取拾；是以不終天年，中塗夭折。勗哉學者，幸免之焉。故郭注云為者敗之也。

　　南華真經注疏卷之九竟

　　＃１《闕誤》引張君房本『度人」作『庶民」。

　　＃２世德堂本無『狂」字。

　　＃３郭慶藩引文『耳」作『也」字。

　　＃４世德堂本『知」作『如」。

　　＃５郭慶藩引文『活』作『治』。

　　＃６世德堂本『豫』作『預』。

　　＃７四庫本、浙江書局『主』作『王』，下同。

　　＃８郭慶藩引文無『係累』。

　　＃９原作『由』疑是『田』字誤，四庫本、浙江書局本皆作『田』,故改正。

　　＃１０浙江書局本『喜』作『熹』。

　　＃１１《闕誤》引江南古藏本『既』作『無』。學

　　＃１２郭慶藩引文『聲』上有『嘆』字。

　　＃１３《闕誤》引江南古藏本『正』作『止』。

　　＃１４『第』字依郭慶藩引文及上下文補。

　　＃１５原『聊』疑『耶』之誤．今依郭慶藩引文及文意改。

　　＃１６『聚』字疑漏，今依郭慶藩引文及上、下文補。

　　＃１７原作『極』，今依郭慶藩引文及上下文改正。

　　＃１８郭慶藩引文『踴』作『躍』。

　　＃１９郭慶藩引文『處』作『虛』字。

　　＃２０浙江書局本『寧』作『室』，郭慶藩引文作『冥』。

　　＃２１郭慶藩引文『往』作『俗』。

　　＃２２郭太藩引文『自直』作『直自』，『忘淡』作『淡忘』。

　　＃２３世德堂本『迎』作『逆』。

　　＃２４四庫本、浙紅書局本『乃』字俱作『即』。

　　＃２５四庫本、浙江書局本『來照』俱作『之廣』。

　　南華真經注疏卷之十

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇駢姆第八

　　駢拇枝指，出乎性哉。而侈於德。

　　〔疏〕駢，合也；拇，足#1大指#2也。謂足大拇指與第二指相連，合為一指也。枝指者，謂手大拇指傍枝生一指，成六指也。出乎性者，謂此駢枝二指，並稟自然，性命生分中有之。侈，多也。德，謂仁義禮智信五德也。言曾史察性有五德，蘊之五藏，於性中非剩。

　　附贅縣疣，出乎形哉。而侈於性。

　　〔注〕夫長者不為有餘，短者不為不足，此則駢養皆出於形性，非假物也。然駢與不駢，其於各足，而此獨駢枝，則於眾以為多，故日侈耳。而惑者或云非性，因欲割而棄之，是道有所不存，德有所不載，而人有棄才，物有棄用也，豈是至治之意哉。夫物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都棄萬物之性也。

　　〔疏〕附生之贅肉，縣係之小疣，並稟形以後方有，故出乎形哉而侈性者，譬離曠稟性聰明，列之藏府，非關假學，故無侈性也。

　　多方乎仁義而用之者，列於五藏哉。而非道德之正也。

　　〔注〕夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故日非道德之正。夫方之少多，天下未之有限。然少多之差，各有定分，豪芒之降，即不可以相趺，故各守其方，則少多無不自得。而或者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎。

　　〔疏〕方，道衍也。言曾史之德，性多仁義，、羅列藏府而施用之，此直一家之知，未能大冥萬物。夫能與物冥者，故當非義而應夫仁義，不多不少而應夫多少，千變萬化，與物無窮，無所偏執，故是道德之正言#3。

　　是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；

　　〔注〕直自性命不得不然，非以有用故然也。　〔疏〕夫駢合之拇，無益於行步，故雖有此連，終成無用之肉；枝生於手指者，既不益操捉，故雖樹立此肉，終是無用之指也。欲明稟自然天性有之，非關助用而生也。

　　多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，

　　〔注〕五藏之情，直自多方耳，而少者橫復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也。

　　〔疏〕夫曾史之徒，性多仁義，以此情性，駢於藏府。性少之類，矯性某之，矜此為行，求於天理，既非率性，遂成淫僻。淫者，耽滯；僻者，不正之貌。

　　而多方#4於聰明之用也。

　　〔注〕聰明之用，各有本分；故多方不為有餘，少方不為不足。然情欲之所蕩，未嘗不賤少而貴多也，見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。

　　〔疏〕言離曠素分，多於聰明，性少之徒，矯情為尚，以此為用，不亦謬乎。

　　是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃齡敝之煌煌非乎？而離朱是已。

　　〔疏〕斧形謂之鮪。兩己相背謂之做。五色，青黃赤白黑也。青與赤為文，赤與白為章。煌煌，眩目貌也。豈非離朱乎？是也。已，助聲也。離朱，一名離婁，黃帝時明目人，百里察毫毛也。

　　多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。

　　〔注〕夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離曠雖性聰明，乃是亂耳目之主也。

　　〔疏〕五聲，謂官商角徵羽也。六律，黃鍾大呂姑洗蘿賓無射夾鍾之徒是也。六律陽，六呂陰，總十二也。金石絲竹匏土革木，此八音也。非乎，言滯著此聲音，豈非是師曠乎。師曠，字子野，晉平公樂師，極知音律。言離曠二子素分聰明，庸昧之徒橫生希慕，既失本性，寧不困乎。然則離曠聰明，乃是亂耳目之主者也。

　　枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。

　　〔注〕夫曾史性長於仁耳，而性不長者橫復慕之，慕之而仁，仁已偽矣。天下未嘗慕桀坏而鈴慕曾史，則曾史之黃鼓天下，使失其真性，甚於桀坏也。

　　〔疏〕枝於七者，謂素分枝多仁義，由如生分中枝生一指也。耀用五德，既偏滯邪淫，仍閉塞正性。用斯接物，以收聚名聲，遂使蒼生馳動奔競，由如笙黃鼓吹，能感動於物欣企也。然曾史性長於仁義，而不長者橫復慕之，拾短效長，故言奉不及之法也。擢，拔；謂拔擢偽德，塞其真性也。曾者，姓曾，名參，字子輿，仲尼之弟子。史者，姓史，名繒，字子魚，衛靈公臣。此二人並稟性仁孝，故舉之。

　　駢於辯者，景瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之問，而敝娃譽無用之言非乎？而楊墨是已。

　　〔注〕夫騁其奇辮，政其危辭者，未曾容思於檮札之江，而叉競辮於楊墨之問，則楊墨乃亂群言之主也。

　　〔疏〕楊者，姓揚，名朱，字子居，宋人也。墨者，名翟，亦宋人也，為宋大夫；以其行墨之道，故稱為墨。此二人並墨之徒，棄性多辮，咸能致高談危險之辭，鼓動物性，固執是非；由如緘結藏匿文句，使人難解，其游心學處，惟在堅執守白之論，是非同異之問，未始出非人之域也。整躉，由自恃也，亦用力之貌。譽，光贊也。楊墨之徒，並矜其小學，炫耀眾人，誇無用之言，惑於群物，然則楊墨豈非亂群之師乎？言即此楊墨而已也。

　　故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

　　〔注〕此數子皆師其天性，真自多駢旁枝，各自是一家之正耳。然以一正萬，則萬不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。

　　〔疏〕言此數子皆自天然聰明仁辮，由如合駢之拇，傍生枝指，稟之素分，豈由人為。故知率性多七，乃是駢傍枝之道也。而愚惑之徒，拾己效物，求之分外，由而不已。然搖動物性，由此數人，以一正萬，故非天下至道正理也。

　　彼正正者，不失其性命之情。

　　〔注〕物各任性，乃正正也。自此已下觀之，至正可見矣。

　　〔疏〕以自然之正理，正蒼生之性命，故言正也。物各自得，故言不失也。言自然者即我之自然，所言性命者亦我之性命也，豈遠哉。故言正正者，以不正而正，正而不正之而#5言。自此以上，明矯性之失；自此以下，顯率性之得也。

　　故合者不為駢，

　　〔注〕以枝正合，乃謂合為餅。

　　而枝者不為歧；

　　〔注〕以合正技，乃謂枝為跋。

　　〔疏〕以枝正#6合，乃謂合為駢，而合實非駢；以合望#7枝，乃謂枝而趺，而趺實非趺也。

　　長者不為有餘，

　　〔注〕以短正長，乃謂長有餘。

　　短者不為不足。

　　〔注〕以長正短，乃謂短不足。

　　〔疏〕長者，謂曾史、離曠、楊墨，並稟之天性，蘊蓄仁義，聰明使辮，比之群小，故謂之長，率性而動，故非有餘。短者，眾人此#8曾史等不及，故謂之短，然亦天機自張，故非為不足。

　　是故亮經雖短，續之則憂；鶴經雖長，斷之則悲。

　　〔注〕各自有正，不可以此正彼而損益之。

　　〔疏〕見，小鴨，也。鶴，鷓之類也。經，腳也。自然之理，亭毒眾形，雖復脩短不同，而形體各足稱事，咸得逍遙。而或者方欲截鶴之長續兔之短以為齊，深乖造化，違失本性，所以憂悲。

　　故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。

　　〔注〕知其性分非所斷續而任之，則無所去憂而憂自去也。

　　〔疏〕夫稟性受形，會有崖量，脩短明閤，素分不同。此如兔鶴，非所斷續。如此，即各守分內，雖為無勞去憂，憂自去也。

　　意仁義其非人情乎。

　　〔注〕夫仁義自是人之情性，但當任之耳。

　　彼仁人何其多憂也？

　　〔注〕恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。

　　〔疏〕噫，嗟歎之聲也。夫仁義之情，出自天理，率性有之，非由放效。彼仁人者，則是曾史之徒，不體真趣，橫生勸獎，謂仁義之道可學而成。莊生深嗟此迷，故發噫歎。分外引物，故謂多憂也。非其#9人情乎者，是人之情性者也。

　　且夫駢於拇者，央之則泣；枝於手者，齡之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。

　　〔注〕謂之不足，故泣而次之；以為有餘，故啼而魷之。夫如此？雖#10群品萬殊，無釋憂之地矣。唯各安其天性，不次駢而魷枝，則曲成而無傷，又何憂哉。

　　〔疏〕魷者，齧斷也。次者，離析也。有餘於數，謂枝生六指也。不足於數，謂駢為四指。夫駢枝二物，自出天然，但當任置，未為多少，而或者不能忘淡，固執是非，謂枝為有餘，駢為不足，橫欲次駢魷枝，成於五數。既傷造化，所以泣啼，故次齡雖殊，其憂一也。

　　今世之仁人，蒿目而憂世之患，

　　〔注〕兼愛之迸可尚，則天下之目亂矣。以可尚之逵，蒿令有息而遂憂之，此為陷人於難而後拯之也。然今世正謂此為仁也。

　　〔疏〕蒿，目亂也。仁，兼愛之進也。今世，猶末代。言曾史之徒，行此兼愛，遂令或者拾己效人，希幸之路既開，耳目之用亂矣。耳目亂則息難生，於是憂其紛擾，還救以仁義，不.知息難之所興，興乎聖進也。

　　不仁之人，決性命之情而饕貴富。

　　〔注〕夫貴富所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之進，則人安其分，將量力受任，豈有次己效彼以饕竊非望哉？

　　〔疏〕饕，責財也。素分不懷仁義者，謂之不仁之人也。意在責求利祿，偷竊貴富，故絕己之天性，亡失分命真情，而矯性偽情，舍我逐物，良由聖進可尚，故有斯弊者也。是知抱樸還淳，叉須絕仁棄義。

　　故意仁義其非人情乎。

　　〔疏〕此重結前旨也。

　　自三代以下者，天下何其囂囂也？

　　〔注〕夫仁義自是人情也。而三代以下，橫共囂囂，棄情逐進，如將不及，不亦多憂乎。

　　〔疏〕自，從也。三代，夏殷周也。囂囂，猶罐聒也。夫仁義者，出自性情。而三代已下，棄情徇邊，囂囂競逐，何愚之甚。是以夏行仁，殷行義，周行禮，即此囂囂之狀也。

　　且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；

　　〔疏〕鉤，曲；繩，直。規，圓；矩，方也。夫物賴鉤繩規矩而後曲直方圓也，此非天性也；諭人待教逵而後仁義者，非真情也。夫真率性而動，非假學也。故矯性偽情，舍己效物而行仁義者，是滅削毀損於天性也。

　　待繩約膠漆而固者，是侵其德也；

　　〔疏〕約，束縛也。固，牢也。侵，傷也。德，真智也。夫待繩索約束，膠漆堅固者，斯假外物，非真牢者也；喻學曾史而行仁者，此矯偽，非實性也。既乖本性，所以侵傷其德也。

　　屈折禮樂，殉俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。

　　〔疏〕屆，曲也。折，截也。吻俞，猶嫗撫也。揉直為曲，施節文之禮；折長就短，行漫澶之樂；嫗撫偏愛之仁，吻俞執逵之義。以此偽真，以慰物心，遂使物喪其真，人亡其本，既而棄本逐末，故失其真常自然之性者也。此則總結前文之失，以生後文之得也。

　　天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纏索。

　　〔疏〕夫天下萬物，各有常分。至如蓬曲麻直，首圓足方也，水則冬凝而夏釋，魚則春聚而秋散，斯出自天然，非假諸物，豈有鉤繩規矩膠漆纏索之可加乎。在形既然，於性亦爾。故知禮樂仁義者，亂天之經者也。又解：附離，離，依也。故《漢書》云，哀帝時附離董氏者，皆起家至二千石，注云：離，依之也。

　　故天下誘然皆生而不知其所以生，同磚焉皆得而不知其所以得。

　　〔注〕夫物有常然，任而不助，則民泯然自得而不自覺也。

　　〔疏〕誘然生物，稟氣受形，或方或圓，乍曲乍直，亭之毒之，各足於性，悉莫辨其然，皆不知所以；豈措意於綠慮，情係於得失者乎。是知屈折徇俞，失其常也。

　　故古今不二，不可虧也。

　　〔注〕同物，故與物無二而常全。

　　〔疏〕夫見始終以不一者，凡情之閤惑也；暗古今之不二者，聖智之明照也。是以不生而生，不知所以生，不得而得，不知所以得；雖復時有古今而法無虧損，千變萬化，無常唯一。

　　則仁義又奚連連如膠漆纏索而遊乎道德之問為哉。

　　〔注〕任道而得，則抱朴獨往，連連假物，無為其間也。

　　〔疏〕奚，何也。連連，猶接續也。夫道德者，非有非無，不生不滅，不可以聖智求，安得以形名取。而曾史之類，性多於仁，以己率物，滯於名教，束縛既似緘繩，執固又如膠漆，心心相續，連連不斷。懷挾此行，敖游道德之鄉者，譬猶以圓學方，以魚慕烏，徒希企尚之名，終無功用之實，荃蹄不忘魚兔，又喪已陳芻狗，貴此何為也。

　　使天下惑也。

　　〔注〕仁義連連，柢足以惑物，使喪其真。

　　〔疏〕七義之教，聰明之述，乖自然之道，亂天下之心。

　　夫小惑易方，大惑易性。

　　〔注〕夫東西易方，於體未虧；矜化尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。

　　〔疏〕夫指南為北，其迷尚小；滯述喪真，為惑更大。

　　何以知其然邪？

　　〔疏〕然，如是也。此即假設疑問以出後文。

　　自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，

　　〔注〕夫與物無傷者，非為仁也，而化透行焉；令萬理皆當者，非為義也，而義功見焉；故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔．馳，棄我殉彼以失其常然。故亂心不由於醜而怛在美色，撓世不出於惡而怛由仁義，則仁義者，撓天下之具也。

　　〔疏〕虞氏，舜也。招，取也。撓，亂也。自唐．堯以前，猶懷質樸；虞舜以後，淳風漸散，故以七義聖述，招慰蒼生，遂使宇宙黎元，荒迷奔走，喪於性命，逐於聖透。

　　是非以仁義易其性與？

　　〔注〕雖虞氏無易之情，而天下之性固以易矣。

　　〔疏〕由是觀之，豈非用弁義聖述撓亂天下，使天下蒼生，棄本逐末而政其天性耶？

　　故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。

　　〔注〕自三代以上，實有無為之述。無為之進，亦有為者之所尚也，尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已，或以盤#12夷之事易垂拱之性，而況悠悠者哉。

　　〔疏〕五帝以上，猶扇無為之風，三代以下，漸興有為之教。澆淳異世，步驟殊時，遂使拾己效人，易奪真性，徇物不反#13，不亦悲乎。注云或以盤夷之事易垂拱之性者，盤夷，猶創傷也。言夏禹以風櫛雨沐，手足餅胝，以此辛苦之事，易於無為之業，居上既爾，下民亦然也。

　　小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。

　　〔注〕夫鶉居而轂食，烏行而無章者，何惜而不殉哉。故與世常冥，唯變所適，其逵則殉世之迸也；所遇者或時有盤夷禿經之變，其迸則傷性之述也。然而雖揮斥八極而神氣無變，手足盤夷而居形者不擾，則奚殉哉？無殉也，故乃不殉其所殉，而迸與世同殉也。

　　〔疏〕殉，從也，營也，求也，逐也，謂身所以從之也。夫小人食利，康士重名，大夫殉為一家，帝王營於四海，所殉雖異，易性則同。然聖人與世常冥，其迸則殉，故有瘢痍禿經之變，而未始累其神者也。

　　故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。

　　〔疏〕數子者，則前之世以下四人也。事業者，謂利名#14天下不同也。名聲者，謂小人大夫聖人異號也。言此四人，事業雖復不同，名聲異號也，言四人，雖復不同，其於殘生以身逐物，未始不均也。

　　臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。

　　〔疏〕此仍前舉譬以生後文也。《孟子》云：臧，善學人；穀，孺子也。楊雄云：男婿婢日臧；穀，良家子也。牧，養也。亡，失也。言此二人名耽事業，俱失其羊也。

　　問藏奚事，則挾莢讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。

　　〔疏〕奚，何也。冊，簡。古人無紙，皆以簡冊寫書。行五通而投瓊曰博，不投瓊曰塞。問臧問穀，乃有書塞之殊，牧羊亡羊，實無復異也。

　　伯夷死名於首陽之下，盜躡死利於束陵之上，

　　〔疏〕此下合曆也。伯夷叔齊，並孤竹君之子也。孤竹，神農之後也，姜姓。伯夷，名允，字公信；叔齊，名政，字公遠。夷長而庶，齊幼而嫡，父常愛齊，數稱之於夷。及其父薨，兄弟相讓，不襲先封。聞文王有道，乃往於周。遇武王伐紂，扣馬而諫，諫不從，走入首陽山，探薇為糧，不食粟，遂餓死首陽山。山在蒲州束縣。莆州城南三十里，見有夷齊廟墓，林木森練。盜坏者，柳下惠之從弟，名坏，徒卒九千，常為巨盜，故以盜為名。束陵者，山名，又云即太山也。在齊州界，去束平十五里，坏死其上也。

　　二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。

　　〔疏〕伯夷徇名，死於首陽之下；盜坏責利，現於束陵之上。乃名利所徇不同，其於殘傷，未能相異也。

　　奚必伯夷之是而盜蹶之非乎。

　　〔注〕天下之所惜者生也，今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。

　　〔疏〕據俗而言，有美有惡；以道觀者，何是何非。故盜坏不叉非，伯夷豈獨是。

　　天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。

　　〔疏〕此總結前文以成後義。但道喪日久，並非適當。今俗中盡殉，豈獨夷坏。從於仁義，未始離名；逐於貨財，固當是利。唯名與利，殘生之本，即非天理，近出俗情，君子小人，未可正據也。

　　其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜衛亦伯夷已，又惡取君子小人於其問哉。

　　〔注〕天下皆以不殘為善，今均於殘生，則雖所殉不同，不足復計也。夫生奚為殘，性奚為易哉？皆由乎尚無為之逵也。若知進之由乎無為而成，則絕尚去甚而反冥我極矣。堯桀將均於自得，君子小人奚辮#15哉。

　　〔疏〕惡，何也。其所殉名利，則有君子小人之殊，若殘生損性，曾無盜坏伯夷之異。此蓋俗徒到置，非關真極。於何而取君子，於何而辨小人哉？言無別也。

　　且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；

　　〔注〕以此係彼為屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。

　　〔疏〕屬，係也。臧，善也。吾，莊生自稱也。夫拾己效人，得物喪我者，流俗之偽情也。故係我天性，學彼仁義，雖通達聖邇，如墨翟、楊朱#16，乖於本性，故非論生之所善也。

　　屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；

　　〔注〕率性通味乃善。

　　〔疏〕《孟子》云：俞兒，齊之識味人也。《尸子》云：俞兒和薑桂，為人主上食。夫自無天素，效物得知，假令通似俞兒，非其善故也。

　　屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。

　　〔注〕不付之於我而屬之於彼，財雖通之如彼，而我己喪矣。故各任其耳目之用，而不係於離曠，乃聰明也。

　　〔疏〕夫離朱、師曠，稟分聰明，率性而能，非關學致。今乃矯性偽情，拾已效物，雖然通達，未足稱善也。

　　吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；

　　〔注〕善於自得，忘仁而仁。

　　〔疏〕德，得也。夫達於玄道者，不易性以徇者也，豈復執己陳之芻狗，治先王之連廬者哉。故當知其自知，得其自得，以斯為善，不亦宜乎。

　　吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；

　　〔注〕謂仁義為善，則損身以殉之，此於性命還自不仁也。身自不仁，其如人何。故任其性命，乃能及人，及人而不累於己，彼我同於自得，斯可謂善也。

　　〔疏〕夫曾參、史魚、楊朱、墨翟，此四子行仁義者，蓋率性任情，稟之天命，譬彼駢枝，非由學得。而或者暗曾史之仁義，言放效之可成；聞離曠之聰明，謂庶幾之叉政；豈知造物而亭毒之乎哉？故王弼注《易》云，不性其情，焉能久行其跋#17，斯之謂也。

　　吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。

　　〔注〕夫絕離棄曠，自任聞見，則萬方之聰明莫不皆全也。

　　〔疏〕夫希離慕曠，見彼聞他，心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚閤，豈日聰明若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聽明也。

　　夫不自見而見彼，不得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。

　　〔注〕此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。

　　〔疏〕夫不能視見之所見而見目即求離朱之明，不能知知之所知而役知以慕史魚之義者，斯乃偽情學人之得，非謂率性自得己得也。既而偽學外顯，效彼悅人，作偽心勞，故不自適其適也。

　　夫適人之適而不自適其適，雖盜蹶與伯夷，是同為淫僻也。

　　〔注〕苟以失性為淫僻，則雖所失之塗異，其於失之一也。

　　〔疏〕淫，滯也。僻，邪也。夫保分率性，正道也；尚名好勝，邪淫也。是以拾己逐物，開希幸之路者，雖伯夷之善，盜坏之惡，亦同為邪僻也。重舉適人之適者，此結#18前生後以起文勢故也。

　　余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

　　〔注〕愧道德之不為，謝冥復之無述，故絕操行，忘名利，從容吹累，遺我忘彼，若斯而已矣。

　　〔疏〕夫虛通之道，至忘之德，絕仁絕義，無科無名。而莊生妙體環中，游心物表，志操絕乎仁義，心行忘乎是非；體自然之無有，塊道德之不為。而言上下者，顯仁義淫僻之優劣也。而云余愧不敢者，示謙也。郭注云從容吹累者，從容，猶閑放；而吹累，動而無心也。吹，風也；累，塵；猶清風之動，微塵輕舉也。

　　南華真經注疏卷之十竟

　　＃１＃２王孝魚依《釋文》補。

　　＃３郭慶藩引文『言』作『也』。

　　＃４《闕誤》引張君房本『方』作『口』。

　　＃５郭慶藩引文無『而』字，『之』字在『言』下。

　　＃６郭慶藩引文『正』作『望』。

　　＃７『望』字依郭慶藩引文及上下文補。

　　＃８郭慶藩引文『此』作『比』。

　　＃９王孝魚依正文改『非』在『其』下。

　　＃１０浙江書局本、世德堂本『雖』作『舉』。

　　＃１１郭慶藩引文『以』下有『生』字。

　　＃１２四庫本、浙江書局本『盤』俱作『槃』，下疏文同。

　　＃１３郭慶藩引文『反』作『及』。

　　＃１４王孝魚依正文在『名』下補『家』字。

　　＃１５四庫本、浙江書局本『辯』俱作『辨』，王孝魚依世德堂本改『辯』作『辨』。

　　＃１６郭慶藩引文『墨翟、楊朱』作『曾參、史魚』。

　　＃１７郭慶藩引文『歧』作『致』。

　　＃１８郭慶藩引文『結」』作『疊』。下【超』字疑為『起』之誤今依郭慶藩引文改。

　　南華真經注疏卷之十一

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇馬蹄第九

　　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齡草飲水，翹足而陸#1，此馬之真性也。

　　〔注〕駑驥各適於身而足。

　　〔疏〕魷，齒也；踐，履；禦，捍；翹，舉也。夫蹄踐霜雪，毛禦風寒，飢即魷草，渴即飲水，逸豫適性，即舉足而跳躑，求稟乎造物，故真性豈願羈舉率棧而馬服養之乎。況萬有參差，咸資素分，安排任性，各得逍遙，不矜不企，即生涯可保。

　　雖有羲#2臺路寢，無所用之。

　　〔注〕馬之真性，非辟#3鞍而惡乘，但無羨於榮華。

　　〔疏〕羲，養也，謂是貴人養衛之臺觀也。亦言：羲臺，猶靈臺也。路，大也，正也，即正寢之大殿也。言馬之為性，欣於原野，雖有高臺大殿，無所用之。況清虛之士，淳樸之民，樂彼茅茨，安玆甕牖，假使丹楹刻桶，於我何為。

　　及至伯樂，曰：我善治馬○燒之，剔之，刻之，維之，連之以羈畢，編之以早棧，馬之死者十二三矣；

　　〔注〕有意治之，則不治矣。治之為善，斯不善也。

　　〔疏〕《列子》云：姓孫，名陽，字伯樂，秦穆公時善治馬人。燒，鐵炙之也。剔，謂剪其毛；刻，謂削其蹄；絡，謂著籠頭也。羈，謂連枝絆也；暈，謂約前兩腳也。阜，謂槽櫃也。棧，編木為梡，安馬腳下，以去其濕，所謂馬林也。夫不能任馬真性，而橫見燒剔，既乖天理，而死者已多。況無心徇物，性命所以安全；有意治之，天年於焉夭折。

　　飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有極飾之患，而後有鞭莢之威，而馬之死者已過半矣。

　　〔注〕夫善御者，將以盡其能也。盡能在於自任，而乃走作驅步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力，適遲疾之分，雖則足進接乎八荒之表，而眾馬之性全矣。而或者聞任馬之性，乃謂放而不乘；聞無為之風，遂云行不如外；何其往而不返哉。斯失乎莊生之旨遠矣。

　　〔疏〕根，街也，謂以寶物飾於鑪也。帶皮日鞭，無皮日笑，俱是馬杖也。夫馳驟過分，飢渴失常，整之以衡軏，齊之以鑪轡，威之策笑，而求其以分外之能，故駑聆不堪，而死已過半。聖智治物，其損亦然。

　　陶者曰：我善治壇，圓者中規，方者中矩。

　　〔疏〕範土曰陶。陶，也，亦室#4也。淔，黏也，亦土也。謂陶者善能調和水土而為瓦器也，運用方圓，必中規矩也。

　　匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。

　　〔疏〕釶，曲也。繩，直也，謂匠人機巧，善能治木，木之曲直，叉中鉤繩。

　　夫壇木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？

　　〔疏〕土木之性，稟之造物，不求曲直，豈慕方圓；陶者匠人，浪為臧否。

　　然且世世稱之曰伯樂善治馬而陶匠善治壇木，此亦治天下者之過也。

　　〔注〕世以任自然而不加巧者為不善於治也，揉曲為直，厲駑習驥，能為規矩以矯拂其性，使死而後已，乃謂之善治也，不亦過乎。

　　〔疏〕此總舉前文以合其譬。然世情愚惑，以治為善，不治之為偽，偽莫大焉。

　　吾意善治天下者不然。

　　〔注〕以不治治之，乃善治也。

　　〔疏〕然，猶如此也。《莊子》云：我意謂善治天下，不如向來陶匠等也。善治之衍，列在下文。

　　彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；

　　〔注〕夫民之德，小異而大同。故性之不可去者，衣食也；事之不可廢者，耕織也；此天下之所同而為本者也。守斯道者，無為之至也。

　　〔疏〕彼民，黎首也。言蒼生皆有真常之性而不假於物也。德者，得也。率其真常之性，物各自足，故同德。郭象云，性之不可去者衣食，事之不可廢者耕織，比夭下之所伺而為本也，守斯道也，無為至矣。

　　一而不黨，命曰天放。

　　〔注〕放之而自一耳，非黨也，故謂之天放。

　　〔疏〕黨，偏也。命，名也。天，自然也。夫虛通一道，亭毒群生，長之育之，無偏無黨。若有心治物，則乖彼天然，直置放任，則物皆合足，故名曰天放也。

　　故至德之世，其行填填，其視顛顛。

　　〔注〕此自足於內，無所求及之貌。

　　〔疏〕填填，滿足之心。類類，高直之貌。夫太上淳和之世，遂初至德之時，心既遣於是非，行亦忘乎物我。所以守真內足，填填而處無為；自不外求，顛類而進於虛淡。

　　當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；

　　〔注〕不求非望之利，故止於一家而足。

　　〔疏〕蹊，徑；隧，道也。舟，船也。當是時，即至德之世也。人知守分，物皆淳樸，不伐不奪，徑道所以可遺；莫往莫來，船橋於是乎廢。

　　萬物群生，連屬其鄉；

　　〔注〕混芒＃５而同得也，則與一世而淡漠焉，豈國異而家殊哉。

　　〔疏〕夫混芒之世，淳和淡漠。故無情萬物，連接而共里問；有識群生，係屬而同鄉縣；豈國異政而家殊俗哉。

　　禽獸成群，草木遂長。

　　〔注〕足性而止，無吞夷之欲，故物全。

　　〔疏〕飛禽走獸不害，所以成群；蔬草果木不伐，遂其盛茂。

　　是故禽獸可係羈而遊，烏鵲之巢可攀援而閣。

　　〔注〕與物無害，故物馴也。

　　〔疏〕人無害物之心，物無畏人之慮。故山禽野獸，可羈係而邀遊；鳥鵲巢案，可攀援而窺望也。

　　夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉。

　　〔疏〕夫徇物邪僻為小人，履道方正為君子。既而巢居穴處，將鳥默而不分；含哺鼓腹，混群物而無異；於何而知君子，於何而辮小人哉。

　　同乎無知，其德不離；

　　〔注〕知則離道以善也。

　　〔疏〕既無分別之心，故同乎無知之理。又不以#6險德以求行，故抱一而不離也。

　　同乎無欲，是謂素樸；

　　〔注〕欲則離性以飾也。

　　［疏〕同遂初之無欲，物各清康；異末代之浮華，人皆淳樸。

　　素樸而民性得矣。

　　〔注〕無煩乎知欲也。

　　〔疏〕夫蒼生所以失性者，皆由滯欲故也。既而無欲素樸，真性不喪，故稱得也。此一句總結已前至德之美者也。

　　及至聖人，

　　〔注〕聖人者，民得性之逵耳，非所以逵也。此云及至聖人，猶云及至其進也。

　　蹩躉為仁，緹跤為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。

　　〔注〕夫聖進既彰，則仁義不真而禮樂離性，徒得形表而已矣#7。有聖人即有斯弊，吾若是何哉。

　　〔疏〕自此已#8上，明淳素之德；自此已下，斥聖邇之失。及至聖人，即五帝已下行聖進之人也。整躉，用力之貌。提跋，矜恃之容。澶漫是縱逸之心，摘僻是曲拳之行。夫淳素道消，澆偽斯起。緹趺恃裁非之義，整躉夸偏愛之仁，為漫澶貴奢淫之樂，摘僻尚浮華之禮，於是宇內分離，蒼生疑惑，亂天之經，自斯而始矣。

　　故純樸不殘，孰為犧樽。白玉不毀，孰為珪璋。

　　〔疏〕純樸，全木也。不殘，未彫也。孰，誰也。犧樽，酒器，刻為牛首，以祭宗廟也。上銳下方日珪，半珪日璋。此略舉譬喻，以明澆競之治也。

　　道德不廢，安取仁義。

　　〔疏〕此合譬也。夫大道之世，不辮是非；至德之時，未論憎愛。無愛則人心自息，無非則本述斯忘，故《老經》云大道廢，有仁義矣。

　　性情不離，安用禮樂。

　　〔疏〕禮以檢進，樂以和心。情苟不散，安用和心。性苟不離，何勞檢進。是知和心檢進，由乎道喪也。

　　五色不亂，孰為文釆。五聲不亂，孰應六律。

　　〔注〕凡此皆變樸為華，棄本崇末，於其天素，有殘廢矣，世雖貴之，非其貴也。

　　〔疏〕夫文釆本由相問，音樂貴在相和。若各色各聲，不相顯發，則官商備散，無由成用。此重起譬，卻證前旨。

　　夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。

　　〔注〕工匠則有規矩之制，聖人則有可尚之進。

　　〔疏〕此總結前義。夫工匠以犧樽之器殘淳朴之木，聖人以仁義之進毀無為之道，為弊既一，獲罪宜均。

　　夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相跟。馬知已此矣。

　　〔注〕御其真知，乘其自陸#9，則萬里之路可致，而群馬之性不失。

　　〔疏〕靡，摩也，順也。提，踏#10也。已，止也。夫物之喜怒，稟自天然，率性而動，非由矯偽。故喜則交頸而靡順，怒則分背而緹踏，而馬之知解適盡於此，食草飲水，樂在其中矣。

　　夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪閩扼驚曼詭銜竊轡。

　　〔疏〕衡，轅前橫木也。扼，又馬頸木也。月題，額上當顱，形似月者也。介，獨也。倪，眸睨也。閩，曲也。驚，抵也。曼，突也。詭，詐也。竊，盜也。夫馬之真知，唯欣放逸；不求服飾，豈慕榮華。既而加以月題，齊以衡扼，乖乎天性，不任困苦，是以譎詐萌出，睥睨曲頭紋扼，抵突御人。竊轡即盜脫籠頭，詭街乃吐出其勒。良由乖損真性，所以矯偽百端者矣。

　　故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。

　　〔注〕馬性不同而齊求其用，故有力竭而態作者。

　　〔疏〕態，姦詐也。夫馬之真知，適於原野，馳驟過分，即矯詐心生，詭竊之態，罪歸伯樂也。

　　夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能已此矣。

　　〔注〕此民之真能也。

　　〔疏〕之，適也。赫胥，上古帝王也；亦言有赫然之德，使民胥附，故日赫胥，蓋炎帝也。夫行道之時，無為之世，心絕綠慮，安居而無所為；率性而動，遊行而無所往。既而含哺而熙戲，與嬰兄而不殊；鼓腹而遨遊，將童子而無別。此至淳之世，民能如此也。

　　及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跤仁義以慰天下之心，而民乃始跟歧好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

　　〔注〕其過皆由乎迸之可尚也。

　　〔疏〕夫屈曲折旋，行禮樂以正形體；高懸仁義，令企慕以慰心靈；於是始提趺自矜，好知而興矯詐；經營利祿，爭歸而不知止。噫。聖邊之過者也。

　　南華真經注疏卷之十一竟

　　＃１原作『陸此馬』，疑誤，諸本均作『而陸』，故改正。

　　＃２四庫本、浙江書局本『羲』均作『義』，下並同。

　　＃３四庫本、浙江書局本『辟』俱作『辭』。

　　＃４郭慶藩引文『室』作『窖』。

　　＃５浙江書局本『芒』作『亡』，郭慶藩引作『茫』，下同。

　　＃６郭慶藩引文刪『以』字。

　　＃７趙本無『矣』字及注首『夫』字。

　　＃８郭慶藩引文『已』作『以』，下同。

　　＃９王孝魚認為依王叔岷說當改『陸』作『然』。

　　＃1０郭慶藩引文『踏』作『蹈』，下同。

　　南華真經注疏卷之十二

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇朕筐第十

　　將為肱筐探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘滕，固肩鐳，此世俗之所謂知也。

　　〔疏〕朕，開；筐，箱；囊，袋；攝，收；緘，結；滕，繩也。肩，關鈕也；鐳，鎖鑰也。夫將為開箱探囊之竊，發匱取財之盜，此蓋小賊，非巨盜者也。欲與守備，其法如何？鈴須收攝箱囊，緘結繩約，堅固肩鍋，使不慢藏。此世俗之淺知也。

　　然而巨盜至，則負匱揭筐擔囊而趨，唯恐緘騰肩鐳之不固也。然則向之所謂知者，不乃為大盜積者也。

　　〔注〕知之不足恃也如此。

　　〔疏〕夫攝緘滕固肩鐳者，以備小賊。然大盜既至，負揭而趨，更恐繩約關鈕之不牢，向之守備，翻為盜資，是故俗知不足可恃。

　　故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大道積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？

　　〔疏〕夫體道大賢，言無的當，將欲顯忘言之理，故日試論之。曰：夫世俗之人，知模淺近，顯進之聖，於理未深。既而意在防閑，更為賊之聚積；雖故官世，翻為盜之守備。而信#1有不為者，欲明豈有不為大盜積守乎，言其鈴為盜積也。

　　何以知其然邪？

　　〔疏〕假設疑問，發明義旨。

　　昔者齊國鄰邑相望，雞犬之音相聞，罔罟之所布，末耨之所刺，方二千餘里。

　　〔疏〕齊，即太公之後，封於營丘之地。逮桓公九合諸侯，一匡天下，百姓殷實，無出三齊。是以雞犬即嗚吠相聞，鄰邑即棟宇相望，罔罟布以事畋漁，耒褥刺以脩農業。境土寬大，二千餘里，論其盛美，實冠諸侯。未，犁也。褥，鋤也。

　　闔四境#2之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閒鄉曲者，曷嘗不法聖人#3哉。

　　〔疏〕夫人非土不立，非穀不食，故邑封土祠日社，封稷祠日稷。稷，五穀之長也。社，吐也，言能吐生萬物也。《司馬法》：六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井四為邑。又云：五家為比，五比為問，五間為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。鄭玄云：二十五家為閒，二千五百家為州，萬二千五百家為鄉也。闔，合也。曷，何也。而四境之內，三齊之中，置此宗廟等事者，皆放效堯舜以辮聖人，立邦國之法則也。

　　然而田成子一旦殺齊君而盜其國。

　　〔注〕法聖人者，法其透耳。夫進者，已去之物，非應變之具也，奚足尚而執之哉。執成逵以御乎無方，無方至而述滯矣，所以守國而為人守之也。

　　〔疏〕田成子，齊大夫陳怛也，是敬仲七世孫。初，敬仲適齊，食采於田，故改為田氏。魯哀公十四年，陳怛弒其君，君即簡公也。割安平至于郎邪，自為封邑。至恆曾孫太公和，遷齊康公於海上，乃自立於齊侯。自敬仲至莊公，凡九世知齊政；自太公威王，三世為齊侯；通計為十二世。莊子，宣王時人，今不數宣王，故言十二世也。

　　所盜者豈獨其國邪？并與其聖知之法而盜之。

　　〔注〕不盜其聖法，乃無以取其國也。

　　〔疏〕田怛所盜，豈唯齊國？先盜聖智，故得諸侯。是知仁義陳逵，適為盜本也。

　　故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安；

　　〔疏〕田恆篡竊齊國，故有巨盜之聲名；而位忝諸侯，身處唐虞之安樂。

　　小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。

　　〔疏〕子男之邦，不敢非毀；伯侯之國，詛能征伐。遂胤冑相繫，宗廟遐延。世歷十二，俱如前解。

　　則是不乃竊齊國，并與其聖知之法以守其盜賊之身乎？

　　［注〕言聖法唯人所用，未足防為全當之具。

　　〔疏〕揭仁義以竊國，資聖智以保身。此則重舉前文，以結其義也。

　　嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？

　　〔疏〕重結前義，以發後文也。

　　何以知其然邪？

　　〔疏〕假設疑問，以暢其旨也。

　　昔者龍逢斬，比干部，萇弘胞#4，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。

　　〔注〕言暴亂之君，亦得據君人之威以戮賢人而莫之敢亢者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉。

　　〔疏〕龍逢，姓關，夏桀之賢臣，為桀所殺。比干，王子也，練紂，紂剖其心而視之。萇弘，周靈王賢臣。《說苑》云：晉叔向之殺萇弘也，萇弘數見於周，因群#5遺書，萇弘謂叔向日：子起晉國之兵以攻周，以廢劉氏以#6立單氏。劉氏謂君日：此萇弘也。乃殺之。馳，裂也。亦言：馳，制腸；‘靡，爛也，碎也。言子胥遭戮，浮屍於江，令靡爛也。言此四子共有忠賢之行，而不免于戮刑者，為無道之人，恃君人之勢，賴聖迸之威，故得躓頓忠良，肆其毒害。

　　故婿之徒問於廠曰：盜亦有道乎？

　　〔疏〕假設坏之徒類以發問之端。

　　衛曰：何適而無有道邪。

　　〔疏〕此即答前問意。道無不在，何往非道。道之所在，具列下文。

　　夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。

　　〔注〕五者所以禁盜，而反為盜資也。

　　〔疏〕室中庫藏，以貯財寶，賊起妄心，斟量商度，有無鈴中，其驗若神，故言聖也。戮力同心，不避人禦，並爭先入，豈非勇也。矢石相交，不顧性命，出競居後，豈非義也。知可則為，不可則止，識其安危，審其凶吉，往鈴克捷，是其智也。輕財重義，取少讓多，分物均平，是其仁也。五者則向之聖勇義智仁也。夫為一盎，鈴資五德，五德不備，盜則不成。是知無聖智而成巨盜者，天下未之有也。

　　由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹶不得聖人之道不行；

　　〔疏〕聖人之道，謂五德也。以向如是以理觀之，為善之徒不履五德，則無由立身行道，盜坏之類不資聖智，豈得行其盜竊。

　　天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。

　　〔注〕信哉斯言，斯言雖信，而猶不可亡聖者，猶天下之知未能都亡，故須聖道以鎮之也。群知不亡而獨亡聖知，則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多，猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖，故未若都亡之無害也。甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉。

　　〔疏〕夫善惡二塗，皆由聖智者也。伯夷守康潔著名，盜坏恣責殘取利。然盜坏之徒甚眾，伯夷之類蓋寡，故知聖進利益天下也少而損害天下也多。

　　故曰，脣竭則齒寒，魯酒薄而那鄂圍，聖人生而大盜起。

　　〔注〕夫竭脣非以寒齒而齒寒，魯酒薄非以圍鄧鄴而鄧鄴圍，聖人生非以起大盜而大盜起。此自然相生，又至之勢也。夫聖人雖不立尚於物，而亦不能使物不尚也。故人無貴賤，事無真偽，苟效聖法，則天下吞聲而閤服之，斯乃桀坏之所至賴而以成其大盜者也。

　　〔疏〕《春秋左傳》云，脣亡齒寒，虞號之謂也。邵鄴，趙城也。昔楚宣王朝會諸侯，魯恭公後至而酒薄。宣王怒，將辱之。恭公曰：我周公之胤，行天子禮樂，勳在周室。今送酒以失禮，方責其薄，無乃太甚乎。遂不辭而還。宣王怒，興兵伐魯。梁惠王怛欲伐趙，畏魯救之。今楚魯有事，梁遂圍鄧鄴而鄧鄭圍。亦由聖人生，非欲起大盜而大盜起，勢使之然也。

　　拮擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。

　　〔注〕夫聖人者，天下之所尚也。若乃絕其所尚而守其素朴，棄其禁令而代以寡欲，此所以拾擊聖人而我素朴自全，縱舍盜賊而彼姦自息也。故古人有言日，閑邪存誠，不在善察；息淫去華，不在嚴刑；此之謂也。

　　〔疏〕拾，打也。聖人，猶聖進也。夫聖人者，智周萬物，道濟天下。今言拾擊者，亦貶斥仁義絕聖棄智之意也。不貴難得之貨，故縱舍盜賊，不假嚴刑，而天下太平也。

　　夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，

　　〔注〕竭川非以虛谷而谷虛，夷丘非以實淵而淵實，絕聖非以止盜而盜止。故止盜在去欲，不在彰聖知。

　　〔疏〕夫智慧出則姦偽生，聖逵亡則大盜息。猶如川竭谷虛，丘夷淵實，豈得措意，鈴至之宜。死，息也。

　　天下平而無故矣。

　　〔注〕非唯息盜，爭尚之逵故都去矣。

　　〔疏〕故，事也。絕聖棄智，天下太平，人歌繫壤，故無有為之事。

　　聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹶也。

　　〔注〕將重聖人以治天下，而桀坏之徒亦資其法。所資者重，故所利不得輕也。

　　〔疏〕若夫淳樸之世，恬啖無為，物各歸根，人皆復命，豈待教逵而後冥乎。及至聖智不忘，大盜斯起，雖復貴聖法，治天下，無異重利盜坏。何者？所以夏桀肆其害毒，盜坏肆其責殘者，由資乎聖迸故也。向無聖進，夏桀豈得居其九五，毒流黎庶。盜廠何能擁卒數千，橫行天下。所資既重，所利不輕，以此而推，過由聖智也。

　　為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之，為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以嬌之，則并與仁義而竊之。

　　〔注〕小盜之所困，乃大盜之所資而利也。

　　〔疏〕斛者，今之函，所以量物之多少。權，稱鎚也，衡，稱梁也，所以平物之輕重也。符者，分為兩片，合而成一即今之銅魚木契也。璽者，是王者之玉印，握之所以攝召天下也。仁，恩也；義，宜也；王者恩被蒼生，循宜作則，所以育養黔黎也。此八者，天下之利器也，不可相無也。夫聖人立教以正邦家，田成用之以竊齊國，豈非害於小賊而利大盜者乎。

　　何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？

　　〔疏〕鉤者，腰帶鉤也。夫聖述之興，本懲惡勸善。今私竊鉤帶，又遭刑戮；公劫齊國，翻獲諸侯；仁義不存，無由率眾。以此而言，豈非竊聖進而盜國邪？何以知其者，假問也；彼竊以下，假答也。

　　故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鐵之威弗能禁。

　　〔注〕夫軒冕斧欽，賞罰之重者也。重賞罰以禁盜，然大盜者又逐而竊之，則反為盜用矣。所用者重，乃所以成其大盜也。大盜也者，鈴行以仁義，平以權衡，信以符璽，勸以軒冕，威以斧鐵，盜此公器，然後諸侯可得而揭也。是故仁義賞罰者，適足以誅竊鉤者也。

　　〔疏〕逐，隨也？勸，勉也。禁，止也，軒，車也。冕，冠也。夫聖迸之設，本息姦裹#7，而田怛遂用其道而竊齊國，權衡符璽，悉共有之，誓揭諸侯，安然南面，胡可勸之以軒冕，威之以斧鐵者哉。小曰斧，大曰鐵。又云黃金飾斧。

　　此重利盜蹶而使不可禁者，是乃聖人之過也。

　　〔注〕夫坏之不可禁，由所盜之利重也。利之所以重，由聖人之不輕也。故絕在賤貨，不在重聖也。

　　〔疏〕盜郢所以擁卒九千橫行天下者，亦賴於五德故也。向無聖智，豈得爾乎。是知驅馬掠人，不可禁制者，原乎聖人作法之過也。

　　故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以一不人。

　　〔注〕魚失淵則為人禽，利器用則為盜資，故不可示人。

　　〔疏〕脫，失也。利器，聖進也。示，明也。魚失水則為物所傷禽，利器示人則為人所執，故不可也。

　　彼聖人者，天下之利器也，

　　〔注〕夫聖人者，誠能絕聖棄知而反冥物極，物極各冥，則其述利物之進也。器猶述耳，可執而用日器。

　　〔疏〕聖人則堯舜文武等是也。

　　非所以明天下也。

　　〔注〕示利器於天下，所以資其盜賊。

　　〔疏〕夫聖人馭世，應物隨時，揖讓干戈，行藏匪一，不可執固，明示天下。若執而行者，鈴致其弊，即燕嗆白公之類是也。

　　故絕聖棄知，大盜乃止；

　　〔注〕去其所資，則未施禁而自止也。

　　〔疏〕棄絕聖者，天下之物各守其分，則盜自息。

　　值玉毀珠，小盜不起；

　　〔注〕賤其所寶，則不加刑而自息也。

　　〔疏〕藏玉於山，藏珠於川，不貴珍寶，豈有盜濫。

　　焚符破璽，而民朴鄙；

　　〔注〕除矯之所賴者，則無以行其姦巧。

　　〔疏〕符璽者，表誠信也。矯詐之徒，賴而用之，故焚燒毀破，可以反樸還淳而歸鄙野。

　　捨斗折衡，而民不爭；

　　〔注〕夫小平乃大不平之所用也。

　　〔疏〕斗衡者，所以量多少，稱輕重也。既遭斗竊，翻為盜資。拾擊破壞，合於古人之智守，故無忿爭。

　　嬋殘天下之聖法，而民始可與論議。

　　〔注〕外無所矯，則內全我朴，而無自失之言也。

　　〔疏〕禪，盡也。殘，毀也。聖法，謂五德也。既殘三王，又毀五帝，還廬咸盡，芻狗不陳，忘荃忘蹄，物我冥極，然後始可與論重妙之境，議道德之遐也。

　　擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣：

　　〔注〕夫聲色離曠，有耳目者之所貴也。受生有分，而以所貴引之，則性命喪矣。若乃毀其所貴，棄彼任我，則聰明各全，人含其真也。

　　〔疏〕擢，技也。鑠，消也。竿形與笙相似，並布管於匏內，施黃於管端。瑟長八尺一寸，闊一尺八寸，二十七絃，仇犧造也。夫耳淫官徵，慕師曠之聰；目滯玄黃，希離朱之視；所以心神奔馳，耳目竭喪。既而拔管絕絃，銷金絕緯；毀黃華之曲，棄白雪之歌；滅備敵之文，散紅紫之采。故膠離朱之目，除矯效之端；塞瞽曠之耳，去亂群之帥。然後人皆自得，聲，物無喪我，極耳之所聽而反聽無，恣目之能視而內視無色，天機自張，無為之至也，豈有明暗優劣於其問哉。是以天下和平，萬物同德。率己聞見，故人含其聰明。含，懷養之謂。

　　毀絕鉤繩而棄規矩，欐工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰大巧若拙。

　　〔注〕夫以蜘蛛蛄#8蛻之陋，而布網轉丸，不求之於工匠，則萬物各有能也。所能雖不同，而所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，使能方者為方，圓者為圓，各任其所能，人安其性，不責萬民以工任之巧。故眾技以不相能似拙，而天下皆自能則大巧矣。夫用其自能，則規矩可棄而妙匠之指可欐也。

　　〔疏〕鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方。工任是堯工人，作規矩之法；亦云舜臣也。欐，折也，割也。工任稟性機巧，運用鉤繩，割刻異端，迷作規矩，遂令天下黔黎，誘然放效，舍己逐物，實此之由。若使棄規絕繩，欐割任指，則人師分內，咸有其巧。譬猶蜘網蛻丸，豈關矜企人事，若天機巧也。事#9出《老經》。

　　削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。

　　〔注〕去其亂群之率，則天下各復其朴而同於玄德也#10。

　　〔疏〕削，除也。鉗，閉也。攘，卻也。玄，原也，道也。曾參至孝，史魚忠直，楊朱墨翟，稟性宏辮。彼四子者，素分天然，遂使天下學人，拾己效物，由此亂群，失其本性。則除忠信之行，鉗閉浮辮之口，攘去整躉之仁，棄擲提趺之義。於是物不喪真，人皆自得。率性全理，故與玄道混同也。

　　彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；

　　〔疏〕鑠，銷散也。累，憂息也。只為自街聰明，故憂息斯集，使蒼生顛化而銷散也。若能含抱聰明於內府而不街於外者，則物皆適樂而無憂息也。

　　人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。

　　〔疏〕若能知於分內，養德而不蕩者，固當履環中之正道，游寓內而不惑，豈有倒置哀僻於其問哉。

　　彼曾、史、楊、墨、師曠、工捶、離朱者，皆外立其德而以燴亂其天下者也，

　　〔注〕此數人者，所稟多方，故使天下躍而效之。效之則失我，我失由彼，則彼為亂主矣。夫天下之大息者，失我也。

　　〔疏〕以前數子，皆察分過人，不能韜光匿耀，而揚波混俗，剽名於表，立德於外，引物從己，炫耀群生。天下亡德而不反本，失我之原，斯之由也。

　　法之所無用也。

　　〔注〕若夫法之所用者，視不過於所見，故眾目無不明；聽不過於所聞，故眾耳無不聰；士不過於所能，故眾技無不巧；知不過於所知，故群性無不適；德不過於所得，故群德無不當。安用立所不逮於性分之表，使天下奔馳而不能自反哉。

　　〔疏〕夫率性而動，動叉由性，此法之妙也。而曾史之徒，以己引物，既無益於當世，翻有損於將來，雖設此法，終無所用也。

　　子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，

　　〔注〕足以紀要而已。

　　〔疏〕已上十二氏，並上古帝王也。當時既未有史籍，亦不知指次第前後。刻木為契，結繩表信，上下和平，人心淳樸。故《易》云，上古結繩而治，後世聖人易之以書契。

　　甘其食，美其服，

　　〔注〕適故常甘，當故常美。若思夫多靡，則無時嫌矣。

　　樂其俗，安其居，

　　〔疏〕止分，故甘；去華，故美；混同，故樂；恬淡，故安居也。

　　鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死而不相往來。

　　〔注〕無求之至。

　　〔疏〕境邑相比，相去不遠，雞犬吠聲，音聞相接。而性各自足，無求于世，卒于天命，不相往來，無為之至。

　　若此之時，則至治已。

　　〔疏〕無欲無求，懷道抱德，如此時也，豈非至哉。

　　今遂至使民延頸舉踵曰，某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。

　　〔注〕至治之迹，猶致斯弊。

　　〔疏〕贏，裹也。亦是至理之風，播而為教，貴此文近#11，使物學之。尚賢路開，尋師訪道，引領舉足，遠適他、必方，軌轍交行，足跡所接，裹糧負販，不憚千里，內則棄親而不孝，外則去主而不忠。至治之進，遂致斯弊也。

　　則是上好知之過也。

　　〔注〕上，謂好知之君。知而好之，則有斯過矣。

　　〔疏〕尚至治之進，好治物之智，故致斯也。

　　上誠好知而無道，則天下大亂矣。

　　〔疏〕在上君王不能無為恬愴，清虛合道，而以知能治物，物爻弊之，故大亂也。老君云以知治國，國之賊也。

　　何以知其然邪？

　　〔疏〕假設疑問，出其所由。

　　夫弓弩畢弋機變之知多，則烏亂於上矣；鉤餌罔罟層筍之知多，則魚亂於水矣；削格羅落置呆之知多，則獸亂於澤矣；

　　〔注〕攻之愈密，避之愈巧，則雖禽獸猶不可圖之以知，而況人哉。故治天下者唯不任知，任知無妙也。

　　〔疏〕網小而柄，形似畢星，故名為畢。以繩繫箭射，謂弋。罟會，皆網也。苟，曲梁也，亦荃也，削格為之，即今之鹿角馬槍，以繩末羅落而取獸也。置果，免網也。即以智治於物，寧無沸騰之息，故治國者叉不可用智也。

　　知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。

　　〔注〕上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多則迷也。

　　〔疏〕智數詐偽，漸漬毒害於物也。頜滑，骨稽也，亦姦點也。解垢，詐偽也。夫滑#12稽堅白之智，譎說#13同異之譚，諒有虧於真理，無益於世教，故遠觀譬於若訥，愚俗惑於小辯。

　　故天下每每大亂，罪在於好知。

　　〔疏〕每每，昏昏貌也。夫忘懷任物，則宇內清夷；執進用智，則天下大亂。故知上下昏昏，由乎好智。

　　故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，

　　〔注〕不求所知、而求所不知，此乃舍己效人而不止#14其分也。

　　〔疏〕所以知者，分內也；所不知者，分外也。合內求外，非惑如何也。

　　皆知非其所不善而莫知非其所以善者，

　　〔注〕善其所善，爭尚之所由生也。

　　〔疏〕所不善者，桀坏也；所以善者，聖逵也。盜坏行不善以據束陵，田怛行聖逵以竊齊國。故臧穀業畢，亡羊趣同，或桀坏行殊，損性均也。愚俗之徒，妄生臧否，善與不善，誠未足定也。

　　是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；喘奕之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也。

　　〔注〕夫吉凶悔吝，生於動也。而知之所動，誠能搖蕩天地，運御群生，故君人者，胡可以不忘其知哉。

　　〔疏〕是以，仍上辭也。只為上來用智執進，故天下大亂。悖，亂也。爍，銷也。墮，壞也。附地之徒日喘更，飛空之類日肖翹，皆輕小物也。夫執逵用智，為害鈴甚，故能鼓動陰陽，搖蕩天地，日月為之薄蝕，山川為之崩竭，炎凍為之愆叔，風雨所以不時，飛走水陸，失其本性，好知毒物，一至於此也。

　　自三代以下者是己，舍夫種種之民#15而悅夫役役之佞，釋夫恬恢無為而悅夫哼哼之意，哼哼已亂天下矣。

　　〔注〕嚀嚀，以己誨人也。

　　〔疏〕自，從也。三代，謂夏殷周也。種種，淳樸之人。役役，輕點之貌。釋，廢也。哼嚀，以己誨人也。夫上古至淳之世，素樸之時，像圓天而清虛，法方地而安靜，並萬物#16而為族，同禽獸之無知。逮乎散澆去淳，離道背德，而五常聖進已彰，三代用知更甚；舍淳樸之素士，愛輕點之佞夫，廢無欲之自安，悅有心之誨物，已亂天下，可不悲夫。

　　南華真經注疏卷之十二竟

　　＃１郭慶藩引文『信』作『言』。

　　＃２四庫本、浙江書局本『境』俱作『竟』。

　　＃３《闕誤》引張君房本『聖人』作『聖智』，下同。

　　＃４四庫本、浙江書局本『馳』作『胞』，下同。

　　＃５郭慶藩引文『群』改作『佯』。

　　＃６王孝魚說『以』字當依《說宛》原語文改作『而』。

　　＃７郭慶藩引文『裹』作『裹』。

　　＃８原作『結』，疑『結』之誤，今依四庫本、浙江書局本及文意改正。

　　＃９郭慶藩引文改『事』作『語」。

　　＃１０趙本無『也』字。

　　＃１１郭慶藩引文『近』作『邇』。

　　＃１２『骨」字依正文改作『滑』。

　　＃１３郭慶藩引文『說』作『詭』。

　　＃１４趙本『止』作『正』。

　　＃１５浙江書局本，世德堂本『民』作『機』。

　　＃１６『並萬物』三字依郭慶藩引文及上下文補。

　　南華真經注疏卷之十三

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇在宥第十一

　　聞在宥天下，不聞治天下也。

　　〔注〕宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所責聖王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也。

　　〔疏〕宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言云，聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。

　　在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。

　　〔疏〕性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐效他，其德遷改也。

　　天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。

　　〔注〕無治乃不遷淫。

　　〔疏〕性正德定，何勞布政治之哉。有政不及無政，有為不及無為。

　　昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不偷也。

　　〔注〕夫堯雖在宥天下，其進則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。

　　〔疏〕恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖靜#1性也；桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。

　　夫不恬不偷，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

　　〔注〕恬愉自得，乃可長久。

　　〔疏〕堯以不恬淮人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。

　　人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，

　　〔疏〕毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人稟陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，天則失常，盛夏不暑，隆冬無霜？既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎。不可有為作法，鈴致殘傷也。

　　思慮不自得，中道不成章，

　　〔注〕此皆堯桀之流，使物喜怒太過，以政斯息也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之問，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭#2落也。

　　〔疏〕為滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。

　　於是乎天下始喬請卓驚，而後有盜躡曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，

　　〔注〕慕賞乃善，故賞不能供。

　　舉天下以罰其惡者不給，

　　〔注〕畏罰乃止，故罰不能勝。

　　〔疏〕喬，詐偽也。詁，責問也。卓，獨也。驚，猛也。於是喬偽詁責，卓爾不群，獨懷驚猛，輕陵於物，自堯為始，次後有盜坏之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰係焉，慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鐵不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。

　　故天下之大不足以賞罰。

　　〔疏〕若忘賞罰，任真乃在足也。

　　自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。

　　〔注〕忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事逃，故為匈匈焉與進競逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉。

　　〔疏〕匈匈，罐譁也，競逐之謂也。人懼斧鐵之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風漸扇，賞罰纓擾，終日荒忙，有何容暇安其性命。

　　而且悅明邪？是淫於色也；悅聰邪？是淫於聲也；

　　〔疏〕悅，受#3染也。淫，耽滯也。希離慕曠，為滯聲色也。

　　悅仁邪？是亂於德也；悅義邪？是悖於理也；

　　〔疏〕德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。

　　悅禮邪？是相於技也；悅樂邪？是相於淫也；

　　〔疏〕禮者，擎腮曲拳，節文隆殺。樂者，咸池大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助官商淫聲。

　　悅聖邪？是相於藝也；悅知邪？是相於疵也。

　　〔注〕當理無悅，悅之則致淫悖之患矣。相，助也。

　　〔疏〕說聖逵，助世問之藝衍；愛智計，益是非之疵病也。

　　天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；

　　〔注〕存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。

　　〔疏〕八者，聰明仁義禮樂聖智是也。言人稟分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無，企慕乖真，亡之可也。

　　天下將不安其性命之情，之八者，乃始蠻卷傖#4囊而亂天下也。

　　〔注〕鈴存此八者，則不能縱任自然，故為蠻卷傖囊也。

　　〔疏〕蠻卷，不舒放之容也。傖囊，忽遽之貌。天下群生，唯知分外，不能安任，黌巷自拘，夸華人事，傖囊急速，爭馳逐牧，由八者不忘，致斯弊者也。

　　而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也。

　　〔注〕不能遺之，已為誤矣。而乃復尊之以為貴，豈不甚惑哉。

　　〔疏〕前八者，亂天之經，不能忘遺，已是大惑。方復尊敬，用為楷模，痛惜甚也。

　　豈直過也而去之邪。乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以僎之，吾若是何哉。

　　〔注〕非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。

　　〔疏〕八條之義，事同芻狗，過去之後，不合更收。誡禁致齋，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重還廬，一至於此，莊生自擊，無奈之何也。

　　故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。

　　〔注〕無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎叉然之極，而天下自賓也。

　　〔疏〕君子，聖人也。不得已臨蒞天下，怛自無為。雖復無為，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。

　　故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。

　　〔注〕若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何。

　　〔疏〕貴身賤利，內我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，託化於天下也。

　　故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；

　　〔注〕解擢則傷也。

　　〔疏〕五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於內，耳目竭喪於外矣。

　　尸居而龍見，淵默而雷聲，

　　〔注〕出處默語，常無其心而付之自然。

　　〔疏〕聖人寂同死尸寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉。故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。

　　神動而天隨，

　　〔注〕神順物而動，天隨理而行。

　　〔疏〕神者，妙萬物而為言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。

　　從容無為而萬物炊累焉。

　　〔注〕若遊塵之自動。

　　〔疏〕累，塵也。從容自在，無為虛淡，若風動細塵，清空中浮物，陽氣飄飄，任運去留非#5已。

　　吾又何暇治天下哉。

　　〔注〕任其自然而已。

　　〔疏〕物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更為治法也。

　　崔瞿問於老聰曰：不治天下，安臧人心？老聰日：汝慎無櫻人心。

　　〔注〕櫻之則傷其自善也。

　　〔疏〕姓崔，名瞿，不知何許人也。既問：在宥不治人心，何以履善？答曰：宥之放之，自合其理，作法理物，則櫻撓人心。引下文云。

　　人心排下而進上，

　　〔注〕排之則下，進之則上，言其易搖

　　蕩也。

　　〔疏〕人心排他居下，進己在上，皆常情也。

　　上下囚殺，

　　〔注〕無所排進，乃安全耳。

　　〔疏〕溺心上下，為境所牽，如禁之囚，

　　摟煩困苦。潭約柔乎剛彊。

　　〔注〕言能淳約，則剛彊者柔矣。

　　〔疏〕淳約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛彊。

　　廉劇彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。

　　〔注〕夫魚火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢，各全其朴，則何冰炭之有哉。

　　〔疏〕康，務令也。創，傷也。彫琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱喻焦火。

　　其疾倪仰之問而再撫四海之外。

　　〔注〕風俗之所動也。

　　〔疏〕逐境之心，一念之頃，已遍十方，況倪仰之問，不再臨四海哉。

　　其居也淵而靜，其動也縣而天。

　　〔注〕靜之可使如淵，動之則係天而踴躍也。

　　〔疏〕有欲之心，去無定準。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則係天環躍。

　　僨驕而不可係者，其唯人心乎。

　　〔注〕人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自#6通；治而係之，則趺而憤驕。債驕者，不可禁之勢也。

　　〔疏〕排下進上，美惡喜怒，憤發驕矜，不可禁制者，其在人心乎。

　　昔者黃帝始以仁義櫻人之心，

　　〔注〕夫黃帝非為仁義也，直與物冥，則七義之透自見。逵自見，則後世之心叉自殉之，是亦黃帝之述使物摟也。

　　〔疏〕黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之七，裁非之義。後代之主，執之軌轍，蒼生名之為聖，摟人之心自此始也。弊起後王，釁非黃帝。

　　堯舜於是乎股無肱，經無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，

　　〔疏〕肱，白肉也。堯舜行黃帝之連，心形瘦弊，股瘦無白肉，經禿無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於內，血氣矜莊於外，行仁義以為規矩，立法度以為楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。

　　堯於是放誰兜於崇山，投三苗於三脆，流共工於幽都，此不勝天下也。

　　〔疏〕昔帝鴻氏有不才子，天下謂之混沌，即罐兜也，為黨共工，放南裔也。縉雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，為堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南嶽。三蟾，山名，在西裔，即秦州西羌也。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，為堯水官。幽都在北方，即幽州之地。《尚書》有殖鯀，此文備也。四人皆包藏凶惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。故四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。

　　夫施及三王而天下大駭矣。

　　〔注〕夫堯舜帝王之名，皆其述耳，我寄斯逵而述非我也，故駭者自世。世彌駭，其邊愈粗，粗之與妙，自塗之夷險耳，遊者豈常改其足哉。故聖人一也，而有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖#7人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯

　　舜而已哉。是以雖有矜愁之貌，仁義之逵，而所以逵者故全也。

　　〔疏〕施，延也。自黃帝延乎堯舜，聖迸滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。

　　下有桀躡，

　　〔疏〕桀坏行小人之行為下，曾史行君子之行為上。

　　上有曾史，而儒墨畢起。

　　〔疏〕謂儒墨守進，是非因之而起也。

　　於是乎喜怒相疑，

　　〔疏〕喜是怒非，更相疑貳。

　　愚知相欺，

　　〔疏〕飾智驚愚，互為欺侮。

　　善否相非，

　　〔疏〕善與不善，彼此相非。

　　誕信相譏，

　　〔疏〕誕虛信實，自相譏誚。

　　而天下衰矣；

　　〔注〕莫能齊於自得。

　　〔疏必相仍糾紛，宇宙衰也。

　　大德不同，而性命爛漫矣；

　　〔注〕立小異而不止於分。

　　〔疏〕喜怒是非，熾然大盛，于徐故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。

　　天下好知，而百姓求竭矣。

　　〔注〕知無涯而好之，故無以供其求。

　　〔疏〕聖人窮無崖之智，百姓焉不竭哉。

　　於是乎新鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿央焉。

　　〔注〕彫琢性命，遂至於此。

　　〔疏〕繩墨，正木之曲直；禮儀，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，次人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。

　　天下脊脊大亂，罪在櫻人心。故賢者伏處大#8山峪巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。

　　〔注〕若#9夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無息矣。斯述也，遂#10換天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑眾人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。

　　〔疏〕脊脊，相踐籍也。一云亂，宇宙大亂，罪由聖智。君子道消，晦逵林藪，人君雖在廟堂，心怛憂慄，既無良輔，恐國傾危也。

　　今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，

　　〔疏〕殊者，次定當死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊，六國之時及衰周之世，良由聖進，鯨劓五刑，遂使桁楊者盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相枕相望，明其多也。

　　而儒墨乃始離歧攘臂乎栓桔之問。意，甚矣哉。其無愧而不知恥也甚矣。

　　〔注〕由腐儒守述，故政斯禍。不思捐逵反一，而方復攘臂用進以治逵，可謂無愧而不知恥之甚也。

　　〔疏〕離跋，用力貌也。聖邇謂害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於極桔之問，執進封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉。故發噫欺息，傷固陋不已，愧而不#11恥也。

　　吾未知聖知之不為桁楊接摺也，仁義之不為栓桔鑿柄也，

　　〔注〕桁場以接褶為管，而極桔以鑿柏為用，聖知仁義者，遠於□罪之述也。違遠罪則民斯#12尚之，尚之射驕#13詐生焉，驕詐生而禦姦之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊極桔廢矣，何鑿柄接褶之為哉。

　　〔疏〕接褶，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中日柄。械不楔不牢，格無孔無用。亦猶憲章非聖進不立，桀坏無仁義不行，聖進是換擾之原，仁義是殘害之本。

　　焉知曾史之不為桀廠噙矢也。

　　〔注〕嘴矢，矢之猛者，言曾史為桀仰之利用也。

　　〔疏〕喘，箭鏃－有孔猛聲也。聖智是竊國之具，仁義凶暴之資，曾史為桀坏利用猛箭，故云然也。

　　故曰絕聖棄知而天下大治。

　　〔注〕法其所以換也。

　　〔疏〕絕竊國之具，棄凶暴之資，即宇內清平，言大治也。

　　黃帝立為天子十九年，令行天下，

　　〔疏〕德化韶令，宇內大行。聞廣成子在於空同之上#14，故往見之，

　　〔疏〕空同山，涼州北界。廣成，即老子別號也。

　　曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，

　　〔疏〕五穀，黍稷菽痳麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。

　　吾又欲官陰陽，以遂莘生，為之奈何？

　　〔疏〕遂，順也。欲象陰陽設官分職，順莘生之性，問其所以。

　　廣成子曰：而所欲問者，物之質也．;

　　〔注〕問至道之精，可謂質也。

　　〔疏〕而，汝也。欲播植五穀，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之玫。是抵訶也。

　　而所欲官者，物之殘也。

　　〔注〕不任其自爾而歌官之，故殘也。

　　〔疏〕苟欲設官分職，引物從己，既乖造化，鈴致傷殘。

　　自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。

　　〔疏〕族，聚也。分百官放#15陰陽，有心治萬物，爻致凶災。雨風不調，炎凍失節，雲未聚而雨降，木尚青而棄落；攙搶＃１６薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒怠。

　　而佞人之心薦蓊者，又奚足以語至道。

　　〔疏〕萬萬，狹劣貌也。汝是餡佞之人，心其狹劣，何能語至道也。

　　黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，問居三月，復往邀之。

　　〔疏〕黃帝退，清齊一心，含九五尊位，築特室，避罐囂，藉白茅以潔諍，閑居經時，重往請道。邀，過也。

　　廣成子南首而外，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？廣成子蹶然而起，曰：善哉問乎。

　　〔注〕人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。

　　〔疏〕使人治物，物鈴褸煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。

　　來。吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。

　　〔注〕窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為於已生乎。

　　〔疏〕至道精微，心靈不測，故寄窈寶深遠，昏默玄絕。

　　無視無聽一，抱神以靜，形將自。

　　〔注〕忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。

　　〔疏〕耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。

　　必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。

　　〔注〕任其自動，故問#17靜而不夭#18也。

　　〔疏〕清神靜慮，體無所勞，不綠外境，精神常寂，心閑形逸，長生久視。

　　目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。

　　〔注〕此皆率性而動，故長生也。

　　〔疏〕任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。

　　慎汝內。

　　〔注〕全其真也。

　　〔疏〕忘心，全真#19也。

　　閑汝外，

　　〔注〕守其分也。

　　〔疏〕絕視聽，守分也。

　　多知為敗。

　　〔注〕知無崖，故敗。

　　〔疏〕不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉。

　　我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。

　　［注〕夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。

　　〔疏〕陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降進，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，亦攝逵歸本，故日入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故託陰陽二門也。

　　天地有官，陰陽有藏，

　　〔注〕但當任之。

　　慎守汝身，物將自壯。

　　〔疏〕天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載群品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也。汝但無為，慎守汝身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊慼哉。

　　我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。

　　〔注〕取於盡性命之極，極長生之政耳。身不夭乃能及物也。

　　〔疏〕保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。

　　黃帝再拜稽首日：廣成子之謂天矣。

　　〔注〕天，無為也。

　　〔疏〕欺聖道之清高，可與玄天合德也。

　　廣成子曰：來。余語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；

　　〔疏〕死生變化，物理無窮，俗人愚惑－，謂有終始。

　　彼其物無測，而人皆以為極。

　　〔注〕徒見其一變也。

　　〔疏〕萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。

　　得吾道者，上為皇而下為王；

　　〔注〕皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮一也。

　　〔疏〕得自然之道，上逢淳樸之世，則作犧農；下遇澆季之時，應為湯武。皇王述自夷險，道之#20一也。

　　失吾道者，上見光而下為土。

　　〔注〕失無窮之道，則自信於一變而，不能均同上下，故俯仰異心。

　　〔疏〕喪無為之道，滯有欲之心，生則睹於光明，死則便為土壤。迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。

　　今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，

　　〔注〕土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。

　　〔疏〕夫百物昌盛，皆生於地，及其彫落，還歸於土。世問萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去汝任適也。

　　入無窮之門，以遊無極之野。

　　〔注〕與化俱也。

　　〔疏〕反歸冥寂之本，入無窮之門：應變天地之問，游無極之野。

　　吾與日月參光，吾與天地為常。

　　〔注〕都任之也。

　　〔疏〕參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉。

　　當我，縉乎。遠我，昏乎。

　　〔注〕物之去來，皆不覺也。

　　〔疏〕聖人無心若鏡，機當感發，即應感冥符，若前機不感，即昏然晦逵也。

　　人其盡死，而我獨存乎。

　　〔注〕以死生為一體，則無往而非存。

　　〔疏〕一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂息之。

　　雲將東遊，過扶搖之枝而，適遭鴻蒙。鴻蒙方將批髁爵#21躍而遊。

　　〔疏〕雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶搖，木神#22，生束海也，亦云風。遭，遇也，扮，拍也。雀躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，雲為雨澤之本也，木是春陽之鄉，東為仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤為先也。

　　雲將見之，

　　〔疏〕怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李之由，庶為理物之道也。

　　倘然止，贊然立，曰：叟何人邪？叟何為此？

　　〔疏〕倘，驚疑貌。贊，不動也。史，長老名也。

　　鴻蒙村牌爵躍不輟，對雲將曰，遊。

　　〔疏〕乘自然變化遨#23遊也。

　　雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將日：吁。雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，

　　〔疏〕二氣不降不升，鬱結也。

　　六氣不調，

　　〔疏〕陰陽風雨誨明，此六氣也。

　　四時不節。

　　〔疏〕春夏秋冬，節令愆滯其序。

　　今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？

　　〔疏〕我欲合六氣精華以養萬物，故問也。

　　鴻蒙村髒爵躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。

　　〔疏〕萬物咸稟自然，若措意治之，叉乖造化，故掉頭不答。

　　雲將不得問。又三年，束遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。

　　〔疏〕故如上天，再言忘朕，幸憶往時也。

　　鴻蒙曰：浮遊，不知所求；

　　〔注〕而自得所求也。

　　〔疏〕浮遊處世，無食取也。

　　猖狂，不知所往；

　　〔注〕而自得所往也。

　　〔疏〕無心忘行，無的當也。

　　遊者鞅掌，以觀元妄。

　　〔注〕夫內足者，舉目皆自正也。

　　〔疏〕鴻蒙游心之處寬大，涉見之物眾多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，眾多也。

　　朕又何知。

　　〔注〕以斯而已矣。

　　［疏〕浮游猖狂，虛心任物，物各自正，我復何知。

　　雲將曰：朕也自以為猖狂，而民隨予#24所往；朕也不得已於民，今則民之放也。

　　〔注〕夫乘物非為進而逵自彰，猖狂非招民而民自往，故為民所放效#25而不得已也。

　　〔疏〕我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我述，便為物放效也。

　　願聞一言。

　　〔疏〕願聞要旨，庶次深疑。

　　鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成

　　〔注〕若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。

　　〔疏〕亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也。

　　解獸之擊，而烏皆夜嗚；

　　〔注〕離其所以靜也。

　　〔疏〕放效進彰，害物炎起，獸則驚群散起，烏則駭飛夜嗚。

　　災及草木，禍及昆蟲。

　　〔注〕皆坐而受害也。

　　［疏〕草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，向陽啟墊。

　　噫，治人之過也。

　　〔注〕夫有治之逃，亂之所由生也。

　　〔疏〕天治斯滅，治人過也。

　　雲將曰：然則吾奈何？

　　〔疏〕欲請不治之衛。

　　鴻蒙曰：噫，毒哉。

　　〔注〕言治人之過深。

　　〔疏〕重傷禍敗屢嘆。噫，嘆#26聲。

　　倦倦#27乎歸矣。

　　〔注〕傳傳，坐起之貌。嫌不能險然通放，故遣使歸。

　　〔疏〕傳傳，輕舉之貌。嫌雲將治物為禍，故示輕舉，勸令息連歸本。

　　雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫。心養。

　　〔注〕夫心以用傷，則養心者，其惟不用心乎。

　　〔疏〕養心之衍，列在下文。

　　汝徒處無為，而物自化。

　　〔疏〕徒，但也。但處心無為而物自化。

　　墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；

　　〔注〕理與物皆不以存懷，而閣付自然，則無為而自化矣。

　　〔疏〕倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。

　　大同乎滓淇，

　　〔注〕與物無際。

　　〔疏〕淇津，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。

　　解心釋神，莫然無魂。

　　〔注〕坐忘任獨。

　　〔疏〕魂，好知為也。解釋，遣蕩也。莫然，無知；滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。

　　萬物云云，各復其根，各復其根而不知；

　　〔注〕不知而復，乃真復也。

　　〔疏〕云云，眾多也。眾多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然後復命矣哉。

　　渾渾沌沌，終身不離；

　　〔注〕渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本也。

　　〔疏〕渾沌無知而任獨，千變萬化，不離自然。

　　若彼知之，乃是離之。

　　〔注〕知而復之#28，與復乖矣。

　　〔疏〕用知慕生本，乃離自然性也。

　　無問其名，無閥其情，物固自生。

　　〔注〕闖問則失其自生也。

　　〔疏〕道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情闖理，不亦遠哉。能遣情忘名，任于獨化，物得生理也。

　　雲將曰：天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。

　　〔注〕知而不默，常自失也。

　　〔疏〕降道德之言，示玄點#29之行，立身以來，方今始悟。

　　再拜稽首，起辭而行。世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。

　　〔疏〕染習之人，迷執日久，同己喜懼，異己嫌惡也。

　　同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。

　　〔注〕心欲出常為眾舞也。

　　〔疏〕夫是我而非彼，喜同而惡異者，鈴欲顯己功名，超出韋眾。

　　夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉。

　　〔注〕眾皆以出眾#30為心，故所以為眾人也。若我亦欲出乎眾，則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心，而我獨無往而不同，乃大殊於眾而為眾主也。

　　〔疏〕人以競先出乎眾為心，此是怛物鄙情，何能獨超莘外。同其光塵，方大殊於眾而為眾傑。

　　因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。

　　〔注〕吾一人之所聞，不如眾技多，故因眾則寧也。若不因眾，則眾之千萬，皆我敵也。

　　〔疏〕用眾人技能，因眾人聞見，即無忿競。所謂明者為之視，智者為之謀也。

　　而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。

　　〔注〕夫欲為人之國者，不因眾之自為而以己為之者，此為徒求三王主物之利而不見己為之息也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。

　　〔疏〕用一己偏執為國者，徒求三王主物之利，不知為喪身之大患也。

　　此＃３１以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎。

　　〔疏〕僥，要也。以皇王之國利要求非分，為一身之幸會者，未嘗不身遭頊敗。萬不存一，故云幾何也。

　　其存人之國也，#32無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。

　　〔注〕己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉。故一身既不成，而萬方有餘喪矣。

　　〔疏〕以僥倖之心為帝王之主，論存己矣#33無一成，語亡也有餘敗也。

　　悲夫，有土者之不知也。

　　〔疏〕此一句傷嘆君王不知僥倖為弊矣。

　　夫有土者，有大物也。

　　〔疏〕九五尊高，四海宏巨，是稱大物也。

　　有大物者，不可以物物；

　　〔注〕不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉。不能物物，則不足以有大物矣。

　　〔疏〕苟求三王之國，不能任物自為，翻為物用。已自是物，焉能物物。斷不可也。

　　而不物，故能物物。

　　〔注〕夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。

　　〔疏〕不為物用而用於物者也。

　　明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，

　　〔注〕用天下之自為，故馳萬物而不窮。

　　〔疏〕聖人通自然，達造化，運百姓心知，用群生耳目，是知物物者非物也。豈獨戴黃屋，坐汾陽，佩玉璽，治天下哉？固當排六合，陵太清，超九州，游姑射矣。

　　獨往獨來，是謂獨有。

　　〔注〕人皆自異而己獨韋遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。

　　獨有之人，是之謂至貴。

　　〔注〕夫與眾玄同，非求貴於眾，而眾人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，排獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，眾豈歸之#34哉。故非至貴也。

　　〔疏〕人皆自異而己獨與韋游，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。人#35欲出眾而己獨游，眾無此能，故名獨有。獨有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯為主，可謂至尊至貴也。

　　大人之教，若形之於影，聲之於響#36。

　　〔注〕百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。

　　〔疏〕大人，聖人也。無心感應，、應不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。

　　有問而應之，盡其所懷，

　　〔注〕使物之所懷各得自盡也。

　　〔疏〕聖人心隨物感，感亦稱機，盡物懷抱。

　　為天下配。

　　〔注〕問者為主，應故為配。

　　〔疏〕配，匹也，先感為主，應者為匹也。

　　處乎無響，

　　〔注〕寂以待物。

　　〔疏〕處，寂也。無感之時，心如桔木，寂無影響也。

　　行乎無方。

　　〔注〕隨物轉化。

　　〔疏〕行，應機也。逗機不定方所也。

　　挈汝適復之撓撓，

　　〔注〕撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無為之至也。

　　〔疏〕撓撓，自動也。逗機無方，還欲提挈汝等韋品，令歸自本性，則無為至也。

　　以遊無端；

　　〔注〕與化俱，故無端。

　　〔疏〕遊，心與自然俱遊，故無朕逵之端崖。

　　出入無旁，

　　〔注〕玄同無表。

　　〔疏〕出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。

　　與日無始；

　　〔注〕與日新俱，故無始也。

　　〔疏〕與日俱新，放無終始。

　　頌論形軀，合乎大同，,

　　〔注〕其形容與天地無異。

　　〔疏〕項，贊，論，語。聖人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不閥乎宇宙，內不有其己身也。

　　大同而無己。

　　〔注〕有己則不能大同也。

　　〔疏〕合二儀，同大道，則物我俱忘也。

　　無己，惡乎得有有。

　　〔注〕天下之難無者己也。已既無矣，則韋有不足復有之。

　　〔疏〕己既無矣，物焉有哉。

　　睹有者，昔之君子；

　　〔注〕能美其名者耳。

　　〔疏〕行仁義，禮君臣者，不離有為君子也。

　　睹無者，天地之友。

　　〔注〕睹無則任其獨生也。

　　〔疏〕睹無為之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱為友矣。

　　賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；

　　〔注〕因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此叉然之符也。

　　〔疏〕民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負村用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。

　　匿而不可不為者，事也；

　　〔注〕夫事藏於彼，故匿也。彼各自為，故不可不為，但當因任耳。

　　〔疏〕匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事齊也。

　　廳而不可不陳者，法也；

　　〔注〕法者妙事之進也，安可以逵贏而不陳妙事哉。

　　〔疏〕法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭荃蹄，故須陳說故也。

　　遠而不可不居者，義也；

　　〔注〕當乃居之，所以為遠。

　　〔疏〕義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。

　　親而不可不廣者，仁也；

　　〔注〕親則若偏，故廣乃仁耳。

　　〔疏〕親雖偏愛狹博#37，周普廣#38愛，乃大仁也。

　　節而不可不積者，禮也；

　　〔注〕夫禮節者，息於係一，故物物體之，則積而周矣。

　　〔疏〕積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情華薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。

　　中而不可不高者，德也；

　　〔注〕事之下者，雖中非德。

　　〔疏〕中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，涅而不緇其德也。

　　一而不可不易者，道也；

　　〔注〕事之難者，雖一非道，況不一哉。

　　〔疏〕妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎。

　　神而不可不為者，天也。

　　〔注〕執意不為，雖神非天，況不神哉。

　　〔疏〕神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。

　　故聖人觀於天而不助，

　　〔注〕順其#39自為而已。

　　〔疏〕聖人觀自然妙理，大順韋物而不助其性分。此下釋前文。

　　成於德而不累，

　　〔注〕自然與高會也。

　　〔疏〕能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。

　　出於道而不謀，

　　〔注〕不謀而一所以為身。#40

　　〔疏〕顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而復說。#41〔疏〕《老經》云，為而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。

　　薄於義而不積，

　　〔注〕率性居遠，非積也。#42

　　〔疏〕先王篷廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留。

　　應於禮而不諱，

　　〔注〕自然應禮，非由忌諱。

　　〔疏〕妙本湛然，進應於禮，豈拘忌諱。

　　接於事而不讓#43，

　　〔注〕事以理#44接，能否自任，應動而動，無所辭讓。

　　〔疏〕混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。

　　齊於法而不亂，

　　〔注〕御粗以妙，故不亂也。

　　〔疏〕因於物性，以法齊之，故不亂也。

　　侍於民而不輕，

　　〔注〕恃其自為耳，不輕用也。

　　〔疏〕民惟邦本，本固而邦寧，故侍籍不敢輕用也。

　　因於物而不去。

　　〔注〕因而就任之，不去其本也。

　　〔疏〕順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法教，不令雜於性本。

　　物者莫足為也，而不可不為。

　　〔注〕夫為者，豈以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。

　　〔疏〕物之稟生#45，功丹萬殊，如蛻#46娘轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可強為，性中有者不可不為也。

　　不明於天者，不純於德；

　　〔注〕不明自然則有為，有為而德不純也。

　　〔疏〕閤自然之理，則澆薄之德不純也。

　　不通於道者，無自而可，

　　〔注〕不能虛己以待物，則事事失會。

　　〔疏〕閉虛玄道性，故觸事面培，諒無從而可也。

　　不明於道者，悲夫。

　　〔疏〕閤天人之理，惑君臣之義，所作類蹙，深可悲傷。

　　何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；

　　〔注〕在上而任萬物之自為也。

　　〔疏〕無事無為，尊高在上者，合自然天道也。

　　有為而累者，人道也。

　　〔注〕以有為為累者，不能率其自得也。

　　〔疏〕司職有為，事累繁擾者，人倫之道。

　　主者，天道也；

　　〔注〕同乎天之任物，則自然居物上。

　　〔疏〕君在上任物，合天道無為也。

　　臣者，人道也。

　　［注〕各當所任。

　　天道之與人道也，相去遠矣，

　　〔注〕君任無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。

　　〔疏〕君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語也。

　　不可不察也。

　　〔注〕不察則君臣之位亂矣。

　　〔疏〕天道君而無為，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無為也。叉不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。夫二儀生育，變化無窮，形質之中，最為廣大，而新新變化，念念推遷，實為等均，所謂亭之毒之。

　　南華真經注疏卷之十三竟

　　＃１郭慶藩引文『靜』上有『其』字。

　　＃２四庫本、世德堂本、浙江書局本『夭』均作『失』。

　　＃３郭慶藩引文『受』作『愛』。

　　＃４『傖』，四庫本、世德堂本、浙江書局均作『愴』，郭慶藩《莊子集釋》作『猜』，下注文同。

　　＃５郭慶藩引文『非』作『而』。

　　＃６四庫本、浙江書局本均無『自』字。

　　＃７趙本『聖』作『至』。

　　＃８趙本『大』作『太』。

　　＃９四庫本、浙江書局本『若』均作『故』。

　　＃１０四庫本、浙江書局本俱無『遂』字。

　　＃１１郭慶藩引文『不』下有『知』，『愧』上有『無』。

　　＃１２浙江書局本、世德堂本『斯』作『思』。

　　＃１３浙江書局本、趙本『驕』均作『嬌』，下同。

　　＃１４王孝魚依《闕誤》引張君房本成疏改『上』作『山』。

　　＃１５郭慶藩引文『放』作『於』。

　　＃１６郭慶藩引文『攙搶』作『攙槍』。

　　＃１７浙江書局本『間』作『閒』。

　　＃１８『大』疑『夭』之誤，依四庫本、浙江書局本當改。

　　＃１９『漠』疑『真』之誤，依郭慶藩引文及注文當改。

　　＃２０郭慶藩引文『之』作『則』。

　　＃２１四庫本、浙江書局本『髁爵』作『脾雀』，下同。

　　＃２２王孝魚依《釋文》改『木神』作『神木』。

　　＃２３敖一疑『遨』之誤，依郭慶藩引文當改。

　　＃２４趙本『予』作『子』。

　　＃２５『效』字疑衍，今依四庫本、浙江書局本當刪。

　　＃２６『嘆』字疑遺，今依郭慶藩引文及文意補。

　　＃２７趙本『僇』作『仙』。

　　＃２８四庫本、浙江書局本『之』均作『知』。

　　＃２９郭慶藩引文『點』作『默』。

　　＃３０四庫本、浙江書局本俱無『眾』字。

　　＃３１《闕誤》引江南古藏本『此以』作『以此因』。

　　＃３２世德堂本無『其存人之國也』句。

　　＃３３郭慶藩引文『己矣』二字作『則固』，下句『亡』下『也』字作『則』。

　　＃３４世德堂本『之』下有『也』字。

　　＃３５『人』字依郭慶藩引文及上下文當補。

　　＃３６世德堂本『響』作『嚮』，下同。

　　＃３７郭慶藩引文『博』作『劣』。

　　＃３８『廣』字依郭慶藩引文及正文、注文補。

　　＃３９四庫本、浙江書局本無『其』字。

　　＃４０四庫本、浙江書局本『身』俱作『易』。

　　＃４１此處〔疏〕文原缺，今依郭慶藩引文補足。

　　＃４２此處〔注〕文原缺，今依郭慶藩引文補足。

　　＃４３四庫本、浙江書局本『讓』俱作『辭』。

　　＃４４『禮』依四庫本、浙江書局本當改作『理』。

　　＃４５郭慶藩引文『生』作『性』。

　　＃４６『羌」依郭慶藩引文及文意當改作『蛻』。

　　南華真經注疏卷之十四

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇天地第十二

　　天地雖大，其化均也；

　　〔注〕均於不為而自化也。

　　〔疏〕夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實唯均等，所謂亭之也。故云天地生我並生。

　　萬物雖多，其治一也；

　　〔注〕一以自得為治。

　　〔疏〕夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我為一。

　　人卒雖眾，其主君也。

　　〔注〕天下異心，無心者主也。

　　〔疏〕黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。

　　君原於德而成於天，

　　〔注〕以德為原、無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。

　　〔疏〕原，本也。夫君主人物，鈴須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。

　　故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已#1矣。

　　〔注〕任自然之運動。

　　〔疏〕玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝主也。言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉。此引古證今，成天德之義也。

　　以道觀言而天下之君正，

　　〔注〕無為者，自然為君，非邪也。

　　〔疏〕以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當於王道。

　　以道觀分而君臣之義明，

　　〔注〕各當其分，則無為位上，有為位下也。

　　〔疏〕夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。

　　以道觀能而天下之官治，

　　〔注〕官各當其所能治矣。

　　〔疏〕夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也，

　　以道汎觀而萬物之應備。

　　〔注〕無為也，則天下各以其無為應之。

　　〔疏〕夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心。故以理褊觀，則庶物之應備。

　　故通於天地者，德也；

　　〔注〕萬物莫不皆得，則天地通。

　　〔疏〕通，同也。同兩儀之覆載，與天地而俱生者，德也。

　　行於萬物者，道也；

　　〔注〕道不塞其所由，則萬物自得其行矣。

　　〔疏〕至理無塞，恣物往來，同行萬物，故曰道也。

　　上治人者，事也；

　　〔注〕使人人自得其事。

　　〔疏〕雖則治人，因其本性，物各率能，威自稱適，枚事事有宜而天下治也。

　　能有所藝者，技也。

　　〔注〕技者萬物之不用也。

　　〔疏〕率其本性，自有藝能，非假外為，故真技衍也。

　　技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。

　　〔注〕夫本末之相兼，猶手臂之相包，故一身和則百節皆適，天道順則本末俱暢。

　　〔疏〕兼，帶也，濟也，歸也，夫藝能之技，叉須帶事。不帶於事，技衍何施也。事苟失宜，技#2便無用。雖行於義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；故曰虛通，終歸自然之衍。斯乃理事相包，用不同耳。是故示本能攝末，自淺之深之義。

　　故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，

　　〔疏〕夫兼天所以無為，兼道所以無欲。故古之帝王養畜拿庶者，何為哉？蓋無欲而蒼生各足，無為而萬物自化也。

　　淵靜而百姓定。

　　〔疏〕一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。故《老經》云我好靜而民自正。

　　《記》曰：通於一而萬事畢。

　　〔疏〕一，道也。夫事從理生，理叉包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在《西升經》，莊子引以為證。

　　無心得而鬼神服。

　　〔注〕一無為而韋理都舉。

　　〔疏〕夫進混人問之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在於顯則為人物之所歸，處於幽則為鬼神之所服。

　　夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不剖心焉。

　　〔注〕有心則累其自然，故當劇而去之。

　　〔疏〕失子者，老子也。莊生師老君，故曰夫子也。制，去也，灑也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無，為洗去有心之累者邪。

　　無為為之之謂天，

　　〔注〕不為此為，而此為自為，乃天道。

　　〔疏〕無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。

　　無為言之之謂德，

　　〔注〕不為此言，而此言自言，乃真德。

　　〔疏〕寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者。

　　愛人利物之謂仁，

　　〔注〕此任其性命之情也。

　　〔疏〕慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，惜其性命，故謂之仁也。

　　不同同之之謂大，

　　〔注〕萬物萬形，各正其分，不引彼以同我，乃成大耳。

　　〔疏〕夫刻雕眾形，而性情各異，率其素分，素合自然，任而不割，故謂之大也。

　　行不崖異之謂寬，

　　〔注〕玄同彼我，則萬物自容，故有餘。

　　〔疏〕夫韜光晦述，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物哉。而心無崖際，若萬頃之陂，林藪蒼生，可謂寬容矣。

　　有萬不同之謂富。

　　〔注〕我無不同，故能獨有斯萬。

　　〔疏〕位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而韋性咸得，故能富有天下也。

　　故執德之謂紀，

　　〔注〕德者，人之綱。

　　〔疏〕能持己有之德行者，可謂韋物之綱紀也。

　　德成之謂立，

　　〔注〕非德而成者，不可謂立。

　　〔疏〕德行既成，方可立功而濟物也。

　　循於道之謂備，

　　〔注〕夫道非偏物也。

　　〔疏〕循，順也。能順於虛通，德行方足。

　　不以物挫志之謂完。

　　〔注〕內自得也。

　　〔疏〕挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。

　　君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，

　　〔注〕心大，故事無不容也。

　　〔疏〕韜，包容也。君子贊人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。

　　沛乎其為萬物逝也。

　　〔注〕德澤滂沛，任萬物之自往也。

　　〔疏〕逝，往也。心性寬閑，德澤滂沛，故為常生之所歸往也。

　　若然者，藏#3金於山，藏珠於淵，

　　〔注〕不貴難得之物。

　　〔疏〕若如前行，便是無為，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於嶽也。

　　不利貨財，

　　〔注〕乃能忘我，況貨財乎。

　　〔疏〕雖得珠玉，尚不食以資身；常用貨財，豈復將為利也。

　　不近貴富；

　　〔注〕自來寄耳，心常去之遠也。

　　〔疏〕寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。

　　不樂壽，不一及夭：

　　〔注〕所謂縣解。

　　〔疏〕假令壽年延永，不以為樂，性命夭促，不以為哀。

　　不榮通，不醜窮；

　　〔注〕忘夭壽於胸中，況窮通之閒哉。

　　〔疏〕富貴榮達，不以為榮華；責賤窒塞，不以為醜。辱壽夭嘗#4不以措意，榮辱之情，豈容介懷。

　　不拘一世之利以為己私分，

　　〔注〕皆委之萬物也。

　　〔疏〕光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人而行不利貨財委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也。

　　不以王天下為己處顯。

　　〔注〕忽然不覺榮之在身。

　　〔疏〕覆有黔黎；主領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。

　　顯則明，

　　〔注〕不顯則默而止。

　　〔疏〕明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，鈴也顯智，，豈日韜光也。

　　萬物一府，死生同狀。

　　〔注〕蛻然無所在也。

　　〔疏〕忘於物我，故萬物可以為一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之問乎。

　　夫子曰：夫道，淵乎其居也，浮乎其清也。

　　〔疏〕至理深玄，譬猶淵海，膠然清潔，明燭鬢眉。淵則嘆其居寂#5以深澄，僇則嘆其雖動而怛潔也。本亦作君字者。

　　金石不得，無以嗚。

　　〔注〕聲由寂彰。

　　〔疏〕嗚由寂彰，應由真起也。

　　故金石有聲，不考不嗚。

　　〔注〕因以喻體道者物感而後應也。

　　〔疏〕考工，擊也。夫金石之內，素蘊官商，若不考擊，終無聲響。亦由至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。

　　萬物孰能定之。

　　〔注〕應感無方。

　　〔疏〕喻彼明鏡，方玆虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮；應亦方圓無定。

　　夫王德之人，素逝而恥通於事，

　　〔注〕任素而往耳，非好通於事也。

　　〔疏〕素，真也。逝，往也。王盛#6不驕不矜，任真而往，既抱朴以清高，故羞通於物務。

　　立之本原而知通於神。

　　〔注〕本立而知不逆。

　　〔疏〕神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，叉資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。

　　故其德廣，

　　〔注〕任素通神，而後彌廣。

　　〔疏〕夫清素無為，任真而往，神知通物，而怛立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈不大中之者邪。

　　其心之出，有物採之。

　　〔注〕物探之而後出耳，非先物而唱也。

　　〔疏〕探，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物探。欲和#7而不唱，不為物先。

　　故形非道不生，生非德不明。

　　〔疏〕形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。《老經》云，道生之，德畜之也。

　　存形窮生，立德明道，非王德者邪。

　　〔疏〕存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎。

　　蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人。

　　〔注〕忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。

　　〔疏〕蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。猶具眾美，故為王德也。

　　視乎冥冥，聽乎無聲。

　　〔疏〕至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。

　　冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。

　　〔注〕若夫視聽而不寄之於寂，則有閤昧而不和也。

　　〔疏〕雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。

　　故深之又深而能物焉，

　　〔注〕窮其原而後能物物。

　　〔疏〕即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物眾物也。

　　神之又神而能精焉；

　　〔注〕極至順而後能盡妙。

　　〔疏〕神者，不測之名。應寂相即，有無洞達，既而非測非不測，亦不#8非測，乃是神之精妙。

　　故其與萬物接也，至無而供其求，

　　〔注〕我確斯而都任彼，則彼求自供。

　　〔疏〕遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。

　　時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。

　　〔注〕皆恣而任之，會其所極而已。

　　〔疏〕騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。

　　黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還#9歸，遺其玄珠。

　　〔注〕此寄明得真之所由。

　　〔疏〕赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心綠鏡，閤無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。＇欲明世問韋品，莫不身心迷妄，馳騁耽者，無所覺知，閤似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，析真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，後用顯得道之方。法所顯方法，列在下文。

　　使知索之而不得，

　　〔注〕言用知不足以得真。

　　〔疏〕索，求也。故絕慮不可以心求也。

　　使離朱索之而不得，

　　〔疏〕非色，不可以目取也。

　　使喫詬索之而不得也。

　　〔注〕聰明喫詬，失真愈遠。

　　〔疏〕喫詬，言辨也。離言不可以辨索。

　　乃使象罔，象罔得之。

　　〔疏〕罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故智與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。

　　黃帝曰：異哉。象罔乃可以得之乎？

　　〔注〕明得真者非用心也，象罔然即真也。

　　〔疏〕離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勗諸學生，故可以不離形去智，黜聰享體邪。

　　堯之師曰許由，許由之師日齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師日被衣。

　　〔疏〕已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清康潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。

　　堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？

　　〔注〕謂為天子。

　　吾藉王倪以要之。

　　〔注〕欲因其師以要而使之。

　　〔疏〕配，合也。藉，因也。堯云：齧缺之賢者，有合天，位之德，庶因王倪，遙能屈政。情事不次，故問許由o

　　許由曰：殆哉圾于天下。

　　〔注〕圾，危也。

　　〔疏〕殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。

　　齧缺之為人也，聰明截知，給數以敏，其性過人，

　　〔注〕聰敏過人，則使人跋之，屢傷於民也。

　　〔疏〕歡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕流垂目，難績塞耳，所以杜聰明，不欲多聞見。今齧缺乃內懷聖智，外眩聰明，詞鋒捷辮，計數宏達，德行性機，所作過人；其述既彰，鈴以為息。危亡之狀，列在已下。

　　而又乃以人受天。

　　〔注〕用知以求復其自然。

　　〔疏〕物之喪真，其日已久，乃以心智之衍，令復其初，故自然之性失之遠。

　　彼審乎禁過，而不知過之所由生。

　　〔注〕夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。

　　〔疏〕過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過息，而不知息生之由智也。

　　與之配天乎？彼且乘人而無天，

　　〔注〕若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。

　　〔疏〕若與天位，令御韋生，鈴運乎心智，悅乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。

　　方且本身而異形，

　　〔注〕夫以萬物為本，則韋變可一而異形可同。斯迸也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。

　　〔疏〕方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。

　　方且尊知而火馳，

　　〔注〕賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。

　　〔疏〕夫不能忘智以任物，而尊智以御世，遂將徇迸，拾己效人，馳驟奔逐，其速如火矣。

　　方且為緒使，

　　〔注〕將興後世事役之端。

　　〔疏〕緒，端也。使，役也。不能無為，而任知御物，後世勞役，自此為端。

　　方且為物該，

　　〔注〕將遂使後世拘牽而制物。

　　〔疏〕縯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。

　　方且四顧而物應，

　　〔注〕將遂使後世指麾以動物，令應上務。

　　〔疏〕方將顧昤四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。

　　方且應眾宜，

　　〔注〕將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。

　　〔疏〕用一己之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。

　　方且與物化，

　　〔注〕將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。

　　〔疏〕將我己知，施與物眾，令庶物從

　　化，物既失之，我亦未得也。

　　而未始有恆。

　　〔注〕此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有叵o

　　〔疏〕以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無怛。

　　夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，

　　〔注〕其事類可得而祖效。

　　〔疏〕族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混逵，未足配天。而流俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。

　　可能為眾父，而不可以為眾父父。

　　〔注〕眾父父者，所以述也。

　　〔疏〕父，君也。言齧缺高尚無為，不夷乎俗，雖其道可迷，適可為眾人之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，為無為有，有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所謂窮理盡性，玄之又玄，而為眾生之父，故其宜矣。故郭注云，父父者所以進也，

　　治，亂之率也o

　　〔注〕言非但治主，乃為亂率。

　　〔疏〕率，主也。若用智理物，當時雖治，於後叉亂。二途皆以智為率。

　　北面之禍也，

　　〔注〕夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之逵以禍之。

　　〔疏〕桀紂賴聖智以殺賢臣，故聖智是北面之禍也。

　　南面之賊也。

　　〔注〕田恆非能殺君，乃資仁義以賊之。

　　〔疏〕田怛資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田怛非能殺君，乃資仁義以賊之。

　　堯觀乎華。華封人曰：嘻，聖人，請祝聖人。

　　〔疏〕華，地名也，今華州也，封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願常#10富，庶享多福。

　　使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。

　　〔疏〕夫富壽多男子，實為繁撓，而能體之者，廢無為。故寄彼二人，明玆三息。辭讓之旨，列在下文。

　　封人曰：壽，富，多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？

　　〔疏〕前之三事，人之大欲存焉。汝獨致辭，有何意謂。

　　堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。

　　〔疏〕夫子胤扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無為之德，適可以益有為之累，所以並辭。

　　封人曰：始也我以汝為聖人邪，今然君子也。

　　〔疏〕我曰言汝有無雙照，便為體道聖人；今既拾有趣無，適是賢人君子也。

　　天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有。

　　〔注〕物皆得所而志定也。

　　〔疏〕天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼。

　　富而使人分之，則何事之有。

　　〔注〕寄之天下，故無事也。

　　〔疏〕百姓豐饒，四海殷實，寄之韋有而不以私焉，斯事無為也。

　　夫聖人，鶉居

　　〔注〕無意而期安也。

　　而轂食，

　　〔注〕仰物而足。

　　〔疏〕鶉，鵲鶉也，野居而無常處。殼者，烏之子，食鈴仰母而足。聖人寢處檢薄，譬彼鵲鶉；供謄栽充，方茲穀鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎。

　　烏行而無彰；

　　〔注〕率性而動，非常進也。

　　〔疏〕彰，文逵也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如烏之飛行，無蹤跡而可見也。

　　天下有道，則與物皆昌；

　　〔注〕猖狂妄行而自蹈大方也。

　　〔疏〕運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。

　　天下無道，則脩德就問；

　　〔注〕雖湯武之事，苟順天應人，未為不問也。故無為而無不為者，非不間也。

　　〔疏〕問音#11閑。時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱邇，全我生道，嘉遁閑居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用拾隨時。

　　千歲厭世，去而上仙；

　　〔注〕夫至人極壽命之長，任窮理#12之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上仙也。

　　〔疏〕夫聖人達生死之不二，通變化之為一，故能一盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何鈴鼎湖之舉，獨為上仙，安期之壽，方傳千歲。

　　乘彼白雲，至于帝鄉；

　　〔注〕氣之散，無不之。

　　〔疏〕精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆于天帝之鄉。

　　三患莫至，身常無殃；則何辱之有。

　　〔疏〕三息，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三息本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云。

　　封人去之。堯隨之，曰：請問。

　　［疏〕請言既飽，封人於是去之。堯方悟非，所以請答也。

　　封人曰：退已#13。

　　〔疏〕所疑已次，宜速退歸。

　　堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。

　　〔疏〕伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士也。

　　禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？

　　〔疏〕唐虞之世，南面傳孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂。

　　子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。

　　〔疏〕夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯之聖明，其德如是。

　　今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。

　　〔疏〕盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始焉。

　　夫子闔行邪？無落吾事。侶侶乎耕而不顧。

　　〔注〕夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能問，是陝雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己而往故失之不求，得之不辭，忽然恫然而來，是以受非毀於康節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎。寄遠述於子高，使棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一塗詁，或以黃帝之述禿堯舜之經，豈獨貴堯而賤禹哉。故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。

　　〔疏〕闔#14何不#15也。落，廢也。他億，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。夫子何不行去邪。莫廢我農事。於是用力而耕，不復顧昤也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其迸不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有為不及無為，故高遠進，以明絕聖棄智者耳。

　　泰初有無，無有無名；

　　〔注〕無有，故無所名。

　　〔疏〕泰，太，初，始也。無氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，冬將安寄。故無有無名。

　　一之所起，有一而未形。

　　〔注〕一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉。

　　〔疏〕一應#16道也，有無一之名而無萬物之狀。

　　物得以生，謂之德；

　　〔注〕夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。

　　〔疏〕德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以而生，故謂之德也。

　　未形者有分，且然無問，謂之命，

　　〔疏〕雖未有形質，而受質以有素分，然且此分脩短，愁乎更無問隙，故謂之命。

　　留動而生物，物成生理，謂之形；

　　〔疏〕留，靜也。陽動陰靜，氛氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。

　　形體保神，各有儀則，謂之性。

　　〔注〕夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。

　　〔疏〕體，質；保，守也。棄受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜便軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。

　　性脩反德，德至伺於初。

　　〔注〕怛以不為而自得之。

　　〔疏〕率此所棄之性，循復生初之德，故至其德處，同於太初。

　　同乃虛，虛乃大。

　　〔注〕不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。

　　〔疏〕同於太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。

　　合喙嗚，

　　〔注〕無心於言而自言者，合於喙嗎。

　　〔疏〕喙，鳥。也。心既虛空，邇復真物，故其說合彼烏嗚。烏嗎既無心於是非，聖言豈有情於憎愛。

　　喙嗚合，與天地為合。

　　〔注〕天地亦無心而自動。

　　〔疏〕言既合於鳥嗎，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。

　　其合縉縉，若愚若昏，

　　〔注〕坐忘而自合耳，非照察以合之。

　　〔疏〕縉，合也。聖人內符至理，外順常生，唯迸與本，罄無不合，故曰縉縉。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚蠢，又如昏暗。又解：既合喙嗎，又合天地，亦是縉縉。

　　是謂玄德，同乎大順。

　　〔注〕德玄而所順者大矣。

　　〔疏〕總結已前，欺其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。

　　夫子問于老聘曰：有人治道若相放，可不可，然不然。

　　〔注〕若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。

　　〔疏〕師於老聘，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人倣效，以己而制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，於己亦爾也。

　　辨者有言曰，離堅白若縣寓。

　　〔注〕言其高顯易見。

　　〔疏〕堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辨者云：我能離析堅白之論，不以為辮，雄辮分明，如懸日月於區宇。故郭注云言其高顯易見也。

　　若是則可謂聖人乎？

　　〔疏〕結前問意。如是之人，得為聖否。

　　老聘曰：是胥易技係勞形休心者也。

　　〔疏〕胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝係縛其身，所以痕勞形體，休惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也。

　　執狸之狗成思，暖狙之便自山林來。

　　〔注〕言此皆失其常然也。

　　〔疏〕緩狙，孺猴也。執捉狐狸之狗，多遭傑頸而獵，既不自在，故成愁思。狠猴本居山林，逶迤故曠，為挑攫便捷，故失其常處。狸，有本作貓者，竹鼠也。

　　丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，

　　〔注〕首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。

　　〔疏〕若，而，皆汝也，首趾，終始也。理絕言辮，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有機無情，皆日終始，故言眾也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設狠狙之能，高張懸寓之辨，今物效己，豈非過乎。

　　有形者與無形無狀而皆存者盡無。

　　〔注〕言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。

　　〔疏〕有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉皆有存，我以理觀照，盡見是空也。

　　其動，止也，其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。

　　〔注〕此言動止死生，盛衰廢興，未始有怛，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。

　　〔疏〕時在動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能政哉。但任而順之#17物之自當也。

　　有治在人，

　　〔注〕不在乎主自用。

　　〔疏〕人各有率性而動，天機自張，非猶主教。

　　忘乎物，忘乎天，其名為忘己。

　　〔注〕天物皆忘，非獨忘己，復何所#18有哉？

　　〔疏〕豈唯物務是空，抑亦天理非有。惟事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。

　　忘己之人，是之謂入於天。

　　〔注〕人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉。斯乃不識不知而冥於自然。

　　〔疏〕入，會也。且天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉。是知物我兼忘，故能冥會自然之道也。

　　蔣問翹見季徹曰：魯君謂范也曰：請受教。辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。

　　〔疏〕薦，獻也。蔣問及季，姓也。勉，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見翹，請受治國之衍，雖復辭不得免君之命，遂告魯君為政之道。當時率師#19，恐不折中，敢陳#20所告，試默吾賢。鈴不合宜，幸希緘艾。

　　吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯。

　　〔疏〕輯，音集#21。阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫為政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，默可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊壤，誰敢不和。

　　季徹局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳娘之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。

　　〔注〕鈴服恭儉，非志儉而儉也；技出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。

　　〔疏〕局局，晚身而笑也，夫叉能恭檢，技出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言為面南之德，何異乎螳娘怒臂以敵車轍，用小擬大，故不能任也。

　　且若是，則其自為處危，其觀臺

　　〔注〕此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。

　　〔疏〕夫公儉公忠，非能忘淡，適自顯耀以炫眾。人既高危，叉遭車敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。

　　多物將往，

　　〔注〕將使物不止於本性之分，而矯

　　趺自多以附之。

　　〔疏〕觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸奏。

　　投邊者眾。

　　〔注〕亢足投進，不安其本步也。

　　〔疏〕顯耀動物，物不安分，故舉足投進，企踵者多也。

　　蔣聞翹親親然驚曰：翹也沱若於夫子之所言矣。

　　〔疏〕親親，驚貌也。忙，無所見也。乍聞高議，率爾驚悚，思量不悟，所以忙然矣。

　　雖然，願先生之言其風也。

　　〔疏〕風，教也。我前所陳，深為乖理，所願一言，庶為法教也。

　　季徹曰：大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。

　　〔注〕大志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，汎#22然無逃，履#23性自為而不知所由，皆云我自然矣。舉，皆也。

　　〔疏〕夫聖治天下，大順韋生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教，是以教成而逵不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自為；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。

　　若然者，豈兄堯舜之教民，淇津然弟之哉？

　　〔注〕淇津，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。

　　〔疏〕淇津，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治各淳古，物皆得性，詛須獨貴堯舜而推之為兄邪。此意揖讓之風，不謝唐虞矣。

　　欲同乎德而心居矣。

　　〔注〕居者，不逐於外也，心不居則德不同也。

　　〔疏〕居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。境境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，鈴須是居其心也。

　　子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，猾猾然用力甚多而見功寡。

　　〔疏〕水南曰陰，種蔬曰圃，坪中日畦。隧，地道也。猾攪，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南進荊楚之地，途經漢水之陰，遂與丈人更相伉答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因記#24二賢以明稱混沌。

　　子貢曰：有#25械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？

　　〔疏〕械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其械器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否？

　　為圃者仰而視之曰：奈何？

　　〔疏〕奈何，猶如何，謂其方法也。日：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如秩湯，其名為#26摔。

　　〔疏〕機，關也。提挈其水，灌其若抽，歌論數疾，似泱湯之騰沸，前輕後重，即今所用桔桿也。

　　為圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。

　　〔注〕夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲脩純備，而抱一守古，失其曾也。

　　〔疏〕夫有機關之器者，鈴有機動之務；有機動之務者，鈴有機變之心。而機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不為。此來未體真脩，故抱一守白者也。

　　子貢瞞然惹，俯而不對。

　　〔疏〕瞞，羞作之貌也。既失所言，故不知何答也。

　　有間，為圃者曰：子奚為者邪？

　　〔注〕有問，俄頃也。奚，何也。問子貢汝是誰門徒？作何學業？

　　曰：孔丘之徒也。

　　〔疏〕答，宣尼之弟子也。

　　為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？

　　〔疏〕於于，佞媚之謂也。言汝博學瞻聞，擬似聖人，餡曲佞媚，以蓋常物；獨坐弦歌，抑揚哀欺，執斯聖述，賣彼名聲，歷聘諸國，褊行天下。

　　汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎。

　　〔注〕不志不墮，則無庶幾之道。

　　〔疏〕幾，近也。汝忘遺神氣，廖壤形體#27，身心既忘，而後庶近於道。

　　而身之不能治，而何暇治天下乎。子往矣，無乏吾事。

　　〔疏〕而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣；以己理物則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下。理宜速往，無廢吾業。

　　子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。

　　〔疏〕卑陬，暫作之貌。頊頊，自失之貌。既被抵訶，顏色自失，行三十里，方得復常。

　　其弟子曰：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？

　　〔疏〕反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也。向見之人，脩何藝業，遂使先生一睹，容色失□常，竟日崇朝，神氣不復？門人怪之，所以致問。

　　曰：始吾以為天下一人耳，

　　〔注〕謂孔子也。

　　不知復有夫人也。

　　〔疏〕昔來稟學，宇內唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深遠，所以卑暫不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。

　　吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。

　　〔注〕聖人之道，即用百姓之心耳。

　　〔疏〕夫事以適時為可，功以能遂為成。故力少而見功多者，則是適#28稱遂之機。子貢迷昔時所聞，以為聖人之道。

　　今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，沱乎淳備哉。功利機巧必忘夫人之心。

　　〔注〕此乃聖王之道，非夫人也。子貢聞其假脩之說而服之，未知純白者之同乎世也。

　　〔疏〕今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄進人問，託生同世，雖與韋物並行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修之衍。子貢未悟，妄致所談。

　　若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，警然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉。我之謂風波之民。

　　〔注〕此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。

　　〔疏〕警#29誕慢之容，儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為斯#30德，知為無益，曾不顧昤；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受，既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸。

　　反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假脩渾沌氏之衛者也；

　　〔注〕以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。

　　〔疏〕子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫混沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以云不真是者也。

　　識其一，不知其二；

　　〔注〕徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。

　　〔疏〕識其一，謂古#31而不移也。不知其二，謂不能順今而適變。

　　治其內，而不治其外。

　　〔注〕夫真渾沌，都不治也，豈以其內為異而偏有所治哉。

　　〔疏〕抱道守素，治內也，不能隨時應變，不治外也。

　　夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之問者，汝將固驚邪？

　　〔注〕此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖道於世俗而泯然無進，豈鈴使汝驚哉。

　　〔疏〕夫心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳樸之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而遊世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，烏獸不駭，人豈驚哉。而言汝將固驚者，明其夠不驚也。

　　且渾沌氏之術，子與汝何足以識之哉。

　　〔注〕在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其述耳。

　　〔疏〕夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢時達，亦何足識哉。明恍惚深玄，故推之於情意之表者也。

　　諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。

　　〔疏〕諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假賓主，相值海涯。

　　苑風曰：子將奚之？

　　〔疏〕奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何遊往。

　　曰：將之大壑。

　　〔疏〕欲往東海。

　　曰：奚為焉？

　　〔疏〕又問何所求訪。

　　曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。

　　〔疏〕夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾問泄之而不乾。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄淇，實乃游心大道也。

　　苑風曰：夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。

　　〔疏〕五行之內，唯民橫目，故謂之橫月之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深遠，而為治方。苑風既察此情，因發斯問：夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。

　　諄芒曰：聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，

　　〔疏〕施令設官，取得宜便，技擢薦舉，不失才能。知此則天下太平，彝倫攸叔，聖治之衛，在乎玆也。

　　畢見其情事而行其所為，

　　〔注〕皆因而任之。

　　〔疏〕夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者莫先任物，鈴須睹見其情事而察其所為，然後順物而行，則無不當也。

　　行言自為而天下化，

　　〔注〕使物為之，則不化也。

　　〔疏〕所有施行之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化。

　　手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。

　　〔注〕言指指麾顧昤而民各至其性也，任其自為故。

　　〔疏〕撓，動也。言動手指揮，舉目顧盼，則四方欽附，萬國來朝。聖治功能，其義如是。有本作顯字者，言用顯指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以上聖治，

　　以下次列德神二。願聞德人。

　　〔疏〕前之聖治，以蒙敷釋；德人之義，深所願聞。

　　曰：德人者，居無思，行無慮，

　　〔注〕率自然耳。

　　〔疏〕妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。

　　不藏是非美惡。

　　〔注〕無是非於胸中而任之天下。

　　〔疏〕懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪。

　　四海之內共利之之為悅，共給之之為安；

　　〔注〕無自私之懷也。

　　〔疏〕夫德人惠澤弘博，褊覃韋品，故貨利將四海共同，資給與萬民無別，是普#32天慶悅，率土安寧。

　　炤乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。

　　〔疏〕夫嬰兒失母，心炤悵#33而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。

　　用斯二事，以況德人也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。

　　〔注〕德者，神人述也，故曰容。

　　〔疏〕寡欲止#34分，故財用有餘；不責滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。總結前義，故云德人之容。

　　願聞神人。

　　〔注〕願聞所以述也。

　　〔疏〕德者，神人之逵耳，願聞所以述也。

　　曰：上神乘光，與形滅亡，

　　〔注〕乘光者乃無光。

　　〔疏〕乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡，寨體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。

　　此謂照曠。

　　〔注〕無我而任物，空虛無所懷者，非閣塞也。

　　〔疏〕智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠。

　　致命盡情，天地樂而萬事銷亡，

　　〔注〕情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。

　　〔疏〕窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之問而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。

　　萬物復情，此之謂混冥。

　　〔注〕情復而混冥無進也。

　　〔疏〕夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能觀萬物之還原，睹四生之復命，是以混沌無分而冥同一道也。

　　門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。

　　〔疏〕門與赤張，姓也。無鬼，滿稽，名也。二千五百人為師，師，眾也。武王伐紂，兵渡孟津，是時則二人共觀。

　　赤張滿稽曰：不及有虞氏乎。故罹此患也。

　　〔疏〕罹，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓干戈，優劣縣隔。以斯商度，互有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。

　　門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？

　　〔注〕言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其問也。

　　〔疏〕均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之。良由堯年將喊，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。

　　赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。

　　〔注〕均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉。許無鬼之言是也。

　　〔疏〕宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而推之為君。此領悟無鬼之言，許其有理也。

　　有虞氏之藥瘍也，

　　〔注〕天下皆息創亂，故求虞氏之藥。

　　〔疏〕瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。

　　禿而施髻，病而求醫。

　　〔疏〕鬢髮如雲，不勞施鬆，幸無疾恙，豈假醫人。是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前二事也。

　　孝子操藥以脩慈父，其色憔然，聖人羞之。

　　〔注〕明治天下者，非以為榮。

　　〔疏〕操，執也。修，理也。焦#35然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績，聖人之救禍亂，豈矜以榮顯。事不得已，是故羞之。

　　至德之世，不尚賢，

　　〔注〕賢當其位，非尚之也。

　　〔疏〕夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。

　　不使能；

　　〔注〕能者自為，非使之也。

　　〔疏〕上拙習性，不相夸企，非尚而使之。

　　上如標枝，

　　〔注〕出物上而不自高也。

　　〔疏〕君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。

　　民如野鹿；

　　〔注〕放而自得也。

　　〔疏〕上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。

　　端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，

　　〔疏〕端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義。率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也。

　　實而不知以為忠，當而不知以為信，

　　〔注〕率性自然，非由知也。

　　〔疏〕率性成實，不知此實為忠；任其當理，豈將此當為信。

　　蠢動而相使，不以為賜。

　　〔注〕用其自動，故動而不謝。

　　〔疏〕賜，蒙願也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方玆耳目，既無心於為造，豈有情於蒙賴。無為理物，其義亦然。

　　是故行而無邊，

　　〔注〕主能任其自行，故無進也。

　　〔疏〕君民淳樸，上下和平，率性而動，故無邇之可記。

　　事而無傳。

　　〔注〕各止其分，故不傳教於彼也。

　　〔疏〕方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。邇既昧矣，事亦滅焉。

　　孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。

　　〔疏〕善事父母為孝。談，偽也。餡，欺也。不以正求人謂之餡。為臣為子，事父事君，不餡不談，盡忠盡孝；此乃再子之盛德也。

　　親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？

　　〔注〕此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。

　　〔疏〕不肖，猶不似。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無練爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理的在可許也。

　　世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導#36諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？

　　〔注〕言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之餡，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，鈴與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉。

　　〔疏〕嚴，教也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，為之導談，而違親從俗，豈非餡佞邪。且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父。

　　謂己導人，則勃然作色；謂己諛人則怫然作色。

　　〔注〕世俗遂以多同為正，故謂之導談，則作色不受。

　　而終身導人也，終身諛人也，

　　〔注〕亦不問道理，期於相善耳。

　　〔疏〕勃，怫，皆嚷貌也。導，達也，謂其餡佞以媚君親也。言世俗之人，謂己餡佞，即作色而怒，不受其名，而終身導談，舉世皆爾。

　　合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相#37坐。

　　〔注〕夫合譬飾辭，應受導談之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，怛不見罪坐也。

　　〔疏〕夫能合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚眾，能保其終始，合其本末，眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。

　　垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。

　　〔注〕世皆至愚，乃更不可不從。

　　〔疏〕黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，問而為彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂導談，翻且從君餡佞。此乃與夫流俗之人而徒黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於眾人，可謂愚癡之至。

　　知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。

　　〔注〕夫聖人道同而帝王殊進者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。

　　[疏〕解,悟也。靈，智也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故愚非惑也。大愚惑者，凡俗也，心議閣鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。

　　三人行而一□人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎。

　　〔注〕天下都惑，雖我有求商至道之情而終不可得。故堯舜湯武隨時而已。

　　〔疏〕適，往也。政，至也。惑，迷也。析，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷．則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊生雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。

　　大聲不入於里耳，

　　〔注〕非委巷之所尚也。

　　《折楊》《皇萼》#38，則磕然而笑。

　　〔注〕俗人得情曲，則同聲動笑也。

　　〔疏〕大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。《折楊》《皇華》，蓋古之浴中小曲也，斥狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，悅然而睡，闖鄭衛新聲，欣然而喜，即其事也。

　　是故高言不止於眾人之心，

　　〔注〕不以存懷。

　　〔疏〕至妙之談，超出俗表，枚謂之高言。適可蘊常聖之廈府，豈容止於眾人之智乎。大聲不入於里耳，高言固不止於眾心。

　　至言不出，俗盲勝也。

　　〔注〕此天下所以未嘗用聖而常自用也。

　　〔疏〕出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾人之心。而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當途，至言於乎隱蔽，故《齊物》云，言隱於榮華。

　　以二垂#39踵惑，而所適不得矣。

　　〔注〕各有信據，故不知所之。

　　〔疏〕踵，足也。夫迷方之士，指北為南，二惑既生，垂腳不得，一，人亦無由獨進，砍達前所，其可得乎。此復釋前惑者也。

　　而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪。

　　〔疏〕夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正。故雖有求向之心，其固不可得。此釋前不亦悲乎，傷欺既深，所以鄭重。

　　知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。

　　〔注〕即而同之。

　　〔疏〕釋，放也。迷惑既深；造次難解，而強欽正者，又是一愚，莫若放而不推，則物我安矣。

　　不推，誰其比憂，

　　〔注〕趣令#40得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。

　　〔疏〕比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂息誰與也。

　　厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

　　〔注〕厲，惡人也。言天下皆不願為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。

　　〔疏〕厲，醜病人。遽，速也。汲汲，勿迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意忽忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟邪。釋之不推，自無憂息。

　　百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。

　　〔疏〕犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。問，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝漬，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪性一也。此且起譬也。

　　蹶與曾史，行義有間矣，然其失性均也。

　　〔疏〕此合諭也。桀坏之縱兇殘，曾史之行仁義，雖復善惡之迸有別，而喪真之處實同。

　　且夫失性有五：

　　〔疏〕迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。

　　一曰五色亂目，使目不明；

　　〔疏〕五色者，青黃赤白黑也，流俗耽責，以此亂目，不能見理，故曰不明也。

　　二曰五聲亂耳，使耳不聰，

　　〔疏〕五聲，謂官商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故日不聰。

　　三曰五臭薰鼻，困傻中顆；

　　〔疏〕五臭，謂擅薰香經腐。惶，塞也，謂刻賊不通也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顆額也。外書呼為臭也。故《易》云其臭如蘭；《道經》謂五香，故《西升經》云香味是充也。

　　四曰五味濁口，使口厲爽；

　　〔疏〕五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成癘，舌失其味，故言厲爽也。

　　五曰趣舍滑心，使性飛揚。

　　〔疏〕趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。此五者，皆生之害也。

　　〔疏〕總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。

　　而揚墨乃始離歧自以為得，非吾所謂得也。

　　〔疏〕離趺，用力貌也。言楊朱、墨翟，各擅己能，失性害生，以此為得，既乖自然之理，故非莊生所得也。

　　夫得者困，可以為得乎？則鳩鵲之在於籠也，亦可以為得矣。

　　〔疏〕夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鵲之烏在樊籠之中，傳其自得者也。

　　且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鵡冠捂筍紳脩以約其外，

　　〔疏〕皮弁者，以皮為冠也。鶴者，烏名也，似騖，緒色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鶴冠。此烏，知天文者為之冠也。縉，珪＃４１，亦插也。縉，插。份，猶質也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣冠插質約其外形，、背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鵲也。

　　內支盈於柴柵，外重繼繳，院梡然在繼繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。

　　〔疏〕支，塞也。盈，滿。柵，籬也。繼繳，繩也。院院，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；縉紳約束於外形，取譬繳繩。既因弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也。又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂厄困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎。

　　南華真經注疏卷之十四竟

　　＃１趙本『已』作『止』。

　　＃２依郭慶藩引文及正文『事』當改作『技』。

　　＃３《闕誤》引張君房本『藏』作『沈』。

　　＃４郭慶藩引文『嘗』作『尚』。

　　＃５依郭慶藩引文及文意當改『叔』作『寂』。

　　＃６郭慶藩引文『盛』作『德』。

　　＃７郭慶藩引文『和』上補『示』。

　　＃８郭慶藩引文『不』上補『非非』二字，刪『不』下『非』字。

　　＃９趙本『還』作『旋』。

　　＃１０郭慶藩引文『常』作『壽』。下『庶享多福』作『多其男子』。

　　＃１１郭慶藩引文無『問音』二字。

　　＃１２王孝魚云，依王叔岷說當改『理』為『通』。

　　＃１３《闕誤》引江南古藏本『已』作『紀』。

　　＃１４原作『盍』，依正文改正作『問』。

　　＃１５『不』字依郭慶藩引文及文意補。

　　＃１６郭慶藩引文『應』改作『者』。

　　＃１７郭慶藩引文刪『之』字。

　　＃１８王孝魚依趙本刪『所』字。

　　＃１９郭慶藩引文『師』作『爾』。

　　＃２０『東』疑『陳』之誤，今依郭慶藩引文及上下文當改。

　　＃２１郭慶藩引文無『輯，音集』三字，

　　＃２２四庫本、浙江書局本『汎』俱作『問』。

　　＃２３『復』疑為『履』之誤，今依四庫本、浙江書局本當改。

　　＃２４郭慶藩引文『記』作『託』。

　　＃２５《闕誤》引張君房本一有』下有『機』字。

　　＃２６《闕誤》引張君房本『為』作『桔』。

　　＃２７郭慶藩引文『體』作門骸』。

　　＃２８郭慶藩引文『適』下有【時』字。

　　＃２９郭慶藩引文『警』下補『是』字。

　　＃３０郭慶藩引文『斯』字改作『有』。

　　＃３１郭慶藩引文『古』上補『向』字。

　　＃３２郭慶藩引文『普』上補『以』字。

　　＃３３『勃』疑『悵』之誤，依郭慶藩引文及文意當改。

　　＃３４【上』疑『止』之誤，依郭慶藩引文及文意當改。

　　＃３５四庫本、浙江書局本『焦』俱作「嫵』。

　　＃３６四庫本、浙江書局本『導』俱作一道』。

　　＃３７《闕誤》引張君房本『相』下有『罪』字。

　　＃３８原作『華』，四庫本、浙江書局本俱作『萼』、故改，下疏文同。

　　＃３９四庫本、浙江書局本『垂』作『缶』。

　　＃４０依趙本改『令』作『會』。

　　＃４１『珪』及以下『亦插也捂插筍猶』八字文意混亂，當依郭慶藩引文改作『插也。質，猶珪，謂插』七字。

　　南華真經注疏卷之十五

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇天道第十三

　　天道運而無所積，故萬物成；

　　〔疏〕運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉#1，萬物生成也。

　　帝道運而無所積，故天下歸；

　　〔疏〕王者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方#2，所以六合同歸，八方款附。

　　聖道運而無所積，故海內服。

　　〔注〕此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。

　　〔疏〕聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂逵，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。

　　明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自#3為也，昧然無不靜者矣。

　　〔注〕任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。

　　〔疏〕六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無為，洞聖情之絕慮，通六合以生化，順四序以施為，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故日自為；晦進韜光，其猶昧閤，動不傷寂，故無不靜也。

　　聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；

　　〔注〕善之乃靜，則有時而動也。

　　〔疏〕夫聖人之所以虛靜者，直置形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者，斯則有時而動矣。

　　萬物無足以繞心者，故靜也。

　　〔注〕斯乃自得也。

　　〔疏〕妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。

　　水靜則明燭鬚眉，平中#4准，大匠取法焉。

　　〔疏〕夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸褒#5枉，可為準的，縱使工任之巧，猶須放水取平。故《老經》云，上善若水。此舉喻前之義。

　　水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎。天地之鑒也，萬物之鏡也。

　　〔注〕夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。

　　〔疏〕夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪。水靜猶明燭鬢眉，況精神聖人之心靜乎。是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄蹟者，固其宜矣。此合譬也。

　　夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至#6，

　　〔注〕凡不平不至者，生於有為。

　　〔疏〕虛靜恬淡寂寞無為，四者異名同實者也。欺為之美，故具此四名，而天地以此為平，道德用玆為至也。

　　故帝王聖人休焉。

　　〔注〕未嘗動也。

　　〔疏〕息慮，於靜#7。

　　休則虛，虛則實，實者倫#8矣。

　　〔注〕倫，理也。〔疏〕既休慮息，則自與虛空合德；與虛空合德，則會於真實。會於真實之道，則自然之理也。

　　虛則靜，靜則動，動則得矣。

　　〔注〕不失其所以動。

　　〔疏〕理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。

　　靜則無為，無為也則任事者責矣。

　　〔注〕夫無為也，則莘才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。

　　〔疏〕任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無為，則臣下職任，各司憂責。斯則主上無為而臣下有事，故冕旎垂目而不與焉。

　　無為黝俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。

　　〔注〕俞俞然，從容自得之貌。

　　〔疏〕俞俞，從容和樂之貌也。夫有為滯境，塵累所以嬰其心；無為自得，憂息不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。

　　夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。

　　〔注〕尋其本皆在不為中來。

　　〔疏〕此四句萬物根原，故重舉前言，結成其美#9也。

　　明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。

　　〔疏〕夫揖讓之美，無出唐處；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖復南北兩面，而平至一焉。

　　以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。

　　〔注〕此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。

　　〔疏〕用此無為而處物上者，天子帝堯之德也，用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者，即老君尼父是也。

　　以此退居而閒游江海，山林之士服；

　　〔疏〕退居，謂晦邇隱處也。用此道而退居，故能游飯山水，從容閑樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。

　　〔注〕此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不為哉。故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣；冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉。是故彌無為而彌尊也。

　　〔疏〕進為，謂顯述出任也。夫妙體無為而同塵降述者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之功績。是以天下大同，車書共執，盡善盡美，其唯伊望之倫乎。

　　靜而聖，動而王。

　　〔注〕時行則行，時止則止。

　　無為也而尊，

　　〔注〕自然為物所尊奉。

　　〔疏〕其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出則天子，處則素主。是知道之所在，孰敢不貴也。

　　樸素而天下莫能與之爭美。

　　〔注〕夫美配天者，唯樸素也。

　　〔疏〕夫淳樸素質，無為虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也。

　　夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，

　　〔注〕天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。

　　〔疏〕夫靈府明靜，神照潔白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。

　　所以均調天下，與人和者也。

　　〔注〕夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。

　　〔疏〕均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混進同塵，故與人和也。

　　與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

　　〔注〕天樂適則人樂足矣。

　　〔疏〕俯同塵俗，且適人世之歡；仰合自然，方欣天道之樂也。

　　莊子曰：吾師乎。吾師乎。整萬物而不為戾，

　　〔注〕變而相雜，故曰羹。自聖耳，非吾師之暴戾。

　　〔疏〕聖，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道為師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令聖萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷截而非義也。

　　澤及萬世而不為仁，

　　〔注〕仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱化。

　　〔疏〕仁者，偏愛之進也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不為仁。

　　長於上古而不為壽，

　　〔注〕壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。

　　〔疏〕豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，亦復何夭何壽。郭注云，壽者，期之遠耳。

　　覆載天地刻彫眾形而不為巧，

　　〔注〕巧者，為之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。

　　〔疏〕乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化為功，萬物以自然為用。生化既不假物，彫刻豈假他人。是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，為之妙。

　　此之謂天樂。

　　〔注〕忘樂而樂足。

　　〔疏〕所在任適，結成天樂。

　　故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。

　　〔疏〕既知天樂非哀樂，則知生死。無生死故其生也同天遣之運行，其死也混萬物之變化也。

　　靜而與陰同德，動而與陽同波。

　　〔疏〕妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應述同世，與太陽合其波流。

　　故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。

　　〔疏〕德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也。

　　故曰：其動也天，其靜也地，

　　〔注〕動靜雖殊，無心一也。

　　〔疏〕天地也，結動靜無心之義也。

　　一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，

　　〔注〕常無心，故王天下而不疲病。

　　〔疏〕境智冥合，謂之為一。物不能撓，謂之為定。祇為定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟。動而常寂，故魂不疲勞。

　　一心定而萬物服。

　　〔疏〕一心凝寂者類死灰，而靜為躁君，故萬物歸伏。

　　言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。

　　〔注〕我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。

　　〔疏〕所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也？

　　天樂者，聖人之心，以畜天下也。

　　〔注〕聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂已。

　　〔疏〕夫聖人之所以降逵同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒韋品也。

　　夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。

　　〔疏〕王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無為。盛德如此，堯之為君也。

　　無為也，則用天下而有餘；

　　〔注〕有餘者，間暇之謂也。

　　有為也，則為天下用而不足。

　　〔注〕不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有餘也。

　　〔疏〕不足者，吸汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君主無為，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有為，情慮狹劣，各有職司，為君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無為有事，勞逸殊塗。

　　故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。

　　〔注〕夫工人無為於刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而工能用斧；各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣。

　　〔疏〕無為者，君德也；有為者，臣道也。若上下無為，則臣僭君德；上下有為，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉。於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，鈴招危禍。故無為之言，不可不察。無為，君也。古之人貴夫無為。郭注此文，甚有辭理。

　　上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。

　　〔注〕無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也。

　　〔疏〕夫處上為君，則鈴須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當親事有為，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。

　　故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；

　　〔疏〕謂三王五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，知者為謀，故不自慮也。

　　辯雖彫萬物，不自說也；

　　〔疏〕宏辮如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。

　　能雖窮海內，不自為也。

　　〔注〕夫在上者，息於不能無為而代人臣之所司。使咎絲不得行其明斷，后稷不得施其播植，則韋才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。

　　〔疏〕藝衍才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故《老經》云，是謂用人之力。

　　天不產而萬物化，地不長而萬物育，

　　〔注〕所謂自爾。

　　〔疏〕天無情於生產而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。

　　帝王無為而天下功。

　　〔注〕功自彼成。

　　〔疏〕王者同兩儀之含育，順四序以施上，任萬物之自為，故天下之功成矣。

　　故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。

　　〔疏〕夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容嶽瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故《老經》云，域中四大，王居其一焉。

　　故曰帝王之德配天地。

　　〔注〕同乎天地之無為也。

　　〔疏〕配，合也。言聖人之德，合天地之無為。

　　此#10乘天地，馳萬物，而用人旱之道也。

　　〔疏〕達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才用，用人韋之道也。

　　本在於上，末在於下；

　　〔疏〕本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末藝#11，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。

　　要在於主，詳在於臣。

　　〔疏〕要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而筒要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有為而奉上；簡要，故無為而御下也。

　　三軍五兵之運，德之末也；

　　〔疏〕五兵者，一弓，二受，三矛，四戈，五戰也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。

　　賞罰利害，五刑之辟，教之末也；

　　〔疏〕賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二鯨，三刖，四官，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適為教末也。

　　禮法度數，形名比詳，治之末也；

　　〔疏〕禮法者，五禮之法也。數者，計算；度者#12，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故為治末也。

　　鍾鼓之音，羽旎之容，樂之末也；

　　〔疏〕樂者，和也。羽者，烏羽；旎者，獸毛；言釆鳥數之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，歌下#13調陰陽，上和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鍾鼓者也。自三代以下，澆浪薦興，賞鄭衛之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽毛一文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。

　　哭泣衰絰？隆殺之服，哀之末也。

　　〔疏〕絰者，實也。衰，摧也。上曰衰，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、總麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教述外儀，非情發於衷，故哀之末也。

　　此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

　　〔注〕夫精神心衍者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。

　　〔疏〕衛，能也；心之所能，謂之心衍也。精神心衍者，五末之本也。言此之五末，鈴須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。

　　末學者，古人有之，而非所以先也。

　　〔注〕所以先者本也。

　　〔疏〕古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。

　　君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。

　　〔疏〕夫尊卑先復，天地之行也。

　　夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。

　　〔注〕言#14此先後雖是人事，然皆在至#15理中來，非聖人之所作也。

　　〔疏〕天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後。是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。

　　天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。

　　〔疏〕天尊，地卑，不刊之位。春先冬後，次序慇乎。舉此二條，足明萬物。

　　萬物化作，萌區有狀；

　　〔疏〕夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而前兆區分，各有形狀。

　　盛衰之殺，變化之流也。

　　〔疏〕夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。

　　夫天地至神#16，而有尊卑先後之序，而況人道乎。

　　〔注〕明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。

　　〔疏〕二儀生育，有不測之功，萬物之中最為神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎。

　　宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。

　　〔注〕言非但人倫所尚也。

　　〔疏〕宗廟事重，叉據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵尊卑，鄉黨以年齒為次第，行事擇賢能用之，此理鈴然，故云大道之序。

　　語道而非其序者，非其道也；.

　　〔疏〕議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。

　　語道而非其道者，安取道。

　　〔注〕所以取道，為有序也。

　　〔疏〕既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪。

　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，

　　〔注〕天者，自然也。自然既明，則物得其道也。

　　〔疏〕此重開大道次序之義。言古之明閑大道之人，先明自然之理。為自然是道德之本，故道德次之。

　　道德已明而仁義次之，

　　〔注〕物得其道而和，理自適也。

　　〔疏〕失德後仁，失仁後義，故仁義次之。

　　仁義已明而分守次之，

　　〔注〕理適而不失其分也。

　　〔疏〕既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。

　　分守已明而形名次之，

　　〔注〕得分而物物之名各當其形也。

　　〔疏〕形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，政其名譽也。

　　形名已明而因任次之，

　　〔注〕無所復改。

　　〔疏〕雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要令問也。

　　因任已明而原省次之，

　　〔注〕物各自任，則罪責除也。

　　〔疏〕原者，恕免，省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭#17過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。

　　原省已明而是非次之，

　　〔注〕各以得性為是，失性為非。

　　〔疏〕雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。

　　是非已明而賞罰次之。

　　〔注〕賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。

　　〔疏〕是非既明，臧#18否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。

　　賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；

　　〔注〕官#19各當其才也。

　　〔疏〕用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗#20，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位。

　　仁#21賢不肖襲情，

　　〔注〕各自行其所能之情。

　　〔疏〕仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不合己效人，矜夸炫物也。

　　必分其能，

　　〔注〕無相易業。

　　〔疏〕夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用鈴分，使之如器，無不調適也。

　　必由其名。

　　〔注〕名當其實，故由名而實不做也。

　　〔疏〕夫名以召實，而由實故名。若使實不當名，則名過其實。今明名實相稱，故云鈴由其名也。

　　以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，

　　〔疏〕以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內以修身也。

　　知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。

　　〔疏〕至默無為，委之韋下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。

　　故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。

　　〔疏〕先，本也。言形名等法，蓋聖人之應進耳，不得已而用之，非所以迸也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。

　　古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。

　　〔注〕自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。

　　〔疏〕夫為治之體，鈴隨世污隆，而世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。

　　驟而語形名，不知其本也，

　　〔疏〕驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以為治衛，而未體九變，以自然悉#22宗，但識其末，不知其本也。

　　驟而語賞罰，不知其始也。

　　〔疏〕速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。

　　倒道而言，在道而說者，人之所治也，安能治人。

　　〔注〕治人者叉順序。

　　〔疏〕逢，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迎逆物情，適可為物所治，豈能治物也。

　　驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；

　　〔注〕治道先明天，不為棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。

　　〔疏〕夫形名賞罰，此乃知治之具，度非知治之要道也。

　　可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。

　　〔注〕夫用天下者，又大通順序之道。

　　〔疏〕若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士，一節曲見偏執之人，未可以議通方，悟於大道者也。

　　禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

　　〔注〕寄此事於韋才，斯乃畜下也。

　　〔疏〕重疊前語。古人有之，但寄韋下而不親預，故是臣下之衍，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。

　　昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？

　　〔疏〕天王，猶天子也。舜問於堯為帝王之法，若為用心以合大道也。

　　堯曰：吾不敖無告，

　　〔注〕無告者，所謂頑民也。

　　〔疏〕敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。故《老經》云，不善者吾亦善之。敖亦有作傲字者，合不用也。

　　不廢窮民，

　　〔注〕怛加恩也。

　　〔疏〕百姓之中有貧窮之者，每加拯恤，此心不替也。

　　苦死者，嘉孺子而哀歸人。

　　〔疏〕孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜懲善嘉養恤也。

　　此吾所以用心已。

　　〔疏〕已，止也。總結以前，問答舜問。我之用心，止盡於此。

　　舜曰：美則美矣，而未大也。

　　〔疏〕用心為治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。

　　堯曰：然則何如？

　　〔疏〕堯既被譏，因玆請益，治道之大，其衍如何？

　　舜曰：天德而出寧，

　　〔注〕與天合德，則雖出而靜。

　　〔疏〕化育之方，與玄天合德，迸雖顯著，心怛寧靜。

　　日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。

　　〔注〕此皆不為而自然也。

　　〔疏〕經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋凍暑，四序運行，晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育。帝王之道，其義亦然。

　　堯曰：膠膠擾擾乎。

　　〔注〕自嫌有事。

　　〔疏〕膠膠，擾擾，皆亂之貌也。領悟此言，日嫌多事，更相發起，聊此為謙。

　　子，天之合也；我，人之合也。

　　〔疏〕堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。

　　夫天地者，古之所大也，

　　〔疏〕自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育韋品，域中四大，此當二焉。故引古證今，欺美其得。

　　而黃帝堯舜之所共美也。

　　〔疏〕唯天為大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地為其美也。

　　故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

　　〔疏〕官古之懷道帝王，何為者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。

　　孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聰者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。

　　〔疏〕姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼睹周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶當來君王為治化之衛，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓李，名聘，為周之徵藏史，猶今之秘書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。

　　孔子曰：善。往見老聘，而老聰不許，

　　〔疏〕老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。

　　於是繙十二經以說。

　　〔疏〕孔子刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，贊《易》道，修《春秋》，此六經也；又加《六緯》，合為教十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。

　　老聘中其說，曰：大#23護，願聞其要。

　　〔疏〕中其說者，許其有理也。大饅者，嫌其繁饅太多，請簡要之衍也。

　　孔子曰：要在仁義。

　　〔疏〕經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。

　　老聰曰：請問，仁義，人之性邪？

　　〔疏〕：問此仁率性不乎？

　　孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？

　　〔疏〕然，猶如此。言仁義是人之大性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何為是疑之也邪？

　　老聘曰：請問，何謂仁義？

　　〔疏〕前言仁義是人之真性，今之重問。請解所由也。

　　孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。

　　〔注〕此常人之所謂七義者也，故寄孔老以正之。

　　〔疏〕愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可為世教也。

　　老聰曰：噫，幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎。

　　〔注〕夫至仁者，無愛而直前也。

　　〔疏〕意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興噫欺，以長不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎。

　　無私焉，乃私也。

　　〔注〕世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。

　　〔疏〕夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪。

　　夫子若欲使天下無失其牧乎？

　　〔疏〕牧，養也。欲使天下蒼生威得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任韋性，則天下太平也。

　　則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，

　　〔疏〕夫天地覆載，日月照臨，星，辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三種，萬物悉然，但當任之。莫不備足，何勞措意，妄為矜矯也。

　　禽獸固有掌矣，樹木固有立矣。

　　〔注〕皆已#24自足。

　　〔疏〕有識禽默，無情草木，各得生立，各有莘分，豈資仁義，方獲如此。

　　夫子亦放德而行，循道而趨，已而#25至矣；

　　〔注〕不待於兼愛也。

　　〔疏〕循，順也。放任己德而逍遙行世，順於天道而趨步人問，至極妙行，莫過於此也。

　　又何愒愒乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？

　　〔注〕無由得之。

　　〔疏〕愒愒，勵力貌也。揭，脩負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，修．負仁義，強行於世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌彰而安道彌遠，故無由得之。

　　意，夫子亂人之性也。

　　〔注〕事至而愛，當義而止，斯忘七義者也，常念之則亂真矣。

　　〔疏〕亡子不獲，罪在嗚鼓；真性不明，過由仁義；故發噫欺，總結之也。

　　士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾國不辭遠道而來願見，百舍重研而不敢息。

　　〔疏〕姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。研腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來。百經旅舍，一不敢息，途路既遙，足生重妍。

　　今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，

　　〔注〕言其不惜物也。

　　〔疏〕昔時籍甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中，有餘殘蔬菜。嫌其穢惡，故發此譏也。

　　而棄妹，不仁也，

　　〔注〕無近恩，故曰棄。

　　〔疏〕妹，猶昧也。閤昧之徒，應須誘進，棄而不教，豈曰仁慈也。

　　生熟不盡於前，

　　〔注〕至足，故怛有餘。

　　〔疏〕生，謂粟帛；熟，謂飲食。充足之外，不復藥懷，所以飲食資財，目前狼籍。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸鎖，以此為非。細碎之問，格量真聖，可謂以螺酌海，焉測淺深也。

　　而積斂無崖。

　　〔注〕萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。

　　〔疏〕既有聖德，為物所歸，故供給聚斂，略無崖岸#26，浩然無心，積散任物也。

　　老子漠然不應。

　　〔注〕不以其言檗意。

　　〔疏〕塵垢之言，豈曾入耳。漠然虛淡，何足介懷。

　　士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正郁矣，何故也？

　　〔注〕自怪刺譏之心，所以懷也。

　　〔疏〕部，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非，所以引過責躬，深懷暫練。心之空矣，不識何邪。

　　老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。

　　〔注〕脫，過去也。

　　〔疏〕夫巧智神聖之人者，蓋是進，非所以述也。汝言我欲於聖人乎？我於此久以免脫，汝何為乃謂我是聖非聖邪？老君欲抑成綺之譏心，故示以息述歸本也。郭注云，脫，過去也。謂我於聖已得過免而去也。

　　昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。

　　〔注〕隨物所名。

　　苟有其實，人與之名而弗受，

　　〔注〕有實，故不以毀譽經心也。

　　再受其殃。

　　〔注〕一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。

　　〔疏〕昨日汝吹我作牛，我即從汝喚作牛，喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎。

　　吾服也恆服，

　　〔注〕服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。

　　〔疏〕郭注云，服者，容行之謂也。老君體道大聖，故能制服身心，行行容受，呼牛呼馬，唯物是從，此乃怛常，非由措意也。

　　吾非以服有服。

　　〔注〕有為為之，則不能怛服。

　　〔疏〕言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。叉也用心，便成矯性，既其有作，豈日無為。

　　士成綺鴉行避影，履行遂進而問：修身若何？

　　〔疏〕成綺自知失官，身心慚愧，於是碼行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不敢履躡其進，乃徐進問，請修身之道如何。

　　老子曰：而容崖然，

　　〔注〕進趨不安之貌。

　　〔疏〕而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自為崖岸，不能舒適。

　　而目衝然，

　　〔注〕衝出之貌。

　　〔疏〕心既不安，目亦馳動，故左盼右娣，睢吁充訕也。

　　而顆頫然，

　　［注］高露發美之貌。

　　〔疏〕顙額高亢，顯露華飾，持此容.儀，矜敖於物。

　　而口闖然，

　　〔注〕虓豁之貌。

　　〔疏〕郭注云，琥豁之貌也。謂志性強梁，言語雄猛，夸張琥豁，使人可畏也。

　　而狀義然，

　　〔注〕緹趺自持之貌。

　　〔疏〕義，宣也。提跋驕豪，實乖曲禮，而修飭容狀，自然合宜也。

　　似擊馬而止也。

　　〔注〕志在奔馳。

　　〔疏〕形雖矜莊，而心性誼躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。

　　動而持，

　　〔注〕不能自舒放也。

　　〔疏〕馳情逐境，觸物而動，工不能任適，每事拘持。

　　發也機，

　　〔注〕趣合速也。

　　〔疏〕機，弩牙也。攀綠之心，遇境而發，其發猛速，有類弩也。

　　察而審。

　　〔注〕明是非也。

　　〔疏〕不能盧遣，達順兩忘，而明察是非，域心審是。

　　知巧而睹於秦，

　　〔注〕泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴#27。

　　〔疏〕秦，多也。不能忘巧忘知，觀無為之一理，而詐知詐巧，見有為之多事。

　　凡以為不信。

　　〔注〕凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。

　　〔疏〕信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。

　　邊境#28有人焉，其名為竊。

　　〔注〕亦如#29汝所行，非正人也。

　　〔疏〕竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚．。成綺之行，其猥亦然，舉動睢吁，猶如此賊也。

　　夫子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。

　　〔疏〕莊周師老君，故呼為夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中。不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。

　　廣廣乎其無不容也，淵#30乎其不可測也。

　　〔疏〕既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣欺其寬博，淵乎美其深遠。

　　形德仁義，神之末也，非至人孰能定之。

　　〔疏〕夫形德仁義者，精神之末述耳，非所以述也，救物之弊，不得已而用之。自非至聖神人，誰能定其粗妙邪。

　　夫至人有世，不亦大乎。而不足以為之累。

　　〔注〕用世，故不息其大也。

　　〔疏〕聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎。而姑射汾陽，忘物忘己，即動即寂，何四海之能累乎。

　　天下奮樣而不與之偕，

　　〔注〕靜而順之。

　　〔疏〕株，權也。偕，俱也。社稷類覆，宇內崩摧，趨世之人，奮動權株，叉靜而自守，不與並逐也。

　　審乎無假而不與利遷，

　　〔注〕任真而直往也。

　　〔疏〕志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也。

　　極物之真，能守其本，

　　〔疏〕夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂，能守其本。

　　故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。

　　〔疏〕雖復握圖御寓，總統韋方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以為既無為，事既無事，心閑神王，何困弊之有。

　　通乎道，合乎德，

　　〔疏〕淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能所冥符也。

　　退仁義，

　　〔注〕進道德也。

　　賓禮樂，

　　〔注〕以情性為主也。

　　〔疏〕退仁義之澆薄，進道德之淳和，賓禮樂之浮華，主無為之虛淡。

　　至人之心有所定矣。

　　〔注〕定於無為也。

　　〔疏〕恬淡無為而用不乖寂，定矣。

　　世之所貴道者書也，

　　〔疏〕道者，言說：書者，文字。世俗之人，說見浮淺，或託語以通心，或因書以表意，持許#31往來，以為貴重，不知無足可言也。書不過語，語有貴也。語之所貴者意也。

　　〔疏〕所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。

　　意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，

　　〔疏〕隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。

　　而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶#32不足貴也，為其貴非其貴也。

　　〔注〕其貴怛在意言之表。

　　〔疏〕夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之哉，猶不足貴者，為言書糟粕，非可貴之物也。故郭注云，其貴恆在意之表。

　　故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，

　　〔注〕得彼#33情，唯忘言遺書者耳。

　　〔疏〕夫目之所見，莫過形色，耳之所聽，唯在名聲？而世俗之人，不達至理，謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕。愚惑如此，深可悲欺。郭注云，得彼之情，唯忘言遺書者也。

　　則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。

　　〔注〕此絕學去知之意也。

　　〔疏〕知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟。唯當達者方體之矣。

　　桓公讀書於堂上。輪扁斷輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問，公之所讀者#34何言邪？

　　〔疏〕桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斯，雕斫也。釋，放也。齊君骯讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可傳集，故寄桓公匠者，略顯忘言之致也。

　　公曰：聖人之言也。

　　〔疏〕所謂憲章文武，祖迷堯舜，是聖人之言。

　　曰：聖人在乎？

　　〔疏〕又問：聖人見在以不？

　　公曰：已死矣。

　　〔疏〕答曰：聖人雖死，厥教尚存焉。

　　曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已矣。

　　〔疏〕夫酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇耐比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云。

　　桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。

　　〔疏〕貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論。說若有理，方可免辜，其如無辭，叉獲死罪。

　　輸扁曰：臣也以臣之事觀之。斷輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其問。

　　〔疏〕甘，緩也。苦，急也。數，衍也。夫斯輪失所則罕固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。

　　臣不能以喻臣之子，臣之子，亦不能受之於臣，是以行年七十而老斷輪。

　　〔注〕此言物各有性，教學之無益也。

　　〔疏〕喻，曉也。輪扁之衛，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其教，是以行年至老，不勉斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。

　　古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已矣。

　　〔注〕當古#35之事，已滅#36於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉。古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。

　　〔疏〕夫聖人制法，利物隨時，時既不停，法亦隨變。是以古人古法淪殘於前，今法今人自興於後，無容執古聖邇行乎今世。故知所讀之書，定是糟粕也。

　　南華真經注疏卷之十五竟

　　＃１『薄』疑『轉』之誤，依郭慶藩引文及上下文當改。

　　＃２『方』依郭慶藩引文及文意補。

　　＃３《闕誤》引張君房本『自』下有『然』字。

　　＃４『中』字依郭注本、四庫本補足。

　　＃５郭慶藩引文『褒』作『邪』。

　　＃６《闕誤》引張君房本『至』下有『也』字。

　　＃７『於靜』二字郭慶藩引文作『故平至也』四字。

　　＃８《闕誤》引張君房本『倫』作『備』。

　　＃９郭慶藩引文『美』作『義』。

　　＃１０世德堂本無『此』字。

　　＃１１郭慶藩引文『藝』作『葉』。

　　＃１２『者』字依郭慶藩引文及上下文補。

　　＃１３『下』和下句『上』字依郭慶藩引文及上下文當互換。

　　＃１４＃１５趙本無『言』字『至』字。

　　＃１６《闕誤》引張君房本『神』下有『也』字。

　　＃１７『傯』疑為『僭』之誤，依郭慶藩引文當改。

　　＃１８『藏』疑『臧』之誤，今依郭慶藩引文及文意改。

　　＃１９世德堂本『官』作『言』。

　　＃２０『照』疑『暗」之誤，今依郭慶藩引文及上下文意當改。

　　＃２１『仁』字依諸本補。

　　＃２２郭慶藩引文『悉』作『為』。

　　＃２３趙本作『太』。

　　＃２４世德堂本『已」作『以』。

　　＃２５四庫本、浙江書局本無『而』字。

　　＃２６郭慶藩引文原作『峙』，改作『埃』。

　　＃２７原作『林』，疑為『朴』之訛，今依四庫本、浙江書局本改。

　　＃２８四庫本、浙江書局本『境』作『竟』。

　　＃２９四庫本、浙江書局本『如』俱作『知』。

　　＃３０《闕誤》引江南古藏本重『淵』字。

　　＃３１郭慶藩引文改『許』作『誦』。

　　＃３２郭慶藩引文『猶』前有『我』字。

　　＃３３王孝魚依宋本及疏『彼』下補『之』字。

　　＃３４四庫本、浙江書局本『者』均作『為』。

　　＃３５趙本『古』作『今』。

　　＃３６趙練議本『滅』作『咸』。

　　南華真經注疏卷之十六

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇天運第十四

　　天其運乎？

　　〔注〕不運而自行也。

　　〔疏〕言天稟陽氣，清浮在上，無心運行而自動之也。

　　地其處乎？

　　〔注〕不處而自止也。

　　〔疏〕地稟陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。

　　日月其爭於所乎？

　　〔注〕不爭所而自代謝也。

　　〔疏〕晝夜照臨，出沒往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處。

　　孰主張是？

　　〔疏〕孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒群品，誰為主宰而施張乎？此一句解天運。

　　孰維綱是？

　　〔注〕皆自爾。

　　〔疏〕山嶽產育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，鈴無差武。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。

　　孰居無事推而行是？

　　〔注〕無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。

　　〔疏〕夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推算而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。

　　意者其有機緘而不得已邪？

　　〔疏〕機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜宵暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。

　　意者其運轉而不能自止邪？

　　〔注〕自爾，故不可知也。

　　〔疏〕至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致玆生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。

　　雲者為雨乎？雨者為雲乎？

　　〔注〕二者俱不能相為，各自爾也。

　　〔疏〕夫氣騰而上，所以為雲：雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者不能相為。

　　孰隆弛是？

　　〔疏〕隆，興也。弛，廢也。言誰興雲雨而洪注滂池，誰廢甘澤而致玆亢旱也。

　　孰居無事淫樂而勸是？

　　〔疏〕誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。

　　風起北方，一西一東有#1上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？

　　〔疏〕彷徨，迴轉之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故云北方。夫風吹無心，東西任適，或彷徨而居空裹，或噓吸而在山中，披拂升降，略無定準。孰居無事而為此乎？蓋自然也。

　　敢問何故？

　　〔注〕設問所以自爾之故。

　　〔疏〕此句總問以前有何意故也。

　　巫咸招曰：來。吾語汝。天有六極五常，

　　〔注〕夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。

　　〔疏〕巫咸，神巫也，為殷中宗相。招，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例皆如此，但當任之，自然具足，何為措意於其問哉。

　　帝王順之則治，逆之則凶。

　　〔注〕夫假學可變，而天性不可逆也。

　　〔疏〕夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無為，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶遊#2，則禍亂生也。

　　九洛之事，治成德備，監照下土，

　　〔疏〕九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物；又齊三景，照臨下土。

　　天下載之，此謂上皇。

　　〔注〕順其自爾故也。

　　〔疏〕道合自然，德均造化，故眾生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。

　　商大宰蕩問仁於莊子。

　　〔疏〕宋承殷後，故商即宋國也。太宰，官號，名盈，字蕩。方欲央己所疑，故問仁於莊子。

　　莊子曰：虎狼，仁也。

　　〔疏〕仁者，親愛之進。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。

　　曰：何謂也？

　　〔疏〕太宰未達深情，重問有何意謂。

　　莊子曰：父子相親，何為不仁？

　　〔疏〕父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問。

　　曰：請問至仁。

　　〔疏〕虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深旨。

　　莊子曰：至仁無親。

　　〔注〕無親者，非薄惡之謂也。夫人之體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外，外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至也足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉。

　　〔疏〕夫至仁者，忘懷絕慮，與太虛而同體，混萬物而為一，何親疏之可論乎。泊然無心而順天下之親疏也。

　　太宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？

　　〔疏〕夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生為其顯折，義列下文。

　　莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。

　　〔注〕爻言之於忘仁忘孝之地，然後至耳#3。

　　〔疏〕至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近逵以語其心哉？固不足以言也。

　　此非過孝之言也，不及孝之言也。

　　〔注〕凡名生於不及者，故過七孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。

　　〔疏〕商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執名教，不及孝之言也。

　　夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。

　　〔注〕冥山在乎北#4極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。

　　〔疏〕郢地居南，冥山北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之，至化在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝彰而愈非至道。此注甚明，不勞更釋。

　　故曰：以敬孝易，以愛孝難；

　　〔疏〕夫敬在形逵，愛率本心。心由天性，故難；迎關人情，故易也。

　　以愛孝易，而忘親難；

　　〔疏〕夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。志既勝愛，有復劣無#5，以此格量，難易明之矣。

　　忘親易，使親忘我難；

　　〔疏〕夫騰狠#6斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之怛性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行此。

　　使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。

　　〔注〕夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則眾務自適，韋生自足，天下安得不各自忘我哉。各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。

　　〔疏〕夫兼忘天下者，棄萬乘如脫展也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而遊心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，比兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所為，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。

　　夫德遺堯舜而不為也，

　　〔注〕遺堯舜，然後堯舜之德全耳；

　　若係之在心，則非自得也。

　　〔疏〕遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不為。斯解兼忘天下難。

　　利澤施於萬世，天下莫知也，

　　［注〕泯然常適#7。

　　〔疏〕有利益恩澤，惠潤韋生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。

　　豈直太息而言仁孝乎哉。

　　〔注〕失於江湖，乃思濡沬。

　　〔疏〕太息，猶嗟欺也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘不自顯，豈復太息言於化孝，嗟欺於陳進乎。

　　夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。

　　〔疏〕悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情一勉強勵力，拾#87己效人，勞役其性，故不足多也。

　　故曰，至貴，國爵並焉；

　　〔注〕並者，除棄之謂也。夫貴在身，身猶忘之，況國爵乎。斯貴之至。

　　〔疏〕並者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本為身也。身猶忘之，況爵祿乎。斯至貴者也。

　　至富，國財并焉；

　　〔注〕至富者，自足而已，故除天下之財者也。

　　〔疏〕至富者，知足者也。知足之人，以不責為寶，縱令傾國資財，亦棄而不用。故《老經》云，知足者富，斯之謂也。

　　至願，名譽并焉。

　　〔注〕所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。

　　〔疏〕夫至願者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令問聲名，視之如涕唾也。

　　是以道不渝。

　　〔注〕去華取實故也。

　　〔疏〕渝，變也，萬也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。

　　北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，

　　〔疏〕姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也，大也。洞庭之野，天地之問，非太湖之洞庭也。

　　吾始聞之懼，復聞之息，卒聞之而惑；

　　〔疏〕怠，退怠#9也。卒，終也。復，重也。惑，閤也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，想悟音旨，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分別，有同暗惑者也。

　　蕩蕩默默，乃不自得。

　　〔注〕不自得，坐忘之謂也。

　　〔疏〕蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。

　　帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。

　　〔注〕由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；叉先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，又待黃帝之化而後成焉。

　　〔疏〕殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允門成第三聞樂，體悟玄道，志知息慮，是以許其所解，故云汝近自然也。

　　夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。

　　〔疏〕雖復行於禮義之進，而忘自然之本者也。此是第一奏也。

　　四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；

　　〔疏〕循，順；倫，理；經，常也。言春夏秋冬更迭而起，一初物類順序而生；夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂矣。

　　一清一濁，陰陽調和，流光其聲；

　　〔注〕自然律呂以滿天地之閒，但當順不奪，則至樂全#10。

　　〔疏〕清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物，和氣流布，三光照燭，此謂至樂，無聲之聲。

　　墊蟲始作，吾驚之以雷霆；

　　〔注〕因其自作而用其所以動。

　　〔疏〕仲春之月，墊蟲始啟，自然之理，驚之雷霆，所謂動靜順時，因物或作，至樂具合斯道也。

　　其卒無尾，其始無首；

　　〔注〕運轉無極。

　　〔疏〕尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故《老經》云，迎之不見其首，隨之不見其後。

　　一死一生，一憤一起，所常無窮，

　　〔注〕以變化為常，則所常者無窮也。

　　〔疏〕憤，仆也。夫盛衰生死，虛盈起復，變化之道，理之常數。若以變化為常，則所謂常者無窮也。

　　而一不可待。汝故懼也。

　　〔注〕初聞無窮之變，不能待之以一，

　　故懼然悚聽也。

　　〔疏〕至一之理，絕視絕聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。

　　吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；

　　〔注〕所謂用天之道。

　　〔疏〕言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。

　　其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；

　　〔注〕齊一於變化，故不主故常。

　　〔疏〕順韋生之脩短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常。

　　在谷滿谷，在阬滿阬；

　　〔注〕至樂之道，無不周也。

　　〔疏〕至樂之道，無所不褊，乃阬乃谷，悉皆盈滿。皆無也。所謂道無不在，所在皆無也。

　　塗卻守神，

　　〔 注〕 塞其兌也。

　　〔疏〕塗，塞也。那，孔也。閑心知之孔那，守凝寂之精神。郭注云，塞其兌也。

　　以物為量，

　　〔注〕大制不割。

　　〔疏〕量，音亮。大小脩□短，隨物器量，終不制割而從己也。

　　其聲揮綽，

　　〔注〕所謂闡諧。

　　〔疏〕揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。

　　其名高明。

　　〔注〕名當其實，則高明也。

　　〔疏〕高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。

　　是故鬼神守其幽，

　　〔注〕不離其所。

　　〔疏〕人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故《老經》云，以道利天下，其鬼不神也。

　　日月星辰行其紀。

　　〔注〕不失其度。

　　〔疏〕三光朗耀，依分而行，綱紀上玄，叉無差武也。

　　吾止之於有窮，

　　〔注〕常在極上住#11也。

　　〔疏〕止，住也。窮，極也。雖復千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常寂也。

　　流之於無止。

　　〔注〕隨變而往也。

　　〔疏〕流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。

　　予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；

　　〔注〕故閣然恣使化去。

　　〔疏〕夫至樂者，真道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。

　　儻然立於四虛之道，

　　〔注〕弘敞無偏之謂。

　　〔疏〕儻然，無心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虛空而合德。

　　倚於槁梧而昤。

　　〔注〕無所復為也。

　　〔疏〕弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無為，且吟且詠也。

　　目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已矣。

　　〔注〕言物之知力各有所齊限。

　　〔疏〕夫目知所見，蓋有涯限，所以稱窮；力所#12馳逐，亦有分齊，所以稱屈。至樂非心色等法，不可以根窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無名。引覆前子欲慮之等文也。

　　形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故息。

　　〔注〕夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。

　　〔疏〕夫形充空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂廖體出聰，離形去智者也。只為委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。

　　吾又奏之以無息之聲。

　　〔注〕意既怠矣，乃復無怠，此其至也。

　　〔疏〕再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注云，怠既怠矣，乃復無怠，此其至者也。此是第三奏也。

　　調之以自然之命，

　　〔注〕命之所有者，非為也，皆自然耳。

　　〔疏〕調，和也。凡百蒼生，皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者，方砍調造化之心靈，和自然之性命也已。

　　故若混逐叢生，

　　〔注〕混然無係，隨後而生。

　　〔疏〕混，同。生，出。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。

　　林樂而無形；

　　〔注〕至樂者，適而已。適在體中，故無別形。

　　〔疏〕夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也。

　　布揮而不曳，

　　〔注〕自布耳。

　　〔疏〕揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。

　　幽昏而無聲。

　　〔注〕所謂至樂。

　　〔疏〕言至樂寂寥，趣於視聽，故幽冥昏閤而無聲響矣。

　　動於無方，

　　〔注〕夫動者豈有方而後動哉。

　　〔疏〕夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。

　　居於窈冥；

　　〔注〕所謂寧極。

　　〔疏〕雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，怛處寶冥，斯動而寂也。

　　或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。

　　〔注〕隨物變化。

　　〔疏〕夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至樂之道，豈常主聲也。

　　世疑之，稽於聖人。

　　〔注〕明聖人應世非唱也。

　　〔疏〕稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明象之照，對之不知其所以來，絕之不知其所以往，物來斯應，應而志懷，豈預前作法而留心應世。故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。

　　聖也者，達於情而遂於命也。

　　〔注〕故有情有命者，莫不資焉。

　　〔疏〕所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。

　　天機不張而五官皆備，此之謂天樂，

　　〔注〕忘樂而樂足，非張而後備。

　　〔疏〕天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，稟之造物，豈措意而後能為。故五藏職司，素分備足，天樂之美，其在玆也。

　　無言而心悅。

　　〔注〕心悅在適，不在言也。

　　〔疏〕體此天和，非由措意，故心靈適悅而妙絕名言也。

　　故有眾氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

　　〔注〕此乃無樂之樂，樂之至也。

　　〔疏〕崁氏，神農也。美此至樂，為之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，故#13視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留音聽之，亦不可以耳根承接，是故體玆至樂，理趣幽微，心無分別，事同愚惑也。

　　樂也者，始於懼，懼故祟；

　　〔注〕懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。

　　〔疏〕以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟太和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。

　　吾又次之以息，息故遁；

　　〔注〕進稍滅也。

　　〔疏〕再聞之後，情意稍悟，欲懼心怠退，其逵遁滅也。

　　卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。

　　〔注〕以無知為愚，愚乃至也。

　　〔疏〕最後聞樂，靈府淳和，心無分別，有同閤惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。

　　孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：以夫子之行為奚如？

　　〔疏〕衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛侯，未知此衍行用可不邪？

　　師金曰：惜乎，而夫子其窮哉。

　　〔疏〕言仲尼歡哲明敏，才智可惜，守先王之聖述，執堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。

　　顏淵曰：何也？

　　〔疏〕問窮之所以也。

　　師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。

　　〔疏〕此下譬喻，几有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔桿，第四植梨，第五狙狠，第六妍醜。芻狗，草也，謂結草為狗以解除也。衍，筍也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以筐筒之器，覆以文繡之巾，致齋潔以表誠，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。

　　及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以筐衍，巾以文繡，遊居寢外其下，彼不得夢，必且數咪焉。

　　〔注〕廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。

　　〔疏〕踐，履也。首，頭也。脊，背也。取莫#14曰蘇。爨，炊也。咪，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之，盛於筐衍之中，覆於文繡之下，敖遊居處，寢勝其傍，假令不致惡夢，爻當數數遭魘。故郭注云，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。

　　今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削邊於衛，窮於商周，是非其夢邪？

　　〔疏〕此合芻狗之譬，并合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖迷堯舜，而為教述，故集聚弟子，敖遊於仁義之域，辟寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魁欲殺夫子，夫子去後，桓魅惡其坐處，因伐樹焉。削，刻也。夫子嘗遊於衛，衛人疾之，故刻削其迸，不見用也。商是殷地，周是束周，孔子歷聘，曾因於此。良田執於聖迸，故政斯弊。狼狽如是，豈非惡夢邪。

　　圍於陳蔡之問，七日不火食，死生相與鄰，是非其昧邪？

　　〔注〕此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。

　　〔疏〕當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多，謂之為賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳芻狗而魘邪。

　　夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。

　　〔疏〕夫舟行於水，車行於陸，致於千里，未足為難。若推舟於陸，求其運載，終沒一世，不可數尺。

　　古今非水陸與？周魯非舟車與？今薪行周於魯，是猶推舟於陸也，

　　〔疏〕此合諭#15也。薪，求也。亦#16今古代殊，豈異乎水陸。周魯地異，何異乎舟車。

　　勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

　　〔注〕時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。

　　〔疏〕方，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之迸，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削進伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此道，故嬰斯禍也。

　　且子獨不見夫桔檸者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。

　　〔疏〕桔桿，挈水木也。人牽引之則倪下，拾放之則仰上。倪仰上下，引拾以人，委順無心，故無罪。夫人能虛己，其義亦然也。

　　故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。

　　〔注〕期於合時宜，應治體而已。

　　〔疏〕矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時，禮義威儀，不相泌襲，美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。

　　故譬三皇五帝之禮義法度，其猶祖梨橘柚邪。其味相反而皆可於口。

　　〔疏〕夫租梨橘柚，甘苦味殊，至於嗷嚼而皆可於口。譬三皇五帝，澆淳異世，至於為政，咸適機宜也。

　　故禮義法度者，應時而變者也。

　　〔注〕彼以為美而此或以為惡，故當應時而變，然後皆適也。

　　〔疏〕帝王之進，蓋無常準，應時而變，不可執留，豈得膠柱刻船，居今行古也。

　　今取猥狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶猥狙之異乎周公也。

　　〔疏〕嫌，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙緩狡默，諭澆競之時。是以禮服雖華，狠狙不以為美；聖進乃貴，末代不以為尊。故毀禮服，狠狙始嫌其心；棄聖邊，蒼生方適其性。

　　故西施病心而臏其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而殯其里，其里之富人見之，堅閉門而不織，貧人見之，挈妻子而去之走。

　　〔疏〕西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，噸眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其噸蹙，更益其美，是以問里見之，彌加愛重。鄰里醜人，見而學之，不病強噸，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。拾己效物，其義例然。削進伐樹，皆學噸之過也。

　　彼知美殯而不知臏之所以美。

　　〔注〕況夫#17禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。

　　〔疏〕所以，猶所由也，噸之所以美者，由乎西施之好也。彼之醜人，但美噸之麗雅，而不知由西施之妹好也。

　　惜乎，而夫子其窮哉。

　　〔疏〕總會後文，結成其旨。窮之事述，章中具載矣。

　　孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聘。

　　〔疏〕仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北租南而見老君，以詢玄極故也。

　　老聘曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。

　　〔疏〕聞仲尼有當世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也。

　　老子曰：子惡乎求之哉？

　　〔疏〕問：於何處尋求至道？

　　曰：吾求之於度數，五年而未得也。

　　〔疏〕數，算衍也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也，道非衛數，故未得之也。

　　老子曰：子又惡乎求之哉？

　　〔疏〕更問：求道用何方法？

　　曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。

　　〔注〕此皆寄孔老以明絕學之義也。

　　〔疏〕十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽。

　　故下文云，中國有人，非陰非陽。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，

　　〔疏〕夫至道深玄，妙絕言象，非無非有，不自不他。是以不進默於君親，豈得告於子弟。所以然者，無他由也。故記孔老二君聖以明玄中之玄也。

　　中無主而不止，

　　〔注〕心中無受道之質，則雖聞道而過去也。

　　〔疏〕若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無他也。

　　外無正而不行。

　　〔注〕中無主，則外物亦無正己者也；故未嘗通也。

　　〔疏〕中既受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。

　　由中出者，不受於外，聖人不出；

　　〔注〕由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。

　　〔疏〕由，從也#18從內出者，聖人垂進顯教也。良由物能感聖，故聖人不應，若使外物不能稟受，聖人亦終不出教。

　　由外入者，無主於中，聖人不隱。

　　〔注〕由外入者，假學以成性者也。雖性可#19學成，然要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。

　　〔疏〕隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外稟聖教，冥在心中，若使素無受入之心，則無藏於聖道。

　　名#20公器也，

　　〔注〕夫名者，天下之所共用。

　　〔疏〕名，嗚也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毀譽。今之所言，是毀譽名也。

　　不可多取。

　　〔注〕矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。

　　〔疏〕夫令譽善名，天下共用，叉其多取，則矯飾過實而爭競斯起也。

　　仁義，先王之蓮廬也，

　　〔注〕猶傳舍也。

　　止可以一宿而不可久處，觀而多責。

　　〔注〕夫七義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故遊寄而過去則冥，若無滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。

　　〔疏〕蓬廬，逆於傳合也。觀，見也，亦久也。夫還廬舍客，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；聖迸留，過責起。

　　古之至人，假道於仁，託宿於義，

　　〔注〕隨時而變，無常迸也。

　　以遊逍遙之墟，

　　〔疏〕古之真人，和光降逃，逗機而行博愛，應物而用人群，何異乎假借塗路，寄託宿止，暫時遊寓，蓋非真實。而動不傷寂，應不離真，故怛逍遙乎自得之場，彷徨乎無為之境。

　　食於苟簡之田，立於不貸之圃。

　　〔注〕苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。

　　逍遙，無為也；

　　〔注〕有為則非仁義。

　　苟簡，易養也；

　　〔注〕全從其簡，故易養也。

　　〔疏〕只為逍遙累盡，故能無為恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。

　　不貸，無出也。

　　〔注〕不貸者，不損己以為物也。

　　〔疏〕不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。

　　古者謂是釆真之遊。

　　〔注〕遊而任之，斯#21真采也。釆真則色不偽矣。

　　〔疏〕古者聖人行苟簡等法，謂是神采真實而無假偽，逍遙任適而隨化遨#22遊也。

　　以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。

　　〔注〕天下未有玖所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。

　　〔疏〕夫是富非責，責於貨賄者，豈能讓人財祿。是顯非隱，滯於榮位者，何能與人名譽。親愛權勢，矜夸於物者，何能與人之柄。柄，權也。唯厭穢風塵，羶躁榮利者，故能棄之若遺。

　　操之則慄，舍之則悲，

　　〔注〕舍之悲者，操之不能不慄也。

　　〔疏〕操執權柄，恐失所以戰慄；拾去威力，喪去所以憂悲。

　　而一無所鑒，以闖其所不休者，是天之戮民也。

　　〔注〕言其知進而不知止，則#23性命喪矣，所以為戮。

　　〔疏〕是富好權之人，心靈愚暗，唯滯名利，一無鑒識，豈能聞見玄理而休心息智者乎。如是之人，雖復楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。

　　怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也。

　　〔疏〕夫怨敵必殺#24，恩惠須償，分內自取，分外與他，臣子諫上，君父教下，應青春以生長，順素秋以殺罰，此八者治正之器，不得不用之也。

　　唯循大變無所湮者為能用之，故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗關矣。

　　〔注〕守故不變，則失正矣。

　　〔疏〕循，順也。湮，塞也。唯當順於大理，隨於變化，達於物情而無滯塞者，故能用八事治之。正事合於正理，故日正者正也。其心之不能如是者，天機之門擁而弗開。天門，心也。

　　孔子見老聰而語仁義。老聰曰：夫播糠咪目，則天地四方易位矣；蚊虻嘈#25膚，則通夕不寐矣。

　　〔注〕外物如之雖小，而傷性已大也。

　　〔疏〕仲尼滯於聖逵，故發辭則語仁義。夫播糠咪目，目暗故不能辯束西；蚊虻嚕膚，膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微，為害爻巨。況乎仁非天理，義不率性，拾己效他，喪其本性，其為害也，豈咪目嚕，膚而已哉。嚕，齧也。

　　夫仁義懵#26然乃憤吾心，亂莫大焉。

　　〔注〕尚之以加其性，故亂。

　　〔疏〕仁義慘毒，甚於蚊虻，憤#27憤吾心，令人煩問，擾亂物性，莫大於此。一本亦作憤字者#28，

　　吾子使天下無失其朴，

　　〔注〕質全而仁義著。

　　吾子亦放風而動，總#29德而立矣，

　　〔注〕風自動而依之，德自立而秉#30之，斯易持易行之道也。

　　〔疏〕放，縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者，莫若絕仁棄義，則反冥我極也。仲尼亦宜放無為之風教，隨機務而應物，總虛妄之至德，立不測之神坊。亦有作放#31，方往反。放，依也。

　　又奚傑#32然若負建鼓而求亡子者邪？

　　〔注〕言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。

　　〔疏〕建，擊。傑然#33，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉，何異乎打大鼓以求逃亡之子，故鼓聲大而亡子遠，仁義彰而道德廢也。

　　夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。

　　〔注〕自然各已足。

　　黑白之朴，不足以為辯；

　　〔注〕俱自然耳，無以偏向。

　　〔疏〕浴，酒也。染緇曰黔。黔，黑也。辮者，別其勝負也。夫鵠白烏黑，稟之自然，豈須日日浴染，方得如是。以言物性，其義例然。然黑白素樸，各足於分，所遇斯適，故不足於分，所以論勝負。亦言：辮，變也，黑白分定，不可變白為黑也。

　　名譽之觀，不足以為廣。

　　〔注〕夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。

　　〔疏〕修名立譽，招物觀視，此乃狹劣，何足自多。唯恐遣名譽，方可稱大耳。

　　泉涸，魚相與處於陸，相陶以濕，相濡以沫，

　　〔注〕言仁義之譽，皆生於不足。

　　不若相忘於江湖。

　　〔注〕斯乃忘仁而仁者也。

　　〔疏〕此總結前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沬以相濡；樸散淳離，行仁義以濟物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比於道德，濡沬方於仁義，以此格量，故不同日而語矣。

　　孔子見老聘歸，三日不談。

　　〔疏〕老子方外大聖，變化無常，不可測量，故無所談說也。

　　弟子問曰：夫子見老聘，亦將何規哉？

　　〔疏〕不的姓名，直云弟子，當是升堂之類，共發此疑。既見老子，應有規誨，何所聞而三日而不談也？

　　孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，

　　〔注〕謂老聘能變化。

　　〔疏〕夫龍之德，變化不怛。以況至人隱顯無定，故本合而成，妙體窈冥；述散而起，文章煥爛。

　　乘乎雲氣而養乎陰陽。

　　〔注〕言其因御無方，自然已足。

　　〔疏〕言至人乘雲氣而無心，順陰陽而養物也。

　　予口張而不能嘖#34，予又何規老聰哉。

　　〔疏〕嘖，合也。心懼不定，口開不合，復何容暇聞規訓之言乎。

　　子貢曰：然則人#35固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？

　　〔疏〕言至人其處也若死尸之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲，是以奮發機動，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語或默，豈有出處語默之異而異之哉。然則至人鈴有出處默語不言之能，故仲尼見之，口而#36不能合。

　　賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聰。

　　〔疏〕賜，子貢名也。子貢欲至#37觀至人龍德之相，遂以孔子聲教而往見之。

　　老聰方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎？

　　〔疏〕倨，企#38也。運，時也。老子自得從容，故企堂敖誕，物感斯應，發微其言。予年衰邁，可以教戒我乎？

　　子貢曰：夫三王#39五帝之治天下不#40同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？

　　〔疏〕澆淳漸異，步驟有殊，用力用兵，逆順斯異，故云不同，聲名令聞，相係一也。先生乃排三王為非聖，有何意旨，可得聞乎？

　　老聘曰：小子少進。子何以謂不同？

　　〔疏〕汝少進前，說不同所由。

　　對曰：堯授舜，舜受禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故日不同。

　　〔疏〕堯舜二人，即是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘美里而順商辛，武王渡孟津而逆殷紂，不同之狀，可略言焉。

　　老聘曰：小子少進。余語汝三皇#41五帝之治天下。

　　〔疏〕三皇者，伏犧神農黃帝也。五帝，少昊、顓頊、高辛、唐虞也。治天下之治#42，列在下文。

　　黃#43帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。

　　〔注〕若非之，則強哭。

　　〔疏〕三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭而世俗不非。鈴也非之，則強哭者眾。

　　堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺#44而民不非也。

　　〔注〕殺，降也。言親疏有降殺。

　　〔疏〕五帝行德，不及三皇，使子父兄弟更相親愛，為降殺之服以別親疏，既順人心，亦不非毀。

　　舜之治天下使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，

　　〔注〕教之速也。

　　〔疏〕舜是五帝之末，其俗漸澆，樸散淳離，民心浮競，遂使懷孕之婦，十月生子，五月能言。古者懷孕之婦，十四月而誕育，生子兩歲，方始能言。澆淳既革，故與古之乖異也。

　　不至乎孩而始誰，

　　〔注〕誰者，別人之意也。未孩已擇人，言其競教速成也。

　　〔疏〕未解孩笑，已識是非，分別之心，自此而始矣。

　　則人始有夭矣。

　　〔注〕不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。

　　〔疏〕分別既甚，不終天年，夭逝之始，起自虞舜。

　　禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，

　　〔注〕此言兵有順，則天下已有不順故也。

　　〔疏〕去道既遠，澆偽日興，遂使蠢爾之民，好為禍變。廢無為之述，興有為之心，賞善罰惡，以此為化。而禹懷慈愛，猶解泣辜，兵刃所加，爻須天道也。

　　殺盜非殺，

　　〔注〕盜自應死，殺之順也，故非殺。

　　〔疏〕盜賊有罪，理合其誅，順乎素秋，雖殺非殺。此則兵有順義也。

　　人自為種而天下耳。

　　〔注〕不能大齊萬物而人人自別，斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。言聖知之述非亂天下，而天下叉有斯亂。

　　〔疏〕夫澆浪既興，分別日甚，人人自為種見，不能大齊萬物。此則解人有心也。聖智之述，使其如是，非禹之過也，故曰天下耳矣。

　　是以天下大駭，儒墨皆起。

　　〔注〕此乃百代之弊。

　　〔疏〕此總論三皇五帝之述，驚天下蒼生，致使儒崇堯舜以飾非，墨遵禹道而自是。既而百家競起，九流爭騖，後代之弊，實此之由也。

　　其作始有倫，而今乎婦女，

　　〔注〕今之以女為婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。

　　〔疏〕倫，理也。當莊子之世，六國競興，淫風大行，以女為婦，乖禮悖德，莫甚於玆。故知聖進始興，故有倫理，及其末也，例同斯弊也。

　　何言哉。

　　〔注〕弊生於理，故無所復言。

　　〔疏〕從理生教，遂至於此。世澆俗薄，何可稍言。論正#45發憤而傷欺也。

　　余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。

　　〔注〕必弊故也。

　　〔疏〕夫三皇之治，實自無。為無為之述，述生於弊，故百代之後，亂莫甚焉。弊亂之狀，列在下文。

　　三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。

　　〔疏〕悖，逆也。睽，乖離也。墮#46，廢，壞也。施，澤也。運無為之智以立治方，後世執逵，遂成其弊。致星辰悖彗，日月為之不明；山川乖離，嶽瀆為之崩竭；廢壞四時，寒暑為之億叔。

　　其知惜#47於蜃躉之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？

　　〔疏〕慘，毒也。蟹蔓，尾端有毒也。鮮規，小貌。言三皇之智，損害蒼生，其為毒也，甚於蟹蔓，是故細小蟲獸，皆遭擾動，況乎黔首，如何得安。以斯為聖，於理未可。毒害既多，深可羞塊也。

　　子貢蹴蹴然立不安。

　　〔注〕子貢本謂老子獨絕三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以為談矣。

　　〔疏〕蹴蹴，驚驚貌也。子貢欲救#48三王，同五帝；今見老子詞調高貌#49，排檳五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹴然，形容雖立，心神不安。

　　孔子謂老聰曰：丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之邊，一君無所鉤用。甚矣夫，人之難說也，道之難明邪？老子曰：幸矣子之不遇治世之君也。夫《六經》，先王之陳邇也，豈其所以邊哉。

　　〔注〕所以進者，真性也。夫任物之真性者，其迸則《六經》也。

　　今子之所言，猶邊也。夫邇，履之所出，而邇豈履哉。

　　〔注〕況今之人事，則以自然為履，《六經》為進。

　　夫白鴨之相視，眸子不運而#50風化；蟲，雄嗚於上風，雌應於下風而風化；

　　〔注〕鷓以眸子相視。蟲以嗚聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。

　　類自為雌雄，故#51風化。

　　〔注〕夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。

　　性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。

　　〔注〕故至人皆順而通之。

　　苟得於道，無自而不可；

　　〔注〕雖化者無方而皆可也。

　　失焉者，無自而可。

　　〔注〕所在皆不可也。

　　孔子不出三月，復見曰：丘得之矣。烏鵲瑪#52，魚傳沫，細要者化，

　　〔注〕言物之自然，各有性也。

　　〔疏〕鵲居巢內，交尾而表陰陽；魚在水中，傳沬而為牝牡，蜂取桑蟲，祝為己子。是知物性不同，稟之大道，物之自然，各有性也。

　　有弟而兄啼。

　　〔注〕言人之性舍長而視幼，故啼也。

　　〔疏〕有弟而兄失愛，拾長憐幼，故啼。是知陳迸不可執留，但當順之，物我無累，言人性拾長視幼故啼也。

　　久矣夫丘不與化為人，不與化為人，安能化人。

　　〔注〕夫與化為人者，任其自化者也。若繙《六經》以說則疏也。

　　老子曰：可。丘得之矣。

　　南華真經注疏卷之十六竟

　　＃１《闕誤》引張君房本『有』作『在』。

　　＃２『勃』疑『悖』之訛，今依郭藩引文改。

　　＃３世德堂本，浙江書局本『耳』作『矣』。

　　＃４原作『比』，諸本皆作『北』，又依文意故改正。

　　＃５郭慶藩引文『有復劣無』四字作『有仇有劣』。

　　＃６郭慶藩引文『猥』作『緩』。

　　＃７原作『道』，諸本皆作『適』，又依文意故改正。

　　＃８依郭慶藩引文及文意，『捨」字疑漏，故補。

　　＃９郭慶藩引文『怠】作『息』。

　　＃１０趙本『全』下有『也』字。

　　＃１１原作『任』，諸本皆作『住』，又依文意故改正。

　　＃１２依郭慶藩引文及上下文當補『所』字。

　　＃１３王孝魚依上下文補『故』字。

　　＃１４郭慶藩引文『莫』作『草』。

　　＃１５郭慶藩引文改『諭』作『喻』。

　　＃１６『亦』字郭慶藩引文刪。

　　＃１７趙本無『況夫』二字。

　　＃１８『也』字依趙本當刪。

　　＃１９四庫本、浙江書局本『性可』俱作『由假』二字。

　　＃２０《闕誤》引張君房本『名』下有『者』字。

　　＃２１世德堂本『斯』作『則』。

　　＃２２『敖』字當依郭慶藩引文及文意改作『遨』。

　　＃２３趙本無『則』字。

　　＃２４原作『救』，今依郭慶藩引文及正文改作『殺」。

　　＃２５浙江書局本『嘈』作『嗜』，下疏文同。

　　＃２６浙江書局本『惜』作『僭』，下疏文同。

　　＃２７『憤』疑『憤』之訛，依郭慶藩引文及正文當改。

　　＃２８郭慶藩引文『者』下有『不審』二字。

　　＃２９『總』，浙江書局本作『德』，四庫本作『德』。

　　＃３０趙本『秉』作『乘』。

　　＃３１王孝魚說『放』疑作『倣』。

　　＃３２《闕誤》引張君房本重『傑』字。

　　＃３３原作『傑』，依正文改作『然』。

　　＃３４《闕誤》引江南古藏本『嘖』下同有『舌舉而不能初』六字。

　　＃３５《闕誤》引江南古藏本『人』上有『至』字。

　　＃３６郭慶藩引文『而』上有『開』字。

　　＃３７郭慶藩引文刪去『至』字。

　　＃３８郭慶藩引文『企』作『踞』，下同。

　　＃３９《闕誤》『王』作『皇』。

　　＃４０《闕誤》引江南古藏本『不』上有『也』字。

　　＃４１世德堂本『皇』作『王』。

　　＃４２郭慶藩引文『治』作『狀』。

　　＃４３《闕誤》引江南古藏本『黃』上有『昔』字。

　　＃４４唐寫本『殺』作『服』。

　　＃４５郭慶藩引文『正』作『主』。

　　＃４６『填』疑『墮』之訛，依正文改正。

　　＃４７浙江書局『惜』作『僭』，下疏文同。

　　＃４８郭慶藩引文『救』作『效』。

　　＃４９郭慶藩引文『貌』作『邈』。

　　＃５０《闕誤》引張君房本『而』下有『感』字，下句而下同。

　　＃５１《闕誤》引張君房本『故』下有『日』字。

　　＃５２浙江書局本『藹』作『孺』。

　　南華真經注疏卷之十七

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇刻意第十五

　　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。

　　〔疏〕刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高尚其行，離異世俗，卓爾不韋，清談五帝之風，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無道而荒淫，么几志林籟之中，削進□巖崖之下。斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦介推之流，赴淵則申狄卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉。已，止也。其衛止於此矣。

　　語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。

　　〔疏〕發辭吐氣，則語及仁義，用玆等法，為修身之本。此乃平時治世之士，施教誨物之人，斯則子夏之在西河，宣尼之居沬泗，或道行而議論，或安居講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。

　　語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。

　　〔疏〕建海內之功績，立古今之鴻名，政君臣之盛禮，王天下之大義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊君王而服遐荒，強本邦而兼并敵國，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎。即皋陶伊尹呂望之徒是也。

　　就藪澤，處問曠，釣魚問處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。

　　〔疏〕棲隱山藪，放曠阜澤，問居而事綸釣，避世而處無為，天子不得臣，諸侯不得友。斯乃從容閒暇之人，即巢父、許由、公閱休之類。

　　吹吻呼吸，吐故納新，熊經烏申，為壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

　　〔注〕此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此亦各自得，焉能靡所不樹哉。若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執為也。

　　〔疏〕吹玲呼而吐故，徇暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類烏飛空而伸腳。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之衛。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未為通美。自不刻意而下，方會玄玄之妙致也。

　　若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而問#1，不導#2引而壽，

　　〔注〕所謂自然。

　　無不忘也，無不有也，

　　〔注〕忘，故能有。若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。

　　〔疏〕夫玄通合變之士，冥真契理之人，不刻意而其道彌高，無仁義而怛自修習，忘功名而天下大治，去江海而淡爾清閑，不導引．而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。

　　澹然無極而眾美從之。

　　〔注〕若厲己以為之，則不能無極而眾惡生。

　　〔疏〕心不滯於一方，述冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從於己也。

　　此天地之道，聖人之德也。

　　〔注〕不為萬物而萬物自生者，天地也，不為百行而百行自成者，聖人也。

　　〔疏〕天地無心於亭毒而萬物生，聖人無心於化育而百行成，是以天地以無生生而為道，聖人以無為為而成德。故《老經》云，天地不仁，聖人不仁。

　　故曰，夫恬淡寂寞虛無無為，此天地之平而道德之質也。

　　〔注〕非夫寂寞無為也，則危其平而喪其質也。

　　〔疏〕恬快寂寞，是凝湛之心；虛無無為，是寂用之智；天地以此法為平均之源，道德以此法為質實之本也。

　　故曰，聖人休休焉#3則平易矣，

　　〔注〕休乎恬恢寂寞，息乎虛無無為，則雖歷乎阻險#4之變，常平夷而無難。

　　〔疏〕休心於恬快之鄉，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。

　　平易則恬淡矣。

　　〔注〕息難生於有為，有為亦生於息難，故平易恬恢交相成也。

　　〔疏〕豈唯休心恬恢故平易，抑乃平易而恬恢矣，是知平易恬恢交相成也。

　　平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，

　　〔注〕泯然與正理俱往。

　　〔疏〕心既恬恢，邊又平易，雖心與連，一種無為，故慇#5憂息累不能入其靈臺，邪熙祆熙不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。

　　故其德全而神不虧。

　　〔注〕夫不平不俠者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。

　　〔疏〕夫恬快無為者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形磚既安，則精神無損之矣。

　　故曰，聖人之生也天行，

　　〔注〕任自然而運動。

　　其死也物化；

　　〔注〕蛻然無所係。

　　〔疏〕聖人體勞息之不二，達去來之為一，故其生也如天道之運行，其死也類萬物之變化，任鑪冶之陶鑄，無纖介於胸中也。

　　靜而與陰同德，動而與陽同波；

　　〔注〕動靜無心而付之陰陽也。

　　〔疏〕凝神靜慮，與太陰同其盛德；應感而動，與陽黑同其波瀾；動靜順時，無心者也。

　　不為福先，不為禍始；感而後應，

　　〔注〕無所唱也。

　　〔疏〕夫善為福先，惡為禍始，既善惡雙遣，亦禍福兩忘。感而後應，豈為先始者也。

　　迫而後動，

　　〔注〕會至乃動。

　　〔疏〕迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。

　　不得已而後起。

　　〔注〕任理而起，吾不得已也。

　　〔疏〕已，止也。機感通#6至，事不得止而後起#7應，非預謀。

　　去知與故，循天之理。

　　〔注〕天理自然，知故無為乎其問。

　　〔疏〕循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無為，順自然之妙理也。

　　故無天災，

　　〔注〕災生於違天。

　　〔疏〕合天，故無災也。

　　無物累，

　　〔注〕累生於逆物。

　　〔疏〕順物，故無累也。

　　無人非，

　　〔注〕與人同者，眾叉是焉。

　　〔疏〕同人，故無非也。

　　無鬼責。

　　〔注〕同於自得，故無責。

　　其生若浮，其死若休。

　　〔注〕汎然無所惜也。

　　〔疏〕夫聖人動靜無心，死生一貫，故其生也似浮嫗之暫起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無係戀也。

　　不思慮，

　　〔注〕付之天理。

　　〔疏〕心若死灰，絕於綠念。

　　不豫謀，

　　〔注〕理至而應。

　　〔疏〕譬懸鏡高堂，物來斯照，終不，預前謀度而待機務者也。

　　光矣而不耀，

　　〔注〕用天下之自光，非五。耀也。

　　〔疏〕智照之光，明逾日月，而韜光晦邇，故不炫耀於物也。

　　信矣而不期。

　　〔注〕用天下之自信，非五。期也。

　　〔疏〕逼機赴感，如影隨形，信若四時，鈴無差武，機來方應，不預期也。

　　其寢不夢，其覺無憂。

　　〔疏〕契真，故凝寂而不夢，累盡，故常適而無憂也。

　　其神純粹，

　　〔注〕一無所欲。

　　〔疏〕純粹者，不雜也。一既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹而無問雜也。

　　其魂不罷。

　　〔注〕有欲乃疲。

　　〔疏〕恬快無為，心神閑逸，故其精魂應用，終不疲勞。

　　虛無恬淡，乃合天德。

　　〔注〕乃與天地合其#8恬恢之德也。

　　〔疏〕歎此虛無，與天地合其德。

　　故曰，悲樂者，德之邪；

　　〔疏〕違心則悲，順意則#9樂，不達違從，是德之邪妄。

　　喜怒者，道之過；

　　〔疏〕稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。

　　好惡者，德之失。

　　〔疏〕無好為好，無惡為惡，此之妄心，是德之愆答也。

　　故心不憂樂，德之至也；

　　〔注〕至姨常適，故情無所果。

　　〔疏〕不喜不怒，無憂無樂，恬恬虛夷，至德之人也。

　　一而不變，靜之至也；

　　〔注〕靜而一者不可變也。

　　〔疏〕抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯。

　　無所於件，虛之至也；

　　〔注〕其心豁然確盡，乃無纖介之違。

　　〔疏〕件，逆也。大順韋生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也。

　　不與物交，淡之至也；

　　〔注〕物自來耳，至淡者無交物之情。

　　〔疏〕守分清高，不交於物，無所須待，恬快之至也。

　　無所於逆，粹之至也。

　　〔注〕若雜乎濁欲，則有所不順。

　　〔疏〕智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生，至#10諾件之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。

　　故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。

　　〔注〕物皆有當，不可失也。

　　〔疏〕夫形體精神，稟之有限，而役用無涯，鈴之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生。精神逐物而不知止，鈴當勞損，損則精熙枯竭矣。

　　水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。

　　〔注〕象天德者，無心而階會也。

　　〔疏〕象者，法效也。言水性清平，善鑒於物。若混而雜之，鬱#11而閉塞之，則乖於常性，既不能溴猜流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則清而且平，洞照無私，為物準的者，天德之象也。以況聖人心虛峽潔，鑒照無私，法象自然，與玄天合德，故《老經》云上善若水也。

　　故曰，純粹而不雜，

　　〔注〕無非至當之事也。

　　〔疏〕雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。

　　靜一而不變，

　　〔注〕常在當上住。

　　〔疏〕縱使千變萬化，而心怛靜一。此重釋一而不變。

　　淡而無為，

　　〔注〕與會俱而已矣。

　　〔疏〕假令混俗揚波，而無妨虛淡，與物交接，亦不廢無為。此釋前恬淡之至也。

　　動而以天行，

　　〔注〕若夫逐欲而動，人行也。

　　〔疏〕感物而動，應而無心，同於大道之運行，無心而生萬物。

　　此養神之道也。

　　〔疏〕總結以前天行等法，是治身之衛，養神之道也。

　　夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢#12用也，寶之至也。

　　〔注〕況敢輕用其神乎。

　　〔疏〕干，漢名也。越，山名也。干漢越山，但出良劍也戶又云：干，吳也。言吳越二國，並出名劍，因以為名也。夫有此干越之寶劍，柙中而藏舉之，自非敵國大事，不敢輕用。寶而重之，遂至於此，而況寶愛精神者乎。

　　精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，

　　〔注〕夫體天地之極應萬物之數以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。

　　〔疏〕流，通也。夫愛養精神者，故能通達四方，並流無滯。即而下蟠薄於厚地，上際逮於玄天，四維上下，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。

　　化育萬物，不可為象，

　　〔注〕所育無方。

　　〔疏〕化導蒼生，含育萬物，隨機俯應，不守一方，故不可以形象而域之也。

　　其名為同#13帝。

　　〔注〕同天帝之不為。

　　〔疏〕帝，審也。總結以前，名為審實之道也。亦言：同天帝之不為也已o

　　純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；

　　〔注〕常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥也。

　　〔疏〕純精素質之道，唯在守神。守而不喪，則精神凝靜，既而形同枯木，心若死灰，物我兩忘，身神為一也。

　　一之精通，合于天倫。

　　〔注〕精者，物之真也。

　　〔疏〕倫，理也。既與神為一，則精智無礙，故冥乎自然之理。

　　野語有之曰：眾人重利，廉士重名，賢士尚志；聖人貴精。

　　〔注〕與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其道則貴守之迸#14。

　　〔疏〕莊子欲格量人物，志尚不同，故泛舉大綱，略為四品，仍寄野逸之人，以明言無的當。且世俗眾多之人，咸重財利，則盜坏之徒是也；貞康潔素之士，皆重聲名，則伯夷介推是也；賢人君子，高尚志節，不屈於世，則許由子州支伯是也。唯體道聖人，無所偏滯，故能寶貴精神，不蕩於物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。

　　故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。

　　〔注〕苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鄴，庸得謂之純素哉。

　　〔疏〕夫混述世物之中而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內而其神不虧者，至純者也；豈復獨立於高山之頂，拱手於林籟之問而稱純素哉？蓋不然乎。此結釋前純素之道義也。

　　能體純素，謂之真人。

　　〔疏〕體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也，故可謂得真道之人也。

　　南華真經注疏卷之十七竟

　　＃１四庫本、浙江書局本『問』作『閒』。

　　＃２四庫本、浙江書局本『導』作『道』。

　　＃３《闕誤》引張君房本『休休焉』作『休焉休』。

　　＃４四庫本、浙江書局本『阻險』作『險阻』。

　　＃５依郭慶藩引文及文意『般』當改作『慇』。

　　＃６王孝魚依上疏改『通』作『逼』。

　　＃７『赴』疑『起』之訛，依郭慶藩引文及文意當改。

　　＃８世德堂本無『其』字。

　　＃９『即』字依郭慶藩引文及上下文當作『則』。

　　＃１０郭慶藩引文改『至』作『此』字。

　　＃１１郭慶藩引文『鬱』字上有『擁』字。

　　＃１２浙江書局及成疏本『敢』下均有『輕』字。

　　＃１３唐寫本無『同』字。

　　＃１４『然其道則貴守之邇』一句浙江書局本作『然其述則貴守之也』四庫本無『也』字，趙本之作『邊』。

　　南華真經注疏卷之十八

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇繕性第十六

　　繕性於俗，俗#1學以求復其初；

　　〔注〕已治性於俗矣，而欲以俗＇學復性命之本，所以求者愈非其道也。

　　〔疏〕繕，治也。性，生也。俗，習也。初，本也。言人察性自然，各守生分，率而行之→自合於理。今乃智於偽法，治於真性，矜而矯之，已困弊矣。方更行七義禮智儒俗之學，以求歸復本初之性，故俗彌得而性彌失，學逾近而道逾遠也。

　　滑欲於俗#2，思以求致其明；

　　〔注〕已亂其心於欲，而方復役思以求明，思之愈精，失之逾遠。

　　〔疏〕滑，亂也。玫，得也。欲，謂名利聲色等可食之物也。言人所以心靈昏亂者，為食欲於塵俗故也。今還役用分別之心，思量求學，望得獲其明照之道者，鈴不可也。唯當以無學學，可以歸其本矣；以無思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲於欲者也。

　　謂之蔽蒙之民。

　　〔注〕若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。

　　〔疏〕蔽，塞也。蒙，昏也。此則結前，以俗學歸本，以思慮求明，如斯之類，可謂蔽塞蒙暗之人。

　　古之治道者，以恬養知；

　　〔注〕恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。

　　〔疏〕恬，靜也。古者聖人以道治身治國者，鈴以恬靜之法養真質之知，使不蕩於外也。

　　生而無以知為也，謂之以知養恬。

　　〔注〕夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。

　　〔疏〕率性而照，知生者也；無心而知，無以知為也。任知而往，無用造為，斯則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日為而未嘗為，．亦未嘗不為，仍以此真知養於恬靜。若不如是，何以恬乎。

　　知與恬交相養，而和理出其性。

　　〔注〕知而非為，則無害於恬；恬而自為，則無傷於知；斯可謂交相養矣。二者交相養，則和理之分，豈出他哉。

　　〔疏〕夫不能恬靜，則何以生彼真知？不有真知，何能政玆恬靜？是故恬由於知，所以能靜；知資於靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養也。斯則中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，豈關他哉。

　　夫德，和也；道，理也。

　　〔注〕和，故無不得；道，故無不理。

　　〔疏〕德被於人，故以中和為義；理通於物，故以大道為名也。

　　德無不容，仁也；

　　〔注〕無不容者，非為仁也，而七透行焉。

　　〔疏〕玄德深遠，無不包容，慈愛宏博，仁述斯見。

　　道無不理，義也；

　　〔注〕無不理者，非為義也，而義功著焉。

　　〔疏〕夫道能通物，物各當理，理既宜矣，義功著焉。

　　義明而物親，忠#3也；

　　〔注〕若夫義明而不由忠，則物愈疏。

　　〔疏〕義理明顯，情率於中，既不矜驕，故物來親附也。

　　中純實而反乎情，樂也；

　　〔注〕仁義發中，而還任本懷，則志得矣，志得矣，其進則樂也。

　　〔疏〕既仁義由中，故志性純實，雖復涉於物境而怛歸於真情，所造和適，故謂之樂。

　　信行容體而順乎文，禮#4也。

　　〔注〕信行容體而順乎自然之節文者，其述則禮也。

　　〔疏〕夫信行顯著，容儀軌物而不乖於節文者，其述勛禮也。

　　禮樂褊#5行，則天下亂矣。

　　〔注〕以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。

　　〔疏〕夫不能虛心以應物而執逵以馭世者，則鈴滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂也，是以芻狗再陳而天下亂矣。

　　彼正而蒙已德，德則不冒，冒則物必失其性也。

　　〔注〕各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。

　　〔疏〕蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之聖人也。官人彼也#6冒亂，則物我失其性矣。

　　古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。

　　〔疏〕謂三皇之前，玄古無名號之君也。其時淳風未散，故處在混沌芒昧之中而與時世為一，冥然無逵，君臣上下不相往來，俱得恬澹寂寞無為之道也。

　　當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得#7節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，

　　〔注〕任其自然而已。

　　〔疏〕當時混沌之時，淳朴之世，舉世恬快，體合無為。遂使陰昇陽降，二黑和而靜泰；鬼幽人顯，各守分而不擾。炎凍順序，四時得節，即無災青，萬物不傷，群生各盡天年，終無夭折。人雖有心知之衍，無為，故無用之。

　　此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

　　〔注〕物皆自然，故至一也。

　　〔疏〕均彼此於無為，混是非於恬啖，物我不二，故謂之至一也。莫，無也。莫之為而自為，無為也；不知所以然而然，自然也。故當是時也，人懷無為之德，物合自然之道焉。

　　逮德下衰，

　　〔注〕夫德之所以下衰者，由聖人不繼世，則在上者不能無為而羨無為之述，故政斯弊也。

　　及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。

　　〔注〕世已失一，或不可解，故釋而不推，順之而已。

　　〔疏〕逮，及也。古者茹毛飲血，與麋鹿同韋。及至燧人始變生為熟，伏犧則服牛乘馬，創立庖廚，畫八卦，以製文字，放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣，嗜，欲漸焉，澆淳朴之心，散無為之道。德衰而始為天下，此之謂乎。是順黎庶之心，而不能混同至一也。

　　德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。

　　〔注〕安之於其所安而已。

　　〔疏〕夫德化更衰，為弊增甚。故神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，祆氣不息，兵革屢興。是以誅暴去殘，弔民問罪，苟且欲安於天下，未能大順於韋生是也。

　　德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，凜#8淳散朴，

　　〔注〕聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖哉。故皇王之述，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。

　　〔疏〕夫唐堯虞舜，居五帝之末，而興治行化，冠三王之始。是以設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，百姓因此而澆訛，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至于玆，豈非毀淳素以作澆訛，散朴質以為華偽。

　　離道以善，

　　〔注〕善者，過於適之稱，故有善而道不全。

　　〔疏〕夫虛通之道，善惡兩忘。今乃拾己效人，矜名企善，既乖於理，所以稱離也。

　　險德以行，

　　〔注〕行者，違性而行之，故行立而德不夷。

　　〔疏〕險，危阻也。不能率性任真，晦其蹤逵，乃矯情立行以取聲名，完由外行聲名浮偽，故令內德危險，何清夷之有哉。

　　然後去性而從於心。

　　〔注〕以心自役，則性去也。

　　〔疏〕離虛通之道，拾淳和之德，然後去自然之性，從分別之心。

　　心與心識，

　　〔注〕彼我之心，競為先識，無復任性也。

　　〔疏〕彼我之心，更相謀慮，是非臧否，競為前識者也。

　　知而不足以定天下，

　　〔注〕忘知任性，斯乃定也。

　　〔疏〕夫心攀綠於有境，知分別於無崖，六合為之姻塵，八荒為之騰沸，四時所以愆序，三光所以彗孛。斯乃禍亂之源，何足以定天下也。

　　然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，

　　〔注〕文博者，心質之飾也。

　　〔疏〕前既#9使心運知，不足以定天下，故後依附文書以匡時，代增博學而濟世，不知質是文之本，文華則隱滅於素質；博是心之末，博學則沒溺於心靈。唯當絕學而去文，方會無為之美也。

　　然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。

　　［注〕初，謂性命之本。

　　〔疏〕文華既滅於素質，博學又溺於心靈、於是民始成蠢亂#10矣，欲反其恬澹之情性，復其自然之初本，其可得乎。噫，心知文博之過。

　　由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，

　　〔注〕夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。

　　〔疏〕喪，廢也。由是事述而觀察之，故知時世澆浮，廢棄無為之道，亦由無為之道，廢變淳和之世。是知世之與道交相喪之也。

　　道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。

　　〔注〕若不貴，乃交相興也。

　　〔疏〕故懷道聖人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感於聖道也。

　　道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。

　　〔注〕今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。

　　〔疏〕澆季之時，不能用道，無為之道，不復行世。假使體道聖人，降述塵俗，混同莘小，無人知者，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，何異山林矣。

　　隱，故不自隱。

　　〔注〕若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉。

　　〔疏〕時逢昏亂，故聖道不行，豈是韜光自隱其德耶。

　　古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而一不發也，時命大謬也。

　　〔注〕莫知反一以息述而逐進以求一，愈得述，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉。祇所以交喪也。

　　〔疏〕謬，偽妄也。非伏匿其身而不見，雖見而不亂莘；非閉其言而不出，雖出而不件物；非藏其智而不發，雖發而不炫耀，但時逢謬妄，命遇逵這，故隨世污隆，全身遠害。

　　當時命而大行乎天下，

　　〔注〕此澹漠之時也。

　　則反一無邇；

　　〔注〕反任物性而物性自一，故無連。

　　〔疏〕時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕述。

　　不當時命而大窮乎天下，

　　〔注〕此不能澹漠之時也。

　　則深根寧極而待；

　　〔注〕雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故深根寧極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。

　　〔疏〕時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，窮通豈有休戚於其閒哉。

　　此存身之道也。

　　〔注〕未有身存而世不興者也。

　　〔疏〕在窮塞而常樂，處危險而安寧，任時世之行藏，可謂存身之道也。

　　古之行#11身者，不以辯飾知，

　　〔注〕任其真知而已。

　　〔疏〕古人輕辮重訥，賤言貴行，是以古之行其身者，鈴不用浮華之言辮，飾分別之小智也。

　　不以知窮天下，

　　〔注〕此澹泊之情也。

　　〔疏〕窮者，困累之謂也。不縱知毒害以困苦蒼生也。

　　不以知窮德，

　　〔注〕守其自得而已。

　　〔疏〕知止其分，不以無涯而累其自得。

　　危然處其所而及其性已，又何為．哉。

　　〔注〕危然，獨正之貌。

　　〔疏〕危，猶獨也。言獨居亂世之中，處危而所在安樂，動不傷寂，怛反自然之性，率性而動，復何為之哉？言其無為也。

　　道固不小行，

　　〔注〕遊於坦塗。

　　〔疏〕大道廣蕩，無不制圍，小成隱道，固不小行矣。

　　德固不小識。

　　〔注〕塊然大通。

　　〔疏〕上德之人，智周萬物，豈留意是非而為識鑒也。

　　小識傷德，小行傷道。

　　〔疏〕小識小知，虧損深玄之盛德；小學小行，傷毀虛通之大道也。

　　故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。

　　〔注〕自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯樂之全者也。

　　〔疏〕夫己身履於正道，則所作皆虛通也。既而無順無逆，忘哀忘樂，所造皆適，斯樂全之者也。至樂全矣，然後志性得焉。

　　古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。

　　〔注〕全其內而足。

　　〔疏〕益，加也。軒，車也。冕，冠也。古人淳朴，體道無為，得志在乎恬夷，取樂非關軒冕。樂已足矣，豈待加之也。

　　今之所謂得志者，軒冕之謂也。

　　〔疏〕今世之人，澆浮者眾，責美榮位，待此適心，是以戴冕乘軒，用為得志也。

　　軒冕在身，非性命#12也，物之儻來，寄也。

　　〔疏〕儻者，意外忽來耳。軒冕榮華，身外之物，物之儻來，非我性命，塹寄而已，豈可久長也。

　　寄之，其來不可圉，其去不可止。

　　〔注〕在外物耳，得失之非我也。

　　〔疏〕時屬儻來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹爾而拾榮華。既無心於杆禦，豈有情於留怯也。

　　故不為軒冕肆志，

　　〔注〕淡然自若，不覺寄之在身。

　　不為窮約趨俗，

　　〔注〕曠然自得，不覺窮之在身。

　　〔疏〕肆，申也。趨，競也。古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當塗，亦未足申其志熙，甘儉約以窮窘，豈趨競於囂俗。

　　其樂彼與此同，

　　〔注〕彼此，謂軒冕與窮約。

　　〔疏〕彼，軒冕也。此，窮約也。夫軒冕窮約，俱是儻來，既樂彼軒冕，亦須喜玆窮約，二俱是寄，所以相同也。

　　故無憂而已矣。

　　〔注〕亦無欣歡之喜也。

　　〔疏〕軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。

　　今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。

　　〔注〕夫寄去則不樂者，寄來則荒矣，斯以外易內也。

　　〔疏〕今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，憶然不樂。豈知彼此事出儻來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。

　　故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

　　〔注〕營外虧內，甚倒置也#14。

　　〔疏〕夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何。軒冕窮約，事歸塵俗，若習俗之常，失於本性，違真背道，定此之由，其所安置，足為顛倒也。

　　南華真經注疏卷之十八竟

　　＃１『俗』字浙江書局本重，四庫本不重，《闕誤》引張君房本亦不重。

　　＃２《闕誤》引張君房本『俗』作『敵』。

　　＃３《闕誤》引張君房本『忠』作『中』。

　　＃４『理』疑『禮』之誤，依四庫本、浙江書局本及疏文、注義當改。

　　＃５《闕誤》『褊』作『偏』。

　　＃６【彼也仕』字郭慶藩引文作『必己』。

　　＃７《闕誤》引張君房本『得』作『應』。

　　＃８四庫本『濂』作『躍』。

　　＃９『彼』疑『既』之誤，依郭慶藩引文及上下文當改。

　　＃１０『民始成蠶亂』五字郭慶藩引文作『蠢民成亂始」。

　　＃１１四庫本、浙江書局本『行』均作『存』。

　　＃１２《闕誤》引張君房本『為』下有『乎』字。

　　＃１３《闕誤》引張君房本『命』下有『之有』二字。

　　＃１４『甚倒置也』四字四庫本、浙江書局本均作『其倒置也』。

　　南華真經注疏卷之十九

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇秋水第十七

　　秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩淚渚涯#1之問，不辯牛馬。

　　〔注〕言其廣也。

　　〔疏〕河，孟津也。涇，通也。淚，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居日洲也，大水生於春而旺於秋，素秋陰黑猛盛，多政霖雨，故秋時而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯崖曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠看，不辮牛之與馬也。

　　於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。

　　〔疏〕何伯，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。河既曠大，故欣然懼喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。

　　順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎日：野語有之日，聞道百以為莫己若者，我之謂也。

　　〔疏〕北海，今萊州是。望洋，不分明也。水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯泌流東行，至于大海，聊復顧陌，不見水之端涯，方始迴旋面目，高視海若，仍慨然發歎，託之野語。而百是萬之一，誠未足以自多，遂為無如己者，即河伯之謂也。此乃鄙里之談，未為通論耳。

　　且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則始矣，吾長見笑於大方之家。

　　〔注〕知其小而不能自大，則理分有素，跋尚之情無為乎其問。

　　〔疏〕方，猶道也。世人皆以仲尼刪定《六經》為多聞博識，伯夷讓國清康，其義可重。復有通人達士，議論高談，以伯夷之義為輕，仲尼之聞為寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見大海之宏博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。河伯＇不至海若之門，於事大成危殆。既而所見狹劣，則長被嗤笑於大道之家。

　　北海若曰：井蛙#2不可以語於海者，拘於墟#3也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，東於教也。

　　〔注〕夫物之所生而安者，趣各有極。

　　〔疏〕海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之蛙，聞大海無風而洪波百尺，叉不肯信者，為拘於墟域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結為冰，雨凝成霰，鈴不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大毫末而小太山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，為束縛於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜為大，其義亦然。

　　今爾出於涯埃，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。

　　〔注〕以其知分，故可與言理也。

　　〔疏〕河伯駕水乘流，超於涯淚之表，適逢海若，仍於澎海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語大理之虛通也哉。

　　天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾聞泄之，不知何時，已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。

　　〔疏〕尾閒者，泄海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬里，厚四萬里，居百川之下尾而為閒族，故曰尾閒。海水沃著即焦，亦名沃焦也。《山海經》云，羿射九日，落為沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之為物也，萬川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增喊。論其大也遠過江海#4之流，優劣懸殊豈可語其量數也。

　　而吾未嘗以此自多者，自以比形於#5天地而受氣於陰陽，吾在#6天地之問，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多。

　　〔注〕窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。．此發．辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所息者，不夷也，故體大者快#7然謂小者為無餘，質小者塊然謂大者為至足，是以上下夸趺，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣；然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相價，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視小而自以為多，將奔馳於勝負之境而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉。

　　〔疏〕存，在也。奚，何也。夫覆載萬物，莫大於天地；布界生化，莫大於陰陽也。是以海若比形於天地，則無等級以寄，言受黑於陰陽，則是陰陽象之一物也。故託諸物以為譬，猶小木石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多。

　　計四海之在天地之問也，不似晷空之在大澤乎？計中國之在海內，不似梯米之在大倉乎？

　　〔疏〕尋空#8，蟻穴也。梯，草似牌而米甚細小也。中國，九州也。夫四海在天地之問，九州居四海之內，豈不似蟻孔之居大澤，梯米之在大倉乎，言其大小優劣有如此之懸也。

　　號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？

　　〔注〕小大之辮，各有階級，不可相跋。

　　〔疏〕號，名號也。卒，眾也。夫物之數不止於萬，而世問語便，多稱萬物，人是萬數中之一物也，中國九州，人眾聚集，百穀所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一毫之在馬體，曾何足以介懷也。

　　五帝之所連#9，二王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。

　　〔注〕不出乎一域。

　　〔疏〕五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪，七人殷憂於社稷，任士劬勞於職務，四者雖事業不同，俱理盡於毫末也。

　　伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？

　　〔注〕物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辮也。

　　〔疏〕伯夷讓五等以成名，仲尼論《六經》以為博，用斯．輕物，持此自多，亦何異乎向之河伯自多於水。此通合前喻，並覆釋前少仲尼之聞，輕伯夷之義也。

　　河伯曰：然則吾大天地而小毫#10末，可乎？

　　〔疏〕夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末；故舉大極#11小，以明稟分有差。河伯呈己所知，詢於海若。又解：若以自足為大，吾可大於兩儀；若以無餘為小，吾可小於毫末。□河伯既其領悟，故物我均齊所以迷己解心，詢其可不也已。

　　北海若曰：否。夫物，量無窮，

　　〔注〕物物各有量。

　　〔疏〕既領所疑，答云不可。夫物之器量，稟分不同，隨其所受，各得稱適，而千差萬別#12，品類無窮，稱適之處，無大無小，豈得率其所知，抑以為定。

　　時無止，

　　〔注〕死與生皆時行。

　　〔疏〕新新不住。

　　分無常，

　　〔注〕得與失皆分。

　　〔疏〕所稟分命，隨時變易。

　　終始無故。

　　〔注〕日新也。

　　〔疏〕雖復終而復始，而未嘗不新也。

　　是故大知觀於遠近，故小而不寡，

　　〔注〕各自足也。

　　〔疏〕此下釋量無窮也。以大聖之知，觀於遠理，察於近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。

　　大而不多，

　　〔注〕亦無餘也。

　　〔疏〕天地雖大，當體無餘，故未足以自多也。不多則無夸，不寡則息企也。

　　知量無窮；

　　〔注〕覽而觀之，知遠近大小之物各有量。

　　〔疏〕以大人之知，知於物之器量，大小雖異，各稱其情，名不同，故無窮也。此結前物量無窮也。

　　證局今故，

　　〔注〕舞，明也。今故，猶古今。

　　〔疏〕此下釋時無止義也。舞，明也。既知小大，非小大，則證明古今無古今也。

　　故遙而不悶，

　　〔注〕遙，長也。

　　攘而不歧，

　　〔注〕攘，猶短也。

　　〔疏〕遙，長也。攘，短也。既知古今無古今，則知壽夭。無壽夭是故年命延長，終不厭生而憶問；稟齡夭促，亦不欣企於遐壽；隨變任化，未始非吾。

　　知時無止；

　　〔注〕證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而憶問，短故為跋也。

　　〔疏〕此結前時無止義也。

　　察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，

　　〔疏〕此下釋分無常義也。夫天道既有盈虛，人事寧無得喪。是以觀乎盈虛之變，達乎得喪之理，故儻然而得，時也，不足為欣；偶爾而失，命也，不足為戚也。

　　知分之無常也；

　　〔注〕察其一盈一虛，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。

　　〔疏〕此結前分無常義也。

　　明乎坦塗，

　　〔注〕死生者，日新之正道。

　　〔疏〕此下釋終始無故義也。坦，平也。途，道也。不以死為死，不以生為生，死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。

　　故生而不悅，死而不禍，

　　〔疏〕夫明乎坦然之道者，生#13也不足以為欣悅，其死也不足以為禍敗。達死生之不二，何憂樂之可論乎。

　　知終始之不可故也。

　　〔注〕明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉日新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。

　　〔疏〕此結前終始無故義。

　　計人之所知，不若其所不知；

　　〔注〕所知各有限也。

　　〔疏〕強知者乖真，不知者會道。以此計，當故不如也。

　　其生之時，不若未生之時；

　　〔注〕生時各有年也。

　　〔疏〕未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。

　　以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。

　　〔注〕莫若安於所受之分而已。

　　〔疏〕至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之知已喪，是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。

　　由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪。又何以知天地之足以窮至大之域。

　　〔注〕以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆為棄物；天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細之定細，大之定大也。

　　〔疏〕夫物之稟分，各自不同，大小雖殊而咸得稱適。若以小企大，則迷亂失性，各安其分，則逍遙一也。故毫末雖小，性之可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。由此觀之，至小之倪，何鈴定在於毫末，至大之域，豈猶理窮於天地。

　　河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？

　　〔疏〕信，實也。世俗議論，未辯是非，棄言至精細者無復形質，至曠大者不可圍繞。未知此理情智虛實。河伯未達，故有此疑也。

　　北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。

　　〔注〕目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詛知無形而不可圍者哉。

　　〔疏〕夫以細小之形視於曠大之物者，鈴不盡其宏遠，故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者，叉不曉了分明，故謂之無形質。此並未出於有境，豈是至無之義哉。

　　夫精，小之微也；坪，大之殷也；故異便#14。

　　〔注〕大小異，故所便不得同。

　　〔疏〕精，微小也。終，殷大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，並不離有形#15，天機自張，各有宜便也。

　　此勢之有也。

　　〔注〕若無形而不可圍，則無此異便之勢也。

　　〔疏〕大小既異，宜便亦殊，故知此勢未超於有之已。

　　夫精粗者，期於有形者也；

　　〔注〕有精粗矣，故不得無形。

　　〔疏〕夫言及精粗者，鈴期限於形名之域，而未能超於言象之表也。

　　無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。

　　〔疏〕無形不可圍者，道也。至道深玄，絕於心色，故不可以名數分別，亦不可以數量窮盡。

　　可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

　　〔注〕唯無而已，何精粗之有哉。夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之於言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。

　　〔疏〕夫可以言辮論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也；而神。所不能言，聖心不#16能察者，妙理也。爻求之於言意之表，豈期叉於精粗#17之問乎。

　　是故大人之行，不出乎害人#18，

　　〔注〕大人者，無意而在天行也，舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉。

　　〔疏〕夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。

　　不多仁恩；

　　〔注〕無害而不自多其恩。

　　〔疏〕慈澤類乎春陽，而不多褊行恩惠也。

　　動不為利，

　　〔疏〕應理而動，而理自無害。

　　〔疏〕應機而動，不域心以利物。

　　不賤門隸；

　　〔注〕任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。

　　〔疏〕混榮辱，一窮通，故守門僕隸，不以為賤也。

　　貨財弗爭，

　　〔注〕各使分定。

　　〔疏〕寡欲知足，守分不食，故於彼貨財，曾無爭競也。

　　不多辭讓；

　　〔注〕適中而已。

　　〔疏〕率性謙和，用拾隨物，終不矯情，飾辭多讓。

　　事焉不借人，

　　〔注〕各使自任。

　　〔疏〕愚智率性，工拙襲情，終不假借於人，分外求務。

　　不多食乎力，

　　〔注〕足而已，

　　〔疏〕食於分內，充足而已，不多食求，疲勞心力。

　　不賤貪污；

　　〔注〕理自無欲。

　　〔疏〕體達玄道，故無情欲，非關苟貴清康，賤於食污。

　　行殊乎俗，

　　〔注〕己獨無可無不可，所以與俗殊。

　　〔疏〕和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。

　　不多辟異；

　　〔注〕任理而自殊也#19。

　　〔疏〕居正體道，故不多邪僻，而大順群生，故曾無乖異也。

　　為在從眾，

　　〔注〕從眾之所為。〔疏〕至人無心，未曾專己，故几厥施為，務在從眾也。

　　不賤佞諸；

　　〔注〕自然正直。

　　〔疏〕素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞餡而後正直也。

　　世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；

　　〔注〕外事不接#20於心。

　　〔疏〕夫高官重祿，世以為榮；刑戮黜落，世以為恥。既而體榮枯之非我，遠通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。

　　知是非之不可為分，細大之不可為倪。

　　〔注〕故玄同也。

　　〔疏〕各執是非，故是非不可為定分，互為大小，故細大何得有倪限；即天地毫末之謂乎。

　　聞曰：道人不聞，

　　〔注〕任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。

　　〔疏〕夫體道聖人，和光韜晦，推功於物，無功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。

　　至德不得，

　　〔注〕得者，生於失也；物各無失，則得名去也。

　　〔疏〕得者，不喪之名也。而造極之人，均於得喪，既無所喪，亦無所得。故《老經》云，上德不德。

　　大人無己。

　　〔注〕任物而已。

　　〔疏〕大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。

　　約分之至也。

　　〔注〕約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無形而不可圍者為然。

　　〔疏〕約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多塗，要切而言，莫先依分，若視目所見，聽耳所聞，知止所知，而限於分內者，斯德之至者也。

　　河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？

　　〔疏〕若物之外，若物之內，謂物性分之內外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，為在物性之中，為在生分之外，至何處所而有此耶？河伯未達其源，故致斯請也。

　　北海若曰：以道觀之，物無貴賤；

　　〔注〕各自足也。

　　〔疏〕道者，虛通之妙理；物者，質礙之贏事。而以贏觀妙，故有大小，以妙觀贏，故無貴賤。

　　以物觀之，自貴而相賤；

　　〔注〕此區區者，乃道之所錯綜而齊之#21也。

　　〔疏〕夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也。

　　以俗觀之，貴賤不在已。

　　〔注〕斯所謂倒置也。

　　〔疏〕夫榮華戮恥，事出儻來，而流俗之徒，妄生欣惑#22。是以寄來為貴，得之所以為寵；寄去為賤，失之所以為辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉。

　　以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為梯米也，知毫末之為丘山也，則差數觀矣。

　　〔注〕所大者，足也；所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地梯米無所殊其稱。若未觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。

　　〔疏〕差，別也。夫以自足為大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無餘為小，則天地之與梯米，均其小矣。是以因毫末#23為大，則萬物莫不大矣，因天地以為小，則萬物莫不小矣。故雖千差萬降，數量不同，而以此觀之，則理可見。

　　以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。

　　〔注〕天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒#24，者未嘗相為，而唇亡則齒寒。故彼之自為，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也，故因其自為而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，惠之愈勤而偽薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。

　　〔疏〕夫東西異方，其義相反也，而非東無以立西，斯不可以相無者也。若近取諸身者，眼見耳聽，手捉腳行，五臟六腑，四肢百體，各有功能，咸稟定分，豈眼為耳視而腳為手行哉？相為之功，於斯喊矣。此是因其所無而無之，則萬物莫不無也。然足不行則四肢為之委頓，目不視則百體為之否塞，而所司各用，無心相為，濟彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，則彼我失性而是非殼亂也，豈莊生之意哉。

　　以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。

　　〔注〕物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相為也可見也。

　　〔疏〕然，猶是也。夫物皆自是，故無不是；物皆相非，故無不非。無不非，則天下無是矣；無不是，則天下無非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬物莫不是；因其相非，則萬物莫不非矣。天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無為為是，有欲為非；桀以無為為非，有欲為是；故日知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬物情趣志操，可以見之矣。

　　昔者堯舜讓而帝，之嗆讓而絕；

　　〔疏〕夫帝王異代，爭讓殊時。既而堯知天命有歸，故禪於舜；舜知歷祚將改，又讓於禹。唐虞是五帝之數，故日讓而帝也。子之，燕相子之也。嗆，燕王名也。子之，即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說燕王嗆，令讓位與子之，子之遂受。國人恨其受讓，皆不服子之，三年國亂。齊宣王用蘇代計，興兵伐燕，於是殺燕王嗆於郊，斬子之於朝，以絕燕國。豈非效堯舜之陳邇而禍至於此乎。

　　湯武爭而王，白公爭而滅。

　　〔注〕夫順天應人而受天下者，其進則爭讓之迸也。尋其進者，失其所以迸矣，故絕滅也。

　　〔疏〕殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬國來朝，是以時繼三王，故云爭而王也。而時須干戈，應以湯武，時須揖讓，應以堯舜。故千變萬化，接物隨時，讓爭之進，不可執留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也，平王用費無忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，取鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吳，勝從奔吳，與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國，封於白邑，僭號稱公。勝以鄭人殺父，請兵報偉，頻請不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故日白公爭而滅。

　　由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。

　　〔疏〕爭讓，文武也。堯桀，是非也。若經緯天地，賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時，而是非之行，亦用拾何定。故爭讓之禮，於堯舜湯武之時則貴，於之嗆白公時則賤，不可常也。

　　梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；

　　〔疏〕梁，屋梁也，麗，屋棟也。衝，擊也，窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同之也。

　　騏驥驛驪，一日而馳千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；

　　〔疏〕騏驥驛餾，並古之良馬也。捕，捉也。狸牲，野貓也。夫良馬駿足，日馳千里，而捕捉小鼠，不及狸狂。是俠藝不同，不可一藥而取者也。

　　鴟鵂夜撮蛋，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。

　　〔注〕就其殊而任之，則萬物莫不當也。

　　〔疏〕鴟，鵂鶹也，亦名隻狐，是土臬之類也。晝則眼閤，夜則目明，故夜能撮捉蚤虱，察視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見丘山之形，是知物性不同，豈直鵲鵲而已。故隨其性而安之，則物無不當也。

　　故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。

　　〔注〕夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非，適性為治，失和為亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天地#25，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。

　　〔疏〕蓋，不盡之辭也，師，猶師心也。夫物各師其域#26心，妄為偏執，將己為是，不知他以為非，將我為治，不知物以為亂；故師心為是，不見己上有非；師心為治，謂言我身無亂。豈知治亂同原#27，是非無主。故治亂同源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。閤於斯趣，故言未明也。

　　是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。

　　〔疏〕夫天地陰陽，相對而有。若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。是知師是而無非，師治而無亂者，叉不可行明矣。

　　然且語而不舍，非愚則誣也。

　　〔注〕天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？

　　〔疏〕若夫師是而無非，師天而無地，語及於此而不拾於口者，若非至愚之人，則是故為誣罔。

　　帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡#28夫；

　　〔疏〕帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禪，授也。繼，續也。或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪也。或父子相繼，或興兵篡弒，故言殊繼也。或遲速差互，不合天時；或氓俗未歸，逆於人事。是以之嗆纂堯舜以絕嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。

　　當其時，順其俗者，謂之義之徒。

　　〔疏〕夫干戈揖讓，事逵不同，用拾有時，不可常執。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之為義也。

　　默默乎河伯。汝惡知貴賤之門，小大之家。

　　〔注〕俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之進，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。

　　〔疏〕河伯未能會理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費也。夫小大無主，貴賤無門，物情顛倒，妄為臧否。故汝於何推逐而知貴賤小大之家門乎？言其不知也。

　　河伯曰：然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？

　　〔疏〕奈何，猶如何也。河伯雖領高義，而未達旨歸，故更請次疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛修道，於何事而可為乎？於何事而不可為乎？及辭讓受納，進趣退舍，眾諸物務，其事云何？願垂告誨，終身奉遵。

　　北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；

　　〔注〕貴賤之道，反覆相尋。

　　〔疏〕反衍，猶反覆也。夫貴賤者，生乎妄執也。今以虛通之理照之，則貴者反賤而賤者復貴，故謂之反衍也。

　　無拘而志，與道大賽。

　　〔注〕自拘執則不夷於道。

　　〔疏〕而，汝也。夫修道之人#29，應須放任，而汝乃拘執心志，矜而持之，故與虛通之理賽而不夷之也。

　　何少何多，是謂謝施；

　　〔注〕隨其分，故所施無常。

　　〔疏〕謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以為少，故施張代謝，無常定耳。

　　無一而行，與道參差。

　　〔注〕不能隨變，則不齊於道。

　　〔疏〕夫代謝施用，多少適時，隨機變化，故能齊物。若執一為行，則與理不冥者也。

　　嚴乎若國之有君，其無私德；

　　〔注〕公當而已。

　　〔疏〕體道之士，望之儼然，端拱萬乘，楷模於物，群彼萬國，宗仰一君，亭毒黎元，鈴無私德。

　　縣縣乎若祭之有社，其無私福；

　　〔注〕天下之所同求。

　　〔疏〕縣絲，賒長之貌也。若眾人之祭社稷，而社稷無私福於人也。

　　汎汎#30乎其若四方之無窮，其無所珍域。

　　〔注〕汎汎然無所在。

　　〔疏〕汎汎，普褊之貌也。夫至人立志，周普無偏，接濟群生，汎愛平等。譬東西南北，曠遠無窮，量若虛空，豈有吵界限域也。

　　兼懷萬物，其孰承翼？

　　〔注〕掩御群生，反之分內而平往者也，豈扶疏而承翼哉。

　　〔疏〕懷，藏也。孰，誰也。言大聖慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無偏愛，誰復有心拯救接承扶翼也。

　　是謂無方。

　　〔注〕無方，故能以方物為方。

　　〔疏〕譬彼明鏡，方玆幽谷，逗機百變，無定一方也。

　　萬物一齊，孰短孰長？

　　〔注〕莫不皆足。

　　〔疏〕萬物參差，亭毒唯一，兔鶴長短，分足性齊。

　　道無終始，物有死生，

　　〔注〕死生者，無窮一#31變耳，非終始也。

　　〔疏〕虛通之道，無終無始，執滯之物，妄計死生。故《老經》云，迎不見其首，隨不見其後。

　　不恃其成；

　　〔注〕成無常處。

　　〔疏〕有物無方，超然獨化，豈假待對而後生成也。

　　一虛一滿，不位乎位形。

　　〔注〕不以形為位，而守之不變。

　　〔疏〕譬彼陰陽，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時，豈執守形骸拘持名位耶。

　　年不可舉，

　　〔注〕欲舉之令去而不能。

　　時不可止；

　　〔注〕欲止之使停又不可。

　　〔疏〕夫年之夭壽，時之賒促，出乎天理，蓋不由人。故其來也不可舉而令去，其去也不可止而令住，但當任之，未始非我也。

　　消息盈虛，終則有始。

　　〔注〕變化日新，未嘗守故。

　　〔疏〕夫陰消陽息，夏盈冬虛，氣序循環，終而復始；混成之道，變化日新，循理直前，無勞措意也。

　　是所以語大義之方，論萬物之理也。

　　〔疏〕前來所辮海若之談，正是語大道之義方，論萬物之玄理者也。

　　物之生也，若驟若馳，

　　〔注〕但當就用耳。

　　〔疏〕夫生滅流謝，運運不停，其為迅速，如馳如驟。是知百年獎忽，何足介懷也。

　　無動而不變，無時而不移。

　　〔注〕故不可執而守。

　　〔疏〕夫流動變化，時代遷移，迅若交臂，驟如過隙，故未有語動而不變化，言時而不遷移也。

　　何為乎，何不為乎？夫固將自化。

　　〔注〕若有為不為於其問，則敗其自化矣。

　　〔疏〕萬物紛亂，同稟天然，安而化之，叉自變化，何勞措意為與不為。

　　河伯曰：然則何貴於道邪？

　　〔注〕以其自化。

　　〔疏〕若使為與不為混一，則几聖之理均齊。既任變化之自然，又何貴於至道？河伯更起斯問，遲以所疑。

　　北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。

　　〔注〕知道者，知其無能也；無能也則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五臟精神，己不為而自成矣，又何有意乎生成之後哉。達乎斯理者，爻能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權，故不以外傷內，不以物害己所以常全也。

　　〔疏〕夫能知虛通之道者，叉達殊玄之實理；達深玄之實理者，鈴明於應物之權智。既明權實之無方，故能安排而去化。死生無變於己，何外物之能害哉。以答河伯之所疑，次明至道之可貴。

　　至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。

　　〔注〕夫心之所安，則危不能危；意無不適，故苦不能苦也。

　　〔疏〕至德者，謂得至道之人也。雖復和光混世，處俗同塵，而不為四序所侵，不為三災所害，既得之於內，故外不能賊。此明解道之可貴也。

　　非謂其薄之也，

　　〔注〕雖心所安，亦不使犯之。

　　〔疏〕薄，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避亦不輕犯之也。

　　言察乎安危，

　　〔注〕知其不可逃也。

　　〔疏〕所以傷所不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。

　　寧於禍福，

　　〔注〕安乎命之所遇。

　　〔疏〕寧，安也。禍，窮塞也。福，通達也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達禍福之無門，故所樂非窮通，而所遇常安也。

　　謹於去就，

　　〔注〕審去就之非己。

　　〔疏〕饉去就之無定，審取拾之有時，雖復順物遷移，而怛居至當者。

　　莫之能害也。

　　〔注〕不以害為害，故莫之能害。

　　〔疏〕一於安危，冥於禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結以前無害之義。

　　故曰，天在內，人在外，

　　〔注〕天然在內，而天然之所順者在外，故《大宗師》曰，知天人之所為者至矣，明內外之分皆非為也。

　　〔疏〕天然之性，報之內心；人事所須涉乎外述，皆非為也。任之自然，故物莫之害矣。

　　德在乎天。

　　〔注〕恣人任知，則流蕩失素也。

　　〔疏〕至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩天性。

　　知天#32人之行，本乎天，位乎得；

　　〔注〕此天然之知，自行而不出乎分也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。

　　〔疏〕此真知也。位，居處也。運真知而行於世，雖涉於物千變萬化，而怛以自然為本，居於虛極而不喪其性，動而寂者也。

　　鏑跼而屈伸，

　　〔注〕與機會相應者，有斯變也。

　　〔疏〕堉躡，進退不定之貌也。至人應世，隨物汙隆，或屈或伸，曾無定執，趣人冥會，以逗機宜。

　　反要而語極。

　　〔注〕知雖落天地，事雖核萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。

　　〔疏〕雖復混邇人間而心怛凝靜，常居樞要而反本還源。所有語言，皆發乎虛極，動不乖寂，語不乖默也。

　　曰：何謂天？何謂人？

　　〔疏〕何伯未達玄妙，更起此疑，問天人之道，庶希後答也。

　　北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。

　　〔注〕人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。

　　〔疏〕夫牛馬稟於天，自有四腳，非關人事，故謂天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡，不知其爾，莫辮所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故託牛馬之二獸也。

　　故曰，無以人減天，

　　〔注〕穿落之可也，若乃走作過分，羅步失節，則天理滅矣。

　　〔疏〕夫因自然而加人事，則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛，乖於造化，可謂逐人情之矯偽，滅天理之自然。

　　無以故滅命，

　　〔注〕不因其自為而故為之者，命其安在乎。

　　〔疏〕夫率性乃動，動不過分，則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節，斯則以人情事故毀滅天理，危亡旦夕，命其安在乎。豈唯馬牛，萬物皆爾。

　　無以得殉名。

　　〔注〕所得有常分，殉名則過也。

　　〔疏〕夫右之可殉者無涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無涯之名，則天理滅而性命喪矣。

　　謹守而勿失，是謂反其真。

　　〔注〕真在性分之內。

　　〔疏〕夫愚智夭壽，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當饉固守持，不逐於物，得於分內而不喪於道者，謂反本還源，復於真性者也。此一句總結前玄妙之理也。

　　夔憐炫，炫憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐合。

　　〔疏〕憐是愛尚之名。夔是一足之獸，其形如鼓，足似人腳，而迴踵向前也。《山海經》云，東海之內，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無角，一足而行，聲音如雷，名之日夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百里也。玆，百足蟲也，夔則以少企多，故憐玆；蚊則以有羨無，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風風；則以閤慕明，故憐目；目則以外慕內，故憐心。欲明天地萬物，皆稟自然，明閤有無，無勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之贏事，以明天機之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足跳躑，憐玆眾足之煩勞，玆以有足而安行，哀蛇無足而辛苦；蛇有形而適樂，愍風無質而冥昧；風以飄飄而自在，憐目域形而滯著；目以在外而明顯，憐心處內而閤塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故託夔絃以救其病者也。

　　夔謂玆曰：吾以一足路綽而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？

　　〔疏〕堪綽，跳躑也。我以一足跳躑，快樂而行，天下簡易，無如我者。今子驅馳萬足，豈不劬勞？如何受生獨異於物？發此疑問，庶顯天機也。

　　炫曰：不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今子動吾天機，而不知其所以然。

　　〔疏〕夫唾而噴者，實無心於大小，而大小之質自分，故大者中珠璣，小者如濛霧，散雜而下，其數難舉。今玆之眾足，乃是天然機關，運動而行，不知所以，無心自張，有同噴唾。夔以人情起問，蚊以天機直答，爻然之理，於此自明。

　　炫謂蛇曰：吾以眾足而行，而不及子之無足，何也？

　　〔疏〕玆以眾足而遲，蛇以無足而速，然遲速有無，稟之造化。欲明斯理，故設此疑問。

　　蛇曰：夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉。

　　〔注〕物之生也，非知生而生也#33，則生之行也，豈知行而行哉。故#34足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，悅然而自得矣。遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而蕩其神器也。至人知天機之不可易也，故損聰明，棄知慮，縱然忘其為而任其自動，故萬物無動而不逍遙也。

　　〔疏〕天然機關，有此動用，遲速有無，不可改易。無心任運，何用足哉。

　　蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海一蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？

　　〔疏〕脅，肋也。蓬蓬，風聲也，亦塵動貌也。蛇既無足，故行鈴動於脊脅也。似，像也。蛇雖無足，而有形像，風無形像，而鼓動無方，自北祖南，擊揚淇海，無形有力。竊有所疑，故陳此問，庶聞後答也。

　　風曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，踏我亦勝我。雖然，夫折大木，輩大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。

　　〔注〕恣其天機無所與爭，斯小不勝者也#35。然乘萬物御群才之所為，使群才各自得，萬物各自為，則天下莫不＃３６逍遙矣，此乃#37聖人所以為大勝也。

　　〔疏〕風雖自北祖南，擊揚淇海，然人以手指橋於風，風即不能折指，以腳增踏於風，風亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風卒起，羊角乍騰，則大廈為之飛揚，樑社以之摧折，此大勝也，譬達觀之士，穢述揚波，混愚智於群小之問，泯是非於囂塵之內，此眾小不勝也。而亭毒蒼生，造化區宇，周二儀之覆載，等三光之照燭此大勝也。非下凡之所解，唯聖人獨能之。增亦有作繒字者，繒，籍蓋#38也。今不用此解也。

　　孔子遊於匡，宋人圍之數市，而絃歌不輾。

　　〔疏〕輟，止也。宋當為衛，字之誤也。匡，衛邑也。孔子自魯適衛，路經匡邑，而陽虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽虎。又孔子弟子顏剋，與陽虎同暴匡邑，剋時復與孔子為御。匡人既見孔子貌似陽虎，復見顏剋為御，謂孔子是陽虎重來，所以興兵圍繞。孔子達窮通之命，故絃歌不止也。

　　子路入見，曰：何夫子之娛也？

　　〔疏〕娛，樂也。匡人既圍，理須憂懼，而絃歌不止，何故如斯？不達聖情，故起此問。本亦有作虞字者，虞，愛也。怪夫子憂虞而絃歌不止。

　　孔子曰：來。吾語汝。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得#39，時也。

　　〔注〕將明時命之固當，故寄之求諱。

　　〔疏〕諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理云：我忌於窮困，而不獲免者，豈非天命也。求通亦久，而不能得者，不通明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。夫子欲顯明斯理，故寄之窮諱，而實無窮諱之也。

　　當堯舜#40而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。

　　〔注〕無為勞心於窮通之問。

　　〔疏〕夫生當堯舜之時，而天下太平，使人如器，恣其分內，故無窮塞。當桀紂之時，天下暴亂，物皆失性，故無通人。但時屬夷險，勢使之然，非關運知，有斯得失。

　　夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也二，陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；

　　〔注〕情各有所安。

　　〔疏〕情有所安而忘其怖懼。此起譬也。

　　知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。

　　〔注〕聖人則無所不安。

　　〔疏〕聖人知時命，達窮通，故勇敢於危險之中，而未始不安也。此合喻也。

　　由處矣，吾命有所制矣。

　　〔注〕命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣，故雖匡陳美里，無異於紫極問堂也。

　　〔疏〕處，安息也。制，分限也。告勁子路，令其安心。我稟天命，自有涯分，豈由人事所能制哉。

　　無幾何，將甲者進，辭曰：以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。

　　〔疏〕無幾何，俄頃之時也。既知是宣尼，非關陽虎，故將帥甲士，前進拜辭，遜謝錯誤，解圍而退也。

　　公孫龍問於魏牟曰：龍少學先主之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。

　　〔疏〕姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風塵。先王，堯舜禹湯之進也。仁義，五德之行也，孫龍稟性聰明，率才宏辯，著守白之論，以博辮知名，故能合異為同，離同為異；以可為不可，然為不然；難百氏之書皆困，窮眾口之辮咸屈。生於衰周，一時獨步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當世，莫與爭者，故日，矜此學問，達於至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。

　　今吾聞莊子之言，沱焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。

　　〔疏〕喙，口也。方，道也。孫龍雖善於言辮，而未體虛玄，是故聞莊子之言，忙焉怪其奇異，方覺己之學淺，始悟莊子語深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其。更請益於魏牟。

　　公子牟隱桃大息，仰天而笑曰：子獨不聞夫焰井之蛙乎？謂東海之鼇曰：吾樂與。吾#41跳梁乎井幹之上，入休乎缺梵之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅駙；還奸蟹與科斗，莫吾能若也。

　　〔疏〕公子體道清高，超然物外，識孫龍之淺辮，鑒莊子之深言，故仰天太息欺息而嗤笑，舉蛙鼇之兩譬，明二子之勝負。坎井，猶淺井也。蛙，蝦蟆也。幹，井欄也。贅，井中累縛也。附，腳趺也。還，顧視也。奸，井中赤蟲也，亦言是到結蟲也。蟹，小螃蟹也。科斗，蝦蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鼇，其形宏巨，隨波游戲，塹居平陸。而蝦蟆小蟲處於淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得於井中，見世鼇而不懼。云：我出則跳躑井欄之上，入則休息乎破傳之涯；游泳則接腋持頤，蹶況則滅趺沒足；顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒，逍遙快樂，無如我者也。

　　且夫擅一壑之水，而跨跨堵井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎。

　　〔注〕此猶小烏之自足於蓬蒿。

　　〔疏〕擅，專也。時，安也。蛙呼鼇為夫子也，言我獨專一壑之水，而安埳#42井之樂，天下至足，莫甚於斯。處所雖陋，可以遊涉，夫子何不塹時降步，入觀下邑乎？以此自多，務夸於鼇也。

　　東海之鼇左足未入，而右膝已摯矣。

　　〔注〕明大之不遊於小，非樂然。

　　〔疏〕摯，拘也。坎井狹小，海鼇巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下而已遭拘束也。

　　於是邊巡而卻，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。

　　〔疏〕適巡，從容也。七尺曰仞。鼇既左足未入，右膝以#43拘，於是適巡卻退，告蛙大海之狀。夫世人以千里為遠者，此未足以語海之寬大；以千仞為高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測，忽以坎井為至，無乃劣乎。

　　禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久堆移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。

　　〔疏〕頃，少時也。久，多時也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時也。而堯十年之中，九年遭潦；殷湯八歲之問，七歲遭旱。旱涯不加損，潦亦水不加益，足明滄波浩汗，淇渺深宏，不為頃久推移，豈由多少進退。東海之樂，其在玆乎。

　　於是堵井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。

　　〔注〕以小羨大，故自失。

　　〔疏〕適適，驚怖之容。規規，自失之貌。蛙擅坎井之美，自言天下無過，忽聞海鼇之談，忙然喪其所謂，是以適適規規，驚而自失也。而公孫龍學先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮眾口之辮，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鼇也。

　　且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蛆馳河也，必不勝任矣。

　　〔注〕物各有分，不可強相希效#44。

　　〔疏〕商距，馬玆也，亦名商炬，亦名且渠。孫龍雖復聰明性識，但是俗知，非真知也。故知未能窮於是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子、負於丘山，商蛆驅於河海，而力微負重，智小謀大，故鈴不勝任也。

　　且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非堵井之蛙與？

　　〔疏〕孫龍所學，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？衹可辯折是非，適一時之名利耳。以斯為道，豈非埳#45井之蛙乎。此結譬也。

　　且彼方跳黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。

　　〔注〕言其無不至也。

　　〔疏〕，踚也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，邇也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登昊蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無礙。此智隱沒，不可測量，始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。

　　子乃規規然而求之以察，索之以辯，

　　〔注〕夫遊無窮者，非察辯所得。

　　是直用管閥天，用錐指地也，不亦小乎。子往矣。

　　〔注〕非其任者，去之可也。

　　〔疏〕規規，經營之貌也。夫以觀察求道，言辯索真雖復規規用心，而去之遠矣。譬猶以管窺天，詛知天之闊狹。用錐指地，寧測地之淺深。莊子道合二儀，孫龍德同錐管，智力優劣若此之類，既其不知，宜其速去矣。

　　且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於那鄹與？未得國能，又失其故行矣，直錐匐而歸耳。

　　〔注〕以此效彼，兩失之。

　　〔疏〕壽陵，燕之邑。鄧鄭，趙之都#46。弱齡未壯，謂之餘子。趙郡之地，其俗能行，故燕國少年，遠來學步。既乖本性，未得趙國之能；拾己效人，更失壽陵之故。是以用手踞地，匍匐而還也。

　　今子不去，將忘子之故，失子之業。

　　〔疏〕莊子道冠重玄，獨超方外；孫龍雖言辯宏博，而不離域中；故以孫學莊談，終無得理。若使心生企尚，躊躇不歸，鈴當失子之學業，忘子之故步。此合喻也矣。

　　公孫龍口怯而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

　　〔疏〕怯，開也。逸，奔也。前聞莊子之談，以過視聽之表；後見魏牟之說，更超言象之外。內殊外隔，非孫龍所知，故口開而不能合，舌舉與而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳者也。

　　莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：願以境內累矣。

　　〔疏〕濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無為，而寄進綸釣，楚王知莊生賢達，屈為卿輔，是以齋持玉帛，爰發使命，詣於濮水，先迷其意，願以國境之內委託賢人，王事殷繁，不無憂累也。

　　莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾筍而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？

　　〔疏〕龜有神異，故劇之而卜，可以決吉凶也。盛之以筒，覆之以巾，藏之廟堂，用占國事，珍貴之也。問：此龜者，寧生全遠害，曳尾泥途之中？豈欲劇骨留名，取貴廟堂之上耶？是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。

　　二大夫曰：寧生而曳尾塗中。莊子曰：往矣。吾將曳尾塗中。

　　〔注〕性各有所安也。

　　〔疏〕莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養生，同泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無為也。

　　惠子相梁，莊子往見之。

　　〔疏〕姓惠，名施，宋人，為梁惠王之相。惠施博識贍聞，辮名析理，既是莊生之友，故往訪之。

　　或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。

　　〔疏〕梁國之人，或有來者，知莊生才高德大，王叉禮之。國相之位，恐有爭奪，故謂惠子，欲代之言也。

　　於是惠子恐，搜於國中三日三夜。

　　〔注〕揚兵整旅。

　　〔疏〕惠施聞國人之言，將為實錄，心靈恐怖，慮有咕危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。

　　莊子往見之，曰：南方有烏，其名鶴鶴，子知之乎？夫鶴鶴，發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鷓得腐鼠，鵪鷂過之，仰而視之曰嚇。

　　〔疏〕鵝鎢，鸞鳳之屬，亦言鳳子也。練實，竹實也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也。惠施恐莊生奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，為其設譬。夫鳳是南方之烏，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非淇海不停，非竹實不食，非醴泉不飲。几猥之鳶，遇得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心責國相，豈知莊子清高，無情爭奪。

　　今子欲以子之梁國而嚇我邪？

　　〔注〕言物嗜好不同，願各有極。

　　〔疏〕鷗以腐鼠為美，仰嚇鴻鎢；惠以國相為榮，猜疑莊子。總合前譬也。

　　莊子與惠子遊於濠梁之上。

　　〔疏〕濠是水名，在淮南鍾離郡，今見有莊子墓，亦有莊惠遨遊之所。石絕水為梁，亦言是濠水之橋梁，莊惠清談在其上也。

　　莊子曰：鯈魚出遊從容，是魚樂也。

　　〔疏〕絛魚，白絛也。從容，放逸之貌也。夫魚遊於水，烏棲於陸，各率其性，物皆逍遙。而莊子善達物情所以，故知魚樂。

　　惠子曰：子非魚，安知魚之樂？

　　〔疏〕惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？

　　莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？

　　〔注〕欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。

　　〔疏〕若以我非魚，不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。

　　惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。

　　〔注〕舍其本言而給辯以難也。

　　〔疏〕惠非莊子，故不知莊子。莊鈴非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，於此無虧，拾其本宗，給辮以難。

　　莊子曰：請循其本。

　　〔疏〕循，猶尋也。惠施給辮，有言無理，棄初逐末，失其論宗。請尋其源，自當無難。循本之義，列在下文。

　　子#47曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。

　　〔注〕尋惠子之本言云：非魚則無綠相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則几相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉。夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業；故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。

　　〔疏〕子曰者，莊生卻稱惠之辭也。惠子云子非魚安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚？夫物性不同，水陸殊致，而達其理者體其情，是以濠上彷徨，知魚之適樂；鑒照群品，豈入水哉。故寄莊惠之二賢，以標議論之大體也。

　　南華真經注疏卷之十九竟

　　＃１四庫本、浙江書局本『涯』均作『崖』，下同。

　　＃２四庫本、浙江書局本『蛙』作『痲』，意同。

　　＃３四庫本、浙往書局本『墟』均作『虛』。

　　＃４王孝魚依正文改『海』作『河』。

　　＃５趙本無『於』字。

　　＃６依四庫本、浙江書局本『在』下當補『於』字。

　　＃７浙江書局本、世德堂本『快」作『怏』。

　　＃８原作『穴』，依正文改作『空』。

　　＃９《闕誤》引江南古藏本『連』作『運』。

　　＃１０浙江書局門毫』作『豪』，下同。

　　＃１１郭慶藩引文『極』作『舉』。

　　＃１２『降』疑『別」之誤，依郭慶藩引文及文意當改。

　　＃１３王孝魚依下句『生』上補『其」字。

　　＃１４《闕誤》引張君房本『便』下有『耳』字。

　　＃１５『中」字依下正文『期於有形』句改作『形』。

　　＃１６王孝魚依上句『不』上補『所』字。

　　＃１７原作『微』，依郭慶藩引文及上下文改作『粗』。

　　＃１８《闕誤》引張君房本『人』下有『之塗也』三字。

　　＃１９趙本無『而』字『也』字。

　　＃２０『接』，世德堂本、浙江書局本俱作『棲』，四庫本作『擾』,趙本無此句。

　　＃２１浙江書局本、世德堂本『之』下有『也』字。

　　＃２２郭慶藩引文『惑』作『戚』。

　　＃２３王孝魚依下句補『以』字。

　　＃２４四庫本、浙江書局本『膺齒』二字重。

　　＃２５四庫本、浙江書局本『地』均作『均」。

　　＃２６郭慶藩引文改『域』作『成』。

　　＃２７郭慶藩引文『原』作『源』。

　　＃２８《闕誤》引張君房本『篡』下有『之』字。

　　＃２９原作『夫』，依郭慶藩引文和上下文改正。

　　＃３０『汎汎』，四庫本、浙江書局本俱作『泛泛J。

　　＃３１四庫本、浙江書局本『一』均作『之』，趙本『一』上有『之』字。

　　＃３２《闕誤》引江南古藏本『天』作『乎』。

　　＃３３趙本無『也』字。

　　＃３４趙本無『哉故』二字。

　　＃３５趙本無『者也』二字，四庫本無『者』字。

　　＃３６趙本無『莫不』二字。

　　＃３７趙本無『乃』字。

　　＃３８依《釋文》『蓋』字應刪。

　　＃３９《闕誤》引江南古藏本『得』作『遇』。

　　＃４０《闕誤》引張君房本『堯舜』下有『之時』二字，下句『桀紂』下同。

　　＃４１郭慶藩《莊子集釋》正文『吾』作『出』，王孝魚校世德堂本『跳』上無『出』字，《闕誤》同，引江南古藏本作『出跳』，無『梁』字。

　　＃４２原作『坎』，依正文及下文改『坎』作『堵』。

　　＃４３郭慶藩引文『以』改作『已』。

　　＃４４趙本有『也』字。

　　＃４５同＃４６。

　　＃４6『郡』依郭慶藩引文當改作『都』。

　　＃４7《闕誤》引張君房本『子』上有『且』字。

　　南華真經注疏卷之二十

　　河　南　郭　象　注

　　西華法師成玄英疏

　　外篇至樂第十八

　　天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？

　　〔注〕忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以為有樂邪？而至樂無歡；將以為無樂邪？而身以存而無憂。

　　〔疏〕此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？

　　今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

　　〔注〕擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇#1乃全耳。

　　〔疏〕奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所為造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所拾去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。

　　夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；

　　〔疏〕天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，官商娛耳。若得之者，則為據處就樂。

　　所下者，貧賤夭惡也；

　　〔疏〕貧窮卑賤，夭折惡名，世問以為下也。

　　所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。

　　〔注〕几此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得為憂，故愚。

　　〔疏〕几此上事，無益於人，而流徙之俗以不得為苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修為形體，豈不甚愚癡。

　　夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。

　　〔注〕內而形者，知足而已#2。

　　〔疏〕夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡。內其形者，豈其如斯也。

　　夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。

　　〔注〕故親其形者，自得於身中而已。

　　〔疏〕夫位高慮遠，祿重憂深，是以晝夜思量，獻可替不，勞形休心，無時塹息，其為形也，不亦疏乎。

　　人之生也，與憂俱生，壽者悟悟，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。

　　〔注〕夫遺生然後能忘憂，亡心憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。

　　〔疏〕夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神僭閤，久憂不死，翻成苦哉。如此為形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎。

　　烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。

　　〔注〕善則過當，故不周濟。

　　〔疏〕誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世問，然未知此善是有＃３虛實。善若實也，不足以活身命；善叉虛也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；為忠烈而被戮，此不足以活身也。

　　故曰，忠諫不聽，蹲循勿爭。

　　〔注〕唯中庸之德為然。

　　〔疏〕蹲循，猶順從也。夫為臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗強諍，叉遭刑戮也。

　　故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

　　〔注〕故當綠督以為經也。

　　〔疏〕吳王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故練與不練，善與不善，誠未可定矣。

　　今俗之所為與其所樂，吾又沐知樂之果樂邪，果不樂邪？

　　〔疏〕果，未定也。流俗以貴染為心，以色聲為樂。未知此樂次定樂邪？而倒置之心，未可謂信也。

　　吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誣誣然如將不得已，

　　〔注〕舉群趣其所樂，乃不避死也。

　　〔疏〕經經，趣死貌。已，止也。舉世之人，群聚趣競，所歡樂者，無口五塵，食求至死，未能心息之也。

　　而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之#4不樂也。

　　〔注〕無懷而恣物耳。

　　〔疏〕而世俗之人，皆用色聲為上樂，而莊生體道忘澹，故不見其樂，亦不見其不樂也。

　　果有樂無有哉？吾以無為誠樂#5矣，

　　〔注〕夫無為之樂，無憂而已。

　　〔疏〕以色聲為樂者，未知次定有此樂不？若以莊生言之，用虛澹無為為至實之樂。

　　又俗之所大苦也。故曰，至樂無樂，至譽無譽。

　　〔注〕俗以鏗鎗為樂，美善為譽。

　　〔疏〕俗以富貴榮華鏗金鎗玉為上樂，用美言佞善為令譽，以無為恬澹寂寞虛夷為憂苦。故知至樂以無樂為樂，至譽以無譽為譽也。

　　天下是非果未可定也，雖然，無為可以定是非。

　　〔注〕我無為而任天下之是非，是非者各自任則定矣。

　　〔疏〕夫有為執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無為虛澹，忘是忘非，既無是非而是非定者也。

　　至樂活身，唯無為幾存。

　　〔注〕百姓足#6則吾身近乎存也。

　　〔疏〕幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無為，近在其中者矣。

　　請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，

　　〔注〕皆自清寧耳，非為之所得。

　　故兩無為相合，萬物皆化。

　　〔注〕不為而自合，故皆化，若有意乎

　　為之，則有時而滯也。

　　〔疏〕天無心為清而自然清虛，地無心為寧而自然寧靜。故天地無為，兩儀相合，昇降災福泰而萬物化生，若有心為之，即不能已。

　　芒乎翁乎，而無從出乎。

　　〔注〕皆自出耳，未有為而出之也。茲乎芒乎，而無有象乎。〔注〕無有為之象。

　　〔疏〕夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；貧其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒貧，互其文耳。

　　萬物職職，皆從無為殖。

　　〔注〕皆自殖耳。

　　〔疏〕職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自耳。尋其源流，從無為種植。既無為種植，豈有為#7耶。

　　故曰天地無為也而無不為也，

　　〔注〕若有為則有不濟#8也。

　　人也孰能得無為哉。

　　〔注〕得無為則無樂而樂至矣。

　　〔疏〕孰，誰也。夫天地清寧，無為虛廓而昇降，生化而無不為也。凡俗之人，心靈閣昧，就滯有欲，誰能得此無為哉。言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。

　　莊子妻死，惠子弔之，

　　〔疏〕莊惠二子為淡水素交，既有死亡，理須往弔之。

　　莊子則方箕踞鼓盆而歌。

　　〔疏〕箕踞#9者，垂兩腳如簸箕形也。盆，甕瓦缶也，莊子知生死之不二，達哀樂之為一，是以妻亡不哭，鼓甕□而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。

　　惠子曰：與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。

　　〔疏〕共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也。

　　莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槃然。

　　〔疏〕然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也。

　　察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。

　　〔疏〕莊子聖人，妙達相本，故睹察初蠱始本自無生，未生之前亦無形質，形質之前亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。

　　雜乎芒苗之問，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。

　　〔疏〕大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而為生，自有還無，變而為死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉。

　　人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。

　　〔注〕未明而栗，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。

　　〔疏〕偃然，安息貌也。巨室，謂天地之問也。且夫息我以死，外於天地之間，譬彼炎凍，何得隨而哀慟。自覺不通天命，故止哭而鼓甕也。

　　支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。

　　〔疏〕支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以忘智也。欲顯叔世澆訛，故號為叔也。冥，閣也。伯，長。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪為物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。

　　俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。

　　〔疏〕蹶蹶，驚動貌。柳生#10者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之問，左臂生柳，蹙然驚動，似欲惡之也。

　　支離叔曰：子惡之乎？

　　〔疏〕相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。

　　滑介叔曰：亡，予何惡。

　　〔疏〕亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也。

　　生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。

　　〔疏〕夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。

　　死生為晝夜。

　　〔疏〕以生為晝，以死為夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生。

　　且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。

　　〔注〕斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之境矣。

　　〔疏〕我與子同進，觀於變化，化而及我，斯乃是#11當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。

　　莊子之楚，見空髑髏，饒然有形，檄以馬捶，因而問之，

　　〔疏〕之，過也。饒然，無潤澤也。繳，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。

　　曰：夫子貪生失理，而為此乎？

　　〔疏〕夫子食欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨為此乎？

　　將子有亡國之事，斧鐵之誅，而為此乎？

　　〔疏〕為當有亡國征戰之事，行陳斧欽之誅，而為此乎？

　　將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？

　　〔疏〕或行姦盜不善之行，世問共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻學，慚醜而死於此乎？

　　將子有凍餒之患，而為此乎？

　　〔疏〕餒，餓也。或進學他鄉，衣糧乏盡，息於飢凍，死於此乎？

　　將子之春秋故及此乎？

　　〔疏〕春秋，猶年紀也。將子有黃髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？

　　於是語卒，援髑髏，枕而外。

　　〔疏〕卒，終也。援，引也。初逢桔骨，援馬杖而擊之，問語既終，引髑髏而高枕也。

　　夜半，髑髏見夢曰：子#12之談者似辯士。諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？

　　〔疏〕暗於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，由無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。

　　莊子曰：然。

　　〔疏〕然，許髑髏，欲其#13死說。

　　髑髏曰：死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從#14然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。

　　〔疏〕夫死者，魂氣昇於天，骨肉歸乎土。既無四時炎凍之事，寧有君臣上下之累乎。從容不復死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。

　　莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閻里知識，子欲之乎？

　　〔疏〕莊子不信髑髏之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閒里，頗欲之乎？

　　髑髏深矉蹙類曰：吾安能棄南面王樂而復為人問#15之勞乎。

　　〔注〕舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣。若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無為當生而憂死耳。此莊生之旨也。

　　〔疏〕深矉#16蹙類，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉里，於是憂#17愁矉蹙，不用此言。誰能復為生之勞而棄於南面王之樂耶。

　　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何耶？

　　〔疏〕顏回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機，故有憂色，於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。

　　孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。

　　〔疏〕褚，容受也。懷，包藏也。綆，罐索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以為譬也已。

　　夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。

　　〔注〕故當任之而已。

　　〔疏〕夫人稟於天命，愚智各有所成；受形造化，情好成著所適；方之鳧鶴不可盜損，故當任之而無不當也。

　　吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

　　〔注〕內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何。

　　〔疏〕黃帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顏回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖進，不逗機綠，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脫不得解，悟則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏回。

　　且汝獨不聞邪？昔者海烏止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。

　　〔疏〕郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海烏，名日爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是几烏而妄以為瑞，臧文仲禮之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。而臧文仲用為神烏，非關魯侯，但飲烏於魯廟之中，故言魯侯觴之也。

　　烏乃眩視憂悲，不敢食一蠻，不敢飲一杯，三日而死。

　　〔疏〕夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所養聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。

　　此以己養養烏也，非以烏養養烏也。

　　〔疏〕韶樂牢觴，是養人之具，非養烏之物也。亦猶顏回以己之學衍以教於齊侯，非所樂也。夫以烏養養烏者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰭鰍，隨行列而止，委#19蛇而處。

　　〔疏〕壇陸，湖渚也。繪，泥繒也。鰍，白魚子也。逶迤，寬舒自得也。夫養烏之法，宜棲茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐群飛，自閑放，此以烏養之法養烏者也。亦猶齊侯率己所行，逍遙自得，無所羨也。

　　彼唯人言之惡聞，奚以夫繞繞為乎。咸池九韶之樂，張之洞庭之野，烏聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。

　　〔疏〕奚，何也。橈，喧聒也。咸池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之問也。還，繞也。咸池九韶，唯人愛好，魚烏諸物惡聞其聲，愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用為乎。

　　魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也#19。

　　〔疏〕魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，察性各別，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。

　　故先聖不一其能，不同其事。

　　〔注〕各隨其情。

　　〔疏〕先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。

　　名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。

　　〔注〕實而適，故條達；性常得，故福持。

　　〔疏〕夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者宜也，隨宜施設，適性而已，不用拾己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。

　　列子行食於道從，見百歲髑髏，擔蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。

　　〔注〕各以所遇為樂。

　　〔疏〕捷，技也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生為死，以死為生，列子則以生為生，以死為死。生死各執一方，未足為定，故未嘗死，未嘗生也。

　　汝#20果養乎？予果歡乎？

　　〔注〕歡養之實，未有定在。

　　〔疏〕汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫次可歡乎？適情所遇，未可定之者也。

　　種有幾？

　　〔注〕變化種數，不可勝計。

　　〔疏〕陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計之也。

　　得水則為繼，

　　〔疏〕潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。

　　得水土之際則為蛙嬪之衣，

　　〔疏〕蛙嬪之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆之衣也。

　　生於陵屯則為陵烏，

　　〔疏〕屯，阜也。陵烏，車前草也。既生於陵阜高陸，即變為車前也。

　　陵烏得鬱棲，

　　〔疏〕鬱棲，糞壤也。陵烏既老，變為糞土也。

　　則為烏足，

　　〔疏〕糞壤復化生烏足之草根也。

　　烏足之根為臍蟾，其葉為胡蝶。胡蝶胥也

　　〔疏〕躋增，噶#21蟲也。胥，胡蝶名也。變化無怛，故根為臍增而葉為胡蝶也。

　　化而為蟲，生於鼇下，其狀若脫，其名為鳩攘。

　　〔疏〕鵪攘，蟲名也，胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脫皮毛，形容雅冷也。

　　鴒攘千日為烏，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，

　　〔疏〕乾餘骨，鳥口中之沬，化為斯彌之蟲。

　　斯彌為食醞。

　　〔疏〕醉套中蠟蠔，亦為之醱雞也。

　　頤轄生乎食醞，黃軏生乎九猷，

　　〔疏〕軏亦蟲。

　　瞥苒生乎腐罐。

　　〔疏〕瞽芳#22，蟲名也。腐罐，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。

　　羊奚比乎不簞，久竹

　　〔疏〕並草名也。

　　生青寧；

　　〔疏〕羊奚比合於久竹而生青寧之蟲也。

　　青寧生程，

　　〔疏〕亦蟲名也。

　　程生馬，馬生人，

　　〔疏〕未詳所據。

　　人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

　　〔注〕此言一氣而萬形，有變化而無死生也。

　　〔疏〕機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，或#23有識變為無識，或無識變為無識，或有識變為有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，寧復欣生惡死。體斯趣旨，謂之至樂也。

　　南華真經注疏卷之二十竟

　　＃１世德堂本『遇』下『者』字，趙本無。

　　＃２趙本『知足而已』作『厚形知足』。

　　＃３郭慶藩引文改『有』作『否』。

　　＃４《闕誤》引江南古藏本『未之』二字作『未知』，趙本作『未知』。

　　＃５《闕誤》引江南古藏本『誠樂』二字作『而誠者為樂』。

　　＃６趙本『足』作『定』。

　　＃７依郭慶藩引文和上下文當補『為』字。

　　＃８四庫本、浙江書局本『濟』俱作『齊』。

　　＃９門踞』字疑漏，依正文補。

　　＃１０郭慶藩引文刪『生』字。

　　＃１１郭慶藩引文改『是』作門理』。

　　＃１２《闕誤》引張君房本『子』上有『向』字。

　　＃１３王孝魚依上正文『其』上補『聞』字。

　　＃１４《闕誤》引張君房本『從』作『泛」。

　　＃１５《闕誤》引張君房本『人問』作『生人』。

　　＃１６『臘』依正義改。

　　＃１７依上下文及郭慶藩引文『實』當改作『憂』。

　　＃１８『委』，成琉作『逶』；『蛇』，郭慶藩《集釋》作『鰓』，《釋文》同。

　　＃１９《闕誤》引江南古藏本『故異也』三字作『好惡異』。

　　＃２０四庫本、浙江書局本『汝』俱作『若』。

　　＃２１依《釋文》原本門轉』改作『竭』。

　　＃２２『並』依郭慶藩引文及正文改為『騖茵』。

　　＃２３『或』字依郭慶藩引文及上下文補。

　　南華真經注疏卷之二十一

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇達生第十九

　　達生之情者，不務生之所無以為；

　　〔注〕生之所無以為者，分外物也。

　　達命之情者，不務知#1之所無奈何。

　　〔注〕知之所無奈何者，命表事也。

　　〔疏〕夫人之生也，各有素分，形之妍醜，命之脩短，奚及貧富貴賤，愚智窮通，一毫已上，無非命也。故達生於性命之士，性靈明照，終不責於分外，為己事務也，一生命之所鍾者，皆智慮之所無奈之何也。

　　養形必先之以#2物，物有餘而形不養者有之矣；

　　〔注〕知止其分，物稱其生，生斯足矣，有餘則傷？

　　〔疏〕物者，謂資貨衣食，旦夕所須。夫頤養身形，先須用物，而物有分限，不可無涯。故几鄙之徒，積聚有餘而養衛不足者，世有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。

　　〔注〕守形太#3甚，故生亡也。

　　〔疏〕既有此浮生，而不能離形遺智，愛形太甚，亡失全生之道也。如此之類，世有之矣。

　　生之來不能卻，其去不能止。

　　〔注〕非我所制，則無為有懷於其問。

　　〔疏〕生死去來，委之造物，妙達斯原，故無所惡。

　　悲夫。世之人以為養形足以存生；

　　〔注〕故彌養之而彌失之。

　　〔疏〕夫壽夭去來，非己所制。而世俗之人，不悟斯理，食多資貨，厚養其身，妄謂足以存生，深可悲欺。

　　而養形果不足以存生，

　　〔注〕養之彌厚，則死地彌至。

　　〔疏〕厚養其形，彌速其死，故次定不足以存生。

　　則世奚足為哉。

　　〔注〕莫若放而任之。

　　〔疏〕夫馳逐物境，本為資生。生既非養所存，故知世間物務，何足為也。

　　雖不足為而不可不為者，其為不免矣。

　　〔注〕性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也，是以善養生者，從而任之。

　　〔疏〕分外之事，不足為也；分內之事，不可不為也。夫目見耳聽足行心知者，稟之性理，雖為無為，故不務免也。

　　夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。

　　〔注〕更生者，日新之謂也。付之日新，則性命盡矣。

　　〔疏〕幾，盡也。更生，日新也。夫欲有為養形者，無過棄卻世問分外之事。棄世則無憂累，無憂累則合於正真平等之道，平正則冥於日新之變，故能盡道之玄妙。

　　事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。

　　〔注〕所以遺棄之。

　　〔疏〕人世虛無，何足損棄？生涯空幻，何足遺忘？故棄世事則形逸而不勞，遺生涯則神凝而不損也。

　　夫形全精復，與天為一。

　　〔注〕俱不為也。

　　〔疏〕夫形全不擾，故能保完天命；精固不虧，所以復本還原；形神全固，故與玄天之德為一。

　　天地者，萬物之父母也，

　　〔注〕無所偏為，故能子萬物。

　　〔疏〕夫二儀無心而生化萬物，故與天地合德者，群生之父母。

　　合則成體，散則成始。

　　〔注〕所在皆成，無常處。

　　〔疏〕夫陰陽混合，則成體質，氣息離散，則反於未生之始。

　　形精不虧，是謂能移；

　　〔注〕與化俱也。

　　〔疏〕移者，遷轉之謂也。夫不勞於形，不虧其精者，故能隨變任化而與物俱遷也。

　　精而又精，反以相天。

　　〔注〕還輔其自然也。

　　〔疏〕相，助也。夫遣之又遣，乃曰精之又精，是以反本還元，輔於自然之道也。

　　子列子問關尹曰：至人潛行不室，

　　〔注〕其心虛，故能御群實。

　　〔疏〕古人稱師曰子，亦是有德之嘉名。具斯二義，故曰子列子，即列禦寇也，關尹#4姓尹，名喜，字公度，為函谷關令，故曰關令尹真人；是老子弟子，懷道抱德，故禦寇詢之也。窒，塞也。夫至極聖人，和光匿耀，潛伏行世，混跡同塵，不為物境障礙，故等虛室，空而無塞。本亦作空字。

　　蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。

　　〔注〕至適，故無不可耳，非物往可之。

　　〔疏〕冥於寒暑，故不能災；一於高卑，故心不恐懼。

　　請問何以至於此？

　　〔疏〕總結前問意也。

　　關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之。

　　〔疏〕夫不為外物侵傷者，乃是保守純和之氣，養於性澹之心而致之也，非關運役心智，分別巧詐，勇次果敢而得之。

　　列。居，予語汝。

　　〔疏〕命禦寇令復坐，我告汝至言也。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？

　　〔注〕唯無心者獨逮耳。

　　夫奚足以至乎先？是色#5而已。

　　〔注〕同是形色之物耳，未足以相先也。

　　〔疏〕夫形貌聲色，可見聞者，皆為物也。二#6彼俱物，何足以遠，亦何足以先至乎？俱是聲色故也。唯當非色非聲，絕視絕聽者，故能超貌象之外，在萬物之先也。

　　則物之造乎不形而止乎無所化，

　　〔注〕常遊於極。

　　〔疏〕夫不色不形，故能造形色者也；無變無化，故能變化於萬物者也。是以群有從造化而受形，任變化之妙本。

　　夫得是而窮之者，物焉得而止#7焉。

　　〔注〕夫至極者，非物所制。

　　〔疏〕夫得造化之深根，自然之妙本，而窮理盡性者，世問萬物，何得止正而控馭焉。故當獨往獨來，出沒自在，乘正御辮，於何待焉。

　　彼將處乎不淫之度，

　　〔注〕止於所受之命#8。

　　〔疏〕彼之得道聖人，方將處心虛澹，其度量宏博，終不滯於世問。

　　而藏乎無端之紀。

　　〔注〕冥然與變化汨新。

　　〔疏〕大道無端無緒，不始不終，即用比混沌而為紀綱，故聖人藏心晦跡於恍惚之鄉也。

　　遊乎萬物之所終始，

　　〔注〕終始者，物之極。

　　〔疏〕夫物所始終，謂造化也。言生死始終，皆是造化，物固以終始為造化也。而聖人於任乎自然之境，遨＃９遊乎造化之場。

　　壹其性，

　　〔注〕飾則二矣。

　　〔疏〕率性而動，故不二也。

　　養其氣，

　　〔注〕不以心使之。

　　〔疏〕吐納虛夷，故愛養元氣。

　　合其德，

　　〔注〕不以物離性。

　　〔疏〕抱一不離，故常與玄德冥合也。

　　以通乎物之所造。

　　〔注〕萬物皆造放自爾。

　　〔疏〕物之所造，自然也。既一性合德，與亦相應，故能達至道之原，通自然之本。

　　夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自入焉。

　　〔疏〕是者，指斥以前聖人也。自，從也。若是者，共保守自然之道，全而不虧，其心神凝照，曾無問那，故世俗事物，何從而入於靈府哉。

　　夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故選物而不摺。

　　〔疏〕自此已下，几有三譬，以況聖人任獨無心。一者醉人，二者利劍，三者飄瓦，此則是初。夫醉人乘車，忽然顛墜，須復困疾，叉當不死。其謂心無綠慮，神照凝全，既而乘墜不知，死生不入，是故選於外物而情無摺懼。

　　彼得全於酒而猶若是，

　　〔注〕醉故失其所知耳，非自然無心者也。

　　而況得全於天乎？

　　〔疏〕彼之醉人，因於困酒，猶得暫時凝澹，不為物傷，而況德全聖人，冥於自然之道者乎。物莫之傷，故其冥矣。

　　聖人藏於天，故莫之能傷也。

　　〔注〕不閥性分之外，故曰藏。

　　〔疏〕夫聖人照等三光，智周萬物，藏光塞智於自然之境，故物莫之傷矣。

　　復條者不折模干，

　　〔注〕夫干將鎮娜，雖與偉為用，然報偉者不事折之，以其無心。

　　〔疏〕此第二諭#10也。干將鎮娜，並古之良劍。雖用劍殺害，因以結偉，而報偉之人，終不瞋怒此劍而折之也，其為無心，故物莫之害也。

　　雖有恢心者不怨飄瓦，

　　〔注〕飄落之瓦，雖復中人，人莫之怨者，由其無情。

　　〔疏〕飄落之瓦，偶爾傷人，雖恢逆褊心之夫，終不怨恨，為瓦是無心之物。此第三諭也。

　　是以天下平均。

　　〔注〕凡不平者，由有情。

　　故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。

　　〔注〕無情之道大矣。

　　〔疏〕夫海內清平，遐荒靜息，野無攻戰之亂，朝無殺戮之刑者，蓋由此無為之道，無心聖人，故致之也。是知無心之義大矣。

　　不聞人之天#11，而開天之天，

　　〔注〕不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動也；開人者，知之用也。

　　〔疏〕郭注云：不慮而知，開天者也；知而後感，開人者也。然則開天者，性之動；開人者，智之用。郭得之矣，無勞更釋。

　　開天者德生，

　　〔注〕性動者，遇物而當足則忘餘，斯德生也。

　　開人者賊生。

　　〔注〕知用者，從感而求，劫#12而不已，斯賊生也。

　　〔疏〕夫率性而動，動而常寂，故德生也。運者御世，為害極深，故賊生也。《老經》云，以智治國國之賊，不以智治國國之德也。

　　不厭其天，不忽於人，

　　〔注〕任其天性而動，則人理亦自全矣。

　　〔疏〕常用自然之性，不厭天者也；任智自照於物，斯不忽人者也。

　　民幾乎以其真。

　　〔注〕民之所息，偽之所生，常在於知用，不在於性動也。

　　〔疏〕幾，盡也。因天任人，性動智用，而人天無別，知用不殊，是以率土盡真，蒼生無偽也。

　　仲尼適楚，出於林中，見痴樓者承蜩，猶攘之也。

　　〔疏〕痴償，老人曲腰之貌。承蜩，取蟬也。攘，拾也。孔子聘楚，行出林籟之中，遇老公以竿承蟬，如倪拾地芥，一無遺也。

　　仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。

　　〔疏〕怪其巧妙一至於斯，故問其方。答云有道也。

　　五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；

　　〔注〕累二丸於竿頭，是用手之停審也。故#13其承蜩，所失者不過錙銖之問也。

　　〔疏〕錙銖，稱兩之微數也？初學承蜩，時經半歲，運手停審，故所失不多o

　　累三而不墜，則失者十一；

　　〔注〕所失愈多。

　　〔疏〕時節猶#14久，累丸微多，所承之蜩十失其一也。

　　累五而不墜，猶攘之也。

　　〔注〕停審之至，故乃無所復失。

　　〔疏〕累五丸於竿頭，一無墜落，停審之意，遂到於斯，是以承蜩蟬猶如倪拾。

　　吾處身也，若標#15株拘；吾執臂也，若點槁木之枝；

　　〔注〕不動之至。

　　〔疏〕拘，謂斫殘枯樹枝也。執，用也。我安處身心，猶如枯樹，用臂執竿，若槁木之枝，凝寂停審，不動之至。斯言有道，此之謂也。

　　雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。

　　〔疏〕二儀極大，萬物甚多，而運智用心，唯在蜩翼，蜩翼之外，無他綠慮也。

　　吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得。

　　〔注〕遺彼故得此。

　　〔疏〕反側，猶變動也。外息攀緣，內心凝靜，萬物雖眾，不奪蜩翼之知，是以事同拾芥，何為不得也。

　　孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神，其拘樓文人之謂乎。

　　〔疏〕夫運心用志，凝靜不離，故累丸承蜩，妙疑神鬼。而尼父勉勗門人，故云痴償丈人之謂也。

　　顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。

　　〔疏〕觴深，淵名也。其狀似柄，因以為名，在宋國也。津人，謂津濟之人也。操，捉也。顏回嘗經行李，濟渡斯淵，而津人操舟，甚有方便，其便僻機巧，妙若神鬼，顏面怪之，故問夫子。

　　吾問焉，曰：操舟可學邪？曰：可。善遊者數能。

　　〔注〕言物雖有性，亦須數習而後能耳。

　　〔疏〕顏回問：可學？答曰：好遊涉者，數習則能。夫物雖察之自然，亦有習以成性者。

　　若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。

　　〔注〕沒一人，謂能騖沒於水底。

　　〔疏〕注云：謂騖沒水底。驚，鴨子也。謂津人便水，沒入水下，猶如鴨烏沒水，因而捉舟。

　　吾問焉而不吾告，敢問何謂也？仲尼曰：善遊者數能，忘水也。

　　〔注〕習以成性，遂若自然。

　　〔疏〕好遊於水，數習故能，心無忌憚，忘水者也。

　　若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。

　　〔注〕視淵若陵，故視舟之覆於淵，猶車之卻退於圾也。

　　〔疏〕好水數遊，習以成性，遂使顧視淵潭，猶如陵陸，假令舟之顛覆，亦如車之卻退於阪。

　　覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，

　　〔注〕覆卻雖多而猶不以經懷，以其性便故也。

　　〔疏〕合，猶心中也。隨舟進退，方便萬端，陳在目前，不關懷抱。既不#16忘水，豈復勞心。

　　惡往而不暇。

　　〔注〕所遇皆閒暇也。

　　〔疏〕率性操舟，任真遊水心無矜係，何往不閒。豈唯操舟，學道亦爾，但能忘遣，即是達生。

　　以瓦注#17者巧，以鉤注者憚，以黃金注者婚。

　　〔注〕所要愈重，則其心愈矜也。

　　〔疏〕注，射也。用瓦器賤物而戲賭射者，既心無矜惜，故巧而中也。以鈞帶賭者，以其物稍貴恐不中探，故心生怖懼而不著也。用黃金賭者，既是極貴之物，矜而惜之，故心智昏亂而不中也。是以津人以忘遣故若神，射者以矜物故昏亂。是以矜之則拙，忘之則巧，勗諸學者，幸志之焉。

　　其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。

　　〔注〕夫欲養生全內者，其唯無所矜重也。

　　〔疏〕夫射者之心，巧拙無二，為重於外物，故心有所矜，只為貴重黃金，故內心昏拙，豈唯在射，萬事亦然。

　　田開之見周威公。威公曰：吾聞祝腎學生，

　　〔注〕學生者務中適。

　　吾子與祝腎遊，亦何聞焉？

　　〔疏〕姓田，名開之，學道之人。姓祝，名腎，懷道者也。周公之胤，莫顯其名，食采於周，鎰日威也。素聞祝腎學養生之道，開之既從遊學，未知何所聞乎？有此咨疑，庶稟其衛。

　　田開之曰：開之操拔警以侍門庭，亦何聞於夫子。

　　〔疏〕開之謂祝腎為夫子，技簪，掃帚也。言我操提掃帚，參侍門戶，灑。掃庭前而已，亦何敢輒問先生之道乎。古人事師，皆擁簪以充役也。

　　威公曰：田子無讓，寡人願聞之。

　　〔疏〕讓，猶謙也。養生之道，寡人願聞，幸請指陳，不勞謙遜。

　　開之曰：聞之夫子曰：善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。

　　〔疏〕我承祝腎之說，養生譬之牧羊，鞭其後者，令其折中。

　　威公曰：何謂也？

　　〔疏〕未悟田開之言，故更發疑問。

　　田開之曰：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。

　　〔疏〕姓單名豹，魯之隱者也。巖居飲水，不爭名利，雖復年事長老而形色不衰，久處山林，忽遭餓虎所食。

　　有張毅者，高#18門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。

　　〔疏〕姓張名毅，亦魯人也。高門，富貴之家也。縣薄，垂簾也。言張毅是流俗之人，追奔世利，高門甲第，朱戶垂簾，莫不馳驟參謁，趁走慶弔，形勞神弱，困而不休，於是內熱發背而死。

　　豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。

　　〔注〕夫守一方之事至於過理者，不及於會通之適也。鞭其後者，去其不及也。

　　〔疏〕單豹寡欲清虛，養其內德而虎食其外。張毅交游世貴，養其形骸一而病攻其內以死。此二子各滯一邊，未為折中，故並不鞭其後也。

　　仲尼白：無入而藏，

　　〔注〕曰藏既內矣，而又入之，此過於入也。

　　〔疏〕注云，入既入矣，而又藏之。偏滯於處，此單豹也。

　　無出而陽，

　　〔注〕陽既外矣，而又出之，此過於出也。

　　〔疏〕陽，顯也。出既出矣，而又顯之。偏滯於出，此張毅也。

　　柴立其中央。

　　〔注〕若槁木之無心而中適，是立也。

　　〔疏〕柴，木也。不滯於出，不滯於處，出處雙遣，如槁木之無情，妙拾二邊，而獨立於一中之道。

　　三者若得，其名必極。

　　〔注〕名極而實萬#19也。

　　〔疏〕夫因名詮理，從理生名。若得已前三句語意者，則理窮而名極者也。亦言：得此三者名為證至極之人也。

　　夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎。

　　〔疏〕塗，道路也。夫路有劫賊，臉難可畏，十人同行，一人被殺，則親情相戒，不敢輕行，彊盛卒伍，多結徒伴，斟量平安，然後敢去。豈不知全身遠害乎。

　　人之所取#20畏者，衽席之上，飲食之問；而不知為之戒者，過也。

　　〔注〕十殺一耳，便大畏之；至於色欲之害，動皆之死地而莫不冒之，斯過之甚也。

　　〔疏〕衽，衣服也。夫塗路息難，十殺其一，猶相戒慎，不敢輕行。況飲食之問，不能將節，衽席之上，恣其淫蕩，動之死地，萬無一全。舉世皆然，深為罪過。

　　祝宗人玄端以臨牢莢，說蠡，

　　〔疏〕祝，祝史也，如今太宰六祝官也。玄端，衣冠。笑，圈也。競，褚也。夫饗祭宗廟，必有祝史，具於玄端冠服，執版而祭鬼神。未祭之問，臨圈說競。說競之文，在於下也。

　　曰：汝奚惡死？吾將三月滕#21汝，十日戒，三日齋，藉白茅，加汝肩屍乎彫俎之上，則汝為之乎？

　　〔疏〕豢，養也。俎，盛肉器也，謂彫飾之俎也。說彘曰：汝何須好生而惡死乎？我將養汝以好食，齋戒以潔清，藉神坐以白茅，置汝身於俎上，如此相待，豈不欲為之乎？

　　為負謀，曰不如食以糠糟而錯之牢莢之中，自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於朦楣之上、聚樓之中則為之。為氤謀則去之，自為謀則取之，所異亂者何也？

　　〔注〕欲贍則身亡，理常俱耳，不問人獸也。

　　〔疏〕錯，置也。豚，畫飾也；循，笑車也；謂畫斬車也。聚悽，棺檸也。為競謀者，不如置之圈內，食之糟糠，不用白茅，無勞彫俎；自為謀，則苟且生時有乘軒戴冕之尊，死則置於棺中，載於循車之上，則欲得為之。為競謀則去白茅彫俎，自為謀則取於軒冕循車，而異競者何也？此蓋顛倒愚癡，非達生之性者也。

　　桓公田於澤，管仲御，見鬼。焉公撫管仲之手曰：仲父何見？對曰：臣無所見。

　　〔疏〕公，即桓公小白也。畋獵於野澤之下，而使管夷吾御車。公因見鬼，心有所怖懼，執管之手問之。答日：臣無所見。此章明凡百病患，多因妄係而成。

　　公反，談請為病，數日不出。

　　〔疏〕談飴，是懈怠之容，亦是數#22悶之貌。既見鬼，憂惶而歸，遂成病息，所以不出。

　　齊士有皇子告敖者曰：公則自傷，鬼惡能傷公。

　　〔疏〕姓皇子，字告敖，齊之賢人也。既聞公有病，來問之，云：公妄係在心，自遭傷病。鬼有何力，而能傷公。欲以正理遣其邪病也。

　　夫忿痛之氣，散而不反，則為不足；

　　〔疏〕夫人忿怒則清聚邪氣，於是精魂離散，不歸於身，則心虛弊犯神，道不足也。

　　上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。

　　〔疏〕夫邪氣上而不下，則上攻於頭，令人心中怖懼，鬱而好怒；下而不上，陽伏陰散，精神恍惚，故好忘也。夫心者，五藏之主，神靈之宅，故熙當身心則為病。

　　桓公曰：然則有鬼乎？曰：有。

　　〔疏〕公問所由，答言有鬼。

　　沈有履，鼇有髻。

　　〔疏〕沈者，水下泥#23之中，有鬼曰履。寵神，其狀如美女，著赤女衣，名髻也。

　　戶內之煩壤，雷霆處之；

　　〔疏〕門戶內糞壤之中，其問有鬼，名曰雷霆。

　　東北方之下者，倍阿鮭聾躍之；

　　〔疏〕人宅中東北牆下有鬼，名陪阿鮭聾，躍狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤憤，帶劍持戟。

　　西北方之下者，則秩陽處之。

　　〔疏〕豹頭馬尾，名日泱陽。

　　水有罔象，

　　〔疏〕注#24云，狀如小兒，黑色，赤衣，大耳，長臂，名日罔象。

　　丘有幸，

　　〔疏〕其狀如狗，有角，身有文彩。

　　山有夔，

　　〔疏〕大如牛，狀如鼓一，足行也。

　　野有徬徨，

　　〔疏〕其狀如蛇，兩頭，五彩。

　　澤有委蛇。公曰：請問，委蛇之狀何如？

　　〔疏〕桓公見鬼，本在澤中，既聞委蛇，故問其狀。

　　皇子曰：委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。桓公賑然而笑曰：此寡人之所見者也。

　　〔疏〕賑，喜笑貌也。殆，近也。若見委蛇，近為霸主。桓公聞說，大笑歡之：我所見正是此也。

　　於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。

　　〔注〕此章盲憂來而累生者，不明也；息去而性得者，達理也。

　　〔疏〕聞說委蛇，情中暢適，於是整衣冠，共語論，不終日而情抱豁然，不知疾病從何而去也。

　　紀省子為王養鬥雞。

　　〔疏〕姓紀，名清子，亦作消字，隨字讀之。為齊王養難，擬鬥也。此章明不叉稟生知自然之理，亦有積習以成性者。

　　十日而問：雞已乎？曰：未也，方虛橋而恃氣。

　　〔疏〕養經十日，堪鬥乎？答曰：始恃驕矜，自恃意氣，故未堪也。

　　十日又問，曰：未也。猶應嚮景。

　　〔疏〕見聞他雞，猶相應和若形聲影響也。

　　十日又問，曰：未也。猶疾視而盛氣。

　　〔疏〕顧視速疾，意氣強盛，心神尚動，故未堪也。

　　十日又問，曰：幾矣。雞雖有嗚者，已無變矣，

　　〔疏〕幾，盡也。都不驕矜，心神安定，雞雖之嗚，以無變摺。養難之妙，理盡於斯。

　　望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者#26反走矣。

　　〔注〕此章言養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎。

　　〔疏〕神識安閑，形容審定，遙望之者，其猶木雞，不動不驚，其德全具，他人之雞，見之反走，天下無敵，誰敢應乎。

　　孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，電鼇魚鼇之所不能游也。

　　〔疏〕呂粱，水名。解者不同，或言是西河離石有黃河縣絕之處，名呂梁也；或言蒲州二百里有龍門，河水所經，瀑布而下，亦名梁，或言宋國彭城縣之呂梁。八尺日初，計高二十四丈而縣下也。今者此水，縣注名高，蓋是寓言，談過其實耳。電者，似鼇而形大；毫者，類魚而有腳。此水瀑布既高，流波峽缺，遂使激湍騰沬三十里，至於水族，尚不能游，況在陸生，如何可涉。

　　見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。

　　〔疏〕激湍沸涌，非人所能游，忽見丈夫，謂之遭溺而困苦，故命弟子隨流而拯接之。

　　數百步而出，被髮行歌而游於塘下。

　　〔疏〕塘，岸也。既安於水，故散髮而行歌，自得逍遙，敖游岸下。

　　孔子從而問焉，曰：吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？

　　〔疏〕丈夫既不憚流波，行歌自若，尼父怪其如此，從而問之：我謂汝為鬼神，審觀察乃人也。汝能履深水，頗有道衛不乎？

　　曰：亡，吾無道。

　　〔疏〕答云：我更無道衍，直是久游則巧，習以性成耳。

　　吾始乎故，長乎性，成乎命。

　　〔疏〕我初始生於陵陸，遂與陵為故舊也。長大游於水中，習而成性也。既習水成性，心無懼憚，恣情放任，遂同自然天命也。

　　與齊俱入，與汨偕出，

　　〔注〕磨翁而旋入者，齊也；回伏而涌出者，汨也。

　　〔疏〕湍沸旋入，如磴心之轉者，齊也；回復騰漫而反出者，汨也。既與水相宜，事符天命，故出入齊汨，曾不介懷。郭注云磨翁而入者，關東人吹磴為磨，磨翁而入，是磴釭轉也。

　　從水之道而不為私焉。

　　〔注〕任水而不任己。

　　〔疏〕隨順於水，委償從流，不使私情輒懷違拒。從水尚爾，何況唯道是從乎。

　　此吾所以蹈之也。

　　〔疏〕更無道衍，理盡於斯。

　　孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命？

　　〔疏〕未開斯旨，請重釋之。

　　曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然。命也。

　　〔注〕此章言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難以涉生生之道，何往而不通也。

　　〔疏〕此之三義，並釋於前，無勞重解也。

　　梓慶削木為據，據成，見者驚猶鬼神。

　　〔注〕不似人所作也。

　　〔疏〕姓梓，名慶，魯大匠也。亦云：梓者，官號；鑪者，樂器似夾鍾。亦言：據似虎形，刻木為之。彫削巧＃２６妙，不類人工，見者驚疑，謂神鬼之所作也。

　　魯侯見而問焉，曰：子何術以為焉？

　　〔疏〕魯侯見其神妙，怪而問之：汝何道衍為此據焉？

　　對曰：臣工人，何術之有。雖然，有一焉。臣將為據，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。

　　〔疏〕梓答云：臣是工巧村人，有何藝衍。雖復如是，亦有一法焉。臣欲為鍊之時，未嘗輒有攀綠，損耗神氣，叉齋戒清潔以靜心靈也。

　　齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；

　　〔疏〕心跡既齊，几經三日，至於慶弔賞罰，官爵利祿，如斯之事，並不入於情田。

　　齊五日，不敢懷非譽巧拙；

　　〔疏〕齊日既多，心靈漸靜，故能非譽雙遣，巧拙兩忘。

　　齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，

　　〔注〕視公朝若無，則跋慕之心絕矣。

　　〔疏〕輒然，不敢動貌也。齊潔既久，情義清虛，於是百體四肢，一時忘遣，輒然不動，均於枯木。既無意於公私，豈有懷於朝廷哉。

　　其巧專而外滑#27消；

　　〔注〕性外之事去也。

　　〔疏〕滑，亂也。專精內巧之心，消除外亂之事。

　　然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鑪，然後加手焉；不然則已。

　　〔注〕爻取村中者也。

　　〔疏〕外事既除，內心虛靜，於是入山林觀看天性好木，形容軀貌至精妙，而成事堪為鍊者，然後就手加工焉。若其不然，則止而不為。

　　則以天合天，

　　〔注〕不離其自然也。

　　〔疏〕機變雖加人工，木性常因自然，故以合天也。

　　器之所以疑神者，其#28是與。

　　〔注〕盡因物之妙，故乃#29疑是鬼神所作也#30。

　　〔疏〕所以據之微妙疑似鬼神者，只是因於天性，順其自然，故得如此。此章明順理則巧若神鬼，性乖則心勞而自拙也。

　　東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，

　　〔疏〕姓東野，名稷，古之善御人也，以御事魯莊公。左右旋轉，合規之圓，進退抑揚，中繩之直，莊公以為組繡織文，不能過乎此之妙也。

　　使之鉤百而反。

　　〔疏〕任馬旋回，如鈞之曲，百度反之，皆復其跡。

　　顏闔遇之，入見曰：稷之馬將敗。公密而不應。

　　〔疏〕姓顏，名闔，魯之賢人也，入見。莊公初不信，故密不應焉。

　　少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？

　　〔疏〕少時之頃，馬困而敗。公問顏生，何以知此？

　　曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。

　　〔注〕斯明至當之不可過也。

　　〔疏〕答：馬力竭盡，而求其過分之能，故知叉敗也。非唯車馬，萬物皆然。

　　工捶旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，

　　〔疏〕旋，規也。規，圓也。稽，留也。任是堯時工人，稟性極巧；蓋用規矩，手隨物化，因物施巧，不稽留也。

　　故其靈臺而不極。

　　〔注〕雖工任之巧，猶任規矩，此言因物之易者也。

　　〔疏〕任物因循，忘懷虛淡，故其靈臺凝一而不桂桔也。

　　忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；

　　〔注〕百體皆適，則都忘其身也。

　　知#31忘是非，心之適也；

　　〔注〕是非生於不適耳。

　　〔疏〕夫有履有帶，本為足為要；今既忘足要，履帶當閑適。亦猶心懷憂戚，為有是非；今則知忘是非，故心常適樂也。

　　不內變，不外從，事會之適也。

　　〔注〕所遇而安，故無所所變從也。

　　〔疏〕外智凝寂，內心不移物，境虛空，不從事，乃契會真道，所在常適。

　　始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

　　〔注〕識適者猶未適也。

　　〔疏〕始，本也。夫體道虛忘，本性常適，非由感物而後歡娛，則有時不適，本性常適，故無往不歡也。斯乃忘適之適，非有心適。

　　有孫休者，

　　〔疏〕姓孫，名休，魯人也。

　　踵門而詫子扁慶子曰：休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？

　　〔疏〕踵，頻也。詫，告也，欺也。不能迷道而怨述遭，頻來至門而歎也，姓扁，名子慶，魯之賢人，孫休之師也。孫休俗人，不達天命，頻詣門而言之：我居鄉里，不見道我不修飾；臨於厄難，不見道我無勇武。而營田於平原，逢歲不熟，禾稼不收，處朝廷以事君，不遇聖明，不摩好爵。遭州部而放逐，被鄉閒而賓棄，有何罪於上天，苟遇斯之運命？

　　扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，

　　〔注〕閤付自然也。

　　〔疏〕夫至人立行，虛遠清高，故能內忘五藏之肝膽，外遺六根之耳目，蕩然空靜，無纖介於胸臆。

　　芒然彷徨乎塵垢之外，

　　〔注〕凡此真性，皆塵垢也。

　　逍遙乎無事之業，

　　〔注〕凡自為者，皆無事之業也。

　　〔疏〕芒然，無心之貌也。彷徨是縱放之名，逍遙是任適之稱。而處染不染，縱放於囂塵之表；涉事無事#32，任適於物務之中也。

　　是謂為而不恃，

　　〔注〕率性自為耳，非恃而為之。

　　長而不宰。

　　〔注〕任其自長耳，非宰而長之。

　　〔疏〕接物施化，不恃藉於我我#33勞；長養黎元，豈斷割而從己。事出《老經》。

　　今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。

　　〔疏〕汝光飾心智，驚動愚俗；修營身形，顯他汙穢；昭昭明白，自炫其能，猶如擔揭日月而行於世也，豈是韜光匿耀，以蒙養恬哉。

　　汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛賽而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉。子往矣。

　　〔疏〕而，汝也。得軀貌完全，九竅具足，復免中塗夭於聾盲跛賽，又得預於人倫，偕於人數，慶幸矣莫甚於斯，有何容暇怨於天道。子宜速往，無勞辭費。

　　孫子出。扁子入，坐有問，仰天而歎。

　　〔疏〕孫休聞道而出，扁子言訖而歸。俄頃之問，子慶嗟歎也。

　　弟子問曰：先生何為歎乎？

　　〔疏〕扁子門人問其嗟歎所以。

　　扁子曰：向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。

　　〔疏〕孫休頻來踵門而詫，迷迅居世，

　　坎軻不平，吾遂告以至人深玄之德，而器小言大，慮有漏機，恐其驚迫，更增其惑，是以吁欺也。

　　弟子曰：不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所古。非邪？先生所言是邪？被固惑而來#34矣，又奚罪焉。

　　〔疏〕若孫子官是飾扁子言非，非理之言，鈴不惑是。若扁子言是，孫子言非，彼鈴以非故，來詣斯求是。進退尋責，何罪有乎。先主之欺，終成虛假。

　　扁子曰：不然。昔者有烏止於魯郊，魯君悅之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，烏乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養烏也。若夫以烏養養烏者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則#35平陸而已矣。

　　〔注〕各有所便也。

　　〔疏〕此爰居之烏，非應瑞之物，魯侯潑賞，饗以太牢，事顯前篇，無勞重解。

　　今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載驪以車馬，樂鎢以鍾鼓也。彼又惡能無驚乎哉。

　　〔注〕此章言善養生者各任性分之適而至矣哉。

　　〔疏〕既，小鼠也。媽，雀也。孫休是寡識少聞之人，應須款曲啟發其事。

　　今乃告以至人之德，大道玄妙之言，何異乎載小鼠以大車，娛鷓雀以韶樂。既御小而用大，亦何能無驚懼者也。

　　南華真經注疏卷二十一竟

　　＃１《弘明集□正誣論》引『知』作命。

　　＃２四庫本、浙江書局本無『以』字。

　　＃３世德堂本、浙江書局本『太』作『大』，下同。

　　＃４『關尹一二字依郭慶藩說及正文當補。

　　＃５《闕誤》引江南古藏本『色』上有『形』字。

　　＃６郭太藩引文改『二』字作『而』。

　　＃７《闕誤》引張君房本『止』作『正』。

　　＃８四庫本、浙江書局本『命』俱作『分』。

　　＃９依郭慶藩引文及文意『敖』當改作『遨』。

　　＃１０郭慶藩引文『論』改作『噙』，王孝魚云，『嗡』『論』古字通，但此『噴』字魄文前皆作門噴』。

　　＃１１《闕誤》引劉得一本『天』作『人』。

　　＃１２四庫本、浙江書局本『勸』俱作『勸』。

　　＃１３四庫本、浙江書局本俱無『故』字。

　　＃１４郭慶藩引文改『猶」作『尤』，改下句『徹』作『增』。

　　＃１５四庫本、浙江書局本『標』作『厥』。

　　＃１６郭慶藩引文改『不』作『能』。

　　＃１７《闕誤》云：《呂覽》『注』作『設』，餘同。

　　＃１８《闕誤》引劉得一本『高』上有『見』字。

　　＃１９四庫本、浙江書局本『萬』俱作『當』。

　　＃２０《闕誤》引江南古藏本『取』作『最』。

　　＃２１《閱誤》引張君房本『絛』作門豢』。

　　＃２２郭慶藩引文改『數』作『煩』。

　　＃２３王孝魚依《釋文》『泥』上補『汙』字。

　　＃２４王孝魚云，今本無此『注』，『注』疑司馬之誤。

　　＃２５《闕誤》引文如海、劉得一本『者』上有『見』字。

　　＃２６原作『功』，疑為『巧』之訛，依郭慶藩引文改。

　　＃２７浙江書局本『滑』作『骨』。

　　＃２８《闕誤》引江南古藏本『其』下有『由』字。

　　＃２９趙本無『乃』字。

　　＃３０四庫本、浙江書局本『也』作『耳』，趙本無『也』字。

　　＃３１《闕誤》引文、成、張本俱無『知』字。

　　＃３２『無事』二字依郭慶藩引文及正文、注文補。

　　＃３３郭慶藩引文刪『我』字。

　　＃３４趙本『來』下有『者』字。

　　＃３５《闕誤》引劉得一本『則』下有『安』字。

　　南華真經注疏卷之二十二

　　河　南　郭　象　注

　　唐西華法師成玄英疏

　　外篇山木第二十

　　莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。

　　〔疏〕既同曲轅之樹，又類商丘之木，不村無用，故終其天年也。

　　夫子出於山，舍於故人之家。

　　〔疏〕舍，息也。

　　故人喜，命堅子殺鴉而烹之。

　　〔疏〕門人呼莊子為夫子也。豎子，童僕也。

　　堅子請曰：其一能嗚，其一不能嗚，請奚殺？主人曰：殺不能嗚者。明日，弟子問於莊子曰：昨日此中之木，以不材得終其天年；今主人之瘍，以不材死，先生將何處？莊子笑曰：周將處夫子與不材之問。材與不材之間#1，似之而非也，故未免乎累。

　　〔注〕設將處此耳，以此未免於累，竟不處。

　　〔疏〕言材者有為也，不村者無為也。之問，中道也。雖復離彼二偏，處玆中一，既未遣中，亦猶人不能理於人，媽不能同於碼，故似道而非真#2道，猶有斯於累也。

　　若夫乘道德而浮遊則不然。

　　〔疏〕夫乘玄道至德而浮遊於世者，則不如此也。既遣二偏，又忘中一，則能虛通而浮遊於代爾。

　　無譽無訾，一龍一蛇，

　　〔注〕訾，毀也。龍，出也。蛇，處也。言道無村與不村，故毀譽之村都失也。

　　與時俱化，

　　〔疏〕此遣中也。既遣二偏，又忘中一，遣之又遣，玄之又玄。

　　而無肯專為；

　　〔疏〕言既妙遣中一，遠超四句，豈復諂情毀譽，惑意龍蛇。故當世浮沈，與時俱化，何肯偏滯而專為一物也。

　　一上一下，以和為量，

　　〔疏〕言至人能隨時上下，以和為同度量。浮遊乎萬物之祖；

　　〔疏〕以大和而等重，遊造物之祖宗。

　　物物而不物於物，則胡可得而累邪。

　　〔疏〕物不相物，則無憂息。

　　此神農黃帝之法則也。

　　〔注〕故莊子亦處焉。

　　〔疏〕郭注云，故莊子亦處焉。

　　若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。

　　〔疏〕倫，理也。共俗物傳習，則不如前也。

　　合則離，成則毀；廉則柱#3，尊則榮，

　　〔疏〕合則離之，成者又毀，清康則被挫傷，尊貴者又遭議疑。世情險陂，何可叉固。又康則傷物，物不堪化，則反挫也。自尊財#4物，物不堪辱，反有議疑也。

　　有為則虧，賢則謀，

　　〔疏〕虧，損也，有為則損也。賢以志高，為人之所謀也。

　　不肖則欺，胡可得而必乎哉。

　　〔疏〕言己上賢與不肖等事何鈴為也，鈴則偏執名中，所以有成虧也。

　　悲夫。弟子志之，

　　〔疏〕悲夫，歎聲也。志，記也。

　　其唯道德之鄉乎。

　　〔注〕不可鈴，故待之不可以一方也，唯與時俱化者，為能涉變而常通耳。

　　〔疏〕言能用中平之理，其唯道德之鄉也。

　　市南宜僚見魯侯，

　　〔疏〕姓熊，名宜僚，隱於市南也。

　　魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯曰：吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，

　　〔疏〕先王，謂王季文王；先君，謂周公伯禽也。

　　親而行之，無須臾離居；

　　〔疏〕離，散也。居，安居也。

　　然不兔於患，吾是以憂。市南子曰：君之除患之術淺矣。

　　〔注〕有其身而矜其國，故雖憂懷萬端，尊賢尚行，而息慮愈深矣。

　　〔疏〕言敬鬼尊賢之法，其法#5未除也。

　　夫豐狐文豹，

　　〔疏〕豐，大也。以文章豐美，毛衣悅澤，故為人利也。

　　棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且#6胥疏#7於江湖之上而求食焉，

　　〔疏〕戒，慎也。隱約，猶斟酌也。旦，明也。胥，皆也。言雖飢渴，猶斟酌明旦無人之時，相命於江湖之上，扶疏草中而求食也。

　　定也；然且不兔於網羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。

　　〔疏〕機辟，豐呆也。言斟酌定計如此，猶不免且采之息者，更無餘罪，直是皮色之息也。

　　今魯國獨非君之皮邪？吾願君剖形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。

　　〔注〕欲令無其身，忘其國，而任其自化也。

　　〔疏〕刳形，忘身也。去皮，忘國也。酒心，忘智也。去欲，息責也。無人之野，謂道德之鄉也。郭注云，欲令無其身，忘其國，任其自化。

　　南越有邑焉，名為建德之國。

　　〔注〕寄之南越，取其去魯之遠也。

　　〔疏〕言去魯既遙，名建立無為之道也。

　　其民愚而朴，少私寡欲；知作而不知藏，

　　〔疏〕作，謂耕作也。藏，謂藏貯也。君既懷道，民亦還淳。

　　與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；

　　〔疏〕義，宜也。將，行也。

　　猖狂妄行，

　　〔疏〕猖狂，無心也。妄行，混跡也。

　　乃蹈乎大方；

　　〔注〕各恣其本步，而人人自蹈其方，則萬方得矣，不亦大乎。

　　〔疏〕道，方也。猖狂恣任，混跡妄行，乃能蹈大方之道。

　　其生可樂，其死可葬。

　　〔注〕言可終始處之。

　　〔疏〕郭注云，言可以終始處之也。

　　吾願君去國捐俗，與道相輔而行。

　　〔注〕所謂去國捐俗，謂蕩餘其胸中也。

　　〔疏〕捐棄也。言棄俗，與無為至道相輔導而行也。

　　君曰：彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？

　　〔注〕真謂欲使之南越。

　　〔疏〕迷悟性殊，故致魯越之隔也。

　　市南子曰：君無形倨，

　　〔注〕形倨，躓礙之謂。

　　〔疏〕勿恃高尊，形容倨傲。

　　無留居。

　　〔注〕留居，滯守之謂。

　　〔疏〕隨物任運，無滯榮觀。

　　以為君車。

　　〔注〕形與物夷，心與物化，斯寄物以自戴也。

　　君曰：彼其道幽遠而無人，君誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？

　　〔疏〕未體獨化，不能忘物也。

　　市南子曰：少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。

　　〔注〕所謂知足則無所不足也。

　　〔疏〕言道不資物成，而但恬淡耳。

　　君其涉於江而浮於海，

　　〔疏〕江，謂智也；海，謂道也。涉上善之之江，遊大道之海。

　　望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。

　　〔注〕絕情欲之遠也。

　　〔疏〕寧知窮極哉。

　　送君者皆自崖而反，

　　〔注〕君欲絕，則民各反守其分。

　　〔疏〕送君行邁，至于道德之鄉，民反其自守素分。崖，分也。

　　君自此遠矣。

　　〔注〕超然獨立於萬物之上也。

　　〔疏〕自，從也。君從此清高，道德玄遠也。

　　故有人者累，

　　〔注〕有人者，有之以為己私也。

　　〔疏〕君臨魯邦，富贍人物，為我己有，深成病累也。

　　見有於人者憂。

　　〔注〕見有於人者，為人所役用也。

　　〔疏〕言未能忘魯，見有於人，是以敬鬼尊賢，矜人恤眾，為臨役，寧非憂息。

　　故堯非有人，非見有於人也。

　　〔注〕雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也；因民任

　　物而不役己，斯非見有於人也。

　　〔疏〕郭注云，雖有天下，皆寄之百官，委之萬物而不與焉，斯非有人也；因民任物而不役己，斯非見有於人也。

　　吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。

　　〔注〕欲令蕩然無有國之懷。

　　〔疏〕大莫，猶大無也，言天下無能雜之。

　　方舟而濟於河，

　　〔疏〕相舟兩並日方舟。

　　有虛船來觸舟，雖有褊#8心之人不怒；

　　〔疏〕褊，狹急也。不怒者，綠舟虛故也。

　　有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。

　　〔疏〕惡聲，罵辱也。

　　向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之。

　　〔注〕世雖變，其於虛己以免害一也。

　　〔疏〕虛己，無心也。

　　北宮奢

　　〔疏〕姓北官，名奢。居北官，因以為姓。衛之大夫也。

　　為衛靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外，

　　〔疏〕言為鍾先須設祭，所以為壇也。

　　三月而成上下之縣。

　　〔疏〕上下調，八音備，故曰縣。

　　王子慶忌見而問焉，曰：子何衛之設？

　　〔疏〕周王慶忌#9，之子，周之大夫。言見鍾壇極妙，怪而問焉。

　　奢曰：一之問，無敢設也。

　　〔注〕泊然抱一耳，非敢假設以益事

　　〔疏〕郭注云：泊然抱一耳，非敢假設以益事也。

　　奢聞之，既彫既琢，復歸於朴。

　　〔注〕還用其本性也。

　　〔疏〕郭注云，還甩本性。

　　恫乎其無識

　　〔注〕任其純朴而已。

　　〔疏〕恫乎，無情之貌。任其淳朴而己o

　　儻乎其息疑；

　　〔注〕無所趣也。

　　〔疏〕儻，無慮也。怠，退也。言狐疑思慮之事，並已去矣。

　　萃乎芒乎，其送往而迎來；

　　〔注〕無所听悅。

　　〔疏〕萃，聚也。言物之萃聚，芒然不知，物之去來，亦不迎送，此下各任物也。又：芒昧恍惚，心無的當，隨其迎送，任物往來。

　　來者勿禁，往者勿止；

　　〔注〕任彼也。

　　〔疏〕百姓懷來者未防禁，而去者亦無情而留止也。

　　從其彊梁，

　　〔注〕順乎粱#10也。

　　隨其曲傳#11，

　　〔注〕無所係也。

　　〔疏〕傳，張戀反。剛彊難賦者，從而任之；人情曲傳者，隨而順之。

　　因其自窮，

　　〔注〕用其不得不爾。

　　〔疏〕因任百姓，各於其所情#12也。

　　故朝夕賦斂而毫#13毛不挫，

　　〔注〕當故無損。

　　〔疏〕雖設賦斂，而未嘗抑度，各率其性，是故略無任損者也。

　　而況有大塗者乎。

　　〔注〕泰然無執，用天下之自為，斯大通之塗也，故日經之營之，不日成之。

　　〔疏〕塗，道也。直政任物，己任枉損，況資大道，神化無為，三月而成，何怪之有。

　　孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。

　　〔疏〕楚昭王召孔子，孔子自魯聘楚，途經陳蔡二國之問。居之徒眾既多，陳蔡之人謂孔子是陽虎，所以起兵圍之。門人飢餒，七日不起火食，窘迫困苦也。

　　太公任往弔之曰：子幾死乎？曰：然。子惡死乎？曰然#14。

　　〔注〕自同於好惡耳，聖人無好惡也。

　　〔疏〕太公，老之稱也。任，名也。幾，近也。然，猶如是也。尼父既遭圍繞，太公弔而問之曰：子近死乎？答曰：如是。曰：子嫌惡乎？答云：如是也。

　　任曰：子嘗言不死之道。束海有烏焉，其#15名曰意怠。其為烏也，紛紛軼秩，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；

　　〔注〕既弘大舒緩，又心無常係。

　　〔疏〕試言長生之道，舉海烏而譬之。紛紛軼袱，是舒遲不能高飛之貌也。飛鈴援引徒倡，不敢先起；棲鈴戢其脅翼，迫引於韋。

　　進不敢為前，退不敢為後；

　　〔注〕常從容處中。

　　食不敢先嘗，必取其緒。

　　〔注〕其於隨物而已。

　　〔疏〕夫進退處中，遠害之至，飲啄隨行，必依次叔。

　　是故其行列不斥，

　　〔注〕與韋俱也。

　　而外人卒不得害，是以免於患。

　　〔注〕息害生於役知以奔競。

　　〔疏〕為其謙柔，不與物競，故眾烏行列，不獨斥棄也，而外人造次不得害之，是以免於人問之禍息。

　　直木先伐，甘井先竭。

　　〔注〕才之害也。

　　〔疏〕直木有村，先遭斫伐；甘井來飲，其流先竭。人街才智，其義亦然。

　　子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。

　　〔注〕夫察焉小異，則與眾為逢矣；混然大同，則無獨於世矣。故夫昭昭者，乃冥冥之進也。將寄言以遺進，故因陳蔡以託患。

　　〔疏〕謂仲尼意在裝飾才智，驚異愚俗，脩瑩身心，顯他汙染；昭昭明察，炫耀己能；猶如揭日月而行，故不免於禍息也。

　　昔吾聞之大成之人曰：自伐者無功，功成者填，名成者虧。

　　〔注〕恃功名以為已成者，未之嘗全。

　　〔疏〕大成之人，即老子也。言聖德宏博，生成庶品，故謂之大成。伐，取也。稟，敗也。夫自取其能者無功續，而功成不退者必環敗，名聲彰顯者不韜光爻毀辱。

　　孰能去功與名而還與眾人。

　　〔注〕功自眾成，故還之。

　　〔疏〕夫能立大功，建鴻名，而功成弗居，推功於物者，誰能如是？其唯聖人乎。

　　道流而不明，

　　〔注〕昧然而自行耳。

　　〔疏〕道德流行，褊滿天下，而韜光匿耀，故云不明。

　　居得行而不名處；

　　〔注〕彼皆居然自得此行耳，非由名而後處之。

　　〔疏〕身有道德，盛行於世，而藏名晦進，故不處其名。

　　純純常常，乃比於狂；

　　〔注〕無心而動故也。

　　〔疏〕純純者村素，常常者混物，既不矜飾，更類於狂人也。

　　削邊捐勢，不為功名；

　　〔注〕功自彼成，故勢不在我，而名述皆去。

　　〔疏〕削除聖迸，捐棄權勢，豈存情於功績，以留意於名譽。

　　是故無責於人，人邇無責焉。

　　〔注〕恣情任彼，故彼各自當其責也。

　　〔疏〕為是義故無名譽，我既不譴於人，故人亦無責於我。

　　至人不聞，子何喜哉？

　　〔注〕寂泊無懷，乃至人也。

　　〔疏〕夫至德之人，不顯於世，子既聖哲，何為喜好名聲者邪？

　　孔子曰：善哉。辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；

　　〔注〕取於棄人問之好也。

　　〔疏〕孔子既承教戒，善其所言，於是辭退交遊，拾去弟子，離析徒眾，獨逃山澤之中，捐縫掖而服烯裘，棄甘肥而食杼栗。

　　入獸不亂旱，入烏不亂行。

　　〔注〕若草木之無心，故為烏獸所不畏。

　　烏獸不惡，而況人乎。

　　〔注〕蓋寄言以極推至誠之信，任乎物而無受害之地也。

　　〔疏〕同死灰之寂泊，類草木之無情，韋鳥獸而不驚，況人倫而有惡邪。

　　孔子問子桑雩#16曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削邇於衛，窮於商周，圍於陳蔡之問。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？

　　〔疏〕姓桑，名雩，隱者也。孔子為魯司寇，齊人聞之，遂選女樂文馬而遺魯君，問搆魯君，因而被逐。宋是殷後。孔子在宋及周，遂不被用，故稱窮也。遇此憂息，親戚交情，益甚疏遠，門徒朋友，益甚離散，何為如此耶？

　　子桑雩曰：子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：為其布與？赤子之布寡矣；

　　〔注〕布，謂財帛也。

　　為其累與？赤子之累多矣，棄千金之壁，負赤子而趨，何也？

　　〔疏〕假，國名，晉下邑也。姓林，名回，假之賢人也。布，財貨也。假遭晉滅，百姓逃亡，林回棄擲寶璧，負子而走。或人問之，謂為財布，然亦以為財則少財，以為累重#17則多累。輕負多，不知何也？

　　林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。

　　〔疏〕寶璧，利合也。赤子，然親屬也。親屬，急迫猶相收；利合，窮禍則相棄。棄收之情，相去遠耳。

　　且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，

　　〔注〕無利故淡，道合故親。

　　小人甘以絕。

　　〔注〕飾利故甘，利不可常，故有時而絕也。

　　〔疏〕無利故淡，道合故親，有利故甘，利盡故絕。

　　彼無故以合者，由無故以離。

　　〔注〕夫無故而自合者，天屬也，合不由故，則故不足以離之也。然則有故而合，爻有故而離矣。

　　〔疏〕不由事故而合者，謂父子天屬也，故無由而離之。孔子說先王陳逵，親於明友，非天屬也，皆為求名利而來，此則是有故而合也；見削進伐樹而去，是則有故而離也。非是天屬，無故自親，無故自離。

　　孔子曰：敬聞命矣。徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無抱於前，其愛#18益加進。

　　〔注〕去飾任素故也。

　　〔疏〕的聞高命，徐步而歸，翱翔閑放，逍遙自得，絕有為之學，棄聖迸之書，不得華藻之教，故無揖讓之禮，徒有敬愛，月加進益焉。

　　異日，桑雩又曰：舜之將死，真泠禹曰：汝戒之哉。形莫若綠，情莫若率。

　　〔注〕因形率情，不矯之以利也。

　　〔疏〕緣，順也。形叉順物，情叉率中。昔虞舜將終，用此真教命大禹，今其戒慎，依語遵行，故桑雩引來以告孔子。亦有作泠字者，泠，曉也，舜將真言曉示大禹也。

　　綠則不離，率則不勞；

　　〔注〕形不假，故常全；精不矯，故常逸。

　　〔疏〕形順則常合於物，性率則用而無弊。

　　不離不勞則不求文以待形；

　　〔注〕任朴而直前也。

　　〔疏〕率性而動，任朴直前，豈復求假文進而待用飾其形性哉。

　　不求文以待形，固不待物。

　　〔注〕朴素而足。

　　〔疏〕既不求文籍#19以飾形，故知當分各足，不待於外物也。

　　莊子衣大布而補之，正糜係履而過魏王。魏王曰：何先生之憊邪？

　　〔疏〕大布，猶粗布也。莊子家貧以粗布為服而補之，摩，履帶也，亦言腰帶也。履穿故以繩係之，魏王，魏惠王也。憊，病也。衣粗布而著破履，正腰帶見魏王。王見其傾頓，故問言：先生何貧病如此耶？

　　莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰#20猿乎？其得格梓豫章也，攬蔓其枝而王長其問，雖羿、逢蒙不能睥睨也。

　　〔注〕遭時得地，則申其長枝，故雖古之善射，莫之能害。

　　〔疏〕柟梓豫章，皆端直好木也。攪芟，猶把捉也。長王猶自得也。羿，古之善射人。逢蒙，羿之弟子也。睥睨，猶斜視。字亦有作聒字者，讀之，言善士賢人，遭時得地，猶如狠得直木，則跳躑自在，雖有善射之人，不敢舉目側視，何況灣弓乎。

　　及其得拓棘根枸之問也，危行側視，振動悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。

　　〔疏〕拓棘枸松，並有刺之惡木也。夫狠得有刺之木，不能逞其捷巧，是以心中悲悼而戰慄，形貌危行而側視，非謂筋骨有異於前，而勢不便也。士逢亂世，亦須如然。

　　今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫。

　　〔注〕勢不便而強為之，則受戮矣。

　　〔疏〕此合諭也。當時周室微弱，六國興盛，於是主昏於上，臣亂於下。莊生懷道抱德，莫能見用，晦進遠害，故發此言。昔殷紂無道，比干忠諫，剖心而死，豈非徵驗。引古證今，異日明鏡。

　　孔子窮於陳蔡之問，七日不火食，左據槁木，石擊槁枝，而歌森氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當於人之心。

　　〔疏〕疢氏，神農也。孔子聖人，安於窮通。雖遭陳蔡之困，不廢無為，故左手擊槁木，右手兌枯枝，恬然自得，歌疢氏之淳風。木乃八音，雖擊而無曲；無聲惟打木，寧有於官商。然歌聲木聲，犁然清淡而樂正，心故有應，當於人心者也。

　　顏回端拱還目而窺之，仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，

　　〔疏〕顏生既見仲尼擊木而歌，於是正身回目而視。仲尼恐其未悟，妄生虞度，謂言仲父廣己道德而規造大位之心，愛惜己身遭窮而造哀欺之曲。慮其如是，故召而誨之。

　　曰：回，無受天損易，

　　〔注〕唯安之故易。

　　無受人益難。

　　〔注〕物之儻來，不可禁禦。

　　〔疏〕夫自然之理，有窮塞之損，達於時命，安之則易。人倫之道，有祿#21之益，儻來而寄，推之即難。此明仲尼雖擊木而歌，無心哀怨。

　　無始而非卒也，

　　〔注〕於今為始者，於昨為卒，則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。

　　〔疏〕卒，終也。於今為始者，於昨為終也。欲明無始無終，無生無死。既無死無生，何窮塞之有哀乎。

　　人與天一也。

　　〔注〕皆自然也。

　　〔疏〕所謂天損人益者，猶是教進之言也。若至疑理處，皆是自然，故不二也。

　　夫今之歌者其誰乎？

　　〔注〕任其自爾，則歌者非我也。

　　〔疏〕夫大聖虛忘，物我兼喪。我既非我，歌是誰歌。我乃無身，歌將安寄也。

　　回曰：敢問無受天損易。仲尼曰：飢渴寒暑，窮栓不行，天地之行也。運物#22之泄也，

　　〔注〕不可逃也。

　　〔疏〕前略標名，此下解義。極，塞也。夫命終窮塞，道德不行，此猶天地虛盈，四時轉變，運動萬物，發泄氣候也。

　　言與之偕逝之謂也。

　　〔注〕所謂不識不知而順帝之則也。

　　〔疏〕偕，俱也。逝，往也。既體運物之無常，故與變化而俱往，而無欣惡於其問也。

　　為人臣者，不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎。

　　〔注〕所在皆安，不以損為損，斯待天而不受其損已。

　　〔疏〕夫為人臣者，不敢逃去君命。執持臣道，由自如斯，而況為變化窮通，叉待自然之理，豈可違距者哉。

　　何謂無受人益難？仲尼曰：始用四達，

　　〔注〕感應旁通為四達。

　　爵祿並至而不窮，

　　〔注〕旁通，故可以御高大也。

　　物之所利，乃非己也，

　　〔注〕非己求而取之。

　　〔疏〕始，本也。乃，宜也。妙本虛寂，進用赴機，傍通四方，凝照九表，既摩好爵，財德無窮，萬物利求，是其宜也。

　　吾命其在外者也。

　　〔注〕人之生，又外有接物之命，非如瓦石，止於形質而已。

　　〔疏〕孔子聖人，挺於天命，運玆外德，救彼蒼生，非瓦石形質也。

　　君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉。

　　〔注〕盜竊者，私取之謂也。今賢人君子之政爵祿，非私取也，受之而已。

　　〔疏〕夫賢人君子，尚不為盜竊，況孔丘大聖，寧肯違天乖理而私取於爵祿乎？儻來而寄，受之而已矣，蓋無心也。

　　故曰，烏莫知於鷓鵡，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。

　　〔注〕避禍之速。

　　〔疏〕鶴鵡，燕也。實，食也。智能遠害全身，烏中無過燕子。飛入人舍，欲作窠巢，目略處所不是宜便，不待周給看詠#23，即遠飛出。假令銜食落地，急棄而走，鈴不復收，避禍之速者也。

　　其畏人也，而襲諸人問。

　　〔注〕未有自疏外於人而人存之者也。畏人而入於人舍，此烏之所以稱知也。

　　〔疏〕襲，入也。燕子畏懼於人而依附人住，入人舍宅，寄作窠巢，是故人愛而狎之，故得免害。亦由聖人和光在世，混進人問，戒慎災危，不溺塵境，蒼生樂推而不厭，故得久視長生。

　　社稷存焉爾。

　　〔注〕況之至人，則玄同天下，天下樂推而不厭，相與社而稷之，斯無受人益之所以為難也。

　　〔疏〕聖德遐被，韋品樂推，社稷之存，故其宜矣。所謂人益，此之謂乎。

　　何謂無始而非卒？仲尼曰：化其萬物而不知其禪之者，

　　〔注〕莫覺其變。

　　〔疏〕禪，代也。夫道通生萬物，變化韋方，運轉不停，新新變易，日用不知，故莫覺其代謝者也。既無#24日新而變，何始卒之有邪？

　　焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。

　　〔注〕日夜相代，未始有極，故正而待之，無所為懷也。

　　〔疏〕夫終則是始，始則是終，故何能定終始。既其無終與始，則無死與生，是以隨變任化，所遇皆適，抱守正真，待於造物而已矣。

　　何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。

　　〔注〕几所謂天，皆明不為而自然。

　　〔疏〕夫人倫萬物，莫不自然；愛及自然也，是以人天不二，萬物混同。

　　人之不能有天，性也，

　　〔注〕言自然則自然矣，人安能故有此自然哉？自然耳，故日性。

　　〔疏〕失自然者，不知所以然而然，自然耳，不為也，豈是能有之哉。若謂所有，則非自然也。故知自然者，性也，非人有之矣。此解前有天之義也。

　　聖人晏然體逝而終矣。

　　〔注〕晏然無矜，而體與變俱也。

　　〔疏〕晏然，安也。逝，往也。夫聖人通始終之不二，達死生之為一，故能安然解體，隨化而往，汎乎無始，任變而終。

　　莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顆而集於栗林。

　　〔疏〕雕陵，栗園名也。樊，蘭也。謂遊於栗園蘭籬之內也。運，圓也。感，觸也。顆，額也。異常之鵲，從南方來，翅長七尺，眼圓一寸，突著莊生之額，仍棲栗林之中。

　　莊周曰：此何烏哉，翼殷不逝，目大不睹？賽#25裳蹼步，執彈而留之。

　　〔疏〕殷，大也。逝，往也。躍步，猶疾行也。留，伺侯也。翅大不能遠飛，目大不能遠視。莊生怪其如此，仍即起意規求，既而舉步疾行，把彈弓而伺候。

　　睹一蟬，方得美蔭而忘其身；螳娘執翳而搏之，見得而忘其形；

　　〔注〕執木葉以自翳於蟬，而忘其形之見乎異鵲也。

　　異鵲從而利之，見利而忘其真。

　　〔注〕目能睹，翼能逝，此烏之真性也，今見利，故忘之。

　　〔疏〕搏，捕也。真，性命也。莊生執彈未放，中問忽見一蟬，隱於樹葉，美玆蔭庇，不覺有身；有螳娘執木葉以自翳，意在捕蟬，不覺形見異鵲；異鵲從螳蚊之後，利其捕蟬之便，意在取利，不覺性命之危，所謂忘其真矣。

　　莊周休然曰：噫。物固相累，

　　〔注〕相為利者，怛#26相為累。

　　〔疏〕既睹蟬鵲徇利忘身，於是休然驚惕，仍言#27噫歎之聲。故知物相利者，又有累憂。

　　二類相召也。

　　〔注〕夫有欲於物者，物亦有欲之。

　　〔疏〕夫有欲於物者，物亦欲之也。是以蟬鵲俱世物之徒，利害相召，叉其然也。

　　捐彈而反走，虞人逐誶之。

　　〔注〕評，問之也。

　　〔疏〕捐，棄也。虞人，掌栗園之虞侯也，評，問也。既覺利害相隨，棄彈弓而反走，虞人謂其盜栗，故逐而問之。

　　莊周反入#28，三月不庭。蘭且從而問之：夫子何為頃問甚不庭乎？

　　〔疏〕莊周見鵲忘身，被疑盜栗，歸家愧恥，不出門庭。姓蘭名且，莊子弟子，怪師頃來閉戶，所以從而問之。

　　莊周曰：吾守形而忘身，

　　〔注〕夫身在人問，世有夷險，若推夷易之形於此世而不度此世之所宜，斯守形而忘身者也。