周易參同契註
經名：周易參同契註。原題無名氏註。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》（簡稱《發揮》本）。
周易參同契註卷上#1無名氏註
乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運轂正輻。
《繫辭》曰：乾、坤，其《易》之門耶？蓋乾得乎純陽，坤得乎純陰。几眾卦之陽爻，皆得乎乾之陽；眾卦之陰爻，皆得乎坤之陰。故乾、坤之陰陽，所以為入眾卦之門戶也。在人，則乾為首，而備耳、目、鼻、口、舌之顯于外者也；坤為腹，而備心、肝、脾、肺、腎之在乎內者也。故几眾石之屬陽者，皆乾之所為；其屬陰者，則坤之所為也。其始也，未有眾卦。而坎則孕於坤之中，離則孕於乾之中。在人，則腎屬坎，而居乎下；心屬離，而居乎上。及坎、離一合，則坎運其陽，離運其陰，以成六十卦。人之坎男離女交媾，則眾石實自此而基也。故日運轂正輻。
右第一章
牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶上御者，準繩墨，執銜轡#2，正規#3矩，隨軌轍，處中以制外。數在律曆紀，月節有五六。三十日也。經緯奉日使，兼并為六十，剛柔有表裹。
四卦者，乾、坤、坎、離也。牝牡者，陰陽之道也。以言其大，則窮眾卦之陰陽，皆四卦而為之覆冒。以言其用，則眾卦之陰陽，皆四卦而為之鼓動。是其居中以制外，亦猶二者準繩墨於內，而規矩自能正於外。御者執銜轡於內，而軌轍自能隨於五四外也。以其數而言，則乾之九，坤之六，坎之七，離之八，實為律曆之綱紀也。以一月而言，則二辰共五日，而六辰共十五日，故一月有六五之數也。以一日而用兩卦，則剛柔相為經緯，相為表裹者，實盡乎此。
右第二章
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之依次序。
《易》自《乾》、《坤》二卦之後，則次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》，則日用兩卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之後卦次序而推之，則晝夜各一卦，而一月可周六十卦也。
右第三章
《既》《未》至晦爽#4。終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。
《易》卦終於《既濟》、《未濟》，自初一以《屯》、《蒙》而推之，以至於晦日之旦暮，則終於《既》、《未》可知矣。然終則鈴有始，故次月之初復自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序，則《屯》、《蒙》叉行於子時。五日共二辰，則上弦行於卯時，下弦行於酉時，與夫十五、十六，則行於午時。其動之亦有早晚也，不可以不察。
右第四章
春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
陽氣自子生而上升，故以春夏為內體。陰氣自午而下降，故以秋冬為外用。此言十二月之火候也。
右第五章
賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
在《易》，天道有陰陽，地道有剛柔，人道有仁義。夫陽至於春則發生，陰至於秋則肅殺。人則象陽之發生，而施仁以為賞；象陰之肅殺，則主義以為罰，其喜、怒之見於外也。如此而修煉之士，則體春之發生，於陽氣大壯之時，在一月則上弦之日也，而飛金精。蓋春屬木，而金精則屬坎之水。水能生木，乃施仁之義也。復體秋之肅殺，於陰氣正盛之時，在一月則下弦之日也，而探藥。蓋秋屬金，而離官之藥則屬火。火能制金，乃討叛之義也。如是而象四時，則五行豈不得其理乎？
右第六章
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。
坎、離為乾、坤二用者，蓋乾，純陽也，皆天德也，不能以自用也。故《易》 曰：天德不可為首也。而用之則在乎陰，乃聰明睿智守之以愚，而後韋龍為之用，故曰：見韋龍無首，吉。無首者，守愚之謂也。坤，純陰也。兩賤不能以相使，亦不能自用也。故《易》 曰：利永貞。而用之則在乎陽，蓋自用則迷，而得主則利，故曰：束北喪朋，乃終有慶。束北，陽方也。故《乾》卦言用九，《坤》卦言用六，其餘則不言用也。故純陽而一陰生，則離之虛中乃乾之用也。純陰而一陽生，則坎之剛中乃坤之用也。是故六十卦中之陽爻，皆乾中有陰以為之運，六十卦中之陰爻，皆坤中有陽以為之運。此乾、坤所以為眾卦之父母。故不在乎眾卦之列，而坎、離為乾、坤之用。故亦幽潛淪匿，而不以爻位自著。夫六虛者，謂眾卦之初皆具乎純坤之體，而中六位皆虛也。惟中六位皆虛，故坎、離變化於中，得以運乾、坤之陰陽，以周流於六虛之內，而後六十卦之體備矣。惟其欲周六十卦，故陰陽之或上或下，或往或來，故不可以為典要，又曷常有定體哉？此坎、離雖不用，而包囊萬物，為道紀綱者，實在乎是。在人則乾為父，坤為母。父之精，母之血，亦坎、離為乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用，陽必資乎陰，陰必資乎陽，及坎、離之相交為用，則五臟、六腑、百骸、九竅，莫不於是而生焉。
右第七章
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
有者萬物，無者一陽之氣也。有者魄也，無者魂也。此言無者，謂坎、離生陰陽二物，而成六十卦。故日消息。所謂沒亡者，坎、離不用也。
右第八章
言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為證#5。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
言土旺四季者，蓋五行中，土無正位，亦猶坎、離四卦為乾、坤二用，而運成六十卦也。是以坎管戊，離管己，以居中也。故自初一至初八午，用十五卦以象乎春之青；又自八日午至月半，用十五卦以象乎夏之赤；又自十六至二十三午，用十五卦以象乎秋之白；又自二十三午至三十日，用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑，皆稟乎戊己也。
右第九章
《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際#6天地媾#7其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包#8。混沌#9相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蚊動莫不由。
雄陽，謂坎也。播玄施者，謂初變為震，次為兌，以至於為乾。乾，天也。天色玄，故《龍虎經》 曰：雄陽翠玄水。雌陰，謂離也。化黃包者，謂初變為巽，次為艮，以至於坤。坤，地也。地色黃，故《龍虎經》曰：雌陰赭黃金。
右第十章
於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛。稽古當#10元皇，《關睢》建始初。冠婚#11氣相紐，元年乃芽滋。
昔聖人作《易》，上經始《乾》、《坤》，父母之道也。故《易·繫》 曰：乾道成男，坤道成女。下經始《咸#12》、五－、《怛#13》，夫婦之道也。故《序卦》 曰：有男女，然後有夫婦。自天地而言之，則乾居上，而坤居下，是為不交之《否》。自一身而觀之，則離女坎男之不交，是為火水之《未濟》，豈非獨陽不生，獨陰不成，而曠然洞虛者乎？及其天地一交而為《泰》，水上火下則為《既濟》，豈非天地交而萬物生，男女交而志通者乎？故聖人序《詩》，則以《關睢》為首，而夫婦之道愈正矣。
右第十一章
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，訕伸#14以應時。故《易》統天心。
《易》與天地準，非聖人莫能明之。
右第十二章
《復》卦建始萌#15；長子繼父體，母因立兆基。坤上消息應鍾律，升降據斗樞。三日出為爽，震庚受#16西方。八日兌丁受#17，上弦平如繩。·十五乾體就，盛滿甲束方。蟾賒與兔魄，日月氣#18雙明。蟾賒視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，十五數屈折低下降。．
右第十三章
十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北喪其朋#19。節盡相禪與，繼體復生龍。
日月相會之地謂之辰，故一年十二度會也。而會叉於朔，故 曰：日月合璧謂之朔。惟其朔旦之合璧，故月魄有時而蝕日，然日月皆逆行於天，而日一日行一度，月則一日行十三度強也。月至三日而明始生，則去日已僅四十度，故當其日之西沈，而月受日之魂，如純坤之得一陽也，是為震卦。而見於西方庚位之上，故震管庚。及至八日，去日愈遠，陽魂日盛，是為兌卦，當日西沈，而月之行已至於南方丁位之上，乃上弦也，故兌管丁。及至十五日，則日月相望，而陽意滿矣。故為乾卦。當日西沈，而月已出於束方甲位之上，故乾管甲。方其月魂之滿也。及至中霄壬子之時，而陰魄已生矣。是為離卦。故離管壬。至十六已後，陰魄始見，如純乾之得一陰也。是為巽卦。方其魂之初生也，則可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也，其出愈遲，則月之行住，尤不可以日沈而定之矣。故其定之也，則以日出而辨明之。故十六已後，其日將升，而月始抵於西方辛位之上，故巽管辛。至于二十三日，取日已近，而陽魂已消其半，是為艮卦。當日之升，而月之行度方至于南方丙位之上，故艮管丙，乃下弦也。古人云：近一遠三謂之弦。上弦則去日前行為未遠，故為近一。下弦則去日為尤遠，而反在日之後，故為遠三。自二十三至于月末，則陽意消盡，復為坤卦。當日之升始至于束方乙位之上，故坤管乙。惟其陰氣既極，而陽意已於晦夜子、癸之時孕之矣，是為坎卦。故坎管癸。至于次月，復受震庚之符，故 曰：繼體復生龍。蓋震為龍故也。
右第十四章
壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。十五數四者合三十，陽氣#20索滅藏。八卦布列曜，運移不失中#21。
乾管甲，而亦管壬。坤管乙，而亦管癸。據《橫天甲子》，坎亦管癸，離亦管壬，何也？蓋乾卦純陽，陽極而一陰生。是乾於陽極之時，而離已生矣。坤卦純陰，陰極而一陽生，是坤於陰極之時，而坎已生矣。故 曰：壬癸配甲乙，乾坤括始終。陽氣索滅藏者，謂至三十日，則化純坤體，故無陽矣。亦如月至三十日，則無光矣。
右第十五章
元精眇難睹，推度效符證#22。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令#23，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人心，參合考三才。動則循卦節#24，靜則因《象》辭。乾坤用#25施行，天地然後治。可得#26不慎乎？
火候之訣，最為精妙，非常情所能推測，宜細推詳，與彼相符，以為圖象，庶有形容為可擬也。此非上察河圖文之謂乎？其次，則立表于地，以占一時侯，可以為人之軌範，非下序地形流之謂乎？又其次，方得順時以舉、事，無過無不及之失，非中稽人心之謂乎？如是則三才既定，卦節無差，斯與天地合德，日月合明，與鬼神合其吉凶矣。可不慎乎？
右第十六章
御政之首，管括微密，開舒布寶。要道魁柄#27斗指十二辰統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，二十八宿診離俯仰#28。
御政之首，言行金丹之初，須先括定微密之旨，使心下瞭然，如數一二，然後方隨斗所指，以收眾寶，次第而行之。鋼紐既定，循爻象而動，則吉凶無不應。五緯，即五行、四時也。相為錯綜，各順其理，故能隨時感應。四七者，二十八宿布於四方，為周天三百六十之纏度。苟前後之，或失其序，俯仰診離，則乖戾集，可不戒哉？
右第十七章
文昌統錄，請責台輔。百官有司，各典所部。
文昌，言人君發政之所。台輔，喻坎離。百官，喻六十卦。
右第十八章
日合#29五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。或君驕溢，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法譏刺#30詰過貽主。
人君驕逸、么几滿，謂臨爐不能定銖兩，不依法度。臣邪行，不順軌，謂六十卦之用前後失序，則適以害神室胎仙也。
右第十九章
辰極受正#31，優游任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易求。運三光入內，故曰陸沈。
辰極，謂斗也。人首，象天。正，泥九官也。受正者，謂搬運坎離之龍虎，而朝納於此。然後得以優游任陌陽廳牘下，謂運火以煉之也。泥九之前一寸，為明堂。又自此而後入三田之內，故國無害道，而可保其長久也。雖然，又當明內丹以養己，使安靜於虛無之境。夫原本既隱，然內照形軀如水生珠，而崖不枯，此言坎官之鉛也。至於收離官之汞，與夫龍虎以固築靈株，則金藉心中五華之氣也。苟非閉塞其兌，則難以收之。兌，口也。此吾身之真氣，非外氣也，故日近夫。三光者，日月星也。
右第二十章
黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終脩，榦立末可持。一者以掩蔽，世人莫之知#32。一者，水也。
黃中，脾也，能化砂石之藥，以養四肢及五藏，以生枝葉，故日終脩末可持也。一者，水也。謂水能勿妄泄，亦能自內以養己，但世人未曉也。
右第二十一章
上德無為，不以察求。下得為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣#33亦相久須。
上德、下德者，謂離為心而居上，其中有玉液可為還丹，而有益於人，故日上德；坎為腎而居下，其中有金液亦為還丹，而有益於人，故曰下德。夫欲探玉液，固不假於脩為。欲探金液，非假於爐電，而脩為不可得也。及其閉而塞之也，玉液已閉，而入於玄膺，謂玄牝也，則喜其有歸也。金液已閉，而入於尾間關，則喜其無漏也。此稱有稱無之辨。金液則自下而上以為魄，玉液則自上而下以為魂，故曰神德居。
右第二十二章
知白守黑，白金黑水也。神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。
玄，天色也。黃，地色也。言純乾之中，陽極生陰，而離已生焉。離出而生巽生艮，以至於坤，此言含黃芽也。人之受胎也，本於父精，遂化而生五藏，故五藏之金，以腎為主。存於腎，則為金。飛金晶，則用河車以運之也。河車，即氣自北方而直至泥丸也。
右第二十三章
金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。髻鬍大淵，乍沈乍浮。退而#34分布，各守境隅。
金能生水，故日母金。金在坎中，故日隱子胎。坎為腎，腎雖金之子，叉先藏于母之胞，而後有此身也。雖然，其初藏於母胞也，非真人之存於胞中，安能若是之至妙？自其妙而觀之，方以為有；而塊然一物，方以為無，而萬物具焉。若沈浮於大淵之中，不可以常情窺也。及其退而分布，則五藏、六腑、百骸、九竅，莫不由此而具焉。．
右第二十四章
採之類白，造之則朱。煉為表衛，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘#35。先天地生，巍巍尊高。
人身上為天，下為地。當其未有是身也，則受父之精，而後能有此天地，故精氣為先也。《易》以乾為首，坤為腹是也。方圓徑寸，乃丹田也。金在坎中，其色白。方其操之也，不得乎南方之朱，安能以造成金丹哉？亦猶父之精叉得乎母之血，然後可以盡生成之義。是故白居乎裹以為貞，而離為表衛以煉於外，故能相拘於方寸之中矣。蓋純陰之中，一陽復而為坎，然後化為震，為兌，以至於為乾。純陽之中，一陰生而為離，然後化而為巽，為艮，以至於為坤。是則坎離者，先天地而生，故能巍巍然，如是之尊高也。
右第二十五章
旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟跚。守禦密固#36，關絕姦邪。曲閣相通#37，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
垣闕，腎部之官也。曲閣，尾問關。戒不虞者，防夢寐而或泄也。惟能平日無邪思，則可矣。動之則失靜，而休息則存矣。
右第二十六章
是非歷藏法，內視有所思。履行步斗宿#38以．日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不外寐，晦朔未嘗休#40體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅#41延期。遽以夭命死，露腐#42。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬緒#43違黃老，曲折戾九都。
歷舉旁門小法，使後學知所戒也。
右第二十七章
明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。跨火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太一乃召，移名#44。功滿上昇，膺錄受圖。
言《參#45》之書，能用心以明之，
則金丹之匕曰無出乎是。
右第二十八章
《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法#46，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉束以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。銖有三百八十四，亦應卦爻之數。
上弦鉛八兩，下弦汞八兩，一兩二十四銖，合十六兩言之，有三百八十四銖，應六十四卦三百八十四爻也。故 曰：乾坤體乃成。白虎者，坎中之銀也。非假偃月爐以煎熬之，終莫能得是寶也。謂之樞者，既得是寶，則欲其自曲閣之道以運之，使至泥丸而後止。其次，則離為日，流珠自玉池而出，而青龍亦與之同塗而至。苟能以汞龍自玄牝門而入，則龍與虎合，故日舉束以合西也。虎為魄，龍為魂，則自相拘於爐鼎之內矣。
右第二十九章
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月#47朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包#48藏其匡郭，沈淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃嬉。
金，即坎中液也。得離火以煉之，愈堅而愈瑩。日，即離也。月，即坎也。坎、離不以金火，既施於用，而遂失其明。而金亦常不失其重者，生生而不窮也。日月之形常如是者，其源本至堅固也。雖然，惟金火施為金丹之用，則可以如是。苟為不然，則《黃庭經》所謂葉去樹枯失青青，氣亡液漏非已形者，又不可與此同日語也。《經》 曰：初正則終脩，榦立末可持。此之謂也。大抵金常生於坎，亦隨日魂之消長，而為盛衰也。故朔日一受日符，則愈生而愈盛。自陰符生而至於晦，則月魄化為坤矣。故金返歸其母，乃坤之土為金之母也。故雖然陰極則．陽生。故月於晦夜已包乎日之魂，如坎之孕于坤中也。但其明未著於外，而特隱藏於匡郭之中．，而沈淪於洞虛之內也。然當此之時，金丹得以復其故性，而其明愈熾矣。
右第三十章
子午數合三，戊己號稱五。三五既諧和#49，八石正綱紀。呼吸相貪欲#50，佇思#51為夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土鎮#52水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既合會，本性共宗祖。
坎為水，一數也。離為火，二數也。合之而為三矣。坎管戊，而離管己；戊己屬土，五數也。故為三五。二者，夫婦之義，故和諧。八石者，《黃庭經》以為八素瓊是也。謂自初八而至十五，八日所探之丹資也。二者相貴為夫婦，爻須呼吸以求之。蓋出日則呼，入月則吸。黃土脾液也，故能生金肺液也。流珠謂太陽流珠，亦肺液也，故能生坎水。然坎水之為物，當陰符一至，則陽氣索滅藏，體魄化為坤。坤屬土，故水為之鎮，而微弱不振矣。非得火精而為之調和，安能以返其魂哉？惟當陰盛火消之餘，故此水終為土所制，而無生意矣。然謂之水盛，而不言陰盛者，蓋自下弦而至三十日，以時則屬乎冬，以方則象乎北，故日水盛。三性共祖宗者，蓋人之始受胎也。以父精為主而化成五藏，故五藏之五行皆宗於水也。
右第三十一章
巨勝尚延年，胡麻也。還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。黑蒸達四肢，顏色悅澤好。髮白皆變黑，齒落生舊所。老訪復丁壯，耆嫗成姥女。改形兔世厄，號之日真人。
坎中之金制為還丹，終不敗朽，故萬物之中最為寶也。土遊四季者，謂坎、離二卦管戊己，而布六十卦於三十日之內，分為四時。故一月奪一年之氣候。坎金離砂自入爐鼎之外，則用之以養內丹。其金砂之入五藏，不啻如雲霧之散，如風雨之潤，故能需蒸四肢以反老成童者，豈不有本於此哉？
右第三十二章
胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子#53。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠，蓬蒿不成價。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。
胡粉乃以鉛為之，今投於火而復為鉛。冰雪自水而結之，投於溫湯亦化為水。是猶金丹亦藉砂和水銀為之，及火滅而復其本性，以見物之有本，而終始不能以自壞也。修煉之士，其可外坎離而別用其心也哉？
右第三十三章
世問多學士，高妙負良才。邂逅不遭遇，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因綠，度量失操持。檮冶羌石膽，蕾買母及譽磁。硫黃燒豫章，泥頓．相煉飛。鼓下□五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲點反成癡。僥倖訖不遇，聖人獨知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
智不足以明是理，切莫妄意以有為。妄意而為之，反為識者之見哂。
右第三十四章
若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體#56演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更過時#57。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寨帷帳#58，瞋目登高臺。
《易》書之作，乃成於三聖之手，豈易明哉？況金丹之旨，有體乎《易》，其微妙隱奧，尤過乎是。
右第三十五章
《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書。若遂結舌瘡#59，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚#60。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶練。
六百篇者，蓋一年除二月、八月息火，而一月每用六十卦，十箇月總有六百卦也。幽明：幽謂天地之道，明謂人也。
右第三十六章
以金為隄防，水入乃優游。金計十有五#61、水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三#62遂不入，火二#63與之俱。三物相合受#64，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸#65須臾間。先液而後凝，號曰黃舉焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。
十五者，謂十分取其五也。乃自初一至十五日，則自上弦之日探金也，故下日水五分。水，乃玉池神水也，亦然。其三不入者，乃一日作四分分也。金水皆取一分，而餘二十三日不入也。火二者，陰陽二艮加喊－必么火也。金，即坎中之陽。水，即離中之陰，乃玉池清水也。歲月將欲，訖者在十二月，則坤卦之訖在亥月也。在一月，則訖于坤乙三十日也。在一日，則訖于亥時也。火之陽魂，皆於此而滅，故日毀性。一日奪一小年，一月奪一中年，十二月奪一大年，皆至於年終則傷其明也。惟其毀傷如是，則月之形體有類乎灰土，而狀亦何異於明窗塵哉？
右第三十七章
檮治並。之，持入#66赤色門。固塞其際會#67，務今致完堅。炎火張於下，晝夜#68聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親#69。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。
禱治并合之，言眾藥皆聚也。赤色門，謂鼎也。固塞完堅，勿令有漏，然後發火以煉之，始文終武，用審寒溫。如至火度一周，則氣索火絕，魂消魄復，而丹已成矣。非神而何？
右第三十八章
推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄；常在晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。
月本無明，藉日以為明。惟月至晦，則變純坤體矣。而坎陽已孕于中，故常當晦朔之交，而月或侵陽，故有舉水激火之說。坎侵陽，離晝昏，乃月食日也。此亦交感自然之謂也。
右第三十九章
名者以定情，字者綠性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，倣傚聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，王陽加．黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道猶．一，對談吐所謀。學者加勉力，留念探思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
名者，有實之可名也。字則表而出之，又涉於無名也。有者，魄也，其情也。無者，魂也，其性也。惟金丹至火滅，乃得復其性而成丹矣。雖然金丹之旨亦須留心精審，則厥旨自明，非有隱也。
周易參同契注卷上竟
#1因未得其他版本以參校，故暫以俞瑛《周易參同契發揮》四庫本（後文簡稱《發揮》本）校勘其經文。
#2『猶上御者，準繩墨，執銜轡』，《發揮》本作『猶御者之執銜轡，有準繩』。
#3『規』，原作『規』，據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。
#4『晦爽』，《發揮》本作『昧爽』。
#5『為證』，《發揮》本作『為徵』。
#6『之際』，《發揮》本作『之時』。
#7『媾』，《發揮》本作『構』。
#8『化黃包』，《發揮》本作『統黃化』。
#9『混沌』，《發揮》本作『渾沌』。後文同。
#10『當』，《發揮》本作『稱』。
#12『冠婚』，原作『昏冠』，據《發揮》本改。
#13『咸』，原作『成』，據其文義改。
#14『恆』，原作『怕』，據其文義補正。後文相同處徑改不注。
#15『訕伸』，《發揮》本作『訕信』。
#16『萌』，《發揮》本作『初』。
#17『庚受』，《發揮》本作『受庚』。
#18『丁受』，《發揮》本作『受丁』。
#19『氣』，《發揮》本作『無』。
#20『東北喪其朋』，《發揮》本作『束方喪其明』。
#21『陽氣』，《發揮》本作『易象』。『八卦布列曜，運移不失中』，在此兩句之前，《發揮》本把《後序》中的『象彼仲冬節』一節調於此，其由詳見俞玫《周易參同契釋疑》。
#22『證』，《發揮》本作『徵』。後文有相同處不再注明。
#23『時令』，《發揮》本作『節令』。
#24『卦節』，《發揮》本作『卦變』。
#25『用』，《發揮》本作『周』。
#26『可得』，《發揮》本缺『得』字。
#27『魁柄』，《發揮》本作『魁杓』。
#28『俯仰』，《發揮》本作『仰俯』。
#29『合』，《發揮》本作『含』。
#30『譏刺』，《發揮》本作『刺譏』。
#31『受正』，《發揮》本作『處正』。
#32『之知』，《發揮》本作『知之』。
#33『金氣』，《發揮》本作『有無』。
#34『退而』，《發揮》本作『進退』。
#35『相拘』，《發揮》本作『相扶』。
#36『密固』，《發揮》本作『固密』。
#37『相通』，《發揮》本作『相連』。
#38『履行步斗宿』，《發揮》本作『履斗步呈宿』。
#39『以』，《發揮》本作『次』。
#40『未嘗休』，《發揮》本作『未常休』。
#41『意喜悅』，《發揮》本作『而意悅』。
#42『露腐』，《發揮》本作『腐露』。
#43『萬緒』，《發揮》本作『萬餘』。
#44『移名』，《發揮》本作『移居』。
#45『參』，原脫，據其文義補。
#46『法』，《發揮》本作『作』。
#47『月』，《發揮》本作『日』。
#48『相包』，《發揮》本作『相抱』。
#49『諧和』，《發揮》本作『和諧』。
#50『貪欲』，《發揮》本作『貪育』。
#51『佇思』，《發揮》本作『佇息』。
#52『鎮』，《發揮》本作『填』。
#53『其子』，《發揮》本作『其卵』。
#54『泥頑』，《發揮》本作『泥汞』。
#55畫『鼓下』，《發揮》本作『鼓鑄』。
#56『結體』，《發揮》本作『循而』。
#57『過時』，《發揮》本作『御時』。
#58『寨帷帳』，《發揮》本作『搴幃帳』。
#59『若遂結舌瘠』，《發揮》本作『結舌欲不語』。
#60『倪仰綴斯愚』，《發揮》本作『俯仰輒思慮』。
#61『十有五』，《發揮》本作『有十五』。
#62『其三』，《發揮》本『三』字作『土』。
#63『火二』，《發揮》本作『二者』。
#64『合受』，《發揮》本『合』字作『含』。
#65『伏蒸』，《發揮》本『蒸」字作『黑』。
#66『持入』，《發揮》本『持』字作『馳』。
#67『際會』，《發揮》本『際』字作『濟』。
#68『晝夜』，《發揮》本作『龍虎』。
#69『須親』，《發揮》本作『親觀』。
#70『激薄』，《發揮》本作『薄蝕』。
#71『加』，《發揮》本作『嘉』。
#72『猶』，《發揮》本作『由』。
周易參同契註
經名：周易參同契註。原題無名氏註。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》（簡稱《發揮》本）。
周易參同契註卷中_無名氏注
乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須#1以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑#2入虛無。六十卦周#3張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
自初一至十五日，乃乾包坤。自十六至三十日，乃坤包乾。月之為物，其初徒有其質，而受陽光然後明焉。元基者，坎離也。四者，添乾、坤也。入虛，謂不用。輿者，載六十卦而行也。君即心也。
右第四十一章
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令#4，順陰陽節。藏器俟時#5，勿違卦月#6。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦#7各自有日。
發號出令，順陰陽節，言探取丹藥并火候也。自六十卦而言之，一日當用兩卦。自發火而言之，一日即朝暮用兩時也。故但以《屯》、《蒙》言之，乃《乾》、《坤》後之初卦也，但行之自有進退耳。故用時前後不同也。且如半夜子時一陽之生也。當體一陽而用火；丑時二陽生，則體二陽而用火；以至巳時，則當用六數火也。一數，即三氣象一陽爻也。二數，即三度行二氣，象二陽爻也。以至六數，則三度行六數，象六陽全也。乃有八變而成卦之道也，反陰符一生於午，則退一數而行五數火；退至于亥，則六陰全而無火矣。其日《屯》甩子申者，乃指《屯》卦而言之也，蓋上坎下震為《屯》卦。震卦則初起庚子，坎卦則次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者，亦指《蒙》卦言之也，蓋上艮下坎為《蒙》卦，坎初起戊寅，而艮次起丙戌是也。以是見一卦之各有朝暮也。直日卦而言之，則六十卦記於十二時之中，其用則各有先後。但一日無出兩時而行火，故總以《屯》《蒙》言之。
右第四十二章
聊陳兩象，未能究悉。立義#8設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉#9。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊。
自初一至十五日，施明於月，故日當仁自十六至三十日，月魄漸以掩明，故日設刑。
右第四十三章
二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪#10。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，草異旁出。天見其怪，山崩地裂#11。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
冬至象子時，夏至象午時，春分卯時，秋分酉時。冬至一陽生，則行一數火，至六陽極，則行六數火。夏至一陰生，則喊一數火，只行五數；至六陰極，則火數喊滅。且以冬至之月論之，一月只行一數火，皆於子時行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早，皆以子時行之；自初三晚至初五，皆以丑、亥時行之；自初六至初八早，皆以寅、戌時行之；自初八晚至初十，皆以卯、酉時行之；自十一至十三早，皆以辰、申時行之；自十三晚至十五，皆以巳、未時行之；自十六至十八早，皆以午時行之；自十八晚至二十，皆以巳、未時行之；自二十一至二十三早，皆以辰、申時行之；自二十三晚至二十五，皆以卯、酉時行之；自二十六至二十八早，皆以寅、戌時行之；自二十八至三十日，皆以丑、亥時行之，此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二陽生，所行二數火亦然。由是而觀，則自一陽至六陽，可默而知矣。
右第四十四章
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反復#12。
與氣相得者，如子時一陽生，即可行一數火也。雖月、時、日三者相併，亦可徐徐而行之，不可連發也。如欲遽行丑時、寅時之火，適所以為害也。何者？蓋二時無二陽、三陽以相應故也。此所以貴乎與氣相得。
右第四十五章
晦朔之問，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明#13，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於束北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見蒙#14發散精光。
自朔至晦，火數皆當合符，不可有過不及之息。惟於上弦以至下弦，皆混沌之際，牝牡於此而相從，坎離之滋液於此而流通，宜於丑、寅之時，乃箕、斗之度也。宜探取以應之。右轉者，逆行也。嘔輪，月華也。吐萌，日華也。潛潭，坎離之官也。
右第四十六章
品畢之上，震出為徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主止進#15不得逾#16時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。輥養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德于野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。
勗畢之上，庚方也。一陽始生，於卦為震，於爻為初九。三日哉，生明。初八為上弦，二陽已盛，於卦為兌，於爻為九二。十五日，三陽滿，於卦為乾，，於爻為九三。十六後，一陰生，於卦為巽，以純乾言之，則於爻為九四。下弦為艮卦，謂之不得逾時者，言探取銖兩不可過也。以純乾言之，則為九五。自二十三至三十日，坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者，蓋陰符皆以坤為主，故以六五言之。在純乾為上九，陽消已盡，陰極復生，故以用九終之。
右第四十七章
循據璿璣#17，升降上下。周流六爻，難可#18察睹。故無常位，為《易》宗祖。
璿機，正天文之器也。陽氣生則自下而上，陰氣降則自上而下，周流六爻，互消長於六爻之內，以成六十卦，不可為典要。此剛柔二者，所以為《易》之宗祖也。
右第四十八章
朔旦為《復》，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。
右第四十九章
《臨》爐施條，開路正光#19。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
右第五十章
仰以成《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趁時。
右第五十一章
漸歷《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
右第五十二章
《央》陰已#20退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
右第五十三章
《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。
右第五十四章
《娠》始紀序#21，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。
右第五十五章
《遲》去世#22位，收斂其精。懷德俟時，柄遲昧冥。
右第五十六章
《否》塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽#23姓名。
右第五十七章
《觀》其權量，察仲秋情。任畜#24微稚，老枯復榮。薺麥牙蘗；因冒以生。
右第五十八章
《剝》爛肢體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神
右第五十九章
道窮則反，歸乎《坤》元。《恆》順地理，承天布宣。
此言十二月火，乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者，乃火敗在卯，死在酉，絕在亥故也，五行中之生金怕死火是也。故息火以應之。
右第六十章玄幽遠渺#26，隔闔相連。應度育種，陰陽之元#27。寥廓恍惚，莫知其端。先迷朱軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載#28畫常存。
玄幽遠渺，隔閡相連，指坎、離幽遠，雖不相通，而實有相通之道。應度，謂上弦、下弦之內也。育種者，即陰陽之元也。陰之元始於離，陽之元存於坎。先迷者，言離之陰不為先倡，故上弦先育陽之元，陰之育則在下弦焉。為主君者，亦男正位乎外，女正位乎內也。
右第六十一章
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布#29因氣托初。
後末者，即延命卻期之事也。先此謂人之受胎之始，始於無物也。及自元精一布，而因氣托初，則百骸、九竅無不備焉。還丹之法，正體乎是。
右第六十二章
陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。鄞鄂，形貌也。情主營外，築垣#30城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初#31。上善若水，清而無瑕。道之#32形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。
魂之與魄，互為室宅。以火候言之，則日魂交月魄，而有進退之義。以坎離言之，則坎男之精氣不得乎離女之胎以養，則不能成金丹。以一身言之，則百骸、九竅、六腑、五藏，非得乎五金之氣以為之根本，亦不能以長存。是知火氣神所以為魂，而實質所係皆魄也。故魂無魄則無所寓，魄無魂則為棄物矣。故營於外者，為情魄之用也；處於內者，為性魂之用也。乾動而直，氣布精流，類男子之交合也。坤靜而翕，為道舍廬，類女子之胞胎也。故剛施而退，則柔化而愈滋。在修煉之士，九還七返，八歸六居，其道亦然也。九還者，乃三千行滿，為九年之數，以象懷胎九月餘也。七返者，乃鉛、汞、龍、虎、血、氣、神也。皆欲返於三田。八歸者，乃八百功成。謂一月八兩，一年九十六兩，故九年積而為八百餘兩，以歸丹田也。六居者，乃天地之六子也。始三年，則育長男長女於下田；中三年，則育中男中女於中田；末三年，則育少男少女於上田也。男白者，坎中之金也。女赤者，離中之砂也。則水定火，即前所謂臨爐定銖兩也。上善，即離中之陰，自道生一則為坎中陽；自坎中陽之變化，則五藏、六府、百骸、九竅，莫不各有定居也。
右第六十三章#33
類如雞子，白黑相符#34。縱廣一寸，以為始初。四肢五藏，筋骨乃俱#35彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛#36。
言人自受胎而至生養也。縱廣一寸，愚嘗讀《釋難經》云：以同身寸為尺，與升、斗之度，有日方寸為兩。則知人於胞胎之始，亦自此一寸而始也。前言八兩者，其定於此乎？
右第六十四章
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣玄且遠#37感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
此言坎為月，而中有水也；離為日，而中有火也。其與陽燧取火，方諸取水，何異哉？
右第六十五章
耳目口三寶，固塞勿發揚。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽#38，開闔皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。離氣內營衛#39，坎乃不用聰。兌合以不#40談，希言順鴻濛。三者既關健，緩體處空房。委志歸虛無，無念#41以為常。證難以#42推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容浸#43以潤，骨節益堅強。排卻#44眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上昇。往來洞無極，怫佛被容中#45。反者道之驗，弱者德之柄。耘#46鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
反者，謂老翁復丁壯，耆嫗成妮女也，此道之驗也。弱者，謂自卑者人尊之，自後者人先之，故為德之柄。污穢者，在己不善之行也。細微者，精微之道也。濁昏者，乃和光同塵，埋光鏟彩之道也。此皆養道於外者也。自怫怫被容中以上，皆養道於內者也。《易》日：離為目，坎為耳，兌為口。三者各有神存焉。既言固塞，又言關健，目固可暝，口固可合，而耳則以兩手掩之。又日緩體處空房，謂當寤寐之時，則暝目、掩耳、閉．口、嗜齒，使內常聞風雷之聲，火氣鬨鬨然而不絕，則神氣自存。如是則陰邪盡卻，而正陽自立。勤而行之，則和氣流暢，而養於內者如此。
右第六十六章
世人好＇小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索龍魚。植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見#47功。欲知服食法，事約#48而不繁#49。
世之好善者，初無大見識，得一小法則喜不自勝，以為天下無能知者，適所以自蔽也。
右第六十七章
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先唱#50有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄#51禁門。慈母育養，孝子報恩。嚴父施令，教敕子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一#52，天地至精。可以口訣，難以書傳。
太陽，首也。流珠，肺液也。《黃庭經》謂七液洞流衝廬問，廬謂廬額之問也。惟此一液，易於去人，蓋人皆惡之也。金華者，腎液也。肺屬金，腎屬水，子母相聚，馬齒闌干之言其多也。陽者乃日魂也，亦為性也。慈母乃坤也。坤為腹，而生五藏之液，故五藏之液能養其身。嚴父，乾也。乾為首，鈴須五藏之液上至泥丸官，而後能化之為金丹。火性銷金者，火謂離官之液也，探之叉在下弦；下弦象秋，位在乎酉，金旺之時也。金伐木榮，金，坎官之液也，飛之則在上弦；上弦象春，位在乎卯，木榮之時也。三者，心、肺、肝也。五者，脾也。一者，腎也。欲成金丹#53，須藉乎此，故日天地至精。
右第六十八章
子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便#54。遂相銜嚥，咀嚼相吞#55。熒惑守西，太白經天。殺氣所臨，何有不傾。貍狗#56守鼠，烏雀畏鶴。各得其功#57，何敢有聲。
子坎午離，右轉束行，逆行也。謂探藥飛金晶之事也。、坎居北而在下，叉欲右轉而上升。離居南而在上，爻欲東行而下降。卯，木也，龍也。酉，金也，虎也。二者所主之名雖不同，然一呼一吸，而二者相會交，相制伏，不能飛走。西與太白，皆金也。其·始也，金離子胎，一吸之問，而熒惑得以守其金，故金隨熒惑而竟經於天矣。太白既經天，復能制伏乎蒼龍，故六十八篇內日火性銷金，金伐木榮是也。故《黃庭經》日出日入月呼吸存，得之者皆相制伏也。不服則有聲。
右第六十九章
不得其理，難以妄言。竭嬋家室#58，妻子饑貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相瓦，揆物終始。
五位相得而各有合，類相況也。火候文武，物終始也。
右第七十章
五行相剋，更為父母。母含滋液，父主察與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為#59成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得悅仰#60。當此之時，雖周文碟曹，孔子占象，扁鵲操緘，巫咸扣鼓，安能令蘇，復起馳走？
五行推相制伏，則不飛走。不飛走，故能相生。且立竿鈴見影，呼谷鈴傳響，五行相聚，而叉成丹可知矣。
右第七十一章
河上女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。
媳女，離中五華之氣也。《經》中常言閉。者，恐其散於外也。此又非呼吸所求之氣也。惟此氣中有真一之水，乃氣為水母也。黃芽者，即坎金之所化也。二者雌雄相求，故不能以相拾。
右第七十二章
物無陰陽，違天背元#61。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精#62天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師導，使其然也#63。資始統政，不可復改。觀夫雌雄，交媾之時。剛柔相結，而不可解。得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀。稟乎胞胎，受氣元初#64。非徒生時，著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然。本在交媾，定制始先。
男生而伏，喻坎為男，叉伏而收之。《黃庭經》日後卑是也。女偃其軀，喻離為女，爻仰而收之。《黃庭經》日前昂是也。如是，而後得交媾之義，故後七八篇日子南午北。
右第七十三章
坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化#65，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾#66。陽消其形，陰凌災生#67。男女相須，含吐以滋。雌雄錯雜，以類相求。
施德、舒光，乃男女相須，以類相求也。惟日魂加月魄，謂行火也。至晦朔之交，月魄或時掩日；若到朔旦，則宜施微陽，勿令陰氣侵陽太甚，恐有所損。
右第七十四章
金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。淫度#68過節，為女所拘。魄以鈴魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。
男動外施，女靜內藏，與二十二篇上德下德同意。
右第七十五章
丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為倡。四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖#69。子五行始，三物一家，都歸戊己。
丹砂，心中氣也。肝屬木，故能生火。金，肺液也，常與肝液為一。然金本以水為子，故與之合木；以火為子，故與為倡。肝為龍，三數也，為火之父。肺為虎，四數也，為水之母。腎為金之子，脾乃腎之祖。三物者，木火一也，金水二也，土三也。一家者，皆吾身．之所有也。離管己，坎管戊，功實歸之。
右第七十六章
剛柔迭興，更歷分部。龍西虎束，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺#70德主生起。二月偷落#71魁臨於卯。八月麥生，天呈據酉。子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。
束，震，肝也，龍也。西，兌，肺也，虎也。南，離，心也。北，坎，腎也。當上弦之日以至十五日，則飛坎官之金，自北而南；當十六至下弦之日，則探離官之藥，自南而北，故日子南午北。然龍常隨火，虎常隨水，故坎離交媾。而金木不得以間隔，故龍交乎虎，虎交乎龍，遂日龍西虎束。大抵金丹專以坎金為主，復終之以含元虛危，播精於子。
右第七十七章
關關維鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪#72相扶。以明牝牡，竟當相須。假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太一執火，八公檮煉，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，托籍#73長跪，檮祝神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以碉#74塗瘡，去玲加水，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
自開闢以來，有天地而後有陰陽，有男女而後有夫婦，有日月而後有魂魄，有心腎而後有氣液，要在上下相交，雌雄相媾，而後有生生不窮之理，豈孤立所能獨存哉？
周易參同契註卷中竟
＃1『須』，《發揮》本作『偕』。
＃2『徑』原作『徑』，據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。
＃3『周』，《發揮》本作『用』。
＃4『出令』，《發揮》本『出』字作『施』。
＃5『俟時』，《發揮》本『俟』字作『待』。
＃6『卦月』，《發揮》本『月』字作『日』。
＃7『餘六十卦』，《發揮》本作『六十卦用』。
＃8『立義』，《發揮》本『立』字作『在』。
＃9『逆之者凶，順之者吉』，此處《發揮》本缺此二句。
＃10『霜雪』，《發揮》本『霜』字作『霰』。
＃11『蝗蟲湧沸，辜異旁出。天見其怪，山崩地裂』，此四句《發揮》本作『蝗蟲涌沸，山崩地裂。天見其怪，君異旁出』。
＃12門屈伸反復』，《發揮》本作『訕信反覆』。
＃13『神明』，《發揮》本一明』字作『靈』。
＃14『蒙』，《發揮》本作『象』。
＃15『止進』，《發揮》本作『進止』。
＃16『逾』，《發揮》本作『鑰』。
＃17『璿璣一，《發揮》本作『義璣』。
＃18『可』，《發揮》本作【以』。
＃19『正光』，《發揮》本『正』字作『生』。
＃20『已』，《發揮》本作『以』。
＃21『紀序』，《發揮》本『序』字作r緒』。
＃22『去世』，《發揮》本作『世去』。
＃23『役陽』，《發揮》本作『毀傷』。
＃24『任畜』，《發揮》本r畜』字作『蓄』。
＃25『牙蘗』，《發揮》本『牙』字作『芽』。
＃26『渺』，《發揮》本作『眇』。
＃27『元』，《發揮》本作『原』。
＃28『千載』，《發揮》本『載』字作『秋』。
＃29『雲布』，《發揮》本『雲』字作『流』。
＃30『築垣』，《發揮》本作『怛為』。
＃31『則水定火，五行之初』，《發揮》本作『拘則水定，水五行·初』。
＃32『之』，《發揮》本作『無』。
＃33『右第六十三章』，《發揮》本把此章文字置于底本『第六十一章』之後。
＃34『相符』，《發揮》本『符』字作『扶』。
＃35『俱』，《發揮》本作一具』。
＃36『若鉛』，《發揮》本一鉛』字作『飴』。
＃37『玄且遠』，《發揮》本作『至懸遠』。
＃38『視聽』，《發揮》本『聽』字作『覽』。
＃39『營衛』，《發揮》本『營』字作『榮』。
＃40『以不』，《發揮》本作『不以』。
＃41『無念』，《發揮》本作『念念』。
＃42『難以』，《發揮》本作『胎自』。
＃43『浸』，《發揮》本作r寢』。〞
＃44『排卻h《發揮》本『排』字作『辟』。
＃45『怫佛被容中』，《發揮》本作『弗弗被谷中』。
＃46『耘』，《發揮》本作『芸』。後文同。
＃47『無見』，《發揮》本『無』字作『不』。
＃48『事約』，《發揮》本『事』字作叫至』。
＃49『不繁』，《發揮》本『繁』字作『煩』。
＃50『先唱』，《發揮》本『唱』字作【倡』。
＃51『拘蓄』，《發揮》本『蓄』字作『畜』。
＃52『與一』，《發揮》本『與』字作『為』。
＃53『金丹』，原作『金月』，據其文義改。
＃54『貪便』，《發揮》本『便』字作『併』。
＃55『遂相銜礁，咀嚼相吞』，此兩句《發揮》本是放在前第六十七章『慈母育養，孝子報恩』句後，o
＃56『狗』，《發揮》本作『犬』。
＃57『其功』，《發揮》本『功』字作『性』。
＃58『家室』，《發揮》本『室』字作『產』。
#59『得為』，《發揮》本『為』字作『成』。
#60『倪仰』，《發揮》本『倪』字作『俯』。
#61『背元』，《發揮》本『元』字作『原』。
#62『之精』，《發揮》本『精』字作『道騙。
#63『也』，《發揮》本作『者』。
#64『元初』，《發揮》本『元』字作『之』。
#65『月受日化』，《發揮》本作『日改月化』。
#66『相傾』，《發揮》本『傾』字作一包』。
#67『災生』，《發揮》本作『生災』。
#68『淫度』，《發揮》本『淫』字作『激』。
#69『腎黑為子，脾黃為祖』，《發揮》本作『心赤為女，脾黃為祖，腎黑為子』。
#70『伏殺』，《發揮》本作－殺伏一。
#71『榆落』，《發揮》本『落一字作『死』。
#72『蟠蚪』，《發揮》本『蚪』字作『糾』。
#73『托籍』，《發揮》本鬥托』字作鬥把』。
#74『以鋼』，《發揮》本『鋼』字作『確』。
周易參同契註卷下
無名氏注
惟昔聖賢，懷玄抱真。服煉九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三光。津液勝理，筋骨致堅#1。眾邪辟除，正氣常存。累積長久，變形#2而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。托號諸石，覆冒#3眾文。學者得之，輾櫝終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。昔聖賢服煉九鼎，含精養神，與三光
合其德，故能津液充於勝理之問，使筋骨堅致，正氣常存而為仙矣。但文籍之著以示後人，托號諸石，其義頗深，隱而難明，故後學終無所見，不得其門而入。今魏公著此，使知鉛汞之分兩有數，火候之相循不亂，學者更宜審思焉。
右第七十九章
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影#4妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關撻有低昂兮，害氣#5逐#6奔走。江淮之#7枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始#8。循斗而招搖兮，執衡定元紀。
天地之問有玄溝者，乃黃河之水天上來，經流于北方者也。在人則北方河車，實似之河鼓之星在河邊也。在人則坎男也。星紀，北斗之分野也。在人則自北方河車，而直上以達泥丸之比也。人民，譬則一身之內也。在人欲飛金晶，則叉震動于內，故日驚駭。至如晷影前卻者，謂坎為月，坎中之陽則為月之晷影。前卻者，卻之而不使前。謂妄，洩也，如水之妄行。故堯有九年之水，而凶、咎是作。皇上，即上清真人。知其不可，故王者當退而．改過。王者，心神也。關閉之道，不可不饉。其或有低昂而不定，則邪氣得乘而害之矣。江淮者，南方之水道也。在人則為離中之陰，自玉池而出之比也。其所以桔竭者，則其水流注於海，而不知蔭注之道也。夫天地之一雌一雄，不出乎子坎午離之徘徊而飛翔也。寅者，火之所由生，亦火之所聚，乃《易》所謂艮之成終而成始者也。申者，水之所由生，亦水之所聚，乃《易》所謂致役乎坤，又日坤作成物者也。其可不循斗之所指，以定其用哉。
右第八十章
升熬於飯山兮，炎火張設下#9。白虎唱導前兮，蒼液#10和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩。遭遇網羅#11施兮，壓之#12不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯擭兮，摧折傷毛羽。刻漏未過半兮，魚鱗#13狎#14鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。橘橘鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮、犬牙相錯距#15。形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳#16。崔鬼而雜廁兮，交積相支拄。
熬，鼎也，飯山，電也。白虎，肺液也。蒼液，肝，龍也。朱雀，乃心吐五華之氣也。故有五彩，而屬火焉。火得坎水而制之，如朱雀之遇羅網，故火只得與蒼液之母相戀，而在於鼎中。刻漏未過半者，子時也。子時初施微火以煉之，故其波如魚鱗然狎鬣而起。其日無常主者，謂火氣日增，故變化無定論。極而至於武火，則暴湧矣。連疊積累，如犬牙相錯，如鍾乳闌干，以至雜鳳而相拄者，又前後不已之所形容也。
右第八十一章
陰陽得其配兮；淡泊而#17相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在勗七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽雜南午。三者俱來朝兮，家屬為親倡。本之但二物兮，末而為三五。三五并與一#18兮，都集歸二所#19。治之如上科兮，日數亦取甫。
卯，東方震卦，房宿之所居也；其時屬春，其物華，在人為肝，為青龍；謂之六者，六，水之成數也；言當上弦之後，《大壯》之卦卯位也，則飛坎官之水是也。酉，西方兌卦，易宿之所居也；其時屬秋，其物芒，在人為肺，為白虎；謂之七者；七，火之成數也；言當下弦之內，《觀》卦酉位也，則探離官之火是也。午，南方也，張星之分野也；謂之二者，地二生火也。陽氣於此乎極，日魂於此乎滿，火氣至此而盛，故日正陽。夫六者，鉛也；七者，汞也；二者，火也；三者常相親為一，則丹成矣。火，虛物也，其實鉛汞二物。其終也，東三、南二為五也，西四、北一為五也，中官脾土亦五也，故為三五。皆歸於鼎，併為一也。都集歸二所者，玄牝、尾問也。上科者，入鼎之謂也。以日數而行火，尤不可以不饉。
右第八十二章
先白而後黃兮，赤黑達#20表裹。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮．非有邪偽道。若山澤氣相#21蒸兮，興雪而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土 。若蘗#22染為黃兮成#23膠兮，麴蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億世後兮，昭然自#24可考。煥#25若星經漢兮之務令熟兮彬兮，萬褊將可睹。、擊亂。主斗函。必菰乍自慄唱．
肺，屬金，白也禺如水宗海e思，反覆視上下。其成丹，則之內耳。似藍成綠組。皮革煮千周燦彬明神□自告人兮探端索其緒兮門戶。天道無適莫兮，脾，屬土肺液自衝廬而下，，非妄語也，必得其，常傳與賢者。，黃也。蓋脾液自黃野而升，此二者常相會合。赤，心氣也。黑腎氣也。此二者亦常相為表裹，四者俱會於泥九官，故為第一鼎。及日大如黍米，以入丹田，實天地自然之道豈不如山澤通氣，而能興雲致雨乎？火盛則泥竭化而為塵，及其火滅，復歸于土，此乃陽魂初為震，至十五日遂無坤矣。加於坤及陰符劇，則砷體復故是也。來覆去，如葉則為黃，藍則竟為膠，蘗化為酒，皆其所自然而然，非有隊使之也。
右第八十三章
補塞遺脫#28《參同契》者濫而說。纖微未備撰錄，補塞遺脫。逮○，敷陳梗槃。不能純一旨意等齊，所趣不悖。命《五相類#29》，則大《易》之情性盡矣。
五位相得而各有合。
十干起於甲、三生木，故甲得四數；乙數丁文火二火丙武火。然甲其所以翻成綠革，闊略髻霏。今更潤色幽深，鉤援相故復作此，辛世銀四金庚世金天一生水，故壬、丙、戊、庚、壬，癸真鉛一水壬真汞乙，終於壬、癸。然天、乙得三數；地二生火，故丙、丁得二數；天五生土，戊、己得五數；地四生金，故庚丁、己、辛、癸，陰干也。辛故、癸得一陽干也；而未見，陽則見于外者也。陰則隱五行之藏於五藏之內者，則七四□皆以陰位配；五行之發于五藏之外者，則以陽干配之。乙當為沈恐字誤也。而可御。，甲當為浮然五藏之寶以為七十二石大《易》情性，《龍虎經》，是皆隊石言之也。又日五金，又皆以金言之也。或日到頭不出於神水，是皆以水言也。一黠郝織一，一州州絨夫丙丁既令以火言之，離官之汞乃寄於壬，蓋壬屬離之所官也。戊己總以藥物言之，蓋坎管戊，而離管己，又皆藥物之所由而生也。
右第八十四章
各如其度。黃老用究爐火之事由一，俱出徑路。真有所據：三道金、木、火三道俱出一徑。
三道者，即木三、火二合為五數，一道也；金四、水一合為五數，二道也；脾液屬土，五數也。是謂之道由一者，皆歸於泥丸也。
右第八十五章
枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
五藏，譬則樹也，枝莖、華葉、果實皆其所生也。然此數者之如是，正賴於根株之不失其素，而先有以養之於內也。故畢法鈴欲先養內丹，而後飛金晶以煉外丹者此也。
右第八十六章
象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽詁商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
當仲冬之時，萬物皆歸根復命，故枝葉皆摧傷。是以人君順時令而至日閉關，商旅不行。后不省方者，欲其歸藏也。修煉之士，當知以身為樹，以五藏為根，而五藏所生之寶為華葉、果實也。及華葉摧落之餘，爻收藏以糞其根株也。乃臨爐定銖兩之外，餘則收之，如二十二篇之金砂入五內，霧散若風雨是也。
右第八十七章
會稽#30鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂歡榮#31。柄遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安平。宴然閑居，乃撰斯文。歌叔大《易》，三聖遺言。察其旨趣#32，一統共倫。
三聖遺言，上而在天，下而在地，中而在人，無一不包，故日：《易》與天地準。聖賢達而在上，則用以治國、平天下；窮而在下，則用以齊家、修身。又脩然出乎塵俗之表，用以修性，或用以長生，初未始有二道也。
右第八十八章
務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為曆，萬世可循。序以御政，行之不繁。引內養性，黃老#33自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一母舍#34可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。
修煉之士，惟能順天地之常經以行之，則精神無不宣耀，神化流通，欲其不和平也，不可得已。陰陽家推以為曆，以授民時，而萬世不易。黃老引之以養性，故知吾身之寶，所蓄為至厚，所生為無窮。於其華葉、果實之成熟者，象物之歸根返元。抱一而行，未嘗或舍。又使之雌雄相配，以盡生成之義。使修煉之士果能知此，則武都之八石何用哉？
右第八十九章
審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫略可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而#35仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人問。陳敷#36羽翮，束西南傾。陽遭厄際#37水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生#38。
成物者，即物之成熟而可用者也。世俗果能參味乎此，瞭然心目之問，吾知其必寶此以為無價之珍，雖世俗之所貴者，不足以動其心矣。三條即三五也，其名雖異，不出乎吾身之內。由一門者，皆自泥丸而成就也。然一修此之法，尤當知全身遠害之道，或委時而去，以依托乎丘山之勢；或循遊寥廓之表，而與鬼為鄰，皆避世也。不然，則恐如物之忽遭水旱，朽葉或至於萎黃，而失其華榮者矣。為是道者，可不擇吉人，而與之相處者乎？
右第九十章
鼎器歌本在《補遺》之前，今存于後
圓三五。周圓一尺五寸，中虛五寸，名太一爐，圓天方地，狀若蓬壺。寸一分#39。厚一寸一分。口四八。唇外仰，折周圍三尺·二寸，明心橫一尺。兩寸唇。高層環匝二寸。長尺二。連身長尺二，上水入鼎八十。厚薄勻。厚一寸一分。腹齊三#40。身腹底通直上、中、下等。坐垂溫。鼎懸於寵，不著地。陰在上。水入。陽下奔。下火。首尾武。巳陽子尾，午陰亥首，武火也。中問文。巳、午兩問文火。始七十，終三旬。二百六，善調勻。合周天三百六＋數。陰火白。大白，火數，遇陰金得用，故多白少赤。黃牙鉛#41。鉛乃牙母。黃牙生於鉛。兩七聚。青龍，房。白虎，勗。輔翼人。青龍、白虎，各七宿之氣。贍理腦，定昇玄。子處中，神水金母養育銀水真子，溫養子珠也。得安存。去來遊，不出門。漸成大，情性純。姥女、嬰兒得母安養，只在鼎內。卻歸一，還本原#42。始以水母為丹基，水母復生真水銀。善愛敬#43如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄#44。若達此，會乾坤。刀圭霑，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁仙君。錄天圖#45兮，號真人。鼎之制度，皆以人之左手中指中一寸以為度也。然此鼎器之造，其所象者頗推未合，留之以俟明者。其用火之數，則日：始七十，終三旬。此特言一月之火也。魏公之意，則以為自一十息以至三十息，皆不足以為火，遂從初一日以四十息為始，初二日則五十息，初三日則六十息，尤以為未也。何者？蓋月魂至三日方生明，蓋微陽也，故六十息亦未足以火言之。至於二十八、二十九日、三十日，陰氣浸盛，亦只自六十息、五十息退而至四十息，故日終三旬。始七十者，言自初四日一日之內，而加行七十息，方可以言火也。自初四而往，一日每增十息，至十五日共成增一百八十息矣。又自十六日，以百八十息，而退至月末，合成二百六十之數，故曰二百六。又以七十與三旬而奏之，以法周天三百六十之數，此魏公之意也。陽生子為首，至巳為尾；陰生午為首，至亥為尾。此言首尾武者，巳午之問也；中問者，子亥之問也。陰，離宮也。太白言離中液也。黃牙鉛，坎中液也。兩七者，《黃庭經》專言之七日。蓋自八日晚，而至十五，為七日半也；自十六而至二十三午，亦七日半也，故總以七日言之也。贍理腦者，補泥丸也。昇玄者，自北方河車而升也。子者，指修煉之士言之也。不出門者，皆在乎吾身之內也。三田漸滿，謂之成火。歸一、還原者，成金丹也。一周，乃一年三壇火候周也。須防護，恐其漏失，直至九周，然後為大成，途路豈不遠哉。
《易》以乾、坤為體，坎、離為運；始以震、巽，終以艮、兌。而乾、坤則包括乎上下。卦畫成三，象三才也；重而為六，順六氣也；爻位以五，備五行也；揆五以六，明往復也。此兼三才而兩之之#46義也。此十日，十二辰之所由以行也。上經首《乾》、《坤》，終《坎》、《離》；下經首《咸》、《怛》，終《既濟》、《未濟》。分以九官，序以反對乾、坤二畫，而六十四卦之爻，莫不由之。坎、離，乃陰陽中氣，其相次則倒正不變。而震、艮、巽、兌，得氣之偏，相次則皆以全體相反。是皆陰陽循環，奇耦相參，虛實相求，剛柔相推之理。天地四時之運行，人身血氣之流轉一體之義，備見於斯。夫物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。滋，蔓也，衍也。繁衍之大，其數五十，故八骸、九竅、五藏、六府、手指、足指合以二腎，而總有五十焉#47。其一不用心也,太極之位是也。至于揲蓍,則分二象兩，掛#48一象三，揲之以四象四時，歸奇於扐以象閏，故而再扐而後掛。天數五，奇也，凡虛而運者是也，意、氣、志、慧、智也。地數五，耦也，凡實而有者是也，四肢、一體也。天數二十有五，九竅、五藏、六府、五官是也。地數三十，手足指、二十八骸、二腎是也。凡五十有五，此所以成變化而行鬼神也。聚絪縕而為精氣，即噓吸而床陰陽，有所運為為無，不遂是變化以之而成。智愚本於一性，善惡由乎一念，有所思慮，慮無無不至，是鬼神以之而行，此即一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神乎。天地均矣。《乾》之策二百一十有六，筋脈之數也。《坤》之策百四十有四，齒牙、骨節之數也。凡三百有六十，合大小筋豚、骨節之數而成一身，合三百六十日而成一歲。夫子日當期者，猶有未養焉爾。周天三百六十五度四分度之一，三百有六旬有六日，定四時成歲。今言三百六十者，是虛其六以揆之也，即大衍除五與一之義。漢儒以三百六十日，與三百八十四爻，而二十四爻無位。於是，有六日七分之說。又除坎、離、震、兌四正，而為二十四氣之說，是殆未之思也。夫子以《乾》《坤》二策，散而為三百六十日，則《乾》、《坤》十二爻已無其位。凡在卦者，無非《乾》、《坤》也。六旬有六日，與月之大小，喊出六日，雖曰盈朔而虛以待用，又不可除，是十有二日，而十有二爻當之矣。積以為閏，其用豈有窮哉？是理也，常周流乎六虛之中，惟六虛則能運之。總而言之，五十有五，大衍之數，惟日五十者，實衍所生，惟有五十。蓋五官之運，既已為慮一心私#49，又置不用，則四十有九之數全契乎天理之正。如是則吾身非人也，天也。以吾身之天，而契乎上天之天，其氣數之推移，一與天同，以之修身，則能窮神知化，德之盛也；以之卜筮，則吉凶悔吝無不先知；以之治國、平天下，則《周官》三百六十，屬日成月，要有不可紊夫子謂有聖人之道四焉者，無不在也。至于二篇之茉，萬有一千五百二十，當萬物之數，即吾身毫、髮、毛、竅之謂。而天下萬物之數備之。日有十二辰，總一年之艮，.則四千五百二十，而二篇之茉，叉採一當之矣。
《子華子》曰：上決而成天，下決而一成地。既已決矣，命之曰中。決必一有所合也，命之曰和。中玄和同，萬物化生。夫是之謂三三六六，四營而成《易》，十有八變而成卦；八卦而小成；引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。推而衍之，先天之數是也。故道以之而顯，德行以之而神，可以酬醉乎？世變可以祐助乎？神明皆本於天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十之數。麻衣所謂天一生水，坎之氣孕於乾金，此皆言其成象。鈴待天一與地六合而成水，乾、坎合而水成於金，几此皆言其成形。夫以五行生成之數，雖兒童亦能成誦。要其義，實雖老壯亦不知著落，即成變化，行鬼神之意。麻衣知之矣。故夫子日：知變化之道者，其知神之所為乎。又日：《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同息；神以知來，知以藏往。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。故又日：法象莫大乎天地；變通莫大乎四時。懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴。無非以是而推之也。故又日：三天兩地而倚數。試以人之手、足指而驗之，手指之節，則兩地而三天，足指之節，則三天而兩地；手、足指之各具其五，是又五數之所自見也。《乾》之《文言》日：大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？《大有》一卦，惟五爻為陰，是亦虛五之意；而上九之天爻，則有日：自天祐之，吉無不利。天也，人也，一也；合而言之，道也。故為之說，日：《易》由乾、坤而至坎、離，由坎、離而震、艮、巽、兌，則天地之
體備而《易》道彰；由天地而陰陽，由陰陽而精氣，則人性成而吾身立，是知八卦九章即吾身之八骸、九竅，五運六氣即吾身之五藏、六府。象、數、爻、策，無一事之不備精、神、魂、魄，無一物之不有一氣周流陰、陽、闔、闢。大《易》之道端在是矣。
周易參同契注卷下竟
#1『致堅』，《發揮》本『致』字作『緻』。
#2『變形』，《發揮》本『變』字作『化』。
#3『覆冒』，《發揮》本『冒』字作『謬』。
#4『晷影』，《發揮》本『影』字作『景』。
#5『害氣』，《發揮》本作『周天一。
#6『逐』，《發揮》本作『遂』。
#7『江淮之』，《發揮》本作『江河無』。
#8『復終始』，《發揮》本作『終復始』。
#9『設下』，《發揮》本『設』字作『於』。
#10『蒼液』，《發揮》本『液』字作『龍』。
#11『網羅』，《發揮》本作『羅網』。
#12『壓之』，《發揮》本『之』字作『止』。
#13『魚鱗』，《發揮》本『魚』字作『龍』。
#14『狎』，《發揮》本作『甲』。
#15『錯距』，《發揮》本『距』字作『拒』。
#16『鍾乳』，《發揮》本『鍾』字作『中』。
#17『而』，《發揮》本作『自』。
#18『並與一』，《發揮》本『與』字作『危』。
#19『二所』，《發揮》本『二』字作『一』。
#20『赤黑達』，《發揮》本作『赤色通』。
#21『相』，《發揮》本缺之。
#22『藥』，《發揮》本作『檗』。
#23『成』，《發揮》本作『為』。
#24『自』，《發揮》本作『而』。
#25『煥』，原作『煩』，據《發揮》本改。
#26『明神』，《發揮》本作『神明』。
#27『乍自悟』，《發揮》本『乍』字作『忽』。
#28『補塞遺脫』，此章內容，《發揮》本題名日『序』，并置於《鼎器歌》之後。
#29『五相類』，《發揮》本『五』字作『三』
#30『會稽』，《發揮》本作『郁國』。
#31『歡榮』，《發揮》本『歡』字作『權』。
#32『旨趣』，《發揮》本『旨』字作『所』。
#33『黃老』，《發揮》本『老一字作『光』。
#34『母舍』，《發揮》本『母』字作『無』。
#35『而』，《發揮》本作『為』。
#36『陳敷』，《發揮》本作『敷陳』。
#37『厄際』，《發揮》本『厄』字作『阪』。
#38『吉人相乘負，安穩可長生』，《發揮》本作『各相乘負，安穩長生』。
#39『寸一分』，《發揮》本『寸』字作『徑』。
#40『腹齊三』，《發揮》本『三』字作『正』。
#41『黃牙鉛』，《發揮》本『牙』字作『芽』。
#42『還本原』，《發揮》本『原』字作『元』。
#43『善愛敬』，《發揮》本『善』字作『相』。
#44『復幽玄』，《發揮》本『復』字作『極』。
#45『錄天圖』，《發揮》本作『受圖錄』。
#46『之』，據其文義例補。
#47『焉』，原作『馬』，據其文義例改。
#48『掛』，原作『卦』，據其文義改。
#49『私』，原作『私』，據其文義改。
周易參同契注卷下竟