《周礼注疏》 唐 贾公彦 等撰

　　●周礼正义序

　　（唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦等奉敕撰）

　　夫天育蒸民，无主则乱；立君治乱，事资贤辅。但天皇地皇之日，无事安民。降自燧皇，方有臣矣。是以《易 通卦验》云：“天地成位，君臣道生。君有五期，辅有三名。”注云：“三名，公、卿、大夫。”又云：“燧皇始出，握机矩表计，置其刻日苍牙，通灵昌之成，孔演命，明道经。”注云：“拒燧皇，谓人皇，在伏羲前，风姓，始王天下者。”《丁菲：“所谓人皇九头，兄弟九人，别长九州者也。”是政教君臣，起自人皇之世，至伏羲因之。故《文耀钩》云：“伏羲作《易》名官者也。”又案《论语撰考》云：“黄帝受地形象天文以制官。”伏羲已前，虽有三名，未必具立官位，至黄帝名位乃具。是以《春秋纬 命历序》云：“有九头纪，时有臣，无官位尊卑之别。”燧皇、伏羲既有官，则其间九皇六十四民有官明矣，但无文字以知其官号也。案《左传》昭十七年云：“秋，郯子来朝，公与之宴，昭子问焉，曰：少氏鸟名官，何故也？”杜氏注云：“少金天氏，黄帝之子，已姓之祖也。”“郯子曰：“吾祖也，我知之。昔者黄帝氏以云纪，故为云师而云名。”注云：“黄帝轩辕氏，姬姓之祖也。黄帝受命有云瑞，故以云纪事，百官师长皆以云为名号，缙云氏盖其一官也。”“炎帝氏以火纪，故为火师而火名。”注云：“炎帝神农氏，姜姓之祖也。亦有火瑞，以火纪事名百官也。”“共工氏以水纪，故为水师而水名。”注云：“共工以诸侯霸有九州者，在神农前，大後，亦受水瑞，以水名官也。”“大氏以龙纪，故为龙师而龙名。”注云：“大伏羲氏，风姓之祖也。有龙瑞，故以龙命官也。”“我高祖少挚之立也，凤鸟至，故纪於鸟，为鸟师而鸟名。”又云“凤鸟氏历正”之类，又以五鸟、五鸠、九扈、五雉并为官长，亦皆有属官，但无文以言之。若然，则自上以来，所云官者，皆是官长，故皆云师以目之。又云：“自颛顼以来，不能纪远，乃纪於近。”是以少以前，天下之号象其德，百官之号象其徵；颛顼以来，天下之号因其地，百官之号因其事，事即司徒、司马之类是也。若然，前少氏言祝鸠氏为司徒者，本名祝鸠，言司徒者，以後代官况之。自少以上，官数略如上说，颛顼及尧官数虽无明说，可略而言之矣。案昭二十九年，魏献子曰：“社稷五祀，谁氏之五官？”蔡墨对曰：“少氏有四叔，曰重、曰该、曰、曰熙，实能金、木及水。使重为句芒，该为蓐收，及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。”注云：“穷桑，帝少之号也。”“颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土：此其二祀也。后土为社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之。周弃亦为稷，自商以来祀之。”故《外传》犁为高辛氏之火正，此皆颛顼时之官也。案《郑语》云：“重、犁为高辛氏火正。”故《尧典》注：“高辛氏之世，命重为南正，司天；犁为火正，司地。”以高辛与颛顼相继无隔，故重、犁事颛顼，又事高辛，若稷、契与禹事尧又事舜。是以昭十七年服注“颛顼”之下云：“春官为木正，夏官为火正，秋官为金正，冬官为水正，中官为土正。”高辛氏因之，故《传》云“遂济穷桑”，穷桑，颛顼所居，是度颛顼至高辛也。若然，高辛时之官，唯有重、犁及春之木正之等，不见更有馀官也。至於尧舜，官号稍改。《楚语》云“尧复育重、犁之後”，重、犁之後，即羲、和也。是以《尧典》云“乃命羲和”，注云：“高辛之世，命重为南正，司天；犁为火正，司地。尧育重、犁之後羲氏、和氏之子，贤者使掌旧职。天地之官，亦纪於近，命以民事，其时官名盖曰稷、司徒。”是天官，稷也；地官，司徒也。又云“分命羲仲”、“申命羲叔”、“分命和仲”、“申命和叔”，使分主四方。注：“仲、叔亦羲、和之子，尧既分阴阳四时，又命四子为之官。掌四时者，字曰仲叔；则掌天地者，其曰伯乎？是有六官。”案下“兜曰共工”，注：“共工，水官也。”至下舜求百揆，禹让稷、契暨咎繇，帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷播时百。”注：“稷，弃也。初，尧天官为稷。”又云“帝曰契，百姓不亲，汝作司徒”，又云“帝曰咎繇，汝作士”。此三官是尧时事，舜因禹让，述其前功。下文云“舜命伯夷为秩宗”，舜时官也。以先後参之，唯无夏官之名。以馀官约之，《夏传》云司马在前，又後代况之，则羲叔为夏官，是司马也。故分命仲叔，注云官名，盖春为秩宗，夏为司马，秋为士，冬为共工，通稷与司徒，是六官之名见也。郑玄分阴阳为四时者，非谓时无四时官，始分阴阳为四时，但分高辛时重、黎之天地官，使兼主四时耳。而云仲叔，故云：“掌天地者其曰伯乎”。若然，《尧典》云伯禹作司空，四时官不数之者，郑云：“初，尧冬官为共工。舜举禹治水，尧知其有圣德，必成功，故改命司空，以官名宠异之，非常官也。”至禹登百揆之任，舍司空之职，为共工与虞，故曰“垂作共工，益作朕虞”是也。案《尧典》又云“帝曰畴咨，若时登庸”，郑注云：“尧末时，羲、和之子皆死，庶绩多阙而官废。当此之时，兜、共工更相荐举。”下又云“帝曰四岳，汤汤洪水，有能俾”，郑云：“四岳，四时之官，主四岳之事。”始羲、和之时，主四岳者，谓之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。其八伯，唯兜、共工、放齐、<骨玄>四人而已，其馀四人，无文可知。案《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。内有百揆、四岳。”则四岳之外，更有百揆之官者。但尧初天官为稷，至尧试舜天官之任，谓之百揆。舜即真之後，命禹为之，即天官也。案《尚书传》云“惟元祀巡狩四岳八伯”，注云：“舜格文祖之年，尧始以羲、和为六卿，春夏秋冬者，并掌方岳之事，是为四岳，出则为伯。其後稍死，兜、共工求代，乃置八伯。”元祀者，除尧丧、舜即真之年。九州言八伯者，据畿外八州。郑云“畿内不置伯，乡遂之吏主之”。案《明堂位》云：“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。”郑注云：“有虞氏官盖六十，夏百二十，殷二百四十，周三百六十，不得如此记也。”《昏义》云：“三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。”郑云盖夏制依此差限，故不从记文。但虞官六十，唐则未闻。尧舜道同，或皆六十，并属官言之，则皆有百。故成王《周官》云“唐虞建官惟百”也。若然，自高阳已前，官名略言於上，至於帝喾官号，略依高阳，不可具悉。其唐虞之官，惟四岳、百揆与六卿，又《尧典》有典乐、纳言之职，至於馀官，未闻其号。夏官百有二十，公、卿、大夫、元士具列其数。殷官二百四十，虽未具显，案《下曲礼》云六大、五官、六府、六工之等，郑皆云“殷法”，至於属官之号，亦蔑云焉。案《昏义》云三公九卿者，六卿并三孤而言九，其三公又下兼六卿，故《书传》云司徒公、司马公、司空公各兼二卿。案《顾命》太保领冢宰，毕公领司马，毛公领司空，别有芮伯为司徒，彤伯为宗伯，卫侯为司寇，则周时三公各兼一卿之职，与古异矣。但周监二代，郁郁乎文，所以象天立官，而官益备。此即官号沿革，粗而言也。

　　◎序周礼废兴

　　周公制礼之日，礼教兴行。後至幽王，礼仪纷乱，故孔子云诸侯专行征伐，“十世希不失”。郑注云：“亦谓幽王之後也。”故晋侯赵简子见仪，皆谓之“礼”，孟僖子又不识其仪也。至於孔子更而定之时，已不具，故《仪礼》注云：“後世衰微，幽厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃。”孔子曰：“吾自卫反於鲁，然後乐正，雅、颂各得其所。”谓当时在者而复重杂乱者也，恶能存其亡者乎？至孔子卒後，复更散乱。故《艺文志》云：“昔仲尼没，微言绝，七十二弟子丧而大义乖。诸子之书，纷然散乱，至秦患之，乃燔灭文章，以愚黔首。”又云：“礼经三百，威仪三千。及周之衰，诸侯将逾法度，恶其周亡，灭去其藉，自孔子时而不具，至秦大坏。汉兴，至高堂生博士传十七篇。孝宣世，后仓最明礼，戴德、戴圣、庆普皆其弟子，三家立于学官。”案《儒林传》：“汉兴，高堂生传《礼》十七篇，而鲁徐生善为容。孝文时，徐生以容为礼官大夫，而瑕丘萧奋以礼至淮阳太守。孟卿，东海人也，事萧奋，以授后仓。后仓说礼数万言，号曰《后氏曲台记》，授戴德、戴圣。”郑云“五传弟子”，则高堂生、萧奋、孟卿、后仓、戴德、戴圣，是为五也。此所传者，谓十七篇，即《仪礼》也。《周官》，孝武之时始出，秘而不传。《周礼》後出者，以其始皇特恶之故也。是以《马融传》云：“秦自孝公已下，用商君之法，其政酷烈，与《周官》相反。故始皇禁挟书，特疾恶，欲绝灭之，搜求焚烧之独悉，是以隐藏百年。孝武帝始除挟书之律，开献书之路，既出於山岩屋壁，复入于秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成皇帝，达才通人刘向、子歆，校理秘书，始得列序，著于录略。然亡其《冬官》一篇，以《考工记》足之。时众儒并出共排，以为非是。唯歆独识，其年尚幼，务在广览博观，又多锐精于《春秋》。末年，乃知其周公致太平之迹，迹具在斯。奈遭天下仓卒，兵革并起，疾疫丧荒，弟子死丧。徒有里人河南缑氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，家于南山，能通其读，颇识其说，郑众、贾逵往受业焉。众、逵洪雅博闻，又以经书记传相证明为《解》，逵《解》行於世，众《解》不行。兼揽二家，为备多所遗阙。然众时所解说，近得其实，独以《书序》言‘成王既黜殷，命还归在丰，作《周官》’，则此《周官》也，失之矣。逵以为六乡大夫，则冢宰以下及六遂，为十五万家，ㄌ千里之地，甚谬焉。此比多多，吾甚闵之久矣。”六乡之人，实居四同地，故云ㄌ千里之地者，误矣。又六乡大夫，冢宰以下，所非者不著。又云“多多”者，如此解不著者多。又云：“至六十，为武都守。郡小少事，乃述平生之志，著《易》、《尚书》、《诗》、《礼》传，皆讫。惟念前业未毕者唯《周官》，年六十有六，目瞑意倦，自力补之，谓之《周官传》也。”案《艺文志》云：“成帝时，以书颇散亡，使谒者陈农求遗书于天下。诏光禄大夫刘向校书经传诸子诗赋。向辄条其篇目，撮其指意，录而奏之。会向卒，哀帝复使向子歆卒父业。歆於是总群书，奏其《七略》，故有《六艺》、《七略》之属。”歆之录，在於哀帝之时，不审马融何云“至孝成皇帝，命刘向、子歆考理秘书，始得列序，著於录略”者。成帝之时，盖刘向父子并被帝命，至向卒，哀帝命歆卒父所者，故今文乖，理则是也。故郑玄序云：“世祖以来，通人达士大中大夫郑少赣，名兴，及子大司农仲师，名众，故议郎卫次仲、侍中贾君景伯、南郡太守马季长，皆作《周礼解诂》。”又云：“玄窃观二三君子之文章，顾省竹帛之浮辞，其所变易，灼然如晦之见明，其所弥缝，奄然如合符复析，斯可谓雅达广揽者也。然犹有参错，同事相违，则就其原文字之声类，考训诂，捃秘逸。谓二郑者，同宗之大儒，明理于典籍，粗识皇祖大经《周官》之义，存古字，发疑正读，亦信多善，徒寡且约，用不显传于世。今赞而辨之，庶成此家世所训也。

　　○其名《周礼》为《尚书》‘周官’者，周天子之官也。《书序》曰：‘成王既黜殷命，灭淮夷，还归在丰，作《周官》。’是言盖失之矣。案：《尚书 盘庚》、《康诰》、《说命》、《泰誓》之属，三篇《序》皆云‘某作若干篇’，今多者不过三千言。又《书》之所作，据时事为辞，君臣相诰命之语。作《周官》之时，周公又作《立政》，上下之别，正有一篇。《周礼》乃六篇，文异数万，终始辞句，非书之类，难以属之。时有若兹，焉得从诸？”又云：“斯道也，文武所以纲纪周国，君临天下，周公定之，致隆平龙凤之瑞。”然则《周礼》起於成帝刘歆，而成于郑玄，附离之者大半。故林孝存以为武帝知《周官》末世渎乱不验之书，故作《十论》、《七难》以排弃之。何休亦以为六国阴谋之书。唯有郑玄遍览群经，知《周礼》者乃周公致大平之变，故能答林硕之论难，使《周礼》义得条通。故郑氏传曰，玄以为“括囊大典，网罗众家”，是以《周礼》大行，後王之法。《易》曰“神而化之，存乎其人”，此之谓也。

　　●卷一

　　◎天官冢宰第一

　　（○陆德明《音义》曰：“本或作‘冢宰上’，非，馀卷放此。”）

　　[疏]“天官冢宰”。郑《目录》云：“象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者统理万物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。不言司者，大宰总御众官，不主一官之事也。”

　　○释曰：郑云“象天”者，周天有三百六十馀度，天官亦总摄三百六十官，故云“象天”也。云“官”者，亦是管摄为号，故题曰“天官”也。郑又云“冢，大。宰，官也”者，下注对大宰则云“冢者，大之上”，此不对大宰，故云“冢，大也”。“宰”者，调和膳羞之名，此冢宰亦能调和众官，故号大宰之官。郑又云“不言司者，大宰总御众官，不主一官之事”者，此官不言司，对司徒、司马、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群职，故言司。此天官则兼摄群职，故不言司也。若然，则春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，郑云“象地所立之官”。彼言“象地”，实主地事；此天官言“天”，直取总摄为言，全无天事。天事并入於春官者，言象天自取总摄为名，象地自取掌物为号，各取一边为义理，无嫌也。

　　○“第一”者，“第”，次也，“一”者，数之始也。次第之中处一，故云第一也。郑氏者，汉大司农，北海郡郑玄之孙，名玄，字康成。“注”者，於经之下自注己意，使经义可申，故云“注”也。孔君、王肃之等则言“传”，“传”者，使可传述。若然，或云“注”、或言“传”不同者，立意有异，无义例也。

　　惟王建国，（建，立也。周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》。营邑於土中。七年，致政成王，以此礼授之，使居雒邑，治天下。《司徒职》曰：“日至之景，尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，然则百物阜安，乃建王国焉。”

　　○王如字，干宝云：“王，天子之号，三代所称。”雒，音洛，水名也，本作洛，後汉都洛之阳，改为雒。景，京领反，下皆同。）

　　[疏]“惟王建国”

　　○释曰：自此以下至“以为民极”五句，六官之首同此序者，以其建国设官为民不异故也。王者临统无边，故首称“惟王”，明事皆统之於王。王既位矣，当择吉土以建国为先，故次言“建国”。於中辩四方、正宫庙之位，复体国经野，自近及远也。於是设官分职，助理天工，众人取中以为治体，列文先後次第应然。其实建国之初，岂未设官分职也？直以作序之意，主在设官分职，为民极耳，故终言之。“惟王建国”者，言“惟”，谓若《尚书》云“惟三月”之类，皆辞，不为义。建，立也。惟受命之王乃可立国城於地之中。必居地中者，案《尚书 康诰》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛。”郑注云：“岐、镐之域，处五岳之外，周公为其於政不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”据郑此言，则文、武所居，为非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏传》云“昔武王克商，迁九鼎於洛邑”，则居洛本是武王之意。至成王、周公时，恐天下为疑，更与诸侯谋定之也。若然，五帝以降，尧治平阳，舜治安邑，唯汤居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其时虽不得地中，并在五岳之内，又以民淳易治，故不要在地中。以周则不在五岳之内，故郑云“岐、镐处五岳之外”也。

　　○注“建立”至“国焉”

　　○释曰：云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”者，案《礼记 明堂位》云：周公摄政六年，制礼作乐，颁度量於天下。又案《书传》亦云：“六年制礼作乐”，所制之礼，则此《周礼》也。又云“而作六典”者，下文大宰之职，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，礼典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之职也。又云“营邑於土中”者，即《召诰》云“王来绍上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛诰》云：“诞保文、武受命，惟七年。”郑注以文、武受命七年而崩，周公不敢过其数也。又云“以此礼授之，使居雒邑，治天下”者，此郑解周公制礼，必兼言建国於洛邑之意。案：《尚书 洛诰》云：“周公曰：孺子来相宅，乱为四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠笃叙，无有遘自疾”，是授以此礼，使行之也。又案《书传》云：“一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”郑用此文，则四年封康叔於卫为建侯卫。案《康诰》云“周公初基，作新大邑洛”，谓初为基之处。至五年，内营之，是以《书传》云“五年营成周”。成周与王城同时营，则五年营洛邑，与孔安国为营洛邑、封康叔、制礼作乐同是摄政七年异。又引《司徒职》曰：“日至之景尺有五寸，谓之地中。”彼先郑注云：“土圭之长，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景与土圭等，谓之地中。今颍川阳城地为然。”“天地之所合”者，则《礼记 郊特牲》云：“天地合万物生谓天地配合万物以生是也。四时交者，则《尚书》云：“宅南交孔云：“夏与春交举一隅若然则秋与夏交冬与春交可知也。又云：“风雨之所会”者，谓若《礼记 礼器》云“风雨时”，即谓风雨会时也。“阴阳之所和”者，谓若昭四年申丰云“冬无愆阳，夏无伏阴”，二气和顺也。“然则百物阜安”者，阜，盛也。然犹如是，如是於地中得所，故百物盛安也。“乃建王国”者，於百物盛安之处，乃立王国。王国则洛邑王城是也。郑引此者，破贾、马之徒建国为诸侯国。此六官同序，皆云“建国”，岂王国未立，先建诸侯国乎？明不可也。

　　辨方正位，（辨，别也。郑司农云：“别四方，正君臣之位，君南面、臣北面之属。”玄谓《考工》：“匠人建国，水地以县，置{木}以县，视以景。为规识日出之景与日入之景。昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕”，是别四方。《召诰》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，则经营。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒。越五日甲寅，位成。”正位谓此定宫庙。

　　○辨，本亦作辩，徐邈、刘昌宗皆方免反。一音平勉反。别，彼列反，下同。县，音玄，下同。{木}，鱼列反，下同。召诰，上上诏反，下古报反。大，音泰。，人锐反。）

　　[疏]“辨方正位”

　　○释曰：谓建国之时辨别也，先须视日景以别东、西、南、北四方，使有分别也。“正位”者，谓四方既有分别，又於中正宫室、朝廷之位，使得正也。

　　○注“辨别”至“宫庙”

　　○释曰：辨，别也。此直训不释者，司农云“别四方”义当矣，故康成训之也。郑司农者，郑众，字仲师。但《周礼》之内，郑康成所存注者有三家：司农之外，又有杜子春，郑大夫者，郑少赣。二郑皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司农云“正君臣之位，君南面、臣北面之属”者，案：《易纬 乾凿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。”司农据而言焉。“玄谓”者，大略一部之内，郑玄若在司农诸家上注者，是玄注可知，悉不言玄谓。在诸家下注者，即称玄谓，以别诸家。又在诸家前注者，是诸家不释者也。又在诸家下注者，或增成诸家义，则此司农云“别四方”，於文不足，引《考工记》以证之是也。或有破诸家者，则此司农正位谓正君臣面位，引《召诰》为宫室朝廷之位破之是也。《考工》“匠人建国，水地以县”者，谓水平之法，在地曰{木}，以绳县於{木}上，然後从傍以水望县，即知地之高下而平之也。又云“置{木}以县”者，既平得地，欲正其东、西、南、北之时，先於中置一{木}，恐{木}下不正，先以县正之，{木}正乃视以景。景谓於{木}端自日出画之，以至日入，即得景，为规识之，故云“为规识日出之景与日入之景”。规之交处，即东西正也。又於两交之间中屈之指{木}，又知南北正也。仍恐不审，昼参诸日中之景，夜考诸北极之星，以正朝夕，乃审矣。引《召诰》以下者，案《召诰》：“惟太保先周公相宅。越若来，三月，惟丙午フ，越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。”此言“越三日戊申”者，从三月丙午フ。フ，明生之名，月三日也，则越三日戊申，月五日，召公至洛也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本数之也。宫室朝廷之位皆成也。引之者，证正位谓此宫室位，破司农为君臣父子之位，以其国家草创，下论体国经野，理应先定宫庙室位，岂有宫庙等位未成，先正君臣面位乎？又与《匠人》建国次第不合。故郑依《匠人》之次及《召诰》之文，为定宫室之位。案：《左氏 庄公传》云“水昏正而栽”，知是十月始兴土功。今於三月为洛邑者，《左传》用十月是寻常法，今建王城远述先君之志，是兴作大事，不可以常法难之也。

　　体国经野，（体犹分也。经谓为之里数。郑司农云：“营国方九里，国中九经九纬，左祖右社，面朝後市；野则九夫为井，四井为邑之属是也。”

　　○体，郑云：“体犹分也。”干宝云：“体，形体。”朝，直遥反。）

　　[疏]“体国经野”

　　○释曰：体犹分也，国谓城中也。分国城之中为九经九纬，左祖右社之属。经谓为之里数，此野谓二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫为井，井方一里之等是也。

　　○注“体犹”至“是也”

　　○释曰：言“体犹分”者，谓若人之手足分为四体，得为分也。“经谓为之里数”者，此据野中而有井方一里之等，故经为里数解之。司农云“营国方九里”已下，并《冬官考工记 匠人》文。彼云“营国方九里，旁三门”，旁谓四方，方三门则王城十二门。门有三道，三三而九则九道。南北之道谓之经，东西之道谓之纬。经纬之道皆九轨。又云“左祖右社”者，此据中门外之左右。宗庙是阳，故在左；社稷是阴，故在右。“面朝後市”者，三朝皆是君臣治政之处，阳，故在前。三市皆是贪利行刑之处，阴，故在後也。又言“野则九夫为井”，此是《地官 小司徒职》文。彼云“乃井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，县方十六溃都方三十二里。引彼文略，故云“之属”，兼之也。案：《载师职》云“家邑任稍地，小都任县地，大都任地”。是畿内乡遂及四等公邑，皆为沟洫法，无此方里为并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里为井之属。但郊外曰“野”，大总言耳。散文国外则曰野，故《乡大夫职》云“国中七尺”、“野自六尺”是城外，则经中野对国言之，谓国外则曰野，但郑据《小司徒》成文而言。

　　设官分职，（郑司农云：“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举。”）

　　[疏]“设官分职”

　　○释曰：既体国经野，此须立官以治民，故云设官分职也。

　　○注“郑司农”至“事举”

　　○释曰：此谓设天地四时之官，即六卿也。既有其官，须有司职，故云“各有所职”。职谓主也，天官主治，地官主教，春官主礼，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，则合有三百六十官。官各有主，故云“百事举”。

　　以为民极。（极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。

　　○令，力呈反。）

　　[疏]“以为民极”

　　○释曰：百人无主，不散则乱，是以立君治之。君不独治也，又当立臣为辅。极，中也。言设官分职者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。

　　○注“极中也”至“其所”

　　○释曰：“极，中也”，《尔雅》文。案《尚书 洪范》云：“皇建其有极，惟时厥庶民於汝极”，谓皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。

　　乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。（掌，主也。邦治，王所以治邦国也。佐犹助也。郑司农云：“邦治，谓总六官之职也。故《大宰职》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦国’。六官皆总属於冢宰，故《论语》曰‘君薨，百官总己以听於冢宰’，言冢宰於百官无所不主。《尔雅》曰：‘冢大也。’冢宰，大宰也。”

　　○郑云：“宰，主也。”干云：“济其清浊，和其刚柔，而纳之中和曰宰。”治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及後放此。）

　　[疏]“乃立”至“邦国”

　　○释曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序设官之意，故先云以为民极，次云所设之官，故皆云“乃立”，腾上起下之辞也。“天官冢宰”者，据下注而言，则此言冢宰者，据总摄六职，若据当职，则称大宰也。“使帅其属”，案小宰六属而言，则此属唯指六十官之属也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治则兼六官，以其五官虽有教、礼、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦国”者，以大宰掌均节财用故也。《周礼》以邦、国连言者，据诸侯也。单言邦、单言国者，多据王国也。然不言均王国，而言均邦国者，王之冢宰若言王国，恐不兼诸侯，今言邦国，则举外可以包内也。

　　○注“掌主”至“宰也”

　　○释曰：玄云“邦治，王所以治邦国也”者，此即司农所引《大宰职》“佐王治邦国”，一也。但司农虽引之，不指释此经邦治，故玄就足之。司农引《论语》者，欲见天子冢宰兼百官之义。言“百”则三百六十，一也。且《论语》言“君薨”，据诸侯言，冢宰、百官据天子，互言之者，欲见天子、诸侯君死，世子居丧，使大臣听政同也。“冢宰，大宰”者，言不异人也。

　　治官之属：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。（变冢言大，进退异名也。百官总焉则谓之冢，列职於王则称大。冢，大之上也。山顶曰冢。旅，众也。下士，治众事者。自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下为差。

　　○贰，徐音二。）

　　[疏]“治官”至“二人”

　　○释曰：上经所陈立官，所掌有异，此经陈官有尊卑多少，转相副贰之事也。言“治官之属”者，此为六十官之首，别言治官之属一句，与下六十官为目，以总是治官，不得唯指此一经至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜劳，尊者宜逸。是以下士称“旅”，以其理众事，故特言旅也。小宰与大宰同名，大小为异，故郑注《礼记 王制》，引此六卿下、中大夫十二人为十二小卿，以其宰夫是大宰之考，谓若地官之考为乡师，春官之考为肆师，夏官之考为军司马，秋官之考为士师，冬官之考为匠师。以其掌事不与大官同，故异大官也。宰者，调和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。

　　○注“变冢”至“为差”

　　○释曰：“变冢言大”者，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是变冢言大也。云“进退异名”者，即“百官总焉”，谓贰王治事，总摄三百六十官则谓之“冢”，是进异名也。“列职于王则谓之大”者，不总百官，与五卿并列，各自治六十官，则退异名也。若然，总百官则称“冢”，以其天官象天覆万物。案：经《大宰职》曰：“凡邦之小治，冢宰听之”，是专国小治而称“冢”也。《司书职》曰：“掌六典、八法、八则之贰，以诏王及冢宰”，是贰王事总众职而称“冢”也。又《宰夫职》曰：“乘其财用之出入，凡失财用、物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之”，是总众官诛赏而称“冢”也。又《司会职》曰：“以周知四国之治，以诏王及冢宰废置”，是总四国之治而称“冢”也。若主当官、不兼他职则言大者，谓若下文“大丧，赞赠玉、含玉”，宾客，“赞玉几、玉爵”，“祀五帝则莅卜”，如此之类，与诸官并有事，则称“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰与五官同名“大”，今又别称“冢”，是“冢”在大之上也。又引《尔雅》“山顶曰冢”者，欲见山则大矣，冢又在顶，证冢在大上之意也。又云“旅，众也。下士，治众事者”，欲见尊官逸、卑官劳之意也。又云“自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也”者，大卿一人，小卿则二人，已下皆去上一倍者，是转相副贰也。言“王臣”者，自士以上，得王简策命之，则为王臣也。对下经府、史、胥、徒不得王命，官长自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫无中、下之别。案：《序官》则有中、下大夫，则四命大夫自分为中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵则有高下不同也。士以三命为差，但《典命》直见公、卿、大夫命者，欲见有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，无出封之理，故不言也。彼士之命数既不言，知三命以下者，正见《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、无三命、二命、一命。郑则约之，上士为三命，中士为再命，下士为一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆为阴爵，以待出封为诸侯，乃为阳爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦为阳爵，无嫌也。

　　府六人，史十有二人，（府，治藏；史，掌书者。凡府、史皆其官长所自辟除。）

　　[疏]“府”至“二人”

　　○释曰：府，治府藏。史，主造文书也。

　　○注“府治”至“除”

　　○释曰：案下宰夫八职云：“五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。”故郑云“府，治藏；史，掌书”。又云“官长所自辟除者，官长谓一官之长，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其课役而使之，非王臣也。《周礼》之内，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。郑云“以其掌赞书数多也”。又有府兼有史，以其当职事繁故也。或空有史而无府者，以其当职事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府无史，以其当职文书少，而有税物须藏之，故直有府也。腊人、食医之等府、史俱无者，以其专官行事，更无所须故也。《周礼》之内，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。

　　胥十有二人，徒百有二十人。（此民给徭役者，若今卫士矣。胥读如，谓其有才知，为什长。

　　○胥，郑、徐、刘思叙反，戚思馀反。下皆同。徭，音遥。，刘思叙反。）

　　[疏]“胥十”至“十人”

　　○释曰：胥有才智，为什长。徒给使役，故一胥十徒也。

　　○注“此民”至“什长”

　　○释曰：案下宰夫八职云：“七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以徵令。”郑云：“治叙，次序官中，如今待曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。”案：《礼记 王制》云：“下士视上农夫食九人，禄足以代耕”，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，禄其官并亚士，故号“庶人在官者”也。郑云“若今卫士”者，卫士亦给徭役，故举汉法况之。又云“胥读如，谓其有才智，为什长”者，案：周室之内称“胥”者，多谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。彼不读从，从此读可知。唯有追胥，胥是伺搏盗贼，非有才智也。《易 归妹 六三》“以须”，注云：“须，才智之称。”天文有须女，屈原之姊名女须。彼须字此与异者，盖古有此二字通用，俱得为有才智也。《周礼》上下文，有胥必有徒，胥为什长故也。鳖人、腊人之类，空有徒无胥者，得徒则足，不假长帅故也。食医之类，胥徒并无者，以其专官行事，不假胥徒也。

　　宫正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（正，长也。宫正，主宫中官之长。

　　○宫正，此以下，郑玄列六十职序，干注则各於其职前列之。）

　　[疏]“宫正”至“十人”

　　○释曰：上大宰至旅下士总驭群职，故为上首。自此宫正已下至夏采六十官，随事缓急为先後，故自宫正至宫，伯二官主宫室之事，安身先须宫室，故为先也。自膳夫至腊人，皆供王膳羞、饮食、馔具之事，人之处世，在安与饱，故食次宫室也。自医师已下至兽医，主疗疾之事，有生则有疾，故医次食馔也。自酒正至宫人，陈酒饮肴羞之事，医治既毕，须酒食养身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏计会之事，既有其馀，理须贮积，或出或内，宜计会之，故相次也。自内宰至屦人，陈后夫人已下，内教妇功，妇人衣服之事，君子明以访政，夜以安息，故言妇人於後也。夏采一职，记招魂，以其死事，故於末言之也。此宫正并下宫伯，虽俱训为长，其义则异。若宫正则主任三宫卿大夫士之身，故为宫中官之长，故其职云“以时北宫中之官府”，故宫伯所掌者亦掌之，故言“正，长也”。宫伯云长者，直主宫中卿大夫士之子、庶子，行其秩叙，授其舍次之事，亦得为长，故云“伯，长也”。宫正上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人理众事，府二人主藏文书也，史四人主作文书，胥四人为什长，徒四十人给徭役。诸官体例，言府、史、胥、徒之义皆然，不可文文重释，他皆放此。《周礼》之内，宗伯之类，诸言“伯”者，伯，长也，以尊长为名。县师之类言“师”者，皆取可师法也。诸称“人”者，若轮人、车人、腊人、鳖人之类，即冬官郑云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二种，谓若桃氏为剑、筑氏为削之类，郑注冬官“族有世业，以氏名官”。若冯相氏、保章氏、师氏、保氏之类，郑注引《春秋》“官有世功，则有官族”是也。诸称“司”，若司裘、司市之类，言司者，皆是专任其事，事由於己，故以司言之也。诸典妇功、典丝、典之类，言“典”者，出入由己，课彼作人，故谓之为典也。诸称“职”者，谓若职币、职内、职岁，财不久停，职之而已。凡云“掌”者有三义：一者，他官供物，己则暂掌之而已，若幕人供帷幕幄，掌次张之也；二则掌徵敛之官，若掌皮、掌染草之类是也；三者，掌非己所为，则掌节、掌固、掌疆，本非己造，废坏修之而已也。自外不称“典”、“司”、“职”、“掌”者，皆是逐事立名，以义铨之可晓也。凡六官序官之法，其义有二：一则以义类相从，谓若宫正、宫伯，同主宫中事。膳夫、庖人、外内饔，同主造食。如此之类，皆是类聚群分，故连类序之。二则凡次序六十官，不以官之尊卑为先後，皆以缓急为次弟，故此宫正之弟士官为前，内宰等大夫官为後也。

　　宫伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。（伯，长也。）

　　膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（膳之言善也。今时美物曰珍膳。膳夫，食官之长也。郑司农以《诗》说之，曰“仲允膳夫”。

　　○膳，上战反。）

　　[疏]注“膳之”至“膳夫”

　　○释曰：言“膳夫，食官之长”者，谓与下庖人、内外饔、亨人等为长也。司农引《诗》云者，是《小雅》剌幽王诗。膳夫，仲允为之，引证与此膳夫为一事也。

　　庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。（庖之言苞也，裹肉曰苞苴。贾主市买，知物贾。

　　○庖，徐扶交反。贾八人，郑、徐音古，刘音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物贾，音嫁。）

　　[疏]注“庖之”至“物贾”

　　○释曰：言庖者，今之厨，转作包者，欲取庖人主六兽、六禽，以供庖厨，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《诗》云“野有死，白茅包之”，《礼记 内则》云“炮取豚若将，编萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“贾市买，知物贾”者，下文九职郑注“行曰商，处曰贾”。贾乃在市而处者，故知物贾。此特有贾人者，庖人牲当市之故也。

　　内饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（饔，割亨煎和之称。内饔所主在内。

　　○饔，郑於容反。亨，戚普庚反，刘普孟反。称，尺证反。）

　　[疏]注“饔割”至“在内”

　　○释曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食须调和，故号曰饔。其职云“掌王及后世子之割亨”，割亨则须煎和，故云“割亨煎和之称”。又云“所主在内”者，以其掌王及后世子及宗庙，皆是在内之事。

　　外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（外饔，所主在外。）

　　[疏]注“外饔所主在外”

　　○释曰：案其职云“掌外祭祀及邦飨孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有内外可对，故云内、外饔。至於内宰、内竖、内司服，自掌妇人之事而称内，不对外为名也。

　　亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。（主为外内饔煮肉者。

　　○亨，刘普庚反。为，于伪反，下“为主”同。）

　　[疏]注“主为”至“肉者”

　　○释曰：其职云“给外内饔亨事”，故云“为外内饔煮肉”也。

　　甸师，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。（郊外曰甸。师犹长也。甸师，主共野物官之长。

　　○甸，田遍反。共音恭，下皆同。）

　　[疏]注“郊外”至“之长”。

　　○释曰：案《载师》云“任近郊远郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里远郊外，天子藉田又在南方甸地，故称此官为甸师也。然此官主地事不在地官者，以其供野之荐，又给薪蒸以供亨饪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之长”或云与地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故与彼官为长。若然，彼属地官，此属天官，越分相领，恐理不惬。此甸师当与下兽人已下亦供野物为长也。故下数职注不言长，明甸师与之为长。但兽人等中士，此为下士，下士得与中士为长者，如大史下大夫，内史中大夫，郑云“大史，史官之长”。彼下大夫与中大夫为长，此下士亦与中士为长，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千亩，藉借此三百人耕耨，故多也。

　　兽人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

　　[疏]“兽人”

　　○释曰：案其职云“掌罟田兽，冬献狼，夏献麋”，供膳羞，故在此也。

　　[A214]人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。（

　　○[A214]，音鱼，本又作鱼，亦作攵，同，又音御。）

　　[疏]“[A214]人”

　　○释曰：案其职云：“掌以时[A214]为梁。春献王鲔”，亦供鱼物，故在此也。徒亦三百人者，马融云：“池塞苑囿，取鱼处多故也。”

　　鳖人，下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。（

　　○鳖，必列反。）

　　[疏]“鳖人”

　　○释曰：案其职云：“祭祀，供[C231]、蠃、氐”，亦是供食物，故在此也。

　　腊人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（腊之言夕也。

　　○腊，音昔。）

　　[疏]“腊人”

　　○释曰：注“腊之言夕”也，乾曰腊，朝曝，於夕乃乾，故云腊之言夕。或作“久”字，久乃乾成，义亦通也。以其供脯、腊、无、胖食物，故亦在此色也。

　　医师，上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（医师，众医之长。

　　○医，意其反。）

　　[疏]“医师”

　　○释曰：案其职云：“掌医之政令，聚毒药以供医事。”诸医皆在此者，医亦有齐和饮食之类，故设在饮食之间也。

　　食医，中士二人。（食有和齐药之类。

　　○和，胡卧反，又音禾。齐，才计反。）

　　[疏]“食医”

　　○释曰：案其职云“春多酸夏多苦”之等，皆须齐和，与药故同，郑云“食有和齐药之类”，故在医官之内也。

　　疾医，中士八人。

　　[疏]“疾医”

　　○释曰：案其职云“掌养万民之疾病”，故连类在此。

　　疡医，下士八人。（疡，创痈也。

　　○疡，音羊。创，初良反。）

　　[疏]“疡医”

　　○释曰：案其职云“掌肿疡、溃疡”之等，故亦连类在此。

　　○注“疡，创也”

　　○释曰：案《礼记 上曲礼》云：“头有创则沐，身有疡则浴。”案其职有“肿疡”等耍种之疡，注：“溃则未必有脓也。”故亦连类在此也。

　　兽医，下士四人。（兽，牛马之类。）

　　[疏]注“兽牛马之属”

　　○释曰：案《尔雅》“在野曰兽，在家曰畜”，畜兽异矣。而言“兽，牛马”者，但此职云“主治牛马”，未必治其野兽，而以牛马为兽者，对文则畜兽异，散文通。故《尔雅》又云“两足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽”。既不别释畜，则兽中可以兼牛马，是其牛马亦有兽称，故云“兽，牛马”也。

　　酒正，中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。（酒正，酒官之长。）

　　[疏]“酒正”至“十人”

　　○释曰：案其职云：“掌酒之政令，以式法授酒材”，与膳食相将，故在此。

　　○注“酒正，酒官之长”释曰：此酒正与下酒人、浆人为长。注不言浆，文略也。

　　酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。（奄，精气闭藏者，令谓之宦人。《月令》：仲冬“其器闳以奄”。女酒，女奴晓酒者。古者从坐男女，没入县官为奴，其少才知，以为奚，今之侍史官婢。或曰：“奚，宦女。”

　　○奄，於捡反。刘於验反。徐於剑反。奚，如字，又胡礼反。坐，才卧反。）

　　[疏]“酒人”至“百人”

　　○释曰：“奄十人”，以其与女酒及奚同职，故用奄人。奄不称士，则此奄亦府史之类，以奄为异也。言“女酒三十人”，则女酒与奚为什长，若胥徒也。奚三百人，以其造酒，故须人多也。

　　○注“奄精”至“宦女”

　　○释曰：案《月令》冬三月皆云“其气闳以奄”，独引仲冬者，以其十一月一阳爻生，以其奄人虽精气闭藏，犹少有精气故也。又云“女酒，女奴晓酒者”云云，郑依《秋官 司厉》，从坐男女，没入县官为奴，则奴者，男女同名，以其晓解作酒，有才智，则曰女酒，其少有才智给使者，则曰奚。已下云“晓”者，谓晓解当职之物，不复重释之也。“侍使官婢”，举汉法言之。又云“或曰宦女”者，汉时有此别号。按《左氏》晋惠公之女名妾，称宦女，谓宦事秦公子，亦云宦女也。

　　浆人，奄五人，女浆十有五人，奚百有五十人。（女浆，女奴晓浆者。

　　○浆，子良反。）

　　[疏]“浆人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌供王之六饮，入于酒府”，饮是酒类，故在此也。

　　凌人，下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。（凌，冰室也。《诗》云：“二之日，凿冰冲冲。三之日，纳于凌阴。”

　　○凌，力证反，字从冰，或力升反。）

　　[疏]“凌人”至“十人”

　　○释曰：凌人在此者，案其职云：“掌冰，凡外内饔之膳羞鉴焉”，以供为膳羞，故连类在此也。

　　○注“凌冰”至“凌阴”

　　○释曰：引《诗》曰“二之日”者，案《诗》之所释，谓周之二月，夏之十二月之日；凿冰者，谓於深山穷谷，固阴Ё寒之处，於是乎取之。“冲冲”，凿冰之意。“三之日”，谓周之三月，夏之建寅之正月，纳冰於陵阴室中。案彼又云：“四之日其蚤，献羔祭韭。”启冰之时也。郑《答志》以“夏十二月取冰，二月开冰，四月班冰，是其常也。藏之既晚，出之又早。晚者建寅乃藏，与此《周礼》十二月藏冰校一月故；出之早者，四月，夏之二月出冰，与《周礼》同。今豳土寒，故纳冰可用夏正月”也。引之者，证凌阴即此冰室，为一物也。

　　笾人，奄一人，女笾十人，奚二十人。（竹曰笾。女笾，女奴之晓笾者。）

　　[疏]“笾人”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌四笾之实”，亦是荐羞之事，故在此也。

　　○注“竹曰”至“笾者”

　　○释曰：知“竹曰笾”者，更无异文，见竹下为之，即知以竹为之，故云竹曰笾也。

　　醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。（醢，豆实也。不谓之豆，此主醢，豆不尽于醢也。女醢，女奴晓醢者。

　　○醢，呼在反。尽，津忍反。）

　　[疏]“醢人”至“十人”

　　○释曰：案其职云“掌四豆之实”，亦是荐羞，故在此也。

　　○注“醢豆”至“醢者”

　　○释曰：云“不谓之豆”者，决上笾人不以笾中之实为名，而以笾为官号，此即以豆中之实为官号，不谓之豆人。此是问辞，郑还自答。豆不尽於醢者，其豆之所盛，非止此职中四豆之实而已。天子豆百二十，上公豆四十，侯伯豆三十二，子男豆二十四，上大夫二十，下大夫十六，彼有乡熏尧炙脍之属，其数甚多，是豆不尽盛醢而已。若言豆人，恐彼并掌之。此醢人惟掌此四豆之实而已，故不得言豆人而言醢人也。

　　醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。（女醯，女奴晓醯者。

　　○醯，本又作[A16M]，呼西反。）

　　[疏]“醯人”

　　○释曰：醯人在此者，案其职云“掌共五齐七菹”，以供醯物，则与醯人职通。醯人惟主作醯，但成齐菹必须醯物乃成，故醯人兼言齐菹，而连类在此也。

　　盐人，奄二人，女盐二十人，奚四十人。（女盐，女奴晓盐者。）

　　[疏]“盐人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌盐之政令，以供百事之盐。”盐所以调和上食之物，故亦连类在此也。

　　冥人，奄一人，女冥十人，奚二十人。（以巾覆物曰冥。女冥，女奴晓冥者。

　　○冥，莫历反。）

　　[疏]“冥人”

　　○释曰：冥人在此者，案其职云：“掌供巾冥”，所以覆饮食之物，故次饮食後。

　　宫人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。

　　[疏]“宫人”

　　○释曰：宫人在此者，案其职云：“掌王之六寝之”，又供王沐浴、扫除之事，是安息王身，故在此也。

　　掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。（舍，行所解止之处。

　　○解，佳卖反。）

　　[疏]“掌舍”至“十人”

　　○释曰：云在此者，案其职云：“掌王之会同之舍，设互梧再重。”亦是安王身之事，故亦在此。

　　○注“舍行”至“之处”

　　○释曰：案其职云设车宫、坛宫、帷宫之等，并是解脱止息之处，故云“解止之处”也。

　　幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。（幕，帷覆上者。

　　○幕，武博反。）

　　[疏]“幕人”至“十人”

　　○释曰，在此者，案其职云“掌帷幕幄绶之事”，亦是安王身之事，故在此也。注“幕帷覆上者”

　　○释曰：案下职中郑注云：“在旁曰帷，在上曰幕。”是其幕乃帷之覆上者也。

　　掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。（次，自正之处。）

　　[疏]“掌次”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌王次之法，以待张事。”幕人供之，掌次张之，故连类在此也。

　　○注“次自正之处”

　　○释曰：案其职云：“张大次设重重案皆是自止故云“自止之处也”。

　　大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十有六人，胥八人，徒八十人。（大府，为王治藏之长，若今司农矣。）

　　[疏]“大府”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌大贡九赋，受其货贿之入，颁其货贿于诸府”之事。案《尚书 洪范》云：“一曰食，二曰货。”已上皆言饮食，此次，言货贿，故大府在此也。有贾者，府官须有市买，并须知物货善恶故也。

　　○注“大府”至“农矣”

　　○释曰：大府与下诸府官为长，故以大夫为之。云“若今司农矣”者，汉时司农主府藏，故史游《章》云：“司农、少府国之渊。”

　　玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十有八人。（工，能攻玉者。）

　　[疏]“玉府”至“八人”

　　○释曰：玉府在此者，案其职云“掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏”。以玉为主，故与大府同在此。有工八人者，以其使攻玉故也。有贾者，使辨玉之善恶、贵贱故也。

　　○注“工能攻玉者”

　　○释曰：工谓作工。案《诗》云“他山之石，可以攻玉”，故须工。

　　内府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（内府，主良货贿藏在内者。

　　○贿，呼罪反。）

　　[疏]“内府”

　　○释曰：内府在此者，案其职云“掌九贡、九赋、九功之货贿、良兵、良器”，故在此也。

　　外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（外府，主泉藏在外者。）

　　[疏]“外府”至“十人”

　　○释曰：外府在此者，案其职云：“掌邦布之出入，以共百事”，故在此也。

　　○注“外府”至“外者”

　　○释曰：泉布本是外物，无在内府，故对内府为外也。

　　司会，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。（会，大计也。司会，主天下之大计，计官之长，若今尚书。

　　○会，古外反，注同。尚，音常。）

　　[疏]“司会”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。”主天下大计，货贿亦须计会，故与大府连类在此也。

　　○注“会大”至“尚书”

　　○释曰：言“会，大计”者，案宰夫职“日计曰成，月计曰要，岁计曰会”，故知会，大计也。云“主天下之大计”者，其职云“逆邦国、都鄙、官府”，是句考遍天下。云“若今尚书”者，汉之尚书亦主大计，故举以况之也。

　　司书，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。（司书，主计会之簿书。

　　○簿，步古反。後簿书皆同。）

　　[疏]“主司书”至“簿书”

　　○释曰：司书在此者，会计之事，司书主之，故其职云“凡上之用财用，必考于司会”。故连类在此也。注言“簿书”者，古有简策以记事。若在君前，以笏记事。後代用簿。簿，今手版。故云吏当持簿，簿则簿书也。

　　职内，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。（职内，主入也。若今之泉所入谓之少内。

　　○少，诗照反。）

　　[疏]“职内”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌邦之赋入，辨其财用之物而执其总”，入太府者，皆由职内，亦有府义，故郑云“受用之府若职内”，故其职在此也。

　　○注“若今”至“少内”

　　○释曰：汉之少内，亦主泉所入。案王氏《汉官解》云：“小官啬夫各擅其职，谓仓库少内啬夫之属，各自擅其条理所职主。”由此言之，少内藏聚，似今之少府，但官卑职碎，以少为名。

　　职岁，上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。（主岁计以岁断。

　　○断，丁乱反。）

　　[疏]“职岁”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。”总断一岁之大计，故与司会同在此也。

　　职币，上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。

　　[疏]“职币”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌式法以敛官府、都鄙与凡用邦财者之币，以待上之赐予”，与职岁通职，故连类在此也。若然，此三职皆有府义，不得名府者，以财不久停故也。

　　司裘，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。

　　[疏]“司裘”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌为大裘，并掌皮”，亦有府义，故在此。

　　掌皮，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。

　　[疏]“掌皮”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌秋敛皮，冬敛革，春献之”，亦有府义，故连类在此也。

　　内宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（内宰，宫中官之长。）

　　[疏]“内宰”至“十人”

　　○释曰：名“内宰”者，对大宰治百官，内宰治妇人之事，故名内宰。然则大宰不称外者，为兼统内也。案其职云“掌治王内之政令”，又教后已下妇德之事，以王事少暇，故次在此也。

　　○注“内宰”至“之长”

　　○释曰：内宰与下女史已下为长，故郑云“宫中官之长”。

　　内小臣，奄上士四人，史二人，徒八人。（奄称士者，异其贤。）

　　[疏]“内小”至“八人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之命，正其服位”。案《夏官 大仆职》云：“出入王之大命，正其服位”，则此小臣侍后职与大仆侍王同，亦是佐后之事，故在此，用奄者，以其所掌在内故。

　　○注“奄称士者异其贤”

　　○释曰：案上酒人、浆人等奄并不称士，则非士也。独此云，以其有贤行命为士，故称士也。案：《诗》巷伯，奄官也。注云：“巷伯，内小臣，小臣於宫中为近，故谓之巷伯。”必知巷伯与小臣为一人者，以其俱名奄。又言巷，亦宫中为近。又称伯，长也。内小臣又称士，亦是长义，故知一人也。

　　阍人，王宫每门四人，囿游亦如之。（阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者使守门。囿，御苑也。游，离宫也。

　　○阍，音昏。囿，音又。ヵ，本亦作游，音由。）

　　[疏]“阍人”至“如之”

　　○释曰：在此者，以其掌守中门之禁，王宫在此，故亦在此。《周礼》之内，有同官别职，则此阍人每门及囿游同名阍人而职别。《山虞》、《泽虞》云“每大泽大山及川衡林衡”，亦是别职同官也。别官同职者，唯有官连耳。

　　○注“阍人”至“宫也”

　　○释曰：云“阍人，司昏晨以启闭”者，此《释名》阍人之意。昏时闭门，则此名阍人也。晨时启门，则《论语》谓之晨人也。皆以时事为名耳。又云“刑人墨者使守门”，此《秋官 掌戮》职文。郑彼注云：“黥者无妨於禁御，欲使守门。”案其职云：“掌守中门之禁。”言中门，则唯雉门耳。而言每门者，彼言中门，据有禁守者言之。其实王之五门，皆使墨者守之。或解以为王有五门，四面皆有中门，故言每门，义亦通也。案《礼记》云：“古者不使刑人守门。”彼郑注谓夏殷时。《公羊》云：“阍杀吴子馀祭，近刑人，轻死之道。”彼据人君加之宠，故云近刑人，轻死之道。若君有防卫，不亲近，则非近刑人。其劓者使守关，以其丑恶远之，不得约彼即以十二门皆使墨者也。《诗》云“昏靡共”，笺云“皆奄人”。彼据后宫门，故使奄者也。又云“囿御苑”者，案《诗》云：“王在灵囿”，注：“所以养禽兽，天子百里，诸侯四十里。”案《孟子》：齐宣王问《孟子》云：“文王之囿方七十里，犹以为小，寡人囿方四十里，犹以为大，何也？”孟子答：“文王之囿，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之，故以为小，不亦宜乎！君之囿，民杀其麋鹿者，如杀人之罪，民以为大，不亦宜乎！”则文王之囿方七十里者，大於诸侯，小於天子故也。《白虎通》又云：“天子百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里。”与《孟子》不同者，《白虎通》细别言之也。又云“游，离宫”者，囿是大苑，其门皆使阍人守之也。此离宫，即囿游之兽禁，故彼郑云，谓囿之离宫小苑观处也。或以为游亦谓城郭中兴公所为者也。

　　寺人，王之正内五人。（寺之言侍也。《诗》云“寺人孟子”。正内，路寝。）

　　[疏]“寺人”至“五人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌王之内人及女宫之戒令”，故在此。

　　○注“寺之”至“路寝”

　　○释曰：云“寺之言侍”者，欲取亲近侍御之义。此奄人也。知者，见僖二十四年：晋文公既入，吕、欲焚公宫。寺人披请见，公使让之，且辞焉。披曰：“齐桓公置射钩而使管仲相，君若易之，行者甚众，岂唯刑臣。”彼寺人披自称刑人，明寺人奄人也。若然，寺人既掌内人，不掌男子。而秦诗云：“欲见国君，先令寺人”，而掌男子者，彼秦仲，宣王命作大夫，始大，有车马，其官未备，故寺人兼小臣，是以寺人得掌男子。《诗》云“寺人孟子”者，引证经寺人、孟子同也。又云“正内，路寝”者，寺人既不得在王之路寝，而云内正五人者，谓在后之路寝耳。若王之路寝，不得称内；以后宫，故以内言之。故先郑下注后六宫，前一後五，前一则路寝。

　　内竖，倍寺人之数。（竖，未冠者之官名。

　　○冠，古乱反。）

　　[疏]“内竖”至“之数”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌内外之通令，凡小事”。故与寺人连类在此也。

　　○注“竖未”至“官名”

　　○释曰：《春秋左氏传》叔孙穆子幸庚宗妇人而生牛，以为竖官。则亦童竖未冠者。必使童子为之者，郑於其职注云：“使童竖通王内外之命，给小事者，以其无与为礼，出入便疾也。”

　　九嫔。（嫔妇也。《昏义》曰：“古者天子后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，以听天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理也。”不列夫人于此官者，夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职。

　　○嫔，符真反。治，直吏反。）

　　[疏]“九嫔”

　　○释曰：在此者，以其有妇德。其职云：“掌妇学之法，以教九御”，同是内宫之官，故亦在此。

　　○注“嫔妇也”至“官职”

　　○释曰：引《昏义》者，彼是周之妇官之数，与此经妇人数同，故引以为证。案《礼记 上檀弓》云：“舜葬仓梧，盖三妃未之从。”郑注云：“帝喾时立四妃，象后妃四星，其一明者为正妃，其三小者为次妃，帝尧因焉。至舜，不告而娶，不立正妃，但三夫人而已。夏后氏增以三三而九，为十二人。殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝喾而立正妃，又三二十七，为八十一人，以增三十九并后，合百二十一人。其位：后也，夫人也，九嫔也，二十七世妇也，八十一女御也。”又云“不列夫人于此”，惟有九嫔已下，是无三夫人之数也。又云“夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职”者，谓三百六十官无三公之官。案《大司徒职》云：“二卿则公一人。”郑注云：“三公者，内与王论道，中参六官之事，外与六卿之教。”又案《冬官 考工记》云：“坐而论道，谓之王公。”注云：“天子、诸侯。”然则公中合有三公，坐而论道无正职，故云“中参”、“外与”而已。三夫人亦然，故云“坐而论礼，无官职”，故不列之也。

　　世妇。（不言数者，君子不苟於色，有妇德者充之，无则阙。）

　　[疏]注“不言”至“则阙”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌祭祀、宾客、丧纪、帅女宫而濯溉”，故亦在此。九嫔言数，而世妇、女御不言数者，君子不苟於色，有妇德乃充之。不言王而云君子者，谓君子为王，乃能不苟色也。九嫔言数者，欲见世妇、女御有德亦充。若九嫔无德，亦与世妇女御同阙，故特互其文，令义两得见耳。

　　女御。（《昏义》所谓御妻。御犹进也，侍也。）

　　[疏]注“昏义”至“侍也”

　　○释曰：彼不云“女御”而云“御妻”，御，进也，故彼引为一物也。又云“御犹进也，侍也”者，凡后下御，皆是后宫进在王寝侍息宴，故《女御职》云“掌御叙于王之燕寝”。是以训御云进也、侍也。

　　女祝四人，奚八人。（女祝，女奴晓祝事者。

　　○祝，之六反，郑又之又反。）

　　[疏]“女祝”至“八人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。”故在此也。

　　○注“女祝”至“事者”

　　○释曰：言女奴晓事，谓识文者为之也。

　　女史八人，奚十有六人。（女史，女奴晓书者。）

　　[疏]“女史”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之礼职，内治之贰”，亦女奴晓文者为之。其职与王之大史掌礼同，故在此也。

　　典妇功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。（典，主也。典妇功者，主妇人丝功官之长。）

　　[疏]“典妇”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌妇式之法，以受嫔妇及内人女功之事赍。”故郑注云：“典，主也。典妇功者，主妇人丝功官之长。”其职中赍是也。云“贾四人”者，以其丝有善恶、贵贱之事，故须贾人也。

　　典丝，下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十有二人。

　　[疏]释曰：在此者，案其职云：“掌丝入而辨其物。颁丝于外内工，皆以物授之。”因妇功，亦在此也。

　　典，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（

　　○，丝里反。）

　　[疏]“典”

　　○释曰：，麻也。案《丧服传》云：“牡麻者，麻也。”则是雄麻，对苴是麻之有ナ实者也。在此者，与典妇功，亦连类在此也。

　　内司服，奄一人，女御二人，奚八人。（内司服，主宫中裁缝宫之长。有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过。

　　○缝，戚奉容反，徐扶用反，下同。）

　　[疏]“内司”至“八人”

　　○释曰：以其掌后已下六服。言“内司服”者，非是对《春官 司服》男子服为内。但是男子之物不言外者，在外是其常也。故不须言外而外自显。但以妇人在内，故妇人之事多言内。若不言内，无以得见妇人之物。不与春官司服同处者，以从内官之例，故在此。有“奄一人”者，以其衣服事多，须男子兼掌。以与妇人同处，故用奄也。

　　○注“内司服”至“色过”

　　○释曰：言“主宫中裁缝官之长”者，谓其下文缝人为长。又云“有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过”者，以此女御还是女奴晓进御衣服者，故与女酒、女祝、女史同号女也。以衣服进，谓进衣于王。王见之，或当王意，广其礼，得与八十一女御同名。欲见百二十人外，兼有此女御之礼，王合御幸之，使王无淫色之过，故名女御也。

　　缝人，奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。（女工，女奴晓裁缝者。

　　○缝，刘扶用反。）

　　[疏]“缝人”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌王宫缝线之事，以缝王及后之衣服”，故在此也。奄二人，亦是缝线事多，须有男子故也。有女御者，义同於上也。有女工者，谓女奴巧者，郑云“晓裁缝者”也。

　　染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（

　　○染，如艳反，刘而俭反。）

　　[疏]“染人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌染丝帛”，因妇人衣服，故亦连类在此也。

　　追师，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。（追，治玉石之名。

　　○追，丁回反，一曰雕。）

　　[疏]“追师”至“四人”

　　○释曰：在此者，职云：“掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄”，亦因妇人衣服，连类在此。

　　○注“治玉石之名”

　　○释曰：《诗》云：“追琢其璋。”璋是玉为之，则追与琢皆是治玉石之名也。若然，男子首服在《夏官 弁师》者，以其男子，是阳义，又取夏时万物长大，长大乃冠，故在夏官。此妇人，直取首服配衣，故与衣连类在此。若然，首反处下者，以冠履自相对，不与服为先後，故不在上也。

　　屦人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。（

　　○屦，纪具反。）

　　[疏]“屦人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌王及后之服屦”，故从内官衣服，亦连类在此。若然，追师专掌妇人首服，此屦人兼男子，屦舄在下体，贱，故男子妇人同在此官也。

　　夏采，下士四人，史一人，徒四人。（夏采，夏翟羽色。《禹贡》：徐州贡夏翟之羽。有虞氏以为，後世或无，故染鸟羽，象而用之，谓之夏采。

　　○夏，户雅反，注同。翟，雉名。采，如字，或作菜。翟，音狄。，如谁反。）

　　[疏]“夏采”至“四人”

　　○释曰：在此者，其职云：“掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建复于四郊。”丧事是终，故在末职也。

　　○注“夏采”至“夏采”

　　○释曰：案《尔雅》云：“伊洛而南，素质，五采皆备成章，曰。江淮而南，青质，五采皆备成章，谓之鹞。”此则夏翟之羽色也。又案《禹贡》徐州云：“羽畎夏翟”，是徐州贡夏翟之羽也。又云“有虞氏以为”者，《明堂位》云：“有虞氏之，夏后氏之。”注云：“有虞氏当言，夏后氏当言。”彼据虞氏始有，故云有虞氏以为也。又云“後世或无”者，案《冬官 考工记》有“锺氏染羽”，若有自然鸟羽，何须染之乎？故云“後世或无”，则据此周时而言也，故染鸟羽而用之。谓之“夏采”者，夏即五色也。此职中注及彼注皆云“谓注旄於干首”，不云翟羽者，盖注文不具耳。

　　●卷二

　　大宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国：一曰治典，以经邦国，以治官府，以纪万民；二曰教典，以安邦国，以教官府，以扰万民；三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民；四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民；五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民；六曰事典，以富邦国，以任百官，以生万民。（大曰邦，小曰国，邦之所居亦曰国。典，常也，经也，法也。王谓之礼经，常所秉以治天下也；邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。常者，其上下通名。扰犹驯也。统犹合也。诘犹禁也，《书》曰“度作详刑，以诘四方”。任犹亻事也。生犹养也。郑司农云：“治典，冢宰之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国；教典，司徒之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国；礼典，宗伯之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国；政典，司马之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦政，以佐王平邦国；刑典，司寇之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦禁，以佐王刑邦国。此三时皆有官，唯冬无官，又无司空。以三隅反之，则事典，司空之职也。《司空》之篇亡，《小宰职》曰：‘六曰冬官，其属六十，掌邦事。’”

　　○邦国，干云：“国，天子诸侯所理也。邦，疆国之境。”治典，直吏反。注下治典、邦治、治官、治职之治皆同。扰，而小反，郑而昭反，徐、李寻伦反。谐，户皆反。诘，起一反，禁也。干云：“弹正纠察也。”驯，似伦反。度，待洛反。亻事，侧吏反，下同，犹立也。）

　　[疏]“大宰”至“以生万民”

　　○释曰：自此以下至职末分为二段。从此职首至“以富得民”一段十条，明经国之大纲，治政之条目。自“正月之吉”以下至职末，明颁宣前法，依事而施。言“掌建邦之六典”者，谓大宰总御群职，故六典俱建也。“以佐王治邦国”者，以六典是王执治邦国，王不独治，故云“佐王”也。“一曰治典，以经邦国”，至“六曰事典”，皆云“邦国”者，邦国皆谓诸侯之国。但治典云：“经者，所以经纪为名，故云经。”教典云：“安者，地道主安，故云安。”礼典云：“和者，礼之用，和为贵，故云和。”政典云：“平者，司马主六军，以平定天下，故云平。”刑典云：“诘者，以其刑者有所诘禁天下，故云诘。”事典云：“富者，作事所以富国家，故云富也。”又治典、教典云：“官府礼典已下四典，皆云‘百官’者，尊天地二官，不局其数，故不云百官而云‘官府’也。”若然，六官其属各六十，得称百官者，举全数，故云百官也。且天官言“治官府”，地官云“教官府”，夏官云“以正百官”，秋官云“刑百官”，皆依本职而言之。至於春官主礼，不可云“礼百官”。礼所以统叙万事，故云“统百官”也。冬官不可云“事百官”，故变事云“任”。任谓任使，任使即事也。又天官主治，治所以纪纲天下，故云“纪万民”也。地道主民，故云“扰万民”，扰则驯顺之义也。春官主礼，礼所以谐和，故云“谐万民”。夏官主政，九畿职方制其贡，有贡赋之事，故云“均万民”。秋官主刑，刑者所以纠正天下，故云“纠万民”也。冬官主事，作事者，所以生养万民，故云“生万民”也。然天子曰“兆民”，诸侯曰“万民”。此天子之礼，不言兆民而言万民者，但兆民据天子而言之。今言万民，以畿外封诸侯，惟有畿内不封，故以畿内据近而言。

　　○注“大曰”至“掌邦事”

　　○释曰：《周礼》凡言邦国者，皆是诸侯之国。此言“大曰邦、小曰国”者，止据此文邦在上、国在下，故为此解。案《仪礼 觐礼》云：“同姓大国，异姓小邦”，则邦国大小通也。又云“邦之所居亦曰国”，即据王国而言。故上云“惟王建国”，《匠人》“营国方九里”，与《典命》“国家”，皆是邦之所居亦曰国也。又云“典，常也，经也，法也”者，《尔雅 释诂》云：“典，常也。”孙氏云：“礼之常也。”释言云：“典，经也。”又云法者，以其经常者即是法式。又云“王谓之”已下，郑所解也。云“王谓之礼经，常所秉以治天下也”者，凡言经者，以经纪天下，故王言礼经，常所秉以治天下也。云“邦国官府谓之礼法”者，凡言法者，下法於上，故邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。云“常者，上下通名”者，经据在上，法据在下，至於王与邦国官府，俱有常义，故云常者上下通名也。又云“扰犹驯也”者，案《地官》注训扰为安，此言驯，不同者，驯是顺之义，顺即安义，亦通也。云“统犹合也”者，统者相统同，故为合。“诘犹禁也”者，弟诘即禁止之义也。引《尚书》曰“度作详刑，以诘四方”，此《尚书 吕刑》文。是吕侯训夏赎刑以详审，诘禁四方，引证诘为禁之义也。云“任犹亻事也”者，亻事犹立也，东齐人物立地中为亻事。蒯通说范阳令曰：“天下之人，所以不敢亻事刃於公之腹者，畏秦法也。”欲使百官皆立其功也。云“生犹养也”者，若直云生万民，则诸官皆生万民，彼何异也？於义不安，故转为养。冬官主土地，所以养民故也。云“郑司农云‘治典，冢宰之职’”者，及下教典司徒之职，礼典宗伯之职，六典皆言之职，此并是序官之下次有此文，故立其官曰“使帅其属而掌邦治”。此以下六者皆是六官之首有此文，司农总引以释六典也。云“此三时皆有官，唯冬无官”者，谓各六十官，唯冬无。云“无司空”者，对馀官有大宰、司徒、宗伯、司马、司寇，此则无司空卿也。云“以三隅反之”者，凡物不圆则方，方则四隅，既有三隅，明有四隅。以言既有春夏秋三时之官，明有冬时之，官可知则事典司空之职是也。云“司空之篇亡”者，谓六国时亡，其时以《考工记》代之。引《小宰职》者，欲见当有《冬官》之属也。

　　以八法治官府：一曰官属，以举邦治；二曰官职，以辨邦治；三曰官联，以会官治；四曰官常，以听官治；五曰官成，以经邦治；六曰官法，以正邦治；七曰官刑，以纠邦治；八曰官计，以弊邦治。（百官所居曰府。弊，断也。郑司农云：“官属谓六官，其属各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大乐属大常也。《小宰职》曰：‘以官府之六属举邦治，一曰天官，其属六十’是也。官职谓六官之职，《小宰职》曰：‘以官府之六职辨邦治，一曰治职，二曰教职，三曰礼职，四曰政职，五曰刑职，六曰事职，官联谓国有大事，一官不能独共，则六官共举之。联，读为连，古书连作联。联谓连事通职，相佐助也。《小宰职》曰：‘以官府之六联合邦治，一曰祭祀之联事，二曰宾客之联事，三曰丧荒之联事，四曰军旅之联事，五曰出役之联事，六曰敛弛之联事。’官常谓各自领其官之常职，非连事通职所共也。官成谓官府之成事品式也。《小宰职》曰：‘以官府之八成经邦治，一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。’官法谓职所主之法度，官职主祭祝、朝觐、会同、宾客者，则皆自有其法度。《小宰职》曰：‘以法掌祭祀、朝觐、会同、宾客之戒具。’官刑谓司刑所掌墨罪、劓罪、宫罪、刖罪、杀罪也。官计谓三年则大计群吏之治而诛赏之。”玄谓官刑，《司寇》之职五刑，其四曰官刑，上能纠职。官计谓《小宰》之六计，所以断群吏之治。

　　○法<繁体>，古法字。联，音连。弊，必世反，郑蒲计反，徐、刘府世反。断，丁乱反，下同。弛，尹氏反。比，毗志反，郑房利反。稽，古奚反，郑又音启。版，音板。傅，别音附，下彼列反。契，苦计反。剂，子随反。《尔雅》云：“剂，翦齐也。”要，於妙反，徐於召反，後不音者放此。朝，直遥反。凡言“朝觐”皆同。{自辛}，古罪字。劓，鱼冀反。刖，音月，又五刮反。）

　　[疏]“以八”至“邦治”

　　○释曰：此八法虽不云建，亦有建义，故郑注《大史职》云“六典八法八则冢宰所建，以治百官，大史又建焉”是也。上六典云治邦国，此八法云治官府，官府，在朝廷之官府也。“一曰官属，以举邦治”，以下皆单言邦，据王国而言之。言“官属”者，谓六官各有六十官之属也。长官有属官，官事得举，故云以举邦治。“二曰官职，以辨邦治”者，谓六官各有职，若天官治职之等，官各有职。辨，别也，官事有分别，故云以辨邦治也。“三曰官联，以会官治”者，联即连也。一官不能独共，则众官共举之，然後事得合会，故云以会官治。“四曰官常，以听官治”者，官常非连事通职，各自於当官常职而听治之，故云以听官治也。“五曰官成，以经邦治”者，官成者，谓官自有成事品式，依旧行之，以经纪邦治也。“六曰官法，以正邦治”者，官法谓当职所主旧法度，将此法度，是正邦之治政也。“七曰官刑，以纠邦治”者，言官刑非寻常五刑，谓官中之刑，以纠察邦治。“八曰官计，以弊邦治”者，官计谓平治官府之计也。弊，断也，谓就计会之中有失者断之，故云弊邦治也。此八法皆云邦治，官常、官联二者不云邦而云官者，其官联言官，欲取会合众官，乃始得治；官常言官，欲取官有常职，各自治其官。故二者不言邦而云官也。及小宰还从治。

　　○注“百官”至“之治”

　　○释曰：言“百官所居曰府”者，欲以官府为一事，解与上府史之府别，彼府主藏文书，此府是百官所居处，皆是府聚之义也。郑司农引“官属谓六官其属各六十”，下引《小宰》所云者是也。云“若今博士云云，属大常也”者，司农据《汉百官年表》，汉始，叔孙通为奉常，後改为大常。官刑，先郑谓司刑所掌墨罪、劓罪、官罪、刖罪、杀罪，此是正五刑，施于天下，非为官中之刑，故後郑不从之也。“官计谓三年大计群吏之治而诛赏”者，此为三年一考乃一计之，此官计每岁计之，故後郑亦不从之。“玄谓官刑，《司寇》之职五刑，其四曰官刑，上能纠职”，是专施于官府之中，於义为当也。“官计谓小宰之六计，所以断群吏之治”，群吏之治即是官中之计，於义亦当矣，故引破司农也。

　　以八则治都鄙：一曰祭祀，以驭其神；二曰法则，以驭其官；三曰废置，以驭其吏；四曰禄位，以驭其士；五曰赋贡，以驭其用；六曰礼俗，以驭其民；七曰刑赏，以驭其威；八曰田役，以驭其众。（都之所居曰鄙。则，亦法也。典、法、则，所用异，异其名也。都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、毕、原之属在畿内者。祭祀，其先君、社稷、五祀。法则，其官之制度。废犹退也，退其不能者，举贤而置之。禄，若今月奉也。位，爵次也。赋，口率出泉也。贡，功也，九职之功所税也。礼祀，昏姻、丧纪旧所行也。郑司农云：“士谓学士。”

　　○驭，鱼虑反。赋贡，干云：“赋，上之所求於下；贡，下之所纳於纳於上。采，音菜。召，上照反。聃，乃甘反。奉，符用反，本或作俸。率，徐、刘音类，戚音律，一音所律反，下同。税，舒锐反。）

　　[疏]“以八”至“其众”

　　○释曰：则亦法也。以八则治三等采地之都鄙也。“一曰祭祀，以驭其神”者，采地之中，祭祀宗庙、社稷、五祀。下注云“凡云驭者，所以驱之内之於善”，则於祭祀之中，宗庙先祖则无可去取；至社稷配食者，若取句龙、后稷，上公有功是，内之善也。

　　○“二曰法则，以驭其官”者，法则谓官之制度。制度与在官为法则，使不僭差，亦所以驱之使入善也。

　　○“三曰废置，以驭其吏”者，谓有罪则废退之，有贤则举置而赞之，亦所以驱人於善也。

　　○“四曰禄位，以驭其士”者，士谓学士。学士有贤行、学业，则诏之以爵位、禄赏，亦是驱之於善也。

　　○“五曰赋贡，以驭其用”者，采地之民，口率出泉为赋，有井田之法，一夫之田，税入於官，官得之，节财用，亦是使人入善，故云以驭其用也。

　　○“六曰礼俗，以驭其民”者，俗谓昏姻之礼，旧所常行者为俗，还使民依行，使之入善，故云以驭其民。

　　○“七曰刑赏，以驭其威”者，谓有罪刑之，有功赏之，使人入善畏威，故云以驭其威。

　　○“八曰田役，以驭其众”者，谓采地之中，得田猎使役於民，皆当不夺农时，使人入善，故云以驭其众也。据此文，则卿大夫得田猎。而《春秋左氏传》郑大夫丰卷请田，子产不许者，彼常田之外，临祭取鲜，唯人君耳，大夫唯得常田。故《礼》云“大夫不掩群”，亦是常田。丰卷亦僭取鲜，故子产云：“唯君用鲜”，明大夫不合也。

　　○注“都之”至“学士”

　　○释曰：上言邦国，则诸经有邦国别言之者，故解为“大曰邦、小曰国”。此采地云都鄙，诸文无或言都，或言鄙别号，故郑云“都之所居曰鄙”。《大司徒》云：“凡造都鄙”，郑云：“其界曰都；鄙，所居也。”《春秋传》曰：“迁郑焉而鄙留”，是鄙所居不迁也。云“则亦法也。典、法、则，所用异，异其名也”者，谓典法则三者相训，其义既同。但邦国，言典官府言法，都鄙言则，是所用处异，故别言之，其实义通也。云“都鄙，公卿大夫之采邑”者，《载师职》云：“家邑任稍地”，则大夫之采也；“小都任县地”，则六卿之采也；“大都任疆地”，则三公之采也。云“王子弟所食邑”者，亲王子、母弟与公同处而百里，次疏者与六卿同处而五十里，次疏者与大夫同处二十五里。案《礼记 礼运》云：“天子有田以处其子孙。”郑注《中庸》云：“同姓虽恩不同，义必同也。尊重其禄位，所以贵之，不必授以官守。”然则王子、母弟虽食采邑，未必别有官，有官则依公卿大夫食邑，不假别言也。云“周、召、毛、聃、毕、原之属”者，僖二十四年《左传》，富辰云：“管、蔡、成阝、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、丰、郇、文之昭也。于阝、晋、应、韩，武之穆也。”今郑直云周、召、毛、聃、毕、原之属在畿内者，其馀或在畿外，故不尽言也。引之者，证王子弟有采邑也。云“祭祀其先君、社稷、五祀”者，案《孝经 大夫章》不云社稷，则诸侯卿大夫也。若王子母弟及三公称诸侯者，五庙、五祀、三社、三稷、，故云祀先君、社稷、五祀也。云“法则，其官之制度”者，谓宫室、车旗、衣服之等，皆不得僭也。云“禄，若今月奉也”者，古者禄皆月别给之，汉之月奉亦月给之，故云若今月奉也。云“位，爵次也”者，言朝位者，皆依爵之尊卑为次，则经云位据立，故云爵次也。云“赋，口率出泉也”者，下文九职、九赋，职赋相继而言，故知赋即九赋，口率出泉也。云“贡，功也，九职之功”者，亦约下文言。九赋上言九职，九职任之，九赋敛之，是以《大府》云九赋、九功。九功即九职之功，故郑於此以贡为功，是九职之功出税也。云“礼俗，昏姻丧纪”者，《曲礼》云：“君子行礼，不求变俗。”若不醴，醮用酒，是其一隅也。云“郑司农云，士谓学士”者，经云“禄位以驭其士”，使进受禄位，故知士，学士也。

　　以八柄诏王驭群臣：一曰爵，以驭其贵；二曰禄，以驭其富；三曰予，以驭其幸；四曰置，以驭其行；五曰生，以驭其福；六曰夺，以驭其贫；七曰废，以驭其罪；八曰诛，以驭其过。（柄，所秉执以起事者也。诏，告也，助也。爵谓公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《诗》云“诲尔序爵”，言教王以贤否之第次也。班禄所以富臣下。《书》曰：“凡厥正人，既富方。”幸谓言行偶合於善，则有以赐予之，以劝後也。生犹养也。贤臣之老者，王有以养之。成王封伯禽於鲁，曰“生以养周公，死以为周公後”是也。五福，一曰寿。夺谓臣有大罪，没入家财者。六极，四曰贫。废犹放也，舜殛鲧于羽山是也。诛，责让也。《曲礼》曰“齿路马有诛”。凡言驭者，所以驱之内之於善。

　　○柄，兵命反。行，下孟反，注同。殛，纪力反。鲧，古本反。驱，起俱反。）

　　[疏]“以八柄”至“其过”

　　○释曰：大宰以此八柄诏告于王驭群臣，馀条皆不言诏，独此与下八统言诏王者，馀并群臣职务常所依行，岁终致事，乃考知得失，此乃王所操持，王不独执，群臣佐之而已，故特言诏也。言“驭”者，此八者皆是驱群臣入善之事，故皆言驭也。

　　○“一曰爵，以驭其贵”者，《司士》云：“以德诏爵”，有贤乃受爵，是驭之以贵也。

　　○“二曰禄，以驭其富”者，《司士》云：“以功诏禄”，禄所以富臣下，故云以驭其富。

　　○“三曰予，以驭其幸”，谓言语偶合于善，有以赐予之，故云以驭其幸。

　　○“四曰置，以驭其行”者，有贤行，则置之于位，故云以驭其行。

　　○“五曰生，以驭其福”者，生犹养也。臣有大勋劳者，使子孙享养之，是福之道也。故云以驭其福。

　　○“六曰夺，以驭其贫”者，谓臣有大罪，身杀夺其家资，故云以驭其贫。

　　○“七曰废，以驭其众”者，废，放也。谓臣有大罪，若不忍刑杀，放之以远，故云以驭其罪。

　　○“八曰诛，以驭其过”者，臣有过失，非故为之者，诛，责也，则以言语责让之，故云以驭其过也。此经八事，自“五曰”已上，皆是善事，则大善者在前，小善者在後。自“六曰”已下，皆是恶事，则大恶者在前，小恶者在後。案《内史》亦言此八柄之事，唯“一曰爵，二曰禄”与此同，“三曰废，四曰置，五曰杀，六曰生，七曰予，八曰夺”，文乱，与此不同者，彼欲见事起无常，故所言不次也。又彼变诛言杀，欲见为恶不止则杀之；或可见此过失，则圜土之刑人也，出圜土则杀之，故《内史》变诛言杀也。且此中爵与禄、废与置皆别文，以王德为大，能明辨之，四者设文有别。八则中，爵禄及废置皆共文者，以其德小，不能辨故也。

　　○注“柄所”至“於善”

　　○释曰：柄者谓八者若斧斤之柄，人所秉执以起事，故以柄言之也。云爵谓公侯已下者，欲见周法爵及命士。不言孤者，卿中含之，故《考工记》云：“中有九室，九卿朝焉。”九卿谓三孤六卿，是卿中含孤也。引《诗》“诲尔序爵”者，《大雅 桑柔》诗，序，是先後次第之言。诲，教也。故郑云“言教王以贤否之第次”也。又引《书》者，是《尚书 洪范》之文。云“凡厥正人，既富方”者，厥，其也。方，道也。，善也。凡其正直之人，既以爵禄富之，又以善道接之、引之者，证以驭其富也。云“成王封伯禽於鲁，曰‘生以养周公，死以为周公後’是也”者，此并文公十三年《公羊传》文。彼云“周公拜乎前，鲁公拜乎後，曰‘生以养周公，死以为周公主’”。此云“为周公後”，不同者，郑以义言之。又云“五福，一曰寿”者，此亦《洪范》文。引之者，证贤臣老，养之，是五福一曰寿，故曰以驭其福也。云“六极，四曰贫”，亦《洪范》文。引之者，证大罪夺之家资，以驭其贫也。云“废犹放也，舜殛鲧于羽山”者，鲧治水九载，绩用不成。殛，诛也。羽山，东裔也。云“《曲礼》曰‘齿路马有诛’”者，齿谓年之。路马，君之所乘马。辄年之则有诛责。引之者，证诛为言语责之，非有刑罪也。

　　以八统诏王驭万民：一曰亲亲，二曰敬故，三曰进贤，四曰使能，五曰保庸，六曰尊贵，七曰达吏，八曰礼宾。（统，所以合牵以等物也。亲亲，若尧亲九族也。敬故，不慢旧也。晏平仲久而敬之。贤，有德行者。能，多才艺者。保庸，安有功者。尊贵，尊天下之贵者。《孟子》曰：“天下之达尊者三：曰爵也，德也，齿也。”《祭义》曰：“先王之所以治天下者五：贵有德，贵贵，贵老，敬长，慈幼。”达吏，察举勤劳之小吏也。礼宾，宾客诸侯，所以示民亲仁善邻。）

　　[疏]“以八统”至“礼宾”

　　○释曰：郑云“统，所以合牵以等物也”，此八者，民与在上同有。物，事也。谓牵下民，使与上合，皆有以等其事，上行之，下效之也，故以万民为主也。

　　○“一曰亲亲”者，君与民俱亲九族之亲。

　　○“二曰敬故”者，君与民皆须恭敬故旧朋友。

　　○“三曰进贤”者，有贤在下，君当招之，民当举之，是君民皆进贤也。

　　○“四曰使能”者，下有技能，君民共举任之。

　　○“五曰保庸”者，保，安也。庸，功也。有功者，上下俱赏之以禄，使心安也。

　　○“六曰尊贵”者，臣有贵者，君民共尊敬之。

　　○“七曰达吏”者，吏勤劳在民间，在下位不能自达者，进之於上而用之也。

　　○“八曰礼宾”者，天子待朝聘之宾，在下皆当礼於宾客。此八者，先亲亲，後宾客，亦是先後之次也。

　　○注“统所”至“善邻”

　　○释曰：云“亲亲谓若尧亲九族也”者，《尧典》云：“克明俊德，以亲九族”，则尧能任用俊德之贤以自辅，乃能亲九族，上至高祖，下及玄孙之亲，旁及五服，民亦效之而亲九族也。云“敬故，不慢旧也”，引晏平仲“久而敬之”者，谓他人久敬平仲，由平仲敬於他人，善在平仲。故亲亲引尧，敬故引平仲，欲见上下通有，是以《伐木》诗是文王敬故也。云“贤，有德行者。能，多才艺”者，案《乡大夫》云：“兴贤者，“出使长之”；兴能者，“入使治之”。是贤有六德、六行者。能者，直六艺而已。云“尊贵，尊天下之贵者”者，谓天下有贵皆尊之。云“《孟子》曰：天下之达尊者三”，谓三者天下通达行之。三者，即爵、德、齿也。爵，即经云贤者为大夫、能者为士。皆是用德为爵，证经任贤能也。云“齿也”者，谓若《党正》饮酒之礼，六十已上在堂，上以齿，此连引之，於经无所当也。云“《祭义》曰，先王之所以治天下者五，贵有德”者，即举贤者也。“贵贵”即尊贵也。“贵老”、“敬长”、“慈幼”者，三者於经无所当，亦连引之耳。云“达吏，察举勤劳之小吏也”者，小吏在民间，谓若比长、闾胥之等，虽小吏，堪任大官，故察举用之。云“礼宾，宾客诸侯”者，谓若《大行人》上公、侯、伯、子、男之礼，皆为等级以礼之，是宾客诸侯也。云“所以示民亲仁善邻”者，亲仁善邻，《左氏》隐公六年陈五父之辞。亲仁善邻，则当礼宾，故引以证礼宾也。

　　以九职任万民：一曰三农，生九；二曰园圃，毓草木；三曰虞衡，作山泽之材；四曰薮牧，养蕃鸟兽；五曰百工，饬化八材；六曰商贾，阜通货贿；七曰嫔妇，化治丝；八曰臣妾，聚敛疏材；九曰间民，无常职，转移执事。（任犹亻事也。郑司农云：“三农，平地、山、泽也。九，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麦。八材，珠曰切，象曰差，玉曰琢，石曰磨，木曰刻，金曰镂，革曰剥，羽曰析。间民，谓无事业者，转移为人执事，若今佣赁也。”玄谓三农，原、隰及平地。九无秫、大麦，而有粱、菰。树果曰圃，园其樊也。虞衡，掌山泽之官，主山泽之民者。泽无水曰薮。牧，牧田，在远郊，皆畜牧之地。行曰商，处曰贾。阜，盛也。金玉曰货，布帛曰贿。嫔，妇人之美称也。《尧典》曰：“降二女嫔于虞。”臣妾，男女贫贱之称。晋惠公卜怀公之生，曰：“将生一男一女，男为人臣，女为人妾。”生而名其男曰圉，女曰妾。及怀公质於秦，妾为宦女焉。疏材，百草根实可食者。疏不熟曰馑。

　　○圃，布古反，又音布。毓，古育字。薮，速苟反。牧，牧养之牧，徐音目，刘音茂。蕃，扶元反。饬，音敕。贾，音古，下注同。间，音闲。秫，音述。差，七何反。琢，陟角反。镂，娄豆反。为人，于伪反。佣，音容。赁，女鸩反。，音瓜，胡也，字或作菰。，力果反。樊，如字，又方元反。畜，许又反。又许六反。称，尺证反，下同。厘，力之反。圉，鱼吕反，养马曰圉。质，猪二反。疏不，色居反，菜也，刘音苏。馑，其靳反。）

　　[疏]“以九职”至“执事”

　　○释曰：此九者，皆是民之职业，故云“万民”也。

　　○“一曰三农，生九”者，言三农，谓农民於原、隰及平地三处营种，故云三农生九也。

　　○“二曰园圃，毓草木”者，此圃，即《载师》所云“场圃任园地”，谓在田畔树菜蔬果者，故云毓草木也。

　　○“三曰虞衡，作山泽之材”者，谓任山泽之民，所作事业，材木而已。

　　○“四曰薮牧，养蕃鸟兽”者，谓在薮牧之民事业，使之长养蕃滋飞鸟走兽而已。

　　○“五曰百工，饬化八材”者，谓百种巧作之工，所为事业，变化八材为器物饬之而已。饬，勤也，勤力以化八材。

　　○“六曰商贾，阜通货贿”者，谓商贾之家，所为事业，通货贿，使之阜盛。

　　○“七曰嫔妇，化治丝”者，嫔妇谓国中妇人有德行者。治理变化丝，以为布帛之等也。

　　○“八曰臣妾，聚敛疏材”者，谓男女贫贱号为臣妾者，所为事业，聚敛百草根实而已。

　　○“九曰间民，无常职，转移执事”者，其人为性不营己业，为间民而好与人佣赁，非止一家，转移为人执事，以此为业者耳。

　　○注“任犹”至“曰馑”

　　○释曰：云：“任犹亻事也”者，亻事谓立也，使民之业得立。云：“郑司农云‘三农，平地、山、泽也’”者，以其积石曰山，水锺曰泽，不生九，故後郑不从之也。云“九，黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麦”者，此九者，後郑以为无秫、大麦而有粱、菰。八材云“珠曰切”之下，并《尔雅》文，皆是治器用之名也。然今《尔雅》云“骨曰切”者，盖司农读《尔雅》本作“珠”也。云：“玄谓三农，原、隰及平地”者，《尔雅》“高平曰原，下湿曰隰”，原及平地可种黍、稷之等，隰中可种稻麦及菰也。云“九无秫、大麦而有粱、菰”者，以秫为赤粟，与稷黏疏为异，故去之。大麦所用处少，故亦去之。必知有粱菰者。下《食医》云，凡膳食之宜，有“犬宜粱，鱼宜菰”，故知有粱菰也。且前七之中，依《月令》，麦属东方，黍属南方，麻属西方，豆属北方，稷属中央，故知有黍、稷、麻、豆、麦。稻与小豆所用处多，故知有稻、有小豆也。必知有大豆者，《生民》诗云“艺之戎菽”。戎菽、大豆，后稷之所殖，故知有大豆也。云“树果曰圃，园其樊”者，案《汉书 食货志》云：“田中不得有树，用妨五，环庐树桑麻、菜茹、瓜瓠、果。”应劭曰：“木曰果，草曰。”张晏曰：“有核曰果，无核曰。”臣瓒曰：“木上曰果，地上曰。”劭与瓒义同，晏独异也。案《载师》云“场圃任园地”，则圃在园中，故郑云：“树果曰圃，园其樊。”是以《诗》云“折柳樊圃”，谓与圃为樊，樊，其蕃蔽也。云“虞衡，掌山泽之官，主山泽之民”者，案《地官》，掌山泽者谓之虞，掌川林者谓之衡，则衡不掌山泽。而云虞衡作山泽者，欲互举以见山泽兼有川林之材也。郑既云虞衡掌山泽之官，复云山泽之民者，欲见虞衡是官，非出税之人，以山泽之民无名，号故借虞衡之官以表其民。所任者，任山泽之万民。山虞、泽虞之官，非是以任出税之物，但主山泽之民也。云“泽无水曰薮”者，《地官 泽虞》云大泽、大薮，薮、泽别言。《诗》云：“叔在薮，火烈具举。”薮若有水，不得田猎，故知泽无水曰薮也。云“牧，牧田，在远郊”，知者，见《载师》云：“牧田赏田任远郊之地”。云“皆畜牧之地”者，谓薮牧皆是畜牧之地。案《载师职》郑注：“牧田，畜牧者之家所受田也。”非畜牧之地。此解违者，但牧六畜之地无文，郑约与家人所受田处即有六畜之地，故云在远郊也。云“行曰商，处曰贾”者，诸官之下有贾人，无行法，故曰处。《易 复象》曰：“至日闭关，商旅不行”，是行曰商也。云“金玉曰货”者，案《食货志》，王莽居摄，“更作金、银、龟、贝、钱、布之器，名曰宝货”。是自然之物曰货也。《聘礼》曰“贿用束纺”，是人所为曰贿也。若然，《王制》云“锦文珠玉，不粥于市”，此商贾得通之在市者，彼据珠玉有锦文者，或彼异代礼也。案《左氏》襄十五年，宋人献玉于子罕，子罕置诸其里，使玉人为之攻之，富，而後使复其所。服氏云“富，卖玉得富”，是其得粥玉也。云“嫔，妇人之美称也”者，此是国中妇人有德行，故称嫔。引《尧典》“厘降二女嫔于虞”者，欲见嫔是妇人美称之义耳。云“臣妾，男女贫贱之称”者，或奴戮之馀胤，或背德之质子，晋卫之男女皆是，故引晋惠以释之也。云“晋惠”已下，皆《左氏传》僖十七年：夏，晋大子圉为质于秦，云“惠公之在粱，粱伯妻之。粱嬴孕，过期，卜招父与其子卜之。其子曰：‘将生一男一女。’招曰：‘然，男为人臣，女为人妾。’及生，男曰圉，女曰妾。”注：“养马曰圉，不聘曰妾。”後子圉西质，妾为宦女是也。此郑与文异者，郑以义增之也。云“疏材，百草根实”者，百草或取根，谓若菱芡之属；或取实，谓若榛栗之属，皆是根实可食也。云“疏不熟曰馑”者，《尔雅》云：“不熟为饥，疏不熟为馑，疏皆不熟，则曰大荒。”

　　以九赋敛财贿：一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰邦甸之赋，四曰家削之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋，七曰关之赋，八曰山泽之赋，九曰弊馀之赋。（财，泉也。郑司农云“邦中之赋，二十而税一，各有差也。弊馀。百工之馀”。玄谓赋，口率出泉也。今之泉，民或谓之赋，此其旧名与？乡大夫以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者，国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。《遂师》之职亦云“以徵其财征”，皆谓此赋也。邦中，在城郭者。四郊去国百里，邦甸二百里，家削三百里，邦县四百里，邦都五百里。此平民也。关、山泽谓占会百物，弊馀谓占卖国中之斥弊，皆末作当增赋者，若今贾人倍矣。自邦中以至币馀，各入其所有物，以当赋泉之数。每处为一书，所待异也。

　　○削，本亦作稍，又作肖阝，所教反。徐所召反。弊，郑婢世反，干必世反。名与，音馀。乡大夫，刘音香。处，昌虑反，後可以意求。）

　　[疏]“以九”至“之赋”

　　○释曰：云“以九赋敛财贿”者，此赋谓口率出泉，其处有九，故云九也。既云赋得口率出泉，则财贿非泉。而云敛财贿者，计口出泉，无泉者取财贿，以当泉之赋，故云“敛财贿”也。

　　○“一曰邦中之赋”者，谓国中之民出泉也。

　　○“二曰四郊之赋”者，计远郊百里之内，民所用出泉也。

　　○“三曰邦甸之赋”者，谓郊外曰甸，百里之外、二百里之内，民所出泉也。

　　○“四曰家削之赋”者，谓三百里之内地名削，其中有大夫采地，谓之家，故名家削。大夫采地中，赋税入大夫家。但大夫家采地外，其地为公邑，公邑之内，其民出泉，入王家，故举家稍以表公邑之民也。

　　○“五曰邦县之赋”者，四百里地名县，有小都，赋入采地之主。其中公邑之民出泉，入王家也。

　　○“六曰邦都之赋”者，其五百里中有大都。大都采地，其赋入主。外为公邑，其中民所出泉，入王家也。

　　○“七曰关之赋”者，王畿四面，皆有关门，及王之廛二处，其民之赋口税，所得之泉也。

　　○“八曰山泽之赋”者，谓山泽之中财物，山泽之民以时入而取之，出税以当邦赋，所税得之物，贮之而官未用，有人占会取之，为官出息。此人口税出泉，谓之山泽之赋也。

　　○“九曰弊馀之赋”者，谓为国营造，用物有馀，并归之於职币，得之不入府藏，则有人取之，为官出泉，此人亦口税出泉，谓之币馀之赋。然关、山泽、币馀不出上六处，而特言者，以其末作，当增赋故也。

　　○注“财泉”至“异也”

　　○释曰：知财得为泉者，见《外府》云掌邦布之出入，赐予之财用，以此知财中有泉也。又知财中有者，案《礼记 丧大记》云：“纳财，朝一溢米”，米即是，故知财中有也。云“郑司农云，邦中之赋，二十而税一，各有差也”者，先郑约《载师》园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，故云“各有差”。後郑不从者，以关、山泽、币馀之赋，皆无地税，即上云邦中四郊之等，亦非地税，故不从也。云“币馀，百工之馀”，後郑不从者，若是百工之馀，当归之职币，何有税乎？云“玄谓赋，口率出泉也”者，案《大府》云九贡、九赋、九功各别。又见《司会》云“以九贡致邦国之财用，以九赋令田野之财用，以九功令民职之财用”，贡、赋及功各别，赋为口泉也。是以郑君引汉法：民年十五已上至五十六，出口赋钱，人百二十以为。故郑於此注亦云：“今之泉，民或谓之赋，此其旧名与？”又引《乡大夫》“以岁时登其夫家”已下及《遂师职》者，欲见征赋为一，皆是口率出泉，破司农为地税也。云“邦中，在城郭”已下，至五百里，此皆约《载师》所云远郊甸地、削地、县地、疆地之等，远近之差。云“此平民也”者，谓“六曰”已上，皆是平善之民，先王以农为本，故谓之平民也。对“七曰”已下非农民者为末作也。云“关山泽谓占会百物”者，谓关上以货出入，有税物；若泉府廛布总布之等，亦有税物；山泽，民人入山泽取财，亦有税物。此人占会百物，为官出息。“币馀，谓占卖国中斥币”，斥币，谓此物不入大府，指斥出而卖之，故名斥币。云“当增赋”者，谓口率出泉增於上农民，故云“若今贾人倍矣”。云“自邦中以至币馀，各入其所有物，以当赋泉之数”者，以经云敛财贿，财贿即是物，取之以当赋泉之数，若汉法人百二十。云“每处为一书，所待异也”者，此九赋所得财物，给下九式之用，九式用处不同，故此九赋分为九处，是以每一处为一书，以待其出，式谓用财之节度，是所待异也。

　　以九式均节财用：一曰祭祀之式，二曰宾客之式，三曰丧荒之式，四曰羞服之式，五曰工事之式，六曰币帛之式，七曰刍秣之式，八曰匪颁之式，九曰好用之式。（式谓用财之节度。荒，凶年也。羞，饮食之物也。工，作器物者。币帛，所以赠劳宾客者。刍秣，养牛马禾也。郑司农云：“匪，分也。颁读为班布之班，谓班赐也。”玄谓王所分赐群臣也。好用，燕好所赐予。

　　○羞服，干云“羞，饮食也。服，车服也。服或作膳。”刍，初俱反。颁，郑音班，徐音坟。好，呼报反，注同。劳，力报反。）

　　[疏]“以九”至“之式”

　　○释曰：云“以九式均节财用”者，式谓依常多少，用财法式也。

　　○“一曰祭祀之式”者，谓若大祭、次祭用大牢，小祭用特牲之类。

　　○“二曰宾客之式”者，谓若上公饔饩九牢、飧五牢、五积之类。

　　○“三曰丧荒之式”者，丧谓若诸侯诸臣之丧，含礻遂赠奠赙之类。王家之丧，所用大，非此所共也。荒谓凶年不孰，有所施与也。

　　○“四曰羞服之式”者，谓王之膳羞衣服所用也。

　　○“五曰工事之式”者，谓百工巧作器物之法。

　　○“六曰币帛之式”者，谓若赠劳宾客也。

　　○“七曰刍秣之式”者，谓牛马禾也。

　　○“八曰匪颁之式”者，谓若分赐群臣也。

　　○“九曰好用之式”者，燕好所施予也。此九者，亦依尊卑缓急为先後之次也。

　　○注“式谓”至“赐予”

　　○释曰：云“荒，凶年也”者，《曲礼》云“岁凶，年不登”，是凶年也。云“羞，饮食之物也”者，谓若《膳夫》饮用六清、食用六、酱用百有二十等之类。云“工，作器物者”，若《考工》所作器物也。云“币帛，所以赠劳宾客者”，谓若《司仪职》上公三问、三劳之等，皆有束帛。《聘礼》贿用束纺。云“刍秣，养牛马禾”者，谓若《聘礼》致饔饩刍禾之等也。云“玄谓王所分赐群臣”者，就足司农班赐之义也。云“好用，燕好所赐予”者，以其言好，则知是燕饮有所爱好，自因欢乐，则有赐予也。

　　以九贡致邦国之用：一曰祀贡，二曰嫔贡，三曰器贡，四曰币贡，五曰材贡，六曰货贡，七曰服贡，八曰ヵ贡，九曰物贡。（嫔，故书作宾。郑司农云“祀贡，牺牲包茅之属。宾贡，皮帛之属。器贡，宗庙之器。币贡，绣帛。材贡，木材也。货贡，珠贝自然之物也。服贡，祭服。ヵ贡，羽毛。物贡，九州之外，各以其所贵为挚。肃慎氏贡苦矢之属是也。”玄谓嫔贡，丝。器贡，银铁石磬丹漆也。币贡，玉马皮帛也。材贡，熏栝柏┠也。货贡，金玉龟贝也。服贡，也。游，读如囿游之游。游贡，燕好珠玑琅也。物贡，杂物鱼盐橘柚。

　　○嫔，郑音频。司农音宾。贽，音至，本亦作挚。苦，音户。熏，敕伦反。，古旦反。┠，西了反。，火党反。，敕其反。，直吕反。玑，徐音畿，刘音其既反，一音机。琅，音郎。音干。柚，羊救反，一音羊受反，或音喻。）

　　[疏]“以九贡”至“物贡”

　　○释曰：云“致邦国之用”者，谓此贡，诸侯邦国岁之常贡，则《小行人》云今春入贡是也。《大行人》云“侯服岁一见，其贡祀物。”彼谓因朝而贡，与此别也。但诸侯国内得民税，大国贡半，次国三之一，小国四之一。所贡者，市取当国所出美物，则《禹贡》所云“厥篚”、“厥贡”之类是也。

　　○注“嫔故”至“橘柚”

　　○释曰：言“故书”者，郑注《周礼》时有数本。刘向未校之前，或在山岩石室有古文，考校後为今文。古今不同，郑据今文注，故云“故书作宾”。此九贡，皆是诸侯宾之所贡，不得特以一事为宾贡，宾贡者非也。若言嫔贡谓丝，堪为妇人所作是也。郑司农云“祀贡，牺牲包茅之属”者，按《礼记 礼器》云：“三牲、鱼腊，九州之美物”，故知祀贡有牺牲也。案僖公四年，齐责楚“包茅不入，王祭不共，无以缩酒”，故知祀贡中有包茅。云“宾贡皮帛之属”，後郑从嫔不从宾，如上释也。云“器贡，宗庙之器”者，大行人因朝而贡者，得有成器，此岁之常贡，不得有成器，故後郑不从也。云“币贡，绣帛”者，《禹贡》有“厥篚织贝”及“玄纤缟”之等，故知币贡中有绣帛也。云“材贡，木材也”者，案《禹贡》中有“惟木”，故知材贡中有木材也。云“货贡，珠贝自然之物也”者，亦据《食货志》为说。云“服贡，祭服”者，後郑亦不从，以大行人因朝而贡，有祭服，此岁之常贡，不得有成服。云“游贡，羽毛”者，亦不从者，以其游据人宴好，不得据物上生称，故不从也。云“物贡，九州之外，各以其所贵为挚”，又引肃慎氏贡苦矢之属，後郑不从者，以其九州之外世一见，无此岁之常贡之法也。云“玄谓嫔贡，丝”者，丝，青州所贡，此破先郑为宾贡。云“器贡，银铁石磬丹漆也”者，银铁，梁州所贡；漆，兖州所贡；石即砺砥，荆州所贡；磬即泗滨浮磬，徐州所贡。云“币贡，玉马皮帛也”者，《禹贡》尧时无贡马法，《觐礼》诸侯享礼云“匹马卓上，九马随之”，周则有之。玉，即球琳。皮，即熊罴狐狸，并雍州所贡。帛，即织贝之类，杨州所贡。此增成先郑之义。云“材贡，熏括柏┠也”者，并荆州所贡。此亦增成先郑之义。云“货贡，金玉龟贝也”者，亦增成先郑之义。龟出九江，荆州所贡。玉，即球琳，亦雍州所贡。金，即金三品及贝，杨州所贡。云“服贡也”者，豫州所贡。云“ヵ读为囿游之游。游贡，燕好珠玑琅也”者，此破先郑物上生名为羽毛也。珠，即珠，徐州所贡。玑，即玑组，荆州所贡。琅，雍州所贡。云“物贡，杂物鱼盐橘柚”者，此亦破先郑之义。鱼，即暨鱼，徐州所贡。盐，青州所贡。橘柏，荆杨所贡。已上所贡之物，皆据《禹贡》而言。

　　以九两系邦国之名：一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰薮，以富得民。（两犹耦也，所以协耦万民。系，联缀也。牧，州长也。九州各有封域，以居民也。长，诸侯也，一邦之贵，民所仰也。师，诸侯师氏，有德行以教民者。儒，诸侯保氏，有六艺以教民者。宗，继别为大宗，收族者。郑司农云“主谓公卿大夫，世世食采不绝，民税薄利之。”玄谓：利，读如“上思利民”之利，谓以政教利之。吏，小吏在乡邑者。友谓同井相合耦锄作者。《孟子》曰：“乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，则百姓亲睦。”薮亦有虞，掌其政令，为之厉禁，使其地之民，守其材物。以时入于王府，颁其馀於万民。富谓薮中材物。

　　○系，音计。治，直吏反，下注王治、凡治、视治皆同。薮，干云：“宜作叟。”行，下孟反。锄，音助。）

　　[疏]“以九”至“得民”

　　○释曰：言“邦国”，即据诸侯及万民而言。谓王者於邦国之中立法，使诸侯与民相合耦而联缀，不使离散，有九事，故云“以九两系邦国之民”也。

　　○“一曰牧，以地得民”者，谓畿外八州之中，州别立一州牧，使侯伯有功德者为之，使统领二百一十国。以有一州土地集安万民，故云“牧，以地得民”也。

　　○“二曰长，以贵得民”者，谓一国立诸侯，与民为君长，是一国之贵，民所仰效，而民归之，故云“以贵得民”也。

　　○“三曰师，以贤得民”者，谓诸侯已下，立教学之官为师氏，以有三德、三行，使学子归之，故云“以贤得民”，民则学子是也。

　　○“四曰儒，以道得民”者，诸侯师氏之下，又置一保氏之官，不与天子保氏同名，故号曰“儒”。掌养国子以道德，故云“以道得民”，民亦谓学子也。

　　○“五曰宗，以族得民”者，谓大宗子与族食族燕，序以昭穆，故云“以族得民”，民即族人也。

　　○“六曰主，以利得民”者，主谓大夫，宣君政教，以利得民，民则采邑之民也。

　　○“七曰吏，以治得民”者，吏在民间，若比长、闾胥，有以治政之所得民。

　　○“八曰友，以任得民”者，言以任，则非同门之朋友，谓在田里之间相佐助，以相任使而得民，即邻伍聚居者。

　　○“九曰薮，以富得民”者，以上八者皆据人而言，此一者不据人而言薮者，见民之所居之处，利益於人，泽薮之中，多有材物。以富得民，举薮而言，则山泽之等，皆有材物，民居可知也。

　　○注“两犹”至“材物”

　　○释曰：训“两犹耦”者，欲取在上与民相协耦联缀，使不离散也。云“牧，州长也”者，《礼记 王制》云，二百一十国以为州，州有伯。伯则长，故云“牧，州长”也。郑注《下曲礼》云“选贤侯为之”。云“九州各有封域以居民也”者，《诗》云“帝命式于九围”，九围，则九州各有封域疆界也。言此者，证以地得民。云“长，诸侯也”者，对则大夫称长，诸侯称君。今此上言牧，下言长，故据诸侯也。云“师，诸侯师氏”者，此一经皆据诸侯。又经云“以贤得民”，是诸侯师氏也。云“有德行”者，《师氏职》云“以三德、三行教国子”，故知有德行也。云“儒，诸侯保氏有六艺”者，以经云“以道得民”，《保氏职》云“掌养国子以道，教之六艺”，故知诸侯保氏不可同天子之官，故变保言儒，儒亦有道德之称也。“宗，继别为大宗，收族者”，见《礼记 大传》云“继别为大宗”，对“继祢为小宗”，故云大。又云“敬宗故收族”，族食、族燕，是所以收族也。郑司农云“主谓公卿大夫，世世食采不绝，民税薄利之”者，先郑意以薄税为利。後郑不从者，税法有常，故《孟子》云“若轻之於尧舜，大貉、小貉；重之於尧舜，大桀、小桀”，是不得有轻重，皆以什一为正，何得薄税以利民乎？故不从也。云“玄谓利读如‘上思利民’之利”者，谓以政教利之者，上思利民，忠也。此《左氏传》随季良之辞也。云“吏，小吏在乡邑者”，谓若比长、闾胥，或在乡，或在公邑、采邑，皆是。云“友谓同井相合耦锄作”者，郑意经意非谓同师曰友，正是同在井邑之间共居，若《里宰职》“合耦于锄”，注云“合耦，使相佐助”者也。云“《孟子》曰：‘乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶，则百姓亲睦’”，引《孟子》“乡田同井”者，以证友是同井之友。但乡遂为沟洫，不为井田，而云乡田同井者，乡遂虽不为井田，亦三三相任以出税，与井田同，故云同井。或解同井水，义亦通也。云“薮亦有虞”者，《地官 泽虞职》云“每大泽、大薮，中士二人”，是薮有虞也。云“掌其政令”已下，皆《泽虞职》文。云“富谓薮中材物”者，谓有薪蒸蒲苇，薮中所有之物也。

　　正月之吉，始和布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象，挟日而敛之。（正月，周之正月。吉谓朔日。大宰以正月朔日，布王治之事於天下，至正岁，又书而县于象魏，振木铎以徇之，使万民观焉。小宰亦帅其属而往，皆所以重治法、新王事也。凡治有故，言始和者，若改造云尔。郑司农云：“象魏，阙也。故鲁灾，季桓子御公立于象魏之外，命藏象魏，曰旧章不可忘。”从甲至甲谓之挟日，凡十月。

　　○县，音玄，注同。挟，子协反，字又作浃，同。于本作币，子合反。铎，待洛反。徇，辞俊反。）

　　[疏]“正月”至“敛之”

　　○释曰：自此已下，皆谓施前事条。谓“建子”，周之正月言之。“吉”，谓朔日也。始调和上六典、八法已下之事，和讫，当月即颁布此治职文书于诸侯邦国、卿大夫都鄙。言“乃县”者，乃，缓辞。至建寅之正月，乃县治象之法于雉门象魏，使万民共观治象。“挟日”者，从甲至甲，凡十日，敛藏之于明堂，於後月月受而行之，谓之告朔也。

　　○注“正月”至“十日”

　　○释曰：知正月是周之正月者，下文“乃县”是建寅，明上云正月是周正月。知吉是朔日者，《论语 乡党》云“吉月，必朝服而朝”，是吉谓朔日。《礼记 玉藻》云：“诸侯皮弁听朔于大庙。”或云吉，或云朔。听朔在月一日，是知吉为朔日也。云“大宰以正月朔日布王治之事于天下”者，言天下，即经邦国都鄙，是畿外畿内遍天下。即《乡大夫职》云“正月之吉，受法於司徒，退而颁之於其乡吏”。是司徒布教法，从六乡已下出，则此大宰布法，亦从六乡已下出也。云“至正岁又书而县于象魏”者，此郑释经中“乃县”。必知乃县是正岁建寅之月者，下小宰所以佐大宰，彼云正岁县之，与此乃县为一事，故至正岁县也。郑知振木铎者，约《小宰》而知也。云“凡治有故，言始和者，若改造云尔”者，上六典已下至九两，国法常定，今云始和，似更新其事，改造云尔，其实不改。郑司农云“象魏，阙也”者，周公谓之象魏，雉门之外，两观阙高魏魏然。孔子谓之观，《春秋左氏》定二年夏五月，“雉门灾及两观”是也。云观者，以其有教象可观望。又谓之阙者，阙，去也。仰视治象，阙去疑事。或解阙中通门，是以庄二十一年云“郑伯享王于阙西辟”，注：“阙，象魏也。”案《公羊传》云：“子家驹谓昭公云：‘诸侯僭天子，大夫僭诸侯，久矣。’公曰：‘吾何僭矣哉？’子家驹曰：‘设两观，乘大路。’”何氏云：“天子两观，诸侯台门，则诸侯不合有观也。”若然，雉门灾及两观，及《礼运》云“游於观之上”，有观亦是僭也。云“故鲁灾，季桓子御公立于象魏之外，命藏象魏，曰旧章不可忘”者，此哀公三年《左氏传》辞。案彼桓、僖庙灾，天火曰灾，谓桓、僖庙被天火所烧。旧章象魏在大庙中，恐火连及，故命藏之。若然，象魏县教治也。以其象魏建寅之月县之十日，藏之大庙中。季桓子至，与公立於雉门象魏之外，观旧县之处，命藏大庙中象魏。引之者，证象魏是教象之法。又云“从甲至甲谓之挟日，凡十日”者，破诸家从甲至癸谓之挟日通也。若从甲至癸，仍有癸日，不得通挟，故以从甲至甲言之。

　　乃施典于邦国，而建其牧，立其监，设其参，傅其伍，陈其殷，置其辅。（乃者，更申敕之。以侯伯有功德者，加命作州长，谓之牧，所谓八命作牧者。监谓公侯伯子男各监一国。《书》曰：“王启监，厥乱为民。”参谓卿三人，伍谓大夫五人。郑司农云“殷，治律。辅，为民之平也。”玄谓殷，众也，谓众士也。《王制》：诸侯上士二十七人，其中士、下士，各居其上之三分。辅，府史，庶人在官者。

　　○参，七南反。干云：“三公也。”傅，戚音附，徐方慕反。监，古衔反。为，于伪反。平，音评。）

　　[疏]“乃施”至“其辅”

　　○释曰：上已言六典治邦国，更言施典于邦国，故郑云“乃”者，更申敕之。所施者典，则“建其牧”以下是也。建，立也。每一州之中立一牧。“立其监”者，每一国之中立一诸侯，使各监一国。“设其参”者，谓诸侯之国各立三卿。“傅其伍”者，谓三卿下各立五大夫。“陈其殷”者，三卿下各陈士九人，三九二十七。“置其辅”者，谓三卿下各设府、史、胥、徒。

　　○注“乃者”至“官者”

　　○释曰：郑云“以侯伯有功德者，加命作州长，谓之牧”者，案《下曲礼》云“州牧於外曰侯”，即是先取侯有功德者为牧，若无贤侯，伯亦得，故连言侯伯有功德者。云“加命作州长”者，以其侯伯七命，州牧八命，故云“加命作州长”。云“所谓八命作牧”者，案《大宗伯职》云“七命赐国，八命作牧”是也。若殷之牧下，天子使大夫三人为三监。至周，使伯佐牧，不使大夫，故《诗 旄丘》序云：“《旄丘》，责卫伯也。”郑云“卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。”周之法，使伯佐牧，即僖公四年“五侯九伯”。五侯是州牧，九伯是牧下之伯。云“监谓公侯伯子男各监一国”，引《书》曰“王启监，厥乱为民”者，此是《尚书 梓材》之篇。周公封康叔而敕之，证监是诸侯之义也。云“参谓卿三人”者，案《左氏传》杜泄云“吾子为司徒，夫子为司马，孟氏为司空。”则诸侯三卿，司徒、司马、司空也。云“伍谓大夫五人”者，谓司徒下二大夫，一大夫为司徒大夫，一大夫为大宰大夫。司空下二大夫，一大夫主司空事，一大夫为司寇大夫。司马事省，阙一大夫，故五人。郑司农云“殷治律，辅为民之平也”者，谓置官主法律。辅为人之平者，谓置辅是平断。此先郑盖是後代之法，故後郑易之。云“玄谓殷，众也，谓众士”者，士称殷，与旅司，并是众义，故郑玄谓众士也。又引《王制》“诸侯上士”已下者，按彼注，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下。言数各居其上之三分者，此谓盟会立位之序。大国之士为上，北面，前行，上九、中九、下九。次国之士为後行，上士当大国之中士，中士当大国之下士，下士当其空。小国之上士，当大国之下士，中士当次国之下士，下士当其空。故云“数各居其上之三分”，引之，为破司农殷为治律。云“辅，府史庶人在官”者，破司农辅为民之平。若然，建、立、陈、置，其义可知。其伍言傅者，谓大夫上有卿，下有士，受上政傅於下，受下政傅於上，故独云傅。

　　乃施则于都鄙，而建其长，立其两，设其伍，陈其殷，置其辅。（长，谓公卿大夫、王子弟食采邑者。两谓两卿，不言三卿者，不足于诸侯。郑司农云：“两谓两丞。”）

　　[疏]“乃施”至“其辅”

　　○释曰：上已言八则治都鄙，更令施则於都鄙，故言“乃”，亦是更申敕之义。“建其长”，谓公卿王子弟为采邑之主，以是一邑之长，故言建其长。“立其两”者，谓每采地之中立其两卿。“设其伍，陈其殷，置其辅”，义与上邦国同。

　　○注“长谓”至“两丞”

　　○释曰：云“长，谓公卿大夫”者，案《典命》云：“三公八命，其卿六命，其大夫四命。”案《大宗伯》云：“六命赐官”，彼注：“王六命之卿，赐官者，使得自置其臣治家邑，如诸侯。”则此云长，唯据公卿已上。大夫四命，不合立官。此郑云“长，谓公卿大夫”，并言大夫者，以其大夫虽立官，不与公卿同，亦得称长，是广解长义。其实大夫不合有两卿五大夫，当与诸侯之卿同，官事当相兼也。云“王子弟食采邑”者，谓亲王子弟食邑与三公同，在五百里疆地，各百里。其次疏者，在四百里县地，各五十里，与六卿同。已上二者，得立两卿五大夫之等。其次更疏者，在三百里稍地，各食二十五里，与大夫同，不得立两卿五大夫，亦职相兼也。云“两谓两卿，不言三卿者，不足於诸侯”者，以畿外诸侯南面为尊，故得申而立三卿。天子三公、六卿虽尊，以其在天子之下，故屈而立两卿，不足於诸侯。郑司农云“两谓两丞”者，以其两卿，丞副其长，先郑以後代之官况之，故云两丞也。此中唯有都鄙，无家邑之名，故都鄙中含有公卿大夫。春官都宗人、家宗人，都家并有，故公卿入都宗人中，大夫则入家宗人中。以其公卿虽有大都、小都之别，而同名都，故大夫不得都名，直有家称，故在家宗人也。至於夏官都司马、家司马，又与家宗人、都宗人异。故郑注《都司马》，唯云三公与王子弟，其卿又入家司马中。以其司马辨尊卑，六卿卑，又自使其臣为司马，若叔孙氏之臣名戾，王家不为之立司马，故卿入中。若然，都鄙之内，其号有三。若得诸侯之号，唯三公王子弟，故《司裘》“诸侯熊侯、豹侯，卿大夫麋侯”，是卿不入诸侯也。若立臣如诸侯，即此文卿与公同。若称长可及大夫，亦此注含大夫是也。

　　乃施法于官府，而建其正，立其贰，设其考，陈其殷，置其辅。（正谓冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空也。贰谓小宰、小司徒、小宗伯、小司马、小司寇、小司空也。考，成也，佐成事者，谓宰夫、乡师、肆师、军司马、士师也。司空亡，未闻其考。）

　　[疏]“乃施”至“其辅”

　　○释曰：案上官府在都鄙上，此文在都鄙下者，欲见都鄙置臣与诸侯同，又见诸侯下亦有都鄙之义，故进都鄙在上，使文承邦国之下也。已上言“八法治官府”，今更言“施法于官府”。言“乃”者，亦是更申敕之也。“而建其正”，正，长也。亦是一官之长。若《大宰》之等云“立其贰”者，谓小卿副贰大卿，即小宰之等。“设其考”者，考，成也，佐成事者。宰夫之等也。殷、辅，义与前同。

　　○注“正谓”至“其考”

　　○释曰：宰夫已下，并是五官之长。云“《司空》亡，未闻其考”者，案《乡师》云“及葬，执纛以与匠师御柩”，注云：“匠师事官之属，其於司空，若乡师之於司徒。”若然，乡师是司徒之考，则匠师亦司空之考，而此云“未闻”者，彼文以义约之，司空考匠师也，无正文，故此云未闻也。

　　凡治，以典待邦国之治，以则待都鄙之治，以法待官府之治，以官成待万民之治，以礼待宾客之治。（成，八成。礼，宾礼也。）

　　[疏]“凡治”至“之治”

　　○释曰：以其天官主治，故以目之。六典本以治邦国，故云“以典待邦国之治”。八则本以治都鄙，故云“以则待都鄙之治”。八法本以治官府，故云“以法待官府之治”。八成本以治万民，故云“以官成待万民之治”。礼者本以接宾客，故云“以礼待宾客之治”。据上文，官成在八法治官府中，今特出之者，以其八成本待万民，不待官府，若不特出之，则无此待万民之事。在八法官府者，欲见官府执行。故《礼记》云“谁能秉国成”，成，则八成也。以礼待宾客，本在八统，今特见之者，以上亲亲、敬故、进贤、使能、保庸、尊贵、达吏，皆是王行之於朝，以示於民，使民观之入善，不必更别有礼。唯礼宾特别有礼，若聘礼之类也。此皆言“以”者，当别有篇卷，使人执持施行之，知然者，以《周礼》六官皆邦国之治，则六官掌事不可专主邦国，故知别有篇卷，但在三百之中亡逸也。

　　○注“成八”至“礼也”

　　○释曰：八成，小宰职掌。“掌礼，宾礼”者，若聘礼、觐礼、掌客之等是也。

　　祀五帝，则掌百官之誓戒，与其具。（祀五帝，谓四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失礼也。《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职服大刑”，是其辞之略也。具，所当共。，扫除粪洒。

　　○要，一遥反。粪，弗运反。洒，色卖反。）

　　[疏]“祀五”至“具”

　　○释曰：“祀五帝，则掌百官之誓戒”者，谓祭前十日已前，誓戒百官，则大宰掌之。“与其具”者，使百官供祭祀之具及之扫除也。

　　○注“祀五”至“粪洒”

　　○释曰：五帝者，东方青帝灵威仰，南方赤帝赤怒，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪。依《月令》，四时迎气，及季夏六月迎土气於南郊，其馀四帝各於其郊，并夏正祭所感帝於南郊，故云祀五帝於四郊也。郑云“及明堂”者，总飨五帝於明堂。依《月令》，秦用季秋。郑云“未知周以何月”。案《下曲礼》云：“大飨不问卜。”郑云：“祭五帝於明堂，莫卜也。”彼明堂不卜，此下经云“帅执事而卜日”，则此祀五帝，不合有明堂。郑云及明堂者，广解祀五帝之处，其实此处无明堂。云“誓戒要之以刑，重失礼”者，言要之以刑，则服大刑是也。言“重失礼”者，以失礼为重，故要之以刑。引《明堂位》，彼在祭祀之下陈之，谓祭日，此是未祭前引之者，欲见祭前誓戒还用祭日之辞以敕之，故或前或後，其辞同。云“是其辞之略”者，谓誓戒之时，其辞应多，不应唯有此言，故云辞之略也。又云“具，所当供”者，祭祀之连事，祭祀之具，百官共供，故云具谓所当供。又云“，埽除粪洒”者，案《宫人》云“掌六寝之”，《守祧》云“其庙有司除之”是其埽除粪洒也。

　　前期十日，帅执事而卜日，遂戒。（前期，前所诹之日也。十日，容散齐七日，致齐三日。执事，宗伯、大卜之属。既卜，又戒百官以始齐。

　　○前，如字，于本同，徐昨见反，本或作先，如字，又悉荐反。诹，子须反，谋也。散齐，西但反，下侧皆反，下同。）

　　[疏]“前期”至“遂戒”

　　○释曰：“前期”者，谓祭日前夕为期。云“前期十日”者，即是祭前十一日。大宰帅宗伯、大卜之属执事之人而卜日。又言“遂戒”者，谓祭前十日，遂戒百官始齐。

　　○注“前期”至“始齐”

　　○释曰：云“前期，前所诹之日”者，此依《少牢》所诹之日，即祭日也。凡祭祀，谓於祭前之夕为期，今言前期十日者，明祭前十一日卜，卜之後日遂戒，使散齐、致齐，故云“十日，容散齐七日，致齐三日”。案《礼记 祭统》云：“散齐七日以定之，致齐三日以齐之。”云“执事，宗伯、大卜之属”者，《大宗伯职》云：“凡祀大神、享大鬼、祭大示，帅执事而卜日”，谓宗伯莅卜。又案《大卜》云：“大祭祀，视高命龟”，故知执事中有宗伯、大卜之属。中含有小宗伯及卜师，故言“之属”。但四时迎气，冬至、夏至郊天等，虽有常时常日，犹须审慎，仍卜日。故《表记》云：“不犯日月，不违卜筮。”注：“日月谓冬夏至、正月及四时也。所不违者，日与牲尸也。”假令不吉，改卜後日。故《箴膏肓》云：“天子郊，以夏正上旬之日。鲁之卜，三正下旬之日。”是虽有常时常日，犹卜日也。

　　及执事，氐涤濯。（执事，初为祭祀前祭日之夕。涤濯，谓溉祭器及甑之属。

　　○氐，音视，本又作视，後皆同。涤，直历反。濯，直角反。溉，古爱反。，鱼善反，徐音彦，一音言，本又作，音历。）

　　[疏]“及执事氐涤濯”

　　○释曰：及，犹至也。谓至祭前夕，大宰氐涤濯。案《春官 小宗伯》“大祭祀氐涤濯”，《大宗伯》亦云“宿氐涤濯”。彼二官亲氐涤濯，大宰尊，亦往莅之。注云“执事，初为祭祀前祭日之夕”，知者，案下经及纳亨者是祭日，此云氐涤濯，《仪礼 特牲》亦云：“前祭日之夕，视壶濯及豆笾”，士卑得与人君同。《少牢》，大夫礼，当祭日扌既祭器者，下人君也。注又云“涤濯，谓扌既祭器及甑之属”，知然者，案《少牢》雍人扌既鼎、匕、俎，廪人扌既甑、，司宫扌既豆、笾及勺、爵。此不言匕、俎、豆、笾、勺、爵者，之属中含之。

　　及纳亨，赞王牲事。（纳亨，纳牲，将告杀。谓乡祭之晨，既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。

　　○亨，普庚反，注同，刘普孟反。乡，许亮反。）

　　[疏]“及纳”至“牲事”

　　○释曰：及，犹至也。至纳亨者，案《礼记 明堂位》，君肉袒迎牲于门，卿大夫赞君，及杀讫，纳与亨人，故言“纳亨”。云“赞王牲事”者，即是卿大夫赞币一人也。

　　○注“纳亨”至“赞之”

　　○释曰：云“纳亨，纳牲，将告杀”者，谓牵牲入时也。《礼器》云“纳牲诏于庭”，杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，肫解而腥之。以此讫，乃纳与亨人，阎祭。此言纳亨者，以牵牲也。云“谓乡祭之晨”者，案《檀弓》云：“周人大事以日出”，故知纳亨是乡祭之晨。此祭天无，故先迎牲；若宗庙之祭有，而後迎牲也。云“既杀以授亨人”者，案《亨人职》“职外内饔之爨亨”，谓腥其俎後。云“凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之”者，此《明堂位》文。彼鲁侯用天子礼，故还以引证天子法。

　　及祀之日，赞玉币爵之事。（日，旦明也。玉币，所以礼神。玉与币各如其方之色。爵，所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从，王至而授之。

　　○齐，才计反。）

　　[疏]“及祀”至“之事”

　　○释曰：及，犹至也。至祭日，谓质明。赞，助也。执此玉币爵三者，助而授王也。

　　○注“日旦”至“授之”

　　○释曰：案《特牲》、《少牢》皆质明行事，故知旦明。云“玉币，所以礼神。玉与币各如其方之色”者，上云祀五帝，以为迎气於四郊之外。案《大宗伯》“以玉作六器，以礼天地四方”。又云“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”。季夏六月，迎土气於南郊，亦用赤璋。下云牲币，彼虽币不是礼神之币，亦云“各放其器之色”，是其礼神币玉，亦各如其方色也。云“爵所以献齐酒”者，案《幂人》云“疏布幂八尊”，八尊者，五齐三酒之尊，以其祭天无，故无彝尊也。云“不用玉爵，尚质也”者，对下经享先王用玉爵，尚文；此祭天不用玉爵，故云尚质。云“三者执以从，王至而授之”者，谓至此祀圆丘方泽祭所而授之，王亲自执玉币，奠於神坐，亲酌以献尸。

　　祀大神示亦如之。（大神谓天地。

　　○示，本又作，音畿。）

　　[疏]“祀大”至“如之”

　　○释曰：云“祀大神”，谓冬至祭天於圆丘。云“祀大祗”，谓夏至祭地於方泽。“亦如之”者，从掌百官誓戒已下，赞玉币爵之事已上，皆如祀五帝之礼。

　　○注“大神谓天地”

　　○释曰：此天谓大天，对五帝为小天。此地谓大地，对神州之地为小地，故云天地也。

　　享先王亦如之，赞玉几、玉爵。（玉几，所以依神。天子左右玉几。宗庙献用玉爵。

　　○享，许两反，刘音向，注“享币”同。）

　　[疏]“享先”至“玉爵”

　　○释曰：“亦如之”下别言赞玉几、玉爵，则天地不用玉几、玉爵。其言亦如之者，谓亦赞王牲事。已上不云大者，欲见宗庙六享同然。

　　○注“玉几”至“玉爵”

　　○释曰：云“天子左右玉几”者，此是《司几筵》文。彼所云者，谓王受诸侯朝觐会同所设。今此享先王鬼神之几，亦与王平生同，故引为证。此享先王有玉几、玉爵，天地有爵，但不用玉饰。祭宗庙用玉几，天地亦应有质几，不言之者，文不具。云“宗庙献用玉爵”者，按《明堂位》“献用玉盏”，谓王朝践馈献尸时。若，则用圭瓒也。

　　大朝觐会同，赞玉币、玉献、玉几、玉爵。（助王受此四者。时见曰会，殷见曰同。大会同或於春朝，或於秋觐，举春秋则冬夏可知。玉币，诸侯享币也。其合亦如小行人所合六币云。玉献，献国珍异，亦执玉以致之。玉几，王所依也。立而设几，优尊者。玉爵，王礼诸侯之酢爵。王朝诸侯，立依前，南面，其礼之於阼阶上。

　　○见，贤遍反，下同。朝，直遥反，下文同。酢，音昨。依，於岂反，本亦作。）

　　[疏]“大朝”至“玉爵”

　　○释曰：诸侯四时常朝不称大，今朝觐称大者，诸侯为大会同而来，故称大朝觐。赞，助也，助王受此玉币、玉献、玉几、玉爵也。

　　○注“助王”至“阶上”

　　○释曰：云“时见曰会”者，此《大宗伯》文。案彼注“时见”者，言无常期。诸侯有不顺服者，其顺服者皆来会以师，助王讨之，故云“时见曰会”。云“殷见曰同”者，亦《大宗伯职》文。殷，犹众也。谓十二岁王如不巡狩，诸侯众来同见天子，故曰“殷见曰同”。云“大会同或於春朝，或於秋觐“者，大会虽无常期，当春来即是春朝，当秋来即是秋觐，当夏来即是夏宗，当冬来即是冬遇。若大同则有常期：春，东方六服尽来；夏，南方六服尽来；秋、冬司农。云“举春秋即冬夏可知”者，经直云“大朝觐”，不言“宗遇”，有宗遇可知。在国行朝礼讫，乃皆为坛於国外而命事焉。云“玉币，诸侯享币也”者，诸侯会同皆依四时常朝，亦春、夏受贽于朝，受享币者於庙，秋冬一受之於庙，受朝既讫，乃受享，献国所有珍异，其行享之时，亦璧琮加束帛以致之。云“其合亦如《小行人》所合六币云”者，案《小行人》所合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。据彼郑注，五等诸侯享天子用璧以帛，享后用琮以锦，则圭以马、璋以皮者，谓二王之後。享天子用圭以马，享后用璋以皮，则琥以绣、璜以黼者，子男自相享法。但《小行人》所云者，谓四时常朝，不见大朝觐会同法，约与四时常朝同，无正文，故言云也。云“玉献，献国珍异，亦执玉以致之”者，谓三享之外，别有献国珍异，亦如三享执玉以致之，故言玉献，谓以玉致献也。云“玉几，王所依也”者，谓王所冯依。云“立而设几，优尊者”，知立而设几者，案《司几筵》云：“大飨射，凡封国，命诸侯，王位设黼依，依前南乡，左右玉几。”是立而设几也。但春夏受享，秋冬一受之於庙，庙中则有前设几法。几为坐设，今立而设几，故云优至尊也。云“玉爵，王礼诸侯之酢爵”者，案《大行人》云：“上公再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢”，此时大宗伯摄，非冢宰所赞。但诸侯酢王用玉爵，则冢宰赞王受之，故云赞玉爵。云“王朝诸侯，立前，南面”者，此约《司几筵》知之，谓秋冬朝时。云“其礼之於阼阶上”者，言礼之，谓诸侯是也。知王在阼阶上者，当依宾主之礼。案《燕礼》，主君在阼，实在牖户之间，故知礼之王在阼阶上也。

　　大丧，赞赠玉、含玉。（助王为之也。赠玉，既窆，所以送先王。含玉，死者口实，天子以玉。《杂记》曰：“含者执璧将命曰：寡君使某含”，则诸侯含以璧。郑司农云：“含玉，璧琮。”

　　○含，本又作，户暗反，後同。窆，波验反，徐补赠反。琮，才宗反。）

　　[疏]“大丧”至“含玉”

　　○释曰：大丧谓王丧。赞王为此二者也。

　　○注“助王”至“璧琮”

　　○释曰：大丧既是王丧，云“助王为之也”者，谓助嗣王也。云“赠玉既窆所以送先王”者，案《既夕》，士礼，既窆谓下棺讫，主人赠用玄以入圹。王丧虽无文，应更有加，亦当以玄为主也。所赠，亦既窆时也。云“含玉，死者口实”者，案《士丧礼》用贝三，郑注：“左右<齿真>及中，象坚，王含用玉，义亦然也。”又《檀弓》云“饭用米贝，不忍虚也。”故云“口实”也。云“天子以玉”者，此云含玉，《玉府》、《典瑞》皆直云玉，无异物之称，对大夫已下不用玉，其实亦为璧形。故引《杂记》，复引先郑为璧琮之形也。但含玉始死用之，赠玉於葬乃用。此文後云含玉者，用之则有先後，此作文先後，无义例。《典瑞》并云“饭玉”，此不云者，文不具也。

　　作大事，则戒于百官，赞王命。（助王为教令。《春秋传》曰：“国之大事，在祀与戎。”）

　　[疏]“作大”至“王命”

　　○释曰：上已云祀五帝及大神祭祀大事，戒百官讫，则此云“作大事，戒于百官”，唯戎事也。

　　○注“助王”至“与戎”

　　○释曰：《春秋传》者，成十三年，刘康公、成肃公会诸侯伐秦，成子受于社，不敬，刘子曰：“国之大事，在祀与戎。祀有执番，戎有受，神之大节也。今成子惰，弃其命矣，其不反乎？”引之者，证经大事是戎事，连引在祀耳。

　　王氐治朝，则赞听治。（治朝在路门外，群臣治事之朝。王视之，则助王平断。）

　　[疏]注“治朝”至“平断”

　　○释曰：王有三朝，必知此是路门外朝者，但外朝是断疑狱之朝，路寝庭朝，图宗人、嘉事，二者并於事简，非正朝，故知治朝是路门外，司士所掌者也。

　　氐四方之听朝，亦如之。（谓王巡守在外时。

　　○守，音狩，本亦作狩，後“巡守”皆放此。）

　　[疏]注“谓王”至“外时”

　　○释曰：经云“四方听朝，故知巡狩时。此郑据依常者而言。征伐外亦有听朝法，以非常法，故不言也。

　　凡邦之小治，则冢宰听之。待四方之宾客之小治。（大事决於王，小事冢宰专平。）

　　[疏]“凡邦”至“听之”

　　○释曰：重出冢宰之名者，据百官总焉，故特云冢宰也。

　　岁终，则令百官府各正其治，受其会，（正，正处也。会，大计也。）

　　[疏]注“正正”至“计也”

　　○释曰：言“正，正处也”者，经云令百官府各正其治，谓正处其所治文书，大宰乃受其计会也。云“会，大计”者，一岁计会，即《宰夫职》云“岁计曰会”是也。

　　听其致事，而诏王废置。（平其事来至者之功状，而奏白王。）

　　[疏]“听其”至“废置”

　　○释曰：百官致其治政功状与冢宰，听断其所置之功状文书，而诏告于王。有功者置之，进其爵；有罪者废之，退其爵也。

　　三岁，则大计群吏之治，而诛赏之。（事久则听之：大无功，不徒废，必罪之；大有功，不徒置，必赏之。郑司农云：“三载考绩。”）

　　[疏]“三岁”至“赏之”

　　○释曰：三年一闰，天道小成，则大计会百官群吏之治功文书。上计当年，已有废置。今三年上大计，大无功，不徒废，更加罪；大有功，不徒置，更加赏也。

　　○注“郑司”至“考绩”

　　○释曰：此《尚书 舜典》文。彼云“三载考绩，黜陟幽明”。彼三年一考，与此同，故引证三岁大计也。

　　●卷三

　　小宰之职，掌建邦之宫刑，以治王宫之政令，凡宫之纠禁。（杜子春云：“宫，皆当为官。”玄谓宫刑，在王宫中者之刑。建，明布告之。纠犹割也，察也，若今御史中丞。

　　○宫刑，郑如字，干同。杜作官。）

　　[疏]注“杜子”至“中丞”

　　○释曰：後郑以宫刑宫中之刑，不从子春官刑者，见《秋官 司寇》已云“四曰官刑”，此小宰不往贰之，则不须重掌。又见下文观治象“乃退，以宫刑宪禁于王宫”，故知宫刑明矣。云“建，明布告之”者，上冢宰尊，所云“建六典”之等，为建立之义；小宰卑，云“建”者，则明布告，使知而已。云“纠犹割也，察也”者，既言纠，谓纠举其非。事已发者，依法断割之；事未发者，审察之。云“若今御史中丞”者，应劭：云“秩千石，朝会独坐，副贰御史大夫，内掌兰台图籍，外督剌史，纠察百寮”，故举汉法况之。

　　掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。（逆，迎受之。郑司农云：“贰，副也。”

　　○治，直吏反，下及注皆同。）

　　[疏]“掌邦”至“之治”

　　○释曰：大宰本以六典治邦国，今还以六典逆邦国之治，逆，谓迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府，今还以八法句考官府之治。大宰本以八则治都鄙，今还以八则句考都鄙之治。皆句考使知功过所在也。

　　执邦之九贡、九赋、九式之贰，以均财节邦用。

　　[疏]“执邦”至“邦用”

　　○释曰：此三者，并大宰所掌者，以其冢宰制国用，九贡、九赋敛财贿，九式用之事之大者，故小宰副贰之。然大宰有九职，小宰不贰之者，以其九职云“任万民”，《小宰》若云贰，谓任使亦贰之，故不言。其实九职任之，使之出贡，用之，则小宰亦贰之，九贡中兼之矣。以其九职亦有九贡故也。“以均财节邦用”者，以九式并旧有法式多，少不得增减，故云均节也。

　　以官府之六叙正群吏：一曰以叙正其位，二曰以叙进其治，三曰以叙作其事，四曰以叙制其食，五曰以叙受其会，六曰以叙听其情。（叙，秩次也，谓先尊後卑也。治，功状也。食，禄之多少。情，争讼之辞。

　　○争，争斗之争。）

　　[疏]“以官府”至“其情”

　　○释曰：凡言“叙”者，皆是次叙。先尊後卑，各依秩次，则群吏得正，故云正群吏也。

　　○“一曰以叙正其位”者，谓若卿、大夫、士朝位尊卑次列。

　　○“二曰以叙进其治”者，谓卿、大夫、士有治职功状文书进于上，亦先尊後卑也。

　　○“三曰以叙作其事”者，谓有所执掌起事，亦先尊後卑也。

　　○“四曰以叙制其食”者，谓制禄依爵命授之，亦先尊後卑也。

　　○“五曰以叙受其会”者，谓岁终进会计文书，受之，亦先尊後卑也。

　　○“六曰以叙听其情”者，情，谓情实。则狱讼之情，受听断之时，亦先尊後卑也。

　　○注“叙秩次也”

　　○释曰：云“秩次”者，谓尊卑之常，各有次叙也。

　　以官府之六属举邦治：一曰天官，其属六十，掌邦治，大事则从其长，小事则专达；二曰地官，其属六十，掌邦教，大事则从其长，小事则专达；三曰春官，其属六十，掌邦礼，大事则从其长，小事则专达；四曰夏官，其属六十，掌邦政，大事则从其长，小事则专达；五曰秋官，其属六十，掌邦刑，大事则从其长，小事则专达；六曰冬官，其属六十，掌邦事，大事则从其长，小事则专达。（大事从其长，若庖人、内外饔与膳夫共王之食。小事专达，若宫人、掌舍各为一官。六官之属三百六十，象天地四时日月星辰之度数，天道备焉。前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之义，故周公设官分职以法之。

　　○达，干云：“达，决也。”）

　　[疏]“以官府”至“专达”

　　○释曰：“六属举邦治”者，谓官盛任使，立长官，必当以属官佐之，邦治得举，是以六官各有其属六十，故云官府之六属举邦治也。“一曰天官”，谓大宰之官。“其属六十”，谓宫正至夏采，皆掌治职，故云掌治也。云“大事则从其长”者，谓若《膳夫》郑注云“膳夫，食官之长也”。则下庖人、内外饔、亨人，有事皆来谘白膳夫，故云“大事从其长”也。“小事则专达”者，谓若宫人掌舍，无大事，无长官可谘，自专行事。以下五官皆此类也。

　　○注“大事”至“法之”

　　○释曰：云“大事从其长，若庖人、内外饔与膳夫共王之食”者，此并共王食，是大事，故庖人已下谘膳夫长官也。云“小事专达”者，若宫人、掌舍，直掌王之行，设┕互之等，二官并是小事，又不立长官，当官行事，故云各为一官，是专达也。郑直举天官之内其事显者，各言其一，馀官若大府，郑云“治藏之长”，地官司，郑云“官之长”；春官大司乐，郑云“乐官之长”；夏官司甲，郑云“兵戈盾官之长”。如此之类，其事甚多，不可具陈也。小事则专达，天官甚众，亦不可具言也。云“六官之属三百六十，象天地四时日月星辰之度数”者，依《周髀》、《七曜》，皆云周天三百六十五度四分度之一，举全数，亦得云三百六十也。言地则与天配合四时，言周天亦是地之数。十二月亦是周天之数。日，日行一度；月，日行十三度十九分度之七。日月所行，亦在周天之数。星辰，谓二十八宿十二次，亦在周天数内，皆不离三百六十五度四分度之一耳。天地四时日月星辰之度数，所从言之异耳。故《尚书 洪范》云：“五纪，一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰”，皆别言之。下以历数总结之，亦是类也。云“天道备焉”者，以此三百六十官，是天道备矣。云“前此者，成王作《周官》，其志有述天授位之义”者，郑依《书传》云“周公摄政，三年践奄”，与灭淮夷同时。又按：成王《周官》“成王既黜殷命，灭淮夷，还归在丰，作《周官》。”则成王作《周官》，在周公摄政三年时，周公制礼在摄政六年时，故云前此者，谓成王前於此时作《周官》，其志，谓成王志意，有述天授位之义，即彼《周官》云“唐虞稽古，建官惟百，夏商倍之。今予小子，训迪厥官，以立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳”。下又云立三孤及天地四时之官，是其志有述天地三百六十官位之义。故周公设官分职法之也。此郑义，不见《古文尚书》，故为此解。若孔据《古文尚书》，《多士》已下，并是周公致政後成王之书。周公摄政时，淮夷、奄与管蔡同作乱，成王即政後又叛，成王亲征之，故云灭淮夷。还归在丰，作《周官》用人之法，则彼《周官》在此《周礼》後，与郑义异也。

　　以官府之六职辨邦治：一曰治职，以平邦国，以均万民，以节财用；二曰教职，以安邦国，以宁万民，以怀宾客；三曰礼职，以和邦国，以谐万民，以事鬼神；四曰政职，以服邦国，以正万民，以聚百物；五曰刑职，以诘邦国，以纠万民，以除盗贼；六曰事职，以富邦国，以养万民，以生百物。（怀亦安也。宾客来，共其委积，所以安之。聚百物者，司马主九畿，职方制其贡，各以其所有。

　　○委，於伪反。下“委”同，积，子赐反。）

　　[疏]“以官”至“百物”

　　○释曰：云“以官府六职辨邦治”者，六官者各有职，若天官治职，地官教职，其职不同，邦事得有分辨，故云以辨邦治也。

　　○“一曰治职”者，谓以平为义也。云“以节财用”者，亦以制国用故也。

　　○“二曰教职，以安邦国，以宁万民”者，安邦国与教典同，彼云“扰万民”，此云“宁万民”，不同者，上扰为驯，驯则宁，义无异也。云“怀宾客”者，以有委积，故宾客怀安也。

　　○“三曰礼职，以和邦国，以谐万民”者，此与上礼典同也。云“以事鬼神”者，以其主祭祀，当职之事也。

　　○“四曰政职，以服邦国，以正万民”者，上政典云“平邦国，均万民”，不同者，服由平定使之然，则服亦平也，均与正，义亦一也。云“以聚百物”者，郑云“司马主九畿，职方制其贡”，贡即百物也。

　　○“五曰刑职，以诘邦国，以纠万民”，此与上刑典文同。云“除盗贼”者，有寇则罪之，盗贼得除，故云除盗贼也。

　　○“六曰事职，以富邦国，以养万民”者，上事典“以生万民”，生则养也，与上同。此六职不云官府百官，与六典不同者，以六职皆当职行事，义不及远，故与六典文异也。

　　○注“怀亦”至“所有”

　　○释曰：教典共其委积者，大司徒下有遗人，掌十里有庐，庐有饮食之等，故云“共委积”也。云“司马主九畿”，并引《职方》者，司马直主九畿，无贡物之事，故引其属职方也。

　　以官府之六联合邦治：一曰祭祀之联事，二曰宾客之联事，三曰丧荒之联事，四曰军旅之联事，五曰田役之联事，六曰敛弛之联事。凡小事皆有联。（郑司农云：“大祭祀，大宰赞玉币，司徒奉牛牲，宗伯视涤濯、莅玉鬯、省牲镬、奉玉，司马羞鱼牲、奉马牲，司寇奉明水火；大丧，大宰赞赠玉、含玉，司徒帅六乡之众庶属其六引，宗伯为上相，司马平士大夫，司寇前王，此所谓官联。”杜子春弛读为施。玄谓荒政弛力役，及国中贵者、贤者、服公事者、老者、疾者皆舍，不以力役之事。奉牲者，其司空奉豕与？

　　○弛，户氏反，刘本作施，音弛，杜作施。莅，音利，又音类。鬯，敕亮反。镬，户郭反。，音资。乡，音香。属其，音烛。纟引，徐音胤，刘音引，本或作引。相，息亮反。豕与，音馀。）

　　[疏]“以官府”至“有联”

　　○释曰：云“以官府之六联合邦治”者，谓官府之中有六事，皆联事通职，然後国治得会合，故云合邦治也。

　　○一曰祭祀之联事，三曰丧荒之联事，此二者，郑注具，以其二者显著，故特言之。

　　○“二曰宾客之联事”者，郑虽不言，案《大宰》“大朝觐、会同，赞玉币玉献”，《大司徒》令“野道委积”，《大宗伯》“朝觐、会同，则为上相”，《大司寇》云“凡朝觐、会同，前王”，唯《大司马》不见有事，《司空》又亡。

　　○“四曰军旅之联事”者，以六军军将皆命卿，田役亦然，且《大司徒》云“大军旅、大田役，以旗致万民”《大司马》云“大师，建大常，比军众”，“中春教振旅之事”。

　　○“六曰敛弛之联事”者，并大宰任九职、九贡、九赋，司徒制贡，小司徒令贡赋，若通数小官，则多矣。云“凡小事皆有联”者，谓《司关》云“掌国货之节，以联门”之类是也。

　　○注“郑司”至“豕与”

　　○释曰：司农虽解祭祀及大丧二事，皆不言司空，司空亡故也。大祭祀，唯大宰尊，不奉牲，宗伯不言奉鸡，司马直言奉马，不兼言奉羊，司寇不言奉犬，皆略不言可知。“杜子春弛读为施”者，若依施，施是施惠，事不必连敛，为弛则，则於事广矣。故後郑不从之。“玄谓荒政弛力役”者，此经“二曰丧荒”，荒谓年不熟。《大司徒》有荒政十二，其中“四曰弛力”。弛力役谓《廪人》岁不能人二釜，则令移民就，是时弛力役也。《乡大夫》云“国中贵者”，谓有官爵者；“贤者”，谓有德行者；“服公事者”，谓若庶人在官者；“老”，谓国中六十者；“疾者”，谓<疒发>疾不堪役者；皆舍，不以力役之事也。云“奉牲者，其司空奉豕与”者，《司空》虽亡，案《五行传》云“听之不聪，时则有豕祸，豕属北方”，又《说卦》云“坎为豕”，是豕属水，故知司空奉豕。无正文，故云“与”，以疑之也。

　　以官府之八成经邦治：一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。（郑司农云：“政谓军政也。役谓发兵起徒役也。比居谓伍藉也。比地为伍，因内政寄军令，以伍藉发军起役者，平而无遗脱也。简稽士卒、兵器、薄书。简犹阅也。稽犹计也，合也。合计其士之卒伍，阅其兵器，为之要薄也。故《遂人职》曰‘稽其人民，简其兵器’。《国语》曰‘黄池之会，吴陈其兵，皆官师拥铎拱稽’。版，户藉。图，地图也。听人讼地者，以版图决之。《司书职》曰‘邦中之版，土地之图’。称责，谓贷予。傅别，谓券书也。听讼责者，以券书决之。傅，傅著约束於文书。别，别为两，两家各得一也。礼命，谓九赐也。书契，符书也。质剂，谓中平贾，今时月平是也。要会，谓计最之薄书，月计曰要，岁计曰会，故《宰夫职》曰‘岁终，则令群吏正岁会；月终，则令正月要’。”傅别，故书作“傅辨”，郑大夫读为“符别”，杜子春读为“傅别”。玄谓政谓赋也。凡其字或作政，或作正，或作征，以多言之宜从征，如《孟子》“交征利”云。傅别，谓为大手书於一札，中字别之。书契，谓出予受入之凡要。凡薄书之最目，狱讼之要辞，皆曰契。《春秋传》曰“王叔氏不能举其契”。质剂，谓两书一札，同而别之，长曰质，短曰剂。传别质剂，皆今之券书也，事异，异其名耳。礼命，礼之九命之差等。

　　○政役，郑音征，司农如字。比，毗志反，注同。傅，音附，注同。别，彼列反，注同。要会，古外反。凡“要会”、“会计”之字皆放此。卒，子忽反，下同。阅，音悦。贷，他代反。著，直略反。贾，音嫁。月平，刘音病。）

　　[疏]“以官”至“要会”

　　○释曰：以官府之中有八事，皆是旧法成事品式，依时而行之，将此八者，经纪国之治政，故云“经邦治”也。

　　○“一曰听政役以比居”者，八事皆听者，旧事争讼当断之也。政谓赋税，役谓使役，民有争赋税使役，则以地比居者共听之。

　　○“二曰听师田以简稽”者，稽，计也。简，阅也。谓师出征伐及田猎，恐有违法，则当阅其兵器与人，并足否。

　　○“三曰听闾里以版图”者，在六乡则二十五家为闾，在六遂则二十五家为里。闾里之中有争讼，则以户籍之版、土地之图听决之。

　　○“四曰听称责以傅别”者，称责，谓举责生子，彼此俱为称意，故为称责，於官於民，俱是称也。争此责者，则以傅别券书决之。

　　○“五曰听禄位以礼命”者，谓听时以礼命之其人策书之本，有人争禄之多少，位之前後，则以礼命文书听之也。

　　○“六曰听取予以书契”者，此谓於官直贷不出子者，故云取予。若争此取予者，则以书契券书听之。

　　○“七曰听卖买以质剂”者，质剂谓券书。有人争事者，则以质剂听之。

　　○“八曰听出入以要会”者，岁计曰会，月计曰要。此出入者，正是官内自用物。有人争此官物者，则以要会薄书听之。

　　○注“郑司”至“差等”

　　○释曰：政，军政。後郑不从者，若军政，自在大司马听之，何得在此乎？云“比居谓伍籍也”者，即《司徒职》“五家为比”，出军即“五人为伍”。云“因内政寄军令”者，谓在家，五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。若出军，则家出一人，则还五人为伍，是一比，长还为伍长领之。二十五人为两，是一闾，闾胥即为两司马领之。以此言之，至一乡出一军，军将还是乡大夫为之。是因内政寄军令。此《管子》文。彼云“作内政”，司农云“因内政”者，读字不同。云“简稽士卒、兵器、薄书”者，士卒，谓车别甲士三人，步卒七十二人。兵器，谓弓矢、殳矛、戈戟，皆有薄书，故引《遂人》以证之也。云“《国语》曰‘黄池之会’者，《吴语》吴、晋争长，吴人令曰伏兵甲，陈士卒百人为彻行，头官师，拥铎拱稽名籍也。先郑为计，计谓据名籍计之，义合，故引之也。云“版，户籍”者，後郑下注亦云“乡户籍”。图谓民之地图，故引《司书版》图以证之。云“责谓贷子”者，谓贷而生子者，若今举责，即《地官 泉府》职云“凡民之贷者，以国服为之息。若近郊民贷，则一年十一生利”之类是也。云“傅，傅著约束於文书。别者，各得其一”，二家别释，後郑不从者，名为券书，即是傅著於文书可知。後郑傅、别二字，共为一事解之。云“礼命，谓九赐也”者，後郑不从者，九赐之言，出自《礼纬 含文嘉》，八命已上，乃有九赐，此所听断，何得取八命已上解之？云“书契，符书也”者，谓官券符玺之书，此据官予民物，何得为符玺之书解之？故後郑不从也。云“质剂谓中平贾，今时月平是也”，後郑不从者，《地官 质人》云“大曰质，小曰剂”，若今月平贾，不合有两名，故不从也。云“月计曰要，岁计曰会”者，官之出入，有要会薄书计管，故引《宰夫》证之也。郑大夫读傅别为符别，後郑不从，又云傅别，故书作傅辨，不从古书也。玄谓政谓赋也，赋则口率出泉，且与役同文，皆是利税之事也。云“凡其字或作政”者，此经政役是也。“或作政”者，其字或有作正字者。“或作征”者，即《孟子》云“交征利”及《乡大夫》云“皆征之”是也。云征处多，故郑从征也。《孟子》“交征利”者，案《孟子》云：“孟子见梁惠王。王曰：‘叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？’对曰：‘何必曰利？亦有仁义而已矣。王则曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。上下交征利则国危矣。’”引之以证征是口税之法。云“傅别，谓为大手书于一札，中字别之”者，谓於券背上，大作一手书字札，字中央破之为二段别之。云“书契，谓出予受人之凡要”者，此予则取予，谓若《泉府》云“凡赊者，祭祀无过旬日，丧纪不过三月”，及《旅师》云“春颁秋敛”，赊取官物，後还，无生利之事。凡要，亦是薄书也。云“凡薄书之最目，狱讼之要辞，皆曰契”者，薄书之最目曰契，即取予以书契是也。狱讼之要辞曰契，即郑引《春秋传》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼云“王叔陈生与伯舆争政，晋侯使士モ平王室，使王叔氏与伯舆合要，王叔氏不能举其契”。此即狱讼之要辞曰契。云“质剂，谓两书一札，同而别之，长曰质，短曰剂”者，案《地官 质人》云“大曰质，小曰剂”，郑注：“大，人民马牛之属，用长券；小，兵器珍异之物，用短券。”言两书一札同而别之者，谓前後作二券，中央破之，两家各得其一，背无手书字，异於傅别。故郑云“傅别、质剂，皆今之券书也。”云“礼命，礼之九命之差等”者，谓若《大宗伯》九仪，从一命受职以，至九命作伯，差等有九是也。

　　以听官府之六计，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。（听，平治也。平治官府之计有六事。弊，断也。既断以六事，又以廉为本。善，善其事，有辞誉也。能，政令行也。敬，不解于位也。正，行无倾邪也。法，守法不失也。辨，辨然不疑惑也。杜子春云：“廉辨或为廉端。”

　　○弊，必世反。治也，如字，下文“治其弛舍”同。断，丁乱反，下同。解，佳卖反。邪，似嗟反。）

　　[疏]“以听”至“廉辨”

　　○释曰：言“六计弊群吏之治”者，六计谓善、能、敬、正、法、辨，六者不同，既以廉为本，又计其功过多少而听断之，故云六计弊群吏之治也。

　　○注“听平”至“廉端”

　　○释曰：云“皆以廉为本”者，此经六事，皆先言廉，後言善、能之等，故知将廉为本。廉者，不滥浊也。云“善，善其事，有辞誉也”者，谓有善事，四方令闻辞誉也。云“能政令行也”者，谓虽无辞誉，所行政令得行也。云“敬不解于位也”者，谓敬其职位，恪居官次也。云“正行无倾邪也”者，以其行正直言，公正无私也。云“法，守法不失也”者，谓依法而行，无有错失也。云“辨，辨然不疑惑也”者，谓其人辨然於事分明，无有疑惑之事也。“杜子春云廉辨或为廉端”者，经本或为廉端，後郑不从者，若为端，端亦正，与廉正为重，故不从。引之在下者，不苟违之，亦得为一义故也。

　　以法掌祭祀、朝觐、会同、宾客之戒具，军旅、田役、丧荒亦如之。（法，谓其礼法也。戒具，戒官有事者所当共。）七事者，令百官府共其财用，治其施舍，听其治讼。（七事，谓先四、如之者三也。施舍，不给役者。七事，故书为“小事”。杜子春云“当为七事，书亦七事”。

　　○共，音恭，礼本“供”字皆作共，可以意求之。）

　　[疏]“以法”至“治讼”

　　○释曰：言“以法掌祭祀”已下七者，皆是上六联百官联事通职者。以其众官共，故经云“令百官府共其财用”也。然六联之中，不言朝觐、会同者，以彼宾客中可以兼之，以其朝觐、会同还是诸侯宾客之事。此七事不言敛弛，以其非七事中之大事，故退之在下。

　　○注“法谓”至“当共”

　　○释曰：言礼法，谓七者皆有旧法依行，若九式曰“祭祀之式”。云“戒具，戒官有事所当共也”者，此七事在《大宰》八法中“六曰官法”，彼在“八曰官计”上者，以其彼有数，故在上；此官法无数，故退在六计下也。

　　○注“七事”至“七事”

　　○释曰：“七事”，先四，谓从祭祀至宾客；云“如之者三也”者，从军旅至丧荒也。云“施舍，不给役”者，上“六联”注引《乡大夫》国中贵者、老者、疾者、服公事者是也。云“七事，故书为小事”者，与经不相当，故杜子春从经为正也。

　　凡祭祀，赞玉币爵之事，将之事。（又从大宰助王也。将，送也。送，送，谓赞王酌郁鬯以献尸谓之。之言灌也，明不为饮，主以祭祀。唯人道宗庙有，天地大神至尊不，莫称焉。凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之。

　　○，古乱反。为，于伪反。称，尺证反。啐，寸对反。）

　　[疏]注“又从”至“奠之”

　　○释曰：案《大宰职》云“祀五帝赞玉币爵”，今此又云祭祀赞此三者，谓小宰执以授大宰，大宰执以授王，是相赞助，故云又从大宰助王也。云“将，送也。送，送，谓赞王酌郁鬯以献尸”者，上云“赞玉币爵”，据祭天，而下别云“将”，是据祭宗庙。且上大宰不言赞将，则大宰不赞之，故此注云赞王酌郁鬯也。云“明不为饮，主以祭祀”者，朝践已後，尸乃饮，二为奠不饮，故云不为饮，主以祭祀。云“唯人道宗庙有，天地大神至尊不”者，据《大宰》“祀五帝及大神示亦如之”，皆不言。此文又将在玉币爵之下，明宗庙有，天地无。且《大宗伯》祀天言祭，社言血，享大神不灌者，不用降神，无妨用鬯。必若然，天地用八尊，直有五齐三酒，不言鬯尊者，以其《冥人职》天地八尊者，以与宗庙六彝相对为文，《鬯人职》鬯不入彝尊，则别有尊矣，不言者，略耳。不者，覆载之德，其功尤盛，欲报之德，无可称焉。故无，直加敬而已。其牲用特，其器陶匏，皆是质略之事，故郑云莫称焉。云“凡郁鬯受，祭之，啐之，奠之”者，谓王以圭瓒酌郁鬯献尸，后亦以璋瓒酌郁鬯献尸，尸皆受，灌地降神，明为祭之。向口啐之，啐之谓入口乃奠之於地也。祭天地既言无灌，案《宗伯》“莅玉鬯”，又案《礼记 表记》云“亲耕粢盛，鬯以事上帝”，上帝得有鬯者，案《春官 鬯人职》“掌共鬯”，下所陈社稷山川等外神，皆用鬯，不用郁。庙言灌，且亦天地无也。天地无人职，用鬯者，唯有宗庙及宾客耳。

　　凡宾客，赞，凡受爵之事，凡受币之事。（唯助宗伯，其馀皆助大宰。王不酌宾客而有受酢。《大宗伯职》曰：“大宾客则摄而载。”）

　　[疏]“凡宾”至“之事”

　　○释曰：“凡宾客，赞”者，案《大行人》云：“上公再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢。”谓诸侯来朝，朝享既毕，王礼之，有此灌酢之礼也。云“凡受爵之事”者，谓上公与诸侯酢王之爵，王受之。云“凡受币之事”者，谓庙中行三享，享时璧以帛，琮以锦，致享时有此受币之事。皆言“凡”者，谓诸侯非一，故言凡，以广之也。

　　○“唯”至“载”

　　○释曰：言“唯助宗伯”者，後引《宗伯职》者是也。云“其馀皆助大宰”者，谓受爵币二者，皆助大宰。宾客酢王之时，大宰於宾处受而授王，王饮讫，大宰受爵以授小宰。受币之时，亦王亲受，受以授大宰，大宰以授小宰也。云“王不酌宾客而有受酢”者，案《燕礼》使宰夫为主人，是君不酌臣，於诸侯亦然。受酢是饮酒之事，臣不可代君饮酒，故有受酢之事也。又引《大宗伯职》曰“大宾客则摄而载”者，案彼郑注云：“载，为也。”言为者，摄酌献耳。拜送，则王也。若然，大宗伯非直摄王，若上公再，兼有后之时，大宗伯亦代后也。拜送，则后也。拜乃恭敬之事，亦不可使臣代之故也。

　　丧荒，受其含衤遂币玉之事。（《春秋传》曰：“口实曰含，衣服曰衤遂。”凶荒有币玉者，宾客所周委之礼。

　　○礻遂，音遂。，音周。）

　　[疏]“丧荒”至“之事”

　　○释曰：丧，谓王丧，诸侯诸臣有致含礻遂币玉之事。荒，谓凶年，诸侯亦有致币玉之事。上大宰不言，则此小宰专受之。案《礼记 少仪》云“臣致礻遂於君，则曰致废衣於贾人。”则诸侯臣皆得致含也。

　　○注“春秋”至“之礼”

　　○释曰：云“《春秋传》”者，《公羊》文。其含礻遂所用，在死之时，若既殡之後，亦容有致之法，故《礼记 杂记》：殡後，诸侯遣使致含、礻遂、之礼，主人受之。虽不及事，容致厚意。是以《春秋左氏》“秦人来归僖公成风之礻遂”，亦在逾年後，《春秋》不讥也。云“凶荒有币玉者，宾客所委之礼”者，案《小行人》云：“若国凶荒，则令委之。”彼谓王家周委诸侯法，此谓诸侯周委王家法也。

　　月终，则以官府之叙受群吏之要。（主每月之小计。）

　　[疏]“月终”至“之要”

　　○释曰：月计曰要，故每月月终，则使官府致其簿书之要。受之，当先尊後卑，故言叙。

　　○注“主每月之小计”

　　○释曰：言小计，对下经岁会为大计也。若大会，则下文冢宰平之

　　赞冢宰受岁会，岁终，则令群吏致事。（使齐岁尽文书来至，若今上计。

　　○齐，子兮反。上，时掌反，下同。）

　　[疏]“赞冢”至“致事”

　　○释曰：赞，助也。岁计曰会，言冢宰，则据百官总焉，谓助冢宰受一岁之计。云“岁终则令群吏致事”者，谓使六官各致一年功状，将来考之故也。

　　○注“使齐”至“上计”

　　○释曰：汉之朝集使，谓之上计吏，谓上一年计会文书及功状也。

　　正岁，帅治官之属而观治象之法，徇以木铎，曰：“不用法者，国有常刑。”（正岁，谓夏之正月。得四时之正，以出教令者，审也。古者将有新令，必奋木铎以警众，使明听也。木铎，木舌也。文事奋木铎，武事奋金铎。

　　○夏，户雅反，後放此。）

　　[疏]“正岁”至“常刑”

　　○释曰：此则《大宰》周之“正月之吉，始和布之於天下”，至此建寅正岁之正月，悬之於象魏，其小宰亦助大宰，帅治官六十官之属及万民，而观治象之法，使知当年治政之法也。其时，小宰徇以木铎以警众曰：“不用法者，国有常刑。”欲使之用命，不犯刑也。

　　○注“正岁”至“金铎”

　　○释曰：知正岁是夏之正月者，见《凌人》云“正岁十有二月，令斩冰”。若正岁是见子周正，即今之十月，冰未坚，不得斩之。言正岁“得四时之正”，周、殷则不得以此推之。诸言正岁者，皆四时之正，是建寅之月。云“古者将有新令，必奋木铎以警众”者，案《礼记 檀弓》云：自寝门至於库门，振木铎曰：“舍故而讳新。”彼及此文，皆是有命奋木铎警众，使明听之事也。云“木铎，木舌”者，铎皆以金为之，以木为舌，则曰“木铎”，以金为舌，则曰“金铎”也。云“文事奋木铎”者，此文及《檀弓》并《明堂位》曰“振木铎於朝”，天子之礼皆是也。又云“武事奋金铎”者，《鼓人》云“金铎通鼓”，《大司马》云“两司马振铎”是也。

　　乃退，以宫刑宪禁于王宫。（宪谓表县之，若今新有法令云。）

　　[疏]注“宪谓”至“令云”

　　○释曰：凡刑禁皆出秋官。今云“宪禁”者，与布宪义同，故小宰得秋官刑禁文书，表而县之於宫内也。

　　令于百官府曰：“各乃职，考乃法，待乃事，以听王命。其有不共，则国有大刑。”（乃犹女也。）

　　[疏]“令于”至“大刑”

　　○释曰：此经於职末当廪于大宰，而令百官谨于此数事，以结之也。

　　宰夫之职，掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位，掌其禁令。（治朝，在路门之外。其位，司士掌焉，宰夫察其不如仪。

　　○治，直吏反，注及下“之治”、“赞治”、“官掌其治”皆同。朝，直遥反，後皆同。）

　　[疏]“宰夫”至“禁令”

　　○释曰：言“掌治朝之法，以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位”者，案《司士》云：“正朝仪之位，辨其贵贱之等。王南乡，三公北面东上，孤东面北上，卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路门之右，南面东上；大仆从者在路门之左，南面西上。”此群吏即群士，是其位也。“掌其禁令”，即察其不如仪耳。

　　○注“治朝”至“如仪”

　　○释曰：知此治朝在路门外者，燕朝在路寝庭，外朝在库门外，其事希简，非常治政之所。此云治朝，是常治事之朝，故知是路门外，夏官司士所掌者。知“察其不如仪”者，宰夫与司士俱是下大夫，非赞治朝。又见经云“禁令”，知直察其不如仪式者也。

　　叙群吏之治，以待宾客之令，诸臣之复，万民之逆。（恒次叙诸吏之职事。三者之来，则应使辨理之。郑司农云：“复，请也。逆，迎受王命者。宰夫主诸臣万民之复逆，故诗人重之，曰‘家伯维宰’。”玄谓复之言报也，反也。反报於王，谓於朝廷奏事。自下而上曰逆，逆谓上书。）

　　[疏]“叙群”至“之逆”

　　○释曰：此宰夫次叙群吏、诸臣等之治职，即以待宾客已下三事，使之应答，不阙於事也。言“以待宾客之令”，此一者，谓若《大宗伯》“朝觐会同则为上相”，《肆师》云“大朝觐佐傧”，及大小行人、掌客、掌讶、委人、遗人之属，皆是待宾客之官，使辨理之也。云“诸臣之复”，此其二者。案《夏官 小臣职》云“掌三公及孤卿之复逆”。复逆并掌之。此不言逆者，但宰夫直次之，不掌事，故於文略也。又案《夏官 大仆职》云“掌诸侯之复逆”。此诸臣中兼之。此宰夫恒叙大仆、小臣等辨理此复逆之事也。云“万民之逆”，此三也者。案《夏官 御仆职》“掌群吏、庶民之复逆”。彼群吏，与此经群吏为群臣别，故郑彼注：“群吏，府史以下”。此不言群吏及复，亦是文略也。此宰夫次叙御仆，使辨理府史万民复逆也。

　　○注“恒次”至“上书”

　　○释曰：郑司农云“复，请也。逆，迎受王命”者，复，是报白之义，不得为请，故後郑不从。又王命既出，在下受而行之，不得云“逆”。逆者，向上之言，不为向下之义，故後郑亦不从。云“宰夫主诸臣万民之复逆，故诗人重之曰家伯维宰”者，知彼宰非大宰，而当此宰夫者，维宰在司徒下、膳夫上，故知是宰夫也。此先郑以官次第当宰夫。案郑彼注“冢宰掌建邦之六典，皆卿也”，不从司农者，诸经单称宰者，皆大宰。若宰夫，无单言宰者，故为大宰解之。若然，大宰在司徒下者，彼以权宠为次，不以尊卑。故内史中大夫在膳夫上士之下，师氏中大夫在趣马下士之下。“玄谓复之言报也，反也”者，谓群臣受王命，使臣行之，讫，反报於王，故云“朝廷奏事”也。云“自下而上曰逆”者，谓自上而下曰“顺”，故自下而上曰“逆”也。言上书者，则今之上表也。若然，据《夏官》诸侯诸臣万民皆复逆并有，则此亦皆有上书奏事耳。司农於此注复为请，逆为迎受王命，後郑不从。及至《夏官 大仆》先郑注云“复谓奏事，逆谓受下奏”，即与後郑义同，故彼後郑从之。若然，是先郑两解也。案《内竖》云“掌外内之通令，凡小事”。郑注云：“内，后六宫。外，卿大夫也。使童竖通王内外之命。给小事者，以其无与为礼，出入便疾。内外以大事闻王，则大事俟朝而自复。”若然，何须更有小臣等复逆乎？然王者，一日万机，或有俟朝自复，有大事急促不得待朝，即须非时通传，使闻彻在上者也。

　　掌百官府之徵令，辨其八职：一曰正，掌官法以治要；二曰师，掌官成以治凡；三曰司，掌官法以治目；四曰旅，掌官常以治数；五曰府，掌官契以治藏；六曰史，掌官书以赞治；七曰胥，掌官叙以治叙；八曰徒，掌官令以徵令。（别异诸官之八职，以备王之徵召所为。正，辟於治官，则冢宰也。治要，若岁计也。师，辟小宰、宰夫也。治凡，若月计也。司，辟上士、中士。治目，若今日计也。旅，辟下士也。治数，每事多少异也。治藏，藏文书及器物。赞治，若令起文书草也。治叙，次序官中，如今侍曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。

　　○藏，才浪反，注“治藏”同。别，彼列反。辟於，音譬，本亦作譬，下皆同。传，直专反。）

　　[疏]“掌百”至“徵令”

　　○释曰：言“掌百官府之徵令，辨其八职”者，谓总王朝三百六十官，以备王之所徵召及施令，若不分别其职，则徵召无所指斥，故须分辨三百六十职也。

　　○“一曰正”者，正，长也。六卿下各有属六十，故六卿称正也。云“掌官法”者，掌当官之法也。“以治要”者，要，谓大计要也。

　　○注“别异”至“召呼”

　　○释曰：记“正”已下为八职，皆备王召呼，则正亦备王召呼及所为也。言“正，辟於治官，则冢宰也”者，以其六卿异目，或称大宰，或称司徒之等，尊卑相似。正，长也，每职各为一官之长，故总谓之正也。以其六者非一，相比辟，故以辟言之。今举天官一官言之，馀可知。云“治要，若岁计也”者，案下文，岁终云会，月终云要，旬终云成。此岁云要者，但六卿下云要，不云会，以要当会处，故以治要为岁计也。云“师，辟小宰、宰夫也”者，以下文“四曰旅”，是下士诸官皆名旅。其下士之上，有上士、中士，向上差次，当“三曰司”。上士之上，向上差次，有小宰、宰夫，故知“二曰师”当小宰、宰夫也。言辟者，亦是六卿之下，皆有此二者，皆司徒之下小司徒、乡师之类，故亦言辟也。二者同名师者，亦是六者异目，尊卑相次，故同名师也。云“治凡，若月计”者，上要既当岁会，故治凡当“月计曰要”之处也。云“司，辟上士、中士”者，此亦是题目有异，若大司马之下，上士曰舆司马，中士曰行司马，与诸官上士、中士不同，尊卑相似，故总谓之司马，以其各有职司也。六官之下同名司，故亦云辟也。云“治目若今日计也”者，从“治要”向下，以次差之，此治目当“日计曰成”之处，故云“今日计”也。云“旅，辟下士也”者，此下士既无所兼，故存本号曰旅，亦是六官下同号曰旅，故亦曰辟也。云“治数，每事多少异也”者，以上治目当日计，此治数无数，当下士称旅，理众事，故以治数为每事多少解之。云“治藏，藏文书及器物”者，其名曰府，府者，主以藏物，故藏当司文书及当司器物也。云“赞治，若今起文书草也”者，起文书草，乃後判决，是为赞治之法，故称赞治也。云“治叙，次序官中”者，既有才智，为什长，当次序官中，须人驱役之处，则科次其徒，故云次叙官中也。云“如今侍曹五伯传吏朝也”者，汉时五人为伍。伯，长也，是五人之长。言传吏朝者，传在朝群吏诸官事务於朝也。胥为什长亦然。故举汉法况之也。云“徵令趋走给召呼”者，其徒止为在朝趋走，供给官人召呼使役之事也。

　　掌治法以考百官府、群都县鄙之治，乘其财用之出入。凡失财用物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之。其足用、长财、善物者，赏之。（群都，诸采邑也。六遂五百家为鄙，五鄙为县。言县鄙而六乡州党亦存焉。乘犹计也。财，泉也。用，货贿也。物，畜兽也。辟名，诈为书，以空作见，文书与实不相应也。官刑，在《司寇》五刑第四者。

　　○辟名，徐芳石反，刘芳益反，干云：“不当也。”畜，许又反。见，贤遍反。）

　　[疏]“掌治”至“赏之”

　　○释曰：宰夫是句考之官，故以治法考百官府及群都县鄙乡遂之内治功善恶也。言“乘计其财用之出入”者，谓上数处用官物者，当乘计其用财之出入，知其多少。云“凡失财用、物辟名”者，谓失官家财及用与物三者而辟名者，以官刑诏告冢宰，长官诛责之也。有足用，用之能足。长财，财又能长。善物，物又能善。如此者，赏之。

　　○注“群都”至“四者”

　　○释曰：云“群都，诸采邑也”者，谓大都、小都、家邑三处也。云“六遂，五百家为鄙，五鄙为县”者，《遂人》文。云“六乡州党亦存焉”者，六遂在外，尚考之；六乡在内，考之可知。不言者，举外以包内也。云“乘犹计也”者，计者，法乘除之名，出於此也。云“财，泉也”者，上“九赋敛财贿”已释讫。云“用，货贿也”者，案《内府》云：“掌受九贡、九赋、九功之货贿，以待邦之大用。”故知用中有货贿也。云“物，畜兽也”者，案《兽人》云“掌罟田兽，辨其名物，及春秋献兽物。”又《牧人》云“掌牧六牲而阜蕃其物”，以此知物中有畜有兽也。云“辟名，诈为书，以空作见，文书与实不相应也”者，其人失财用物者，则诈为文书，以空物作见在，文书与实物不相应，是罪人也。云“官刑在《司寇》五刑第四”者，彼司寇掌五刑，其“四曰官刑，上能纠职”是也。

　　以式法掌祭祀之戒具与其荐羞，从大宰而礼涤濯。（荐，脯醢也。羞，庶羞，内羞。）

　　[疏]“以式”至“涤濯”

　　○释曰：言“式法”者，谓祭祀大小，皆有旧法式，依而戒敕，使共具之。云“与其荐羞”者，谓亦戒具之也。云“从大宰而视涤濯”者，上《大宰职》已云“祀五帝视涤濯”，此宰夫又从大宰视之也。

　　○注“荐脯”至“内羞”

　　○释曰：案《仪礼 乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》诸单言“荐”者，皆是脯醢，故知此荐亦脯醢。云“羞，庶羞、内羞”者，庶羞谓天子八豆、诸侯六豆之等，内羞谓祭祀食後所加，言“内”者，《少牢》所谓“房中之羞”，糗饵粉是也。

　　凡礼事，赞小宰比官府之具。（比，校次之。

　　○比，如字，注同，戚毗志反。）

　　[疏]注“比校次之”

　　○释曰：上小宰於七事已言“以法掌戒具”，此宰夫赞小宰校次之，使知善恶足否也。

　　凡朝觐、会同、宾客，以牢礼之法掌其牢礼、委积、膳献、饮食、宾赐之飧牵，与其陈数。（牢礼之法，多少之差及其时也。三牲牛羊豕具为一牢。委积，谓牢米薪刍给宾客道用也。膳献，禽羞ㄈ献也。饮食，燕飨也。郑司农云：“飧，夕食也。《春秋传》曰‘飧有陪鼎’。牵牲，牢可牵而行者。《春秋传》曰‘饩牵竭矣。’玄谓飧，客始至所致礼。凡此礼陈数存可见者，唯有《行人》、《掌客》及《聘礼》、《公食大夫》。

　　○委积，上於伪反，下子赐反，此二字相连，皆同此音。饮，郑、徐於鸩反，注同。食，音嗣，注“饮食”、“公食”同。飧，音孙。牵，一本作“宾赐掌其飧牵”。干本同。ㄈ，昌六反。）

　　[疏]“凡朝”至“陈数”

　　○释曰：上《大宰》云“大朝觐，会同”，彼言大，谓朝觐为会同而来。今此朝觐不言大，则朝觐自是四时常朝及会同，皆有宾客也。云“以牢礼之法”者，五等诸侯来朝，天子待之，自有常法，若大行人、掌客者也。云“掌其牢礼”者，下别言委积之等，则此牢礼谓饔饩之礼。若然，委积是宾未至时在道所设。《聘礼》云“聘日致饔”，则饔饩是朝日致之矣。今在委积上者，以饔饩是礼之大者，故先言之。且委积非直宾来时共之，宾去亦共之，在下亦其宜。若然，飧牢皆杀，而云飧牵者，以《掌客》云“积视飧牵”，据积而言之也。

　　○注“牢礼”至“大夫”

　　○释曰：云“牢礼之法，多少之差”者，案《大行人》“上公饔饩九牢，飨礼九献，食礼九举”，此等，其侯伯降二等，以七为节；子男又降二等，以五为节也。又《掌客》云：“上公飧五牢、五积，侯伯飧四牢、四积，子男飧三牢、三积”，是其数也。云“及其时也”者，案《聘礼》云，宾至，大夫帅至于馆，即言宰夫朝服设飧。又云，聘日致饔，即天子待诸侯亦然。其委积者，从来至去，在道而设之，并是时也。若然，此等之礼，并是掌客所主。今此复言之者，此宰夫虽非正职，以其主陈之，当知其数，故言之耳。云“三牲牛羊豕具为一牢”者，此依《聘礼》卿韦弁归饔饩於馆之时，有五牢：饪一牢设於西阶，腥二牢设於东阶，牵二牢陈于门内之西，北首。以牛一、羊一、豕一，称牢，此既以经牢礼为饔饩，故还引《聘礼》顺饔饩以证之也。云“委积，谓牢米薪刍，给宾客道用也”者，依《掌客》云“积视飧牵”，飧有刍薪及米，明委积在道所设，亦有刍米薪蒸也。且《地官 遗人》云：“十里有庐，庐有饮食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有积。”是其委积给客道用也。云“膳献，禽羞ㄈ献也”者，此《聘礼记》文。彼注云“禽羞，谓成孰有齐和者。ㄈ献，四时珍美新物也。ㄈ，始也。言其始可献也。《聘义》谓之时赐”是也。云“饮食，燕飨也”者，郑以燕飨解饮食，即是饮入燕飨中。不解经中食为食礼者，经中言食，则食礼自明。今云“饮食燕”者，欲见饮入燕礼，可知飨中又兼燕与食，以其飨有米有酒故也。司农云“飧，夕食也”者，先郑以飧字夕下为之，即为夕食，但客至即设，不要待夕，故後郑不从也。云“《春秋传》曰饩有陪鼎”者，《左氏》昭五年，楚启︹曰“宴有好货，飧有陪鼎”是也。云“《春秋传》曰饩牵竭”矣者，《左氏》僖三十三年，郑皇武子辞秦客杞子等云“唯是脯资饩牵竭矣”是也。“玄谓宾客始至所致礼”者，此亦先郑。案《聘礼》，客始至，大夫帅至于馆，宰夫朝服设飧，不待至夕也。云“凡此礼陈数存可见者，唯有《行人》、《掌客》及《聘礼》、《公食大夫》者，以仪礼三千条内，具有诸侯之礼，但亡灭者多。今存可见者，《周礼》之内有《大行人》、《掌客》，是待诸侯之礼。《仪礼》之内有《聘礼》、《公食大夫》，是待聘客之法。皆有陈数，考校可知也。

　　凡邦之吊事，掌其戒令，与其币器财用凡所共者。（吊事，吊诸侯、诸臣。币，所用赙也。器，所致明器也。凡丧，始死吊而含衤遂，葬而赠，其间加恩厚，则有赙焉。《春秋》讥武氏子来求赙。

　　○赙，音附。）

　　[疏]“凡邦”至“共者”

　　○释曰：吊，谓王使人吊诸侯，自吊诸臣。须从王行者，并有赠丧之具。百官当共，故宰夫总戒令之，与其币器财用，凡所共者也。

　　○注“吊事”至“求赙”

　　○释曰：案《大宗伯》云：“以丧礼哀死亡。”《礼记 檀弓》曰：“君临臣丧，巫祝桃执戈，恶之也。”天子之礼，吊诸臣之法。《春秋左氏》“王使荣叔归含且”，是有吊法，故云“吊诸侯诸臣”也。云“币，所用赙也”者，案《公羊传》，口实曰含，车马曰，衣服曰礻遂。币不入含礻遂中，故知是赙也。云“器，所用致明器也”者，案《仪礼 既夕礼》云“若就器，则坐奠于陈”，注云：“就，犹善也。赠无常，唯玩好。”则此赠与人，亦是宾客就器。而云明器者，相对言之。则《檀弓》云“竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟张而不平”之等，是主人之明器。宾客所致者，谓之就器。就，成也。谓善作之，名为就器。总而言之，皆是神明死者之器，故此就器亦名明器也。云“凡丧，始死吊而含礻遂，葬而赠，其间加恩厚，则有赙焉”，言此者，欲见赙非正礼，其赙乃是於死者恩厚，乃加之。故《礼记》云“吊丧不能赙，不问其所费”，是恩厚之义也。云“《春秋》讥武氏子来求赙”者，隐公三年《公羊》文。案《公羊》云：“武氏子来求赙，何以书？讥。何讥尔？丧事无求，求赙，非礼。”何休云：“礼本为有财者制，有则送之，无则致哀而已。不当求，求则皇皇伤孝子心。”“盖通於下”，何休云：“云尔者，嫌天子财多不当求，下财少可求，故明皆不当求。”郑引此者，见王於诸侯、诸臣有归则尔，诸侯、诸臣亦不得求也。颜路请子之车，孔子不与，亦是不合求，故抑之也。

　　大丧小丧，掌小官之戒令，帅执事而治之。（大丧，王、后、世子也。小丧，夫人以下。小官，士也。其大官，则冢宰掌其戒令。治谓共辨。

　　○辨，簿苋反。）

　　[疏]“大丧”至“治之”

　　○释曰：其小官士以下，则此宰夫戒令诸官有事者也。

　　○注“大丧”至“共辨”

　　○释曰：《大宰》云“大丧赞赠玉含玉”，《宗伯》云“朝觐会同则为上相，大丧亦如之”，《郁人》、《鬯人》俱云“大丧之氵弭”，《典瑞》云“大丧共饭玉、含玉”，彼皆据王丧，唯《司寇》云“大丧前王”，以为嗣王，皆不为后世子丧者，彼皆不对小丧。此大丧对小丧，亦王所申服，故注为王、后、世子也。此不言庶子，文不具。云“小官，士也”者，宰夫，下大夫所掌，而言小官，明是士可知。云“其大官，则冢宰掌其戒令”者，冢宰不言者，文不具。云“治谓共辨”者，谓当职合共者供辨之。

　　三公、六卿之丧，与职丧帅官有司而治之。凡诸大夫之丧，使其旅帅有司而治之。（旅，冢宰下士。）

　　[疏]“三公”至“治之”

　　○释曰：三公六卿丧尊，故宰夫与春官职丧帅其於丧家有事官有司而治之。治之亦谓共辨之。大夫之丧卑，宰夫不自为，使在己之下，其旅三十有二人，帅有事於丧家之有司而治之。治之，亦谓共辨之也。

　　岁终则令群吏正岁会，月终则令正月要，旬终则令正日成，而以考其治。治不以时举者，以告而诛之。（岁终自，周季冬。正犹定也。旬，十日也。治不时举者，谓违时令失期会。

　　○会，如字。）

　　[疏]“岁终”至“诛之”

　　○释曰：言周之岁终十二月则令群吏，群吏则六十官。“正岁会”，正犹定也，谓一年会计文书，总句考之。岁计曰会也。“月终则令正月要”者，谓每月终，则令群吏正其月要。月要，谓“月计曰要”也。“旬终”，谓每旬终，则令群吏正其日成。日成，谓“日计曰成”也。云“而以考其治”者，言会要成，总考之。云“治不以时举”者，谓文书稽滞者，故郑云“违时令失期会”也。云“以告而诛之”者，谓告冢宰而诛责之也。

　　○注“岁终”至“期会”

　　○释曰：知岁终是周之季冬者，以其正月之吉始和，彼正月是周之正月，始和布治于天下，至今岁终考之，是一岁之终。故知非夏之岁终也。云“正犹定”者，以其文书定乃可考之，故为定也。云“旬，十日也”者，上文云“前期十日”，《少牢》云“旬有一日”，旬与十日正同，故知旬十日也。

　　正岁，则以法警戒群吏，令宫中之职事。（警，敕戒之言。郑司农云：“正岁之正月，以法戒敕群吏。”

　　○警，京领反。）

　　[疏]“正岁”至“职事”

　　○释曰：正岁乃夏之正月，是其岁始，故以法警戒群吏，令宫中之职事，以谨敕之也。

　　书其能者与其良者，而以告于上。（良犹善也。上谓小宰、大宰也。郑司农云：“若今时举孝廉、贤良方正、茂才异等。”）

　　[疏]“书其”至“于上”

　　○释曰：上云“令宫中之职事”，则此谓宫中诸吏也。正岁之正月，则豫选之，拟至岁终当举之也。

　　○注“良犹”至“异等”

　　○释曰：知上是小宰、大宰者，以其承上文岁始，未是赏时，且长自告于王，知上非王，是小宰、大宰。先郑云“若今举孝廉”者，谓孝弟、廉洁。贤良，即经中“良者”，谓有贤行而良善也。云“方正”者，人虽无别行，而有方幅正直者也。云“茂才”者，汉光武讳秀，时号为“茂才”，即经云“能者”也。云“异等”者，四科不同，等级各异，故云异等，此经据宫中子弟，先郑所云不要宫中之人，引之况义耳。

　　宫正掌王宫之戒令、纠禁。（纠犹割也，察也。）

　　[疏]注“纠犹”至“察也”

　　○释曰：案下经王宫中有官府，故掌王宫之戒令之事。有过失者，已发则纠而割察之，其未发则禁之也。

　　以时比宫中之官府次舍之众寡，（时，四时。比，校次其人之在否。官府之在宫中者，若膳夫、玉府、内宰、内史之属。次，诸吏直宿，若今时部署诸庐者。舍，其所居寺。

　　○比，徐方履反，一音毗志反，注下并同。宿，戚如字，刘息就反，下同。）

　　[疏]“以时”至“众寡”

　　○释曰：以四时校比宫中见住在王宫中者之官府，及宿卫者次舍之众寡也。

　　○注“时四”至“居寺”

　　○释曰：此时是寻常事，故为四时解之。案《地官 乡师》云：“以岁时巡国及野，而万民之<喜>厄，郑彼注：“时，随其事之时。”不为四时解者，彼据<喜>厄非常，故为随其事之时，不得为四时也。云“官府之在宫中者，若膳夫、玉府等”者，以其言在“宫中之官府”，是执掌重事、美物及饮食，乃得在王宫，故知是此人等。云“次，诸吏直宿，若今时部署诸庐”者，此次，谓若《匠人》云“外有九室，九卿治之”，即《诗》云“子之馆兮”，郑云“卿士所之之馆，在天子之宫中，如今部署诸庐”。彼二者与此“次”为一物，此据宫中之官府。下《宫伯》云“授八次八舍”，郑注“卫王宫者”。彼据宫中官府子弟。云“舍，其所居寺”者，寺即舍也，是官府退息之处。

　　为之版以待，（郑司农云：“为官府次舍之版图也。待，待比也。”玄谓版其人之名籍。待，待戒令及比。）

　　[疏]“为之版以待”

　　○释曰：版，谓宿卫人名籍，为宫正执籍校比之也。

　　○注“郑司农”至“及比”

　　○释曰：先郑以版为“官府次舍之版图”者，先郑於“八成”注云：“版，名籍。图，地图。”此注连言图，其版即名籍，与後郑义同。後郑以为人名籍者，增成先郑义也。

　　夕击柝而比之。（夕，莫也。莫行夜以比直宿者，为其有解惰离部署。郑司农云：“柝，戒守者所击也。《易》曰：‘重门击柝，以待暴客。’《春秋传》曰：‘鲁击柝，闻於邾。’”

　　○柝，吐各反。莫，音暮，本亦作暮。行，下孟反。为，于伪反，下注皆同。解，佳卖反。惰，徒帅反。离，力智反。重，直龙反。闻，音问，又如字。）

　　[疏]“夕击柝而比之”

　　○释曰：既得名籍，至夕暮击柝校比之，恐其解惰也。

　　○注“夕莫”至“於邾”

　　○释曰：後郑云“莫行夜以比直宿”者，谓直宿，即坐持更之人，则行夜者，击柝校比直宿人。故先郑云“柝，戒守者所击也”。“《易》曰”者，是《易 系辞》文。彼又云“盖取诸豫”。郑玄注云：“豫，坤下震上。九四体震，又互体有艮。艮为门，震，日所出，亦为门，重门象。艮又为手。巽，爻也，应在四，皆木也。手持二木也。手持二木以相敲，是为击柝，击柝为守备警戒也。四又互体为坎，坎为盗，五离爻为甲胄戈兵。盗，谓持兵是暴客也。又以其卦为豫，有守备，则不可自逸”是也。云“《春秋传》曰”者，《左氏》哀七年：秋，鲁伐邾。茅成子请告于吴，不许，曰：“鲁击柝，闻於邾，吴二千里，不三月不至，何及於我。”引之证击柝之义也。

　　国有故，则令宿，其比亦如之。（郑司农云：“故谓祸灾。令宿，宿卫王宫。《春秋传》曰：‘忘守必危，况有灾乎。’”玄谓故，凡非常也。《文王世子》曰：“公有出︹之政，庶子以公族之无事者守於公宫，正室守大庙，诸父守贵宫、贵室，诸子、诸孙守下宫、下室。”此谓诸侯也。王之庶子职掌国子之ヘ，国有大事则帅国子而致於大子，唯所用之者。令宿之事，盖亦存焉。

　　○守，手又反，又音手。疆，居良反。ヘ，七内反。）

　　[疏]“国有”至“如之”

　　○释曰：有故，有灾祸，及王时出行不在，皆是也。云“则令宿，其比亦如之”者，亦如上夕击柝已上之事，与平常同也。

　　○注“郑司”至“存焉”

　　○释曰：先郑引《春秋传》者，左氏昭十八年：夏，五月，宋、卫、陈、郑灾。子产授兵登陴，子大叔曰：“晋无乃讨乎？”子产曰：“小国忘守则危，况有灾乎？”彼为“则”，先郑云“必”，读字不同也。“玄谓故，凡非常也。《文王世子》曰‘公有出疆之政’”者，谓出朝觐也。云“庶子以公族之无事者守於公宫”者，此言与下为目。庶子谓诸侯庶子之官，掌卿大夫士之子，并掌公家之事。云“正室守大庙”者，谓公族之内，子名为正室，使守大庙。大庙尊故也。云“诸父守贵宫、贵室”者，谓同族诸为父行者。贵宫、贵室，同为路寝。路寝对大庙，生人之尊也。云“诸子、诸孙”者，亦谓同族之内诸为子行孙行者也。云“守下宫、下室”者，下宫谓亲庙四，下室谓燕寝也。云“此谓诸侯也”者，谓《文王世子》文是诸侯法也。云“王之庶子职掌国子之ヘ”已下者，是《夏官 诸子》职文。云“庶子”者，诸、庶一也，於诸侯即为庶子，於天子则为诸子。今因诸侯言庶子，其实《夏官》所云是诸子职也。彼郑注ヘ谓副ヘ之ヘ，国子谓诸侯卿大夫士之子者。云“国有大事则帅国子而致於太子，唯所用之”者，彼云大事，寇戎之事，卿大夫士之子属太子，故唯太子所使用也。彼是甲兵，不云宿卫，故郑云令宿之事盖亦存焉。存焉者，宿卫之事亦在唯所用中。引之者，欲见国有故中有王出疆巡守征伐，皆须令宿，增成先郑义也。

　　辨外内而时禁，（郑司农云：“分别外人、内人，禁其非时出入。”

　　○别，彼列反。）

　　[疏]“辨外内而时禁”

　　○释曰：先郑云“分别外人内人，禁其非时出入”者，谓住在王宫中有卿大夫士等，外人谓男子，内人谓妇女皆是也。此男女自相对为外人内人。其内人非谓内宰职所云内人，是刑女在宫中者也。

　　稽其功绪，纠其德行。（稽犹考也，计也。功，吏职也。绪其志业。

　　○行，下孟反。）

　　[疏]“稽其”至“德行”

　　○释曰：绪，业也。宫正考计其宫中卿大夫士功状，及职业多少，纠察其在心为德，施之为行二者也。

　　几其出入，均其稍食，（郑司农云：“几其出入，若今时宫中有罪，禁止不能出，亦不得入，及无引籍不得入宫司马殿门也。”玄谓几荷其衣服、持操及疏数者。稍食，禄廪。

　　○荷，呼可反，又音何。操，七曹反。数，音朔。廪，彼锦反。）

　　[疏]注“郑司”至“禄廪”

　　○释曰：先郑引“今时”者，谓汉法。言“引籍”者，有门籍及引人，乃得出入也。又云“司马殿门”者，汉宫殿门，每门皆使司马一人守门，比千石，皆号司马殿门也。“玄谓几荷其衣服持操及疏数”者，案《阍人》云：“丧服凶器不入宫，潜服贼器不入宫，奇服怪民不入宫。”《司门》云“几出入不物者。”谓衣服视古不与众同，及所操物不如品式者。职虽不同，皆是守禁。此经直云几其出入，明知汉有此荷其衣服持操及疏数，此增成司农义也。云“稍食，禄廪”者，言稍，则稍稍与之，则月俸是也，则下士食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士之类。其禄与之米廪，故云禄廪也。

　　去其淫怠与其奇邪之民，（民，宫中吏之家人也。淫，放滥也。怠，解慢也。奇邪，谲觚非常。

　　○去，起吕反。奇，音羁，徐去宜反。邪，似嗟反。亦作邪。谲，古穴反。觚，音孤。）

　　[疏]注“民宫”至“非常”

　　○释曰：此一经并是吏之民。云“淫，放滥也。怠，解慢也”，为此恶行也。云“民，宫中吏之家人也”者，吏即宅在宫中卿、大夫、士，其家人为此恶行也者，使之不为，即是去也。此民谓若秋官隶民之类。云“奇邪谲觚非常”者，兵书有谲觚之人，谓谲诈桀出，觚角非常也。

　　会其什伍而教之道义。（五人为伍，二伍为什。会之者，使之辈作辈学相劝帅，且寄宿卫之令。郑司农云：“道谓先王所以教道民者，艺谓礼乐射御书数。”

　　○会，如字，注同。教道，徒报反，下“道”、“导”同。）

　　[疏]注“五人”至“书数”

　　○释曰：宫正掌宫中卿大夫士，亦兼掌子弟。会，谓会合其宫中子弟，使之以五人为伍，二伍为什。必会合之者，欲使之宿卫时语言相体，服容相识，是其辈作也。及其学问，又相亲及切差琢磨，是其辈学。总是相劝帅也。云“且寄宿卫之令”者，《管子》云“因内政，寄军令”，在家时五家为比，在军还五人为伍之类。此亦五人为伍，二伍为什，使之辈学，似若在家也，因使之宿卫，以寄军令也。先郑云“道谓先王所以教道民者”，谓若《保氏》云“掌养国子以道而教之六艺”。道，则师氏“三德”、“三行”也。艺，谓礼乐射御书数，亦《保氏职》文也。

　　月终则会其稍食，岁终则会其行事。（行事，吏职也。）

　　[疏]“月终”至“行事”

　　○释曰：稍食谓宫中官府等月禄，故至月终会计之。岁终则会计行事吏职，当考知功过也。

　　凡邦之大事，令于王宫之官府次舍，无去守而听政令。（使居其处待所为。）

　　[疏]“凡邦”至“政令”

　　○释曰：邦有大事，谓“国之大事，在祀与戎”，则令于王宫之官府次舍。“无去守”，谓使之皆在次舍，不得去部所守而听待政令，须有所为。

　　春秋以木铎火禁。（火星以春出，以秋入，因天时而以戒。）

　　[疏]“春秋”至“火禁”

　　○释曰：春，谓季春。秋，谓季秋。二时火星出入之时。以木铎警众，使火禁也。

　　○注“火星”至“以戒”

　　○释曰：火星，则心星也，《公羊》谓之大辰。服注《春秋》云：“火出於夏为三月，於商为四月，於周为五月”，故云“以春出”也。季秋昏时伏於戌，火星入，故云“以秋入”。云“因天时而以戒“者，此火谓陶冶铸铜之火，因天出火民则为之，因天入火民则休之，故云”因天时戒之“也。此施火，谓宫正於宫中特宜慎火，故火禁。《夏官 司》云：“掌行火之政令，四时变国火以救时疾”，下又云“时则施火令”，为焚莱之时，故火禁也。《秋官 司ピ》云：“中春，以木铎火禁于国中。”注云：“为季春将出火也。火禁，谓用火之处，及备风燥。”是二月预之，三月重掌事，各有所为，不相妨也。

　　凡邦之事跸宫中庙中，则执烛。（郑司农读“火”绝之，云“禁凡邦之事跸”，国有事，王当出，则宫正主禁绝行者，若今时卫士填街跸也。宫中庙中则执烛，宫正主为王於宫中庙中执烛。玄谓事，祭事也。邦之祭社稷、七祀於宫中，祭先公、先王於庙中，隶仆掌跸止行者，宫正则执烛以为明。《春秋传》曰：“有大事於大庙”，又曰：“有事於武宫”。

　　○跸，音毕，徐又音Φ。读，戚如字，徐音豆。填，音田。街，音佳。）

　　[疏]“凡邦”至“执烛”

　　○释曰：“凡邦之事”，谓祭祀之事，王当出入来往时，隶仆与王跸止行人於宫中及庙中也。王出向二处，当侵晨而行，尔时则宫正为王执烛为明也。

　　○注“郑司”至“武宫”

　　○释曰：先郑“读火绝之”，则火字向上为句也。其“禁”自与“凡邦之事跸”共为一句。宫正既不掌跸事，若如先郑所读，则似宫正为王跸，非也。云“宫中庙中刖执烛”者，若不以邦之事与此宫中为一事，则宫中庙中何为事而遣宫正执烛乎？亦非也。又云“若今时卫士填街跸也”者，《汉仪》：大驾行幸，使卫士填塞街巷，以止行人，备非常也。“玄谓事，祭事也”者，谓在宫中、庙中二处，皆有祭事也。云“邦之祭社稷七祀於宫中”者，《小宗伯》云“左宗庙，右社稷”，在宫中中门之外也。依《祭法》，“王为群姓立七祀，曰司命，曰中ニ，曰国行，曰国门，曰泰厉，曰户，曰灶”。案《司门》云“凡岁时之门受其馀”。则此七祀等，是为群姓所立者，不在宫中也。《祭法》又云“王自为立七祀”者，此则祷祀在宫中者也。云“《春秋传》曰有大事于大庙”者，《左氏》文二年，“秋，八月丁卯，大事于大庙”是也。云“又曰有事于武宫”者，昭十五年，“春，二月癸酉，有事于武宫”。郑引此者，欲见隶仆跸于宫中，亦得兼庙中，故《公羊》云：“鲁公称世室，群公称宫”，则天子之庙亦有宫称也。

　　大丧，则授庐舍，辨其亲疏贵贱之居。（庐，倚庐也。舍，垩室也。亲者贵者居倚庐，疏者贱者居垩室。《杂记》曰：“大夫居庐，士居垩室。”

　　○倚，於绮反。）

　　[疏]“大丧”至“之居”

　　○释曰：大丧谓王丧，臣子皆为之斩衰，则同庐舍，所居则异也。云“授庐舍”者，总诸臣而辨其亲疏贵贱之居异也。

　　○注“庐倚”至“垩室”

　　○释曰：“庐，倚庐也”者，谓於路门之外东壁，倚木为庐。云“舍，垩室也”者，舍对庐，故为垩室。垩室者，两下为之，与庐异，故名垩室也。云“亲者、贵者居倚庐”者，亲谓大功以上，贵谓大夫以上者，居倚庐。云“疏者，贱者，居垩室”者，疏谓小功缌麻，贱谓士，二者居垩室。知义如此者，以其经云“辨其亲疏贵贱”，明当如此解之也。又引《杂记》者，彼是诸侯之臣，其大夫居庐，士居垩室，彼注“士居垩室”，亦谓邑宰也。朝廷之士亦居庐，引之者，证贵者居庐，贱者居垩室，一边之义耳。其实为诸侯礼，不辨亲疏贵贱而别其远近，并为天子之臣也。

　　宫伯掌王宫之士庶子，凡在版者。（郑司农云：“庶子，宿卫之官。版，名籍也，以版为之。今时乡户籍谓之户版。”玄谓王宫之士，谓王宫中诸吏之子也。庶子，其支庶也。

　　○，音丁历反。）

　　[疏]“宫伯”至“版者”

　　○释曰：宫伯掌王宫中卿大夫之子庶子、士之子也。“凡在版者”，子弟皆有名籍，以拟校比也。

　　○注“郑司”至“庶也”

　　○释曰：郑司农云“庶子，宿卫之官”，谓若《夏官 诸子职》，後郑不从者，彼诸子是下大夫，此宫伯中士，不合掌之，故不从也。“玄谓王宫之士，谓宫中诸吏之子也”者，吏，谓卿大夫士之总号。云“庶子，其支庶也”者，以其宫正掌宫中官府，宫伯掌其子弟故也。案《大司马》云：“王吊劳其士庶子”，文与此同。郑彼注云“吊其死者，劳其伤者。庶子，卿大夫之子从军者。”彼士为卿大夫士，庶子为卿大夫之子，则兼庶，与此不同者，彼更无吊劳卿大夫士身，故士为卿大夫，庶子中兼庶，是郑望文以为义，故注与此不同也。

　　掌其政，令行其秩，叙作其徒役之事，（秩，禄廪也。叙，才等也。作徒役之事，大子所用。）

　　[疏]“掌其”至“之事”

　　○释曰：宫伯既掌士庶子，所以有政令尽掌之也。“行其秩叙”者，秩谓依班秩受禄，叙者才艺高下为次第。“以作其徒役”者，士庶子属大子，随其所用，使役之也。

　　授八次八舍之职事。（卫王宫者，必居四角四中，於徼候便也。郑司农云：“庶子卫王宫，在内为次，在外为舍。”玄谓次，其宿卫所在。舍，其休沐之处。

　　○徼，古吊反。便，婢面反。）

　　[疏]注“卫王”至“之处”。

　　○释曰：言“卫王宫者，必居四角四中”者，以其言八，似若八方为四方四维然，以四角四中解之，必於八所以为次舍者，相徼察来往候望皆便，故次舍皆八也。司农云“庶子卫王宫，在内为次，在外为舍”者，庶子义上已破讫，先郑意内次外舍有所隔绝，故后郑不从也。“玄谓次，其宿卫所在”者，谓宿卫之处稍在前为之馆也。舍者，若《掌舍》之舍，亦舍息休止之处，故郑为休沐之处也。

　　若邦有大事作宫众，则令之。（谓王宫之士庶子，於邦有大事，或选当行。）

　　[疏]“若邦”至“令之”

　　○释曰：事，亦谓寇戎之事。作，起也。谓起宫中之众，使士庶子行，则宫伯戒令之。

　　月终则均秩，岁终则均叙。以时颁其衣裘，掌其诛赏。（颁读为班。班，布也。衣裘，若今赋冬夏衣。

　　○颁，音班。）

　　[疏]“月终”至“诛赏”

　　○释曰：“月终则均其秩”，秩，禄廪，则与《宫正》“均稍食”亦一也。“岁终则均叙”，与《宫正》则异，彼宫中官府，故会其行事，此其子弟，故均其叙，叙即上注“才等”也。“以时颁其衣裘”，夏时班衣，冬时班裘。“掌其诛赏”者，士庶子有功则赏之，有罪即诛之也。

　　○注“若今赋冬夏衣”

　　○释曰：赋，班也。班之与赋，皆赐授之义。

　　●卷四

　　膳夫掌王之食饮膳羞，以养王及后世子。（食，饭也。饮，酒浆也。膳，牲肉也。羞，有滋味者，凡养之具，大略有四。

　　○食，音嗣，注及下“食用”、“公食”同。饭，扶万反，依字作饣卞。）

　　[疏]“膳夫”至“世子”

　　○释曰：云“膳夫掌王之食饮”者，此一经以其职首，故略举其目，下别叙之。云“以养王及后世子”者，举尊者而言，其实群臣及三夫人已下亦养之。

　　○注“食饭”至“有四”

　　○释曰：云“食饭也”者，即下文云“食用六”是也。云“饮，酒浆也”者，即下文“饮用六清”是也。下文不言酒，文略也。云“膳牲肉也”者，即下文云“膳用六牲”是也。云“羞有滋味”者，即下文云“羞用百有二十品”是也。下文仍有“珍用八物，酱用百有二十瓮”，不言之者，此举大者。珍酱是馈之小者，略而不言。故郑云“凡养之具，大略有四”，是举以为目也。

　　凡王之馈，食用六，膳用六牲，饮用六清，羞用百二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮。（进物於尊者曰馈。此馈之盛者，王举之馔也。六牲，马牛羊豕犬鸡也。羞，出於牲及禽兽，以备滋味，谓之庶羞。《公食大夫礼》、《内则》下大夫十六，上大夫二十，其物数备焉。天子诸侯有其数，而物未得尽闻。珍谓淳熬、淳毋、炮豚、炮、捣珍、渍熬、肝也。酱谓醯醢也。王举则醢人共醢六十瓮，以五齑、七醢、七菹、三实之。醯人共齑菹醯物六十瓮，郑司农云：“羞，进也。六，余、黍、稷、梁、麦、菰。菰，胡也。六清，水、浆、醴、京、[B17N]、酏。”

　　○瓮，徐、刘音瓮，屋贡反。馔，仕眷反。尽，津忍反。淳，之纯反，下同。熬，五刀反。毋，莫胡反，一音武由反。炮，步交反。，作郎反。捣，丁老反。，力反。齑，作西反。，刘奴兮反，徐耳齐反。余，音杜，徐他古反。菰，古吴反。京，本又作凉，力羊反，徐力放反。[B17N]，於美反，徐於计反。酏，以支反，刘书支反。）

　　[疏]注“进物”至“[B17N]酏”

　　○释曰：郑云“进物於尊者曰馈”者，据此文云“王之馈”，及《少牢》、《特牲》皆云馈食，是进物於尊者曰馈。郑注《玉府》云“通行曰馈”者，彼对献是进物於尊，则馈是通行也。云“此馈之盛者，王举之馔”者，下文云“王日一举，鼎十有二”，是王举之馔也。云“六牲，马牛羊豕犬鸡”者，此依《尔雅 释畜》，亦是将用之曰牲也。云“羞出於牲及禽兽”者，释经“羞用百有二十品”，此羞庶羞，皆出於牲及禽兽。案《公食大夫》，下大夫十六豆中，从乡熏尧已下，皆出於牲，不见有出禽兽者。上大夫加以雉、免、鹑、β，此则出禽兽也。以其有牲及禽兽，故云备滋味谓之庶羞也。引《公食大夫礼》及《内则》二文，俱言十六豆，是下大夫礼。《内则》云“雉、兔、鹑、β”四豆，添前十六则二十，是上大夫礼。云“其物备数焉”者，此上下大夫礼，其物备有焉。云“天子诸侯有其数”者，此经云百有二十者，是天子有其数。《掌客》云“上公食四十，侯伯三十二，子男二十四”，是诸侯有其数也。又云“而物未得尽闻”者，言未尽闻，则少有闻，所闻者，谓天子诸侯之数，皆从上大夫二十豆上加之，则二十豆闻之矣。《内则》云“牛及爵、、蜩、范、芝而”已下三十一物，郑注云“皆人君燕食所加庶羞也”。《周礼》天子羞用百有二十品，记者不能次录，亦是有其物未尽闻也。云“珍谓淳熬”已下，皆《内则》文。案《内则》：“淳熬，煎醢加于陆稻上，沃之以膏，曰淳熬。淳母，煎醢加于黍食上，沃之以膏，曰淳母。母，模也。炮，取豚若，之刳之，实枣於其腹中，编萑以苴之，涂之以堇涂，炮之。涂皆乾，擘之，濯手以摩之，去其<皮>。为稻粉，蚤溲之以为酏，以付豚，煎诸膏，膏必灭之。钜镬汤，以小鼎芗脯於其中，使其汤母灭鼎，三日三夜毋绝火，而後调之以醯醢。捣珍，取牛羊麋鹿之肉，必灰，每物与牛若一。捶反侧之，去其饵，孰出之，去其<皮>，柔其肉。渍，取牛羊肉，必新杀者，薄切之，必绝其理，湛诸美酒，期朝而食之，以醢若醯意。为熬，捶之，去其<皮>，编萑，布牛肉焉，屑桂与姜，以洒诸上而盐之，乾而食之。施羊亦如之。肝，取狗肝一，之以其，濡灸之，举焦其，不蓼也”。是为八珍。彼有糁与饣衍，彼是羞豆之实，非珍，故不取。云“酱谓醯醢也”者，酱是总名。知酱中兼有醯醢者，经云百有二十瓮，《醢人》共醢六十瓮，《醯人》共醯物六十瓮，故郑注醯人兼引之。其五齑、七醢等，就《醢人》具释。郑司农云六，知有余黍稷粱麦菰者，据《食医》而知。云“菰，胡也”者，南方见有菰米，一名胡，异方语。云“六清，水浆醴京[B17N]酏”者，《浆人》文也。

　　王日一举，鼎十有二物，皆有俎。（杀牲盛馔曰举。王日一举，以朝食也。后与王同庖。鼎十有二，牢鼎九，陪鼎三。物谓牢鼎之实，亦九俎。

　　○朝，如字，下“奉朝”同。陪，徐蒲来反。）

　　[疏]“王日”至“有俎”

　　○释曰：言王日一举者，谓一日一大牢。云“鼎十有二”者，案《礼记 郊特牲》“鼎俎奇而笾豆耦”者，谓正鼎九、陪鼎三，即是奇数。总而言之即十二。云“物皆有俎”者，俎据正鼎，而鼎各一俎。

　　○注“杀牲”至“九俎”

　　○释曰：“杀牲盛馔曰举”，知非举乐者，以其言鼎十有二，膳夫主饭食，故知举是杀牲盛馔。云“王日一举以朝食也”者，一日食有三时，同食一举。案《玉藻》云：“皮弁以日视朝，遂以食，日中而。”者，朝之馀，则遂以食之谓朝之食。明知先朝食，次乃日中而。云“后与王同庖”，案《玉藻》云“夫人与君同庖”，郑注云：“不特杀。”明后亦与王同庖可知。云“鼎十有二，牢鼎九，陪鼎三”者，案《聘礼》“致饔饩”注云“饪一牢，鼎十有二”是也。牢鼎九在西阶前。牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃同鼎、肤、鲜鱼、鲜腊。云陪鼎三者，“当内廉。乡、熏、尧，并陪牛、羊、豕鼎後”是也。云“物谓牢鼎之实”者，言实，即牛羊豕之类也。云“亦九俎”者，陪鼎三乡、熏、尧者，谓庶羞在於豆，唯牢鼎之物各在俎，故云亦九俎。案赵商问：“王日一举，鼎十有二，是为三牲备焉。商案《玉藻》‘天子日食少牢，朔月太牢’。礼数不同，请闻其说。”郑答云：“《礼记》，後人所集，据时而言，或以诸侯同天子，或以天子与诸侯等，礼数不同，难以据也。《王制》之法，与礼违者多，当以经为正。”若然，此《周礼》周公太平法，《玉藻》据衰世，或是异代，故与此不同。

　　以乐侑食，膳夫授祭，品尝食，王乃食。（侑犹劝也。祭谓寸刂肺、脊也。礼，饮食必祭，示有所先。品者，每物皆尝之，道尊者也。

　　○授祭品，干云：“祭五行六阴之神与民起居。”寸刂，寸本反，刘音忖，沈寸没反，徐仓典反。）

　　[疏]“以乐”至“乃食”

　　○释曰：上言王日一举，此云以乐侑食，即是《王制》云“天子食，日举以乐”。案《论语 微子》云亚饭、三饣卞、四饭，郑云皆举食之乐。彼诸侯礼，尚有举食之乐。明天子日食有举食之乐可知。案《大司乐》云：“王大食皆令奏锺鼓。”彼大食自是朔食。日举之乐，大司乐或不令奏，故不言之矣，无妨日食自有举食之乐。云“膳夫授祭”者，谓王将食，必祭先，膳夫授之。云“品尝食”者，《玉藻》云“火孰者先君子”。郑注云：“备火齐不得也。”故膳夫品物皆尝之，王乃食也。

　　○注“侑犹”至“者也”

　　○释曰：殷祭肝，周祭肺。但祭肺有二种：一者名为举肺，亦名离肺，此为食而有也。二者名为祭肺，亦名寸刂肺，此为祭而有也。但举肺离而不绝，祭肺则绝之。今此膳夫授祭，为食而授，即举肺也。郑云“祭谓寸刂肺脊也”者，以经直云祭，不言举，又不言离，直云祭，故郑云祭谓寸刂肺也。以优至尊，故与祭祀同寸刂肺也。若然，《乡饮酒》、《乡射》无连言脊，今兼言脊者，依《士虞》、《特牲》皆言授肺脊，故郑依之而言。云“礼饮食必祭示有所先”者，凡祭，皆祭先造食者，《曲礼》云“ゾ之序，遍祭之”，今徒言祭肺者，略举其首者也。

　　卒食，以乐彻于造。（造，作也。郑司农云：“造谓食之故所居处也。已食，彻置故处。”）

　　[疏]“卒食”至“于造”

　　○释曰：卒，终也。天子食终彻器之时，作乐以彻之。但天子祭祀，歌《雍》以彻，彻食器之时乐章未闻也。

　　○注“造作也”至“故处”

　　○释曰：後郑云“造，作也”，先郑云“彻置故处”，二郑义同，皆谓造食之处即厨是也。案《内则》云：“天子之阁，左达五，右达五。”彼亦是置食处。今此不彻於阁者，但阁内别置新馔。案《文王世子》“末有原”，即此，亦不重进，故彻于造。

　　王齐，日三举。（郑司农云：“齐必变食。”）

　　[疏]“王齐日三举”

　　○释曰：齐，谓散齐、致齐。齐必变食，故加牲体至三大牢。案《玉藻》云，朔食，加日食一等，则於此朔食当两大牢。不言之者，文不具。齐时不乐，故不言以乐侑食也。“齐必变食”，《论语》文。

　　大丧则不举，大荒则不举，大札则不举，天地有则不举，邦有大故则不举。（大荒，凶年。大札，疫疠也。天，日月晦食。地，崩动也。大故，寇戎之事。郑司农云：“大故，刑杀也。《春秋传》曰：“司寇行戮，君为之不举。”

　　○札，侧八反，徐音截，杜注《左传》“大死曰札”。，音灾。疫，音役。疠，音厉。为，于伪反。）

　　[疏]“大丧”至“不举”

　　○释曰：臣子一，皆为王丧啜粥，故大丧不举也。“大荒则不举”已下，皆为自贬损。

　　○注“大荒”至“不举”

　　○释曰：言“大荒凶年”者，则《曲礼》云“岁凶，年不登，君膳不祭肺”是也。云“大札，疫疠也”者，即《春秋》“天昏札瘥，民有疫疠，为之不举，自贬也”。云“天，日月晦食”者，月食在望，日食在晦朔。今总云日月晦食者，案《春秋》唯书日食，故以是不言月之望食。日食由月，故连言月也。云“地载，崩动也”者，《左氏》书地震及梁山崩是也。云“大故寇戎之事”者，据此经唯言大丧、大荒、大札、天地有灾，故知大故是寇戎。先郑云“大故刑杀”，引之在下者，欲见大故中含有刑杀之事。《春秋传》曰“司寇行刑”者，案庄公二十年，王子颓享五大夫，乐及遍舞。又云王子颓歌舞不倦，是乐祸也。夫司寇行戮，君为之不举。不举者，谓不举乐；此经数事不举，司农意亦谓不举乐，故引以为证。但此《膳夫》云不举，在食科之中，不举即是不杀牲。引司农义在下者，不举之中，含有不举乐。

　　王燕食，则奉膳赞祭。（燕食，谓日中与夕食。奉膳，奉朝之馀膳。所祭者牢肉。）

　　[疏]“王燕”至“赞祭”

　　○释曰：案上“王日一举”，郑云谓朝食，则此云燕食者，谓日中与夕，相接为三时。云“奉膳”者，奉朝之馀膳。云“赞祭”者，助王祭牢肉。

　　○注“燕食”至“牢肉”

　　○释曰：案《玉藻》，天子与诸侯相互为三时食，故燕食以为日中与夕。云“奉膳奉朝之馀膳”者，则一牢分为三时，故奉朝之馀也。云“所祭者牢肉”者，案《玉藻》，诸侯云“夕深衣，祭牢肉”，郑注云：“天子言日中，诸侯言夕，天子言，诸侯言祭牢肉，互相挟。”则天子诸侯朝皆祭肺，日中与夕皆祭牢肉，故言所祭者，牢肉也。

　　凡王祭祀、宾客食，则彻王之胙俎。（膳夫亲彻胙俎，胙俎最尊也。其馀则其属彻之。宾客食而王有胙俎。王与宾客礼食，主人饮食之俎皆为胙俎，见於此矣。

　　○见，贤遍反，下文及注同。）

　　[疏]“凡王”至“胙俎”

　　○释曰：云“凡王祭祀”，谓祭宗庙。有胙俎者，谓若《特牲》、《少牢》“主人受尸酢，户东西面，设主人俎於席前”。王受尸酢，礼亦当然。“宾客食”，谓王与宾客礼食於庙，宾在户牖之间，王在阼阶上，各有馔，皆设俎，故亦有胙俎。此二者皆名胙俎，膳夫彻之，故云则彻王胙俎也。

　　○注“膳夫”至“此矣”

　　○释曰：云“膳夫亲彻胙俎，胙俎最尊也”者，以其胙者，酢也，王与尸宾相答酢，故遣膳夫亲彻。云“其馀则其属彻之”者，以其经膳夫彻王之胙俎，明非王胙俎，则其属彻之可知。膳夫是上士，则其属中士已下是也。云“宾客食而王有胙俎，王与宾客礼食”者，以其宾客与祭祀同科，故知是礼食，非是凡平燕食。案《公食大夫》，主君与聘大夫礼食，宾前有食，君前无食，退俟於厢。今此天子与诸侯礼食，王前有食俎者，天子於诸侯，其礼异於诸侯与聘大夫，故王前有俎。云“主人饮食之俎皆为胙俎，见於此矣”者，案《特牲》、《少牢》，主人之俎虽为胙俎，直是祭祀，不兼宾客；此则祭祀、宾客俱有，故云主人饮食之俎皆为胙俎见於此。饮据祭祀，食据宾客，故双言之也。

　　凡王之稍事，设荐脯醢。（郑司农云：“稍事，谓非日中大举时而间食，谓之稍事，膳夫主设荐脯醢。”玄谓稍事有小事而饮酒。

　　○间，刘古苋反，戚如字。）

　　[疏]“凡王”至“脯醢”

　　○释曰：案下炯溧饮酒，谓大事与臣饮酒，则此云王之稍事，是王小事而饮酒，故空设荐脯醢。若大饮与食，则有牲体。

　　○注“郑司农”至“饮酒”

　　○释曰：先郑云“稍事谓非日中大举时而间食，谓之稍事，膳夫主设荐脯醢”者，先郑意，旦起，日中食牲牢，日中後空食脯醢。後郑不从者，《玉藻》诸侯犹云“夕深衣，祭牢肉”，则天子夕食牢肉可知。又脯醢者，是饮酒肴羞，非是食馔，若大夫已下燕食，有脯无会，设脯无嫌。若王之日食，不得空荐脯醢，故以为小事饮酒。

　　王燕饮酒，则为献主。（郑司农云：“主人当献宾，则膳夫代王为主，君不敌臣也。《燕义》曰：‘使宰夫为献主，臣莫敢与君亢礼。’”）

　　[疏]“王燕”至“献主”

　　○释曰：谓王与臣以礼燕饮，则膳夫为献主。案《仪礼》使宰夫为主人，此天子使膳夫为献主，皆是饮食之官，代君酌臣。

　　○注“郑司”至“亢礼”

　　○释曰：言当献宾则膳夫代王为主，此约《燕礼》而知。案《燕礼》，主人酌酒献宾，宾酢主人，主人酌酒献君，君酢主人，主人酬宾以後，为宾举旅。又引《燕义》“臣莫敢与君亢礼”者，饮酒之礼，使大夫为宾，遣宰夫为主人，献酢相亢答。若君为主人，则是臣与君相亢，故云臣莫敢亢礼。

　　掌后及世子之膳羞。（亦主其馔之数，不馈之耳。）

　　[疏]“掌后”至“膳羞”

　　○释曰：上云“王日一举”，注：“后与王同庖”，不言世子，则世子与王别牲，亦膳夫所掌，故云掌后及世子之膳羞。

　　○注“亦主”至“之耳”

　　○释曰：案：上文“凡王之馈食用六”已下言馈，则膳夫亲馈之，故云品尝食。按《内饔》“共后及世子之膳羞”，则是后、世子内饔馈之，故郑云亦主其馔之数，不馈之耳。

　　凡肉之颁赐皆掌之。（郑司农云：“，脯也。”）

　　[疏]“凡肉”至“掌之”

　　○释曰：谓王以肉及脯颁赐群臣，则膳夫皆掌之。

　　○注“郑司”至“脯也”

　　○释曰：言“，脯也”者，谓加姜桂锻治者谓之，不加姜桂，以盐乾之者谓之脯。则、脯异矣。先郑云“，脯者”，散文言之，、脯通也。

　　凡祭祀之致福者，受而膳之，（致福，谓诸臣祭祀，进其馀肉，归胙于王。郑司农云：“膳夫受之，以给王膳。”）

　　[疏]“凡祭”至“膳之”

　　○释曰：云“凡祭祀”者，言凡，则诸臣自祭家庙。祭讫，致胙肉於王，谓之致福，膳夫受之，以为王膳，故云受而膳之。

　　○注“致福”至“王膳”

　　○释曰：云“致福者，谓诸臣祭祀，进其馀肉，归胙于王”者，案《礼记 少仪》云：“膳于君子曰膳。”案《玉藻》：“膳於君，荤、桃、。”彼谓诸侯之臣礼，此王之臣，亦应云致膳，而云致福者，凡祭祀，主人受福，若与王受福然，故云致福。知诸臣有致胙法者，案《春秋左氏》昭十六年，子产云“祭有受归”。彼注云：“受，谓君祭，以肉赐大夫。归，谓大夫祭，归肉於公也。”今彼虽据诸侯礼，王之臣致胙亦然，故云归胙於王也。

　　以挚见者亦如之。（郑司农云：“以羔雁雉为挚见者，亦受以给王膳。”）

　　[疏]“以挚”至“如之”

　　○释曰：谓卿大夫以下新任为臣者，卿执羔、大夫执雁、士执雉来见王，故云“以挚见者”。言“亦如之”者，先郑云“亦受以给王膳”也。

　　岁终则会，唯王及后、世子之膳不会。（不会计多少，优尊者。其颁赐诸臣则计之。）

　　[疏]“岁终”至“不会”

　　○释曰：此膳夫所掌，膳羞是其正，故世子亦不会。至下《庖人》“王及后不会”，则世子会之。彼禽献是其加，故会之。

　　○注“不会”至“计之”

　　○释曰：依《宰夫职》，会是岁计，故云“不会计多少”。云“优尊者”，谓若计，则似限尊者有多少。若不计，则任所用，故云不会是优尊者也。云“其颁赐诸臣则计之”者，经云“王及后世子不会”，则上经“肉之颁赐”诸臣，则计之可知。

　　庖人掌共六畜、六兽、六禽，辨其名物。（六畜，六牲也。始养之曰畜，将用之曰牲。《春秋传》曰“卜日曰牲”。郑司农云：“六兽，麋、鹿、熊、、野、豕、兔。六禽，雁、鹑、、雉、鸠、鸽。”玄谓兽人冬献狼，夏献麋。又《内则》无熊，则六兽当有狼，而熊不属。六禽於禽献及六挚宜为羔、豚、犊、は、雉、雁。凡鸟兽未孕曰禽。《司马职》曰“大兽公之，小禽私之”。

　　○畜，许又反，注同。六兽，司农云：“麋、鹿、熊、の、野豕、兔。”郑云：“有狼无熊。”干注：“の作{鹿章}，熊作。”六禽，郑云：“羔、豚、犊、は、雉、雁也。”司农及干“雁、鹑、雉、鸠、鸽、”。本又作麋，亦作の，君伦反，獐也。鹑，音纯。，於谏反。鸽，古合反。は，音迷，鹿子。孕，以证反，一音乘。）

　　[疏]“庖人”至“名物”

　　○释曰：云“掌共六畜”者，马、牛、羊、豕、犬、鸡。谓夏官校人、地官牛人、春官鸡人、秋官犬人、冬官豕人，总送六畜与此庖人。六兽、六禽，即下兽人送之。此庖人得此六畜、六兽、六禽，共与膳夫、内外饔，故云掌共六畜、六兽、六禽。此禽兽等，皆有名号物色，故云“辨其名物”。

　　○注“六畜”至“私之”

　　○释曰：云“六畜，六牲也”者，谓虽此云六畜，即是膳夫六牲，一也。所以彼言牲此言畜者，郑即解其不同之意。始养之曰畜，将用之曰牲，膳夫共王之膳羞，即是将用之，故言牲。云“《春秋传》曰”者，此是《左氏》僖公三十一年传辞，彼经云：“四卜郊，不从，乃免牲。”未卜日曰牛，卜得吉日乃号为牲。僖公既卜得吉日，名牛作牲，乃更卜可郊以否，不从乃免牲，是其怠慢。引之者，证将用曰牲。郑司农云“六兽，麋鹿熊野豕免。六禽，雁鹑雉鸠鸽”者，此先郑意取《尔雅》文“四足而毛谓之兽，两足而羽谓之禽”，故为此解。玄谓兽人冬献狼，又《内则》为饣衍食有狼蜀膏，故云“当有狼而熊不属”。此破司农有熊无狼。云“六禽於禽献及六挚宜为羔豚犊は雉雁”者，下文禽献之内取羔、豚、犊、は，《大宗伯》六挚之内亦取羔及雉、雁，破司农六畜之内有鹑、、鸠、鸽，四者於经无所据。司农雉雁即六挚雉雁同，故从之不破。云“凡鸟兽未孕曰禽”，郑言此者，见《尔雅》“四足而毛曰兽，两足而羽曰禽”，是对文例，若散文则通。其兽未孕时，虽曰四足，亦曰禽，是以名为禽献，其中亦有羔、豚、犊、は。又云以禽作六挚，禽中亦有羔，是其未孕者也，谓若《尔雅》“飞曰雄雌，走曰牝牡”，亦是对文。案《诗》云“雄狐绥绥”，走亦曰雄。《尚书》云“牝鸡无晨”，飞亦曰牝，并是散文通义。云“《司马职》曰大兽公之，小禽私之”者，欲见虽曰四足而毛，未孕亦曰禽。此并破司农禽中不得有四足之义。

　　凡其死生[B330][B161]之物，以共王之膳与其荐羞之物及后、世子之膳羞。（凡，计数之。荐亦进也。备品物曰荐，致滋味乃为羞。王言荐者，味以不亵为尊。郑司农云：“鲜谓生肉，[B161]谓乾肉。”

　　○[B330]，悉然反。[B161]，苦老反。数，色柱反，下“校数”同。亵，息列反。）

　　[疏]“凡其”至“之义”

　　○释曰：云“凡其死生[B330][B161]之物”者，此四者，或死或生，新杀为鲜，乾者为[B161]，并庖人以与膳夫、内外饔，以共王之膳。云“与其荐羞之物”者，荐，进也，谓羞之所进，即备品物曰荐，亦进于王耳。“及后、世子之膳羞”者，此共后、世子之羞，故不言荐而言膳，是致滋味者也。

　　○注“凡计”至“乾肉”

　　○释曰：云“凡计数之”者，上经云“治要”、“治凡”，并是计之称，此凡，亦是计数之名。死生鲜[B161]，须知其数，故言凡总计之。云“备品物曰荐”者，以经羞言荐，对后、世子羞言膳，故云备品物曰荐，致滋味乃为羞。以其不言荐，即是致滋味之羞。若然，备品物者，谓王举则共醢六十瓮，以五齑、七醢、七菹、三实之。醯人共齑菹醯六十瓮，是其备品物，及三牲之俎皆是也。致滋味乃为羞百有二十品者，故郑云“羞出於牲及禽兽，以备滋味，谓之庶羞”。故《公食》云“宰夫自东房荐豆六”，又云“士羞庶羞”。云“王言荐者，味以不亵为尊”者，对后、世子不言荐，是其亵味者也。

　　共祭祀之好羞，（谓四时所为膳食，若荆州之差鱼，青州之蟹胥，虽非常物，进之孝也。

　　○好，呼报反。差，侧雅反。蟹，户买反。胥，息徐反，刘音泰，《字林》先於反，蟹酱也。）

　　[疏]“共祭祀之好羞”

　　○释曰：寻常所共者，并在内外饔。今言好羞，则是非常之物，谓美鱼之属也。

　　○注“谓四时”至“孝也”

　　○释曰：云“四时所为膳食”者，谓四时之间非常美食。云“若荆州之差鱼，青州之蟹胥”者，郑见当时有之，又见《礼记 礼器》云：“大飨其王事与？三牲、鱼腊，四海九州之美味”，苟可荐者，莫不咸在；且《禹贡》徐州贡珠暨鱼，荆州无鱼文，是文不备，是知好羞皆是鱼也。

　　共丧纪之庶羞，宾客之禽献。（丧纪，丧事之祭，谓虞也。禽献，献禽於宾客。献，古文为兽。杜子春云：“当为献。”）

　　[疏]“共丧”至“禽兽”

　　○释曰：凡丧，未葬已前，无问朝夕奠及大奠，皆无荐羞之法。今言共丧纪庶羞者，谓虞之祭乃有之。云“宾客之禽献”者，谓若《掌客》上公乘禽日九十双，侯伯七十双，子男五十双之类是也。

　　○注“丧纪”至“为献”

　　○释曰：云“丧纪，丧事之祭，谓虞也”者，天子九虞後作卒哭祭，虞、卒哭在寝，明日於祖庙。今直云虞不言卒哭者，举前後虞，则卒哭在其中，共庶羞可知。云“献，古文为兽，杜子春云当为献”者，但宾客之禽，由主人献之，若直言宾客禽兽，於义无取也。

　　凡令禽献，以法授之，其出入亦如之。（令，令兽人也。禽兽不可久处，宾客至，将献之，庖人乃令兽人取之，必书所当献之数与之。及其来致禽，亦以此书校数之。至于献宾客，又以此书付使者，展而行之。《掌客》：乘禽於诸侯，各如其命之数。《聘礼》：乘禽於客，日如其饔饩之数。士中日则二双。

　　○令，力呈反。使，所吏反。乘，绳证反，下同。）

　　[疏]“凡令”至“如之”

　　○释曰：凡朝聘宾客至，并致馆与之。宾客既在馆，此庖人乃书所共禽献之数，令於兽人，以数授之，故云“凡令禽献以法授之”也。云“其出入亦如之”者，既以数授兽人，依数以禽入庖人，是入也。庖人得此禽，还依数付使者送向馆，是出也。“亦如之”者，亦依法授之，故云其出入亦如之。若然，入先出後，不言入出而言出入者，便文也。

　　○注“今令”至“二双”

　　○释曰：知令兽人者，案《兽人》云：“凡祭祀、丧纪、宾客，共其死兽、生兽。”故知令兽人。云“禽兽不可久处”以下，至“与之”以上，解经令禽以法授之。云“及其来致禽，亦以此书校数之”解经入亦如之。云“至于献宾客，又以此付使者，展而行之”，解经出亦如之。言展而行之者，展，犹省视也。行，去也。谓将向客馆之时，省视禽牲，然後去。云“《掌客》，乘禽於诸侯，各如其命之数”者，谓上公九命，日九十双之等。又引《聘礼》“乘禽於客，日如其饔饩之数”者，言此臣礼，不依命数。公侯伯之卿三命，子男之卿再命，皆以爵卿也。饔饩五牢，日五双，故言日如其饔饩之数。云“士，中日则二双”者，谓作介时，士爵一日则一双，禽献不以命数，中间也，故言间日则二双。言此者，释经以法授之，法则数也。

　　凡用禽献，春行羔豚，膳膏香；夏行居肃，膳膏臊；秋行犊は，膳膏腥；冬行鲜羽，膳膏膻。（用禽献，谓煎和之以献王。郑司农云：“膏香，牛脂也，以牛脂和之。居，乾雉。肃，乾鱼。膏臊，豕膏也，以豕膏和之。”杜子春云：“膏臊，犬膏。膏腥，豕膏也。鲜，鱼也。羽，雁也。膏膻，羊脂也。”玄谓膏腥，鸡膏也。羔豚，物生而肥。犊与は，物成而充。居、肃，热而乾。鱼、雁，水涸而性定。此八物者，得四时之气尤盛，为人食之弗胜，是以用休废之脂膏煎和膳之。牛属司徒，土也。鸡属宗伯，木也。犬属司寇，金也。羊属司马，火也。

　　○膏香，《礼记》作芗，音同。居，其居反。肃，所留反。臊，素刀反。杜云：“犬膏也。”司农及干云：“豕膏也。”腥，音星，杜云：“豕膏。”郑、干云：“鸡膏也。”或作雉膏。鲜羽，郑云：“鲜，鱼也，羽，雁也。”杜云：“鲜羽，雁也。”，书然反，羊脂也。和，胡卧反，下文同。，呼旱反，刘呼旦反。涸，胡洛反，徐户格反。为，于伪反。）

　　[疏]“凡用”至“膏膻”

　　○释曰：言“凡用禽献”者，四者不同，故言凡也。煎和谓之用，故言凡用禽献也。云“春行羔豚，膳膏香”者，言行者，义与用同。春用羔豚者，草物始生，羔豚食而肥。膳膏香者谓平膏。春，木王，火相，土死，羔豚为其太盛，牛属中央土，故以死之脂膏杀其气。“夏行居肃，膳膏臊”者，居谓乾雉。肃谓乾鱼。膏臊，犬膏。居肃，夏之热而乾，故食之，为其太盛。夏时金死，犬属西方金，故用死之脂膏煎和之。云“秋行犊は，膳膏腥”者，秋时草物有实，犊は食之而肥，故秋用犊は。膏腥谓鸡膏。鸡属东方木，时木死，故用死之脂膏煎和之。云“冬行鲜羽，膳膏膻”者，鲜谓鱼。羽谓雁。冬，鱼之性定，雁又新来，故用食之。膏膻谓羊膏。羊属南方火。冬时火死，鱼雁食之大盛，故用死之脂膏煎和之。五行不言北方豕之脂膏者，以其中央土王，分於四时，土贼水，但无中央食法，故不言豕之脂膏也。

　　○注“用禽”至“火也”

　　○释曰：云“用禽献，谓煎和之以献王”者，杀牲谓之用，煎和谓之膳。用膳相将之言，故以煎和解用。上言宾客之禽献，此用禽以王为主，故言献王。“郑司农云，膏香牛脂也”者，案《内则》郑注：“释者曰膏，凝者曰脂。”彼是相对之义，通而言之，脂膏一也，故司农以脂解膏。云“居，乾雉”者，以《士相见》云“冬用雉，夏用居”，故知居乾雉也。云“肃，乾鱼”者，《笾人职》云“鱼肃”，此肃居同是夏用之，居既是乾雉，明肃是乾鱼。云“膏臊，豕膏也”者，经云“夏行居肃，膳膏臊”，此经四时所膳者，皆取所贼死之脂膏。火贼金即膏臊犬膏也，不得云北方豕膏。又杜子春云“膏臊，犬膏”者，於义是也。云“膏腥，豕膏也”者，於义非也，以其秋行犊は，秋时金王，金克木，鸡属东方木，则膏腥鸡膏也，不得为豕膏。云“鲜，鱼也。羽，雁也”者，《尚书 益稷》云“与稷决川而鲜食”。鲜出於川，故知鲜鱼也。又此鲜对羽，故知鲜是鱼。知羽是雁者，以其禽挚中有羔、雉、雁，此禽献中巳有羔雉，明亦有雁，故以羽为雁也。“玄谓膏腥，鸡膏也”者，破子春豕膏。云“鱼雁水涸而性定”者，依《周语》云“天根见而水涸”，郑注《月令》云“天根见，九月末”，是水涸在九月末、十月初。云“是以用休废之脂膏”者，五行王相相克。春木王，火相，土死，金囚，水为休废。夏火王，土相，金死，水囚，木为休废。已下推之可知。王所胜者死，相所胜者囚，新谢者为休废。若然，向来所膳膏者，皆是死之脂膏。郑云休废者，相对死与休废别，散则死亦为休废，故郑以休废言之也。云“牛属司徒土也”者，郑於《司徒》注云“牛能任载地”之类，故属土。云“鸡属宗伯木也”者，鸡为貌，鸡又知时，象春，故属木。云“犬属司寇金也”者，金为言，犬亦言，属金。云“羊属司马火也”者，火为视，羊亦视，故属火。

　　岁终则会，唯王及后之膳禽不会。（膳禽，四时所膳禽献。加世子可以会之。）

　　[疏]注“膳禽”至“会之”

　　○释曰：上《膳夫职》所掌者是其正，此禽献者是其加。世子可以会，故岁终则唯王及后之膳不会，世子则会之矣。

　　内饔掌王及后、世子膳羞之割亨煎和之事，辨体名肉物，辨百品味之物。（割，肆解肉也。亨，煮也。煎和，齐以五味。体名，脊、胁、肩、臂、之属。肉物，燔之属。百品味，庶羞之属。言百，举成数。

　　○亨，普庚反，注及下同。肆，托历反。齐，才细反。，侧吏反。番，音燔，本亦作燔。）

　　[疏]注“割肆”至“成数”

　　○释曰：知“割，肆解肉”者，谓《士虞礼》云“四肆去蹄”，此明割是肆解肉。云“煎和，齐以五味”者，凡言和者，皆用酸苦辛咸甘。云“体名，脊、胁、肩、臂、之属”者，案《少牢》：解羊豕，前体肩、臂、，後体膊、骼，又有正脊、廷脊、横脊，又有短胁、正胁、代胁，是其体十一体。云“肉物燔之属”者，案《公食大夫礼》：十六豆有，谓切肉。又案《少牢》：主妇献尸以燔从，傅火曰燔。云“百品味，庶羞之属”，案《膳夫职》：庶羞百有二十品，今言百，故郑云“举成数”。

　　王举，则陈其鼎俎，以牲体实之。（取於镬以实鼎，取於鼎以实俎，实鼎曰┵实俎曰载。

　　○同，职升反。）

　　[疏]“王举”至“实之”

　　○释曰：言“陈其鼎俎”者，陈鼎有二处，初陈鼎於镬西，後陈鼎於阼阶下，其俎皆陈於鼎西南。云“以牲体实之”者，其牲体入镬时已解讫，今言实者有两处：一者，取於镬，实於鼎，据在镬所；二者，取於鼎，实於俎。

　　○注“取於”至“曰载”

　　○释曰：“实鼎曰┵”者，┵，升也。案《少牢》“司马升羊，实於一鼎”，是实鼎曰┵。案《特牲》云“卒载加匕於鼎”，是其实俎曰载。案《少牢》云“升羊，载右胖；升豕，其载如羊”。又《有司彻》亦云“乃升”，郑云“升牲体於俎”。若然，实鼎唯有升名，无载称，若实俎，升载两有。

　　选百羞、酱物、珍物以俟馈。（先进食之时，恒选择其中御者。）

　　[疏]“选百”至“俟馈”

　　○释曰：百羞者，则庶羞百二十。酱物者，即酱用百二十瓮。珍物者，诸八珍之类。俟，待也。内饔恒预选，知当王意所欲者，以待馈王。

　　共后及世子之膳羞。（膳夫掌之，是乃共之。）

　　[疏]“共后”至“膳羞”

　　○释曰：后、世子直言共，不言馈者，膳夫馈王，不馈后、世子，此内饔言共，是亲馈，故郑云“膳夫掌之，是乃共之”。

　　辨腥臊膻香之不可食者。牛夜鸣则<广酉>；羊泠毛而毳，膻；犬赤股而躁，臊；鸟キ色而沙鸣，；豕盲氐而交睫，腥；马黑脊而般臂，蝼。（腥臊膻香可食者，是别其不可食者，则所谓者，皆臭味也。泠毛，毛长总结也。キ，失色，不泽美也。沙，澌也。交睫腥，腥当为星，声之误也，肉有如米者似星。般臂，臂毛有文。郑司农云：“<广酉>，朽木臭也。蝼，蝼蛄臭也。”杜子春云：“盲氐当为望视。”

　　○<广酉>，音由，徐馀柳反，干云：“病也。”泠，音零，徐郎年反。躁，早到反。キ，本又作キ，芳表反，又符表反，又芳老反，徐又孚赵反。沙，如字，一音所嫁反，或苏他反。，音郁，徐於弗反。盲，亡亮反。氐，视二反，又音视。睫，音接，一音将业反。般，音班。臂，如字，徐本作辟，音方纸反。蝼，音楼，如蝼蛄臭也；干音漏，内病也；此依《礼记》文。别，彼列反。澌，音西。蛄，音姑。）

　　[疏]“辨腥”至“臂蝼”

　　○释曰：言“辨腥臊”者，依《庖人职》注。腥，谓鸡也。臊，谓犬也。膻，谓羊也。香，谓牛也。以腥臊膻香表见牛羊犬鸡也。言“不可食者牛夜鸣则<广酉>”者，其牛无事夜鸣，其肉必<广酉>。<广酉>，恶臭也。云“羊泠毛而毳膻”者，泠毛，谓毛长也。而毳，谓毛别聚结者，此羊肉必膻也。云“犬赤股而躁臊”者，言赤股者，股里无毛谓之赤股，非谓肉赤。谓若《礼记 檀弓》流矢在白肉，非谓肉白。而走又躁疾，犬有如此者，其肉必臊。故云“而躁臊”。云“鸟キ色而沙鸣”者，キ，失色也。沙，澌也。鸟毛失色而鸣又澌，其肉气必郁。郁，谓腐臭。云“豕盲氐而交睫腥”者，豕乃听物，不合望氐，此豕眼睫毛交，故云豕望氐而交睫，豕有如此，其肉必如星。腥当为星，其肉如米然，验当时有如此者也。云“马黑脊而般臂蝼”者，谓马脊黑，前胫般般然。其马如此，其肉蝼蛄臭。此一经，皆是不利人，故禁之也。

　　○注“腥臊”至“望视”

　　○释曰：云“腥臊膻香可食者”，即上《庖人职》所云是也。云“是别其不可食者”，则此是也。“则所谓者皆臭味也”者，言所谓者，所谓《论语 乡党》“色恶不食，臭恶不食”。云“交睫腥，腥当为星，声之误也”者，此经腥有二字，郑不破腥臊之腥，宜破交睫腥之腥，故连取交睫以解。云“般臂，臂毛有文”者，郑答冷刚“童牛之梏”，牛在手曰梏，牛无手，以前足当之。此马亦然，故言般臂。“郑司农云<广酉>，朽木臭也”者，验今朽木，其气实臭，故云朽木臭也。案《内则》注引《左氏春秋》“一薰一莸”，此司农以其朽木臭，即与一薰一莸同，故郑不引之。云“蝼，蝼蛄臭也”者，以《内则》蝼为漏脱字，於义无所取，故转为蝼蛄字，蝼蛄则有臭。“杜子春盲视当为望视”者，以其盲，则无所睹见，不得视，《内则》为遥望之字，故子春从《内则》为正也。

　　凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。凡燕饮食亦如之。凡掌共羞、刑、无、胖、骨、肃，以待共膳。（掌共，共当为具。羞，庶羞也。，锻脯也。胖，如脯而腥者。郑司农云：“刑无谓夹脊肉，或曰膺肉也。骨肃谓骨有肉者。”玄谓刑，羹也。无，肉大脔，所以祭者。骨，牲体也。肃，乾鱼。

　　○共羞，注音具。无，火吴反。徐凶武反。胖，普半反。锻，丁乱反。，直辄反，又之涉反。，音刑。脔，力转反。）

　　[疏]“凡宗”至“共膳”

　　○释曰：内饔不掌外神，故云“宗庙之祭祀”。言“凡”者，谓四时及并月祭等皆在其中，掌其割亨之事。上王后言煎和，此不言煎和者，鬼神尚质，不贵亵味，故不言煎和。云“燕饮食亦如之”者，谓王及后、世子自燕饮食，皆须割亨，故云“亦如之”。

　　○注“掌共”至“乾鱼”

　　○释曰：云“掌共，共当为具”者，据经共字有二：“以待共膳”，不破；“掌共”，共字则破之矣，故云“掌共，共当为具”。言具者，具羞刑无已下。云“羞，庶羞也”者，庶羞则百二十品是也。云“锻脯也”者，谓加姜桂锻治之。若不加姜桂、不锻治者，直谓之脯。云“胖如脯而腥”者，乾则为脯，不乾而腥则谓之胖。郑司农云“刑无谓夹脊肉”者，刑、无为二物，有明文，先郑以为刑无夹脊肉，故後郑不从。云“或曰膺肉也”者，无所出，後郑亦不从。云“骨肃谓骨有肉”者，骨自是牲体，肃自是乾鱼，先郑合为一，故後郑亦不从。“玄谓刑，羹也”者，案《特牲》有羹，谓器盛豕尧，设於荐南，故名羹。云“无，肉大脔，所以祭”者，无，鱼肉总有也。《公食大夫礼》云庶羞皆有大，谓大脔，据肉而言。案《有司彻》云：“主人亦一鱼，加无祭于其上。”此据鱼而言也。无又诂为大，故云“无，肉大脔，所以祭者”也。云“骨，牲体也”者，谓若体解二十一，虽据骨而言，皆拟所食，故云骨有肉。云“肃，乾鱼”者，前云“夏行居肃”与彼同，故为乾鱼。

　　凡王之好赐肉，则饔人共之。（好赐，王所善而赐也。

　　○好，呼报反，注同。）

　　[疏]“凡王”至“共之”

　　○释曰：言“好赐”者，谓群臣王所爱好，则赐之肉，饔人共之。

　　外饔掌外祭祀之割亨，共其脯、、刑、无，陈其鼎俎，实之牲体、鱼、腊。凡宾客之飧饔、飨食之事亦如之。（飧，客始至之礼。饔，既将币之礼。致礼於客，莫盛於饔。

　　○食，音嗣。）

　　[疏]“外饔”至“如之”

　　○释曰：云“掌外祭祀之割亨”者，谓天地、四望、山川、社稷、五祀、外神，皆掌其割亨。云“共其脯刑无”者，如上释。云“陈其鼎俎，实之牲体、鱼、腊”者，谓若鼎十有二者也。云“凡宾客之飧饔、飨食之事亦如之”者，谓所陈之数，如《宰夫职》所云者也。皆以外饔共之，故言“亦如之”。

　　○注“宾客”至“於饔”

　　○释曰：言“飧，客始至之礼”者，《宰夫职》以释讫。云“饔，既将币之礼”者，案《聘礼记》云“聘日致饔”，郑注云“急归大礼”。郑云将币者，即是聘享也。若诸侯来朝，亦朝日致之也。云“致礼於宾客，莫盛於饔”者，以其饔之中有饪、有腥、有荤，又有酒、有米，兼燕与食，其中刍薪米禾又多，故朝聘之日致之，是以郑云急归大礼，故云莫盛於饔也。

　　邦飨耆老、孤子，则掌其割亨之事。飨士庶子亦如之。（孤子者，死王事者之子也。士庶子，卫王宫者。若今时之飨卫士矣。《王制》曰：“周人养国老於东胶，养庶老於虞庠。”）

　　[疏]“邦飨”至“如之”

　　○释曰：云“邦飨耆老”者，谓死事者之父祖，兼有国老、庶老。云“孤子”者，谓死王事者之子。云“飨士庶子”者，谓若《宫伯》注云“士，谓王宫中诸吏之子也。庶子，其支庶也”。云飨者，即郑云“士庶子，卫王宫者，若今时之飨卫士矣”是也。

　　○注“孤子”至“虞庠”

　　○释曰：死事者之子，谓若《左氏》哀公二十三年，晋知伯亲禽颜庚；至二十七年，齐师将兴，陈成子属孤子，三日朝，设乘车两马，系五邑焉，召颜庚之子而赐之。是其礼孤子之法。云“《王制》曰周人养国老於东胶，养庶老於虞庠”者，周立太学王宫之东胶，胶之言纠也，所以纠察王事。周立小学於西郊，为有虞氏之庠制，故曰虞庠。国老谓卿大夫致仕者，庶老谓士之致仕者。经直言耆老，对孤子，则耆老者，死事者之父祖可知。但此不见飨国老、庶老之文，故郑解耆老谓国老、庶老。

　　师役，则掌共其献、赐脯肉之事。（献谓酌其长帅。

　　○帅，色类反。）

　　[疏]“师役”至“之事”

　　○释曰：云“师役”者，谓出师征伐及巡狩田猎。掌共其献者，谓献其将帅，并赐酒肉之事并掌之。

　　○注“献谓”至“长帅”

　　○释曰：以经献谓献酒非献肉，故郑谓“酌其长帅”。长帅，军将已下至五长，有功者飨献之。

　　凡小丧纪，陈其鼎俎而实之。（谓丧事之奠祭。）

　　[疏]“凡小丧”至“而实之”

　　○释曰：言“小丧纪”者，谓夫人已下之丧。云“陈其鼎俎”者，谓其殷奠及虞之祭皆有鼎俎，故郑云“丧事之奠祭”也。

　　亨人掌共鼎镬以给水火之齐。（镬，所以煮肉及鱼腊之器。既孰，乃┵于鼎。齐，多少之量。

　　○齐，才细反，注同。）

　　[疏]注“镬所”至“之量”

　　○释曰：云“镬，所以煮肉及鱼腊之器”者，案《少牢》：爨在庙门外之东，大夫五鼎，羊、豕、肠、胃、鱼、腊，各异镬。镬别有一鼎，镬中肉孰，各升一鼎，故郑云“既孰，乃┵于鼎”。云“齐，多少之量”者，此释经“给水火之齐”，谓实水於镬，及爨之以火，皆有多少之齐。

　　职外内饔之爨亨煮，辨膳羞之物。（职，主也。爨，今之灶。主於其灶煮物。

　　○爨，七乱反。）

　　[疏]“职外”至“之物”

　　○释曰：亨人主外内饔爨灶亨煮之事。云“辨膳羞之物”者，膳羞，则牛鼎之物是也。

　　○注“职主”至“煮物”

　　○释曰：云“爨，今之灶”者，《周礼》、《仪礼》皆言爨，《论语》王孙贾云“宁媚於灶”，《礼记 祭法》天子七祀之中亦言灶。若然，自孔子已後皆言灶，故郑云爨，今之灶。

　　祭祀，共大羹、羹。宾客亦如之。（大羹，肉氵音。郑司农云：“大羹，不致五味也。羹加盐菜矣。”

　　○羹，音庚，又音衡，下同。氵音，去及反。）

　　[疏]“祭祀”至“如之”

　　○释曰：云“祭祀共大羹”者，大羹，肉氵音，盛於登，谓大古之羹，不谓以盐菜及五味，谓镬中煮肉汁，一名氵音，故郑云大羹肉氵音。云“羹”者，皆是陪鼎乡熏尧，牛用藿，羊用苦，豕用薇，调以五味，盛之於器，即谓之羹。若盛之於豆，即谓之庶羞，即《公食大夫》十六豆乡熏尧等也。云“宾客亦如之”者，谓若致饔饩及飧礼皆有陪鼎，则羹也。飨食亦应有大羹，故云宾客亦如之。

　　甸师掌帅其属而耕耨王藉，以时入之，以共盛。（其属，府史胥徒也。耨，芸{艹子}也。王以孟春躬耕帝藉，天子三推，三公五推，卿诸侯九推，庶人终於千亩。庶人谓徒三百人。藉之言借也。王一耕之，而使庶人芸{艹子}终之。盛，祭祀所用也。粢，稷也，者稷为长，是以名云。在器曰盛。

　　○耨，乃豆反。，音资。芸，音云，徐音运，本或作耘。{艹子}，音子，徐音兹。推，出谁反，又他回反。）

　　[疏]“甸师”至“盛”

　　○释曰：言“掌帅其属”者，谓除府史，有胥三十人，徒三百人，而耕种耘耨於王之藉田。言“以时入之”者，谓麦则夏孰，禾黍秋孰，则十月获之，送入地官神仓，故云以时入之。云“以共盛者，六曰粢，在器曰盛，以共祭祀，故云以共粢盛。

　　○注“其属”至“曰盛”

　　○释曰：云“其属，府史胥徒也”者，《叙官》知之。云“耨，芸{艹子}也”者，《诗》云“或芸或{艹子}”，芸，{艹助}{艹子}，拥本是也。云“王以孟春”至“诸侯九推”，并是《月令》文。言“躬耕帝藉”者，天子亲耕三推是也。言“帝藉”者，藉田之，众神皆用，独言帝藉者，举尊言之。云“天子三推”者，三推而一发。云“三公五推”者，五推而三发。“卿诸侯九推”者，九推而五发。故《周语》云“王耕一发，班三之”。云“庶人终於千亩”，亦《周语》文。天子藉田千亩，在南郊，自天子三推已下，示有恭敬鬼神之法。又示帅先天下，故暂时耕，终之者，庶人也。郑解《周语》庶人者，谓此《序官》徒三百人也。云“粢，稷也”者，《尔雅》文。云“者稷为长，是以名云”者，此释经及《尔雅》特以“粢”为号。知稷为五长者，案《月令》中央土云“食稷与牛”，五行土为尊，故知稷为五长。及《尔雅》以稷为粢，通而言之，六皆是粢，故《小宗伯》云“辨六粢之名物”是也。

　　祭祀，共萧茅，（郑大夫云：“萧字或为{艹酉}，{艹酉}读为缩。束茅立之祭前，沃酒其上，酒渗下去，若神饮之，故谓之缩。缩，浚也。故齐桓公责楚不贡苞茅，王祭不共，无以缩酒。”杜子春读为萧。萧，香蒿也。玄谓《诗》所云“取萧祭脂”。《郊特牲》云“萧合黍稷，臭阳达於墙屋。故既荐然後芮萧合馨香”。合馨香者，是萧之谓也。茅以共祭之苴，亦以缩酒，苴以藉祭。缩酒，酒也。醴齐缩酌。

　　○{艹酉}，所六反。渗，所鸩反。浚，荀闰反，刘思顺反。芮，如悦反。苴，音租，又子馀反。藉，在夜反。，子礼反。齐，才细反。）

　　[疏]“祭祀共萧茅”

　　○释曰：此祭祀共萧茅者，萧谓香蒿，据祭祀宗庙时有之。若共茅，外内之神俱用，故云“祭祀共萧茅”也。

　　○注“郑司农”至“缩酌”

　　○释曰：“郑大夫云萧字或为{艹酉}，{艹酉}读为缩”，郑大夫必读为缩者，欲以萧、茅共为一事解之。云“束茅立之祭前”者，此郑大夫之意取《士虞礼》“束茅立几东”，所以藉祭。此义萧、茅共为一，则不可。若束茅立之祭前，义得通。又引齐桓公责楚，谓《左氏》僖公四年传辞。彼齐桓使管仲责楚云：“尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是徵”，楚伏其罪，云“敢不共给”是也。杜子春读为萧，於义为是，故後郑从之。云“玄谓《诗》所云取萧祭脂”，见用萧之时有脂。又引《郊特牲》者，欲见非直有脂，亦有黍稷。云“臭阳达於墙屋”者，谓馈献之後，阴厌之节，取萧与脂及黍稷芮烧之，取香气上闻，故云“既荐然後芮萧合馨香”。云“茅以共祭之苴”者，则《士虞礼》“束茅长五寸，立於几东，谓之苴者”是也。云“亦以缩酒”者，《左氏》管仲辞是也。云“苴以藉祭”者，亦指《士虞礼》也。云“缩酒，酒也”者，郑君解义语。云“醴齐缩酌”者，《司尊彝职》文。此官共茅。《司巫》云“祭祀共{艹租}馆”，茅以为{艹租}。两官共共者，谓此甸师共茅与司巫，司巫为苴以共之。此据祭宗庙也。《乡师》又云“大祭祀共茅{艹租}”者，谓据祭天时，亦谓甸师氏送茅与乡师，为苴以共之。若然，甸师氏直共茅而已，不供苴耳。

　　共野果之荐。（甸在远郊之外，郊外曰野。果，桃李之属。，瓜瓞之属。

　　○，力桑反。瓞，大结反。）

　　[疏]注“甸在”至“之属”

　　○释曰：郑言“甸在远郊之外”者，案《载师》，公邑之田任甸地，在二百里中。《司马法》职百里为远郊。今言甸在远郊外，则是二百里中。云“郊外曰野”者，释经野，野在郊外。云“果，桃李之属。，瓜瓞之属”者，案《食货志》，臣瓒以为在树曰果，在地曰，不辨有核无核。张晏以有核曰果，无核曰。今郑云“果，桃李之属”，即是有核者也；“，瓜瓞之属”，即是无核者也。此从张晏之义。

　　丧事，代王受眚灾。（粢盛者，祭祀之主也。今国遭大丧，若云此黍稷不馨，使鬼神不逞于王。既殡，大祝作祷辞授甸人，使以祷藉田之神。受眚灾，弭後殃。

　　○眚，生景反。）

　　[疏]“丧事”至“眚灾”

　　○释曰：言“丧事”者，谓王丧。既殡後，甸师氏於大祝取祷辞，祷藉田之神。眚，过也。代王受过灾云，若云黍稷不香，使鬼神不逞，故令王死，敛丧事代王受灾。此祷事於死王无益，欲止後殃，故为此祷也。

　　○注“粢盛”至“後殃”

　　○释曰：言“粢盛者，祭祀之主也”者，以其遭王丧，遣甸师氏祷，意甸师种粢盛。祭祀之具，以黍稷为主，故云“今国遭大丧，若云此黍稷不馨”。逞，快也。使鬼神不快於王，令使王死。云“既殡，大祝作祷辞，授甸人”者，知大祝作祷辞在既殡後者，见《大祝职》云授甸人祷辞，在大敛後，大敛则殡，故知在既殡後。

　　王之同姓有罪，则死刑焉。（郑司农云：“王同姓有罪当刑者，断其狱於甸师之官也。《文王世子》曰：‘公族有死罪，则磬於甸人。’又曰：‘公族无宫刑，狱成，致刑于甸人。’又曰：‘公族无宫刑，不践其类也。刑于隐者，不与国人虑兄弟。’”

　　○断，丁乱反。践，音翦。）

　　[疏]“王之”至“刑焉”

　　○释曰：周姓姬，言同姓者，绝服之外同姓姬者。有罪者，谓凡五刑则刑杀不於市朝，於此死刑焉，谓死及肉刑在甸师氏。必在甸师氏者，甸师氏在疆埸，多有屋舍，以为隐处，故就而刑焉。案《掌囚》云“凡有爵者，与王之同族，奉而甸师氏，以待刑杀。”此中不云其凡有爵者，文不具。

　　○注“郑司”至“兄弟”

　　○释曰：云“王同姓有罪当刑者，断其狱於甸师之官”者，此断狱，自是秋官，罪定断讫，始甸师氏而刑杀之。若然，断狱不在甸师。後郑不破之者，案《掌囚》云“凡有爵者，与王之同族，奉而甸师氏，以待刑杀。”此经亦云死刑焉，甸师氏不断狱显然。不破之者，见司农引《文王世子》为证，於义是，故不复於中破之。《文王世子》已下云“公族有死罪，则磬於甸人”者，郑彼注云“悬缢杀之曰磬”。云“又曰‘公族无宫刑，狱成，致刑於甸人’，又曰‘公族无宫刑，不践其类也’”者，覆解上公族无宫刑之义。云“刑于隐者，不与国人虑兄弟”者，若刑兄弟於市朝，则是与国人虑兄弟。令於隐处者，则是不使国人虑兄弟。彼是诸侯法，引之，以证王之同姓刑於甸师，亦是刑隐者也。

　　帅其徒以薪蒸役外内饔之事。（役，为给役也。木大曰薪，小曰蒸。）

　　[疏]“帅其”至“之事”

　　○释曰：其徒三百人，耕耨藉田千亩，其事至闲，故兼为外内饔所役使，共其薪蒸。

　　○注“木大曰薪小曰蒸”

　　○释曰：此《纂要》文。又《左氏传》云“其父析薪”，即大木。可析曰薪，自然小者曰蒸也。

　　兽人掌罟田兽，辨其名物。（罟，罔也。以罔搏所当田之兽。

　　○罟，音古。搏，音博，刘音付，後同。）

　　[疏]“兽人”至“名物”

　　○释曰：云“掌罟田兽”者，罟，罔也。谓以罔搏取当田之兽。云“辨其名物”者，野兽皆有名号物色。案《夏官》，四时田猎，春用火，夏用车，秋用罗，冬用徒。四时各有其二以为主，无妨四时兼有罔取当田之兽。

　　冬献狼，夏献麋，春秋献兽物。（狼膏聚，麋膏散，聚则温，散则凉，以救时之苦也。兽物，凡兽皆可献也，及狐狸。）

　　[疏]“冬献”至“兽物”

　　○释曰：云“冬献狼”者，狼，山兽。山是聚，故狼膏聚，聚则温，故冬献之。云“夏献麋”者，麋是泽兽，泽主销散，故麋膏散，散则凉，故夏献之。云“春秋献兽物”者，春秋寒温，故兽物皆献之。

　　○注“狼膏”至“狐狸”

　　○释曰：云“以救时之苦”者，夏苦其大热，故献麋。冬苦其大寒，故献狼。案《内则》取稻米与狼蜀膏以为饣衍。狼之所用，惟据取膏为饣衍食，若麋之所用则多矣。云“及狐狸”者，案《内则》，狐去首，狸去正脊。二者并堪食之物，故知兽物中兼献。

　　时田，则守罟。（备兽触攫。

　　○俱缚反，又俱碧反，又作护，华霸反。）

　　[疏]“时田则守罟”。释曰：守罟者，谓四时田猎，兽人守罟。“备兽触攫”者，防备兽时触罔而攫者，则取之。

　　及弊田，令禽注于虞中。（弊，仆也。仆而田止。郑司农云：“弊田，谓春火弊，夏车弊，秋罗弊，冬徒弊。虞中，谓虞人所田之野，及弊田，植虞旗於其中，致禽而珥焉。兽人主令田众得禽者，置虞人所立虞旗之中，当以给四时社庙之祭。故曰‘春献禽以祭社，夏献禽以享礻龠，秋献禽以祀礻方，冬献禽以享’。又曰‘大兽公之，小禽私之’。公之谓输之於虞中。珥焉者，取左耳以致功，若斩首折馘。故《春秋传》曰‘以数军实’。”

　　○弊，如字，徐蒲计反。注，之树反。仆，普卜反，一音芳豆反，又音赴。，音来，本亦作莱。植，直吏反。又时力反，徐音栽。珥，徐如志反。享，许丈反，刘音向，後皆放此。礻龠，由若反。礻方，音方。折，之舌反。馘，古获反。数，色主反，一音所。）

　　[疏]“及弊”至“虞中”

　　○释曰：“及弊田”者，弊，仆也，谓田止。“令禽注於虞中”者，田止，虞人致旌旗於田处之中央。注，犹聚也。兽人则令所田之众，大兽公之，小禽私之者，输之，聚於旌旗之所，故言注於虞中。

　　○注“弊仆”至“军实”

　　○释曰：郑司农云：“弊田，谓春火弊，夏车弊，秋罗弊，冬徒弊”，并《大司马职》文。引之者，证弊田为田止之事。云“虞中谓虞人所田之野”已下，《地官 山虞职》文。言虞人莱所田之野者，谓於教战之所芟治草莱。云“及弊田，植虞旗於其中”者，熊虎为旗。山多虎，故用熊虎。及弊田田止，虞人植虞旗於中。引之者，证经虞中之事。云“致禽而珥焉”者，谓田众大兽公之者，各割取左耳，以拟交功。云“春献禽以祭社”至“小禽私之”，亦《司马职》文。言春献禽以祭社者，郑彼注“春土方施生”。云“夏献禽以享礻龠”者，夏阴气始起，郑云“象神之在内”。云“秋献禽以祀礻方”者，郑注：“礻方当为方，谓祭四方之神。”云“冬献禽以享蒸”者，冬阳气始起，亦象神之在内。此祭并非四时常祭，以田猎得禽牲，因享祭之耳。云“大兽公之”者，谓已孕曰兽，输之於公。“小禽私之”者，未孕曰禽，谓田众得之以自入。云“若斩首折馘”者，田猎象战伐，田猎之时，取禽左耳以效功；若征伐之时，於陈斩首折取左耳，谓之馘，亦以拟效功，故云若斩首折馘。又引《春秋传》曰者，案襄二十四年“楚启︹如齐聘。齐侯祭社，军实，使客观之”。注云：“，数军实兵甲器械，与隐公传三年而治兵数军实一也。”引之者，证斩首折馘为军实。若然，注传兵甲器械与斩首折馘不同者，兵甲器械自为军实，至於斩首折馘亦是军实，仍於生执囚俘亦为军实，是以僖公三十三年晋舍秦囚，先轸曰“堕军实”是也。

　　凡祭祀、丧纪、宾客，共其死兽生兽。（共其完者。）凡兽入于腊人，（当乾之。）

　　[疏]“凡祭”至“腊人”

　　○释曰：凡此所共者，於《庖人》云“凡其死生鲜[B161]之物，以共王之膳”。

　　○注“共其完者”

　　○释曰：知其完全者，下经云“凡兽入於腊人”，是其不完者，故知此是完者。

　　皮毛筋角入于玉府。（给作器物。

　　○筋，音斤。）

　　[疏]“皮毛”至“王府”

　　○释曰：兽人所得禽兽，其中皮毛筋角，择取堪作器物者，送入於玉府，拟给百工饰作器物。

　　凡田兽者，掌其政令。

　　[疏]“凡田”至“政令”

　　○释曰：谓田猎取兽禽者，所有政令，兽人掌之，以其知田猎之法故。

　　[QPXJ]人掌以时[QPXJ]为梁。（《月令》季冬命渔师为梁。郑司农云：“梁，水偃也。偃水为关空，以笱承其空。《诗》曰：敝笱在梁。”

　　○偃，於建反，徐本作，一返反。空，戚音孔，下同。）

　　[疏]“[QPXJ]人”至“为梁”

　　○释曰：言以时[QPXJ]为梁”者，谓一岁三时取鱼，皆为梁，以时取之，故云以时渔为梁。

　　○注“月令”至“在梁”

　　○释曰：案《月令》季冬云“命渔师始鱼，天子亲往”，此注云“季冬命渔师为梁”，文句不同者，郑以此经有梁字，故於《月令》以义取之，非是《月令》正文。郑司农“梁，水偃也。偃水为关空，以笱承其空”者，谓偃水两畔，中央通水为关孔。笱者，苇簿。以簿承其关孔。鱼过者，以簿承取之。故《诗》云“敝笱在梁”。彼《齐诗》云：“弊败之笱，在於鱼梁。其鱼唯唯，过者无制。”彼喻文姜与襄公淫通，来往不制。又《鱼丽》诗云：“鱼丽于，尝鲨。”注云：“，曲梁。寡妇之笱。”笱即曲簿也。引之者，证梁以笱为之。

　　春献王鲔。（王鲔，鲔之大者。《月令》季春“荐鲔于寝庙。”

　　○鲔，位轨反。）

　　[疏]“春献王鲔”

　　○释曰：谓季春三月，春鲔新来。言“王鲔”，鲔之大者。云“献”者，献於庙之寝，故郑注引《月令》云“荐鲔於寝庙”。取鱼之法，岁有五。案《月令》孟春云“獭祭鱼”，此时得取矣，一也。季春云“荐鲔於寝庙”，即此所引者，二也。又案《鳖人》云“秋献龟鱼”，三也。《王制》云“獭祭鱼，然後虞人入泽梁”，与《孝经纬 援神契》云“阴用事，木叶落，獭祭鱼”同时，是十月取鱼，四也。獭则春冬二时祭鱼也。案《潜》诗云“季冬荐鱼”，与《月令》季冬渔人始鱼同，五也。是一岁三时五取鱼，唯夏不取。案《鲁语》云“宣公夏滥於泗渊”，以其非时，里革谏之，乃止。

　　辨鱼物，为鲜[B161]，以共王膳羞。（鲜，生也。[B161]，乾也。

　　○[B161]，本又作槁，苦老反。）

　　[疏]“辨鱼”至“膳羞”

　　○释曰：此所共者，共於膳夫以共王。

　　凡祭祀、宾客、丧纪、共其鱼之鲜[B161]。凡[QPXJ]者，掌其政令。凡[QPXJ]征，入于玉府。”（郑司农云：“渔征，渔者之租税，渔人主收之，入于玉府。”）

　　[疏]“凡祭”至“玉府”

　　○释曰：云“凡祭祀宾客丧纪，共其鱼之鲜[B161]”者，此所共者，共内外饔，以其膳夫即不掌祭祀之事。云“凡[QPXJ]者，掌其政令”者，凡取鱼者所有政令，皆渔人掌之，以其知取之时节及处所。云“凡渔征，入于玉府”者，言渔征者，谓近川泽之民，於十月獭祭鱼之时，其民亦得取鱼、水族之类。其中须骨之事堪饰器物者，所有征税，渔人主收之，送入于玉府，以当邦赋也。

　　鳖人掌取互物，（郑司农云：“互物谓有甲胡龟鳖之属。”

　　○互，户故反，干云：“对也。”，莫干反。）

　　[疏]注“郑司”至“之属”

　　○释曰：此文与下为目，所取之物者，即下经所云是也。

　　以时{措}鱼鳖龟蜃，凡物。（蜃，大蛤。郑司农云：“{措}谓以扌叉刺泥中搏取之。物，龟鳖之属，自藏伏於泥中者。”玄谓物，亦谓蔑刀含浆之属。

　　○{措}，戚敕角反，刘仓伯反，徐仓格反，沈枪昔反，{措}，《庄子》云“冬则扌蜀鳖於江。”扌蜀，音叉角反，义与此同，今从彼读。蜃，上轸反，干云：“鱿类。”，莫皆反。扌叉，音叉。）春献鳖蜃，秋献龟鱼。（此其出在浅处可得之时。鱼亦谓自藏。）

　　[疏]“以时”至“龟鱼”

　　○释曰：言以时者，即下经春献鳖蜃共然。{措}鱼鳖据所取，下经据所献，其时一也。

　　○注“蜃大”至“之属”

　　○释曰：“蜃，大蛤”者，即《月令》云“雉入大水化为蜃”者是也。对雀入大水化为蛤为小蛤。“郑司农云，{措}谓以扌叉刺泥中搏取之”者，司农意以{措}为刺。此经鱼鳖龟蜃皆在泥中水中，故以扌叉刺取之。“物，龟鳖”之属者，案经龟鳖自显，别言物。司农物中更言龟鳖者，但经惑所言物者，总龟鳖之等，故司农重以龟鳖为物。“玄谓物亦谓蔑刀含浆之属”者，案《尔雅》：“{列鱼}，蔑刀也。奉，含浆”，观此，郑意蔑刀为一物，奉为含浆，亦一物。孙氏注《尔雅》，刀鱼与蔑别，非郑意。

　　○注“此其”至“藏”

　　○释曰：郑云“鱼亦谓自藏”者，若不自藏，则在上，渔人取之矣。故知此鱼与龟鳖是自藏者也。

　　祭祀，共[C231]、蠃、氐，以授醢人。（蠃，蝓。郑司农云：“[C231]，蛤也。”杜子春云“[C231]，奉也。氐，蛾子。《国语》曰‘虫舍氐彖’。”

　　○[C231]，薄佳反，徐又父幸反。蠃，即戈反。氐，直其反，徐长犁反，蚍蜉子。，音夷，又音移。蝓，音由，又音榆。奉，字又作蚌，蒲项反，又蒲杏反。蛾，宜绮反。舍，音扌舍。彖，悦全反，《字林》允绢反。）

　　[疏]“祭祀”至“醢人”

　　○释曰：案《醢人》有[C231]醢、蠃、氐醢，故以此三者授醢人。

　　○注“蠃”至“氐彖”

　　○释曰：“蠃，蝓”者，一物两名。司农云“[C231]，蛤也”者，杜子春云“[C231]，奉也”者，奉即蛤也，亦一物。云“氐，蛾子”者，谓蚁之子取白者以为醢。“《国语》曰舍氐彖”者，此亦是里革谏宣公之言，谓夏内舍去氐彖。氐，此经氐也。彖，谓蝗也。与氐别，连引之也。

　　掌凡邦之{措}事。

　　腊人掌乾肉，凡田兽之脯腊无胖之事。（大物解肆乾之，谓之乾肉，若今凉州乌翅矣。薄折曰脯，棰之而施姜桂曰锻。腊，小物全乾。

　　○肆，敕力反。棰，之{蕊木}反。）

　　[疏]“腊人”至“之事”

　　○释曰：云“掌乾肉”已下文者，并是兽人所法，《兽人》云“凡兽入於腊人”。

　　○注“大物”至“全乾”

　　○释曰：云“若今凉州乌翅”者，解肉乾之状也。云“小物全乾”者，案《特牲》云：“陈鼎于门外，於在其南，南顺，实兽于上。”又云：“宗人举兽尾，告备。”是其全者。士用兔，是其小物全乾。《少牢》用麋，不云举兽尾，则未全。若然，则天子诸侯之所用虽无文，其兽必大，亦不必全。今云全者，据有全者耳。赵商问：“腊人掌凡乾肉而有无胖何？”郑答：“虽鲜，亦属腊人。”

　　凡祭祀，共豆脯，荐脯、无、胖，凡腊物。（脯非豆实，豆当为羞，声之误也。郑司农云：“无，膺肉。”郑大夫云：“胖读为判。”杜子春读胖为版，又云：“无胖皆谓夹脊肉。”又云：“礼家以胖为半体。”玄谓《公食大夫礼》曰“庶羞皆有大”，《有司》曰“主人亦一鱼，加无祭于其上”，《内则》曰“麋鹿田豕皆有胖”，足相参正也。大者，之大脔。无者鱼之反覆。无又诂曰大，二者同矣，则是无亦肉大脔。胖宜为脯而腥，胖之言片也，析肉意也。礼固有腥念阎，虽其有为孰之，皆先制乃亨。

　　○豆，音羞。胖，普半反，杜音反。夹，戚古洽反，刘古协反。食，音嗣。，京伦反。覆，芳服反。念，而甚反。阎，徐廉反。亨，普庚反。）

　　[疏]注“脯非”至“乃亨”

　　○释曰：知“脯非豆实”者，案《笾人职》有栗脯，则脯是笾实，故云脯非豆实也。知“豆当为羞”者，案《笾人职》云“凡祭祀，共其笾荐羞之实”。郑云：“未饮未食曰荐，已饮已食曰羞。”羞荐相对，下既言荐脯，明上当言羞脯也。郑司农云“无，膺肉”，郑大夫“胖读为判”，杜子春“读胖为版”，又云“无胖皆谓夹脊肉”，又云“礼家以胖为半体”者，文无所出，皆非也。“玄谓《公食大夫礼》曰，庶羞皆有大”者，此据肉之所拟祭者也。又引《有司》曰“主人亦一鱼，加无祭於其上”者，此据主人拟祭者也。无与大亦一也。“《内则》曰，麋鹿田豕皆有胖，足相参正”者，引《有司》并《公食大夫》二处，证无是大脔，引《内则》，明胖与无不同，故云足相参正。云“大者，之大脔”者，重解《公食大夫》。云“无者，鱼之反覆”者，反覆，谓鱼生时在腹下，今加之於上。云“无又诂曰大”者，据《尔雅 释诂》文。云“二者同矣”者，大共无同是一，则无是肉大脔，同将祭先也。云“胖宜为脯而腥”，谓肉薄不煮者。云“胖之言片，析肉意”者，此解胖是薄义。云“礼固有腥念阎，虽其有为孰之”者，祭祀之礼，肫解而腥之，又有体解而阎之，又有荐孰之礼。《礼经》固有此三者，皆当先制为胖。言此者，证胖与无不同，破诸家之意。

　　宾客、丧纪，共其脯腊，凡乾肉之事。

　　[疏]“宾客”至“之事”

　　○释曰：此所共者，共内外饔也。

　　●卷五

　　◎天官冢宰下

　　（

　　○陆曰：“本亦作天官冢宰下。”）

　　医师掌医之政令，聚毒药以共医事。（毒药，药之辛苦者，药之物恒多毒。《孟子》曰：“若药不瞑眩，厥疾不瘳。”

　　○瞑，眠见反，徐亡于反。眩，玄见反，徐音玄，刘音虎县反。不瘳，敕留反。）

　　[疏]“医师”至“医事”

　　○释曰：医师者，众医之长，故掌医之政令。言“聚毒药以共医事”者，谓所有药物并皆聚之，以供疾医、疡医等，故言以供医事。

　　○注“毒药”至“不瘳”

　　○释曰：言“毒药，药之辛苦”者，细辛，苦参，虽辛苦而无毒，但有毒者多辛苦，故云毒药药之辛苦者。又云“药之物恒多毒”者，药中有毒者，谓巴豆、狼牙之类是也。药中有无毒者，谓人参、芎穷之类是也。药之无毒亦聚之。直言聚毒药者，以毒为主，故郑云药之物恒多毒。又引《孟子》者，案《孟子》滕文公为世子，将之楚，过宋，级孟子，而谓之云：“今滕国，绝长补短，将五十里，可以为善国乎？《书》曰：‘药不瞑眩，厥疾不瘳。’”注云：“逸《书》也。药使人瞑眩闷乱，乃得瘳愈，犹人敦德惠乃治也。”引之者，证药中有毒之意。此是《古文尚书 说命》之篇，高宗语傅说之言也。不引《说命》而引《孟子》者，郑不见《古文尚书》故也。

　　凡邦之有疾病者、<疒匕>疡者造焉，则使医分而治之。（<疒匕>，头疡，亦谓秃也。身伤曰疡。分之者，医各有能。

　　○<疒匕>，戚匹婢反，徐芳鄙反，刘芳指反，一音芳夷反。疡，音羊，身创也。造，七报反。）

　　[疏]“凡邦”至“治之”

　　○释曰：国中有疾病者，谓若《疾医》所云者是也。<疒匕>疡者，谓若《疡医》所云者是也。云“造焉”者，此二者，皆来造医师也。云“医师则使医分而治之”者，疾病者付疾医，<疒匕>疡者付疡医，故云分而治之。下有食医、兽医，亦属医师，不来造医师者，食医主齐和饮食，不须造医师；兽医，畜兽之贱，便造兽医，故亦不须造医师。

　　○注“<疒匕>头”至“有能”

　　○释曰：言“<疒匕>，头疡”者，案下《疡医》肿疡等不言<疒匕>，此特言<疒匕>者，肿疡等可以兼之，故云<疒匕>头疡，谓头上有疮含脓血者。又云“亦谓秃也”者，秃含脓血者，则入<疒匕>中；秃而不含脓血者，<疒匕>中可以兼之，故云亦谓秃也。云“身伤曰疡”者，《曲礼》云“身有疡则浴”是也，即《疡医》所云肿疡已下亦是。云“分之者，医各有能”者，疾医知疾不知疡，疡医知疡不知疾，故云医各有能。

　　岁终，则稽其医事以制其食。十全为上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四为下。（食，禄也。全犹愈也。以失四为下者，五则半矣，或不治自愈。

　　○稽，古兮反，考也，後皆放此。）

　　[疏]“岁终”至“为下”

　　○释曰：言“岁终”者，谓至周之岁终。云“则稽其医事”者，谓疾医等岁始已来，治病有愈有不愈，并有案记。今岁终总考计之，故言稽其医事。云“以制其食”，据所治愈不愈之状而制其食禄，而制五等之差。云“十全为上”者，谓治十还得十，制之上等之食。云“十失一次之”者，谓治十得九，制禄次少於上者。云“十失二次之”者，谓治十得八，制禄次少於九者。“十失三次之”者，谓治十得七，制禄次少於八者。“十失四为下”者，谓治十得六，制禄次於得七者。

　　○注“食禄”至“自愈”

　　○释曰：“食，禄也”者，食即月俸，故以禄解食。依《序官》，疾医中士，疡医下士。案《礼记 王制》：下士视上农夫，食九人禄；中士倍下士，十八人禄。若然，中士禄食有常，今差为五等者，但功中者守本禄，功高者益之，功下者损之，欲勉励医者，故为此五等之差。云“失四为下者，五则半矣，或不治自愈”者，案《汉书 艺文志》云：《神农黄帝食药》七卷，云寒温疾病之浅，深辨五苦六辛，致水火之齐，以通开结。反之於此乃失其宜者，以热益热，以寒益寒，积气内伤，是以独失，故谚云“有病不治，恒得中医汉书《艺文志》。若然，此经失四之类亦是以寒益寒，以热益热。言有病不治恒得中医，故郑云五则半矣，或不治自愈，释经所以不言十失五之意。

　　食医掌和王之六食、六饮、六膳、百羞、百酱、八珍之齐。（和，调也。

　　○食，音嗣，下“食齐”同。齐，才细反，下皆同。徐蒋细反。）

　　[疏]“食医”至“之齐”

　　○释曰：言“掌和王之六食”以下者，此等并是膳夫所掌，此食医调和而已。其六食、六饮等之义，并在《膳夫》。

　　凡食齐氐春时，（饭宜温。

　　○氐，音视。）羹齐氐夏时，（羹宜热。）酱齐氐秋时，（酱宜凉。）饮齐氐冬时。（饮宜寒。）

　　[疏]“凡食”至“冬时”

　　○释曰：言“凡食齐氐春时”者，言“凡者，总与下四时为目，故言凡以该之。言“食”者，即上六食，则《内则》所云食齐一也。言“饭之齐和。氐，犹比也。四时常温，比於春时，故郑云“饭宜温”。“羹齐氐夏时”者，谓大羹、羹、菜羹，等其所齐和，四时常热，故云氐夏时，羹宜热故也。云“酱齐氐秋时”者，案《醢人》、《醯人》唯有醯醢，不言酱，即豆酱也。案《公食大夫》“公亲设酱”。酱者，食之主，言酱则该诸豆实。四时皆须凉，故言酱齐氐秋时。又云“饮齐氐冬时”者，谓若《浆人》六饮水浆之等。四时皆须寒，故言饮齐氐冬时，饮宜寒故也。

　　凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。（各尚其时味，而甘以成之，犹水火金木之载於土。《内则》曰：“枣栗饴蜜以甘之，堇榆娩槁氵氵隋以滑之。”

　　○和，胡卧反。饴，以之反。堇，音谨。，音桓。，符云反。娩，音问。槁，苦老反。氵，刘思酒反，徐相幼反。氵隋，相蕊反。）

　　[疏]“凡和”至“滑甘”

　　○释曰：言“凡和”者，亦与下四时为目。言“春多酸”者，东方木味酸，属春，谓和食，酸多於馀味一分，故云春多酸。云“夏多苦”者，南方火味苦，属夏，夏时调和食，苦亦多於馀味一分，故云夏多苦。“秋多辛”者，西方金味辛，属秋，秋时调和食，辛亦多於馀味一分，故云秋多辛。冬多咸”者，北方水味咸，属冬，冬时调和食，咸亦多於馀味一分，故言冬多咸。“调以滑甘”者，中央土味甘，属季夏，金木水火，非土不载，於五行土为尊，於五味甘为上，故甘总调四味。“滑”者，通利往来，亦所以调和四味，故云调以滑甘。此五味之言，出《洪范》及《月令》。

　　○注“各尚”至“滑之”

　　○释曰：言“各尚其时味”者，多一分者也，必多其时味者，所以助时气也。又引“《内则》曰枣栗饴蜜以甘之”者，证经甘之所用物也。又云“堇榆娩槁氵氵隋以滑之”者，证经滑之所用之物。郑君注《内则》：“，堇类。榆白曰。娩，新生者。槁，乾也。齐人溲曰盎。秦人滑曰氵隋。”谓将此堇已下，和溲以滑之。

　　凡会膳食之宜，牛宜余，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麦，鱼宜菰。（会，成也，谓其味相成。郑司农云：“余，更也，《尔雅》曰‘余，稻’，菰，胡也。”

　　○余，音杜，又他杜反。菰，音孤。更，本亦作亢，音庚。，刘本作凋，音。）

　　[疏]“凡会”至“宜菰”

　　○释曰：“凡会膳食之宜”者，谓会成膳食相宜之法。言“牛宜余”者，依《本草》、《素问》，牛味甘平，稻味苦而又温，甘苦相成，故云牛宜余。“羊宜黍”者，羊味甘热，黍味苦温，亦是甘苦相成，故云羊宜黍。“豕宜稷”者，猪味酸，牝猪味苦，稷米味甘，亦是甘苦相成，故云豕宜稷。“犬宜粱”者，犬味酸而温，粱米味甘而微寒，亦是气味相成，故云犬宜粱。又云“雁宜麦”者，雁味甘平，大麦味酸而温，小麦味甘微寒，亦是气味相成，故云雁宜麦。云“鱼宜菰”者，鱼味寒，鱼族甚多，寒热酸苦兼有，而云宜菰，或同是水物相宜，故云鱼宜菰。

　　○注“会成”至“胡也”

　　○释曰：云“余，更也”者，亦方俗异名。云“《尔雅》曰余，稻也，菰，胡也”者，今南方见有菰米是也。

　　凡君子之食恒放焉。（放犹依也。

　　○放，甫往反。）

　　[疏]“凡君”至“放焉”

　　○释曰：上六食六饮一经，据共王，不通放下。凡食“春多酸”已下，至“鱼宜菰”已上，齐和相成之事，虽以王为主，君子大夫已上亦依之，故云“恒放焉”。

　　疾医掌养万民之疾病。四时皆有疠疾：春时有首疾，夏时有痒疥疾，秋时有疟寒疾，冬时有嗽上气疾。（疠疾，气不和之疾。，酸削也。首疾，头痛也。嗽，也。上气，逆喘也。《五行传》曰：“六疠作见。”

　　○，音消。痒，以掌反。疥，音介。嗽，西豆反，本亦作束。上，时掌反，注同。，苦代反。喘，音昌兖反。见，音贤遍反，下同。）

　　[疏]“疾医”至“气疾”

　　○释曰：言“掌养万民之有疾病五行传者，此主疗治疾病。而云养者，但是疗治，必须将养，故以养言之。疾病两言之者，疾轻，病重，故注《论语》云“疾甚曰病”。谓疾病俱疗，故两言之。此直言万民，不言王与大夫，《医师》虽不言，或可医师治之。云“四时皆有疠疾”者，此言亦与下为目。云“春时有首疾”者，春是四时之首，阳气将盛，惟金木，故有头首之疾。言者，谓头痛之外别有酸削之痛。云“夏时有痒疥疾”者，四月纯阳用事，五月已後阴气始起，惟水火，水为甲，疥有甲，故有疥痒之疾。云“秋时有疟寒疾”者，秋时阳气渐销，阴气方盛，惟火金，兼寒兼热，故有疟寒之疾。云“冬时有嗽上气疾”者，冬时阴气盛，阳气方起，惟土水，以土壅水，其气不通，故有嗽上气之疾。

　　○注“疠疾”至“作见”

　　○释曰：言“疠疾，气不和之疾”者，疠，谓疠疫。人君政教失所，则有五行相克，气叙不和疠疫起，故云气不和之疾。云“，酸削也”者，人患头痛，则有酸嘶而痛，酸削，则酸嘶也。云“嗽，也”者，谓若《内则》不敢嚏之，故言嗽也。云“上气，逆喘也”者，向上喘息谓之逆喘。引“《五行传》曰六疠作见”，案《五行传》云：“五福乃降，用彰於下，六作见。一曰貌之不恭，是谓不肃，惟金木。”又曰：“言之不从，是谓不又，惟火金。”又曰：“氐之不明，是谓不哲，惟水火。”又曰：“听之不聪，是谓不谋，惟土水。”又曰：“思之不睿，是谓不圣，惟木金水火土。”此其五也。言六者，天虽无，案《洪范》六极，又案《书传》致六极之由，皆由身之五事。一曰凶短折，思不睿之诛；二曰疾，氐不明之诛；三曰忧，言不从之诛；四曰贫，听不聪之诛；五曰恶，貌不恭之诛；六曰弱，皇不极之诛。据此六极，皇极为属天王者，不极亦有疴疾病，并前五者为六。彼言此郑注言疠者，言谓五行相乘，此言疠，疠气与人为疫，故不同。若据五事所置言之，四时之疾皆据氐之不明者也。

　　以五味、五、五药养其病，（养犹治也。病由气胜负而生，攻其赢，养其不足者。五味，醯酒饴蜜姜盐之属。五，麻黍稷麦豆也。五药，草木石也。其治合之齐，则存乎神农、子仪之术云。

　　○赢，音盈，後不音者同。合，如字，又音ト，下同。）

　　[疏]注“养犹”至“术云”

　　○释曰：言“养犹治也”者，病者须养之，故云养犹治也。云“病由气胜负而生”者，假令夏时热，病者体寒，即是水，水羸而胜也，火气负而不足也，故言犹气胜负而生。云“攻其赢，养其不足”者，夏时病者，则五味中食甘，五中食稷，以甘稷是土之味，土所克水，是攻其赢也。土生於火，土是火之子，食甘稷，为子养母之道，故云养其不足也。云“五味，醯酒饴蜜姜盐之属”者，醯则酸也，酒则苦也，饴蜜即甘也，姜即辛也，盐即咸也，此即五味酸苦辛咸甘也。郑不言五味酸咸等，而言醯酒之属者，当时医方，见用醯酒之等，故举以言焉。又云“五，麻黍稷麦豆也”者，此依《月令》五方之。此五，据养疾而食之，非必入於药分。又云“五药，草木虫石也”者，草谓麻黄勺药之类是也，木谓厚朴杜仲之类是也，虫谓吴公蠃鳖之类是也，石谓磁石白石之类是也，谓五之中麻豆之等有入药分者是也。云“其治合之齐，则存乎神农、子仪之术云”者，案刘向云：“扁鹊治赵太子暴疾尸{厥足}之病，使子明炊汤，子仪脉神，子术案摩。”又《中经簿》云：“《子义本草经》一卷。”仪与义，一人也。若然，子义亦周末时人也。并不说神农。案张仲景《金匮》云“神农能尝百药”，则炎帝者也。言此二人，能合和此术耳。

　　以五气、五声、五色氐其死生。（三者剧易之徵，见於外者。五气，五藏所出气也。肺气热，心气次之，肝气凉，脾气温，肾气寒。五声，言语宫商角徵羽也。五色，面貌青赤黄白黑也。察其盈虚休王，吉凶可知。审用此者，莫若扁鹊、仓公。

　　○易，以鼓反。藏，才浪反，下文及注同。徵，张里反。王，往况反。扁，本亦作扁，蒲典反，徐抗忍反。鹊，《汉书音义》云：“扁鹊，魏桓侯时医人。”《史记》云：“姓秦，名少齐，越人。”仓公，《史记》云：“姓淳于，名意，临淄人，为齐太仓令，汉文帝时人。”）

　　[疏]“以五”至“死生”

　　○释曰：上文三五，所以治疗。此经三五，观其死生。故云“氐其死生”。

　　○注“三者”至“仓公”

　　○释曰：云“三者剧易之徵，见於外”者，此经三者，并是人之病者气与声色。其病在内，人所不睹，见其声色，则知增剧及简易，故云剧易之徵见於外者也。云“五藏所出气也”者，言五藏谓气之所藏，故知五气出於五藏。云“肺气热”者，此已下并据《月令》“牲南首”而言。肺在上，当夏，故云肺气热。云“心气次之”者，心在肺下，心位当土，心气亦热，故言次之。云“肝气凉”者，肝在心下近右，其位当秋，故云肝气凉。此三藏并在膈上。云“脾气温”者，於藏值春，故云温。云“肾气寒”者，肾位在下，於藏值冬，故言寒。此二者在膈下。此五藏寒热等，据《月令》成文而说。及其医方之术，心属南方，肝属东方，肺属西方，脾属中央，肾属北方，此并据五色而言，不据气之寒热也。云“五声，言语宫商角徵羽也”者，宫数八十一配中央土，商数七十二配西方金角，数六十四配东方木，徵数五十四配南方火，羽数四十八配北方水。此五声数多者声浊，数少者声清，人之言语似之，故云言语宫商角徵羽也。云“五色，面貌之青赤黄白黑也”者，此据五方，东方木色，青南方火色赤，中央土色黄，西方金色白，北方水色黑，病者面色似之。云“察其盈虚休王，吉凶可知月令者，假令冬时面色黑，其气寒，声应羽，此是盈而王，吉可知。若冬时其色黄，其气热，声应宫，此得中央土来克己，此是虚而休，凶可知。若得东方青色等，则子来助己，亦吉。云“审用此者，莫若扁鹊、仓公”者，依《汉书 艺文志》，大古有岐伯、揄附，中世有扁鹊、秦和，汉有仓公。若然，扁鹊在周时，仓公在汉世，此二人知气色之候者也。

　　两之以九窍之变，参之以九藏之动。（两参之者，以观其死生之验。窍之变，谓开闭非常。阳窍七，阴窍二。藏之动，谓脉至与不至。正藏五，又有胃、旁胱、大肠、小肠。脉之大候，要在阳明、寸口，能专是者，其唯秦和乎。岐伯、揄付则兼彼数术者。

　　○窍，音苦吊反。秦和，《左传》昭元年：“晋平公疾，秦伯使医和为之”，即此人也。岐伯，其宜反。揄，羊朱反，本亦作俞。付，刘音附，徐音。岐伯、揄付皆黄帝时医人。）

　　[疏]“两之”至“之动”

　　○释曰：上经观其气色，此炯溟其脉候，故以参两言之。

　　○注“两参”至“术者”

　　○释曰：云“参两之者，观其死生之验”者，言两者，谓九窍与所氐为两，两与九藏为参。云“窍之变谓开闭非常”者，九窍之开是其常，或开或闭即是非常，故云开闭非常也。云“阳窍七”者，在头露见，故为阳也。阴窍二者，在下不见，故为阴。云“藏之动谓脉至与不至”者，谓九藏在内，其病难知。但诊脉至与不至，即知九藏之动，故云藏之动谓脉至与不至也。又云“正藏五”者，谓五藏肺心肝脾肾。并气之所藏，故得正藏之称。不数之者，上已有注。云“又有胃、旁胱、大肠、小肠”者，此乃六府中取此四者，以益五藏为九藏也。六府，胃、小肠、大肠、旁胱、胆、三焦。以其受盛，故谓之为府。亦有藏称，故入九藏之数。然六府取此四者，案《黄帝八十一难经》，说胃为水之府，小肠为受盛之府，大肠为行道之府，旁胱为津滴之府。气之所生，下气象天故，故写而不实，实不满。若然，此则正府也，故入九藏。其馀，胆者清净之府，三焦为孤府，非正府，故不入九藏也。云“脉之候要在阳明、寸口”者，但医者诊脉，诸脉皆可据。若脉之大候，取其要者，在於阳明、寸口二处而已。阳明者，在大拇指本骨之高处，与第二指间。寸口者，大拇指本高骨後一寸是也。云“能专是者，其唯秦和乎”者，秦和在中世，如前说。云“岐伯、榆付则兼彼数术”者，此二人在大古，如前说。但上神农、子仪、扁鹊、仓公、秦和等，各专一能，此二人兼上数术之耳。

　　凡民之有疾病者，分而治之。死终，则各书其所以，而入于医师。（少者曰死，老者曰终。所以，谓治之不愈之状也。医师得以制其禄，且为後治之戒。

　　○少，诗照反。）

　　[疏]“凡民”至“医师”

　　○释曰：以疾医中士二人，医各有能，故使分治之也。云“死终”者，谓民之有病，不问老少皆治之。不愈，少死则曰死，似不得寿终然。少曰死，老者则曰终，谓虽治不愈，似得寿终，故曰终也。云“则各书其所以”者，谓书录其不愈之状。云“而入于医师”者，医师得之以制其禄，则上“十全为上”已下是也。

　　疡医掌肿疡、溃疡、金疡、折疡之祝药刂杀之齐。（肿疡，痈而上生创者。溃疡，痈而含脓血者。金疡，刃创也。折疡，跌者。祝当为注，读如注病之注，声之误也。注谓附著药。刮，刮去脓血。杀谓以药食其恶肉。

　　○折，刘本作[A099]，同时设反。祝，之树反，出注。刂，音刮，徐工滑反。齐，才细反。创，初良反。，於阮反，徐乌卧反。跌，待结反，徐徒纥反，刘徒没反。著，音猪略反。去，羌吕反。）

　　[疏]“疡医”至“之齐”

　　○释曰：疡医掌肿疡已下四种之疡疮而含脓血者。祝，注也。注药於疮，乃後刮杀。而言齐者，亦有齐量之宜也。

　　○注“肿疡”至“恶肉”

　　○释曰：“肿疡，痈而上生疮”者，谓痈而有头未溃者。溃疡，而含脓血已溃破者。云“祝当为注读”者，疾医非主祝说之官，为祝，则义无所取，故破从注。注，谓注药於中，食去脓血耳。

　　凡疗疡，以五毒攻之，（止病曰疗。攻，治也。五毒，五药之有毒者。今医方有五毒之药，作之，合黄[B138]，置石胆、丹砂、雄黄、石、慈石其中。烧之三日三夜，其烟上著，以鸡羽扫取之。以注创，恶肉破，骨则尽出。

　　○，本又作蝥，刘音武，又音无，徐音毋，又音务，沈武侯反。，音豫。著，以直略反。）

　　[疏]“凡疗”至“攻之”

　　○释曰：言“凡”，则兼上四疡，故云“凡疗疡以五毒攻治之”也。

　　○注“止病”至“尽出”

　　○释曰：言“止病曰疗”者，治病之名，言治之则病止，故云止病曰疗也。言“合黄[B138]”者，谓《内则》有“敦[B138]卮”郑注云“敦[B138]，黍稷器”，不言黄。此言黄者，见今时合和丹药者皆用黄瓦为之，亦名黄[B138]，事出於古也。

　　以五气养之，以五药疗之，以五味节之。（既刮杀而攻尽其宿肉，乃养之也。五气当为“五”，字之误也。节，节成其药之力。

　　○五气，气音，出注。）

　　[疏]“以五”至“节之”

　　○释曰：云“以五养之”者，亦当据病所宜，释善而用之，故云以五养之。云“以五药疗之”者，义如前注。“以五味节之”者，五味，亦酸苦辛咸甘，亦当据病所宜食之，以节成药力者也。

　　○注“既刮”至“之力”

　　○释曰：郑云“既刮杀而攻之尽其宿肉，乃养之也”者，以经五药在五之下，恐人以五养之，乃用五药疗之，故郑解之。若然，此五药在五下者，以上已言五毒攻之，用此五养之，则此五为前五毒攻之，乃後用五养之，於理为顺。此文重言五药者，为下五味节成此药，故须更言五也。云“五气当为五”者，以其气非养人之物，又疾医之有五味、五药、五相将之物，故破气从也。云“节，节成其药之力”者，即下文“以酸养骨”之类是也。

　　凡药，以酸养骨，以辛养筋，以咸养脉，以苦养气，以甘养肉，以滑养窍。（以类相养也。酸，木味，木根立地中，似骨。辛，金味，金之缠合异物，似筋。咸，水味，水之流行地中，似脉。苦，火味，火出入无形，似气。甘，土味，土含载四者，似肉。滑，滑石也。凡诸滑物，通利往来，似窍。）

　　[疏]“凡药”至“养窍”

　　○释曰：上云以“五味节之”，此即经酸苦之等是也。今云凡药，以酸养骨，药味合言者，欲见五味节成五药，故上注云节成药力，故合言之。

　　○注“以类”至“似窍”

　　○释曰：云“以类相养也”者，谓若酸与骨、辛与筋之等是也。云“酸，木味”之等，并依《洪范》及《月令》为说也。云“木立地中，似骨”者，谓似人之骨立肉中者，故以酸养之。云“辛，金味，金之缠合异物，似筋”者，人之筋亦缠合诸骨，故云似筋，而以辛养之也。云“咸，水味，水之流行地中，似脉”者，血脉在人，亦流行不定，故云似脉，而以咸养之也。云“苦，火味，火出入无形，似气”者，火乃人所睹见，似若有形，榄之不得，亦是无形，故云似气，故以苦养之也。“甘，土味，土含载四者，似肉”者，金木水火，非土不载，故云含载四者。似人之肉，亦含载筋骨气脉，故云似肉也，故以甘养之也。云“滑，滑石”者，以五味酸苦辛咸甘，养骨筋气脉与肉，相配讫。前《食医》云“调以滑甘”。平常调食，五味之外有滑，彼滑用堇榆。今此养病，五味之外亦宜有滑，但於药分之中慎滑，则不得如平常用堇等，故以滑石解之。凡诸滑物，通利往来似窍，故以滑养之也。若然，此经五味不以生成为次，而以木金与火水相对者，此若《洪范》以木曰曲直、金曰从革、火曰炎上、水曰润下，以类相对而言也。

　　凡有疡者，受其药焉。

　　[疏]“凡有”至“药焉”

　　○释曰：药即上五药是也。凡国中有疡，不须身来者，并於疡医取药焉。

　　兽医掌疗兽病，疗兽疡。（畜兽之疾病及疡，疗同医。

　　○畜，许又反，下同。）

　　[疏]注“畜兽”至“同医”

　　○释曰：此医唯疗家畜，不疗野兽，但畜兽义通，今以畜解兽，故畜兽连言之也。云“畜兽之疾病及疡，疗同医洪范者，以上之人，疾与疡别医；今此畜，病之与疡同在一医者，重人贱畜，故略同在一医也。

　　凡疗兽病，灌而行之以节之，以动其气，观其所发而养之。（疗畜兽必灌行之者，为其病状难知，灌以缓之，且强其气也。节，趋聚之节也。气谓脉气，既行之，乃以脉视之，以知所病。

　　○为，于伪反。聚，本亦作骤，同仕救反。）

　　[疏]“凡疗”至“养之”

　　○释曰：兽必先灌之者，郑云为其病状难知，故先灌而知缓之。以其瘦弱，且强其气力也。

　　凡疗兽疡，灌而刂之，以发其恶，然後药之，养之，食之。（亦先攻之而後养之。

　　○食，音嗣。）

　　[疏]注“亦先”至“养之”

　　○释曰：亦上《疡医》以五养之养。彼注先刮杀尽乃养之，此亦然，故云“亦先攻而後养之”也。

　　凡兽之有病者、有疡者，使疗之，死则计其数，以进退之。

　　[疏]“凡兽”至“退之”

　　○释曰：上《医师》云十全为上者，唯据疾医与疡医，不据兽医，故此云计其数而进退之。进退，亦谓据功过进退其禄也。

　　酒正掌酒之政令，以式法授酒材。（式法，作酒之法式。作酒既有米麴之数，又有功沽之巧。《月令》曰：“乃命大酋，秫稻必齐，麴蘖必时，湛饣喜必洁，水泉必香，陶器必良，火齐必得。”郑司农云：“授酒人以其材。”

　　○沽，音古。酋，将由反，下同。秫，音述。齐，戚才细反，下皆同，一读此，如字。蘖，鱼列反。湛，接廉反。饣喜，音昌志反。）

　　[疏]“酒正”至“酒材”

　　○释曰：酒正辨四饮，则浆之政令亦掌之。今直言掌酒之政令，不言浆之政令者，但据酒之尊者而言，其实浆亦掌之。云“以式法授酒材”者，式法谓造酒法式，谓米麴多少及善恶也。酒材即米麴蘖，授与酒人，使酒人造酒。既言兼掌浆人，则浆之法式及浆材亦授之。不言者，亦举尊言也。

　　○注“式法”至“其材”

　　○释曰：云“作酒既有米麴之数”者，谓此为法式也。云“又有功沽之巧”者，功沽谓善恶，善恶亦是法式也。引《月令》者，十一月之令。言乃命大酋监之者，彼注“酒孰曰酋。於《周礼》则为酒人”。案下注“昔酒，今之酋久白酒”，则酋者久远之称，则是久熟者善，故名酒官为大酋。若然，彼注为酒人，此《酒正》引之者，此酒正以法式及酒材授与酒人，使造酒，故引《酒人》。云“秫稻必齐”者，必使齐孰。“麴善必时”者，造之必得时。“湛饣喜必者”，湛，渍。饣喜，炊也。谓渍米炊酿之时，必须净。“水泉必香”者，谓渍麴渍米之水必须香美。“陶器必良”者，酒瓮陶中所烧器者，必须成熟不津。云“火齐必得”者，谓酿之时，生熟必宜得所也。

　　凡为公酒者亦如之。（谓乡射饮酒以公事作酒者，亦以式法及酒材授之，使自酿之。

　　○酿，女亮反。）

　　[疏]“凡为”至“如之”

　　○释曰：言“凡为公酒”者，谓为公事而作酒。言“凡”，非一，谓若乡饮酒、乡射之等。言“亦如之”者，亦以式法授酒材。

　　○注“谓乡”至“酿之”

　　○释曰：言乡射饮酒者，谓乡饮酒、乡射饮酒。乡饮酒中，有党正饮酒，宾贤能饮酒。乡射饮酒中，有州长春秋习射於序，又有乡大夫三年宾贤能後，以五物询众庶，用州长射礼，并是乡射饮酒。若然，州长、党正饮酒而谓之乡者，或是乡大夫所居州党，或是乡大夫亲来临礼，并得乡名，故谓之乡。此数事者，皆为国行礼，不可横敛於民，故得公酒。其百家为族，不得公酒，族祭步神之时，合钱饮酒。

　　辨五齐之名，一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。（泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴犹体也，成而汁滓相将，如今恬酒矣。盎犹翁也，成而翁翁然，葱白色，如今ガ白矣。缇者，成而红赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清矣。自醴以上尤浊，缩酌者。盎以下差清。其象类则然，古之法式未可尽闻。杜子春读齐皆为粢。又《礼器》曰：“缇酒之用，玄酒之尚。”玄谓齐者，每有祭祀，以度量节作之。

　　○泛，芳剑反。盎，乌浪反。缇，音体。醪，鲁刀反。翁，呜动反，下同，一音於勇反。ガ白，即今之白差酒也，宜作差，作ガ，假借也，在何反。差，初卖反。）

　　[疏]“辨五”至“沈齐”

　　○释曰：言“辨五齐之名”者，酒正不自造酒，使酒人为之，酒正直辨五齐之名，知其清浊而已。云“一曰泛齐”者，泛读如“泛泛扬舟”之泛。言泛者，谓此齐孰时，滓浮在上，泛泛然。“二曰醴齐”者，醴，体也。此齐孰时，上下一体，汁滓相将，故名醴齐。又此醴齐作时，恬於馀齐，与酒味稍殊，故亦入於六饮。“三曰盎齐”已下，其类可知。

　　○注“泛者”至“作之”

　　○释曰：言“泛者，成而滓浮”者，此五齐皆言成者，谓酒孰曰成。云“如今宜成醪矣”者，宜成，说以为地名，故曹植《酒赋》曰：“宜成醴醪，苍梧缥清。”若马融所云“今之宜成，会稽稻米，清似宜成”，以为酒名。故刘杳《要雅》亦以宜成为酒名。二者未知孰是。今郑云宜成醪矣，亦未知郑意酒名地名。类下ガ白，则为地名。云“如今恬酒矣”者，但於五齐中为恬，故以恬酒况之。云“如今ガ白矣”者，汉时萧何所封南阳地名ガ。云“如今下酒矣”者，下酒谓糟床下酒，其色红赤，故以缇名之。案郑下注“五伯缇衣”，亦赤黑色也。云“如今造清矣”者，汉时造清，孰则滓沈，故以况沈齐也。云“自醴已上尤浊，缩酌者”，言自醴以上，唯有泛齐。泛齐滓浮，则浊于醴齐汁滓相将者。此二者皆以茅之，故《司尊彝》云“醴齐缩酌”，《郊特牲》云“缩酌用茅，明酌也”，谓以事酒之上清明者和醴齐，以茅之，使可酌。郑彼注云泛从醴，是二者皆缩酌，故云自醴已上尤浊缩酌也。云“盎以下差清”者，案《司尊彝》云“盎齐氵兑酌”。郑注：“氵兑，清也。”谓以清酒之，则不用茅，以其盎已清故也。郑彼注又云“泛从醴，缇沈从盎”，则亦用清酒之。云“其象类则然”者，谓五者皆举汉法况之，是其象类则然者也。云“古之法式未可尽闻”者，虽举汉法，汉承周後，多得古之法，只可略闻，故云未可尽闻也。“杜子春读齐皆为粢”，云“《礼器》曰缇酒之用，玄酒之尚”者，子春意，见《礼运》云“粢醍在堂”，又见《礼器》云“醴酒之用”，又粢为醍酒，则其馀四齐皆以粢为之，故读齐皆为粢。“玄谓齐者，每有祭祀，以度量节作之”，谓祭有大小，齐有多少，谓若祭备五齐，祭备四齐，时祭备二齐，是以度量节作之。不从子春为粢者，《礼运》唯有醍齐称粢，於此五者皆称齐，子春破五齐从一粢，於义不可，故郑於《礼运》注“粢当为齐”，破一粢从五齐，於义可也。此五齐与下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以异者，五齐三酒俱用秫稻麴蘖，又三酒味厚，人所饮者也，五齐味薄，所以祭者也，是以下经郑注云：“祭祀必用五齐者，至敬不尚味而贵多品。”五齐对三酒，酒与齐异；通而言之，五齐亦曰酒，故《礼 坊记》云“醴酒在室，醍酒在堂”是也。其鬯酒者，自用黑黍为之，与此别也。

　　辨三酒之物，一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。（郑司农云：“事酒，有事而饮也。昔酒，无事而饮也。清酒，祭祀之酒。”玄谓事酒，酌有事者之酒，其酒则今之酒也。昔酒，今之酋久白酒，所谓旧者也。清酒，今中山冬酿，接夏而成。

　　○，音亦，徐音昔。）

　　[疏]“辨三酒”至“清酒”

　　○释曰：辨者，豫先之名。物者，财也。以三酒所成有时，故豫给财，令作之也。言“一曰事酒”者，此三酒并人所饮，故下云共王四饮三酒也。但事酒酌有事人饮之，故以事上名酒也。二曰昔酒者，久酿乃熟，故以昔酒为名。酌无事之人饮之。三曰清酒者，此酒更久於昔，故以清为号。祭祀用之。此昔酒、清酒，皆以酒上为名也。

　　○注“郑司”至“而成”

　　○释曰：先郑云“有事而饮”者，谓於祭祀之时，乃至卑贱执事之人，祭末并得饮之。“昔酒，无事而饮”者，亦於祭末，群臣陪位不得行事者，并得饮之。“清酒，祭祀之酒”者，亦於祭祀之时，宾长献尸，尸酢宾长，不敢与王之神共器尊，同酌齐，故酌清以自酢，故云祭祀之酒。故《司尊彝》云“皆有，诸臣之所酢”。此三酒，皆盛於尊在堂下。但此清酒受尸酢，故以祭祀言之。“玄谓事酒，酌有事者之酒”者，先郑云“有事而饮”，据有事时饮之。後郑云“酌有事者之酒”，谓有事之人，但是有事之人，虽不当祭时，亦酌酒与之。是就足先郑义也。云“其酒则今之酒”者，事酒，冬酿春成，以汉之酒况之。云“昔酒，今之酋久白酒”者，言“昔为久，酋亦远久之义，故以汉之酋久白酒况之。但昔酒对事酒为清，若对清酒则为白，故云酋久白酒也。故《晋语》云“味厚实昔毒”，酒久则毒也。云“所谓旧”者，案《礼记 郊特牲》云“犹明清与酒于旧之酒也”。彼上注云“明酌者，事酒之上也”。酒盎齐，于旧之酒。三酒除事酒、清酒，则云旧，是昔酒可知也。对事酒为新，昔酒为旧，清酒不得名。云“清酒今中山冬酿，接夏而成”者，以昔酒为久，冬酿接春，明此清酒久於昔酒，自然接夏也。中山，郡名，故《魏都赋》云：“醇酎中山，洗湎千日。”

　　辨四饮之物，一曰清，二曰医，三曰浆，四曰酏。（清，谓醴之者。医，《内则》所谓或以酏为醴。凡醴浊，酿酏为之，则少清矣。医之字，从从酉省也。浆，今之浆也。酏，今之粥。《内则》有黍酏。酏饮，粥稀者之清也。郑司农说以《内则》曰“饮重醴，稻醴清{艹酒}，黍醴清{艹酒}，梁醴清{艹酒}，或以酏为醴，浆、水、臆”。后致饮于宾客之礼，有医酏糟。糟音声与{艹酒}相似，医与臆亦相似，文字不同，记之者各异耳，此皆一物。

　　○医，於已反。徐於计反，注同。酏，以支反。子礼反，下同。，乌兮反，徐为例反，本或作{巫}。省，所景反。，昨再反。粥，之六反，刘音育。稀，音希。{艹酒}，音糟，下同，沈子由反。臆，本又作意，於纪反，徐於力反。）

　　[疏]“辨四”至“曰酏”

　　○释曰：案《浆人》有六饮，此言四者，以《浆人》注“酒正不辨水凉者，无厚薄之齐”，故此唯辨四饮之物也。云“一曰清”，则《浆人》云“醴，清也”。“二曰医”者，谓酿粥为醴则为医。“三曰浆”者，今之浆。“四曰酏”者，即今薄粥也。

　　○注“清谓”至“一物”

　　○释曰：言“清，谓醴之”者，此郑据《浆人》解之．《浆人》云醴，此云清，故云清谓醴之者。云“医，《内则》所谓或以酏为醴”者，按《内则》，上言饮，下云重醴清糟，又云或以酏为醴，彼酏为醴，在饮中，而在清糟下，此医又在清下，故知酏为醴，当此医。云“凡醴浊，酿酏为之，则少清矣”者，谓经中医酿粥为之，与醴少异也。又云“医之字，从从酉省也”者，从省者去羽，从酉省者去水，故云从从酉省也。云“浆，今之浆也”者，此浆亦是酒类，故其字亦从载从酉省。之言载，米汁相载，汉时名为浆，故云今之浆也。云“酏，今之粥。《内则》有黍酏。酏饮，粥稀者之清也”者，案《内则》，黍酏在饮中，故知此酏当《内则》黍酏。以其为饮，故知粥稀者之清也。郑司农说以《内则》曰“饮重醴，稻醴清”至“或以酏为醴”，总当此经一曰清。云浆当此经中浆，水於此经无所当，连引之耳。意当此经中医。云“后致饮于宾客之礼，有医酏糟”，此引下文，欲取“糟”与《内则》“{艹酒}”一物，故云糟音声与{艹酒}相似。云“医与意亦相似”者，与此经医为一物。云“文字不同，记之者各异耳，此皆一物”者，《内则》彼云“{艹酒}”，此云“糟”，《内则》云“意”，此云“医”，是其文字不同，皆一物也。《内则》云重醴者，清糟并设，则稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟，是其重醴也。向者後郑解或以酏为醴为医，今先郑以为醴，共重醴为一物。又後郑於《内则》注意为梅浆，亦与先郑不同，以无正文，故引之在下，亦得为一义故也。

　　掌其厚薄之齐，以共王之四饮三酒之馔，及后、世子之饮与其酒。（后、世子不言馔，其馈食不必具设之。五齐正用醴为饮者，取醴恬与酒味异也。其馀四齐，味皆似酒。）

　　[疏]“掌其”至“其酒”

　　○释曰：言“掌其厚薄之齐”者，从五齐已下，非酒正所造，并是酒人、浆人所作，故云直辨其厚薄之齐。云“以供王之四饮、三酒之馔”者，谓馔陈具设之也。云“及后、世子之饮与其酒”者，不言四饮、三酒，直言饮与酒，复不言馔，郑云“不必具设之”，是以不言馔与数也。

　　○注“后世”至“似酒”

　　○释曰：云“五齐正用醴为饮者，取醴恬与酒味异也”者，郑意五齐之中不用馀四齐，以其醴恬，故取入六饮。“其馀四齐味皆似酒”者，三酒味厚，五齐味薄，故言似酒。醴恬，全与酒味别也。

　　凡祭祀，以法共五齐三酒，以实八尊。大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数。唯齐酒不贰，皆有器量。（酌器，所用注尊中者，数量之多少未闻。郑司农云：“三贰，三益副之也。大祭天地，中祭宗庙，小祭五祀。齐酒不贰，为尊者质，不敢副益也。”杜子春云：“齐酒不贰，谓五齐以祭不益也。其三酒，人所饮者，益也。《弟子职》曰：‘周旋而贰，唯兼之视。’”玄谓大祭者，王服大裘、衮冕所祭也。中祭者，王服冕、毳冕所祭也。小祭者，王服希冕、玄冕所祭也。三贰、再贰、一贰者，谓就三酒之尊而益之也。《礼运》曰：“玄酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下。”澄酒是三酒也。益之者，以饮诸臣，若今常满尊也。祭祀必用五齐者，至敬不尚味，而贵多品。

　　○贰，徐音二，下同。为，于伪反。兼，苦簟反。衮，古本反。，必列反，徐、刘方利反。毳，充芮反。希，本又作，同张里反。，侧产反。粢，才许反。醍，音体，本亦作缇。饮，於鸩反。）

　　[疏]“凡祭”至“器量”

　　○释曰：言“凡祭祀”者，谓天地及宗庙祭，总目之言。云“以法共五齐三酒”者，但祭有小大，齐有多少，各有常法，故云以法共五齐三酒。云“以实八尊”者，五齐五尊，三酒三尊，故云以实八尊。此除明水、玄酒，若五齐加明水，三酒加玄酒，此八尊为十六尊。不言之者，举其正尊而言也。云“大祭三贰”者，大祭谓王服大裘、衮冕所祭者也。三贰者，贰，副也。就三酒人所饮者，三度副益之。云“中祭再贰”者，中祭谓王服冕、毳冕所祭者也。再贰亦谓就三酒之中再度益之。云“小祭壹贰”者，小祭谓王服希冕、玄冕所祭者也。云“皆有酌数”者，谓三酒之祭，副益等尊，皆有酌器，盛酒益尊，故言皆酌。云数者，谓多少之数。有“□齐酒不贰”者，齐酒，所祭祀，非人所饮，故不副益。云“皆有器量”者，器谓酌齐酒注於尊中，量谓皆有多少之量。

　　○注“酌器”至“多品”

　　○释曰：云“酌器”者，释经皆有酌器二者，所用注五齐三酒於尊中。云“数量之多少未闻”者，数之与量，皆是多少之言，但未闻升数耳。郑司农云“三贰三益副之也”，皆先郑之意，注酒於尊中为副，子春、後郑亦与之同。云“大祭天地”等者，先郑意，天地为大祭，宗庙为中祭，五祀为小祭。其实天地自有大祭、小祭，宗庙亦有次小。云“齐酒不贰，为尊者质，不敢副益也”者，以其主献尸，所用少，故不副益。杜子春引《弟子职》者，是《管子》书《弟子职》篇，谓弟子□□□饮酒之时，弟子用注周旋而贰者，欲副益酒尊之时，兼谓不满，唯酒尊不满者，视之更益。“玄谓大祭者，王服大裘衮冕所祭”已下至“玄冕所祭”，并据《司服》六冕差之。冕服有六，天地宗庙各有三等，故以六冕配之。按《司服》，王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王则衮冕，祭地亦用大裘，是天地宗庙皆有大祭，一也。云“中祭者，王服冕毳冕所祭也”，是按《司服》先公则冕，四望山川则毳冕，是地与宗庙次祭，二也。但天之次祀不见衣服者，日月是天之次祀，以其大报天，主日，配以月，服大裘，故春分朝日，秋分夕月，兼服玄冕，故天之次祀中不见衣服。云“小祭者，王服希冕玄冕所祭也”者，按《司服》“社稷五祀则希冕，群小祭祀则玄冕”。郑彼注“山林川泽之属”。郑虽不言风师、雨师等，“之属”中兼之也。惟见天地小祭，不见宗庙小祭，马融以为宗庙小祭谓祭殇是也。祭殇之时，或可亦用玄冕。若然，则《礼器》云“一献质”，谓祭群小祀，当玄冕。“三献文”，谓祭社稷五祀，当希冕。“五献察”，谓祭四望山川，当毳冕。“七献神”，谓祭先公，当冕。虽不言九献，下云“大飨，其王事与”，大飨谓祭先王，为九献，当衮冕。《礼器》下文云“大飨不足以大旅”。大旅当大裘。据此一献至九献，以此献数约之，故六服差为三。按《司服》，山川服毳冕，五献，社稷服希冕，三献，社稷在山川下。按《大宗伯》“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，而社稷在五岳上者，五岳与土地异形，若畿外诸侯，服献则尊於王朝之臣；社稷号曰土神，似若王朝之臣，服献则卑於五岳，而在五岳上者，似若王人虽微，犹叙诸侯之上。按《王制》“宗庙之牛角握”，《国语》“山川之牛角尺”。社稷尊於五岳者，彼自从国中之神莫贵於社，故与宗庙同用握。引“《礼运》曰玄酒在室”者，谓郁鬯在室中。而玄酒即明水也，配郁鬯，故在室。“醴在户”者，醴谓醴齐，谓盎齐，并在户也。“粢醍在堂”者，粢当为齐，齐醍在堂也。“澄酒在下”者，澄谓沈齐，酒谓三酒，二者并在堂下也。云“澄酒是三酒也”者，案《郑志》赵商问：《礼运》注澄是沈齐，今此注澄酒是三酒何？郑答：“今解可去澄字。”若然，郑本於此注时，直云酒是三酒，无澄字，有澄字者误，当云酒是三酒。云“益之者以饮诸臣”者，言益之，解经中贰。案《司尊彝》云“皆有，诸臣之所酢”。是饮诸臣也。云“若今常满尊也”者，言益之，故常满，故以汉法况之。云“祭祀必用五齐者，至敬不尚味，而贵多品”者，郑意五齐味薄於三酒而数多，但鬼神享德不享味，故须至极敬而已。是云引《郊特牲》云至敬不尚味而贵多品也。

　　共宾客之礼酒，共后之致饮于宾客之礼医酏糟，皆使其士奉之。（礼酒，王所致酒也。王致酒，后致饮，夫妇之义。糟，医酏不者。曰清，不曰糟。后致饮，无醴医酏不清者，与王同体，屈也，亦因以少为贵。士谓酒人、浆人、奄士。）

　　[疏]“共宾”至“奉之”

　　○释曰：云“共宾客之礼酒”者，谓王有故，不亲飨燕，传人致酒於客馆。云“共后之致饮于宾客之礼医酏糟”者，言致饮之中取二饮以致之。云医酏糟者，谓医酏不者也。云“皆使其士奉之”者，酒使酒人，浆使浆人，皆奄士，故云使其士奉之。

　　○注“礼酒”至“奄士”

　　○释曰：言“礼酒，王所致酒也”者，下《酒人》云“宾客之陈酒”。彼言陈，谓若致飨饩，列陈於客馆中。言礼酒不言陈，谓飨燕之酒，王当亲飨燕，王有故，则使人就馆，以酬币致之。云“王致酒，后致饮，夫妇之义”者，酒是阳，故王致之。饮是阴，故后致之。是阴阳相成，故云夫妇之义。云“后致饮，无醴医酏不清者，与王同体，屈也”者，言后致饮无醴医酏不清者，对下《浆人》“共夫人致饮於宾客之礼，清醴医酏糟，而奉之”，谓夫人卑於后，致三饮医酏糟上，加之以清醴。今后尊，唯有医酏二饮，无清醴。既无清醴，医酏当清，今皆不清者，以其后尊，夫妻片合，与王同体，故屈。夫人卑，与王不同体，得申，故加之以清醴也。云“亦因以少为贵”者，案《礼器》云“有以少为贵者，天子无介，祭天特牲”。是以少为贵。则夫人三饮，后二饮，是因以少为贵。云“士谓酒人、浆人、奄士”者，案《序官》，酒人奄十人，浆人奄五人，皆不言士。此经注皆士者，为官首当是士。但非贤，故不言士。内小臣是奄而称士，郑云异其贤。

　　凡王之燕饮酒，共其计，酒正奉之。（共其计者，献酬多少，度当足也。故书“酒正”无酒字。郑司农云：“正奉之，酒正奉之也。”

　　○度，徒洛反。）

　　[疏]“凡王”至“奉之”

　　○释曰：谓王与群臣燕饮之酒。共其计者，谓计群臣多少，以足为度。酒正奉之者，以其共王，故酒正自奉之。

　　凡飨士庶子，飨耆老孤子，皆共其酒，无酌数。（要以醉为度。）

　　[疏]“凡飨”至“酌数”

　　○释曰：言“飨士庶子”，谓若《宫伯》宿卫王宫者，士，子；庶子，其支庶。云“飨耆老孤子”者，谓《外饔》注：耆老谓国老，孤子者，谓死王事之子。王皆飨养之，则共其酒。

　　掌酒之赐颁，皆有法以行之。（法，尊卑之差。）

　　[疏]“掌酒”至“行之”

　　○释曰：云“赐颁皆有法以行之”者，谓以酒颁群臣也。皆有法以行之者，尊者得多，卑者得少，多少皆有常法。言以行之者，谓依法给之。

　　凡有秩酒者，以书契授之。（郑司农云：“有秩酒者，给事中予之酒。秩，常也。常受酒者，《国语》曰：至于今秩之。”玄谓所秩者，谓老臣。《王制》曰：“七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。”

　　○朝，直遥反。）

　　[疏]“凡有”至“授之”

　　○释曰：秩，常也。谓若老臣年九十已上，常与之酒。云“以书契授之已上者，谓酒正授使者酒，书之多少，以为契要而与之，故云以书契授之。

　　○注“郑司”至“有秩”

　　○释曰：郑司农云“有秩酒者，给事中予之酒。秩，常也。常受酒者”，司农之意，谓在朝群臣，亲近於王，总名给事中，王常以酒与之，故云常受酒者。又引《国语》者，案《楚语》云：“斗且廷见令尹子常，闻子常畜货聚马，斗且廷以为非，遂陈令尹子文之行，云“昔斗子文三舍令尹，无一日之积。成王闻子文行，於是每朝设脯一束、糗一篚，以羞子文。至於今秩之。”後郑皆不从之者，给事中与之酒，不言秩，因朝而羞子文，又非酒，故不从之矣。引《王制》曰“七十不俟朝”者，谓不待朝事毕即去。“八十月告有”者，谓月月使报告老人有否。“九十日有秩”者，谓日日有秩膳，即此经秩酒是也，故引以为证。

　　酒正之出，日入其成，月入其要，小宰听之。（出谓授酒材及用酒之多少也。受用酒者，日言其计於酒正，酒正月尽言於小宰。）

　　[疏]“酒正”至“听之”

　　○释曰：言“酒正之出”者，谓授酒材与酒人，及出酒与人。云“日入其成”者，谓酒人用多少，日计所用酒，以此成入於酒正。云“月入其要”者，谓酒正得酒人日计文书，日计其月要，至月尽，以月计文书入於小宰，故云月入其要。“小宰听之”者，小宰得酒正文书，听断之，知其得失。

　　○注“出谓”至“小宰”

　　○释曰：言“出谓授酒材”者，谓授酒人以其材，《酒正职》首所言者是也。“及用酒之多少”者，谓若共五齐三酒以下是也。云“受用酒者，日言其计於酒正”者，受用酒谓用酒多少，是酒人也。故曰言其计於酒正也。云“酒正月尽言於小宰”者，释经月入其要。

　　岁终则会，唯王及后之饮酒不会。以酒式诛赏。（诛赏作酒之善恶者。）

　　[疏]“岁终”至“诛赏”

　　○释曰：直言“唯王及后不会”，不云世子，以其酒与膳异。膳羞食之正，则世子亦不会。膳禽食之加，世子会之，酒亦为加，故亦会之。“以酒式诛赏”者，作酒有旧法式，依法善者则赏之，恶者则诛责之。

　　酒人掌为五齐三酒，祭祀则共奉之，以役世妇。（世妇谓宫卿之官，掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。酒人共酒，因留与其奚为世妇役，亦官联。

　　○比，戚必履反，又毗志反，徐扶利反。）

　　[疏]“酒人”至“世妇”

　　○释曰：言“为五齐三酒”者，为犹作也。云“祭祀则共奉之”者，谓酒人共而奉之。云“以役世妇”者，属《春官》宫卿官也。酒人以奚送酒至世妇，因为世妇所役使。

　　○注“世妇”至“官联”

　　○释曰：云“世妇谓宫卿之官”者，所谓《春官》云“每宫卿一人”，故云世妇谓宫卿之官也。云“掌女宫之宿戒”者，此亦《世妇职》文。引此者，其职云“及祭，比其具”，则此酒等是，故送酒以往，为世妇所役。言“亦官联”者，即《小宰》云“祭祀之联事”是也。

　　共宾客之礼酒、饮酒而奉之。（酒正使之也。礼酒，飨燕之酒。饮酒，食之酒。此谓给宾客之稍，王不亲飨燕，不亲食，而使人各以其爵，以酬币侑币致之，则从而以酒往。

　　○亲食，音嗣。侑，音又。）

　　[疏]“共宾”至“奉之”

　　○释曰：云“共宾客之礼酒饮酒”者，此二者酒正使酒人奉授宾客。

　　○注“酒正”至“酒往”

　　○释曰：知酒正使之者，《酒正》云：“共宾客之礼酒，使其士奉之。”士即此酒人也。彼不言饮酒者，礼酒中可以兼之矣。云“礼酒，飨燕之酒”者，谓飨燕食宾之酒也。云“饮酒，食之酒”者，谓食时有酒者。《曲礼》云“酒浆处右”，则此非献酬酒，是口之酒也。云“此谓给宾之稍”者，此礼酒、饮酒，总言王若不亲燕饮食，则使人致之於客馆，任宾客稍稍用之，故云给宾客之稍。云“王不亲飨燕，不亲食”者，谓王有故，不得速宾，亲行此三者。云“使人各以其爵，以酬币侑币致之”者，此并《聘礼》文。案彼云：“若不亲食，使大夫各以其爵朝服，致之以侑币，致飨以酬币亦如之。”彼虽无致燕法，案《鹿鸣》燕群臣嘉宾，有实币帛，则致燕亦以酬币致之，与飨同。云“各以其爵”者，则诸侯来朝，遣三公致飨；卿来聘，遣卿大夫致飨。燕以酬币，致食以侑币，故云“酬币侑币致之”。云“则从而以酒往”者，谓酒人以酒从使人欲往客馆，授与宾客。

　　凡事，共酒而入于酒府。（入于酒正之府者，是王燕饮之酒，酒正当奉之。）

　　[疏]“凡事”至“酒府”

　　○释曰：此谓酒正所奉者，则《酒正》云“凡王之燕饮酒，酒正奉之”。并共王之四饮三酒之馔，亦是酒正奉之。以其事非一，故言凡事共酒入於酒正之府。

　　凡祭祀，共酒以往。（不言奉，小祭祀。）

　　[疏]“凡祭”至“以往”

　　○释曰：上云祭祀共奉之，谓大祭、次祭。此不言奉，谓小祭祀，王玄冕所祭者，故云“共酒以往”。

　　宾客之陈酒亦如之。（谓若归饔饩之酒，亦自有奉之者，以酒从往。）

　　[疏]“宾客”至“如之”

　　○释曰：谓上公饔饩九牢之等。案《聘礼》云，卿韦弁归饔饩牲牢及刍薪米禾等，并归於客馆。彼入壶设於西序，北上。天子致礼於诸侯，亦当陈於西序，故云宾客之陈酒。亦如之者，亦以酒从使人往。

　　○注“谓若”至“从往”

　　○释曰：经直云宾客陈酒，不指斥言饔饩，郑不敢正言，故言若饔饩之酒。云“亦自有奉之者”，谓使卿韦弁归之者是也。云“以酒从往”者，谓卿韦弁归饔饩等之时，亦使人以此酒从往致之。

　　浆人掌共王之六饮，水、浆、醴、凉、医、酏，入于酒府。（王之六饮，亦酒正当奉之。醴，醴清也。郑司农云：“凉，以水和酒也。”玄谓凉，今寒粥，若糗饭杂水也。酒正不辨水凉者，无厚薄之齐。

　　○糗，丘酉反，又昌绍反。）

　　[疏]“浆人”至“酒府”

　　○释曰：言“入於酒府”者，亦入於酒正之府，与三酒同，以其酒正奉之故也。

　　○注“王之”至“之齐”

　　○释曰：云“王之六饮，亦酒正当奉之”者，亦如酒人共酒入於酒府，酒正奉之，故此云亦酒正当奉之。言“当”者，《酒正》所云有不自奉者，唯共王乃奉之，故云当。云“醴，醴清也”者，酒正辨四饮，言清不言醴，彼郑云清，醴之者。此浆人言醴不言清，谓醴之不，清浊虽殊，本是一物，故云醴清也。郑司农云“凉以水和酒也”者，和水非人所饮。又且若以酒和水，即是厚薄之齐，酒正何因不辨之乎，故後郑不从。“玄谓凉，今寒粥，若糗饭杂水也”者，案《内则》，饮内有滥无凉，彼郑云，以《周礼》六饮校之，则滥，凉也。纪、莒之间名诸为滥，言诸者，非一之义。《内则》名凉为滥，参验相当，故郑云“凉，今寒粥，若糗饭杂水也”。云“酒正不辨水凉者，无厚薄之齐”者，此文六饮，并有水凉。酒正辨四饮，无水凉，以其水则临时取用，凉则至用乃和，二者并不须豫辨，故言无厚薄之齐。

　　共宾客之稍礼。（稍礼，非飧饔之礼，留间，王稍所给宾客者。浆人所给亦六饮而已。

　　○间，如字，馀音间。）

　　[疏]注“稍礼”至“而已”

　　○释曰：云“稍礼，非飧饔之礼，留间，王稍所给宾客者”，谓宾未去，留间，王稍稍所给宾者也，故以稍言之。云“浆人所给亦六饮而已”者，浆人不主酒齐，唯主饮，故知此稍礼所给，六饮而已。

　　共夫人致饮于宾客之礼，清醴医酏糟，而奉之。（亦酒正使之。三物有清有糟。夫人不体王，得备之。礼，饮醴用四者糟也，不用四者清也。

　　○四，音四。）

　　[疏]“共夫”至“奉之”

　　○释曰：夫人，谓三夫人。致饮於宾客之礼，助王养宾，亦致於客馆。“清醴医酏糟”者，清醴之者，即《酒正》所云“一曰清”是也。“医酏糟”者，谓医酏不者。此二饮与后同。“而奉之”者，亦使浆人、奄士奉之。

　　○注“亦酒”至“清也”

　　○释曰：云“亦酒正使之”者，亦谓酒正使酒人、浆人、奄士也。故《酒正》云“医酏，使其士奉之”。彼注：“士，酒人、浆人，奄士。”故知亦酒正使之。云“三物有清有糟。夫人不体王，得备之”者，对后体王，屈，故医酏糟而无清醴也。云“礼，饮醴用四者槽也”者，案《士冠礼》“礼，子用醴有四”，是用四者糟也。但四只为糟设，醴既而清，则不假四，则此经清醴是也，故云“不用四者清”也。

　　凡饮共之。（谓非食时。）

　　[疏]“凡饮共之”

　　○释曰：上共王六饮，食时以共讫，此又云“凡饮共之”，故云“谓非食时”。

　　凌人掌冰，正岁十有二月，令斩冰，三其凌。（正岁季冬，火星中，大寒，冰方盛之时。《春秋传》曰：“火星中而寒暑退。”凌，冰室也。三之者，为消释度也。故书“正”为“政”。郑司农云：“掌冰政，主藏冰之政也。”杜子春读掌冰为主冰也。政当为正。正谓夏正。三其凌，三倍其冰。）

　　[疏]“凌人”至“其凌”

　　○释曰：言“掌冰”者，谓凌人总掌藏冰出冰之事，故云掌冰也。云“正岁十有二月令斩冰”者，正岁谓夏之建寅为正，十有二月谓建丑之月。冰坚腹厚之时，令入山斩冰。三其凌者，凌谓冰室之中三倍纳冰，备消释度故也。

　　○注“正岁”至“其冰”

　　○释曰：云“正岁季冬”者，周虽以建子为正，行事皆用夏之正岁。若据殷周，则十二月冰未坚。若据夏之十二月，冰则坚厚，故正岁据夏也。云“火星中，大寒，冰方盛之时”者，火星中，谓十二月平旦火星中，於十二月小寒节。大寒中，是冰方盛之时也。引“《春秋传》曰火星中而寒暑退”者，此《左氏》昭公三年，郑游吉如晋，送少姜之葬，张见之，云“自今，子其无事矣，譬如火焉，火中而寒暑乃退”。注云：“火星，季冬十二月平旦，正在南，大寒退。季夏六月黄昏，火中，暑退。此其极也，能无退乎？”引此者，证十二月寒退之时冰最盛，故取之。云“故书正为政”者，政是政教字，故先郑从之，云“掌冰政，主藏冰之政”。後郑不从先郑，故引子春读掌冰为主冰，言正谓夏正，於下还从经正岁向下为义。後郑依子春改者，若岁字向下，即是周之十二月冰未厚，故从子春也。又云“三其凌，三倍其冰”者，谓应十石，加至四十石，即是三倍其冰也。

　　春始治鉴。（鉴，如<垂瓦>，大口，以盛冰，置食物于中，以御温气。春而始治之，为二月将献羔而启冰。

　　○鉴，胡暂反，本或作监，音同。<垂瓦>，直伪反，与缒音同。盛，音成。为，于伪反。）

　　[疏]“春始治鉴”

　　○释曰：春，谓正月。“始治鉴”者，鉴是盛冰之器，春豫治之，为二月将出冰。

　　○注“鉴如”至“启冰”

　　○释曰：“鉴，如<垂瓦>”者，汉时名为<垂瓦>，即今之瓮是也，故云“如<垂瓦>，大口，以盛冰”。云“春而始治之，为二月将献羔而启冰”者，案《月令 仲春》云：“献羔而开冰，先荐寝庙。”《七月》诗亦云：“四之日其蚤，献羔祭韭。”是二月出冰者，公始用之。

　　凡外内饔之膳羞，鉴焉。凡酒浆之酒醴亦如之。（酒醴见温气亦失味。酒浆，酒人、浆人也。）

　　[疏]“凡外”至“如之”

　　○释曰：言“凡外内饔之膳羞鉴焉”者，谓王后及世子，并飨耆老孤子之等。以下文云祭祀，此经直云膳羞，明非祭祀也。二月之後，皆须鉴以盛冰，故云鉴焉。云“凡酒浆之酒醴”者，酒谓酒人之酒，谓三酒五齐，举酒而言。浆人之醴谓六饮，举醴而言。云“亦如之”者，亦以鉴盛冰。

　　祭祀，共冰鉴；宾客，共冰。（不以鉴往，嫌使停膳羞。）

　　[疏]“祭祀”至“共冰”

　　○释曰：此云“祭祀”者，谓天地、社稷及宗庙之等，皆共鉴。云“宾客，共冰”者，谓诸侯来朝，王礼之以飧及饔饩，直共冰以往，无鉴也。

　　○注“不以”至“膳羞”

　　○释曰：冰若有鉴，则冰不销释，食得停久，故郑云不以鉴往，嫌使停膳羞。

　　大丧，共夷冰。（夷之言尸也。实冰于夷中，置之尸床之下，所以寒尸。尸之曰夷，床曰夷床，衾曰夷衾，移尸曰夷于堂，皆依尸而为言也。《汉礼器制度》大广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中。

　　○释云：广八尺，长丈二，深三尺：凡度长短曰长，直亮反。度浅深曰深，尸鸩反。度广狭曰广，光旷反。度高下曰高，古到反。相承用此，音或皆依字读，後放此。漆赤中，用朱漆其中。）

　　[疏]“大丧共夷冰”

　　○释曰：亦谓三月已後遭大丧，则共夷及冰，举王丧共，后、世子及三夫人已下小丧亦共之。但王及后有夷，自外当与诸侯已下同大等。其世妇已上有冰，则与大夫同。女御与士同，无冰，见赐乃有也。

　　○注“夷之”至“赤中”

　　○释曰：《丧大记》云：“君设大造冰焉，大夫设夷造冰焉，士并瓦盘，无冰。”下又云“设床衤笫，有枕。含一床，袭一床”。是实冰置尸床之下，以寒尸也。云“床曰夷床”者，《仪礼 既夕礼》文。云“夷衾”者，《丧大记》云“自小敛已後用夷衾”是也。云“移尸曰夷於堂”者，亦《丧大记》云“既小敛，男女奉尸夷于堂”。是皆依尸而为言也。云“汉礼器制度”云云者，叔孙通前汉时作汉礼器制度，多得古之周制，故郑君依而用之也。依《制度》云“天子大，广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中”，此经虽云夷，无形制，故依焉。若然，此周谓之夷，汉谓之大，是别大异名。案《丧大记》君设大盘者，彼诸侯，不敢与天子同名夷盘，故名大盘。彼大夫云夷盘者，卑不嫌得与天子同名，其制则小也。

　　夏颁冰，掌事。（暑气盛，王以冰颁赐，则主为之。《春秋传》曰：“古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。”

　　○觌，直历反。）

　　[疏]“夏颁冰掌事”

　　○释曰：“夏颁冰”者，据颁赐群臣言。“掌事”者，谓主此赐冰多少，合得不合得之事。

　　○注“暑气盛，王以冰颁赐，则主为之。《春秋传》曰：‘古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。’”

　　○释曰：谓二月之时，蝇虫已生，公始用之。四月已後，暑气渐盛，则赐及群下。云“《春秋传》曰”者，《左氏》昭四年正月，大雨雹，季武子问于申丰曰：“雹可御乎？”对曰：“圣人在上，无雹。虽有，不为灾。古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。其藏之也，深山穷谷，固阴Ё寒，於是乎取之。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之。其藏之也，黑牡、黍，以享司寒。其出之也，桃弧、棘矢，以除其灾。其出入也时。食肉之禄，冰皆与焉。大夫命妇丧浴用冰。祭寒而藏之，献羔而启之，公始用之，火出而毕赋。”服氏云：“火出，於夏为三月，於商为四月，於周为五月。”“自命夫命妇，至於老疾，无不受冰。”《尔雅》云：“北陆，虚也。”服氏云：“陆，道也。北陆言在，谓十二月日在危一度。西陆朝觌不言在，则不在昴，谓二月在娄四度，谓春分时，奎娄晨见东方而出冰，是公始用之。”今此郑注引朝觌而出之，谓经夏颁冰，则西陆，《尔雅》曰：“西陆，昴也。”朝觌而出冰，群臣用之。若然，日体在昴在三月内，得为夏颁冰者，据三月末之节气，故证夏颁冰。此言夏，据得夏之节气。《春秋》言火出者，据周。至於《七月》诗“二之日凿冰，三之日纳於凌室，四之日其蚤，献羔祭韭”，孙皓问：“藏之既晚，出之又早何？”郑答：“豳士晚寒，故夏正月纳冰。夏二月仲春，大蔟用事，阳气出地，始温，故礼应开冰，先荐寝庙，是公始用之也。”

　　秋，刷。（刷，清也。郑司农云：“刷除冰室，当更内新冰。”玄谓秋凉，冰不用，可以清除其室。

　　○刷，所劣反。清，如字又，才政反，下同。）

　　[疏]注“刷清”至“其室”

　　○释曰：先郑云“刷除凌室，当更纳新冰”者，先郑直云除旧纳新，不言秋凉而冰不用，於理未当经旨，故後郑云“秋凉，冰不用，可以清除其室”。至十二月，自然更纳新冰也。

　　笾人掌四笾之实。（笾，竹器如豆者，其容实皆四升。）

　　[疏]“笾人”至“之实”

　　○释曰：言“四笾”，谓下经朝事、馈食、加笾、羞笾是也。云“之实”者，谓掌此四种笾中所实之物，、ナ、白、黑之等是也。

　　○注“笾竹”至“四升”

　　○释曰：郑知笾是竹器者，以其字竹下为之，亦依《汉礼器制度》而知也。云“如豆”者，皆面径尺，柄尺，亦依《汉礼》知之也。云“其容实皆四升”者，据其笾之所受则曰容，据其所实ナ等则曰实。故云“容实皆四升”，亦约与豆四升同也。

　　朝事之笾，其实、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃。（ナ，实也。郑司农云：“朝事谓清朝未食，先进寒具口实之笾。故麦曰，麻曰ナ，稻曰白，黍曰黑。筑盐以为虎形，谓之形盐，故《春秋传》曰：盐虎形。”玄谓以《司尊彝》之职参之，朝事谓祭宗庙荐血腥之事。形盐，盐之似虎者。无，生鱼为大脔。鲍者，於室中糗乾之，出於江淮也。肃者，析乾之，出东海。王者备物，近者腥之，远者乾之，因其宜也。今河间以北，煮童麦卖之，名曰逢。燕人脍鱼方寸，切其腴以所贵。

　　○<麦丰>，芳弓反，徐又芳勇反，或郎第反。ナ，符文反，徐蒲闷反。无，火吴反。肃，所求反。，思里反。，戚章涉反，又直辄反。，皮逼反，本又作，同。糗，音乾，又作乾，“析”同。童，直龙反，又音童。腴，音臾。，刘徒览反，徐徒暂反。）

　　[疏]“朝事”至“鱼肃”

　　○释曰：此言朝事，谓祭宗庙，二灌之後，祝延尸於户外，后荐此八笾。八笾者，则为熬麦，一也；ナ为麻子，二也；白为熬稻米，三也；黑为熬黍米，四也；形盐，盐似虎形，五也；无，以鱼肉为大脔，六也；鲍，以鱼於室糗乾之，七也；肃为乾鱼，八也。

　　○注“ナ”至“所贵”

　　○释曰：云“ナ，实也”者，案《丧服》云“苴”，子夏传云：“苴，麻之有ナ。”ナ是麻之子实也。又案“疏衰裳齐牡麻”，子夏传云：“牡麻者，麻也。”则麻谓雄麻也。若然，麻无实，而解ナ为实者，举其类耳，谓若圆曰箪，方曰笥，不同。郑注《论语》云：“箪笥举类，义同也。”郑司农云“朝事，谓清朝未食，先进寒具口实之笾”者，此先郑不推上下文势祭祀为义，直以为生人所食解之，故後郑不从也。云“熬麦曰”，字从麦，知为熬麦也。云“麻曰ナ”者，已释讫。云“稻曰白”者，以其稻米见白。云“黍曰黑”者，《尔雅》有黑黍，故知黑是黍，二者亦皆熬之乃可也。已上後郑从之。云“筑盐以为虎形”，又引《春秋传》曰者，《左氏》僖三十年冬，王使周公阅来聘，飨有昌蜀、白黑、形。服氏云：“昌蜀，昌本之菹。”辞曰：“国君文足昭也，武可畏也，则有备物之飨，以象其德，荐五味，羞嘉，盐虎形。”服云“克形”。非是筑克为之，故後郑不从也。“玄谓以《司尊彝》之职参之，朝事谓祭宗庙荐血腥之事”者，案《司尊彝职》，除二灌有朝践馈献，为食前二节，彼又有朝献再献，食後尸为一节。又参《少牢》，主人酬尸，宰夫羞房中之羞，复为一，总四节。亦据祭宗庙，故郑云然也。祭宗庙无血，郑云荐血腥者，郑注《论语》亦云：“祭之礼，自血腥始”，皆谓毛以告纯，血以告杀。是为告杀时有血，与朝践荐腥同节，故连言血耳，非谓祭血也。云“形盐，盐之似虎形”者，以为自然似虎形，此破先郑筑盐为虎形也。云“无，生鱼为大脔”者，已释讫。云“鲍者，於室中糗乾之，出於江淮也”者，郑以目验知之。言室者，谓土为室。云“肃者，析乾之，出东海”者，上云“夏行居肃”，肃已释讫。言出东海者，亦目验知之。云“王者备物，近者腥之”，无是也。远者乾之，鲍及肃是也。因其宜者，近宜湿，远宜乾也。若然，经鲍肃二者，鱼在於中，明二物皆鱼。云“今河间以北，灸童麦卖之，名曰逢”，引汉法证亦是熬煮之麦。云“燕人脍鱼方寸，切其腴以所贵”者，亦引时事证无。无亦是腹腴，以拟祭与贵者同也。

　　馈食之笾，其实枣、、桃、乾{艹}、榛实。（馈食，荐孰也。今吉礼存者，《特牲》、《少牢》，诸侯之大夫士祭礼也。不、不荐血腥，而自荐孰始，是以皆云馈食之礼。乾{艹}，乾梅也。有桃诸、梅诸，是其乾者。榛，似栗而小。

　　○{艹}，音老，徐力到反。榛，则巾反，刘士邻反。少牢，诗诏反，凡言“少牢”皆放此。，古乱反。）

　　[疏]“馈食”至“榛实”

　　○释曰：此谓朝践荐腥後，堂上更体其犬豕牛羊烹孰之时，后先谓之馈食之笾也。其八笾者，其实枣一也，栗二也，桃三也，乾{艹}谓乾梅，四也，榛实五也。其於八笾，仍少三。案：乾{艹}既为乾梅，经中桃是湿桃，既有湿桃、乾梅，明别有乾桃，则注引《内则》桃诸，郑云是其乾者。既有湿桃，明有湿梅可知。以乾梅湿梅二者，添五者为七笾。案：桃梅既并有乾湿，则枣中亦宜有乾湿，复取一，添前为八也。必知此五者之中有八者，案：《仪礼 特牲》、《少牢》，士二笾二豆，大夫四笾四豆，诸侯宜六，天子宜八。《醢人》馈食之豆有八，此馈食之笾言六，不类。又上文朝事之笾言八，下加笾亦八，岂此馈食在其中六乎？数事不可，故以义参之为八。若不如此，任贤者裁之也。

　　○注“馈食”至“而小”

　　○释曰：云：“馈食，荐孰也”者，谓於堂上馈熟之时后荐之。云“今吉礼存者”，吉礼谓祭祀，以其天子诸侯祭祀之礼亡，故云存者。云“《特牲》、《少牢》诸侯之大夫士祭礼也”者，以天子大夫大牢祭，今用《特牲》、《少牢》，故知诸侯大夫士祭礼也。云“不、不荐血腥”者，若天子诸侯，则有室中二、堂上朝践荐血腥之礼，大夫则无此二者也。云“而自荐孰始，是以皆云馈食之礼”者，天子诸侯大夫士虽同名馈食，仍有少别。何者？天子诸侯尸食前仍有馈献二，是馈孰阴厌，阴厌後，尸入室食，乃献；大夫士则馈孰与黍稷为阴厌，阴厌前无馈献，以此为异耳。云“乾{艹}，乾梅也”者，以经乾{艹}上有桃，故知乾{艹}乾梅也。云“有桃诸、梅诸”者，《内则》文。而郑引之者，证乾{艹}中有乾桃、乾梅，故云“是其乾”者，云“榛似栗而小”者，今居山者见食之，似栗而小，亦目验知之。

　　加笾之实，{艹凌}芡、、脯、{艹凌}、芡、、脯。（加笾，谓尸既食，后亚献尸所加之笾。重言之者，以四物为八笾。{艹凌}，芰也。芡，鸡头也。栗与馈食同。郑司农云：“{艹凌}芡脯。”

　　○{艹凌}，音陵。芡，音俭。，古栗字。重，直用反。芰，其寄反。）

　　[疏]“加笾”至“脯”

　　○释曰：此加笾，当尸食後。王尸，后亚王尸，於时荐之。四物重言之则八笾。

　　○注“加笾”至“脯”

　　○释曰：知笾是“尸既食，后亚献尸所加之笾”者，案《春官 内宗》云：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”以其内宗所荐，明主於后。又见《特牲》主妇献尸云：“宗妇执两笾於户外，主妇受，设於敦南。”主人献尸之时，不见有设笾之事，故知唯主於后也。《少牢》主妇不设笾者，以其当日宾尸故也。其下大夫不宾尸者，亦与士同也。云“菱芰也”者，屈到嗜芰，即{艹凌}角者也。云“芡，鸡头也”者，俗有二名，今人或谓之雁头也。先郑云“{艹凌}芡，脯”者，先郑意怪馈食重言，故为替栗，得为一义，故引之在下也。

　　羞笾之实，糗饵、粉。（羞笾，谓若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞于尸、侑、主人、主妇，皆右之者。故书作茨。郑司农云：“糗，熬大豆与米也。粉，豆屑也。茨字或作，谓乾饵饼之也。”玄谓此二物皆粉稻米黍米所为也。合蒸曰饵，饼之曰。糗者，捣粉熬大豆，为饵之黏著，以粉之耳。饵言糗，言粉，互相足。

　　○饵，而志反。，昨资反。饼，必领反。为饵，于伪反，下文同。黏，女廉反。著，直略反。）

　　[疏]“羞笾”至“粉”

　　○释曰：此当王酬尸，内饔进之於尸侑等者也。云“糗饵粉”者，此为二笾，糗与粉为一物。恐饵黏著笾，故分于二笾之下。

　　○注“羞笾”至“相足”

　　○释曰：言“羞笾，谓若《少牢》主人酬尸，宰夫羞房中之羞于尸、侑、主人、主妇，皆右之”者，天子祭祀之礼亡，故取《少牢》大夫礼解之。案《有司彻》，上大夫当日宾尸，正祭不设内羞，故於宾尸设之。此天子之礼，宾尸在明日，则祭祀日当设之。案《少牢》，下大夫不宾尸者，宾长致爵受酢，云宰夫羞房中之羞，司士羞庶羞于尸祝主人主妇，内羞在右，庶羞在左。天子之礼，宾长受酢後，亦当设此内羞、庶羞于尸祝及王与后。然郑不引不宾尸而引宾尸者，以其设内羞之礼同，故只引其一。但正祭设於祝，宾尸故於侑，又宾尸主人酬尸後，正祭宾长受酢後为异耳。云“故书作茨”者，此宜从食不得从草，故先郑破之，从经为正。郑司农云：“糗，熬大豆与米也。粉，豆屑也”，并於义是，但於义不足，故後郑增成之。云“茨字或作”者，谓故书亦有作次下食者。云“谓乾饵饼之也”者，饼之曰，未正乾之言，故後郑不从。“玄谓此二物皆粉稻米黍米所为”者，据当时目验而知。云“合蒸曰饵，饼之曰“者，谓粉稻米黍米合以为饵，饵既不饼，明饼之曰。今之糕皆解之，名出於此。云“糗者，捣粉熬大豆”者，此与司农义同。司农不言捣，故後郑增成之。云“饵言糗，言粉，互相足”者，此本一物，饵言糗，谓熬之亦粉之，言粉，捣之亦糗之。凡言互者，据两物相互。今一物之上自相互，直是理不足明，故言互相足。《内则》注：“捣，熬。”则大豆也。，总名也。

　　凡祭祀，共其笾荐羞之实。（荐羞，皆进也。未食未饮曰荐，既食既饮曰羞。）

　　[疏]“凡祭”至“之实”

　　○释曰：祭祀言“凡”者，谓四时袷等，皆共其笾。笾则荐羞之实是也。

　　○注“荐羞”至“曰羞”

　　○释曰：云“未食未饮曰荐”者，先荐後献，祭祀也。据朝践馈献时，未献前所荐笾豆，朝事馈食之笾是也。云“既食既饮曰羞”者，谓尸食後，尸讫所进羞，即加笾之实是也。

　　丧事及宾客之事，共其荐笾羞笾。（丧事之笾，谓殷奠时。）

　　[疏]“丧事”至“羞笾”

　　○释曰：丧事谓大奠时，宾客之事谓享燕时，亦共其荐笾羞笾。

　　○注“丧事”至“奠时”

　　○释曰：殷犹大也。大奠，朔月、月半、荐新、祖奠、遣奠之类也。

　　为王及后、世子共其内羞。（於其饮食以共房中之羞。）

　　[疏]注“於其”至“之羞”

　　○释曰：言凡共后、世子饮食之时，用房中之羞。凡笾事，掌之。

　　●卷六

　　醢人掌四豆之实。朝事之豆，其实韭菹、醢，昌本、麋，菁菹、鹿，茆菹、麇。（，肉汁也。昌本，昌蒲根，切之四寸为菹。三赞亦醢也。作醢及赞者，必先膊乾其肉，乃後之，杂以梁麴及盐，渍以美酒，涂置<垂瓦>中百日则成矣。郑司农云：“麋，麋髓醢。或曰麋，酱也。有骨为，无骨为醢。菁菹，韭菹。”郑大夫读茆为茅。茅菹，茅初生。或曰茆，水草。杜子春读茆为卯。玄谓菁，蔓菁也。茆，凫葵也。凡菹醢皆以气味相成，其状未闻。

　　○韭，音久。菹，庄鱼反。，吐感反，本又作{沈皿}，或一音昌审反。，乃兮反，又人齐反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯，北人音柳。麇，京伦反。膊，普博反。，仓卧反。，户谏反，徐户反。蔓音万，又莫干反，徐音蛮。）

　　[疏]“醢人”至“麇”

　　○释曰：言“四豆之实本又作者，豆与笾并设，节数与四笾同时，亦谓朝事馈食，加豆羞豆之实是也。言“朝事之豆”者，亦谓朝践节。云“其实韭菹醢”者，於豆内齑菹之类，菜肉通全物，若为菹，细切为齑。又不言菹者，皆是齑，则昌本之类是也。言“昌本”，本，根也，昌蒲根为齑。言“麇”者，以麋肉为醢，以其并骨为之则曰。菁菹、鹿赞、茆菹、麇为八豆，并后设之。

　　○注“肉”至“未闻”

　　○释曰：言“肉汁”者，者以肉为之，汁即是肉汁。云“昌本，昌蒲根”者，本训根。云“切之四寸为菹”者，但菹四寸无正文，盖以一握为限，一握则四寸也，即是全物若。云“作醢及”已下者，郑以当时之法解之。案《王制》云“一为乾豆”。郑注云：“谓腊之以为祭祀豆实也。”脯非豆实，亦谓作醢，始得在豆，与此先膊乾其肉义合。郑司农云：“麇，麋髓醢”，此义後郑不从。云“或曰麇，酱也。有骨为，无骨为醢”，後郑从之。又“菁菹，韭菹”者，以菁为韭菁，於义不可，後郑不从。若为菲字，菲则蔓菁，於义为是。後郑不应破之，明本作韭，不作菲也。“郑大夫读茆为茅。茅菹，茅初生”者，茅草非人可食之物，不堪为菹。“或曰茆，水草”，後郑从之。“杜子春读茆为卯”，於义亦是。“玄谓菁，蔓菁”者，破司农为韭菁。云“茆，凫葵也”者，增成子春等义。云“凡菹醢皆以气味相成，其状未闻”者，经云韭菹醢已下，两两相配者，皆是气味相成，之状不可知，故云其状未闻。

　　馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、[C231]醢，蜃、氐醢，豚拍、鱼醢。（蠃，蝓。蜃，大蛤。氐，蛾子。郑司农云“脾析，牛百叶也。[C231]，蛤也”。郑大夫、杜子春皆以拍为膊，谓胁也。或曰豚拍，肩也。今河间名豚胁声如锻。

　　○蠃，力禾反。脾，婢支反，徐蒲隹反。析，星历反。[C231]，蒲加反，徐薄鸡反。蜃，音市轸反。拍，音博。，音移，又音夷。蝓，音揄，又音由。蛤，音ト。蛾，音鱼绮反。膊，音博，下同。）

　　[疏]“馈食”至“鱼醢”

　　○释曰：言“馈食之豆”者，亦与馈食之笾同时而荐。“其实葵菹、蠃醢”者，此八豆之内，脾析、蜃、豚拍三者不言菹，皆齑也。

　　○注“蠃”至“锻”

　　○释曰：言“嬴，蝓。蜃，大蛤。氐，蛾子”，皆《尔雅》文。“郑司农云，脾析，牛百叶也”者，无正文可破，故後郑从之。云“[C231]，蛤也”者，谓小蛤，亦於《鳖人》释讫。郑大夫、杜子春皆以拍为膊，谓胁也者，此释经“豚拍”，谓豚胁也。云“或曰豚拍，肩也”者，谓豚肩也。云“今河间名豚胁声如锻”者，此子春等二人虽复为豚肩解之，仍从前豚胁为义，故云声如豚拍。

　　加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醢、{治}菹、雁醢、笋菹、鱼醢。（芹，楚葵也。郑司农云：“深蒲，蒲入水深，故曰深蒲。或曰深蒲，桑耳。醢，肉酱也。{治}，水中鱼衣。”故书雁或为鹑。杜子春云：“当为雁。”玄谓深蒲，蒲始生水中子。{治}，箭萌。┺，竹萌。

　　○芹，音勤，徐又音谨，《说文》作{艹近}，云：“菜类，蒿也，音谨。”{治}音迨，《尔雅》作{治}，同，司农云：“水中鱼衣也。”当徒来反，沈云：“北人音秃改反，又文之反”，未知所出。┺，息尹反。，音若。）

　　[疏]“加豆”至“鱼醢”

　　○释曰：此加豆之实，亦与加笾之实同时设之。“深蒲醢”者，深蒲谓蒲入水深以为齑，醢与朝事之豆同。“{治}菹”者，谓以{治}箭萌为菹也。云“笋菹”者，谓竹萌为菹也。

　　○注“芹楚”至“竹萌”

　　○释曰：“芹，楚葵”，出《尔雅》。“郑司农云，深蒲，蒲入水深，故曰深蒲”者，史游《急就章》云：“蒲，蔺席。”蒲只堪为席，不可为菹，故後郑不从。云“或曰深蒲，桑耳”者，既名为蒲，何得更为桑耳？故後郑亦不从。云“{治}，水中鱼衣”者，此{治}字既下为之，非是水物，不得为鱼衣，故後郑不从。“玄谓深蒲，蒲始生水中子”者，此後郑以时事而知，破先郑也。云“{治}，箭萌”者，一名筱者也。“笋，竹萌”者，一名者也。萌皆谓新生者也，见今皆为菹。

　　羞豆之实，酏食、糁食。（郑司农云：“酏食，以酒酏为饼。糁食，菜饣束蒸。”玄谓酏，{衍食}也。《内则》曰：“取稻米举蚤溲之，小切狼蜀膏，以与稻米为{衍食}。”又曰：“糁，取牛羊豕之肉三如一，小切之，与稻米，稻米二肉一，合以为饵，煎之。”

　　○酏食，音嗣，下同。糁，素感反。饣束，音速。{衍食}，之然反。蚤，思柳反，刘相早反，徐相幼反。溲，所柳反。蜀，昌蜀反，一音粟。）

　　[疏]“羞豆”至“糁食”

　　○释曰：此羞豆之实亦与羞笾之实同特设之。言“酏食”者，谓{衍食}与糁食为二豆。

　　○注“郑司”至“煎之”

　　○释曰：司农云“酏食，以酒酏为饼”者，酏，粥也。以酒酏为饼，若今起胶饼。文无所出，故後郑不从。云“糁食，菜饣束蒸”者，若今煮菜谓之蒸菜也。亦文无所出，後郑亦不从。“玄谓酏，{衍食}也”者，案《杂问志》云：《内则》{衍食}次糁，《周礼》酏次糁。又酏在六饮中，不合在豆。且《内则》有{衍食}无酏，《周礼》有酏无{衍食}，明酏、{衍食}是一也。故破酏从{衍食}也。又引《内则》曰“取稻米举蚤溲之”者，案彼上注，举犹皆也。蚤溲，博异语，谓取稻米皆叟之。云“小切狼蜀膏”者，郑彼注：“狼蜀膏，臆中膏也。”云“以与稻米为{衍食}”者，彼郑云“若今膏<尸养>”。云“又曰糁，取牛羊豕之肉三如一”者，三肉等分。云“小切之”者，谓细切之。云“与稻米，稻米二肉一”者，谓米二分，肉一分，合以为饵煎之也。{衍食}糁二者皆有肉，《内则》文，故不从先郑。然则上有糗饵，彼饵无肉则入笾。此饵米肉俱有，名之为糁，即入豆。案《易 鼎卦》九四：“鼎折足，覆公饣束，其刑屋刂，凶。”郑注云：“糁谓之饣束。《震》为竹。竹萌曰笋。笋者，饣束之为菜也，是八珍之食。臣下旷官，失君之美道，当刑之於屋中。”案上《膳夫》注，八珍取肝，不取糁；郑注《易》，糁又入八珍中者，以其糁若有菜，则入八珍，不须肝；若糁无菜，则入羞豆，此文所引是也。八珍则数肝，故注不同。

　　凡祭祀，共荐羞之豆实，宾客、丧纪亦如之。为王及后、世子共其内羞。王举，则共醢六十瓮，以五齐、七醢、七菹、三实之。（齐当为齑。五齑，昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢，、蠃、[C231]、氐、鱼、兔、雁醢。七菹，韭、菁、茆、葵、芹、{治}菹。三，麋、鹿、麇也。凡醯酱所和，细切为齑，全物若为菹。《少仪》曰：“麋鹿为菹，野豕为轩，皆而不切。麇为辟鸡，兔为宛脾，皆而切之。切葱若薤实之，醯以柔之。”由此言之，则齑菹之称，菜肉通。

　　○为王，于伪反。齐，徐、刘子西反，下同，沈才细反。，直辄反。少仪，时照反。轩，音献。皆，之涉反，本或作聂，下同。辟，必亦反，又音檗。宛，於阮反，又音於月反。醯，呼兮反。称，音尺证反。）

　　[疏]“凡祭”至“食之”

　　○释曰：“凡祭”至“内羞”，一与《笾人》同，上已释讫。“王举则共醢六十瓮”，此已下与《笾人》异，以其王举，不共笾实，唯有豆实。王举谓王日一举，鼎十有二，则醢人共醢六十瓮，以醢为主，其实有五齑七菹等。

　　○注“齐当”至“肉通”

　　○释曰：“五齑”，昌本至深蒲，此据豆内。不言菹者皆是齑，以次数之，有此五而已。“七醢”，从醢至雁醢，加豆朝事，醢有二，唯取一，则合此七也。“七菹”者，亦从朝事至加豆已上有七。“三”者，唯朝事之豆有此三。云“凡醯酱所和”者，据此，五齑、七菹，皆须醯酱所和，据醯人所掌，五齑、七菹是也。云“细切为齑，全物若为菹”者，据上朝事馈食加豆之内，有齑菹不同，郑君欲引《少仪》为证，故先言此。云“《少仪》曰麋鹿为菹，野豕为轩，皆而不切”者，既言而不切，则野豕为轩，亦菹类。云“麋为辟鸡，兔为宛脾，皆而切之”者，此谓报切节皆齑类。云“切葱若薤实之，醯以柔之”者，谓杀其气。云“由此言之，则齑菹之称，菜肉通”者，郑案三豆之内，七菹皆菜无肉，五齑之内，菜肉相兼。若据《少仪》，齑菹之称，菜肉通也。

　　宾客之礼，共醢五十瓮。（致饔饩时。）凡事，共醢。

　　[疏]“宾客”至“共醢”

　　○释曰：宾客谓五等诸侯来朝也。天子致瓮饩，与之醢，故郑云“致饔饩时”也。案《掌客》，上公之礼，醯醢百有二十瓮，侯伯百瓮，子男八十瓮。此共醢五十瓮，并醯人所共醯五十瓮，共为百瓮。此据侯伯饔饩之礼，举中言之，明兼有上公与子男。若然，上公百二十瓮，与王数同者，据二王之後，王所尊敬者而言。其同姓诸侯，唯鲁得与二王後同，其馀同姓，虽车服如上公，从侯伯百瓮而已。又案《掌客》，上公已下，并是诸侯自相待法，天子待诸侯，亦与之同。又案《聘礼》，待聘臣亦云醯醢百瓮，得与诸侯同者，彼别为臣礼，礼有损之而益，故子男之卿百瓮，其数多於君。

　　醯人掌共五齐七菹，凡醯物。以共祭祀之齐菹，凡醯酱之物。宾客亦如之。（齐菹酱属醯人者，皆须醯成味。

　　○齐，子兮反，下“之齐”、“共齐”、“酱齐”皆同。）王举，则共齐菹醯物六十瓮，其后及世子之酱齐菹。宾客之礼，共醯五十瓮。凡事，共醯。

　　[疏]“醯人”至“共醯”

　　○释曰：云“掌共五齐七菹，凡醯物”者，此乃是醢人所掌豆实今在此者，郑云“齐菹酱皆须醯成味”，故与醢人共掌。云“以共祭祀之齐菹，凡醯酱之物”者，《醯人》连言酱者，并豆酱亦掌。言“宾客亦如之”者，下经云宾客之礼，据饔饩，此云宾客，据飨食致之。云“王举，则共齐菹醯物六十瓮”者，并《醢人》六十瓮者，并《醢人》六十瓮，即《膳夫》酱用百有二十瓮是也。云“共后及世子之酱齐菹”者，案《醢人》共其内羞不言齐菹，此云齑菹，以其与醢人共掌，齑菹须醯，故就醯人为言。云“宾客之礼，共醯五十瓮”者，与《醢人》五十瓮，总共为百瓮，亦据侯伯，举中言之。

　　盐人掌盐之政令，以共百事之盐。（政令，谓受入教所处置，求者所当得。）

　　[疏]注“政令”至“当得”

　　○释曰：“政令，谓受入教所处置”者，谓四方盐来，盐有数种，处置不同，故云“受入教所处置”也。

　　祭祀共其苦盐、散盐。（杜子春读苦为，谓出盐直用不氵柬治。郑司农云：“散盐，氵东治者。”玄谓散盐，鬻水为盐。

　　○苦，音，工户反，出注。散，悉但反，下同。氵柬，音练，下同。齐，才细反。鬻，音煮。，音古。）

　　[疏]“祭祀”至“散盐”

　　○释曰：苦当为，，谓出於盐池，今之颗盐是也。散盐，煮水为之，出於东海。

　　○注“杜子”至“为盐”

　　○释曰：“杜子春读苦为”者，盐咸非苦，故破苦为，见今海傍出盐之处谓之。云“直用不氵柬治”者，对下经鬻是氵柬治者也。“郑司农云，散盐，氵柬治者”，下经自有鬻盐是氵柬治，故後郑不从。

　　宾客，共其形盐、散盐。（形盐，盐之似虎形。）

　　[疏]注“形盐”至“虎形”

　　○释曰：此形盐，即《左氏传》盐虎形是也。《笾人》已释讫。

　　王之膳羞，共饴盐，后及世子亦如之。（饴盐，盐之恬者，今戎盐有焉。）

　　[疏]“饴盐”至“有焉”

　　○释曰：言“饴盐”，故云盐之恬者。云“今戎盐有焉”者，即石盐是也。

　　凡齐事，鬻以待戒令。（齐事，和五味之事。鬻盐，氵柬治之。）

　　[疏]注“齐事”至“治之”

　　○释曰：言“齐事”者，谓若《食医》春多酸、夏多苦之类是也。今氵柬治以待戒令，则齐和之。

　　幂人掌共巾幂。（共巾可以覆物。

　　○幂，莫历反。）

　　[疏]“幂人掌共巾幂”

　　○释曰：巾者，则下经“王巾皆黼”是也。幂者，则幂八尊之类是也。

　　○注“共巾可以覆物”

　　○释曰：据经巾、幂俱有，郑唯言其巾可以覆物，不言幂者，但幂唯祗覆物，其巾则兼以拭物，故特解巾可以覆物者也。

　　祭祀，以疏布巾幂八尊，（以疏布者，天地之神尚质。）

　　[疏]“祭祀”至“八尊”

　　○释曰：祭天无灌，唯有五齐三酒，实於八尊。疏布者，大功布，为幂覆此八尊，故云疏布幂八尊。此据正尊而言。若五齐加明水，三酒加玄酒，则十六尊皆以疏布幂之也。

　　○注“以疏”至“尚质”

　　○释曰：郑知此经祭祀是天地之神者，以其下经画布幂六彝，是宗庙之祭用六彝，即知此疏布幂八尊。无，是天地可知。又见《礼器》云：“大路素而越席，疏布幂。”彼皆据祭天，则疏布是祭天地可知。举天地则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布，皆是尚质之义也。

　　以画布巾幂六彝。（宗庙可以文。画者，画其云气与？

　　○与，音馀。）

　　[疏]“以画”至“六彝”

　　○释曰：言“六彝”者，鸡彝、鸟彝、彝、黄彝、虎彝、隹彝。此六彝皆盛郁鬯，以画布幂之，故云画布幂六彝。此举六彝，对上经八尊无郁鬯，以言宗庙有郁鬯。其实天地亦有鬯之彝，用疏布，宗庙亦有八尊，亦用画布，互举以明义也。

　　○注“宗庙”至“气与”

　　○释曰：言“宗庙可以文”者，以其用画布，对上疏布为质，故言宗庙可以文。云“画者，画其云气与”者，《三礼》通例，所言画者，解画皆以为画云气，谓画为五色之云。俱无正文，故言“与”以疑之。

　　凡王巾，皆黼。（四饮三酒皆画黼。周尚武，其用文德则黻可。

　　○黼，音甫。）

　　[疏]“凡王巾皆黼”

　　○释曰：凡王之覆物之巾，皆用黼文覆之。言“凡”，非一。四饮三酒之外，笾豆俎簋之属皆用之。

　　○注“四饮”至“黻可”

　　○释曰：言“四饮三酒皆画黼”者，郑据《酒正》之文而言，其实酒饮之外，巾皆用黼。黼者，白与黑作斧文，取今斧断割之义。云“周尚武”者，周以武得天下，故云尚武，故用黼也。云“其用文德则黻可”者，谓若夏以揖让得天下，是文定天下，则当用黑与青谓之黻，两已相背也。若然，《易》云“汤武革命”，殷亦以武得天下，则亦用黼耳。

　　宫人掌王之六寝之，（六寝者，路寝一，小寝五。《玉藻》曰：“朝，辨色始入。君日出而视朝。退路寝听政。使人视大夫，大夫退，然後小寝，释服。”是路寝以治事，小寝以时燕息焉。《春秋》书鲁庄公薨于路寝，僖公薨于小寝，是则人君非一寝明矣。

　　○，刘音修，本亦作修。朝，且遥反。辨，如字，本又作别，彼列反。）

　　[疏]“宫人”至“之”

　　○释曰：案《守祧职》：“其庙则有司除之，其祧则守祧黝垩之。”郑注云：“除黝垩，互言之。”此虽不主，亦是扫除。

　　○注“六寝”至“明矣”

　　○释曰：云“六寝者，路寝一，小寝五”者，路寝制如明堂以听政。路，大也，人君所居皆曰路。又引《玉藻》曰“朝，辨色始入”者，谓群臣昧爽至门外，辨色始入应门。云“君日出而视朝”者，尊者体盘，故日出始出路门而视朝。“退路寝听政”者，谓路门外朝罢，乃退路寝以听政。云“使人视大夫，大夫退，然後小寝，释服”者，朝罢，君退路寝之时，大夫各乡治事之处。君使人视大夫，大夫退还舍，君然後小寝，释去朝服，服玄端。又引《春秋》者，《左氏》庄公三十二年：“公薨于路寝，得其正”；僖公三十三年“公薨于小寝”，讥其即安。云“是则人君非一寝明矣”，言此者，时有不信《周礼》，故引诸文以证之。若然，所引者皆诸侯法。天子六寝，则诸侯当三寝，亦路寝一，燕寝一，侧室一，《内则》所云者是也。

　　为其井，除其不蠲，去其恶臭。（井，漏井，所以受水潦。蠲犹也。《诗》云：“吉蠲为饣喜。”郑司农云：“，路厕也。”玄谓玄，谓ニ下之池，受畜水而流之者。

　　○，於建反，徐音偃。蠲，音圭，又古玄反。去，起吕反。饣喜，大志反。ニ，力救反。畜，敕六反。）

　　[疏]“为其”至“恶臭”

　　○释曰：谓於宫中为漏井，以受秽。又为猪，使四边流水入焉。非二者，皆所以除其不蠲洁，又去其恶臭之物。

　　○注“井漏”至“之者”

　　○释曰：引《诗》云“吉蠲为饣喜”，案《秋官 蜡氏》云：“大祭祀，令州里除不蠲。”注云：“蠲读如‘吉圭惟饣喜’之圭。圭，也。”此云蠲，彼注云圭，不同者，彼盖是三家《诗》，故与此不同。司农云“，路厕”後郑不从者，以其字与亲猪同，故不从。後郑以为ニ下之池，受畜水乃後流去之。

　　共王之沐浴。（沐浴所以自洁清。

　　○清，戚才性反，本亦作清。）

　　[疏]“共王之沐浴”

　　○释曰：宫人掌清之事。沐用潘，浴用汤，亦是自清之事。

　　凡寝中之事，扫除、执烛、共炉炭，凡劳事。（劳事，劳亵之事。）四方之舍事亦如之。（从王四方及会同所舍。）

　　[疏]“四方”至“如之”

　　○释曰：为王巡守、征伐及会同所舍之处。言“亦如之”者，亦如上掌凡劳亵之事。

　　掌舍掌王之会同之舍。设┕互再重。（故书互为柜。郑司农云：“┕，榱┕也。柜，受居溜水涑橐者也。”杜子春读为┕互，┕互谓行马。玄谓行马再重者，以周卫有外内列。

　　○┕，步礼反。互，户故反。重，直龙反，下同。柜，音矩，下同，徐胡故反。榱，音衰，戚疏关反。居，举虑反。留，力救反。涑，徐、刘色沟反，戚色胄反。橐，当洛反。）

　　[疏]“掌舍”至“再重”

　　○释曰：言“掌王之会同之舍”者，王会同者，谓时见曰会，殷见曰同，皆为坛於国外，与诸侯相，见而命以致禁之事焉。王至坛所舍息也。云“设┕互再重”者，┕互谓行马。再重者，谓外内两重设之。

　　○注“故书”至“内列”

　　○释曰：掌舍掌闲卫，不掌净之事。又行止之处，未即有虫可涑。先郑玄依故书拒，而为溜水涑橐，又拒非必是受溜水之物，於义未可，故後郑不从，从子春为行马也。案《虎贲氏》云“舍则守王闲”，注云：“闲，┕互。”此┕互是周卫之具耳。此┕互所施，唯据下文车宫宫止宿而言。其帷宫无宫，暂止之间，未必有此┕互也。

　　设车宫、辕门，（谓王行止宿阻险之处，备非常。次车以为藩，则仰车以其辕表门。

　　○藩，方元反。）

　　[疏]“设车宫辕门”

　　○释曰：郑云“王行止宿阻险之处，备非常，次车以为藩，则仰车以其辕表门”，郑知在险阻之处者，下文“为坛宫”，是平地有土可掘，则为宫。明此无土可以为，故知此山间险阻，为此车宫也。言仰车以其辕表门者，谓仰两乘，车辕相向以表门，故名为辕门。

　　为坛宫，棘门。（谓王行止宿平地，筑坛，又委土起眉埒以为宫。郑司农云：“棘门，以戟为门。”杜子春云：“棘门或为材门。”

　　○，戚唯季反，刘欲鬼反，徐羊谁反，一音待果反，又时累反。埒，徐音劣。）

　　[疏]注“谓王”至“材门”

　　○释曰：知王行止宿平地者，以下文二者非止宿之事，唯有此宫及上文车宫为止宿，但险阻平地，二所不同，故知是止宿平地也。云“委土起眉埒”者，止宿之间，不可筑作墙壁，宜掘地为宫。土在坑畔而高，则眉埒也。郑司农云“棘门，以戟为门”，知棘是戟者，见《左氏》隐十一年，“郑欲伐许，授兵于大宫。子都与郑考叔争车，子都扳棘以逐之”。故知棘即戟也。杜子春云“棘门或为材门”者，闵二年，卫文公居楚丘，国家新立，齐桓公共门材，先令竖立门户。故知棘门亦得为材门，即是以材木为门也。

　　为帷宫，设旌门。（谓王行昼止，有所展肆若食息，张帷为宫，则树旌以表门。）

　　[疏]注“谓王”至“表门”

　　○释曰：知“王行昼止，有所展肆”者，见《下曲礼》云“君命大夫与士肆”。郑云：“肆，习也。”君有命，大夫则与士展习其事。则此亦王与群臣昼止，有所展习。云“若食息”者，非直有展习，亦有食息之时，则张帷为宫，树立旌旗以表门。案《司常》云：“会同宾客，置旌门。”注引此《掌舍》“为帷宫设旌门”，则旌门司常置之，掌舍主当之。若然，则辕门之等皆彼他官置之，掌舍直主当取。其云旌门，则《司常》所云“析羽为旌”者也。

　　无宫则共人门。（谓王行有所逢遇，若住游观，陈列周卫，则立长大之人以表门。）

　　[疏]注“谓王”至“表门”

　　○释曰：郑知此是“王行有所逢遇”者，一则据上三者见夜宿昼止讫，今复云无宫共人门，是非常之事。二则云无宫及人门是暂驻之事，非久停止，此知是有所逢遇。若有住游观，陈列周卫，非如上三者为宫，则立长大之人以表门也。

　　凡舍事，则掌之。（王行所舍止。）

　　幕人掌帷幕幄绶之事。（王出宫则有是事。在旁曰帷，在上曰幕。幕或在地，展陈于上。帷幕皆以布为之。四合象宫室曰幄，王所居之帷也。郑司农云：“，平帐也。绶，组绶，所以系帷也。”玄谓，王在幕若幄中，坐上承尘。幄皆以缯为之。凡四物者以绶连系焉。

　　○幄，乌学反。，音亦。绶，音受。）

　　[疏]“幕人掌”至“之事”

　　○释曰：云掌王帷在傍施之，像土壁也。幕则帷上张之，像舍屋也。幄，帷幕之内设之。在，幄幕内之丞尘。绶者，绦也，以此绦系连帷幕。幕人掌此五者，王出宫，则送与掌次张之。

　　○注“王出”至“系焉”

　　○释曰：言“在旁曰帷，在上曰幕”，则帷在下，幕在上，共为室。今之设幕，则无帷在下为异也。云“或在地展陈於上”者，案《聘礼》云，管人布幕，官陈币，史展币，皆於幕上。《聘礼》又宾入境，至馆，皆展币。是幕在地，展陈於上。又云“帷幕皆以布为之”，知者，案《既夕礼》云“明衣裳用幕布”，其帷在幕下，明亦用布，故知二者皆用布。至於覆棺之幕，则用缯，故《礼记 檀弓》云：“布幕，卫也。绡幕，鲁也。明天子亦用缯覆棺，不张设，故用缯也。”云“四合象宫室曰幄”，知四合象宫室不上属，据帷幕为句者，见颜延之《纂要》云“四合象宫曰幄”，故四合向下据幄为句也。郑司农云“，平帐”，後郑不从者，见下王丧张三重之等，皆据承尘。又幄已是帐，又言，明非帐也。先郑又云“绶，组绶，所以系帷”者，此语未足，故後郑增成其义。“玄谓，王在幕若幄中，坐上承尘”者，云在幕，谓下《掌次》云“师田则张幕，设重”，是王在幕设之事。若幄中有者，《掌次》云：“朝日，祀五帝，则张大次、小次，设重。”次即幄，是幄中坐上有承尘也。云“幄皆以缯为之”者，以其布帷幕之内。宜细密。又案《丧大记》有素锦褚，褚即幄。彼丧用锦，明此用缯可知。云“凡四物者以绶连系焉”者，此增成先郑也。

　　凡朝觐、会同、军旅、田役、祭祀，共其帷幕幄绶。（共之者，掌次当以张。）

　　[疏]“凡朝”至“绶”

　　○释曰：此一经皆供与掌次，使张之。此云“朝觐、会同”，即《掌次》云“诸侯朝觐、会同”是也。此云“军旅田役”，即《掌次》云“师田”，彼师即此军旅，彼田即此田役是也。此云祭祀，即《掌次》云“大旅及朝日祀五帝”是也。此数事，皆共帷幕幄绶与掌次，是以郑云“共之者，掌次当以张”也。

　　大丧，共帷幕绶。（为宾客饰也。帷以帷堂，或与幕张之於庭。在柩上。）

　　[疏]注“为宾”至“在柩上”

　　○释曰：云“为宾客饰”者，王丧而有宾客者，谓若《顾命》成王丧，诸侯来朝而遇国丧，故《康王之命》云：“毕公率东方诸侯人应门右，召公率西方诸侯入应门左。”并有二王之後，皆是宾客，故为之饰也。云“帷以帷堂”者，谓若《丧大记》及《士丧礼》始死帷堂，小敛彻之，及殡在堂，亦帷之也。云“或与幕张之於庭”者，案《尚书 顾命》云“出缀衣於庭”，郑云“连缀小敛大敛之衣於庭中”。尔时在庭，应设此帷幕，无正文，故云“或”也。有解者云“为王袭在庭，故有帷幕”。按《丧大记》，诸侯踊阼阶下，袭於序东，虽王礼，亦当哭踊在阼阶下，何因反来庭中袭乎？恐不可也。云“在柩上”者，即《掌次》云“凡丧，王则张三重”是也。

　　三公及卿大夫之丧，共其。（唯士无，王有惠则赐之。《檀弓》曰：“君於士有赐。”）

　　[疏]注“唯士”至“赐”

　　○释曰：《掌次》云“诸侯再重，孤卿大夫不重”。则此云三公不云诸侯与孤，《掌次》云诸侯与孤不云三公者，三公即是诸侯，再重。此不云孤，孤与卿大夫同，不重。幕人不张，故略不言。郑云唯士无者，此经及《掌次》俱不云士有，明无也。引《檀弓》者，欲见有赐则有，非常法。

　　掌次掌王次之法，以待张事。（法，大小丈尺。

　　○张事，刘音帐，戚如字，下“邦之张事”同。）

　　[疏]“掌次”至“张事”

　　○释曰：言“掌王次之法”者，次者，次则舍也。言次谓次止，言舍谓舍息。言“以待张事”者，王出宫，则幕人以帷与幕等送至停所，掌次则张之，故云以待张事。

　　○注“法大小丈尺”

　　○释曰：言“法大小”者，下文有大次、小次是也。云“丈尺”者，既言大小，当时应有丈尺之数，但其未闻。

　　王大旅上帝，则张毡案，设皇邸。（大旅上帝，祭天於圆丘。国有故而祭亦曰旅。此以旅见祀也。张毡案，以毡为床於幄中。郑司农云：“皇，羽覆上。邸，後版也。”玄谓後版，屏风与？染羽象凤皇羽色以为之。

　　○邸，徐当礼反，一本作皇羽邸。版，徐音板。屏，薄刑反。）

　　[疏]“王大”至“皇邸”

　　○释曰：云“王大旅上帝”者，谓冬至祭天於圆丘。“则张毡案”者，案谓床也。床上著毡即谓之毡案。“设皇邸”者，邸谓以版为屏风，又以凤皇羽饰之。此谓王坐所置也。

　　○注“大旅”至“为之”

　　○释曰：大旅上帝，祭天於圆丘，知者，见下经别云祀五帝，则知此是昊天上帝，即与《司服》及《宗伯》昊天上帝一也，即是《大司乐》冬至祭天於圆丘之事也。云“国有故而祭亦曰旅”者，案《大宗伯》“国有大故，则旅上帝及四望”，是国有故而祭谓之旅。云“此以旅见祀”者，但此下文五帝见正祀，其旅见於《大宗伯》。《大宗伯》昊天不云旅，故此见。此文不言正祀，故郑以因旅见之。欲见有故昊天亦旅之，故云以旅见祀。云“张毡案，以毡为床於幄中”者，据郑云於幄中，则知不徒设毡案皇邸而已，明知并有大次小次之幄，与下祀五帝互见之也。司农云“皇羽覆上”者，见经皇是凤皇之字，故知以皇羽覆邸上。“玄谓後版，屏风与”者，此增成司农义。言後版者，谓为大方版於坐後，昼为斧文。言屏风者，据汉法况之，无正文，故言“与”以疑之。云“染羽象凤皇羽色以为之”者，案《尚书 禹贡》“羽畎夏翟”，谓羽山之谷，贡夏翟之羽。後世无夏翟，故《周礼》锺氏染鸟羽，象凤皇色以为之，覆於版上。《明堂位》及《司几筵》皆云“黼”，此不在寝庙，无，故不得云黼，故别名皇邸。

　　朝日、祀五帝，则张大次、小次，设重重案。合诸侯亦如之。（朝日，春分拜日於东门之外。祀五帝於四郊。次谓幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之处。《祭义》曰：“周人祭日，以朝及ウ。”虽有强力，孰能支之，是以退俟与诸臣代有事焉。合诸侯於坛，王亦以时休息。重，复。重案，床重席也。郑司农云：“五帝，五色之帝。”

　　○朝，直遥反，注“朝日”同。重，直龙反，注下同。）

　　[疏]“朝日”至“如之”

　　○释曰：言“朝日”者，谓春分朝日。“祀五帝”者，谓四时迎气。“则张大次、小次”者，次谓幄帐也，大幄、小幄。但幄在幕中，既有幄，明有幄幕可知。“设重”者，谓於幄中设承尘。云“重案”者，案则床也。床言重，谓床上设重席。不言毡及皇邸，亦有可知。上毡案不言重席，亦有重席可知。互见为义。云“合诸侯亦如之”者，谓诸侯会同，亦设重重案，故云亦如之。

　　○注“朝日”至“之帝”

　　○释曰：知“朝日，春分”者，《祭义》云“祭日於东”，故郑约用春分也。云“拜日於东门之外”者，谓在东郊，《觐礼》文。云“祀五帝於四郊”者，案外宗伯“祀五帝於四郊”是也。此谓四时迎气。案《月令》，立春於东郊，立夏於南郊，季夏於六月迎土气，亦於南郊，立秋於西郊，立冬於北郊，谓祭灵威仰之属。云“次谓幄也。大幄，初往所止居也。小幄，既接祭退俟之处”者，此两次设幄者，大幄，谓王侵晨至祭所，祭时未到，去坛之外远处设大次，王且止居，故云大幄初往所止居也。接祭者，与群臣交接，相代而祭，去坛宜近，置一小帷，退俟之处。云“《祭义》曰周人祭日，以朝及ウ”，引此已下者，欲见王与臣接祭之时，须有小幄也。言“孰能支之”者，谓一日之间，虽有强力，谁能支持乎？云“合诸侯於坛”者，案《司仪》，合诸侯为坛三成是也。云“重，复”者，谓两重为之。云“重案，床重席”者，案《司几筵》“筵缫席，次席三重”。此言重席，亦当有此三重，重不同。郑司农云“五帝，五色之帝”者，谓东方青帝灵威仰，南方赤帝赤奋若，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光纪。并依《文耀钩》所说。

　　师田，则张幕，设重重案。（不张幄者，於是临誓众，王或回顾占察。）

　　[疏]“师田”至“重案”

　　○释曰：言“师田”者，谓出师征伐及田猎。“则张幕”者，为王设坐。不言帷者，亦有可知。“重、重案”者，如上说。

　　诸侯朝觐会同，则张大次、小次。（大次，亦初往所止居。小次，即宫待事之处。）

　　[疏]“诸侯”至“小次”

　　○释曰：此谓与诸侯张之，若四时常朝在国内。今言朝觐会同，为会同而来，故在国外，与《大宰》大朝觐会同一也。言“则张大次、小次也”者，亦如上文大小次，丈尺则减耳，故郑云“大次亦初往所止居，小次即宫待事之处”。郑云初往止居者，谓宫外也。即居者，应是宫内。言宫，即《司仪》所云“宫方三百步，旷土为之”是也。言待事者，欲於幄中待事办否及府。

　　师田，则张幕设案。（郑司农云：“师田谓诸侯相与师田。”玄谓此掌次张之，诸侯从王而师田者。）

　　[疏]“师田”至“设案”

　　○释曰：文承上诸侯，谓诸侯从王师田，即张幕设案者也。不言重，则无重席，亦应有单席於床也。

　　○注“郑司”至“田者”

　　○释曰：後郑不从先郑者，以其天子掌次，不合与诸侯国内张幕，故云“掌次张之”，以明非诸侯相与师田也。此至下所云次者，谓以缯为帷帐。案《聘礼记》所云次，或以帷，或及席，皆得，与此《掌次》所云次别也。

　　孤卿有邦事，则张幕设案。（有邦事，谓以事从王，若以王命出也。孤，王之孤王人，副三公论道者。不言公，公如诸侯礼。从王祭祀合诸侯，张大次小次，师田亦张幕设案。）

　　[疏]“孤卿”至“设案”

　　○释曰：与上诸侯所设同。

　　○注“有邦”至“设案”

　　○释曰：言“有邦事，谓以事从王”者，谓若上王大旅上帝、朝日、祀五帝、合诸侯及师田等数事，王亲行，则从王往也。云“若以王命出”者，若祭祀，则容王有故不视，群臣摄之。若诸侯使臣时聘殷┹，王不亲行，则於国外使群臣受之，是王命出也。云“孤，王之孤三人，副三公论道者”，案《尚书 成王周官》云：“立大师、大傅、大保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳。”又云：“立少师、少傅、少保，曰三孤。贰公弘化，寅亮天地。”是副三公论道者也。云“不言公，公如诸侯礼”者，谓如上诸侯之礼中，唯有会同师田，无言祭祀，郑云祭祀者，王於会同，与祭祀同。云“亦如之”，则诸侯从王祭祀，亦与会同同。若然，三公从王祭祀，亦与从王会同同也。

　　凡丧，王则张三重，诸侯再重，孤卿大夫不重。（张，柩上承尘。）

　　[疏]“凡丧”至“不重”

　　○释曰：丧言“凡”者，以其王以下至孤卿大夫，兼有后及三夫人已下，故言凡以广之也。后与王同三重，世子、三夫人与诸侯再重，九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重，一而已。八十一御妻与士同，无，有赐乃得也。此诸侯，谓三公、王子、母弟。若畿外诸侯，掌次不张之。

　　○注“张柩上承尘”

　　○释曰：郑知，柩上承尘，见上文皆在幄中为承尘。此言丧，王则张三重，明是张於柩上也。

　　凡祭祀，张其旅幕，张尸次。（旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕。尸则有幄。郑司农云：“尸次，祭祀之尸所居更衣帐。”

　　○为，于伪反。）

　　[疏]“凡祭祀张其旅幕张尸次”

　　○释曰：祭祀言“凡”者，天地宗庙外内祭祀。皆有群臣助祭，其臣既多，不可人人独设，故张旅幕。旅，众也，谓众人共幕。诸祭皆有尸，尸尊，故别张尸次。

　　○注“旅众也公卿以下即位”至“衣帐”

　　○释曰：郑云“公卿以下即位所祭祀之门外以待事”者，若宗庙自有庙门之外，若外神於郊，则亦有宫之门，门外并有立位。言“为之张大幕”者，以其言旅，故知大幕也。司农云“更衣帐”者，未祭则常服，至祭所，乃更去常服，服祭服也，故言更衣。

　　射则张耦次。（耦，俱升射者。次在洗东。《大射》口：“遂命三耦取弓矢于次。”）

　　[疏]“射则张耦次”

　　○释曰：天子大射六耦，在西郊。宾射亦六耦，在朝。燕射三耦，在寝。此六耦、三耦，据诸侯射者，若众耦则多，但无常数耳。

　　○注“耦俱”至“于次”

　　○释曰：“耦，俱升射者”，案《大射》、《乡射》，耦皆两两揖让，升自西阶，乡两楹之间，履射物，南面而射。射讫，又两两揖让，降自西阶。云“次在洗东”者，《大射》文。又引“《大射》曰，遂命三耦取弓矢于次”者，证次中有弓矢，其耦立位，在次北西。而至射，乃命三耦入次取弓矢。引之者，以天子之次无文，虽六耦不同，设次则与诸侯同也。《仪礼 乡射》乃是州长射士礼，其中兼有乡大夫询众庶之射。并无次，故堂西比耦也。

　　掌凡邦之张事。

　　大府掌九贡、九赋、九功之贰，以受其货贿之入，颁其货于受藏之府，颁其贿于受用之府。（九功谓九职也。受藏之府，若内府也。受用之府，若职内也。凡货贿皆藏以给用耳，良者以给王之用，其馀以给国之用。或言受藏，或言受用，又杂言货贿，皆互文。

　　○藏，才浪反，注“受藏”、“言受藏”同。）

　　[疏]“大府”至“之府”

　　○释曰：言“掌九贡、九赋之贰”者，大宰掌其正，此官掌其副贰者，以其物入大府故也。“九功之贰”者，谓九职之功，大宰以九职任之，成孰敛其税，则是九功也。亦大宰掌其正，物入大府，故亦掌其副贰也。云“以受其货贿之入”者，九贡谓诸侯九贡，自然有金玉曰货、布帛曰贿。九赋谓畿内之九赋，口率出泉。九职，如三农园圃之类。亦有不出货贿者，皆言受其货贿之入者，虽以泉为主，民欲得出货贿者则取之，以当邦赋之数，故《大宰》云“九赋敛财贿”，是其不要取泉也。“颁其货于受藏之府”者，言大府虽自有府，其物仍分置於众府。受藏之府者，郑云谓若内府是也。“颁其贿於受用之府”者，郑云谓若职内是也。

　　○注“九功”至“互文”

　　○释曰：“九功谓九职也”者，以其九职任万民，谓任之使有职事，故《大宰》云九职。大府敛货贿，据成功言之，故云九功。其本是一，故云九功九职也。云“受藏之府若内府也”者，以其经云“颁其货于受藏之府”，金玉曰货，物之善者藏之於内府，近王，掌之以给王用故也。云“受用之府若职内也”者，府不在内，经云“颁其贿于受用之府”，贿贱於货，故知入职内，以给国家所用。云“凡货贿皆藏以给用耳”者，郑欲以藏用互文，货言藏者，以其善物，贿言用者，以其贱物。其实皆藏皆用，故言凡货贿皆藏以给用耳。云“良者以给王之用”者，覆解入内府意。云“其馀以给国之用”者，覆解入职内意。云“或言受藏，或言受用，又杂言货贿，皆互文”者，言受藏谓内府，言受用谓职内，皆藏以给用。言藏亦用，言用亦藏，是互文也。杂言货贿者，言货兼有贿，言贿亦兼有货，亦是互文。但二者善恶不同，故别言之耳。

　　凡官府都鄙之吏及执事者，受财用焉。

　　[疏]“凡官”至“用焉”

　　○释曰：言“凡官府”者，谓王朝三百六十官有事须用官物者。云“都鄙之吏”者，谓三等采地吏、谓群臣等有事须取官物者。“及执事”者，谓为官执掌之事，须有营造合用官物者。皆来於大府处受财用焉。

　　凡颁财，以式法授之。关市之赋以待王之膳服，邦中之赋以待宾客，四郊之赋以待稍秣，家削之赋以待匪颁，邦甸之赋以待工事，邦县之赋以待币帛，邦都之赋以待祭祀，山泽之赋以待丧纪，币馀之赋以待赐予。（待犹给也。此九赋之财给九式者。膳服即羞服也。稍秣即刍秣也，谓之稍，稍用之物也。丧纪即丧荒也。赐予即好用也。郑司农云：“币馀，使者有馀来还也。”玄谓币馀，占卖国之斥币。

　　○秣，音末。好，呼报反，下同。使，色吏反。斥，音尺，徐蚩柘反。）

　　[疏]“凡颁”至“赐予”

　　○释曰：言“凡颁财”者，《大宰》云九赋敛财贿，九式用之。此大府颁与九式用之，但事相因，故二处别言九赋之物也。此所颁之财，即《大宰》敛财贿，一也。云“以式法授之”者，谓以旧法式多少授与九式，故云以式法授之。云“关市之赋以待王之膳服”者，自此已下，并与九式事同，但文有交错，与九赋不次。案九赋先邦中之赋，次四郊，次邦甸，次家稍，次邦县，次邦都，次关市，次山泽，次币馀；此先言关市，在邦中上，此家稍，又在邦甸上。所以次第不同者，见事起无常。

　　○注“待犹”至“斥币”

　　○释曰：云“待犹给也”者，谓大宰敛得九赋之财，给九式之用，待来则给之，故云待犹给，非是训待为给。云“此九赋之财给九式者”，以其此经九事与《大宰》九式相当，此九赋又与大宰《九赋》一也，故云九赋之财给九式也。云“膳服，即羞服也”者，此言膳服，《大宰》九式云羞服，膳羞是一，故云膳服即羞服也。自此已下事与九式是一，但文有不同，皆就九式合而解之，故云“稍秣即刍秣”也。“谓之稍，稍用之物也”者，彼九式云刍秣，此改刍为稍，以其稍稍用之故也。此云丧纪即九式丧荒，一也。此云赐予即九式好用，一也。“郑司农云：币馀，使者有馀来还也”者，案《大宰》司农注“币馀，百工之馀”，与此注不同者，盖是司农互举以相足。後郑不从者，聘使之物，礼数有限，何得有馀来还？又且有馀来还，何得有赋？故後郑不从。“玄谓币馀，占卖国之斥币”者，後郑之意，百官所用官物不尽归人职币，职币得之，不入本府，恐久藏朽蠹，则有人占卖，依国服出息。谓之斥币者，谓指斥与人，故谓之斥币也。

　　凡邦国之贡以待吊用。（此九贡之财所给也。给吊用，给凶礼之五事。）凡万民之贡以充府库，（此九职之财。充犹足。）

　　[疏]“凡邦”至“府库”

　　○释曰：上文大府掌九贡、九赋、九功，受得三者之财，各各用之。上文九式已用九赋之财讫，故此云邦国之九贡以待给於吊用，下文“万民之贡以充府库”，即上九功也。

　　○注“此九贡”至“五事”

　　○释曰：云“给凶礼之五事”者，案《大宗伯》云：“凶礼，哀邦国之事。”下云有丧礼、荒礼、吊礼、礻会礼、恤礼，五礼皆须以财货哀之，故云给凶礼之五事。

　　○注“此九职”至“犹足”

　　○释曰：知此万民之贡是九职者，案《大宰》云九职任万民，此上文又云九功，此贡即是九职之功所税，故知此是九职之财也。案《大行人》，六服诸侯因朝所贡之物，与《大宰》九贡岁之常贡，虽曰时节不同，贡物有异，要六服之贡与九贡多同，亦入吊用之数。又且九贡言入吊用，九赋言入九式，有馀财亦入府库，是以上文掌九贡九赋，受其货贿，颁於受藏受用之府也。

　　凡式贡之馀财以共玩好之用。（谓先给九式及吊用，足府库而有馀财，乃可以共玩好，明玩好非治国之用。言式、言贡、互文。）

　　[疏]“凡式”至“之用”

　　○释曰：式谓九式，贡谓九贡及万民之贡。有馀财，以供玩好器物之用。

　　○注“谓先”至“互文”

　　○释曰：经言“馀财”，明知先给九式及吊用，足府库之馀也。经言“式贡”者，式即上文九赋之财，给九式之馀也。贡即上文邦国之贡及万民之贡也。“言式言贡互文”者，式谓九赋，贡谓九贡及万民之贡。但赋言式，据用而言，其实亦有赋，贡据贡上为名，亦有用，故云互文也。

　　凡邦之赋用，取具焉。（赋用，用赋。）

　　[疏]“凡邦”至“具焉”

　　○释曰：上有九贡、九赋、九功，此特言赋，明兼有九贡九功，亦取具焉。

　　岁终，则以货贿之入出会之。

　　[疏]“岁终”至“会之”

　　○释曰：货贿之人者，谓九贡、九赋、九功入来至大府。言出者，大府以货贿分置於众府，及给九式之用，亦是至岁终总会计之。

　　玉府掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏。（良，善也。此物皆式贡之馀财所作。其不良，又有受而藏之者。

　　○好，呼报反，及《内府》皆同。藏，才浪反，注同。）

　　[疏]“玉府”至“之藏”

　　○释曰：云“掌王之金玉玩好兵器”者，言玉府以玉为主，玉外所有美物亦兼掌之。

　　○注“良善”至“之者”

　　○释曰：言“此物皆式贡之馀财所作”者，案上《大府》云“式贡之馀财以共玩好之用”，彼玩好之中兼有金玉、兵器，故知式贡馀财也。云“其不良，又有受而藏之者”，即上《大府》云“受藏受用之府”是也。

　　共王之服玉、佩玉、珠玉。（佩玉者，王之所带者。《玉藻》曰：“君子於玉比德焉。天子佩白王而玄组绶。”《诗传》曰：“佩玉，上有葱衡，下有双璜、冲牙，珠以纳其间。”郑司农云：“服玉，冠饰十二玉。”

　　○，刘薄田反，徐音频，一音父宾反。）

　　[疏]注“佩玉”至“二玉”

　　○释曰：“佩玉者，王之所带者”，谓佩於革带之上者也。“《玉藻》曰，君子於玉比德焉”者，《诗》云“言念君子，温其如玉”，是比德於玉。引此者，证王必服玉之意。云“天子佩白玉而玄组绶”者，此亦《玉藻》文。所佩白玉，谓衡、璜、琚、。玄组绶者，用玄组绦穿连衡璜等，使相承受。引“《诗传》”曰，谓是《韩诗》。“佩玉上有葱衡”者，衡，横也，谓葱玉为横梁。“下有双璜，冲牙”者，谓以组悬於衡之两头，两组之末皆有半壁曰璜，故曰只璜。又以一组悬於衡之中央，於末著冲牙，使前後触璜，故言冲牙。案《毛诗传》，衡璜之外别有琚。其琚所置，当於悬冲牙组之中央，又以二组穿於琚之内角，斜系於衡之两头，於组末系於璜。云“珠以纳其间”者，，奉也。珠出於奉，故言珠。纳其间者，组绳有五，皆穿珠於其间，故云以纳其间。“郑司农云服玉，冠饰十二玉”者，案《弁师》掌五冕，衮冕十二旒，冕九旒，毳冕七旒，冕五旒，玄冕三旒，皆十二玉。冕则冠也。《弁师》又有皮弁、韦弁、冠弁，亦皆十二玉，故云冠饰十二玉也。

　　王齐，则共食玉。（玉是阳精之纯者，食之以御水气。郑司农云：“王齐当食玉屑。”）

　　[疏]“王齐则共食玉”

　　○释曰：谓王祭祀之前散齐七日，致齐三日，是时则共王所食玉屑。

　　○注“玉是”至“玉屑”

　　○释曰：知玉是阳精之纯者，但玉声清，清则属阳。又案《楚语》云“王孙圉与赵简子言曰：玉足以庇荫嘉，使无水旱之灾，则宝之。珠足以御火，则宝之”。服氏云：“珠，水精，足以禁火。”如是，则玉是火精可知。云“食之以御水气”者，致齐时，居於路寝，思其笑语，思其志意之类，恐起动多，故须玉以御水气也。郑司农云“王齐当食玉屑”者，其玉屑研之乃可食，故云当食玉屑也。

　　大丧，共含玉、复衣裳、角枕、角四。（角枕以枕尸。郑司农云：“复招魂也。衣裳生时服，招魂复魄于太庙，至四郊。角四，角匕也，以楔齿。《士丧礼》曰：“楔齿用角四。”四楔齿者，令可饭含。”玄复於四郊以绥。

　　○含，户暗反。枕尸，之鸩反。楔，先结反。令，力呈反。饭，扶晚反。）

　　[疏]“大丧”至“角四”

　　○释曰：大丧谓王丧。“共含玉”者，含玉，璧形而小，以为口实。此不言赠玉、饭玉者，文不备。“复衣裳”者，王始死，招魂复魄之衣裳不在司服者，司服所掌，是寻常衣服，玉府所掌，皆王之美物。其衣服美者，亦玉府掌之。但所复衣裳用死者上服，故玉府供之。“角枕”者，所以枕尸。“角四”者，将以禊齿。

　　○注“角枕”至“以绥”

　　○释曰：“郑司农云复，招魂也”者，人之死者，魂气上归於天，形魄仍在，欲招取其魂，复於魄内，故《离骚》有《招魂》篇。云“招魂复魄于大庙，至四郊”者，王有七庙及寝皆复焉，独言太庙，语虽不足，义犹可。又言至四郊，後郑不从之。云“角四，角匕也”者，案《既夕礼》“楔貌如轭，上两末”，状如枇杷，拔屈中央楔齿。“玄谓复於四郊以绥”者，案夏采云：“以冕服复於太庙，以乘车建绥复於四郊。”故郑云复於四郊以绥。言此者，破先郑於四郊亦以衣服。

　　掌王之燕衣服、衽、席、床、笫，凡亵器。（燕衣服者，巾絮、寝衣、袍衤之属，皆良货贿所成。笫，箦也。郑司农云：“衽席，单席也。亵器，清器，虎子之属。”

　　○衽，而甚反，又而鸩反。笫，侧美反，徐侧敏反。衤，刘音泽，徐待各反。箦，音责。）

　　[疏]“掌王”至“亵器”

　　○释曰：言“掌王之燕衣服”者，谓燕寝中所有衣服之属。“衽席”者，亦燕寝中卧席。“床笫”者，谓燕寝中床箦也。“凡亵器”者，亦谓燕寝中，以燕字为目，衣服已下至亵器，皆是燕。

　　○注“燕衣”至“之属”

　　○释曰：云“燕衣服者，巾絮”者，案《内则》“左佩纷”，纷即巾也。又妇事舅姑，佩有线纩，此絮则纩也。云“寝衣”者，《论语 乡党》云“必有寝衣，长一身有半。”郑注云“今之卧被”是也。又言“袍衤之属”者，案《毛诗》云，“岂曰无衣，与子同袍”、“与子同衤”是也。言之属者，寝衣之内所言不尽，故言之属以广之。云“皆良货贿所成”者，见上文云“凡良货贿之藏”，故知此良货贿所成。郑司农云“衽席，单席也”者，案《曲礼》云“请衽何趾”，郑注云：“衽，卧席。”又案《斯干》诗云“下莞上簟”，《内则》云“敛枕箧、簟席、衤蜀器而藏之”。司农云单席，则卧之簟席。云“亵器，清器，虎子之属”者，既在燕寝之中私亵之器，故知清器虎子之属。案《内竖》“及葬，执亵器以从遣车”，彼亵器，振饰沐之器，彼亵器与此注不同。彼从葬於死者，不用清器，故为沐之器。

　　若合诸侯，则共珠、玉敦。（敦，类，珠玉以为饰。古者以盛血，以敦盛食。合诸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠以盛牛耳，尸盟者执之。故书珠为夷。郑司农云：“夷或为珠。玉敦，歃血玉器。”

　　○敦，音对，徐丁雷反，注同。盛，音成，下同。歃，色洽反，徐霜腊反。）

　　[疏]“若合”至“玉敦”

　　○释曰：“合诸侯”者，谓时见曰会，若《司仪》所云“为坛十有二寻，王与诸侯杀牲歃血而盟”，则供珠玉敦。

　　○注“敦”至“玉器”

　　○释曰：言“敦，类”者，按《明堂位》有虞氏之两敦，郑玄云“制之异同未闻”。此云类者，以经云玉敦，与珠相将之物，故云类。其制犹自未闻也。云“珠玉以为饰”者，此敦应以木为之，将珠玉为饰耳。云“古者以盛血，以敦盛食”者，案《特牲》、《少牢》皆敦盛黍稷，以盛血虽无文，郊血及血以告杀，当以盛血也。云“合诸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠以盛牛耳”者，祭祀之时有黍稷，故敦中盛黍稷。今盟无黍稷，敦中宜盛血，牛耳宜在。云“尸盟者执之”者，案《左氏》哀公十七年，“公会齐侯，盟于蒙。孟武伯问於高柴曰：‘诸侯盟，谁执牛耳？’季羔曰：‘曾阝衍之役，吴公子姑曹发阳之役，卫石。’武伯曰：‘然则彘也。’”注云：“彘，武伯名也。鲁於齐为小国，故曰彘也。”是盟小国执牛耳。尸犹主也。小国主盟，故使执牛耳也。知此珠玉敦为盟而设者，案《戎右》云：“盟则以玉敦辟盟，遂役之，替牛耳，桃。”彼注云：“役之者，传敦血授当歃者，割牛耳取血，助为之。及血在敦中，以桃沸之。”是以知珠玉敦为盟而设。若然，执牛耳是小国尸盟者也。若以歃血，则大国在先，故哀公十七年吴晋争先，《国语》曰：“吴公先歃，晋亚之。”既言争先，是以知大国当在先。若诸侯相与盟，则大国戎右执牛耳也。

　　凡王之献金玉、兵器、文织、良货贿之物，受而藏之。（谓百工为王所作，可以献遗诸侯。古者致物於人，尊之则曰献，通行曰馈。《春秋》曰“齐侯来献戎捷”，尊鲁也。文织，画及绣锦。

　　○织，音志，一音至，又如字。为，于伪反。遗，唯季反，下同。）

　　[疏]“凡王”至“藏之”

　　○释曰：言“凡王之献金玉”者，谓金玉已下皆是拟王献遗诸侯，故云“受而藏之”。

　　○注“谓百”至“绣锦”

　　○释曰：云“谓百工为王所作”者，谓金玉已下，皆是百工为王所作者，可以献遗诸侯也。云“古者致物於人，尊之则曰献”者，若正法，上於下曰赐，下於上曰献。若尊敬前人，虽上於下亦曰献，是以天子於诸侯云献。案《月令》“后妃献茧”，郑注“谓献於后妃”。知此王之献金玉非是献金玉於王者，案下《内府职》，“凡四方之币献之金玉”，彼是诸侯献王，入内府藏之，不得在此，故知金玉是“献遗诸侯”者也。况诸侯中兼有二王之後。二王之後，王所尊敬，自然称献也。若王肃之义，取《家语》曰：“吾闻之，君取於臣曰取，与於君曰赐。臣取於君曰假，与於君谓之献。”以此难郑君。郑君弟子马昭之等难王肃：“《礼记》曰‘尸饮五，君洗玉爵献’。卿况诸侯之中有二王之後，何得不云献也？”云“通行曰馈”者，言通行者，上於下，下於上，及平敌相於，皆可云馈。康子馈药，阳货馈孔子豚，皆是上於下曰馈。《膳夫职》云“王馈用六”，及《少牢》、《特牲》称馈食之礼，并是於尊者曰馈。朋友之馈，虽车马不拜，是平敌相馈。故郑云通行曰馈。“《春秋》曰齐侯来献戎捷，尊鲁也”者，案庄公三十一年《公羊》云：“齐侯来献戎捷。齐，大国也，曷为亲来献戎捷？威我也。”《左传》云：“非礼也。凡诸侯有四夷之功，则献于王。中国则否。”《梁》云：“齐侯来献捷者，内齐侯也。”注云：“泰曰齐桓，内救中国，外攘夷狄，亲倚之情，不以齐为异国，故不称使，若同二国也。然《三传》皆不解献义，今郑引者，以齐大于鲁，言来献，明尊之则曰献，未必要卑者於尊乃得言献。

　　凡王之好赐，共其货贿。

　　[疏]“凡王”至“货贿”

　　○释曰：此谓王於群臣有恩好，因燕饮而赐之货贿者也。

　　内府掌受九贡九赋九功之货贿、良兵、良器，以待邦之大用。（大用，朝觐之颁赐。）

　　[疏]“内府”至“大用”

　　○释曰：“掌受九贡九赋九功”者，此九贡以下而言受，即是《大府》所云“九贡已下颁之於受藏之府”是也。案彼注云“受藏之府若内府也”，则此九贡等由大府而来，内府皆受藏之也。云“良兵、良器”者，此是冬官百工所作，亦由大府而来。良兵谓弓矢殳矛戈戟五兵之良者，良器谓车乘及礼乐器之善者。云“以待邦之大用”者，谓诸侯来朝觐，所颁赐者也。

　　○注“大用”至“颁赐”

　　○释曰：掌给九式及吊用，是大府所给也，玩好之用，玉府所给也。此又言以待邦之大用，明是朝觐颁赐可知。

　　凡四方之币献之金玉、齿革、兵器，凡良货贿入焉。（诸侯朝聘所献国珍。）

　　[疏]“凡四”至“入焉”

　　○释曰：云“凡四方之币献”者，谓四方诸侯来朝觐，及遣卿大夫来聘问，将币三享，贡献珍异，有此金玉及齿革之等。金者，谓若《禹贡》“惟金三品”之类。玉者，谓若《禹贡》“球琳琅”之类。齿谓若象牙之类，革谓若犀皮之类。兵器者，《禹贡》无贡兵器之法，此周时有之。凡良货贿，其不良者入於职内，给国之用，此良者入内府，以给王之用。

　　○注“诸侯”至“国珍”

　　○释曰：“诸侯朝聘所献国珍”者，《觐礼》所云“一马卓上，九马随之，龟金竹箭，分为三享”是也。诸侯遣臣聘所献国珍者，谓若《聘礼》束帛加璧，庭实乘皮之等是也。此因朝聘而贡，先入於掌货贿，入其要於大府，乃始通之於内府也。

　　凡四方使者，共其所受之物而奉之。（王所以遗诸侯者。

　　○使，所吏反。）

　　[疏]“凡”至“奉之”

　　○释曰：言“凡四方使”者，谓使公卿大夫聘问诸侯，若《大行人》所云“间问省ぽ”之等。“共其所受之物”，谓使者受将行之物，则内府奉而与之。

　　○注“王所”至“侯者”

　　○释曰：即上王之献金玉兵器已下是也，彼据藏之，此据用之。

　　凡王及冢宰之好赐予，则共之。（冢宰待四方宾客之小治，或有所善，亦赐予之。

　　○治，直吏反。）

　　[疏]注“冢宰”至“予之”

　　○释曰：云“冢宰待四方宾客之小治”者，《大宰职》文云，大事决于王，小事则冢宰专平之。以其冢宰贰王治事，或有所善，亦得赐予之。云“所善”，释经中“好”也。

　　外府掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有法者。（布，泉也。布读为宣布之布。其藏曰泉，其行曰布，取名於水泉，其流行无不遍。入出，谓受之复出之。共百物者，或作之，或买之。待犹给也。有法，百官之公用也。泉始盖一品，周景王铸大泉而有二品。後数变易，不复识本制。至汉，惟有五铢久行。王莽改货而异作，泉布多至十品，今存於民间多者，有货布、大泉、货泉。货布长二寸五分，广寸，首长八分有奇，广八分；其圜好径二分半，足枝长八分，其右文曰货，左文曰布，重二十五铢，直货泉二十五。大泉径一寸二分，重十二铢，文曰大泉，直十五货泉。货泉径一寸，重五铢，右文曰货。左文曰泉，直一也。

　　○遍，古遍字，下同。复，扶又反，徐音服。数，音朔。奇，纪宜反。枝字一音奇。）

　　[疏]“外府”至“法者”

　　○释曰：云“掌邦布之入出”者，邦，国也。布，泉也。谓国之所有泉皆来入外府，是其邦布之入也；国之用泉者皆外府出与之，是邦布之出也，故总云邦布之入出。此言与下为目。云“以共百物”者，谓共国家器物之泉也。“而待邦之用”者，谓国家非常所用，亦出泉与之也。“凡有法者”，谓在朝官府依常法用之者，亦出泉与之。

　　○注“布泉”至“一也”

　　○释曰：“布，泉也”者，此言布，《地官 泉府》云泉，是布泉一也。云“布读为宣布之布”者，此读如秋官布宪，彼布是宣布之布，此布亦是宣布，故读从之。云“其藏曰泉，其行曰布”者，此郑欲解泉布一物两名之意。《地官 泉府》不言外，不言布，据其所藏为名。此官言外、言布，取名於其流行於外为称，故郑即云“取名於水泉，其流行无不遍”。无不遍即布之义也。云“共百物者，或作之，或买之”者，或作之谓出物使百工所营作，或买之以充国用也。云“泉始盖一品”者，即此经泉布是也。云“周景王”已下，并《汉书 食货志》文。案彼周景王时患泉轻，将更铸大泉，单穆公曰：“不可。”王不听，铸大泉，文曰“宝货”。汉兴，为秦泉重，难用，更令民铸榆荚钱。至孝文，有司言榆荚三铢轻，易奸诈，请铸五铢。至王莽居摄，变汉制，更造大泉，径寸二分，重一十二铢，文曰“大泉”，直五十。又造契刀，形如钱，直五百。又造错刀，以黄金错其文曰“一刀”，直五千。与五铢钱凡四品，并行。至莽即真，罢五铢钱，异作泉布，多至十品，其中有大布、次布、弟布、壮布、中布、差布、厚布、幼布、公布、小布，是为货十品也。其泉十品者，莽居摄、作大泉、错刀、契刀；即真，作小钱、幺钱、幼钱、中钱、壮钱；天凤年，更造货布与货钱为十品。莽以刘有金刀，罢契刀、错刀。若然，郑云後数变易，不复识旧本制者，据秦汉至莽已前而言也。云“唯有五铢久行”者，从汉孝文作五铢钱，至莽，世数既多，故云久行也。云“今存於民间多者，有货布大泉”已下者，是从莽至汉末郑君时，见行此三者，故云今存於民间也。案彼文，其货布直云长二寸五分，广寸，首长八分，圜好径二分，无“有奇广八分半，足枝长八分”等十一字。今郑言之者，此并郑言目所觌见，以义增之耳。又案彼大泉直五十，不云五十言十五者，亦误，当从五十为正也。且王莽之大泉，盖与景王所铸大泉亦异也。

　　共王及后、世子之衣服之用。凡祭祀、宾客、丧纪、会同、军旅，共其财用之币赍，赐予之财用。（赍，行道之财用也。《聘礼》曰：“问几月之赍。”郑司农云：“赍或为资，今礼家定赍作资。”玄谓赍、资同耳。其字以齐次为声，从贝变易，古字亦多或。

　　○赍，音咨，注同，一音祖系反。几，徐举岂反。）

　　[疏]“共王”至“财用”

　　○释曰：从王至军旅，所须财用，皆外府供其泉也。云币赍之财用，谓王使公卿已下，聘问诸侯之行道所用，则曰币赍。云“赐予之财用”者，谓王於群臣有所恩好，赐予之也。

　　○注“赍行”至“多或”

　　○释曰：“问几月之赍”者，案《聘礼记》“使者既受行出，遂见宰，问几月之资”。注云：“资，行用也。古者君臣谋密草创，未知所之远近，问行用，常知多少而已。”是其问几月之资。郑司农云“赍或为资，今礼家定赍作资”者，赍、资义一，何得言礼家定作资？故後郑不从。赍资两字直是齐次为声，从贝变易耳。

　　凡邦之小用，皆受焉。（皆来受。）

　　[疏]“凡邦”至“受焉”

　　○释曰：但外府所纳泉布，所积既少，有小用则给之，若大用即取馀府。

　　岁终，则会，唯王及后之服不会。

　　[疏]“岁终”至“不会”

　　○释曰：言王及后不会，以衣服异於膳羞与所加禽兽，故通世子可以会之也。

　　司会掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国都鄙官府之治。（逆受而钩考之。

　　○会，古外反，下同。治，直吏反，注同。）

　　[疏]“司会”至“之治”

　　○释曰：云“掌六典八法八则之贰”者，案《大宰》云“六典治邦国，八法治官府，八则治都鄙”，但司会是钩考之官，还以六典逆邦国之治，八法逆官府之治，八则逆都鄙之治。逆皆谓钩考，知得失。

　　以九贡之法致邦国之财用，以九赋之法令田野之财用，以九功之法令民职之财用，以九式之法均节邦之财用。掌国之官府、郊野、县都之百物财用，凡在书契版图者之贰，以逆群吏之治，而听其会计。（郊，四郊，去国百里。野，甸稍也。甸去国二百里，稍三百里，县四百里，都五百里。书谓簿书。契，其最凡也。版，户籍也。图，土地形象，田地广狭。）

　　[疏]“以九”至“会计”

　　○释曰：言“以九贡之法致邦国之财用”者，九贡即是《大宰》九贡，其所贡之物出於诸侯邦国。言之财用，谓诸侯於其民什一取之。既取得民物，大国贡半，次国三之一，小国四之一。所贡之物，皆市取土毛，贡於天子，则《禹贡》所云“厥篚厥贡”是也，故云致邦国之财用。此即《小行人》云“春令入贡”，是谓岁之常贡。《大行人》因朝而贡者，所贡无常，不应使司会致之。云“以九赋之法令田野之财用”，此九赋即《大宰》所云“九赋敛财贿”是也。言法者，谓口率出钱多少，有其定法。令田野之财用者，九赋之内，惟有关市、币馀，国中非田野，自外四郊、邦甸、家稍、邦县、邦都、山泽，尽是田野，据多言之，故言令田野之财用。云“以九功之法令民职之财用”者，九功即是《大宰》九职之功所税。言之法者，亦是税法什一为常。言令民职之财用者，以其九职任万民，使之出税，故云令民职之财用。云“以九式均节邦之财用”者，九式所以用九赋，使均平有节，故云均节邦之财用。云“掌国之官府”者，案《大宰》九赋一曰邦中，二曰四郊，此不言邦中而言官府者，以官府在邦中，故举官府以表邦中。其实官府不出赋也。云“郊野、县都之百物财用”者，以其民之出赋，不必皆使出泉，以百物当之亦得，故《大宰》云“九赋敛财贿”，则此百物、财用一也。但九式用九赋，大宰均节而用之，此司会主钩考，故亦言之矣。“凡在书契版图者之贰者”，此书契版图，下文司书掌其正，此司会主钩考，故掌其副贰。云“以逆群吏之治”者，群吏谓朝廷官府下及群都县都群臣之治，皆逆而钩考之。云“而听其会计”者，谓群吏以会计文书送於司会者，司会皆听断之。

　　○注“郊四”至“广狭”

　　○释曰：此九式用九赋，故以郊野已下依此《大宰》九赋次第以释之。彼九赋一曰邦中之赋当此官府，此郊当彼四郊之赋，据远郊言之，故云去国百里。“郊外曰野”，大总之言，故此野当彼三曰邦，甸去国二百里，又当彼四曰家稍，故郑云“甸去国二百里，稍三百里”也。此经县当彼五曰邦县之赋，故云“县四百里”。此经都即彼六曰邦都之赋，故云“都五百里”。云“书谓簿书”者，汉时以簿书记事，至於馀物记事，亦谓之簿书，故举汉法而言也。“契，其最凡也”者，此之书契，即《小宰》八成取予以书契之类。最凡，谓计要之多少以为契要。云“版，户籍也”者，汉之户籍，皆以版书之，故以汉法况。云“图，土地形象，田地广狭”者，下《司书》云“土地之图有其形象”，即是民之田地广狭多少，皆在於图也。

　　以参互[A064]日成，以月要[A064]月成，以岁会[A064]岁成。（参互谓司书之要贰，与职内之入，职岁之出。故书互为巨。杜子春读为参互。

　　○[A064]，音考。）

　　[疏]“以参”至“岁成”

　　○释曰：“以参互考日成”者，司会钩考之官，以司书之等，相参交互，考一日之成。一日之中计文书也。“以月要考月成”者，月计曰要，亦与诸职参互，考一月成事文书也。“以岁会考岁成”者，岁计曰会，以一岁之会计考当岁成事文书。

　　○注“参互”至“为参互”

　　○释曰：言“参互谓司书之要贰”者，案《司书职》云：“凡税敛掌事者受法焉，及事成则入要贰焉。”又案《职内》云“掌邦之赋入”。又案《职岁》云“掌邦之赋出”。云参互钩考，明知有此三官，出内事共钩考之。

　　以周知四国之治，以诏王及冢宰废置。（周犹遍也。言四国者，本逆邦国之治，亦钩考以告。）

　　[疏]“以周”至“废置”

　　○释曰：周，遍也。四国谓四方诸侯之国。遍知诸侯之治者，以是钩考之官，须知诸侯得失，以此治职文书，以诏王及冢宰，有功者升进而置之，有罪者黜退以废之。所诏告及冢宰者，以其冢宰者副贰王之治事，故并告之。

　　○注“周犹”至“以告”

　　○释曰：言“四国者，本逆邦国之治”者，案上云“掌邦之六典，以逆邦国之治”，逆即钩考也，故云“亦钩考以告”也。

　　●卷七

　　司书掌邦之六典、八法、八则、九职、九正、九事邦中之版，土地之图，以周知入出百物，以叙其财，受其币，使入于职币。（九正谓九赋九贡。正，税也。九事谓九式，变言之者，重其职。明本而掌之，非徒相副贰也。叙犹比次也，谓钩考其财币所给，及其馀见，为之簿书。故书受为授。郑司农云：“授当为受，谓受财币之簿书也。”玄谓亦受录其馀币，而为之簿书，使之入于职币。币物当以时用之，久藏将朽蠹。

　　○正，音征，注同。比，毗志反。见，贤遍反，下同。簿，步故反，下同。蠹，都路反。）

　　[疏]“司书”至“职币”

　　○释曰：言“掌邦之六典”已下，至“周知入出百物”已上，所掌与司会同者，以其司会主钩考，司书掌书记之，司书所记，司会钩考之，故二官所掌，其事通焉。九职即《司会》九功也，九正即《司会》九赋九贡也，九事即《司会》九式也，邦中之版、土地之图，即《司会》版图也。周知入出百物者，即《司会》百物财用，一也。云“以叙其财”者，叙谓比次其财，知用多少。云“受其币”者，百官所用馀财，送来与司书，司书受其币，使入於职币之官，不入本府。

　　○注“九正”至“朽蠹”

　　○释曰：知“九正谓九赋九贡”者，案上《司会》有九赋九贡，此《司书》则有九正，无九赋九贡，故知九正则是九赋九贡也。言九正者，谓此二者之财皆出於正税，故郑云“正，税也”。又云“九事谓九式”者，九式，据用财言之，九事据用财所为之事，其理一也。云“变言之者，重其职”，谓变九赋九贡言九正，变九式言九事也，重以其职。“明本而掌之，非徒相副贰也”，其相副贰者，谓《司会》八法八则之贰是也。云“所给及其馀见为之簿书”者，司书周知入出百物，以叙其财，明知叙其财者，所给诸官馀不尽者，即以馀见为之簿书，拟与司会钩考之。“玄谓亦受录其馀币，而为之簿书”者，此增成先郑受谓受财币之簿书。云“币物当以时用之，久藏将朽蠹”者，释经百官馀币不入於本府而入於职币之意。若入本府，即是久藏，将恐朽烂蠹败，故入职币，使人占卖之，本在生利也。

　　凡上之用财用，必考于司会。（上谓王与冢宰。王虽不会，亦当知多少而阙之。司会以九式均节邦之财用。）

　　[疏]注“上谓”至“财用”

　　○释曰：知“上谓王与冢宰”者，案《内府》职云“凡王及冢宰赐与，则共之”，明此上中有冢宰可知。云“王虽不会，亦当知多少而阙之”者，案上《膳夫》、《庖人》及《外府》等，皆言王及后不会。此经上之用财必考於司会者，此之所考，但知多少而阙之，非是会计与王为限。云“司会以九式均节邦之财用”者，欲见司书用财必考於司会之意。

　　三岁则大计群吏之治，以知民之财器械之数，以知田野夫家六畜之数，以知山林川泽之数，以逆群吏之徵令。（械犹兵也。逆，受而钩考之。山林川泽童枯则不税。

　　○械，户戒反。畜许又反。）

　　[疏]“三岁”至“徵令”

　　○释曰：言三岁者，三年一闰，天道小成。考校群吏，须有黜陟，故云“三岁则大计群吏之治”，群吏则百官也。“以知民之财用器械之数”者，民之财用谓币帛多少，器谓礼乐之器，械谓兵器，弓矢戈殳戟矛。此等则器械之数皆知之。“以知田野”，谓百亩之田在野。“夫家”者，谓男夫妇女。“六畜”者，谓马牛羊豕犬鸡之数。又云“以知山林川泽之数”者，案《大司徒》地有十等，不言丘陵坟衍原隰者，略言之也。又云“以逆群吏之徵令”者，逆谓钩考也。此司书知民之财器已下，川泽已上，恐其群吏滥徵敛万民，故知此本数乃钩考其徵令也。

　　○注“械犹”至“不税”

　　○释曰：“山林川泽童枯则不税”者，山林不茂为童，川泽无水为枯。所税者，税其有。今山林不茂则无材木，川泽无水则无鱼鳖、蒲苇，故不税之。

　　凡税敛，掌事者受法焉。及事成，则入要贰焉。（法犹数也，应当税者之数。成犹毕也。

　　○敛，力验反。）

　　[疏]“凡税”至“贰焉”

　　○释曰：言“凡税敛”者，谓若地官闾师、旅师徵敛之官。所欲税敛，掌事者皆来司书处受法焉。及事成，收敛毕入要，写一通副贰文书，名为要，入司书。故云“入要贰”焉。必来受法又入要贰者，以司书知财器已下之数，拟後钩考之也。

　　○注“法犹”至“毕也”

　　○释曰：云“应当税者之数”，即上田野夫家之等，是其本出税者之数也。

　　凡邦治，考焉。（考其法於司书。）

　　[疏]“凡邦治考焉”

　　○释曰：邦之所治有善恶，皆来考於司书者，以司书大计群吏之治，知其功过故也。

　　职内掌邦之赋入，辨其财用之物而执其总，以贰官府都鄙之财入之数，以逆邦国之赋用。（辨财用之物，处之，使种类相从。总谓簿书之种别与大凡。官府之有财入，若关市之属。

　　○种，章勇反。）

　　[疏]“职内”至“赋用”

　　○释曰：云“掌邦之赋入”者，谓九职九贡九赋之税入皆掌之。独云赋入者，赋是总名，下言赋者皆此类也。“辨其财用之物”，凡所税入者，种类不同，须分别之。“而执其总”者，总谓税入多少总要簿书。又云“以贰官府都鄙之财入之数”者，官府财入，谓若关市之税、都鄙之财入。都鄙谓三等采地，采地之税四之一。言贰者，谓职内受取一通副贰文书，拟钩考，以逆邦之赋用之者，职内既知财入之数，钩考用赋多少，知其得失。

　　○注“辨财”至“之属”

　　○释曰：言“辨财用之物，使种类相从”者，但赋之所入，先由职内，始至大府，大府分致於众府，以是分别，使众类相从。云“官府之有财入，若关市之属”者，司关、司市皆属地官。关市皆有出税，故知官府之有财入若关市也。言之属者，兼有城十二门，亦有税入。

　　凡受财者，受其贰令而书之。（受财，受於职内以给公用者。贰令者，谓若今御史所写下本奏，王所可者。书之，若言某月某日某甲，诏书出某物若干，给某官某事。

　　○写，户嫁反。）

　　[疏]“凡受”至“书之”

　　○释曰：其有官府合用官物而受财者，并副写一通敕令文书与职内，然後职内依数付之，故云受其贰令书之。

　　○注“受财”至“某事”

　　○释曰：云“贰令，谓若今御史所写下本奏，王所可者”，案《御史职》云“掌赞书”。彼注云：“王有令，则以书致之。”则赞为辞，若今尚书作诏文，是其用官财者，先奏白於王，王许可，则御史赞王为辞。下职内是其贰令，职内则书之为本案，然後给物与之。若然，职内主入，职岁主出。职内分置於众府，所以得有物出与入者，职内虽分置众府，职内亦有府，货贿留之者，故得出给，故《大府职》云“颁其贿於受用之府”，郑注云“受用之府若职内”是也。

　　及会，以逆职岁与官府财用之出，（亦参互钩考之。）

　　[疏]“及会”至“之出”

　　○释曰：“及会”者，谓至岁终会计。“以逆职岁”者，逆谓钩考也。职岁主出，职内主人，以己之入财之数，钩考职岁出财之数。又云“与官府财用之出”者，谓职岁出财与官府所用之数并钩考之。

　　○注“亦参互钩考之”

　　○释曰：郑云“参互钩考”者，案《司会》“以参互考之”，郑彼注云：“参互谓司书之要贰。”职内之入，职岁之出，以三官相钩考。此职内逆职岁，明兼有司书之要贰，故言参互。言“亦”者，亦如大府也。

　　而叙其财以待邦之移用。（亦钩考今藏中馀见，为之簿。移用谓转运给他。

　　○藏，才浪反。）

　　[疏]“而叙”至“移用”

　　○释曰：案《司书》云：“以叙其财。”郑彼注云：“叙犹比次，谓钩考其财币所给及其馀见，为之簿书，入职币也。”此言叙财，亦谓比次职内藏中馀见，为簿书，以待邦之移用，更给他官。若然，职内既非常府，其所藏者，唯当岁所用，故用不尽者移用之也。

　　职岁掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。（以贰者，亦如职内书其贰令而编存之。

　　○编，必绵反，又必连反，一音方千反。）

　　[疏]“职岁”至“考之”

　　○释曰：云“掌邦之赋出”者，职内主入，职岁主出。职内所入於众府，所用之多少，皆主之，故云掌邦之赋出。但九贡、九赋、九功之用皆主之，特言赋者，亦如《职内》云“赋”，赋是总称也。云“以贰官府都鄙之财出赐之数”者，《职内》云：“以贰官府都鄙之财入之数。”此职岁以贰官府都鄙之财出赐之数，二官一入一出，皆书其贰，共相钩考，故《职内》云“以逆邦之赋用”。此《职岁》云“以待会计而考之”，其事通也。

　　○注“以贰”至“存之”

　　○释曰：云“亦如职内书其贰令而编存之”者，《职内》云“凡受财者，受其贰令而书之”。此官主出，所出亦皆由上令。所出前後不同，亦皆书其贰令，编存为案，以待会计而考之也。

　　凡官府都鄙群吏之出财用，受式法于职岁。（百官之公用式法多少，职岁掌出之旧用事存焉。）

　　[疏]“凡官”至“职岁”

　　○释曰：官府都鄙出财用，皆来受法者，以其出财用皆为有事，事有旧法，用有常，职岁出财，皆有旧法式在於职岁，故须受法於职岁也。

　　凡上之赐予，以叙与职币授之。（叙受赐者之尊卑。）

　　[疏]“凡上”至“授之”

　　○释曰：上谓王与冢宰。所有小赐予之事，则《职币》所云“小用赐予”是也，故云“以叙与职币授之”。

　　及会，以式法赞逆会。（助司会钩考群吏之计。）

　　[疏]“及会”至“逆会”

　　○释曰：案司会以逆群吏之治，而听其会计，此官主式法出财用。及，至也。至岁终会计之时，则以式法赞助司会钩考会计之事，故云“以式法赞逆会”。

　　职币掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币，（币谓给公用之馀。凡用邦财者，谓军旅。）

　　[疏]“职币”至“之币”

　　○释曰：职币主馀币给诸官之用，亦依法式与之，故云“掌式法以敛官府”已下之币。币则馀币也。

　　○注“币谓”至“军旅”

　　○释曰：云“币谓给公用之馀”者，以其此官主敛馀币，故知币谓给公用之馀。知凡用邦财是军旅者，见经敛官府都鄙，别言用邦财，故知用邦财谓国之大事，唯有军旅。

　　振掌事者之馀财，（振犹扌升也，检也。掌事谓以王命有所作为。先言敛币後言振财，互之。

　　○扌升，音拯。）

　　[疏]“振掌”至“馀财”

　　○释曰：振者，扌升也，检也。以财与之谓之扌升，知其足剩谓之检。掌事奉王命有所造为，故职币检掌事者。有馀则受取，故云“振掌事者之馀财”。

　　○注“振犹”至“互之”

　　○释曰：知“掌事谓以王命有所作为”者，以其上经官府已下是其国家常事，此别言掌事，是王命有所作为。又云“先言“敛币後言振财，互之”者，凡用国家财物，皆先振而後敛。今於上文直言敛不言振，亦振之，下言振财有馀，亦敛之可知，故言互之也。

　　皆辨其物而奠其录，以书曷之，以诏上之小用赐予。（奠，定也。故书录为禄。杜子春云：“禄当为录，定其录籍。”郑司农云：“曷之，若今时为书以著其币。”

　　○曷，其列反。著，直略反，徐张恕反。）

　　[疏]“皆辨”至“赐予”

　　○释曰：上经既敛得币，皆当辨其物，知其色类及善恶。“而奠其录”者，谓定其所录簿书色别，各入一府。“以书曷之”者，谓府别各为一牌，书知善恶价数多少，谓之曷。又云“以诏上之小用赐予”者，诏犹告也。职币既知府内，则告上之王与冢宰小用赐予之事，此谓常赐予。《玉府》所云“凡王之好赐共其货贿”，及《内府》云“凡王冢宰之好赐”，此二者非常赐与。外府及典丝三官言赐予者，与此职币同，亦是国家常赐予。

　　岁终，则会其出。

　　[疏]“岁终则会其出”

　　○释曰：以其职币主出，故岁终与司会会之。下赞之，亦谓赞司会会之事也。

　　凡邦之会事，以式法赞之

　　司裘掌为大裘，以共王祀天之服。（郑司农云：“大裘，黑羔裘，服以祀天，示质。”）

　　[疏]“司裘”至“之服”

　　○释曰：言“为大裘”者，谓造作黑羔裘。裘言大者，以其祭天地之服，故以大言之，非谓裘体侈大，则义同於大射也。云“以共王祀天之服”者，谓四时所有祭天之事皆共之，不限六天之大小。直言祀天，案《孝经纬 钩命决》云：“祭地之礼与天同。”牲玉皆不同。言同者，唯据衣服，则知昆仑神州亦用大裘可知。

　　○注“郑司”至“示质”

　　○释曰：先郑知“大裘黑羔裘”者，祭服皆玄上下，明此裘亦羔裘之黑者，故知大裘黑羔裘。又云“服以祀天，示质”者，以其衮已下皆有采章，惟此大裘更无采章，故云质。案《郑志》“大裘之上又有玄衣，与裘同色”，亦是无文采。

　　中秋献良裘，王乃行羽物。（良，善也。中秋鸟兽毪<毛隹><毛先>，因其良时而用之。郑司农云：“良裘，王所服也。行羽物，以羽物飞鸟赐群吏。”玄谓良裘，《玉藻》所谓黼裘与？此羽物，小鸟鹑雀之属，鹰所击者。中秋鸠化为鹰，中春鹰化为鸠，顺其始杀，与其将止，而大班羽物。

　　○中，音仲，注同。<毛隹>，音毛。<毛先>，先典反。与，音馀。鹑，音淳。）

　　[疏]“中秋”至“羽物”

　　○释曰：良，善也。仲秋所献善裘者，为八月誓田所用，故献之。王乃行羽物者，行，赐也。以羽鸟之物赐群臣，以应秋气也。

　　○注“良善”至“羽物”

　　○释曰：云“中秋鸟<毛隹><毛先>”者，此是《尚书 尧典》文。案彼注：“<毛先>，理也，毛更生整理。”引之者，证仲秋有良裘意，故郑云“因其良时而用之”也。司农云“良裘，王所服”者，先郑意，良裘王所服，故仲秋献之。群臣所服裘，在下经“季秋献功裘”是也。後郑不从之者，《月令》云“孟冬，天子始裘”，此良裘若是王之所服裘，何得在仲秋？故後郑不从。“玄谓良裘，《玉藻》所谓黼裘与”者，案彼文云“唯君有黼裘以誓”。是仲秋田猎之名，彼田用黼裘，与此仲秋献良裘同时，皆不为寒设，故知此良裘则与彼黼裘一也。但无正文，约与之同，故言“与”以疑之也。言黼裘者，白与黑谓之黼，谓狐白与黑羔合为黼文，故谓之黼裘。秋气严猛，取断割之义，故用黼。谓之良裘者，下经功裘之等臣所服，见人功粗。良裘与大裘皆君所服，针功细密，故得良裘之名。又云“此羽物，小鸟鹑雀之属，鹰所击者”，案《夏官 罗氏》：“仲春，罗春鸟，行羽物。”彼注云：“羽物，若今南郡黄雀之属。”彼黄雀即此雀之属，此鹑与雀亦是鹰所击，故连言鹑也。云“仲秋鸠化为鹰，仲春鹰化为鸠”者，此并《月令》文。引此者，证此仲秋行羽物，与《月令》仲秋鸠化为鹰杀物之时，是顺其始杀也，故行羽物。又云仲春鹰化为鸠者，证罗氏仲春行羽物，与《月令》仲春鹰化为鸠止杀之时，故云“与其将止”。云“班羽物”者，总结春秋二时皆大班行羽物。

　　季秋，献功裘，以待颁赐。（功裘，人功微粗，谓狐青は裘之属。郑司农云：“功裘，卿大夫所服。”

　　○は，音迷。）

　　[疏]“季秋”至“颁赐”

　　○释曰：案《诗》云：“七月流火，九月授衣”，此季秋则是九月授衣之节。“季秋，献功裘，以待颁赐”者，功裘之内有群臣所服之裘，故言以待颁赐。

　　○注“功裘”至“所服”

　　○释曰：言“功裘，人功微粗”者，此对良裘与大裘人功微密，此裘人功粗，故名功裘。又云“谓狐青は裘之属”者，案《玉藻》“君子狐青裘，豹α；は裘，青犴α”。彼云君子，郑云“君子，大夫士也”。以其彼云豹α、青犴α，α用杂，故为大夫士。若君则用纯。引此者，证功裘中有此狐青は裘，以待颁赐。《玉藻》仍有羔裘、狐裘，亦是臣之所服裘，不引之者，“之属”中含之矣。若然，狐青裘者，郑《玉藻》注云“盖玄衣之裘”。天子下至士玄端之服皆服之。又云は裘者，郑彼注引孔子素衣は裘，谓是君臣视朔之服。彼云羔裘，注引孔子缁衣羔裘。郑注《论语》云：“君之视朝之服，亦卿大夫士祭於君之服。”若然，卿大夫助祭用冕服，士用爵弁。君朝服冕服羔裘，卿大夫士弁冕用羔裘。至於朝服亦用羔裘，即是君臣祭服朝服同服羔裘也。又云狐裘者，郑注《玉藻》引孔子黄衣狐裘，谓是十月农功毕，腊祭先祖之服。据乡来所解四种之裘，君臣同有，以其经云“以待颁赐”，唯据其臣。若据天子诸侯，除大裘之外亦入此功裘之中。案《玉藻》乃有狐白裘，据天子之朝，大夫已上所服亦入此功裘之中。郑司农云“功裘卿大夫所服”者，先郑之意，以良裘王所服，故此功裘是卿大夫所服。後郑引之在下者，经云“以待颁赐”，据臣而言，司农云功裘卿大夫所服，得为一义，故引之在下。

　　王大射，则共虎侯、熊侯、豹侯，设其鹄。诸侯则共熊侯、豹侯，卿大夫则共麋侯，皆设其鹄。（大射者，为祭祀射，王将有郊庙之事，以射择诸侯及群臣与邦国所贡之士可以与祭者。射者可以观德行，其容体比於礼，其节比於乐而中多者，得与於祭。诸侯，谓三公及王子弟封於畿内者。卿大夫亦皆有采地焉，其将祀其先祖，亦与群臣射以择之。凡大射各於其射宫。侯者，其所射也。以虎熊豹麋之皮饰其侧，又方制之以为[B16W]，谓之鹄，著于侯中，所谓皮侯。王之大射：虎侯，王所自射也；熊侯，诸侯所射；豹侯，卿大夫以下所射。诸侯之大射：熊侯，诸侯所自射；豹侯，群臣所射。卿大夫之大射，麋侯，君臣共射焉。凡此侯道，虎九十弓，熊七十弓，豹麋五十弓。列国之诸侯大射，大侯亦九十，参七十，干五十，远尊得伸可同耳。所射正谓之侯者，天子中之则能服诸侯，诸侯以下中之则得为诸侯。郑司农云：“鹄，鹄毛也。方十尺曰侯，四尺曰鹄，二尺曰正，四寸曰质。”玄谓侯中之大小，取数于侯道。《乡射记》曰：“弓二寸以为侯中。”则九十弓者，侯中广丈八尺；七十弓者，侯中广丈四尺；五十弓者，侯中广一丈。尊卑异等，此数明矣。《考工记》曰：“梓人为侯，广与崇方，参分其广而鹄居一焉。”然则侯中丈八尺者，鹄方六尺；侯中丈四尺者，鹄方四尺六寸大半寸；侯中一丈者，鹄方三尺三寸少半寸。谓之鹄者，取名於干鹄。干鹄小鸟而难中，是以中之为隽。亦取鹄之言较，较者直也，射所以直己志。用虎熊豹麋之皮，示服猛讨迷惑者。射者大礼，故取义众也。士不大射，士无臣，祭无所择。故书“诸侯则共熊侯虎侯”，杜子春云：“虎当为豹。”

　　○鹄，古毒反。为祭，于伪反。以与，音预，下“得与”同。行，下孟反。比，毗志反，下同。而中，丁仲反，下“天子中之”、“以下中之”、“而难中”、“以中”皆同。所射，食亦反，下“自射”、“所射”、“共射”皆同。[B16W]，诸允反，本亦作准。著，直略反，又张略反。参，素感反。干五，五旦反，刘音雁，本又作犴。远，于万反。正，音征，下同。干，音干，刘音雁，一音岸。）

　　[疏]“王大”至“其鹄”

　　○释曰：言“王大射”者，王将祭祀，选助祭之人，故於西郊小学之中，王与诸侯及群臣等行大射之法，故云王大射也。“则共虎侯、熊侯、豹侯”者，虎侯者，谓以虎皮饰其侧。九十步之侯，王自射之也。熊侯者，以熊皮饰其侧。七十步之侯，诸侯射之也。豹侯者，谓以豹皮饰其侧。五十步之侯，孤卿大夫已下射之也。云“设其鹄”者，其鹄还以虎熊豹皮为之。方制之，三分其侯，鹄居其一，故云设其鹄也。云“诸侯则共熊侯”者，谓畿内诸侯、三公、王子、母弟熊侯，亦如王之熊侯，诸侯自射之。“豹侯”者，亦如王之豹侯，群臣共射之也。“卿大夫”者，谓王朝卿大夫。“则共麋侯”者，亦五十步，以麋皮饰其侧，君臣共射之。云“皆设其鹄”者，熊侯已下亦以熊豹麋之皮为鹄，三分其侯，鹄居一焉，故云设其鹄也。

　　○注“大射”至“为豹”

　　○释曰：知大射为祭祀射者，见《礼记 射义》云“天子大射谓之射侯”既云“天子将祭，必先习射”，故知大射是将祭而射也。云“王将有郊庙之事”者，郊谓祭五天帝於四郊。不言圆王祭昊天，亦有可知。庙谓祭先王先公皆是也。云“以射择诸侯”至“得与於祭”，皆《礼记 射义》文。案：彼云“天子以射择诸侯、卿大夫、士”，即云“是故古者天子之制，诸侯岁献贡士於天子，试之射宫，其容体比於礼，其节比於乐而中多者，得与於祭。而中少者，不得与於祭”。是其大射择诸侯、群臣、贡士得与祭之事也。云“诸侯谓三公及王子弟封於畿内者”，若六命赐官及建其长，立其两可得及卿，此经卿与大夫同麋侯，明诸侯之内唯有三公王子弟也。言封畿内者，此谓王子弟无官，直得采地而已。言封畿内者，对鲁、卫、晋、郑之等封在外为诸侯者也。云“卿大夫亦皆有采地焉”者，案《载师》“大都任地”，是此诸侯也。又云“小都任县地，家邑任稍地”，是其卿大夫亦皆有采地焉。云“其将祀其先祖，亦与其群臣射以择之”者，诸侯亦与畿外诸侯同五庙，卿大夫亦三庙。此经不云孤，孤六命，亦与卿同，是其祀先祖之事也。云“凡大射各於其射宫”者，谓从王已下至大夫，大射各自於其西郊之学射宫之中。知然者，案《仪礼 大射》云“公入骜，自外而来入”，明王已下皆於郊学也。云“侯者，其所射也”者，以其虽有正鹄之别，侯是总名，故云侯者所射也。云“以虎熊豹麋之故饰其侧”者，侯中上下俱有布一幅夹之，所饰者唯有两傍之侧，故云饰其侧也。云“又方制之以为[B16W]，谓之鹄，著于侯中”者，梓人为侯，广与崇方，故云方制之。质者正也，所射之处，故名为质。三分其侯，鹄者於侯中。云“所谓皮侯”者，所谓梓人张皮侯而栖鹄。云“王之大射虎，侯王所自射也”者，远近三等人有尊卑，分为三节，尊者射远，卑者射近，故知王射虎侯。诸侯卑於天子，其自射射熊侯，明助王祭亦射熊侯。卿大夫卑於诸侯，以其自家射射麋侯五十步，明助王亦射豹侯五十步，故知射豹侯。卿大夫更言已下者，兼有士，亦射豹侯。诸侯之大射，熊侯诸侯所自射，豹侯群臣所射。以其唯有二侯，故分为二等。云“卿大夫之大射，麋侯，君臣共射焉”者，以其唯有一侯故也。云“凡此侯道，虎九十弓”至“五十弓”，并约《乡射记》。案《乡射记》云“乡侯侯道五十弓”。案《大射》大侯、糁侯、犴侯直言九十、七十、五十，不云弓，故注《乡射记》云：“大侯九十弓，糁侯七十弓，犴侯五十弓。”并约乡侯有弓字，则《大射》所云九十者九十弓，七十者七十弓，五十者五十弓可知也。天子三侯，与彼畿外诸侯同，但用皮别耳，故此注虎侯九十弓，熊侯七十弓，豹麋五十弓。云“列国之诸侯大射，大侯亦九十，参七十，干五十”者，《大射》所云者是也。郑注《大射》云：“大侯者，犴侯也。糁侯者，糁杂也。豹鹄而麋饰下，天子大夫也。犴侯者，犴鹄犴饰也。”云“远尊得伸可同耳”者，对此经畿内诸侯之近尊，不得同於天子三侯。云“所射正谓之侯者，天子中之”已下，皆《礼记 射义》文。郑司农云“鹄，鹄毛也”者，先郑意以鹄字与“鸿鹄”字同，故为鹄毛解之。案《梓人》云“张皮侯而栖鹄”。毛非可栖之物，故後郑不从。云“方十尺曰侯”者，此先郑之意，见乡侯“五十弓，弓二寸，以为侯中，侯中一丈”，故云十尺。此先郑唯解五十步侯，於义则可。若九十、七十、五十，其侯总方一丈，则不可，故後郑不从。云“四尺曰鹄”者，案《梓人》“三分其侯，鹄居一焉”，则无此方四尺曰鹄，故後郑亦不从。云“二尺曰正”者，案《梓人》“张皮侯而栖鹄”，大射之侯也。又云“张五采之侯，远国属”，射之侯也。若然，宾射射正，大射射鹄。此既大射，正鹄杂言，故後郑亦不从也。云“四寸曰质”者，言质，即《诗》云“发彼有的”。及鹄皆是一物，其鹄不止四寸而已，故後郑亦不从。“玄谓侯中之大小取数於侯道”者，其侯道则去侯远近之道，故引《乡射记》。《乡射记》曰“弓二寸以为侯中”者，二寸据把中侧骨中身也。弓别取二寸以为侯身也。则九十弓者，侯中广丈八尺者，据虎侯也。又云七十弓者，侯中广丈四尺者，据熊侯也。五十弓者，侯中广一丈也者，据豹侯麋侯也。云“尊卑异等，此数明矣”者，破司农总方十尺曰侯之言。“云《考工记》曰梓人为侯，广与崇方”者，崇，高也。上下为崇，横度为广，如乡者侯中丈八、丈四、一丈皆方，故云广与崇方也。云“参分其广，鹄居一焉”者，谓三分丈八、丈四、一丈之侯，各取一分而为鹄，故云三分其广，鹄居一焉。又云“然则侯中丈八尺”者，鹄方六尺。自此已下，皆重释鹄居一焉。之义以其侯中丈八，三六十八，故鹄居六尺。侯中丈四尺者，鹄方四尺六寸大半寸者，以其侯中丈四尺，取丈二尺，三四十二，得四尺；有二尺在，又取尺八寸，三六十八，又得六寸；有二寸在，寸各为三分，二寸并为六分；取二分名为三分寸之二，即是大半寸也，故云“鹄方四尺六寸大半寸”也。“侯中一丈者，鹄方三尺三寸少半寸”者，一丈取九尺，三三而九，得三尺。一尺在，又取九寸，得三寸，仍有一寸，分为三分，得一分，名为少半寸，故云“鹄方三尺三寸少半寸”。云“谓之鹄者”，此郑释鹄还是虎豹等皮名为鹄意，故云谓之鹄者。取名於干鹄，干鹄者，案《淮南子》“干鹄知来”。俗云“干鹄是小名捷黠者也，故云“干鹄小鸟而难中”。云“亦取鹄之言较，较者直也，射所以直己志”者，案《礼记 射义》云：“循声而发，不失正鹄。”若然，正鹄相对之物，若鹄为鸟，正亦为鸟，若鹄为直，正则为正直之正。故《射义》云“射者内志正，外体直。”是正鹄之名，各有二义。又云“用虎熊豹麋之皮，示伏猛讨迷惑”者，虎熊豹是猛兽，将以为侯，侯则诸侯也，是示能伏得猛厉诸侯。麋者，迷也，将以为侯，示能讨击迷惑诸侯。云“射者大礼，故取义众也”者，以其祭者是大事，射者观德，故为大礼，故於三侯之上，取义众多。云“士不大射，士无臣，祭无所择”者，案《孝经》云：“天子诸侯大夫皆言争臣，士则言争友，是无臣也。”大射者所以择臣，士则无臣可择，故经不言士之大射。士自无大射之礼，得与天子大射者，以其得助祭故也。是以郑注云“豹侯，卿大夫已下所射”，已下，即士也。至於宾射，士自为宾射，故《射人》云“士犴侯二正，不得与天子宾射”，是以郑《射人》注云“此与诸侯射，士不与”是也。云“故书诸侯则共熊侯虎侯，杜子春云虎当为豹”，不从故书者，虎侯是天子大侯，不宜在诸侯熊侯之下，故不从也。

　　大丧，裘，饰皮车。（皮车，遣车之革路。故书为淫。郑司农云：“淫裘，陈裘也。”玄谓，兴也，若《诗》之兴，谓象似而作之。凡为神之偶衣物，必沽而小耳。

　　○，许金反，又火饮反。遣，弃战反。兴，虚[C202]反，下同。）

　　[疏]“大丧”至“皮车”

　　○释曰：大丧谓王丧。犹兴也。兴象生时裘而为之，谓明器中之裘，即上良裘、功裘等。云“饰皮车”者，亦谓明器之车，以皮饰之。

　　○注“皮车”至“小耳”

　　○释曰：皮车，遣车之革路者，案《冬官 考工记》饰车欲侈，栈车欲。除栈车之外皆用革鞔，即此皮车，非专革路。郑特云皮车革路者，此司裘所饰，唯革路而已。云“故书为淫，郑司农云，淫裘陈裘也”者，此《周礼》一部之内，称者众多，故书皆为淫，先郑皆为陈，後郑皆破从兴，兴谓兴象生时之物而作之。必知为陈非、为兴是者，《车仆》云“大丧，革车”，《圉人》云“马亦如之”，即是所车马。又《礼记 檀弓》云“竹不成用，瓦不成味，琴瑟张而不平，竿笙备而不和，皆是兴象所作”。明器非陈设之理，故不从先郑。“玄谓兴也，若《诗》之兴，谓象似而作之”者，象似生时而作，但粗恶而小耳。云“凡为神之偶衣物，必沽而小耳”者，案《礼记 檀弓》孔子云：“谓为俑者不仁。”郑以俑为偶也，故郑云：“神之偶衣，谓作送死之衣，与生时衣服相似。”又云“物沽而小”者，沽，粗也。谓其物沽略而又小，即竹不成用，瓦不成味是也。

　　凡邦之皮事，掌之。岁终则会，唯王之裘与其皮事不会。

　　掌皮掌秋敛皮，冬敛革，春献之。（皮革逾岁乾久乃可用。献之，献其良者於王，以入司裘，给王用。）

　　[疏]“掌皮”至“献之”

　　○释曰：云“秋敛皮，冬敛革，春献之”者，许氏《说文》“兽皮治去其毛曰革”，秋敛皮者，鸟兽毛<毛先>之时，其皮善，故秋敛之。革乃须治，用功深，故冬敛之。乾久成善乃可献，故春献之也。

　　○注“皮革”至“王用”

　　○释曰：知良者入司裘者，以其司裘掌为王大裘以下，故知良者入司裘也。

　　遂以式法颁皮革于百工。（式法，作物所用多少故事。）

　　[疏]“遂以”至“百工”

　　○释曰：上文献良者入司裘，其馀入百工。因上事，故云“遂”也。“百工”者，即冬官六十官主作器物，若裘氏、韦氏、函人之类用皮者也。

　　○注“式法”至“故事”

　　○释曰：云“式法，作物所用多少故事”者，作，若裘氏作裘、函人作甲胄，谓皮革皆有用物多少之数，有旧法者也。

　　共其毳毛为毡，以待邦事。（当用毡则共之。毳毛，毛细缛者。

　　○毳，尺税反。缛，音辱。）

　　[疏]“共其”至“邦事”

　　○释曰：郑云“当用毡则共之”，谓若掌次张毡案，是当其用毡，则掌皮共毳毛与冬官，使作毡与掌次也。

　　岁终，则会其财赍。（财，敛财本数及馀见者。赍，所给予人以物曰赍。今时诏书或曰赍计吏。郑司农云：“赍或为资。”

　　○见，贤遍反。）

　　[疏]“岁终”至“财赍”

　　○释曰：岁终，周之十二月，则会计其皮之本数之财，及出与人物之赍，计知多少也。

　　○注“财敛”至“为资”

　　○释曰：“财，敛财本数”者，经云财与赍二者，并据皮革而言也。言敛财本数者，谓四方所有皮革之入掌皮之数，是本数也。云“及馀见”者，谓出给不尽，见在库者也。云“予人以物曰赍”者，赍有两义，上《外府》注“行道曰赍”，此皮革无行道所用之义，故赍为出给与人物解之也。云“今时诏书或曰赍计吏”者，汉时考使谓之计吏，有诏赐与之则曰赍。引之，证赍是与人物也。“郑司农云赍或为资”，先郑意，一部书赍或为资也。

　　内宰掌书版图之法，以治王内之政令，均其稍食，分其人民以居之。（版谓宫中阍寺之属及其子弟录籍也。图，王及后、世子之宫中吏官府之形象也。政令谓施阍寺者。稍食，吏禄禀也。人民，吏子弟。分之使众者就寡，均宿卫。）

　　[疏]注“版谓”至“宿卫”

　　○释曰：内宰既职当内事，与大宰主外事相似，故知版之所书者，谓宫中阍寺之属并宫中官之子弟，皆属内宰，书之於版焉。既主内事，故知所图者，不出王及后、世子之宫中吏官府之形象也。又知“政令谓施阍寺”者，以其阍人主中门之禁，寺人掌王之内人之戒令，内宰为之长，故知政令者施之於阍人、寺人也。不言内小臣及内竖者，盖亦施之也。云“稍食，吏禄禀也”者，吏即阍寺弟子宿卫后宫者，宫正所均，谓宿卫王宫者，以米禀为禄之月俸。均之者，当知见在空阙也。云“人民吏子弟”者，以其所均稍食是吏之子弟，明所分宿卫还是吏之子弟也。

　　以阴礼教六宫，（郑司农云：“阴礼，妇人之礼。六宫後五前一，王之妃百二十人：后一人，夫人三人，嫔九人，世妇二十七人，女御八十一人。”玄谓六宫，谓后也。妇人称寝曰宫。宫，隐蔽之言。后象王，立六宫而居之，亦正寝一，燕寝五。教者，不敢斥言之，谓之六宫，若今称皇后为中宫矣。《昏礼》：“母戒女曰：夙夜毋违宫事。”）

　　[疏]“以阴礼教六宫”

　　○释曰：先郑意以阴礼妇人之礼，教六宫之人，自后已下至女御。後郑意以妇人之礼教后一人，六宫即后也。

　　○注“郑司”至“宫事”

　　○释曰：先郑知“阴礼，妇人之礼”者，以其将用教妇人，故知阴礼是妇人之礼也。云“六宫，後五前一”者，天子谓之六寝，《宫人》所云者是也。后亦象王，立宫亦後五前一，在王六寝之後为之，南北相当耳。云“王之妃百二十人”至“八十一人”，此是《礼记 昏义》之文，彼据周法。引之者，先郑意，欲见内宰教此六宫之人也。“玄谓六宫谓后”，不从先郑者，若此文兼后至女御，应言及与凡殊之，下别自教三夫人已下。此文既在於上，明专教后一人而已。云“若今称皇后为中宫矣”者，汉旧仪有此事也。引《昏礼》者，证妇人称宫之意也。

　　以阴礼教九嫔，（教以妇人之礼。不言教夫人、世妇者，举中，省文。

　　○省，所景反。）

　　[疏]注“教以”至“省文”

　　○释曰：司农意，上文教六宫之人讫，此复教九嫔者，先郑意以九嫔掌妇学之法，使之教九御，故内宰复更别教之也。後郑意，下文别教九御，故知此教三夫人已下。不言三夫人、世妇者，举中，以见上下省文。

　　以妇职之法教九御，使各有属以作二事，正其服，禁其奇[B103]，展其功绪。（妇职，谓职组纟川缝线之事。九御，女御也，九九而御于王，因以号焉。使之九九为属，同时御又同事也。正其服，止逾侈。奇[B103]，若今媚道。展犹录也。绪，业也。故书二为三，杜子春云：“当为二，二事谓丝之事。”

　　○奇，纪宜反。[B103]，似嗟反，本亦作邪。，女金反。组，音祖。纟引，似伦反。纟泉，仙战反，字亦作线。）

　　[疏]“以妇”至“功绪”

　　○释曰：内宰以妇人职业之法教九御。上文世妇已上，皆直言阴礼不言职，此言职者，以其世妇以上贵，无丝等职业之法故也。云“使各有属”者，女御八十一人，九人为一属，属犹聚也。九人同时御，又同为丝之事。

　　○注“妇职”至“之事”

　　○释曰：妇职谓织，织为一事，组纟川又为一事，缝线又为一事，三者皆妇职也。案《诗》注云：“王后织玄ヨ，公侯夫人纟延，卿之内子大带，大夫命妇成祭服，士妻朝服，庶士以下各衣其夫。”贵贱皆有职者，彼示虽贵无得游乎率先之意，非如此丝二事，责其功绪也。又云“九御，女御也”者，《序官》云女御，故就而释之也。云“九九而御于王，因以号焉”者，案下《女御职》云“掌御叙于王之燕寝”。此云九御是九九而御于王，因以号焉。云“使之九九为属，同时御又同事也”者，此郑释九人为属之意也。云“正其服，止逾侈”者，女御衤彖衣是正，不得逾侈服展衣以上也。云“奇[B103]，若今媚道”者，案《汉书》汉孝文时，妇人蛊惑媚道，更相咒诅，作木偶人埋之於地。汉法又有官禁，云“敢行媚道者”。若然，媚道谓道妖[B103]巫蛊以自媚，故郑举汉法证经奇[B103]也。

　　大祭祀，后献，则赞，瑶爵亦如之。（谓祭宗庙，王既而出迎牲，后乃从後也。《祭统》曰：“君执圭瓒尸，大宗执璋瓒亚。”此大宗亚，谓夫人不与而摄耳。献谓王荐腥荐孰，后亦从後献也。瑶爵，谓尸卒食，王既尸，后亚献之，其爵以瑶为饰。

　　○，古乱反。瑶，音遥。不与，音预。，士靳反，刘侯吝反，又音胤。）

　　[疏]“大祭”至“如之”

　　○释曰：大祭祀谓祭宗庙也。“后”者，谓室中二，后亚王尸。献谓朝践馈献，后以玉爵亚王而献尸。“则赞”者，此三事内宰皆佐后。时以璋瓒授后，献时以玉爵授后，故云则赞也。“瑶爵亦如之”者，谓尸卒食，王尸，后亚王而尸，则内宰以瑶爵授后，后亲酌盎齐以尸，云瑶爵亦如之者，亦赞之也。

　　○注“谓祭”至“为饰”

　　○释曰：以其天地、山川、社稷等外神，后夫人不与。又天地无，此云，故知经云“大祭祀”者，据宗庙而言也。但宗庙之祭，四时与六享，皆有此献瑶爵之事，故总言宗庙也。云“王既而出迎牲，后乃从後也”者，案《郊特牲》云“既灌而出迎牲”。彼据君而言，则知王既而出迎牲，后乃从也。案《司尊彝》注“后亚王灌讫乃出迎牲”者，以《郊特牲》云既灌而出迎牲，以既灌之中不言无后灌，是以郑云后灌後乃迎牲。此云迎牲後后乃，郑以迎牲是王事，欲取王事自相亚，故退后於迎牲後也。又引《祭统》已下者，彼虽诸侯礼，欲见后有从王亚之事，与诸侯同也。又云“献谓王荐腥荐孰后亦从後献也”者，案《礼记 礼运》云“腥其俎，孰其ゾ”。郑云：“腥其俎谓豚解而腥之，孰其ゾ谓体解而孰之。”是其荐腥荐孰也。此二者是堂上朝践馈献之节，室中二灌讫，王出迎牲时，祝延尸於户外之西，南面，后荐八豆八笾，王牵牲入，以血毛告讫，以此腥其俎荐於神前，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸也。朝践讫，乃孰其ゾ，荐於神前，王以玉爵酌盎齐以献尸，后亦玉爵酌盎齐以献尸，名为馈献。云“瑶爵，谓尸卒食，王既尸，后亚献之”者，案《仪礼》郑注云：“诸侯尸十三饭，天子尸十五饭。”尸食後，王以玉爵酌朝践醴齐以尸，谓之朝献。后亦於後以瑶爵酌馈献时盎齐以尸，谓之再献，故云后亚献也。云“其爵以瑶为饰”者，乡来所解知后以瑶爵亚尸者，约《明堂位》云“爵用玉仍，加以璧散、璧角”。食後称加，彼鲁用王礼，即知王尸亦用玉，后尸用璧角，宾长尸用璧散。彼云璧，此云瑶，不同者，瑶，玉名，瑶玉为璧形，饰角口则曰璧角，角受四升，爵为总号，故郑云其爵以瑶为饰也。

　　正后之服位而诏其礼乐之仪。（荐彻之礼当与乐相应。位谓房中、户内及阼所立处。）

　　[疏]“正后”至“之仪”

　　○释曰：云“正后之服位”者，服谓若《内司服》衤韦衣已下六服。皆正之，使服当其用。位谓后助祭之位，正之使不失其所。“而诏其礼乐之仪”者，后之行礼之时，皆合于乐节，各当其威仪，皆内宰告后，使依於法度，故云诏其礼乐之仪也。

　　○注“荐彻”至“立处”

　　○释曰：案《九嫔职》云“赞后荐彻豆笾”，是后荐彻也。天子之礼，荐时歌《清庙》，及彻歌《雍》，是荐彻皆有乐节。但《内宰》所诏，唯诏礼耳。经兼云乐者，礼乐相应也。云“位谓房中户内及阼所立处”者，但天子诸侯祭礼亡，今云位谓房中者，案《仪礼 特牲》云：“主妇亚献尸，尸拜受，主妇北面拜送。”主妇北面拜者，避内子。及尸酢主妇，主妇房中，南面祭酒。及主人致爵于主妇，亦於房中南面拜受爵。至於《少牢》主妇入户，西面献尸，及酢，主妇无入房之文，即此云位谓房中户内者，据《特牲》士礼而言也。云“及阼所立处”者，案《少牢》、《有司彻》云：主人位于阼阶上，献尸侑讫，“主妇乃洗爵于房中，出实爵，尊南西面献尸，尸拜于筵上受，主妇西面，于主人席北拜送爵”。云主人席北，即当阼阶，故云阼所立处，此约《有司彻》而言也。

　　赞九嫔之礼事。（助九嫔赞后之事。九嫔者赞后荐玉，荐彻豆笾。

　　○，音咨。）

　　[疏]注“助九”至“豆笾”

　　○释曰：赞，助也。郑云“助九嫔赞后之事”者，以经云“赞九嫔之礼事”，则助九嫔，经自明矣。知九嫔赞后者，即郑所引《九嫔职》赞后为后荐玉，荐彻豆笾等，是九嫔赞后之事，即是内宰助九嫔，九嫔赞后也。

　　凡宾客之献、瑶爵，皆赞。（谓王同姓及二王之後来朝觐为宾客者。之礼，亚王而礼宾。献谓王飨燕，亚王献宾也。瑶爵，所以亚王酬宾也。《坊记》曰：“阳侯杀穆侯而窃其夫人，故大飨废夫人之礼。”）

　　[疏]“凡宾”至“皆赞”

　　○释曰：宾客则王同姓及二王後。以其非一，故云“凡”以广之。云“”者，谓行朝觐礼讫，即行三享之礼，享讫，乃礼宾於户牖之间。献谓飨燕宾客，后亦助王献宾。瑶爵谓王飨燕酬宾时，后亦助王酬宾。皆赞助于后也。

　　○注“谓王”至“之礼”

　　○释曰：郑知宾客是王同姓及二王之後者，见《大行人》云“上公之礼，再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢”，则是上公乃有再，王先一，次后再。按《孝经纬》云“二王之後称公”，则知二王之後有后也。又案《巾车》云“同姓金路”郑云：“王子母弟虽为侯伯，画服如上公。”则此云王之同姓，亦谓为侯伯得与上公同再，亦有后可知，若同姓为子男者，则与异姓同一，无后也。故郑云“谓王同姓及二王之後来朝觐为宾客者”。但时大宗伯代后，至于拜送则后，则内宰亦赞后拜送爵。云“之礼，亚王而礼宾”者，案《聘礼》有以醴礼宾之言，故郑依而言之。若据《大行人》，则云也。云“献谓王飨燕亚王献宾也”者，后之者，飨燕亦与焉。案《掌客》云，上公三飨三食三燕，侯伯再飨再食再燕，子男一飨一食一燕。无饮酒之礼，唯有飨燕耳。飨者亨大牢以饮宾，立行礼在庙，献依命数，爵盈而不饮。燕礼其牲狗，行一献之礼，四举旅降，脱屦，升坐，其爵以醉为度。飨燕皆有献宾酬宾，后亦助王献宾酬宾之事，内宰皆赞后也。引《坊记》者，阳国之侯来朝於穆侯，穆侯飨阳侯之时，穆侯夫人亦助君献酬于宾。其时阳侯见穆侯夫人色美，遂杀穆侯而窃其夫人归国，故大飨废夫人之礼。引之者，证古者诸侯夫人助君飨宾，明天子后亦有助王飨燕宾，故经云“后献之事也”。

　　致后之宾客之礼。（谓诸侯来朝觐及女宾之宾客。）

　　[疏]注“谓诸”至“宾客”

　　○释曰：“致后之宾客之礼”者，谓若《酒正》云“致后之宾客之礼”。其掌客致夫人之礼，彼诸侯夫人致礼于宾客法，明后亦致牢礼於宾客，郑注《掌客》“凡夫人礼，皆使下大夫致之”，则此内宰亦下大夫也。云“女宾之宾客”者，谓畿内同姓诸侯夫人有会见王后之法，故亦致礼焉。

　　凡丧事，佐后使治外内命妇，正其服位。（使，使其属之上士。内命妇谓九嫔、世妇、女御。郑司农云：“外命妇，卿大夫之妻，王命其夫，后命其妇。”玄谓士妻亦为命妇。）

　　[疏]“凡丧”至“服位”

　　○释曰：丧言“凡”，则王及后、世子已下皆是，以其皆有服位，故云凡以广之。凡有丧事，内宰皆佐后，使其属官治外内之命妇，正其服之精粗、位之前後也。

　　○注“使使”至“命妇”

　　○释曰：以外内命妇卑，故内宰不自治之，故经云“使”，明使其属之上士治之。云“内命妇，谓九嫔世妇女御”者，以其对外命妇，故知内命妇是九嫔已下可知也。不言三夫人者，三夫人从后，不在治限，故不言也。司农云“王命其夫，后命其妇”者，先郑见《礼记 玉藻》曰“君命屈狄”，是子男夫人，彼是后命之，明王朝之臣亦王命其夫，后命其妇可知。“玄谓士妻亦为命妇”者，夏、殷之礼，爵命不及於士。周之礼上士三命，中士再命，下士一命，夫尊于朝，妻荣于室，明士妻亦为命妇可知。若然，《丧服》命夫命妇，皆据大夫不含士者，彼据降服不降服为说，故唯据大夫为命夫，其妻为命妇，不及士也。

　　凡建国，佐后立市，设其次，置其叙，正其肆，陈其货贿，出其度、量、淳、制，祭之以阴礼。（布朝者，君所以建国也。建国者必面朝後市，王立朝而后立市，阴阳相承之义。次，司次也。叙，介次也。陈犹处也。度，丈尺也。量，豆区之属。郑司农云：“佐后立市者，始立市，后立之也。祭之以阴礼者，市中之社，先后所立社也。”故书淳为敦，杜子春读敦为纯，纯谓幅广也，制谓匹长。玄谓纯制，《天子巡守礼》所云“制币丈八尺，纯四<羽只>”与？阴礼，妇人之祭礼。

　　○淳，刘诸允反，注皆同，徐音纯。朝，直遥反，下同。介，音界，或作分，非。纯，诸允反，下同。<羽只>，音纸。与，音馀。）

　　[疏]“凡建”至“阴礼”

　　○释曰：王者建国，非定一所，随世而迁，谓若自契至汤八迁，大王迁岐，文王迁丰，武王迁镐，成王营洛，皆是建国。故云“凡”以该之也。凡建国，内宰佐后立市。“设其次”，谓司市所居。“置其叙”，谓胥师贾师等所居。“正其肆”，谓诸行列肆之等。“陈其货贿”，货贿为有诸物皆陈列之也。“出其度量”，谓内宰佐后，出度之丈尺、量之斗斛及出淳之幅广狭，并制之丈八尺。又於市中祭之以阴礼，谓妇人之祭礼也。

　　○注“市朝”至“祭礼”

　　○释曰：云“市朝者，君所以建国也”者，谓建国必须有市朝，故郑即覆释云“建国者必面朝後市”。面朝後市，乃《冬官 匠人》文。云“王立朝”者，即三朝皆王立之也。“而后立市”者，即此文是也。云“阴阳相成之义”者，朝是阳，王立之；市是阴，后立之。独阳不生，独阴不成，故云阴阳相成之义也。云“次，思次也”者，《地官 司市》云“思次介次”。彼注破思为司字解之。云“叙，介次也”者，亦《司市》文。介，副也。谓若胥师、贾师等所居也。案《司市》注：“次谓吏所治舍。思次、介次也，若今市亭然。叙肆，行列也。”与此注不同者，郑望文解之。彼经无肆文，故以叙为行列，并思次、介次共为一所解之。此文自有肆文，故分思次、介次别释也。云“陈犹处也”者，谓处置其货贿也。云“度，丈尺也”者，《律历》有分、寸、尺、丈、引五度，今只言丈尺，略言之也。云“量，豆区之属”者，此案《左氏》昭公传，晏子云“齐旧四量，豆、区、釜、钟”。又案《律历》五量，“、合、升、斗、斛”。此独言豆区者，“之属”中含之。又云“祭之以阴礼者，市中之社，先后所立社也”者，市乃先后所立，故以阴礼为市中之社，亦先后所立社也。云“故书淳为敦，杜子春读敦为纯，纯谓幅广也，制谓匹长。玄谓纯制，《天子巡守礼》所云制丈八尺，纯四<羽只>与”，此二者并增成子春义。赵商问云：“《天子巡守礼》，制丈八尺，纯四<羽只>何？”答云：“《巡守礼》：制丈八尺，咫八寸，四咫三尺二寸。又大广，四当为三，三八二十四，二尺四寸，幅广也。古三、四积画，是以三误为四也。”

　　中春，诏后帅外内命妇始蚕于北郊，以为祭服。（蚕于北郊，妇人以纯阴为尊。郊必有公桑蚕室焉。

　　○中，音仲。）

　　[疏]“中春”至“祭服”

　　○释曰：云“中春，诏后帅外内命妇始蚕于北郊”者，内宰以仲春二月诏告也，告后帅领外命妇、诸臣之妻、内命妇、三夫人已下，始蚕於北郊。云“以为祭服”者，《礼记 祭义》亦云“蚕事既毕，遂朱绿之，玄黄之，以为祭服”。此亦当染之以为祭服也。

　　○注“蚕于”至“室焉”

　　○释曰：云“蚕於北郊，妇人以纯阴为尊”者，案《礼记 祭统》云“天子亲耕於南郊”，郑以诸侯为少阳，是天子以纯阳为尊，则后蚕于北郊纯阴为尊也。云“郊必有公桑蚕室焉”者，案《月令》，三月，后妃亲东乡躬桑，此云二月，与彼不同者，案《马质》云“禁原蚕者”。彼注“天文辰为马”，引《蚕书》曰“蚕为龙精，月值大火，则浴其种。是蚕与马同气”。故此亦仲春始蚕。蚕者亦谓浴种。至三月临生蚕之时，又浴种，乃生之，故设文异也。

　　岁终，则会内人之稍食，稽其功事。（内人，主谓九御。）

　　[疏]“岁终”至“功事”

　　○释曰：“岁终”，亦谓周之季冬，内宰则会计内人女御之稍食。稍食，则月俸是也。云“稽其功事”者，稽，计也。又当计女御丝二者之功事，以知多少。

　　○注“内人主谓九御”

　　○释曰：知内人主是女御者，案《典妇功》“授嫔妇及内人女功之事赍”。嫔妇既是九嫔世妇，明内人是九御也。

　　佐后而受献功者，比其小大与其粗良而赏罚之。（献功者，九御之属。郑司农云：“而献功。”玄谓《典妇功》曰：“及秋献功。”）

　　[疏]“佐后”至“罚之”

　　○释曰：“佐后而受献功者”，谓内宰佐助后，而受女御等献丝之功布帛等。云“比其小大与其粗良”者，布帛之等，缕小者则细良，缕大者则粗恶。今言粗不云恶，言良不云细者，互见为义也。云“而赏罚之”者，良则赏之，粗则罚之。以示惩劝也。

　　○注“献功”至“秋献功”

　　○释曰：郑知献功是九御之属者，上文云“以妇职之法教九御”，明所受献功还是九御之属可知。司农云“而献功”，谓冬献功。玄引《典妇功职》秋献功，不从先郑者，以其内宰佐后受，明是妇官所造，还是典妇功、女御等秋献功也。

　　会内宫之财用。（计夫人以下所用财。）

　　[疏]“会内宫之财用”

　　○释曰：以其云内宫，是总六宫之内，所有财用皆会计之，故郑云计夫人以下所用财也。

　　正岁均其稍食，施其功事，宪禁令于王之北宫而纠其守。（均犹调度也，施犹赋也。北宫，后之六宫。谓之北宫者，系于王言之，明用王之禁令令之。守，宿卫者。

　　○调，徒吊反。度，待洛反，或如字。）

　　[疏]“正岁”至“其守”

　　○释曰：“正岁”，谓建寅之月，岁始，故总均宫中所受稍食月俸之人。因岁始，又施其女功丝之事。“宪禁令于王之北宫”者，亦以岁始。宪谓表县禁令于王之北宫。北宫则后宫。“而纠其守”者，谓宿卫之子弟，纠其惰慢者也。

　　○注“均犹”至“卫者”

　　○释曰：郑以均为调度者，受月请者，尊卑各有常度。今均之者，谓调之使依常度。云“谓之北宫者，系於王言之，明用王之禁令令之”者，欲见王有六寝，后有六宫，各自不同。必系王而言者，妇人有三从之义，后虽自有六宫，必资王之禁令，故系王而言也。云“守，宿卫”者，谓若宫伯所掌士庶子者也。

　　上春，诏王后帅六宫之人而生童之种，而献之于王。（六宫之人，夫人以下分居后之六宫者。古者使后宫藏种，以其有传类蕃孳之祥。必生而献之，示能育之，使不伤败，且以佐王耕事共郊也。郑司农云：“先种後孰谓之童，後种先孰谓之，王当以耕种于藉田。”玄谓《诗》云“黍稷童”是也。夫人以下分居后之六宫者，每宫九嫔一人，世妇三人，女御九人；其馀九嫔三人，世妇九人，女御二十七人，从后唯其所燕息焉。从后者五日而沐浴，其次又上十五日而遍云。夫人如三公，从容论妇礼。

　　○童，直龙反，本或作重，音同，案如字书禾旁作重，是种之字，作童，是童殖之字。今俗则反之。，音六，本又作，同。之种，章勇反，注“藏种”同。传，直宣反，下同。番，音烦。孳，音兹，又作滋。又上，时掌反。而遍云，音遍，绝句。从容，如字。）

　　[疏]“上春”至“于王”

　　○释曰：“上春”者，亦谓正岁。以其春事将兴，故云上春也。内宰以上春建寅之月，又诏告王后帅领六宫之人而生童之种，而献之于王者，一则助王耕事，二则示於宫内，无伤败之义也。

　　○注“六宫”至“妇礼”

　　○释曰：云“古者使后宫藏种，以其有传类蕃孳之祥”者，王妃百二十人，使之多为种类藏种者，亦是种类蕃孳之祥，故使藏种也。云“必生而献之，示能育之，使不伤败”者，生此种乃献之，非直道此种不伤败，示於宫内怀孕者，亦不伤也。云“且以佐王耕事”者，王亲耕，后亲蚕，皆为祭事。今后虽不耕，藏种献之者，亦是佐王耕事。云“共郊也”者，谓祭庙，郊谓祀天，举尊言之，其实山川社稷等皆用之也。郑司农云“先种後孰谓之童，後种先孰谓之”者，今世见有此先种後孰、後种先孰，目验可知也。“玄谓《诗》云黍稷童是也”，此增成先郑义，亦以其先郑直云先种後种，不见名，後郑意黍稷皆有童。云“夫人以下分居后之六宫”者，此已下亦是增成郑义。所分居者，唯据九嫔以下，三夫人不分居。而云三夫人以下，则馀三夫人，亦得为三夫人以下也。云“每宫”者，后六宫，故云每。此言与下为目也。“九嫔一人”者，九嫔九人，六宫各一人，则三人在也。“世妇三人”者，世妇二十七人，六宫每宫三人，则九人在也。“女御九人”者，女御八十一人，六宫宫各九人，馀二十七人在也。“其馀”，谓不分者，故云其馀九嫔三人、世妇九人、女御二十七人也。云“从后唯其所燕息焉”者，后不专居一宫，须往即停，故云唯其燕息焉。云“从后者五日而沐浴”者，凡侍尊者须洁净，故须沐发浴身体也。“其次又上十五日而遍云”者，乡所分居六官，九嫔以下皆三分之，一分从后，两分居宫。假令月一日一分从后，至月五日，从后者五日满，则右边三宫之中旧居宫者，来替此从后者。从后者又来入右边三宫。从后者至十日又满，则左边三宫者来替此从后者，从后者来居左边三宫。又至十五日，则三番总遍，故云十五日而遍。“云”者，无正文，郑以意配之，故言云以疑之。云“夫人如三公，从容论妇礼”者，王后六宫，夫人有三，分居不遍，因即尊之。三公坐与王论道，三夫人尊卑与三公同。三公侍王，三夫人亦侍后，故取并焉者，以证三夫人不分居宫之义也。

　　内小臣掌王后之命，正其服位。（命谓使令所为。或言王后，或言后，通耳。

　　○令，力呈反。）

　　[疏]“内小”至“服位”

　　○释曰：《叙官》云：“奄上士四人。”案《夏官 大仆》云：“掌正王之服位，出入王之大命”，则大仆掌王命及服位；此《小臣》亦云“掌王后之命，正其服位”，则小臣侍后与大仆侍王同也。

　　○注“命谓”至“通耳”

　　○释曰：云“命谓使令所为”者，以其后无外事，明云命者，是使令所为。云“或言王后，或言后，通耳”者，以此经及上经皆云王后，下文则皆云后，郑恐人以为别有义意，故云通耳，无义例也。

　　后出入，则前驱。（道之。）

　　[疏]“后出”至“前驱”

　　○释曰：此小臣是奄人，与后导道，是其常也。

　　若有祭祀、宾客、丧纪，则摈，诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事，彻后之俎。（摈，为后传辞，有所求为。诏、相、正者，异尊卑也。俎，谓后受尸之爵，饮于房中之俎。

　　○道，音导。相，息亮反，注同。为后，于伪反。）

　　[疏]“若有”至“之俎”

　　○释曰：云“若有祭祀宾客丧纪则摈”者，此三者事至无常，故云“若”。若，不定之辞也。则摈者，此三者后皆有事，九嫔以下从后往也。三事皆与后为摈赞也。云“诏后之礼事，相九嫔之礼事，正内人之礼事”者，诏、相、正皆是上摈，但据尊卑不同，故以诏相别之。云“彻后之俎”者，谓后於东房中受尸酢之俎，内小臣彻之。

　　○注“摈为”至“之俎”

　　○释曰：言“摈为后传辞，有所求为”者，后为上三事须物，则小臣摈赞而传辞，与诸司求物，供所为也。云“诏、相、正者，异尊卑也”者，后尊云诏，诏告而已；九嫔稍卑则言相，相，佐助之言也；女御卑，直正之而已。云“俎谓后受尸之爵，饮於房中之俎”者，天子诸侯祭礼亡，案《特牲》，荐俎，乃受尸之酢，次主妇尸，尸酢主妇於东房中，受尸之酢亦有荐俎。后之俎，小臣所彻，亦约与士礼主妇之俎同也。

　　后有好事于四方，则使往；有好令於卿大夫，则亦如之。（后於其族亲所善者，使往问遗之。

　　○好，呼报反，下同。遗，唯季反。）

　　[疏]注“后於”至“遗之”

　　○释曰：“后於其族亲”者，后有族亲在四方，谓畿外诸侯於王有亲，谓若鲁、卫、晋、郑之等也。於卿大夫，亦谓同姓族在朝廷者也。王后意行所善，遣小臣往以物问遗之。四方诸侯言事，卿大夫言令者，后虽无正令施与卿大夫，时有言教至焉，故云“令”也。后於畿外全无言教所及，故以“事”言之也。

　　掌王之阴事阴令。（阴事，群妃御见之事。若今掖庭令昼漏不尽八刻，白录所记，推当御见者。阴令，王所求为於北宫。

　　○见，贤遍反，下同。掖，刘音亦。）

　　[疏]注“阴事”至“北宫”

　　○释曰：云“阴事，群妃御见之事”者，谓若《九嫔职》後郑所云者是也。又云“阴令，王所求为於北宫”者，王於北宫求为，谓若缝人、女御为王裁缝衣裳，及丝织之等皆，是王之所求索，王之所造为者也。言北宫者，对王六寝在南，以后六宫在北，故云北宫也。

　　阍人掌守王宫之中门之禁，（中门，於外内为中，若今宫阙门。郑司农云：“王有五门，外曰皋门，二曰雉门，三曰库门，四曰应门，五曰路门。路门一曰毕门。”玄谓雉门，三门也。《春秋传》曰：“雉门灾，及两观。”

　　○观，古乱反。）

　　[疏]“阍人”至“之禁”

　　○释曰：言“阍人”者，墨者使守门。阍人守王宫中门耳。“中门”者，王有五门，雉门为中门。掌守雉门之禁，讥其出入之者也。

　　○注“中门”至“两观”

　　○释曰：“中门於外内为中”者，雉门外有皋、库，内有应、路，故云於外内为中也。“郑司农云王有五门”，库门在雉门内，为中门。“路门一曰毕门”者，取《尚书 顾命》云“二人爵弁，立於毕门之内”。言路门者，路，大也。人君所居皆曰路，以大为名。言毕门者，从外而入路门为终毕。“玄谓雉门，为三门”者，破先郑雉门为二门。必知雉门为中门者，凡平诸侯三门，有皋、应、路，《诗》云“乃立皋门，皋门有亢。乃立应门，应门将将”者是也。若鲁三门则有库、雉、路，故《明堂位》说鲁制，二兼四云库门，天子皋门，则库门向外兼皋门矣。又云“雉门，天子应门”，则雉门向内兼应门矣。既言库门向外兼皋门，雉门向内兼应门，则天子五门库门在雉门外明矣。又引《春秋传》者，定公二年：“夏五月壬辰，雉门及两观灾。”《公羊传》曰：“曷为不言雉门灾及两观？主灾者两观也。主灾者两观，则曷为後言之？不以微及大也。”今郑所引不与彼传同者，郑剿传，非彼正文也。引之者，证鲁有三门，雉门有两观为中门，则知天子五门，雉门亦为中门有两观矣。

　　丧服、凶器不入宫，潜服、贼器不入宫，奇服怪民不入宫。（丧服，衰也。凶器，明器也。潜服，若衷甲者。贼器，盗贼之任器。兵物皆有刻识。奇服，衣非常。《春秋传》曰：“ζ奇无常，怪民狂易。”

　　○衰，徐音崔。识，式志反，又音式。ζ，士江反。易，以豉反，徐音阳。）

　　[疏]注“丧服”至“狂易”

　　○释曰：郑云“丧服，衰也”者，案《下曲礼》云“苞屦、扌及衽、厌冠不入公门。”苞屦谓杖齐衰。扌及衽，斩衰初死服。厌冠，缌小功冠。《檀弓》云“士唯公门脱齐衰”。《服问》云“大功免”。郑云衰。义出於彼也。云“凶器，明器也”者，案《士丧礼》，主人所造曰明器，宾客所致曰就器。此经凶器亦应兼有就器，而云凶器明器者，以主人明器为主也。云“潜服，若衷甲”者，谓若襄公二十七年“将盟于宋西门之外，楚人衷甲”是也。云“兵物皆有刻识”者，案定十年，侯犯以后阝叛，叔孙氏之甲有物是也。云“奇服，衣非常。《春秋传》曰ζ奇无常”者，案闵二年，晋使大子申生伐东山皋落氏，衣以偏衣，佩之金。罕夷曰：“ζ奇无常，金不复。”先丹木曰“狂夫阻之”是也。

　　凡内人、公器、宾客，无帅则几其出入。（三者之出入，当须使者符节乃行。郑司农云：“公器，将持公家器出入者。几谓无将帅引之者，则苛其出入。”

　　○帅，色类反，注同。使，色吏反。将帅，子匠反。苛，本又作呵，呼河反，又音何，徐黑嗟反。）

　　[疏]注“三者”至“出入”

　　○释曰：云“当须使者符节”者，道路用旌节乃得行耳。

　　以时启闭。（时，漏尽。）

　　[疏]“时漏尽”

　　○释曰：“漏尽”者，谓若夏至，昼则日见之漏六十刻，夜则四十刻。冬至，昼则日见漏四十刻，夜则六十刻。就时之间，大判九日校一刻。

　　凡外内命夫命妇出入，则为之辟。（辟行人，使无干也。内命夫，卿大夫士之在宫中者。

　　○为，于伪反。辟，本又作辟，婢亦反，避也，注同。）

　　[疏]注“辟行”至“中者”

　　○释曰：“内命夫，卿大夫士之在宫中者”，谓若宫正所掌者也，对在朝卿大夫士为外命夫。郑虽不解外内命妇，其外命妇则总外内命夫之妻，内命妇即三夫人已下也。

　　掌埽门庭。（门庭，门相当之地。

　　○扫，素报反。）

　　[疏]注“门庭”至“之地”

　　○释曰：阍人掌中门，则门相当之地唯中门外之地，谓之门庭也。若馀门庭，则各有守门者，扫之也。

　　大祭祀、丧纪之事，设门燎，跸宫门、庙门。（燎，地烛也。跸，止行者。庙在中门之外。

　　○燎，力召反，又力吊反。）

　　[疏]“大祭”至“庙门”

　　○释曰：丧纪设门燎，跸宫门庙门者，大丧以下朝庙及出葬之时，宫中及庙门皆设门燎，跸止行人也。

　　○注“燎地”至“之外”

　　○释曰：“燎，地烛也”者，烛在地曰燎，谓若天子百，公五十，侯伯子男皆三十，所作之状，盖百根苇皆以布缠之，以蜜涂其上，若今腊烛矣。对人手者为手烛，故云地烛也。又云“庙在中门之外”者，谓若《小宗伯》云“左宗庙，右社稷”。

　　凡宾客亦如之。

　　[疏]“凡宾”至“如之”

　　○释曰：宾客在宫中庙，谓若飨食在庙，燕在寝，皆为设门燎及跸止行人。

　　寺人掌王之内人及女宫之戒令，相道其出入之事而纠之。（内人，女御也。女宫，刑女之在宫中者。纠犹割察也。

　　○相，息亮反，下及注同。道，徒报反，後同。）

　　[疏]注“内人”至“察也”

　　○释曰：“女宫，刑女之在宫中者”，谓男女没入斯宫为嫔者也。

　　若有丧纪、宾客、祭祀之事，则帅女宫而致於有司，（有司谓宫卿世妇。）

　　[疏]注“有司”至“世妇”

　　○释曰：知有司是宫卿世妇者，案《春官》宫卿《世妇》云：“掌乐宫之宿戒，及祭祀，比其具。”此既言致於有司，明是男子官宫卿所掌女宫也，非是下文世妇之帅女宫者也。

　　佐世妇治礼事。（世妇，二十七世妇。）

　　[疏]注“世妇”至“世妇”

　　○释曰：上云有司是宫卿世妇，恐此亦是彼世妇，故郑云二十七世妇。以寺人是奄者，故得佐世妇治礼事。礼事即世妇所掌祭祀、宾客、丧纪之事是也。

　　掌内人之禁令，凡内人吊临于外，则帅而往，立于其前而诏相之。（从世妇所吊，若哭其族亲。立其前者，贱也。贱而必诏相之者，出入於王宫，未可以阙於礼。

　　○临，良鸩反，後同。）

　　[疏]注“从世”至“於礼”

　　○释曰：郑知从世妇不自吊临者，此直言“凡内人吊临于外”，不指斥其事，故知不自吊临。案《世妇职》云“掌吊临于卿大夫之丧”，故内人得从之也。云“若哭族亲”者，世妇所掌吊，唯云吊卿大夫。云哭族亲，据理而言，王后有哭族亲之法，则内人女御亦往哭之。

　　内竖掌内外之通令，凡小事。（内，后六宫。外，卿大夫也。使童竖通王内外之命给小事者，以其无与为礼，出入便疾。内外以大事闻王，则俟朝而自复。

　　○便，婢面反。朝，直遥反，下同。）

　　[疏]注“内后”至“自复”

　　○释曰：郑知竖是童子者，谓若《春秋左氏》叔孙穆子於庚宗妇人生牛，牛能奉雉，使为竖也。又知童子“无与为礼”者，案《礼记 玉藻》云“童子无事，则立於主人之南，北面”。云“内外以大事闻王，则俟朝而自复”者，经云凡通小事，复，白也，明大事待朝自复，不使内竖也。

　　若有祭祀、宾客、丧纪之事，则为内人跸。（内人，从世妇有事於庙者。内竖为六宫跸者，以其掌内小事。

　　○为，于伪反，注下同。）

　　[疏]“若有”至“人跸”

　　○释曰：此竖为祭祀、宾客、丧纪三事，为内人跸者，皆谓在庙时。若然，祭祀在庙，谓四时之祭祀也。宾客在庙，谓飨食时也。丧纪在庙，谓丧朝庙为祖奠、遣奠时也。皆为内人跸，止行人也。

　　○注“内人”至“小事”

　　○释曰：郑知内人从世妇者，内人卑，不专行事。案下《世妇职》云，掌祭祀已下三事，与此经三事同，明此内人从世妇而濯扌既及为粢盛也。云“内竖为六宫跸者，以其掌内小事”者，以其跸止行人人既是小事，故还使内竖掌小事者跸也。

　　王后之丧迁于宫中，则前跸。及葬，执亵器以从遣车。（丧迁者，将葬，朝于庙。亵器，振饰沐之器。

　　○遣，弃战反。後“遣车”皆放此。，呼内反。）

　　[疏]“王后”至“遣车”

　　○释曰：后“丧迁於宫中”，谓七月而葬，将葬而朝七庙，则亦使内竖在车前跸止行人也。云“及葬，执亵器以从遣车”者，谓朝七庙讫，且将行，在大祖庙中为大遣奠，苞牲取下体。天子大牢苞九个，遣车九乘，后亦同。使人持之往如墓，则此内竖执亵器从遣车之後。以其遣车载牲体，鬼神依之，故使执亵器从之，若生时亦执亵器从也。

　　○注“丧迁”至“之器”

　　○释曰：郑知丧迁是“将葬朝於庙”者，以其丧柩迁在宫中，唯有朝庙时，故《礼记 檀弓》云“周朝而遂葬”是也。云“亵器，振饰沐之器”者，以其从遣车，若生时从后。后之私亵小器，唯有振饰沐之器，故为此解也。若然，《玉府》云“凡亵器”，郑注以为清器虎子，不为振饰沐器者，彼据生时，故与床笫等连文。但死者器物虽皆不用，仍法其威仪者，故此注亵器为振饰沐之器，不为清器虎子也。知其振饰沐器者，案《特牲》为尸而有，并有箪巾，巾为振饰，为盥手，明其面沐发亦有之，故《既夕礼》用器之中有，是送葬之时有亵器也。

　　九嫔掌妇学之法，以教九御妇德、妇言、妇容、妇功，各帅其属而以时御叙于王所。（妇德谓贞顺，妇言谓辞令，妇容谓婉娩，妇功谓丝。自九嫔以下，九九而御於王所。九嫔者，既习於四事，又备於从人之道，是以教女御也。教各帅其属者，使亦九九相与从於王所息之燕寝。御犹进也，劝也，进劝王息。亦相次叙。凡群妃御见之法，月与后妃其象也。卑者宜先，尊者宜後。女御八十一人当九夕，世妇二十七人当三夕，九嫔九人当一夕，三夫人当一夕，后当一夕，亦十五日而遍云。自望後反之。孔子云：“日者天之明，月者地之理。阴契制故月上属为天，使妇从夫放月纪。”

　　○婉，於阮反。娩，音晚。见，贤遍反。月上，时掌反。放，方往反。）

　　[疏]“九嫔”至“王所”

　　○释曰：云“掌妇学之法”者，谓妇人所学之法，即“妇德”已下是也。言“以时御叙于王所”者，谓月初卑者为始，望後尊者为先是也。

　　○注“妇德”至“月纪”

　　○释曰：郑知“妇德谓贞顺”已下，义如此者，但此经虽有四事之言，无事别目。案《内则》云：“姆教婉娩听从，执麻，治丝茧，织组训。”故郑此注“妇德谓贞顺”，当彼“听从”；此云“妇容谓婉娩”，还当彼“婉娩”也；此云“妇功谓丝”，还当彼“执麻”已下。惟妇言注与彼少异。此注以“妇言谓辞令”，彼《内则》注以婉为言语，娩之言媚也，谓容貌也。不同者，以彼经无四事之言，故分婉娩为二事，以充四德，此有四事之言，故并婉娩为容貌，别以辞令解妇言。然彼以婉娩亦兼妇言者，以其言语婉顺亦得为容貌故也。云“自九嫔以下，九九而御於王所”者，欲见三夫人及后各当一夕，不为九御也。言此者，释经称女御为九御之意。云“九嫔者，既习於四事，又备於从人之道，是以教女御也”者，释经使九嫔教女御之意。云既习於四事，即经妇德之等是也。云又备於从人之道，谓御序之事。即经“各帅其属以时御叙於王所”是也。云各帅其属者，使亦九九相与从於王所息之燕寝者。此释经以时御叙于王所之事。云亦九九相与从王者，亦上居宫及以作二事，皆九人相配，故以亦之也。云“御犹进也，劝也，进劝王息”者，案《左传》云：“君子昼以访问，夜以安身。女者定男於夜，节宣其气。”故云劝王息也。云“亦相次叙”者，亦上居宫有次叙也。云“凡群妃御见”已下，无正文，郑以意消息，妇人者，阴象月纪，故月与后妃其象也。云“卑者宜先，尊者宜後”者，案《礼运》云：“三五而盈，三五而阙。”后以下法之，故从微乡著，卑者宜先；从著乡微，卑者宜後也。云“亦十五日而遍云”者，言亦者，亦上居宫。言云者，亦无正文，故以“云”疑之也。云“孔子云”已下者，《孝经 援神契》文。但彼是孔子所作，故言孔子云也。云“日者天之明”者，本合在天。云“月者地之理”者，本合在地。今以阳尊而阴卑，月乃为天契制所使，故云“阴契制”。上属为天使，是以月上属於天，随日而行。云“妇从夫放月纪”者，解后已下就王燕寝而御之意。

　　凡祭祀，赞玉，赞后荐彻豆笾。（玉，玉敦受黍稷器。后进之而不彻。故书“玉”为“王”，杜子春读为玉。

　　○，音咨，刘音祖稽反。敦，音对。）

　　[疏]“凡祭”至“豆笾”

　　○释曰：言“凡祭祀”者，后无外事，唯有宗庙与四时月祭等，故云凡祭祀。“赞玉”者，但祭祀之时，男子进俎，妇人设豆笾簋。赞，助也，助后荐玉也。云“赞后荐彻豆笾”者，豆笾之荐与彻，皆助后也。

　　○注“玉”至“为玉”

　　○释曰：云“玉，玉敦受黍稷器”者，案《明堂位》云“有虞氏之两敦，周之八簋”，则周用簋。《特牲》、《少牢》大夫士用敦。今周天子用玉敦者，《明堂位》明鲁得兼用四代之器用敦，明天子亦兼用可知。云玉敦者，谓以玉饰敦，谓若《玉府》云“珠盘玉敦”。但彼以珠盛牛耳，玉敦盛血，此玉敦盛黍稷为异耳。云“后进之而不彻”，知者，豆笾云赞荐彻，玉直赞，不云荐彻，明直赞进之而已。案《礼器》云“管仲镂簋”，注云：“天子饰以玉。”此直云玉敦，则簋亦饰以玉。而不云者，但玉敦后亲执而设之，故特言之；其簋则九嫔执而授后，后设之，若《少牢》主妇亲受韭菹醯醢，其馀妇赞者授主妇，主妇设之，故不言也。

　　若有宾客，则从后。（当赞后事。）

　　[疏]注“当赞后事”

　　○释曰：后之有事於宾客者，唯有诸侯来朝，王亲飨燕，后当助王飨燕时，九嫔从后往也。

　　大丧，帅叙哭者亦如之。（亦从后。帅犹道也。后哭，众之次叙者乃哭。）

　　[疏]“大丧”至“如之”

　　○释曰：大丧谓王丧。“帅叙哭”者，谓若外内命妇哭时，皆依尊卑命数在后後为前後列位哭之，故须帅导，使有次叙也。

　　●卷八

　　世妇掌祭祀、宾客、丧纪之事，帅女宫而濯扌既，为盛。（扌既，拭也。为犹差择。

　　○扌既，古爱反。拭，音式，清也。）

　　[疏]“世妇”至“盛”

　　○释曰：此妇人所掌，祭祀谓祭宗庙，宾客谓飨食诸侯在庙，丧纪谓大丧朝庙、设祖奠与大遣奠时。为此三事，则帅女宫而濯扌既。案《少牢》饔人扌既鼎俎，廪人扌既甑，司宫扌既豆笾，皆使男子官不使妇人者，彼以大夫家无妇官及无刑女，故并使男子官。此天子礼，有刑女及妇官，故与彼异也。

　　○注“为犹差择”

　　○释曰：祭祀黍稷，舂人舂之，馔人炊之，皆不使世妇，故此为非舂非炊，是差择可知也。

　　及祭之日，莅陈女宫之具，凡内羞之物。（莅，临也。内羞，房中之羞。

　　○莅音利，又音类。）

　　[疏]“及祭”至“之物”

　　○释曰：案《春官 世妇》宫卿云：“掌女宫之宿戒及祭祀，比其具。”此官直临之而已。云“凡内羞之物”者，谓糗饵粉。案《少牢》，皆从房中而来，故名为内羞。是以郑云“内羞，房中之羞也”。

　　掌吊临于卿大夫之丧。（王使往吊。）

　　[疏]注“王使往吊”

　　○释曰：案《内宗》云：“凡卿大夫之丧，掌其吊临。”注云：“王后吊临诸侯而已。是以言掌卿大夫云。”文同而注异者，彼上文云：“王后有事则从，大丧序哭者。哭诸侯亦如之。”彼文与后事相连，彼主於后。此上文无后，故知此王使往可知也。若然，后无外事，彼吊诸侯，谓三公、王子母弟。若畿外诸侯，则后不吊。以其王为三公六卿锡衰，诸侯缌衰，后不吊。畿外诸侯既轻於王之卿，卿既后不亲吊，畿外诸侯不亲吊可知。若然，《丧大记》诸侯夫人吊卿大夫士之丧者，以其诸侯臣少，故不分别尊卑，夫人皆吊之也。案《司服》，公卿大夫皆王亲吊之，此文使世妇往吊者，此盖使世妇致礼物，但吊是大名，虽致礼亦名为吊，是以《大仆》云“掌三公六卿之吊劳”，注云：“王使往。”《小臣》云“掌士大夫之吊劳”，注云：“致礼同名为吊。”是其事也。此所吊不言三公与孤者，文不具也。

　　女御掌御叙于王之燕寝。（言掌御叙，防上之专妒者。于王之燕寝，则王不就后宫息。）

　　[疏]注“言掌”至“宫息”

　　○释曰：郑云“掌御叙，防上之专妒”者，郑解不使九嫔世妇掌房之意。若使在上掌之，则有妒嫉自专之事。今使女御掌之，官卑不敢专妒故也。云“于王之燕寝，则王不就后宫息”者，破旧说云“王就后宫”者，故郑云此也。

　　以岁时献功事。（丝成功之事。）

　　[疏]注“丝成功之事”

　　○释曰：上《内宰》云“教九御，使各有属以作二事”，即此献功之事，故知此经献功事，是丝为布帛，成而献之也。

　　凡祭祀，赞世妇。（助其帅莅女宫。）

　　[疏]注“助其帅莅女宫”

　　○释曰：上《世妇职》云“掌祭祀、宾客、丧纪，帅女宫，及祭之日，莅女宫之具”。故知此赞者助其莅女宫也。

　　大丧，掌沐浴。（王及后之丧。）

　　[疏]注“王及后之丧”

　　○释曰：王及后丧，沐用潘，浴用汤，始死为之於南牖下。但男子不死於妇人之手，今王丧亦使女御浴者，案《士丧礼》，浴时男子抗衾，则不使妇人。今王丧，沐或使妇人，而浴未必妇人，或亦供给汤物而已，亦得谓之掌也。

　　后之丧，持た。（た，棺饰也。持而从柩车。

　　○た，所甲反。）

　　[疏]“后之丧持た”

　　○释曰：案《礼器》云：“天子八た。”又汉制度皆戴璧，后丧亦同，将葬向圹之时，使此女御持之，左右各四人，故郑云“持而从柩车”也。

　　从世妇而吊于卿大夫之丧。（从之数盖如使者之介云。

　　○使，所吏反。介，音界。）

　　[疏]注“从之”至“介云”

　　○释曰：王之妃妫三夫人象三公，九嫔象孤卿，二十七世妇象大夫，女御象元士。但介数依命数为差，则王之大夫四命，世妇之从亦四人。以无正文，故言“盖”、言“云”以疑之也。

　　女祝掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。（内祭祀，六宫之中灶、门、户。祷，疾病求瘳也。祠，报福。

　　○祷，丁考反。一音都报反。）

　　[疏]注“内祭”至“报福”

　　○释曰：依《祭法》，王立七祀，有户、灶、中ニ、门、行、泰厉、司命，后亦与王同。今郑直云内祭祀灶、门、户者，以其妇人无外事，无行与中ニ之等，其灶与门户，人所出入，动作有由，后亦当祀之，故言灶与门户也。案《月令》，春祀户，夏祀灶，秋祀门。后祀之时，亦当依此也。云“祷，疾病求瘳也。祠，报福”者，以其后无外事，祷祠又是非常之祭，故知唯有求瘳、报福之事也。

　　掌以时招、梗、礻会禳之事，以除疾殃。（郑大夫读梗为亢，谓招善而亢恶去之。杜子春读梗为更。玄谓梗，御未至也。除灾害曰礻会，礻会犹刮去也。却变异曰禳，禳，攘也。四礼唯禳其遗象今存。

　　○梗，古猛反，徐依郑音亢。礻会，古外反，又户外反。禳，如羊反。去，起吕反，下同。）

　　[疏]“掌以”至“疾殃”

　　○释曰：云“掌以时招梗礻会禳”者，此四事并非常求福去殃之事。云以时者，谓随其事时，不必要在四时也。云招者，招取善祥。梗者，御捍恶之未至。礻会者，除去见在之灾。禳者，推见在之变异。此四者皆与人为疾殃，故云“以除疾殃”也。

　　○注“郑大”至“今存”

　　○释曰：郑大夫以梗为“亢恶去之”，玄不从，以为“御未至”者，以礻会禳二者已是去恶，复以梗为亢恶去之，文烦而无御未至之事，故不从郑大夫为亢恶也。郑大夫云“招善”者，玄从之也。杜子春云“读梗为更”，义无所取，玄亦不从之也。云“四礼唯禳其遗象今存”者，此四礼至汉时，招梗及礻会不行，唯禳一礼汉日犹存其遗象，故云遗象今存也。

　　女史掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政。（内治之法本在内宰，书而贰之。

　　○治，直吏反，注同。）

　　[疏]“女史”至“内政”

　　○释曰：案上《叙官》郑注云“女史，女奴晓书者”。是以掌王后礼之职事。

　　○注“内治”至“贰之”

　　○释曰：云“内治之法，本在内宰”者，案《内宰职》云：“掌书版图之法，以治王内之政令。”今此云掌内治之贰，故知内治之法本在内宰掌，此女史书而贰之也。

　　逆内宫，（钩考六宫之计。）

　　[疏]“逆内宫”

　　○释曰：逆谓逆而钩考之。言“内宫”，亦对王之六寝为内宫。谓六宫所有费用财物及米粟，皆当钩考之也。

　　书内令。（后之令。）

　　[疏]注“后之令”

　　○释曰：内令，亦对王令为内，故郑云“后之令”。谓书而宣布於六宫之中也。

　　凡后之事，以礼从。（亦知大史之从於王。）

　　[疏]注“亦如”至“於王”

　　○释曰：案《大史职》云：“大会同朝觐，以书协礼事；及将币之日，执事以诏王。”郑注云：“告王以礼事。”此女史亦执礼书以从后，故云“如大史之於王”。

　　典妇功掌妇式之法，以授嫔妇及内人女功之事赍。（妇式，妇人事之模范。法，其用财旧数。嫔妇、九嫔、世妇。言“及”以殊之者，容国中妇人贤善工於事者。事赍，谓以女功之事来取丝。故书“赍”为“资”，杜子春读为资。郑司农云：“内人谓女御。女功事资，谓女功丝之事。”

　　○赍，音咨，本亦作资。）

　　[疏]注“妇式”至“之事”

　　○释曰：云“法，其用财旧数”者，此即典丝、典所授丝多少，并有旧数，依而授之。云“嫔妇，九嫔、世妇”者，案《内宰》以作二事及妇功，唯据九御而言，不见九嫔世妇有丝之事。此言嫔妇者，但三夫人无职，九嫔已下皆有之。但女御四德不备，须教之；九嫔世妇素解，不须教之，其实有妇职也。是以《鲁语》云：“王后织玄ヨ，公侯夫人纟延，卿之内子大带”，则贵贱皆职事也。云“言及以殊之者，容国中妇人贤善工於事”者，案下《内司服》注“言及言凡，殊贵贱也”。此云言，及容国中妇人者。此云及，非直破贵贱，亦含国中妇人，故云容也。必知有国中妇人者，以下《典丝》云“颁丝于外内工”，注云：“外工，外嫔妇也。”故《大宰》九职云“嫔妇化治丝”。是其国中妇人有嫔妇之称也。云“事赍，谓以女功之事来取丝”者，以其行道曰赍，经云女功事赍，故知以女功之事来取丝也。“故书赍为资，杜子春读为资”，案：上玄注以齐次为声，从贝变易，则两字俱得。今不破子春者，从上注义可知，不复重言也。

　　凡授嫔妇功，及秋献功，辨其苦良、比其小大而贾之，物书而曷之。（授，当为受，声之误也。国中嫔妇所作成即送之，不须献功时。贾之者，物不正齐，当以泉计通功。郑司农：“苦读为。谓分别其缣帛与布之粗细，皆比方其大小，书其贾数而著其物，若今时题署物。”

　　○授，音受，出注。苦，音古。贾，音嫁，注下同。曷，其列反。别，彼列反。，音伫。著，直略反，徐张庶反。）

　　[疏]注“授当”至“署物”

　　○释曰：郑知“授当为受”者，以其上文已授女功，故知此为受。云“国中嫔妇所作成即送之，不须献功时”者，以其经受嫔妇功在秋献功上，故不待秋献功也。云“贾之者，物不正齐，当以泉计通功”者，妇人虽等受丝，作有粗细善恶，故以泉计而通为功。布绢恶者尽其材犹不充功，布绢善者少送以充功直，故云泉计通功也。司农云“苦读为”已下云云者，司农之意，以典妇功是都司总掌，故分别布帛。其典丝即唯主丝，丝为良者也。典唯主布，布为苦者也。若後郑之义，即以典妇功主良，典丝、典主苦者。又以丝之中各自有苦良。若然，经云苦，谓就良中苦者也。云“皆比方其大小”者，谓比方其细小者，复比方其粗大也。

　　以共王及后之用，颁之于内府。

　　[疏]“以共”至“内府”

　　○释曰：此於典丝、典处受其良好者，入此典妇功藏之，以待王及后之用，故藏之於内府也。

　　典丝掌丝入而辨其物，以其贾曷之。（丝入，谓九职之嫔妇所贡丝。）

　　[疏]“典丝”至“曷之”

　　○释曰：云“辨其物”者，典丝唯受丝入，而云辨其物，谓丝有善恶粗细不同，非谓别有馀物也。

　　○注“丝入”至“贡丝”

　　○释曰：后宫所蚕之丝，自於后宫用之，以为祭服，不入典丝。其岁之常贡之丝，若《禹贡》兖州贡漆丝之等，且馀官更无丝入之，文亦当入此典丝也。

　　掌其藏与其出，以待兴功之时。（丝之贡少，藏之出之可同官也。时者，若温暖宜缣帛，清凉宜文绣。）

　　[疏]注“丝之”至“文绣”

　　○释曰：案：经馀官内府、玉府等皆不云掌其藏与其出，此官独云掌其藏与其出，故云丝之贡少，藏之出之可同官也。云“时者，若温暖宜缣帛，清凉宜文绣”者，郑以目验知之。文绣必於清凉者，以其大绣染丝为之，若於夏暑损色，故待秋凉为之也。

　　颁丝于外内工，皆以物授之。（外工，外嫔妇也。内工，女御。）

　　[疏]“颁丝”至“授之”

　　○释曰：言“以物授之”者，若缣帛则授之以素丝，若文绣则授之以采丝，故以物而言也。

　　○注“外工”至“女御”

　　○释曰：上《典妇功》云“凡授嫔妇功”，并有九嫔世妇。此注内功不言嫔妇直云女御者，案《内宰职》教女御以作二事，及《九嫔职》教九御以妇职，则女御专於丝也。九嫔世妇，四德自备，不常为丝。假使为之，以其善事所造，唯典妇功以共王及后所用，不在典丝典，故郑注内工中不言也。

　　凡上之赐予，亦如之。（王以丝物赐人。）

　　[疏]“凡上”至“如之”

　　○释曰：云“亦如之”者，亦物授之，谓王以丝物赐人者也。

　　及献功，则受良功而藏之，辨其物而书其数，以待有司之政令，上之赐予。（良当为苦，字之误。受其粗之功，以给有司之公用。其良功者，典妇功受之，以共王及后之用。郑司农云：“良功，丝功，缣帛。”

　　○良，音苦，出注。）

　　[疏]注“良当”至“缣帛”

　　○释曰：郑破良为苦者，以其典丝、典授丝，使外内工所造缣帛之等，良者入典妇功，以共王及后之用，故典直有苦者，而无良者，明典丝亦不得有良者，故破良为苦。必从苦者，见《典妇功》有良苦之字，故破从苦，苦即粗者也。先郑言“良功，丝功，缣帛”者，先郑之意以为丝功为良，功为，故不破良为苦。玄既不从，引之在下者，亦得为一义故也。

　　凡祭祀，共黼画组就之物。（以给衣服冕旒及依盥巾之属。白与黑谓之黼。采色一成曰就。

　　○依，音於岂反。盥，音管。）

　　[疏]“凡祭”至“之物”

　　○释曰：言“凡祭祀”者，谓祭祀天地、宗庙、社稷、山川之等，故言“凡”以广之。云“共黼画”者，凡祭服皆画衣绣，裳但裳绣须丝，衣画不须丝而言共丝者，大夫已上裳皆先染丝，则玄衣亦须丝为之乃後画，故兼衣画而言之也。“组就”者，谓以组为冕旒之就，故组就连言之。云“之物”者，谓丝之物色共之。

　　○注“以给”至“曰就”

　　○释曰：云“以给衣服”者，经云“共”，据王而言；注云“给”，据臣而言。郑欲见尊卑皆授丝物也。云衣服，释经黼画。但周之冕服九章，衣五章，裳四章。龙衮已下直言黼者，据美者而言，谓若《诗》云“玄衮及黼”，《商书》云“麻冕黼裳”之类。云“冕旒”者，释经组就，谓若《弁师》云十二就之等。云“及依”者，亦释经黼，此据祭祀，谓若《掌次》“大旅上帝设皇邸”，邸即屏风，为黼文。云“盥巾”者，亦释经黼，谓若《幂人职》云“王巾皆黼”之类。云“之属”者，殡有加斧於椁上及绡黼丹朱之类也。云“白与黑谓之黼”者，《缋人职》文。云“采色一成曰就”者，谓若《典瑞》云“五采五就”，《弁师》“十二就”之等，皆是采色一成为就也。

　　丧纪，共其丝纩组文之物。（以给线缕，著盱口綦握之属。青与赤谓之文。

　　○纩，音旷，刘古旷反。线，似战反。著，直略反，下同，徐猪略反。盱，香于反。綦，刘音其，沈音忌。握，乌学反，刘乌豆反。）

　　[疏]注“以给”至“之文”

　　○释曰：此郑并据《士丧礼》而言。云“以给线缕”者，谓所裁缝皆用线缕，释经丝也。云“著盱口綦握之属”者，释经纩组。案《士丧礼》：“握手，玄里，著组系。”案《丧大记》：“属纩以俟绝气。”《内则》云“屦著綦”，郑云：“綦，屦系。”是用纩组之事也。云“青与赤谓之文”，《缋人职》文。绣之属亦用丝，故连言也。

　　凡饰邦器者，受文织丝组焉。（谓茵席屏风之属。

　　○织，音志。茵，音因。）

　　[疏]注“谓茵”至“之属”

　　○释曰：上既言祭祀丧纪所用丝纩讫，今复云“饰邦器”，故知此据生人所饰器物言。“茵”者，谓若《少仪》云“枕几茵颖之等”，郑云“茵，著褥”是也。云“席”者，谓席之四缘，若《司几筵》云纷纯、画纯、黼纯之等是也。“屏风”者，即上文注黼依也。重言之者，上据祭祀时，此据为王所用，谓若《司几筵》云前者是也。云“之属”者，谓国家所用文织丝组处皆受之，故云之属以广之。

　　岁终，则各以其物会之。（种别为计。郑司农云：“各以其所饰之物，计会傅著之。”

　　○会，旧古外反，戚人外反。傅，音附。）

　　[疏]注“种别”至“著之”

　　○释曰：言“种别为计”者，自上经所用，掌其藏与其出，及黼画已下，各别为计。故司农云“各以其所饰之物，计会傅著”者，谓此物之多少，作文书使相傅著，共一簿也。

　　典掌布缌缕之麻草之物，以待时颁功而授赍。（缌，十五升布抽其半者。白而细疏曰。杂言此数物者，以著其类众多。草，葛{艹顷}之属。故书赍作资。

　　○数，色主反，一音所。{艹顷}，苦回反，又日颖反，刘枯荧反。）

　　[疏]“典”至“授赍”

　　○释曰：云“掌布缌缕之麻草之物”者，欲见布缌缕用麻之物，用草之物，布中可以兼用葛{艹顷}之草为之。云“以待时颁功而授赍”者，上《典丝》郑注解“时”者，用丝有四时之别，此郑不解，麻草所为，四时皆得，故不释也。云授赍者，亦如《典妇功》注谓以女功事来取者。

　　○注“缌十”至“作资”

　　○释曰：郑知“缌十五升布抽其半”者，《礼记 杂记》文。“白而细疏曰”者，郑目验而知之。

　　及献功，受苦功，以其贾曷而藏之，以待时颁。（其良功亦入於典妇功，以共王及后之用。郑司农云：“苦功谓麻功布。”

　　○苦功，音古。）

　　[疏]“及献”至“时颁”

　　○释曰：献功者，即上《典妇功》云“秋献功”是也。云“以待时颁”者，即下又颁衣服及赐予是也。

　　○注“其良”至“布”

　　○释曰：云“其良功亦入於典妇功”者，亦欲见典丝、典良功皆入典妇功，苦功自入，故此与典丝同为此解也。司农云“苦功谓麻功布”者，先郑意，丝功为良，故彼注不破良字，云“良功缣帛也”。此《典》云苦功，谓麻功为粗之功。玄引之在下，亦见得通一义也。

　　颁衣服，授之，赐予亦如之。（授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。）

　　[疏]注“授之”至“互文”

　　○释曰：言“授受班”者，谓王赐无常。云“帛言待有司之政令，布言班衣服”者，帛谓典丝，布谓典，据成而言。知为互文者，以其典丝、典俱不为王及后之用，皆将颁赐，故知互见为义也。

　　岁终，则各以其物会之。

　　[疏]“岁终”至“会之”

　　○释曰：郑无注者，以其义与典丝同，彼已注，故於此略也。

　　内司服掌王后之六服，衤韦衣，揄狄，阙狄，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。（郑司农云：“衤韦衣，画衣也。《祭统》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副衤韦立于东房。’揄狄，阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》曰：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以衤衣。’屈者音声与阙相似，衤与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，赤衣也。”玄谓狄当为翟。翟，雉名，伊雒而南，素质，五色皆备成章曰；江淮而南，青质，五色皆备成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣以为文章。衤韦衣画者，揄翟画摇者，阙翟刻而不画，此三者皆祭服。从王祭先王则服衤韦衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。今世有圭衣者，盖三翟之遗俗。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：“三月荐鞠衣于上帝，告桑事。”展衣以礼见王及宾客之服，字当为衤，衤之言，，诚也。《诗 国风》曰“兮兮，其之翟也”。下云“胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明。又曰“差兮差兮，其之展也”。下云“展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。二者之义与礼合矣。《杂记》曰：“夫人复税衣、揄狄。”又《丧大记》曰：“士妻以衤彖衣。”言衤彖衣者甚众，字或作税。此缘衣者，实作衤彖衣也。衤彖衣，御于王之服，亦以燕居。男子之礻彖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣。衤韦、揄、狄、展，声相近，缘，字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，衤韦衣玄。妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缚也。六服皆袍制，以白缚为里，使之张显。今世有沙者，名出于此。

　　○衤韦，音晖。揄，音遥。鞠，居六反，又丘六反。展，张彦反，注同。缘，或作衤彖，同吐乱反。卷，古本反，下同。朝，直遥反。屈，音阙。衤，张彦反。，音晖。见王，贤遍反。，丹但反。，音此，刘仓我反，本亦作差，与下差字同仓我反。展，如字。媛，音援。行，下孟反。税，刘吐乱反。缚，刘音绢，《声类》以为今作绢字。《说文》云：“鲜色也。”居援反，徐升卷反，沈升绢反。张，如字，徐音帐。）

　　[疏]“内司”至“素沙”

　　○释曰：云“掌王后之六服”者，自衤韦衣至缘衣是六。衤韦衣者，亦是翟。而云衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。衤韦当为，即雉，其色玄也。揄狄者，揄当为摇，狄当为翟，则摇雉，其色青也。阙狄者，其色赤。上二翟则刻缯为雉形，又画之，此阙翟亦刻为雉形，不画之为彩色，故名阙狄也。此三翟皆祭服也。鞠衣者，色如鞠尘色，告桑之服也。展衣者，色白，朝王及见宾客服。缘当为衤彖，衤彖衣者，色黑，御於王服也。素沙者，此非服名。六服之外别言之者，此素沙与上六服为里，使之张显。但妇人之服不殊裳，上下连，则此素沙亦上下连也。王之吉服有九，韦弁已下，常服有三，与后鞠衣已下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，后夫人不与，故三服而已。必知外神后夫人不与者，案《内宰》云：“祭祀献则赞。”天地无裸，言唯宗庙。又《内宗》、《外宗》佐后，皆云宗庙，不云外神，故知后於外神不与。是以《白虎通》云：“《周官》祭天，后夫人有与者，以其妇人无外事。”若然，《哀公问》云“夫人为天地社稷主”者，彼见夫妇一体而言也。

　　○注“郑司”至“于此”

　　○释曰：司农云“衤韦衣，画衣也”者，先郑意，衤韦衣不言狄则非翟雉。知画衣者，以王之冕服而衣画，故知后衣画也。又引《祭统》者，彼据二王後，夫人助祭服衤韦衣，与后同也。“揄狄，阙狄，画羽饰”者，以其言狄是翟羽故也。云“展衣，白衣也”者，见鞠衣黄以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。引《丧大记》，证阙狄与展衣为妇人服故也。彼君以卷，据上公而言；夫人以屈翟，据子男夫人复时，互见为义。云“世妇以衤衣”者，彼亦据诸侯之世妇用衤衣，复之所用也。云“鞠衣，黄衣也。素沙，赤衣也”者，先郑意以素沙为服名，又以素沙为赤色，义无所据，故後郑不从之。“玄谓狄当为翟”者，破经二狄从翟雉之翟也。“伊洛而南”已下至“曰摇”，皆《尔雅》文。言伊水而南有雉，素白为质，兼青赤黄黑，五色皆备，成其文章曰雉。云“江淮而南，青质，五色皆备有以成文章曰摇雉”，玄引此者，证衤韦揄为雉也。又云“衣画”者，以先郑衤韦衣不言翟，故增成。“摇狄画摇”者，亦就足先郑之义。云“阙翟刻而不画”者，此无正文，直以意量之。言翟而加阙字，明亦刻缯为雉形，但阙而不画五色而已。云“此三者皆祭服”者，对鞠衣已下非祭服也。云“从王祭先王则服衤韦衣，祭先公则服揄，翟。祭群小祀则服阙翟”，郑言此者，欲见王后无外事，唯有宗庙分为二，与王祀先王玄冕、先公冕同差。群小祀王玄冕，故后服阙翟。云“今世有圭衣者，盖三翟之遗俗”者，汉时有圭衣，刻为圭形缀於衣，是由《周礼》有三翟，别刻缯缀於衣，汉俗尚有，故云三翟遗俗也。云“鞠衣黄桑服也”者，谓季春将蚕，后服之，告先帝养蚕之服。云“色如鞠尘”者，麴尘不为麴字者，古通用。云“象桑叶始生”者，以其桑叶始生即养蚕，故服色象之。引《月令》者，证鞠衣所用之事，故云告桑事也。云“展衣以礼见王及宾客之服”，知义然者，以其鞠衣在上，告丧之服，衤彖衣在下，御於王之服，展衣在中，故以为见王及宾客之服。但后虽与王体敌，夫尊妻卑，仍相朝事与宾同，诸侯为宾客於王，后助王灌飨宾客，则后有见宾客之礼，是以亦服展衣也。云“字当为衤，衤之言，，诚也”者，案《礼记》作衤，《诗》及此文作展，皆是正文。郑必读从衤者，二字不同，必有一误，衤字衣傍为之，有衣义；且《尔雅》展、虽同训为诚，展者言之诚，者行之诚，贵行贱言，衤字以为声，有行诚之义，故从衤也。又引《诗》者，《风》剌宣姜淫乱，不称其服之事。云“其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明；又曰“其之展也，展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。云“二者之义与礼合矣”者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟与彼翟，俱事神之衣服。展则邦之为援助，展衣朝事君子之服，是此礼见王及宾客服，故云二者之义与礼合。若然，《内则》注夫人朝於君次而衤彖衣也者，彼注谓御朝也。引《杂记》及《丧大记》者，欲破缘衣为衤彖衣之事。云“字或作税”者，或《杂记》文。故《杂记》云“夫人税衣”，又云“狄税素沙”，并作税字，亦误矣，故云“此缘衣者，实衤彖衣也”。云“衤彖衣御于王之服，亦以燕居”者，案《尚书 多士传》云：“古者后夫人侍於君前，息烛後，举烛至於房中，释朝服，然後入御於君。”注云：“朝服，展衣。君在堂。”大师鸡鸣于檐下，然後后夫人鸣玉干房中，告燕服入御。以此而言，云释展衣朝服，告以燕服，然後入御，明入御之服与燕服同衤彖衣，以其展衣下唯有衤彖衣，故知御与燕居同衤彖衣也。以其御与燕居同是私亵之处，故同服。云“男子之衤彖衣黑，则是亦黑也”者，男子衤彖衣黑，礼虽无文，案《士冠礼》，陈服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士丧礼》，陈袭事于房，亦云爵弁服、皮弁服、衤彖衣。衤彖衣当玄端之处，变言之者，冠时玄端衣裳别，及死袭时，玄端连衣裳，与妇人衤彖衣同，故虽男子之玄端，亦名衤彖衣。又见子羔袭用衤彖衣袖，讥袭妇服，袖与玄衣相对之物，则男子衤彖衣黑矣。男子衤彖衣既黑，则是此妇人衤彖衣亦黑可知。郑言此者，以六服之色无文，欲从下向上推次其色，以此为本，故言之也。云“六服备於此矣”者，经传云妇人之服多矣，文皆不备，言六服唯此文为备，故言六服备於此矣。郑言此者，亦欲推次六服之色故也。云“衤韦揄狄展声相近”者，衤韦与，揄与摇，狄与翟，展与衤，四者皆是声相近，故云误也。云“缘，字之误也”者，缘与衤彖不得为声相近，但字相似，故为字之误也。云“以下推次其色，则阙翟赤，揄翟青，衤韦衣玄者，王后六服，其色无文，故须推次其色。言推次者，以鞠衣象麴尘，其色黄，衤彖衣与男子衤彖衣同，其色黑，二者为本，以五行之色从下向上以次推之。水色既黑，衤彖衣象之。水生於金，衤彖衣上有展衣，则展衣象金色白，故先郑亦云“展衣，白衣也”。金生於土，土色黄，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有阙，翟则阙翟象之赤矣。火生於木，木色青，阙翟上有揄翟象之青矣。五行之色已尽，六色唯有天色玄，衤韦衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。云“妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色”者，案《丧服》，上云“斩衰裳”，下云“女子ヮ衰三年”，直言衰不言裳，则连衣裳矣。又《昏礼》云“女次纯衣”，亦不言裳，是其妇人连衣裳。裳衣既连，则不异其色。必不异色者，为妇人尚专一，德无所兼故也。云“素沙者，今之白缚也”者，素沙为里无文，故举汉法而言。谓汉以白缚为里，以周时素沙为里耳。云“六服皆袍制，以白缚为里，使之张显”者，案《杂记》云“子羔之袭茧衣裳，则是袍矣”。男子袍既有衣裳，今妇人衣裳连则非袍。而云袍制者，正取衣复不单，与袍制同，不取衣裳别为义也。云“今世有沙者，名出于此”者，言汉时以之衣有沙之名，出于《周礼》素沙也。

　　辨外内命妇之服，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。（内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；缘衣，女御也。外命妇者：其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服缘衣。三夫人及公之妻，其阙狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦阙狄，唯二王後衤韦衣。）

　　[疏]“辨外”至“素沙”

　　○释曰：上言王后六服，此谕外内命妇不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。亦以素沙为里，故云“素沙”也。

　　○注“内命”至“衤韦衣”

　　○释曰：郑以内命妇无过三夫人已下，外命妇无过三公夫人已下。但经云鞠衣以下，则三夫人三公夫人同，皆得阙狄以下，则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣，故内命妇从九嫔为首也。郑必知九嫔已下服鞠衣已下者，但九嫔下有世妇、女御三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嫔也，展衣以下世妇也，衤彖衣女御也。云“外命妇者：其夫孤也则服鞠衣，其夫卿大夫也则服展衣，其夫士也则服衤彖衣”者，此约《司服》孤冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。孤已下妻，其服无文，故以此三等之服配三等臣之妻也。孤妻亦如九嫔三服俱得也，卿大夫妻亦如世妇展衣、衤彖衣俱得也，士妻衤彖衣而已。但《司服》孤卿大夫士文承诸侯之下，皆据诸侯之臣而言。若然，诸侯之臣妻，亦以次受此服。是以《玉藻》云“君命阙狄，再命衤韦衣，一命衤衣，士衤彖衣”。注云：“此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。衤韦当为鞠。诸侯之臣皆分为三等，其妻以次受此服。”若然，五等诸侯之臣命虽不同，有孤之国孤冕，卿大夫同玄冕；无孤之国则卿冕，大夫玄冕。其妻皆约夫而服此三等之服。其天子之臣服无文，亦得与诸侯之臣服同，是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也。云“三夫人及公之妻，其阙狄以下乎”者，妇人之服有六，从下向上差之，内命妇三夫人当服阙狄，外命妇三公夫人亦当阙狄。若三夫人，从上向下差之则当揄狄。是以《玉藻》云“王后衤韦衣，夫人揄狄”，注：“夫人，三夫人。”若三公夫人，不得过阙狄。知者，《射人》云“三公执璧”，与子男执璧同，则三公亦毳冕。《玉藻》“君命屈狄”，据子男夫人，则三公之妻当阙狄。三夫人其服不定，三公夫人又无正文，故总云“乎”，以疑之也。云“侯伯之夫人揄狄，子男夫人亦阙，狄唯二王之後衤韦衣”者，《玉藻》云：“夫人揄狄。”夫人，三夫人，亦侯伯之夫人。郑必知侯伯夫人揄狄者，以《玉藻》云“君命阙狄，再命鞠衣，一命衤衣”，夫并是子男之国，阙狄既当子男夫人，以上差之，侯伯夫人自然当揄翟，二王後夫人当衤韦衣矣。案《丧大记》云“复，君以卷”，注云：“上公以衮，则夫人用衤韦衣。”又案隐五年《公羊》云：“诸公者何？天子三公称公。”若然，天子三公有功，加命服衮冕，其妻亦得服衤韦衣矣。此注直云二王後，不云三公之内上公夫人者，以其八命则毳冕，夫人服阙翟，不定故不言。若然，《丧大记》注云“公之夫人”，容三公夫人兼二王後夫人矣。《明堂位》云“夫人副衤韦”，是鲁之夫人亦得衤韦衣，故彼郑注“副衤韦，王后之上服，唯鲁及王者之後夫人服之”。以此而言，则此注亦含有九命上公夫人，与鲁夫人同也。

　　凡祭祀、宾客，共后之衣服；及九嫔世妇凡命妇，共其衣服。共丧衰亦如之。（凡者，凡女御与外命妇也。言“及”言“凡”，殊贵贱也。《春秋》之义，王人虽微者，犹序乎诸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，则下士之妻不共也。外命妇，唯王祭祀、宾客，以礼佐后，得服此上服，自於其家则降焉。

　　○衰，七雷反。上，时掌反。）

　　[疏]“凡祭”至“如之”

　　○释曰：上陈尊卑以次受服之事，此文陈所用之时。云“凡祭祀”者，妇人无外事，言凡祭祀，唯据宗庙大小祭祀。云“宾客”者，谓后助王灌飨诸侯来朝者。云“共后之衣服”者，祭祀共三翟，宾客共展衣。云“九嫔世妇”者，谓助后祭祀宾客时。云“凡命妇”者，兼外内命妇也。云“丧衰亦如之”者，外命妇丧衰，谓王服齐衰，於后无服。若九嫔已下及女御，於王服斩衰，於后服齐衰也。

　　○注“凡者”至“降焉”

　　○释曰：郑知凡中内命妇唯有女御者，据上文外内命妇服唯有鞠衣已下，此经上已云九嫔、世妇，则内命妇中唯有女御也。其外命妇中则有孤妻以下。云“言及言凡，殊贵贱也”者，言及者，欲见九嫔贱於后；言凡者，欲见外命妇及女御贱於世妇也。云“《春秋》之义，王人虽微者，犹序於诸侯之上，所以尊尊也”者，以其内命妇中女御卑於世妇，可以言凡以殊之。於外命妇中有公孤卿大夫之妻，尊於女御，而使外命妇总入女御中。言凡以殊之者，案僖公八年：“春王正月，公会王人、齐侯、宋公以下盟於洮。”传曰：“王人者何？微者也。曷为序乎诸侯之上？先王命也。”是以微者即士。以其天子中士已上於经见名氏，天子下士名氏不见，今直云人，是天子下士，序在诸侯上，是尊王命。若九嫔虽卑於三公夫人，世妇卑於孤卿妻，言凡以殊之在上，亦是尊此王之嫔妇也。云“臣之命者，再命以上受服，则下士之妻不共也”者，此约《大宗伯》男子之服。彼云“一命受职，再命受服”，则天子上士三命、中士再命乃受服，天子下士一命则不受，故郑云下则不共也。云“外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后，得服此上服”者，案此上经，士妻衤彖衣，大夫妻展衣。案《特牲》“主妇纟丽笄绡衣”，《少牢》“主妇{髟皮}{髟易}衣移袂”，士妻不衣缘衣，大夫妻侈绡衣袂，不衣展衣。如其夫自於家祭降服，是自於其家则降。上经祭祀、宾客共后之服，是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也。

　　后之丧，共其衣服，凡内具之物。（内具，纷、线纩、ひ帙之属。

　　○纷，本又作，芳云反。，如锐反，佩巾，徐音岁。ひ，步干反。帙，陈乙反。）

　　[疏]“后之”至“之物”

　　○释曰：后丧所共衣服者，正谓袭时十二称，小敛十九称，大敛百二十称，及内具之物。

　　○注“内具”至“之属”

　　○释曰：知内具之物是“纷、线纩、ひ帙之属”者，案《内则》妇事舅姑有纷、线纩、ひ帙，故死者入圹亦兼有数物。言“之属”者，案《内则》更有刀砺、小<角>之等，故云之属以总之也。

　　缝人掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。（女御裁缝王及后之衣服，则为役助之。宫中馀裁缝事则专为焉。郑司农云：“线，缕也。”）

　　[疏]“缝人”至“衣服”

　　○释曰：云“掌王宫之缝线之事”者，谓在王宫须裁缝者，旨缝人缝之。“以役女御，以缝王及后之衣服”者，役女御，谓为女御所使役，而缝王及后衣服也。

　　○注“女御”至“线缕”

　　○释曰：云“女御裁缝王及后之衣服，则为役助之”者，释经“以役女御，缝王及后之衣服”之文也。云“宫中馀裁缝事则专为焉”者，释经云“王宫之缝线之事”也。

　　丧，缝棺饰焉，（孝子既启，见棺犹见亲之身，既载，饰而以行，遂以葬。若存时居于帷幕而加文绣。《丧大记》曰：“饰棺，君龙帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素锦褚，加伪荒，纽六，齐五采，五贝，黼た二，黻た二，画た二，皆戴圭，鱼跃拂池。君戴六，披六。”此诸侯礼也。《礼器》曰：“天子八た，诸侯六た，大夫四た，”《汉礼器制度》：饰棺，天子龙火黼黻皆五列，又有龙た二，其戴皆加璧。故书焉为马。杜子春云：“当为焉。”

　　○褚，张吕反。伪荒，郑注《礼记》改“伪”为“帷”。，许云反。た，本又作{妾}，所甲反。披，彼伪反。）

　　[疏]“丧缝棺饰焉”

　　○释曰：此丧以王为主，但是王家后、世子已下，亦缝棺饰焉。

　　○注“孝子”至“为焉”

　　○释曰：云“孝子既启，见棺犹见亲之身”者，郑欲释与棺为饰之意。云“既载，饰而以行，遂以葬”者，案《既夕礼》，日侧，遂匠纳车於阶间，却柩而下，载之於蜃车之上，乃加帷荒。饰棺讫，乃还车向外，移柩车去载处。设祖奠。明日旦，乃更彻祖奠，设遣奠。苞牲，取下体，乃引向圹，故云既载饰而以行遂以葬也。云“若存时居於帷幕而加文绣”者，《幕人》“共帷幕幄绶”。郑注云：“在傍曰帷，在上曰幕。”是存时居於帷幕。而云加文绣者，生时帷幕无文绣，今死，恐众恶其亲，更加文绣，即所引《丧大记》已下是也。云“君龙帷”者，郑彼注“画龙为帷”。云“三池”者，郑云：“象生时有承ニ，以竹为之，阙於天子。”故有前及左右而已。云“振容”者，谓於竹池之内，画摇雉於绞缯之上，垂之於下，车行振动，以为容仪。云“黼荒”者，郑云：“荒，蒙也。”谓车上蒙覆之。黼，白黑文，於荒之四畔也。火三列，黻三列，黑与青谓之黻，两已相背，火形如半环然。列，行也。为火形三行，谓两已相背三行。云“素锦褚”者，谓幄帐。诸侯以素锦为幄帐以覆棺上。云“加伪荒”者，伪即帷也。既覆棺以褚，乃加帷加荒於其上。云“纽六”者，纽谓系连帷荒，以色为之。左右各三纽，并之六耳。云“齐五采五贝”者，谓於荒之中央以五采缯为之，缀贝络其上，形如瓜瓣然。“黼た二，黻た二，画た二”者，案彼注引《汉礼》“た，方扇，以木为匡，广三尺，两角高二尺四寸，柄长五尺，以布覆之。为白黑文则曰黼た，以青黑文则曰黻た，为云气则曰画た”。云“皆戴圭”者，谓置圭於た之两角为饰也。云“鱼跃拂池”者，谓於池内悬铜鱼，车行，振动以拂池。云“戴六，披六”者，谓於车舆两厢各竖三只令子。戴，值也。谓以为值，半其令子，各使相值，因而系前後披，两厢各使人持制之，以备车之倾侧也。其实两厢各三，而云六者，人君礼文，围数而傍言六耳。云“此诸侯礼也”者，天子无文，故取诸侯法以推天子礼也。云“《礼器》天子八た”已下者，欲明天子加数之意。云《汉礼器制度》者，以明天子加数与《丧大记》不同之义也。

　　衣た柳之材。（必先缠衣其木，乃以张饰也。柳之言聚，诸饰之所聚。《书》曰“分命和仲，度西曰柳”。故书“た柳”作“接贸”。郑司农云：“接读为[A14C]，贸读为柳，皆棺饰。《檀弓》曰‘周人墙置[A14C]’。《春秋传》曰‘四[A14C]不跸’。”

　　○衣，於既反，注同。度西，音宅，古文<广乇>与度字相似，因此而误。接贸，刘上所中反，不因柳。[A14C]，所甲反，一音所立反。）

　　[疏]“衣た柳之材”

　　○释曰：た即上注方扇是也。柳即上注引《丧大记》帷荒是也。二者皆有材，缝人以采缯衣缠之，乃後张饰於其上，故云“衣た柳之材”也。

　　○注“必先”至“不跸”

　　○释曰：云“柳之言聚，诸饰之所聚”者，即龙帷、黼荒、火三列、黻三列之属是也。“书曰”者，是济南伏生《书传》文，故云“度西曰柳”，见今《尚书》云“宅西曰昧谷”，度亦居也。柳者诸色所聚。日将没，其色赤，兼有馀色，故云柳。引之者，见柳有诸色。又云《春秋》，襄二十五年《左氏传》“齐崔杼弑庄公，侧之於北郭。丁亥，葬诸士孙之里，四た，不跸，下车七乘”是也。引之者，证有た义也。

　　掌凡内之缝事。

　　染人掌染丝帛。凡染，春暴练，夏玄，秋染夏，冬献功。（暴练，练其素而暴之。故书作{宛黑}。郑司农云：“{宛黑}读当为，谓绛也。夏，大也，秋乃大染。”玄谓玄者，谓始可以染此色者。玄者，天地之色，以为祭服。石染当及盛暑热润始湛研之，三月而後可用。《考工记》锺氏则染术也。染玄则史传阙矣。染夏者，染五色，谓之夏者，其色以夏狄为饰。《禹贡》曰：“羽巛夏狄”，是其总名。其类有六：曰，曰摇，曰[C120]，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆备成章，染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉。

　　○暴，步卜反，刘步落反，注同。秋染，如琰反，注“染夏”同。夏，户雅反，後除“春夏”之字皆同，可以意求，不复重出。{宛黑}，音勋，一音郁。湛，徐子廉反，刘慈鸩反。巛，古犬反。[C120]，直刘反，刘音寿，徐音酬。蹲，音存，徐祖混反，一音遵。希，如字，刘张履反。放，方往反。）

　　[疏]“染人”至“献功”

　　○释曰：云“凡染，春暴练”者，以春阳时阳气燥达，故暴晒其练。“夏玄”者，夏暑热润之时，以朱湛丹秫易可和释，故夏染玄而为祭服也。“秋染夏”者，夏谓五色，至秋气凉，可以染五色也。“冬献功”者，玄与夏总染，至冬功成，并献之於王也。

　　○注“暴练”至“名焉”

　　○释曰：云“暴练，练其素而暴之”者，素即绢也，先练乃暴之。此谓国家须练而用者，非谓祭服。若祭服，则先染丝乃织之，不得为练也。司农云“谓绛也”者，绛即《尔雅》及《钟氏》所云“三入为”者是也。云“夏，大也，秋乃大染”，後郑不从者，下文有夏采，及《禹贡》“羽畎夏狄”，皆谓夏为五色之翟。“玄谓玄者，谓始可以染此色”者，以其石染当及夏日乃可为，故云始可也。云“玄，天地之色”者，案《易 九事章》云“黄帝尧舜垂衣裳，盖取诸乾坤”。乾坤即天地之色。但天玄地黄，而玄者，土无正位，托位南方火，火色赤，与黄共为也。凡六冕之服，皆玄上下，故云以为祭服。即《祭义》云“玄黄之”者是也。云“石染当及盛暑热润始湛研之，三月而後可用”者，并约《考工记 钟氏职》而言，故彼云以朱湛丹秫，三月而炽之，是以郑云“《考工记 钟氏》则染术也”。郑意以染钟氏有其法术，欲推出染玄无正文，故云“染玄则史传阙矣”。染玄虽史传阙，推约则有之，故郑注《钟氏》及《士冠礼》云“玄则六入与”是也。云“染夏者，染五色”者，谓夏即与五色雉同名夏，故知染五色也。故郑即云“谓之夏者，其色以夏狄为饰”。是以《缋人职》云：“五色备谓之绣也。”引“《禹贡》曰”以下者，巛，谷也。羽山之谷有夏之五色之翟雉贡焉。云“夏狄是其总”者，直云夏狄，不别云雉名，故知是其总也。云“其类有六”以下者，是《尔雅 释鸟》文。云“其毛羽五色，皆备成章”者，即《尔雅》云“伊洛之南，素质，五色皆备成章曰；江淮之南，青质，五色皆备成章曰摇”。举此二者，馀四者亦然，是其五色皆备成章也。云“染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉”者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，准拟以为深浅之度，染五色与雉同名，故云是放而取名也。

　　掌凡染事。

　　追师掌王后之首服，为副、编、次，追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀，宾客。（郑司农云“追，冠名。《士冠礼记》曰：‘委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。’追师，掌冠冕之官，故并主王后之首服。副者，妇人之首服。《祭统》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副衤韦立于东房。’衡，维持冠者。《春秋传》曰：‘衡ヨ纟延。’”玄谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今步[B19A]矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓{髟皮}┶，服之以见王。王后之燕居，亦纟丽笄总而已。追犹治也。《诗》云“追琢其璋”。王后之衡笄皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两旁，当耳，其下以ヨ县。《诗》云“兮兮，其之翟也。в发如云，不屑{髟易}也，玉之也。”是之谓也。笄，卷发者。外内命妇衣鞠衣、衤衣者服编，衣礻彖衣者服次。外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自於其家则亦降焉。《少牢馈食礼》曰“主妇{髟皮}{髟易}衣移袂”，《特牲馈食礼》曰“主妇纟丽笄宵衣”是也。《昏礼》女纯衣，摄盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，礻彖衣之袂。凡诸侯夫人於其国，衣服与王后同。

　　○追，丁回反，下及注同。编，步典反，又必先反，注同。冠礼，古乱反，後“冠礼”同。毋追，音牟。卷，古本反。ヨ，丁敢反。，音宏。纟延，以然反，徐羊战反。[B19A]，以招反，本或作摇。，音计。{髟皮}，皮寄反。┶，本又作{髟易}，大计反，刘音地。以见，贤遍反。纟丽，所买反，又所绮反。琢，丁角反。县，音玄。，它见反。в，之忍反。{髟易}，大计反，下同，沈音剃。卷发，眷免反，刘羌权反。衣鞠，於既反，下“衣衤彖”同。移，昌氏反，下同。纯，侧其反，徐如字。）

　　[疏]“追师”至“宾客”

　　○释曰：云“掌王后之首服”者，对夏官弁师掌男子之首服。首服则副编次也。云“追衡笄”者，追，治玉石之名。谓治玉为衡笄也。云“为九嫔及外内命妇之首服”者，此云“及”，则与上内司服同，亦是言及殊贵贱。九嫔下不言世妇，文略，则外命妇中有三公夫人、卿大夫等之妻，内命妇中唯有女御也。云“以待祭祀宾客”者，亦谓助后而服之也。

　　○注“郑司”至“后同”

　　○释曰：司农云“追，冠名”者，见《士冠礼》夏后氏牟追，故引《士冠》为证。云“追师，掌冠冕之官，故并主王后之首服”者，此郑意以追师掌作冠冕，弁师掌其成法，若缝人掌缝衣，别有司服、内司服之官相似，故有两官共掌男子首服也。後郑不从者，此追师若兼掌男子首服，亦当如下《屦人职》云“掌王及后之服屦”，兼王为文。今不云王，明非两官共掌，此直掌后已下首服也。又引《祭统》者，证副是首饰。又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辞。彼云“衡ヨ纟延”，则据男子之衡。引证此者，司农意男子妇人皆有衡，後郑意亦尔。但後郑於此经无男子耳。“玄谓副之言覆，所以覆首为之饰”者，副者，是副贰之副，故转从覆为盖之义也。云“其遗象若今步繇矣”，汉之步繇，谓在首之时，行步繇动。此据时目验以晓古，至今去汉久远，亦无以知之矣。案《诗》有“副笄六珈”，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云“副既笄而加饰，古之制所有，未闻”是也。云“服之以从王祭祀”者，郑意三翟皆首服副。祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀总言之也。云“编，编列发为之”者，此郑亦以意解之，见编是编列之字，故云编列发为之。云“其遗象若今假矣”者，其假亦是郑之目验以晓古，至今亦不知其状也。云“服之以桑也”者，上注鞠衣以告桑，此下注及《郑答志》皆云展首服编，此直据鞠衣服之以桑，不云展衣者，文略。其编亦兼於展衣也。云“次，次第发长短为之”者，此亦以意解之。见其首服而云次，明次第发长短而为之。云“所谓{髟皮}┶”者，所谓《少牢》“主妇{髟皮}┶”，即此次也。言{髟皮}┶者，{髟易}发也，谓翦{髟易}取贱者刑者之发而为┶。郑必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服编、衤彖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知。《昏礼》“女次纯衣”，纯衣则衤彖衣，衤彖衣而云次，则衤彖衣首服次可知。其中亦有编，明配鞠衣、展衣也。云“服之以见王”者，上注展衣云“以礼见王”，则展衣首服编以礼见王。此又云次以见王者，则见王有二：一者以礼朝见於王，与见宾客同，则服展衣与编也；一者衤彖衣首服次，接御见王则衤彖衣与次，则此注见王是也。故二者皆云见王耳。云“王后之燕居亦纟丽笄总而已”者，案《士冠礼》，纟丽长六尺以韬发。笄者，所以安发。总者，既系其本，又总其末。燕居，谓不至王所，自在燕寝而居时也。案《鸡鸣》诗云“东方明矣，朝既昌矣”。毛云：“东方明，则夫人纟丽笄而朝。”但诸侯夫人於国，衣服与王后同，而得服纟丽笄而朝者，此经云副编次以待祭祀宾客，明燕居不得著次，自然著纟丽笄。而毛云著纟丽笄朝者，毛更有所见，非郑义。若然，彼郑不破之者，以其纟丽笄燕居无正文，故且从毛也。其实朝王时首服编也。引《诗》“追琢其璋”者，证追是治玉石之名。云“王后之衡笄皆以玉为之”者，以《弁师》王之笄以玉，故知后与王同用玉也。《弁师》云“诸公用玉为”，《诗》云“玉之也”，据诸侯夫人，夫人与君同用玉，明衡笄亦用玉矣。其三夫人与三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。其九嫔命妇等当用象也。云“唯祭服有衡”，知者，见经后与九嫔以下别言，明后与九嫔以下差别，则衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下无衡矣。又见桓二年臧哀伯云“衮冕黻︔，带裳幅舄，衡ヨ纟廷”，并据男子之冕祭服而言，明妇人之衡亦施於三翟矣，故郑云唯祭服有衡也。鞠衣已下虽无衡，亦应有ヨ以悬，是以《著》诗云“充耳以素”，“以青”，“以黄”，是臣之ヨ以悬，则知妇人亦有ヨ以悬也。云“垂于副之两旁，当耳，其下以ヨ悬”者，传云“衡ヨ纟延”，与衡连，明言ヨ为衡设矣。笄既横施，则衡垂可知。若然，衡训为横，既垂之，而又得为横者，其笄言横，据在头上横贯为横，此衡在副旁当耳，据人身竖为从，此衡则为横，其衡下乃以ヨ悬也。引《诗》者，彼《风》注云：“，鲜明貌。в，黑发。如云，言美长也。屑，用也。┶，{髟皮}也。”引之者，证服翟衣首有玉之义，故云“是之谓也”。其ヨ之采色，之玉石之别者，妇得服翟衣者，ヨ用五采，用玉；自馀鞠衣以下，ヨ则三采，用石。知义然者，案《著》诗云“充耳以素”。郑彼注云：“谓从君子而出，至於著，君子揖之时也。我视君子，则以素为充耳，谓所以悬者，或名为ヨ，织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。”下云“尚之以琼华”，注云“美石”。彼下经又云“充耳以青”、“充耳以黄”，据臣三色，故云人君五色矣。《诗》云“玉之”，据君夫人云用玉，则臣之妻与夫同美石。彼毛注以素为象，郑不从者，若素是象，文何以更云琼华琼英之事乎？故郑以为ヨ也。云“笄，卷发”者，郑注《丧服小记》亦云“笄带所以自卷持”。云“外内命妇衣鞠衣、衤衣者服编，衣衤彖衣者服次，知者，案《昏礼》云“女次纯衣”，纯衣则衤彖衣。据士服爵弁亲迎摄盛，则士之妻服衤彖衣首服次，亦摄盛。衤彖衣既首服次，三翟首服副，则鞠衣衤衣首服编可知。云“外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自於其家则亦降焉”，知者，大夫妻服衤衣首服编，士妻服衤彖衣首服次。《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》云“主妇纟丽笄宵衣”，《少牢》云“主妇{髟皮}{髟易}衣移袂”，但大夫妻移袂为异，又不服编，故知自於其家则降。是以即引《少牢》为证耳。云“移袂，衤彖衣之袂”者，此郑覆解《少牢》主妇衣移袂者，是移衤彖衣之袂。上既云移袂，今又云移衤彖衣之袂，不同者，但士之妻服绡服衤彖衣助祭，及嫁时不移其袂。今大夫妻绡衣移而以衤彖衣袂者，以大夫妻与士妻绡衣名同，不得言移於绡衣之袂，故取衤彖衣也。云“凡诸侯夫人於其国，衣服与王后同”者，以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事，诸侯夫人无助后之事，故自於本国衣服得与王后同也。所同者，上公夫人得衤韦衣，已下至衤彖衣衤韦衣从君见大祖，プ翟从君祭群庙，阙翟从君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以礼见君及宾客，衤彖衣以接御。侯伯夫人得プ翟已下，プ翟从君见大祖及群庙，阙翟已下与上公夫人同。子男夫人得阙翟已下，阙翟从君见大祖及群庙与群小祀，鞠衣已下与侯伯同，并纟丽笄绡衣以燕居也。二王之後与鲁夫人亦同上公之礼，故《明堂位》云“季夏六月，以礼祀周公於大庙，夫人衤韦衣”是也。

　　丧纪共笄亦如之。

　　屦人掌王及后之服屦。为亦舄、黑舄、赤纟意、黄纟意；青句、素屦，葛屦。（屦自明矣，必连言服者，著服各有屦也。复下曰舄，禅下曰屦。古人言屦以通於复，今世言屦以通於衤单，俗易语反与？舄屦有纟句、有纟意、有纯者，饰也。郑司农云：“赤纟意黄纟意，以赤黄之丝为下缘。《士丧礼》曰：‘夏葛屦，冬皮屦，皆纟意缁纯。’礼家说纟意亦谓以采丝砾其下。”玄谓凡屦舄，各象其裳之色。《士冠礼》曰玄端、黑屦、青纟句纟意纯，素积、白屦、缁纟句纟意纯，爵弁、屦、黑纟句纟意纯是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄为上冕服之舄。《诗》云：“王锡韩侯，玄衮赤舄”，则诸侯与王同。下有白舄、黑舄。王后吉服六，唯祭服有舄。玄舄为上，衤韦衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。句当为纟句，声之误也。纟句纟意纯者同色，今云赤纟意、黄纟意、青纟句，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤纟意者，王黑舄之饰；黄纟意者，王后玄舄之饰；青钩者，王白舄之饰。言纟意必有纟句纯，言纟句亦有纟意纯，三者相将。王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰。凡屦之饰，如绣次也。黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。纟句谓之拘，著舄屦之头以为行戒。纟意，缝中纟川。纯，缘也。天子诸侯吉事皆舄，其馀唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁屦，黑纟句纟意纯，尊祭服之屦饰，从缋也。素屦者，非纯吉，有凶去饰者。言葛屦，明有用皮时。

　　○纟意，於力反。句，音劬，一音姜逾反。著服，徐丁庶反，一知略反。与，音馀。纟句，音劬。有纯，章允反，下同。缘，悦面反，下同。砾，音历。覆，芳服反。以见，贤遍反。之拘，戚如字，刘音拘。著舄，知略反，又直略反。纟川，音巡。衣翟，於既反。非纯，如字。去，起吕反，下皆同。）

　　[疏]“屦人”至“葛屦”

　　○释曰：云“掌王及后之服屦”者，但首服在上，尊，又是阳，多变，是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之。屦舄在下，卑，又是阴，少变，故男子妇人同官掌之也。云“为赤舄”以下，谓掌而营造之，故云为也。赤舄者，男子冕服，妇人阙翟之舄也。黑舄者，天子诸侯玄端服之舄赤。纟意已下，云纟意云句者，欲言纟意纟句以表见其舄。赤纟意者，是天子诸侯黑舄之饰。黄纟意者，与妇人为玄舄之饰也。青句者，与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄，皆有纟句纟意纯三者相将，各言其一者，欲互见其屦舄，故多举一边而言也。素屦者，大祥时所服，去饰也。葛屦者，自赤舄以下夏则用葛为之，若冬则用皮为之。在素屦下者，欲见素屦亦用葛与皮故也。

　　○注“屦自”至“皮时”

　　○释曰：云“屦自明矣，必连言服者，著服各有屦也”者，屦舄从裳色，裳既多种，故连言服也。云“复下曰舄，禅下曰屦”者，下谓底，复，重底，重底者名曰舄，禅底者名曰屦也。无正文，郑目验而知也。云“古人言屦以通於复”者，首直云屦人，不言舄，及经舄屦两有，是言屦通及舄。周公即古人也，故云古人言屦以通於复也。云“今世言屦以通於衤单”者，谓汉时为今世。但汉时名复下者为屦，并通得下禅之屦，故云“俗易语反与”。云“与”者，无正文，郑以意解之，故云与以疑之也。云“舄屦有纟句、有纟意、有纯者，饰也”者，言纟意是牙底相接之缝，缀绦於其中。言纟句谓屦头以绦为鼻。纯谓以绦为口缘。经不云纯者，文略也。郑司农云“赤纟意黄纟意，以赤黄之丝为下缘”者，此即牙底相接之缝也。引《士丧礼》者，证纟意为下缘。云“皆纟意缁纯”者，葛屦皮屦皆有纟意也。缁纯，纯用缁，则纟意纟句亦用缁色也。“玄谓凡屦舄，各象其裳之色”者，屦舄与裳俱在下体，其色同，制舄屦与裳色同也。引《士冠礼》者，验屦同裳色。云“玄端黑屦”者，凡玄端，有上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。今云黑屦者，据玄裳为正也。云“青纟句纟意纯”者，屦饰从绣次也。云“素积白屦”者，皮弁服素积以为裳，故白屦也。云“缁纟句纟意纯”者，亦饰从绣次也。云“爵弁、屦、黑纟句纟意纯”者，郑云“尊祭服，饰从缋次”。言“是也”者，是屦从裳色之义也。云“王吉服有九”者，则《司服》六冕，与韦弁、皮弁、冠弁是也。云“舄有三等”者，谓赤舄、黑舄、白舄也。云“赤舄为上冕服之舄”者，此经先言赤舄，是舄中之上，是六冕之舄也。引《诗》者，是韩侯之诗也。“玄衮”者，冕服皆玄上下而画以衮龙。云“赤舄”者，象裳故也。引之者，证诸侯得与王同有三等之舄，赤舄为上也。云“下有白舄黑舄”者，白舄配韦弁、皮弁，黑舄配冠弁服。案《司服》注：“韦弁，以韦为弁，又以为衣裳。”则韦弁其裳以之赤色韦为之。今以白舄配之，其色不与裳同者，《郑志》及《聘礼》注韦弁服，皆云以素为裳。以无正文，郑自两解不定，故得以白舄配之。冠弁服则诸侯视朝之服，是以《燕礼记》云“燕朝服”，郑云：“诸侯与其群臣日视朝之服也。”谓冠玄端、缁带、素、白屦也。白屦即与皮弁素积白屦同，今以黑舄配之，不与裳同色者，朝服与玄端大同小异，皆玄端缁布衣而裳有异耳。若朝服，则素裳白屦。若玄端之裳，则《玉藻》云：“，君朱，大夫素，士爵韦。”是从裳色，则天子诸侯朱裳，大夫素裳，皆不与裳同色者，但天子诸侯舄有三等，玄端既不得与祭服同赤舄，若与韦弁、皮弁同白，则黑舄无所施，故从上士玄裳为无正而黑舄也。大夫玄端素裳，亦从玄裳黑屦矣。云“王后吉服六，唯祭服有舄”者，以王舄有三，后舄不得过王，故知后舄亦三等。但冕服有六，其裳同，故以一舄配之。后翟三等，连衣裳而色各异，故三翟三等之舄配之。云“玄舄为上，衤韦衣之舄也，下有青舄、赤舄”者，玄舄配衤韦衣，则青舄配摇翟，赤舄配阙翟可知。云“鞠衣以下皆屦耳”者，六服三翟既以三舄配之，且下文命夫命妇唯言屦不言舄，故知鞠衣以下皆屦也。云“句当为纟句”，知者，以此屦舄无取句之义，案《士冠礼》皆云纟句，故知当为纟句。云“纟句纟意纯者同色”，知者，案《士冠礼》，三冠纟句纟意纯各自同色故也。云“今云赤纟意黄纟意青纟句杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之”者，以其男子有三等屦舄，妇人六等屦舄，若具言其屦舄，於文烦，故杂互见之，明其众多也。云“凡舄之饰如缋之次”者，无正文，此约皮弁白屦黑纟句纟意纯，白黑北方为绣次；爵弁屦黑纟句纟意纯，黑与南北相对，尊祭服，故对方为缋次也。以此而言，则知凡舄皆不与屦同，而为缋次可知。云“赤纟意者，王黑舄之饰”者，以其舄饰从缋之次，赤是南方火色，与北方黑对方，更无青屦取赤为纟意，知是王黑舄之饰也。云“黄纟意者，王后玄舄之饰”者，以其天玄与地黄，相对为缋次，故知是王后玄舄之饰也。上公夫人得服衤韦衣者，亦得玄舄也。云“青纟句者，王白舄之饰”者，亦以对方饰之，亦得与衤彖衣黑屦为饰。但据舄尊者而言，王亦与诸侯白舄为饰也。云“言纟意必有纟句纯，言纟句亦有纟意纯，三者相将”者，以《士冠礼》三冠各有纟句纟意纯，故知三者相将。但经互见，故各偏举其一耳。云“王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰”者，以舄皆对方以缋次为饰，故义然也。云“凡屦之节如绣次也”者，亦约《士冠礼》白屦黑纟句纟意纯之等而知也。云“黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰”者，此据妇人之屦，鞠衣已下之屦，故有黄屦、黑屦也。以屦从绣次为饰，故知义然也。云“纟句谓之拘，著於舄屦之头以为行戒”者，郑注《士冠》亦云“纟句之言拘也，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头”。言拘取自拘持为行戒者，谓使抵目，不妄顾视也。云“其馀唯服冕衣翟著舄耳”者，服冕谓后以下妇人也。云“素屦者，非纯吉，有凶去饰者”，下经注散屦与此素屦同是大祥时；则大祥除衰杖後，身服素缟麻衣而着此素屦，故云非纯吉。言去饰者，经素屦不云纟意纯，故知去饰无纟句纟意纯也。云“言葛屦明有用皮时”者，《士冠礼》云“夏葛屦，冬皮屦”。此经云葛屦，据夏而言。若冬明用皮，故郑云有用皮时也。

　　辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦。（命夫之命屦，屦。命妇之命屦，黄屦以下。功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦、黑屦；九嫔、内子亦然；世妇、命妇以黑屦为功屦。女御、士妻命屦而已。士及士妻谓再命受服者。散屦，亦谓去饰。

　　○散，素但反，注同。）

　　[疏]“辨外”至“散屦”

　　○释曰：上明王及后等尊者舄屦讫，此明臣妻及嫔已下之屦也。言外内命夫，案《肆师职》云“禁外内命男女之衰不中法”者，郑彼注：”外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。”彼外内命男，则此外内命夫。若然，此外内命夫，其妻为外命妇，郑虽不注，亦与彼同也。内命妇自是九嫔以下也。

　　○注“命夫”至“去饰”

　　○释曰：云“命夫之命屦”者，以其经不云舄，唯云屦，大夫以上衣冠则有命舄，无命屦，故知命屦中唯有屦而已。士之命服，爵弁则屦，故云命屦屦而已。云“命妇之命屦，黄屦以下”者，以其外命妇孤妻已下，内命妇九嫔已下，不得服舄，皆自鞠衣以下，故云黄屦以下。言以下者，兼有卿大夫妻及二十七世妇，皆展衣白屦，士妻与女御皆衤彖衣黑屦，故云以下以广之。云“功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦，黑屦”者，案《司服》，孤希冕，卿大夫玄冕，皆以赤舄为命舄，以下仍有韦弁白屦、冠弁黑屦，故云次命屦。命屦据妇人而言，其实孤卿大夫身则功屦，次命舄也。云“九嫔内子亦然”者，九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦，功屦之中有衤衣白履、衤彖衣黑屦，故云亦然。云“世妇以黑屦为功屦”者，以其皆以衤衣白屦为命屦，其功屦唯有衤彖衣黑屦也。云“女御、士妻命屦而已”者，以二者唯有衤彖衣黑屦为命屦，故云命屦而已。云“士及士妻谓再命受服者”，案《大宗伯》云“一命受职，再命受服”，但公侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，皆受职不受服。王之中士再命，上士三命已上乃受服。受服则并得此屦，故云再命受服者也。云“散屦，亦谓去饰”者，据臣言散，即上之素，皆是无饰，互换而言，故云谓去饰者也。《郑志》赵商问：“《司服》王后之六服之制，目不解，请图之。”答曰：“大丧、衮衣、衣、毳衣、衣、玄衣，此六服皆裳赤舄。韦弁衣以，皮弁衣以布，此二弁皆素裳白舄。冠弁服黑衣裳而黑舄，冠弁玄端。衤韦衣玄舄，首服副，从王见先王。プ翟青舄，首服副，从王见先公。阙翟赤舄，首服副，从王见群小祀。鞠衣黄屦，首服编，以告桑之服。衤衣白屦，首服编，以礼见王之服。衤彖衣黑屦，首服次，以御於王之服。后服六翟，三等三舄，玄、青、赤。鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质，不殊裳，屦舄皆同裳色也。

　　凡四时之祭祀，以宜服之。（祭祀而有素屦散屦者，唯大祥时。）

　　[疏]“凡四”至“服之”

　　○释曰：言“以宜服之”者，谓各以尊卑所宜之服服之。

　　○注“祭祀”至“祥时”

　　○释曰：郑知此经四时祭祀含有素屦散屦者，以此经四时祭祀，总结上文诸屦，故知有此二屦也。云“唯大祥时”者，此据外内命夫为王斩衰而言。初死著菅屦，卒哭与齐衰初死同疏屦，既练与大功初死同绳屦，大祥与小功初死同吉屦，无纟句，吉屦无纟意纯，是以上经注云非纯吉，故云唯大祥时也。但上经据卑云散，散与素一也。

　　夏采掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊。（求之王平生常所有事之处。乘车，玉路。於大庙以冕服，不出宫也。四郊以绥，出国门，此行道也。郑司农云：“复谓始死招魂复魄。《士丧礼》曰：‘士死于室，复者一人以爵弁服，升自东荣，中屋北面，招以衣，曰皋某复，三，降衣于前，受用箧，升自阼阶，以衣尸。’《丧大记》曰：‘复，男子称名，妇人称字，唯哭先复。’言死而哭，哭而复，冀其复反，故《檀弓》曰：‘复，尽爱之道也。望反诸幽，求诸鬼神之道也。北面，求诸幽之义也。’《檀弓》又曰：‘君复於小寝、大寝，小祖、大祖，库门、四郊。’《丧大记》又曰：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄，世妇以衤衣，士以爵弁，士妻以税衣。’《杂记》曰：‘诸侯行而死於馆，则其复如於其国；如於道，则升其乘车之左毂，以其绥复。大夫死於馆，则其复如於家；死於道，则升其乘车之左毂，以其绥复。’《丧大记》又曰：‘为宾则公馆复，私馆不复。’夏采天子之官，故以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊，天子之礼也。大祖，始祖庙也。”故书绥为衤遗，社子春云：“当为绥，衤遗非是也。”玄谓《明堂位》曰：“凡四代之服器，鲁兼用之。”“有虞氏之，夏后氏之。”则旌有是绥者，当作，字之误也。以旄牛尾为之，缀於ㄅ上，所谓注旄於干首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之复，去其旒，异之於生，亦因先王有徒者，《士冠礼》及《玉藻》冠之字，故书亦多作绥者，今礼家定作蕤。

　　○乘，绳证反，注“乘车”皆同。绥，而谁反，注下同。依字作，误作绥耳。，丁历反。荣，如字，刘音营。衣尸，於既反。复，扶又反。朝，直遥反。卷，古本反。屈，音阙。，敕贞反。衤遗，音维，徐音遂。ㄅ，直江反。）

　　[疏]“夏采”至“四郊”

　　○释曰：大丧谓王丧也。云“以冕服复于大祖”者，谓初死属纩绝气之後，即以冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复，谓招魂。复者，各依命数，天子则十二人，各服朝服，而复於大祖之庙，当升自东ニ，北面屦危西上，云“皋天子复”，如是者三，乃卷衣投於前，有司以箧受之，升自阼阶，入，衣於尸。复而不苏乃行死事也。故云复於大祖也。云“以乘车建复於四郊”者，以冕服不出宫，旌旗之又是行道之物，故乘玉路之乘车，建而复於四郊也。必於大祖四郊者，欲死者复苏，故於平生有事之处皆复也。

　　○注“求之”至“作蕤”

　　○释曰：云“求之王平生常所有事之处”者，郑欲广解所复之处，故云“平生”以总之。天子七庙，此经直云大祖，大庙则后稷庙也。馀六庙此不云复，案《祭仆》云“大丧复于小庙”。注云：“小庙，高祖以下。”是亲庙四也。其五寝则隶仆复，故《隶仆职》云“大丧复於小寝大寝”，注“小寝，高祖以下庙之寝也。始祖曰大寝”。唯二祧无复文者，案《祭法》，亲庙四与大祖皆月祭，二祧享尝乃止。无月祭则不复也。《礼记 檀弓》云：“复於小祖、大祖、库门、四郊。”《周礼》不言库门者，文不具。云“乘车玉路”者，案《巾车》云“玉路以祀”，祭天地於郊用玉路，明於四郊复乘玉路可知。云于四郊者，实《小宗伯》云“兆五帝於四郊”。平生在四郊郊事神之处，故复之也。云“於大庙以冕服，不出宫也”者，郑欲见於四郊不用冕服之意也。云“四郊以，出国门，行道也”者，案《巾车》云“一曰玉路，建大常十有二ヵ以祀”。故云以出国门。此行道对在庙用冕也。郑司农云“复谓始死招魂复魄”者，精气为魂，耳目聪明为魄。人死魂气上去，故招之而复之於魄也。自“《士丧》”以下至“私馆不复”，引此诸文者，先郑意《礼记》诸言复，皆与此经复事同，故皆引为证也。云“士死於室者”，室则寝也。大夫士谓之寝，天子诸侯谓之路寝也。云“复者一人”者，命士不命之士皆一人，若大夫以上皆依命数也。云“以爵弁”者，凡复者皆用上服，故用士助祭之服。云“升自东荣”者，升屋从东荣而上，天子诸侯言东ニ。皋谓长声而言。又引《丧大记》“复，男子称名，妇人称字”者，男子称名，据大夫、士。若天子称天子复，诸侯称某甫，臣不名君故也。引《丧大记》云“君以卷，夫人以屈狄”者，彼注云“君以卷，谓上公也。夫人以屈狄，谓子男夫人”。若上公夫人用衤韦衣，子男则用毳，互见之者，欲总五等诸侯及夫人也。云“大夫以玄，世妇以衤衣”者，，赤也。谓裳浴膀妄冕也。世妇谓君之世妇。不言命妇与侄娣，亦互见为义也。“玄谓”引《明堂位》“凡四代之服器，鲁兼用之”者，郑欲推出是有虞氏旌故也。云“有虞氏之，夏后氏之”者，彼注云：“有虞氏当言，夏后氏当言。”云“则旌有是绥，当作，字之误也”者，旌有是绥，谓糸傍著妥。此非字之体，故破之。云当作，为糸傍著委，故云字之误也。云“绥以旄牛尾为之，缀於ㄅ上，所谓注旄於干首”者，《尔雅》云“注旄於干首”是也。案钟氏染鸟羽，以为王后之车饰，亦为旌旗之，则旌旗亦有鸟羽。独云旄牛尾，举一边而言，其实兼有也。云“王祀四郊，乘玉路，建大常”者，此《巾车》文。云“今以之复，去其旒，异之於生”者，生时有旗有有旒，今死去旒，是异有虞氏也。徒，空也。有虞氏空，未有在下，故云徒也。云“《士冠礼》及《玉藻》冠之字”者，欲见二冠之字与此旌旗之字同也。云“故书亦多作”者，谓作系傍委也。云“今礼家定作蕤”者，谓今说礼之家定作蕤，谓为蕤宾之蕤。必定作蕤者，蕤宾在午月，一阴爻生，阴气委蕤於下，故旌旗之亦定作蕤也。

　　●卷九

　　◎地官司徒第二

　　[疏]《郑目录》云：“象地所立之官。司徒主众徒。地者载养万物，天子立司徒掌邦教，亦所以安扰万民。”

　　○释曰：既言象地所立，则此六十官皆法地，与《天官》言象天义异矣。

　　惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。

　　[疏]释曰：六官皆有此叙者，欲见六官所主虽异，以为民极是同故也。

　　乃立地官司徒，使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国。（教所以亲百姓，训五品。有虞氏五，而周十有二焉。扰亦安也，言饶衍之。）

　　[疏]“乃立”至“邦国”

　　○释曰：此经所云为立官之意，六官亦同有此语，唯地官司徒与安扰之字不同，欲见所主虽曰有殊，佐王之事是一故也。

　　○注“教所”至“衍之”

　　○释曰：云“教所以亲百姓”者，案《尚书 舜典》云：“帝曰：契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”彼舜欲使契布五教，亲百姓，逊五品，是郑君所取义也。但五教据所施而言，五品据人品列有五，所从言之异，其义一也。云“有虞氏五而周十有二焉”者，有虞氏五，即《舜典》所云“敬敷五教”，又文十八年云“舜臣尧，举八元，使敷五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”是也。而周十有二者，据《司徒》之职云“一曰以祀礼教敬”以下是也。案成王《周官》云“司徒敷五典，扰兆民”，则周亦有五教，而云至周十有二者，郑据此《周礼》之文，言十二以对於虞，其实五中虽不含十二，亦含有五。云“扰亦安也，言饶衍之”者，以言饶益衍长，亦是安义。以其民为邦本，不安则散，特须安而复，安故云扰亦安也。案：《天官》教典，郑注扰为驯者，以其司徒主教，教使驯顺，驯亦是安之义也。

　　教官之属：大司徒，卿一人；小司徒，中大夫二人；乡师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（师，长也。司徒掌六乡，乡师分而治之，二人者共三乡之事，相左右也。

　　○乡师，音香，下以意求之。长，丁丈反，後皆同。左，音佐。右，音又。）

　　[疏]“教官”至“十人”

　　○释曰：上经说立官之意，此经说立官尊卑相副贰。云“教官之属”者，自此以下至槁人，总六十官，皆是教官之属。若然，教官总目於下也。云大司徒卿一人，六命；小司徒中大夫二人，四命；乡师下大夫四人，与小司徒同四命，分为中下；上士八人，三命；中士十有六人，再命；旅下士三十有二人，一命。自此已上皆得王命，谓之王臣。以卑佐尊，尊少卑多，各与上一倍。云府六人，主藏文书，史十有二人，主作文书，胥十有二人，为什长，徒百有二十人，给徭役。此四者皆不得王命，官长所自辟除者也。

　　○注“师长也”至“右也”

　　○释曰：此乡师，司徒之考，谓之乡师者，谓佐司徒主六乡。亦与在下民臣为长，故云“师，长也”。云“司徒掌六乡”者，案：下云“乡老二乡则公一人”已下是主六乡之事。云“乡师分而治之”者，以其乡师佐司徒主六乡，故言分而治之。以乡有六，其人有四，故二人共三乡。云“相左右”者，左右，助也。以其二人共主三乡，不得各专其乡事，故相助而已。

　　乡老，二乡则公一人。乡大夫，每乡卿一人。州长，每州中大夫一人。党正，每党下大夫一人。族师，每族上士一人。闾胥，每闾中士一人。比长，五家下士一人。（老，尊称也。王置六乡，则公有三人也。三公者，内与王论道，中参六官之事，外与六乡之教，其要为民，是以属之乡焉。州、党、族、闾、比，乡之属别。正、师、胥，皆长也。正之言政也。师之言帅也。胥，有才知之称。《载师职》曰：“以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地。”《司勋职》曰：“掌六乡之赏地。”六乡地在远郊之内，则居四同。郑司农云：“百里内为六乡，外为六遂。”

　　○比，毗志反，徐扶二反，注下同。称，尺证反，下同。为民，于伪反。帅，所类反。）

　　[疏]“乡老”至“下士一人”

　　○释曰：乡老者，谓三公。案《下曲礼》，三公於诸侯曰天子之老。此郑注云“老尊称”，未必是年老。二乡则公一人者，在朝三公八命，即《典命》云“三公八命”是也。分陕而治则九命，则《大宗伯》云“九命作伯”是也。“乡大夫每乡卿一人”者，六乡则卿六人，各主一乡之事，然总属司徒，非六官典兼乡大夫。知者，以郑注《大司马》云：“军吏选於六官六乡之吏为之”，既六官六乡并言，故知别置。“州长每州中大夫一人”者，每乡有五州，州长以中大夫为之，亦四命。“党正每党下大夫一人”者，五党为州，党正使下大夫为之，亦四命。“族师每族上士一人”者，五族为党，族师使上士一人为之，亦三命。“闾胥每闾中士一人”者，四闾为族，巷门为闾。胥，有才智之称，闾胥使中士一人为之，亦再命。“比长五家下士一人”者，五比为闾，比长使下士一人为之，亦一命。特言五家者，明闾胥已上至乡皆有家数，故其职云：“五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。”从少至多，故於比言五家为本也。

　　○注“老尊”至“六遂”

　　○释曰：言“老尊称也”者，以其天子所父事三老者同名，故云老尊称也。云“王置六乡则公有三人也”者，於《周礼》不见公之人数，六乡之数，《周礼》有其文，此经云二乡则公一人，明知公有三人。案：成王《周官》“立太师太傅大保，兹惟三公”，亦是公有三人之事。云“三公者内与王论道”者，成王《周官》云：“兹惟三公，论道经邦。”《考工记》云：“坐而论道谓之王公。”郑虽言天子诸侯公中亦含三公，是其内与王论道也。云“中参六官之事”者，案《书传》云：“天子三公，一曰司徒公，二曰司马公，三曰司空公。”彼注云：“《周礼》，天子六卿，与大宰、司徒同职者则谓之司徒公，与宗伯、司马同职者则谓之司马公，与司寇、司空同职者则谓之司空公。一公兼二卿，举下以为称。”是其中参六官之事。云“外与六乡之教”，即此经是也。云“其要为民，是以属之乡焉”者，三公无正职，是以三百六十官之中不见三公之任，唯此六乡之内而言三公，故云属之乡焉。不言三孤者，以其佐公论道，三公有事之所亦有三孤，故不言之。云“州党族闾比乡之属别”者，五者皆属於乡而名号有别也。云“正、师、胥皆长也”者，自州已下至比长五官，州比自称长矣。唯有党正、族师、闾胥不言长，故郑云正师胥皆长也。云“正之言政也”者，取施政教者先自正故也。云“师之言帅也”者，以其帅领百家，故言帅也。云“胥有才智之称”者，此释闾胥以其有才智，故为中士，以领一闾。虽不称长，亦有长义。引《载师职》云赏田任远郊之地，又引《司勋职》言掌六乡之赏地者，欲见赏地在六乡之中，同在远郊之内。云“六乡地在远郊之内则居四同”者，案：《司马法》“王城百里为远郊”，於王城四面，则方二百里开方之，二二如四，故云居四同。言此者，破贾、马六乡之地在远郊五十里内，五十里外置六遂。郑司农云“百里内为六乡外为六遂”者，司徒掌六乡，在百里内，上以释讫百里外为六遂。以其遂人掌六遂，案《遂人职》云“掌邦之野”，郊外曰野，故知百里外为六遂。

　　封人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥六人，徒六十人。（聚土曰封，谓眉埒及小封疆也。

　　○眉，音眉。埒，音劣。疆，居良反。）

　　[疏]“封人”至“十人”

　　○释曰：封人在此者，以其掌设王之社及畿封。又大司徒设社稷相左右，故在地官而为职首也。胥徒多者，以其畿封事广故也。

　　鼓人，中士六人，府二人，史二人，徒二十人。

　　[疏]“鼓人”

　　○释曰：鼓人在此者，以其主教六鼓四金，以是教官，故在此也。

　　舞师，下士二人，胥四人，舞徒四十人。（舞徒，给繇役能舞者以为之。

　　○繇，音遥。）

　　[疏]“舞师”至“十人”

　　○释曰：舞师在此者，以其主教野人之舞，亦是教官之类故也。若然，乐师亦教舞，不在此者，彼教国子学乐，必须合於礼，故入春官也。

　　○注“舞徒”至“为之”

　　○释曰：馀官直言徒，此官徒言舞者，徒是给繇役之人，今兼云舞，即徒中使能舞者以充徒数也。

　　牧人，下士六人。府一人，史二人，徒六十人。（牧人，养牲於野田者。《诗》云：“尔牧来思，何蓑何笠，或负其饣侯，三十维物，尔牲则具。”

　　○牧，牧养之牧，徐音目。何，胡可反，又音河，下同。蓑，素禾反。笠，音立。饣侯，音侯，乾食。）

　　[疏]“牧人”至“十人”

　　○释曰：牧人在此者，以其掌牧六牲以供祭祀，亦是地事故也。

　　○注“牧人”至“则具”

　　○释曰：郑云“养牲於野田”者，对充人养牲於国中。又云“《诗》曰”者，谓《无羊》诗，美宣王之事也。尔宣王牧人来之时，荷揭蓑之与笠，蓑所以御雨，笠所以御暑。或负其饣侯粮也。三十唯物，物，色也。异毛色者三十，尔宣王牲则备矣。引之者，以证牧人牧六牲之事也。

　　牛人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（主牧公家之牛者。《诗》云：“谁谓尔无牛，九十其享。”享者九十，其馀多矣。

　　○享，而纯反，一音而专反，黄牛黑唇曰享。）

　　[疏]注“主牧”至“多矣”

　　○释曰：主牧公家之牛者亦是地事，又郑下注云“牛能任载地”之类，故在此也。“《诗》云”者，亦《无羊》诗。言谁谓尔宣王无牛，九十其享。黄牛黑唇曰享。云“享者九十，其馀多矣”者，证经牛多，故徒有二百人牧之也。

　　充人，下士二人，史二人，胥四人，徒四十人。（充犹肥也，养系牲而肥之。）

　　[疏]“充人”至“十人”

　　○释曰：祭祀之牲，本以诸官堪入祭祀者，送付牧人，至祭前三月，选入充人刍之，使之肥充。故其职云“祀五帝则系于牢，刍之三月”，故与牧人连类在此也。

　　载师，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥六人，徒六十人。（载之言事也，事民而税之。《禹贡》曰“冀州既载”。载师者，闾师、县师、遗人、均人官之长。）

　　[疏]“《载师》”至“十人”

　　○释曰：案其职云：“掌任土之法以物地事”，皆是土地之事，故在此。

　　○注“载之”至“之长”

　　○释曰：郑知“事民而税之”者，案其职上云任土之法，下云近郊什一之等，是其任民而税之者也。云《禹贡》曰“冀州既载”，引之者，彼是禹治洪水，讫事而税之，引之证此事民之类也。云“载师者，闾师县师遗人均人官之长”者，以其闾师、县师徵敛之官，所敛之赋有入遗人者，均人主当地守地职，皆与载师事通，故载师与之为长。

　　闾师，中士二人，史二人，徒二十人。（主徵六乡赋贡之税者。乡官有州、党、族、闾、比，正言闾者，徵民之税宜督其亲民者。凡其赋贡入大府，入仓人。）

　　[疏]注“主徵”至“仓人”

　　○释曰：知“主徵六乡赋贡之税”者，案其职云“任农以耕事，贡九，任圃以树事，贡草木”。六乡之内有二十五家为闾，今以闾为名，故知闾师主徵六乡赋贡者也。云“乡官有州、党、族、闾、比，正言闾者，徵民之税宜督其亲民者”，乡官有五者之名，正取二十五家为闾以为徵敛之官号者，徵民之税，恐不能细委其民，故以近民之官为号。云“凡其赋贡”者，此贡非是大宰九贡，正是九职之贡，即其职云“任农以耕事贡九”之类是也。此云赋，谓大宰九赋之内，则国中四郊二者是也。故其职云“掌国中及四郊之人民六畜之数”。又云“凡无职者出夫布”，是其九职之内，故云“凡其赋贡入大府”，故《大府职》云：“掌九赋九贡九功之贰，以受其货贿之入焉。”云“入仓人”者，案《仓人》云“掌粟入之藏”，故知入仓人也。

　　县师，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。（主天下土地人民已下之数，徵野赋贡也。名曰县师者，自六乡以至邦国，县居中焉。郑司农云：“四百里曰县。”）

　　[疏]注“主天”至“曰县”

　　○释曰：“主天下土地人民已下之数”者，案其职云“掌邦国都鄙稍甸郊里之地域，辨其夫家六畜车辇”，是其主天下土地人民已下之数。人民之外，仍有六畜车辇，故言已下。云“徵野赋贡也”者，案其职云“以岁时徵野之赋贡”。郊外曰野，以其二百里外至邦国，以其地广，县师徵之，旅师敛之，徵敛别官。百里之内六乡之中，闾师徵之，闾师敛之，以其地狭，徵敛同官。又云“名曰县师者，自六乡以至邦国，县居中焉”，自百里以至邦国分为五等，二百里曰甸，三百里曰稍，四百曰县，五百曰都，畿外邦国，是其县居中焉。以其徵外内之赋，举中为名。郑虽言自六乡，六乡仍旧郊内，据六乡已外而言。郑司农云“四百里曰县”者，据《载师职》小都任县地，在四百里中，故云四百里曰县。此县师与闾师并在此者，以其徵敛地税，故与载师连类在此。

　　遗人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（郑司农云：“遗读如《诗》曰‘弃予如遗’之遗。”玄谓以物有所馈遗。

　　○遗人，维季反，注“馈遗”同，司农音维。）

　　[疏]“遗人”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌邦之委积以待施惠”，故与徵敛之官连类在此。注“郑司”至“馈遗”

　　○释曰：先郑云“遗读如《诗》曰弃予如遗之遗”者，此《小雅 谷风》诗。彼谓朋友道绝，相弃如遗忘物。“玄谓以物有所馈遗”者，此是将物与人，非是遗忘之事，故不从先郑也。

　　均人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（均犹平也。主平土地之力政者。）

　　[疏]“均人”至“十人”

　　○释曰：均人在此者，案其职云“掌均地政均地守均地职”，皆是均地之事，故在此。

　　○注“均犹”至“政者”

　　○释曰：知“平土地之力政”者，案其职均地职已下更有均人民牛马车辇之力政，是其平土地力政者也。

　　师氏，中大夫一人，上士二人，府二人，史二人，胥十有二人，徒百有二十人。（师，教人以道者之称也。保氏、司谏、司救官之长。郑司农云：“《诗》云：禹维师氏。”

　　○禹，俱禹反。）

　　[疏]“师氏”至“十人”

　　○释曰：师氏在此者，以其主教，与地官掌十二教同，故亦在此。以其教国子有道艺，故使中大夫尊官为之也。其徒百有二十人者，以其国子人多，使役处众，故其徒多矣。

　　○注“师教”至“师氏”

　　○释曰：案其职云“以三德教国子，一曰至德，以为道本”，是其教人以道者为称也。云“保氏、司谏、司救官之长”者，以其保氏佐师氏教国子，以其司谏谏万民，司救救万民，皆是教之义，故师氏与为长。郑司农云“《诗》云禹惟师氏”者，此《诗 小雅》剌幽王之诗。其臣氏曰禹者，惟作师氏之官。引之者，证与此师氏同也。

　　保氏，下大夫一人，中士二人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。（保，安也，以道安人者也。《书叙》曰：“周公为师，召公为保，相成王，为左右。”圣贤兼此官也。

　　○召，上照反。相，息亮反。）

　　[疏]“保氏”至“十人”

　　○释曰：保氏在此者，以其佐师氏教国子，亦是教官，故在此。既与师氏同教国子，官与府史别者，以其教国子虽同，馆舍别所，故置官有异。

　　○注“保安”至“官也”

　　○释曰：云“以道安人者也”者，人则是国子也。案其职云“掌教国子以道”，人有道则安，故云以道安人者也。此师氏、保氏皆称氏者，案郑下注云“官有世功则以官族”，此二官父祖以来皆以道教国子，世为师氏、保氏之官，则赐之以氏，曰师氏、保氏。自此已下官称氏者皆此类也。云“《书叙》曰，周公为师，召公为保，相成王为左右”者，此是《尚书 君》篇叙。云“圣贤兼此官也”者，召公为贤，周公为圣，此二人为三公，分陕。以其周公圣，下兼此师氏官，召公为贤，下兼此保氏官，故云圣贤兼此官。此郑君之意，谓三公之号无师保之名，兼此二官得师保之称。《郑志》赵商问：“案成王《周官》，立大师、大傅、大保，兹惟三公。即三公之号，自有师保之名。成王《周官》，是周公摄政三年事，此《周礼》是周公摄政六年时，则三公自名师保，起之在前，何也？”郑答曰：“周公左，召公右，兼师保，初时然矣。”若如此解，周公兼师在成王《周官》前，故成王《周官》称三公为大师、大傅、大保。若然，大傅者，毕公为之，兼世子之官，故称大傅。是以《文王世子》云“大傅在前，少傅在後”。若孔君之义，三公之号自名师保，不由兼师氏保氏。

　　司谏，中士二人，史二人，徒二十人。（谏犹正也，以道三人行。

　　○行，下孟反。）

　　[疏]“司谏”至“十人”

　　○释曰：司谏在此者，案其职云“掌纠万民之德，劝之朋友，正其行而强之道艺”，此官则主谏万民，亦是教之义。此官徒二十人，无胥者，以得徒则了，不假长师。上下文有徒无胥者，皆此类，故无胥也。

　　○注“谏犹”至“行人”

　　○释曰：郑训谏为正，言以道正人行者。案其职云正其行，故郑就而解之。

　　司救，中士二人，史二人，徒二十人。（救犹禁也，以礼防禁人之过者也。）

　　[疏]注“救犹禁也以礼防禁人之过者也”

　　○释曰：案其职云：“掌万民之邪恶过失而诛让之，以礼防禁而救之。”是其以礼防禁人之过者。亦是教之类，故在此。

　　调人，下士二人，史二人，徒十人。（调犹和合也。）

　　[疏]“调人”

　　○释曰：言调人者，郑云“调犹和合也”，人相杀伤，共其难者，此调人和合之。在此者，会赦之後，设教使之相避。是教官之类，故在此。

　　媒氏，下士二人，史二人，徒十人。（媒之言谋也，谋合异类，使和成者。今齐人名麴<麦>曰媒。

　　○媒，刘音梅。麴，起六反。<麦>，鱼列反，又五结反，徐去秽反。）

　　[疏]“媒氏”至“十人”

　　○释曰：媒氏在此者，《集略》云：“配俪男女，取地道生息”，故在此也。

　　○注“媒之”至“曰媒”

　　○释曰：言“谋合异类，使和成者”，异类谓别姓，三十之男，二十之女，和合使成昏姻。云“今齐人名麴<麦>曰媒”者，麴<麦>和合得成酒礼，名之曰媒。言此者，欲见谋合异姓得名为媒之意。

　　司市，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，吏八人，胥十有二人，徒百有二十人。（司市，市官之长。）

　　[疏]“司市”至“十人”

　　○释曰：案其职云“掌市之治教政刑量度禁令”，以其事治教，即教官之类，又市以聚人，犹地之容众，故在此。以其市官之长，经纪事大，故使下大夫尊官为之也，属官及胥徒又众也。

　　○注“司市市官之长”

　　○释曰：市官，谓质人已下至泉府，司市与之为长也。

　　质人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。（质，平也。主平定物贾者。

　　○贾，音嫁，下“物贾”及“贾八人”同。）

　　[疏]“质人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌成市之货贿人民牛马”，郑彼注“成，平也”，此注“质，平也，主平定物贾者”，故亦与司市连类在此。

　　廛人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。（故书“廛”为“坛”。为坛杜子春读坛为廛，说云“市中空地”。玄谓廛，民居区城之称。

　　○廛，宜连反，徐长战反。）

　　[疏]“廛人”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌敛市之纟次布总布质布罚布廛布”，五种之泉，入于泉府，故与司市连类在此也。

　　○注“故书”至“之称”

　　○释曰：子春读坛为廛，不从故书，於义是也。又说云市中空地以解廛，则於义非也，故後郑不从。“玄谓廛民居区域之称”者，见《遂人》云“夫一廛田百亩”及《载师》“廛里任国中之地”，皆是民之所居区域。又其职有廛布，谓货贿停储邸舍之税，即市屋舍，名之为廛，不得市中空地。

　　胥师，二十肆则一人，皆二史。贾师，二十肆则一人，皆二史。司，十肆则一人。司稽，五肆则一人。胥，二肆则一人。肆长，每肆则一人。（自胥师以及司稽，皆司市所自辟除也。胥及肆长，市中给繇役者。胥师领群胥，贾师定物贾，司暴禁暴乱，司稽察留连不时去者。

　　○贾，音古。辟，必亦反，徐方历反。）

　　[疏]“胥师二十肆则一人皆二史”

　　○释曰：自胥师至司稽，皆是府史之类，非是命士已上。其职云“平其货贿”。胥者，有才智之称。师，长也。肆谓行列。胥师二十肆则一人，皆有二史副之，助作文书。

　　○“贾师”至“每肆则一人”

　　○释曰：贾师，知物贾者，其职云：“凡国之卖亻卖，各师其属而嗣掌其月。”亦二十肆则一人，亦二史副之。司，司犹主也。主在市乱。十肆则一人。司稽，司，主也。主在市稽留之人不时去者。五肆则一人。“胥，二肆则一人”者，此谓市中给繇役少有才智者，属胥师。肆长谓行头，每肆则一人，亦是市中给繇役者。

　　○注“自胥”至“去者”

　　○释曰：知胥师及司稽皆司市所自辟除者，以其胥师越贾师等领群胥，则知胥师等并非官。贾师与胥师同二十肆则一人二史，贾师非官，明胥师亦非官也，故知皆司市所自辟除也。又知胥及肆长是给繇役者，以其司稽已上是府史之类，明此二者与胥徒同是给繇役者也。又知胥师领群胥者，以其同名为胥，二肆则一人，其数众多，明有所属，故一胥为胥师所领也。

　　泉府，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，贾八人，徒八十人。（郑司农云：“故书泉或作钱。”）

　　[疏]“泉府”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌以市之征布”，故与司市连类在此。

　　○注“郑司”至“作钱”

　　○释曰：泉与钱，今古异名，故後郑引之，得通一义。

　　司门，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。每门下士二人，府一人，史二人，徒四人。（司门若今城门校尉，主王城十二门。

　　○校，胡孝反。）

　　[疏]“司门”至“徒四人”

　　○释曰：司门在此者，案其职云：“正其货贿，凡物犯禁者举之”，以其掌货贿，与司市相连，故亦在此。

　　○注“司门”至“二门”

　　○释曰：案经有每门下士二人，据在门开闭者。此司门，郑云若今城门校尉，则是都司总监十二门官，故举汉法况之。知王城有十二门者，案《匠人》云“营国九里，旁三门”，四面各三门，是有十二门。郑注云：“十二门以通十二子”，十二子则十二辰也。

　　司关，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。每关下士二人，府一人，史二人，徒四人。（关，界上之门。）

　　[疏]“司关”至“徒四人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌国货之节以连门市”，故同与市连类在此。此司关亦是总捡校十二关，所司在国内。下云“每关下士二人”者，自在关门关闭。

　　○注“关界上之门”

　　○释曰：王畿千里，王城在中，面有五百里，界首面置三关，则亦十二关，故云关界上门也。

　　掌节，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。（节犹信也，行者所执之信。）

　　[疏]“掌节”至“十人”

　　○释曰：案其职云：“掌守邦节，辨其用”，在此者，以其节连於门市，故亦连类在此。

　　○注“节犹”至“之信”

　　○释曰：案其职云：“邦国之使节，山国虎节。”凡节者皆行道所用，无节者不达，有节乃得行，故云“行者所执之信”。

　　遂人，中大夫二人；遂师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府四人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（遂人主六遂，若司徒之於六乡也。六遂之地，自远郊以达于畿，中有公邑、家邑、小都、大都焉。郑司农云：“遂谓王国百里外。”）

　　[疏]“遂人”至“十人”

　　○释曰：遂人主六遂，如司徒主六乡，但官卑校一节。司徒六命卿一人，小司徒中大夫二人，乡师下大夫四人。此遂人中大夫二人，当小司徒处，遂师下大夫四人，当乡师处，但无六命卿一人。以其六乡为正，六遂为副，故尊卑不同。以主事相似故，上士已下其数与司徒同。自此已下至旅师，皆是地事，故在此。

　　○注“遂人”至“里外”

　　○释曰：郑知“遂人主六遂，若司徒之於六乡”者，既名遂人，下文承以遂大夫遂官之等，似若大司徒下即有乡大夫乡官之等，故知遂人主六遂若司徒之於六乡也。云“六遂之地自远郊以达于畿”者，案其职云“遂人掌邦之野”，下文“以达于畿”，是其义也。云“中有公邑家邑小都大都焉”，但六遂之地，只在二百里内亦有公邑，故《载师职》云“公邑之田任甸地”，其公邑，自二百里以出至五百里皆有焉。家邑，大夫采地，在稍地三百里。小都，卿之采地，在县地四百里。大都，三公王子弟，在疆地五百里。故《载师职》云：“家邑任稍地，小都任县地，大都任疆地。”遂人虽专六遂，以其言掌野，郊外曰野，大总之言，以言达于畿，故知兼掌此等焉。郑司农云“遂谓王国百里外”者，以其在二百里中，故知百里外。

　　遂大夫，每遂中大夫一人。县正，每县下大夫一人。鄙师，每鄙上士一人。ガ长，每ガ中士一人。（

　　○ガ，作管反。）里宰，每里下士一人。邻长，五家则一人。（县、鄙、ガ、里、邻，遂之别属也。）

　　[疏]“遂大”至“则一人”

　　○释曰：此遂大夫於六遂各主一遂，以乡大夫各主一乡，但遂大夫已下，其官皆卑於乡官，命数皆减一等。是以遂大夫每遂中大夫一人，不使乡为之。差次至邻长，五家则一人者，是不命之士为之。其乡内比长亦五家一人，彼使下士为之。

　　○注“县鄙”至“别也”

　　○释曰：以其邻长已上至县正，皆属於遂大夫，故言遂之属别，与上文州党族闾比乡之属别相似。

　　旅师，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。（主敛县师所徵野之赋者也。旅犹处也。六遂之官，里宰之师也。正用里宰者，亦敛民之税宜督其亲民。）

　　[疏]“旅师”至“十人”

　　○释曰：六乡之内所有赋税，闾师徵之，闾师敛之。此二百里以外至五百里，其地广，故县师徵之，旅师敛之。徵敛别官，故官属与胥徒多也。

　　○注“主敛”至“亲民”

　　○释曰：案其职云“掌聚野之锄粟屋粟间粟”，言野，故知主敛县师所徵野之赋者也。云“旅犹处也，六遂之官里宰之师也”者，里训为居，旅者众也，众之所处即与里义同，故郑云里宰之师也。遂官之内县鄙已下，正用里宰为徵敛之官名者，亦是敛民之税，宜督其亲民。若似六乡之中取闾名为徵敛之官，故郑云“亦”，谓亦闾师也。

　　稍人，下士四人，史二人，徒十有二人。（主为县师令都鄙丘甸之政也。距王城三百里曰稍。家邑、小都、大都自稍以出焉。

　　○为，于伪反。甸，绳正反，又如字。）

　　[疏]“稍人”至“有二人”

　　○释曰：其官在此者，其职云“掌令丘乘之政令”，音丘乘，即三等采地也，故与县师、遂人等连类在此。

　　○注“主为”至“出焉”

　　○释曰：云“主为县师令都鄙丘甸之政也”者，案其职云“若有会同师田行役之事，则以县师之法”，故云主为县师令都鄙丘甸之政也。云“距王城三百里曰稍”者，案《载师》，家邑任稍地在三百里内，故知三百里曰稍。云“家邑小都大都自稍以出焉”者，以其家邑在三百里，小都在四百里，大都在五百里，从三百里向外，故言自稍以出。

　　委人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。（主敛甸稍刍薪之赋，以共委积者也。

　　○委，乌伪反，注同。）

　　[疏]注“主敛”至“者也”

　　○释曰：案其职云“掌敛野之赋敛薪刍，凡疏材木材，凡畜聚之物”，故郑云“主敛甸稍薪刍之赋”。共与遗人，在道以供宾客，故云“以供委积者也”。亦与徵敛之官连类在此。

　　土均，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（均犹平也。主平土地之政令者也。）

　　[疏]“土均”至“十人”

　　○释曰：土均在此者，案其职云“掌平土地之政，均地守，均地事，均地贡”，并是徵敛土地之事，故在此宜也。

　　○注“均犹”至“者也。”

　　○释曰：案其职云“掌平土地以均地守”，故云均犹平也，是主平土地之政令也。

　　草人，下士四人，史二人，徒十有二人。（草，除草。）

　　[疏]“草人”

　　○释曰：草人在此者，案其职云“掌土化之法，以物地，相其宜而为之种”，又云“凡粪种，も刚用牛”之等，皆是土地之事，故在此宜也。案其职唯有粪种之文，无杀草之事，郑云“草，除草”者，无粪种者，杀草然後种之。职虽不言杀草，名为草人，明知除草，故郑云除草也。

　　稻人，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。

　　[疏]“稻人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌稼下地”，又云“泽草所生，种之芒种”，是土地之事，故在此。胥徒多者，以其并遣营种稻田。

　　土训，中士二人，下士四人，史二人，徒八人。（郑司农云：“训读为驯，谓以远方土地所生异物告道王也。《尔雅》云：训，道也。”玄谓能训说土地善恶之势。

　　○训，如字，司农音驯。驯，似遵反，刘音训，徐馀伦反。道，音导。）

　　[疏]“土训”至“八人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌道地图以诏地事”，亦是土地之事，故在此。

　　○注“郑司”至“之势”

　　○释曰：司农云训读为驯，又引《尔雅》“训，道也”，玄谓能训说土地善恶之势，不从先郑者，案其职云“道地图，道地慝”，道自是道说，不得更训以为道，故後郑以为训说土地善恶。

　　诵训，中士二人，下士四人，史二人，徒八人。（能训说四方所诵习及人所作为久时事。）

　　[疏]“诵训”至“八人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌道方志，以诏观事，以知地俗”，亦是土地之事，故在此。

　　○注“能训”至“时事”

　　○释曰：知“能训说四方所诵习事”者，其职云“掌道方志”，谓所识四方久远之事，是其能训说四方所诵习者也。云“及人所作为久时事”者，案其职云“以知地俗”，郑注云“博事也”，谓博知古事，是其人所作为久时事者也。

　　山虞，每大山中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。中山，下士六人，史二人，胥六人，徒六十人。小山，下士二人，史一人，徒二十人。（虞，度也，度知山之大小及所生者。

　　○度，徒洛反，下同。）

　　[疏]“山虞”至“十人”

　　○释曰：山虞在此者，案其职云“掌山林之政令，物为之厉而为之守禁”，山林亦是土地之事，在此宜也。

　　○注“虞度也”至“生者”

　　○释曰：言“度知山之大小”者，但山之大小里数虽曰无文，据当时量度知其大小，然後设官分职使掌之。经文有中山，郑唯言大小者，略言之耳。云“及所生”者，山中所出金玉锡石禽兽草木，或有或无是也。

　　林衡，每大林麓下士十有二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。中林麓，如中山之虞。小林麓，如小山之虞。（衡，平也。平林麓之大小及所生者。竹木生平地曰林，山足曰麓。

　　○麓，本亦作{林录}，音鹿。）

　　[疏]“林衡”至“小山之虞”

　　○释曰：云“大林麓下士十有二人”者，案上山虞中士四人，下士八人，相并亦十二人，但山虞尊，使中士为官首，下士为之佐。此林衡卑，故下士自为官首。胥徒多於山虞者，以其林麓在平地，盗窃林木多者，故须巡行者众，以是胥徒特多也。中林麓如中山之虞，小林麓如小山之虞，胥徒不多者，以其大林麓据特大者，故胥徒特多，中小已下自如寻常法，故如山虞。自此已下至泽虞皆是地事，故在《地官》。

　　○注“衡平也”至“曰麓”

　　○释曰：云“衡，平也。平林麓之大小”者，经有中林麓，郑不言者，亦略言也。云“竹木生平地曰林”者，对山中之林自是山虞掌，此别言林衡，故知竹木生平地者。云“山足曰麓”者，《尔雅》文。山足亦有林木，与山虞别官。

　　川衡，每大川下士十有二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。中川，下士六人，史二人，胥六人，徒六十人。小川，下士二人，史一人，徒二十人。（川，流水也。《禹贡》曰：“九川涤源。”

　　○涤，徒历反。）

　　[疏]“川衡”至“十人”

　　○释曰：川衡者，平知川之远近宽狭及物之所出。官及胥徒多者，以其川路长远，巡行劳役故也。中川小川之等自若常法，故差少。

　　○注“川流”至“涤源”

　　○释曰：言“川流水也”者，对泽为停水。又引《禹贡》“九川涤”者，为禹治洪水已讫，九州之川已涤除，泉源无拥塞矣。引之者，证川是流水。

　　泽虞，每大泽大薮中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。中泽中薮如中川之衡。小泽小薮如小川之衡。（泽，水所锺也。水希曰薮。《禹贡》曰：“九泽既陂。”《尔雅》有八薮。

　　○薮，素口反。陂，彼宜反。）

　　[疏]“泽虞”至“小川之衡”

　　○释曰：虞亦度也，度知泽之大小及物之所出。用中士，尊於川衡者，以其泽之所出物众。多胥徒少者，以其巡行处近故也。中泽小泽已下皆如川衡者，自是常法。

　　○注“泽水”至“八薮”

　　○释曰：“泽，水所锺”者，锺，聚也，谓聚水於其中，更无所注入。案《周语》，虞大子晋云：“山土之聚，泽水之锺。”《纂要》亦云：“水所锺曰泽。”故知泽，水所锺也。云“水希曰薮”者，希，乾也。案《郑诗》云“叔在薮，火列具举”，举薮中田猎，明知无水。又案《尔雅》薮在《释地》之篇，不入《释水》，故知水希曰薮。以其薮与泽有有水无水为异，故於经别立官掌之。案《职方》“泽薮曰具区”之类及《毛传》云薮泽，皆同为一者，以其有水则为泽，无水则为薮，元是一物，故同解之。引《禹贡》曰“九泽既陂”者，亦谓禹治洪水既讫，九州之泽既已陂障，无决溢矣。引《尔雅》有八薮者，《禹贡》九泽，通畿内一州则有九，《尔雅》云八薮，除畿内一州而言。引此二文者，证薮泽有异。案：《尔雅》释有十者，以其周、秦同在雍州，秦有杨纡，周有焦，一州有二，故十。又《尔雅》秦有杨夸，《职方》冀州有杨纡，盖异所而同名也。

　　迹人，中士四人，下士八人，史二人，徒四十人。（迹之言亦，知禽兽处。）

　　[疏]注“迹之”至“兽处”

　　○释曰：案其职云“掌邦田之政”，亦是地事，故在此。

　　人，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（之言矿也。金玉未成器曰矿。

　　○，徐音矿，虢猛反，刘侯猛反。矿，音虢猛反。）

　　[疏]注“之”至“曰矿”

　　○释曰：经所云是总角之字。此官取金玉，於字无所用，故转从石边，广以其金玉出於石，左形右声，从矿字也。云“金玉未成器曰矿”，以其此官不造器物，直取金锡玉石以供《冬官》百工，故言金玉未成器曰矿。金玉之等出於地，故在此也。

　　角人，下士二人，府一人，徒八人。

　　[疏]“角人”

　　○释曰：案其职云“掌以时徵齿角凡骨物於山泽之农”，以其是徵敛之官，故亦在此。

　　羽人，下士二人，府一人，徒八人。

　　[疏]“羽人”

　　○释曰：案其职云“掌以时徵羽翮之政于山泽之农”，亦是徵敛之官，故在此。

　　掌葛，下士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

　　[疏]“掌葛”

　　○释曰：案其职云“掌以时徵之林于山农”，亦是徵敛之事，故在此。

　　掌染草，下士二人，府一人，史二人，徒八人。（染草，蓝、、象斗之属。

　　○，千见反。象，本或作橡，音同。）

　　[疏]注“染草”至“之属”

　　○释曰：案其职“掌以春秋敛染草之物”，亦徵敛之官，故在此。蓝以染青，以染赤，象斗染黑。案其职注云“染草，茅、橐芦、豕首、紫之属”，二注不同者，染草既多，言不可尽，故互见略言耳。

　　掌炭，下士二人，史二人，徒二十人。

　　[疏]“掌炭”

　　○释曰：案其职“掌灰物炭物之徵令，以时入之”。以其徵敛之官，故亦在此。

　　掌荼，下士二人，府一人，史一人，徒二十人。（荼，茅莠。

　　○荼，音徒，徐音馀。莠，刘音酉，《毛诗》注作秀。）

　　[疏]注“荼茅莠”

　　○释曰：案其职云：“掌以时聚荼，以共丧事，徵野疏材。”以其徵敛之官，故亦在此。

　　掌蜃，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（蜃，大蛤。《月令》孟冬“雉入大水为蜃”。

　　○蜃，上忍反。蛤，古答反。）

　　[疏]注“蜃大”至“为蜃”

　　○释曰：案其职云：“掌敛互物蜃物，以共圹之蜃。”亦徵敛之官，故在此。言蜃大蛤者，对雀入大水化为蛤者为小蛤。引《月令》“雉入大水为蜃”者，案《国语》，大水，淮也。

　　囿人，中士四人，下士八人，府二人，胥八人，徒八十人。（囿，今之苑。

　　○囿，音又。）

　　[疏]“囿人”至“十人”

　　○释曰：案其职云“掌囿游之兽禁”，囿是地之用，故在此。

　　○注“囿今之苑”

　　○释曰：此据汉法以况古，古谓之囿，汉家谓之苑。

　　场人，每场下士二人，府一人，史一人，徒二十人。（场，筑地为单。季秋除圃中为之。《诗》云：“九月筑场圃，十月纳禾稼。”

　　○单音善。圃，音补，又音布。）

　　[疏]“场人”至“十人”

　　○释曰：言“每场”者，以其九别场，故言每以殊之。场亦地之用，故在此。

　　○注“场筑”至“禾稼”

　　○释曰：除地曰单，筑坚始得为场，故云“场，筑地为单”也。云“季秋除圃中为之”者，以其春夏为圃以种菜蔬，至季秋始为场。引《诗》曰“九月筑场圃，十月纳禾稼”者，此《七月》诗，引之证圃中为场之意。

　　廪人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府八人，史十有六人，胥三十人，徒三百人。（藏米曰廪。廪人，舍人、仓人、司禄官之长。

　　○廪，力甚反，仓也。盛，音成。）

　　[疏]“廪人”至“百人”

　　○释曰：此官使下大夫为官首，徒三百人又多者，以其米廪事重，出纳又多故也，故其职云：“掌九之数。”以其米，地之所长成，故在此。

　　○注“藏米”至“之长”

　　○释曰：“藏米曰廪”者，对下《仓人》“藏曰仓”。云“廪人舍人仓人司禄官之长”者，以其舍人已下同掌米之事，皆以士为之，故廪人下大夫与之为长。

　　舍人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（舍犹宫也。主平宫中用者也。）

　　[疏]“舍人”至“十人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌平宫中之政，分其财守，以法掌其出入”，谓平宫中米多少，故与廪人、仓人连类在此。

　　○注“舍犹”至“者也”

　　○释曰：郑训舍为宫者，案其职云“掌平宫中之政”，故就职内主平宫中用解之。

　　仓人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

　　[疏]“仓人”

　　○释曰：案其职云“掌粟入之藏”，如廪人，米粟，地之所成故也。

　　司禄，中士四人，下士八人，府二人，史四人，徒四十人。（主班禄。）

　　[疏]注“主班禄”

　　○释曰：在此者，其职既阙，未知所掌云何。但班禄者用粟与之，司禄职次仓人，明是班多少之官，故郑云主班禄，故与仓人连类在此。

　　司稼，下士八人，史四人，徒四十人。（种曰稼，如稼女，以有所生。）

　　[疏]注“种”至“所生”

　　○释曰：云“种曰稼”者，对收敛曰穑也。在此者，其职云“巡野观稼，出敛法”，亦是徵敛地事，故连类在此。

　　舂人，奄二人，女舂扌二人，奚五人。（女舂扌，女奴能舂与扌者。扌，抒臼也。《诗》云：“或舂或扌。”

　　○奄，於检反，刘於验反。扌，音由，又音揄，或羊笑反。抒，时女反。）

　　[疏]“舂人”至“五人”

　　○释曰：有奄者，以其与女奴同处故也。在此者，与仓人、廪人、饣喜人连事，故亦连类在此。其职云“掌祭祀宾客牢礼之米”，所共多矣，而舂人少者，盖举其能者，亦应兼有别奚於其中矣。

　　○注“女舂”至“或扌”

　　○释曰：引《诗》“或舂或扌”者，彼《生民》诗，引之者，证舂扌之事也。

　　饣喜人，奄二人，女饣喜八人，奚四十人。（郑司农云：“饣喜人，主炊官也。”《特牲馈食礼》曰：“主妇视饣喜爨。”故书“饣喜”作“饣熙”。

　　○饣喜，尺志反，注饣熙同。爨，七乱反。）

　　[疏]“饣喜人”至“十人”

　　○释曰：在此者，其职云：“凡祭祀共盛，共王及后之六食。凡宾客，共其簋。”不在《天官》而在此者，以其因舂人，又因地道之成，故在此。

　　槁人，奄八人，女槁每奄二人，奚五人。（郑司农云：“槁读为犒师之犒。主冗食者，故谓之犒。”

　　○槁，注音犒，同苦报反。冗，如勇反。）

　　[疏]“槁人”至“五人”

　　○释曰：案其职云“掌其外内朝冗食者之食”，所共处多，故有奄八人。又女槁每奄二人，奚五人也。

　　○注“郑司”至“之犒”

　　○释曰：案《左氏春秋》僖三十三年，秦人将袭，郑郑商人弦高将市於周，遇之，以乘韦先，牛十二头犒秦师，遂诈之云：“郑使我犒劳军师。”引之者，以在朝之人不得归家，亦枯槁，以须槁劳之，故名其官为槁人。亦同廪人连类在此。

　　●卷十

　　大司徒之职，掌建邦之土地之图与其人民之数，以佐王安扰邦国。（土地之图，若今司空郡国舆地图。）

　　[疏]“大师”至“邦国”

　　○释曰：司徒既欲佐王安扰邦国，故先须知土地之图人民之数。

　　○注“土地”至“地图”

　　○释曰：案：汉萧何收秦图籍，以知天下厄塞广远。至後汉乃有司空郡国地图。舆者，车舆，其前牙曲。地形不可正方，故云舆地图也。案：《职方》亦云“掌天下之图”，注直云“如今司空舆地图”，不云郡国者，彼以司马主九畿并夷狄而言，故不得云郡国。此经云主人民之数，则唯据九州之中，郡国在九州之内，故此注云郡国也。

　　以天下土地之图，周知九州之地域广轮之数，辨其山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰之名物；（周犹彳扁也。九州，扬、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并也。轮，从也。积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍，高平曰原，下湿曰隰。名物者，十等之名与所生之物。

　　○广，古旷反。坟，扶云反。原，本又作{备逯}。彳扁，音遍。雍，於用反。从，子容反。）

　　[疏]“以天”至“名物”

　　○释曰：上经云土地图，为人民之数而言之，此经云土地图，据十等土地而说也，故云“周知九州之地域广轮之数”。马融云：“东西为广，南北为轮。”案：《王制》南北两近一遥，东西两遥一近，是南北长东西短，谓知此数也。又辨其山林川泽以下十等形状名号及所出之物也。

　　○注“周犹”至“之物”

　　○释曰：九州扬荆以下，据《职方》周之九州而言，故有幽、并，无徐、梁，《禹贡》据夏以前九州，故有徐、梁，无幽、并也。云“轮从也”者，据南北，义与马同。不释广者，东西可知。云“积石曰山”者，案《诗》云“节彼南山，维石岩岩”，郑云：“岩岩，积石貌。”郑据此而言。案：《尔雅》山丘别释，则丘是纯土，其山皆石，亦有兼土者，故曰石戴土谓之崔嵬。又周语云“夫山，土之聚”，是其山有土也。云“竹木曰林”者，谓生平地。以其山林川泽别官，故知竹木生平地曰林。云“注渎曰川”者，案《释水》云：“注川曰，注曰谷，注谷曰沟，注沟曰浍，注浍曰渎。”彼注云：“皆以小注大，大小异名。”言注浍曰渎者，谓以浍中水注入渎中，使有所去。此云注渎曰川者，《尔雅》无此言，郑以义增之耳，谓以渎中水注入川。案：《职方》九州皆直川，故知从渎入川。此渎与四渎义异，四渎则亦川，故《职方》云其川三江，其川江汉也。云“水锺曰泽”者，《周语》虞大子晋之言也。云“土高曰丘”者，《尔雅》山丘别释，则丘无石者也。云“大阜曰陵”者，案《尔雅 释地》云：“高平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵，大陵曰阿，可食者曰原。”是陵与丘高下异称，皆无石者也。其有石者亦曰陵，故《左氏》僖三十二年云“ゾ有二陵，南陵夏后皋之墓也，其北陵，文王之所避风雨”，是有石者也。云“水崖曰坟”者，案《尔雅》云“重崖岸坟大防”，是坟为崖岸之峻者，故知水崖曰坟。故《诗》云“遵彼汝坟”，是汝水之大防，亦是水崖曰坟也。云“下平曰衍”者，此十地皆两两相对为名，坟既水崖而高，明衍为下平。此下平又与下湿曰隰者别也。云“高平曰原”者，案《尔雅》云“广平曰原，高平曰陆”，不云高平曰原。此言高平曰原者，对下湿曰隰而言，其实高平即广平者也。《尔雅》高平曰陆者，据山傍平者，故下云可食者曰原也。云“下湿曰隰”者，《尔雅 释地》文。若然，《禹贡》云“大陆既作”，注：“大陆，地者。”《尔雅 释地》八薮，晋有大陆，彼是薮泽之地，称与高平曰陆者别也。云“十等之名”者，山林以下十等名异也。云“与所生之物”者，即下文土会之法以下是也。

　　而辨其邦国都鄙之数，制其畿疆而沟封之，设其社稷之而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。（千里曰畿。疆犹界也。《春秋传》曰：“吾子︹理天下。”沟，穿地为阻固也。封，起土界也。社稷，后土及田正之神。，坛与眉埒也。田主，田神后土田正之所依也，诗人谓之田祖。所宜木，谓若松柏栗也。若以松为社者，则名松社之野，以别方面。

　　○，维癸反。别，彼列反，下同。）

　　[疏]“而辨”至“其野”

　　○释曰：云“辨其邦国”者，谓分别畿外诸侯邦国多少之数，谓若《王制》云“畿外八州，州二百一十国”也。云“辨其都鄙之数”者，谓分别畿内三等采地之数，谓若《王制》“畿内九十三国”也。云“制其畿疆”者，王畿内千里，中置王城，面有五百里，其邦国都鄙亦皆有畿界也。云“而沟封之”者，谓於疆界之上设沟，沟上为封树以为阻固也。云“设其社稷之”者，谓於中门之外右边设大社、大稷，王社、王稷，又於庙门之屏设胜国之社稷，其社稷外皆有埒於四面也。云“而树之田主”者，谓藉田之内依树木而为田主。云“各以其野之所宜木”者，王之田主唯一而已，不得云“各”，今云“各”者，总据邦国都鄙并王者而言也。云“遂以名其社与其野”者，谓假令以松为社，则名松社之野，馀皆放此也。

　　○注“千里”至“方面”

　　○释曰：云“千里曰畿”者，《职方》文。云“《春秋传》曰吾子疆理天下”者，案《左氏传》成二年鞍之战，齐侯使国佐赂晋师，晋人不许，曰：“使齐之封内尽东其亩。”国佐对云：“先王疆理天下物土之宜，故《诗》云‘我疆我理，南东其亩’，今吾子疆理诸侯。”彼云先王疆理天下，又云吾子疆理诸侯，此云吾子疆理天下，不同者，郑以义言之，非传之正文也。云“沟穿地为阻固也”者，谓穿地为深沟，即是阻固也。云“封起土界也”者，穿沟出土於岸，即皆为封，封即起土界也。云“社稷后土及田正之神”者，郑义依《孝经纬》。社者，五土之总神。以句龙生时为后土官，有功於土，死配社而食。稷是原隰之神，宜五。五不可遍举，稷者，五之长，立稷以表神名，故号稷。弃为尧时稷官，立稼穑之事，有功於民，死乃配稷而食，名为田正也。故云社稷后土及田正之神，双言之耳。云“坛与眉埒也”者，经直云，即眉埒。不云坛，以在坛之四面为之，明中有坛可知，故郑兼云坛也。案：《礼记 郊封牲》云“君南面於北墉下”，郑注云：“北墉，社内北墙。”彼社虽无室，坛外四面有壁，壁外乃有耳。若然，《封人》云设王之社者，彼官卑，主设之，此大司徒尊官，直主其制度而已。云“田主，田神后土田正之所依也”者，此田主当在藉田之中依树木而为之，故云各以其野之所宜木。云田主田神者，谓《郊特牲》云先穑与神农一也。若然，郑意以田主为神农，则无后土及田正之神，直以神农为主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神凭依之，同坛共位耳。田正则《郊特牲》所云司啬，一也。又引“诗人谓之田祖”者，《诗》云“以御田祖”，毛云：“田祖，先穑。”《章》亦云“凡国祈年于田祖”，郑云：“田祖，始耕田者，谓神农也。”引之者，证田主是神农也。云“所宜木谓若松柏栗也”者，是《论语》哀公问社於宰我，对云“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”。彼三代所都异处，所宜之木不同。夏居平阳宜松，殷居亳宜柏，周居镐京宜栗。此经虽据周一代而言，其邦国都鄙异处所宜之木亦复不同，故云若松柏栗也。云“若以松为社者，则名松社之野”者，此取松为社，假设而言耳。云“以别方面”者，但四方宜木，面各不同，或一方宜松，则以松为君，以别馀之方面耳。

　　以土会之法辨五地之物生：一曰山林，其动物宜毛物，其植物宜早物，其民毛而方。二曰川泽，其动物宜鳞物，其植物宜膏物，其民黑而津。三曰丘陵，其动物宜羽物，其植物宜物，其民专而长。四曰坟衍，其动物宜介物，其植物宜荚物，其民而瘠。五曰原隰，其动物宜物，其植物宜丛物，其民丰肉而庳。（会，计也。以土计贡税之法，因别此五者也。毛物，貂狐<豸>貉之属，缛毛者也。鳞物，鱼龙之属。津，润也。羽物，翟雉之属。核物，李梅之属。专，圜也。介物，龟鳖之属，水居陆生者。荚物，荠荚王棘之属。，白也。瘠，瞿也。物，虎豹貔<豸禽>之属，浅毛者。丛物，萑苇之属。丰犹厚也。庳犹短也。杜子春读生为牲。郑司农云：“植物，根生之属。皂物，柞栗之属，今世间谓柞实为皂斗。膏物谓杨柳之属，理致且白如膏。”玄谓膏当为字之误也。莲芡之实有韬。

　　○会，古外反，注同。早，音皂，本或作皂，注同。鳞，刘本作<麦鱼>，音鳞。津，如字，一本作氵尽，音同。，音核。专，徒丸反，注同。长，如字，下注“长於土圭”同。介，音界。荚，古协反。，音锡，白色也。，力果反。丛，才东反。肉，如字，刘而树反。庳，音婢。貂，音。<豸>，吐官反。貉，胡洛反，依字作<豸舟>。缛，音辱，一音如勇反。圜，音圆，又徒丸反。瞿，其俱反，又作瞿，音梢与《考工记》“後”音同。貔，音毗，一音房私反。<豸禽>，敕宜反。萑，音丸。苇，于鬼反。柞，于洛反。致，直记反。，古毛反，刘古到反。芡，音俭。韬，吐刀反。）

　　[疏]“以土”至“而庳”

　　○释曰：云会，计也，以土地计会所出贡税之法。贡税出於五地，故须说五地所生不同也，故云“以土会之法”也。云“辨五地之物生”者，但天之所覆，地之所载，地有五等，所生无过动植及民耳，故云辨五地之物生。上经云十等，此云五地，不同者，上经细别而言则十等，以类相并而言故五等，其实一也。“一曰山林”者，此五地以高下相对，故一曰山林，山林高之极者。“二曰川泽”，川泽下之极者，故以为对也。又五地之内，以民之资生取於动植之物，故先言动植，後言民也。山林之中，其动物宜毛物，其植物宜皂物，其民毛而方，此五地人物之等，皆方以类聚，物以群分。及民之所生，皆因地气所感不同，故使形类有异也。

　　○注“会计”至“韬”

　　○释曰：案《宰夫职》云“岁计曰会”，故云“会，计也”。郑知以土计贡税之法者，以五地中而云会计者唯有贡税之法，故郑云“以土计贡税之法，因别此五者也”。云“毛物貂狐<豸>貉之属”者，依《尔雅》而言耳。案《尔雅》云狐<豸>貉同文，此云貂狐，不言者，郑君所读《尔雅》者为貂，不为也。言“之属”者，山林之中毛者甚众，故以之属总之也。言“缛毛”者，谓毛之细缛者也。云“鳞物，鱼龙之属”者，案《月令》春云“其虫鳞”，郑云蛇不言鱼者，有足曰虫，无足曰豸，经云其虫鳞，鱼无足，故不言鱼。其实鱼入鳞内可知也。此经云川泽宜鳞物，鳞物以鱼为主，有鱼龙有蛇可知，故不言蛇也。云“津，润也”者，以其民居泽近水，故有津润。但入水见日则黑，故民黑津也。云“羽物翟雉之属”者，案：《禹贡》徐州贡羽畎夏翟，则翟，雉也。以雉乃羽中之贵物，故丘陵所宜羽物者是翟雉也。云“核物李梅之属”者，郑以丘陵阪险宜枣杏及李梅等，目验可知，故云李梅之属，中有枣杏也。云“专，圜也”者，此丘陵地气使之然也。云“介物龟鳖之属水居陆生者”，此陆生谓陆地生子。及生讫，即入水而居，故云水居陆生也。《五行传》云“貌之不恭，则有龟孽”，注云：“龟，虫之生於水者。”亦谓生居在水中，非谓初生在水。彼生与此郑云陆生之生义异也。又云“荚物荠荚王棘之属”者，齐荚即今人谓之皂荚。盖误云皂，当言荠也。王棘即《士丧礼》云“王棘若棘”者是也。棘虽无荚，盖树之枝叶与荠荚相类，故并言之也。云“白也”者，此民居於坟衍，地气宜白。又见《诗》云“杨且之”，为白可知也。云“瘠瞿也”者，案《尔雅 释言》云“瞿、求，瘠也”，注云：“齐人谓瘠瘦为求。”则瞿为瘦小之貌，故郑云瘠也。云“物虎豹貔<豸禽>之属”者，《考工记 梓人职》说大兽而云“厚唇，口，出目，短耳，大胸，後，若是者谓之属”，又《尔雅》有虎有豹，故知物有虎豹也。但《尔雅》及诸经不见有<豸禽>，《曲礼》云“载貔貅”，此郑云貔<豸禽>，<豸禽>即貅也。云“浅毛者”，若以浅毛言之，则入虫中，故《月令》中央土，其虫。郑云“虎豹之属恒浅毛”。若据有毛言之，即为毛虫，故白虎入西方，毛虫之长也。云“丛物萑苇之属”者，《诗》云“萑苇淠淠”，是二者各以类聚也。杜子春读生为牲，牲亦训为生。义既不殊，故後郑不破之也。郑司农云“植物，根生之属”，先郑对动非植生为号也。“皂物柞栗之属”者，柞实之皮得染皂，故引今世犹谓柞实为皂斗为证，其栗虽不得染皂，其皮亦皂斗之类，故与柞同为皂物也。云“膏物谓杨柳之属，理致且白如膏”者，先郑以物色上解之。後郑不从者，以其上下云动植者皆不以色上为名，先郑独此一者取义於色，故後郑易之。“玄谓膏当为”者，经云膏是脂膏之膏，於植物义无所，取直是字误，故破从也。云“莲芡之实有韬”者，以其是川泽所生，故知是莲芡之实皆有外皮，韬其实者也。案《大司乐》“一变而致川泽之示”，先言川泽後云山林者，彼取神之易致为先，故先言川泽。此取尊卑高下相对，故先言山林也。又彼云“五变而致土示”，注云：“土原隰及平地。”此中不见平地者，亦原隰中可以兼之也。

　　因此五物者民之常，而施十有二教焉：一曰以祀礼教敬，则民不苟。二曰以阳礼教让，则民不争。三曰以阴礼教亲，则民不怨。四曰以乐礼教和，则民不乖。五曰以仪辨等，则民不越。六曰以俗教安，则民不愉。七曰以刑教中，则民不。八曰以誓教恤，则民不怠。九曰以度教节，则民知足。十曰以世事教能，则民不失职。十有一曰以贤制爵，则民慎德。十有二曰以庸制禄，则民兴功。（阳礼谓乡射饮酒之礼也。阴礼谓男女之礼。昏姻以时，则男不旷女不怨。仪谓君南面臣北面、父坐子伏之属。俗谓土地所生习也。愉谓朝不谋夕。恤谓灾危相忧。民有凶患，忧之则民不解怠。度谓宫室车服之制。世事谓士农工商之事。少而习焉，其心安焉，因教以能，不易其业。慎德谓矜其善德，劝为善也。庸，功也。爵以显贤，禄以赏功。故书仪或为义，杜子春读为仪，谓九仪。

　　○争，争斗之争。愉，音偷，又音揄。，薄报反。解，佳卖反。少，诗照反。）

　　[疏]“因此”至“兴功”

　　○释曰：上经云五地之物生，动植及民生处不同，是其常法。今此十二教亦因民之所常生之，处施之故云因此五物者之常，而施十二教也。云“一曰以祀礼教敬，则民不苟”者，凡祭祀者，所以追养继孝，事死如事生。但人於死者不见其形，多有致慢，故《礼》云“祭，极敬也”。是以一曰以祀礼教敬。死者尚敬，则生事其亲不苟且也。

　　○“二曰以阳礼教让则民不争”者，谓乡饮酒之礼，酒入人身，散随支体，与阳主分散相似，故号乡射饮酒为阳礼也。乡饮酒即党正饮酒之类是也。党正饮酒之时，五十者堂下，六十者堂上，皆以齿让为礼，则无争，故云以阳礼教让则民不争也。

　　○“三曰以阴礼教亲则民不怨”者，以阴礼谓昏姻之礼，不可显露，故曰阴礼也。男女本是异姓，冕而亲迎，亲之也。亲之也者，亲之也，使之亲己，是昏礼相亲之义。昏姻及时，则男女无有怨旷，故云以阴礼教亲则民不怨也。

　　○“四曰以乐礼教和则民不乖”者，自“一曰”至“三曰”已上，皆有揖让周旋升降之礼，此乐亦云礼者，谓飨燕作乐之时，舞人周旋皆合礼节，故乐亦云礼也。凡人乖离，皆由不相和合，乐主和同民心，故民不乖也。

　　○“五曰以仪辨等则民不越”者，仪谓以卑事尊，上下之仪有度，以辨贵贱之等，故云以仪辨等也。民知上下之节，不敢逾越，故云则民不越也。

　　○“六曰以俗教安则民不偷”者，俗谓人之生处习学不同，若变其旧俗，则民不安而为苟且。若依其旧俗化之，则民安其业，不为苟且，故云以俗教安则民不愉，愉，苟且也。

　　○“七曰以刑教中则民不”者，刑者，禁民乱。今明刑得所，民得中正，不为乱，故云以刑教中则民不也。

　　○“八曰以誓教恤则民不怠”者，民有厄丧，教之使相忧恤，则民不懈怠也。

　　○“九曰以度教节则民知足”者，度谓衣服宫室之等尊卑不同，以此法度教之，使知节数，民知礼节，自知以少为足，故云则民知足也。

　　○“十曰以世事教能则民不失职”者，父祖所为之业，子孙述而行之，不失本职，故云以世事教能则民不失职也。

　　○“十有一曰以贤制爵则民慎德”者，人有贤行，制与之爵，民皆谨慎，矜矜於善德，以求荣宠，故云以贤制爵则民慎德也。

　　○“十有二曰以庸制禄则民兴功”者，庸，功也。人有功则制禄与之，民皆兴其功业，故云则民兴功也。此十二教，以重急者为先，轻缓者为後。

　　○注“阳礼谓乡射饮酒之礼也阴礼谓男女之”至“九仪”

　　○释曰：云“阳礼谓乡射饮酒之礼”者，以是阳礼而云教让，其乡射是州长射礼，乡饮酒是党正饮酒，皆有正齿位、饮酒为敬让之事，故知阳礼是二事。若然，乡中有乡射、乡饮酒，以其州长党正皆属於乡大夫，或乡大夫所居州党，故虽州长射、党正饮酒亦号曰乡也。云“阴礼谓男女之礼”者，以其言阴，又云不怨，故知是男女昏姻之礼也。云“昏姻以时则男不旷女不怨”者，此约《雄雉》诗序文“军旅数起，大夫久役，男女怨旷”，注云：“国人久处军役之事，故男女多怨旷也。男旷而苦其事，女怨而望其君子。”此经直云不怨，据女而言，文不具显，故郑兼言旷也。若然，彼诗据旧成夫妇，此文据配合得时。时虽不同，若失时，怨旷不异，故引为证也。云“仪谓君南面臣北面、父坐子伏之属”者，案《易 乾凿度》云：“不易也者其位，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。”郑依此言其不易也。仍有天地不易，不言，故云“之属”以兼之也。云“俗谓土地所生习也”者，谓若《下曲礼》云“君子行礼，不求变俗。居丧之礼，哭泣之位，皆如其国之故，而审行之”，是其故俗所习也。云“偷谓朝不谋夕”者，案《春秋左氏》襄公三十一年，穆叔至自会，见孟孝伯，语之曰：“赵孟将死矣，其语偷。”又孝伯曰：“人生几何，谁能无偷。朝不及夕，将焉用树？”穆叔出而告人曰：“孟孙将死矣。吾语诸赵孟之偷也，而又甚焉。”昭元年，天王使刘定公劳赵孟於颍，馆於洛。刘子曰：“美哉禹功，明德远矣。微禹，吾其为鱼乎！吾与子弁冕端委以治民，临诸侯，禹之力也。子盍远绩禹功而大庇民乎？”对曰：“老夫罪戾是惧，焉能恤远。吾侪偷食，朝不谋夕，何其长也。”刘子归以语王，曰：“谚所谓老将智而耄及之者。”以此而言之，郑似依昭浴蔼年传也。云“恤谓灾危相忧，民有凶患忧之则不懈怠”者，灾危凶忧谓若遭水旱之灾，岁凶，年不登，有无相济，是其相忧令不懈怠也。云“度谓宫室车服之制”者，谓若《典命》云“上公九命”，国家宫室车旗衣服礼仪，及侯伯子男已下各依命数，是其制度也。云“世事谓士农工商之事，少而习焉其心安焉，因教以能不易其业”者，案《齐语》云：“桓公曰：成民之事若何？管子曰：四民者勿使杂处，杂处则乱。昔圣王处士就闲燕，处工就官府，处商就市井，处农就田野。”又云：“士之子恒为士，工之子恒为工，商之子恒为商，农之子恒为农。少而习焉，其心安焉。”是世事也。云“慎德谓矜其善德劝为善”者，民能矜矜然求其善德，又相劝为善也。云“庸功也”者，此经云“以庸制禄”，《司士》云“以功诏禄”，庸即功，其理同也。云“故书仪或为义，杜子春读为仪”者，不从故书读，从《大宗伯》九仪，一命至九命作伯也。

　　以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木，以任土事。（十二土分野十二邦，上系十二次，各有所宜也。相，占视也。阜，犹盛也。蕃，蕃息也。育，生也。任谓就地所生，因民所能。

　　○相，息亮反，注同。毓，音育。分，扶问反。）

　　[疏]“以土”至“土事”

　　○释曰：云“以土宜之法辨十有二土之名物”者，十二土各有所宜不同，所出之物及名皆异，故云以土宜之法辨十有二土之名物也。云“以相民宅”者，谓既知十二土之所宜，以相视民居，使之得所也。云“而知其利害”者，十二土之中，利处居之，害处远之。以阜盛人民，以蕃息鸟兽，以毓生草木者，皆由知利害使之然也。云“以任土事”者，辨十有二土，任人性居之。

　　○注“十二”至“所能”

　　○释曰：“十二土分野十二邦，上系十二次，各有所宜也”者，案《保章氏》“以星土辨九州之地”，注云：“星土，星所主土也。”又云：“大界则曰九州。州中诸国之封域於星亦有分焉。”其书亡矣，堪舆虽有，郡国所入度非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也。玄枵，齐也。И訾，卫也。降娄，鲁也。大梁，赵也。实沈，晋也。鹑首，秦也。鹑火，周也。鹑尾，楚也。寿星，郑也。大火，宋也。析木，燕也。如是，天有十二次，日月之所躔，地有十二土，王公之所国。又《周语》伶周鸠云：“昔武王伐商，岁在鹑火。”又云：“岁之所在，则我之分野。”故知分野十二邦，上系十二次，各有所宜也。若然，唐虞及夏万国，殷周千七百七十三国，皆依附十二邦以系十二次，若吴越同次之类也。凡系星之法，皆因王者所命属焉。故昭元年《左传》云：“晋侯有疾，郑公孙侨如晋聘，且问疾。叔向问焉，曰：寡君之疾病，卜人曰实沈台骀为祟，史莫之知，敢问此何神也？子产曰：昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居於旷林，不相能也，日寻干戈以相征讨。后帝不臧，迁阏伯於商丘，主辰，商人是因，故辰为商星；迁实沈於大夏，主参，唐人是因，以服事夏商。”又云：“及成王灭唐，而封大叔焉，故参为晋星。”又襄九年，晋士弱云：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火，相土因之，故商主大火。”是皆先王命祀之法也。案《元命包》云“国君王者封，上应列星之位”，注：“云若角亢为郑，房心为宋。比其馀小国不中星者以为附庸。”若然，附庸不系星，其馀皆系星也。又云“任谓就地所生，因民所能”者，地之所生出物不同，民之所资事业有异，谓若居山者利其金玉、锡石、禽兽、材木，居泽者利其鱼盐，居陆者利其田蚕，是其任谓就地所生因民所能而居之也。

　　辨十有二壤之物而知其种，以教稼穑树艺。（壤亦土也，变言耳。以万物自生焉则言土，土犹吐也。以人所耕而树艺焉则言壤，壤，和缓之貌。《诗》云：“树之榛栗。”又曰：“我艺黍稷。”艺犹莳也。

　　○种，章勇反。榛，则人反。莳，时至反。）

　　[疏]“辨十”至“树艺”

　　○释曰：此十二壤即上十二土。上经论居人物之事，此经辨其种殖所宜，故变其文。云“辨十二壤之物”者，分别物之所生而知其所殖之种，遂即以教民，春稼秋穑，以树其木，以艺其黍稷也。

　　○注“壤亦”至“莳也”

　　○释曰：上经既欲居民，不必皆须树艺，故云土取万物自生为名。此经据树艺而言，故变云壤，取和缓为义，故郑云“变言耳”。《诗》云“树之榛栗”，是《定之方中》诗，引之证经树是植木。又曰“我艺黍稷”，是《楚茨》之诗，引之证经艺是黍稷也。

　　以土均之法辨五物九等，制天下之地征，以作民职，以令地贡，以敛财赋，以均齐天下之政。（均，平也。五物，五地之物也。九等，も刚、赤缇之属。征，税也。民职，民九职也。地贡，贡地所生，谓九。财谓泉。赋谓九赋及军赋。

　　○も，虽营反。缇，音低。）

　　[疏]“以土”至“之政”

　　○释曰：“以土均之法辨五物”者，即上山林川泽之等是也。云“九等”者，据五地之内分为九等之地，も刚、赤缇之属，其种所宜不同也。云“制天下之地征”者，言天下则并畿外邦国所税入天子而言也。此地征与下为目也。“以作民职”者，民有职业，乃可税之。云“以令地贡”者，地贡即九职之税也。云“以敛财赋”者，敛财即大宰“九赋敛财贿”，一也。既言财又别言赋者，欲见财既为九赋敛财，赋中又兼有军赋，故财赋殊言之。云“以均齐天下之政”者，大司徒以法均齐之，天下皆使依法，故云均齐天下之政也。

　　○注“均平”至“军赋”

　　○释曰：九等知是も刚之属者，但地或云十等，或云五地，或云十二土，皆无云九等者，案《草人职》云，も刚、赤缇之属有九等，皆是地势所宜粪种之法，故郑以も刚、赤缇之属解之。云“地贡，贡地所生，谓九”者，案：大宰以九职任万民，即云“一曰三农生九”，此经云“以作民职”，为九职，即云“令地贡”，明贡是九可知。云“财谓泉”者，案《大宰》云“以九赋敛财贿”，彼注亦云：“财，泉”，则以泉当赋泉之数也。云“赋谓九赋及军赋”者，以经云财赋不得为一事解之。今郑以赋为军赋者，则赋中兼军赋，谓甲士三人、步卒七十二人之等。

　　以土圭之法测土深，正日景，以求地中。日南则景短多暑，日北则景长多寒，日东则景夕多风，日西则景朝多阴。（土圭，所以致四时日月之景也。测犹度也，不知广深故曰测。故书求为救，杜子春云：“当为求。”郑司农云：“测土深，谓南北东西之深也。日南谓立表处大南，近日也。日北谓立表处大北，远日也。景夕谓日跌景乃中，立表之处大东，近日也。景朝谓日未中而景中，立表处大西，远日也。”玄谓昼漏半而置土圭，表阴阳，审其南北。景短於土圭谓之日南，是地於日为近南也。景长於土圭谓之日北，是地於日为近北也。东於土圭谓之日东，是地於日为近东也。西於土圭谓之日西，是地於日为近西也。如是则寒暑阴风偏而不和，是未得其所求。凡日景於地，千里而差一寸。

　　○深，尺鸩反。景，如字，本或作影，非，下及注同。度，待洛反，下同。近，附近之近，下同。远日，于万反。跌，待结反。）

　　[疏]“以土”至“多阴”

　　○释曰：案《玉人职》云“土圭尺有五寸”。周公摄政四年，欲求土中而营王城，故以土圭度日景之法测度也。度土之深，深谓日景长短之深也。正日景者，夏日至，昼漏半，表北得尺五寸景，正与土圭等，即地中，故云“正日景以求地中”也。“日南则景短多暑”者，周公度日景之时，置五表。五表者，於颍川阳城置一表为中表，中表南千里又置一表，中表北千里又置一表，中表东千里又置一表，中表西千里又置一表。今言日南景短多暑者，据中表之南表而言，亦昼漏半，立八尺之表，表北得尺四寸景，不满尺五寸，不与土圭等，是其日南，是地於日为近南。景短多暑，不堪置都之事北。云“日北”者，据中表之北表而言，亦昼漏半，表北得尺六寸景，是地於日为近北，是其景长多寒之事也。云“日东则景夕多风”者，据中表之东表而言，亦於昼漏半中表景得正时，东表日已跌矣，是地於日为近东。亦昼漏半已得夕景，故云景夕多风。云“日西则景朝多阴”者，据中表之西表而言，是地於日为近西。亦於昼漏半中表景得正时，西表日未中乃得朝时之景，故云日西则景朝多阴。此经皆未得所求耳。解《洪范》之义，依《五行传》，风属中央，雨属东方。今西方云多阴，东方云多风者，土为木妻，木为金妻，从妻所好。故月离於箕，风扬沙，月离於毕，俾滂池。故此东方多风、西方多阴，阴即雨也。

　　○注“土圭”至“一寸”

　　○释曰：案《冯相氏》云“冬夏致日，春秋致月”，皆以土圭度之。是以《冬官考工记》云“土圭尺有五寸以致日”，郑云：“土圭，所以致四时日月之景也。”云“测犹度也，不知广深，故曰测”者，广深喻远近。以经云测土深，故郑云广深也。郑司农云“测土深谓南北东西之深也”者，先郑据经云日南、日北、日东、日西，皆以土圭测度之，先郑又云“日南谓立表处大南，近日”云云，先郑之意，日於地中而在南，故以南表为近日，北表为远日。日出东方而西流，故以东表为近日，西表为远日。云“景夕谓日跌景乃中”者，於昼漏半，东表日跌，中表景乃中。又云“景朝谓日未中而景中”者，亦於昼漏半，西表日未中，而中表景乃中也。“玄谓昼漏半而置土圭，表阴阳，审其南北”者，後郑释景长短之意。度景之法，冬至夏至，皆可为之。皆据昼漏半者，以取日正午乃得其端直也。云“表阴阳”者，东方西方是阴阳，故别云审其南北也。又云“景短於土圭谓之日南，是地於日为近南”云云，後郑之义与先郑不殊。更云“是地於日为近南已下”者，先郑云近日远日，恐人以为南方东方地高为近日，北方西方地下为远日，有此地高下之嫌，故後郑增成先郑之义，而云是地於日为近北，於日为近东，於日为近西。四方之表，皆去中表千里，而云是立表之处，其地於天下之日为近南、为近北、为近东、为近西也。云“如是则寒暑阴风偏而不和，是未得其所求”者，此言对下经地中是阴阳风雨和会，为得所求也。云“凡日景於地千里而差一寸”者，案《三光考灵耀》云“四游升降於三万里中”，下云“日至之景尺有五寸，谓之地中”。则是半三万里而万五千里，与土圭等，是千里差一寸，算法亦然。言此者，欲见经日南日北之等，皆去中表千里为术，景长景短皆差一寸耳。知表皆高八尺而以昼漏半者，以其《通卦验》云：“冬日至，树八尺之表，日中视其晷。”是以知用八尺表，而以昼漏半度景也。

　　日至之景尺有五寸，谓之地中：天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也。然则百物阜安，乃建王国焉，制其畿方千里而封树之。（景尺有五寸者，南戴日下万五千里，地与星辰四游升降於三万里之中，是以半之得地之中也。畿方千里，取象於日一寸为正。树，树木沟上，所以表助阻固也。郑司农云：“土圭之长尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景与土圭等，谓之地中。今颍川阳城地为然。）

　　[疏]“日至”至“树之”

　　○释曰：上经置五表於四方，四表未得所求，今於中表夏日至亦昼漏半立八尺之表，表北得景尺有五寸，景与土圭等，谓之地中。於此地中之所，“天地之所合也”者，天地不合，万物不生，天地配合，万物乃生，故《乐记》云“天地合”是也。“四时之所交也”者，即《尚书》所云“宅南交”，孔云：“言夏与春交。”举一隅以见之，则秋与夏交、冬与秋交、春与冬交可知，故云四时所交也。“风雨之所会也”者，风雨所至会合人心，谓若《礼器》云“飨帝於郊，风雨寒暑时”是也。“阴阳之所和也”者，谓若昭四年《左氏》申丰云“冬无愆阳，夏无伏阴”，是其阴阳和也。“然则百物阜安”者，总结上句所合已下。然尢如是。阜，盛也。如是四事得所，则百物盛安也。“乃建王国焉”者，建，立也。於此盛安之处乃立王之国城焉。“制其畿方千里”者，王畿千里，以象日月之大。中置国城，面各五百里，制畿界。“而封树之”者，於畿封之上而作深沟，土在沟上谓之为封，封上树木以为阻固，故云而封树之。

　　○注“景尺”至“为然”

　　○释曰：云“景尺有五寸”者，欲释经景尺有五寸得地中之意。云“南戴日下万五千里”者，景一寸差千里，故於地中尺五寸景，去南戴日下万五千里。云“地与星辰四游升降於三万里之中”者，《考灵耀》文。言四游升降者，春分之时，地与星辰复本位；至夏至之日，地与星辰东南游万五千里，下降亦然；至秋分还复正；至冬至，地与星辰西北游亦万五千里，上升亦然；至春分还复正。进退不过三万里，故云地与星辰四游升降於三万里之中，是以半之得地之中也。云“畿方千里，取象於日一寸为正”者，郑注《王制》，“象日月之大，亦取晷同”，此云取象於日一寸为正，不言象日月之大者，略不言之矣。云一寸为正者，即是景一寸地千里，与《王制》注“晷同”一也。案《元命包》云“日圆，望之广尺，以应千里”，故郑注《王制》云“象日月之大”也。又案《考灵耀》曰：“从上临下八万里，天以圆覆，地以方载。”《河图括地象》曰：“天不足西北，地不足东南。西北为天门，东南为地户。天门无上，地门无下。”又云：“极广长，南北二亿三万，二千五百里，东西二亿三万三千里。”又云：“天左动，起於牵牛。地右动，起於毕。”《广雅》云：“天圜，南北二亿三万三千五百里七十五步。东西短，减四步。周六亿十万七百里二十五步。从地至天，亿一万六千七百八十七里半。下度地之厚，与天高等。”《天度》云：“东方七宿七十五度，南方七宿百一十二度，西方七宿八十度，北方七宿九十八度四分度之一。四方三百六十五度四分度之一。度二千九百三十二里。二十八宿间相距，积百七万九百一十三里，径三十五万六千九百七十里。”郑司农云“颍川阳城地为然”者，颍川郡阳城县是周公度景之处，古迹犹存，故云地为然也。案《春秋左氏》，武王克商，迁九鼎於洛，邑欲以为都，不在颍川地中者，武王欲取河洛之间形胜之所，洛都难不在地之正中，颍川地中仍在畿内。若然，武王已迁鼎於洛，欲以为都，周公又度景求地中者，武王虽定鼎讫，周公更度之者，所以审慎故。案《书传》云“四年建侯卫，五年营成周”，建侯卫者，在《尚书 康诰》封康叔是也。案《康诰》云：“惟三月，哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛，四方之民大和会。”注云：“岐镐之域处五岳之外，周公为其於政不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。四方民闻之，同心来会，乐即功作，效其力焉。是时周公居摄四年也。”又案《召诰》“惟三月丙午フ”，注云：“是时周公居摄五年。越三日戊申，大保朝至於洛，卜宅。厥既得卜，则经营之。”若然，洛邑在摄政四年初为基止，至五年，乃正营之也。

　　凡建邦国，以土圭土其地而制其域：诸公之地，封疆方五百里，其食者半；诸侯之地，封疆方四百里，其食者参之一；诸伯之地，封疆方三百里，其食者参之一；诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；诸男之地，封疆方百里，其食者四之一。（土其地，犹言度其地。郑司农云：“土其地，但为正四方耳。其食者半，公所食租税得其半耳，其半皆附庸小国也，属天子。参之一者亦然。故《鲁颂》曰：‘锡之山川，土地附庸。奄有龟蒙，遂荒大东，至于海邦。’《论语》曰：‘季氏将伐颛臾，孔子曰：先王以为东蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣。’此非七十里所能容，然则方五百里四百里合於《鲁颂》、《论语》之言。诸男食者四之一，方五十里，独此与今五经家说合耳。”玄谓其食者半、参之一、四之一者，土均均邦国地贡轻重之等。其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易，必足其国礼俗丧纪祭祀之用，乃贡其馀。若今度支经用，馀为司农矣。大国贡重，正之也。小国贡轻，字之也。凡诸侯为牧正帅长及有德者，乃有附庸，为其有禄者当取焉。公无附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。进则取焉，退则归焉。鲁於周法不得有附庸，故言锡之也。地方七百里者，包附庸，以大言之也。附庸二十四，言得兼此一等矣。

　　○疆，居良反，下同。颛，之宣反。臾，音榆。率，音律，又音类，後注同。正之，音征。字，如字，一音兹。为其，于伪反。）

　　[疏]“凡建”至“之一”

　　○释曰：上经既陈天子之国并畿内千里，此经说诸侯邦国，故云“凡建邦国以土圭土其地”。土犹度也，以土圭度其地。假令封上公五百里，国北畔立八尺之表，夏至昼漏半，得尺五寸景，与土圭等，南畔得尺四寸五分，其中减五分。一分百里，五分则五百里。减四分则四百里封侯，减三分则三百里封伯，减二分则二百里封子，减一分则一百里封男，是土其地之法。“而制其域”者，自上公五百里已下，境界皆有营域封圻。云“诸公之地封疆方五百里，其食者半”者，言天子封公以五百里之地，其一国之税天子食其半。云“诸侯之地封疆方四百里，其食者参之一”者，谓三分之，天子食其一分。云“诸伯之地封疆方三百里其食者，参之一”者，亦与侯同。云诸子之地诸男之地皆云四之一者，谓总得一国之税，四分之，天子食其一分，故云其食者四之一。其天子所食者，皆谓诸侯市取美物以贡天子，即《大宰》九贡是也。其公之税有半，侯伯有三之二，子男有四之三，皆自入充国家畜积礼俗丧纪之用也。

　　○注“土其”至“等矣”

　　○释曰：“土其地犹言度其地”者，案：上经以土圭之法测土深，测犹度也，此经云以土圭土其地，以土正当测处，故云土其地犹言度其地也。“司农云土其地但为正四方耳”者，司农意，案上经天子度取土中，此封诸侯但正四方而已，不求土中，故云但为正四方，谓五百里四百里之等。云“其食者半，公所食租税得其半耳，其半皆附庸小国也，属天子。参之一亦然”者，司农意，以经云其食者半，与参之一、四之一者自食，其馀并入天子，故云其食者半，公所食租税得其半耳，其半皆附庸小国也，属天子。参之一亦然也。先郑虽不云四之一，司农意亦四分分之，三分入天子，一分自食。司农之义於经文虽似通，若然，则大国贡轻次，国小国贡重，非字小之法，於义不可，故後郑不从。引《鲁颂》曰“锡之山川”已下至“社稷之臣”，此司农之意，上公已下尽有附庸，鲁虽侯爵，受五百里之国，《明堂位》云七百里者，五百里外并是附庸，即公五百里者亦半为附庸，故上注云其半皆附庸是也。云“此非七十里所能容”者，司农之意，见孟子、何休之徒言周之制无五百里四百里国，鲁国唯有七十里而已，故破诸家，据《鲁颂》、《论语》非七十里之所能容也。云“然则方五百里四百里合於《鲁颂》、《论语》之言”者，司农据此经公五百里侯四百里与《鲁颂》、《论语》合，亦是破诸家之意。云“诸男食者四之一方五十里”者，司农意，男国百里，开方得五十里者四。经云其食者四之一，谓三分入天子，一分自食，所食者唯有五十里。云“独此与今五经家说合耳”者，五经家谓若张苞、何休、孟子等，皆以为周法公侯方百里，伯七十里，子男五十里，子男五十里，故男食五十里，是与五经家说合。若自子已上以百里七十里国，於此经二百里已上四之一、三之一不合，故直举男地而言。“玄谓其食者半、参之一、四之一者，土均均邦国地贡轻重之等”者，案下《土均》云均地贡，均即此所均征税邦国地贡轻重是也。云“其率之也，公之地以一易，侯伯之地以再易，子男之地以三易”者，其民受地，有一易再易，故此诸侯之地，据贡入天子以耕之者，入诸侯者，以易而不耕者，故以公之地贡半，似二百亩佃半也。侯伯之地三之一贡入天子，似家三百亩，佃百亩，留二分似荒废者也。子男之地以三易，四之一贡与天子，似家得四百亩，佃百亩，留三分，似三百亩不耕者也。民但家无三易之地，直以况义耳。云“必足其国礼俗丧纪祭祀之用，乃贡其馀”者，後郑意，释公国贡半已下渐少之意。言公受地广，税物多，但留半自用，即足其国俗丧纪及畜积之用，故以半为馀贡入天子。其侯伯受地差少，则其税亦少，故三分之二留自用乃足其国，以一分为馀贡入天子。其子男受地又少，其税转少，故四分之乃足其国，亦以一分为馀贡入天子。注虽不言畜积，但言足其国，明畜积注中乃得云足，故《王制》云“国无九年之畜曰不足”是也。云“若今度支经用，馀为司农矣”者，度支经用，似国家丧纪所用。馀为司农矣者，入天子，故据汉法以况之。云“大国贡重正之也，小国贡轻字之也”者，谓若四之一是也。字，爱也，谓爱小国之法。若然，三之一者是不轻不重。後郑言此者，破先郑其食者四之一，三分贡与天子，三之一者，二分贡与天子，非字小之法。又见采地之税四之一，一分贡与天子，故不从先郑之义。云“凡诸侯为牧正帅长及有德者，乃有附庸”者，案《王制》云：“五国以为属，属有长；十国以为连，连有帅；三十国以为卒，卒有正；二百一十国为州，州有伯。”伯即牧也。此牧正帅长皆是有功诸侯乃得为之，有功即有附庸。又诸侯有德，虽不为牧正帅长，亦得有附庸，故郑总云诸侯牧正帅长及有德者乃有附庸焉。云“为其有禄者当取焉”者，谓取间田为附庸以为禄也。云“公无附庸”者，以其天子畿方千里，上公五百里，地极，故无附庸也。云“侯附庸九同”者，以其侯有功，进受公地。但公五百里，开方之，方百里者五五二十五，侯四百里，开方之四四十六，加九同则为二十五同，与公等，故知侯附庸九同。云“伯附庸七同”者，伯地三百里，三三而九，加七同则为十六同，与侯等，故知伯附庸七同也。云“子附庸五同男附庸三同”者，以其子有功进受伯地，加五同与伯等。男有功受子地，男本一同，加三同与子等。开方之皆可知。云“进则取焉，退则归焉”者，进则取焉谓附庸者，退则归焉者谓为间田者也。故《王制》一州之内二百一十国，其馀以为附庸间田，并言之矣。云“鲁於周法不得有附庸，故言锡之也”者，鲁虽为侯爵，以其王子母弟，虽为侯伯，画服如上公，受五百里之地，与上公等。成王以周公制典法之勋，赐鲁以侯伯子男四等附庸，故《明堂位》云“地方七百里”。郑云“方七百里者包附庸，以大言之也”，又云“附庸二十四，言得兼此四等矣”者，鲁本五百里，四面各加百里，四五二十，即二十同，四角又各百里，为四同，故云附庸二十四。言周公有德，兼侯九同、伯七同、子五同、男三同，故云兼此四等矣。凡言同者皆百里地，百里则为国，周法不满百里乃为附庸。今皆名附庸为同者，但附庸实不满百里，积集附庸成同，并数之矣。假令男附庸三同，附庸国则多矣，据成周而言三耳。自馀五同七同已上，其义可知也。

　　凡造都鄙，制其地域而封沟之，以其室数制之。不易之地家百亩，一易之地家二百亩，再易之地家三百亩。（都鄙，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙所居也。《王制》曰：“天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三。”此盖夏时采地之数，周未闻矣。《春秋传》曰：“迁郑焉而鄙留。”城郭之宅曰室。《诗》云：“嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。”其室数制之，谓制丘甸之属。《王制》曰：“凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必参相得。”郑司农云：“不易之地岁种之，地美，故家百亩。一易之地休一岁乃复种，地薄，故家二百亩。再易之地休二岁乃复种，故家三百亩。

　　○亩，本亦作古亩字。甸，刘常证反。复，扶又反，下同。）

　　[疏]“凡造”至“百亩”

　　○释曰：上言王畿及诸侯邦国，至此更言畿内都鄙三等采地。云“凡造都鄙制其地域”者，案《载师职》“家邑任稍地，小都任县地，大都任地”，又下文《小司徒职》云：“四丘为甸，四甸为县，四县为都。”家邑二十五里，小都五十里，大都百里，是造都鄙制其地域也。云“而封沟之”者，谓三等采地四境界上皆有沟，封而树之，以为阻固。云“以其室数制之”者，其室在都邑之内，而云制之者，依其城内室数，於四野之中制地与之，谓若九夫为井、四井为邑、四邑为丘、四丘为甸、四甸为县、四县为都之等是也。云“不易之地家百亩者，此谓上地，年年佃之，故家百亩。云“一易之地家二百亩”者，谓年别佃百亩、废百亩。云“再易之地家三百亩”者，以其地薄，年年佃百亩、废二百亩，三年再易乃遍，故云再易也。

　　○注“都鄙”至“百亩”

　　○释曰：言“都鄙，王子弟公卿大夫采地”者，公在大都，卿在小都，大夫在家邑。其亲王子母弟与公同在大都，次疏者与卿同在小都，次更疏者与大夫同在家邑，故总云都鄙王子弟公卿大夫采地也。云“其界曰都，鄙所居也”者，三等采地皆有城郭，是其鄙所居也。据其四境，即是其界曰都。又引《王制》曰“天子之县内方百里之国九”云云，又云“此盖夏时采地之数”者，案：殷周皆称“畿内”，《王制》云“县内”，疑是夏时，故云此盖夏时采地之数也。云“周未闻矣”者，案《洛诰》传云“天下诸侯入来，进受命於周，退见文武之户者，千七百七十三诸侯”，注云：“八州，州立二百一十国，畿内九十三国。”云畿内九十三国，即此都鄙之数有文矣。而云未闻者，以无正文，故疑焉。或未可闻其大国、次国、小国各有几国，故云未闻，其实总数则闻之矣。云“《春秋传》曰：迁郑焉而鄙留”者，案桓十一年夏五月，郑伯寤生卒。秋七月，葬郑庄公。九月，宋人执郑祭仲。《公羊》云：“祭仲者何？郑相也。何以不名？贤乎祭仲，以为知权也。其为知权奈何？古者郑国处於留，先郑伯有善於郐公者，通乎夫人，以取其国，而迁郑焉，而野留。庄公死，已葬，祭仲将往省于留，涂出於宋，宋人执之，谓之曰：‘为我出忽而立突。’祭仲不从其言，则君必死，国必亡；从其言，则君可以生易死，国可以存易亡，是以谓之权也。”野、鄙不同者何？郑所见传异也。案玄《发墨守》云：“郑始封君曰桓公者，周宣王之母弟，国在宗周畿内，今京兆郑县是也。桓公生武公，武公生庄公，迁居东周畿内，国在虢、郐之间，今河南新郑是也。武公生庄公，因其国焉。留乃在陈、宋之东，郑受封至此三世，安得古者郑国处於留，祭仲将往省留之事乎？”是郑君不从《公羊》。引之者，直取鄙所居为义也，其郑居留之事，犹自不取也，所谓文取而义不取也。云“城郭之宅曰室”，又引诗者，是《七月》诗，取证室在城内，於其室数，制城外井邑。又云“制之谓制丘甸之属”者，案下《小司徒》云四井为邑，以至丘甸县都是也。又引《王制》者，欲见邑在城外，居在城内，外内多少，必参相得之事。

　　乃分地职、奠地守、制地贡而颁职事焉，以为地法而待政令。（分地职，分其九职所宜也。定地守，谓衡麓虞候之属。制地贡，谓九职所税也。颁职事者，分命使各为其所职之事。

　　○奠，刘音定。）

　　[疏]注“分地”至“之事”

　　○释曰：“分地职，分其九职所宜也”者，上经既授上中下地，此经云分地职，故知分地职者是分九职所宜。九职，则《大宰》云“一曰三农生九”是也。所宜，谓若《孝经》“注高田宜黍，稷下田宜稻麦”之类是也。云“定地守谓衡麓虞候之属”者，案昭二十年《左氏传》，晏子云：“山林之木，衡麓守之；泽之萑蒲，舟鲛守之；薮之薪蒸，虞候守之；海之盐蜃，祈望守之。”注云：“衡麓、舟鲛、虞候、祈望，皆官名也。守之，令民不得取之，不共利。”时景公设此守以致疾，故晏子所非，非其不与民同。郑引之者，以正地守之官。若然，此《地官》唯有衡虞，无舟鲛、祈望者，此《周礼》举其大纲，《左氏》言其细别，故详略不同。云“制地贡谓九职所税也”者，此地贡文承地职之，下明非诸侯地贡，是其九职任之、九税敛之。若三农生九则税九，园圃毓草木则税草木之类是也。云“颁职事者，分命使各为其所职之事”者，分命之言，案《尚书 尧典》“分命羲仲宅隅夷，申命羲叔宅南交，分命和仲宅西曰昧谷，申命和叔宅朔方”。此间颁职事，亦是分命，使各为其所职之事。典田之官各有所掌。

　　以荒政十有二聚万民：一曰散利，二曰薄征，三曰缓刑，四曰弛力，五曰舍禁，六曰去几，七曰眚礼，八曰杀哀，九曰蕃乐，十曰多昏，十有一曰索鬼神，十有二曰除盗贼。（荒，凶年也。郑司农云：“救饥之政，十有二品。散利，贷种食也。薄征，轻租税也。弛力，息繇役也。去几，关市不几也。眚礼，《掌客职》所谓凶荒杀礼者也。多昏，不备礼而娶，昏者多也。索鬼神，求废祀而修之，《云汉》之诗所谓‘靡神不举，靡爱斯牲’者也。除盗贼，急其刑以除之，饥馑则盗贼多，不可不除也。”杜子春读蕃乐为藩乐，谓闭藏乐器而不作。玄谓去几，去其税耳。舍禁，若公无禁利。眚礼，谓杀吉礼也。杀哀，谓省凶礼。

　　○弛，式氏反。舍，音扌舍。杀，所界反，徐所例反，注同。蕃，方袁反。）

　　[疏]“以荒”至“盗贼”

　　○释曰：言“以荒政十有二”者，上经见分地职，则有年不熟之时，恐民离散，故以救荒之政十有二条以聚万民，使不离散。“一曰散利”者，谓丰时聚之，荒时散之。积而能散，使民利益，故云一曰散利。“二曰薄征”者，薄，轻也。征，税也。谓轻其税。“三曰缓刑”者，谓凶年犯刑，缓纵之。“四曰弛力”者，弛放其力役之事。“五曰舍禁”者，山泽所遮禁者，舍去其禁，使民取蔬食。“六曰去几”者，几谓呵禁，谓关市去税而几之。“七曰眚礼”者，谓吉礼之中眚其礼数。“八曰杀哀”者，谓凶礼之中杀其礼数。“九曰蕃乐”者，蕃谓闭藏乐器而不作。“十曰多昏”者，谓凶荒杀礼，昏者多。“十有一曰索鬼神”者，谓凶年祷祈，搜索鬼神而祷祈之。“十有二曰除盗贼”者，凶年盗贼多，急其刑以除之。

　　○注“荒凶”至“凶礼”

　　○释曰：《下曲礼》云“岁凶，年不登”，即此一荒也，故云“荒，凶年也”。郑司农云“救饥之政十有二品”者，年不熟而民饥，故设政教以救之，故云救饥之政十有二品。十二品即十二条，各有品列而不同。云“散利，贷种食也”者，谓丰时敛之，凶时散之，其民无者，从公贷之。或为种子，或为食用，至秋熟还公。据公家为散，据民往取为贷，故云散利贷种食。云“薄征，轻租税也”者，案《司稼》云“巡野，观稼出敛法”，注云：“丰年从正，俭有所杀，若今十伤二三，实除减半。”是轻租税也。云“弛力，息繇役也”者，案《均人》云“丰年，则公均用三日。中年，则公均用二日。无年，则公均用一日”，此云弛力，谓人食不能二之岁，则移民就，无力役之事。故《均人》又云“凶札则无力政财赋”是也。云“去几，关市不几”者，此後郑不从，以其虽凶年，犹几呵，但去税而已。云“眚礼，《掌客职》所谓凶荒杀礼者也”，则後郑不从者，《掌客》所云“凶荒杀礼”，其总目语，无所指斥，故郑以为眚吉礼。云“多昏，不备礼而娶昏者多也”者，昏礼有六，并有玄束帛，凶荒为昏，不可备行此礼，使有女之家得减口数，有男之家易得其妻，故娶昏者多也。云“索鬼神求废祀而修之”者，年有凶灾，鬼神不佑。经云索鬼神，谓搜索鬼神而祭之，是求废祀而修之。求废祀而修之，即《云汉》之诗“靡神不举”是也。连引“靡爱斯牲”者，见索鬼神是祈祷之事，须牲体以荐之。案《左氏》庄二十五年传云：“天灾，有币无牲。”此诗云“靡爱斯牲”者，若天灾之时，祈祷无牲，灾成之後，即有牲体，故云靡爱斯牲。云“除盗贼，急其刑以除之，饥馑则盗贼多，不可不除也”者，上文既言缓刑，其馀盗贼用急刑，乃上下文为妨，故郑云饥馑则盗贼多，不可不除，故须急其刑以除之。杜子春云“读蕃乐为藩乐，谓闭藏乐器而不作”者，经云蕃者，是蕃育之字，故读从藩，是藩闭之字。案《大司乐》云“大凶大灾，令弛县”，注云：“弛，释下之，若今休兵鼓之为。”彼又云：“日月食，四镇五岳崩，诸侯薨，令去乐。”注云：“去乐，藏之。”引《春秋传》曰“壬午犹绎，万入去”，万言入，则去者不入，藏之可知。彼之二文云令弛县，据路寝常县之乐，释下之；去乐，据庙中祭时暂县之乐，去而藏之。此云藩乐，谓闭藏乐器，据庙中祭祀，藏去乐器而不作。若然，祭祀不作，明路寝常县亦释下之，互见其义。“玄谓去几，去其税耳”者，破先郑之义全不几。後郑必直去其税犹几之者，案《司关》云：“国凶札，则无门关之征，犹几”，明知司农之义非。云“舍禁，若公无禁利”者，案：《左传》襄公九年冬，公会晋侯伐郑，同盟于戏。“晋侯归，谋所以息民。魏绛请施舍，输积聚以贷，自公以下，苟有积者尽出之。国无滞积，亦无困人，公无禁利”。杜注云“与民共”是也。云“眚礼，谓杀吉礼也”，云“杀哀，谓省凶礼”者，此破司农之义。司农引《掌客职》“凶荒杀礼”证眚礼。後郑之意，凶荒杀礼是总目之言，不专於吉礼。郑知眚礼专是吉礼者，以其下有杀哀，与眚礼相对，故知眚礼专是吉礼也。案：襄公二十四年，冬，大饥，《梁传》云：“五不升，为大饥。一不升谓之兼，二不升谓之饥，三不升谓之馑，四不升谓之康，五不升谓之大侵。”大侵即大饥，一也。又案《廪人》云：“人食四上也，三中也，二下也。若食不能人二，则令移民就。”不能人二之岁，即是大饥年也。此云荒政者，亦据大凶年为义。案《均人》云“凶札无力政财赋”，此既据大饥，犹云薄征者，此经虽主大饥，兼记一二不熟之岁，故有轻税也。此郑云荒凶年，则荒与凶一也。案：《大司乐》大札、大荒、大凶，荒凶别者，其实凶荒是一，故《宗伯》云“以荒礼哀凶札”，是凶荒不异。《司农》凶荒别文者，以凶为凶年，以荒为荒乱，兼见斯义，故凶荒别文也。

　　以保息六养万民：一曰慈幼，二曰养老，三曰振穷，四曰恤贫，五曰宽疾，六曰安富。（保息，谓安之使蕃息也。慈幼谓爱幼少也。产子三人与之母，二人与之饩，十四以下不从征。养老，七十养於乡，五十异长之属。振穷，扌升扌求天民之穷者也。穷者有四，曰矜、曰寡、曰孤、曰独。恤贫，贫无财业禀贷之。宽疾，若今癃不可事不卒，可事者半之也。安富，平其繇役，不专取。

　　○少，诗照反。扌升，音拯。扌求，音救，本亦作拯救。矜，古顽反。癃，音隆。卒，子忽反。）

　　[疏]“以保”至“安富”

　　○释曰：上经既陈凶荒不安之事，故此经陈安养万民之道。云“以保息六养万民”者，民不安即不得蕃息，安则蕃息。保，安也。民使蕃息有六条，以养万民，故云以保息六养万民也。

　　○“保息”至“专取”

　　○释曰：云“产子三人与之母，二人与之饩”，皆是《越语》。范蠡欲速报吴，为此权礼，使国民众多，故令国人壮者无取老妇，老者无取壮妻。女子十七不嫁，父母有罪；丈夫二十不娶，亦罪其父母。生丈夫，二壶酒，一犬，生女子，二壶酒，一豚。生三人，公与之母，生二人与之饩。引之者，见其爱幼少之法，不必尽如其礼。云“十四以下不从征”者，案《乡大夫职》，国中七尺，野自六尺，皆从征。案：《论语》云“可以六尺之孤”，注云：“六尺谓年十五。”则十五从征，十四以上不从征可知，亦是爱幼之事也。云“养老，七十养於乡”者，案《王制》云：“五十养於乡，六十养於国，七十养於学。”彼谓大夫士也。《王制》又云“凡三王养老，皆引年”，注云：“已而引户校年，当行复除也。老人众多，非贤者不可皆养。”故《食货志》云“七十已上上所养也”。此云七十养於乡，亦谓有贤行者也。云“五十异长之属”者，是《王制》文。《礼记》常法，庶人食稷，士兼食黍，大夫又加以粱。今虽庶人，至五十，或与士大夫同食黍粱，故云异长。云“振穷，扌升救天民之穷者也。穷者有四，曰矜，曰寡，曰孤，曰独”者，案《王制》云：“老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡，少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独。”郑依此而言。此四者，天民之穷而无告者也，皆有常饩，故曰振穷。云“恤贫，贫无财业禀贷之”者，案《旅师》云：“凡用粟，春颁而秋敛之。”注云：“困时施之，饶时收之。”是其恤贫之法，故云无财业禀贷之。云“宽疾，若今癃不可事不卒”者，汉时癃病不可给事，不计以为士卒，若今废疾者也。云“可事者半之也”者，谓不为重役，轻处使之，取其半功而已，似今残疾者也。是其宽饶疾病之法。云“安富，平其繇役，不专取”者，言繇役均平，又不专取，则富者安，故云安富也。

　　以本俗六安万民：一曰A134宫室，二曰族坟墓，三曰联兄弟，四曰联师儒，五曰联朋友，六曰同衣服。（本犹旧也。美，善也。谓约攻坚，风雨攸除，各有攸宇。族犹类也。同宗者，生相近，死相迫。连犹合也。兄弟，昏姻嫁娶也。师儒，乡里教以道艺者。同师曰朋，同志曰友。同犹齐也。民虽有富者，衣服不得独异。

　　○[A134]，音美。联兄弟，一本作聚兄弟。，陟角反。）

　　[疏]“以本”至“衣服”

　　○释曰：上经陈养万民之法，此经说安民庶之道。“以本俗六安民”者，本，旧也。不依旧俗创立制度，民心不安，若依旧俗，民心乃安，故以本俗六条以安民也。

　　○注“本犹”至“独异”

　　○释曰：云“谓约攻坚，风雨攸除，各有攸宇”者，此《斯干》美宣王之诗也。案彼诗云“约之阁阁”，约谓扌留土。“之橐橐”，谓筑之，橐橐用力，是其约攻坚。攸，所也。能使风雨所除。宇，居也。君子小人各有所居。引之者，证美宫室也。经云“[A134]宫室”，明不使华美，故以攻坚解之。云“族犹类也。同宗者，生相近，死相迫”者，案《左氏传》云“非我族类，其心必异”，族类是一，故云族犹类也。经云“族坟墓”，是死相迫，明生时居住相近可知，故郑云同宗者生相近，死相迫也。云“连犹合也。兄弟，昏姻嫁娶也”者，案《尔雅 释亲》云“父之党为宗族，母与妻党为兄弟”，则兄弟之名施於外亲为正。又案《丧服记》“兄弟皆有外邦”及“与兄弟居”，彼皆据同宗小功已下。知此兄弟是昏姻，非是同宗者，见上云疾坟墓是同宗，明此兄弟施於外姓昏姻，故《尔雅》又云“妇之党为昏兄弟”。夫妇相名亦为兄弟，故《曾子问》曰“不得嗣为兄弟”，是以知兄弟是婚姻也。云“师儒，乡里教以道艺”者，以其乡立庠，州党及遂皆立序，致仕贤者，使教乡闾子弟。乡闾子弟皆相连合，同就师儒，故云连师儒也。又案《保氏职》“掌养国子以道”，故云教以道艺也。云“同师曰朋，同志曰友”者，案《学而》云“有朋自远方来”，是“朋”者在学之称。此友与朋连文，则亦是在学之称。且此朋友之文复在师儒之下。但朋疏而多，友亲而少，故云同师曰朋，同志曰友。此朋友据在学。案《尚书 泰誓》，武王云“我友邦冢君”，是谓诸侯为友。《洛诰》云“孺子其朋”，谓群臣为朋，朋友之文，所施广矣。郑君皆望文为义，是以所注不同也。云“同犹齐也。民虽有富者，衣服不得独异”者，士已上衣服皆有采章，庶人皆同深衣而已，故云民虽有富者，衣服不得独异，并皆齐等也。

　　正月之吉，始和布教于邦国都鄙。乃县教象之法于象魏，使万民观教象，挟日而敛之。乃施教法于邦国都鄙，使之各以教其所治民。（正月之吉，周正月朔日也。司徒以布王教，至正岁又书教法而县焉。

　　○县，音玄，注同。挟，于协反。）

　　[疏]“正月”至“治民”

　　○释曰：“正月之吉”者，谓建子之月一日也。“始和”者，从十二教已下，於此月之时，始调和也。政教皆有故法，依旧而行之。言始和者，若改造云尔，其实不改造也。始以对终，对下县之是在建寅之月为终也。云“布教於邦国都鄙”者，於此正月之时调和教典讫，即布於邦国诸侯及畿内二鄙公卿大夫等。云“乃县教象之法於象魏”者，言乃者，缓辞。是建寅之月乃县教象之法於象魏阙上。云“使万民观教象”者，谓使万民来就雉门象魏之处，观教象文书，使知一年教法。云“挟日而敛之”者，县之从甲至甲为挟日，而後敛藏之於明堂。月月乃更受而行之，谓之听朔者也。云“乃施教法于邦国都鄙”者，案《大宰》六典、八法、八则之等，正月前陈之。正月之下不复言施之者，以其并是当职之事，故不复言所施。且直言施教法於邦国都鄙，则亦含上数事可知。云“使之各以教其所治民”者，若据邦国，使诸侯教所治民；若据都鄙，则使公卿大夫教所治民。

　　○注“正月”至“县焉”

　　○释曰：言正月朔日者，《周礼》凡言正岁者，则夏之建寅正月；直言正月者，则周之建子正月也。吉者，月朔也。故云“正月之吉，周正月朔日也”。“司徒以布王教”者，案《大宰》注云“布王治之事於天下”，此不言天下，注文略，邦国、都鄙则亦天下也。云“至正岁，又书教法而县焉”者，释经“乃县”是正岁县之。必知县在正岁者，亦取义於《小司徒》云“正岁则帅其属而观教法之象”，故知县在正岁也。

　　令五家为比，使之相保；五比为闾，使之相受；四闾为族，使之相葬；五族为党，使之相救；五党为州，使之相；五州为乡，使之相宾。（此所以劝民者也。使之者，皆谓立其长而教令使之。保犹任也。救，救凶灾也。宾，宾客其贤者。故书受为授，杜子春云：“当为受，谓民移徙所到则受之，所去则出之。”又云：“当为纠，谓纠其恶。”玄谓受者，宅舍有故，相受寄也。者，谓礼物不备，相给足也。闾二十五家，族百家，党五百家，州二千五百家，乡万二千五百家。

　　○比，毗志反，下同。，音周。足，刘子喻反。）

　　[疏]“令五”至“相宾”

　　○释曰：此经说大司徒设比闾至於州乡等第家数，各立其官长，教劝於民。大司徒主六乡，故令六乡之内，使五家为一比，则有下士为比长主之，使五家相保，不为罪过。“五比为闾”者，二十五家为一闾，立中士为闾胥。“使之相受”者，闾胥使二十五家有宅舍破损者受寄托。“四闾为族，使之相葬”者，百家立一上士为族师，使百家之内有葬者，使之相助益，故云使之相葬。“五族为党，使之相救”者，五百家立一下大夫为党正，民有凶祸者，使民相救助，故云使之相救。“五党为州，使之相”者，二千五百家为州，立一中大夫为州长，民有礼物不备，使给之。“五州为乡，使之相宾者，万二千五百家为乡，立一六命卿为乡大夫，乡内之民有贤行者，则行乡饮酒之礼宾客之，举贡也，故云使之相宾。

　　○注“此所”至“百家”

　　○释曰：云“此所以劝民者也”者，此经相保、相受、相葬、相救、相、相宾等，皆是民间之事，故云所以劝民也。云“使之者皆谓立其长而教令使之”者，民不独治，必须君长，故云皆谓立其长而教令使之。立长，谓若比长、闾胥至乡大夫等。杜子春云“当为受，谓民移徙所到则受之，所去则出之”者，案《比长职》云“五家相受相和亲”，与此文同，皆谓一闾之内无出入之法。《比长职》又云“徙於国及郊，则从而授之”，注云：“徙谓不便其居也。或国中之民出徙郊，或郊民入徙国中。”彼是出乡闾外，与此闾内自相容受不同，故後郑易之，以为宅舍有故，相受寄托解之。子春又云“当为纠，谓纠其恶”。後郑不从者，此一经相保相受之等，皆是相劝为善，无相纠恶之事，故後郑存字，谓礼物不备，相给足解之。云“闾二十五家”云云，知之者，案此经五家为比，五州为乡，转相增，故其家数可知。

　　颁职事十有二于邦国都鄙，使以登万民：一曰稼穑，二曰树艺，三曰作材，四曰阜蕃，五曰饬材，六曰通财，七曰化材，八曰敛材，九曰生材，十曰学艺，十有一曰世事，十有二曰服事。（郑司农云：“稼穑谓三农生九也。树艺谓园圃毓草木。作材谓虞衡作山泽之材。阜蕃谓薮牧养蕃鸟兽。饬材谓百工饬化八材。通财谓商贾阜通货贿。化材谓嫔妇化治丝。敛材谓臣妾聚敛疏材。生材谓间民无常职，转移执事。学艺谓学道艺。世事谓以世事教能，则民不失职。服事谓为公家服事者。”玄谓生材，养竹木者。

　　○饬，音敕，注同。贾，音古。，音闲。）

　　[疏]“颁职”至“服事”

　　○释曰：大司徒主天下人民之数，故颁下民之职事十有二条於天下邦国及畿内都鄙，使以登成万民。此经不言乡遂及公邑者，举外以包内，司徒亲主乡遂公邑，颁之可知。云“一日稼穑”已下至“八曰敛材”已上，即《大宰》九职中八者是也。大宰既掌之，此又重掌者，以大宰尊官，总知其数，此司徒是主民之官，亲自颁行，义各有异也。云“一日稼穑”者，种之曰稼，敛之曰穑。“二曰树艺”者，树谓植木，谓若树之榛栗。艺谓种黍稷，谓若“艺麻如之何”、“我艺黍稷”之类是也。案：《大宰》有九职，此“八曰敛材”已上与《太宰》同。《大宰》有九，此唯八者，《大宰》言任万民，随意所云，故有九。九曰闲民，无常职，转移执事。此《司徒》云颁职事，不可颁之使民转移执事，故阙之，唯有八也。“九曰生材”已下加此四事者，以其司徒主民，此四事者是民之事业及学问，故别增之也。

　　○注“郑司”至“木者”

　　○释曰：郑司农云“稼穑谓三农生九也”者，自此已下至聚敛疏材，皆与《太宰》同，但文有详略，其言异耳。九须稼穑，故变言稼穑耳。树艺与园圃毓草木者同，草木须树艺，故亦变言树艺耳。云“作材谓虞衡作山泽之材”者，此文有详略耳。云“阜蕃谓薮牧养蕃鸟兽”者，但养蕃不言阜，此言阜字者，欲见非直蕃息，又使阜盛。云“饬材谓百工饬化八材”者，此亦文有详略耳。云“通财谓商贾阜通货贿”者，货贿即财也，亦文有详略耳。云“敛材谓臣妾聚敛疏材”者，此亦文有详略耳。此八者之义，以具释於《大宰》，故此亦不复重言。云“生材谓间民无常职，转移执事”者，司农之意，此间民在第九，当《大宰》“九曰闲民无常职”，故以闲民解生财也。但周公制礼，大宰任民无常职，於此颁职事，不可颁无常职使民行之，故後郑易之，以为养竹木解之。云“学艺谓学道艺”者，案《保氏职》云：“掌养国子以道，乃教之六艺。”故以艺中兼有道也。云“世事谓以世事教能，则民不失职”者，案《管子》书云：“工之子恒为工，士之子恒为士，商之子恒为商，农之子恒为农。”是以世事教民能，则民不失职也。云“服事谓为公家服事”者，谓若府、史、胥、徒，庶人在官者，是公家服事者也。“玄谓生材养竹木”者，此後郑破司农之义。案：《大宰》事典云“以生万民”，《小宰》事职云“以养万民”，则知生为养。山虞、林衡别官，则知此生材养竹木在於平地，林衡所掌是也。

　　以乡三物教万民而宾兴之：一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。（物犹事也，兴犹举也。民三事教成，乡大夫举其贤者能者，以饮酒之礼宾客之，既则献其书於王矣。知，明於事。仁，爱人以及物。圣，通而先识。义，能断时宜。忠，言以中心。和，不刚不柔。善於父母为孝，善於兄弟为友。睦，亲於九族。姻，亲於外亲。任，信於友道。恤，振忧贫者。礼，五礼之义。乐，六乐之歌舞。射，五射之法。御，五御之节。书，六书之品。数，九数之计。

　　○知，音智。行，下孟反。姻，音因。）

　　[疏]“以乡”至“书数”

　　○释曰：物，事也。司徒主六乡，故以乡中三事教乡内之万民也。兴，举也。三物教成，行乡饮酒之礼，尊之以为宾客而举之。三物者，则下一曰、二曰、三曰是也。

　　○注“民三”至“之计”

　　○释曰：云“民三事教成，乡大夫举其贤者能者，以饮酒之礼宾客之，既则献其书於王矣”者，此并《乡大夫职》文。云“知，明於事”者，谓於前事不惑，若四十而不惑也。云“仁，爱人以及物”者，仁者内善於心，外及於物，谓若《行苇》诗美成王云“敦彼行苇，牛羊勿践履”，是爱人及於苇，苇即物也。云“圣，通而先识”者，案襄二十二年，臧武仲如晋，雨，过御叔，御叔在邑，将饮酒，曰：“焉用圣人。”何休云：“说《左氏传》者曰：‘春秋之志，非圣人孰能之。’言夫子圣人，乃能之。御叔谓臧武仲为圣人，是非独孔子。”玄箴之曰：“武仲者，述圣人之道，鲁人称之曰圣。今使如晋，过御叔，御叔不说学，见武仲而雨行，傲之，云‘焉用圣人为。’《左氏传》载之者，非御叔不说学，不谓武仲圣与孔子同。”若然，此云圣，亦与武仲同，是皆述圣人之道。云“义，能断时宜”者，义，宜也，谓断割合当时之宜也。云“忠，言以中心”者，此以字解之。如心曰恕，如下从心；中心曰忠，中下从心，谓言出於心，皆有忠实也。云“和，不刚不柔”者，谓宽猛相济者也。云“善於父母为孝，善於兄弟为友”者，案《尔雅》云“张仲孝友，善父母为孝，善兄弟为友”，彼不言“於”。此郑云善於父母、善於兄弟，言“於”者，凡言孝友，非直甘肴先奉、昏定晨省而已，谓若《礼记 祭义》云“孝者，先意承志，喻父母於道。国人称之曰：‘幸哉，有子若是，如此美行。’”乃所为父母兄弟所善，故郑云善於父母为孝，善於兄弟为友也。云“睦，亲於九族”者，《尧典》云“九族既睦”，是睦亲於九族也。九族者，上至高祖，下至玄孙，旁及缌麻之内也。云“姻，亲於外亲”，知姻是亲於外亲者，上云睦施於九族，明此姻是亲於外亲也。《左传》云“士逾月，外姻至”，亦据外亲之等。外亲者，则妻族、母族是也。此姻对睦，施於外亲。若不对睦，亦施於内亲。故《论语》云“因不失其亲”，《丧服传》云“与因母同”，此皆施於内亲也。云“任，信於友道”者，谓朋友有道德，则任信之，故《论语》云“信则人任焉”是也。云“恤，振忧贫者”者，恤训为忧，振训为救，故知恤，振忧贫者也。云“礼，五礼之义”，自此已下至九数，皆取义於《保氏》。案《保氏职》：“掌养国子以道，教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数。”案彼注云：“五礼者，玄谓吉、凶、宾、军、嘉。六乐者，玄谓《云门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》。五射者，先郑云：‘白矢、参连、剡注、襄尺、井仪。’五御者，先郑云：‘鸣和鸾、逐水曲、过军表、舞交衢、逐禽左。’六书者，先郑云：‘象形、会意、转注、处事、假借、谐声。’九数者，先郑云：‘方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、嬴不足、旁要，此九章之术是也。’”彼注又云：“今有重差、夕桀、句股。”此经直陈六艺，《保氏》各有其数，故注《保氏》，具释之。注此，直取《保氏》经以释之。五礼言义者，以其吉凶之等，各有其义。乐言歌舞者，以其作乐时，有升歌下舞。射言法者，以其有升降揖让之法。御言节者，四马六辔，有进退之节。书言品者，形声处事，差品不同。数言计者，有多少算计。各逐义强生称。

　　以乡八刑纠万民：一曰不孝之刑，二曰不睦之刑，三曰不睦之刑，四曰不弟之刑，五曰不任之刑，六曰不恤之刑，七曰造言之刑，八曰乱民之刑。（纠犹割察也。不弟，不敬师长。造言，讹言惑众。乱民，乱名改作，执左道以乱政也。郑司农云：“任谓朋友相任，恤谓相忧。”

　　○弟，音悌，注同。）

　　[疏]“以乡”至“之刑”

　　○释曰：上设三物教万民，民有不从教者，则设刑以刑之，故言“以乡八刑纠万民”也。云“一曰不孝之刑”者，有不孝於父母者则刑之。《孝经》不孝不在三千者，深塞逆源，此乃礼之通教。兼戒凡品，故不孝有刑也。“二曰不睦之刑”者，不相亲睦亦刑之。“三曰不姻之刑”者，不亲於外亲亦刑之。“四曰不弟之刑”者，谓不敬师长亦刑之。“五曰不任之刑”者，谓不信任於朋友亦刑之。“六曰不恤之刑”者，谓见灾危而不忧恤亦刑之。“七曰造言之刑”者，有造浮伪之言者，亦刑之。“八曰乱民之刑”者，谓执左道乱政则刑之。

　　○注“纠犹”至“相忧”

　　○释曰：云“纠犹割察也”者，谓察取乡中八种之过，断割其罪。云“不弟，不敬师长”者，此不弟，即上六行友是也。上文在睦姻之上，此变言弟，退在睦姻之下者，上言友，专施於兄弟；此变言弟，兼施於师长，故退在睦姻之下。云“造言，讹言惑众”者，案《王制》“行伪而坚，言伪而辨”，与此造言一也，是讹言惑众也。云“乱民，乱名改作，执左道以乱政也”者，乱名已下，皆《王制》文。案彼注乱名改作谓变易官与物之名，更造法度。左道，若巫蛊及俗禁，并是乱政之民也。上三物有六德、六行、六艺，六德、六艺不设刑，独於六行设刑者，郑注《师氏》云：“在身为德，施之为行。”德为在身，不施於物，六艺亦是在身之能，不施於人，故二者不设刑。其行并是施之於人，故禁其恐有愆负，故设刑以防之也。造言乱民，民中特害，故六行之外，别加此二刑。

　　以五礼防万民之伪，而教之中。（礼所以节止民之侈伪，使其行得中。郑司农云：“五礼谓吉、凶、宾、军、嘉。”）

　　[疏]“以五”至“之中”

　　○释曰：“以五礼防万民之伪而教之中”者，案《礼记 乐记》云“礼者，著诚去伪”。故以礼防万民之伪，而教之使得中正也。

　　○注“礼所”至“军嘉”

　　○释曰：礼者，辨尊卑，别贵贼，皆有上下之宜，不得奢侈僭伪。故云礼所以节止民之侈伪也。使其行得中者，上不逼下，下不僭上，得其中正是也。郑司农云：“五礼谓吉凶宾军嘉”者，《春官 大宗伯》文也。

　　以六乐防万民之情，而教之和。（乐所以荡正民之情思，使其心应和也。郑司农云：“六乐谓《云门》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》。”

　　○思，悉吏反。应，应对之应。招，上朝反，本亦作韶。，音护，本亦作护。）

　　[疏]“以六”至“之和”

　　○释曰：案《乐记》云“大乐与天地同和”，《孝经》云“移风易俗莫善於乐”，故大司徒云乐防万民之情而教之，使应和也。

　　○注“乐所”至“大武”

　　○释曰：案《乐记》云：“在闺门之内，父子兄弟同听之，莫不和亲。”故云“乐所以荡正民之情思，使其心应和”也。郑司农云六乐云门已下，皆《大司乐》文，至彼具释。案：前云六艺，礼、乐、射、御、书、数，不覆申射御书数，而独申礼乐二事，但化民以礼乐为急，故《乐记》云：“心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动於内者也。礼也者，动於外者也。”是致礼乐以治内外之急也。又《孝经》云“安上治民莫善於礼，移风易俗莫善於乐”。是礼乐为化民之急也，故特言礼乐耳。

　　凡万民之不服教而有狱讼者，与有地治者听而断之；其附于刑者归于士。（不服教，不厌服於十二教，贪冒者也。争罪曰狱，争财曰讼。有地治者，谓乡州及治都鄙者也。附，丽也。士，司寇士师之属。郑司农云：“与有地治者听而断之，与其地部界所属吏共听断之。士谓主断刑之官，《春秋传》曰‘士荣为大士’。或谓归于圜土，圜土谓狱也，狱城圜。”

　　○治，直吏反，注及下“正治”并注同。断，丁乱反，注同。厌，於涉反，或於验反。）

　　[疏]“凡万”至“于士”

　　○释曰：上以礼乐化民，而万民不厌服十二教，则斗争起。有狱讼者，将断割之时，恐其狱讼不审，故与其有地治者谓治民之官，共听而断之。若有小罪，则司徒决之。其附於五刑，则归於士，使秋官士师之等断之。

　　○注“不服”至“城圜”

　　○释曰：云“不服教，不厌服於十二教，贪冒者也”者，上以十二教教民，使不贪冒。其民有不厌服於十二教，即是贪冒之人也。厌有二种，有嫌厌，有厌饫之厌，谓若祭礼有阴厌之类是也。此言不厌服十二教者，谓不厌饫服行十二教也。又云“争罪曰狱，争财曰讼”者，案《秋官 大司寇》云“以两造禁民讼，以两剂禁民狱”。狱讼相对，故狱为争罪，讼为争财。若狱讼不相对，则争财亦为狱，其义具在《秋官》释之。云“有地治者，谓乡州及治都鄙者也”者，司徒主六乡，明知有乡州也。案：上经布教於都鄙，明地治之内兼有都鄙可知。云“附，丽也”者，案《秋官》云“丽於法”，案《尚书 吕刑》“越兹丽刑”，故以附为丽。云“士，司寇士师之属”者，案：秋官有士司、乡士、遂士、县士，并主狱讼之事，故云士师之属也。司农云“《春秋传》曰”者，僖公二十八年，卫侯出奔。及其反国，误射杀弟叔武，元亘诉於晋，卫侯与元亘讼。晋使士荣为大士而听断之。引此者，欲见有狱必有讼，有讼者不必有狱。故彼是争罪之事，而言卫侯与元亘讼。云“或谓归於圜土，圜土谓狱也”者，司农之意，此经士或为土字，因即解土为圜土。圜土即狱也。云“狱城圜”者，更解圜土之意。圜土之义具在《秋官 司圜职》也。

　　祀五帝，奉牛牲，羞其肆。（牛能任载，地类也。奉犹进也。郑司农云：“羞，进也。肆，陈骨体也。玄谓进所肆解骨体，《士丧礼》曰“肆解去蹄”。

　　○肆，托历反，注“肆解”、“肆去”同，司农音四，注“肆陈”同。）

　　[疏]“祀五”至“其肆”

　　○释曰：云“祀五帝”者，谓五时迎气於四郊，及总享五帝於明堂，即大司徒奉牛牲。又云“羞其肆”者，羞，进也。肆，解也。谓於俎上进所解牲体於神坐前。

　　○注“牛能”至“去蹄”

　　○释曰：郑解司徒奉牛之意，故云“牛能任载，地类也”，故属地官司徒。郑司农云“羞，进也。肆，陈骨体也”者，骨体，肩臂脊胁之属。司农以肆为四音读之，故云肆，陈也。谓陈牲体於俎上，即体解折节为二十一体是也，故云陈骨体也。“玄谓进所肆解骨体”者，後郑之意，以肆为レ音读之肆解骨体者，为七体解之，故引《士丧礼》曰“肆解去蹄”。案《士丧礼》曰“特豚四{髟易}，去蹄”。彼注云：“四解之，殊肩髀。”彼言殊肩髀，与此骨体一也。但彼云四{髟易}，此云肆解，其字不同者，郑直以义读之，非彼正文，此云肆当彼{髟易}也。後郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者，案《礼运》云“腥其俎，孰其ゾ”，彼注云：“腥其俎，谓豚解而腥之也。孰其ゾ，谓体解而阎之。”祭祀之法，先豚解，後体解。经云“奉牛牲”，谓初牵入时，即言羞其肆，明先豚解。又案《国语》，郊之事，则有全，明知不得先有体解。若然，则郊之事先全，始後豚解也。若宗庙之祭，则无全，先豚解，次体解，《礼运》所云者是也。

　　享先王，亦如之。

　　[疏]“享先”至“如之”

　　○释曰：享先王，不辨祭之大小，彼《大宗伯》四时及六者皆称享。云“亦如之”者，亦如上“祀五帝，奉牛牲，羞其肆”。又不言祭地者，祭地之礼与天同。

　　大宾客，令野道委积。（令，令遗人使为之也。少曰委，多曰积，皆所以给宾客。）

　　[疏]“大宾”至“委积”

　　○释曰：案《大行人》，诸侯朝称宾，卿大夫来聘称客。彼对文例，散文宾客通。此云大宾客者，唯据诸侯来朝，大司徒令遗人於野路之上，治道涂及委积刍薪米禾之等，以待宾客。

　　○注“令令”至“宾客”

　　○释曰：“令，令遗人使为之也，少曰委，多曰积”者，案《遗人》云：“十里有庐，庐有饮食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有候馆，候馆有积。”故知义然也。

　　大丧，帅六乡之众庶，属其六引，而治其政令。（众庶，所丧役也。郑司农云：“六引，谓引丧车索也。六乡生六引，六遂主六绋。”

　　○引，如字，又音胤。绋，音弗。）

　　[疏]“大丧”至“政令”

　　○释曰：大丧谓王丧。至七月而葬，大司徒帅六乡之众庶，取一千人属其六引，挽柩乡圹。“而治其政令”者，大司徒则检校挽柩之事。

　　○注“众庶”至“六绋”

　　○释曰：云“众庶，所致役也”者，但六乡七万五千家，唯取一千人致之，使为挽柩之役，故云所致役也。司农云“六乡主六引”，则此经是也。云“六遂主六绋”者，案《遂人职》云：“大丧，帅六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帅而属六。”在棺曰绋，见绳体，行道曰引，见用力，主文以见义也。

　　大军旅，大田役，以旗致万民，而治其徒庶之政令。（旗，画熊虎者也。徵众，刻日树旗，期於其下。）

　　[疏]“大军”至“政令”

　　○释曰：凡征伐田猎所用民徒，先起六乡之众，故云“大军旅大田役以旗致万民”。司徒主六乡，田即治其徒庶之政令。

　　○注“旗画”至“其下”

　　○释曰：案《司常》云“熊虎为旗”，故郑云“旗，画熊虎者也”。云“徵众，刻日树旗，期於其下”者，凡起徒役，不令而诛谓之虐，故徵众庶预刻集日，至日树旗，期民於其下。众皆至，弊旗，诛後至者也。

　　若国有大故，则致万民於王门，令无节者不行於天下。（大故，谓王崩及寇兵也。节，六节。有节乃得行，防奸私。）

　　[疏]“若国”至“天下”

　　○释曰：“若国有大故”者，大故是非常之事，故言“若”也。“则致万民於王门”者，以待任用故也。云“令无节者不行於天下”者，大故之时恐有奸寇。节者，用为行道之信，故无节者不行於天下，所以防奸私也。

　　○注“大故”至“奸私”

　　○释曰：言大故，知是王崩及寇兵者，下经别云大荒、大札，故知大故中有王崩、寇兵二事也。云“节，六节”者，案《掌节》“山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，门关用符节，货财用玺节，道路用旌节”也。

　　大荒、大札，则令邦国移民通财、舍禁弛力、薄征缓刑。（大荒，大凶年也。大札，大疫病也。移民，辟灾就贱。其有守不可移者，则输之。《春秋》定五年“夏，归粟於蔡”是也。

　　○札，侧八反。）

　　[疏]“大荒”至“缓刑”

　　○释曰：大荒谓大凶年，大札谓大疫病。“则令邦国”者，谓令天下诸侯邦国也。“移民通财”者，此谓两事，移民谓分口往就贱。财是米也，其有留守不得去者，则贱处通米与之。“舍禁”者，谓山泽之内旧遮禁不听人入者，令皆舍而不禁，容民取蔬食也。“弛力”者，谓弛力役之事。“薄征”者，若据大荒，则全无征税。今言薄征者，容有小荒仍有征税，案《司稼》注云“丰年从正，俭有所杀，若今十伤二三，实除减半”者也。“缓刑”者，谓有刑罚，宽而放之。

　　○注“大荒”至“是也”

　　○释曰：“大荒，大凶年也”者，谓若《曲礼》云“岁凶，年不登”。言大者，《梁》云“五不熟谓之大侵”，与此一也。“大札，大疫病也”者，谓若《左氏传》云“夭昏札瘥”。云“其有守不可移者，则输之”者，释经通财也。又引“《春秋》定五年夏，输粟於蔡是也”者，案彼传，定四年，楚瓦伐蔡，五年夏，归粟於蔡。彼虽非荒札之事，直取归粟一道，证经通财之义。

　　岁终，则令教官正治而致事。（岁终，自周季冬也。教官，其属六十。正治，明处其文书。致事，上其计簿。

　　○上，时掌反。薄，蒲户反，注同。）

　　[疏]“岁终”至“致事”

　　○释曰：“岁终则令教官”者，其属六十官也。云“正治而致事”者，谓正直治理其文书，不得滥失，以为公状，然後致其职事以待考。

　　○注“岁终”至“计簿”

　　○释曰：知岁终是周季冬者，以其正月之吉始和，是周之岁始，明此致事之时亦是周之岁终。云“致事，上其计簿”者，汉时考吏谓之计吏。计吏，据其使人也，此言计簿，据其文书也。

　　正岁令于教官曰：“各共尔职，乃事，以听王命。其有不正，则国有常刑。”（正岁，夏正月朔日。）

　　[疏]“正岁”至“常刑”

　　○释曰：“正岁令于教官”者，以其岁始当除旧布新，各共尔之职，汝之事。尔、乃，皆汝也。“以听王命”者，听，待也。“其不正，则国有常刑”者，谓文书不正直而滥失，则有常刑。常刑者，谓二千五百条，各依轻重而受刑法。

　　○注“正岁”至“朔日”

　　○释曰：《周礼》上下凡言“正岁”者，皆是夏之正月。又知是朔日者，以其正月之吉是朔日，此虽不言之吉，亦是朔日为始可知也。

　　●卷十一

　　小司徒之职，掌建邦之教法，以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数，以辨其贵贱、老幼、废疾，凡征役之施舍，与其祭祀、饮食、丧纪之禁令。（稽犹考也。夫家犹言男女也。郑司农云：“九比谓九夫为井。”玄谓九比者，《冢宰职》出九赋者之人数也。贵谓为卿大夫。贱谓占会贩卖者。废疾谓癃病也。施当为弛。

　　○比，毗志反，注下皆同。施，式氏反。）

　　[疏]“小司徒”至“禁令”

　　○释曰：小司徒副贰大司徒之事，大司徒已掌十二教，故此小司徒又掌建邦之教法。言“建”者，非但副贰大司徒，亦得专其事。云“以稽国中及四郊都鄙”者，大司徒掌邦国都鄙，此小司徒亦掌之。稽，考也。故亦考其国中及四郊，但国中与四郊皆是六乡之民所居也。并言都鄙者，司徒是主土地之官，故亦兼主采地之法。云“之夫家九比之数”者，谓国中及四郊都鄙之内，夫家男女九赋、校比人民之数。云“辨其贵贱、老幼、废疾”者，辨犹别也。谓别其贵贱、老幼、废疾，合科役者科役之。云“凡征役之施舍”者，征谓税之，役谓繇役。施舍者，贵与老幼、废疾不科役，故言弛也。云“与其祭祀”者，谓乡中州祭社，党祭，族祭步。饮食者，谓若行乡饮酒及族食。丧纪者，谓若四闾为族，使之相葬之等。禁令者，祭祀已下皆有禁令，不使失礼法。

　　○注“稽犹”至“为弛”

　　○释曰：“夫家犹言男女”者，夫是丈夫，则男也。《春秋传》曰“云男有室，女有家”。妇人称家，故以家为女。郑司农云“九比谓九夫为井”，後郑不从者，以经掌国中及四郊即是六乡之内，但乡与公邑并为沟洫，无井田之法，故後郑不从。“玄谓九比者，《冢宰职》出九赋者之人数也”者，案《大宰》云“九赋敛财贿：一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰邦甸之赋，四曰家稍之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋”，与此文国中四郊都鄙其事相当，故知此九比出九赋者之人数。云“贵谓为卿大夫，贱谓占会贩卖者”，郑解诸文贵贱相对，皆以为贵谓卿大夫，贱谓士，独此贱为占会贩卖者，以其此经论九赋之事。案《大宰》九赋有币馀之赋，币馀谓占卖国之斥币。此经贵与老幼、废疾皆弛舍无赋，唯此赋当彼币馀之赋，故为贩卖者解之。云“施当为弛”者，《周礼》上下，但言为“弛舍”者，皆经为施字，郑皆破从弛。

　　乃颁比法于六乡之大夫，使各登其乡之众寡、六畜、车辇，辨其物，以岁时入其数，以施政教，行徵令。（登，成也，成犹定也。众寡，民之多少。物，家中之财。岁时入其数，若今四时言事。

　　○畜，许六反，後“六畜”皆同。）

　　[疏]“乃颁”至“徵令”

　　○释曰：言“乃颁比法于六乡之大夫”者，比法谓若下经“五人为伍，五伍为两”是也。六乡大夫皆六命卿为之。小司徒为校比之法，颁与六乡大夫。又云“使各登其乡之众寡六畜车辇”者，众寡据人民。六畜者，马、牛、羊、豕、犬、鸡。车谓革车及大车。辇，人挽行。又辨其物者，谓辨其家中财物多少，以岁之四时，具录其数，人小司徒。“以施政教”者，小司徒所施政教，依其数而施行之。云“以行徵令”者，以徵索於民，及所施政令亦据民物等数而行之，故云行徵令也。

　　○注“登成也”至“言事”

　　○释曰：云“登，成也，成犹定也”者，人畜众寡，其数不恒，家家条录，数而比之则得成，故登为成也、定也。云“众寡，民之多少”者，谓六口已上为多，五口已下为少。云“物，家中之财”者，经既言六畜车辇，下别云辨其物，明物是家中之财。云“岁时入其数，若今四时言事”者，汉承周後，皆四时入其数。今时日役簿皆在於冬，代异时殊，故有革别也。

　　及三年，则大比，大比则受邦国之比要。（大比，谓使天下更简阅民数及其财物也。受邦国之比要，则亦受乡遂矣。郑司农云：“五家为比，故以比为名，今时八月案比是也。要谓其簿。”）

　　[疏]“及三”至“比要”

　　○释曰：三年一闰，天道有成。及，至也。每至三年，则大案比户口。大比之时，则天下邦国送要文书来，入小司徒，故大比则受邦国之比要也。

　　○注“大比”至“其簿”

　　○释曰：云“大比谓使天下更简阅民数及其财物也”者，上经颁比法，每岁之四时，简阅众寡及其物等，此经三年大比，并天下邦国而言，故郑云大比谓使天下更简阅民数及其财物。郑不言六畜车辇者，文略，亦简阅可知。云“受邦国之比要，则亦受乡遂矣”者，此经但受邦国比要，上经直言颁比法於六乡，以岁时入其数，不言三年大比，故知此文含乡遂也，故云亦受乡遂矣。郑司农云“五家为比，故以比为名”者，凡言“比”者，是校比之言。但五家为比者，案比之法从少至多，以五家为始，故以比为名。云“今时八月案比是也”者，汉时八月案比而造籍书，周以三年大比，未知定用何月，故司农以汉法八月况之。云“要谓其簿”者，谓若今之造籍，户口、地宅，具陈於簿也。

　　乃会万民之卒伍而用之。五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。以起军旅，以作田役，以比追胥，以令贡赋。（用，谓使民事之。伍、两、卒、旅、师、军，皆众之名。两二十五人，卒百人，旅五百人，师二千五百人，军万二千五百人。此皆先王所因农事而定军令者也。欲其恩足相恤，义足相救，服容相别，音声相识。作，为也。役，功力之事。追，逐寇也。《春秋》庄十八年夏，公追戎于济西。胥，伺捕盗贼也。贡，嫔妇百工之物。赋，九赋也。乡之田制与遂同。

　　○卒，子忽反，注及下皆同。别，彼列反。）

　　[疏]“乃会”至“贡赋”

　　○释曰：小司徒佐大司徒以掌六乡，六军之士出自六乡，故预配卒伍。百人为卒，五人为伍也。“而用之”者，即军旅、田役是也。“五人为伍”者，下文云“凡起徒役，无过家一人”。六乡之内，有比、闾、族、党、州、乡，一乡出一军，六乡还出六军。今言五人为伍者，五家为比，家出一人，则是一比也。在家为比，在军为伍。伍者，聚也。“五伍为两”者，在乡五比为闾，闾二十五家也，在军伍伍为两，两二十五人也。“四两为卒”者，在乡四闾为族，族，百家也。在军四两为卒，卒，百人也。“五卒为族”者，在乡五族为党，党，五百家。在军五卒为旅，旅，五百人也。“五旅为师”者，在乡五党为州，州二千五百家，在军亦五旅为师，师亦二千五百人也。“五师为军”者，在乡五州为乡，乡万二千五百家，在军五师为军，军亦万二千五百人也。“以起军旅”者，谓征伐也。“以作田役”者，谓田猎役作皆是也。“以比追胥”者，追谓逐寇，胥谓伺捕盗贼。“以令赋贡”者，依乡中家数而施政令以贡赋之事。

　　○注“用”至“遂同”

　　○释曰：“用谓使民事之”者，谓使人为事，即军旅、田役是也。云“两二十五人”已下，案：经五人为伍，转相增数，从五人为伍至五师为军，数可知也。云“此皆先王所因农事而定军令者也”者，案《管子》书云“因内政寄军令”。谓在乡五家为比，以营农事，比长领之。及其出军，家出一人，五人为伍，则为伍长领之。在家闾胥领一闾，在军则为两司马领之。在家为族师，在军为卒长。在家为党正，在军为旅师。在家为州长，在军为师帅。在乡为大夫，在军为军将。自伍长已上，全与此文不同者，郑君以义言之，非彼正文也。云“欲其恩足相恤”至“音声相识”，言此者，解因内政寄军令之意，不使异人间杂於中也。云“役，功力之事”者，郑意欲解经文役与田不同也。云“追，逐寇也”，又引《春秋》庄公十八年夏“公追戎于济西”者，案彼传，戎侵鲁，鲁公追之出境。服氏云：“桓公为好，庄公独不能而见侵。济西，曹地。”《梁》云：“其不言戎之伐我，何也？以公之追之，不使戎迩於我也。于济西者，大之也。”引之者，证追是逐寇也。云“胥，伺捕盗贼也”者，以追既为逐寇，胥为伺捕盗贼可知。云“贡，嫔妇百工之物”者，案：《大宰》九赋之贡有九，此贡独云嫔妇、百工二者，此六乡之贡不论地事，则所令之贡亦不及地贡也，故以此二事当之。云“赋，九赋也”者，案《大宰》九赋，一曰邦中，二曰四郊，二者之赋在六乡之内。此经既论六乡之赋，不得有三曰邦甸已下。若然，此唯有二赋，而云九赋者，二赋是九赋中物，故总云九赋也。云“乡之田制与遂同”者，此经之内不见田制，案《遂人职》云：“夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有浍，浍上有道。万夫有川，川上有路。”是其遂制也。故云乡之田制与遂同。案：郑注遂之军法如六乡者，以其遂内不见出军之法，唯有田制而已，故知遂之军法如六乡。若然，彼此各举一边，互见为义。

　　乃均土地，以稽其人民而周知其数。上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。（均，平也。周犹彳扁也。一家男女七人以上，则授之以上地，所养者众也。男女五人以下，则授之以下地，所养者寡也。正以七人、六人、五人为率者，有夫有妇然後为家，自二人以至於十，为九等，七六五者为其中。可任，谓丁强任力役之事者。出老者一人，其馀男女强弱相半，其大数。

　　○彳扁，音遍。七人以上，时掌反。）

　　[疏]“乃均”至“二人”

　　○释曰：言“乃均土地”者，以其佐大司徒掌其土地人民之数，故制上地下地等，使得均平，故云均土地也。云“以稽其人民”者，既给土地，则据土地计考其人民可任不可任之事。云“而周知其数”者，而周遍知其人数。云“上地家七人”者，凡给地有九等，此据中地三等，而中地之上所养者七人。云“可任也者家三人”者，七人之中，一人为家长，馀六人在，强弱半，强而可任使者家三人。云“中地家六人”者，此谓中地之中，所养者家六人。云“可任也者二家五人”者，六人之内，一人为家长，馀五人在，强弱半，不可得言可任者二人半，故取两家并言可任者二家五人。云“下地家五人”者，谓中地之下，所养者五人。云“可任也者家二人”者，五人之内，一人为家长，馀四人在，强弱半，故云可任者家二人。

　　○注“均平”至“大数”

　　○释曰：云“正以七人、六人、五人为率者，有夫有妇然後为家，自二人以至於十，为九等，七、六、五者为其中”者，案《王制》百亩之分，上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，其次食五人。彼言五等，此云七、六、五三等，其人不同，故郑为九等计之。此经皆云“家”，故郑云有夫有妇乃成家。从此二人为一等，至十人则为九等。自二人、三人、四人，是下地之三等也；五人、六人、七人，是中地之三等；八人、九人、十人，是上地之三等。此经唯言七、六、五者，据中地之三等，则知有上地、下地之三等，故郑云七、六、五者为其中。若然，《王制》不云上上之地食十人，又不云其次食四人，其次食三人，其次食二人，直言自九以至五，不言九等者，彼欲取下士视上农夫食九人，自府、史、胥、徒四者，食八人、七人、六人、五人，五等人与此五等农夫相当，故不言其馀四者。又襄公二十五年，楚掩书土田，度山林，鸠薮泽，辨京陵，表淳卤，数疆潦，规偃猪，町原防，牧隰皋，井衍沃，以授子木，礼也。此九等，是楚之地善恶有九等，与此不同。郑注《尚书》云：“赋之差，上上出九夫税，上中出八夫税。”为九等者，以九州出赋多少不同，有九等，故郑君以井田美恶为九等计之，非是贡地之差也。云“出老者一人，其馀男女强弱相半，其大数”者，但一家之内二人，至十人或男多女少，或女多男少，不可齐准，今皆以强弱半者，周公设法据其大数，故郑云其大数也。

　　凡起徒役，毋过家一人，以其馀为羡，唯田与追胥竭作。（郑司农云：“羡，饶也。田谓猎也。追，追寇贼也。竭作，尽行。”

　　○毋，音无。羡，钱面反。）

　　[疏]“凡起”至“竭作”

　　○释曰：云“凡起徒役毋过家一人”者，谓起民徒役作之，毋过家一人。“以其馀为羡”者，一家兄弟虽多，除一人为正卒，正卒之外，其馀皆为羡卒。云“唯田与追胥竭作”者，田谓田猎，追谓逐寇，胥谓伺捕盗贼。竭，尽也。作，行也。非直正卒一人，羡卒尽行，以其田与追胥之人多故也。此谓六乡之内，上剂致，一人为正卒，其馀皆为羡卒。若六遂之内，以下剂致，一人为正卒，一人为羡卒，其馀皆为馀夫，饶远故也。

　　凡用众庶，则掌其政教与其戒禁，听其辞讼，施其赏罚，诛其犯命者。（命，所以誓告之。）

　　[疏]“凡用”至“命者”

　　○释曰：言“凡用众庶”者，则上经所云是也。其众庶皆是六乡之民，小司徒主教六乡，六乡众是己民，故用众庶之时，则掌其政教与其戒禁，又听断其赏罚，又诛责犯命者。

　　○注“命所以誓告之”

　　○释曰：所誓告者，谓若《大司马》群吏听誓於陈前，司徒北面以誓之，小子斩牲，左右以徇陈，曰“不用命者斩之”，是其誓告之事也。

　　凡国之大事，致民；大故，致馀子。（大事谓戒事也，大故谓灾寇也。郑司农云：“国有大事，当徵召会聚百姓，则小司徒召聚之。馀子谓羡也。”玄谓馀子，卿大夫之子当守於王宫者也。）

　　[疏]“凡国”至“馀子”

　　○释曰：“凡国之大事”者，谓有兵戎之大事，出征之时。云“致民”者，谓有兵戎大事，於六乡之内发起民徒。云“大故致馀子”者，谓有灾寇之事。馀子，卿大夫之子弟。当大故之时，则致馀子与大子，使宿卫也。

　　○注“大事”至“者也”

　　○释曰：知大事谓戎事者，见《左氏》成公传云“国之大事，在祀与戎”。此言致民，明非祭祀，是戎事可知，故云大事谓戎事也。云“大故谓灾寇也”者，经云致馀子，明大故非三丧，是水火之灾及其兵寇。司农云“馀子谓羡也”者，以其羡卒唯田与追胥竭作乃使之，此经大故，不合使羡，故郑不从之。“玄谓馀子，卿大夫之子当守於王宫者也”，知义然者，以经云“大故当宿卫王宫”。案《书传》云“馀子皆入学”，则馀子不得为羡，是宿卫之人，故云馀子卿大夫之子当守於王宫者也。是破司农之义。

　　乃经土地而井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都，以任地事而令贡赋，凡税敛之事。（此谓造都鄙也。采地制井田，异於乡遂，重立国。小司徒为经之，立其五沟五涂之界，其制似井之字，因取名焉。《孟子》曰：“夫仁政必自经界始。经界不正，井地不均，贡禄不平，是故暴君奸吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”郑司农云：“井牧者，《春秋传》所谓井衍沃、牧隰皋者也。”玄谓隰皋之地，九夫为牧，二牧而当一井。今造都鄙，授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而当一，是之谓井牧。昔夏少康正虞思，有田一成，有众一旅。一旅之众而田一成，则井牧之法先古然矣。九夫为井者，方一里，九夫所治之田也。此制小司徒经之，匠人为之沟洫，相包乃成耳。邑丘之属相连比，以出田税。沟洫为除水害。四井为邑，方二里。四邑为丘，方四里。四丘为甸，甸之言乘也，读如衷甸之甸。甸方八里，旁加一里，则方十里，为一成。积百井，九百夫。其中六十四井，五百七十六夫，出田税；三十六井，三百二十四夫，治洫。四甸为县，方二十里。四县为都，方四十里。四都方八十里，旁加十里，乃得方百里，为一同也。积万井，九万夫。其四千九十六井，三万六千八百六十四夫，出田税；二千三百四井。二万七百三十六夫，治洫；三千六百井，三万二千四百夫，治浍。井田之法，备於一同。今止於都者，采地食者皆四之一。其制三等：百里之国凡四都，一都之田税入於王；五十里之国凡四县，一县之田税入於王；二十五里之国凡四甸，一甸之田税入於王。地事谓农牧衡虞也，贡谓九山泽之材也，赋谓出车徒给繇役也。《司马法》曰：“六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通。通为匹马，三十家，士一人，徒二人。通十为成，成百井，三百家，革车一乘，士十人，徒二十人。十成为终，终千井，三千家，革车十乘，士百人，徒二百人。十终为同，同方百里，万井，三万家，革车百乘，士千人，徒二千人。”

　　○甸，绳证反，出注，注同。夫仁，音扶。少康，诗照反。洫，况逼反。为除，于伪反。乘，绳证反，下同。浍，古外反。）

　　[疏]“乃经”至“之事”

　　○释曰：此小司徒佐大司徒掌其都鄙，都鄙则三等采地是也。匠人营沟洫於田，掌其经界，故云乃经土地。经谓为之里数，在土地之中立其里数，谓井方一里，邑方二里之等是也。云“而井牧其田野”者，井方一里，兼言牧地是次田二牧，当上地一井。授民田之时，上地不易，家百亩；中地一易，家二百亩；下地再易，家三百亩。通率三家受六夫之地，一家受二夫，与牧地同，故云井牧其田野。此与下为总目。云“九夫为井”者，井方一里，九夫之田。“四井为邑”者，邑方二里。“四邑为丘”者，丘方四里。“四丘为甸”者，甸方八里，旁加一里则为十里之成。今不言十里成，而言八里甸者，成间有洫，井间有沟，旁加一里者，使治沟洫，不出税，举其八里之甸，据实出税者而言。“四甸为县”者，县方十六里。“四县为都”，都方三十二里。“以任地事”者，谓若《大宰》九职任万民，谓任役万民，使营地事。云“而令贡赋”者，贡则九职之贡，赋谓军赋，出车徒之等。云“凡税敛之事”者，采地之中，皆为井田之法，一井之田，一夫税入於官，故云税敛之事。

　　○注“此谓”至“千人”

　　○释曰：郑知此谓造都鄙者，乡遂公邑之中，皆为沟洫之法，此经为井田之法，故知谓造都鄙也。云“采地制井田，异於乡遂”者，案《遂人》“夫间有遂”之等是沟洫法，乡田之制与遂同。此经与《匠人》为井田法，其制与乡遂不同，故云采地制井田异於乡遂也。此虽不言异於公邑，公邑亦与遂同，故注《匠人》云“异於乡遂及公邑”是也。云“重立国，小司徒为经之，立其五沟五涂之界”者，此郑意匠人於都鄙之中营造沟洫，此小司徒又经之，立五沟五涂之界，则经丘、甸、县都并据境界而言。但此都鄙是畿内之国，小司徒与匠人共掌之。云“其制似井之字，因取名焉”者，此解经井字。谓正方一里之内，方三百步，百步为一截，纵亦二截，横亦二截，则为九夫，夫各百步，其中为井字，故云似井字因取名焉，名为井田也。云“《孟子》曰”已下至“坐而定也”者，案《孟子》，滕文公使大夫毕战问孟子井田之法，孟子对此辞。孟子云经界者，则此经“九夫为井”已下“四县为都”以上，故引以证之。郑司农云“井牧者，《春秋传》所谓井衍沃、牧隰皋者也”，司农引《春秋》者，襄公二十五年，楚掩书土田之事。井衍沃者，衍沃谓上地，下平曰衍，饶沃之地，九夫为一井。牧隰皋者，下湿曰隰，近皋泽之地。司农之意，经有井牧，故引以当之。“玄谓隰皋之地，九夫为牧，二牧而当一井”。今造都鄙，授民田，有不易者家百亩，有一易家二百亩，有再易者家三百亩。“通率二而当一”者，是三家受六夫之地。是隰皋之地，二牧始当一井，故云二而当一。云“是之谓井牧”者，此就足司农之义。云“昔夏后少康在虞思，有田一成，有众一旅”者，此是哀公元年《左氏传》，伍员云：“昔过浇灭夏后相，后缗方娠，逃出自窦，归於有仍，生少康焉，为仍牧正。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正。虞思於是妻之以二姚，而邑诸纶，有田一成，有众一旅。”是其事也。言有田一成有众一旅，则地以上中下为率者，以为其成方十里，九百夫之地，一旅五百夫，故知是通率之。通率之法，正应四百五十人，言一旅，举成数也，亦容不易者多。云“一旅之众而田一成，则井牧之法先古然矣”者，郑言此者，井牧之法自夏而有，非只於周。云“九夫为井者，方一里，九夫所治之田也”者，一井之内，地有九夫，假令尽是上地不易，家有百亩，中一夫入於公，四畔八夫，家治百亩，尚无九夫所治。况其中或有一易、再易，所取数更少。今郑云方一里，九夫所治之田，郑据地有九夫而言，非谓有九家也。云“此制小司徒经之”者，即此文乃经土地是也。云“匠人为之沟洫”者，案《匠人》云：“井间有沟，成间有洫，同间有浍。”是匠人为之沟洫也。云“相包乃成耳”者，司徒立其界，匠人为其沟，相包含乃成其事耳。云“邑丘之属”者，“之属”中含有甸及县都。云“相连比以出田税”者，从井邑至县都，从内向外，界相连比，井税一夫，故言以出田税。云“沟洫为除水害”者，《尚书 益稷》云“浚畎浍距川”，是其从畎遂沟洫次第入浍入川，故云为除水害也。云“四井为邑，方二里。四邑为丘，方四里。四丘为甸，甸之言乘也”者，欲见甸中出长毂一乘。云“读如衷甸之甸”者，案哀十七年，“卫侯为虎幄於藉圃，成，求令名者而与之始食焉。大子请使良夫。良夫乘衷甸两牡，紫衣狐裘而至，袒裘，不释剑而食。大子数之三罪而杀之”。郑依此而言也。引之者，证甸得为乘之义。云“甸方八里，旁加一里，则方十里，为一成”者，欲就《匠人》解之。《匠人》云“成方十里”，此言四丘为甸，甸与成，其实一也，故郑覆解成与甸相表里之意。云“积百井九百夫”者，但一成之内方十里，开方之，得百井，井有九夫，故云九百夫。云“其中六十四井，五百七十六夫，出田税”者，此就甸方八里而言。八里之内，开方之，八八六十四，故云六十四井。井有九夫，故五百七十六夫。井税一夫，故云出田税。云“三十六井，三百二十四夫，治洫”者，此据甸方八里之外，四面加一里为成而言。成有百井，中央八里，除六十四井，馀有三十六井。井有九夫，故三百二十四夫。治洫，不使税。郑言此者，见经四丘为甸据实出税而言，故不言成也。若然，方里为井，井间有沟，沟广四尺，深四尺；方十里为成，成间有洫，广八尺，深八尺。治沟洫者皆不出税。独言治洫者，据外而言，其实治沟亦不出税，总在六十四井之内，以洫言之矣。云“四甸为县，方二十里”者，甸方八里，县应方十六里，云方二十里，据通治洫，旁加一里为成而言。云“四县为都，方四十里”者，县方二十里，四县为都，故方四十里。云“四都方八十里”者，自此已上，并据通治洫而言。云“旁加十里，乃得方百里，为一同也”者，案《匠人》“方百里为同，同间有浍”。今言乃得方百里为一同者，就《匠人》为同解之。云“积万井，九万夫”者，据百里开方而言。百里者，纵横各百，一行方一里者百，百行故万井，一井有九夫，故有九万夫。云“其四千九十六井，三万六千八百六十四夫，出田税”者，此据从甸方八里出田税。四甸为县，县方十六里，四县为都，都方三十二里，四都方六十四。里据六十四里之，内开方之纵横各一里一截，为六十四截；行别有六十四井，六十四行计得四千九十六井；井有九夫，四千九十六井计得三万六千八百六十四夫，是实出田税者。云“二千三百四井二万七百三十六夫，治洫”者，此据甸方八里，旁加一里为成，是不出税治洫之夫而言之也。从四成积为一县，县方二十里；四县为都，都方四十里。四都方八十里，开方之，纵横各一里一截，为八十截。一行八十井，八八六十四，为六千四百井。就里除四千九十六井，其馀二千三百四井在。井有九夫，二千三百四井为二万七百三十六夫，不出税，使之治洫也。云“三千六百井，三万二千四百夫，治浍”者，此据四成为县，县方二十里，二十里更加五里，即为大夫家邑也。县方二十五里，四县是小都，五十里是六卿之采地。四都为方百里一同，即为三公王子母弟之大都也。但据百里开方之，即为万井；就万井之内除去六千四百井，其馀三千六百井在。井有九夫，则为三万二千四百夫，不出税，使之治浍。云“井田之法，备於一同”者，案《匠人》云“井间有沟，成间有洫，同间有浍”，是井田之法备於一同也。云“今止於都者，采地食者皆四之一”者，解此四县为都，据小都五十里而言，是止於都也。以皆采地食者，皆四分之一税入天子，故云采地食者皆四之一也。案上诸男之地亦四之一，故云采地食者皆四之一。云“其制三等”者，谓家邑、小都、大都。云“百里之国凡四都，一都之田税入於王”者，百里国谓大都也。四都谓方五十里者。四小都成一大都，一都之田税入王，其馀三都留自入。云“五十里之国凡四县，一县之田税入於王”者，五十里之国谓小都。一县田税入於王，馀三县留自入。云“二十五里之国凡四甸，一甸之田税入於王”者，二十五里之国谓家邑也。四甸之中以一甸之税入於王，其馀三甸留自入。郑具言此者，欲见四丘为甸是家邑，据税於王者而言；四甸为县是小都，亦据一县税入於王者而言；四县为都是大都，亦据一都税入於王者而言。故郑云非田之法备於一同。今止於都者，采地之税四之一，故以此解之。云“地事谓农牧衡虞也”者，谓采地之中亦有九职。农则三农生九，牧则数牧以蕃鸟兽，衡虞则虞衡作山泽之材。九职唯言此三者，以其经言地事，故举以言之，其馀六者略而不言矣。云“贡谓九、山泽之材也”者，此贡还出於农衡，地事既无九职，则贡中亦无九贡也。云“赋谓出车徒、给繇役也”者，以其采地之内，无口赋出钱入天子之法，故以赋为军赋解之。若然，《大宰》九赋四曰家稍之赋、五曰邦县之赋、六曰邦都之赋者，谓三等采地之外皆有公邑，公邑之内，口率赋钱，入於王家。但公邑无名，故{艹辰}三等之号以表之。故《礼杂问志》云“稍县都鄙地有公邑之民，口率出泉於王也。邦国都无口率之赋，唯有军赋，革车、匹马、士徒而已”是也，故此郑引《司马法》证之。《司马法》者，齐景公时大夫田穰苴作《司马法》。至六国时，齐威王大夫等追论古法，又作《司马法》，附於穰苴。言“亩百为夫”，谓一夫之地方百步。“夫三为屋”，屋，具也，具出税。“屋三为井”者，谓九夫为井，以井字。云“井十为通”者，据一成之内，一里一截，从横各十截，为行一行，十井十行，据一成一畔通头，故名井十为一通。“通为匹马”者，十井之内，井有九夫，十井为九十夫之地；宫室、涂巷三分去一，唯有六十夫地在。不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，三十夫受六十夫之地。唯三十家使出马一疲故云通为匹马。云“士一人，徒二人”，三十家出三人。士谓甲士，徒谓步卒。云“通十为成，成百井，三百家，革车一乘，士十人，徒二十人”者，一成之内有十通，言三百家者，亦如前通率法。一成之内，地有九百夫，宫室涂巷三分去一，不易、一易、再易通率二而当一，故一成唯有三百家，革车一乘，士十人，徒二十人。此谓天子畿内采地法。郑注《论语》“道千乘之国”亦引《司马法》，彼是畿外邦国法。彼革车一乘，甲士三人，步卒七十二人，甲士少，步卒多。此士十人，徒二十人，比畿外甲士多，步卒少，外内有异故也。云“十成为终”者，谓同方百里之内，十里一截，为纵横各十截，为十行，行别十成。言十成为终，据同一畔终头而言。云“终千井”者，十成，成百井，故千井三千家，革车十乘，士百人，徒二百人。云“十终为同，同方百里”者，谓之为同者，取象雷震百里所闻同，故名百里为同，故云十终为同。同方百里，万井也。云“三万家，革车百乘，士千人，徒二千人”者，所计皆如上一成为法，其馀可知。凡出军之法，先六乡；赋不止，次出六遂；赋犹不止，徵兵於公邑及三等采；赋犹不止，乃徵兵於诸侯，大国三军，次国二军，小国一军，此军等皆出於乡遂；赋犹不止，则诸侯有遍境出之法，则千乘之赋是也。

　　乃分地域而辨其守，施其职而平其政。（分地域谓建邦国，造都鄙，制乡遂也。辨其守谓衡虞之属。职谓九职也。政，税也。政当作征。故书域为邦，杜子春云：“当为域。”

　　○政，依注音征。）

　　[疏]“乃分”至“其故”

　　○释曰：小司徒佐大司徒主土地。言“分地域”者，谓建邦国之等，各有营域远近疆界。“辨其守”者，谓邦国都鄙之内所有山川，使衡虞守之，故云辨其守也。“施其职”者，谓施民者之职。“平其政”者，天下所有征税皆均平之。

　　○注“分地”至“为域”

　　○释曰：郑知“分地域谓建邦国，造都鄙，制乡遂”者，案《大司徒职》掌天下土地之图，周知人民之数，小司徒佐之，明分地域者，亦普及天下也。是以知分地域之中，有畿外邦国、畿内都鄙及六乡、六遂。郑虽不言公邑，地域之中亦含有四等公邑可知。云“辨其守谓衡虞之属”者，以其山林川泽皆使其地之民守之，故其官川衡、林衡、山虞、泽虞之官主当。云“职谓九职”者，此经皆论地事，故知职是九职任万民者也。云“政，税也”者，以其经文承九职之下而云平其政者，即是平九职之税，故云政税也。但经云政教之政，故云政当作征，以为征字也。云“故书域为邦，杜子春云当为域”者，故书云分地邦，非其义意，故子春还从域。

　　凡小祭祀，奉牛牲，羞其肆。（小祭祀，王玄冕所祭。

　　○肆，托历反。）

　　[疏]“凡小”至“其肆”

　　○释曰：《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”今於小祭祀，则小司徒奉牛牲，羞其肆。

　　○注“小祭”至“所祭”

　　○释曰：案《司服职》云“群小祀则玄冕”。彼注云：“小祭祀，林泽百物。”其於天神亦有小祀，则风师雨师之等。小祭祀既用牛，则王之祭祀无不用牛者。案《酒正》注以六冕差之，冕所祭，亦入小祀中，今郑不言之者，以其社稷五祀於祭馔之事入次祀中，故《宗伯》云“血祭祀社稷、五祀、五岳”。故於此奉牛牲不言冕矣。

　　小宾客，令野道委积。（小宾客，诸侯之使臣。

　　○使，所吏反。）

　　[疏]“小宾”至“委积”

　　○释曰：案《大司徒职》“大宾客，令野道委积”，谓五等诸侯来朝者。此小宾客，诸侯使卿大夫来聘，故小司徒令野道委积。《大司徒》注“令，令遗人”，此虽无注，亦与彼同。

　　大军旅，帅其众庶。（帅，帅而致於大司徒。）

　　[疏]注“帅帅”至“司徒”

　　○释曰：案《大司徒职》“大军旅，以旗致万民”。明此大军旅帅其众庶者，小司徒於六乡之内，帅其众庶致与大司徒可知。

　　小军旅，巡役，治其政令。（巡役，小力役之事则巡行之。

　　○行，下孟反。）

　　[疏]“小军”至“政令”

　　○释曰：案大司徒大军旅、大田役，而治其徒庶之政令，故此小军旅、巡役，小司徒治其政令。

　　○注“巡役”至“行之”

　　○释曰：此经小军旅谓使臣征伐，对大军旅天子亲行。此经巡役文承小军旅下，故知小功役之事则巡行之。若大功役，则大司徒巡行之。

　　大丧，帅邦役，治其政教。（丧役，正棺、引窆、复土。

　　○窆，彼验反。刘补邓反。复，刘音福，一音服。）

　　[疏]“大丧”至“政教”

　　○释曰：云“大丧”者，谓王丧。“帅邦役”者，邦，国也。帅领国民，谓六乡众庶役使之事，因即治其政教。

　　○注“丧役”至“复土”

　　○释曰：郑解经大丧所役，不据初死，以其初死所役无多，故据葬时而言。言“正棺”者，谓若七月而葬朝庙之时，正棺於庙。引谓葬时引柩车自庙至圹。窆谓下棺於坎，天子六绋四碑，背碑挽引而下棺。云“复土”者，掘坎之时，掘土向外，下棺之後，反复此土，以为丘陵，故云复土也。

　　凡建邦国，立其社稷，正其畿疆之封。（畿，九畿。）

　　[疏]“凡建”至“之封”

　　○释曰：言“邦国”者，谓立畿外诸侯邦国。“立其社稷”者，诸侯亦有三社、三稷，谓国社、侯社、胜国之社，皆有稷配之。言立其社稷，谓以文书法度与之，不可国国身往也。“正其畿疆”者，谓九畿畿上皆有疆界封树以为阻固也。

　　○注“畿九畿”

　　○释曰：案《司马》，除王畿以外仍有九畿，谓侯、甸、男、采、卫、要，以内六服为中国，其外更言夷、镇、蕃三服为夷狄。王畿四面皆有此九畿，相去各五百里，故云畿谓九畿。

　　凡民讼，以地比正之；（郑司农云：“以田畔所与比，正断其讼。”

　　○断，丁乱反。）地讼，以图正之。（地讼，争疆界者。图谓邦国本图。）

　　[疏]“凡民”至“图正之”

　　○释曰：民讼，六乡之民有争讼之事，是非难辨，故以地之比邻知其是非者，共正断其讼。地讼，以图正之。

　　○注“地讼”至“本图”

　　○释曰：言“地讼争疆界”者，谓民於疆界之上横相侵削者也。“图谓邦国本图”者，凡量地以制邑，初封量之时，即有地图在於官府，於後民有讼者，则以本图正之。

　　岁终，则考其属官之治成而诛赏，（治成，治事之计。

　　○治，直吏反，注“治成”反下文同。）

　　[疏]“岁终”至“诛赏”

　　○释曰：岁终者，谓周之岁终，建亥之月。“则考其属官之治成”者，属官谓教官六十。成谓计簿。正所治计会文书。“而诛赏”者，据其考状，有罪则诛责之，有功则赏之。

　　○注“治成治事之计”

　　○释曰：知治成是治事之计者，案《宰夫职》“岁计言会，月计言要，日计言成”，故知此成是治事之计也。

　　令群吏正要会而致事。

　　[疏]释曰：云“令群吏正要会”者，群吏谓当职六十官。此亦是岁终之时正要会而致事者。上经成据日小成之计，此言要会，谓是月计、岁计总为簿书，而致其事之功状，以待考也。

　　正岁，则帅其属而观教法之象，徇以木铎曰：“不用法者，国有常刑。”令群吏宪禁令，法纠职以待邦治。（宪，表县之。）

　　[疏]“正岁”至“邦治”

　　○释曰：大司徒以正月之吉始和十二教之等，正岁建寅之月悬之。此小司徒佐大司徒，於正岁悬教象之时，率其六十官之属，於雉门之外而观教法之象也。“徇以木铎”已下者，谓观教象之时，恐阍人杂合，不听用其教，而徇行振以木铎，使静听之。告之曰：“不用法者，国有常刑。”言此者，使人惧而用之。又“令群吏宪禁令”者，谓禁人使行不为非。宪谓表悬之也，谓若小宰悬禁令文书使百官用。云“修法纠职”者，谓修其法制，纠察职事。“以待邦治”者，以待国家有治则供之。

　　○注“宪表县之”

　　○释曰：此“宪”与“布宪”之字同，彼是表县刑禁以示人，此宪亦是将以示人，故云“宪，表县之”也。

　　及大比六乡四郊之吏，平教治，正政事，考夫屋及其众寡、六畜、兵器，以待政令。（四郊之吏，吏在四郊之内主民事者。夫三为屋，屋三为井，出地贡者三三相任。）

　　[疏]“及大”至“政令”

　　○释曰：言“及大比”者，亦是三年大校比户口。云“六乡四郊之吏”者，谓是六乡之内，比长、闾胥已上，布列在於四郊。云“平教治”者，以其三年大比之时，大黜陟之礼，故断其教治文书。“正政事”者，复须正直其政事公状。“考夫屋”者，考练其三夫为屋，出地贡之时以相保任，不得隐误。“及其众寡”者，谓人民多少。“六畜兵器”者，谓民之资生及征伐之器。“以待政令”者，以待国家政令，所须则供之也。

　　○注“四郊”至“相任”

　　○释曰：“四郊之吏，吏在四郊之内主民事者”，远郊之外为六遂，内为六乡。六乡之民非直在城中，亦在四郊，故比长、闾胥六乡之吏等布在四郊之内，主民事者也。云“三夫为屋，屋三为井”者，乡遂之吏既不为井田，而为沟洫之法，今云夫三为屋、屋三为井者，以其沟洫虽为贡，出贡之时，亦三三相保任以出税，故郑云“出地贡者三三相任”也。一井之内九夫，三夫为屋，是一屋三夫，自相保任，故云三三相任，据一井而言也。似一井田之法亦八家锄一夫，税入於公，相保任以出者也。

　　乡师之职，各掌其所治乡之教，而听其治。（听谓平察之。

　　○治，直吏反，下“六乡之治”同。）

　　[疏]“乡师”至“其治”

　　○释曰：云“各掌其所治乡之教”者，乡师四人，其乡有六，二人共主三乡，故言各掌其所治乡之教也。云“而听其治”者，自乡大夫以下至伍长，各自听断其民。今乡师又听其治者，恐乡官有滥失，审察之，故郑云听谓平察之。

　　以国比之法，以时稽其夫家众寡，辨其老幼、贵贱、<疒发>疾、马牛之物，辨其可任者与其施舍者，掌其戒令纠禁，听其狱讼。（施舍，谓应复免，不给繇役。

　　○复，音福。）

　　[疏]“以国”至“岳讼”

　　○释曰：云“以国比之法”者，案《小司徒职》云：“九比之数，以辨其贵贱、老幼、<疒发>疾。”此乡师以小司徒国比之法。云“以时稽其夫家众寡”者，谓四时稽考其夫家男女众寡多少。云“辨其可任”者，谓上地家七人，可任者家三人之等。云“与其施舍”者，郑云谓应复免不给繇役，即上云<疒发>疾老幼者是也。

　　大役，则帅民徒而至，治其政令；既役，则受州里之役要，以考司空之辟，以逆其役事。（而至，至作部曲也。既，已也。役要，所遣民徒之数。辟，功作章程。逆犹钩考也。郑司农云：“辟，法也。”

　　○辟，婢亦反。）

　　[疏]“大役”至“役事”

　　○释曰：言“大役”者，谓筑作堤防、城郭等。大役使其民，乡师则於当乡之内帅民徒而至。至谓至作所也。云“治其政令”者，於所帅民徒之中政令也。云“既役，则受州里之役要”者，所役之民出於州里，今欲钩考作所功程，须得所遣民徒本数，故云既役则受州里之役要。役要，则役人簿要。云“以考司空之辟”者，辟谓功程。司空主役作，故将此役要以钩考司空之功程。云“以逆其役事”者，逆则钩考也。钩考役事者，恐有滥失。

　　○注“而至至作部曲也”至“法也”

　　○释曰：云“而至，至作部曲也”者，所营作之处皆有部曲分别，故云部曲也。云“辟，功作章程”者，功作之事，日日录其程限，谓之章程。“郑司农云：“辟，法也”，考功作章程则是法，於义得通，故引之在下。

　　凡邦事，令作秩叙。（事，功力之事。秩，常也。叙犹次也。事有常次，则不逼匮。

　　○逼，鄙力反。匮，其位反。）

　　[疏]“凡邦”至“秩叙”

　　○释曰：邦，国也。凡国家有功作之事，故云邦事也。“令作秩叙”者，秩，常也。功作之处皆出政令，使多少有常，事有次叙，故云令作秩叙。

　　○注“事功”至“逼匮”

　　○释曰：言“事有常次，则不逼匮”者，谓营作之事，多少有常，事有次叙，则民不为Τ迫，又不匮乏，故云不Τ匮。

　　大祭祀，羞牛牲，共茅{艹租}。（杜子春云：“{艹租}当为菹。以茅为菹，若葵菹也。”郑大夫读{艹租}为藉，谓祭前藉也。《易》曰：“藉用白茅，无咎。”玄谓{艹租}，《士虞礼》所谓“苴寸刂茅，长五寸，束之”者是也。祝设于几东席上，命佐食取黍稷，祭于苴，三，取肤祭，祭如初。此所以承祭，既祭，盖束而去之。《守祧职》云“既祭藏其隋”是与？

　　○{艹租}，子都反，一音子馀反，或云：“杜侧鱼反，郑将吕反。”菹，侧鱼反。藉，如字，下皆慈夜反。苴，子都反，又将吕反。寸刂，音忖。而去，羌吕反。祧，他反。隋，戚吁恚反，刘相恚反。与，音馀。）

　　[疏]“大祭”至“茅{艹租}”

　　○释曰：案《大司徒职》云“奉牛牲”，此又云“羞牛牲”者，乡师佐大司徒，故此云羞牛牲也。云“共茅{艹租}”者，案《甸师职》“共萧茅”，彼直共茅与此乡师，乡师得茅，束而切之，长五寸，立之祭前以藉，祭故云茅{艹租}也。

　　○注“杜子”至“是与”

　　○释曰：“杜子春云：{艹租}当为菹，以茅为菹，若葵菹”者，但茅草不堪食，故後郑不从。郑大夫读{艹租}为藉，谓祭前藉，此後郑从之。又引《易》曰“藉用白茅，无咎”者，《大过》初六爻辞。引之者，证{艹租}为藉之义。“玄谓{艹租}，《士虞礼》所谓苴寸刂茅，长五寸，束之者是也”，引之者，欲见其{艹租}为祭之藉。此增成郑大夫之义。又云“祝设于几束”至“所以承祭”，解所以藉祭之意。云“既祭盖束而去之”，并引《守祧职》者，欲见此是祭神之馀，不可虚弃，必当藏之。所藏者，即《守祧职》“既祭，藏其隋”是也。言隋者，谓祭黍稷三，及肤祭如初，皆隋减以祭之，故名为隋。以其无正文，故言“盖”、“与”以疑也。

　　大军旅、会同，正治其徒役与其┝辇，戮其犯命者。（┝，驾马。辇，人免行，所以载任器也，止以为蕃营。《司马法》曰：“夏后氏谓辇曰余车，殷曰胡奴车，周曰辎辇。辇，一斧、一斤、一凿、一里、一锄。周辇加二版二筑。”又曰：“夏后氏二十人而辇，殷十八人而辇，周十五人而辇。”故书辇作连。郑司农云：“连读为辇。”

　　○┝，九玉反。人免，音晚。里，里其反。）

　　[疏]“大军”至“命者”

　　○释曰：云“大军旅”者，谓王行征伐。云“大会同”者，谓王於国外与诸侯行时会殷同也。云“正治其徒役”者，谓六军之外别有民徒使役，皆出於乡，故乡师治其徒役。云“与其┝辇”者，┝，驾马所以载辎重；辇，所以载任器。亦乡师治之，故云与其┝辇也。云“戮其犯命”者，谓徒役之中有犯教命者，亦乡师刑戮之。

　　○注“┝驾”至“为辇”

　　○释曰：知┝是驾马者，以其辇是人免行，故┝是驾马可知。知┝不驾牛者，以其牛唯驾大车、柏车等。云“所以载任器也”者，谓任使之器，则《司马法》所云者是也。引《司马法》曰“夏后氏谓辇曰余车，殷曰胡奴车”者，胡则北狄是也。周曰辎辇，以其载束辎重。云“一里”者，或解以为插也，或解以为锹也，锹、插亦不殊。云“周辇加二版二筑”者，筑者，筑杵也，谓须筑军垒壁。又曰“夏后氏二十人而辇”以下，亦是《司马法》文。以上说所载任器，以下说免人多少。前代宽质，无版筑，免人多；後代挟劣，加版筑，免人少。引之者，证周辇即此经辇，一也。又并见所载之器。

　　大丧用役，则帅其民而至，遂治之。（治谓监督其事。）

　　[疏]注“治谓监督其事”

　　○释曰：言“大丧用役”，谓若丧时免六引之等等。乡之大夫既主乡民，役用乡民之时，乡师遂治之。云“治谓监督”者，谓监当督察其事。

　　及葬，执纛以与匠师御柩而治役。（匠师，事官之属，其於司空，若乡师之於司徒也。乡师主役，匠师主众匠，共主葬引。《杂记》曰：“升正柩，诸侯执五百人，四，皆衔枚，司马执铎，左八人，右八人，匠人执以御柩。”天子六引，礼依此云。郑司农云：“，羽葆ㄅ也。《尔雅》曰：‘纛，翳也。’以指摩免之役，正其行列进退。”

　　○纛，桃报反，刘音毒。柩，音旧。，音弗。，刘音桃，戚徒报反。羽，音雨。幢，直江反。行，户刚反，下“行列”同。）

　　[疏]“及葬”至“治役”

　　○释曰：言“及葬”者，及至葬，引向圹。“执纛”者，纛谓葆幢也。乡师执葆幢，却行在柩车之前，以与匠师御柩。谓在路恐有倾覆，故与匠师御正其柩。“而治役”者，亦谓监督役人也。

　　○注“匠师”至“进退”

　　○释曰：“匠师，事官之属”者，以其事官是主工匠之职，此官又名匠师，故知匠师事官之属官也。云“其於司空若乡师之於司徒也”者，地官之考称乡师，春官之考称肆师，秋官之考称士师，唯有天官之考称宰夫，夏官之考称军司马，自外皆称师。此经乡师是司徒考，明匠师亦是司空考，故云其於司空若乡师之於司徒。案《天官》注“冬官亡，未闻其考”，此云匠师冬官考者，彼据《冬官》亡，故云未闻其考；此据匠师与乡师相对，以义约之，故云匠师冬官考也。云“乡师主役，匠师主众匠，共主葬引”者，冬官亡，虽无文，以其主匠，即知共葬也。《杂记》曰“升正柩”者，案：彼注谓将葬朝於袒，正棺於庙。云“诸侯执五百人”，郑彼注云：“一党之民。”云“四皆衔枚”者，谓引之时，衔枚所以止ん嚣。云“执铎，左八人，右八人”者，谓夹柩车，匠师执羽葆幢，此诸侯之礼。引之者，以天子无文，引以况天子之法。案彼郑注“天子千人与”，言执羽葆幢者，彼文唯有执，无羽葆幢之言，今云“羽葆幢”者，郑因释是羽葆幢。又引“《尔雅》曰：纛，翳也，以指麾免柩之役，正其行列进退”者，天子六绋，千人免之。执者，柩车恐倾侧，执者指麾免柩之役人。役人，治丧者。使柩车令不倾侧。又千人免柩，以持六绋，恐行列进退失所，皆以指麾之，故云正其行列进退也。《杂记》诸侯礼，匠人执，此天子礼，乡师执，尊卑不同也。

　　及窆，执斧以莅匠师。（匠师主丰碑之事，执斧以莅之，使戒其事。故书莅作立。郑司农云：“窆谓葬下棺也。《春秋传》曰：‘日中而崩。’《礼记》所谓封者。立读为莅，莅谓临视也。”

　　○崩，补邓反。封，彼验反。）

　　[疏]“及窆”至“匠师”

　　○释曰：及，至也。窆是下棺也。至圹下棺之时，乡师执斧以莅匠师。匠师主众匠，恐下棺不得所，须有用斧之事，故执斧以临视之。

　　○注“匠师”至“视也”

　　○释曰：云“匠事主丰碑之事”者，案《檀弓》云“公室视丰碑，三家视桓楹”。郑彼注：“天子斫大木为之。”丰，大也。天子六四碑，前後各一碑，各重鹿卢，两畔各一碑，皆单鹿卢。天子千人，分置於六绋，皆背碑负引，击鼓以为纵舍之节。匠师主当之，故云匠师主丰碑之事也。云“执斧以莅之，使戒其事”者，乡师执斧以临之者，恐匠师不戒其事，须有用斧之处，故执斧助之，使匠师戒其事。又云“故书莅作立”者，於义无取，後郑读还从莅。司农云“窆谓葬下棺也”者，《三礼》及诸文但言窆者，皆是下棺，故引《春秋传》也。案《左氏》昭十二年三月，“郑简公卒。将葬，司墓之室有当道者，毁之则朝而崩，弗毁则日中而崩。子大叔请毁之，子产遂不毁，日中而葬”。又引《礼记》“所谓封者”，案《王制》“庶人县封而葬”，《丧大记》亦云“以鼓封”，皆为封字。崩、封及此窆字虽异，皆是下棺之事。云“立读为莅，莅谓临视也”者，谓临视匠师也。

　　凡四时之田，前期，出田法于州里，简其鼓铎、旗物、兵器，其卒伍。（田法，人徒及所当有。）

　　[疏]“凡四时”至“卒伍”

　　○释曰：言“四时之田”者，谓春、夏苗等。凡田猎，人徒等皆出於州里，故未田猎之前，须鼓铎旗物之器，故预简阅。云“修其卒伍”者，谓百人为卒，五人为伍，皆须修治，预为配当。

　　○注“田法人徒及所当有”

　　○释曰：云“人徒”者，即经“卒伍”是也。“及所当有”者，则经“鼓铎、旗物、兵器”是也。

　　及期，以司徒之大旗致众庶，而陈之以旗物；辨乡邑而治其政令刑禁，巡其前後之屯，而戮其犯命者，断其争禽之讼。（司徒致众庶者，以熊虎之旗，此又以之，明为司徒致之。大夫致众，当以鸟隼之。陈之以旗物，以表正其行列。辨，别异也。故书巡作述，屯或为臀。郑大夫读屯为课殿，杜子春读为在後曰殿，谓前後屯兵也。玄谓前後屯，车徒异部也。今书多为屯，从屯。

　　○断，丁乱反。明为，于伪反。下“为州长”、“为乡大夫”、“为州党”同。隼，虽允反。，音馀。别，彼列反。殿，都遍反，下同。）

　　[疏]“及期”至“之讼”

　　○释曰：云“及期”者。谓至田猎之期日。云“以司徒之大旗致众庶”者，乡师为司徒致众庶，故还用司徒之大旗。言致众庶者，谓植旗期民於其下。云“而陈之以旗物”者，陈列众庶之时，亦植旗於行首。云“辨乡邑”者，田猎之时，非直有六乡之众，亦有公邑之民，分别之。云“而治其政令刑禁”者，乡师治其民庶政令及刑禁等。云“巡其前後之屯”者，谓兵众屯聚，各有车徒，各於前後而巡行之。“而戮其犯命者”，但民庶之等各有军将教命，犯命者则戮之。又云“断其争禽之讼”者，田猎得大兽公之，小禽私之，有争禽之讼，乡师断之。

　　○注“司徒”至“从屯”

　　○释曰：云“司徒致众庶者，以熊虎之旗”者，《司常职》云“熊虎为旗”，此经云司徒大旗，故知司徒自致众庶，以熊虎为旗也。云“此又以之，明为司徒致之”者，此，乡师也。经云以司徒大旗，明用司徒大旗，故知为司徒致之也。云“大夫致众当以鸟隼之”者，案《司常》陈九旗之次云“日月为常，交龙为旗，通帛为ヵ，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为”，又云“孤卿建ヵ，大夫士建物”，大司徒既是卿官，寻常建ヵ，在军建熊虎。乡师既是大夫官，寻常建物在ヵ下，明在军当以鸟隼之，在熊虎下可知。云“郑大夫读屯为课殿”者，未知郑大夫所读更出何文。或谓当时俗有课殿之语，故读从之。云“杜子春读为在後曰殿”者，谓军在前曰启，在後曰殿。云“谓前後屯兵也”者，屯兵则是殿兵也。“玄谓前後屯，车徒异部也”者，谓《大司马》云“险野，人为主；易野，车为主”，是车徒异部也。云“今书多为屯，从屯”者，谓故书之内为殿者少，为屯者多，以多言之，宜从屯。

　　凡四时之徵令有常者，以木铎徇於市朝。（徵令有常者，谓田狩及正月命封疆，二月命雷且发声。

　　○朝，直遥反，下同。）

　　[疏]“凡四”至“市朝”

　　○释曰：云“凡四时徵令有常”者，乡师各於其乡内以木铎警，戒巡於市朝，使民知之。

　　○注“徵令”至“发声”

　　○释曰：“徵令有常”者，谓田狩。春、夏苗、秋、冬狩，四时田猎，独言狩者，略举冬言之。云“及正月命封疆”者，案《月令》，孟春之月，命封疆，谓田之界分也。云“二月命雷且发声”者，案《月令》仲春之月，“先雷三日，奋木铎以令兆民曰：‘雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。’”言此等政令皆有常时，故引之以证徵令有常者也。

　　以岁时巡国及野，而周万民之<喜>厄，以王命施惠。（岁时者，随其事之时，不必四时也。<喜>厄，饥乏也。郑司农云：“读为周急之周。”

　　○<喜>，古艰字，本亦作艰。）

　　[疏]“以岁”至“施惠”

　　○释曰：以岁之困厄之时，乡师巡於国及至野外，周给万民之有<喜>厄者。云“以王命施惠”者，言於其时，以王命施布恩惠於下民也。

　　○注“岁时”至“之周”

　　○释曰：言“岁时者，随其事之时，不必四时也”者，郑知不是四时者，以其<喜>厄是非常之事，故不得为四时解之。郑司农云：“读为周急之周”者，读从《论语》“周急不继富”之周。

　　岁终，则者六乡之治，以诏废置。

　　[疏]释曰：云“岁终”者，谓周之季冬。云“则考六乡之治”者，谓乡师责其治政文书，考其功过。云“以诏废置”者，有功则置之，有过则废之，诏，告也。告王与冢宰废置之。

　　正岁，稽其乡器，比共吉凶二服，闾共祭器，族共丧器，党共射器，州共宾器，乡共吉凶礼乐之器。（吉服者，祭服也。凶服者，吊服也。比长主集为之。祭器者，簋鼎俎之属，闾胥主集为之。丧器者，夷、素俎、曷豆、共轴之属，族师主集为之。此三者民所以相共也。射器者，弓矢中之属，党正主集为之，为州长或时射於此党也。宾器者，尊俎笙瑟之属，州长主集为之，为乡大夫或时宾贤能於此州也。吉器若闾祭器者也，凶器若族丧器者也，礼乐之器若州党宾射之器者也。乡大夫备集此四者，为州党族闾有故而不共也。此乡器者，旁使相共，则民无废事，上下相补，则礼行而教成。

　　○曷，苦瞎反。共，九勇反。轴，音逐。，音福，又音逼。）

　　[疏]“正岁”至“之器”

　　○释曰：“正岁稽乡器”者，此一句与下为总目。正岁谓建寅之月。稽，考也。乡师各自考校当乡之器服。云“此共吉凶二服”者，五家为比，比长一人，主集合五家相共吉凶二服。云“闾共祭器”者，二十五家为闾，闾胥一人，主集合祭器使相共。云“族共丧器”者，百家为族，族师一人，主集合丧器使相共。云“党共射器”者，五百家为党，党正一人，主集合宾器，以共州长之射。云“州共宾器”者，二千五百家为州，州长一人，主集合宾器，以共乡大夫行乡饮酒之礼。云“乡共吉凶礼乐之器”者，万二千五百家为乡，乡大夫主集此四器，恐州党已下有故不能自共，即旁相共也。

　　○注“吉服”至“教成”

　　○释曰：云“吉服者祭服也”者，当比内无祭事，其於族祭、党祭、州祭社之等，无过用朝服。又知凶服是吊服者，若人衰裳是常服，主人自共，其吊服是暂服，可以相共，故知是吊服。其庶人吊服，无过素冠与深衣而已。云“比长主集为之”者，虽五家之内亦当有官首，若非比长主集，民不自课，故知比长主集为之。云“祭器者簋”者，案《特牲》同姓用簋，《少牢》皆用敦，同姓者乃用簋。今言簋者，况义耳。云“丧器者，夷”者，案《丧大记》，士并瓦盘，大夫乃用夷盘。今庶人实不得用夷盘，引之者，以况丧器，非谓庶人得用夷盘也。云“素俎曷豆”者，案《士丧礼》，小敛有素俎，大敛有曷豆，两笾无。此不言笾无者，文略也。云“共轴之属”者，案《既夕礼》，士朝庙用共轴以载柩，此庶人，无共轴。引之者，亦以况义。知非族内有大夫士得用夷盘共轴者，以其大夫自有禄位，不在共限，故知引以况义。不言棺椁，亦主人自共之也，故《闾师》云“不树者无椁”。此三者，并是罚物所为。知者，案《载师职》云“宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟”。郑玄云：“罚之以共吉凶二服及丧器。”郑不云祭器，文略，有祭器可知。郑知必用罚物，不用官物为之者，以其不为官事，明不用官物可知。云“射器者，弓矢中之属”者，案《乡射》、《大射》皆云执张弓，挟乘矢，在庭中。射讫，命弟子取矢置干，以八算置于中。士则鹿中之等是也。云“之属”者，之属中容有侯、乏等。云“为州长或时射於此党也”者，一州管五党，州长春、秋二时射於序学，要在一党之中，故云或时射於此党。又云“宾器者尊俎笙瑟之属”者，案《乡饮酒》，三年贡士之时，行饮酒之礼，即有酒尊俎实，二人鼓瑟在堂，笙入在於堂下，故言尊俎笙瑟。言之属者，更有笾豆之等。云“为乡大夫或时宾贤能於此州也”者，一乡管五州，乡大夫行乡饮礼之时，必在一州之内，此州则共之，故云或时宾贤能於此州也。云“吉器若闾祭器者也，凶器若族丧器者也”者，以其乡大夫备集此四器，恐闾族已下有故不得自共，故知还是闾、族、党、州所当共者也。故云吉器若闾祭器者也，凶器若族丧器者也。云“礼乐之器若州党宾射之器”者，连州党并言之者，以其州党射器、宾器二者，皆有礼器乐器，故州党并言之。自射器已下，皆为国行礼，得官物所为，不出民物。故《酒正》云“凡为公酒者亦如之”。注云：“谓乡射饮酒以公事作酒者，亦以式法及酒材授之，使自酿之。”酒材尚得公物，明此器等亦出官物可知，以其为官行礼故也。云“上下相补”者，自比共吉凶二服，至州共宾器已上，是下之相补；乡共吉凶礼乐之器者，是上之相补，故云上下相补。云“礼行而教成”者，庶民乏於财物，阙於礼义，教化不成。今以器服共之，即礼行而教成也。

　　若国大比，则考教、察辞、稽器、展事，以诏诛赏。（考教，视贤能以知道艺与不。察辞，视吏言事知其情实不。展犹整具。）

　　[疏]“若国”至“诛赏”

　　○释曰：“若国大比”者，谓三年大比之时，则乡师考教学之官，知其道艺进不。云“察辞”者，视官中之吏辞之虚实。云“稽器”者，谓考乡中礼、乐、兵器之等。云“展事”者，谓行事展省视之，知其善恶，诏告之在上。善者赏之，恶者诛之。

　　●卷十二

　　乡大夫之职，各掌其乡之政教禁令。（郑司农云：“万二千五百家为乡。”）

　　[疏]“乡大”至“禁令”

　　○释曰：六乡大夫各掌其乡之政令及十二教，与五禁号令皆掌之。

　　○注“郑司”至“为乡”

　　○释曰：案上文五州为乡，故知万二千五百家为乡。

　　正月之吉，受教法于司徒，退而颁之于其乡吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道艺。（其乡吏，州长以下。

　　○治，直吏反，下“考治”、下“治所”、“治处”同。行，下孟反，下及注“德行”之行、“六行”皆同。）

　　[疏]“正月”至“道艺”

　　○释曰：言“正月之吉”者，谓建子之月，月朔之日。云“受法於司徒”者，谓若《大司徒职》十二教已下，其法皆受於司徒而来。云“退而颁之于其乡吏”者，谓已於司徒受得教法，遂分与州长已下至比长。云“使各以教其所治”者，亦谓州长已下至比长各教所治也。云“考其德行”者，谓乡大夫以乡三物教万民，遂考校其万民有六德六行之贤者。云“察其道艺”者，谓万民之中有六艺者，并拟宾之。

　　○注“其乡吏州长以下”

　　○释曰：以其比长以上至州长，皆属乡大夫，故知乡吏，州长以下至比长。

　　以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者。国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。其舍者，国中贵者、贤者、能者、服公事者、老者、疾者皆舍。以岁时入其书。（登，成也，定也。国中，城郭中也。晚赋税而早免之，以其所居复多役少。野早赋税而晚免之，以其复少役多。郑司农云：“征之者，给公上事也。舍者，谓有复除舍不收役事也。贵者，谓若今宗室及关内侯皆复也。服公事者，谓若今吏有复除也。老者，谓若今八十、九十复羡卒也。疾者，谓若今癃不可事者复之。”玄谓入其书者，言於大司徒。

　　○复，音福，下同。）

　　[疏]“以岁”至“其书”

　　○释曰：云“以岁时”者，谓岁之四时。登犹成也，定也。夫家谓男女。谓四时成定其男女多少。云“辨其可任”者，谓分辨其可任使者。云“国中自七尺以及六十”者，七尺谓年二十，知者，案《韩诗外传》“二十行役”，与此国中七尺同，则知七尺谓年二十。云“野自六尺以及六十有五”者，六尺谓年十五，故《论语》云“可以托六尺之孤”，郑注云：“六尺之孤，年十五已下。”彼六尺亦谓十五，郑言已下者，正谓十四已下亦可以寄托，非谓六尺可通十四已下。郑必知六尺年十五者，以其国中七尺为二十对六十，野云六尺对六十五，晚校五年，明知六尺与七尺早校五年，故以六尺为十五也。云“皆征之”者，所征税者，谓筑作、挽引、道渠之役及口率出钱。若田猎，五十则免，是以《祭义》云“五十不为甸徒”。若征伐，六十乃免，是以《王制》云“六十不与服戎”。彼二者并不辨国中及野外之别。云“其舍”者，谓不给繇役，则国中贵者已下是也。云“以岁时入其书”者，此上所云皆岁之四时，具作文书入於大司徒，故云岁时入其书也。

　　○注“登成也”至“司徒”

　　○释曰：云“登，成也，定也”者，以其夫家众寡若不作文书，则多少齿岁不定，若作文书，多少成定，故云“登，成也，定也”。云“国中，城郭中也”者，以其对野，故知国中是城郭中也。云“晚赋税而早免之”者，以其经云七尺及六十，对野中六尺至六十五，是其晚赋税而早免之。云“以其所居复多役少”者，以此经云国中贵者至疾者皆舍，据国中而言，是其国中复多役少也。郑司农云四事皆若今者，并举汉法况之。“玄谓入其书者，言於大司徒”，知者，以其上云受法於司徒，故知入其书者言於大司徒。

　　三年则大比，考其德行、道艺，而兴贤者、能者，乡老及乡大夫帅其吏与其众寡，以礼礼宾之。（贤者，有德行者。能者，有道艺者。众寡，谓乡人之善者无多少也。郑司农云：“兴贤者，谓若今举孝廉。兴能者，谓若今举茂才。宾，敬也。敬所举贤者、能者。”玄谓变举言兴者，谓合众而尊宠之，以乡饮酒之礼，礼而宾之。）

　　[疏]“三年”至“宾之”

　　○释曰：三年一闰，天道小成，则大案比当乡之内。云“考其德行道艺”者，德行谓六德六行，道艺谓六艺。云“而兴贤者”，则德行之人也。“能者”则道艺之人也。云“乡老及乡大夫帅其吏”者，谓州长以下。云“与其众寡”者，谓乡中有贤者，皆集在庠学。云“以礼礼宾之”者，以，用也。用乡饮酒之礼，以礼贤者、能者，宾客之举。

　　○注“贤者”至“宾之”

　　○释曰：云“贤者有德行者”，欲见贤与德行为一，在身为德，施之为行，内外兼备即为贤者也。云“能者有道艺者”，郑亦见道艺与能为一。上注云“能者，政令行，以其身有道艺”，则政教可行是能者也。云“众寡，谓乡人之善者无多少也”者，案《乡饮酒》，堂上堂下皆有众宾，不言其数，此经众寡两言，无问多少，皆来观礼，故云无多少也。郑司农云“若今举孝廉及茂才”者，孝悌、廉，人之德行，故以孝廉况贤者。茂才则秀才也，才，人之技艺，故以况能者也。“玄谓变举言兴”者，案《礼记 文王世子》云：“或以事举，或以言扬。”故今责人皆称举，今变举言兴。云“谓合众而尊宠之”者，合众即此经云乡老及乡大夫已下是也。云“乡饮酒之礼”者，则《仪礼》篇饮酒宾举之法是也。

　　厥明，乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王，王再拜受之，登于天府，内史贰之。（厥，其也。其宾之明日也。献犹进也。王拜受之，重得贤者。王上其书於天府。天府，掌祖庙之宝藏者。内史，副写其书者，当诏王爵禄之时。

　　○上其，时掌反。藏，才浪反。）

　　[疏]“厥明”至“贰之”

　　○释曰：厥明者，谓今日行乡饮酒之礼也，至其明日，表奏於王。

　　○注“厥其”至“之时”

　　○释曰：云“天府掌祖庙之宝藏”者，是《春官 天府职》文也。引之者，欲见天府掌宝物，贤能之书亦是宝物，故藏於天府。云“内史副写其书者”，贰，副也。内史副写一通文书，拟授爵禄。案：《内史职》有策命诸侯群臣之事，故使内史贰之。

　　退而以乡射之礼五物询众庶，一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。（以，用也。行乡射之礼，而以五物询於众民。郑司农云：“询，谋也。问於众庶，宁复有贤能者。和谓闺门之内行也。容谓容貌也。主皮谓善射。射所以观士也。”故书舞为无。杜子春读和容为和颂，谓能为乐也；无读为舞，谓能为六舞。玄谓和载六德，容包六行也。庶民无射礼，因田猎分禽则有主皮。主皮者，张皮射之，无侯也。主皮、和容、兴舞，则六艺之射与礼乐与？当射之时，民必观焉，因询之也。孔子射於矍相之圃，盖观者如堵墙。射至於司马，使子路执弓矢，出誓射者。又使公罔之裘、序点扬觯而语。询众庶之仪若是乎？

　　○宁复，扶又反，下“犹复”同。皮射之，食亦反。乐与，音馀。矍，俱缚专反，本或作瞿，音同。相，息亮反。堵，丁古反。觯，支豉反。）

　　[疏]“退而”至“兴舞”

　　○释曰：言“退”者，谓献贤能之书於王，退来乡内。云“以乡射之礼”者，州长春秋二时习射於序，名为乡射。今乡大夫还用此乡射之礼。云“五物询众庶”者，物，事也。“一曰”、“二曰”已下是也。

　　○注“以用也”至“是乎”

　　○释曰：“行乡射之礼”者，案今《仪礼 乡射》云：“豫则钩楹内，堂则内楹外。”又云：“序则物当栋，堂则物当楣。”堂谓乡学，据乡大夫所行射礼也。豫谓州长春秋二时习射於序。司农云“和谓闺门之内行也”者，以其父子主和，故和谓闺门之内行也。云“容谓容貌也”者，以其容是容仪，故知容貌也。後郑不从此义。杜子春“读和容为和颂，谓能为乐也”者，兴舞即舞乐，今又以和容谓能为乐，故後郑亦不从。“玄谓和载六德，容包六行也”者，破司农、子春之义。案大司徒以乡三物教万民，教成则兴之，明此询者还是三物之内，不是三物之外别有和容。又且主皮兴舞是六艺之内，明此和容是六德六行之中。在下谓之载，和在六德之下，故云和载六德。云“容包六行”者，在上谓之包，容则孝也，孝在六行之上，故云容包六行。必知容得为孝者，案《汉书》“高堂生善为容”，容则礼也。善为孝者必合於礼之容仪，故以孝为容者也。云“庶民无射礼”者，天子至士，有大射、燕射、宾射之等，庶人则无此射礼，故云无射礼也。云“因田猎分禽，则有主皮”者，案《大司马职》大兽公之，小禽私之者。至舍，更与在田之人，射则取之，则有云主皮。“主皮者，张皮射之，无侯也”者，自士已上，张皮侯、采侯、兽侯、庶人主射此皮，故云主皮无侯也。云“主皮、和容、兴舞，则六艺之射与礼乐与”者，以此三者当之，故以主皮当射，和容当礼，兴舞当乐。若然，三物之中，其事一十有八。今六德之中唯问和，六行之中唯问容，六艺之中唯问礼乐。独问此者，既贡贤於王，其馀则未能尽备，故略举五者以问之。六德是其大者，故问下之和者；六行是其小者，故问上之孝者也。六艺之中，礼以安上治民，乐以移风易俗。男子生，设弧於门左，射是男子之事，此者人行之急，故特言之，自馀略而不说。又云“当射之时，民必观焉，因询之也”者，案《乡射记》“唯君有射于国中，其馀则否”。注云：“臣不习武事於君侧。”以其乡射在城外，众庶皆观焉，故得询此五物。云“孔子射於矍相之圃已下”者，此是《礼记 射义》文。天子诸侯射，先行燕礼。卿大夫士射，先行乡饮酒之礼。时孔子为乡大夫，乡射之礼先行饮酒礼，故云孔子射於矍相之圃。矍相，地名。以其臣不得在国射，故射於矍相之圃。“盖观者如堵墙”者，以其乡内众庶皆集在射所，故云观者如堵墙。云“射至於司马”者，以其饮酒之礼必立司正，於将射，变司正为司马也。案《乡射》、《大射》，司射执弓矢。今此云子路执弓矢，则子路为司射也。云“子路出誓”者，以其众庶多，不可尽与之射，故誓去之。云“又使公罔之裘、序点扬觯而语”者，案乡饮酒之礼，一人举觯为旅酬始，二人举觯为无算爵始。射在无算爵前。今誓在无爵後者，但射实在无算爵前，今未射之前，用此无算爵礼，二人举觯之法，以誓众庶耳。非谓此射在无算爵後。云“询众庶之仪若是乎”者，孔子谓诸侯乡大夫，此经是天子乡大夫，引彼以证此，故云“乎”以疑之。

　　此谓使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之。（言是乃所谓使民自举贤者，因出之而使之长民，教以德行道艺於外也。使民自举能者，因入之而使之治民之贡赋田役之事於内也。言为政以顺民为本也。《书》曰：“天聪明自我民聪明，天明威自我民明威。”《老子》曰：“圣人无常心，以百姓心为心。”如是则古今未有遗民而可为治。）

　　[疏]“此谓”至“治之”

　　○释曰：言“此谓使民兴贤”者，谓上经宾举者皆民中举之，还使治民，故云此谓使民兴贤。“出使长之”，谓使乡外与民为君长。云“使民兴能，入使治之”者，谓能者复来入乡中，治民之贡赋。

　　○注“言是”至“为治”

　　○释曰：云“使民自举贤者，因出之而使之长民，教以德行道艺於外也”者，以贤者德大，故遣出外，或为都鄙之主，或诸侯，皆可也。以其自有德行道艺，故还使之教民以德行道艺。云“使民自举能者，因入之而使之治民之贡赋田役之事於内也”者，以其能者德小，不可以为大夫诸侯等，故还入乡中，量德大小，以为比长、ガ长已上之官，治民之贡赋田役於内也。云“言为政以顺民为本也”者，《礼记》云：“上酌民言，则下天上施。上不酌民言，则下不天上施。”故寻为政以顺民为本也。《书》曰“天聪明”已下，是《尚书 咎繇篇》之文也。自，用也。言天虽聪明，视听既远，不自用己之聪明，用民之聪明。民之归者，则授之以天位，谓若汤、武是也。天明威自我民明威者，威，畏也。天虽明察可畏，不自用己之明威，用我民明威。民所叛者则讨之，谓若桀、纣是也。云“《老子》曰：圣人无常心，以百姓心为心”者，但圣人形如枯木，心若死灰，空洞无我，故无常心，以百姓之心为心。引之者，证顺民为本之意。云“如是则古人未有遗民而可为治”者，天聪明是古，《老子》与此文为今，皆顺民为治，故云古今未有遗民而可为治也。

　　岁终，则令六乡之吏皆会政致事。（会，计也。致事，言其岁尽文书。）

　　[疏]“年终”至“致事”

　　○释曰：年终将考其得失，则令六乡之吏州长已下，皆计会教政之功状，致其所掌之事於乡大夫。乡大夫以下，致与大司徒，然後考之。

　　正岁，令群吏考法于司徒，以退，各宪之於其所治之国。

　　[疏]释曰：正岁，建寅之月，乡大夫令州长已下群吏，令使考法於司徒，正谓受而考量行之，故云“以退，各宪之於其所治”。宪者，表县之也。

　　大询于众庶，则各帅其乡之众寡而致於朝。（大询者，询国危、询国迁、询立君。郑司农云：“大询于众庶，《洪范》所谓‘谋及庶民’。”）

　　[疏]“大询”至“於朝”

　　○释曰：国有大事，必顺於民心，故与众庶询谋。则六乡大夫各帅其乡之众寡而致於朝，谓外朝三槐九棘之所，共询谋之。

　　○注“大询”至“庶民”

　　○释曰：知“大询，询国危、询国迁、询立君”者，案《小司寇职》云“掌外朝之政，以致万民而询焉，一曰询国危”。已安庶民，云国大询于众庶而致於朝，故知大询者，询国危之等。此三者皆是国之大事，故称大询。《小司寇》虽不云大，《大卜》云“大贞”，即此询国危之等也。“郑司农云大询於众庶”，引《洪范》所谓“谋及庶民”者，彼谋及庶民即大询於众庶，一也，故引为证。

　　国有大故，则令民各守其闾，以待政令。（使民皆聚於闾胥所治处。）

　　[疏]“国有”至“政令”

　　○释曰：“大故”，谓灾变寇戎之等。警急须人，故乡大夫令州长已下，使民各守其闾胥所治处，以待国之政令。

　　○注“使民”至“治处”

　　○释曰：二十五家为闾，中士为闾胥，则有治政之处以聚其民。

　　以旌节辅令，则达之。（民虽以徵令行，其将之者无节，则不得通。）

　　[疏]“以旌”至“达之”

　　○释曰：国有大事，故恐有奸寇，故使民徵令出入来往，皆须得旌节，辅此徵令文书，乃得通达使过。故郑云“民虽以徵令行，其将之者无节，则不得通”。

　　州长，各掌其州之教治政令之法。（郑司农云：“二千五百家为州。《论语》曰：‘虽州里行乎哉。’《春秋传》曰：‘乡取一人焉以归，谓之夏州。’”）

　　[疏]“州长”至“之法”

　　○释曰：一乡管五州，事大夫一人为州长，故云州长各掌其州之教也。教谓十二教。云“治政令之法”者，谓十二教之外，所施政令皆治之。

　　○注“郑司”至“夏州”

　　○释曰：二千五百家为州者，虽无正文，约则有之。案上文，五家为比、五比为闾、四闾为族、五族为党、五党为州，州二千五百家也。又引“《春秋传》曰”已下者，案《左氏》宣公十一年传曰：“楚子伐陈，遂入陈，杀夏徵舒，因县陈。申叔时谏，乃复封陈，乡取一人焉以归，谓之夏州。”注云：“言取讨夏徵舒之州。”引此者，以证有州之义也。

　　正月之吉，各属其州之民而读法，以考其德行道艺而劝之，以纠其过恶而戒之。（属犹合也，聚也。因聚众而劝戒之者，欲其善。

　　○属，音烛，注下皆同。）

　　[疏]“正月”至“戒之”

　　○释曰：谓建子之月一日也。“各属其州之民”者，属犹合也，聚也，谓合聚一州之民也。“而读法”者，谓对众读一年政令及十二教之法，使知之。云“以考其德行道艺而劝之”者，谓考量民之六德、六行及六艺之道艺，而劝勉之，使之勤。云“以纠其过恶而戒之”者，民有过恶，纠察，与之罪而惩戒之。

　　○注“属犹”至“其善”

　　○释曰：言“因聚众而劝戒之”者，谓欲劝戒之必须聚众，故言因聚众而劝戒之，欲其善也。

　　若以岁时祭祀州社，则属其民而读法，亦如之。春秋以礼会民而射于州序。（序，州党之学也。会民而射，所以正其志也。《射义》曰：“射之为言绎也。绎者，各绎己之志。”

　　○会，如字，注同。）

　　[疏]“若以”至“州序”

　　○释曰：上云岁时，皆谓岁之四时，此云岁时，唯谓岁之二时春秋耳。春祭社，以祈膏雨，望五丰熟。秋祭社者，以百丰稔，所以。故云祭祀州社也。云“则属其民而读法亦如之”者，凡读法，皆因即会以聚民。今既祭，因聚民而读法，故云亦如之。云“春秋以礼会民而射于州序”者，州长因春秋二时皆以礼会聚其民，而行射礼于州之序学中。言“以礼”者，亦谓先行乡饮酒之礼乃射，故云以礼也。

　　○注“序州”至“之志”

　　○释曰：此知“序，州党学”者，案下《党正》亦云“饮酒于序”，故知州党学同名为序。若乡则立庠，故《礼记 乡饮酒义》云：“主人迎宾于庠门之外。”彼乡大夫行宾贤能，非州长党正所行，故知庠则乡学也。云“会民而射，所以正其志也”者，凡礼射，皆须存其志意，故郑即引《射义》曰“射之为言绎也，绎者，各绎己之志。”绎，陈也。言各陈己志者，谓若《射义》云“射者，内志正，外体直，乃能中之”是也。

　　凡州之大祭祀、大丧、皆莅其事。（大祭祀，谓州社稷也。大丧，乡老、乡大夫於是卒者也。莅，临也。）

　　[疏]“凡州”至“其事”

　　○释曰：云“凡”者，以其大祭大丧非一，故云凡也。云“州之大祭祀、大丧”者，则非国家祭祀丧事。谓州之大祭，唯有春秋祭社也。州之大丧者，三公、乡大夫之丧也。云“皆莅其事”者，二州长皆临其事也。

　　○注“大祭”至“临也”

　　○释曰：言“大祭祀谓州社稷”者，以上文云“岁时祭祀州社”，此经又因言州之大祭祀，故知还是上文州社也。知有稷者，以其天子诸侯三社，皆稷对之，故知兼有稷也。言“州社”者，若言大社、国社之类，又对党祭、族祭，故此特言州社也。云“大丧，乡老乡大夫”者，以其远郊之内置六乡，乡老与乡大夫死，不出六乡，要在一乡、一州、一党、一族、一闾之内。今据州而言，故云“於是卒者”也。

　　若国作民而师田行役之事，则帅而致之，掌其戒令与其赏罚。（致之，致之於司徒也。掌其戒令赏罚，则是於军因为师帅。）

　　[疏]“若国”至“赏罚”

　　○释曰：言“若”者，不定之辞。若，如也。如有国家作起其民。师谓征伐，田谓田猎，行谓巡狩，役谓役作。此数事者，皆须徵聚其民。州长则各帅其民而致之于司徒也。云“掌其戒令与其赏罚”者，州长既致其民，还自领己民为师帅，故还使州长掌之也。

　　○注“致之”至“师帅”

　　○释曰：云“致之於司徒也”者，谓州长致与小司徒，小司徒乃帅而致与大司徒，故小《司徒职》云“大军旅帅其众庶”是也。云“因为师帅”者，若众属军吏，别有军吏掌之，何得还自掌之，故知因为师帅也。但在乡为州长已管其民，在军还领己民为师帅，即是因内政寄军令也。

　　岁终，则会其州之政令。正岁则读教法如初。（虽以正月读之，至正岁犹复读之，因此四时之正重申之。

　　○重，直用反。）

　　[疏]“岁终”至“如初”

　　○释曰：既不言正岁之终，《周礼》之内直言岁终者，皆是周之岁终也。言“则会其州之政令”者，谓会计当州。党正己下政令文书，将以考课也。云“正岁则读教法如初”者，以其建寅之月得四时之正，於教令审，故又读教法。言如初者，亦当属民读之也。

　　三年大比，则大考州里，以赞乡大夫废兴。（废兴，所废退、所兴进也。郑司农云：“赞，助也。”）

　　[疏]“三年”至“废兴”

　　○释曰：州长至三年大案比之日则大考州里者，谓年年考讫，至三年则大考之。言大者，时有黜陟废兴故也。

　　党正，各掌其党之政令教治。（郑司农云：“五百家为党。《论语》曰‘孔子於乡党’。又曰‘阙党童子’。”

　　○治，直吏反，《族师》“治令”同。）

　　[疏]“党正”至“教治”

　　○释曰：言“各”者，一乡有二十五党，故各掌其党之政令及十二教与治职文书。

　　○注“郑司”至“童子”

　　○释曰：先郑知“五百家为党”者，以其五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，故知也。引《论语》者，证有党义也。

　　及四时之孟月吉日，则属民而读邦法以纠戒之。（以四孟之月朔日读法者，弥亲民者於教亦弥数。

　　○数，音所角反。）

　　[疏]“及四”至“戒之”

　　○释曰：及，至也。党正四时孟月吉日则属民而读邦法者，因纠戒之，如州长之为也。

　　○注“以四”至“弥数”

　　○释曰：云“以四孟之月朔日读法者，弥亲民者於教亦弥数”者，上文州长唯有建子、建寅及春秋祭社四度读法。此党正四孟及下文春秋祭并正岁，一年七度读法者，以其乡大夫管五州，去民远，不读法；州长管五党，去民渐亲，故四读法；党正去民弥亲，故七读法。郑云弥亲民者，则非直徒解党正而已。案下族师十四教读法，弥多於此，故郑玄释云弥亲民者於教亦弥数也。

　　春秋祭，亦如之。（谓雩水旱之神。盖亦为坛位，如祭社稷云。

　　○，荣敬反。）

　　[疏]“春秋”至“如之”党正不得与州同祭社，故亦春秋祭神也。

　　○注“谓”至“稷云”

　　○释曰：郑知“祭谓雩水旱之神”者，案《礼记 祭法》云“雩祭水旱”。案昭公元年《左氏传》，子产云：“水旱疠疫之不时，於是乎之。”皆是祭水旱神也。云“盖亦为坛位，如祭社稷云”者，以其《大司徒》及《封人》等皆云社稷有坛，又《祭法》王宫祭日及雩祭水旱等皆是坛名，故知亦如社稷有坛位。无正文，故言“云”以疑之也。

　　国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒于序以正齿位：壹命齿于乡里，再命齿于父族，三命而不齿。（国索鬼神而祭祀，谓岁十二月大蜡之时，建亥之月也。正齿位者，《乡饮酒义》所谓“六十者坐，五十者立侍。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆”是也。必正之者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙而教之尊长养老，见孝悌之道也。党正饮酒礼亡，以此事属於乡饮酒之义，微失少矣。凡射饮酒，此乡民虽为卿大夫，必来观礼，《乡饮酒》、《乡射记》“大夫乐作不入，士既旅不入”是也。齿于乡里者，以年与众宾相次也。齿于父族者，父族有为宾者，以年与之相次；异姓虽有老者，居於其上。不齿者，席于尊东，所谓遵。

　　○蜡，仕诈反，依字作礻昔。为，于伪反。隙，去逆反，本又作。弟，音悌，下同。）

　　[疏]“国索”至“不齿”

　　○释曰：党正行正齿位之礼，在十二月建亥之月为之，非蜡祭之礼。而此云“国索鬼神而祭祀”者，以其正齿位礼在蜡月，故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时，则党正属聚其民而饮酒于序学中，以行正齿位之法。当正齿位之时，民内有为一命已上，必来观礼，故须言其坐之处。云“一命齿于乡里”者，此党正是天子之国党正，则一命亦天子之臣。若有一命之人来者，即于堂下乡里之中为齿也。云“再命齿于父族”者，谓父族为宾，即与之为齿，年大在宾东，年小在宾西。“三命而不齿”者，若有三命之人来者，纵令父族为宾，亦不与之齿。若非父族，是异姓为宾，灼然不齿，位在宾东，故云不齿也。若然，《典命》虽不见天子之士命数，《序官》有上士、中士、下士，则上士三命，中士二命，下士一命，则此一命谓下士，再命谓中士，三命谓上士也。

　　○注“国索”至“谓遵”

　　○释曰：云“国索鬼神而祭祀，谓岁十二月大蜡之时”，是《礼记 郊特牲》文。“建亥之月”者，是郑君解义语。言此者，谓行正齿位之礼亦在此月也。云“正齿位者，《乡饮酒义》所谓六十者坐”至“六豆”者，并是彼文。案彼文谓五十者立侍，六十者乃於堂上而坐。礼，年六十已上，笾豆有加，故不得笾豆耦。而云“六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆”若然，则堂下五十立者二豆而已。引之者，证此经与彼同是正齿位之法也。云“必正之者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙而教之尊长养老，见孝弟之道也”者，春夏秋三时，务在田野，阙於齿序之节。隙，闲也。至此十月，农事且闲而教之。言尊长养老，即五十已上至九十正齿位是也。但孝弟施于家内，今行尊长养老，则是孝弟之道通达于外者也。云“党正饮酒礼亡”者，《仪礼》篇卷并在之日，别有党正饮酒之礼，见今十七篇内无党正饮酒之礼，故云亡也。云“以此事属于乡饮酒之义微失少矣”者，但《仪礼》未亡之时，篇内论正齿位之礼，其义具悉。今将此经之事连属於《乡饮酒义》，则《乡饮酒义》唯有五十已上豆数之言，此经唯有一命已下观礼之事，二处相兼，比於《仪礼》篇中乡饮酒法，义理乃未足，微失於少，故云徵失少矣。云“凡射饮酒”者，谓州长春秋行射，党正十二月行饮酒，二事俱同，故兼言射也。云“此乡民虽为卿大夫，必来观礼”者，证此经一命以至三命，齿与不齿之人，来在位之法也。又引《乡饮酒》、《乡射记》者，证二事俱有一命已下观礼来入时节。案彼经乡大夫皆作乐前入，士未旅前入，故云“大夫乐作不入”。郑彼注云：“後乐贤也。”云“士既旅不入”，注云：“後正礼也。”若然，大夫、士来观礼者，皆为乐贤行礼而至，故大夫乐作不入，士既旅不入也。云“齿于乡里者，以年与众宾相次也”者，谓在堂下与五十已下众贤宾客相次。以其一命，若据天于之国，一命为下士；若据诸侯之国，一命为公侯伯之士；若据子男之士，不命，固在堂下，以其士立于下故也。云“齿于父族者，父族有为宾者，以年与之相次”者，以其宾在户牖之间，南面，若宾是同姓父族，则与之齿也。云“异姓虽有老者，居於其上”者，既言齿于父族，明异姓非父族，不齿可知。云“不齿者席于尊东，所谓遵”者，案《乡饮酒》、《乡射》皆酒尊在室户东、房户西，宾主夹之。乡人为卿大夫来观礼，为乡人所遵法，谓之为遵，席位在酒尊东，公三重，大夫再重，故知不齿者席于尊东也。云所谓遵者，所谓《乡射》、《乡饮酒》之遵也。案郑注《乡饮酒》，云“此篇无正齿位之事焉”者，彼是三年一贡士，直行饮酒之礼，贤者为宾，其次为介，其次又为众宾，宾而贡之，如此，无党正正齿位之事。案彼注又云“天子之国，三命者不齿；於诸侯之国，爵为大夫则不齿矣”者，以其宾贤能年几必小於卿大夫等，是以天子之国三命士，及公侯伯之卿三命、大夫一命、子男之卿再命、大夫一命，但是大夫以上无问命数，皆不齿，以其大夫已上爵尊故也。但诸侯之卿当天子之上士，故天子之国三命乃不齿，天子士再命已下及诸侯之士则皆齿，以其士卑立于下，故在堂下与乡人立者齿也。彼是宾贤能礼。若党正饮酒之礼，则此文是天子党正饮酒法，则一命齿于乡里，在堂下与乡人齿；再命齿于父族，父族为宾在堂上，则天子再命之士亦在堂上。与彼宾贤能乡饮酒义异者，案《乡射记》云：“大夫与，则公士为宾。”则此党正饮酒，有一命已上观礼，则亦以公士为宾。但公家之士其年必大，故天子之士再命者亦与之齿。苦然，宾贤能，天子之士再命不齿者，彼宾贤能，非正齿位法，别为一礼，故与党正正齿位礼异也。

　　凡其党之祭祀、丧纪、昏冠、饮酒，教其礼事，掌其戒禁。（其党之民。

　　○冠，古乱反。）

　　[疏]“凡其”至“戒禁”

　　○释曰：此一经，并是民之所行，上州之祭祀、大丧义异。此祭祀已下，虽是民之所行，民者，冥也，非教不可，故党正皆教其礼事也。因掌其戒命督禁之。

　　○注“其党之民”

　　○释曰：经云“凡其党之祭祀”之等，言“凡”是广及之言，故云“其党之民”也。

　　凡作民而师田行役，则以其法治其政事。（亦於军因为旅帅。）

　　[疏]注“亦於”至“旅帅”

　　○释曰：此亦如上释，非众属军吏者。党正在乡各管五百家，出军之时，家出一人，则五百人为旅，党正还为旅帅，亦如州长因为师帅也。

　　岁终，则会其党政，帅其吏而致事。

　　[疏]释曰：党正以一党之内有族师以下诸官等，故岁终则会计一党政治功状，则帅其族师以下之吏，致其所掌之事於州长，州长又致与乡大夫，乡大夫致与大司徒而行赏罚也。

　　正岁，属民读法而书其德行道艺。（书，记之。）

　　[疏]注“书记之”

　　○释曰：党正於正岁建寅朔日聚众庶读法，因即书其德行道艺。郑解书“书，记之”者，以其三年乃一贡，今每年正岁皆书记劝勉之，三年即贡之也。

　　以岁时莅校比。（莅，临也。郑司农云：“校比，《族师职》所谓‘以时属民，而校登其族之夫家、众寡，辨其贵贱、老幼、废疾可任者，及其六畜、车辇’。如今小案比。”）

　　[疏]“以岁时莅校比”

　　○释曰：案《族师职》以岁之四时校比，此党正管五族，至校比之时，党正往临之，恐其有差失故也。

　　○注“莅临”至“案比”

　　○释曰：。郑司农所云者，并《族师职》文。以其党正所临，临族师，故还引族师校比之法，以证成其义也。云“如今小案比”者，此举汉法。言小案比，对三年大比为小耳。

　　及大比，亦如之。

　　[疏]释曰：及，至也。族师至三年大案比，党正亦莅之。

　　族师，各掌其族之戒令政事。（政事，邦政之事。郑司农云：“百家为族。”）

　　[疏]“族师”至“政事”

　　○释曰：云“各掌其族之戒令政事”者，以其族师主百家，各自受法于上，而掌其族戒令政事也。

　　○注“政事”至“为族”

　　○释曰：云“政事，邦政之事”者，谓国之征役皆是也。先郑云“百家为族”者，亦约五家为比、五比为闾、四闾为族，政知族百家也。

　　月吉，则属民而读邦法，书其孝弟睦孝有学者。（月吉，每月朔日也。故书上句或无“事”字。杜子春云：“当为‘正月吉’。”书亦或为“戒令政事，月吉则属民而读邦法”。）

　　[疏]“月吉”至“学者”

　　○释曰：此族师亦聚众庶而读法，因书其孝弟睦姻有学者。党正直书，德行道艺具言，此云孝弟睦姻，惟据六行之四事。有学，即六艺也。计族师所书，亦应不异党正。但文有详略，故所言有异。但族师亲民，故析别而言耳。

　　○注“月吉”至“邦法”

　　○释曰：云“月吉，每月朔日也”者，以其弥亲民，教亦弥数，故十二月朔皆读之。云“故书上句或无事字”者，则月与上政字连。政又为正字，故杜子春云“当为正月吉”。但族师亲民，读法宜数，若为正月之吉，则与州长同，於义不可。云“书亦或为戒令政事，月吉则属民而读邦法”者，此义还与经同，於义为得。後郑从之，故引之在下也。

　　春秋祭，亦如之。（者，为人物灾害之神也。故书或为步，杜子春云：“当为。”玄谓《校人职》又有冬祭马步，则未知此世所云彖螟之与？人鬼之步与？盖亦为坛位如雩云。族长无饮酒之礼，因祭而与其民以长幼相献酬焉。

　　○，音步，或音蒲。校，户教反。彖，悦全反。螟，觅经反。与，音馀，下“步与”同。，荣敬反，本亦作，下“党”同。）

　　[疏]“春秋祭亦如之”

　　○释曰：族师於春秋祭祀神之时，亦如上月朔读法也。

　　○注“者”至“酬焉”

　　○释曰：郑知“者为人物害之神”者，凡国之祈祭者，皆恐与人物为灾害。谓若州长党正所祭社，亦为水旱与人物为灾害，明此亦是恐与人物为灾害之神也。云“故书或为步，杜子春云当为”者，《校人职》云“马步”，亦为行步之字，而子春破之从者，子春亦无正文，直以此经今文为正，故依之也。“玄谓《校人职》又有冬祭马步”者，彼是与马为害，故祭之。引之者，证此亦与人物为害。云“则未知此世所为彖螟之与，人鬼之步与”者，但此经云，不知何神，故举汉法以况之。但汉时有彖螟之神，又有人鬼之步神，未审此经定当何，故两言之。以无正文，故皆云“与”以疑之也。云“盖亦为坛位，如雩云”者，上党正雩，郑云“盖亦为坛位，如祭社稷云”，已疑为坛位。今此文约与雩同，故言“云”以疑之。云“族长无饮酒之礼”者，案：上州长春秋习射有饮酒礼，党正十月农功毕亦有饮酒礼，皆得官物为之。今此族卑不得官物为礼，故云族无饮酒礼也。云“因祭而与其民以长幼相献酬焉”者，郑必知因祭有民饮酒之礼者，案《礼记 礼器》云：“周旅酬六尸。曾子曰：‘周礼其犹醵与？’”郑注彼云：“合钱饮酒为醵，旅酬相酌，似之也。”即引《明堂礼》“乃命国醵”，郑据《礼器》、《明堂礼》皆有醵法，醵即合钱饮酒，以不得官酒，故须合钱耳。

　　以邦比之法，帅四闾之吏，以时属民而校，登其族之夫家众寡，辨其贵贱、老幼、<疒发>疾可任者，及其六畜、车辇。（登，成也，定也。）

　　[疏]“以邦”至“车辇”

　　○释曰：云“以邦比之法”者，案比之法，国家有常，故据其常法以案比之，故云以邦比之法也。云“帅四闾之吏”者，族师管四闾，闾胥皆中士，又有二十比，比长皆下士，是帅四闾之吏也。云“以时属民而校”者，谓属聚其民而校比之也。云“登其族之夫家众寡”者，夫家即男女也，有夫有妇乃成家。自二人以至十人为九等，七六五者为其中。若然，则六口为中，七口已上为众，五口已下为寡。云“辨其贵贱、老幼”者，贵谓卿大夫，贱谓占卖国之斥币、贩易之人也，<疒发>疾谓<疒发>於人事疾病，若今癃不可事者也。云“可任者”，谓若国中七尺以及六十，野自六尺以及六十五，皆征之，则可任也者。及其六畜，马牛羊豕犬鸡。车，驾牛马。辇，人免行，皆辨之也。

　　五家为比，十家为联；五人为伍，十人为联；四闾为族，八闾为联。使之相保相受，刑罚庆赏相及相共，以受邦职，以役国事，以相葬。（相共，犹相救相。

　　○葬，如字，刘才郎反。埋，本或作，莫皆反。）

　　[疏]“五家”至“葬埋”

　　○释曰：云“五家为比，十家为联”，又云“五人为伍，十人为联”者，在家为有五家为比，比长领之，无十家为联相管之法。今云十家为联者，以在军之时，有十人为什，本出於在家，故并二比为十家为联。拟入军时相并，故覆云五人为伍，十人为联，明是在军法耳。云“四闾为族，八闾为联”者，张逸问：“族百家，安得有八闾？”郑答：“并之为联耳。”若然，亦如二比为联之类也。云“使之相保”者，谓相保不为愆负。云“相受”者，谓宅舍有故，相受寄记。云“刑罚庆赏相及”者，案：赵商问：“族师之义，邻比相坐。《康诰》之说，门内尚否。《书》、《礼》是错，未达旨趣。”郑答：“族师之职，周公新制礼，使民相共敕之法。《康诰》之时，周法未定，又新诛三监，务在尚宽，以安天下。先後异时，各有云为，乃谓是错。”

　　○注“相共”至“相周”

　　○释曰：案《大司徒职》云：“五族为党，使之相救，五党为州，使之相。”此所戒敕，亦与彼同，故引为证也。

　　若作民而师田行役，则合其卒伍，简其兵器，以鼓铎、旗物帅而至，掌其治令、戒禁、刑罚。（亦於军因为卒长。）

　　[疏]“若作”至“刑罚”

　　○释曰：“若作民而师田行役，则合其卒伍”者，族师主百家，家出一人，即为一卒，卒长还使族师为之，故郑云亦因为卒长也。云“简其兵器”者，在军即有弓矢、殳矛、戈戟。云“以鼓铎旗物”者，案《大司马》：“春辨鼓铎：王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯。”又《司常》云“王建大常”已下，是鼓铎旗物也。“帅而至”者，族师以帅士卒具备，帅至於乡师，以致司徒也。注“亦於军因为卒长”者，亦释经“掌其治令”已下，亦非众属军吏，还是自为卒长者也。

　　岁终，则会政致事。

　　闾胥，各掌其闾之徵令。（郑司农云：“二十五家为闾。”）

　　[疏]注“郑司”至“为闾”

　　○释曰：先郑知“二十五家为闾”者，以其五家为比，五比为闾，故知闾二十五家也。而云“各掌其闾之徵令”者，徵令即下文岁时以下之事是也。

　　以岁时各数其闾之众寡，辨其施舍。凡春秋之祭祀、役政、丧纪之数，聚众庶；既比，则读法，书其敬敏任恤者。（祭祀，谓州社、党、族也。役、田役也。政若州射党饮酒也。丧纪，大丧之事也。四者及比，皆会聚众民，因以读法以敕戒之。故书“既”为“暨”。杜子春读政为征，暨为既。

　　○数，色主反。政役，如字，杜音征。会，如字，下会同。暨，其器反，又斤乙反。）

　　[疏]“以岁”至“恤者”

　　○释曰：言“以岁时”者，谓岁之四时。云“各数其闾之众寡”者，闾胥各自数当闾之内户口多少。云“辨其施舍”者，亦谓国中七尺以及六十、野自六尺以及六十有五，皆征之，已外施舍不役。云“凡春秋之祭社、役政、丧纪之数，聚众庶”者，谓州长、党正、族师祭祀及役政与王家丧纪，闾胥皆为之聚众庶，以待驱使也。云“既比则读法”者，上族师已上官尊，读法虽稀稠不同，皆有时节，但闾胥官卑而於民为近，读法无有时节，但是聚众庶比之时节读法，故云既比则读法。云“书其敬敏任恤”者，以上书其德行道艺，今此闾胥亲民更近，故除任恤六行之外，兼记敬敏者也。

　　○注“祭祀”至“为既”

　　○释曰：知“祭祀谓州社、党、族”者，以其党乡之内，所有祭祀无过此三者而已，故知义然也。云“役，田役也”者，上文师田行役并言，则役是役作。但田是国之常事，田重於功作，此文不云田，故知役是田役也。知“政是州射党饮酒”者，政与上祭祀连文，聚众庶，故知若州射及党饮酒也。云“丧纪大丧之事也”者，此大丧，王之丧也。知者，以其聚众庶，明非上州之大丧，故以王之丧解之。

　　凡事，掌其比<角黄>挞罚之事。（<角黄>挞者，失礼之罚也。<角黄>用酒，其爵以兕角为之。挞，扑也。故书或言“<角黄>挞之罚事”杜子春云：“当言<角黄>挞罚之事。”

　　○<角黄>，古横反。挞，吐达反。扑，普卜反。）

　　[疏]“凡事”至“之事”

　　○释曰：言“凡”，非一，则是乡饮酒及乡射饮酒有失礼者须罚之，故云凡事。云“掌其比”者，人聚则有校比之法，皆掌之。云“<角黄>挞罚之事”者，凡有失礼者，轻者以<角黄>酒罚之，重者以楚挞之，故双言<角黄>挞罚之事。

　　○注“<角黄>挞”至“之事”

　　○释曰：郑知“<角黄>用酒”者，以其古者失礼之罚，罚用酒。又知“其爵以兕角为之”者，见《诗》云“兕<角黄>其”，故知用兕牛角为<角黄>爵也。云“挞，扑也。”《尚书》云“扑作教刑”。孔云“扑，贾楚”，故知此挞亦扑也。云“故书或言<角黄>挞之罚事，杜子春云当言<角黄>挞罚之事”者，子春之意，以<角黄>罚在之上，於义为切，故从经为正者也。

　　比长，各掌其比之治。五家相受，相和亲，有{自辛}奇[B103]则相及。（[B103]犹恶也。

　　○治，直吏反。{自辛}，本亦作罪。[B103]，似嗟反。）

　　[疏]“比长”至“相及”

　　○释曰：比长管五家，下士为之。家数虽少，亦有冶法，故各掌其比之治。云“五家相受”者，宅舍有故崩坏，相寄托。云“相和亲”者，案《尚书》云：“尔室不睦，尔唯和哉。”五家之内有不和亲，则使之自相和亲。云“有<自辛>奇[B103]则相及”者，五家有罪恶则连及，欲使不犯，故注云“[B103]犹恶也”。

　　徙于国中及郊，则从而授之。（徙谓不便其居也，或国中之民出徙郊，或郊民入徙国中，皆从而付所处之吏，明无罪恶。

　　○便，婢面反。）

　　[疏]“徙于”至“授之”

　　○释曰：五家之内，人有不便其居须徙者，则使伍长从而授之。

　　○注“徙谓”至“罪恶”

　　○释曰：云“徙谓不便其居也”者，古者三岁大比之年，民有愿厌於本居之处不便，则任民迁徙，故云不便其居也。周法，远郊百里内并国中共为六乡，此国中及郊所徙者，并不离当乡之内。言“或国中之民出徙郊”者，先从近向远，释经徙于郊之文也。云“或郊民入徙国中”者，却释经徙于国中之文也。云“皆从而付所处之吏，明无罪恶”者，释经“则从而授之”之文也。若有罪恶，则下文“无授无节，圜土内之”。其人私逃，有何付授之也。今伍长自往付授，明无罪恶，直是不便其居耳。

　　若徙于他，则为之旌节而行之。（徙于他，谓出居异乡也。授之者有节乃达。）

　　[疏]“若徙”至“行之”

　　○释曰：上经是当乡之内迁徙，直须伍长送付彼吏。今此经言徙于他，是出向外乡，则当为旌节乃行之。

　　○注“徙於”至“乃达”

　　○释曰：言“徙于他”，对上经直言国中及郊为乡内，此言徙于他，明是出居异乡也。云“授之者有节乃达”者，郑欲见上经乡内徙者有授无节，此徙外乡非直有授，兼亦有节乃可行，故郑言此有节亦授之者也。此节即道路用旌节，一也。

　　若无授无节，则唯圜土内之。（乡中无授，出乡无节，过所则呵问，系之圜土，考辟之也。圜土者，狱城也。狱必圜者，规主仁，以仁心求其情，古之治狱，闵於出之。

　　○呵，呼何反，又音何。）

　　[疏]“若无”至“内之”

　　○释曰：总结上二经，故郑云乡中无授，出乡无节，此皆罪人，故当唯圜土内之也。

　　○注“乡中”至“出之”

　　○释曰：上释出乡有授兼节，此注释乡中无授、出乡无节、以出乡空有节而全无授者，似其出乡虽兼有授，直举有节，似对乡内有授。何妨有节兼有授也，若直有节而无授，何以分别罪恶之人。云“过所则呵问，系之圜土，考辟之也”者，谓所过之官司，见即呵问之。必知有呵问之者，若不呵问穷诘，则虚实难明，故知呵问也。系之圜土考辟之者，谓系在狱中。辟，法也。考量以法，推问无授无节之由也。云“圜土者，狱城也。狱必圜者，规主仁，以仁心求其情”者，案《礼记 深衣》有规矩权衡，规配东方仁，矩配西方义。但狱断狱之法，有义有仁，虽以义断使合宜，仍以仁恩闵念求得情实。闵念出之，故狱城圜也。

　　封人，掌设王之社，为畿封而树之。（谓坛及眉埒也。畿上有封，若今时界矣。不言稷者，稷，社之细也。）

　　[疏]“封人”至“树之”

　　○释曰：云“掌设王之社”者，谓王之三社三稷之坛，及坛外四边之，皆设置之。直言不云坛，举外以见内，内有坛可知也。云“为畿封而树之”者，谓王之国外，四面五百里，各置畿限，畿上皆为沟堑，其土在外而为封，又树木而为阻固，故云为畿封而树之。

　　○注“谓”至“细也”

　　○释曰：“谓坛及眉埒也”者，眉埒即。经不言坛，故郑兼见之也。云“畿上有封，若今时界矣”者，汉时界上有封树，故举以言之。云“不言稷者，稷，社之细也”者，案《大司徒》及下文皆社稷俱言，此独言社不言稷，故解之。案《孝经纬》，社是五土总神，只是原隰之神。原隰即是五土之一耳，故云社稷之细。举社则稷从之矣，故言社不言稷也。稷既是原隰之神，但原隰宜五，五不可遍敬，稷又为五之长，故立稷以表名。《孝经注》直云“社谓后土”者，举配食者而言耳。

　　凡封国，设其社稷之，封其四疆。（封国，建诸侯，立其国之封。）

　　[疏]“凡封”至“四疆”

　　○释曰：言“凡封国”者，封五等之国。非一，故云“凡”以广之。云“设其社稷之”者，案《禹贡》，徐州贡五色土。孔注云：“王者封五色土为社，建诸侯则各割其方色土与之，使立社。焘以黄土，苴以白茅，茅取其洁，黄取王者覆四方。”是封乎诸侯立社稷之法也。云“封其四疆”者，诸侯百里以上职五百里，四边皆有封疆而树之，故云封其四疆也。

　　○注“封国”至“之封”

　　○释曰：“封国建诸侯”者，若《典命》云：“三公八命，其卿六命，大夫四命，其出封皆加一等。”是建诸侯也。云“立其国之封”者，封则经云四疆是也。

　　造都邑之封域者亦如之。

　　[疏]

　　○释曰：云“造都邑”者，谓大都、小都、家邑三等采地，有百里、五十里、二十五里。皆有四边封域，故云“之封域”也。云“亦如之”者，亦如上诸侯有四疆也。

　　令社稷之职。（将祭之时，令诸有职事於社稷者也。《郊特牲》曰：“唯为社事单出里，唯为社田国人毕作，唯为社丘乘其粢盛，所以报本反始也。”

　　○唯为，于伪反，下同。单，音丹。乘，绳证反。）

　　[疏]“令社稷之职”

　　○释曰：春秋祭社，皆有职事。令之者，使各依职司而行，故须令之也。

　　○注“将祭”至“始也”

　　○释曰：言“将祭之时”者，春秋祭社，日皆用甲。未祭之前，令诸有职事于社稷者也。云“唯为社事单出理”者，单，尽也。尽往助祭于州长。此据六卿之中。又云“唯为社田国人毕作”者，毕亦尽也。国人尽行。郑云非徒羡，谓在六遂之中，以下剂致，当家之内，一人为正卒，一人为羡卒，其馀为馀夫。但田与追胥竭作，馀夫亦行，故云非徒羡也。云“唯为社丘乘其粢盛”者，此据三等采地之中，故有丘甸井田之法。案《小司徒职》云：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸。”甸方八里，旁加一里则为一成。成百井，九百夫。一井之地九夫，八家各治一夫，自入共治，一夫税入於君，以共粢盛而祭社，故云丘乘共粢盛也。云“所以报本反始也”者，社稷为土神，是民之本；句龙、后稷是民之始。反亦报也，命民共之者，所以报本反始也。引之者，证祭社各有职事。

　　凡祭祀，饰其牛牲，设其衡，置其纟豸，共其水。（饰谓刷治洁清之也。郑司农云：“福衡，所以持牛也。纟豸，著牛鼻绳，所以牵牛者，今时谓之雉，与古者名同。皆谓夕牲时也。”杜子春云：“衡所以持牛，令不得抵触人。”玄谓福设於角，衡设於鼻，如状也。水槁，给杀时洗荐牲也。纟豸字当以豸为声。”

　　○，音福。纟豸，本又作纟引，持忍反。槁，古老反。清，如字，又才性反。著，直略反。令，力呈反。抵，丁礼反。，音加，沈一音瑕。豸，直氏反。）

　　[疏]“凡祭”至“水槁”

　　○释曰：言“凡祭祀”，谓王之天地宗庙先大次小之祭祀非一，故云“凡”以广之。云“饰其牛牲”者，祭祀尚洁净，故饰治使净也。“设其衡”者，恐抵触人，故须设于角，牵时须易制，故设衡于鼻。置纟豸当牵行，故亦置之于鼻也。须洗荐牲体，故共其水槁也。

　　○注“饰谓”至“为声”

　　○释曰：司农云“衡所以持牛也”者，司农意，以衡为持，故云所以持牛。以衡其一物解之，与子春同，後郑不从之矣。云“纟豸，著牛鼻绳，所以牵牛者，今时谓之雉，与古者名同者”，若然，自汉以前皆谓之纟豸。案《礼记 少仪》云“牛则执纟引”，纟引则纟豸之别名，今亦谓之为纟引也。云“皆谓夕牲时也”者，但夕牲在祭前之夕，正祭在厥明，二时皆有此事，明据在前夕牲时而言也。杜子春云“衡所以持牛，令不得抵触人”者，子春意，衡唯设于角，与司农义同，後郑亦不从也。“玄谓设于角”者，者，相迫之义，故知设於角。云“衡设於鼻”者，衡者，横也，谓横木於鼻，今之驼犹然，故知设於鼻，破先郑、子春之义。云“如状”者，汉时有置于犬之上，谓之，故举以之为况衡者也。云“水槁，给杀时洗荐牲也”者，其牛将杀，不须饲之。又充人已饲三月，不得将杀始以水槁饮饲。水所以洗牲，槁所以荐牲，故双言洗荐牲也。云“纟豸字当以豸为声”者，《尔雅》“有足曰虫，无足曰豸”。但牛纟引以麻为之，从丝为形，以豸为声，故云纟豸字当以豸为声。

　　歌舞牲，及毛炮之豚。（谓君牵牲入时，随歌舞之，言其肥香以歆神也。毛炮豚者，阎去其毛而炮之，以备八珍。郑司农云：“封人主歌舞其牲，云博硕肥盾。”

　　○炮，薄交反。阎，似盐反。去，起吕反。盾，徒忍反。）

　　[疏]“歌舞”至“之豚”

　　○释曰：言“歌舞牲”者，谓君牵牲入时，封人随後歌舞，云博硕肥盾也。云“及毛炮之豚”者，谓造炮豚之时，则阎去其毛以炮之也。

　　○注“谓君”至“肥盾”

　　○释曰：案《礼记 祭义》云：“君牵牲，穆答君，卿大夫序从。”是君牵牲入时也。云“随歌舞之，言其肥香以歆神也”者，解封人随牲後歌舞之时节，及使神歆享之意。云“毛炮豚者，阎去毛而炮之”者，经直云毛炮，恐人以并毛炮之。案《礼记 内则》有炮豚、炮，皆编萑以苴之，涂之以堇涂，干乃擘去之。彼虽炮，亦不言去毛炮之，郑知去毛者，豚之毛於牲无用，空以损牲体，故知凡炮者皆去毛也。云“以备八珍”者，彼《内则》八珍之中有炮豚，此炮豚与彼同，故知此炮豚以备足八珍也。郑司农云“封人主歌舞其牲，云博硕肥盾”者，此《左氏》桓公传随季良之辞，彼云：“奉牲以告，曰博硕肥盾。”引之者，证封人歌舞牲时有此辞也。

　　凡丧纪、宾客、军旅、大盟，则饰其牛牲。（大盟，会同之盟。）

　　[疏]“凡丧”至“牛牲”

　　○释曰：言“凡”，凡此下四事。王之丧纪有牲者，除朝夕奠用脯醢以外，大小敛、朔月、月半、荐新奠、祖奠、大遣等皆有牲牢。宾客有杀牲之者，唯据致飧及饔饩飨食，皆有杀牲之事。军旅杀牲者，谓飨献军吏。大盟谓天子亲往临盟。此一经皆用牛牲，故总云饰其牛牲也。

　　○注“大盟会同之盟”

　　○释曰：案《觐礼》及《司仪》，诸侯时见曰会，殷见曰同，王皆为坛于国外，行盟誓之法，故郑依而言焉。

　　鼓人，掌教六鼓、四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役。（音声，五声合和者。）

　　[疏]“鼓人”至“田役”

　　○释曰：言掌教者，必教他官。案《氐了职》发首云：“掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬。”下又云：“掌大师之县{鼓蚤}，恺献亦如之。”虽不云击鼓，上下文参之，其五鼓是氐了击之，则此所教者，当教氐了也。其晋鼓当教师，故其职云“掌金奏之鼓”。此下文云“以晋鼓鼓金奏”，故彼郑注云“主击晋鼓”是也。又云“六鼓四金之音声”者，六鼓四金与音声和合，故连言音声也。云“以节声乐”者，下云雷鼓、灵鼓、路鼓、晋鼓皆是也。“以和军旅”者，下云“以{卉鼓}鼓鼓军事”是也。云“以正田役”者，下云“以{咎鼓}鼓鼓役事”是也。田猎所以习战，则田鼓当与军事同。案《大司马》云“王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓”之等是也。此一经是与下文总目之语也。

　　○注“音声五声和合者”

　　○释曰：案《礼记 学记》云“鼓无当於五声，五声不得不和”，则五声须鼓乃和，故郑云“五声合和者”。郑不解“音”者，单出曰声，和比曰音，音声相将之物，故释五声则合得音，故不重云音也。

　　教为鼓而辨其声用，（教为鼓，教击鼓者大小之数，又别其声所用之事。

　　○别，彼列反。）

　　[疏]注“教为”至“之事”

　　○释曰：郑云“教为鼓，教击鼓者大小之数”者，则雷鼓八面之等。云“而辨其声用”，郑云“又别其声所用之事”，则下文雷鼓及四金声之所用各不同是也。

　　以雷鼓鼓神祀，（雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。）

　　[疏]“以雷”至“神祀”

　　○释曰：天神称祀，地祗称祭，宗庙称享。案下灵鼓鼓社祭，又案《大司乐》以灵鼓祭泽中之方丘，大地祗与社同鼓，则但是地祗，无问大小，皆用灵鼓，则此雷鼓鼓神祀，但是天神，皆用雷鼓也。

　　○注“雷鼓”至“神也”

　　○释曰：郑知雷鼓八面者，虽无正文，案：<韦军>人为皋陶，有晋鼓、{卉鼓}鼓、皋鼓，三者非祭祀之鼓，皆两面，则路鼓祭宗庙，宜四面；灵鼓祭地祗，尊於宗庙，宜六面；雷鼓祀天神，又尊於地祗，宜八面。故知义然也。

　　以灵鼓鼓社祭，（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地祗也。）

　　[疏]“以灵鼓鼓社祭”

　　○释曰：《郊特牲》云：“社祭土，神地之道。”则《孝经纬》云“社是五土之总神”，是地之次祀，故举社以表地祗。《大宗伯》亦云“血祭，祭社稷五祀”，亦举社以表地，其实地之大小之祭皆用灵鼓也。

　　以路鼓鼓鬼享，（路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗庙也。

　　○享，许丈反，刘虚让反，牛人职同。）

　　[疏]“以路鼓鼓鬼享”

　　○释曰：案《大宗伯》，宗庙有六享，则袷及四时皆言享先王，则皆是大祭。纵有享先公为次祀，祭殇为小祀，皆用此路鼓，以其天神地祗大小同鼓故也。

　　以{卉鼓}鼓鼓军事，（大鼓谓之{卉鼓}。鼓长八尺。

　　○{卉鼓}，扶云反。）

　　[疏]“以{卉鼓}鼓鼓军事”

　　○释曰：案《大司马》云“春执鼓铎，王执路鼓，诸侯执{卉鼓}鼓，军将执晋鼓”。郑注云：“王不执{卉鼓}鼓，尚之於诸侯。”则在军以{卉鼓}为正，无妨兼有路鼓、晋鼓之等也。

　　○注“大鼓”至“八尺”

　　○释曰：云“大鼓谓之{卉鼓}”，是训{卉鼓}为大。此唯两面而已，而称大者，此不对路鼓已上，以其长八尺，直对晋鼓八尺六寸者为大耳。“{卉鼓}鼓长八尺”，《<韦军>人》文。

　　以鼓鼓役事，（鼓长丈二尺。

　　○，音羔。）

　　[疏]“以鼓鼓役事”

　　○释曰：案《绵》诗云“鼓弗胜”，郑云：“鼓不能止之。”此云鼓役事，谓击鼓起役事。与彼不同者，但起役止役皆用鼓，两处义得相兼耳。

　　○注“鼓长丈二尺”

　　○释曰：“丈二尺”，<韦军>人文。此既丈二尺，大於{卉鼓}鼓，不得大名，但{卉鼓}鼓长八尺，尚对晋鼓为{卉鼓}，明鼓亦大可知。不可同名为{卉鼓}，故别以鼓为号也。

　　以晋鼓鼓金奏，（晋鼓长六尺六寸。金奏谓乐作击编钟，

　　○编，必先反。）

　　[疏]“以晋鼓鼓金奏”

　　○释曰：凡作乐，则先击钟，故钟师以锺鼓奏《九夏》。郑云“先击钟，次击鼓”。金则钟也，奏则击也，则是击钟後即击鼓，故云晋鼓鼓金奏。

　　○注“晋鼓”至“编钟”

　　○释曰：“晋鼓长六尺六寸”，亦<韦军>人文。云“金奏谓乐作击编钟”者，案《磬师》云“击编钟”，郑注云：“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。”若然，则磬师击编钟，锺师击不编钟。又案《师》云“掌金奏之鼓”。郑注云“主击晋鼓”。则此晋鼓和金奏。但锺之编与不编，作之皆是金奏，晋鼓皆和之矣。郑唯言编钟，据《磬师》而言；其实不编者亦以晋鼓和之。故《锺师》云“以锺鼓奏九夏”，郑云“先击锺，次击鼓”。是不编之锺亦有鼓。鼓即晋鼓也。

　　以金钅享和鼓，（钅享，钅享于也，圜如碓头，大上小下。乐作，鸣之与鼓相和。

　　○钅享，音淳。碓，音对，本又作椎，直追反。）

　　[疏]“以金钅享和鼓”

　　○释曰：谓作乐之时，以此金钅享和於鼓节也。

　　○注“钅享钅享”至“相和”

　　○释曰：“钅享，钅享于也”者，钅享于之名出于汉之大予乐官。并云其形圜如碓头，大上小下，并出彼文而知之。又云“乐作，鸣之与鼓相和”，此郑以意解之。案：下三金皆大司马在军所用，有文。此金钅享不见在军所用，明作乐之时与鼓相和，故云和鼓也。

　　以金镯节鼓，（镯，钲也，形如小锺，军行鸣之，以为鼓节。《司马职》曰：“军行鸣镯。”

　　○镯，直角反。钲，音征。）

　　[疏]“以金镯节鼓”

　　○释曰：此谓在军之时所用。节鼓，与鼓为节也。

　　○注“镯钲”至“鸣镯”

　　○释曰：郑云“镯，征也”者，案《诗》有“钲人伐鼓”，就而解之，彼注“钲以静之”，此解以为军行所用。不同者，义亦一也，以其动静俱用故也。云“形如小锺”者，亦据汉法而言也。云“军行鸣之，以为鼓节”，此依《大司马》文而释，故引彼文云“军行鸣镯”，对上金钅享作乐为节。案：彼是公司马所执也。

　　以金铙止鼓，（铙如铃，无舌有秉，执而鸣之，以止击鼓。《司马职》曰：“鸣铙且却。”

　　○铙，女交反。秉，兵政反。本又作柄，下同。却，起略反。）

　　[疏]“以金铙止鼓”

　　○释曰：此案《春秋左氏传》，曹刿云“一鼓作气，再而衰，三而竭”，哀公传“陈书曰：吾闻鼓而已，不闻金矣”。是进军之时击鼓，退军之时鸣铙。

　　○注“铙如”至“且却”

　　○释曰：云“铙如铃，无舌”者，亦约汉法而知也。云“有秉执而鸣之”者，案《大司马》云“卒长执铙”，故知执而鸣之也。又引《司马职》“鸣铙且却”者，欲见军退时鸣之，是止鼓时所用也。

　　以金铎通鼓。（铎，大铃也，振之以通鼓。《司马职》曰：“司马振铎。”

　　○铎，待洛反。铃，音零。）

　　[疏]“以金铎通鼓”

　　○释曰：此是金铃金舌，故曰金铎，在军所振。对金铃木舌者为木铎，施令时所振。言通鼓者，两司马振铎，军将已下即击鼓，故云通鼓也。

　　○注“铎大”至“振铎”

　　○释曰：铎，大铃，亦约汉法知之。引《司马职》者，案彼两司马执铎，所引“司马振铎”，即两司马也。

　　凡祭祀百物之神，鼓兵舞、舞者。（兵谓于戚也。，列五采缯为之，有秉。皆舞者所执。

　　○，音拂，刘音弗。）

　　[疏]“凡祭”至“舞者”

　　○释曰：上文神祀社祭鬼享，文局不及小神，故此更广见小神之事，故云凡祭祀百物之神也。云“鼓兵舞舞者”，天地之小神，所舞不过此兵舞舞二事。案下《舞师》，山川用兵舞，社稷用舞。今此小神等，若义近山川者舞兵舞，义近社稷者舞舞，故六舞之中唯言此二舞而已。

　　○注“兵谓”至“所执”

　　○释曰：“兵谓干戚也”者，案《司兵》云“祭祀授舞者兵”。郑亦云“授以朱干玉戚”。必知兵舞是干戚者，见《礼记 乐记》云“干戚之舞非备乐”。《祭统》又云“朱干玉戚，并是大武之舞”。是知兵舞干戚也。又知“舞，列五采缯为之，有秉”者，案《乐师》注“，析五采缯”。今灵星，舞子持之，是举今以晓古，故知之也。

　　凡军旅，夜鼓{鼓蚤}，（{鼓蚤}，夜戒守鼓也。《司马法》曰：“昏鼓四通为大{鼓蚤}，夜半三通为晨戒，旦明五通为发句。”

　　○{鼓蚤}，千历反。句，本又作朐，亦作煦，休具反，刘休武反，或况家反。）

　　[疏]“凡军旅夜鼓{鼓蚤}”

　　○释曰：在军警戒，急在於夜，故军旅於夜鼓其{鼓蚤}鼓以警众也。

　　○注“{鼓蚤}夜”至“发句”

　　○释曰：言{鼓蚤}者，声同忧戚，取军中忧惧之意，故名戒守鼓为{鼓蚤}也。引《司马法》曰：“昏鼓四通为大{鼓蚤}”者，欲取从初夜即为警戒之意，故击鼓四通，使大忧戚也。云“夜半三通为晨戒”者，警众豫使严备，侵早当行。云“旦明五通为发句”者，旦明五通，晨句之时当发，故云发句也。

　　军动，则鼓其众，（动且行。）

　　[疏]“军动则鼓其众”

　　○释曰：寻常在道，欲行之时所击之鼓，则上注“五通发句”是也。今别言军动，则据将临陈之时，军旅始动，则击鼓以作士众之气，故曹刿云一鼓作气。郑云“动且行”，谓行前向陈时也。

　　田役亦如之。

　　[疏]释曰：田猎围合之时必击鼓，象对敌，故《大司马职》云“鼓遂围禁”是也。

　　救日月，则诏王鼓。（救日月食，王必亲击鼓者，声大异。《春秋传》曰：“非日月之眚，不鼓。”

　　○眚，生领反。）

　　[疏]“救日”至“王鼓”

　　○释曰：谓日月食时，鼓人诏告于王击鼓，声大异以救之。案《大仆职》云“军旅田役赞王鼓”。郑注云：“佐击其馀面。”又云“救日月食亦如之”。大仆亦佐击其馀面。郑既云佐击其馀面，则非只两面之鼓。案：上解祭日月与天神同用雷鼓，则此救日月亦宜用雷鼓，八面，故《大仆》与《戎右》俱云“赞王鼓”，得佐击馀面也。案庄二十五年《左氏传》：“夏六月辛未，朔，日有食之，鼓用牲于社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，於是乎用币于社，伐鼓于朝。”若然，此救日食用鼓，惟据夏四月阴气未作，纯阳用事，日又太阳之精，於正阳之月，被食为灾，故有救日食之法也。月似无救理。《尚书 胤征》季秋九月日食，救之者，上代之礼，不与周同。诸侯用币于社，伐鼓于朝，退自攻责。若天子法，则伐鼓于社。昭十七年，昭子曰“日食，天子伐鼓于社”是也。

　　○注“救日”至“不鼓”

　　○释曰：“救日月食，王必亲击鼓者，声大异”者，言声大异者，但日月食始见其微兆，未有灾验，故云异也。引《春秋传》者，亦庄二十五年传辞。彼传云：“秋，大水，鼓用牲干社、于门，亦非常也。凡天灾，有币无牲，非日月之眚不鼓。”讥其为大水用鼓。引之，证其日月得有用鼓法。《春秋》不记救月食者，但日食是阴侵阳、臣侵君之象，故记之；月食是阳侵阴、君侵臣之象，非逆事，故略不记之也。

　　大丧，则诏大仆鼓。（始崩及窆时也。）

　　[疏]注“始崩”及“窆时也”

　　○释曰：案《大仆职》云：“大丧，始崩，戒鼓，传达于四方，窆亦如之。”是郑所据也。

　　舞师，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱之事。（羽，析白羽为之，形如也。四方之祭祀，谓四望也。旱之事，谓雩也。，热气也。郑司农云：“皇舞，蒙羽舞。书或为{羽王}，或为义。”玄谓皇，析五采羽为之，亦如。

　　○，呼但反。{羽王}，音皇。）

　　[疏]“舞师”至“之事”

　　○释曰：云“掌教兵舞”，谓教野人使知之。国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀，已下皆然。案《春官 乐师》有六舞，并有旄舞施于辟雍，人舞施于宗庙。此无此二者，但卑者之子不得舞宗庙之酎，祭祀之舞亦不得用卑者之子。彼乐师教国子，故有二者，此教野人，故无旄舞、人舞。

　　○注“羽析”至“如”

　　○释曰：但羽舞用白羽，舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云“形如”也。云“四方之祭祀谓四望也”，知者，若以四方连百物，则四方不止四望。今单云四方，四望。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。云“旱之事谓雩也”者，《春秋》所云雩者皆释旱。又《祭法》云“雩，祭水旱”。故知旱谓雩祭也。云“，热气也”者，以其旱时多热气，又此字以日为形，以汉为声省，故知热气也。郑司农云“皇舞，蒙羽舞”者，先郑之意，盖见《礼记 王制》“有虞氏皇而祭”，皇是冕，为首服，故以此皇为凤皇羽蒙于首，故云蒙羽舞。自古未见蒙羽于首，故後郑不从之矣。云“书或为{羽王}，或为义”者，礼本不同，故或为{羽王}，或为义，皆不从之矣。“玄谓皇，析五采羽为之亦如”者，锺氏染鸟羽，象翟鸟凤皇之羽，皆五采，此舞者所执，亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字，明其羽亦五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。

　　凡野舞，则皆教之。（野舞，谓野人欲学舞者。）

　　[疏]“凡野”至“教之”

　　○释曰：案《序宫》，舞徒四十人，其数有限。今云“皆教之”者，教虽四十，馀者有能学，皆教之，以待其阙耳。

　　凡小祭祀，则不兴舞。（小祭祀，王玄冕所祭者。兴犹作也。）

　　[疏]注“小祭”至“祭者”

　　○释曰：案上文云“凡祭祀百物之神，鼓兵舞舞”，又案《司服》云“群小祀，则玄冕。”注云：“群小祀，林泽坟衍四方百物之属。”如是，则小祭祀有兵舞、舞。而云不兴舞者，小祭祀虽同玄冕，若外神林泽之等则有舞，若宫中七祀之等则无舞，此文是也。

　　●卷十三

　　牧人，掌牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲。（六牲谓牛、马、羊、豕、犬、鸡。郑司农云：“，纯也。”玄谓，体完具。

　　○蕃，音烦。，音全。）

　　[疏]“牧人”至“牲”

　　○释曰：云“掌牧六牲而阜蕃其物”者，阜，盛也。蕃，息也。物谓毛物。言使肥盛蕃息，各有毛物。谓五官各有牛人、羊人、犬人、豕人之等，择取纯毛物者以供牧人，牧人又供与充人，刍之三月以祭祀，故云“以共祭祀之牲”也。

　　○注“六牲”至“完具”

　　○释曰：案《尔雅》所释六畜，有马、牛、羊、豕、犬、鸡，故郑依而释之。案：膳夫供六牲，郑注云：“始养之曰畜，将用之曰牲。”则此云牲，亦据将用为言也。司农云“，纯也”，後郑不从者，《尚书》云牺，对牺不得为纯色，其纯，下文毛之者是也。故玄易之云“，体完贝”也。

　　凡阳祀，用も牲毛之；阴祀，用黝牲毛之；望祀，各以其方之色牲毛之。（も牲，赤色。毛之，取纯毛也。阴祀，祭地北郊及社稷也。望祀，五岳、四镇、四渎也。郑司农云：“阳祀，春夏也。黝读为幽。幽，黑也。”玄谓阳祀，祭天於南郊及宗庙。

　　○黝，於纠反，司农音幽。）

　　[疏]“凡阳”至“毛之”

　　○释曰：言“凡”，与下阳祀、阴祀、望祀等为目，故云凡以广之也。

　　○注“も牲”至“宗庙”

　　○释曰：も牲知是赤色者，见《明堂位》“周人も刚”，《檀弓》云“周人牲用も”，周尚赤而云用も，故知も是赤也。云“毛之，取纯毛也”者，对下文云“ζ是杂色”，则此经云毛之者，皆是取纯毛也。云“阴祀，祭地北郊及社稷也”，并“阳祀祭天於南郊及宗庙”者，但天神与宗庙为阳，地与社稷为阴。案《大宗伯》云“苍璧礼天，黄琮礼地”，谓圆丘方泽。下云“牲币各放其器之色”，则昊天与昆仑牲用苍用黄，四时迎五方天帝，又各依其方色，牲则非此も牲、黝牲。惟有郊天及宗庙、社稷一等，不见牲色，在此阳祀、阴祀之中可知。案《郊特牲》云“郊之祭也，大报天而主日，兆于南郊，就阳位也。牲用も”是南郊用も也。《檀弓》云“殷尚白，周尚赤”，是祭宗庙时赤也。据此而言，则祭天於南郊及宗庙用も也。《郊特牲》云“社祭土而主阴气也”，是社称阴。《孝经纬 钩命决》云：“祭地于北郊，就阴位。”彼对郊天就阳位，则是神州之神在北郊而称阴，以是知阴祀中有祭地于北郊及社稷也。不从先郑“阳祀春夏”者，周祭宗庙，四时同用も，夏至祭地方泽，牲用黄。春夏迎气，牲各随方之色，明不得同用も，故不从也。又知望祀是四望者，以其言望与四望义同，故知是四望五岳等也。云“黝读为幽，幽，黑也”者，以其幽是北方，故从幽为黑也。後郑先解阴祀，後释阳祀者，阳祀待先郑释讫，随後破之故也。

　　凡时祀之牲，必用物。（时祀，四时所常祀，谓山川以下至四方百物。）

　　[疏]“凡时”至“物”

　　○释曰：时祀言凡者，山川已下非一，故亦言凡以广之也。必用物者，对上方色是随其方色，下用ζ，ζ是杂色，则此物者，非方非杂。虽不得随方之色，要於一身之上其物色须纯，其体须完，不得杂也。假令东方或纯黄、纯黑，南方或纯白、纯青，皆得也。

　　○注“时祀”至“百物”

　　○释曰：如时祀是“山川以下至四方百物”者，案《司服》，山川群小祀，林泽四方百物在四望下。此上文云“天地四望”，此时祀又在四望下，又四方山川之等亦依四时而祀，故知时祀是山川至百物，郑唯据地之时祀。若天之时祀，日月已下亦在此时祀中也。

　　凡外祭毁事，用ζ可也。（外祭谓表貉及王行所过山川用事者。故书毁为<臬瓦>，ζ作龙。杜子春云：“<臬瓦>当为毁，龙当为ζ。ζ谓杂色不纯，毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属。”

　　○ζ，亡江反。貉，莫霸反。<臬瓦>，丘例反。副，普逼反。辜，音孤。禳，如羊反。）

　　[疏]“凡外”至“可也”

　　○释曰：外祭毁事，其神非一，故云“凡”以广之也。

　　○注“外祭”至“之属”

　　○释曰：知外祭中有表貉者，据上文外神之中，已云天地至四方百物，依时而祭者已尽，此别言外祭则外祭，中唯有表貉之等。案《大司马》，田猎之时，立表而貉祭。《司几筵》亦云“貉用熊席”。又知外祭中有王行所过山川用事者，案《校人》云：“凡将事于四海山川，则饰黄驹。”《大祝》云：“大会同，过大山川则用事焉。”亦是非常外祭之事。若然，此云ζ，校人用黄驹者，从地色黄，亦据ζ中有黄色者用之，不必纯。注云“毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属”者，此文承子春之下，不言“玄谓”，当是子春所解也。案《宗伯》云“[QRXQ]辜祭四方百物”，而引九门磔禳。又案《小祝职》云“将事侯禳”。皆是祷祈除殃咎非常之祭用ζ之类，故引以为证也。

　　凡祭祀，共其牺牲，以授充人系之。（牺牲，毛羽完具也。授充人者，当殊养之。周景王时，宾起见雄鸡自断其尾，曰：“鸡惮其为牺。”

　　○惮，特旦反。）

　　[疏]“凡祭”至“系之”

　　○释曰：牧人养牲，临祭前三月，授与充人系养之，故云“凡祭祀，共其牺牲，以授充人系之”。

　　○注“牺牲”至“为牺”

　　○释曰：云“牺牲毛羽完具也”者，云牺牲不云，则惟据纯毛者，而郑云完具者，祭祀之牲若直，未必纯牺，若牺则兼可知，故郑以完具释牺。云“授充人者，当殊养之”者，牧人之牲，未用祭者，总在一处不殊，今将以祭者，则殊别系养之。云“周景王时”者，此《春秋左氏传》昭二十二年，“王子朝、宾起有宠於景王，王与宾孟说之，欲立之”。又云：“宾孟郊，见雄鸡自断其尾，问之，侍者曰：自惮其牺也。遽归告王，且曰：‘鸡其惮为人用乎？人异於是。’”注：“牺者，以喻人之有纯德，实宜为君。”彼直云“自惮其牺”，不云“鸡”，郑以义增之耳。引之者，证牺是纯色之意也。

　　凡牲不系者，共奉之。（谓非时而祭祀者。）

　　[疏]注“谓非”至“祀者”

　　○释曰：云“不系”者，谓若上文凡外祭毁事用ζ可也，是非时而祭祀者也。

　　牛人，掌养国之公牛，以待国之政令。（公犹官也。）

　　[疏]“牛人”至“政令”

　　○释曰：云“掌养国之公牛，以待国之政令”者，政令，则诸侯所须牛及牧人之事，则供送之也。

　　○注“公犹官也”

　　○释曰：训公为官者，恐有公君之嫌，但王家之牛，若公廨之牛故须训公为官，是官牛也。

　　凡祭祀，共其享牛、求牛，以授职人而刍之。（郑司农云：“享牛，前祭一日之牛也。求牛，祷於鬼神，祈求福之牛也。”玄谓享，献也。献神之牛，谓所以祭者也。求，终也。终事之牛，谓所以绎者也。宗庙有绎者，孝子求神非一处。职读为枳，枳谓之弋，可以系牛。枳人者，谓牧人、充人与？刍，牲之刍。牛人择於公牛之中而以授养之。

　　○职，戚音特，或馀式反，刘之式反，注枳同。绎，音亦，徐音夕。弋，馀式反，刘馀则反。）

　　[疏]“凡祭”至“刍之”

　　○释曰：云“凡祭祀”者，祭祀非一，故亦言凡以广之。云“享牛”者，谓正祭之牛。云“求牛”者，谓绎祭之牛。云“以授职人而刍之”者，谓授充人系养者也。

　　○注“郑司”至“养之”

　　○释曰：先郑云“享牛，前祭一日之牛也”者，若以此为祭前一日夕牲时而言，仍是正祭牛，则不应以正祭而云前祭一日。若不据祭祀，以为齐时所食，齐则十日，不应惟止一日而已。其言无据，故後郑不从也。云“求牛，祷於鬼神、祈求福之牛也”者，案上文“凡牲不系者共奉之”，谓非时而祭则不系之，此经授职人系之，明非祷祈、非时祭者，故後郑亦不从也。“玄谓享，献也。献神之牛谓所以祭者也”者，以其宗伯祭宗庙六者皆云享，则享是正祭可知。破先郑为前祭一日之牛也。云“求，终也。终事之牛谓所以绎者也”者，今日正祭于庙，明日绎祭在门外之西室，故郑云“孝子求神非一处”，以解求中为绎祭之牛也。故《郊特牲》云“祭于礻方，尚曰求诸远者与。”是名绎祭为求也。云“职读为枳”者，凡官皆有职，直云职人，无所指斥，但职枳声相近，误为职，故读从枳。充人置枳，入地之时，枳枳然作声，故以声名其官也。云“枳谓之弋”者，《尔雅 释宫》文，郭注云：“也。”云“枳人者，谓牧人充人与”者，与，疑辞。疑之者，凡牲堪祭祀者，则牛人选入牧人。临祭之前，牧人乃授充人，充人乃系养之。今若即以枳人为充人，则隔牧人，故连牧人而言之。明先至牧人，乃至充人，经据後而言之耳。云“牛人择於公牛之中而以授养之”者，郑直言养之者，则养者之中，还兼有牧人、充人也。

　　凡宾客之事，共其牢礼积膳之牛。（牢礼，飧饔也。积，所以给宾客之用，若《司仪职》曰“主国五积”者也。膳，所以间礼宾客，若《掌客》云“殷膳太牢”。

　　○积，子赐反，注同。飧，音孙。）

　　[疏]“凡宾”至“之牛”

　　○释曰：言“凡宾客”者，谓五等诸侯来朝，兼有臣来聘，皆共牢礼积膳之牛也。

　　○注“牢礼”至“太牢”

　　○释曰：郑知牢礼飧饔者，此一经皆谓致与宾客者。下云飨食，是速宾之礼也。案《大行人》、《掌客》皆云：“上公飧五牢，饔饩九牢，五积。侯伯飧四牢，饔饩七牢，四积。子男飧三牢，饔饩五牢，三积。”积之多少，各视飧牢，其膳则五等诸侯皆大牢，故云牢礼飧饔也。云“积所以给宾客之用”者，谓行道之用，《遗人》所云者是也。又引《司徒职》曰“王国五积”者，据上公而言也。云“膳所以间礼宾客”者，谓宾客未去之间致礼也。又引《掌客》云“股膳大牢”，彼注云：“殷，中也，中间未去。”即是间礼宾客也。

　　飨食、宾射，共其膳羞之牛。（羞，进也。所进宾之膳。《燕礼》，小臣请执幂者与羞膳者，至献宾而膳宰设折俎。王之膳羞亦犹此。

　　○食，音嗣，下文同。幂，民狄反。折，之设反。）

　　[疏]“飨食”至“之牛”

　　○释曰：飨者，亨大牢以饮宾，献依命数。食者，亦亨大牢以食，食礼九举、七举、五举，亦依命数，无酒献酬耳。皆在於庙以速宾。射者，谓大射及与宾客射于朝。天子诸侯射，先行燕礼，皆有ゾ俎，故有牛也。云“共其膳羞之牛”者，谓献宾时宰夫所进俎是也。

　　○注“羞进”至“犹此”

　　○释曰：引《燕礼》“小臣请执幂者与羞膳者，至献宾而膳宰设折俎”者，案《燕礼》，立宾後，公卿大夫升就席，小臣阼阶下北面请执幂者，与羞膳者。注云：“执幂者，执瓦大之幂也。方圜无幂。羞膳者，羞於公，谓庶羞”云云。至主人献宾，“宾西阶上拜，筵前受爵，反位，主人宾右拜送爵。膳宰荐脯醢。宾升筵，膳宰设折俎”。此王与宾飨及宾射，设俎时节及设人无文，故云王之膳羞亦犹此也。若然，飨食有牛俎。至於射礼，天子诸侯皆先行燕礼，其牲犹得有牛者。但天子诸侯虽用燕礼，直取一献之礼，未旅而行射节。其用牲，则《左传》云“公当飨”。虽然，燕礼亦用牛，与飨同。若然，云膳羞则庶羞也。不言正俎之牛者，据庶羞而言，其实兼正俎矣。

　　军事，共其槁牛。（郑司农云：“槁师之牛。”

　　○槁，苦报反，注同。）

　　[疏]“军事共其槁牛”

　　○释曰：谓将帅在军枯槁之赐牛，谓之槁牛也。

　　○注“郑司”至“之牛”

　　○释曰：案《左氏传》僖公三十三年，秦师袭郑，郑商人弦高将市於周，遇之，以乘韦先牛，十二犒师。虽非已之军师，亦是犒师之牛，故引以为证也。

　　丧事，共其奠牛。（谓殷奠、遣奠也。丧所荐馈曰奠。

　　○遣，弃战反。）

　　[疏]注“谓殷奠遣奠也”

　　○释曰：丧中自未葬已前无尸，饮食直奠停置于神前，故谓之为奠。朝夕之奠，无尊卑，皆脯醢酒而已，无牲体。殷，大也。唯有小敛、大敛、朔月、月半、荐新、祖奠及遣奠时有牲体。大遣奠非直牛，亦有马牲耳，故郑云“谓殷奠遣奠也”。郑云“丧所荐馈曰奠”，以无尸故也。

　　凡会同、军旅、行役，共其兵军之牛与其牵，以载公任器。（牵，在辕外免牛也。人御之，居其前曰牵，居其旁曰。任犹用也。

　　○，薄浪反，注同。）

　　[疏]“凡会”至“任器”

　　○释曰：会同军旅兼言行役，谓王行巡守皆六军从也。云“共其兵车之牛”者，但兵车驾四马之外，别有两辕驾牛以载任器者，亦谓之为兵车，故云兵车之牛也。

　　○注“牵”至“用也”

　　○释曰：云“牵，在辕外免牛也”者，上云兵车之牛，据在辕内者；别言“与其牵”，故云在辕外免牛也。若然，辕外在前者曰牵，在旁者曰，故郑覆云“人御之，居其前曰牵，居其旁曰”。言人御之者，以其在辕外，将御为难，故特言人御之也。云“任犹用也”者，谓在军所须之器物皆是也。

　　凡祭祀，共其牛牲之互与其盆{}，以待事。（郑司农云：“互谓衡之属。盆{}皆器名。盆所以盛血，{}受肉笼也。”玄谓互，若今屠家县肉格。

　　○互，刘音护，徐音牙。{}，音，刘鲁讨反。盛，音成。县，音玄。）

　　[疏]注“郑司”至“肉格”

　　○释曰：先郑上文衡共为一物，後郑已不从。合以互与衡共一，弥不可。玄谓“互若今屠家县肉格”，其义可知。但祭祀杀讫，即有荐阎荐，孰何得更以肉县于互乎？然当是始杀解体未荐之时且县于互，待解讫乃荐之，故得有互以县肉也。故《诗》云“或剥或亨，或肆或将”。注云：“肆，陈也。”谓陈於互者也。

　　充人，掌系祭祀之牲。祀五帝，则系于牢，刍之三月。（牢，闲也。必有闲者，防禽兽触。养牛羊曰刍。三月，一时，节气成。）

　　[疏]“充人”至“三月”

　　○释曰：云“充人掌系祭祀之牲”者，但祭祀之牲，皆体具，故以言之也。云“祀五帝”者，上云掌系祭祀之牲，则总养天地宗庙之牲。下别言“祀五帝”，则略举五帝而已。其实昊天及地祗与四望、社稷之等外神，皆系之也。

　　○注“牢闲”至“气成”

　　○释曰：云“牢，闲也”者，校人养马谓之闲，此养牛羊谓之为牢。言闲，见其闲卫。言牢，是其牢固。所从言之异，其实一物也。云“必有闲者，防禽兽触”者，案《春秋》有郊牛之口伤，鼷鼠食其角，自外恐更有禽兽触，故郑总云焉。云“养牛羊曰刍”者，此经云系于牢刍之，惟据牛羊。若大豕则曰豢，又不系之矣。云“三月，一时，节气成”者，释必以三月之意。案宣三年《公羊》云“帝牲在于涤三月”。何休云：“涤，宫名，养帝牲三牢之处也。三牢者，各主一月，取三月一时，足以充天牲。”是其三月之义也。

　　享先王，亦如之。

　　[疏]“享先王亦如之”

　　○释曰：上经天地外神已别于上，故今以先王亦如之，亦系于牢，刍之三月也。

　　凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。（散祭祀，谓司中、司命、山川之属。国门，谓城门司门之官。郑司农云：“使养之，使守门者养之。”

　　○散，素但反，注同。）

　　[疏]“凡散”至“养之

　　○释曰：云“散祭祀之牲”，直言“系于国门使养之”，不言三月，则或一旬之内而已，不必三月也。案楚昭王问于观射父曰：“刍豢牲则不必三月，其诸侯祭祀养牲几何？”对曰：“远不过三月，近不过浃日。”孔注云：“远，牛羊豕。近，犬鸡之属。”则诸侯祭祀养牲亦得三月及旬，则天子亦有浃日之义。若然，此散祭祀亦可浃日而已。

　　○注“散祭”至“养之”

　　○释曰：郑知“散祭祀谓司中司命山川之属”者，见上文阳祀、阴祀、望祀皆云“毛之”，社稷、四望已入毛之科内。下别云凡时祀用物，其中无社稷、四望，唯有天神司中、司命以上，地神山川以下。此散祭祀，则上时祀之神也。故知散祭祀是司中以下。言“之属”者，其中兼有林泽百物之等也。云“国门谓城门司门之官”者，司门总主王城十二门，皆别有下士及府史胥徒。今养牲者是十二门，而云司门之官者，总官首而言之，其实非司门自养，则先郑云使守门者养之是也。

　　展牲，则告；（郑司农云：“展，具也。具牲，若今时选牲也。充人主以牲告展牲者也。”玄谓展牲，若今夕牲也。《特牲 馈食之礼》曰：“宗人视牲告充，举兽尾告备。”近之。

　　○近，附近之近。）

　　[疏]注“郑司”至“近之”

　　○释曰：先郑以为选牲时，後郑不从者，若是选牲时，应在牧人，牧人选讫，始付充人。今既在系养之下，乃言“展牲则告”，明非初选牲，故不从。“玄谓展牲若今夕牲也”者，此举汉法以况之。又引《特牲礼》者，以其天子礼亡，故举以言焉。案彼宗人视牲告充，亦谓祭前之夕夕牲时。云“举兽尾”者，士用兔腊，言兽尾止谓兔也。言“近之”者，彼谓士礼，引证天子法，故云近之。

　　硕牲，则赞。（赞，助也。君牵牲入，将致之，助持之也。《春秋传》曰：“故奉牲以告曰：博硕肥盾。”）

　　[疏]“硕牲则赞”

　　○释曰：上经夕牲时，此经据正祭时。言“硕牲”者，谓君牵牲入庙，卿大夫赞币而从，皆云“博硕肥盾”。此充人既是养牲之官，当助持牛纟引而牵之。

　　○注“赞助”至“肥盾”

　　○释曰：郑知有君牵牲者，见《祭义》云：“君牵牲，穆答君，卿大夫序从。”天子亦当然。又引《春秋传》者，此《春秋左氏传》，楚武王侵随，随少师请追楚师，季梁止之，曰：“天方授楚，楚之羸，其诱我也。臣闻小之能敌大也，小道大淫。”又云：“今民馁而君逞欲，祝史矫举以祭，臣不知其可也。”公曰：“吾牲肥盾，粢盛丰备，何则不信？”对曰：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而後致力於神。故奉牲以告曰‘博硕肥盾’，谓民力之普存也。”是其事也。

　　◎地官司徒下

　　载师，掌任土之法，以物地事、授地职，而待其政令。（任土者，任其力势所能生育，且以制贡赋也。物，物色之，以知其所宜之事，而授农牧衡虞，使职之。）

　　[疏]“载师”至“政令”

　　○释曰：此经与下经为目。言“任土之法”者，任谓任其力势所能生育，即下经云“廛里任国中之地”以下是也。云“以物地事”者，此文还於任其力势而物色之，知其种植所宜何种。云“授地职”者，既知地势所宜，而授有职事於地者。云“而待其政令”者，谓因其职事，使出赋贡，即下经“园廛二十而一”以下是。

　　○注“任土”至“职之”

　　○释曰：云“任土者，任其力势所能生育”者，力势、生育，即下文“物色”是也。云“且以制贡赋也”者，地势所能生育，本以字民，但百姓足君孰与不足，故因民九职以制贡，故云且以制贡赋也。但地之所出唯贡而已，口率出钱及军法乃名赋。郑并言赋者，以民有地贡，即有钱赋及军赋，故郑兼言赋也。且《禹贡》地贡亦名赋，故言“厥赋唯上上”之等也。云“物，物色之，以知其所宜之事”者，此言出於《孝经纬》。故《孝经纬 援神契》云：“五岳藏神，四渎含灵，五土出利，以给天下。黄白宜种禾，黑坟宜种麦，苍赤宜种菽，ㄜ泉宜种稻。”所宜处多，故郑云之属也。但《草人》所云物地者，据观形色布种所宜，故二处皆云物地也。云“而授农牧衡虞使职之”者，既物地知所宜，须有职事。案《大宰职》，九职皆主营地以出贡，山虞、泽虞、川衡、林衡亦主地以出税，故知授地职中有此农牧衡虞之等，但九职中略举农牧二者。案《小司徒职》云“分地域而辨其守，施其职”。彼守职文具，故彼郑注“守谓衡虞，职谓九职”。此经无守，惟有地职，故郑以地职中兼见衡虞之守也。

　　以廛里任国中之地，以场圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任地。（故书廛或作坛，郊或为蒿，稍或作削。郑司农云：“坛读为廛。廛，市中空地未有肆，城中空地未有宅者。民宅曰宅。宅田者，以备益多也。士田者，士大夫之子得而耕之田也。贾田者，吏为县官卖财与之田。官田者，公家之所耕田。牛田者，以养公家之牛。赏田者，赏赐之田。牧田者，牧六畜之田。”《司马法》曰：“王国百里为郊，二百里为州，三百里为野，四百里为县，五百里为都。”杜子春云：“蒿读为郊。五十里为近郊，百里为远郊。”玄谓廛里者，若今云邑里居矣。廛，民居之区域也。里，居也。圃，树果之属，季秋於中为场。樊圃谓之园。宅田，致仕者之家所受田也。《士相见礼》曰：“宅者在邦则曰市井之臣，在野则曰草茅之臣。”士读为仕。仕者亦受田，所谓圭田也。《孟子》曰：“自卿以下必有圭田，圭田五十亩。”贾田，在市贾人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者，之家所受田也。公邑，谓六遂馀地，天子使大夫治之，自此以外皆然。二百里、三百里，其上大夫如州长；四百里、五百里，其下大夫如县正。是以或谓二百里为州，四百里为县云。遂人亦监焉。家邑，大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地，王子弟所食邑也。，五百里，王畿界也。皆言任者，地之形实不方平如图，受田邑者，远近不得尽如制，其所生育赋贡，取正於是耳。以廛里任国中，而《遂人职》授民田，夫一廛，田百亩，是廛里不谓民之邑居在都城者与？凡王畿内方千里，积百同，九百万夫之地也。有山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷，三分去一，馀六百万夫。又以田不易、一易、再易上中下相通，定受田者三百万家也。远郊之内，地居四同，三十六万夫之地也。三分去一，其馀二十四万夫，六乡之民七万五千家，通不易、一易、再易，一家受二夫，则十五万夫之地，其馀九万夫。廛里也，场圃也，宅田也，士田也，贾田也，官田也，牛田也，赏田也，牧田也，九者亦通受一夫焉，则半农人也，定受田十二万家也。《食货志》云：“农民户一人已受田，其家众男为馀夫，亦以口受田如比。士工商家受田，五口乃当农夫一人。”今馀夫在遂地之中，如此则士工商以事入在官，而馀夫以力出耕公邑。甸稍县都合居九十六同，八百六十四万夫之地。城郭宫室差少，涂巷又狭，於三分所去六而存一焉，以十八分之十三率之，则其馀六百二十四万夫之地，通上中下，六家而受十三夫，定受田二百八十八万家也。其在甸七万五千家为六遂，馀则公邑。

　　○廛，直连反。场，直良反。圃，布古反，又音布。贾，音古，注同。，居良反。吏为，于伪反。，力果反。州长，丁丈反，後皆同。监，古衔反。尽，津忍反。者与，音馀。麓，音鹿。涂，音徒。去，起吕反，下同。如比，徐方二反。率，音律，又音类。）

　　[疏]“以廛”至“地”

　　○释曰：此一经论任土之法。但天子畿内千里，中置国城，四面至各五百里，百里为一节，封授不同。今则从近向远，发国中为始也。但自远郊百里之内，置六乡七万五千家，自外馀地，有此廛里，以至牧田九等所任也。云“以公邑之田任甸地”者，郊外曰甸。甸在远郊之外，其中置六遂七万五千家，馀地既九等之人所受，以为公邑也。但自此以至畿，四处皆有公邑，故据此而言也。云“以家邑之田任稍地”者，谓天子大夫各受采地，二十五里在三百里之内也。云“以小都之田任县地”者，谓天子之卿各受五十里采地，在四百里县地之内也。云“以大都之田任地者，谓三公及亲王子母弟各受百里采地，在五百里地之中也。名三百里地为“稍”者，以大夫地少，稍稍给之，故云稍也。四百里为“县”者，以四百里采地之外地为公邑，主之者尊卑如县正，故《司马法》亦名四百里为县也。五百里为“”者，以外畔至五百里畿，故以言之。

　　○注“故书”至“公邑”

　　○释曰：云“故书廛或作坛”已下，先郑及子春等不从故书者，以其坛与蒿、削义无所取故也。郑司农云“廛，市中空地未有肆，城中空地未有宅”，後郑不从者，以其廛者廛绵於中，里又训为居，不得为空地。若空地，何因有二十而税乎？且司农又不释里之与廛义异，故後郑以为民居之区域，与《孟子》“五亩之宅”及《遂人》“夫一廛”一物解之也。司农云“民宅曰宅，宅田以备益多也”者，司农意，以宅本一夫受一区，恐後更有子弟，国中不容，故别受宅田於近郊，以备於後子弟益多，出往居之。後郑不从者，依《士相见礼》，致仕者有宅在国、宅在野二者，依彼称宅与此宅田文同，故不从先郑，依彼解之。司农云“士田者，士大夫之子得而耕之田也”，後郑不从者，以此士字言之，不得兼大夫。又《礼记》，士之子不免农，大夫之子免农矣，不得为大夫子得而耕之田，故後郑破此士为仕。仕谓卿大夫以下，仕宦得田，依《孟子》圭田解之。司农云“贾田者，吏为县官卖财，与之田”後郑不从者，依《周礼》之内云“贾人”者，皆仕在官，府史之属，受禄於公家，何得复受田乎？故後郑以为贾人其家所受田也。司农云“官田者公家之所耕田”，後郑不从者，下云近郊十一，皆据此士官田之等；若官田是公家所耕，何得有税乎？故後郑以为府史之等仕在官，家人所受田也。司农云“牛田者以养公家之牛”，後郑不从者，若是养公家牛，何得下文有税？故後郑亦为牛人之家所受田也。司农云“赏田者，赏赐之田”，此即《夏官 司勋》云赏地，一也，故後郑从之。司农云“牧田者牧六畜之田”，司农意，此即牧人掌牧六牲者也。後郑不从者，若是牧人牧六牲，则是公家放牧之地，何得下文有税乎？故後郑亦云牧人家人所受田也。司农引《司马法》已下者，证经远郊百里，四百里为县，五百里。即都，一也。无取於州与野之义，连引之耳。子春云“五十里为近郊”，後郑义亦然，故《书序》云“周公既没，命君陈分正东郊成周”。郑注云：“天子之国，五十里为近郊，今河南、洛阳，相去则然。”是近郊五十里之验也。子春又云“远郊百里”，此与《司马法》同，故後郑从之也。玄谓里，居也，案：《尔雅 释言》云“里，邑也”，今云里居者，但里居城邑之中，故《尔雅》云里邑，不谓训里为邑，故郑云里居也。云“圃树果之属”者，此谓田首之界，家有二亩半，以为井灶葱韭者，故得种树果之属。云“季秋於中为场”者，《七月》诗云“九月筑场圃”是也。云“樊圃谓之园”者，《大宰》九职有园圃毓草木，并园言之，《诗》折柳樊圃，故云樊圃谓之园也。引《士相见》者，破先郑以为宅田为民宅之义也。云“士读为仕”者，後郑之意，单士恐不兼卿大夫，故破从仕宦之仕。云“所谓圭田也”者，所谓《王制》“夫圭田无征”，复是殷法，故圭田无税入天子法，故言无征。此是周法，故有近郊十一而税。引《孟子》者，证圭田卿大夫士皆有之义也。云“贾田”已下至“畜牧者之家所受田也”者，皆是不从司农之义。云“公邑谓六遂馀地”者，欲见六乡之内，有九等之田无公邑之意。云“天子使大夫治之”者，以其四等公邑非乡遂，又非采地，不见有主治之；以《司马法》云“二百里曰州，四百里曰县”言之，故知天子使大夫治之也。云“自此以外皆然”者，以《大宰》九赋有邦甸家稍邦都之赋，非采地，是公邑可知。又三百里以外，其地既广，三等采地所受无多，故唯九十三国，明自外皆是馀地为公邑也。若然，是公邑之地有四处也。云“二百里三百里其大夫如州长，四百里五百里其大夫如县正”者，此约《司马法》“二百里曰州，四百里曰县”而言，则从二百里向外有四百里，二百里为一节。故二百里、三百里，大夫治之，尊卑如州长，中大夫也，四百里、五百里尊卑如县正，下大夫也。云“是以或谓二百里为州、四百里为县云”者，此还据《司马法》而言。无正文，约与彼同，故言“或”、又言“云”以疑之也。云“遂人亦监焉”者，案：《遂人》云“掌野”，郑云“郊外野”。大总言之，则自百里外置六遂为野，自百里外至五百里畿皆曰野，是以彼下又云“夫间有遂”云云，而言以达于畿。但乡遂及公邑皆为沟洫法，是以遂人亦监焉。云“家邑，大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地”者，此经有家邑、小都、大都之文，《小司徒》有“四丘为甸、四甸为县、四县为都”。彼据税入天子而言，此总据采地大小而言。则家邑二十五里，小都五十里，大都百里，通治沟洫及浍而言也。云“王子弟所食邑也”者，王子弟者，据《春秋》之义，兄言弟者，皆王之同母弟。则母弟与王之庶子与公同，食百里，地在；稍疏者与卿同，食五十里，地在县；又疏者与大夫同，食二十五里，地在稍。故在下别言王子弟所食邑。云“皆言任者，地之形实不方平如图”者，上经注“任土者，任其力势所能生育”，彼并言土，故云任，言任其生育。此经皆单言任，故以任其曲直高下形实解之，言任，义得两含也。云“受田邑者，远近不得尽如制”者，地既不可方平如图，明受田受邑者不得尽如制。制还是图也。云“其所生育赋贡，取正於是耳”者，此郑还释任义，非直任其形，实兼解任其生育贡赋取正也。是以上注云“任其生育，且以制贡赋也”。云“以廛里任国中，而《遂人职》受民田，夫一廛田百亩”，引之者，覆破司农谓廛为空地，故云“是廛里不谓民之邑居在都城者与”，言正是民之邑居在都城者，并解之也。云“凡王畿内方千里”者，据《大司徒》、《大司马》皆云王畿千里而言也。云“积百同”者，王畿千里，开方之，方千里为方百里者百，百里为一同，故云积百同。云“九百万夫之地也”者，一同百成，成九百夫，十成九千夫，百成九万夫，百同故九百万夫之地也。云“有山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷，三分去一，馀六百万夫”者，案《大司徒》注：“积石曰山，大阜曰陵，注渎曰川，水锺曰泽。”《尔雅 释山》“山足曰麓”。此渎非四渎，其沟亦非田间广深四尺之沟，直是通水之沟渎也。城谓方十二里。郭谓郛郭。宫室谓城郭之内官民宫室。涂巷谓城内九经九纬及民间街巷之等。三分去一谓九百万夫之中三分去一，故云馀六百万夫也。案洛邑千里之中，山林之等多於平地，而郑以三分去一，据大较而言也。云“又以田不易、一易、再易、上中下相通”者，此相通三家受六夫之地也。云“定受田者三百万家也”者，亦据六百万夫相通而言也。云“远郊之内，地居四同，三十六万夫之地也”者，以其远郊百里内置六乡，四面相距二百里，二二而四，故四同。每同有九万夫，四九三十六，故知三十六万夫之地。云“三分去一，其馀二十四万夫”者，前文总据畿内方千里三分去一，此更据四同之内山陵之等三分去一，故其馀二十四万夫也。云“六乡之民七万五千家”者，乡有万二千五百家，六乡故七万五千家。云“通不易、一易、再易、一家受二夫，则十五万夫之地”者，此亦相通而言也。云“其馀九万夫”者，据二十四万夫除十五万夫，故馀九万夫也。云“廛里已下”至“半农人也”，郑意九者未必各整万家，以大抵九者各为万家解之，据整数而言耳。云“亦通受一夫焉”者，其中亦有不易、一易、再易相通，而各受一夫焉。云“半农人也”者，农人相通各受二夫之地，此受一夫，故云半农人也。云“定受田十二万家也”者，此郑总计六乡七万五千家，此九者二夫为一夫，九万为四万五千，四万五千添七万五千，为十二万夫。据实受地为定数，故云定也。云“《食货志》云：“农民户一人已受田，其家众男为馀夫，亦以口受田如此”，引之者，证六乡七万五千家，家以七夫为计，馀子弟多，三十壮有室，其合受地，亦与正夫同，故《遂人》云“夫一廛，田百亩，馀夫亦如之”。是其馀众男为馀夫，亦以口受田，如正夫之比类。若然，案《孟子》云：“圭田五十亩，馀夫二十五亩。”彼馀夫与正夫不同者，彼馀夫是年二十九已下，未有妻，受口田，故二十五亩；若三十有妻，则受夫田百亩。故郑注《内则》云“三十受田给征役”。《乡大夫》注亦云“有夫有妇乃成家”。何休亦云“一夫一妇，受井田百亩”。云“士工商家受田，五口乃当农夫一人”者，此谓士与工商之家，丈夫成人受田各受一夫，则上云半农人者是也；其家内无丈夫，其馀家口不得如成人，故五口乃当农夫一人矣。云“今馀夫在遂地之中”者，谓百里内置六乡，以九等受地，皆以一夫为计，其地则尽；至於馀夫，无地可受，则六乡馀夫等，并出耕在遂地之中、百里之外。其六遂之馀夫，并亦在遂地之中受田矣，故总云“今馀夫在遂地之中也。云“如此则士工商以事入在官，而馀夫以力出耕公邑”者，案《食货志》：“士农工商四民有业。学以居位曰士，辟土殖曰农，作巧成器曰工，通财粥货曰商。圣王量能授事，四民陈力受职，故地无旷土。”又云“农民户一人已受田，其家众男为馀夫，亦以口受田如比”。又云“士工商家受田，五口乃当农夫一人。此谓平土可以为法”。又见《齐语》管子对桓公亦云：“昔者圣王处士以闲燕，处工就官府，处商就市井，处农就田野。”皆云“少而习焉，其心安焉”。据此二文皆有四民，但民农已於上乡遂公邑受地，故此唯说士工商三者也。其身得禄免农，其子不免农，故《礼记》问士之子，长曰“能耕矣”，大夫已上之子则免农矣。故《礼运》云：“大夫有田以处其子孙。”然士既有禄，沾及子弟，故其家田亦五口乃当农夫一人也。其工商比农民为贱，故其家人亦五口乃当农夫一人。此工商则与上贾人别，彼贾人仕在官，若府史，但异名耳。此工商，有事时复为官所使，故云以事入在官。云“馀夫以力出耕公邑”者，还是五口之内有丈夫，非士工商之身，即曰馀夫。百里内既置六乡及九等，无地可居，故知亦出耕公邑也。云“甸稍县都合居九十六同，八百六十四万夫之地”者，经有任甸稍县都，远郊之内已入六乡与九等，故此特据甸地外至五百里。但王畿千里，总计有百同，已取四同为百里内，故馀有九十六同。同有九万夫，百同则九百万夫。其中除四同三十六万夫，故馀为九十六同八百六十四万夫之地也。云“城郭宫室差少涂巷又狭”者，郑欲解於三分所去而存二之意。但百里之外虽有公邑采地，城郭宫室比百里之内为狭少耳。云“於三分所去，六而存一焉，以十八分之十三率之”者，但百里之内则三分所去，六不存一，今於此三分所去之中，六内而存取其一，则十八分之十三率之是也。言十八分之十三率之者，若不六而存一，则十八分之，三六十八，去一分有十二存。今於所去六中存取其一，以益十二，则所去者五，所存者十三，故云十八分之十三率之也。案：张逸问：“注十八分之十三率之，何谓？”郑答曰：“六乡之民，上地不易，家百亩，一易家二百亩，再易家三百亩，相通三夫六百亩。六遂之民，上地家百亩，莱五十亩；中地家百亩，莱百亩；下地家百亩，莱二百亩。相通三夫而六百五十亩。以三分去一之法，当馀十二。遂地以有五十亩莱，於三分去一，乃得十三。”若据此而言，则於三分所去六而存一，唯据上地有莱五十亩而说，而郑云城郭宫室差少涂巷又狭者，但六而存一，指据六夫受十三夫地而言。今言城郭少、涂巷狭者，郑意远郊外上地有莱五十亩，故言於城郭少、涂巷狭中出此莱地焉。云“则其馀六百二十四万夫之地，通上中下，六家而受十三夫，定受田二百八十八万家也”者，三分所去六而存一之法，即於同上计之。先取九十同，更别借取九十同，添为百八十同，是十八分之十三率之，所得者百三十，所去者五十。向者借半，今於百三十中还半，馀有六十五同存，仍有六同未分。於六同别借取十二同，添六为十八同，三分所去六而存一，则得十三同，所去者五同。向借十二同，是三分借二分，今还他二分，则十三同中取十二同，还他八同，得四同。一同者分为九万夫，还他六万夫，得三万夫。将此四同三万夫，添前六十五同，总为六十九同三万夫矣。一同九万夫，取六十同，六九五十四，为五百四十万夫。又有九同，同有九万夫，九九八十一，又为八十一万夫。通前三万夫为八十四万夫。又添五百四十万夫，总为六百二十四万夫之地，故云十八分之十三率之，则其馀六百二十四万夫也。云“上中下”者，上地家百亩、莱五十亩，中地家百亩、莱百亩，下地家百亩、莱二百亩。云“六家而受十三夫”者，以上地有莱五十亩，故三夫受六夫半，六夫受十三夫矣。云“定受田者，二百八十八万家也”者，以六家受十三夫，则六十万家受百三十万夫，百二十万家受二百六十万夫之地。又倍之，二百四十万家受五百二十万夫之地。馀有四十八万家，於上借十二万家为六十万家，是五分借一，整数计之，则六十万家受百三十万夫之地。向五分借一，今还五分除一，六十除十二，馀有四十八万家在。地亦五分除一，百三十除二十六万夫，馀有一百四万夫地在。将此四十八万家添前二百四十万，为二百八十八万家。又将此一百四万夫地添前五百二十万夫，总为六百二十四万夫矣。云“其在甸七万五千家为六遂，馀则公邑”者，郑总计畿内远郊之外讫，别更计二百里之中者，以三百里已外封三等采地，采地多少不定，不可计；其六遂与六乡相对，故特计之，以其六遂家数与六乡相似。但六乡之内馀地有九等所居，六遂馀地无九等，故以馀地为公邑也。但邦畿千里，唯民所止，若东都地中言之，东面虽有平地，至於三面，山林杂有。今郑所计，虽三分去，岂有二分平土乎？且六乡之民虽可以数计之，其九等之地，岂各万夫为定乎？但郑欲以开悟後人，聊以整数为法耳。

　　凡任地，国宅无征，园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，甸稍县都皆无过十二，唯其漆林之征二十而五。（征，税也。言征者，以共国政也。郑司农云：“任地，谓任土地以起税赋也。国宅，城中宅也。无征，无税也。”故书“漆林”为“{木氽}林”，杜子春云：“当为{木氽}林。”玄谓国宅，凡官所有宫室，吏所治者也。周税轻近而重远，近者多役也。园廛亦轻之者，廛无，园少利也。古之宅必树，而埸有瓜。

　　○{木氽}，本又作漆，音七。）

　　[疏]“凡任地”至“十而五”

　　○释曰：上经言任地所在，此经言出税多少不同之事。云“国宅无征”者，征，税也。谓城内官府治处无税也。云“园廛二十而一”者，园即上经“场圃任园地”，廛即上经“廛里任国中之地”。并言之者，以其出税同故也。云“近郊十一”者，即上经宅田、士田、贾田任在近郊者，同十一而税也。云“远郊二十而三”，即上经官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，同二十而税三也。云“甸、稍、县、都皆无过十二”者，即上经公邑之田任甸地已下，至任地，四处皆无过十而税二。但此四处出税不同。据上文直言公邑之田任甸地，则甸地之中兼有六遂矣。其稍县都，上文惟言家邑、小都、大都三等采地为井田助法，不见公邑，则三者之中皆有公邑，故上注云“自此已外皆然”。若然，则此云十二者，除三等采地而言，以其乡遂公邑皆为夏之贡法故也。云“漆林之征二十而五”者，上之三等为轻近重远法。此漆林之税特重，以其漆林，自然所生，非人力所作故也。

　　○注“征税”至“有瓜”

　　○释曰：司农云“国宅，城中宅也，无征，无税也”者，先郑意，廛既为空地，非民宅，则此国宅城中宅谓民宅也。後郑不从者，後郑意，以廛里既为民宅，则此国宅非民宅，是以为官府治事处解之。“玄谓国宅，凡官所有宫室，吏所治者也”者，吏即卿大夫等，则《匠人》云“外有九室，九卿治之”是也，故无征也。云“周税轻近而重远，近者多役也”者，以其城内及城外近城者，给公吏使役多，於税上轻而优之；远城者役少，故於税上重而苦之，故不任十一而税。唯近郊之内当十一耳。云“园廛亦轻之者，廛无、园少利也”者，以其廛则五亩之宅在国中，则《孟子》云“五亩之宅，树之以桑麻”，是廛无也。园少利者，此园则百亩田畔，家各二亩半，以为井灶，种韭及瓜，是园少利，故亦轻之。云“古之宅必树”者，即《孟子》桑麻是也。云“埸有瓜”者，是《信南山》诗云“中田有庐，埸有瓜”。郑云：“中田，田中。作庐以便其事。於其畔种瓜，瓜成又入其税，天子剥削淹渍以为菹，献之皇祖。”是其园廛皆有税之事也。《异义》第五《田税》：“今《春秋公羊》说，十一而税，过於十一，大桀小桀；减於十一，大貉小貉。十一税，天子之正，十一行而颂声作。故《周礼》国中园廛之赋，二十而税一，近郊十而税一，远郊二十而税三。有军旅之岁，一井九夫百亩之赋，出禾二百四十斛，刍秉二百四十六，釜米十六斗。案公羊十一税，远近无差。汉制收租田有上中下，与《周礼》同义。”“玄之闻也，《周礼》制税法，轻近而重远者，为民城道沟渠之役，近者劳远者逸故也。其授民田，家所养者多，与之美田；所养者少，则与之薄田。其调均之而是，故可以为常法。汉无授田之法，富者贵美且多，贫者贱薄且少，美薄之收不通相倍蓰，从而上中下也与《周礼》同义，未之思也。又《周礼》六篇，无云军旅之岁，一井九夫百亩之税，出禾刍秉釜米之事，何以得此言乎？”若然，《周礼》税法据王畿，《公羊》税法据诸侯邦国。诸侯邦国无远近之差者，以其国地狭少，役赋事暇，故无远近之差也。

　　凡宅不毛者，有里布；凡田不耕者，出屋粟；凡民无职事者，出夫家之征。（郑司农云：“宅不毛者，谓不树桑麻也。里布者，布参印书，广二寸，长二尺。以为币，贸易物。《诗》云‘抱布贸丝’，抱此布也。或曰：布，泉也。《春秋传》曰：‘买之百两一布。’又《廛人职》：‘掌敛市之次布、亻布、质布、罚布、廛布。’《孟子》曰：‘廛无夫里之布，则天下之民皆说而原为其民矣。’故曰宅不毛者有里布，民无职事出夫家之征。欲令宅树桑麻，民就四业，则无税赋以劝之也。故《孟子》曰：‘五亩之宅，树之以桑，则五十者可以衣帛。’不知言布参印书者何？见旧时说也。”玄谓宅不毛者，罚以一里二十五家之泉，空田者罚以三家之税粟，以共吉凶二服及丧器也。民虽有间无职事者，犹出夫税、家税也。夫税者，百亩之税。家税者，出士徒车辇，给繇役。

　　○亻，刘音谗，徐才鉴反。皆说，音悦。令，力呈反。以衣，於既反，下同。间，音闲。）

　　[疏]“凡宅”至“之征”

　　○释曰：以草木为地毛。民有五亩之宅，庐舍之外不树桑麻之毛者，罚以二十五家之税。布谓口率出泉。汉法口百二十也。云“凡田不耕者出屋粟”者，夫三为屋。民有百亩之田，不耕垦种作者，罚以三家之税粟。云“凡民无职事者出夫家之征”者，此则《大宰》“间民无常职，转移执事”之人，虽不事当家田宅，无可赋税，仍使出夫税、家税之征，以劝之使乐业也。

　　○注“郑司”至“繇役”

　　○释曰：先郑云“不毛者谓不树桑麻”，据《孟子》为说也。云“里布”至“抱此布”，此说非，故先郑自破之也。云“或曰布泉”以下至“廛布”，此说合义也。云《春秋传》曰“买之百两一布”，此昭公二十六年《左氏传》文。案彼文，齐侯以师欲纳昭公，申丰从女贾，以币锦二端以齐师，谓子犹之人高：“能货子犹，为高氏後。”高以锦示子犹，子犹欲之。曰：“鲁人买之，百两一布。”杜注云：“言鲁人买此甚多，布陈之，以百两为数。”杜以为布为陈，不为布泉。此先郑以彼布与此布及外府邦布皆为泉，与杜义异也。云“《廛人职》掌敛市之次布”已下，彼注先郑云“次布，列肆之税布”。总布，後郑云“总读谓如租之。布谓守斗斛铨衡之布。质布，谓质人所罚犯质剂者之布。罚布者，谓犯市令者之泉。廛布者，货贿诸物邸舍之税”。彼诸布皆是泉，故引以为证也。引《孟子》“廛无夫里之布”，亦谓口率出泉。宅不毛，无一里之罚布，天下民愿为之民矣。云“欲令民就四业，则无税赋以劝之”者，案《闾师》，四业，畜也、耕也、树也、蚕也。或说以四时之业也。“玄谓宅不毛者，罚以一里二十五家之泉”者，此就足司农之义。“空田者，罚以三家之税粟”者，以夫三为屋，以三夫解屋也。云“以共吉凶二服及丧器也”者，案《乡师职》云：“比共吉凶二服，闾共祭器，族共丧器，党其射器，州共宾器。”但射器、宾器等为国行礼，故出官物为之。惟吉凶二服及丧器是民自共用，不可出官物，故比族主集此罚物为之。故郑唯据此二事而言也。云“夫税者，百亩之税”，知者，以家税为士徒，故知是一夫之田所税粟也。云“家税者，出士徒车辇给繇役”，知者，案《县师》云：“若将有军旅、会同，作其众庶及马牛车辇”，故知家税是士徒车辇也。赵商问：“《载师职》凡宅不毛乃罚以一里布，田不耕者罚屋粟。商以田不耕其罪莫重，宅不毛其罚当轻。宅不毛乃罚以二十五家之布，田不耕则罚之三家之税粟。未达罚之云为之旨，轻重之差。”郑答：“此法各当罚其事於当其有故，何以假他轻重乎。”

　　以时徵其赋。

　　[疏]“以时徵其赋”

　　○释曰：闾师徵敛六乡之赋贡，遂师、旅师敛六遂已外之赋贡，自有常官。但徵敛事重，以载师既掌畿内地事，因亦徵其赋，相左右也。案下《闾师》注“赋谓九赋及九贡”，则此赋贡含有也。至於里布、屋粟及间民夫家之征，亦可敛之。

　　闾师，掌国中及四郊之人民、六畜之数，以任其力，以待其政令，以时徵其赋。（国中及四郊，是所主数六乡之中，自廛里至远郊也。掌六畜数者，农事之本也。赋谓九赋及九贡。）

　　[疏]“闾师”至“其赋”

　　○释曰：闾师徵敛百里内之赋贡，故云“掌国中及四郊之人民及六畜之数”。以其人民是出赋之数，其六畜是营作之本，故须知数也。云“以任其力”者，谓以人民六畜任使其力也。云“以待其政令”者，政令谓赋役皆是也。“以时徵其赋”者，赋贡所徵，当顺其四时，故云以时也。

　　○注“国中”至“九贡”

　　○释曰：云“国中及四郊是所主数”者，以其六乡之民居在国中及四郊，其政教自有乡大夫以下施之。今闾师主徵敛，直知其人数而已，故云是主数也。云“六乡之中自廛里至远郊也”者，此郑重解国中及四郊之义。据上言廛里至任远郊之地，其中含有六乡七万五千家，故郑指六乡而言也。云“掌六畜数者，农事之本也”者，六畜谓马牛羊豕犬鸡，则唯牛可为农事，而郑玄云农事之本者，羊马犬鸡虽不用为农事，皆是人之相资藉以为用，故总入农事之中。是以闾师主徵敛，亦总知其数也。云“赋谓九赋”者，案下又陈贡，故知赋中兼有贡。经直言赋者，以赋为主耳。赋谓口率出泉。若然，案《大宰》九赋从邦中以至币馀为九等，此国中及四郊於九赋之中惟有二赋，而言九赋者，亦大总而言也。其九贡又与《大宰》别，彼九贡者与《小行人》“春入贡”为一，谓诸侯之九贡，即《大宰》九职之贡与下文贡九之等是一也。

　　凡任民：任农以耕事，贡九；任圃以树事，贡草木；任工以饬材事，贡器物；任商以市事，贡货贿；任牧以畜事，贡鸟兽；任嫔以女事，贡布帛；任衡以山事，贡其物；任虞以泽事，贡其物。（贡草木，谓葵韭果之属。

　　○饬，音敕。以畜，许又反，下同。）

　　[疏]“凡任”至“其物”

　　○释曰：案大宰“以九职任万民”，谓任使万民，各有职事，有职事必有功，有功即有贡，故此论贡之法也。言“凡任民”，谓任使万民使出贡，与下为目。云“任农以耕事，贡九”者，案《大宰职》云“一曰三农，生九”，故此还使贡九。九之数，《大宰》已注讫。云“任圃以树事，贡草木”者，《大宰》云“二曰园圃，毓草木”，故还使贡草木，谓菜蔬果之属。云“任工以饬材事，贡器物”者，《大宰》云“五曰百工，饬化八材”，故八材饬治以为器物，故此还使贡之也。云“任商以市事，贡货贿”者，《大宰》云“六曰商贾，阜通货贿”，故还使贡货贿也。云“任牧以畜事，贡鸟兽”者，《大宰》云“四曰薮牧，养蕃鸟兽”，故还使贡鸟兽也。云“任嫔以女事，贡布帛”者，《大宰》云“七曰嫔妇，化治丝”，故还使贡布帛。女即彼嫔妇也。云“任衡以山事，贡其物”者，《大宰》云“三曰虞衡，作山泽之材”，材即物也，以其山泽所出物多，故云物，若《禹贡》云“海物”然也。《序官》山泽称虞，川林称衡，此文云任衡以山事，山不称虞者，欲见山中可以兼川林，亦贡物，故互见为义也。此文次第与《大宰》不同者，彼依事大小为次。此不依彼为次者，欲见事无常故也。且彼有九职，仍并山泽为一。此文分山泽为二，唯有八者。任九职有臣妾及间民，此无者，以周公设经任之，则有臣妾，使得自生，若贡税则无，以其聚敛疏材，无可税故也。其间民，《载师》已见出夫家之征，故於此不言之矣。其分山泽为二者，以山泽山贡不同，故分为二以充八，通间民为九耳。

　　○注“贡草”至“之属”

　　○释曰：案《大宰》注“疏材，百草根实”，与此注不同者，但百草根实即葵韭果，百草中可以兼木矣。

　　凡无职者出夫布。（独言无职者，掌其九赋。）

　　[疏]“凡无”至“夫布”

　　○释曰：无职非一，故言“凡”。此无职，即《大宰》“间民无常职，转移执事”者也。转移执事，即是有职，而言无职者，为有职者执事，当家廛地不事，即无职也。云“出夫布”者，亦使出一夫口税之泉也。

　　○注“独言”至“九职”

　　○释曰：云“独言无职者，掌其九赋”者，上皆论贡不言赋，惟此无职之人言夫布，夫布即赋也。以其掌九赋者，上虽直云贡，九赋亦掌之，故云掌其九赋。案刘琰问：“《载师职》云：‘凡民无职事者，出夫家之征。’《闾师职》云：‘凡无职者出夫布。’夫家之征与夫布，其异如何？”郑答云：“夫家之征者，田税，如今租矣。夫布者，如今敛，在凡赋中者也。”以此言之，若今租即夫征，不得兼言家。郑连言家，挟句耳。刘琰又问：“《闾师职》云‘凡任民，任农以耕事，贡九’，下至任虞，凡八贡，不道九赋。下言‘凡无职者出夫布’，注云‘独言无职者，掌其九赋’。若此者，岂上八贡者复出八赋，与无职所出夫布，凡为九？将自布赋不同，重计八贡？未之能审也。”郑答曰：“读《天官 冢宰职》则审矣。无职在九赋中。今此不言其馀，独言此者，此官掌敛赋，嫌无职者不审出，故言耳。”郑云读《天官 冢宰》则审者，案《冢宰职》，九职九赋别。九赋，自邦中以至邦都六也。加以关市、山泽及币馀为九。九职不言服数，或一服之中而有职，安得八赋依八贡出之乎。言审矣者，审八赋不依九职为九可知，故云审矣。若然，无职在赋中，其句下读为义，不连於上也。欲明无职之人，非直在九职中，亦在九赋中，故云无职在九赋中也。

　　凡庶民，不畜者祭无牲，不耕者祭无盛，不树者无椁，不蚕者不帛，不绩者不衰。（掌罚其家事也。盛，黍稷也。椁，周棺也。不帛，不得衣帛也。不衰，丧不得衣衰也。皆所以耻不勉。

　　○衰，七回反，下同。）

　　[疏]“凡庶”至“不衰”

　　○释曰：云“庶人不畜者祭无牲”者，案《孟子》云“庶人五母鸡，二母彘，无失其时”，是以不畜者当罚之，故死後祭无牲也。庶人用牲之法，若《王制》云“韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁”。注云“庶人无常牲，取以新物相宜而已”是也。云“不耕者祭无盛”者，黍稷曰盛。耕者所以殖黍稷，今惰农自安，不殖黍稷，故死後祭之无盛也。云“不树者无椁”者，庶人五亩之宅，树以桑麻。今宅不毛，非直罚以里布，死後又无五寸之椁也。云“不蚕者不帛”者，蚕则得帛。《孟子》云“五十可以衣帛”。以不蚕，故身不得衣帛。云“不绩者不衰”者，缉绩者得布，其衰裳以布为之。其妇人不绩其麻者，死则不为之著衰裳，以罚之也。

　　县师，掌邦国、都鄙、稍甸、郊里之地域，而辨其夫家、人民、田莱之数，及其六畜、车辇之稽。三年大比，则以考群吏，而以诏废置。（郊里，郊所居也。自邦国以及四郊之内，是所主数周天下也。莱，休不耕者。郊内谓之易，郊外谓之莱，善言近。

　　○比，毗志反，後放此。）

　　[疏]“县师”至“废置”

　　○释曰：云掌邦国，据畿外诸侯言。都鄙，据畿内五百里、四百里大都小都言。稍，据三百里家邑言。甸，据二百里六遂言。郊里，据从远郊至国中六乡之民也，从外向内而说之。言“地域”者，从邦国至六乡，各有地域广狭。云“而辨其夫家人民田莱之数”者，夫家犹言男女，人民谓奴婢，田莱见田及荒不耕者之莱。其数皆知，故云之数也。云“及其六畜车辇之稽”者，六畜，马牛羊豕犬鸡。车，所以驾马，辇，人挽行之。稽，计也。谓所计之数皆知之。云“三年大比，则以考群吏而以诏废置”者，古者亦三年一大案比户口，则考校主民之群吏，校其功过，以诏告在上。有功者置之以进爵位，有过者废退之。

　　○注“郊里”至“言近”

　　○释曰：云“郊里，郊所居也”者，谓六乡之民，布在国中，外至远郊，故有居在郊者也。案《遗人》云“乡里之委积”，又云“郊里之委积”。彼云乡里据国中，云郊里据在郊，与此同也。必知乡民有居在郊者，见《比长》云：“徙于国中及郊，则从而授之。若徙于他，则为之旌节而行之。”国中及郊不云他，明郊与国中同是乡民也。云“自邦国以及四郊之内是所主数”者，其义若《闾师》耳。云“周天下也”者，邦国则六服，四郊则兼国中，故云周遍天下也。云“莱，休不耕”者，《诗》云“田卒莱”，注云：“下者污，高者莱。”是莱谓草莱之地，若上地莱五十亩之类也。云“郊内谓之易，郊外谓之莱，善言近”者，郊外言莱，即此经田莱，据郊而言，《遂人》亦云莱五十亩百亩之类，是莱为草莱秽污之称也。郊内谓之易，无文。案《大司徒》云“凡造都鄙，制其地域”，云上地不易、中地一易、下地再易，司徒主六乡，则六乡之地从易可知。不言莱直言易者，善言近也。

　　若将有军旅、会同、田役之戒，则受法于司马，以作其众庶及马牛、车辇，会其车人之卒伍，使皆备旗鼓、兵器，以帅而至。（受法於司马者，知所当徵众寡。

　　○卒，子忽反。）

　　[疏]“若将”至“而至”

　　○释曰：云“若将有军旅”者，言若，谓若有若无，不定之辞。将有谓事未至。军旅谓征伐。会同谓时见、殷见。田役谓四时田猎。之戒者，谓有此数事，则豫戒令之。云“受法于司马”者，司马主将事，故先於司马处受出军多少及法式也。云“以作其众庶”者，谓於司马处得法，乃作起其庶众已下。云“会其车人之卒伍”者，谓会合车人。人则百人为卒，五人为伍，车亦有卒伍。云“使皆备旗鼓兵器”者，旗谓若《司马》云“秋辨旗物，王载大常”已下，鼓谓《司马》云“春辨鼓铎，王执路鼓”已下，兵器谓弓矢、殳矛、戈戟也。“以帅而至”者，《乡师》云“以旗致万民”，此云而至者，谓帅而至乡师也。

　　凡造都邑，量其地，辨其物，而制其域。（物谓地所有也。名山大泽不以封。

　　○量，音良。）

　　[疏]“凡造”至“其域”

　　○释曰：言造都，谓大都小都，邑谓家邑也。云“量其地”者，家邑二十五里，大都百里，小都五十里也。云“辨其物”者，三等之地所有不同。云“制其域”者，域即疆域大小是也。

　　○注“物谓”至“以封”

　　○释曰：云“物谓地所有也”者，若地物无所有，不得耕垦若山泽者，不授之，故引《王制》云“名山大泽不以封”也。

　　以岁时徵野之赋贡。（野谓甸、稍、县、都也。所徵赋贡与闾师同。）

　　[疏]“以岁”至“赋贡”

　　○释曰：以郊内赋贡，闾师徵敛。郊外曰野，所有赋贡，县师徵之，遂师、旅师敛之，故云徵野之赋贡。

　　○注“野谓”至“师同”

　　○释曰：知野含有甸稍县都者，以其县师并掌天下，既邦国与畿内不同，明野中唯含有此四者也。云“所徵赋贡与闾师同”者，但闾师徵六乡赋贡并敛之，此县师所徵四处赋贡与闾师同。若敛野之赋贡，是遂师、旅师也。故直云徵之同，明敛则异也。

　　遗人，掌邦之委积，以待施惠。乡里之委积，以恤民之艰厄；门关之委积，以养老孤；郊里之委积，以待宾客；野鄙之委积，以待羁旅；县都之委积，以待凶荒。（委积者，廪人、仓人计九之数足国用，以其馀共之，所谓馀法用也。职内邦之移用，亦如此也，皆以馀财共之。少曰委，多曰积。乡里，乡所居也。艰厄犹困乏也。门关以养老孤，人所出入，易以取饩廪也。羁旅，过行寄止者。待凶荒，谓邦国所当通给者也。故书“艰厄”作“扌堇厄”，“羁”作“寄”。杜子春云：“扌堇厄当为艰厄，寄当为羁”。

　　○遗，唯季反，刘音遂。施惠，式豉反，後“施惠”皆同。廪，良甚反。易，以鼓反。扌堇，音艰，又音谨。）

　　[疏]“遗人”至“凶荒”

　　○释曰：此官主施惠，故掌邦之委积，以待施惠。此与下为总目也。云“乡里之委积，以恤民之艰厄”者，此下数者，皆谓当年所税多少，总送帐於上。在上商量计一年足国用外，则随便留之，以为恤民之艰厄之等也。艰厄谓年不熟。民有困乏，则振恤之。云“门关之委积以养老孤”者，门谓十二国门，关谓十二关门，出入皆有税。所税得者，亦送帐多少，足国用之外，留之以养老孤。故《司门》云“以其财养死政之老与其孤”。注云：“财所谓门关之委积也。”是其所留之财也。云“郊里之委积，以待宾客”者，里，居也。郊民所居，即六乡之民所居郊者。其委积留之以待宾客者，其宾客至郊，与主国使者交接，因即与之廪饩，便欲以待宾客也。云“野鄙之委积，以待羁旅”者，上既言郊里据远郊，则此野鄙据六遂。在郊外曰野，六遂中有五百家鄙，故以鄙表六遂耳。则野鄙中可以兼得公邑在甸地者也。旅，客也。谓客有羁絷在此未得去者，则於此惠之。但羁旅处处皆有，独於此见惠者，但甸地在二百里中，於外内有羁旅皆得取之，故独见於此也。云“县都之委积以待凶荒”者，县谓四百里，都谓五百里。不见稍三百里，则县都中可以兼之。凶荒谓年不熟，则《曲礼》云“岁凶年不登”是也。特於此三处见凶荒，其凶荒则畿内畿外皆有。若畿外凶荒则入向畿内取之，畿内凶荒则向畿外取之。是以郑君通给解之，故於近畿三百里之外言待凶荒之事也。

　　○注“委积”至“为羁”

　　○释曰：仓人主藏，廪人主藏米。“自计九之数”至“馀法用”，皆约《仓人》文。案：《仓人》云：“辨九之物，以待邦用。若不熟，则止馀法用，有馀则藏之，以待凶而颁之。”注：“止犹杀。馀法用，谓道路之委积，所以丰优宾客之属。”又案《廪人》云：“掌九之数，以待国之分颁。”谓若委人之职，诸委积以稍聚待宾客，以甸聚待羁旅，是《廪人》亦云委积。若然，不足止馀法用，则此乡里已下皆无入委积之事，故云止馀法用也。虽无新物以入委积，其旧委积所藏者，则给艰厄老孤之等，故《仓人》云“藏之以待凶而颁之”。《掌客》云“凶荒则杀礼”者，谓除道路委积之外也。云“《职内》邦之移用亦如此也”者，《职内》所云，亦谓本司所用有馀，乃移於他处，故云亦如此也。云“少曰委、多曰积”者，据此文三十里言委，五十里言积，相对而言。若散文，则多亦曰委，《委人》所云“薪蒸亦曰委”是也。云“艰厄犹困乏也”者，案《书传》云“行而无资谓之乏，居而无食谓之困”。

　　凡宾客、会同、师役，掌其道路之委积。凡国野之道，十里有庐，庐有饮食；三十里有宿，宿有路室，路室有委；五十里有市，市有候馆，候馆有积。（庐，若今野候，徙有<广牙>也。宿，可止宿，若今亭有室矣。候馆，楼可以观望者也。一市之间，有三庐一宿。

　　○<广牙>，刘音雅。）

　　[疏]“凡宾”至“有积”

　　○释曰：上经委积，随其所须之处而委积，此经所陈委积，据会同、师役、行道所须，故分布於道路。远处须多，故有积；近处须少，故有饮食及委也。

　　○注“庐若”至“一宿”

　　○释曰：云“庐若今野候，徙有<广牙>也”者，此举汉法以况义。汉时野路迎宾客之处皆有<广牙>舍，与庐相似。云“宿，可止宿，若今亭有室矣”者，案汉法，十里有亭，亭有三老，人皆有宫室，故引以为况也。云“一市之间，有三庐一宿”者，十里二十里有庐，三十里有宿，四十里又有一庐，五十里有市，是其一市之间三庐一宿。凡庐有四义：十里有庐，一也；中田有庐，二也；《易 剥》之上九云“君子得舆，小人剥庐”，注云：“小人傲狠，当剥彻庐舍而去”三也；《公刘》诗云“於时庐旅”，郑云：“庐舍安民，馆舍施教令”，四也。

　　凡委积之事，巡而比之，以时颁之。

　　[疏]“凡委”至“颁之”

　　○释曰：言“凡委积”，上二文委积之事是也。以时颁之，则以待者是也。

　　●卷十四

　　均人，掌均地政，均地守，均地职，均人民、牛马、车辇之力政。（政读为征。地征谓地守、地职之税也。地守，衡虞之属。地职，农圃之属。力征，人民则治城郭、涂巷、沟渠、牛马、车辇则转委积之属。

　　○政，音征，出注下同。）

　　[疏]“均人”至“力政”

　　○释曰：均人所均地政已下，总均畿内乡遂及公邑。云“均地政”者，谓均地守、地职二者之税，使皆十一而出税，又均人民已下力征之事。

　　○注“政读”至“之属”

　　○释曰：郑破政为征者，以经政是政教之政，非征税之征，故破之也。郑又知地征是地守、地职之税者，以其出税无过地守、地职二者，故知之也。云“地守，衡虞之属”者，亦谓畿内川衡、林衡、山虞、泽虞，皆遣其地之民守护之。及其入山林川泽取之者，使出税以当邦赋。云“地职农圃之属”者，此即《大宰》九职云“一曰三农”、“二曰园圃”之属，以九职任之，因使出税也。云“力征”已下并“车辇”，并是力之征税。若然，《土均》云“掌平地之政，以均地守，以均地事，以均地贡”。注云：“所平之税，邦国都鄙也。”与此乡遂及公邑别。彼又云“地贡”，郑云“谓诸侯之九贡”，与此九职之贡又不同也。

　　凡均力政，以岁上下。丰年则公旬用三日焉，中年则公旬用二日焉，无年则公旬用一日焉。（丰年，人食四之岁也。人食三为中岁。人食二为无岁，岁无赢储也。公，事也。旬，均也。读如“┿┿原隰”之┿。《易》“坤为均”，今书亦有作旬者。

　　○上，时掌反。，房甫反。┿，音均，又舒均反，又音旬，聂氏常纯反。）

　　[疏]“凡均”至“日焉”

　　○释曰：此所均力政者，即上人民之力征，不通牛马车辇，故《礼记 王制》云“用民之力岁不过三日”，是此亦据人而言也。云“以岁上下”者，上即丰年，下即俭年也。“丰年则公旬用三日”者，公，事也。旬，均也。谓为事均用三日也。

　　○注“丰年”至“旬者”

　　○释曰：郑知“丰年人食四”已下者，案《廪人》云“人四上也，人三中也，人二下也”而知之。彼又云“不能人二，则令邦移民就”，此时则无力征矣。若然，此食二而言无年。无年者，郑云“无赢储”，仍未移民就贱。此无年与彼不能人二之岁不同，彼不能人二，自然无赢储也。云“公，事也”者，此天子之法，非诸侯之礼，不得为公君解之，故从公事而释也。云“旬，均也”者，《王制》既云“用民岁不过三日”，明不得为旬十日解之，故破从均。恐不平，故云均也。云“读如┿┿原隰之┿”者，彼《诗》┿┿是均田之意，故读从之。云“《易》坤为均，今书亦有作旬”者，彼《易》坤为地，地德均平，是以均为义。今书，今《易》书有作旬字者。旬与均，旬与均俱有均平之意，故引为证也。

　　凶札则无力政，无财赋。（无力政，恤其劳也。无财赋，恤其乏困也。财赋，九赋也。）

　　[疏]“凶札”至“财赋”

　　○释曰：凶谓年不孰，札谓天下疫病，作无此力征及财赋二事。此即《廪人》云“不能人二”之岁。

　　○注“无力”至“赋也”

　　○释曰：云“财赋，九赋也”者，此即《大宰》九赋，谓口率出泉。知赋中惟是九赋者，以下文有地守、地职，故此惟有九赋也。若然，上均地政不言均九赋，亦均之可知。

　　不收地守、地职，不均地政。（不收山泽及地税，亦不平计地税也。非凶札之岁当收税，乃均之耳。）三年大比，则大均。（有年无年，大平计之。若久不，则数或阙。）

　　[疏]注“有年”至“或阙”

　　○释曰：经既云大均，明知有年及无年，皆须大平均计之也。云“久不则数或阙”者，三年一阙，是其久。久不谓不大平计，则其中间不知其数。不知其数，则是数阙也。

　　师氏，掌以[A134]诏王。（告王以善道也。《文王世子》曰：“师也者，教之以事而谕诸德者也。”

　　○[A134]，音美。）

　　[疏]“师氏”至“诏王”

　　○释曰：[A134]，美也。师氏掌以前世美善之道，以诏告於王，庶王行其美道也。

　　○注“告王”至“者也”

　　○释曰：引《文王世子》者，彼是师氏教世子礼，引为诏王者，但诏王以道无文，彼教世子与教王同，故取以为证也。谕，晓也。诸，於也。彼谓教世子以君臣、父子、长幼之事，而晓之以德，今诏王亦晓之以德也。

　　以三德教国子：一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶。教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长。（德行，内外之称。在心为德，施之为行。至德，中和之德，覆焘持载含容者也。孔子曰：“中庸之为德，其至矣乎。”敏德，仁义顺时者也。《说命》曰：“敬孙务时敏，厥乃来。”孝德，尊祖爱亲，守其所以生者也。孔子曰：“武王、周公，其达孝矣乎。夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”孝在三德之下、三行之上，德有广於孝，而行莫尊焉。国子，公卿大夫之子弟，师氏教之，而世子亦齿焉，学君臣、父子、长幼之道。

　　○行，下孟反，下及注同。知，音智。称，尺证反。焘，徒报反。说，音悦。孙，音逊。夫，音扶。）

　　[疏]“以三”至“师长”

　　○释曰：以此三德教国子，王大子已下至元士之子也。云“一曰至德，以为道本”者，至德谓至极之德，以为行道之本也。“二曰敏德，以为行本”者，谓敏达之德，以为行行之本也。“三曰孝德，以知逆恶”者，善父母为孝，以孝德之孝以事父母，则知逆恶不行也。此上三德皆在心而行不见，故郑云“在心为德”也。云“一曰孝行，以亲父母”者，行善事父母之行，则能亲父母。冬温夏冫青，昏定晨省，尽爱敬之事也。云“二曰友行，以尊贤良”者，此行施於外人，故尊事贤人良人有德行之士也。云“三曰顺行，以事师长”者，此亦施於外人，行逊顺之行，事受业之师及朋友之长也。

　　○注“德行”至“之道”

　　○释曰：云“德行，内外之称，在心为德，施之为行”者，案《礼记》云“耻有其德而无其行”，则德在内，行在外也。又见经至德敏德，道行为本，道行是施之於外之名。又孝德行知逆恶，亦是在外之事，则知三德皆在内，与外行为本。又三行云亲父母之等，故云施之为行也。云“至德，中和之德”者，案《礼记 中庸》云“致中和，天地位焉”，故知至德是中庸之德也。云“覆焘持载含容者也”者，此“至德”即《中庸》所云“至诚”，一也。彼说“至诚无息。不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物，高明所以覆物”。是至德若天地覆焘持载含容者也。云“孔子曰：中庸之为德，其至矣乎”者，此是《论语 雍也》之文。引之者，证此至德与中庸之德为一之意。云“敏德，仁义顺时者也”者，人君施政，春夏行赏为仁，秋冬行罚为义，是仁义顺时敏疾为德者也。又引《说命》曰“敬逊务时敏，厥乃来”者，《尚书 说命》之篇，傅说告高宗以学问之事。孙，顺也。敏，疾也。厥，其也。为君之法，当恭敬顺道，务在顺时疾而行之，则其德之，乃从学而来。引之者，证仁义顺时之义也。云“孝德，尊祖爱亲，守其所以生者也”者，孝德不如上二德，直能善父母为孝，施德於亲而已，故云守其所以生者也。又引孔子曰“武王周公，其达孝矣乎”至“之事”，是《礼记 中庸》文，言二人通达行孝者也。云“夫孝者善继人之志、善述人之事”者，案《中庸》上文云“无忧者，其惟文王乎！父作之，子述之”，则善继人之志。据周公以武王时未大平，不得制礼作乐。周公摄政六年，大平，乃制作礼乐，为善继文王之志则《尚书》云“考朕昭子刑，乃单文祖德”是也。善述人之事者，据武王能述父以伐纣之事，则《尚书序》云“惟十有一年，武王伐殷”是也。云“孝在三德之下、三行之上，德有广於孝而行莫尊焉”者，欲见至德、敏德，五帝已上所行，直明在心为德而已，不见其行。孝德是三王已下所行，德行兼见之矣。故三德以孝德为下，故云德有广於孝。则至德、敏德，是二德广於孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施於父母为上，顺行、友行施於外人为下，故云而行莫尊焉。莫，无也，无尊於事父母也。云“国子，公卿大夫之子弟”者，此经直言国子。案《礼记 王制》云：“春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”下文云：“王大子、王子、群书之太子、卿大夫元士之子皆造焉。”故知国子之中有卿大夫之子也。郑不言王大子及元士之子者，略言之，其实皆有也。《王制》惟言大子、子，不言弟，郑知兼有弟者，《大司乐》及此下文皆云“教国子弟”，连弟而言，故郑兼言弟也。云“师氏教之，而世子亦齿焉，学君臣、父子、长幼之道”者，此约《文王世子》文也。案彼云：“行一物而三善皆得者，惟世子而已，其齿於学之谓也。故世子齿於学，国人观之曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘有父在，则礼然。’然而众知父子之道矣。其二曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘有君在，则礼然。’然而众著於君臣之义矣。”其三曰：‘将君我而与我齿让，何也？’曰：‘长长也。’然而众知长幼之节矣。”是世子与国人学生齿焉之事。案此经有至德、敏德、孝德，《老子》亦有三等之德。案《老子 道经》云“道可道，非常道”。河上公云：“谓经术政教之道，非自然长生之道。常道当以无为养神，无事安民，含光藏曜，灭迹匿端，不可称以道。”又案《德经》云“上德不德，凡以有德”。河上公注云：“上德，大古无名号之君，德有无上，故言上德。不德，言不以德教民，因循自然，其德不见，故言不德，是以有德者也。”又云“下德不失德，是以无德”，注云：“下德谓号谥之君，德不及上德，故言不失德。以其德见，其功称，是以谓之无德。”又云“失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼”。注云：“道衰德化，德衰而仁爱见，仁衰而忿争明，义衰而聘行玉帛。”又案《握河纪》，尧曰“皇道帝德，非朕所专”。又《中候义》明云“洞五九，礼阏邮”。注云：“阏，止。邮，过。言五帝後洞三王之世，其治各九百岁，当以礼止过也”。案此诸文言之，此至德覆焘持载含容之德同於天地，与《老子》“常道”及“上德不德”为一物，皆是燧皇已上无名号之君所行，故河上公云“上德，无名号之君所行也”。此敏德则《老子》云“可道”之道“非常道”、“下德不失德”之德，亦一也。故河上公云“政教经术，有名号之君所行”。以其三皇五帝为政，皆须仁义顺时，故郑云敏德，仁义顺时也。若然，《老子》云“失道而有德，失德而有仁”者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即尧云“皇道帝德”亦谓此道德，於此经同为敏德也，其三王同行孝德耳。其《老子》又云：“失德而有仁，失仁而有义，失义而有礼。”礼专据三王之时，故云洞五九，礼阏邮。若然，仁义在礼前德後，则五帝与三王俱有仁义，故《礼记》云：“尧、舜率天下以仁而民从之。”又云：“禹立三年，百姓以仁遂焉。”是以仁义关在五帝三王之间者也。若然，《礼记》云：“生乎今之世，反古之道。”谓不行今之法，全行古之道，故非之也。

　　居虎门之左，司王朝。（虎门，路寝门也。王日视朝於路寝门外，画虎焉以明勇猛，於守宜也。司犹察也，察王之视朝，若有善道可行者，则当前以诏王。

　　○朝，直遥反，注及下皆同。）

　　[疏]“居虎”至“王朝”

　　○释曰：言师氏之官既知三德三行，故居路门之左画虎之处，司察王朝，若有善事可行者，则前告王，有所改为也。

　　○注“虎门”至“诏王”

　　○释曰：郑知虎门是路寝门者，其路寝庭朝及库门外之朝，非常朝之处，司士所掌路门外是常朝，日所朝之所。经云“司王朝”，明据此朝，故郑以路寝门外解之。此即上文“以美诏王”之义也。

　　掌国中失之事，以教国子弟，（教之者，使识旧事也。中，中礼者也。失，失礼者也。故书“中”为“得”，杜子春云：“当为得，记君得失，若《春秋》是也。”

　　○中，郑丁仲反，注“中”、“中礼者”同，杜音得。）

　　[疏]“掌国”至“子弟”

　　○释曰：以其师氏知德行，识其善恶得失，故掌国家中礼、失礼之事，以教国之子弟。国之子弟即王大子已下，言弟，即王庶子。以其诸侯已下皆以子入国学，庶子不入，故知也。

　　○注“教之”至“是也”

　　○释曰：云“教之使识旧事也”者，即中失之事是也。云“中，中礼也”，又引子春之义，从古书中为得，得谓得礼者，中与得俱合於义，故两从之。言“若《春秋》”者，《玉藻》云：“动则左史书之，言则右史书之。”是记君得失之事，故云若《春秋》也。此《春秋》即鲁史是也，谓记君之事也。

　　凡国之贵游子弟学焉。（贵游子弟，王公之子弟。游，无官司者。杜子春云：“游当为犹，言虽贵犹学。”）

　　[疏]“凡国”至“学焉”

　　○释曰：言“凡国之贵游子弟”，即上国之子弟。言游者，以其未仕而在学，游暇习业。

　　○注“贵游”至“犹学”

　　○释曰：云“王公之子弟”者，此即《王制》云：“王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之子。”公即三公群后。卿大夫元士之子略言之也。云“游，无官司者”，官司则事繁，不得为游，故郑以无官司解之。郑既以游为无官司，又引子春“游当为犹，言虽贵犹学”者，亦义得两通，故引之在下也。

　　凡祭祀、宾客、会同、丧纪、军旅，王举则从。（举犹行也。故书“举”为“与”，杜子春云：“当为与，谓王与会同丧纪之事。”

　　○从，才用反。与，音预，下同。）

　　[疏]“凡祭”至“则从”

　　○释曰：祭祀则郊庙及山川社稷总是也。宾客谓诸侯及卿大夫来朝聘，或在朝，或在庙。会同亦或在畿内，或在畿外。军旅谓出畿外征伐。王举者，举，行也。此数事，王行之时师氏则从，以王所在，皆须诏王以美道故也。

　　○注“举犹”至“之事”

　　○释曰：既训举为行，又引子春从故书为与者，亦义得两通，故亦引之在下也。

　　听治亦如之。（谓王举於野外以听朝。

　　○治，直吏反，下同。）

　　[疏]“听治亦如之”

　　○释曰：即上数事，王所在皆有朝以听治之，故从王。亦如上虎门之左同，故云“亦如之”。

　　使其属帅四夷之隶，各以其兵服守王之门外，且跸。（兵服，旃布、弓隶不同也。门外，中门之外。跸，止行人不得迫王宫也。故书“隶”或作“肆”，郑司农云：“读为隶。”

　　○跸，音毕。）

　　[疏]“使其”至“且跸”

　　○释曰：云“使其属”者，属即《序官》师氏中大夫之下有属官上士二人，并有府史胥徒之等。使此人帅四夷之隶，若《秋官》蛮隶之等，各使四夷隶以其本国之兵器及其服，以守王之门外以卫王，并使跸止行人，故云且跸也。

　　○注“兵服”至“为隶”

　　○释曰：云“兵服，旃布及弓剑”者，东方、南方，其服布，其兵剑；西方、北方，其服旃，其兵弓矢。云“门外，中门之外”者，案阍人掌中门之禁，则中门内也，人不得入，明在中门之外。

　　朝在野外，则守内列。（内列，蕃营之在内者也。其属亦帅四夷之隶守之，如守王宫。）

　　[疏]“朝在”至“内列”

　　○释曰：云“朝在野外”，即上文“听治”是也。

　　○注“内列”至“王宫”

　　○释曰：云“内列，蕃营之在内”者，言蕃营之在内，谓若《司戈盾》云“及舍，设蕃盾”者也。案：《司隶职》云“守野舍之厉禁”，上文云“使其属帅四夷之隶”，则二处皆帅四夷隶守之，故云“其属亦帅四夷之隶守之，如守王宫”也。

　　保氏，掌谏王恶。（谏者，以礼义正之。《文王世子》曰：“保也者，慎其身以辅翼之，而归诸道者也。”）

　　[疏]“保氏掌谏王恶”

　　○释曰：“掌谏王恶”者，师氏掌三德、三行，以美道诏王；保氏以师氏之德行审喻王，王有恶则谏之，故云掌谏王恶。

　　○注“谏者”至“者也”

　　○释曰：云“谏者以礼义正之”者，君臣主义，故知谏者以礼义谏正王也。引《文王世子》者，彼亦是教世子法，以教世子法保护王身同，故引之。以其保者是保安之义，故使王谨慎其身而归於道。

　　而养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数；乃教之六仪：一曰祭祀之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容。（养国子以道者，以师氏之德行审谕之，而後教之以艺仪也。五礼，吉、凶、宾、军、嘉也。六乐，《云门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》也。郑司农云：“五射，白矢、参连、剡注、襄尺、井仪也。五驭，鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左。六书，象形、会意、转注、处事、假借、谐声也。九数，方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、赢不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容，穆穆皇皇。宾客之容，严恪矜庄。朝廷之容，济济跄跄。丧纪之容，涕涕翔翔。军旅之容，阚阚仰仰。车马之容，颠颠堂堂。”玄谓祭祀之容，齐齐皇皇。宾客之容，穆穆皇皇。朝廷之容，济济翔翔。丧纪之容，累累颠颠。军旅之容，暨暨讠各讠各。车马之容，匪匪翼翼。

　　○驭，音御。德行，下孟反，下文及注同。剡，羊甚反。注，之树反，下同。襄，音让，本作让，诸音非。差，初佳反，又初宜反，下同。重，直龙反。夕桀，音的，沈祥易反，此二字非郑注。严，如字，又音俨。济，子礼反。跄，七良反。阚，呼槛反。仰，本又作，五刚反。济皇，上子礼反，又音齐；下于况反，又音往。累颠，上律悲反；下音田，又如字。暨，其器反。讠各，五格反。匪，芳非反。）

　　[疏]“而养”至“教之”

　　○释曰：此道即上《师氏》三德、三行，故郑云“以师氏之德行审喻之，乃教之六艺”已下。此乃保氏所专教也。

　　○注“养国”至“翼翼”

　　○释曰：案《文王世子》云：“大传审父子、君臣之道以示之，少傅奉世子以观大傅之德行而审喻之。师也者，教之以事而喻诸德者也；保也者，慎其身以辅翼之而归诸道者也。”不云保氏以师氏之德行审喻之者，郑以义约之。少傅既以大傅之德审喻之，明保氏亦以师氏之德行审喻之可知，故郑言之耳。云“五礼，吉凶宾军嘉”，《大宗伯》文。“六乐《云门》”已下，《大司乐》文。先郑云“五射白矢”已下，无正文，或先郑别有所见，或以义而言之。云白矢者，矢在侯而贯侯过，见其镞白。云参连者，前放一矢，後三矢连续而去也。云剡注者，谓羽头高镞低而去，剡剡然。云襄尺者，臣与君射，不与君并立，襄君一尺而退。云井仪者，四矢贯侯，如井之容仪也。云五驭者，驭车有五种。云鸣和鸾者，和在式，鸾在衡。案《韩诗》云：“升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应。”先郑依此而言。云逐水曲者，无正文，先郑以意而言，谓御车随逐水势之屈曲而不坠水也。云过君表者，谓若《毛传》云：“褐缠旃以为门，裘缠质以为，间容握，驱而入，{车}则不得入。”《梁》亦云“艾兰以为防，置旃以为辕门，以葛覆质以为{执木}，流旁握，御{车}者不得入”。是其过君表即褐缠旃是也。云舞交衢者，衢，道也，谓御车在交道，车旋应於舞节。云逐禽左者，谓御驱逆之车，逆驱禽兽使左，当人君以射之，人君自左射。故《毛传》云：“故自左膘而射之，达于右禺，为上杀。”又《礼记》云“佐车止，则百姓田猎”是也。云六书象形之等，皆依许氏《说文》。云象形者，日月之类是也，象日月形体而为之。云会意者，武信之类是也，人言为信，止戈为武，会合人意，故云会意也。云转注者，考老之类是也，建类一首，文意相受，左右相注，故名转注。云处事者，上下之类是也，人在一上为上，人在一下为下，各有其处，事得其宜，故名处事也。云假借者，令长之类是也，一字两用，故名假借也。六曰云谐声者，即形声，一也，江河之类是也，皆以水为形，以工可为声。但书有六体，形声实多，若江河之类是左形右声，鸠鸽之类是右形左声，草藻之类是上形下声，婆娑之类是上声下形疲国之类是外形内声，阙衡衔之类是外声内形，此声形之等有六也。依郑义，案《孝经纬 援神契》，三皇无文，则五帝已下始有文字，故说者多以苍颉为黄帝史，而造文字起在黄帝，於後滋益而多者也。云九数者，方田已下，皆依《九章算术》而言。云“今有重差、夕桀、句股也”者，此汉法增之。马氏注以为今有重差、夕桀，夕桀亦是算术之名，与郑异。案今《九章》以句股替旁要，则旁要，句股之类也。云“祭祀之容穆穆皇皇”至“堂堂”者，皆是先郑以意所释，不依经典，故後郑不从。後郑云“祭祀之容齐齐皇皇，宾客之容穆穆皇皇，朝廷之容济济翔翔”，已上皆《礼记 少仪》文；“丧纪之容累累颠颠，军旅之容暨暨讠各讠各”，《礼记 玉藻》之文；“车马之容匪匪翼翼”，亦《少仪》文。故郑《少仪》注还引此六仪以证彼也。

　　凡祭祀、宾客、会同、丧纪、军旅，王举则从。听治亦如之。使其属守王闱。（闱，宫中之巷门。

　　○闱，音韦。）

　　[疏]“凡祭”至“王闱”

　　○释曰：言“亦如之”已上，与师氏同从王之事。其属守王闱者，亦谓在国，其师氏守中门外，此保氏守王闱门。

　　司谏，掌纠万民之德而劝之朋友，正其行而强之道艺，巡问而观察之，以时书其德行道艺，辨其能而可任於国事者。（朋友，相切磋以善道也。强犹劝也。《学记》曰：“强而弗抑则易。”巡问，行问民间也。可任於国事，任吏职。

　　○强，其丈反，注同。易，以豉反。）

　　[疏]“司谏”至“事者”

　　○释曰：“以时书其德行道艺”者，此万民时所习，即《大司徒》所云：“以乡三物教万民，一曰六德，知仁圣义忠和；二曰六行，孝友睦姻任恤。”此德行也。彼又云：“三曰六艺，礼乐射御书数。”即此道艺也。云“辨其能而可任於国事”者，案《乡大夫职》云“兴贤者能者”，贤谓德行，能谓道艺。彼则贤能俱兴，此直云办其能可任於国事，不言贤者，既办其能，则贤者自然亦办而举之可知也。

　　○注“朋友”至“吏职”

　　○释曰：案郑注《论语》“同门曰朋，同志曰友”，则彼其共在学者，切磋以道义。此劝万民为友朋，则若《孟子》所云“守望相助，出入相友”者同，故郑云切磋以善道也。云“任吏职”者，案《乡大夫》，所举者谓乡民之有德行道艺。云“办其能为吏职”者，亦谓以人治之。若然，任吏职者谓使为比长、闾胥、族师之类是也。

　　以考乡里之治，以诏废置，以行赦宥。（因巡问劝强万民，而考乡里吏民罪过，以告王所当罪不。

　　○行，下孟反，注同。）

　　[疏]注“因巡”至“罪不”

　　○释曰：“司谏考乡里之治”者，由上文巡问即察官民善不也。云“而考乡里吏民罪过”者，以巡问观察万民，则知吏之治不，故郑兼吏民总言之。

　　司救，掌万民之[B103]恶过失而诛让之，以礼防禁而救之。（[B103]恶，谓侮慢长老、语言无忌而未丽於罪者。过失，亦由[B103]恶酗[B12C]好讼，若抽拔兵器，误以行伤害人丽於罪者。诛，诛责也。古者重刑，且责怒之，未即罪也。

　　○救，如字，刘音拘。[B103]，似嗟反，注作[B103]，同。酗，况付反。[B12C]，音咏。好讼，呼报反。）

　　[疏]“司救”至“救之”

　　○释曰：云“掌万民之[B103]恶过失而诛让之”者，此经与下文二经为总目也。则云[B103]恶谓坐嘉石之罢民，不入圜土者。过失谓不坐嘉石入圜土者也。云而诛让之者，即下二文“三让”是也。云“以礼防禁而救之”者，此[B103]恶及过失，皆去冠饰，其过失者又使入圜土耳。云救之者，皆使困苦而令改恶从善，是救之也。

　　○注“[B103]恶”至“罪也”

　　○释曰：[B103]恶云“未丽於罪”者，谓未附於圜土之罪也。云“酗[B12C]”者，孔注《尚书》曰：“以酒为凶曰酗。”此据字酒旁为凶，是因酒为凶者也。若然，[B12C]者，荣下作酉，小人饮酒，一醉日富，亦因酒为荣。俱是酒之省水之字也。云“丽於罪”者，谓附圜土罪者也。云“古者重刑，且责怒之，未即罪也”者，郑云古者重刑者，据周时为古。云责解经“诛”，怒之解经“罚”也。云未即罪者，各有所对，此圜土对五刑之刑人，则是未即罪也。以其未入五刑之罪，且役之耳。郑必知过失亦由[B103]恶者，《司寇职》云“以嘉石平罢民”，又云“圜土收教罢民”，二者同名罢民，以其为恶大者皆因小以致大，故知过失之重亦因[B103]恶之轻也。

　　凡民之有[B103]恶者，三让三罚，而士加明刑，耻诸嘉石，役诸司空。（罚谓挞击之也。加明刑者，去其冠饰，而书其[B103]恶之状，著之背也。嘉石，朝士所掌，在外朝之门左，使坐焉以耻辱之；既而役诸司空，使事官作之也。坐役之数，存於司寇。

　　○去，起吕反。著，直略反，一音丁略反。）

　　[疏]“凡民”至“司空”

　　○释曰：此一经论[B103]恶嘉石之罢民也。云“三让而罚？恶者，凡欲治罚人者，皆先以言语责让之，乃行治罚。云“三罚而士加明刑”，三罚既讫，乃送司寇，使朝士於外朝坐嘉石耻之也。云“役诸司空”者，坐讫，乃送司空，使役之也。

　　○注“罚谓”至“司寇”

　　○释曰：云“加明刑者，去其冠饰”者，案《司圜》云“凡害人者弗使冠饰”，彼据过失入圜土者。但冠尊，不居肉袒之体，岂嘉石之罢民而著冠乎？明其去冠饰也。知书其罪状者，以其称明刑，既不亏体，明知书其罪状著於背为明刑也。云“嘉石朝士”至“外朝之门左”，并《朝士职》文。故彼云“左嘉石，平罢民也”。云“役诸司空，使事官作之也”者，以其司空主事故也。云“坐役之数存於司寇”者，《司寇》云：“重罪，旬有三日坐，期役；其次九日坐，九月役；其次七日坐，七月役；其次五日坐，五月役；其下罪三日坐，三月役。”是其坐役之数也。

　　其有过失者，三让而罚，三罚而归於圜土。（圜土，狱城也。过失近罪，昼日任之以事而收之，夜藏於狱，亦如明刑以耻之。不使坐嘉石，其罪已著，未忍刑之。

　　○近，附近之近。）

　　[疏]“其有”至“圜土”

　　○释曰：此经论圜土之刑人。云“三让而罚”者，亦如上三度责让乃治罚之，三罚讫，乃归与司寇，使纳之圜土也。

　　○注“圜土”至“刑之”

　　○释曰：云“过失近罪”者，谓对[B103]恶未近罪，此圜土之刑人，近五刑之罪，故入圜土也。云“昼日任之以事”者，亦使司空使之。云“收之”者，以其罪重，使人收敛之，不使漫游。云“夜藏於狱”者，此与嘉石者异。云“亦加明刑”者，亦如嘉石以书其罪状著於背以耻之。云“不使坐嘉石，其罪已著”者，彼坐嘉石者，罪轻未著，须坐嘉石，使众人知之。此等罪重已著，不须坐嘉石也。云“未忍刑之”者，比五刑之罪又轻，故未忍刑之也。

　　凡岁时有天患民病，则以节巡国中及郊野，而以王命施惠。（天患，谓灾害也。节，旌节也。施惠，周恤之。）

　　[疏]注“天患”至“恤之”

　　○释曰：“天患，谓灾害也”者，谓天与人物为灾害，谓水旱之灾及疫病之害也。知节是旌节者，道路用旌节，此炯洳国及郊野是道路之事，故知旌节也。

　　调人，掌司万民之难而谐和之。（难，相与为仇雠。谐犹调也。）

　　[疏]“调人”至“和之”

　　○释曰：此一经与下经为总目。言“万民之难”即下经“凡和难”已下是也。

　　○注“难相与为仇雠”

　　○释曰：言“仇雠”者，案《左氏桓公传》云“怨耦曰仇”，则仇是怨也；雠谓报也，即下文“父之雠”已下，皆是怨当报之，故云仇雠也。

　　凡过而杀伤人者，以民成之。（过，无本意也。成，平也。郑司农云：“以民成之，谓立证佐成其罪也。一说以乡里之民共和解之，《春秋传》曰‘惠伯成之’之属。”）

　　[疏]“凡过”至“成之”

　　○释曰：此谓非故心，是过误攻杀或伤於人者。成平也。既非故心，故共乡里之民共和解之。

　　○注“过无”至“之属”

　　○释曰：先郑虽为两说，後郑以後说为是，故下注云“上说立证佐成其罪，似非”也。此过失即《司剌》云“再宥曰过失”是也。引《春秋》者，《左氏》文七年传云：“鲁穆伯娶於莒，曰戴己，其娣声己。戴己卒，又聘於莒，莒人以声己，辞则为襄仲聘焉。”又云：“且为仲迎，及鄢陵，登城见之，美，自为娶之。仲请攻之，公将许之，叔仲惠伯谏曰：‘臣闻兵作於内为乱，於外为寇。寇犹及人，乱自及也。今臣作乱而君不禁，以启寇雠，若之何？’公止之，惠伯成之。”注云：“平二子，使仲舍之，公孙敖反之，复为兄弟如初。”是其事也。

　　鸟兽亦如之。（过失杀伤人之畜产者。

　　○畜，许又反。）

　　[疏]“鸟兽亦如之”

　　○释曰：亦谓过误杀伤人之鸟兽，若鹰隼牛马之属，亦以民平和之。案：今杀伤人牛马之等，偿其价直耳。和之使辟於此，不得就而仇之。

　　凡和难，父之雠辟诸海外，兄弟之雠辟诸千里之外，从父兄弟之雠不同国，君之雠氐父，师长之雠氐兄弟，主友之雠氐从父兄弟。（和之使辟於此，不得就而仇之。九夷、八蛮、六戎、五狄，谓之四海。主，大夫君也。《春秋传》曰：“晋荀偃卒而视不可含，宣子盥而抚之，曰：事吴敢不如事主。”

　　○辟，音避，下同。从，才用反。氐，音视。盥，音管。）

　　[疏]“凡和”至“兄弟”

　　○释曰：云“父之雠辟诸海外”已下，皆是杀人之贼，王法所当讨，即合杀之。但未杀之间，虽以会赦，犹当使离乡辟雠也。是以父之雠辟之海外，兄弟之雠辟诸千里之外。从父兄弟之雠不同国，别国即得。云“君之雠氐父者，谓同国人杀君，氐犹比，比父亦辟之海外。云“师长之雠氐兄弟”者，师长谓见受业师，与兄弟同。云“主友之雠氐从父兄弟”者，注云：“主，大夫君也。”此经略言，其不言者，皆以服约之：伯叔父母、姑姊妹、女子子在室及兄弟子、众子，一与兄弟同；其祖父母、曾祖父母、高祖父母，其孙承後，皆斩衰，皆与父同。其不承後者，祖与伯叔同，曾祖、高祖齐衰三月，皆与从父兄弟同，以其同绳屦故也。自外不见者，据服为断也。其兄弟及从父兄弟、师长、主友皆为无子，复无亲於己者，故据己亲疏为远近；若有子及亲於己，则自从亲为断。

　　○注“和之”至“事主”

　　○释曰：云“和之使辟於此”者，此谓海外、千里外之等。云“九夷”之等，据《职方》、《明堂位》而言。案汉时徐州剌史荀文若问玄：“《周礼》父之雠辟之海外，今青州人雠在辽东，可以王法纵不讨乎？”当问之时，玄已年老，昏耄，意忘九夷、八蛮、六戎、五狄谓之四海。然则《周礼》在四海之外，释之如是，亦是远矣。近则青州、辽东作难，未达周公圣意所趣。若文若之难海水为四海，故今辨之。然雠近东夷之人，当辟之西戎，馀皆放此。引《春秋》者，襄十八年《左氏》，晋荀偃伐齐，十九年，反。荀偃瘅疽，生疡於头。济河，及著雍，病，目出。士モ请见，不纳。请後，曰：“郑甥可。”甲寅，卒而视，不可含。宣子盥而抚之，曰：“事吴敢不如事主”是也。赵商问：“《调人职》称父之雠诸海外，君亦然。注‘使辟於此，不得就而雠之。’商以《春秋》之义，子不复雠非子，臣不讨贼非臣。楚胜之徒，犹言‘郑人在此，雠不远矣’，不可以见雠而不讨，於是伐之。臣感君恩，孝子思其亲，不得不报，和之而已。子夏曰：‘居父母之仇如之何？’孔子曰：‘寝苦枕干，不仕，不与共天下，遇诸朝不反兵。’天下尚不反兵，海内何为和之。岂宜不达二礼所趣？小子曰惑，少蒙解说。”郑答曰：“雠在九夷之东，八蛮之南，六戎之西，五狄之北，虽有至孝之心，能往讨不乎？子之所云，偏於此义。”案：楚胜，平王之孙、子木之子。平王为子木聘女於秦而自纳之，子木奔郑，子木为郑人杀之。案哀十六年云：“子木，其子胜在吴，子西召之，使处境为白公。请伐郑，子西曰：‘楚未节也，不然，吾不忘也。’他日又请，许之。未起师，晋人伐郑，楚救之，与盟。胜怒曰：‘郑人在此，雠不远矣。’”又云：“秋七月，杀子西、子期于朝。”是其事也。若然，郑云“虽有至孝之心，能往讨之不乎”者，欲明孝子虽会赦，恒有复雠之心，故逆之海外，使绝忠臣孝子心，使无往之缘。其孔子云“寝苦枕干，不仕”者，可通之会赦之後恒然，其君亦然，恐来入中国则杀之也。复雠之法，依《异义》古《周礼》说，复雠可尽五世，五世之内。五世之外，施之於己则无义，施之於彼则无罪。所复者惟谓杀者之身，乃在被杀者子孙，可尽五世得复之，郑从之也。

　　弗辟，则与之瑞节而以执之。（瑞节，玉节之玉圭也。和之而不肯辟者，是不从王命也。王以玉圭使调人执之，治其罪。）

　　[疏]“弗辟”至“执之”

　　○释曰：此经使辟者，其人恋乡不肯辟，是违王命之大，则在上与调人瑞节，执而付秋官，与之罪也。

　　○注“瑞节”至“其罪”

　　○释曰：郑知瑞节是玉圭者，案《典瑞》云“玉圭以和难”，故知是玉圭也。郑又知司调人执瑞节，不使死家执之者，此王法知之，明使调人之官执之也。

　　凡杀人有反杀者，使邦国交雠之。（反，复也。复杀之者，此欲除害弱敌也。邦国交雠之，明不和，诸侯得者即诛之。郑司农云：“有反杀者，谓重杀也。”

　　○重，直用反。）

　　[疏]“凡杀”至“雠之”

　　○释曰：云“有反杀者”，反，复也。谓既杀一人，其有子弟复杀之，恐後与巳为敌而害己，故郑云欲除害弱敌也。云“邦国交雠之”者，其杀人者或逃向邻国，所之之国，得则雠之，故云邦国交雠之也。

　　凡杀人而义者，不同国，令勿雠，雠之则死。（义，宜也。谓父母、兄弟、师长尝辱焉而杀之者，如是为得其宜。虽所杀者人之父兄，不得雠也，使之不同国而已。）

　　[疏]注“义宜”至“而已”

　　○释曰：《论语》云：“见义不为，无勇也。”彼义，则此有义者也，故云“义，宜也”。谓父母、兄弟、师长三者尝辱焉，子弟及弟子则得杀之，是得其宜也。云“虽所杀者人之父兄，不得雠也”者，直言父兄不言子弟，略之也。古者质，故三者被辱，即得杀之也。

　　凡有斗怒者，成之；不可成者，则书之，先动者诛之。（斗怒，辨讼者也。不可成，不可平也。书之，记其姓名，辨本也。郑司农云：“成之谓和之也。和之，犹今二千石以令解仇怨，後复相报，移徙之。此其类也。”玄谓上言“立证佐成其罪”，似非。

　　○复，扶又反，下“不复听”同。）

　　[疏]“凡有”至“诛之”

　　○释曰：言“斗怒”，则是言语忿争，未至殴击，故成之。若相殴击，则当罪之也，故郑云斗怒谓辩讼也。

　　○注“玄谓”至“似非”

　　○释曰：云“上言立证”者，即经云“过而杀伤人者，以民成之”。司农於彼注两解之，初解成谓立证佐成其罪，复一解成为和平之义。此注先郑复云成之谓和之，以和解成，则上文云“立证佐成其罪”似非，取、以破前也。

　　媒氏，掌万民之判。（判，半也。得耦为合，主合其半，成夫妇也。《丧服传》曰：“夫妻判合。”郑司农云：“主万民之判合。”）

　　[疏]注“判半”至“判合”

　　○释曰：云“得耦为合”者，始虽以万民为主，上至天子皆得耦为合，主於万民而言。但士以上兼妾媵为异耳。引《丧服传》者，证判为合义。

　　凡男女，自成名以上，皆书年月日名焉。（郑司农云：“成名谓子生三月，父名之。”

　　○上，时掌反。）

　　[疏]“凡男”至“民焉”

　　○释曰：此经论媒氏之官。合男女，必先知男女年几，故万民之男女，自三月父名之以後，皆书年月日及名，以送与媒氏。媒氏官得之，以勘男三十、女二十，配成夫妇也。

　　○注“成名”至“名之”

　　○释曰：“子生三月父名之”，《礼记 内则》文。案《内则》，三月之末，父执子右手，孩而名之。又云：“夫告宰名，宰辩告诸男名，书曰：某年某月某日某生，而藏之。”注引“桓六年，九月丁卯，子同生”是也。

　　令男三十而娶，女二十而嫁。（二三者，天地相承覆之数也。《易》曰“参天两地而奇数”焉。

　　○奇，於岂反，本或作倚，音同。）

　　[疏]注“二三”至“数焉”

　　○释曰：云“二三者天地相承覆之数也”者，比二十女，三十男，法天地相承覆之数也。云“《易》曰：参天两地而奇数焉”者，案：《易 系辞》云：“天一地二，天三地四，天五地六。”是就奇数之中，天三度生，地二度生，象天二覆地二，故云天地相承覆之数也。

　　凡娶判妻入子者，皆书之。（书之者，以别未成昏礼者。郑司农云：“入子者，谓嫁女者也。”玄谓言入子者，容媵侄娣不聘之者。

　　○别，彼列反，下同。）

　　[疏]“凡娶”至“书之”

　　○释曰：云“凡”者，以其此经总说天子已下娶妻及媵之事，故云凡以广之。

　　○注“书之”至“之者”

　　○释曰：媒氏以男女既有未成昏之藉，书其已成昏者，以别未昏，以待後昏也。先郑云“入子者谓嫁女”，後郑不从者，经“判妻”已是嫁女，後更言“入子”，明非嫁女也，故後郑云“玄谓言入子者，容媵侄娣不聘之者”也。案成公九年春二月，伯姬归于宋。夏，晋人来媵。是媵也。侄娣而书者，谓待年於父母者也。隐二年冬，伯姬归于纪。七年春三月，叔姬归于纪。何休云：“叔姬者，伯姬之媵也。至是乃归者，待年父母国也。妇人八岁备数，十五从嫡，二十承事君子。媵贱书者，後为嫡，终有贤行。”郑君或与何休与？如是言娶判妻，侄娣後去者则存焉，故入子谓媵与侄娣後去者也。案《昏礼》云“虽无娣，媵先”，则媵与侄娣一也。此郑云媵侄娣，不止是一者，既言媵，又云侄娣，故知别。且媵与侄娣相对，则侄娣无媵称。故庄公十九年秋，公子结媵陈人之妇于鄄，《公羊》云：“媵者何？诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从。”是其义也。媒氏掌万民之判，得有媵与侄娣者，庶人或无妾，亦容有者。且媒氏所掌，虽以万民为主，亦容有尊者娶法，故郑云容媵侄娣不聘也。知不聘者，见《内则》云“聘则为妻，奔则为妾”故也。王肃曰：“《周官》云‘令男三十而娶，女二十嫁’，谓男女之限，嫁娶不得过此也。三十之男，二十之女，不待礼而行之，所奔者不禁，娶何三十之限。前贤有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不有其家。《家语》鲁哀公问於孔子：‘男子十六精通，女子十四而化，是则可以生民矣。闻礼男三十而有室，女二十而有夫，岂不晚哉？’孔子曰：‘夫礼言其极，亦不是过。男子二十而冠，有为人父之端；女子十五许嫁，有人之道。於此以往，则自昏矣。’然则三十之男、二十之女，中春之月者，所谓言其极法耳。”昭曰：“《礼记 本命》曰：‘中男三十而娶，女二十而嫁，合於中节。大古男五十而有室，女三十而嫁。’《尚书 大传》曰：‘孔子曰：男三十而娶，女二十而嫁，通於织纺绩之事，黼黻文章之美，不若是，则上无以孝於舅姑，而下无以事夫养子，’《梁传》曰：‘男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶。’尹更始云：‘男三十而娶，女十五许嫁，笄，二十而嫁。’《曲礼》‘三十曰壮，有室。’卢氏云：‘三十盛壮，可以娶女。’《内则》‘三十而有室，始理男事。女子十五笄，二十而嫁。有故，二十三而嫁’。经有‘夫妇之长殇’，旧说三十而娶，而有夫妇长殇者，何关盛衰。一说关畏厌溺而伤之。卢氏以为衰世之礼也。张融从郑及诸家说。又《春秋外传》，越王勾践蕃育人民，以速报吴，故男二十而娶，女子十七而嫁，如是，足明正礼男不二十娶，女不十七嫁可知也。”

　　中春之月，令会男女。（中春，阴阳交，以成昏礼，顺天时也。）

　　[疏]“中春”至“男女”

　　○释曰：王肃论云：“吾幼为郑学之时，为谬言寻其义，乃知古人可以於冬。自马氏以来，乃因《周官》而有二月。《诗》‘东门之杨，其叶’，毛传曰：‘男女失时，不逮秋冬。’三星，参也，十月而见东方，时可以嫁娶。”又云：“时尚暇务须合昏因，万物闭藏於冬，而用生育之时，娶妻入室，长养之母，亦不失也。孙卿曰：‘霜降逆女，冰泮杀止。’《诗》曰：‘将子无怒，秋以为期。’《韩诗传》亦曰：‘古者霜降逆女，冰泮杀止，士如归妻，迨冰未泮。’为此验也。而玄云‘归，使之来归於己，谓请期时’。来归之言，非请期之名也。或曰亲迎用昏，而曰‘旭日始旦’，何用哉？《诗》以鸣雁之时纳采，以感时而亲迎，而《周官》中春令会男女之无夫家者，於是时奔者不禁，则昏姻之期非此日也。《孔子家语》曰：‘霜降而妇功成，嫁娶者行焉。冰泮而农业起，昏礼杀於此。’又曰：‘冬合男女，秋班时位也。’”《诗》曰：“有女怀春，吉士诱之；春日迟迟，女心伤悲；绸缪束刍，三星在隅；我行其野，蔽芾其樗；仓庚于飞，熠其羽。”《诗 殷颂》曰：“天命玄鸟，降而生商。”《月令》：“仲春玄鸟至之日，以大牢祠于高，天子亲往。”玄鸟生乳之月，以为嫁娶之候，天子重之而祀焉。凡此皆与仲春嫁娶为候者也。《夏小正》曰：“二月，冠子嫁女娶妻之时。”秋以为期，此淫奔之时。《夏小正》曰：“二月，绥多士女，交昏於仲春。”《易 泰卦》：“六五，帝乙归妹，以祉元吉。”郑说六五爻，辰在卯，春为阳中，万物以生，生育者嫁娶之贵，仲春之月，嫁娶男女之礼，福禄大吉。《易》之《咸卦》，柔上刚下，二气感应以相与。皆说男下女。《召南 草虫》之诗，夫人待礼，随从在涂，见采鳖者以诗自兴。又云“士如归妻，迨冰未泮”。旧说云：士如归妻，我尚及冰未定纳。其篇义云：嫁娶以春，阳气始生万物，嫁娶亦为生类，故《管子篇 时令》云“春以合男女”。融谨案：《春秋》鲁送夫人、嫁女，四时通用，无讥文。然则孔子制素王之法，以遗後世，男女以及时盛年为得，不限以日月。《家语》限以冬，不附於《春秋》之正经，如是则非孔子之言嫁娶也。以仲春，著在《诗》、《易》、《夏小正》之文，且仲春为有期之言；秋、冬、春三时嫁娶，何自违也。《家语》冬合男女穷天数之语。《诗》、《易》、《礼》传所载，《咸》、《泰》、《归妹》之卦，《国风 行露》、《绸缪》“有女怀春”、“仓庚于飞，熠其羽”、“春日迟迟”、“乐与公子同归”之歌，《小雅》“我行其野，蔽芾其樗”之叹，此春娶之证也。礼，诸侯越国娶女，仲春及冰未散请期，乃足容往反也。秋如期往，淫奔之女，不能待年，故设秋迎之期。《标有梅》之诗，殷纣暴乱，娶失其盛时之年，习乱思治，故戒文王能使男女得及其时。陈、晋弃《周礼》，为国乱悲伤，故刺昏姻不及仲春。玄说云“嫁娶以仲春”，既有群证，故孔晁曰：“‘有女怀春’，毛云：春不暇，待秋。‘春日迟迟’，‘女心伤悲’，谓蚕事始起，感事而悲。‘蔽芾其樗’，喻愚恶夫。‘熠其羽’，喻嫁娶之盛饰。‘三星在隅’，孟冬之月，参见东方，举正昏以剌时。”此虽用毛义，未若郑云“用仲春为正礼”为密也。是以《诗》云“匏有苦叶，济有深涉”，笺云：“匏叶苦而渡处深，谓八月时。时阴阳交会，始可以为昏礼，纳采问名。”又云“士如归妻，迨冰未泮”，笺云：“归妻，使之来归於己，谓请期冰未散，正月中以前二月可以为昏。”然则以二月为得其实，惟为有故者，得不用仲春。

　　於是时也，奔者不禁。（重天时，权许之也。）

　　[疏]注“重天”至“之也”

　　○释曰：云“於是时”，谓是仲春时。此月既是娶女之月，若有父母不娶不嫁之者，自相奔就，亦不禁之。但人而无礼，胡不遄死，以当礼乃可得为配。言“奔者不禁”者，郑云“权许之”，其实非正礼也。

　　若无故而不用令者，罚之。（无故，谓无丧祸之变也。有丧祸者娶，得用非中春之月。《杂记》曰：“己虽小功，既卒哭。可以冠子娶妻。”

　　○冠，古唤反。）

　　[疏]注“无故”至“娶妻”

　　○释曰：言“令”者，即上“中春之月，令会男女”。男女有丧祸之故，得不用中春令。无故不用令，则罪罚之也。注引《杂记》者，证丧祸之故於月数满，虽非中春，可以嫁娶也。云“己虽小功”者，彼上文有父小功之未可以冠娶，故云己虽小功也。

　　司男女之无夫家者而会之。（司犹察也。无夫家，谓男女之鳏寡者。）

　　[疏]“司男”至“会之”

　　○释曰：上文已云令会男女谓无夫家者也，今又言司察男女无夫家，是尝已有匹配，故郑云“无夫家谓男女之鳏寡者”也。

　　凡嫁子娶妻，入币纯帛，无过五两。（纯，实缁字也。古缁以才为声。纳币用缁，妇人阴也。凡於娶礼，必用其类。五两，十端也。必言两者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄束帛，天子加以圭，诸侯加以大璋。《杂记》曰：“纳币一束，束五两，两五寻。”然则每端二丈。

　　○纯，则其反，依字从糸才。）

　　[疏]注“纯实”至“二丈”

　　○释曰：凡嫁子娶妻含尊卑，但云缁帛，文主庶人耳。注“纯实缁字也，古缁以才为声”者，缁以丝为，才为声，故误为纯字。但古之缁有二种：其缁布之缁，系旁甾，後不误，故礼有缁布冠、缁布衣，存古字；若以丝帛之缁，则系旁才，此字诸处不同。丝理明者即破为色，此纯帛及《祭统》“蚕事以为纯服”，故《论语》云“麻冕，礼也，今也纯俭”。如此之类，皆丝理自明，即为色解之。《昏礼》云：“女次纯衣”，郑云：“纯衣，丝衣。”以《昏礼》直云纯衣，丝理不明，故为丝衣解之也。云“五两十端”者，古者二端相向卷之，共为一两，五两故十端也。云“十者象五行十日相成”者，《左传》云“天有六气”，降生五行，行各有二日。东方木为甲乙，南方火为丙丁，中央土为戊己，西方金为庚辛，北方水为壬癸，是十日。言相成者，木八为金九妻，火七为水六妻，土十为木八妻，金九为火七妻，水六为土五妻，所克者为妻，是夫妻相成之数。云“土大夫乃以玄束帛”者，案：士昏礼玄束帛，大夫昏礼而有改娶者，依士礼用玄，故云士大夫用玄。云“天子加以圭，诸侯加以大璋”者，《玉人》文。谓加於玄束帛之上以行礼。引《杂记》者，证五两，两五寻四十尺之意。云“纳币一束，束五两，两五寻”者，寻八尺，则一两四十尺。五两，四五二十，总二百尺，故郑玄云“然则每端二丈”。若馀行礼，则用制币丈八尺，取俭亦共此昏礼，每端二丈，取诚实之义，故以二丈整数为之也。

　　禁迁葬者与嫁殇者。（迁葬，谓生时非夫妇，死既葬，迁之使相从也。殇十九以下未嫁而死者。生不以礼相接，死而合之，是亦乱人伦者也。郑司农云：“嫁殇者，谓嫁死人也。今时娶会是也。”）

　　[疏]“禁迁”至“殇者”

　　○释曰：迁葬，谓成人鳏寡，生时非夫妇，死乃嫁之。嫁殇者，生年十九已下而死，死乃嫁之。不言殇娶者，举女殇，男可知也。

　　凡男女之阴讼，听之于胜国之社；其附于刑者，归之于士。（阴讼，争中之事以触法者。胜国，亡国也。亡国之社，奄其上而栈其下，使无所通。就之以听阴讼之情，明不当宣露。其罪不在赦宥者，直归士而刑之，不复以听。士，司寇之属。《诗》云：“墙有茨，不可埽也。中之言，不可道也。所可道也，言之丑也。”

　　○，古候反。栈，士板反，刘才产反，或士谏反。茨，音疾私反。）

　　[疏]注“阴讼”至“丑也”

　　○释曰：云“阴讼，争中之事”者，谓若《诗》之中以触法也。云“胜国，亡国也”者，此社有四名。若此往胜得彼国，将社来，谓之胜国，即此文是也。若据彼国丧亡，则谓之亡国之社，引《公羊传》者是也。又名丧国之社，《郊特牲》云“丧国之社必屋之”是也。据其地则曰亳社，则《左传》云“亳社灾”是也。故云胜国亡国也。故郑引《公羊传》云胜国亡国也。云“亡国之社”者，《公羊传》文。云“奄其上”者，即《郊特牲》“屋之不受天阳者”是也。云“栈其下”者，谓於下著柴以栈之，使不通阴故也，故云“使无所通”也。云“就之以听阴讼之情，明不当宣露”者，以其胜国社上下不通，是不宣露。中之言亦不宣露，故就而听之也。若然，案《诗》召伯听男女之讼於小棠之下，不在胜国社者，彼谓周公未制礼前，此据制礼之後，故不同。云“其罪不在赦宥者，直归士而刑之，不复以听”，释经“附於刑者归於士”。若然，在赦宥者媒氏听之。云“士，司寇之属”者，案《司寇》有士师之等属司寇，故云之属。是以郑注《诗》亦云“士师所当审”也。诗者，邶诗，剌卫宣公之诗。引之者，证经所听者是中之言也。

　　司，掌之治教、政刑、量度、禁令。（量，豆、区、斗、斛之属。度，丈尺也。

　　○治，直吏反，下及“大治”、“小治”同。区，乌候反。）

　　[疏]“司”至“禁令”

　　○释曰：此经与下文为总目。云“掌之治”者，下文云“听大治小治”是也。教，即此下文“以次叙分地”之等，谓教之处置货物是也。政者，即下文云“以政令禁物靡”等是也。刑者，即下文云“以刑罚禁”是也。量度，即下文云“以量度成贾”是也。禁令者，即下文云“以贾民禁伪”是也。

　　○注“量豆”至“尺也”

　　○释曰：“豆区斗斛之属”者，豆、区，即昭三年晏子云“齐旧四量，豆、区、釜、锺”是也。云斗斛，即《律历志》云“合升斗斛”是也。此不言釜锺与升者，“之属”中兼之也。

　　以次叙分地而经，（次谓吏所治舍，思次、介次也，若今亭然。叙，肆行列也。经，界也。

　　○行，户刚反，下“行列”同。）

　　[疏]“以次”至“经”

　　○释曰：司之官以次叙二事，分地而置之，而以经界其市，使各有处所，不相杂乱也。

　　○注“次谓”至“界也”

　　○释曰：云“次谓吏所治舍”者，吏即下文司、贾师莅思次、介次者是也。云“若今亭然”者，举汉法而言。云“叙，肆行列也”者，以其言叙即行肆之列，故为行列解之。案《内宰职》云“设其次，置其叙，正其肆”。注云：“次，思次。叙，介次。”不为行列，与此注违者，彼文次与叙下更云“正其肆”，则肆为行列，故分次为思次，以叙为介次也。此文不具，直有次叙，无言正其肆，故并思介同名为次，叙为行列。此郑望文为义，故注不同。

　　以陈肆办物而平，（陈犹列也。辨物，物异肆也。肆异则平。）

　　[疏]“以陈”至“平”

　　○释曰：陈，列也，谓行列其廛肆而辨其物。物异则贾平，故云平也。

　　以政令禁物靡而均，（物靡者，易售而无用，禁之则均。郑司农云：“靡谓侈靡也。”

　　○易，以豉反，下“之易”同。售，受又反。）

　　[疏]释曰：司出政令而禁其物货细靡者，但物货细靡，人买之者多，贵而无用，令使粗物买之者少而贱，使贾不平，令禁之则物均平，故云“均”也。

　　以商贾阜货而行布，（通物曰商，居卖物曰贾。阜犹盛也。郑司农云：“布谓泉也。”

　　○贾，音古，注“曰贾”、下“商贾”、“贾师”皆同。）

　　[疏]“以商”至“行布”

　　○释曰：郑知“通物曰商”者，《易》云：“至日闭关，商旅不行；除至之日，商旅则行。”故郑注《大宰》云“行曰商”。行商则是通物者也。郑知居卖物曰贾者，商既通物，明贾则在而居卖物者也。故郑注《大宰》云“处曰贾也”。由此二等之人，或通货，或在卖之，故货贿阜盛而布泉得行，故云“阜货而行布”也。

　　以量度成贾而徵亻卖，（徵，召也。亻卖，买也。物有定贾则买者来也。

　　○成贾，音嫁，注下不音者皆同，聂氏及沈云：成贾、定贾、奠物、贾其贾、平大贾、小贾、贾贱、恒贾、而故贾，凡十二，音嫁，馀音古。亻卖，刘音育，聂氏音笛，《字林》他竺反。）

　　[疏]“以量”至“徵亻卖”

　　○释曰：量，以量梁之等。度，以度布绢之等。成，定也。二物以量度以定物贾。徵，召也。亻卖，买之。物贾定则召买者来，故云徵亻卖也。

　　○注“徵召也亻卖贾也物有定贾则买者来也”

　　○释曰：知亻卖为买者，以言徵召买者，故以亻卖为买。此字所训不定。案：下文所云“贵亻卖者”，郑注“贵卖之”，郑亦望文为义，故注不同也。

　　以质剂结信而止讼，（质剂，谓两书一札而别之也。若今下手书，言保物要还矣。郑司农云：“质剂，月平。”

　　○剂，子随反。平，皮命反，下“月平”同。）

　　[疏]“以质”至“止讼”

　　○释曰：质剂谓券书，恐民失信，有所违负，故为券书结之，使有信也。民之狱讼，本由无信，既结信则无讼，故云“止讼”也。

　　○注“质剂”至“月平”

　　○释曰：下《质人》云“大以质，小以剂”，故知质剂是券书。是以郑云“两书一札而别之”。古者未有纸，故以札书。《小宰职》注云：“两书一札，同而别之。”此不云同，明亦有同义也。郑云“若令下手书”者，汉时下手书，即今画指券，与古质剂同也。先郑云“质剂，月平”，《小宰》先郑注亦如此解，以为月平若今之估文书，亦得为一义，故後郑每引之在下也。

　　以贾民禁伪而除诈，（贾民，胥师、贾师之属。必以贾民为之者，知物之情伪与实诈。

　　○贾民，刘音嫁，聂、沈音古，注“贾民”同。）

　　[疏]“以贾”至“除诈”

　　○释曰：司之官，用贾民知物真伪者，使禁物之伪，而除去人之诈虚也。

　　○注“贾民”至“实诈”

　　○释曰：知贾民是胥师、贾师之属者，案下《胥师职》云：“察其诈伪饰行亻卖慝者，而诛罚之。”故知此贾民禁伪是胥师、贾师之属。谓属胥师贾师，受其役使也。云“知物之情伪与实诈”者，直依经解之。情则真也。情伪既据物而言，则言实诈据人而说也。

　　以刑罚禁而去盗，（刑罚，宪、徇、扑。

　　○，薄报反。去，起吕反。扑，普卜反，下文同。）

　　[疏]“以刑”至“去盗”

　　○释曰：刑期於无刑，以杀止杀，故以刑罚禁乱之人。又去其相盗窃也。

　　○注“刑罚宪徇扑”

　　○释曰：知刑罚是宪徇扑者，司所施，惟施於中者，故下云：“小刑宪罚，中刑徇罚，大刑扑罚，其附於刑者归於士。”故知惟有此三者也。

　　以泉府同货而敛赊。（同，共也。同者，谓民货不售，则为敛而买之；民无货，则赊贳而予之。

　　○赊，伤蛇反。共，如字。为，于伪反，下“为民”同。贳，音世，贷也，刘伤夜反，一时夜反。）

　　[疏]“以泉”至“敛赊”

　　○释曰：下文有泉府职掌於之罚布之等藏之，今司之官以泉府所藏之布物与民同行其货，而民无财者赊而予之，後敛取其直，故云“同货而敛赊”也。

　　○计“同共”至“予之”

　　○释曰：云“同者，谓民货不售，则为敛而买之”者，民卖物不售，则以泉府之物买取之，释经同货也。“民无货，则赊贳而予之”者，此谓所买得之物，民有急须而无货者，则贳予之，有时敛取其直，释经敛赊也。但赊、贳二字通用也。

　　大，日昃而，百族为主；朝，朝时而，商贾为主；夕，夕时而，贩夫贩妇为主。（日昃，失中也。，杂聚之处。言主者，谓其多者也。百族必容来去，商贾家於城，贩夫贩妇朝资夕卖，因其便而分为三时之，所以了物极众。郑司农云：“百族，百姓也。”

　　○昃，音侧，本又作昃。贩，方万反。便，皮面反。）

　　[疏]“大”至“为主”

　　○释曰：案下文“朝一夫，各方百步”，就百步而分为三时之，恐不可。若然，则一夫者，据亭置坎与叙，司及贾师、胥师听事之处，取其列行肆之处，则居地多矣。今经有三时之，不先言朝、夕，而先言日昃者，据向人多而称大，故先言之。此三皆於一院内为之，大於中，朝於东偏，夕於西偏，《郊特牲》所云是也。

　　○注“日昃”至“姓也”

　　○释曰：云“日昃，失中也”者，昃者倾侧之义，失者差失之言，故以失解昃也。是以《尚书 无逸》云“文王至於日中昃，不遑暇食。”是中後称昃也。云“，杂聚之处。害主者，谓多者也”者，谓言百族为主，则兼有商贾贩夫贩妇。云商贾为主，则兼有百族、贩夫、贩妇。云贩夫贩妇为主，则兼有百族与商贾也。云“百族必容来去”者，百族或在城内，或在城外者，容其来往，故於日昃以後主之。云“商贾家於城”者，行曰商，居曰贾，即贾家於。今并言者，其商虽行通物，亦容於也。云“朝资夕卖”者，资若冬资绵、夏资绵之类。则资者，朝买资之，至夕乃卖，故以资言之。云“所以了物极众”者，以分为三者，欲了其所卖之物，极尽其众也。先郑云“百族，百姓也”者，欲见此百姓异於《秋官 司寇》“戒於百族”。彼百族是府史以下，此据人称百族，明据天下百姓，亦非百官百姓。对则正姓与氏族异，通而言之，氏族则庶姓，故以百姓为百族。

　　凡入，则胥执鞭度守门，之群吏平肆展成奠贾，上旌于思次以令，师莅焉，而听大治大讼。胥师、贾师莅于介次，而听小治小讼。（凡入，谓三时之者入也。胥，守门察伪诈也。必执鞭度，以威正人众也。度谓殳也，因刻丈尺耳。群吏，胥师以下也。平肆，平卖物者之行列，使之正也。展之言整也。成，平也，会平成物者也。奠读为定，整敕会者，使定物贾，防诳豫也。上旌者，以为众望也，见旌则知当也。思次，若今亭也。师，司也。介次，亭之属别，小者也。故书莅作立。杜子春云：“奠当为定。”郑司农云：“思，辞也。次，中候楼也。立当为莅，莅，视也。”玄谓“思”当为“司”字，声之误也。

　　○奠，音定，又田见反。上，时掌反，注同。殳，音殊。诳，九况反。）

　　[疏]注“凡”至“误也”

　　○释曰：郑知凡入是上三时之者，以其言“凡”，明总三时之。云“胥守门察伪诈也”者，以其执度之故也。云“必执鞭度以威正人众也”者，鞭以威人众，度以正人众，故并言之也。云“度谓殳也”者，案：下文《庐人》云“兵同强”，注云：“改句言，容殳无刃。”此文鞭度连言，则一物以为二用，若以系鞘於上则为鞭，以长丈二，因克丈尺则为度。知“群吏胥师以下”者，见下《司稽职》云“执鞭度而巡其前”。此亦执鞭度，故知是胥师以下。《叙官》云：“胥师二十肆则一人，胥二肆则一人。”郑云：“胥师，领群胥。”则胥师已下，非直巡行肆，亦更来守门，故郑总云胥师以下。知“平肆是平卖物者之行列，使之正”者，以是经直云平肆，肆是行列，恐其行肆不正，以正之也。云“展之言整也。成，平也。会平成物者也”，云“奠读为定”者，郑以为平成，整敕会者，使定物价，恐有豫为诳欺，故云“防诳豫”。先郑云“思，辞也”，後郑以为“思则司字声之误也”者，下云“介次”不为辞，明“思”不得为辞，直是思、司声同，故误为思也。此思、司声同，不得为字误。今有本云“字声之误”，兼有“字”者，读当云“思当为司字”，字绝读之，乃合义也。

　　凡万民之期于者，辟布者、量度者、刑戮者，各於其地之叙。（期，谓欲卖买期决於也。量度者，若今处斗斛及丈尺也。故书辟为辞。郑司农云：“辞布，辞讼泉物者也。”玄谓辟布，之群吏考实诸泉入及有遗忘。）

　　[疏]“凡万”至“之叙”

　　○释曰：云“凡万民之期于”，有此已下三事，有辟布者、度量者、刑戮者。“各於其地之叙”，则诸物行肆之所也。

　　○注“期谓”至“遗志”

　　○释曰：云“期决於也”者，谓人各自为期限，使了事於也。云“若今处斗斛及丈尺”者，谓斗斛处置於米粟之肆，处置丈尺於绢布之肆。案：前注“量，豆、区、斗、斛”，此中不云豆、区，前注广解量名，此略云所用，故注不同。案《律历志》，度量衡皆起於黄锺之律，故彼云：“以子黍中者，一黍一分，九十黍黄锺之长，则一黍为一分，十黍为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，五度审矣。”又云：“子黍中者，千二百黍，其实一，十为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，五量审矣。”先郑从故书辟布为辞讼之布。後郑不从，而为群吏考实诸泉入者。若辞讼之布，当归其本主，何得各有地之叙乎？明不得为辞讼之布也。云“考实诸泉入”者，辟，法也。谓民将物来於肆卖者，肆长各考量物数，得实，税入於之泉府。知民将物来於有税者，案下文云“国凶荒，无征”，明不凶荒有征矣。其实者则宜置於地之叙，欺者没入官，是其法也。云“及有遗忘”者，谓群吏考实泉之处有遗忘者，便归令本主识认之。下文得货贿六畜之等，是依列肆失者，与此文别也。

　　凡得货贿、六畜者亦如之，三日而举之。（得遗物者，亦使置其地，货於货之肆，马於马之肆，则主求之易也。三日而无职认者，举之没入官。）

　　[疏]“凡得”至“举之”

　　○释曰：此谓在列肆遗忘阑失者，吏各归本肆，吏主识认取之。

　　凡治之货贿、六畜、珍异，亡者使有，利者使阜，害者使亡，靡者使微。（利，利於民，谓物实厚者。害，害於民，谓物行苦者。使有使阜，起其贾以徵之也。使亡使微，抑其贾以却之也。侈靡细好，使富民好奢微之而已。郑司农云：“亡者使有，无此物则开利其道，使之有。”

　　○物行，遐孟反，又如字，聂胡刚反。苦，音古。却，起略反。好，呼报反。）

　　[疏]注“利利”至“之有”

　　○释曰：云“使有使阜”者，总释经亡者利者。云“起其贾”者，谓增起其贾，引物自然来，故使有使阜盛也。云“微之而已”，谓少抑其贾，使微少不绝而已。先郑云“亡者使有。无此物，则开利其道，使之有”，与後郑“起其贾”义异，引之者，义得两通，故後郑亦从之也。

　　凡通货贿，以玺节出入之。（玺节，印章，如今斗检封矣，使人执之以通商。以出货贿者，王之司也；以内货贿者，邦国之司也。）

　　[疏]“凡通”至“入之”

　　○释曰：金玉曰货，布帛曰贿。其玺节馀物亦通，而直云通货贿者，以物之贵及民之所用多者莫过货贿，故举以言之，无妨馀物亦通之。

　　○注“玺节”至“也”

　　○释曰：云“玺节，印章，如金斗检封矣”者，案汉法，斗检封，其刑方，上有封检，其内有书；则周时印章上书其物，识事而已。云“使人执之以通商”者，以其商旅主通货贿，故知执玺节者是通商也。云“出货贿者王之司也”者，以其商旅买货贿於，以出向邦国，故知是王之司给玺节也。云“内货贿者，邦国之司也”者，以其货贿从邦国来，当入王畿，故知还是邦国之司给玺节也。此经直云“入之”，郑虽云内货贿者邦国之司，亦容有从畿内入者，故下《掌节》云“货贿用玺节”，郑云：“变司言货贿者，货贿非必由，或资於民家。”若然，商资於民家，得出向邦国；若资於民家，亦容入来向王卖之，则玺节受之於门关矣。

　　国凶荒札丧，则无征，而作布。（有灾害，物贵，不税，为民乏困也。金铜无凶年，因物贵，大铸泉以饶民。）

　　[疏]“国凶”至“作布”

　　○释曰：凶荒谓年不熟。札谓疫病。丧谓死丧。恤其乏困，故无征也。

　　○注“金铜无年”

　　○释曰：以其凶年则贵，金铜凶年亦贱，故云“无凶年”。是以谚云“丰年粟，俭年玉”。因云物贵者，其物止谓米，馀物并贱也。

　　凡伪饰之禁，在民者十有二，在商者十有二，在贾者十有二，在工者十有二。（郑司农云：“所以俱十有二者，工不得作，贾不得粥，商不得资，民不得畜。”玄谓《王制》曰：“用器不中度，不粥於；兵车不中度，不粥於；布帛精粗不中数，幅广狭不中量，不粥於；奸色乱正色，不粥於；五不时，果实未熟，不粥於；木不中伐，不粥於；禽兽鱼鳖不中杀，不粥於。”亦其类也。於四十八则未闻，数十二焉。

　　○贾，音古，注同。粥，音育，下同。中，丁仲反，下同。狭，音洽。数，色主反。）

　　[疏]“几”至“有二”

　　○释曰：云“凡伪饰之禁”，此与在民以下为总目，故云“凡”以广之。

　　○注“郑司”至“二焉”

　　○释曰：先郑云“所以俱十有二者，工不得作”以下云云，谓民与商贾及工四者皆同十二。云工不得作者，工匠主营作，故云不得作。云贾不得粥者，以其处曰贾，贾主卖粥，故云不得粥。云商不得资者，商主通货贿，货贿皆当豫资贮，故云不得资。云民不得畜者，万民非作、非粥、非资，故以畜聚而言也。“玄谓《王制》曰，用器不中度，不粥於”者，案彼郑注云：“用器，弓矢、耒耜。”耒耜长六尺，弓长六尺六寸之等，矢长三尺之类，皆有长短度数也。云“兵车不中度，不粥於”者，案《考工记》，轮人为兵车、乘车之轮，崇六尺六寸。成出革车一乘，出於民间，故民亦有粥兵车之法。云“布帛精粗不中数、广狭不中量，不粥於”，布之精粗，谓若朝服十五升，斩衰三升，齐衰有三等，或四升、或五升、或六升，大功已下有七升、八升、九升，小功有十升、十一升、十二升，缌麻有十五升抽去半。其帛之升数，礼无明文。云“广狭不中量”者，布幅则广二尺二寸。共缯幅则依朝贡礼，广二尺四寸。云“奸色乱正色，不粥於”者，《论语》孔子“恶紫之夺朱”，则朱是南方正色，紫是北方奸色。紫夺朱色，是奸色乱正色，故孔子恶之。若然，自馀四方皆有奸色、正色，若红绿及碧等，皆有乱正色之义也。云“五不时、果实未熟，不粥於”，郑彼注云：“皆谓不利人。”“木不中伐，不粥於”者，郑彼注引《山虞职》云“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木”以为证，是非此时则木不中伐。云“禽兽鱼鳖不中杀，不粥於”者，案《鳖人职》云：“秋献鳖蜃，冬献龟鱼。”案《礼记 王制》云：“獭祭鱼，然後虞人入泽梁。豺祭兽，然後杀。”是杀禽兽鱼鳖之时得粥於，非此时则不可也。云“亦其类也”者，《王制》所云“不中度”之类是在工者，不中数、不中量、奸色乱正色是在商者，不时及未熟是在农者；此等亦兼有在贾者，故云亦其类也。云“於四十八则未闻数十二”者，《王制》之文，从用器为一，兵车为二，布三，帛四，奸色五，五六，果实七，木八，禽九，兽十，鱼十一，鳖十二，是闻之十二矣。於四十八则未闻三十六，故云“未闻数十二”也。

　　刑，小刑宪罚，中刑徇罚，大刑扑罚，其附于刑者归于士。（徇，举以示其地之众也。扑，挞也。郑司农云：“宪罚，播其肆也。”故书附为付，杜子春云：“当为附。”

　　○付，刘方符反，沈音附。）

　　[疏]“刑”至“于士”

　　○释曰：“附於刑者归於士”者，此刑各有所对言之，刑虽轻，亦名为刑，若对五刑，则五种者为刑，故云附於刑归於士。士谓秋官士师、乡士、遂士之属。其人属彼者各归之，使刑官断之也。

　　○注“徇举”至“为附”

　　○释曰：“徇，举以示其地之众也”者，徇者，徇列之名。故知举其人以示其地肆之众，使从为戒也。云“扑，挞也”者，《大射》云“司射扑”，《尚书》云“扑作教刑”，皆是笞挞为扑，故云扑挞也。先郑云“宪罚，播其肆也”者，宪是表显之名。徇既将身以示之，则此宪是以文书表示於肆，若布宪之类也。

　　国君过则刑人赦，夫人过罚一幕，世子过罚一，命夫过罚一盖，命妇过罚一帷。（谓诸侯及夫人、世子过其国之，大夫、内子过其都之也。者，人之所交利而行刑之处，君子无故不游观焉。若游观则施惠以为说也。国君则赦其刑人，夫人、世子、命夫、命妇则使之出罚，异尊卑也。所赦谓宪徇扑也。必罚幕盖帷，者众也，此四物者，在众之用也。此王国之而说国君以下过者，诸侯之於其国，与王同，以其足以互明之。

　　○幕，刘音莫。，音亦。观，古乱反，下同，或音官。为说，如字，解说也，聂如锐反。）

　　[疏]注“谓诸”至“明之”

　　○释曰：云“大夫、内子”者，大夫中含有卿，内子，卿之妻，含大夫之妻命妇也，故经云命妇，注云内子也。若然，此经大夫命妇，是诸侯科中，不见天子卿大夫，则天子卿大夫与诸侯卿大夫及命妇，亦是互见为义也。云“所罚谓宪徇扑也”者，其宪徇刑之轻者而赦之，使出帷幕难备之物者，出物虽重而无耻，宪徇虽轻而有愧，故以出物为轻也。案《幕人》云“掌供帷幕幄绶”，帷幕用布，幄用缯，在上曰幕，在旁曰帷，承尘。其盖当是於众中障暑雨之盖，未必是轮人所作盖，弓二十有八，在车者也。云“诸侯之於国，与王同，以其足以互明之”者，此王国之，若直见王后世子过，则不见诸侯已下。今以王国之而见诸侯已下过，足得互见王已下过，故云互明之也。

　　凡会同、师役，司帅贾师而从，治其政，掌其卖亻卖之事。（司，司也。亻卖，买也。会同师役必有者，大众所在，来物以备之。）

　　[疏]“凡会”至“之事”

　　○释曰：王与诸侯行会同及师役征伐之等，或在畿内，或在畿外，皆有。则司帅贾师而从，以其知物贾，故使从。不帅胥师者，胥师不知物贾，於事缓，故不从也。

　　●卷十五

　　质人，掌成市之货贿、人民、牛马、兵器、珍异。（成，平也。会者平物贾而来，主成其平也。人民，奴婢也。珍异，四时食物。）

　　[疏]“质人”至“珍异”

　　○释曰：此质人若今市平准，故掌成平“市之货贿”已下之事。

　　○注“成平”至“食物”

　　○释曰：云“会者平物贾而来，主成其平也”者，会谓市人会聚买卖，止为平物而来，质人主为平定之，则有常估，不得妄为贵贱也。此知“人民，奴婢也”者，以其在市平定其贾，故知非良人，是奴婢也。云“珍异，四时食物”者，见下《廛人》云“凡珍异之有滞者敛而入于膳府”，即果实及诸食物，依四时成熟者也。

　　凡卖亻卖者质剂焉，大市以质，小市以剂。（郑司农云：“质剂，月平贾也。质大贾，剂小贾。”玄谓质剂者，为之券藏之也。大市，人民、马牛之属，用长券；小市，兵器、珍异之物，用短券。

　　○长，如字。）

　　[疏]注“郑司”至“短券”

　　○释曰：先郑以质剂为月平大小贾，若今市估文书。先郑注《小宰》“听卖买以质剂”，亦如此解。後郑以为券书者，上文成市之货贿之等已是市平文书，则此经云“大市以质、小市以剂”及《小宰》云“听卖买以质剂”，文势不得为月平，故以券书可知也。玄谓“大市，人民马牛已下”，郑以意分之为大小，就大者而言，若人民则未成龀已下，牛马未著齿已前，亦得为小者也。

　　掌稽市之书契，同其度量，壹其淳制，巡而考之，犯禁者举而罚之。（稽犹考也，治也。书契，取予市物之券也。其券之象，书两札刻其侧。杜子春云：“淳当为纯。纯谓幅广，制谓匹长也。皆当中度量。”玄谓淳读如“淳尸盥”之淳。

　　○其淳，音准。广，光旷反。长，直亮反。中，丁仲反。淳尸，刘章纯反，下同。）

　　[疏]注“稽犹”至“之淳”

　　○释曰：云“稽犹考也，治也”者，并取治质剂并解之，故兼云治也。“书契，取予市物之券”者，并案《小宰职》云“听取予以书契”，经既云书契，故知与彼同，非上质剂之市买者也。云“其券之象，书两札刻其侧”者，《小宰》注云：“两书一札，同而别之。”云刻其侧，若今画指也。杜子春云“淳当为矗纯谓幅广，制谓匹长也”者，即丈八尺，後郑从之。後郑不从杜子春纯者，纯止可为丝为缁，不得为幅广狭，故读从《士虞礼》“淳尸盥”之淳，故《内宰》注“依巡守礼淳四咫”。郑《答志》：咫，八寸。四当为三，三咫，谓二尺四寸也。

　　凡治质剂者，国中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦国{其月}。期内听，期外不听。（谓赍券契者来讼也，以期内来则治之，後期则不治，所以绝民之好讼，且息文书也。郊，远郊也。野，甸稍也。都，小都、大都。

　　○基，如字，本或作{其月}，同。好，呼报反。）

　　[疏]注“谓赍”至“大都”

　　○释曰：云“谓赍券契者来讼也”者，云此经总上质剂与书契来诉者。知郊是远郊者，以其内有国中，外云野，野，远郊之外，明知郊是远郊也。知野是甸稍者，郊外曰野，是大总之言。下有都，都是四百、五百里，明此是二百里甸、三百里稍可知。又知都中含大都、小都者，此质人总刻畿外，明此都兼大小二都可知。

　　廛人，掌敛市纟次布、纟布、质布、罚布、廛布，而入于泉府。（布，泉也。郑司农云：“纟次布，列肆之税布。”杜子春云：“纟当为亻，谓无肆立持者之税也。”玄谓纟读如租之。布谓守斗斛铨衡者之税也。质布者，质人所罚犯质剂者之泉也。罚布者，犯市令者之泉也。廛布者，货贿诸物邸舍之税。

　　○纟次，音次，本或作次。纟，刘依杜音谗，郑音扌。亻，音谗。，音扌。）

　　[疏]注“布泉”至“之税”

　　○释曰：知布泉一物者，此布皆入泉府，故知泉布一也。是以《外府》云“掌布”，注云：“取其水泉流通无不遍也。”先郑云“纟次布，列肆之税布”者，谓在行肆坐卖物之常税也。杜子春云“纟当为亻，谓无肆立持者之税也”者，後郑不从，为“守斗斛铨衡者之税也”者，此经廛人掌依行肆者，故不得为无肆立持，故破从租之，布是守斗斛铨衡之税。下《肆长》云“敛其纟布”，是无肆立持，故注从子春，纟当为亻也。云“质布者，质人所罚犯质剂者之泉也”者，谓犯质剂，违券书罚泉也。云“罚布者，犯市令者之泉也”者，谓司市有教令，其人犯之，使出泉。云“廛布者，货贿诸物邸舍之税”者，谓在行肆，官有邸舍，人有置物於中，使之出税，故云廛布也。

　　凡屠者，敛其皮角筋骨，入于玉府。（以当税，给作器物也。其无皮角及筋骨不中用，亦税之。）

　　[疏]“凡屠”至“玉府”

　　○释曰：云屠者，谓屠杀豕羊之类，其人亦有地税。因其屠，即取皮角筋骨堪饰器物者，使入玉府也。

　　○注“以当”至“税之”

　　○释曰：知“以当税”者，谓若山虞、泽虞之等所出税，皆云“以当邦赋”，邦赋即地税之类是也。云“无皮角及筋骨不中用，亦税之”，谓若羊牛有皮角及筋骨，其豕则无之类，是不中用，亦使出物之税，以当邦赋之处。

　　凡珍异之有滞者，敛而入于膳府。（故书滞或作廛。郑司农云：“谓滞货不售者，官为居之。货物沈滞於廛中，不决，民待其直以给丧疾，而不可售贾贱者也。廛谓市中之地未有肆而可居以畜藏货物者也。《孟子》曰：‘市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆说而原藏於其市矣。’谓货物<宁者>藏於市中而不租税也，故曰‘廛而不征’。其有货物久滞於廛而不售者，官以法为居取之，故曰‘法而不廛’。”玄谓滞读如沉滞之滞。珍异，四时食物也。不售而在廛，久则将瘦瞿腐败。为买之入膳夫之府，所以纾民事而官不失实。

　　○官为，于伪反，下同。畜，敕六反。说，音悦。<宁者>，知吕反，本或作贮，又作褚，皆同。藏，如字，刘本作葬，音同。瘦，本又作叟，所又反。瞿，其俱反，又作翟，音稍。纾，音舒，刘常汝反。）

　　[疏]“凡珍”至“膳府”

　　○释曰：云“凡珍异之有滞”者，谓四时珍美异味，买者遂少，沉滞不售者也。云“敛而入于膳府”者，谓官以泉府之财买取之，入於膳夫之府，以供官食。

　　○注“故书”至“失实”

　　○释曰：先郑云“谓滞货不售者，官为居之”，经直为珍异，非货物先郑以货物，解之故後郑不从也。先郑又云“廛谓市中之地未有肆而可居以畜藏货物者”，但廛虽非肆，是官之邸舍，不得为空地，故後郑不从。引《孟子》“市廛而不征”者，周则廛有征，上文“廛布”是也。云不征者，非周法。又云“法而不廛”，则与此经同。故先郑引之，後郑增成其义也。云“久则将瘦翟腐败”者，《考工记 梓人》云“大胸翟后”，翟是细小之义，故云瘦翟腐败，是以为买之。

　　胥师，各掌其次之政令，而平其货贿，宪刑禁焉。（宪，表县之。

　　○县，音玄。）

　　[疏]“胥师”至“禁焉”

　　○释曰：案《序官》云“胥师二十肆则一人”，故云“各掌其次之政令”。云“宪刑禁焉”者，刑谓市中之刑宪徇扑，禁谓市中之禁。谓司当时设禁令，非士师五禁也。郑云宪谓表县之，则经宪非为宪徇扑之宪。

　　察其诈伪、饰行、亻卖慝者而诛罚之。（郑司农云：“亻卖，卖也。慝，恶也。谓行且卖奸伪恶物者。”玄谓饰行亻卖慝，谓使人行卖恶物於市，巧饰之，令欺诳买者。

　　○行，下孟反。慝，他得反。巧，苦教反，又如字。令，力呈反，下文同。）

　　[疏]注“郑司”至“买者”

　　○释曰：郑云“亻卖，卖也”者，此经云“饰行亻卖慝”，明亻卖为卖，不得为买。上文每云卖亻卖，亻卖不得为卖，故为买，是郑望文为义，故不定也。先郑云“谓行且卖奸伪恶物”，以“且”间之，则行是“行步”之行，不为“行滥”之行，故後郑不从，以为“行滥”解之。

　　听其小治小讼而断之。（

　　○治，直吏反，下“之治”同。断，丁乱反。）

　　[疏]“听其”至“断之”

　　○释曰：上《司市》已云“胥师、贾师莅於介次，而听小治小讼”。上总言之，此止当职，故申叙之也。

　　贾师，各掌其次之货贿之治，辨其物而均平之，展其成而奠其贾，然後令市。（辨，别也。

　　○贾，音古，下注“贾师”同。奠，音定。别，彼列反。）

　　[疏]“贾师”至“令市”

　　○释曰：案《序官》云“贾师二十肆则一人”，与胥师数同，故云各掌其次之货贿之治也。云“辨其物而均平之”者，此与胥师所掌同。云“展其成而奠其贾”者，则与胥师异，以其知物价故也。

　　凡天患，禁贵亻卖者，使有恒贾，（恒，常也。谓若贮米棺木，而睹久雨疫病者贵卖之，因天灾害厄民，使之重困。

　　○重，直用反。）

　　[疏]注“恒常”至“重困”

　　○释曰：郑云“谓若贮米棺木”者，以其天患无过凶荒札丧，故郑知富人豫贮米以拟凶荒，豫贮棺木以拟死，而睹久雨疫病卖之也。

　　四时之珍异亦如之。（荐宗庙之物。）

　　[疏]“四时”至“如之”

　　○释曰：此珍异亦是富人贱时豫贮，而後贵时卖之。

　　○注“荐宗庙之物

　　○释曰：案《月令》，四时有珍异之物，皆云先荐寝庙，故郑以为荐宗庙，举重而言也。

　　凡国之卖亻卖，各帅其属而嗣掌其月。（亻卖，买也。故书卖为买。郑司农云：“谓官有所斥卖，贾师帅其属而更相代直月，为官卖之，均劳逸。”

　　○更，音庚。为官，于伪反。）

　　[疏]注“亻卖买”至“劳逸”

　　○释曰：先郑云“谓官有所斥卖”者，斥谓指斥出之。故郑注《大宰》亦云“币馀，谓占卖国之斥币”，义与此同也。云“贾师帅其属而更相代”者，贾师之下有群贾，亦二肆则一人者，使之更互相代也。

　　凡师役、会同，亦如之。

　　[疏]“凡师”至“如之”

　　○释曰：此亦从行所在当直，为官卖买也。

　　司，掌宪市之禁令，禁其斗嚣者与其乱者、出入相陵犯者、以属游饮食于市者。（嚣，ん也。郑司农云：“以属游饮食，群饮食者。”

　　○嚣，五羔反，又许骄反。音欢。）

　　[疏]注“嚣ん”至“食者”

　　○释曰：此属游饮食，谓聚而群游饮食者禁之，若不群游，则得饮。

　　若不可禁，则搏而戮之。（

　　○搏，音博，下同。）

　　司稽，掌巡市，而察其犯禁者与其不物者而搏之。（不物，衣服视占不与众同及所操物不如品式。

　　○操，七曹反。）

　　[疏]注“不物”至“品式”

　　○释曰：案《大司徒》，民当同衣服，今有人衣服不与众人同，又视占亦不与众人同，及所操物不如品式，此皆违禁之物，故搏之也。

　　掌执市之盗贼，以徇，且刑之。（

　　○徇，辞俊反。）

　　[疏]“掌执”至“刑之”

　　○释曰：上《司市》市中之刑无过宪徇扑，附於刑者归於士。此掌执市之盗贼以徇且刑之，亦无过小盗徇扑而已，故云“以徇，且刑之”。若直徇者，不必有刑，其刑者必徇，故徇、刑两言之也。

　　胥，各掌其所治之政，执鞭度而巡其前，掌其坐作出入之禁令，袭其不正者。（作，起也。坐起禁令，当市而不得空守之属。故书袭为习，杜子春云：“当为袭，谓掩捕其不正者。”）

　　[疏]“胥各”至“正者”

　　○释曰：案《序官》“胥二肆则一人”，故亦云“各掌其所治之政”，则一人掌二肆者也。云“执鞭度而巡其前”者，此鞭度亦如上文守门者，谓以殳为鞭而量物也。

　　○注“作起”至“正者”

　　○释曰：杜子春从袭、不从古书习者，习是习学之习，袭是掩袭之义，故从袭。是以《左氏》、《公羊》皆有“不声锺鼓为袭”，是掩其不备也。

　　凡有罪者，挞戮而罚之。（罚之使出布。）

　　[疏]注“罚之使出布”

　　○释曰：此罚布即上《廛人职》云“罚布”，一也，故彼注云：“罚布者，犯市令之布也。”

　　肆长，各掌其肆之政令。陈其货贿，名相近者相远也，实相近者相尔也，而平正之。（尔亦近也。俱是物也，使恶者远善，善自相近。郑司农云：“谓若珠玉之属，俱名为珠，俱名为玉，而贾或百万、或数万，恐农夫愚民见欺，故别异令相远，使贾人不得杂乱以欺人心。”

　　○近，附近之近。远，于万反，注同。数，色主反。令，力呈反。贾，音古。）

　　[疏]“肆长”至“正之”

　　○释曰：此肆长，谓一肆立一长，使之检校一肆之事，若今行头者也。

　　○注“尔亦”至“欺人”

　　○释曰：云“俱是物也”者，即司农云“俱名为珠，俱名为玉”之类是也。云“使恶者远善”者，释经“名相近者相远也”。云“善自相近”者，释经“实相近者相尔也”。先郑云“谓若珠玉之属”已下，直释经名相近者相远，不释实相近者，其义可知故也。先郑虽举珠玉贵者，而馀物亦尔。

　　敛其纟布，掌其戒禁。（杜子春云：“纟当为亻。”）

　　[疏]注“杜子”至“为亻”

　　○释曰：此肆长各主一肆，故罚其无肆立持之布，故後郑引而从之也。

　　泉府，掌以市之征布，敛市之不售货之滞於民用者，以其贾买之，物曷而书之，以待不时而买者。买者各从其抵，都鄙从其主，国人、郊人从其有司，然後予之。（故书“滞”为“瘅”，杜子春云：“瘅当为滞。”郑司农云：“物曷而书之，物物为扌前书，书其贾，曷著其物也。不时买者谓急求者也。抵，故贾也。主者，别治大夫也。然後予之，为封符信，然後予之。”玄谓抵实柢字，柢，本也。本谓所属吏主有司是。

　　○曷，音竭。抵，音帝，又都礼反。瘅，音旦，又丁左反。扌前，音笺，又仓廉反。著，直略反。治，直吏反。）

　　[疏]“泉府”至“予之”

　　○释曰：云“掌以市之征布”者，即上《廛人》纟次布已下之布，并入泉府而藏之，故总云征布也。云“各从其抵”者，抵谓本，主所属之吏乃付之，即都鄙从其主，国人郊人是也。云“都鄙”者，可兼大小都及家邑。云“国人”者，谓住在国城之内，即六乡之民也。云“郊人”者，即远郊之外六遂之民也。

　　○注“故书”至“司是”

　　○释曰：先郑云“抵故买也”，後郑不从者，假令官前买时贵，後或贱，今依故贾与之，即损民，故不得依故贾以解抵也。先郑云“主者，别治大夫也”者，义或然，以其公卿大夫常在王朝，其都鄙则遗人治之，若季氏费宰公山弗扰之辈。天子都鄙盖亦然。先郑云“为封符信，然後予之”者，封符信，谓有符信文书皆封题之。计买者得主及有司，然後卖不须封信文书。但於理无害，故後郑不破之也。後郑破抵从柢者，经是抵欺之抵，故破从木傍柢，柢得为本义也。云“本谓所属吏主有司是”者，郑欲解柢与主有司为一，云主有司是也。

　　凡赊者，祭祀无过旬日，丧纪无过三月。（郑司农云：“赊，贳也。以祭祀、丧纪，故从官贳买物。”）

　　[疏]注“郑司”至“买物”

　　○释曰：先郑之意，以祭祀、丧纪二者事大，故赊与民不取利。

　　凡民之贷者，与其有司辨而授之，以国服为之息。（有司，其所属吏也。与之别其贷民之物，定其贾以与之。郑司农云：“贷者，谓从官借本贾也，故有息，使民弗利，以其所贾之国所出为息也。假令其国出丝絮，则以丝絮偿；其国出葛，则以葛偿。”玄谓以国服为之息，以其於国服事之税为息也。於国事受园廛之田而贷万泉者，则期出息五百。王莽时民贷以治产业者，但计赢所得受息，无过岁什一。

　　○之贷，音待，注不出者同。别，彼列反。贷民，音吐代反。本贾，音嫁，一音古。所贾，音古。令，力呈反。偿，时亮反。）

　　[疏]“凡民”至“之息”

　　○释曰：贷者，即今之举物生利，与上文不同。云“与其有司辨而授之”者，谓别其所授之物以与之。云“以国服为之息”者，所出之利各以国服而为息也。

　　○注“有司”至“什一”

　　○释曰：云“有司，其所属吏也”者，此则上文有司，一也。若然，此经不言都鄙主者，有司中兼之，故上注亦云本所属吏，是柢本中兼二者。云“与之别其贷民之物”者，但泉府中所藏之物种类不同，欲授民之时，先当分别，又当定其贾数以与之。先郑“以所贾之国所出为息”已下，後郑不从者，凡言服者，服事为名，此经以民之服事，唯出税是也。则《载师》云“二十而一”已下是也。是以郑引《载师》“受园廛之田而贷万泉者，则期出息五百”。万泉出息五百，计当二十而取一。若然，近郊十一者，万泉期出息一千；远郊二十而三者，万泉期出息一千五百；甸稍县都之民，万泉期出息二千。郑直云园廛者，略举以言之也。云“王莽时民贷以治产业者，但计赢所得受息，无过岁什一”者，此则与周少异，周时不计其赢所得多少，据本徵利。王莽时，虽计本多少为定，及其徵科，唯据所赢多少。假令万泉岁还，赢万泉徵一千，赢五千徵五百，馀皆据利徵什一也。

　　凡国之财用取具焉，岁终，则会其出入而纳其馀。（会，计也。纳，入也。入馀於职币。

　　○会，古外反，後放此。）

　　[疏]“凡国”至“其馀”

　　○释曰：云“凡国事之财用取具焉”者，言事，谓有司为国家之事，兴作用财物者，皆来向泉府取财为具焉。泉府财尽，乃於馀府别取焉。云“岁终则会其出入”，出谓出府会计用财，入谓於《廛人》敛取纟次布已下。云“纳其馀”者，若国家来取财，不尽而有馀，则纳与天官职币，职币别出与人，故云纳其馀也。

　　司门，掌授管键，以启闭国门。（郑司农云：“键读为蹇。管谓也。键谓牡。”

　　○键，其展反，又其偃反，司农音蹇，居免反。，羊略反。）

　　[疏]“司门”至“国门”

　　○释曰：云“掌授管键，以启闭国门”者，谓用管以启门，用键牡以闭门，故双言以启闭。国门则王城十二门者也。

　　○注“郑司”至“谓牡”

　　○释曰：先郑读键为蹇者，欲取其蹇涩之意。云“管谓也”者，即《月令》注“管，搏键器”是也。云“键谓牡”者，以入为牡，容者为牝者，若《尔雅》“走曰牝牡”也。

　　几出入不物者，正其货贿，凡财物犯禁者举之，（不物，衣服视占者不与众同，及所操物不如品式者。正读为征，征税也。犯禁，谓商所不资者，举之没入官。

　　○正其，音征。）

　　[疏]注“不物”至“入官”

　　○释曰：郑知不物是衣服之等者，见《王制》云“关执禁以几，禁异服，识异言”；《阍人》云“潜服贼器不入宫，奇服怪民不入宫”。明此司门亦然，故郑以不物衣服之等解之。但郑释不物之中有三事，一者衣服、二者占视皆不与众同，三者手所操持不如寻常品式。以其特异於人，此三者皆须诃问所以也。云“正读为征，征税也”者，下文云“国凶札，无关门之征”，明无凶札之时有征税，故读从征税之字也。云“犯禁者谓商所不资者”，商所资者，谓若《国语》云“冬资、夏资绵”之类，是商所豫资，待时而卖者，乃不为犯。其商所不资，谓非民常用之物，则举之没入官也。

　　以其财养死政之老与其孤。（财，所谓门关之委积也。死政之老，死国事者之父母也。孤，其子。）

　　[疏]注“则所”至“其子”

　　○释曰：云“财所谓门关之委积也”者，即上《遗人》云“门关之委积以养老孤”。云“死政之老，死国事者之父母也。孤，其子”者，即《外饔》云“邦饔耆老孤子”，义与此同。

　　祭祀之牛牲系焉，监门养之。（监门，门徒。

　　○，音计，本又作系。监，古衔反，注同。）

　　[疏]注“监门门徒”

　　○释曰：牧人六牲，至祭前三月，则使充人系而养之。若天地宗庙，则系於牢，刍之三月。若其散祭祀之牲，则不在牢，遣此监门门徒养之，不必三月也。

　　凡岁时之门，受其馀。（郑司农云：“受祭门之馀。”）

　　[疏]“凡四”至“其馀”

　　○释曰：“凡岁时之门”者，岁之四时，祭门非一，故云“凡”以总之。若《月令》“秋祭门”者，是祭庙门。此门亦谓国门十二者，除四时祭外，仍有为水祈祷，故《左氏》庄公二十五年，秋，大水，有用牲于门之事。

　　凡四方之宾客造焉，则以告。（造，犹至也。告，告於王而止客以俟逆。

　　○造，七到反，注同。）

　　[疏]“凡四”至“以告”

　　○释曰：谓四方诸侯来朝觐，至关，关人告王。至郊，郊人告王。至国门，门人告王。王得告，皆遗人往迎，故先郑云止客以俟逆也。

　　司关，掌国货之节，以联门市。（货节，谓商本所发司市之玺节也。自外来者，则案其节，而书其货之多少，通之国门，国门通之司市。自内出者，司市为之玺节，通之国门，国门通之关门。参相联以检猾商。

　　○猾，音滑。）

　　[疏]注“货节”至“猾商”

　　○释曰：案下文《掌节》云“货贿用玺节”，则玺节主通货贿。若然，玺节亦可先从王司市而出。郑今解经玺节，先从邦国向内而言者，以其司关在境，而先云掌国货之节，後云以联门市，是从外向内之言，故郑亦顺经先从邦国司市解之也。云“案其节而书其货之多少，通之国门，国门通之司市”者，将送商人，面执节者别有过所文书，若下文节传，当载人年几及物多少，至关至门皆别写一通，入关家门家，乃案勘而过。其自内出者，义亦然。云“参相连以检猾商”者，司市与关及门，三处相连，恐奸猾商人或以多为少，或隐而不出而避税，故相连以检括之也。其远郊近郊，虽不置官掌之，亦应有人几问，但无税法，故不言耳。

　　司货贿之出入者，掌其治禁与其征廛。（征廛者，货贿之税与所止邸舍也。关下亦有邸客舍，其出布如市之廛。

　　○治，直吏反。）

　　[疏]“司货”至“征廛”

　　○释曰：司，主也。主货贿出入，谓上经以联门市者是也。云“与其征廛”者，征谓税，廛谓邸舍，一事双言也。

　　○注“征廛”至“之廛”

　　○释曰：云“关下亦有邸客舍，其出布如市之廛”者，案上文《廛人》有廛布，郑云：“廛，邸舍。”此关旁亦有邸舍，商人於关停止则有税，故云如市之廛也。

　　凡货不出於关者，举其货，罚其人。（不出於关，谓从私道出辟税者，则没其财而挞其人。

　　○辟，音避，一音芳益反。）

　　[疏]注“不出”至“其人”

　　○释曰：注云“没其财”者，解经“举其货”。“挞其人”者，解经“罚其人”。案：上宪罚之等皆是挞，但举其货已是罚物，故知罚其人是挞之可知也。

　　凡所达货贿者，则以节传出之。（商或取货於民间，无玺节者至关，关为之玺节及传出之。其有玺节亦为之传。传如今移过所文书。

　　○传，张恋反，注下皆同。）

　　[疏]“凡所”至“出之”

　　○释曰：此文重释上国货之节。上直云玺节，此经兼有传，传则过所文书。

　　○注“商或”至“文书”

　　○释曰：郑云“商或取货於民间，无玺节者至关，关为之玺节”者，若本由王市而出，则司市为之玺节。商或於民间者，或在郊内、关内民间买得物货，不得向司市取玺节，故因向关外则便於关取节而出。若在城内民间资货者，司关为玺节以出之。授节者即授传与之。

　　国凶札，则无关门之征，犹几。（郑司农云：“凶，谓凶年饥荒也。札，谓疾疫死亡也。越人谓死为札。《春秋传》曰：‘札瘥夭昏。’无关门之征者，出入关门无租税。犹几，谓无租税犹苛察，不得令奸人出入。《孟子》曰：‘关几而不征，则天下之行旅皆说而原出於其涂。’”

　　○札，侧八反，又音截。瘥，才何反，病也。苛，呼多反，又音何。令，力呈反。说，音悦。）

　　[疏]“国凶”至“犹几”

　　○释曰：此司关所掌兼言门者，门关同类，无征是同。司门既不言，故於关并言门也。

　　○注“郑司”至“其涂”

　　○释曰：上注札为疫病，此司农以札为死，则札因，病而死义得两兼。是以引越人谓死为札也。云《春秋传》者，昭十九年《左氏》云：“郑驷偃卒，其父兄立子瑕。子产曰：‘寡君之二三臣札瘥夭昏。’”注云：“大死曰札，小疫曰瘥，短折曰夭，未名曰昏。”又《洪范》云“六极，一曰凶短折”，注云：“未龀曰凶，未冠曰短，未昏曰折。”并无正文，望经为说耳。引《春秋》者，证札为大疫也。引《孟子》者，案《孟子》云：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆说而原立於朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆说而原藏於市矣。关几而不征，则天下之行旅皆说而原出於其涂矣。耕者助而不税，则天下之民皆说而原耕於其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆说而原为之民矣。信能行此五者，则邻国之民，仰之如父母矣。率其子弟，以攻其父母，自有生民已来，未有能济者也。如是，则无敌於天下，无敌於天下然而不王者，未之有也。”此陈正法，与周异。引之者，彼正法不征商旅则有说，此经有故不征，亦所以说民，故取一边为证也。

　　凡四方之宾客句攵关，则为之告。（谓朝聘者也。句攵关，犹谒关人也。郑司农说以《国语》曰：“周之秩官有之曰：‘敌国宾至，关尹以告，行理以节逆之。’”

　　○句攵，音叩，苦狗反。为，于伪反。朝，直遥反。）

　　[疏]“凡四”至“之告”

　　○释曰：句攵犹至也。畿外诸侯来朝，使卿大夫来大聘、小聘，但至关门，皆先谒关人。关人止客，则奔告王。王使小行人逆劳於畿也。

　　○注“谓朝”至“逆之”

　　○释曰：案《小行人》云：“凡诸侯入，王则逆劳於畿。”《聘礼》：使者至，谒关人。此经亦总云“宾客句攵关则为之告”，是以郑云“谓朝聘者也”。云“叩关，犹谒关人”者，犹《聘礼》关人也。先郑说以《国语》曰“周之秩官有之”者，案《国语》，定王使单襄公聘於宋，遂假道於陈，以聘楚。候不出疆，司空不视涂。单子归，告於王曰：“陈侯不有大咎，国必亡矣。”又云：“周之秩官有之曰：‘敌国宾至，关尹以告，行理以节逆之。’”韦昭注云：“理，吏也。行理，小行人。”掌国宾客礼，以待四方，使逆宾客，候人为导，卿出郊劳，司里授馆。引之者，《国语》云“关尹以告”，则此经司关为之告，一也。云行理以节逆之者，证关尹告王，王使小行人以节迎之也。

　　有外内之送令，则以节传出内之。（有送令，谓奉贡献及文书，以常事往来。环人之职，所送迎通宾客。来至关，则为之节与传以通之。）

　　[疏]“有外”至“内之”

　　○释曰：此双言之。云有外之送令者，则以节传内之，谓从诸侯之国畿外而入者，则关人以节及传内之至王。又云有内之送令则以节传出之者，谓有王命从王国而出，则亦以节传出之，送至畿上也。

　　○注“有送”至“通之”

　　○释曰：案《秋官 环人职》云“掌送逆邦国之通宾客，以路节达诸四方”，注云：“路节，旌节也。四方，圻上。”与此义同，故引以言之。

　　掌节，掌守邦节而辨其用，以辅王命。（邦节者，珍圭、牙璋、圭、琬圭、琰圭也。王有命，则别其节之用，以授使者。辅王命者，执以行为信。

　　○别，彼列反，下“相别”同。使，所吏反，下“之使”、注“使节”、“使者”同。）

　　[疏]“掌节”至“王命”

　　○释曰：此一经论王国之节，对下文邦国是诸侯，故此王国文单言邦也。

　　○注“邦节”至“为信”

　　○释曰：云邦节者，珍圭之等，皆约《典瑞》言之。案《典瑞》云：“珍圭以徵守，以恤凶荒。牙璋以起军旅，以治兵守。圭以和难，以聘女。琬圭以治德，以结好。琰圭以易行，以除慝。”是其邦节也。不数自外璧羡以起度之等，以其彼是王国所用，非使者之节，故不言之。云“王有命，则别其节之用，以授使者”，此释经“而辨其用”，故《典瑞》注亦皆云“王使之瑞节”也。

　　守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。（谓诸侯於其国中，公卿大夫、王子弟於其采邑，有命者亦自有节以辅之。玉节之制，如王为之，以命数为小大。角用犀角，其制未闻。）

　　[疏]注“谓诸”至“未闻”

　　○释曰：云“谓诸侯於其国中”者，释经“守邦国者用玉节”。云“公卿大夫、王子弟於其采邑”者，释经“守都鄙者用角节”。畿内公卿大夫，亦是畿内之国，但对畿外诸侯为尊，故公卿已下言都鄙也。云“有命者亦自有节以辅之”者，亦如上文王有命有节以辅之者。“玉节之制，如王为之，以命数为小大”者，以邦国与王同称玉节，故知邦国亦有数等之节，亦皆以玉为之。以其诸侯国内亦有徵守、好难、起军旅之等，故知与王同。知以命数为小大者，以其命圭之等依命数，故知亦以九、以七、以五为节也。其天子玉节，自以大小为数，故琬圭、琰圭俱同九寸，圭、牙璋俱七寸，唯有珍圭无文，郑云“大小当与琬、琰相依”。云“角用犀角”者，案《释兽》云“犀似豕”。注云：“角在鼻上。”犀角是角中之贵，故知不得用玉者当用犀角。云“其制未闻”者，以其邦国之玉节可以约王之玉节，都鄙之角节无可依约，既无旧制，故云其制未闻。此云都鄙用角节，注谓公卿大夫王子弟於其采邑，是都鄙之主。案《小行人》“都鄙用管节”，注谓“公之子弟及卿大夫之采地之吏也”，故用管节，与此不同。彼诸侯采地亦同用管节，亦异外内也。若天子公卿大夫采邑之吏，下注约入道路用旌节。

　　凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也，以英荡辅之。（使节，使卿大夫聘於天子诸侯，行道所执之信也。土，平地也。山多虎，平地多人，泽多龙。以金为节，铸象焉。必自以其国所多者，於以相别，为信明也。今汉有铜虎符。杜子春云：“荡当为帑，谓以函器盛此节。或曰：英荡，画函。”

　　○荡，如字，又吐党反。帑，吐党反。盛，音成。）

　　[疏]注“使节”至“画函”

　　○释曰：云“使节，使卿大夫聘於天子诸侯，行道所执之信也”者，大聘使卿，小聘使大夫，或於天子，或於诸侯，故并言之也。云“土，平地也”者，对山泽非平地也。云“山多虎”者，若晋国之类也。云“平地多人”者，若卫国之类也。云“泽多龙”者，若郑国之类也。云“以金为节，铸象焉”者，释经“皆金也”。云“必自以其国所多者，於以相别，为信明也”者，山泽与平地，人虎龙皆杂有，今言山国用虎、泽国用龙、士国用人，皆据多者，相别为信，以自明也。引“汉有铜虎符”者，证周时节用铜之意也。杜子春云“荡当为帑”者，音以汤荡反之，今人犹言帑也。帑则函，故云“谓以函器盛此节也”。云“或曰英荡，画函”者，其函犹是荡，但以英华有画义，故更云画函也。经云“辅之”者，以函辅此法，使不坏损也。案昭二十九年，公在郓，赐公衍羔裘，使献龙辅於齐侯。注：“龙辅，玉名。所以辅龙节。”与此别也。

　　门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节。（门关，司门、司关也。货贿者，主通货贿之官，谓司市也。道路者，主治五涂之官，谓乡遂大夫也。凡民远出至於邦国，邦国之民若来，入由门者司门为之节，由关者司关为之节，其商则司市为之节，其以徵令及家徒，则乡遂大夫为之节。唯时事而行不出关，不用节也。变司市言货贿者，玺节主以通货贿，货贿非必由市，或资於民家焉。变乡遂言道路者，容公邑及小都大都之吏，皆主治五涂，亦有民也。符节者，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节是也。将送者执此节以送行者，皆以道里日时课，如今邮行有程矣。以防容奸，擅有所通也。凡节有法式，藏於掌节。

　　○邮，音尤，字从垂，作御误。）

　　[疏]注“门关”至“掌节”

　　○释曰：郑知门关是司门、司关者，以其人之出入，必由门由关，而授节者非门关之官不可辄授，故知主守门及关者，故以司门、司关解之也。云“货贿者，主通货贿之官，谓司市也”者，以其货贿所得，皆由於市，乃得通之於外，亦非官不可辄授，故知货贿用玺节必是王之司市也。云“道路者，主治五沟五涂之官，谓乡遂大夫也”，谓以其授节非官不可。言路，即《遂人》“径畛涂道路”之涂也。乡之田制与遂同，故知旌节是乡遂大夫所授也。云“凡民远出至於邦国，邦国之民若来入，由门者司门为之节，由关者司关为之节”者，据此注，凡民出至邦国，若宅在国城中，先由则司门授之节。若宅在关内者则由关，司关授之节也。若邦国之民来入，则先由关，司关授之节。若然，邦国之民入，其节直由关不由门；亦云由门者，因王国之民出由门，故总言之，於义无妨也。云“其商则司市为之节”者，此王之掌节，而言货贿用玺节，明是王之司市，非邦国之司市。其实家徒从邦国来，即邦国司市为节，故上《司关》注云：“货节，谓商本所发司市之玺节。自外来者，即案其节。”是邦国之玺节也。云“其以徵令及家徙，则乡遂大夫为之节”者，知徵令有节者，见《乡大夫》，云：“国有大故，以旌节辅令则达之。”注云：“民虽命行，其将之者，无节不得通。”是徵令有节之事。又知家徙有节者，见《比长》，云：“若徙於佗，则为之旌节而行之。”是家徙有节也。又云“唯时事而行不出关，不用节也”者，时事行，若《比长》云徙於郊，徙於国，当乡徙及非徵令，皆不须节。兼言不出关者，关内当都当邑当行不出关，皆不须节也。云“变司市言货贿者”，司市本出玺节授商，今不言市而变言货贿，故郑云“玺节主以通货贿，货贿非必由市，或资於民家”。则由门者司门与之节，由关者司关授之节，故变言货贿也。云“变乡遂言道路者，容公邑及小都大都之吏皆主治五涂，亦有民也”者，乡遂公邑为沟洫法，三等采地为井田法，井田与沟洫虽俱为沟洫，稀稠有异。皆有五涂，以官主当，其民出入，皆受旌节，故变乡遂而言道路，以容此等之官。云之吏者，以其都鄙之主在王朝，唯吏在都鄙，故以吏言之也。云“符节”已下，周法无文，故皆约汉法况之。案太史公《本纪》，“汉文帝二年九月，初与郡国守相为铜虎符、竹使符”。应劭曰：“铜虎符，第一至第五，国家当发兵，遣使者至郡国合符，符合乃听受之。竹使符者，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书，第一至第五。”张晏曰：“符以代古之圭璋，从简易也。”郑引之者，欲明汉时铜虎符本出於此也。

　　凡通达於天下者，必有节，以传辅之。（必有节，言远行无有不得节而出者也。辅之以传者，节为信耳，传说所赍操及所。）

　　[疏]“凡通”至“辅之”

　　○释曰：此经总解上经门关诸有节，并有传辅成信验。或有节无传，或有传无节，或节传俱无，则不得通达於天下也。

　　无节者，有几则不达。（圜土内之。）

　　[疏]“无节”至“不达”

　　○释曰：此亦总解上门关已下应有节传，今无节者，非直被几，又不通达前所也。

　　○注“圜土内之”

　　○释曰：知圜土内之者，见《比长》云“无节无授，圜土内之”故也。

　　遂人，掌邦之野。（郊外曰野。此野谓甸、稍、县、都。）

　　[疏]注“郊外”至“县都”

　　○释曰：遂在远郊百里之外，即遂人所掌之野，在郊外曰野之中，故郑云“郊外曰野”。郑又知“此野谓甸稍县都”者，从二百里至五百里皆名野者，此遂人不言掌遂，又见下文云“以达于畿”，明遂人掌野通至畿疆也。但遂人虽专掌二百里之中，乃兼掌三百里以外，其有沟洫井田之法，皆知之也。

　　以土地之图经田野，造县鄙形体之法。五家为邻，五邻为里，四里为ガ，五ガ为鄙，五鄙为县，五县为遂，皆有地域，沟树之。使各掌其政令刑禁，以岁时稽其人民，而授之田野，简其兵器，教之稼穑。（经、形体，皆谓制分界也。邻、里、ガ、鄙、县、遂，犹郊内比、闾、族、党、州、乡也。郑司农云：“田野之居，其比伍之名，与国中异制，故五家为邻。”玄谓异其名者，示相变耳。遂之军法，追胥起徒役，如六乡。

　　○ガ，作管反，後同。分，扶问反，又如字，下“分制”同。比，毗志反，下同。追，如字，刘张类反。）

　　[疏]“以土”至“稼穑”

　　○释曰：遂人以土地之图，据图以经界其田野。田野，谓田在百里之外野中。所经界者，即“造县鄙”已下是也。云造县鄙者，此与下五家为邻之等为总目。五家已下有六等，略言二者耳。云“皆有地域沟树之”者，从五家已下，据地境界，四边营域为沟，沟上而树之也。云“使各掌其政令刑禁”者，五家则邻长施政令，五邻则里宰施政令，已上皆施之。云“以岁时稽其人民”者，稽，计也。人民犹言夫家，夫家，男女也。以岁之四时计其所管男女多少而损益之。云“授之田野”者，若下文“一廛田百亩”。云“简其兵器”者，若《族师》旗鼓兵革。云“教之稼穑”者，亦若计耦耕事。

　　○注“经形”至“六乡”

　　○释曰：云“经、形体，皆谓制分界也”者，以田野云经，县鄙云造形体之法，明是为田野云经纬，为县鄙云形体，二者同实而异名，明俱为分界处所也。云“邻、里、ガ、鄙、县、遂，犹郊内比、闾、族、党、州、乡”，以家数相对是同，故云犹郊内也。先郑云“田野之居，其比伍之名与国中异制”者，田野之居，释经“经田野”；比伍之名，谓夫一廛田百亩也。言比五，则经中言五皆是也。名与国中异，制亦异，以其六遂之内，上地有莱五十亩，并下剂致并异也。“玄谓异其名者，示相变耳”者，此後郑直增成先郑家数虽同其名异之意。云“遂之军法，追胥起徒役，如六乡”者，案《小司徒》云：“乃会万民之卒伍而用之，五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。以起军旅，以作田役，以比追胥，以令贡赋。”注云：“乡之田制与遂同。”但彼乡中唯见出军无田制，此遂人唯见田制无出军法，故郑彼注云乡之制与遂同。此遂之军法、追胥起役，如彼六乡，互见其义，明彼此皆有也。但彼此虽相如，据大较而言。细论之，仍有少异，以其六乡上剂致民，六遂下剂致，六乡上地无莱，六遂上地有莱，有莱，是其稍异也。

　　○

　　凡治野，以下剂致，以田里安，以乐昏扰，以土宜教稼穑，以兴锄利，以时器劝，以强予任，以土均平政。（变民言，异外内也。犹懵，懵，无知貌也。致犹会也。民虽受上田、中田、下田，及会之，以下剂为率，谓可任者家二人。乐昏，劝其昏姻，如媒氏会男女也。扰，顺也。时器，铸作耒耜钱之属。强予，谓民有馀力，复予之田，若馀夫然。政读为征。土均掌均平其税。郑大夫读锄为藉。杜子春读锄为助，谓起民人，令相佐助。

　　○，亡耕反。锄，音助，李又音Θ。强，其良反。忄萝，本又作忄萝，莫崩反，又音蒙，李武冰反。犹会，古外反，下一字同。率，音律，又音类。钱，音翦，刘音践。，音博。复，扶又反。）

　　[疏]“凡治”至“平政”

　　○释曰：云“以下剂致”者，对六乡之中，其家一人为正卒，已下皆为羡卒。此六遂之中，家一人为正卒，第二者为羡卒，自外并为馀夫，家取二人，为下剂致也。云“以田里安”者，田则为百亩之田，里则五亩之宅。民得业则安，故云安也。“以乐昏扰”者，男女人所乐，故云乐昏。饮食男女，人之大欲存焉，故配以昏姻，即顺民意也。“以土宜教稼穑”者，高田种黍稷，下田种稻麦，是教之稼穑。云“以兴锄利”者，锄，助也。兴起其民，以相佐助，是与民为利，故云利也。

　　○注“变民”至“佐助”

　　○释曰：此案大司徒、小司徒主六乡，皆云民不言。此变民言者，直是异外内而已，无义例。以其民者冥也，者懵懵，皆是无知之{白儿}也。云“虽受上田、中田、下田”者，即此下文“夫一廛”以下是也。云“以下剂为率，谓可任者家二人”者，则其外为馀夫是也。云“耒耜钱之属”者，诗云“寺乃钱，仍有兹基”之等，故云之属。郑大夫读锄为藉，藉，借也，谓借民力。所治之田，民相於无此事，故後郑谓相佐助，从子春也。

　　辨其野之土，上地、中地、下地，以颁田里。上地，夫一廛，田百亩，莱五十亩，馀夫亦如之；中地，夫一廛，田百亩，莱百亩，馀夫亦如之；下地，夫一廛，田百亩，莱二百亩，馀夫亦如是。（莱，谓休不耕者。郑司农云：“户计一夫一妇而赋之田，其一户有数口者，馀夫亦受此田也。廛，居也。杨子云有田一廛，谓百亩之居也。”玄谓廛，城邑之居，《孟子》所云“五亩之宅，树之以桑麻”者也。六遂之民奇受一廛，虽上地犹有莱，皆所以饶远也。王莽时，城郭中宅不树者为不毛，出三夫之布。

　　○令，力呈反。每，音亩。莱，音来。数，色主反。奇，居宜反。）

　　[疏]“辨其”至“如之”

　　○释曰：此据在六遂之中为野，故以野言之。并上地、中地、下地以颁其田里，此皆与已下为总目也。此直言上中下地，亦当如《小司徒》云“上地家七人、中地家六人、下地家五人”也。

　　○注“莱谓”至“之布”

　　○释曰：案《诗》云“田卒污莱”，注：“高者莱，下者污。”是莱谓休不耕者也。先郑引“杨子云有田一廛，谓百亩之居也”，後郑不从，以为廛与《孟子》五亩之宅同者，此经上中下地皆云“夫一廛，田百亩”，百亩与一廛别言之，则此廛与《廛人》皆谓廛绵於其中，则此乃是廛里任国中之地，一也，不得同为百亩之田。《诗》所云“三百廛兮”者，自是三百家之税，故亦廛表税也。云“六遂之民奇受一廛”者，释经“馀夫亦如之”。则馀夫皆有田有廛，是馀夫奇别更受廛，备後离居之法，故奇受一廛也。云“虽上地犹有莱”者，对六乡不言馀夫之廛，上地又无莱，故云皆所饶远也。引王莽时事者，证廛是城郭中言。

　　凡治野，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万大有川，川上有路，以达于畿。（十夫，二邻之田。百夫，一ガ之田。千夫，二鄙之田。万夫，四县之田。遂、沟、洫、浍，皆所以通水于川也。遂，广深各二尺，沟倍之，洫倍沟。浍，广二寻，深二仞。径、畛、涂、道、路，皆所以通车徒於国都也。径容牛马，畛容大车，涂容乘车一轨，道容二轨，路容三轨。都之野涂与环涂同，可也。万夫者，方三十三里少半里，九而方一同。以南亩图之，则遂从沟横，洫从浍横，九浍而川，周其外焉。去山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷三分之制，其馀如此，以至于畿，则中虽有都鄙，遂人尽主其地。

　　○畛，之忍反，刘音真。洫，况域反。浍，古外反。乘，绳证反。从，子容反，下同。去，起吕反。尽，津忍反。）

　　[疏]“凡治”至“于畿”

　　○释曰：遂人所掌，即六遂之中为沟洫之法。遂地在郊外曰野之中，故云“凡治野”。云“夫间有遂”已下五沟所以通水入川，五涂所以通道向都及国城也。

　　○注“十夫”至“其地”

　　○释曰：云“十夫，二邻之田”已下，以遂之中有邻、里、ガ、鄙、县、遂，故十夫以下还以邻、ガ、鄙、县地当之。郑知“遂广深各二尺，沟倍之，洫倍沟，浍广二寻深二仞”者，此虽沟洫法，与井田异制，其遂、沟、洫、浍广深亦与井田沟浍广深同，故郑还约《匠人》井田之法而言也。郑知“径容牛马”之等义如此者，此从川上有路差之，凡道皆有三涂，川上之路则容三轨、道容二轨、涂容一轨，轨皆广八尺。其畛差小，可容大车一轨，轨广六尺。自然径不容车轨，而容牛马及人之步径，是以《春秋》有牵牛蹊，蹊即径也。云“都之野涂与环涂同，可也”者，案《匠人》云“环涂以为诸侯经涂，野涂以为都经涂”。郑注云：“经亦谓城中道，诸侯环涂五轨，其野涂及都环涂皆三轨。”彼注亦与此注同，皆以为都之野涂与环涂同。依《内则》云：“道有三涂，男子由右，女子由左，车从中央”，是以郑邻解川上之路及都之野涂，皆容三轨也。云“万夫者，方三十三里少半里”者，此解经“万夫有川”之意。从西北隅北畔至东头有十洫，一洫百夫，十洫千夫，千夫万步，万步有三十三里百步，百步是少半里，以九浍总而言之，则万夫矣，故言万夫者三十三里少半里矣。云“九而方一同”者，案《匠人》云“广尺深尺谓之畎”，以至“方百里为同，同间广二寻，深二仞”。彼井田法，沟浍稀少而云同。此虽沟洫法，沟浍稠多，与彼井田相准拟而言也。云“以南亩图之，遂从沟横、洫从浍横，九浍而川，周其外焉”者，案《诗》有“今南亩”，又云“南东其亩”，故以南亩图之。其田南北细分者，是一行隔为一夫，十夫则於首为横沟。十沟即百夫，於东畔为南北之洫。十洫则於南畔为横浍，九浍则於四畔为大川。此川亦人造，虽无丈尺之数，盖亦倍浍耳。此川与《匠人》浍水所注川者异，彼百里之间一川，谓大川也。云“去山林之等，其馀如此”者，郑注《载师》，亦以此等三分去一，皆大判而言之耳。是以田之法，一成九百夫，亦三分去一，以其馀通计出税，故每云三百家也。云“以至于畿，则中虽有都鄙，遂人尽主其地”者，遂人注六遂，与司徒主六乡同，唯在二百里以内。今经云以达于畿，明畿以内之中虽有都鄙作井田之法，遂人亦尽主其地，明不可细主井田，尚主公邑之中为沟洫之法，与乡遂人尽主之可知也。

　　以岁时登其夫家之众寡及其六畜、车辇，辨其老幼、<疒发>疾与其施舍者，以颁职作事，以令贡赋，以令师田，以起政役。（登，成也，犹定也。夫家，犹言男女也。施读为弛。职，谓民九职也。分其农、牧、衡、虞之职，使民为其事也。《载师职》云“以物地事，授地职”，互言矣。贡，九贡也。赋，九赋也。政役，出七徒役。

　　○施，式氏反，下“施舍”皆同。政，音征，注同。）

　　[疏]“以岁”至“政役”

　　○释曰：云以岁时以主其夫家已下，亦如《族师》所云“以岁之四时成定男女”之等。

　　○注“登成”至“徒役”

　　○释曰：云“施读为弛”者，以其文承老幼<疒发>疾之下，下又别云“以起政役”，明此不得为施政役。破施为弛，谓弛舍其政役也。云“职谓民九职也”者，以其颁职而作事，是民之九职，使之作事而遣出九贡也。云“分其农牧衡虞之职”者，农即三农，牧即薮牧，衡虞即虞衡作山泽之材。不言商贾、嫔妇、臣妾之等者，略之也。云“《载师职》云‘以物地事、授地职’，互言矣”者，彼云物地事不云贡，此云令贡赋不云物地事，地事、贡赋当相互皆有也。云“贡，九贡也”者，即九职之九贡，非诸侯之九贡也。赋者，即亦《大宰》九赋一田邦中之赋、二曰四郊之赋之等是也。云“政役，出士徒役”者，即上注“遂之军法如六乡”者是也。

　　若起野役，则令各帅其所治之民而至，以遂之大旗致之，其不用命者诛之。（役，谓师田，若有功作也。遂之大旗，熊、虎。）

　　[疏]“若起”至“诛之”

　　○释曰：此文起野役，若《小司徒》“凡起徒役，毋过家一人”之类也。云“则令各帅其所治之民而至”者，谓令县正已下。《县正》云：“若将用野民师田、行役、移执事，则帅而至，治其政令”，是县正受遂人之令也。云“以遂之大旗致之”者，以其遂人虽是大夫，合用鸟隼之致众。今遂人掌众与大司徒同，故致众得用熊虎为旗也。

　　○注“役谓”至“熊虎”

　　○释曰：知“役谓师田若功作也”者，以其《县正》所云“用野民师田行役移执事”，为此事致之，明此役与彼同，其云功作则移执事之等是也。云“大旗，熊虎”者，《司常职》文。

　　凡国祭祀，共野牲，令野职。（共野牲，入於牧人以待事也。野职，薪炭之属。）

　　[疏]注“共野”至“之属”

　　○释曰：云“共野牲，入於牧人以待事也”者，谓牛羊豕在六遂者，故曰野牲。《牧人》云掌牧六牲以待祭祀，故知此野牲亦人牧人以待事也。云“野职，薪炭之属”此官令之，委人敛之，故下《委人》云：“掌敛野之赋。”又云：“敛薪刍，凡疏材木材，凡畜聚之物。”言之属者，兼此诸物也。

　　凡宾客，令野道而委积。（委积於庐宿市。）

　　[疏]“凡宾”至“委积”

　　○释曰：案《大司徒》云“令野道委积”，彼谓总令遗人，此於百里外野道又令之，故注云“委积於庐宿市”，是亦令遗人也。

　　大丧，帅六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帅而属六。及窆，陈役。（致役，致於司徒，给墓上事及也。，举棺索也。葬举棺者，谓载与说时也。用旁六执之者，天子其千人与？陈役者，主陈列之耳，匠师帅监之，乡师以斧莅焉。大丧之正棺、殡、启、朝及引，六乡役之；载及窆，六遂役之，亦即远相终始也。郑司农云：“窆，谓下棺时。遂人主陈役也。《礼记》谓之封，《春秋》谓之崩，皆葬下棺也。声相似。”

　　○属，音烛。，音弗。，刘昌绢反，穿也，本作窆，戚彼验反，与注相应。与说，始锐反。人与，音馀。朝，直遥反。之封，彼验反，或如字。崩，补邓反。）

　　[疏]注“致役”至“相似”

　　○释曰：郑知致役致於司徒，给墓上事及也者，以其殡及引皆六乡役之，其墓上事及等六遂役之，故知致役给墓上。墓上则说载下棺之等。谓穿圹之等。不言在庙载事，亦六遂役之。不言者，略也。必致於司徒者，司徒虽主六乡，以其地官之卿，掌徒庶之役，亦兼掌六遂之役故也。云“，举棺索”者，以其据在棺则曰，据在道则曰引。六遂之役不在道，故据在棺而言也。云“葬举棺者，谓载与说时也”者，以其经云“属六”不据在道，故知在庙载时及在圹说时也。云“用旁六执之者，天子其千人与”者，案《杂记》，诸侯执五百人，大夫三百人。以此约之，天子千人。无正文，故云“与”以疑之。云“陈役者主陈列之耳”者，以其经云及窆，窆谓下棺。下棺之时，千人执，背碑负引，须陈列其人，故知谓陈列之也。云“匠师帅监之，乡师以斧莅焉”者，案其《乡师职》知之。云“大丧之正棺、殡、启、朝及引，六乡役之；载及窆，六遂役之”知义然者，案大《司徒职》云：“大丧，帅六乡之众庶，属其六引。”此《遂人》云：“帅六遂之役，属六，及窆，陈役。”郑据此二文言之。以六乡近，使主殡及启、朝，为始；在祖庙之中将行，载棺於蜃车，属六，则六遂为终也。至於在道言引则，还使六乡为始；至圹窆之下棺，则还使六遂为终。以二处合自共为终始，故云“即远相终始”也。是以《大司徒》注云“六乡主六引，六遂主六”也。云“《礼记》谓之封”者，据《檀弓》云“庶人县棺而封”，及《丧大记》下棺亦云封是也。“《春秋》谓之崩”者，《左氏》“葬郑简公，有司墓之室当道，毁之，则朝而崩”是也。窆、崩、封三者，字虽不同，皆是下棺也。云“声相似”者，窆、封、崩皆以去声言之，故云声相似也。

　　凡事，致野役，而师田作野民，帅而至，掌其政治禁令。（

　　○治，直吏反，下“治讼”皆同。）

　　[疏]“凡事”至“禁令”

　　○释曰：此居职末，总结之言也。

　　遂师，各掌其遂之政令戒禁。以时登其夫家之众寡、六畜、车辇，辨其施舍与其可任者。经牧其田野，辨其可食者，周知其数而任之，以徵财征。作役事则听其治讼。（施读亦弛也。经牧，制田界与井也。可食，谓今年所当耕者也。财征，赋税之事。）

　　[疏]“遂师”至“治讼”

　　○释曰：以遂师下大夫四人所掌六遂，亦如乡师主六乡，亦二人共主三遂，故云“各掌其遂之政令戒禁”。并“以时登其夫家众寡六畜”已下，皆如乡师之职。但《乡师》云“辇”，又云“老幼贵贱废疾”，此不言之；此云“经牧其田野”之等，彼不言之，皆是互换为义，故设文不同也。云“周知其数而任之，以徵财征”者，谓周遍知其夫家六畜及田野之等，任之据人民之数，徵财征据田野之数也。云“作役事则听其治讼”者，役事中可兼军役、田猎、功作之等，皆听其治讼也。

　　○注“施读”至“之事”

　　○释曰：云“施读亦弛也”者，此注与《乡师》同。以其与其可任者对而言，明施不得为施功之事，故读为弛，与舍同为舍放之事。云“经牧，制田界与井也”者，但六遂制沟洫法，上文所云者是。令以为制界与井也，又为井田法者，以其遂人兼掌采地，故上云掌野鄙，兼言稍县都。以采地有井田法，故此经云经牧其田野，与《小司徒》文同，故郑亦兼言井也。云“可食，谓今年所当耕者也”者，六遂以外，上地亦有莱，中下之地自然皆有莱不耕者，故云今年所当耕者也。云“财征，赋税之事”者，征是赋税，财是地税，故云财征赋税之事也。虽以地税为正，其中亦兼有口率出泉也。

　　巡其稼穑而移用其民，以救其时事。（移用其民，使转相助，救时急事也。四时耕耨敛艾芟，地之宜晚早不同，而有天期地泽风雨之急。

　　○耨，奴豆反。艾，音刈。）

　　[疏]“巡其”至“时事”

　　○释曰：遂师各自巡。其春种曰稼，秋敛曰穑。

　　○注“移用”至“之急”

　　○释曰：云“地之宜晚早不同”者，其地有宜早种早收，有宜晚种晚收，故云晚早不同。云“而有天期地泽风雨之急”者，山出云雨，大风有隧，皆由天期而有，故以天期而言。此并须移用其民，救其时事，故并言之也。

　　凡国祭祀，审其誓戒，共其野牲。（审亦听也。）

　　[疏]“凡国”至“野牲”

　　○释曰：案《冢宰职》云“大祭祀，掌百官之誓戒”，大司寇莅誓百官，并戒百族，此官主审其戒。戒遂之民，故不同也。

　　入野职、野赋于玉府。（民所入货贿，以当九职、九赋，中玉府之用者。）

　　[疏]注“民所”至“用者”

　　○释曰：云“野职”，谓民九职之贡。“野赋”，谓民九赋，自邦甸家稍县都之等，口率出泉。以其在远郊之外，故皆以“野”言之也。云“中玉府之用”者，亦是遂师自当徵其税泉，以入大府，分之众府也。若然，案《大府职》云：“式贡之馀财，以共玩好之用，入於玉府。”彼入玉府者，是式贡之馀财，财之美者，由大府乃入玉府。此经入玉府者，非财之美，不堪王之玩好者也。

　　宾客，则巡其道，庀其委积。（巡其道，行治道路也。故书庀为比。郑司农云：“比读为庀。庀，具也。”

　　○庇，又作庀，匹尔反，具也，刘副美反，一音芳米反。行，下孟反。）

　　[疏]“宾客”至“委积”

　　○释曰：“巡其道”者，《大司徒》云“野道委积”，据国外曰野，在六乡之中者。此据六遂之中者。

　　大丧，使帅其属以幄先，道野役；及窆，抱磨，共丘笼及蜃车之役。（使以幄先者，大宰也。其馀司徒也。幄先，所以为葬窆之间先张神坐也。道野役，帅以至墓也。丘笼之役，复土也。其器曰笼。蜃车，柩路也。柩路载柳，四轮迫地而行，有似於蜃，因取名焉。行至圹，乃说，更复载以龙盾。蜃，《礼记》或作专，或作辁。役，谓执者。郑司农云：“抱磨，磨下车也。”玄谓磨者，历执者名也。遂人主陈之，而遂师以名行校之。

　　○磨，刘音历。笼，力董反。蜃，市轸反。以为，于伪反。坐，才卧反。复，音服，或音福。乃说，始锐反，或吐活反。更复，扶又反。盾，敕伦反。专，市专反，李徒官反。辁，市专反。，音的，又音释。）

　　[疏]“大丧”至“之役”

　　○释曰：大丧，谓王丧也。云“使帅其属以幄先”者，谓大宰官使其属以幄先行至圹。云“道野役”者，谓司徒导引野中之役出国城至圹。云“及窆，抱磨”者，及，至也，谓柩车至圹。窆，下棺也。下棺之时，遂师帅其执者之人名，历而校数之也。云“共丘笼”者，土曰丘，谓共为丘之笼器，以盛土也。云“及蜃车之役”者，谓在祖庙中将行，共蜃车以载柩之役人也。

　　○注“使以”至“校之”

　　○释曰：知使以幄先是大宰者，以其天官幕人掌共帷幕幄绶，属大宰，故知使幕人以幄先是大宰也。云“其馀司徒也”者，以其司徒主众庶，故知野役之徒皆司徒令之也。云“幄先，所以为葬窆之间先张神坐也”者，谓柩至圹，脱载除饰，柩则在地。未葬窆之间，须有凶灵神坐之所，故知大幕之下，宜有幄之小帐，小帐之内，而有之承，尘以为神坐也。云“道野役，帅以至墓也”者，以其云“导”，导是帅引之言，故知从庙帅引往至墓所也。云“丘笼之役，复土也”者，谓穿地。复土谓下棺之後，以圹上土反复，而为丘垄。皆须笼器以盛土也。云“蜃车，柩路也”者，人君所居皆曰路，故云柩路也。云“柩路载柳，四轮迫地而行”者，谓在祖庙中，遂匠纳车於阶间，却而上载之，乃加帷荒，帷荒即柳也。四轮迫地而行，即辁车，以二轴而贯四轮。四轮，即许氏《说文》云“无幅曰辁”者也。云“似於蜃，因取名焉”者，此解名为蜃车之意。云“行至圹乃说，更复载以龙盾”者，以其天子诸侯殡时用盾车，即《檀弓》所云“涂龙盾，天子之礼”是也。诸侯不龙其辕而已。殡既用盾，明葬时用盾可知。云“蜃，《礼记》或作专、或作辁”者，案《杂记》云“载以车”。郑注云：“读为辁，或作辁。”彼经作，一部《礼记》作辁，或作抟。彼经不为辁者，但、辁字虽异，其义同，故此云或作辁也。但为抟者，非车之体，不从之，取其字。或有作团字，团又转误为国字者，故《既夕记》云“遂匠纳车於阶间”，注云：“车，载柩车，《周礼》谓之蜃车，《杂记》谓之团车，《丧大记》又谓之国车也。”先郑云“抱磨，磨下车也”者，於义无所当，故後郑不从也。後郑云“历执者名也”者，谓天子千人，分布於六之上。谓之历者，分布稀疏得所，名为历也。云“遂人主陈之”者，案上《遂人》云“及窆陈役”是也。云“而遂师以名行校之”者，但执之人，背碑负引而退行，遂师抱持版之名字，巡行而校录之，以知在否，故云抱磨也。

　　军旅、田猎，平野民，掌其禁令，比叙其事而赏罚。（平，谓正其行列部伍也。郑司农云：“比读为庀。”

　　○比叙，匹尔反，出注。行列，户刚反。）

　　[疏]“军旅”至“赏罚”

　　○释曰：军旅谓征伐，田猎谓四时田。云“平野民”者，谓遂师平正六遂之民，故云平野民也。云“比叙其事而赏罚”者，遂师校比次叙其行伍，而行赏罚也。

　　○注“平谓”至“为庀”

　　○释曰：《周礼》之内云“比”者，後郑皆为校比，先郑皆为庀。庀为具，得通一义，故引之在下也。

　　遂大夫，各掌其遂之政令。以岁时稽其夫家之众寡、六畜、田野，办其可任者与其可施舍者，以教稼穑，以稽功事。掌其政令、戒禁，听其治讼。（施读亦为弛。功事，九职之事，民所以为功业。）

　　[疏]“遂大”至“治讼”

　　○释曰：此一经与《遂师职》意同，但互见其义耳。

　　○注“施读”至“功业”

　　○释曰：云“功事，九职之事，民所以为功业”者，大宰以九职任万民，彼云任，即此功事，谓任之使有功者也。

　　令为邑者，岁终则会政致事。（不言其遂之吏，而言为邑者，容公邑及卿大夫王子弟之采邑政令、戒禁，遂大夫亦施焉。）

　　[疏]注“不言”至“施焉”

　　○释曰：言之者，若直言遂之吏，则不容公邑与采邑。今遂大夫不言遂之吏，变云“为邑”，则遂中可以兼公邑、采邑二者，故云“政令、戒禁，遂大夫亦施焉”。以其《遂人》云“掌野”，又云“以达于畿”，故知亦施政令戒禁。

　　正岁简稼器，稼政。（简犹阅也。稼器、耒耜、基之属。稼政，孟春之《月令》所云皆封疆，审端径术，善相丘陵、阪险、原隰，土地所宜，五所殖，以教道民，必躬亲之。

　　○术，音遂。相，息亮反。道，音导。）

　　[疏]注“间犹”至“亲之”

　　○释曰：云“稼器，耒耜、基之属”者，其器中含有钱之等，故云之属也。云“稼政，孟春之《月令》所云皆封疆”者，此是《月令》。郑注彼封疆，谓田首之分界也。云“审端径术”者，郑彼注“术当为遂”，即引《遂人职》云“夫间有遂，遂上有径”，当审之使理也。云“善相丘陵、阪险、原隰”者，土之高者曰丘，大阜曰陵，坡者曰阪险，下湿者曰隰，高平曰原也。云“土地所宜”者，即丘陵已下，若高田种黍稷、下田种稻麦、丘陵阪险种桑枣是也。云“以教道民，必躬亲之”者，彼约束典田，大夫必身亲检校之，以证稼政之事。

　　三岁大比，则帅其吏而兴，明其有功者，属其地治者。（兴，举民贤者能者，如六乡之为也。兴犹举也，属犹聚也。又因举吏治有功者，而聚敕其馀以职事。

　　○比，毗志反，下“徵比”及注同。属，音烛，聚也，注同。治，直吏反。）

　　[疏]“三岁”至“治者”

　　○释曰：云“三岁大比”已下，若乡大夫三岁大比兴贤者能者，其义同，变之耳。云“帅其吏”者，则遂大夫已下，县正至邻长。

　　○注“兴”至“职事”

　　○释曰：云“兴，举民贤者能者，如六乡之为也”者，此文不具，故郑就乡大夫解之。彼以乡饮酒兴贤能者，厥明，献贤能之书於王，王拜而受之，登於天府，内史贰之。此职亦然也。云“兴犹举也，属犹聚也”者，谓当兴举之时，因举治民之吏，邻长以上吏之有功者而升之。又聚其地治邻长以上，敕之以职事，使之不慢也。

　　凡为邑者，以四达戒其功事，而诛赏废兴之。（四达者，治民之事，大通者有四：夫家众寡也，六畜车辇也，稼穑耕耨也，旗鼓兵革也。）

　　[疏]“凡为”至“兴之”

　　○释曰：此言“为邑”者，义如上。不言遂之吏而言为邑者，容公邑及采邑也。云“以四达戒其功事”者，达，通也。谓将四通之事以戒敕其功事。功事，即上注九职之功业也。云“而诛赏废兴之”者，此亦如《天官》注“大有功不徒兴，又赏之；大无功不徒废，又诛之”，故诛赏废兴连言之也。

　　○注“四达”至“革也”

　　○释曰：郑知四达是“夫家”已下者，此无正文，唯约上下文而知义尔。案《遂师》云“夫家众寡六畜车辇”，此《遂大夫》亦云夫家众寡，以教稼穑。《ガ长》云“以旗鼓兵革帅而至”，又云“趋其耕耨”。郑据而言，故以四事当此四达。

　　县正，各掌其县之政令徵比，以颁田里，以分职事，掌其治讼，趋其稼事而赏罚之。（徵，徵召也。比，案比。

　　○趣，如字，李仓苟反，本又作趋，音促。）

　　[疏]“县正”至“罚之”

　　○释曰：以一遂有五县，故云“各掌其县之政令徵比”者，谓政教号令、徵发校比之等也。云“以颁田里”者，亦如上文“夫一廛田百亩”也。云“以分职事”者，即九职之功事也。

　　若将用野民师田、行役、移执事，则帅而至，治其政令。（移执事，移用其民。郑司农云：“谓转相佐助。”）

　　[疏]“若将”至“政令”

　　○释曰：云“若将用野民”者，言将事未至之时，预徵召野民也。言“师田”，谓出师征伐及田猎也。言“行役”，谓若巡狩及功役。言“移执事”，谓移徙用民以执事也。

　　既役，则稽功会事而诛赏。

　　[疏]“既役”至“诛赏”

　　○释曰：此经结上文功役之事，事讫乃稽考其功多少，当计会其事之可否，而有功者赏，无功者诛也。

　　鄙师，各掌其鄙之政令、祭祀。（祭祀，祭也。

　　○，音咏。）

　　[疏]“鄙师”至“祭祀”

　　○释曰：五鄙为县，五百家为鄙，故云“各掌其鄙之政令”也。

　　○注“祭祀祭也”

　　○释曰：知鄙祭者，鄙与六乡党同，党祭，故知此鄙所祭祀谓祭也。

　　凡作民，则掌其戒令。（作民，谓起役也。）

　　[疏]注“作民谓起役也”

　　○释曰：知作民是起役者，案下《ガ长》云：“若作其民而用之，则以旗鼓兵革帅而至。”又上文每云“野役”，故知此作民亦是起役事也。

　　以时数其众庶，而察其[A134]恶而诛赏。（时，四时也。

　　○数，色主反，下同。[A134]，音美。）

　　[疏]注“时四时也”

　　○释曰：知“时，四时”者，见《乡师职》云“凡四时之徵令”，则凡言岁时者，皆是四时。唯《乡师》云“周万民之艰厄”，而云“岁时巡国及野”者，郑注云“随其事之时，不必四时，艰厄非常故也”。

　　岁终，则会其鄙之政而致事。

　　ガ长，各掌其ガ之政令，以时校登其夫家，比其众寡，以治其丧纪、祭祀之事。（校犹数也。）

　　[疏]“ガ长”至“之事”

　　○释曰：以其一鄙五ガ，故云“各当其ガ之政令”也。云“以治其丧纪”者，谓民之丧纪，若《乡师》所云“族共丧器”之类。治其祭祀者，谓若族祭之类。若然，县当祭社，与州同。县正、鄙师、ガ长皆不言所祭神者，六遂与六乡，互见其义也。

　　若作其民而用之，则以旗鼓、兵革帅而至。若岁时简器，与有司数之。（简器，简稼器也。兵器亦存焉。有司，遂大夫。）

　　[疏]“若作”至“数之”

　　○释曰：言“作其民而用之”者，谓师田及巡守之等。直言以旗鼓兵革，不言车辇，文不具。

　　○注“简器”至“大夫”

　　○释曰：云“简器，简稼器也”者，见《遂大夫职》云“正岁简稼器，稼政”，则此官与遂大夫共简之，故注云“有司遂大夫”也。知兵器亦存焉者，以遂大夫云简稼器，此不言稼，直云器，故知器中兼有兵器，旗鼓、兵革亦有在其中也。

　　凡岁时之戒令皆听之，趋其耕耨，稽其女功。（听之，受而行之也。云功，丝之事。）

　　[疏]“凡岁”至“女功”

　　○释曰：此ガ长弥亲民，故趋其耕耨，并稽考女功之事。

　　○注“听之受”至“之事”

　　○释曰：郑知听之为受而行之，非听断之者，以ガ长中士官，惟承受遂人已下之事，不得专听断，故知听谓受听而行之也。知女功丝者，案《礼记 内则》论女功云“执麻，治丝茧”，故知此女功亦治丝，以为布帛。

　　里宰，掌比其邑之众寡与其六畜、兵器，治其政令。（邑犹里也。）

　　[疏]“里宰”至“政令”

　　○释曰：里宰二十五家，不言“各”者，文承遂师以下，皆言“各掌”，此亦各掌可知。

　　○注“邑犹里也”

　　○释曰：邑是人之所居之处，里又训为居，故云“邑犹里也”。

　　以岁时合耦于锄，以治稼穑，趋其耕耨，行其秩叙，以待有司之政令，而徵敛其财赋。（《考工记》曰：“耜广五寸，二耜为耦。”此言两人相助耦而耕也。郑司农云：“锄读为藉。”杜子春云：“锄读为助，谓相佐助也。”玄谓锄者，里宰治处也，若今街弹之室。於此合耦，使相佐助，因放而为名。季冬之《月令》：“命农师计耦耕事，耒耜，具田器。”是其岁时与？合人耦，则牛耦亦可知也。秩叙，受耦相佐助之次第。

　　○治处，直吏反。街，音佳。弹，如字，一音丹。放，沈方往反。）

　　[疏]“以岁”至“财赋”

　　○释曰：云“岁时”者，亦谓岁之四时。云“合耦于锄”者，锄，助也，谓合两两相佐助於里宰处。云“以治稼穑”者，谓治理其民，使为春稼秋穑之事。云“趋其耕耨”者，谓使民趋时以春耕夏耨。云“行其秩叙”者，谓民使行其合耦，使有次第。云“以待有司之政令而徵敛其财赋”者，以六遂之赋税，县师徵之，旅师敛之，则此财赋言待有司徵敛者，谓县师、旅师也。

　　○注“考工”至“次第”

　　○释曰：郑引《考工记》者，欲证合耦为二人共发一尺之地，乃成畎以通水之意也。先郑云“锄读为藉”者，藉，借也，非相佐助之义，故後郑不从之也。杜子春读锄为助，谓相佐助也，於义合，但文今不足，故後郑增其义也。“玄谓锄者，里宰治处也，若今街弹之室”者，郑以汉法况之，汉时在街置室，检弹一里之民，於此合耦，使相助佐，因放而名锄也。引《月令》者，证岁时合耦之事。秦周政令或异，故云是其岁时与，言“与”以疑之也。云“合人耦则牛耦亦可知也”者，周时未有牛耦耕，至汉时，搜粟都尉赵过始教民牛耕。今郑云合牛耦可知者，或周末兼有牛耦，至汉赵过乃绝人耦，专用牛耦，故郑兼云焉。云“秩叙，受耦相佐助之次第”者，或家有一夫，二夫共耦，若长沮、桀溺耦而耕，或先後次第相佐助为之也。

　　邻长，掌相纠相受。（相纠，相举察。）

　　[疏]“邻长”至“相受”

　　○释曰：邻长，不命之士为之，各领五家。使五家有过，各相纠察。宅舍有故，又相容受也。

　　凡邑中之政相赞。（长短使相补助。）

　　[疏]“凡邑”至“相赞”

　　○释曰：云“邑中”者，亦谓一里之内。有上政令徵求，则五邻共相赞助。此则以长补短，故郑云“长短使相补助”也。

　　徙于他邑，则从而授之。（从犹随也。授犹付也。）

　　[疏]“徙于”至“授之”

　　○释曰：古者三年大比，民或於是徙，谓不便其居则徙於他。迁向他遂，非直从授之，明无罪过，亦当以旌节将行，如六乡，《比长》云“徙於他，则以旌节而行之。出乡无节，则唯圜土内之”是也。

　　●卷十六

　　旅师，掌聚野之锄粟、屋粟、间粟，（野谓远郊之外也。锄粟，民相助作，一井之中，所出九夫之税粟也。屋粟，民有田不耕，所罚三夫之税粟。间粟，间民无职事者所出一夫之征粟。

　　○间，音闲，注同。）

　　[疏]“旅师”至“间粟”

　　○释曰：此旅师敛六遂之税，六遂在野，故云“掌聚野之锄粟”之等。

　　○注“野谓”至“征粟”

　　○释曰：云“野谓远郊之外也”者，案《乡大夫》“野自六尺”，彼野谓城外，此野据远郊之外，六遂之中也。云“锄粟，民有相助作，一井之中所出九夫之税粟也”者，六乡、六遂与公邑三处皆为沟洫法，三等采地乃为井田。今此六遂之中，郑云“一井之中出九夫之税粟”，以为井田，与例违者，但乡遂之中虽为沟洫法，及其出税，亦为井田税之。是以《小司徒职》云“考夫屋”，注云：“夫三为屋，屋三为井，出地贡者三三相任。”是出地税亦取井有九夫、三三相保而税之，故以井言之。云“屋粟，民有田不耕，所罚三夫之税粟。间粟，间民无职事者所出一夫之征粟”者，此并《载师职》文。但彼云“出夫家之征”，彼注云：“夫税者，百亩之税。家税者，出士徒车辇。”此经云粟，无取於家征之义，故略不言也。

　　而用之，以质剂致民平，颁其兴积，施其惠，散其利，而均其政令。（而读为若，声之误也。若用之，谓恤民之艰厄。委积於野，如遗人於乡里也。以质剂致民，案入税者名，会而贷之。兴积，所兴之积谓三者之粟也。平颁之，不得偏颇有多少。县官徵聚物曰兴，今云“军兴”是也。是粟县师徵之，旅师敛之而用之。以衣食曰惠，以作事业曰利。均其政令者，皆以国服为之息。

　　○而用，而音若，出注。积，子赐反，注同。）

　　[疏]“而用”至“政令”

　　○释曰：若用，谓用上者之粟也。

　　○注“而读”至“之息”

　　○释曰：郑必读而为若者，所聚之粟，民有艰厄乃用之，无则贮待凶年。则“若”为不定之辞，其“而”字无义例，故郑转为若也。云“若用之，谓恤民之艰厄”者，案《遗人》云“乡里之委积，以恤民之艰厄”。此六遂即乡里也，故郑云：“委积於野，如遗人之於乡里也。”云“以质剂致民，案入税者名，会而贷之”者，所聚之粟，迁拟凶年振恤所输入之人。欲与之粟，还案入税者之人名，会计多少以贷之。簿书若市券有长短，故云质剂也。云“县官徵聚物曰兴”者，六遂已外，县师徵之，故云县官徵聚物曰兴。云“今云军兴是也”者，郑举汉法况之，兴皆是积聚之义也。云“是粟县师徵之”者，案上《县师职》云“岁时徵野之赋贡”，故知也。云“旅师敛之”者，即上文聚三等粟是也。云“而用之”，则若用之是也。云“以衣食曰惠”，知者，以衣食先当时用，不生其利，故云惠。所为事业，後即有利，故云利。此对文，惠利两有，故为此释。若通而言之，惠利为一，故《论语》孔子云“因民所利而利之，不亦惠而不费”，是惠利通也。云“均其政令者，皆以国服为之息”者，亦如泉府“凡民之贷者，以国服为之息”。郑彼注云：“以其於国服事之税而出息也。於国事受园廛之田，而贷万泉者，则期出息五百。”若然，近郊之田贷万泉，期出息一千，已外远郊甸、稍、县、都，皆依国可知。

　　凡用粟，春颁而秋敛之。（困时施之，饶时收之。）

　　[疏]“凡用”至“敛之”

　　○释曰：上经所云，是贷而生利，此经所云是直给不生利也。官得旧易新，民得济其困乏，官民俱益之也。

　　凡新之治皆听之，使无征役，以地之[A134]恶为之等。（新，新徙来者也。治，谓有所求乞也。使无征役，复之也。《王制》曰：“自诸侯来徙于家，期不从政。”以地美恶为之等，七人以上授以上地，六口授以中地，五口以下授以下地，与旧民同。旅师掌敛地税，而又施惠散利，是以属用新民焉。

　　○治，直吏反，注同。复，音福。期，音基。上，时掌反。）

　　[疏]注“新”至“民焉”

　　○释曰：云“新，新徙来者也”者，即上“徙於他者”是也。云“治谓有所求乞也”者，此无正文，郑以意解之。以其无征役可治，又新来未有业次，故知治是求乞也。引《王制》“自诸侯来徙於家，期不从政”者，彼仍有“自家徙於诸侯，三月不从政”，不引之者，略引之，以证有复除之法。云“以地美恶为之等，七人以上授之以上地”已下者，此皆据《小司徒职》文。此三等据中地而言，故注云“有夫有妇乃成家，自二人以至十人为九等，七六五者为其中”。但彼六乡上地无莱，此据六遂，上地有莱五十亩，已外中地、下地，外内同，皆三百亩耳。

　　稍人，掌令丘乘之政令。（丘乘，四丘为甸。甸读与“惟禹陈攵之”之陈攵同，其训曰乘，由是改云。是掌令都鄙治井、邑、卫、甸、县、都之沟涂。云丘甸者，举中言之。沟涂之人名，井别邑异，则民之家数存焉。

　　○丘乘，绳证反，注“丘乘曰乘”，丘甸井为甸，甸读“禹陈攵之陈攵”，皆同音。）

　　[疏]“稍人”至“政令”

　　○释曰：云“掌令丘乘之政令”者，四井为邑，四邑为甸，甸出长毂一乘，故云丘乘。不言令井邑者，举中而言也。言令者，谓三等采地之中为沟涂之法耳。

　　○注“丘乘”至“存焉”

　　○释曰：“丘乘，四丘为甸”，据《小司徒》而言之也。云“甸读与‘惟禹陈攵之’之陈攵同”者，案《毛诗》云“惟禹甸之”，不言陈者，郑先通《韩诗》，此据《韩诗》而言陈攵。陈攵是军陈，故训为乘。言“由是改云”者，由甸出车一乘可以为军，故改云乘，不为甸也。云“是掌令都鄙治井邑丘甸县都之沟涂。云丘甸者，举中言之”者，此据《小司徒职》云“四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”而言也。知直令为沟涂者，以下文云“若有会同，则以县师之法作其同徒”，彼是令军法，明此惟令治沟涂而已。云“沟涂之人名，井别邑异，则民之家数存焉”者，谓甸方八里，其中六十四井使出田税；外加一里，三十六井，使治沟洫不出税。云民之家数存者，假令上地一井，地有九夫，中央一夫助入公，傍八夫各治一夫以自入，则一井地有九夫，家则有八。四井为邑，三十二家。据一成而言，则三十六井，使治沟涂，各有人名，故云沟涂之人名。井别邑异，民之家数存在於一成之中矣。

　　若有会同、师田、行役之事，则以县师之法作其同徒、┝辇，帅而以至，治其政令，以听於司马。（有军旅、会同、田役之戒，县师受法於司马，邦国、都鄙、稍甸、郊里，唯司马所调。以其法作其众庶及马牛车辇，会其车人之卒伍，使皆备旗鼓兵器，以帅而至，是以书令之耳。其所调若在家邑、小都、大都，则稍人用县师所受司马之法作之，帅之以致於司马也。同徒，司马所调之同。凡用役者，不必一时，皆彳扁以人数调之，使劳逸递焉。

　　○┝，居录反。卒伍，子忽反。调，徒吊反，下同。彳扁，音遍。递，徒礼反，又音弟，本又作，音释。）

　　[疏]“若有”至“司马”

　　○释曰：云“若”者，此等或有或无，故云若，为不定之辞也。云“会同”者，谓时见曰会，殷见曰同。云“师田”者，谓出师征伐及田猎。云“行役”者，谓巡守及兴役。云“则以县师之法作其同徒”者，稍人属县师，县师属大司马。大司马得王进止，县师即受法於司马；县师既得法，稍人又受法於县师，故云以县师之法作其同徒也。既作同徒，乃致与大司马，故云“以听於司马也”。

　　○注“有军”至“递焉”

　　○释曰：“有军旅、会同、田役之戒，县师受法於司马，邦国、都鄙、稍甸、郊里，唯司马所调”者，《县师》注云：“郊里，郊所居也。”谓六乡之民布在国中，外至远郊，故有居在郊者也。云“以其法作其众庶及马牛车辇，会其车人之卒伍，使皆备旗鼓兵器，以帅而至”者，并《县师职》文。其间云“县师及邦国、都鄙、稍甸、郊里，唯司马所调以其法”，并郑所加。加之者，欲见县师受法於司马，稍人又受法於县师之意也。云“是以书令之耳”者，此郑君之言，是以此稍人书而令作其同徒之事。云“其所调若在家邑小都大都，则稍人用县师所受司马之法作之，帅之以致於司马也”者，此郑取《县师》之文。合於此经，共文此稍人受法於县师所受司马之法。云“同徒，司马所调之同”者，此即县师受法於司马者也。云“凡用役者，不必一时”已下，此释其同徒，同其劳逸递等也。

　　大丧，帅蜃车与其役以至，掌其政令，以听於司徒。（蜃车及役，遂人共之。稍人者野监，是以帅而致之。《既夕礼》曰：“既正柩，宾出，遂匠纳车于阶间。”则天子以至于士，柩路皆从遂来。）

　　[疏]“大丧”至“司徒”

　　○释曰：此经释天子之丧，将葬，使稍人帅蜃车及役人使至之事。云“以听於司徒”者，以其司徒地官卿掌徒庶之政令，故稍人帅众以听於司徒也。

　　○注“蜃车”至“遂来”

　　○释曰：郑知蜃车及役，遂人共之者，案《遂人职》云“大丧，帅六遂之役而致之”，又云“及葬，帅而属六”。又《遂师职》亦共丘笼及蜃车之役，故知遂人共之也。云“稍人者野监，是以帅而致之”者，此欲释得在稍人之意。以其监三等采地是野监，故得并监六遂蜃车之事也。云“天子以至于士，柩路皆从遂来”者，此经上举天子，《既夕》下举士，则其中有诸侯、卿大夫之丧，蜃车柩路皆从遂人而来可知。

　　委人，掌敛野之赋，敛薪刍，凡疏材、木材，凡畜聚之物。（野，谓远郊以外也。所敛野之赋，谓野之园圃、山泽之赋也。凡疏材，草木有实者也。凡畜聚之物，瓜瓠葵芋，御冬之具也。野之农赋，旅师敛之。工商嫔妇，遂师以入玉府。其牧，则遂师又以共野牲。

　　○敛，力艳反。畜，敕六反，注同。芋，于附反。）

　　[疏]注“野谓”至“野牲”

　　○释曰：委人所敛，皆据六遂以外至王畿，故郑云“野谓远郊以外”，总言之也。云“所敛野之赋，谓野之园圃山泽之赋也”者，此则九职所出贡，贡赋通言之，九职之中有园圃毓草木，又有虞衡作山泽之材，故以园圃山泽言之也。云“凡疏材草木有实者也”者，疏是草之实，材是木之实，故郑并言之。九职中有臣妾聚敛疏材，郑彼注云：“疏材，百草根实。”不以木解材，文略也。彼臣妾聚敛，虽无贡法，要知此疏材亦是草木有根实者。郑不言根，亦略言之也。云“凡畜聚之物，瓜瓠葵芋，御冬之具也”者，《七月》诗有“八月断壶”，壶，瓠也，有甘可食者。《信南山》诗“疆埸有瓜”，《士丧礼》又有“葵菹芋”，故知畜聚物中有瓜瓠葵芋之等。但《士丧礼》笾豆差之，葵菹芋，芋为长菹，不得为芋子；其南方有芋子堪食，与《士丧礼》芋别也。云“野之农赋，旅师敛之”者，即上《旅师》所云“聚野之锄粟”之等是也。云“工商嫔妇，遂师以入玉府”者，案《遂师》云“入野职野赋于玉府”，虽不言工商、嫔妇，但遂师既入野之赋贡，明嫔妇工商之赋也。知者，以其玉府掌玩好之物，其工商嫔妇所作，堪为玩好，故入玉府者，工商嫔妇也。云“其牧则遂师，又以共野牲”者，上《遂师》云：“凡国祭祀，共其野牲。”是知九职之中薮牧养鸟兽者，遂师共之也。

　　以稍聚待宾客，以甸聚待羁旅。（聚，凡畜聚之物也。故书羁作奇。杜子春云：“当为羁。”

　　○聚，俗裕反，下文同。）

　　[疏]“以稍”至“羁旅”

　　○释曰：委人掌敛野赋，故以三百稍地之聚、二百里甸之聚以待羁旅过客之等。

　　○注“聚凡”至“为羁”

　　○释曰：郑知聚是凡畜聚者，见上文凡畜聚之物，故知此聚亦是畜聚之物。

　　凡其余聚以待颁赐。（余当为馀，声之误也。馀谓县都畜聚之物。）

　　[疏]注“余当”至“之物”

　　○释曰：知馀聚是县都者，以其委人掌敛野物，从二百里至王畿，上已云甸稍，明此言馀聚是县四百里、都五百里中畜聚之物，如上稍甸畜聚之物也。

　　以式法共祭祀之薪蒸木材。宾客，共其刍薪。丧纪，共其薪蒸木材。军旅，共其委积薪刍凡疏材，共野委兵器与其野囿财用。（式法，故事之多少也。薪蒸，给炊及潦。粗者曰薪，细者曰蒸。木材给张事。委积薪刍者，委积之薪刍也。军旅又有疏材以助禾粟。野委，谓庐宿止之薪刍也。其兵器，谓守卫陈兵之器也。野囿之财用者，苑囿藩罗之材。

　　○萝，音罗，本亦作罗。）

　　[疏]“以式”至“材用”

　　○释曰：此一经以委人掌敛野赋，故所有委积皆供之。

　　○注“式法”至“之材”

　　○释曰：云“式法故事之多少也”者，总此一经，皆当依旧法式用之，故以法式目之也。云“薪蒸，给炊及燎”者，以其祭祀所用薪蒸，无过炊米与燔燎也。知“粗者曰薪，细者曰蒸”者，《左氏传》云“其父析薪”，薪既云析，明其大者曰薪。其蒸不言析，明其细也。云“木材给张事”者，以其祭祀而云木材等，更无用木材之处。案：《掌次》云“张大次小次及幕”，并须木材，明据此所用，故云给张事。云“委积薪刍者，委积之薪刍也”者，案《大行人》、《掌客》皆有委积，委积之中有牲牢、米禾、薪刍之等，委人所供，惟供薪刍。郑恐委积之中有米牲牢亦供之，故云委积薪刍。是委积之中供薪刍，以别之也。云“军旅又有疏材以助禾粟”者，以其疏材是百草根实，可得助禾粟，以供马牛，故云助禾粟也。云“野委，谓庐宿止之薪刍也”者，案《遗人》云“十里有庐，庐有饮食；三十里有宿，宿有委；五十里有市，市有积。”委积之中有刍薪，在野外，故云野委也。其六乡之庐宿委积薪刍，自六乡供之。云“其兵器谓守卫陈兵之器也”者，其文承野委之下，明与野委同为宾客所用，故知是守卫宾客陈兵之器也。云“野囿之财用者，苑囿藩罗之材”者，委人所为，皆据二百里，上经稍聚待宾客，据三百里。此囿，故知在野，故郑以野囿言之。古者田猎皆在囿，故《书传》云：“乡之取於囿，是勇力取。今之取於泽，是揖让取。”若然，田在泽，泽中有囿；田在山，山中有苑。其苑囿藩罗以遮禽兽，故云野囿野用也。

　　凡军旅之宾客馆焉。（馆，舍也。必舍此者，就牛马之用。）

　　[疏]“凡军”至“馆焉”

　　○释曰：言军旅宾客者，谓诸侯以军旅助王征讨者，故谓之军旅之宾客也。

　　土均，掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地贡。（“政”读为“征”。所平之税，邦国都鄙也。地守，虞衡之属。地事，农圃之职。地贡，诸侯之九贡。

　　○之政，音征，出注。）

　　[疏]注“政读”至“九贡”

　　○释曰：郑破政为征者，不取於政教之政，故破从征税之征也。云“所平之税，邦国都鄙也”者，案下文云“以和邦国都鄙”者，故知此平者亦据邦国都鄙。若六乡六遂及公邑征税，自均人平之。云“地守，虞衡之属”者，案下文山虞、泽虞、川衡、林衡之属皆云“守”，故知地守是虞衡之属也。云“地事，农圃之职”者，九职任万民，使民事之，故知地事是九职三农、园圃之职也。云“地贡，诸侯之九贡”者，此土均邦国都鄙，而云均地贡，明据《大宰》九贡而言。但诸侯九贡是岁之常贡，则《小行人》“春令入贡”者是也。其诸侯九贡，皆民之地税，不贡王，市取美物，若《禹贡》“厥篚厥贡”之类是也。

　　以和邦国都鄙之政令、刑禁与其施舍。礼俗、丧纪、祭祀，皆以地[A134]恶为轻重之法而行之，掌其禁令。（“施”读为“弛”也。礼俗，邦国都鄙民之所行，先王旧礼也。君子行礼不求变俗，随其土地厚薄，为之制丰省之节耳。《礼器》曰：“礼也者，合於天时，设於地财，顺於鬼神，合於人心，理於万物。”

　　○为，于伪反。省，所景反。）

　　[疏]“以和”至“禁令”

　　○释曰：土均主调，即是和义，故土均以和畿外邦国、畿内都鄙之政令，及五刑五禁与其施舍不役之等，并须调和之，使之得所也。云“礼俗、丧纪、祭祀，皆以地[A134]恶为轻重之法而行之”者，自礼俗、丧纪、祭祀三事，皆以地之美恶轻重者，地美则重行之，地恶则轻行之，以其礼许俭不非无故也。云“掌其禁令”者，恐有僭逾与下逼，故禁令也。

　　○注“施读”至“万物”

　　○释曰：云“施，读亦为弛也”者，上《遂人》注已云“施读为弛”，故此云“亦”。云“礼俗，邦国都鄙民之所行，先王旧礼也”者，此土均和邦国都鄙，俗者，续也，续代不易，是知先王旧礼，故引《曲礼》“君子行礼不求变俗”以证之。谓若周公封康叔於殷墟，其民还行殷之礼俗者也。云“随其土地厚薄，为之制丰省之节耳”者，以厚薄解经[A134]恶，丰省解经为轻重之法也。云“《礼器》曰：礼也者，合於天时”者，天有四时，四时生者则将为礼，是合於天时也。云“设於地财”者，土地有财为礼，是所设依於地之财也。云“顺於鬼神”者，鬼神享德不享味，若不合天时，不设地财而为礼，则鬼神不享；若能合天时、设地财，则鬼神享之，是顺於鬼神也。云“合於人心”者，若不合天时、不设地财，则不合人心；若合天时、设地财，则合人心也。云“理万物”者，若顺鬼神合人心，则万物得其道理，故可以理万物也。引之，证行礼依地美恶之义。

　　草人，掌土化之法以物地，相其宜而为之种。（土化之法，化之使美，若胜之术也。以物地，占其形色为之种，黄白宜以种禾之属。

　　○相，息亮反。种，章勇反，注除“种禾”以外并同。，芳剑反，李又音凡。）

　　[疏]“草人”至“之种”

　　○释曰：“掌土化之法”者，即下经所云“粪种”，是化土使和美。

　　○注“土化”至“之属”

　　○释曰：云“化之使美”者，谓若も刚用牛粪种，化も刚之地，使美也。云“若胜之术也”者，汉时农书有数家，胜为上，故《月令》注亦引胜，故云胜之术也。云“黄白宜以种禾之属”者，郑依《孝经纬 援神契》而言也。

　　凡粪种，も刚用牛，赤缇用羊，坟壤用麋，渴泽用鹿，咸用，勃壤用狐，埴垆用豕，强[B18I]用ナ，轻[B185]用犬。（凡所以粪种者，皆谓煮取汁也。赤缇，纟原色也。渴泽，故水处也。，卤也。，<豸>也。勃壤，粉解者。埴壤，黏疏者。强[B18I]，强坚者。轻[B185]，轻脆者。故书も为挈，坟作{分虫}。杜子春挈读为も，谓地色赤而土刚强也。郑司农云：“用牛，以牛骨汁渍其种也，谓之粪种。坟壤，多{分虫}鼠也。壤，白色。ナ，麻也。”玄谓坟壤，润解。

　　○{粪土}，粉运反，本亦作粪。缇，音抵，李它奚反，聂吐弟反。坟，符粉反。麋，音眉。渴，其列反。，音昔，一音鹊。，呼丸反，又音丸，李一音喜元反。埴，时力反，一音职。垆，音卢，李一音闾。强，其两反，注同。[B18I]，本又作坚，呼览反，刘音槛。ナ，扶云反，一音蒲闷反。[B185]，孚照反，李音妇尧反。纟原，七绢反。卤，音鲁。<豸>，它官反。解，胡买反，下同。{分虫}，符粉反。）

　　[疏]“凡粪”至“用犬”

　　○释曰：案《禹贡》，冀州云白壤，青州云白坟，兖州云黑坟，徐州云赤埴坟，杨州、荆州云涂泥，豫州云坟垆，梁州云青黎，雍州云黄壤，九等。与此も刚之属为九等不同者，以《禹贡》自是九州大判，各为一等，此九等者，无妨一州即有此九等之类，故不同也。

　　○注“凡所”至“润解”

　　○释曰：云“凡所以粪种者皆谓煮取汁也”者，虽无正文，以意量之。用牛羊之类不可以骨肉，明煮取汁和种也。云“赤缇，纟原色也”者，《尔雅》云“一染谓之纟原”，故以纟原赤当之也。云“渴泽，故水处也”者，以水锺曰泽，今泽云渴，明是故时停水，今乃渴，故云故水处也。云“，卤也”者，送水之处，水以写去，其地为咸卤，故云卤也。云“，<豸>也”者，案《尔雅》云“<豸舟>子<豸>，或曰”，故以<豸>为一也。云“勃壤，粉解者”，壤是和缓，故为粉解也。云“埴垆，黏疏者”，以埴为黏，以垆为疏，故云黏疏也。云“强[B18I]，强坚者”，以[B18I]为监，故为强坚。云“轻[B185]，轻脆者”，[B185]、脆声相近，故知[B185]即脆也。先郑云“用牛，以牛骨汁渍其种也”者，此与後郑义合也。云“坟壤，多{分虫}鼠也。壤，白色”。後郑皆不从者，馀八等之地皆据地之形色，唯此坟壤以{分虫}鼠外物为名，於义不可，故还从坟为正，谓润解也。又《禹贡》有黄壤，则此壤不得专据白色解之，故不从壤白色也。

　　稻人，掌稼下地。（以水泽之地种也。谓之稼者，有似嫁女相生。）

　　[疏]“稻人掌稼下地”

　　○释曰：以下田种稻麦，故云稼下地。

　　以潴畜水，以防止水，以沟荡水，以遂均水，以列舍水，以浍写水，以涉扬其芟作田。（郑司农说猪防以《春秋传》曰“町原防，规偃猪”。以列舍水，列者非一，道以去水也。以涉扬其芟，以其水写，故得行其田中，举其芟钩也。杜子春读荡为和荡，谓以沟行水也。玄谓偃猪者，畜流水之陂也。防，猪旁堤也。遂，田首受水小沟也。列，田之畦乎也。浍，田尾去水大沟。作犹治也。开遂舍水於列中，因涉之，扬去前年所芟之草，而治田种稻。

　　○畜，敕六反，注同。荡，如字，李吐党反。列，禄计反，注同。浍，古外反。写，戚如字，刘殇故反。芟，所衔反。町，徒顶反。去，起吕反，下同。畦，刘音圭，又下圭反。乎，音劣。）

　　[疏]“以潴”至“作田”

　　○释曰：所为防猪之法，皆具郑注。

　　○注“郑司”至“种稻”

　　○释曰：《春秋传》者，事在襄二十五，年楚掩书土田法以授子木之事。彼云：“町原防、规偃猪。”是楚之恶地有防猪之法，与此防偃同，故引为证也。先郑云“以列舍水，列者非一，道去水也”者，以舍为舍去之舍。後郑以为止舍之舍，以浍是写去水，以舍为止水於其中，故不从先郑也。

　　凡稼泽，夏以水殄草而芟夷之。（殄，病也，绝也。郑司农说芟夷以《春秋传》曰“芟夷崇之”。今时谓禾下麦为荑下麦，言芟刈其禾，於下种麦也。玄谓将以泽地为稼者，必於夏六月之时，大雨时行，以水病绝草之後生者，至秋水涸，芟之，明年乃稼。

　　○荑，音夷。，纡粉反，或忧群反。涸，胡洛反。）

　　[疏]注“殄病”至“乃稼”

　　○释曰：《春秋传》者，隐六年五月，郑伯侵陈，大获。往岁，郑伯请成於陈，陈侯不许，五父谏云：“周任有言曰：为国家者见恶，如农夫之务去草焉，芟夷崇之。”注云：“芟，刈。，积。崇，聚也。”“绝其本根，勿使能殖。”引之者，证芟夷为刈杀之义也。“玄谓必於夏六月之时，大雨时行”者，此《月令》文。引之，证经夏以水殄草之义也。云“至秋水涸芟之”者，解经芟夷之义也。

　　泽草所生，种之芒种。（郑司农云：“泽草之所生，其地可种芒种。芒种，稻麦也。”

　　○芒种，章勇反，注“芒种”同。）

　　[疏]“泽草”至“芒种”

　　○释曰：“泽草所生，种之芒种”者，但水锺曰泽，有水及咸卤皆不生草，即不得芒种，故云草所生。

　　旱，共其雩敛。（稻人共雩敛，稻急水者也。郑司农云：“雩事所发敛。

　　○，呼但反。敛，戚力验反，注同。）

　　[疏]“旱共其雩敛”

　　○释曰：此旱雩，据夏五月已後雩。云“”者，旱之热气。若四月龙见而雩，未必旱也。然二种雩皆供雩敛也。

　　○注“稻人”至“发敛”

　　○释曰：郑意，馀官不言共雩敛，於此官特言共者，以稻是水，急须水，故旱时特使共雩之发敛也。

　　丧纪，共其苇事。（苇以圹，御湿之物。

　　○，音因。）

　　[疏]注“苇以”至“之物”

　　○释曰：《春秋左氏》有“井”，，塞也。郑知苇以圹，所以约之为塞圹。言御水之物，则在棺下用之。或以抗席即是御土，与御水义乖，恐非也。

　　土训，掌道地图，以诏地事。（道，说也。说地图，九州形势山川所宜，告王以施其事也。若云荆、扬地宜稻，幽、并地宜麻。

　　○麻，如字，一本作麋，李及聂氏亡皮反，刘、沈皆作麇，音纪伦反。案：注辨土所宜，荆、扬皆言，幽、并不应论兽，纪伦之音恐非。）

　　[疏]注“道说”至“宜麻”

　　○释曰：其九州地图乃是诸国所献，以入职方。今土训乃於职方取九州地图，依而说向王，使依而责其贡献之物。云“若云荆、扬地宜稻，幽、并地宜麻”者，案《职方》，荆、扬之州实宜稻，幽、并之州并不言宜麻者，郑以目验见宜麻。《职方》不言麻，乃非民所要用故也。

　　道地慝，以辨地物而原其生，以诏地求。（地慝，若障蛊然也。辨其物者，别其所有所无。原其生，生有时也。以此二者告王之求也。地所无及物未生，则不求也。郑司农云：“地慝，地所生恶物害人者，若虺蝮之属。”

　　○慝，他得反。虺，虚鬼反。蝮，孚目反。）

　　[疏]注“地慝”至“之属”

　　○释曰：云“若障蛊然也”者，谓土地所生恶物。障即障气，出於地也。蛊即蛊毒，人所为也。云“别其所有所无”者，若《职方》九州所有所无也。云“原其生，生有时也”者，虽是当州所有，而生有时也。云“以此二者告王之求也”者，谓辨地物原其生者，告王求地所有也。地所无及物未生，则不求也。先郑云“地慝，所生恶物害人者，若虺蝮之属”者，此与後郑障蛊义不同，引之在下，亦得为一义也。

　　王巡守，则夹王车。（巡狩，行视所守也。天子以四海为守。

　　○行，下孟反。）

　　[疏]注“巡守”至“为守”

　　○释曰：“夹王车”者，亦在国掌道地图已下之事。郑云“行视所守也”者，此解诸侯为天子守土。云“天子以四海为守”者，此解天子自守天下之义。若巡守之中含此二义。

　　诵训，掌道方志，以诏观事。（说四方所识久远之事，以告王观博古。所识若鲁有大庭氏之库，ゾ之二陵。）

　　[疏]“诵训”至“观事”

　　○释曰：云“掌道方志”者，志即今之识也，谓道四方所记识久远之事以告王也。云“以诏观事”者，谓告王观博古之事也。

　　○注“说四”至“二陵”

　　○释曰：《左氏传》昭十八年，宋、卫、陈、郑皆火，梓慎登大庭氏之库以望之。注云：“大庭氏，古亡国之君，在黄帝前。其处高显。”ゾ之二陵，僖三十二年，秦之蹇叔子见师袭郑，哭而送之，曰：“晋人御师必於ゾ，ゾ有二陵焉。其南陵，有夏后皋之墓也；其北陵，文王之所避风雨也。”并所识久远之事，故引之以证方志之义。

　　掌道方慝，以诏辟忌，以知地俗。（方慝，四方言语所恶也。不辟其忌，则其方以为苟於言语也。知地俗，博事也。郑司农云：“以诏辟忌，不违其俗也。《曲礼》曰：君子行礼，不求变俗。”

　　○辟，音避，注同。恶，乌路反。）

　　[疏]“掌道”至“地俗”

　　○释曰：诵训又掌说四方言语所恶之事，以诏告令王避其忌恶。所以然者，使王博知地俗言语之事，故郑云“博事也”。

　　○注“方慝”至“变俗”

　　○释曰：引《曲礼》“君子行礼，不求变俗”者，上土均云礼俗，注亦引此文。彼谓先王旧俗是礼事，不变之。此引不求变俗，谓不变其乡俗所嫌恶。皆是不求变俗，各证一边之义，故不同也。

　　王巡守，则夹王车。

　　[疏]“王巡”至“王车”

　　○释曰：此亦与土训同，各以所掌以告王也。

　　山虞，掌山林之政令，物为之厉而为之守禁。（物为之厉，每物有蕃界也。为之守禁，为守者设禁令也。守者，谓其地之民占伐林木者也。郑司农云：“厉，遮列守之。”

　　○为守者，于伪反，下“为久”同。）

　　[疏]“山虞掌”至“守禁”

　　○释曰：案下文，林自有衡官掌之，今《山虞》兼云林者，彼林是竹木生平地者，林衡掌之。此山林并云者，自是山内之林，即山虞兼掌之。

　　○注“物为”至“守之”

　　○释曰：但山内林木、金玉、锡石、禽兽，所有不同，每物各有藩界，设禁亦不同。云“守者，谓其地之民占伐林木者也”者，案下《泽虞职》云“使其地之人守其财物，以时入之于玉府，颁其馀于万民”。彼是其地之民占取泽物者守之，明此山虞所守亦然。是以此下文亦“令万民时斩材，有期日”，明是守山林之人也。

　　仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。（郑司农云：“阳木，春夏生者。阴木，秋冬生者，若松柏之属。”玄谓阳木，生山南者；阴木，生山北者。冬斩阳，夏斩阴，坚濡调。

　　○濡，戚如兖反，又音柔。）

　　[疏]注“郑司”至“濡调”

　　○释曰：先郑云“阳木春夏生者。阴木秋冬生者，若松柏之属”，後郑不从，以为山南为阳木，北为阴木者。案《月令》，十一月日短至，伐木取竹箭。竹箭秋冬生，不用仲夏斩之，故知先郑之义非也。

　　凡服耜，斩季材，以时入之。（季犹稚也。服与耜宜用稚材，尚柔忍也。服，牝服，车之材。

　　○忍，音刀。）

　　[疏]“凡服”至“入之”

　　○释曰：服谓牝服，即车平较，皆有凿孔，以令子贯之，故谓之牝服也。耜谓耒耜，随曲长六尺六寸，车人所造者。二木皆须坚刃，故斩季材少木为之。云“时入”者，以其须坚，故须依上文仲冬、仲夏之时也。

　　令万民时斩材，有期日。（时斩材，斩材之时也。有期日，入出有日数，为久尽物。）

　　[疏]“令万”至“期日”

　　○释曰：案《礼记 王制》云：“草木零落，然後入山林。”彼据万民伐木之时，谓十月之中。此云万民时斩材，亦谓十月时。

　　○注“时”至“尽物

　　○释曰：郑云“时斩材，斩材之时也”者，正在十月也。云“有期日，入出有日数，为久尽物”者，经直云有期日，郑云有日数，盖当有日数多少，但无文，不知几日为限也。

　　凡邦工入山林而抡材，不禁。（抡犹择也。不禁者山林，国之有玻拘日也。

　　○抡，鲁门反，又音伦。拘，音俱，本亦作佝，音同。）

　　[疏]“凡邦”至“不禁”

　　○释曰：上文云“仲冬斩阳木，仲夏斩阴木”，彼据坚刃之极时。但国家须材，不要在仲冬、仲夏，故此邦工入山林不禁。又不言时节，须即取足之故也。

　　○注“抡犹”至“日也”

　　○释曰：此对万民不得非时入，入又有日数。

　　春秋之斩木不入禁。（非冬夏之时，不得入所禁之中斩木也。斩四野之木可。）

　　[疏]注“非冬”至“木可”

　　○释曰：上经云“邦工入山林不禁”，此又云“春秋之斩木不入禁”，与上违者，上文据国家使工取择木，故非冬夏亦得入山林。此据万民取木，故十月入山，春秋之斩木不入禁，故郑云“斩四野之木可”。虽斩四野木，至於三月，不得伐桑柘，故《月令》季春云“无伐桑柘”，彼注：“爱蚕食也。”

　　凡窃木者，有刑罚。（窃，盗也。）

　　[疏]“凡窃”至“刑罚”

　　○释曰：此谓非万民入山之时，而民盗山林之木，与之以刑罚。

　　若祭山林，则为主，而除且跸。（为主，主辨护之也。除，治道路、场坛。

　　○坛，徒丹反，或音禅。）

　　[疏]“若祭”至“且跸”

　　○释曰：此山林在畿内王国四方，各依四时而祭。云“则为主”者，谓主当祭事者也。“而除”者，谓扫除粪洒。云“且跸”者，且复跸止行人也。

　　○注“为主”至“场坛”

　　○释曰：云“为主，主辨护之也”者，案：《中候 握河纪》尧受《河图》云：“帝立坛，磬折西向，禹进迎，舜、契陪位，稷辨护。”注云：“辨护者，供时用，相礼仪。”则此云辨护者，亦谓共时用相礼仪者也。云“除，治道路场坛”者，案《守祧职》云“其庙则有司除之”。郑云：“有司恒主除。”谓扫除粪洒。场谓单，即除地之处。坛，神位之所也。

　　若大田猎，则莱山田之野，及弊田，植虞旗于中，致禽而珥焉。（莱，除其草莱也。弊田，田者止也。植犹树也。田止树旗，令获者皆致其禽而校其耳，以知获数也。山虞有旗，以其主山，得画熊虎，其仞数则短也。郑司农云：“珥者，取禽左耳，以效功也。《大司马职》曰：获者取左耳。”

　　○植，时力反，又音值。珥，如志反，又音耳。）

　　[疏]“若大”至“珥焉”

　　○释曰：言“大田猎”者，谓王亲行。若田在山，则山虞芟莱草木於可陈之处，故云“莱山田之野”。又“及弊田，植虞旗于中”，使民得禽牲者望见之，致禽於其所。“而珥焉”，珥当为 ，谓输禽者割取左耳以效功也。

　　○注“莱除”至“左耳”

　　○释曰：云“莱，除其草莱也”者，谓於防南拟教战之处芟去草莱。南北二百五十步，东西步数虽未闻，广狭可容六军，三三而居一偏耳。云“山虞有旗，以其主山，得画熊虎，其仞数则短也”者，案《司常》云：“师都建旗，大夫建物。”此山虞是士，不建物而建旗者，以其主山，山多熊虎，故得有旗。《礼纬》：“旌旗之杠，天子九仞，诸侯七仞，大夫五仞，士三仞。”若军吏是卿大夫，则杠长五仞。今山虞是士，虽有熊虎为旗，仞数则短，宜三仞。必取左耳者，以其听乡任左，故皆取左耳也。

　　林衡，掌巡林麓之禁令而平其守，（平其守者，平其地之民，守林麓之部分。

　　○麓，音鹿。分，扶问反，下同。）

　　[疏]“林衡”至“其守”

　　○释曰：此林衡兼麓者，以《尔雅》“山足曰麓”，虽连於山，山虞不掌，以麓上有林，故属林衡也。

　　○注“平其”至“部分”

　　○释曰：经直言“平其守”，明不平其税而平均其守而已，故云“平其地之民”。“守林麓之部分”，谓部伍有多少远近之分也。

　　以时计林麓而赏罚之。（计林麓者，计其守之功也。林麓蕃茂，民不盗窃则有赏，不则罚之。

　　○蕃，扶袁反。）

　　[疏]“以时”至“罚之”

　　○释曰：此时考校而计林麓以行赏罚者，林衡之官既平民之守，护林麓，而会计民有功者赏之，损麓之财者罚之，故注云“不则罚之”也。

　　若斩木材，则受法于山虞，而掌其政令。（法，万民入出时日之期。）

　　[疏]“若斩”至“政令”

　　○释曰：上山虞官尊，故设之，是以此林衡若斩木材，期於虞边受焉。

　　○注“法万”至“之期”

　　○释曰：案《山虞》云仲冬、仲夏及春秋，是时之期；号令万民斩材有期日，是日之期也。

　　川衡，掌巡川泽之禁令，而平其守，以时舍其守，犯禁者执而诛罚之。（舍其守者，时案视守者，於其舍申戒之。）

　　[疏]“川衡”至“罚之”

　　○释曰：川，注渎者皆是也。水锺曰泽，泽与川不同官，今川衡兼云泽者，泽与川连者，则川衡兼掌之。谓若济水溢为荥泽，荥泽则与济连，则管济川者兼荥泽掌之，如此之类皆是。

　　○注“舍其”至“戒之”

　　○释曰：此舍其守，谓川衡之官，时复巡行所守之民，当案视其所守，守人当於其舍申重戒敕之也。

　　祭祀、宾客，共川奠。（川奠，笾豆之实，鱼、肃、蜃、蛤之属。

　　○奠，音电，下同。肃，所留反。蜃，上忍反。蛤，古答反。）

　　[疏]注“川奠”至“之属”

　　○释曰：郑此注皆据《醢人》及《笾人》而言。案《笾人职》云：“朝事之笾，有ナ、白黑形盐、无鲍鱼肃。”《醢人》云：“馈食之豆有蜃醢、[C231]醢。”蜃[C231]是蛤，则鱼肃及蜃皆川中所生之物，故引为证川奠也。言“之属”者，具有蠃醢，亦是川奠，故云之属。

　　泽虞，掌国泽之政令，为之厉禁。使其地之人守其财物，以时入之于玉府，颁其馀于万民。（其地之人占取泽物者，因以部分使守之。以时入之于玉府，谓皮角珠贝也。入之以当邦赋，然後得取其馀以自为也。入出亦有时日之期。

　　○当，丁浪反，後文皆同。为，于伪反，下注同。）

　　[疏]“泽虞”至“万民”

　　○释曰：案上《山虞》、《林衡》、《川衡》皆不言国，独《泽虞》云“国泽”者，周公设经，二虞二衡，文有不同，皆是互见为义故也。此《泽虞》云：“以时入之于玉府，颁其馀于万民。”亦据中所出，入玉府者多，故特言之，无妨山虞、川衡之等亦入玉府，亦是互见其义也。

　　○注“其地”至“之期”

　　○释曰：“以时入之于玉府”者，但万民入泽，虽无正文，案《王制》“獭祭鱼，然後虞人入泽梁；草木零落，然後入山林”，则万民入泽可同时。云“谓皮角珠贝也”者，泽中所出，无过此四物。皮谓犀皮；角，麋角、犀角；珠出於奉蛤，奉蛤在泽，其具亦出泽水，故知之也。云“出入亦有时日之期”者，亦如《山虞职》所云也。

　　凡祭祀、宾客，共泽物之奠。（泽物之奠，亦笾豆之实，芹茆菱芡之属。

　　○芹，音勤。茆，音卯。菱，音陵。芡，音俭。）

　　[疏]注“泽物”至“之属”

　　○释曰：案《笾人职》，加笾之实有菱芡，朝事之主有茆菹，加豆之实有芹菹，是皆泽中所出，故引证泽物之奠也。言“之属”者，兼有深蒲、昌本之等，故云之属。

　　丧纪，共其苇蒲之事。（苇以圹，蒲以为席。）

　　[疏]注“苇以”至“为席”

　　○释曰：“蒲以为席”者，谓抗席，及《礼记》云“虞卒哭，苄翦不纳”者是也。

　　若大田猎，则莱泽野，及弊田，植虞旌以属禽。（属禽，犹致禽而珥焉。泽虞有旌，以其主泽，泽鸟所集，故得注析羽。）

　　[疏]“若大”至“属禽”

　　○释曰：莱所田之野，一如山虞之职也。

　　○注“属禽”至“析羽”

　　○释曰：云“属禽犹致禽”者，案《山虞》“致禽”之义，谓输之於公，当致之於虞旗之中，而珥焉以效功。此云属禽者，谓百姓致禽讫，虞人属聚之，别其等类，每禽取三十焉。若然，则致禽与属不同。而郑云属禽犹致禽者，郑欲明《山虞》、《泽虞》文皆不足，故互见为义。彼此有其事，故云“属禽犹致禽而珥焉”。云“泽虞有旌，以其主泽，泽鸟所集，故得注析羽”者，以泽是鸟之所集，故得建析羽之旌。

　　迹人，掌邦田之地政，为之厉禁而守之。（田之地，若今苑也。）

　　[疏]“迹人”至“守之”

　　○释曰：迹人主迹，知禽兽之处，故知“掌邦田之地政”。云“为之厉禁而守之”者，有禽兽之处则为苑囿，以林木为藩罗，使其地之民遮厉守之，故郑云“田之地，若今苑也”。

　　凡田猎者受令焉。（令，谓时与处也。）

　　[疏]注“令谓时与处也”

　　○释曰：云“时与处”者，谓若仲春、仲夏、仲秋、仲冬，是其时。云处者，谓山泽也。其受令者，谓夏官主田猎者。

　　禁は卵者与其毒矢射者。（为其夭物且害心多也。は，麋鹿子。

　　○は，音迷。卵，力管反。）

　　[疏]注“为其”至“多也”

　　○释曰：此谓四时常禁，案《月令》孟春云：“不は不卵。”又《王制》云：“国君春田不围泽，大夫不掩群，士不は不卵”者，彼以春时生乳，特禁之。其《月令》季春云“喂兽之药，毋出九门”者，彼亦崇其春时。彼郑注云：“凡诸罟及毒药，禁其出九门。明其常有，时不得用耳。”云“为其夭物”，释经禁は卵者。“且害心多”，释毒矢射者也。

　　人，掌金玉锡石之地，而为之厉禁以守之。（锡，钅引也。

　　○，革猛反，又虢猛反，刘侯猛反，沈工猛反，锡星历反。钅引，以忍反，刘常忍反。）

　　[疏]“人”至“守之”

　　○释曰：此金、玉、锡、石四者，皆在於山，言地者，即山也。“为之厉禁”，亦谓使其地之民遮护守之。

　　若以时取之，则物其地，图而授之。（物地，占其形色，知咸淡也。授之，教取者之处。

　　○啖，音直览反，本亦作淡。）

　　[疏]“若以”至“授之”

　　○释曰：取此四者，虽无四时之文，当取之日，应亦有时，故云“以时取之”。

　　○注“物地”至“之处”

　　○释曰：经云“物”，故以占其形色言之。云“知咸淡”者，郑以当时有人采者，尝知咸淡即知有金玉，故以时事言之也。

　　巡其禁令。（行其禁，明其令。）

　　角人，掌以时徵齿角凡骨物於山泽之农，以当邦赋之政令。（山泽出齿角骨物，大者犀象，其小者麋鹿。）

　　[疏]“角人”至“政令”

　　○释曰：角人止应徵角物，兼言齿骨者，以其齿骨并是角类，以细小之事，因类兼掌之。云“以当邦赋”者，言农，则皆有夫田出税。今以此农近山泽，山泽有此骨角及齿，此三者国之所须，故使以时入采而税之，以当地税。民益国之事者，自此已上皆不言以当邦赋者，皆文不具，举此一事，馀可知，并是省文之义也。

　　○注“山泽”至“麋鹿”

　　○释曰：郑言齿角骨物者，欲见不言川林，直言山泽，以其不出川林，故特言山泽也。云“大者犀象，其小者麋鹿”者，无正文，郑以意目验而知之。犀牛有角，而象有牙，是其大者也。《月令》十一月麋角解，五月鹿角解，是其小者也。

　　以度量受之，以共财用。（骨入漆浣者，受之以量。其馀以度度所中。

　　○浣，户玩反。度度，上如字，下待洛反。）

　　羽人，掌以时徵羽翮之政于山泽之农，以当邦赋之政令。（翮，羽本。

　　○翮，户革反。）

　　[疏]“羽人”至“政令”

　　○释曰：此羽人所徵羽者，当入於锺氏，染以为后之车饰及旌旗之属也。

　　凡受羽，十羽为审，百羽为抟，十抟为缚。（审、抟、缚，羽数束名也。《尔雅》曰：“一羽谓之箴，十羽谓之缚，百羽谓之纟军。”其名音相近也。一羽则有名，盖失之矣。

　　○抟，除转反，注同，刘徒端反。缚，刘古本反，沈除转反。箴，之林反。纟军，古本反，刘音浑，一音户本反，李又基远反。近，附近之近。）

　　[疏]注“审抟”至“之矣”

　　○释曰：郑引《尔雅》说，乃云“名音相近也，一羽有名盖失之矣”者，规《尔雅》误，意所以《尔雅》一羽则有名者，只由一者十数之始，十为百数之始，是名相近，既有十百，故误一羽遂有名也。

　　掌葛，掌以时徵之材于山农，凡葛征，徵草贡之材于泽农，以当邦赋之政令。（草贡出泽，{艹顷}之属可缉绩者。

　　○{艹顷}，苦迥反。缉，七入反。）

　　[疏]“掌葛”至“政令”

　　○释曰：所以徵於山农者，以其葛出於山故也。凡葛征者，其徵之材，即葛是也。又云“凡葛征”者，总结之也。云“徵草贡之材于泽农者，以{艹顷}出於泽故也。经直言草贡不言{艹顷}者，设文以互换为义。故以其亦以葛草，草贡亦是{艹顷}者也。

　　以权度受之。（以知轻重长短也。故书受或为授，杜子春云：“当为受。”）

　　[疏]“以权度受之”

　　○释曰：上《角人》齿骨与角不须称，直言度量。此经葛草等不须量，故以权度受之，使知斤两长短故也。

　　掌染草，掌以春秋敛染草之物，（染草，茅、橐芦、豕首、紫之属。

　　○茅，如字，刘音妹。，所留反；茅，也。橐，音托，又音妒。，音列，刘闾计反，或音例。）

　　[疏]注“染草”至“之属”

　　○释曰：案《尔雅》“茹芦茅”。郭注云：“今之也，可以染绛。”橐卢者，《尔雅》无文。豕首者，《尔雅》云“{艹甄}豕首”。郭注云：“《本草》曰：‘彘卢，一名蟾诸兰。’今江东呼首，可以刍蚕蛹。”郭氏虽有此注，不言可染何色，则此橐芦豕首未审郑之所据也。紫者，《尔雅》云：“藐，茈草。”郭注云：“可以染紫，一名茈{艹戾}。”《广雅》云：“即此紫也。”言“之属”者，更有蓝皂、象斗之等，众多，故以之属兼之也。

　　以权量受之，以待时而颁之。（权量，以知轻重多少。时，染夏之时。

　　○染夏，如琰反。）

　　[疏]注“时染夏之时”

　　○释曰：案《天官 染人》云：“春暴练，夏玄，秋染夏。”夏为五色，至秋染五色，故郑云“染夏之时”。时，谓秋时也。

　　○

　　掌炭，掌灰物炭物之徵令，以时入之。（灰、炭，皆山泽之农所出也。灰给浣练。炭之所共多。）

　　[疏]注“灰炭”至“所出”

　　○释曰：灰炭既出山泽，不云徵于山泽之农者，义可知，经略而不言也。

　　以权量受之，以共邦之用，凡炭灰之事。

　　掌荼，掌以时聚荼，以共丧事。（共丧事者，以著物也。《既夕礼》曰：“茵著用荼。”）

　　[疏]注“共丧”至“用荼”

　　○释曰：云“共丧事者，以著物也”者，即引《既夕礼》“茵著用荼”是也。案《既夕礼》，为茵之法，用缁翦布。谓浅黑色之布各一幅，合缝，著以荼。柩未入圹之时，先陈於棺下，缩二於下，横三於上，乃下棺於茵上是也。

　　徵野疏材之物，以待邦事，凡畜聚之物。（荼，茅莠，疏材之类也，因使掌焉。徵者，徵於山泽，入於委人。

　　○畜，敕六反。莠，音秀，刘音酉。）

　　[疏]注“荼茅”至“委人”

　　○释曰：知掌荼所徵入委人者，以其委人掌敛野之赋，凡疏材木材，所敛者众，故知此掌荼所徵亦入委人也。

　　掌蜃，掌敛互物、蜃物，以共圹之蜃。（互物，蚌蛤之属犹塞也。将井椁，先塞下以蜃御湿也。郑司农说以《春秋传》曰“始用蜃炭”，言僭天子也。

　　○互，户故反。蚌，蒲项反。御，鱼吕反，本亦作{御示}。）

　　[疏]“掌蜃”至“之蜃”

　　○释曰：“敛互物”者，以其互物是蜃之类，故因类使兼掌之。又云“蜃物”者，共百事之蜃，与下共圹之蜃别。

　　○注“互物”至“子也”

　　○释曰：云“互物，奉蛤之属”者，案《鳖人》云“掌取互物”。先郑云：“互物，谓有甲茧胡，龟鳖之属。”此後郑互物为蚌蛤者，彼下文别有[C231]，[C231]即蛤，故从先郑为龟鳖，至此别为蚌蛤，亦是有甲茧胡故也。云“将井椁，先塞下以蜃御湿也”者，案《士丧礼》，筮宅，还井椁於殡门之外。注云：“既哭之，则往施之中。”是未葬前，井椁材乃往施之圹中，则未施椁前，已施蜃灰於椁下，以拟御湿也。引《春秋》者，是成公二年，“宋文公卒，始厚葬，用蜃炭”。虽二王之後，不得纯如天子亦用蜃，故被讥。引之者，证天子之宜也。

　　祭祀，共蜃器之蜃。（饰祭器之属也。《鬯人职》曰：“凡四方山川用蜃器。”《春秋》定十四年秋，“天王使石尚来归蜃”。蜃之器以蜃饰，因名焉。郑司农云：“蜃可以白器，令色白。”

　　○白器，如字，刘薄霸反。）

　　[疏]注“饰祭”至“色白”

　　○释曰：经直云“蜃器之蜃”，郑总云“祭器之属”不辨宗庙及社稷之器，则宗庙、社稷皆用蜃饰之。知义然者，案此注引《左氏》云“石尚来归蜃”。《公羊》以为宜社之肉，以蜃器而盛肉，故名肉为蜃，是祭社之器为蜃也。《大行人》云：“归以交诸侯之福。”彼则宗庙社稷之器物，谓之为。是其宗庙、社稷之器，皆蜃灰饰之事也。

　　共白盛之蜃。（盛犹成也。谓饰墙使白之蜃也。今东莱用蛤，谓之叉灰云。）

　　[疏]注“盛犹”至“灰云“”

　　○释曰：言白成，谓饰墙使白之蜃也，案《尔雅》云：“地谓之黝，墙谓之垩。黝，黑也。垩，白也。”若然，此经所云白盛，主於宗庙垩墙也。云“今东莱用蛤谓之叉灰云“者，蜃蛤在泥水之中，东莱人叉取以为灰，故以蛤灰为叉灰云也。

　　囿人，掌囿游之兽禁，（囿游，囿之离宫小苑观处也。养兽以宴乐视之。禁者，其蕃卫也。郑司农云：“囿游之兽，游牧之兽。”

　　○观，古乱反。乐，音洛。）

　　[疏]注“囿游”至“之兽”

　　○释曰：郑云“囿游，囿之离宫小苑观处也”者，案《孟子》：“文王之囿七十里，刍荛者往焉。”天子之囿百里，并是田猎之处。又《书传》云：“乡之取於囿，是勇力取；今之取於泽，是揖让取。”是为狩之常处也。今此云禁，故知非大囿，是小苑观处也。云“禁者其蕃卫也”者，即非守门者也。其守门则墨者，故《阍人》云：“王宫每门四人，囿游亦如之。”郑云“墨者使守门”是也。言离宫者，谓於王宫之外，於苑中离别为宫，故名离宫。以宫外为客馆，亦名离宫也。先郑云“囿游之兽，游牧之兽”者，此与後郑义异，谓兽之游，非人游观。引之在下，亦得为一义故也。

　　牧百兽。（备养众物也。今掖庭有鸟兽，自熊、虎、孔雀至於狐狸、凫、鹤备焉。

　　○鹤，尸各反，又作鹳，古乱反。）

　　[疏]“牧百兽”

　　○释曰：此於小囿中牧养百兽。言百者，举成数而言。虽以百兽为主，其中亦有飞鸟，故郑注引汉之“掖庭有鸟兽，自熊虎孔雀至於狐狸凫鹤备焉”为证也。

　　祭祀、丧纪、宾客，共其生兽死兽之物。

　　场人，掌国之场圃，而树之果、珍异之物，以时敛而藏之。（果，枣李之属。，瓜瓠之属。珍异，蒲桃、枇杷之属。

　　○枇，蒲梨反，或房迷反。杷，白加反。）

　　[疏]“场人”至“藏之”

　　○释曰：场圃连言，场圃同地耳。春夏为圃，秋冬为场，其场因圃而为之，故并言之也。

　　○注“果枣”至“之属”

　　○释曰：张晏云：“有核曰果，无核曰。”臣瓒以为在地曰，在树曰果，则不辨有核无核。则郑不指定言，不知义从何者。案《闾师》云：“任圃以树事，贡草木。”此场人又掌之者，此据祭祀、丧纪、宾客者，场人徵敛藏之，其馀则闾师徵敛之也。

　　凡祭祀、宾客，共其果，享亦如之。（享，纳牲。

　　○享，许丈反，刘凡享皆音向，後放此。）

　　[疏]注“享纳牲”

　　○释曰：“享，纳牲”，谓祭祀宗庙，二灌後，君迎牲纳之於庭，时后夫人荐朝事之豆笾，豆笾中有果之物，故云“享亦如之”。若然，上言祭祀，馀祭祀也。

　　廪人，掌九之数，以待国之匪颁、周赐、稍食。（匪读为分。分颁，谓委人之职诸委积也。周赐，谓王所赐予，给好用之式也。稍食，禄廪。

　　○匪颁，上音分，下如字，下音班。食，音嗣，注同。好，呼报反。）

　　[疏]“廪人”至“稍食”

　　○释曰：廪人掌米，仓人掌。今《廪人》云九者，以廪人虽专主米，亦兼主，故以九言之也。

　　○注“匪读”至“禄廪”

　　○释曰：破匪为分者，米非是匪所盛之物。又以为庐宿市在道，分、颁义合，故不为匪也。云“分颁，谓委人之职诸委积也”者，委人委积之文具於彼。云“赐，谓王所赐予，给好用之式也”者，此即九式之中“九曰好用之式”是也。故彼注“好用，燕好所赐予也”。云“稍食，禄禀”者，此即《司士》“以功诏禄”。又《王制》云“下士视上农夫九人禄，中士倍下士”之类是也。法有数名。《春秋》桓十四年，八月，御廪灾，天子亦有御廪。单云廪，则平常藏米之廪。此不言御廪，则廪中可以兼之矣。《明堂位》鲁有米廪，有虞氏之学。以有虞氏尚孝，合藏粢盛之委，故名学为米廪，非廪称也。《诗》云“亦有高廪”，又云“万亿及秭”，注云：“廪所以藏粢盛之穗。”以其万亿及秭数多，非藏米之数，故以藏穗言之。与常廪、御廪又异。

　　以岁之上下数邦用，以知足否，以诏用，以治年之凶丰。（数犹计也。

　　○上下，时掌反，《司稼职》同。数，色主反，注同。）

　　[疏]“以岁”至“凶丰”

　　○释曰：上下，即丰凶。廪人之官，以岁之丰凶得税物多少之帐，计国之用，以知足否。若岁凶，税物少而用多，则不足。廪人既知多少足否，乃诏告在上用之法，以治年之凶丰。此则《王制》云“制国用必於岁之杪”者是也。

　　凡万民之食食者，人四，上也；人三，中也；人二，下也。（此皆谓一月食米也。六斗四升曰。）

　　[疏]“凡万”至“下也”

　　○释曰：此谓给万民粮食之法，故云“凡万民之食食者”。谓民食国家粮食者，人四上也，上谓大丰年也；人食三中也，谓中丰年；人食二下也，谓少俭年。此虽列三等之年，以中年是其常法。当今六斗四升，即今给请亦然。

　　○注“此皆”至“曰”

　　○释曰：知“此皆谓一月食米”者，计中岁颁禄，人食三，不得为数月。古今皆月月给请，故知此皆一月食米也。“六斗四升曰”，昭公传晏子辞。

　　若食不能人二，则令邦移民就，诏王杀邦用。（就，就都鄙之有者。杀犹减也。

　　○杀，所界反，下注同。）

　　[疏]“若食”至“邦用”

　　○释曰：此即《梁传》所云“五不熟谓之大侵”，谓大凶年之时用如此法也。

　　○注“就”至“有者”

　　○释曰：知“就都鄙之有者”，此据天子畿内，六乡六遂及公邑，纯属天子，与三等采地不同。若民有不能人二属之岁，移民就贱，当先乡都鄙三等采地之中；都鄙亦凶，乃出乡畿外也。故知就都鄙之有者也。

　　凡邦有会同师役之事，则治其粮与其食。（行道曰粮，谓Я也。止居曰食，谓米也。

　　○Я，音备。）

　　[疏]“凡邦”至“其食”

　　○释曰：此会同师役，皆有军人，给粮食，故须治之，使均给之也。

　　○注“行道”至“米也”

　　○释曰：案《书传》云：“行而无资谓之乏，居而无食谓之困。”是止居曰食，谓此廪人米也。《诗》云“乃裹糇粮”，是行道曰粮，谓Я也者。即《尚书 费誓》云“峙乃糗粮”，即Я也。

　　大祭祀，则共其接盛。（接读为“一扌及再祭”之“扌及”。扌及以受舂人舂之。大祭祀之，藉田之收藏於神仓者也，不以给小用。

　　○接，依注音扌及。扌及，初洽反，刘初辄反，又差及反，李、聂创陟反。）

　　[疏]注“接读”至“小用”

　　○释曰：此即廪人兼掌御廪所藏藉田之收，以供祭祀之用者也。郑必读接为“一扌及再祭”之扌及者，此粗米与舂人舂之，当须扌及与舂人，无取於接义，故读如《特牲》、《少牢》。云“藏於神仓者也”者，据《月令》而言。知“不给小用”者，《祭义》云：“天子藉田千亩，诸侯藉田百亩，以事天地、社稷、先公、敬之至也。”是不给小用也。

　　舍人，掌平宫中之政，分其财守，以法掌其出入。（政谓用之政也。分其财守者，计其用之数，分送宫正、内宰，使守而颁之也。而行出於廪人，其有空缺，则计之还入。）

　　[疏]“舍人”至“出入”

　　○释曰：舍人总主给米之事，而掌平王宫中之政，谓平其给米多少，不得特多特少也。云“分其财守”者，财即米也，故《丧大记》云“纳财，朝一溢米”，亦谓米为财。谓分米与宫正、内宰守禁之所，使颁与所使守之人。云“以法掌其出入”者，出谓米出於廪人，以出给；入谓其有空缺则还入廪人，皆当以法，不可虚也。

　　○注“政谓”至“还入”

　　○释曰：必送米与宫正、内宰者，此二官皆有宿卫之人，须米料之数故也。

　　凡祭祀，共簋，实之，陈之。（方曰，圆曰簋，盛黍稷稻粱器。

　　○，音甫，或音蒲，李又方于反。）

　　[疏]“凡祭”至“陈之”

　　○释曰：祭祀言“凡”，则天地、宗庙、大次、小祭，皆有黍稷於簋实之陈之，故云凡以广之也。

　　○注“方曰”至“粱器”

　　○释曰：云“方曰，圆曰簋”，皆据外而言。案《孝经》云“陈其簋”。注云：“内圆外方，受斗二升者。”直据而言。若簋则内方外圆。知皆受斗二升者，《<方瓦>人》云：“为簋，实一觳。”豆实三而成觳，豆四升，三豆则斗二升可知。但外神用瓦簋，宗庙当用木，故《易 损卦》云“二簋可用享”。《损卦》以离巽为之，离为日，日圆，巽为木，木器圆，簋象，是用木明矣。云“盛黍稷稻粱器”者，案《公食大夫》，盛稻粱，簋盛黍稷，故郑总云黍稷稻粱器也。

　　宾客，亦如之，共其礼，车米、米、刍禾。（礼，致饔饩之礼。

　　○，姜吕反，又音吕。）

　　[疏]“宾客”至“刍禾”

　　○释曰：云“亦如之”者，亦有簋实之陈之事。故亦如祭祀也。言实之陈之，则据饔饩及飨食之时也。云“共其礼，车米、米、刍禾”者，郑云“礼，致饔饩之礼”。案《聘礼》曰：“致饔，使卿韦弁归饔饩，米百设于中庭，车米三十车陈於门外，禾三十车，刍薪倍禾。”又案《掌客》，上公米百有二十，车米四十车，禾五十车，刍薪倍禾；侯伯米百，车米三十车，禾四十车，刍薪倍禾；子男米八十车，米二十车，禾三十车，刍薪倍禾。皆言陈，是其饔饩、车米、米、刍禾所陈多少之事。

　　丧纪，共饭米、熬。（饭所以实口，不忍虚也。君用粱，大夫用稷，士用粱，皆四升，实者唯盈。熬者，错于棺旁，所以惑蚍蜉也。《丧大记》曰：“熬，君四种八筐，大夫三种六筐，士二种四筐，加鱼腊焉。”

　　○饭，扶晚反，注同。熬，五羔反。错，七故反。蚍，鼻夷反。蜉，音孚。种，章勇反，下同。）

　　[疏]注“饭所”至“腊焉”

　　○释曰：云“饭所以实口，不忍虚也”者，案《檀弓》云：“饭用米贝，不忍虚也，不以食道用美焉尔。”故云“不忍虚也”。云“君用粱、大夫用稷、士用粱”者，此《丧大记》文。彼据沐时所用，今引证饭者，但饭米、沐米与重鬲所盛用米皆同，是以《士丧礼》云：“贝三实于笄，稻米一豆实於筐。”据饭含所用。下即云：“祝淅米，管人受潘，煮于{役土}，外御者沐。”又云：“鬻馀饭，盛以二鬲。”是其三者用米同，故引沐法以证饭也。但《丧大记》注“士沐粱，盖天子之士”，以其《士丧礼》诸侯之士沐稻。《丧大记》注又云：“差率而上，天子沐黍与？”则天子饭用黍也。云“皆四升”者，用米不同，别贵贱，但人口大小同，故知皆四升也。云“实者惟盈”者，《士丧礼》文。故彼云“主人左扌及米，实于右，三实一贝。左中亦如之”。又“实米惟盈”是也。云“熬者，错于棺旁，所以惑蚍蜉也”者，解所以熬之，将殡设之者，将熬以惑蚍蜉。又有鱼腊香，蚍蜉欲向棺，值此惑之，故云所以惑蚍蜉也。引《丧大记》者，见尊卑用筐多少不同之意。云“熬，君四种八筐、大夫三种六筐、士二种四筐，加鱼腊焉”，郑彼注引《士丧礼》曰：“熬，黍稷各二筐。”又曰：“设熬，旁一筐，大夫三种，加以粱；君四种，加以稻。四筐则首足皆一，其馀设於左右。”若然，天子当加麦菰，六种十筐，首足亦各一筐，其馀亦设於左右也。

　　以岁时县童之种，以共王后之春献种。（县之者，欲其风气燥达也。郑司农云：“春，王当耕于藉，则后献其种也。后献其种，见《内宰职》。”

　　○县，音玄。注下同。童，直龙反，下音六，《司稼职》同。见，贤遍反。）

　　[疏]“以岁”至“献种”

　　○释曰：《内宰》注云：“先种後熟谓之童，後种先熟谓之。”彼《内宰》上春后献种，示不败坏，且助王耕事。此云岁时县者，从纳禾治得子，即县之，以至春献之，是以先郑云“春王当耕于藉，则后献其种也”。

　　掌米粟之出入，辨其物。（九六米别为书。）

　　[疏]“掌米”至“其物”

　　○释曰：《大宰》九职有九，《月令》有五。今正言粟者，粟即粢也，《尔雅 释草》：“粢，稷也。”稷为五之长，故特举以配米也，其实九皆有。

　　○注“九”至“为书”

　　○释曰：九之名，已见《大宰注》。今云六米者，九之中，黍、稷、稻、粱、菰、大豆，六者皆有米，麻与小豆、小麦三者无米，故云九六米别为书，释经辨其物也。

　　岁终，则会计其政。（政，用之多少。）

　　仓人，掌粟入之藏。（九尽藏焉，以粟为主。）

　　[疏]注“九”至“为主”

　　○释曰：案《月令》“首种不入”，郑注引旧说，首种谓稷，即种粟，是五之长。下文辨九，此云粟，是以粟为主也。

　　辨九之物，以待邦用。若不足，则止馀法用；有馀，则藏之，以待凶而颁之。（止犹杀也。杀馀法用，谓道路之委积，所以丰优宾客之属。）

　　[疏]注“止犹”至“之属”

　　○释曰：知杀馀法用是道路之委积者，案上《遗人》注：“委积者，廪人、仓人计九之数足国用，以其馀共之，所谓馀法用也。”则彼委积是法用，以此馀宅为之，是丰优宾客者。今仓人不足，故止彼馀法用，故郑据《遗人》而言焉。郑云“之属”者，彼《遗人》注云：“《职内》邦之移用，亦如此也。”今不足，亦止之，故云之属。

　　凡国之大事，共道路之积、食饮之具。（大事，谓丧、戎。）

　　[疏]注“大事谓丧戎”

　　○释曰：案《左氏》成公传：“国之大事，在祀与戎”，不言丧事。今此丧、戎，不言祀者，此经云“共道路”，惟军戎及丧在外，行於道路，故据而言焉。祭祀远无过在近郊之内，无在道共粮之事，故不言祭祀也。

　　司禄。（阙。）

　　司稼，掌巡邦野之稼，而辨童之种，周知其名与其所宜地，以为法，而县于邑闾。（周犹彳扁也。彳扁知种所宜之地，县以示民，後年种用为法也。

　　○种，章勇反，注“知种”同。彳扁，音遍，下同。）

　　[疏]“司稼”至“邑闾”

　　○释曰：云“巡邦野之稼”者，谓秋熟之时观之矣。若然，春稼秋穑，不云穑而云稼者，穑由稼而有，故本之言稼也。

　　巡野观稼，以年之上下出敛法。（敛法者，丰年从正，凶荒则损。若今十伤二三，实除减半。

　　○敛，力验反，注同。）

　　[疏]“巡野”至“敛法”

　　○释曰：此观稼，亦谓秋熟时观稼善恶，则知年上下丰凶，以此丰凶而出税敛之法。

　　○注“敛法”至“减半”

　　○释曰：郑云“丰年从正”者，年虽丰，与中平一，皆从正法十一而税之也。云“凶荒则损”者，凶荒，谓年不熟，则减於十一而税之。云“若今十伤二三实除减半”者，郑举汉法以况义。十伤二三者，谓汉时十分之内，伤二分三分，馀有七分八分在。实除减半者，谓就七分八分中为实在，仍减去半不税，於半内税之，以凶荒所优饶民可也。

　　掌均万民之食，而其急，而平其兴。（均，谓度其多少。，禀其艰厄。兴，所徵赋。）

　　[疏]释曰：《诗》云：“瓶之罄矣，维之耻。”《诗》刺王不能富分贫。以是司稼既知民之禾稼多少，则使之均万民之食，减取多者，以周给其急困者。云“平其兴”者，兴谓徵赋。当各计十一而税，不得特多特少，是平其兴也。

　　舂人，掌共米物。（米物，言非一米。）

　　[疏]释曰：案：上文《仓人》、《廪人》言物者，据米多者而言，故郑言“米物言非一米”是也。

　　祭祀，共其盛之米。（盛，谓黍稷稻粱之属，可盛以为簋实。）

　　[疏]释曰：器实曰，则黍稷稻粱是也。在器曰盛，则簋是也。故郑总言“盛谓黍稷稻粱之属”。属中兼有麦菰，可盛以为簋之实也。

　　宾客，共其牢礼之米，（谓可以实筐。）

　　[疏]释曰：下别言“飨食”，则此言牢礼谓饔饩之米。郑云“实筐”，知非车米者，以其公车米四十，侯伯车米三十，子男车米二十，非舂人所供，故知惟谓筐者也。若然，车米出於民税，故《禹贡》云“五百里纳米”是也。

　　凡飨食，共其食米。（飨有食米，则飨礼兼燕与食。）

　　[疏]释曰：燕礼无食米，食礼无饮酒。若飨礼，有饮酒有食米，故云“飨礼兼燕与食也”者。若然，经云其食米，则飨礼俱供食米也。

　　掌凡米事。

　　饣熙人，掌凡祭祀共盛。（炊而共之。）

　　[疏]释曰：郑知炊而共之者，以其饣熙人主以炊米而盛之，共王及后之六食於器，今云“共盛”，明炊而共之。

　　共王及后之六食。（六食，六之饭。）

　　[疏]释曰：案《食医》云“和王六食”。六食，即饭也。《膳夫》云“馈六”。六，即六食，故郑合而解之。

　　凡宾客，共其簋之实，（谓致飧饔。）

　　[疏]释曰：郑知是致飧饔者，下云“飨食亦如之”，故知此是飧饔也。

　　飨食亦如之。

　　人，掌共外内朝冗食者之食。（外朝，司寇断狱弊讼之朝也。今司徒府中，有百官朝会之殿云，天子与丞相旧决大事焉。是外朝之存者与？内朝，路门外之朝也。冗食者，谓留治文书，若今尚书之属，诸直上者。）

　　[疏]释曰：天子三朝，路寝庭朝，是图宗人嘉事之朝，大仆掌之；又有路门外朝，是常朝之处。司士掌之；又有外朝，在皋门内，库门外，三槐九棘之朝，是断狱弊讼之朝，朝士掌之。今言外内朝，明据三槐与路门外二者，以其路寝庭非常朝之处也。郑引今司徒府已下，说义也。云“冗食者谓留治文书，若今尚书之属，诸直上者”者，亦引汉法说之，谓以次当直，留在朝宿不还，须以食供之。冗食者，冗，散也，外内朝上直诸吏，谓之冗吏，亦曰散吏。以上直不归家食，人供之，因名冗食者。

　　若飨耆老、孤子、士庶子，共其食。（士庶子，卿大夫、士之子弟，宿卫王宫者。）

　　[疏]释曰：耆老，谓死王事者之父。孤子，谓死王事者之子。国家春飨孤子，秋食耆老及士庶子，谓若宫正、宫士。谓子、庶子其支庶宿卫王宫者，国家飨养之，则亦人供其食也。

　　掌豢祭祀之犬。（养犬豕曰豢。不於饣熙人言者，共至尊，虽其潘澜、戋馀，不可亵也。）

　　[疏]释曰：养犬曰豢，此经是也。知养豕亦曰豢者，见《礼记 乐记》云：“豢豕作酒，非以为祸。”是养豕曰豢也。云“不於饣熙人言，其共至尊，虽其潘澜戋馀，不可亵也”者，以其饣熙人所炊米，为祭祀及共王与后，并是至尊，故虽米之潘澜戋馀，亦不得亵之与犬，故於此言之也。

　　●卷十七

　　◎春官宗伯第三

　　[疏]释曰：《郑目录》云：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，长也。春者生万物，天子立宗伯，使掌邦礼，典礼以事神为上，亦所以使天下报本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。”

　　惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。乃立春官宗伯，使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国。（礼谓曲礼五，吉、凶、宾、军、嘉，其别三十有六。郑司农云：“宗伯，主礼之官，故《书 尧典》曰：‘帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神，故《国语》曰：‘使名姓之後，能知四时之生，牺牲之物，玉帛之类，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏摄之位，坛场之所，上下之神，氏姓之所出，而率旧典者为之宗。’《春秋》‘于大庙，跻僖公’，而《传》曰：‘夏父弗忌为宗人’，又曰‘使宗人衅夏献其礼’。《礼 特性》曰：‘宗人升自西阶，视壶濯及豆笾。’然则唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀，汉之大常是也。”

　　○佥，七潜反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，刘音纸。大庙，音泰，下放此。齐，本又作跻，子兮反，升也。父，音甫。衅，虚觐反。）

　　[疏]“惟王”至“邦国”

　　○释曰：云“掌邦礼以佐王和邦国”者，乐主和同，礼主简别。案《乐记》云：“乐胜则流，礼胜则离。”郑云：“离谓析居不和，恐其不和，是以礼言和。《论语》云：‘礼之用，和为贵’”也。

　　○注“礼谓”至“是也”

　　○释曰：云“礼谓曲礼五”者，案《礼序》云：“礼者，体也，履也。”一字两训，盖有以也。统之於心名为体，《周礼》是也。践而行之名曰履，《仪礼》是也。既名“仪礼”，亦名“曲礼”，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄云：“经礼，谓《周礼》也。曲，犹事也，事礼谓今《礼》也，其中事仪三千。”若然，则《仪礼》为曲礼。今此郑云“礼谓曲礼五”者，对文则《仪礼》是曲礼，《周礼》是经礼，散文此《周礼》亦名曲礼。是以《艺文志》云：“帝王世有损益，至周曲为之防。”是指此《周礼》为曲礼也。云“吉凶宾军嘉，其别三十有六”者，并据下文而知。郑司农云“宗伯，主礼之官”，而引《书 尧典》“帝曰”者，谓舜咨四岳，曰：“有能典朕三礼？”三礼者，谓天地人之礼也。云“佥曰伯夷”者，四岳同辞而对，共举伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。然其所举云“咨伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使为秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞书》云“五礼”，下又云“典朕三礼”，三五不同者，郑义上云“五礼”，与下“五玉”连文，五玉是诸侯所执玉，则五礼，非吉凶宾军嘉之五礼，故郑云“五礼，公侯伯子男之礼”。是以《礼论》云：“唐虞有三礼，至周分为五礼。”若然，云三礼不言五礼，则三礼中含有五礼矣。引《国语》者，是楚昭王问於观射父，观射父对此辞。言“名姓之後”者，孔、服注以为圣人大德之後。云“能知四时之生，牺牲之物”者，孔、服皆以为生谓粢盛，牺谓纯毛色，牲谓牛羊豕。云“玉帛之类”者，孔、服皆以为礼神玉帛，谓若《宗伯》云“苍璧”、“黄琮”、“牲币各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，谓若《司服》衮冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，数也。祭祀之器，皆当其数。”云“次主之度”者，服云：“次，庙主之尊卑先後远近之度。”云“屏摄之位”者，服氏云：“屏犹并也，谓摄主不备，并之，其位不得在正主之位。”即引《曾子问》云：“若宗子有罪，居于他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某执其常事。”又云：“摄主不厌祭，不旅，不假，不绥祭，不配。”是其摄主并之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、卫、陈、郑灾，时郑子产使子宽、子上巡群屏摄。彼郑司农云：“束茅以为屏蔽，祭神之处，草易然，故巡行之。”此“屏摄”义，与《国语》异。云“坛场之所”者，孔云：“去庙为祧，去祧为坛，去坛为单。”孔又云：“场，祭道神，《曾子问》‘道而出’是也。”云“上下之神”者，孔氏云：“上谓凡在天之神，天及日月星；下谓凡在地之神，谓地、山林、川谷、丘陵也。”云“氏姓之所出，而率旧典者为之宗”者，孔氏云：“既非先圣之後，又非名姓之後，但氏姓所出之後，子孙而心常能循旧典者，则为大宗。大宗者，於周为宗伯。”云“春秋於太庙”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大也。大者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈於大祖；未毁庙之主，皆升，合食於大祖。”列昭穆，序父子。云“跻僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也。”时夏父弗忌为宗人。逆祀者，弗忌云：“吾见新鬼大，故鬼小。”跻，升也。谓升僖公主於闵公之上。引之者，证宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗人衅夏献其礼”者，此哀公二十四年，公子荆之母嬖，将以为夫人，使宗人衅夏献其立夫人之礼。对曰：“无之。”公怒曰：“汝为宗司，立夫人，国之大礼也，何故无之？”对曰：“周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齐，此礼也则有。若以妾为夫人，则固无其礼也。”公卒立之。引之者，亦证宗人主礼也。又引《礼 特牲》者，此《特牲馈食礼》，是宿宾之明夕，视濯，主人与众兄弟及宾入，即堂下位。宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面告濯具。注云：“东北面告，缘宾意欲闻也。”引此者，亦证宗人主礼也。云“唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀”者，所云《虞书》是虞法，并云唐者，尧舜道同，故引虞，则唐亦与虞同也。言历三代者，上举唐虞，下举周法，则其中夏殷亦宗官掌礼可知，故总以三代言之也。云“则汉时大常是也”者，以代异法殊，礼有沿革，故至汉时，祭祀之礼使大常主之，故云汉之大常是也。但此宗伯主礼，并下文主鬼神，自分明，必引诸文为证者，当时张包、周孟子、何休等不信《周礼》是周公所制，以为六国时阴谋之书，故先郑以诸文为证也。

　　礼官之属：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（肆犹陈也。肆师佐宗伯，陈列祭祀之位及牲器粢盛。）

　　[疏]“肆师”至“十人”

　　○释曰：此一经与下五十九官为长。此官大宗伯、小宗伯、肆师并别职。上士已下，即三职同有此官，可谓别职同官者也。大宗伯则总掌三十六礼之等，小宗伯副贰大宗伯之事，肆师主陈祭位之等，此并亦转相副贰之事也。

　　○注“肆犹”至“粢盛”

　　○释曰：郑知“肆师佐宗伯，陈列祭祀之位”者，案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆师》云“立大祀，用玉帛牲”之等，故知佐宗伯陈列祭祀之位也。知亦陈牲器粢盛者，案其职云：“大祭祀，展牺牲系于牢，颁于枳人。”又云：“祭之日，表盛，告展器，陈告备。”是其陈牲器粢盛之事也。

　　郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（郁，郁金香草，宜以和鬯。

　　○郁，於物反。）

　　[疏]注“郁郁”至“和鬯”

　　○释曰：凡叙官不以官尊为先後，有以缓急，急者为先。郁人为首者，祭祀宗庙先灌，灌用郁，故其职云“掌陈器”，故宜先陈也。郑云“郁，郁金香草”者，《王度记》谓之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是米为酒，不和郁者。若祭宗庙及灌宾客，则鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，则谓之郁鬯也。

　　鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（鬯，酿为酒，芬香条畅於上下也。如黑黍，一稃二米。

　　○鬯，敕亮反。，其许反，李其虚反。稃，音孚。）

　　[疏]注“鬯酿”至“二米”

　　○释曰：“鬯人”在此者，案：其职云掌其鬯，祭社门先用鬯，故宜先。言未有郁，条畅得名。云“条畅於上下也”者，若宗庙及宾客以灌地，此虽无郁，至於下经用鬯祭祀者，亦尸所饮以灌地。灌地者，其汁下入於地，其气上升於天，故云条畅於上下也。云“如黑黍，一稃二米”者，案《尔雅》云：“，黑黍。丕，一稃二米。”此《尔雅》上文云“黑黍”，是一米之，直以为名。下文云“丕，一稃二米”，亦是黑黍，但无黑黍之名，但二米之贵。此鬯酒用二米者，故郑云“如黑黍”，此据《尔雅》下文二米之，其状如上文黑黍者。若然，《尔雅》云“丕，一稃二米”，不言黑黍者，《尔雅》主为释《诗》。案《生民》诗云：“维维丕。”《尔雅》云“，黑黍”，即是“维”者；《尔雅》云“丕，一稃二米”，即是“维丕”者也。若然，《尔雅》及诗云丕者，即黑黍之皮，以皮而见。是以《郑志》张逸问云：“《鬯人职》注云‘如黑黍，一稃二米’。案《尔雅》‘丕一稃二米’。未知二者同异？”郑答云：“丕即其皮，稃亦皮。《尔雅》重言以晓人，更无异称也。郑云重言者，丕既是皮，复云稃亦皮，是重言也。恐人不知丕是皮，故重言稃，稃、丕是一，还是，故云更无异称也。

　　鸡人，下士一人，史一人，徒四人。

　　[疏]“鸡人”

　　○释曰：鸡人在此者，案《鸡人职》云：“共鸡牲，大祭祀，夜呼旦。”鸡又属木，在春，故列职於此也。

　　司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法也。）

　　[疏]“司尊彝”

　　○释曰：在此者，案职云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列职於此也。

　　○注“彝亦”至“法也”

　　○释曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛郁鬯与酒不同，故异其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗庙，在室先陈，後乃向外陈齐酒之尊，以彝为法，故名此郁鬯曰彝也。是以郑云“言为尊之法”也。

　　司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（筵亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。

　　○铺，普吴反，又音孚。藉，在夜反。）

　　[疏]“司几筵”

　　○释曰：在此者，凡祭祀，先设席，故其职云：“掌五几五席，辨其用与其位。”故列职於此也。

　　○注“筵亦”至“通矣”

　　○释曰：云“铺陈曰筵，藉之曰席”者，设席之法，先设者皆言筵，後加者为席。故其职云：“设莞筵纷纯，加缫席画纯。”假令一席在地，或亦云筵，《仪礼 少牢》云“司宫筵於奥”是也。是先设者为铺陈曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟据铺之先後为名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。

　　天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。）

　　[疏]“天府”

　　○释曰：天府在此者，其职云：“掌祖庙之守藏，大祭祀则出而陈於庙庭。”故亦列职於此也。

　　○注“府物”至“物然”

　　○释曰：云“府，物所藏”者，郑总解府义。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中饮食所聚谓之六府。《诗》云：“叔在薮，火烈具举。”注：“薮泽，禽之府也。”大府、玉府、外内府、泉府，皆是藏财货，郑云“藏财货曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其职云“凡国之玉镇大宝器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府为天府也。

　　典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（瑞，节信也。典瑞，若今符玺郎。）

　　[疏]“典瑞”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王大圭执镇圭以朝日”，则是玉瑞，祭时所执玉器，所以礼神。虽有馀事，以事神为主，在此宜也。

　　○注“瑞节”至“玺郎”

　　○释曰：云“瑞，节信也”者，其天子所执者，若受天之应瑞，然其诸侯所执者，若受得玉瑞，亦如天之应瑞，故云节信也。云“典瑞若今符玺郎”者，郑意周时典瑞似汉时符玺郎，故举汉法而况之。

　　典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（命，谓王迁秩群臣之书。）

　　[疏]“典命”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。”凡官之所属，义有多种，以宗伯主礼及祭祀之事，故凡是祭祀及礼事皆属焉。此典命迁秩群臣，亦是礼事。又爵命属阳，故《礼记》云：“古者於也，发爵赐服。”赏以春夏，不於夏官者，贵始，故於春见之在此。

　　○注“命谓”至“之书”

　　○释曰：凡言“命”者，皆得简策之命。秩，次也。命出於王，故云命。谓王迁秩群臣之书，书即简策是也。

　　司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。

　　[疏]“司服”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌王之吉凶衣服。”《公羊传》云：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列职於典命之下也。

　　典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

　　[疏]“典祀”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以时祭祀，则帅其属而除。”以其职祭事，故列职於此也。

　　守祧，奄八人，女祧每庙二人，奚四人。（远庙曰祧，周为文王、武王庙，迁主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七庙，三昭三穆。奚，女奴也。

　　○祧，他尧反。奄，於检反，刘於验反。为，于伪反。知，音智。昭，上招反，《说文》作亻召。）

　　[疏]“守祧”

　　○释曰：远庙为祧。案：其职掌先王先公之庙祧。若将祭祀，则各以其服授尸，故列职在此。有“奄八人”者，以其与女祧及奚妇人同处，故须奄人；通姜原为八庙，庙一人，故八人也。

　　○注“远庙”至“奴也”

　　○释曰：“远庙曰祧”者，案《祭法》云：“远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”郑云：“祧之言超也，超上去意也。云“周为文王、武王庙，迁主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七庙”，有“二祧”之文，郑知周之二祧是文、武者，郑义二祧则祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。郑云“祖宗通言尔”。是祖其有德，宗其有功，其庙不毁，故云祧也。知迁主藏焉。者，以其显考已下，其庙毁，不可以藏迁主。文武既不毁，明当昭者藏於武王庙，当穆者藏於文王庙可知，故云迁主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孙之庙，宜藏於后稷之庙。但文武既为二祧，后稷为大祖庙，不可复称，祧故不变本名，称大祖也。诸侯既不可与天子同有二祧，其迁主则总藏於大祖庙，则谓大祖庙为祧，故《聘礼》云：“不腆先君之祧，既扌弃以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者，汉以奄人为内官，则名奄人为宦，故举以况之也。云“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》云女酒、女浆、女祝，下文云女史之类，皆女奴有才智者为之。无才智者即入奚类也。云“天子七庙”已下，并《王制》文。七庙者，据周而言。若殷人已下依《礼纬》，唐人五庙，夏亦五庙，殷六庙，与周不同也。

　　世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。（世妇，后宫官也。王后六宫。汉始大长秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。

　　○少，诗照反。）

　　[疏]“世妇”

　　○释曰：名“世妇”者，以其主妇人之事，王后已下至女御言世妇，举中以为名也。在此者，案其职云：“掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。”是祭祀，故列职於此也。云“每宫卿二人”者，王后有六宫，每宫卿二人，则十二人也。此主妇人，则卿大夫士并奄人为之。若然，《天官》云：“内小臣，奄上士四人。”郑云：“奄称士，异其贤。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之内职，内有妇人者，皆用奄人，独此宫卿大夫士与下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此经不言奄，故郑亦不言奄，其实是奄可知，是以贾、马皆云“奄卿也”。然郑云“汉始大长秋”，亦见周时用奄之义也。但天官惟有小臣是上士用奄人，郑即云“奄称士异其贤”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共妇人同职，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宫十二卿，不言命数，亦可当小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫为之，以其同十二人故也。

　　内宗，凡内女之有爵者。（内女，王同姓之女，谓之内宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，无常数之言。）

　　[疏]“内宗”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”并是助祭之人，故列职於此也。

　　○注“内女”至“之言”

　　○释曰：言“内女”，明是王之族内之女，故云王同姓之女为内宗也。云“有爵，其嫁於大夫及士”者，但妇人无爵，从夫之爵；今言内女有爵，明嫁与卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言数而言凡，故郑云“凡，无常数之言”，以其王之族内之女无定数故也。

　　外宗，凡外女之有爵者。（外女，王诸姑姊妹之女，谓之外宗。）

　　[疏]“外宗”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，视豆笾。”亦是助祭祀之人，故亦列职於此也。

　　○注“外女”至“外宗”

　　○释曰：郑知外宗是“王诸姑姊妹之女”者，以其称“外”，明非己族，故称外宗外女也。郑不解“有爵者”，已於《内宗》注讫，明此亦是嫁与大夫及士可知也。言“凡”，亦是无常数之言也。

　　冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（冢，封土为丘垄，象冢而为之。）

　　[疏]“冢人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆为左右。”虽非祭祀，亦是礼事，故亦列职於此也。

　　○注“冢封”至“为之”

　　○释曰：“冢封土为丘垄”者，案其职云：“以爵等为丘封之度。”注云：“王公曰丘，诸臣曰封。”此直云丘，不言封，亦有封可知。案《礼记》云：“墓不登垄。”是聚土亦为垄，故兼云垄也。又《礼记》云“古者墓而不坟”，又有坟称。秦汉已下，天子之丘亦谓之陵也。云“象冢而为之”者，案《尔雅》“山顶曰冢”，故云象冢而为之也。若然，云丘陵，亦是象丘陵为之也。

　　墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。

　　○茔，音营。）

　　[疏]“墓大夫”

　　○释曰：案其职云：“墓凡邦墓之地域，令国民族葬。”是掌天下万民之墓地也。不云冢云墓者，《礼记》云“庶人不封不树”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故郑云“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处”也。在此者，死，葬之以礼，亦是礼事，故列职於此也。

　　职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（职，主也。）

　　[疏]“职丧”

　　○释曰：以其主公卿大夫之丧，亦是礼事，故列职於此也。

　　大司乐，中大夫二人；乐师，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（大司乐，乐官之长。

　　○长，丁丈反，後皆放此。）

　　[疏]“大司乐”

　　○释曰：大司乐掌教国子六馈敝痢谤舞等，在此者，以其宗伯主礼礼，乐相将，是故列职於此。但乐师教国子小舞，与大司乐职别而同府史，亦谓别职同官者也。

　　○注“大司”至“之长”

　　○释曰：以其与乐师已下，至娄氏已上为长者。

　　大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。（胥，有才知之称。《礼记 文王世子》曰：“小乐正学干，大胥佐之。”

　　○称，尺证反。）

　　[疏]“大胥”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌学士之版，以待致诸子。”与大司乐教乐同类，是亦礼事，故列职在此。但小胥掌乐县之法，亦与大胥别职而同官者也。

　　大师，下大夫二人；小师，上士四人；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；氐三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。（凡乐之歌，必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：“旷也，大师也。”氐读为虎氐之氐。，目明者。郑司农云：“无目关谓之瞽，有目关而无见谓之蒙，有目无眸子谓之瞍。”

　　○蒙，音蒙。氐，音视，郑常至反。，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，刘音屠，下苦怪反。关，直忍反，本又作引，或作夹，刘又音睫。瞍，本又作[A14U]，素口反，《说文》云“无目也”，《字林》云“目有关无珠子也”，先久反。）

　　[疏]“大师”

　　○释曰：案其职云“掌六律六同”之等，亦是乐事，故在此。此下直云蒙三百人，无府史胥徒者，以其无目，不须人使，是以有氐了三百人而已。

　　○注“凡乐”至“之瞍”

　　○释曰：云“凡乐之歌，必使瞽蒙为焉”者，郑欲解作乐使瞽蒙之意，以其无目，无所睹见，则心不移於音声，故不使有目者为之也。云“命其贤知者以为大师小师”者，此乃师旷之徒，亦无目者，故引为证也。就瞽之中，命大贤知为大师，其次贤知小者为小师也。其馀为瞽蒙也。云“氐读为虎氐之氐”者，《易 颐卦》六四云“虎氐眈眈，其欲逐逐，无咎”是也。氐了目明者，以其扶工，故使有目者为之也。先郑云“无目关谓之瞽”已下，案《诗》有蒙瞍，案《尚书》有瞽瞍，於此文有瞽蒙，据此三文，皆文不具，司农参取三处而为三等解之。诸文皆瞽在上而蒙瞍在下，先郑即以瞽为无目关当第一。无目关，谓无目之关脉，谓之瞽。有目关而无见谓之蒙，谓蒙々然有关脉而无见也。云“有目无眸子谓之瞍”者，谓目精黑白分明，而无眸子人者，谓之瞍。案其职，大师、少师及瞽蒙、氐了四者皆别职，又无府史，而并言之者，以其大师、少师为长，故连类言之。

　　典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（同，阴律也。不以阳律名官者，因其先言耳。《书》曰：“协时月，正日同律度量衡。”《大师职》曰：“执同律以听军声。”）

　　[疏]“典同”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌六律、六同以为乐器”，亦是乐事，故列职於此。

　　○注“同阴”至“军声”

　　○释曰：“同，阴律也”者，对律而为阳律也。云“不以阳律名官”者，谓其官不名“典律”而云“典同”也。云“因其先言耳”者，谓诸文皆先云同後云律，若阴阳亦先云阴之类，故以同名官也。引“《书》曰”者，《尧典》之篇。彼据舜之巡守於方岳之下，命史官协时月者。协，合也，谓合四时节气之早晚，及月之大小定分。云“正日同律度量衡”者，谓正定日之甲乙、阴同阳律之长短，及正度之丈尺、量之斗斛、衡之斤两，六者皆正定之，使依法。又引《大师职》曰“执同律以听军声”者，所引之文，皆证同在律上之义。若然，无取於时月日又度量衡，连文引之耳。案孔注《尚书》“律为法制，当齐同之”，则同不为阴律，与郑义别也。

　　磬师，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。

　　[疏]“磬师”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌教击磬、击编钟”，并“教缦乐”，亦是乐事，故列职於此也。

　　锺师，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。

　　[疏]“锺师”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌金奏而奏《九夏》”，以其乐事，故列职於此也。

　　笙师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

　　[疏]“笙师”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌教吹竽、笙、埙、”已下，亦是乐事，故列职在此。

　　师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（，如锺而大。

　　○，音博。）

　　[疏]“师”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌金奏之鼓”亦是乐事，故亦列职在此。

　　○注“如锺而大”

　　○释曰：“如锺而大”者，以其形如锺而大，独在一ね。

　　师，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。（郑司农说以《明堂位》曰“东夷之乐”，读如“味饮食”之味。杜子春读为“{艹味}┚著之{艹味}”玄谓读如之。

　　○，戚莫拜反，刘、李音妹。味，食饮之味，如字，又莫介反。{艹味}，莫戒反，又音味。┚，直基反，刘直梨反，李音侄。著，直居反，李张虑反。，古洽反，又音ト。）

　　[疏]“师”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌教乐”，亦是乐事，故列职於此也。案娄氏掌四夷之乐，今此特掌乐，是周以木德王，又见乐为阳，春是阳长养之方，故特建此一官也。

　　○注“郑司”至“之”

　　○释曰：引《明堂位》者，证是东夷之乐。云“读如味食饮之味。杜子春读为{艹味}┚著之{艹味}”者，读从《尔雅》也。此後郑皆不从之。後郑云“读为之”者，欲取为赤色，是以《礼记 檀弓》云“周人大事敛用日出”。郑云“日出时亦赤”，则东夷之乐名“”者，取色赤，东方之意。

　　旄人，下士四人，舞者众寡无数，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。）

　　[疏]“旄人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌教舞散乐、舞夷乐。”亦是乐事，故列职於此也。此经云“舞者众寡无数”，其职云“凡四方之以舞仕者属焉”。以其能为四夷之舞者即为之，故无数也。

　　○注“旄旄”至“指麾”

　　○释曰：案《山海经》“有兽如牛，四节有毛”是也。其牛尾可为旌旗之旄也。云“舞者所持以指麾”者，案：乐师掌小舞，有旄舞，是舞者所持以指麾；则此旄人舞夷乐，而云旄人，是亦舞者所持以指麾者。若然，下《娄氏》云“主四夷之乐”，两官共掌者，但娄氏掌而不教，此旄人教而不掌，故二官共其事也。

　　师，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（，舞者所吹。《春秋》宣八年，“壬午，犹绎，万入去”。《传》曰：“去其有声者，废其无声者。”《诗》云：“左手执，右手秉翟。”

　　○，馀若反。绎，音亦，祭之明日又祭也，《字书》作释。去，起吕反，下同。）

　　[疏]“师”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌教国子舞羽吹”，则此师所掌以致国子文乐，左手执，左手秉翟，故名官为师也。

　　○注“舞”至“秉翟”

　　○释曰：案《公羊》宣八年传文：“辛巳，有事于大庙，仲遂卒于垂。壬午，犹绎，万入去。”《传》曰：“去其有声者，废其无声者。”张逸问：“《师》注：《春秋传》曰‘去其有声者，废其无声者’，何谓？”郑答：“废，置也。於去者为废，故曰废。”若然，辛巳日，有事於大庙，仲遂卒。卿佐卒，轻於正祭则重於绎祭，则不停正祭，合停绎祭。至於明日壬午，仍为绎祭，故孔子为经加“犹”以尢之，但宣公乃有惭心，於作乐之时，去其有声者，用其无声者也。《诗》云：“左手执，右手秉翟。”引《传》与《诗》者，证师教国子舞羽吹之事也。

　　章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（章，吹以为诗章。）

　　[疏]“章”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌土鼓豳亦是乐事故列职於此。

　　○注“章”至“诗章”

　　○释曰：案其职有《豳诗》、《豳雅》、《豳颂》，是吹以为诗章，故官名章也。

　　娄氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（娄读如屦也。履，四夷舞者所也。今时倡蹋鼓沓行者，自有。

　　○，丁兮反，许慎云“履也”。娄，九具反，又力具反，吕忱云：“，革履也。娄者，[A14V]娄。”，房味反。蹋，徒腊反，李吐腊反。沓，它答反，又如字。）

　　[疏]“娄氏”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌四夷之乐与其声歌”，亦是乐事，故列职於此也。

　　○注“娄读”至“有”

　　○释曰：此郑读从屦人之屦也。案：郑注《曲礼》云：“娄，无纟句之”也。此娄亦是无纟句之。彼为大夫欲去国行丧礼之屦，此为四夷舞者所，其屦无纟句，一也。云“今时倡蹋鼓沓行者，自有”者，谓汉时倡优作乐蹋地之人，并击鼓沓沓作声者，行自有屦。引之者，证四夷舞者，亦自有，与中国不同也。

　　典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。（庸，功也。郑司农云：“庸器，有功者铸器铭其功。《春秋传》曰：‘以所得於齐之兵，作林锺而铭鲁功焉。’”）

　　[疏]“典庸”

　　○释曰：在此者，案其职“掌藏乐器、庸器”，亦是乐事，故列职於此。

　　○注“庸功”至“功焉”

　　○释曰：先郑所引《春秋》者，《左氏》襄十九年，季武子与晋师伐齐，所以得齐之兵，作林锺而铭鲁功焉。臧武仲谓季孙曰：“非礼也。夫铭，天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐。今称伐则下等也，计功则借人也，言时则妨民多矣，何以为铭？”引之者，见其庸器之义。

　　司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（干，舞者所持，谓也。《春秋传》曰：“万者何？干舞也。”

　　○，食允反，又音允。）

　　[疏]“司干”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌舞器。祭祀，授舞器。”亦是乐事，故列职於此也。

　　○注“干舞”至“舞也”

　　○释曰：云“干，舞者所持”者，谓若《乐师》云“干舞”，则小舞也。其《夏官 司兵》云：“掌五兵，祭祀授舞者兵。”则五兵俱掌，但无干耳。然彼注云“谓朱干玉戚”者，郑连言朱干耳。

　　大卜，下大夫二人；卜师，上士四人；卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（问龟曰卜。大卜，卜筮官之长。）

　　[疏]“大卜”

　　○释曰：此大卜有卜师及卜人，皆士官。而卜人无别职者，以其助大卜、卜师行事故也。其卜师则与大卜别职，亦是别职同官。在此者，案其职曰“掌三兆、三易”之等，但蓍龟卦兆有生数成数之鬼神，是鬼神之事，故列职於此也。

　　○注“问龟”至“之长”

　　○释曰：卜，赴也赴来者之心，故曰卜。对筮，问也，谓有疑来问於蓍。二者互见为义。卜言赴来问之心，亦先问乃赴。筮言问者，後亦赴来者之心也。云“卜筮官之长”者，谓与下龟人、氏、占人、筮人等为之长也。

　　龟人，中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。（工，取龟攻龟。）

　　[疏]“龟人”

　　○释曰：在此者，与卜人连类在此。

　　○注“工取龟攻龟”

　　○释曰：案其职云“取龟用秋时”，用成之时也。“攻龟用春时”，风气燥达之时故也。

　　氏，下士二人，史一人，徒八人。（ㄡ用荆之类。

　　○，时髓反。ㄡ，哉灼反。，音俊，又子寸反。）

　　[疏]“氏”

　　○释曰：在此者，钻龟用ㄡ，故与大卜连类在此。

　　○注“ㄡ用荆之类”

　　○释曰：案其职云“掌共ㄡ契”，即《士丧礼》云“楚享”是也。楚即荆，故云“用荆”。云“之类”者，，所以捶笞人马，用荆竹为之。此亦用荆，故云之类也。

　　占人，下士八人，府一人，史二人，徒八人。（占蓍龟之卦兆吉凶。

　　○蓍，音尸。）

　　[疏]“占人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌占龟筮”，亦占筮之类，故列职於此也。

　　{口}人，中士二人，府一人，史二人，徒四人。（问蓍曰筮，其占《易》。）

　　[疏]“{口}人”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌九{口}”，{口}有生成数之鬼神，故亦列职在此。

　　○注“间蓍曰筮其占易”

　　○释曰：云“问蓍曰筮”者，郑意以筮为问，故《易 蒙卦》云：“初筮告，再三渎，渎则不告。”是筮为问也。云“其占《易》”，即《易》之九六爻辞是也。

　　占梦，中士二人，史二人，徒四人。

　　[疏]“占梦”

　　○释曰：在此者，案其职云“以日月星辰占六梦之吉凶”，梦是精神所感，并日月星辰等，是鬼神之事，故列职於此。

　　氐，中士二人，史二人，徒四人。（，阴阳气相侵，渐成祥者。鲁史梓慎云：“吾见赤黑之。”

　　○，于鸩反，李且衽反。）

　　[疏]“氐”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌十之法，以观妖祥，辨吉凶。”亦是阴阳鬼神之事，故列职於此。

　　大祝，下大夫二人，上士四人；小祝，中士八人，下士十有六人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（大祝，祝官之长。）

　　[疏]“大祝”

　　○释曰：大祝与小祝，别职而同官，故共府史胥徒。在此者，案其职云“掌六祝之辞以事鬼神示”，亦是事鬼神之法，故列职於此也。

　　○注“大祝祝官之长”

　　○释曰：以其与下小祝、丧祝、甸祝、诅祝等为长也。

　　丧祝，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

　　[疏]“丧祝”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌大丧劝防之事。及辟，令启。”亦是礼事及事鬼神之法，故列职於此也。

　　甸祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（甸之言田也。田狩之祝。

　　○甸，音电，後不音者同。）

　　[疏]“甸祝”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌四时之田表貉之祝从”，事鬼神之事，故列职於此。

　　诅祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（诅谓祝之使沮败也。

　　○诅，侧虑反。祝，之又反。沮，在吕反，沈音叙。）

　　[疏]“诅祝”

　　○释曰：在此者，案其职云“掌盟诅类造攻说礻会之祝号”，亦事鬼神，故列职於此。注云“诅谓祝之使沮败也”者，凡言盟者，盟将来。诅者，诅往过，故云祝之使沮败也。

　　司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。（司巫，巫官之长。）

　　[疏]“司巫”

　　○释曰：在此者，案其职云：“若国大旱，则师巫而舞雩。”亦是事鬼神之事，故列职於此。

　　○注“司巫巫官之长”

　　○释曰：案其职云“掌群巫之政令”，与下男巫、女巫、神士等为师，故云巫官之长。

　　男巫无数，女巫无数，其师，中士四人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（巫，能制神之处位次主者。）

　　[疏]注“巫能”至“主者”

　　○释曰：巫与神通，亦是鬼神之事，故列职於此。案：《神士职》云：“凡以神士者，掌三辰之法，以犹鬼神示之居。”注引《孝经纬》及《国语》，并是制神之处位及次第主之事，神士还是男巫为之，故引彼以解此。

　　大史，下大夫二人，上士四人；小史，中士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥四人，徒四十人。（大史，史官之长。）

　　[疏]“大史”

　　○释曰：在此者，案其职云：“读礼书，祭之日，执书以次位常。”是礼事及鬼神之事也，故列职於此也。小史与大史别职而同官，故共府史也。

　　○注“大史史官之长”

　　○释曰：谓与下内史、外史、御史等为长。若然，内史中大夫，大史下大夫，大史得与内史为长者，以大史知天道，虽下大夫，得与内史中大夫为长，是以称大也。

　　冯相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（冯，乘也。相，视也。世登高台，以视天文之次序。天文属大史。《月令》曰：“乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不贷。”

　　○冯，音凭。相，息亮反，注同。宿，刘息就反，一音夙。离，力计反。贷，吐得反，或音二。）

　　[疏]“冯相”

　　○释曰：在此者，以其与大史同主天文，故其职云“掌岁月星辰之位”故与大史连类在此。

　　○注“冯乘”至“不贷”

　　○释曰：云“世登高台，以视天文之次序”者，以其官有世功，则以官名氏，故云也。其天子有灵台，诸侯有观台，皆所以视天文，故云登高台也。云“之次序”者，冯相氏掌天文不变，保章氏掌天文之变，变则不依次序，不变则如常有次序，故以次序言之也。云“天文属大史”者，案《周语》，单子谓鲁成公曰：“吾非瞽史，焉知天道。”是大史知天道之事。引《月令》曰“乃命大史”者，证大史掌天文之事。云“宿离不贷”者，郑彼注云：“离，耦也。”谓其属冯相氏、保章氏掌天文者也。谓其相与宿耦，当审候伺，不有差忒。

　　保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（保，守也。世守天文之变。）

　　[疏]“保章氏”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁。”故与冯相氏连类在此也。

　　○注“保守”至“之变”

　　○释曰：以其称氏也，故称世守天文之变也。

　　内史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

　　[疏]“内史”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌八枋，执国法及国令之贰，策命群臣。”皆礼事，故列职於此也。

　　外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。

　　[疏]“外史”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌书外令及三皇五帝之书。”亦礼书之类，故列职於此。

　　御史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。（御，犹侍也，进也。其史百有二十人，以掌赞书人多也。）

　　[疏]“御史”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌赞书，凡数从政者。”皆亦礼事，故列职於此也。

　　○注“御犹”至“多也”

　　○释曰：其职云“凡治者受法令焉，并掌赞书”，故其史特多，复在府上也。

　　巾车，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。（巾犹衣也。巾车，车官之长。

　　○巾，如字，刘居觐反。衣，於既反。）

　　[疏]“巾车”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌公车之政令，辨其用与其旗物。”皆是礼事，故列职於此也。

　　○注“巾犹”至“之长”

　　○释曰：“巾犹衣也”者，谓玉金象革等，以衣饰其车，故训巾犹衣也。云“巾车，车官之长”者，谓与下典路、车仆等为长也。

　　典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（路，王之所所乘车。）

　　[疏]“典路”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌王及后之五路。”亦是礼事，故列职於此也。

　　○注“路王”至“乘车”

　　○释曰：路，大也，若人君所居皆称路，故有路寝、路门、路马之等，皆称路也。

　　车仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

　　[疏]“车仆”

　　○释曰：在此者，案其职，五戎之ヘ各有差等，亦是礼事，故亦列职於此也。

　　司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（司常，主王旌旗。）

　　[疏]“司常”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌九旗之物名。”亦各有差等，亦是礼事，故亦列职於此也。

　　○注“司常主王旌旗”

　　○释曰：九旗之别，自王已下，尊卑所建不同，不专主於王。郑云“司常主王旌旗”者，以王为主，何妨尊卑皆掌。

　　都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（都谓王子弟所封及公卿所食邑。）

　　[疏]“都宗人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌都祭祀之礼。凡都祭祀，致福于国。”皆是事鬼及礼事，故列职於此。

　　○注“都谓”至“食邑”

　　○释曰：案《载师》云：“家邑任稍地，小都任县地，大都任地。”则大夫采地不得称都，故据大都小都而言之。下文家，据大夫而说也。此既掌祭祀，不云伯而云宗人者，避大官名。《夏官》都家称司马，得与大官同名者，以其军事是重，故与大官同名也。《秋官》都家以称士者，以其主都家万民之狱讼，以告方士，故谓之士。士者，察也，取其察审之义也。

　　家宗人，如都宗人之数。（家谓大夫所食采邑。）

　　[疏]“家宗人”

　　○释曰：在此者，案其职云：“掌家祭祀之礼。凡祭祀，致福。”亦是共鬼之事，故亦列职於此。

　　凡以神士者无数，以其艺为之贵贱之等。（以神士者，男巫之俊，有学问才知者。艺谓礼、乐、射、御、书、数。高者为上士，次之中士，又次之为下士。）

　　[疏]“凡以”至“之等”

　　○释曰：此神士，还是上群巫中有学问者，抽入神士。以其能处置神位，故以神为名。无数者，有即入之，故无常数。在都家之下者，欲见都家神亦处置之。在此者，案其职云“掌三辰之法”，当处置神之位次，故列职於此。

　　●卷十八

　　大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。（建，立也。立天神地人鬼之礼者，谓祀之，祭之，享之。礼，吉礼是也。保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。目吉礼於上，承以立安邦国者，互以相成，明尊鬼神，重人事。

　　○示，音，本或作，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，许丈反，又後不音者同。）

　　[疏]“大宗”至“邦国”

　　○释曰：“大宗伯之职”者，以上列其官，此列其职也。云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者，单言邦，据王为言也。云“以佐王建保邦国”者，邦国连言，据诸侯为说也。

　　○注“建立”至“人事”

　　○释曰：云“立天神地人鬼之礼者，谓祀之祭之享”者，经先云人鬼，後云地，郑则先云地，後云人鬼者，经先云人鬼，欲见天在上，地在下，人藏其间；郑後云人鬼者，据下经陈吉礼十二，先地，後人鬼，据尊卑为次故也。云“礼吉礼是也”者，案：下云“以吉礼事邦国之鬼神示”，则此亦吉礼，故云礼吉礼是也。云“保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也”者，郑知建保邦国中有凶礼已下者，案：下文其次有五礼具，此经直云天神、人鬼、地示，吉礼而已。又邦国之上空云建保，故云建保中有四礼也。是以郑即云“目吉礼於上，承以立安邦国者，互相成”也。互相成者，王国云吉礼，亦有凶礼已下。邦国云四礼，明亦有吉礼矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，据王国特云吉礼；重事人者，据诸侯特言凶礼已下。各举一边，欲见五礼皆重故也。

　　以吉礼事邦国之鬼神示，（事，谓祀之，祭之，享之。故书“吉”或为“告”，杜子春云：“书为告礼者，非是。当为吉礼，书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。）

　　[疏]“以吉”至“神示”

　　○释曰：此已下叙五礼，先以吉礼为上。云“事邦国之鬼神示”者，据诸侯邦国而言者也。以其天子宗伯，若还据天子，则不见邦国；若以天子宗伯而见邦国，则有天子可知，故举邦国以包王国。

　　○注“事谓”至“有二”

　　○释曰：云“事谓祀之，祭之，享之”者，还据已下所陈先後为次。若然，经先云鬼，与上下体例不同者，欲见逢时则祭，事起无常，故先云人鬼也。云“吉礼之别十有二”者，从此下经以祀血祭二经，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。

　　以祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以燎祀司中、司命、<风>师、雨师，（之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。，积也。《诗》曰：“或朴，薪之之。”三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，乐以《云门》。实柴，实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中，三能三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。

　　○，音因，李又音烟。，羊九反，本亦作酉，音同积也。燎，良召反。<风>，音风。，薄工反，一音房逢反。或，音域。朴，音卜。能，他来反，下同。圜，于权反。）

　　[疏]“以”至“雨师”

　　○释曰：此祀天神之三礼，以尊卑先後为次，谓歆神始也。

　　○注“之”至“礼云”

　　○释曰：案《尚书 洛诰》“予以鬯二卣明”，注云：“，芬芳之祭。”又案《周语》云“精意以享谓之”，义并与烟得相？也。但宗庙用烟，则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也。天神用烟，则此文是也。郑於祀之下，正取义於烟，故言之言烟也。云“周人尚臭，烟，气之臭闻”者，此《礼记 《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚声，周人尚臭。尚臭者，取烟气之臭闻於天。引之者，证烟义也。云“，积也。《诗》云‘或朴，薪之之’”者，此《大雅 或朴》之篇。引之，证得为积也。云“三祀皆积柴实牲体至焉，或有玉帛，燔燎而升烟”者，此司中司命等言燎，则亦用烟也。於日月言实性，至昊天上帝言烟祀，则三祀互相备矣。但先积柴，次实牲，後取烟，事列於卑祀，义全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，则有不用玉帛者，《肆师职》云：“立大祀用玉帛牲，立次祀用牲币，立小祀用牲。”彼虽总据天地宗庙诸神，今以天神言之，则二大小次祀皆有也。以肆师言之，烟祀中有玉帛牲三事，实柴中则无玉，唯有牲保燎中但止有牲，故郑云实牲体焉。据三祀有其玉帛，惟昊天具之，实柴则有帛无玉。是玉帛於三祀之内，或有或无，故郑云或耳。云“燔燎而升烟，所以报阳也”者，案《郊特牲》云：“升首於室以报阳。”彼论宗庙之祭以首报阳。今天神是阳，烟气上闻，亦是以阳报阳，故取特牲为义也。郑司农云“昊天，天也”者，案《孝经》云：“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云：“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝，玄天也”者，案《广雅》云：“乾，玄天。”《易 文言》云：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”以天色玄，故谓玄名天，先郑盖依此而读之，则二者异名而同实也。若然，则先郑与王肃之等，同一天而已，似无六天之义，故以天解昊天上帝为一也。云“昊天上帝，乐以《云门》”者，先郑既无六天，大司乐分乐而序之，及六变俱有《云门》，不知定取何者以祀天。云“实柴，实牛柴上也”者，案《肆师职》此三者，皆实牲，先郑直据实柴为实牛者，偏据一边而言耳，其实皆牛也。云“故书实柴或为宾柴”者，宾柴无义，後郑虽不破，当还从实柴也。先郑云“司中，三能三阶也”者，案《武陵太守星传》云：“三台，一名天柱。上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”云“司命，文昌宫星”者，亦据《星传》云：“文昌宫第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故两载之。云“风师，箕也”者，《春秋纬》云：“月离於箕，风扬沙。”故知风师箕也。云“雨师毕也”者，《诗》云：“月离於毕，俾滂沱矣。”是雨师毕也。若《左氏传》云：“天有六气，降生五味。”五味即五行之味也。是阴阳风雨晦明六气，下生金木水火土之五行。郑义大阳不变，阴为金，雨为木，风为土，明为火，晦为水。若从妻所好言之，则《洪范》云：“星有好风，星有好雨。”郑注云：“箕星好风，毕星好雨。”是土十为木八妻，木八为金九妻。故东方箕星好风，西方毕星好雨。以此推之，则北官好奥，南官好，中央四季好寒也。皆是所克为妻，是从妻所好之义也。“玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降”是也。引之，以破先郑昊天上帝与五天为一之义。云“星谓五纬”者，五纬即五星，东方岁星，南方荧惑，西方大白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。案《元命包》云：“文王之时，五星以聚房也。”《星备》云：“五星初起牵牛。”此云星，明是五纬。又案《星备》云：“岁星一日行十二分度之一，十二岁而周天；荧惑日行三十三分度之一，三十三岁而周天；镇星日行二十八分度之一，二十八岁而周天；大白日行八分度之一，八岁而周天；辰星日行一度，一岁而周天。”是五纬所行度数之事。且诸文皆星辰合解之。故《尚书 尧典》云“历象日月星辰”，《洪范》“五纪”亦云星辰。郑皆星辰合释者，馀文於义不得分为二，故合释。此文皆上下不见祭五星之文，故分星为五纬，与辰别解。若然，辰虽据日月会时而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏传》：“晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰，是谓也。’公曰：‘多语寡人辰而莫同，何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’”是其事。但二十八星，面有七，不当日月之会，直谓之星；若日月所会，则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书 胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所会”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先郑也。何则？先郑以为司中是三台，司命是文昌星。今案：三台与文昌皆有司中、司命，何得分之？故後郑云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此经先云司中，後云司命，後郑欲先说司中，故先引第五证司中，後引第四证司命，故文倒也。案《武陵大守星传》云：“文昌宫六星，第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者，亦据《武陵大守星传》而言。云“三台，一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。引此，破先郑也。云“祀五帝亦用实柴之礼云”者，案《礼记 祭义》云：“大报天而主日，配以月。”祭天以日为主，故知五帝与日月同用实柴也。若然，五帝与昊天，其服同大裘，其牲同茧栗，於燔柴退与日月等者，礼有损之而益，亦如社稷服冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯类也。案《春秋纬 运斗枢》云：“大微宫有五帝座星”，即《春秋纬 文耀钩》云：“春起青受制，其名灵威仰。夏起赤受制，其名赤怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光纪。季夏六月火受制，其名含枢纽。”又《元命包》云：“大微为天庭五帝以合时。”此等是五帝之号也。又案《元命包》云：“紫微宫为大帝。”又云：“天生大列为中宫大极星，星其一明者，大一常居，傍两星巨辰子位，故为北辰，以起节度。亦为紫微宫，紫之言中此，宫之言中。此宫之中，天神图法，阴阳开闭，皆在此中。”又《文耀钩》云：“中宫大帝，其北极星，下一明者，为大一之先，合元气以斗布，常是天皇大帝之号也。”又案《尔雅》云：“北极谓之北辰。”郑注云：“天皇北辰耀魄宝。”又云：“昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有数名也。”其紫微宫中皇天上帝，亦名昊天上帝，得连上帝而言。至於单名皇天、单名上帝亦得。故《尚书 君》云：“公曰：君，我闻在昔，成汤既受命，时则有若伊尹，格于皇天。”郑注云：“皇天，北极大帝。”又《掌次》云：“张毡案，设皇邸，以旅上帝。”上帝即大帝。《尧典》云：“钦若昊天。”皆是上帝单名之事。《月令》更无祭五帝之文，故《季夏》云“以供皇天上帝”。郑分之皇天、北辰、耀魄宝、上帝、大微五帝，亦是大帝单号之事。若然，大帝得单称，与五帝同；五帝不得兼称皇天、昊天也。《异义 天号》第六：“今《尚书》欧阳说曰：‘钦若昊天，夏曰苍天，秋曰天，冬曰上天，总为皇天。’《尔雅》亦然。《古尚书说》云：‘天有五号，各用所宜称之。尊而君之，则曰皇天；元气广大，则称昊天；仁覆{敏心}下，则称天；自上监下，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。’谨案：《尚书》尧命羲和，钦若昊天，总敕四时，知昊天不独春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒。’称天不吊，时非秋天。”“玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人作，以释六艺之文，言盖不误矣。春气博施，故以广大言之；夏气高明，故以远言之；秋气或杀或生，故以闵下言之；冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，其尊大号。六艺之中诸称天者，以已情所求言之，非必正顺於时。解浩浩昊天，求天之博施；苍天求之高明；文不吊，则求天杀生，当得其宜；上天同云，求之所为当顺於时。此之求天，犹人之说事，各从主耳。若察于时所论，从四时天各云所别，故《尚书》所云者，论其义也。二者相须乃足。此名非必紫微宫之正，直是人逐四时五称之。”郑云皇天者，其尊大之号，不逐四时为名，似本正称。此经星辰与司中、司命、风师、雨师，郑君以为六宗。案：《尚书 尧典》：“于六宗。”但六宗之义，有其数无其名，故先儒各以意说，郑君则以此星也，辰也，司中也，司命也，风师也，雨师也，六者为六宗。案《异义》：“今欧阳、夏侯说：‘六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有神助，阴阳变化，有益於人，故郊祭之。’《古尚书》说：‘六宗，天地神之尊者，谓天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月属阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水祝海为泽宗。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。’谨案：夏侯、欧阳说，云宗实一而有六，名实不相应。《春秋》‘鲁郊祭三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。鲁下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗与《古尚书》说同。”“玄之闻也，《书》曰：‘肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之类也，也，望也，遍也，所祭之神各异。六宗言，山川言望，则六宗无山川明矣。《周礼 大宗伯》曰：‘以祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭，皆天神也。《礼记 郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆於南郊，就阳位也。扫地而祭，於其质也。’《祭义》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日月可知。其馀星也，辰也，司中，司命，风师，雨师，此之谓六宗亦自明矣。”《礼论》：“王莽时，刘歆、孔昭以为《易 震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉安即位，依《虞书》‘于六宗’，礼同大社。至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢於大昭祭时，相近於坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱’。孔安国注《尚书》与此同。张融评从郑君，於义为允。案《月令 孟冬》云“祈来年於天宗”，郑云：“天宗，日月星辰。”若然，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之数也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。

　　以血祭祭社稷、五祀、五岳，以沈祭山林、川泽，以辜祭四方百物，（不言祭地，此皆地，祭地可知也。阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龙，食於社；有厉山氏之子曰柱，食於稷。汤迁之而祀弃。故书“祀”作“礻┆”，“”为“罢”。郑司农云：“礻┆当为祀，书亦或作祀。五祀，五色之帝於王者宫中，曰五祀。罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。”玄谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，为句芒，食於木；该为蓐收，食於金；及熙为玄冥，食於水。颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火土。五岳，东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山。不见四窦者，四窦，五岳之匹，或省文。祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之含藏。，牲胸也。而磔之，谓磔攘及蜡祭。《郊特牲》曰：“八蜡以记四方，四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。”又曰：“蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表、禽兽，仁之至义之尽也。”

　　○，亡皆反，刘莫拜反。沈，如字，刘直荫反。，孚逼反，一音方麦反。共，音恭。句，古侯反，下同。厉，如字，本或作烈。礻┆，音祀，又作祀。罢，如字，一音芳皮反。磔，张格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，诗照反，下“少昊”同。重，直龙反。该，古来反。蓐，音辱，同。不见，贤遍反，此内不音者同。窦，音独，本亦作渎，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蜡，七诈反。种，章勇反。邮，有牛反。，音缀，井田间道，左思《吴都赋》云“畛无数”，又陟劣反。）

　　[疏]“以血”至“百物”

　　○释曰：此一经言祭地示三等之礼，尊卑之次，亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者，此皆地之次祀，先荐血以歆神，已下二祀不复用血也。

　　○注“不言”至“尽也”

　　○释曰：云“不言祭地，此皆地，祭地可知也”者，此经对上经祭天，天则大次小三者具。此经虽见三祀，唯有次小祀而已，以其方泽与昊天相对。此经方泽不见者，此血祭下仍有沈与辜二祀，三祀具，得与上天神三者相对，故阙大地也。且社稷亦土神，故举社以表地示。《鼓人职》亦云“灵鼓鼓社祭”，亦举社以表地，此其类也。若大地方泽，当用瘗埋，与昊天相对，故郑云不言祭地，此皆地，祭地可知也。云“阴祀自血起”者，对天为阳祀自烟起，贵气臭同也。云“社稷，土之神”者，案《孝经纬 援神契》云：“社者，五土之总神。稷者，原隰之神。五，稷为长，五不可遍敬，故立稷以表名。”《郊特牲》亦云：“社者，神地之道。社者，土之神。稷者，之神。”故云土之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀弃”，案《左氏》昭公二十九年传云：“共工氏有子曰句龙，为后土。后土为社。”则是死乃配社食之。云“有厉山氏之子曰柱，食於稷。汤迁之而祀弃”者，案《左传》云：“有烈山氏之子曰柱，为稷。”案《祭法》云：“厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。”若然，稷祀弃实在汤时。云夏之衰者，迁柱由旱，欲见旱从夏起，故据夏而言也。是以《书序》云：“汤既胜夏，欲迁其社，不可，作《夏社》。”注云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭以其时，而旱水溢，则变置社稷。当汤代桀之时，旱致灾，明法以荐而犹旱，至七年，故汤迁柱而以周弃代之。欲迁句龙，以无可继之者，於是故止。”其旱在夏之时验也。先郑云“五祀，五色之帝於王者宫中曰五祀”者，先郑意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。故云五色之帝。後郑不从者，案《司服》云，祀昊天与五帝皆用大裘，当在圜丘与四郊上，今退在社稷之下，於王者宫中，失之远矣。且五帝天神，当在上经阳祀之中，退在阴祀之内，一何陋也。云“罢辜，披磔牲以祭”者，此先郑从古书，罢於义未可，故後郑不从罢，从经为正，其云“披磔牲以祭”，仍从之矣。云“若今时磔狗祭以止风”者，此举汉法以况辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。“玄谓此五祀者，五官之神在四郊”者，生时为五官，死乃为神，配五帝在四郊。知在四郊者，郑即引《月令》四时四立之日，迎气在四郊，并季夏迎土气，是五迎气，故郑云四时迎五行之气於四郊也。云“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎气迎五方天帝，虽不言祭人帝，案《月令》，四时皆陈五德之帝，大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等五德之帝，并五人神於上，明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈，故郑此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎气时并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏献子问蔡墨曰：“社稷五祀，谁氏之五官？”对曰：“少氏有四叔，曰重，曰该，曰，曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，及熙为玄，冥世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。颛顼氏有子曰犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。后土为社，稷为田正。有烈山氏之子曰柱，为稷。赵商问：“《春秋》昭二十九年《左传》曰：‘颛顼氏之子犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土。’其二祀五官之神及四郊合为犁食后土。《祭法》曰：‘共工氏霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。’社即句龙。”答曰：“犁为祝融，句龙为后土。《左氏》下言后土为社，谓暂作后土，无有代者，故先师之说，犁兼之，因火土俱位南方。”此注云犁为祝融，后土食于火土，亦惟见先师之说也。云“五岳，东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山”者，此五岳所在，据东都地中为说。案《大司乐》云“四镇五岳崩”，注云：“华在豫州，岳在雍州。”彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异，若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。案《尔雅》，江河淮济为四渎，为定，五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，案《尔雅》霍山为南岳者，霍山即衡山也。故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云“不见四窦者，四窦，五岳之匹，或省文”者，五岳、四渎相对若天地，故设经省文，惟见五岳也。若然，下云沈祭山林川泽，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳四渎，山川之类亦当沈也。《尔雅》云“祭山曰县”者，或异代法耳。若然，县既非周法，而《校人》云“凡将事于四海山川，则饰黄驹”。注云：“王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈，礼与？”《玉人》云：“天子以巡守，宗祝以前马。”注云：“其祈沈以马，宗祝亦执勺以先之。”彼亦言祈沈者，祈沈虽非周法，引以况义无嫌也。云“祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之含藏”者，经埋沈祭山林川泽总言，不析别而说，故郑分之。以其山林无水，故埋之，川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。云“，牲也”者，无正文，盖据当时磔牲体者，皆从臆解析之，故以言之。云“谓磔攘及蜡祭”者，案《礼记 月令》云“九门磔攘”，又十二月大傩时亦磔攘，是磔牲攘去恶气之礼也。云“及蜡祭”者，案：彼云“蜡也者，索也”。岁十二月，合聚万物而索享之，谓天子於周之十二月，建亥之月，於郊而为蜡法，此所引《郊特牲》曰“八蜡”已下，彼据诸侯行蜡法。彼云八蜡以记四方，不作祀，作祀者误。云“八蜡以记四方者”，谓八蜡之礼以记四方诸侯，知顺成不顺成。若年不顺成，则八蜡不通，以谨民财也。若四方诸侯年有不顺四时成熟者，其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也。云“以谨民财”者，八蜡既不通，明民不得行党正饮酒奢侈之事，故云以谨民。谨民，谓谨节民之用财之法也。“又曰蜡之祭也，主先啬而祭司啬”者，彼注云：“先啬，若神农者。司啬，后稷是也。”云“祭百种以报啬也”者，谓合聚万物而索享之以报收啬之功，故云祭百种以报啬也。云“享农及邮表”者，彼注云农谓田，典田大夫。邮表，，止也，谓田督约百姓於井间之处也。是邮行往来立表止於其下，是止息之处有神，亦祭之。云“禽兽，仁之至义之尽也”者，八蜡者，案：彼祭有先啬一也，司啬二也，农三也，邮表四也，猫虎五也，坊六也，水庸七也，昆虫八也。蜡之中有猫，虎是禽兽也。云“仁之至”者，据飨先啬司啬及农，是仁恩之至。义之尽者，据飨猫虎坊与水庸邮表之等，是义之尽。引之者，证祭亦磔牲之事也。

　　以肆献享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以尝秋享先王，以冬享先王。（宗庙之祭，有此六享。肆献裸、馈食，在四时之上，则是也，也。肆者，进所解牲体，谓荐孰时也。献，献醴，谓荐血腥也。之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归于天，形魄归于地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”灌是也。祭必先灌，乃後荐腥荐孰。於逆言之者，与下共文，明六享俱然。言肆献，言馈食者，著有黍稷，互相备也。鲁礼，三年丧毕，而於大祖；明年春，於群庙。自尔以後，率五年而再殷祭，一一。

　　○肆，他历反，解骨体。，古乱反。礻龠，馀若反。，之承反。，户夹反。率五，音律，又音类。）

　　[疏]“以肆”至“先王”

　　○释曰：此一经陈享宗庙之六礼也。此经若细而言之，即有六礼，总而言之，则亦有三等之差。肆献是之大祭，以馈食是之次祭，以春享以下是时祭之小祭。若以总用衮冕大牢言之，此亦皆为大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘衮冕所祭”是也。此六者皆言享者，对天言祀、地言祭，故宗庙言享。享，献也，谓献馔具於鬼神也。

　　○注“宗庙”至“一”

　　○释曰：云“宗庙之祭，有此六享”者，此则吉礼十二之中处其六也。云“肆献馈食，在四时之上，则是也也”者，但周法有三年一，则文二年大事於大庙。《公羊传》云“大事者何？大也。大者何？合祭也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖。”列昭穆，序父子，是之义也。若殷则於三时，周则秋而已。又有五年一，则各於其庙。《尔雅》云“，大祭”者，是总名。《祭法》：“祭天圜丘亦曰。”《大传》云：“王者其祖之所自出。”谓夏正郊天亦曰，夏殷四时之祭，夏祭亦曰，但於周宗庙之祭，则有五年。虽小於，大於四时，亦是大祭之名也。云“肆者，进所解牲体，谓荐孰时也”者，荐孰当朝践後阎祭时，故《礼运》云：“腥其俎，孰其ゾ。”郑云：“孰其ゾ，谓体解而阎之。”是其馈献献以盎齐之节，故云荐孰时。但体解之时，必肆解以为二十一体，故云肆也。云“献，献醴，谓荐血腥也”者，此是朝践节，当二灌後，王出迎牲，祝延尸出户，坐於堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，荐於神坐，以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸，故云谓荐腥也。云“之言灌”者，经云者，是古之字，取神示之义，故从示。郑转从灌者，以郁鬯灌地降神，取浇灌之义，故从水。言“灌以郁鬯，谓始献尸求神时也”者，凡宗庙之祭，迎尸入户，坐於主北。先灌，谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸，尸得之，沥地祭讫，啐之，奠之，不饮。尸为神象，灌地所以求神，故云始献尸求神时也。言始献，对後朝践、馈献、尸等为终，故此称始也。“《郊特牲》曰魂气归于天，形魄归於地，故祭所以求诸阴阳之义也”者，人之吸出入之气为魂，耳目聪明为魄。人死魂气归於天为阳，形魄归於地为阴。祭时作乐为阳是求诸阳，灌地为阴是求诸阴，故云求诸阴阳之义也。云“殷人先求诸阳，周人先求诸阴”者，此二代自相对，殷人先求诸阳，谓未灌先合乐。周人先求诸阴，谓未合乐先灌，故云求诸阴灌是也。引之者，欲见周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃後荐腥荐孰，於逆言之者，与下共文，明六享俱然”者，如向所说，具先灌讫，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎讫，乃阎；阎祭讫，始迎尸入室，乃有黍稷，是其顺也。今此经先言肆，肆是馈献节；次言献，是朝践节；後言灌，灌是最在失之事，是於逆言之也。言“与下共文，明六享俱然”者，既从下向上为文，即於下五享与上祭，皆有灌献肆三事矣，故云六享俱然。云“言肆献灌，言馈食者，著有黍稷，互相备也”者，言肆献灌，明亦有之。言馈食，食是黍稷，则亦有黍稷矣。著，明也。明有黍稷互相备矣。云“鲁礼，三年丧毕而於大祖”者，此以周衰礼废，无文可明。《春秋左氏传》云“《周礼》尽在鲁”，即以《春秋》为鲁礼。今言鲁礼者，指《春秋》而言也。《春秋》三年丧毕而於大祖，谓若文公二年秋八月，大事於大庙，跻僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，於礼虽少四月，犹是三年丧毕而为祭也。是鲁礼三年丧毕而於大祖。大祖谓周公庙，周公庙中而为祭也。云“明年春，於群庙”者，此明年春虽无正文，约僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有文，则知僖公宣公三年春有可知。何者？以文公二年，则知僖公宣公二年亦有。僖公宣公二年既为，则明年是三年春，四年、五年、六年秋，是三年，更加七年、八年添前为五年，故僖公宣公八年皆有，是明年春明矣。故云明年春於群庙也。云“自尔以後，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。殷，大也。除明年春，从四年已後，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年为三年，七年、八年添前为五年，是五年再殷祭也。云“一一”者，是《礼谶》文。谓五年之中为一一也。郑言此者，欲见肆献及馈食三者为，从三年丧毕後为始之意也。从祀已下至此吉礼十二，皆歆神始。何者？案《大司乐》分乐而序之，云“乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神”已下，下复云：“圜锺为宫，若乐六变，天神皆降；若乐八变，地示皆出；若乐九变，人鬼可得而礼。”郑云：“天神则主北辰，地则主昆仑，人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，礼之以玉而焉。”彼先奏是乐以致其神，则天神、地、人鬼皆以乐为下神始也。彼郑云“礼之以玉”，据天地；“而焉”，据宗庙。则此上下天神言烟，地示言血，此宗庙六享言，是其天地宗庙皆乐为下神始，烟血与为歆神始也。又案《礼器》与《郊特牲》皆言“郊血大享腥，三献阎，一献孰”者，皆是荐馔始也。以其郊是祭天而言用血，大享是祭先王而言用腥，三献是社稷而言用阎，一献是祭群小祀而言用孰与？此是其先，彼是其後，後为荐馔可知，故郊言血，大享言腥，三献言阎，一献言孰也。

　　以凶礼哀邦国之忧，（哀谓救患分灾。凶礼之别有五。）

　　[疏]“以凶”至“之忧”

　　○释曰：此凶礼之目也。邦国者，亦如吉礼，举外以包内之义。凡言“哀”者，皆谓被凶灾，从後以物哀之也。

　　○注“哀谓”至“有五”

　　○释曰：云“哀谓救患分灾”者，此据《左氏》僖元年夏六月，邢迁于夷仪，诸侯城之，救患也。凡侯伯救患分灾讨罪，礼也。引之者，证哀者从後往哀之义。言救患分灾讨罪者，救患即邢有不安之患，诸侯城之，是救患也。分灾，谓若宋灾，诸侯会於澶渊，谋归宋财，是分灾也。讨罪，谓诸侯无故相伐，是罪人也，霸者会诸侯共讨之，是讨罪也。三者皆是相哀之法，故并代引之。

　　以丧礼哀死亡，（哀谓亲者服焉，疏者含衤遂。

　　○含，户暗反，本亦作。衤遂，音遂。）

　　[疏]注“哀谓”至“含衤遂”

　　○释曰：诸经云“亡”者，多是逃亡，此经郑不解亡，则亡与丧为一，以其逃亡无可哀故也。云“哀谓亲者服焉”者，据上文云“哀邦国之忧”，则此亦据诸侯邦国之内而言。但天子诸侯绝傍期，傍期已下无服。若始封之君不臣诸父昆弟，亦有服。今郑云亲者服焉疏者含衤遂者，郑广解哀义，不专据天子诸侯之身也。案《士丧礼》“亲者不将命”，注云：“大功已上，有同财之义，无归含法。”郑云亲者服焉，据大功，亲以上直有服，无含法；若小功以下有含并有服也。若然，此据大夫已下而说。天子诸侯虽无服，其含衤遂则有之。故《春秋》“王使荣叔归含且”，《士丧礼》“君使人衤遂”，明天子诸侯於臣子皆有含衤遂也。

　　以荒礼哀凶札，（荒，人物有害也。《曲礼》曰：“岁凶，年不登，君膳不祭肺，马不食，驰道不除，祭事不县，大夫不食粱，士饮酒不乐。”札读为截，截谓疫厉。

　　○札，如字，又音截。县，音玄。）

　　[疏]注“荒人”至“疫厉”

　　○释曰：云“荒，人物有害”者，经云“荒”以为目，下云“凶札”，则荒中有凶，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》云：“大札大荒则素服。”注云“札，疫病。荒，饥馑”者，彼不以荒为目，以荒替凶处，故彼注荒为饥馑，不为物有害也。“《曲礼》曰”以下，案彼注“不祭肺，则不杀也。驰道不除，为妨民取蔬食也”，皆自贬损。若然，君言不祭肺，马不食，祭事不县，则大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加，士饮酒不乐，则人君曰食黍稷稻粱亦贬，於饮酒亦不乐，君臣互见为义也。云“札读为截，截谓疫厉”者，郑读从截绝之义故也。《春秋》有天昏札瘥，是厉鬼为疫病之事，故云谓疫厉也。

　　以吊礼哀祸灾，（祸玄谓遭水火。宋大水，鲁庄公使人吊焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，如何不吊。厩焚，孔子拜乡人，为火来者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。

　　○为火，于伪反，下“荀偃为”同。）

　　[疏]注“祸灾”至“之道”

　　○释曰：“祸玄谓遭水火”，郑知义然者，以上下文验之，此祸灾当水火，故引水火二事为证也。案庄十一年秋，宋大水，鲁人使吊之。传例，雨三日已上为淫。“厩焚，孔子拜乡人为火来者”，事见《礼记 杂记》。云“亦相吊之道”者，谓亦如鲁庄公吊宋事也。

　　以礻会礼哀围败，（同盟者合会财货，以更其所丧。《春秋》襄三十年冬，会于澶渊，宋灾故，是其类。

　　○礻会，刘户外反，徐古外反。更，音庚，下同。丧，息浪反。澶，善然反。）

　　[疏]注“同盟”至“其类”

　　○释曰：此经本不定。若马融以为“国败”，正本多为“围败”，谓其国见围，入而国被祸败，丧失财物，则同盟之国会合财货归之，以更其所丧也。必知礻会是会合财货，非会诸侯之兵救之者，若会合兵，当在军礼之中，故知此礻会是会合财货以济之也。故《大行人》云“致礻会以补诸侯之灾”，《小行人》亦云“若国师役，则命犒礻会之”，是其有财货相补之验，故引《左氏》澶渊之会为证也。案《左氏传》：“为宋灾，诸侯之大夫谋归宋财，是以冬十月，叔孙豹会晋赵武、齐公孙虿、宋向戍、卫北宫佗、郑罕虎，及小邾之大夫，会于澶渊，既而无归于宋，故不书其人。君子曰：‘信其不可不慎。’澶渊之会，卿不书，不信也。”又云“书曰某人某人，尢之也”。若然，既而无归宋财。引者，此取本谋归宋财一边，义无嫌也。

　　以恤礼哀寇乱，（恤，忧也。邻国相忧。兵作於外为寇，作於内为乱。）

　　[疏]注“恤忧”至“为乱”

　　○释曰：云“邻国相忧”者，亦上云哀邦国之忧，据诸侯为说，故郑以邻国解之。云“兵作於外为寇，作於内为乱”者，案：文公七年，鲁惠伯云：“兵作於内为乱，於外为寇。”又成公十七年，长鱼矫曰：“臣闻乱在外为奸，在内为轨。御奸以德，御轨以刑。”据此文既言寇乱，当据惠伯之言为义也。而云哀之者，既不损财物，当遣使往谘问安不而已。

　　以宾礼亲邦国。（亲，谓使之相亲附。宾礼之别有八。）

　　[疏]注“亲谓”至“有八”

　　○释曰：经既云“亲邦国”，故郑还以使诸侯相亲附解之，即下文相朝聘之义是也。“宾礼之别有八”者，即下文八者皆以“曰”间之者是也。

　　春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同。（此六礼者，以诸侯见王为文。六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬，名殊礼异，更递而彳扁。朝犹朝也，欲其来之早。宗，尊也，欲其尊王。觐之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。时见者，言无常期，诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉。《春秋传》曰“有事而会，不协而盟”是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷见，四方四时分来，终岁则彳扁。

　　○曰朝，直遥反，注下不出者，皆同。递，音弟。彳扁，音遍，下同。犹朝，张遥反。）

　　[疏]注“此六”至“则彳扁”

　　○释曰：云“此六礼者，以诸侯见王为文”者，案：此经文皆云见，是下於上称见，故云“诸侯见王为文”也。《秋官 大行人》云“春朝诸侯”之等，皆云朝觐诸侯，是王下见诸侯为文，故彼注云“王见诸侯为文”。二者相对，为文不同。以彼是天子见诸侯之义，故图天下之事，以比邦国之功，皆据天子为主，故以天子见诸侯为文。此则诸侯依四时朝天子，故以诸侯见天子为文。云“六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬”者，谓要服以内侯甸男采卫要之等。云四时分来，春，东方六服当朝之岁尽来朝；夏，南方六服当宗之岁尽来宗；秋，西方六服当觐之岁，尽来觐；冬，北方六服当遇之岁尽来遇。是其或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬之事也。云“朝之言朝也，欲其来之早。宗，尊也，欲其尊王。觐之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至”者，此郑解其名也。四方诸侯来朝觐天子，岂有别意乎？明各举一边，互见为义耳。云“时见者，言无常期”者，非谓时常月，直是事至之时，故云时者，言其无常期也。言“诸侯有不顺服”，此解时之义也。云“王将有征讨之事”者，诸侯既不顺服，明知有征讨之事也。云“则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉”者，此《司仪》及《觐礼》所云“为坛合诸侯”是也。云“命事”者，谓命以征讨之事，即《大行人》云“时会以发四方之禁”，禁是九伐之法也。云“《春秋传》曰：有事而会，不协而盟”者，此昭三年，郑子太叔曰：“文襄之霸也，其务不烦诸侯，令诸侯三岁而聘，五岁而朝，有事而会，不协而盟。”引之者，证时会之义。但是霸者会盟诸侯，非王者法。引之者，取一边证为坛会盟之事同。若然，当诸侯有不顺王命者不来，其顺服者皆来。朝觐天子，一则显其顺服，二则欲助天子征讨故来也。云“既朝觐”者，若不当朝之岁，则不须行朝觐於国中，直坛朝而已；其当朝之岁者，则於国中。春夏行朝宗於王，朝，受享於庙，秋冬则一受之於庙也。故郑云“既朝觐，王为坛於国外”也。云“殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉”。郑知十二岁者，案《大行人》云：“十二岁，王乃巡守殷国。”若王无故，则巡守，《王制》及《尚书》所云者是也。若王有故，则此云“殷见曰同”，及《大行人》云殷国是也。云殷同者，六服众皆同来。言殷国者，众来见於王国。其事一也。郑知为坛於国外者，《觐礼》云：“诸侯觐于天子，为宫，方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。”郑注云：“四时朝觐，受之於庙，此谓时会殷同也。”明知诸侯殷见，亦为坛於国外，若巡守至方岳然。云“所命之政，如王巡守”者，巡守命政，则《王制》所云“命典礼，考礼命，市纳价”之类。又《尚书》所云“岁二月，东巡守”已下修五礼、五玉，及协时月正日之等皆是也。云“殷见，四方四时分来，终岁则彳扁”者，若四时服数来朝，则当朝之岁。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，卫服五年朝，要服六年朝，各随其年而朝。若殷见曰同，春则东方六服尽来，夏则南方六服尽来，秋则西方六服尽来，冬则北方六服尽来，故云四方四时分来，终岁则彳扁矣。

　　时聘曰问，殷┹曰视。（时聘者，亦无常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼。殷┹，谓一服朝之岁，以朝者少，诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。

　　○┹，他吊反，一音他尧反。竟，音境。）

　　[疏]注“时聘”至“一年”

　　○释曰：此二经者，是诸侯遣臣聘问天子之事。郑知时聘是无常期者，以其与上文时见同言时，则知此时聘亦无常期也。云“天子有事乃聘之焉”者，上时是当方诸侯不顺服，其顺服者，当方尽朝，无遣臣来之法，其馀三方诸侯不来。诸侯闻天子有征伐之事，则遣大夫来问天子，故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼”者，渎，数也。天子无事，不敢数遣大夫聘问天子，以是故有事乃遣大夫问也。必知时聘遣大夫不使卿者，以其经称“问”。案《聘礼》“小聘曰问，使大夫”。此经云“曰问”，明使大夫也。云“殷┹谓一服朝之岁，以朝者少”者，以其周法，依《大行人》诸侯服数来朝，则有一服朝之岁，诸侯既不自朝，明使卿来聘天子，故称殷。殷，众也，若殷见然。云朝者少，卿来则众也。云“诸侯乃使卿以大礼众聘焉”者，郑知使卿以大礼者，见《聘礼》大聘使卿，此既诸侯使臣代己来，明不得使大夫，故知使卿以大礼众聘焉。使卿为大礼，对使大夫为小礼也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者，郑约《大行人》要服之内诸侯服数来朝，一服朝当此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝从天子巡守，是甸服於元年、七年、十一年无朝法，是使卿殷┹也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年从天子巡守，於元年、七年、十一年亦无朝法，是亦使卿以大礼聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年从天子巡守，则元年、七年、十一年亦无朝天子之法，是亦使卿以大礼聘天子也。卫服五年朝、十年朝，则元年、七年、十一年亦无朝天子法，是亦使卿以大礼聘天子也。要服六年朝，十二年从天子巡守，则元年、七年、十一年亦无朝法，是亦使卿以大礼聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。

　　以军礼同邦国。（同，谓威其不协僭差者。军礼之别有五。

　　○僭，于念反，沈创林反。差，初佳反，沈初宜反。）

　　[疏]注“同谓”至“有五”

　　○释曰：既云“同邦国”，则使诸侯邦国和同，故郑云“同谓威其不协僭差者”，使之和协不僭差。僭差，谓若《礼记 郊特牲》云“宫县、白牡、朱干、设”之类，皆是诸侯之僭礼也。

　　大师之礼，用众也；（用其义勇。）

　　[疏]注“用其义勇”

　　○释曰：云“大师”者，谓天子六军，诸侯大国三军，次国二军，小国一军。出征之法用众。郑云“用其义勇”者，《论语》云：“见义不为，无勇也。”见义，谓见君有危难，当致身授命以救君，是见义而为，故勇义兼言。若朋友推刃，是不义而勇。

　　大均之礼，恤众也；（均其地政、地守、地职之赋，所以忧民。）

　　[疏]注“均其”至“忧民”

　　○释曰：此大均亦据邦国遍天下皆均之，故云大均。不患贫而患不均，不均则民患，故大均之礼，所以忧恤其众也。郑约《地官 均人》云“掌均地政，均地守，均地职”。彼注云：“政读为征，地征谓地守、地职之税也。地守，衡虞之属。地职，农圃之属。”若然，地征者，与下地守、地职为目也。此云“之赋”，即彼注“之税”，一也。此大均必在军礼者，谓诸侯赋税不均者，皆是诸侯僭滥无道，致有不均之事，当合众以均之，故在军礼也。

　　大田之礼，简众也；（古者因田习兵，阅其车徒之数。

　　○阅，音悦。）

　　[疏]注“古者”至“之数”

　　○释曰：此谓天子诸侯亲自四时田猎。简，阅也，谓阅其车徒之数也。云“古者因田习兵”者，案《书传》云：“战者，男子之事，因狩以阅之。”阅之者串之。《大司马》田法引《论语》“不教民战，是谓弃之”，以证因田猎为习兵之事。云“阅其车徒”者，田猎之时，有车徒旗鼓甲兵之事，故云阅其车徒也。

　　大役之礼，任众也；（筑宫邑，所以事民力强弱。）

　　[疏]注“筑宫”至“强弱”

　　○释曰：郑知有筑宫邑者，《诗》云“筑室百堵，西南其户”，是筑宫也。《诗》又云“筑城伊匹”，是筑邑也。其灵台、堤防之等，皆役民力，郑略之也。云“事民力强弱”者，《论语》云“为力不同科”，是事民力之强弱也。

　　大封之礼，合众也。（正封疆沟涂之固，所以合聚其民。

　　○疆，居良反。）

　　[疏]注“正封”至“其民”

　　○释曰：知大封为正封疆者，谓若诸侯相侵境界，民则随地迁移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，则其民合聚，故云“大封之礼，合众也”。郑兼言沟涂者，古境界皆有沟涂，而树之以为阻固，则《封人》云“为畿封而树之”者是也。

　　以嘉礼亲万民。（嘉，善也。所以因人心所善者而为之制。嘉礼之别有六。）

　　[疏]“以嘉礼亲万民”

　　○释曰：馀四礼皆云“邦国”，独此云“万民”者，馀四礼万人所行者少，故举邦国而言；此嘉礼六者，万民所行者多，故举万人，其实上下通也。

　　○注“嘉善”至“有六”

　　○释曰：云“所以因人心所善者而为之制”者，案《礼运》云：“饮食男女，人之大欲存焉。”此嘉礼有饮食男女之等，皆是人心所善者，故设礼节以裁制之，即下经所云者皆是也。

　　以饮食之礼，亲宗族兄弟；（亲者，使之相亲。人君有食宗族饮酒之礼，所以亲之也。《文王世子》曰：“族食，世降一等。”《大传》曰：“系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。”

　　○不别，彼列反。）

　　[疏]“以饮”至“兄弟”

　　○释曰：此经云“饮食”，亦尊卑通有。下文别有飨燕，则经云饮者，非飨燕，是私饮酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不别云食故也。

　　○注“亲者”至“然也”

　　○释曰：言“使之相亲”者，止谓与族人行饮食，即是相亲也。云“人君有食宗族饮酒之礼，所以亲之也”者，谓人君与族人行食礼并饮酒之礼，故并言之。“《文王世子》曰‘族食世降一等’”者，郑彼注云：“亲者稠，疏者稀。”假令亲兄弟岁四度，从父昆弟岁三度，从祖昆弟岁二度，族昆弟岁一度，是其一世降一等。云“《大传》曰系之以姓而弗别”者，子孙虽有氏族不同，皆系之以正姓，若鲁姓姬，子孙氏曰仲孙、叔孙、季孙之属，氏族虽异，同是姓姬，故云系之以姓而不别也。云“缀之以食而弗殊”者，谓继别为大宗者，与族人行食礼，相连缀，序以昭穆而不可殊异也。云“百世而昏姻不通”者，以系之以正姓，虽氏族异，昏姻不得通行也。云“周道然也”者，对殷道则不然，以其殷道氏族异则得昏姻也。引之者，证此经以饮食相亲之事。郑注引《文王世子》，据人君法；引《大传》，据大夫士法，则万民亦有此饮食之礼也。

　　以昏冠之礼，亲成男女；（亲其恩，成其性。

　　○冠，古乱反。）

　　[疏]“以昏”至“男女”

　　○释曰：此一节陈昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，专据男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，则昏姻之礼，所以亲男女，使男女相亲，三十之男，二十之女，配为夫妻是也。冠笄之礼所以成男女，男二十而冠，女子许嫁十五而笄，不许亦二十而笄，皆责之以成人之礼也。

　　○注“亲其恩，成其性”

　　○释曰：案《昏义》，婿亲迎，御轮三周，是婿亲之。亲之也者，使之亲己，是亲其恩也。云“成其姓”者，《冠义》云：礼始於冠，既冠，责以为人父、为人子、为人臣之礼。又《内则》云：二十敦行孝弟。是成其性也。

　　以宾射之礼，亲故旧朋友；（射礼，虽王，亦立宾主也。王之故旧朋友，为世子时，共在学者。天子亦有友诸侯之义。武王誓曰“我友邦冢君”是也。《司寇职》有议故之辟、议宾之辟。）

　　[疏]“以宾”至“朋友”

　　○释曰：言“以宾射之礼”者，谓若《射人》王以六耦射三侯，三获，三容，五正，是宾射之侯也。以此宾射之礼者，谓行燕饮之礼，乃与之射，所以申欢乐之情，故云亲故旧朋友也。

　　○注“射礼”至“之辟”

　　○释曰：云“射礼，虽王，亦立宾主也”者，案《大射礼》，以大夫为宾主。案此云王以宾射之礼，既行燕饮之礼，明知王亦立宾主也。云“王之故旧朋友，为世子时共在学”者，若据即位为王以後，亦有以臣为朋友，不得云故旧。今云故旧朋友，明据未为王时。案《文王世子》，周公居摄，成王与伯禽在学，与学子同居。又《王制》有王大子，是为世子时共在学者也。云“天子亦有友诸侯之义”，即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”，是天子有友诸侯之义。言此者，欲见经云朋友，亦含诸侯在其中。案《洛诰》周公谓成王云：“孺子其朋”，彼以成王以臣为朋友，则此朋友之中可以兼之矣。引《司寇职》“有议故之辟、议宾之辟”者，证诸侯为宾，及王之故旧，皆在议限，与此经故旧朋友并得为宾射相亲之事也。

　　以飨燕之礼，亲四方之宾客；（宾客，谓朝聘者。）

　　[疏]注“宾客谓朝聘者”

　　○释曰：此经飨燕并言，殊食於上者，食无献酢之法，故别言於上，与私饮同科。此飨燕，谓《大行人》云“上公三飨三燕，侯伯再飨再燕，子男一飨一燕”。飨，亨大牢以饮宾，献依命数，在庙行之。燕者，其牲狗，行一献四举旅，降脱屦，升坐，无爵，以醉为度，行之在寝。此谓朝宾若聘客，则皆一飨，其燕与时赐无数，是亲四方宾客也。

　　以番之礼，亲兄弟之国；（番，社稷宗庙之肉，以赐同姓之国，同福禄也。兄弟，有共先王者。鲁定公十四年：“天王使石尚来归。”

　　○，上忍反。番，音烦。）

　　[疏]注“番”至“归”

　　○释曰：兄弟之国，谓同姓诸侯，若鲁、卫、晋、郑之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以番赐之，是亲之同福禄也。郑总云“番，社稷宗庙之肉”。分而言之，则是社稷之肉，番是宗庙之肉。是以成十三年：“公及诸侯朝王，遂从刘康公、成肃公会晋侯伐秦。成子受于社，不敬。”注云：“，宜社之肉也。盛以蜃器，故曰。”刘子曰：“国之大事，在祀与戎。祀有执番，戎有受。”注云：“番，祭肉。”又案《异义 左氏说》：“，社祭之肉，盛之以蜃，宗庙之肉名曰番。”以此言之，则宗庙之肉曰番，社稷之肉曰之验也。而《公羊》、《梁》皆云“生居俎上曰，熟居俎上曰番”，非郑义耳。对文为社稷肉，番为宗庙肉，其实宗庙、社稷器皆饰用蜃蛤，故《掌蜃》云“祭祀，共蜃器之蜃”，注云：“饰祭器。”是其祭器皆饰以蜃也。云“兄弟，有共先王者”，谓若鲁与周同承文王，郑与周同承厉王，如此之辈，与周同立庙，是共先王也。云“定公十四年，天王使石尚来归”者，石尚，天子之上士，故称名氏。言来者，自外之辞。归者，不反之称。是天子祭社，使来归。引之，证同姓有归之事。此文虽主兄弟之国，至於二王後及异姓有大功者，得与兄弟之国，同故僖九年夏，王使宰孔赐齐侯胙，曰：“天子有事于文武，使孔赐伯舅胙。”注云：“胙，番肉。”周礼以番之礼亲弟兄之国，不以赐异姓。敬齐侯，比之宾客。又僖公二十四年，“宋成公如楚，还，入於郑。郑伯将享之，问礼於皇武子，对曰：“宋，先代之後也，於周为客，天子有事番焉，有丧拜焉。”是二王後及异姓有大功者，亦得番之赐，是以《大行人》直言“归以交诸侯之福”。不辨同姓异姓，是亦容有非兄弟之国亦得番也。

　　以贺庆之礼，亲异姓之国。（异姓，王昏姻甥舅。）

　　[疏]“以贺”至“之国”

　　○释曰：言“贺庆”者，谓诸侯之国有喜可贺可庆之事，王使人异往，以物贺庆之，可施及异姓之国，所以亲之也。虽主异姓其同姓，有贺庆可知，故举异姓包同姓也。是以《大行人》云“贺庆以赞诸侯之喜”，不别同姓异姓，则兼同姓可知。

　　○注“异姓”至“甥舅”

　　○释曰：若据男女身，则男曰昏，女曰姻。若以亲言之，则女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女与之则为甥，王娶女来则为舅，总是昏姻之国也。

　　以九仪之命，正邦国之位。（每命异仪，贵贱之位乃正。《春秋传》曰：“名位不同，礼亦异数。”）

　　[疏]“以九”至“之位”

　　○释曰：此一经与下文为总目，以其大宗伯掌五礼，礼所以辨尊卑，故以九仪之命正诸侯邦国之位，使之不有僭差也。

　　○注“每命”至“异数”

　　○释曰：云“每命异仪，贵贱之位乃正”者，下文从一命以至九命，各云所受赐贵贱不同，即此经以九仪之命正邦国之位，事义相成，故云贵贱之位乃正。正则不僭滥也。引“《春秋传》曰‘名位不同，礼亦异数’”者，证每命异仪也。

　　壹命受职，（始见命为正吏，谓列国之士，於子男为大夫，王之下士亦一命。郑司农云：“受职，治职事。”

　　○见命，如字，下“士相见”同。）

　　[疏]注“始见”至“职事”

　　○释曰：云“始见命为正吏”者，对府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官长所自辟除，未得王之命，故以士得王命者为正吏也。云“谓列国之士”者，谓公侯伯为列国，下云“七命赐国”，郑注《孝经》云：“列土封疆，谓之诸侯。”亦据公、侯、伯七命赐国，则子男不得为列国也。《典命》“公侯伯之士一命”，故郑以列国之士解之也。云“於子男为大夫”者，《典命》“子男大夫一命”是也。云“王之下士亦一命”者，无正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不见王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下云其出封皆加一等，士无出封之理，故不言。以义推之，则士有三命已下也。先郑云“受职，治职事”者，设官分职，止为治事，故以治职事解之也。

　　再命受服，（郑司农云：“受服，受祭衣服，为上士。”玄谓此受玄冕之服，列国之大夫再命，於子男为卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，则爵弁服。）

　　[疏]注“郑司”至“弁服”

　　○释曰：先郑云“受服，受祭衣服，为上士”者，祭衣服虽不指斥服名，以义推之，先郑云“为上士”，则服爵弁服也。言为上士者，上一命，先郑虽不言王之中士、下士同一命，此言再命为上士，则王之中士、下士同一命可知也。“玄谓此受玄冕之服”者，以《司服》云：孤冕，卿大夫同玄冕。此云再命受服，明据玄冕也。云“列国之大夫再命”者，亦据《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云“於子男为卿”者，亦据典命而言也。云“卿大夫自玄冕而下，如孤之服”者，此亦据《司服》之文。案《玉藻》注云“诸侯之臣皆分为三等，其妻以次受此服”。则公之有孤之国，孤冕，卿大夫同玄冕，若无孤之国，则公侯伯子男卿冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注云“於子男为卿”，卿当冕矣。郑云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者，据《司服》之成文而言也。云“王之中士亦再命”者，上文已差讫。云士则爵弁服者，凡言士者，无问天子士、诸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不见爵弁者，以其王吉服有九，自公已下转相如。其爵弁，於天子诸侯非吉所用，故不言。案《士冠礼》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁为正也。案：先郑解此九仪，皆先言王臣，後郑皆诸侯为首，以王臣亦之者，後郑见上云正邦国之位，故以诸侯为首，後以王臣亦之，得其理也。

　　三命受位，（郑司农云：“受下大夫之位。”玄谓此列国之卿，始有列位於王，为王之臣也。王之上士亦三命。）

　　[疏]注“郑司”至“三命”

　　○释曰：先郑云“受下大夫之位”，先郑意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》云：“次国之下卿，位当大国之上大夫；小国之下卿，位当大国之下大夫。”则诸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，则中大夫亦得名为上大夫矣。故先郑以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。後郑不从者，以侯伯子男名位不同，侯伯犹同七命，子男犹同五命，况中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯见大夫四命，是兼中、下大夫，故不从先郑也。“玄谓此列国之卿，始有列位於王，为王之臣”者，诸侯之卿大夫，皆得聘天子，今於三命乃云始有列位於王为王之臣者，以其再命已下卑，虽得言天子，不得言位于王朝，是以据列国之卿而言。故《曲礼》云“列国之大夫，入天子之国，曰某士”。注引《春秋》，晋士起亦据晋国之卿三命，而於天子称士，与天子三命之士同称士，即为王臣也。

　　四命受器，（郑司农云：“受祭器为上大夫。”玄谓此公之孤始得有祭器者也。《礼运》曰：“大夫具官，祭器不假，声乐皆具，非礼也。”王之下大夫亦四命。）

　　[疏]注“郑司”至“四命”

　　○释曰：先郑云“受祭器为上大夫”，上已破讫。玄谓“此公之孤，始得有祭器者也”者，《曲礼》云“大夫有田者，先为祭服，後为祭器”，则仪礼《少牢》用成牲，皆是有地大夫，则自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫虽得造祭器，祭器未具，犹假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，据始得具祭器而言。引《礼运》者，证未四命已前祭器须假之意。云“王之下大夫亦四命”者，约《典命》文。

　　五命赐则，（郑司农云：“则者，法也。出为子男。”玄谓则，地未成国之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，赐之以方百里二百里之地者，方三百里以上为成国。王莽时以二十五成为则，方五十里，合今俗说子男之地，独刘子骏等识古有此制焉。

　　○以上，时掌反。）

　　[疏]注“郑司”至“制焉”

　　○释曰：先郑云“出为子男”者，司农据《典命》而言。“玄谓则地未成国之名”者，对下文“七命赐国”是成国，此五命子男言“则”，是未成国。但成国之赋有三：若以出军言之，《春秋》襄公传云“成国不过半天子之军”，谓据公五百里而言，以其侯伯为次国二军故也。若以执圭为成国而言，可及伯，即下经“七命赐国”者是也。若以千乘为成国言之，唯公及侯，以其伯二百里不得出千乘，故郑注《论语》云“公侯之封，乃能容之”是也。“王之下大夫四命，出封加一等，五命”，亦是《典命》文。云“赐之百里、二百里之地”者，《大司徒职》文。云“方三百里以上为成国”者，此据下文“七命赐国”而言也。云“王莽时以二十五成为则”者，此举後代以况义。二十五成，与夏殷五十里国，亦与周时百里二百里之国同名则，故云则方五十里。云“合今俗说子男之地”者，时有孟子、张、包、周及何休等，并不信周礼有五百里已下之国，以《王制》百里、七十里、五十里等为周法，故郑指此等人为俗说也。云“独刘子骏等识古有此制焉”者，言刘子骏等，则有马融、郑司农及杜子春等，皆信周礼有五百里已下之国，周公大平制礼所定法，故云识古有此制也。引此诸文者，证时有解则为五十里者故也。

　　六命赐官，（郑司农云：“子男入为卿，治一官也。”玄谓此王六命之卿赐官者，使得自置其臣，治家邑如诸侯。《春秋》襄十八年冬，晋侯以诸侯围齐，荀偃为君祷河，既陈齐侯之罪，而曰：“鲁臣彪将率诸侯以讨焉，其官臣偃实先後之。”

　　○先，悉荐反，下“先时”同。後，胡豆反。）

　　[疏]注“郑司”至“後之”

　　○释曰：先郑云“子男入为卿，治一官”，此後郑不从者，案《典命》唯有出封加一等，无入加之文，则出有加，入无加。今以子男五命入加一等，为王朝六命卿，於理不可，且见此上下文所言赐受者，皆是自外之事，今言赐官，则是此六命之人使已有之，今以赐官，为赐当身治一官亦不可，故後郑皆不从也。先郑之义，出加入亦加，若毛君之义，出加入减，故《晋诗》云“岂曰无衣六兮”，《毛传》云：“天子之卿六命，车旗衣服以六为节。”是出加入减也。後郑不从者，诸侯入为王卿大夫，其尊如故以为荣，何得入则减之乎？指如郑武公、桓公并入为王之司徒，诗人美之，若减，何美之有乎？明入不减。郑君之义，出加入不减，依於在国。若言六兮者，以晋侯入为王卿，谦不敢必当七命之服，故云六兮耳。“玄谓此六命之卿赐官者，使得自置其臣，治家邑如诸侯”者，案《载师》有小都、大都。大都，谓三公、王子母弟所食邑；小都，王之卿六命所食邑。如此六命已上赐之官，使得自置其臣，治家邑，如诸侯。此则《大宰》云“施则於都鄙，建其长，立其两”已下是。三公王子母弟得立官如畿外诸侯，但少一卿，不足於诸侯而已。言家邑虽与大夫家邑同名，此则大都、小都也。卿大夫称家，故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者，证诸侯以臣为官，故荀偃自於晋侯称官，畿内诸侯臣亦称官，此经是也。荀偃对河神，故称其君名，诸侯於外事皆称曾臣。言“先後”者，先後，谓左右，谓荀偃左右晋侯也。

　　七命赐国，（王之卿六命，出封加一等者。郑司农云：“出就侯伯之国。”）

　　[疏]注“王之”至“之国”

　　○释曰：此後郑、先郑所云，皆据《典命》而言，以其王之卿六命，出封加一等，即七命，是侯伯之国者也。

　　八命作牧，（谓侯伯有功德者，加命得专征伐於诸侯。郑司农云：“一州之牧。王之三公亦八命。”）

　　[疏]注“谓侯”至“八命”

　　○释曰：案《曲礼》云“牧於外曰侯”，是牧本爵称侯矣。一州二百一十国，选贤侯为牧。今郑兼言伯者，牧用侯伯不定，其牧若有贤侯则用侯，若无贤侯则用伯可也，故郑兼言伯。其牧下二伯，亦或用侯，或用伯，故《诗 旄丘》责卫伯，郑云：“卫康叔之封爵称侯，今曰伯，时为州伯。”是牧下二伯亦用侯也。云“加命得专征伐於诸侯”者，侯伯七命，今云八命作牧，明是侯伯加命也。云“得专征伐”者，案《王制》云“诸侯赐弓矢，然後专征伐”，并据州牧而言。以其弓矢之赐，州内有臣杀君、子杀父，不请於天子，得专征伐之。先郑云“一州之牧”，牧，养也，即《大宰》“一曰牧，以地得民”是也。云“王之三公亦八命”，《典命》文。

　　九命作伯。（上公有功德者，加命为二伯，得征五侯九伯者。郑司农云：“长诸侯为方伯。”）

　　[疏]注“上公”至“方伯”

　　○释曰：《典命》云“王之三公八命”，是上公矣，今云九命，明有功德加一命为二伯也。二伯之文，出於《曲礼》。案《曲礼》云：“五宫之长曰伯，是职方。”郑引《公羊传》云：“自陕以东，周公主之；自陕以西，召公主之。”是东西二伯也。云“得征五侯九伯”者，僖公四年《左氏传》云：“昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”贾、服之等诸侯，九州之伯。若然，与天子何殊，而为夹辅乎？故郑以为五侯者，九州有九牧，牧即侯，但二伯共分，各得四侯半，侯不可分，故二伯皆言五侯也。言九伯者，九州有十八伯，各得九伯，故云九伯也。此二伯，其有违逆者，各征半天下，故云五侯九伯，汝实征之也。引之者，证二伯尊，得征半天下之事也。先郑云“长诸侯为方伯”者，《公羊传》云“上无明天子，下无贤方伯”。方伯可及州牧并二伯，故云方伯。伯，长也，是一方之长也。

　　以玉作六瑞，以等邦国。（等犹齐等也。）

　　[疏]注“犹齐等也”

　　○释曰：此经与下为总目，有此王之镇圭，而言邦国者，以邦国为主也。言“等犹齐等”者，案《礼记 杂记》：“《赞大行》云：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。”其长短，即《玉人》所云皆依命数，是其圭法也。既命诸侯，当齐等之，使不违法也。

　　王执镇圭，（镇，安也，所以安四方。镇圭者，盖以四镇之山为琢饰，圭长尺有二寸。）

　　[疏]注“镇安”至“二寸”

　　○释曰：此镇圭，王祭祀时所执，故《典瑞》云“王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日”。则馀祭祀亦执之。云“镇，安也，所以安四方”者，以《职方》九州，州有一大山，以为其州之镇，此镇圭亦所以镇安四方也。云“镇圭者，盖以四镇之山为琢饰”者，以其诸侯圭皆以类为琢饰，此字为四镇之字，明以四镇之山为琢饰也。无正文，故云“盖”以疑之。四镇者，谓杨州之会稽、青州之沂山、幽州之医无闾、冀州之霍山是也。云“圭长尺二寸”者，案《玉人》云“镇圭尺有二寸，天子守之”是也。

　　公执桓圭，（公，二王之後及王之上公。双植谓之桓。桓，宫室之象，所以安其上也。桓圭，盖亦以桓为琢饰，圭长九寸。）

　　[疏]注“公二”至“九寸”

　　○释曰：此所执谓朝时。案《聘礼》、《礼记》及《典瑞》所云者，是已下皆据朝时也。云“公，二王之後”者，案《孝经援神契》云：“二王之後称公，大国称侯，皆千乘。”是二王後称公。云“及王之上公”者，《典命》“上公之礼”及此上之“九命作伯”，皆是王之上公也。云“双植谓之桓”者，桓谓若屋之桓楹。案《檀弓》云：“三家视桓楹。”彼注“四植谓之桓”者，彼据柱之竖者而言。桓若竖之，则有四棱，故云四植，植即棱也。此於圭上而言下，二棱著圭不见，唯有上二棱。故以双言之也。云“桓，宫室之象，所以安其上也”者，以其宫室在上，须得桓楹乃安，若天子在上，须诸侯卫守乃安，故云安其上也。云“桓圭盖亦以桓为琢饰”者，以无正文，故亦云“盖”也。云“圭长九寸”者，案《玉人》云“桓圭九寸，公守之”是也。

　　侯执信圭，伯执躬圭，（“信”当为“身”，声之误也。身圭、躬圭，盖皆象以人形为琢饰，文有粗缛耳。欲其慎行以保身。圭皆长七寸。

　　○信，音身。行，下孟反。）

　　[疏]注“信当”至“七寸”

　　○释曰：郑必破“信”为“身”者，古者舒、申字皆为信，故此人身字亦误为信，故郑云“声之误也”。云“身圭、躬圭，盖皆象以人形象致饰”者，以其字为身躬，故郑还以人形解之。云“文有粗缛耳”者，缛，细也，以其皆以人形为饰，若不粗缛为异，则身、躬何殊而别之？故知文有粗缛为别也。云“欲其慎行以保身”者，此则约上下圭为义，既以人身为饰，义当慎行保身也。云“圭皆七寸”者，案《玉人》云“信圭、躬圭七寸，侯伯守之”是也。

　　子执璧，男执蒲璧。（所以养人；蒲为席，所以安人。二玉盖或以为饰，或以蒲为琢饰。璧皆径五寸。不执圭者，未成国也。）

　　[疏]注“所”至“国也”

　　○释曰：“所以养人，蒲为席，所以安人。二玉盖或以为饰，或以蒲为琢饰”者，此亦无正文，故亦言“盖”以疑之。言“或”者，非疑，以其二玉用物不同，故云或耳。云“璧皆径五寸”者，案《玉人》烂脱，《大行人》有五寸之文也。云“不执圭者，未成国也”者，据上文“五命赐则”，是未成国也。

　　以禽作六挚，以等诸臣。（挚之言至，所执以自致。

　　○挚，音至，本或作贽。）

　　[疏]注“挚之”至“自致”

　　○释曰：此亦与下为总目。案下文有“孤执皮帛”，而此云“以禽”者，据羔已下以多为主也。案庄公《传》，男贽，大者玉帛，小者禽鸟，《尚书》五玉亦云贽，则玉亦是贽。此上下文玉为瑞，禽云挚者，此以相对为文，故王以下言瑞。天子受瑞於天，诸侯受瑞於天子，诸臣无此义，故以挚为文。郑云“挚之言至，执之以自致”者，案士谒见新升为士，皆执挚乃相见，卿大夫亦然。至於五等诸侯朝聘，天子及相朝聘皆执挚以自致，及得见主人，故以“至”解“挚”也。

　　孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉，庶人执鹜，工商执鸡。（皮帛者，束帛而表以皮为之饰。皮，虎豹皮。帛，如今璧色缯也。羔，小羊，取其群而不失其类。雁，取其候时而行。雉，取其守介而死，不失其节。鹜，取其不飞迁。鸡，取其守时而动。《曲礼》曰“饰羔雁者以缋”，谓衣之以布而又画之者。自雉以下，执之无饰。士相见之礼，卿大夫饰挚以布，不言缋。此诸侯之臣与天子之臣异也。然则天子之孤饰挚以虎，皮公之孤饰挚以豹皮与？此孤卿大夫士之挚，皆以爵不以命数，凡挚无庭实。

　　○介，音界，或作分，扶问反。衣，於既反。与，音馀。）

　　[疏]注“皮帛”至“庭实”

　　○释曰：凡此所执，天子之臣尊，诸侯之臣卑，虽尊卑不同，命数有异，爵同则挚同。此文虽以天子之臣为主，文兼诸侯之臣，是以士相见卿大夫士所执，亦与此同，但饰有异耳。郑云“皮帛者，束帛而表以皮为之饰”者，案《聘礼》“束帛加璧”，又云“束帛乘马”，故知此帛亦束。束者，十端，每端丈八尺，皆两端合卷，总为五匹，故云束帛也。言表以皮为之饰者，凡以皮配物者，皆手执帛以致命，而皮设於地，谓若《小行人》“圭以马，璋以皮”，皮马设於庭，而圭璋特达，以升堂致命也。此言以皮为之饰者，孤相见之时，以皮设於庭，手执束帛而授之，但皮与帛为饰耳。云“皮，虎豹皮”知者，见《礼记 郊特牲》云“虎豹之皮，示服猛”，且皮中之贵者，勿过虎豹，故知皮是虎豹皮也。云“帛，如今璧色缯也”者，但玉有五色，而言璧色缯，盖汉时有璧色缯，故郑举以言之，故云如今璧色缯。其璧色缯，未知色之所定也。云“羔，小羊取其群而不失其类”者，凡羊与羔，皆随群而不独，故卿亦象焉而不失其类也。云“雁，取其候时而行”者，其雁以北方为居，但随阳南北，木落南翔，冰泮北徂，其大夫亦当随君无背。云“雉，取其守介而死，不失其节”者，但雉性耿介，不可生服，其士执之亦当如雉耿介，为君致死，不失节操也。云“鹜，取其不飞迁”者，庶人府史胥徒新升之时，执鹜，鹜即今之鸭。是鹜既不飞迁，执之者，象庶人安土重迁也。云“鸡，取其守时而动”者，但工或为君兴其巧作，商或为君兴贩来去，故执鸡，象其守时而动。云“《曲礼》曰‘饰羔雁者以缋’，谓衣之以布而又画之者”，郑意以经所执，天子之臣与诸侯之臣同，欲见饰之有异耳。云“自雉下，执之无饰”者，欲见天子士、诸侯士同，皆无布饰，以其士卑，故不异。又引《士相见》已下者，欲以天子、诸侯、卿、大夫饰挚者异，明天子孤、诸侯孤皮亦不同。此约卿、大夫以明孤。无正文，故言“与”以疑之也。云“此孤卿大夫士之挚，皆以爵，不以命数”者，但天子孤卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；诸侯孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿再命，大夫一命，士不命。但爵称孤皆执皮帛，爵称卿皆执羔，爵大夫皆执雁爵，称士皆执雉，庶人已下虽无命数及爵，皆执鹜。天子诸侯下皆同，故云“皆以爵不以命数”也。云“凡挚无庭实”者，案《士相见》皆不见有庭实，对享、私觌、私面之等有庭实，故此言无也。

　　以玉作六器，以礼天地四方。（礼，谓始告神时荐於神坐。《书》曰“周公植璧秉圭”是也。

　　○坐，才卧反，後“神坐”放此。植，音值，又时力反，又音置。）

　　[疏]注“礼谓”至“是也”

　　○释曰：言“作六器”者，此据礼神则曰器，上文人执则曰瑞，对此文义尔。若通而言之，礼神虽不得言瑞，人执者亦曰器，故《聘礼》云：“圭璋璧琮，凡四器者，唯其所宝，以聘可也。”《尚书》亦以五瑞为五器，卒乃复，是其人执亦曰器也。云“礼，谓始告神时荐於神坐”者，此以玉礼神，在作乐下神後，故郑注《大司乐》云：“先奏是乐，以致其神，礼之以玉而焉。”是其以玉礼神，与宗庙同节。若然，祭天当实柴之节也。云“《书》曰周公植璧秉圭是也”者，此《金》文。彼以周公请天代武王死之说，为三坛同单，又为坛於南方，周公於前立焉，告大王、王季、文王，故植璧於三王之坐，秉桓圭。引之者，证植璧於神坐之侧事也。

　　以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，（此礼天以冬至，谓天皇大帝，在北极者也。礼地以夏至，谓神在昆仑者也。礼东方以立春，谓苍精之帝，而太昊、句芒食焉。礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、玄冥食焉。礼神者必象其类：璧圜，象天；琮八方，象地；圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，唯天半见。

　　○琮，才宗反。璋，音章。琥，音虎。璜，音黄。昆，户本反，本又作{山昆}，音昆。仑，音伦，本又作仑，鲁门反。）

　　[疏]注“此礼”至“半见”

　　○释曰：云“此礼天以冬至，谓天皇大帝，在北极者也”者，青圭已下有五天，明此苍璧礼天者，是冬至祭圆丘者，案《大司乐》云：“以雷鼓雷鼗，《云门》之舞，冬日至，於地上之圆丘奏之，若乐六变，则天神皆降”是也。云“礼地以夏至，谓神在昆仑者也”者，昆仑与昊天相对，苍璧礼昊天，明黄琮礼昆仑大地可知，故《大司乐》云“以灵鼓灵鼗，夏日至於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出”是也。故郑彼云“天神则主北辰，地示则主昆仑”是即与此同也。云“礼东方以立春，谓苍精之帝”者，此已下皆据《月令》，四时迎气，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦据《月令》四时十二月皆陈人帝人神。彼止为告朔於明堂及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者无主不止，故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者，皆据《春秋纬 运斗枢》云大微宫有五帝座星。《文耀钩》亦云灵威仰之等而说也。云“礼神者必象其类”者，即“璧圜”已下，是象其类也。案《尔雅》云：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。”是璧圜也。云“琮八方象地”者，天圜以对地方，地有四方，是八方也。云“圭锐，象春物初生”者，《杂记》：“《赞大行》云：圭剡上，左右各寸半”，是圭锐也。云“半圭曰璋”者，案：《典瑞》云：“四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。”两圭半四圭。又云“圭璧以祀日月”，是一圭半两圭。又云“璋邸射，以祀山川”，是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊传》亦云“宝者何，璋判白”。亦半圭曰璋。云“象万物半死”者，夏时荠麦死，是半死。云“琥猛象秋严”者，谓以玉为琥形，猛属西方，是象秋严也。云“半璧曰璜”者，《逸礼记》文。似半圭曰璋也。云“冬闭藏，地上无物，唯天半见”者，列宿为天文，草木为地文。冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半见，故用半璧曰璜也。此六玉所用，则上璧下琮。案《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。唯上圭下璧与此违者，郑彼注云“上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神非天地之至贵者”也。彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气皆在四郊，《小宗伯》云“兆五帝於四郊郑”，注云“黄帝亦於南郊”是也。《易》云：“天玄而地黄。”今地用黄琮，依地色，而天用玄者，苍、玄皆是天色，故用苍也。

　　皆有牲币，各放其器之色。（币以从爵，若人饮酒有酬币。

　　○放，方往反。）

　　[疏]“皆有”至“之色”

　　○释曰：言“皆”，则上六玉所礼者皆有牲与币也。言“各放其器之色”，则上苍璧等六器，所有牲币，各放此币之色。

　　○注“币以”至“酬币”

　　○释曰：知币是从爵非礼神者，若是礼神，当在牲上，以其礼神，币与玉俱设。若《肆师》云：“立大祀，用玉帛牲。”是帛在牲上。今在下，明非礼神者也。云“若人饮酒有酬币”者，献尸从爵之币无文，故以生人饮酒之礼况之。案：聘礼飨礼有酬币，明此币既非礼神之币，则献尸後酬尸时，亦有币之从爵也。

　　以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。（郑司农云：“阴德，谓男女之情，天性生而自然者。过时则奔随，先时则血气未定，圣人为制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫，令无失德。情性隐而不露，故谓之阴德。阳德，谓分地利以致富。富者之失，不骄奢则吝啬，故以和乐防之。乐所以涤荡邪秽，道人之正性者也。一说地产谓土地之性各异，若齐性舒缓，楚性急悍，则以和乐防其失，令无失德，乐所以移风易俗者也。此皆露见於外，故谓之阳德。阳德、阴德不失其正，则民和而物各得其理，故曰以谐万民，以致百物。”玄谓天产者动物，谓六牲之属；地产者植物，谓九之属。阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动，过则伤性，制中礼以节之。阳德，阳气在人者。阳气盈，纯之则躁，故食植物，作之使静，过则伤性，制和乐以节之。如是然後阴阳平，情性和，而能育其类。

　　○为制，于伪反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。涤，徒历反。邪，似嗟反。道人，音导。悍，户反，刘音旱，戚音胡板反。）

　　[疏]注“郑司”至“其类”

　　○释曰：天产、地产与阴德、阳德，无正文，故先郑、後郑各以意解之。不从先郑天产是天生自然者，以其天产、地产相对，产，生也。天生，谓阴阳配合而生，不由人之营造，当是六牲。地生，谓由人营种，即植物九之属是也。故天产、地产皆不从先郑也。其阴德、阳德後郑又不从先郑者，但言德者，谓在身为德，今先郑以阳德为分地利以致富，以身外解之，与阴德为“不露见”自相违，即知阴德为男女之情亦非。故後郑皆据人身阴阳之气解之。先郑一说地产谓土地之性，此说地产，与天产天性而自然何异？故後郑亦不从也。先郑又云“故曰以谐万民，以致百物”者，取下文释此也。“玄谓天产者动物，谓六牲之属”者，马、牛、羊、豕、犬、鸡，并自然阴阳配合而生，故谓之天产。然万物蠢动者，皆自然配合，独言六牲者，但以此经云以天产作阴德，据人所膳食，作动身中阴德，故据六牲而言也。云“地产者植物，谓九之属”者，九并是人所种植，故云植物。然草木皆地产，今独言九，亦据此经云作阳德，谓食之作动人身中阳德，故据九而言也。云“阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动”者，以其阴主消物，是虚，纯虚则劣。动物是阳，故须食动物六牲，作之使动也。云“过则伤性，制中礼以节之”者，过谓气大过。大过则伤性，伤性则奢泰僭滥，故制中礼以防之。礼言中者，凡人奢则僭上，俭则逼下，礼所以制中，使不奢不逼，故以礼为中也。云“阳德，阳气在人者，阳气盈，纯之则躁，故食殖物，作之使静”者，案《礼记 玉藻》云“颠实阳休”，是阳主盈满，故云阳气盈。纯之则躁者，阳气主动，不兼阴气，纯之则躁，故食植物，作之使静。知植物为阴者，见《聘礼》致饔饩，醯在碑东，醢在碑西。醯是之所为，是物为阳之义也。而此云植物阴者，此以动、植相对，故动为阳，植为阴。彼以醯、醢相对，故醯为阳，醢为阴也。云“过则伤性”者，谓太静为伤性，乐为阳，故制和乐以节之。阳气盈，案《乐记》云“乐盈而反，以反为文”，故乐能损盈。阴气虚，《乐记》云“礼减而进，以进为文”，故礼能济虚。云“如是然後阴阳平，情性和”者，谓阴气虚，济之使盈，阳气盈，损之使虚，故云阴阳平，情性和也。云“而能育其类”者，即下文“合天地之化”已下是也。

　　以礼乐合天地之化、百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。（礼济虚，乐损盈，并行则四者乃得其和。能生非类曰化，生其种曰产。

　　○种，章勇反。）

　　[疏]“以礼”至“百物”

　　○释曰：上文云中礼和乐，是礼乐教世法，故此经以礼乐并行以教，使之得所，万物感化，则能合天地之化，谓能生非类也。又能生其种，故云百物之产。又以礼乐事鬼神，则《尚书》云“祖考来格”之等是也。云“以谐万民”者，则《尚书》云“庶尹允谐”是也。云“以致百物”者，则《尚书》云“百兽率舞之等”是也。

　　○注“礼济”至“曰产”

　　○释曰：“礼济虚，乐损盈”，此《乐记》所云“礼减而进，以进为文”者，是礼济虚。进谓济益，是礼当济益其虚，使之实满。又云“乐盈而反，以反为文”者，是乐损盈。反谓自抑止，是乐当自抑止，使盈而不放溢也。云“并行则四者乃得其和”者，言并行，谓礼乐并行以教世，则天地之间，使不盈不虚，折中得所，则四者乃得其和也。言四者，谓天地之化、百物之产共为一，以事鬼神为二，以谐万民为三，以致百物为四也。知化产共为一者，以其化与产气类相似，故为一也。云“能生非类曰化”者，凡言变化者，变化相将，先变後化，故《中庸》云：“动则变，变则化。”郑云：“动，动人心也；变，改恶为善也。变之久，则化而性善也。”又与鸠化为鹰之等，皆谓身在而心化。若田鼠化为β，雀雉化为蛤蜃之等，皆据身亦化，故云能生非类曰化也。《易》云“乾道变化”，亦是先变後化，变化相将之义也。云“生其种曰产”者，卵生、胎生及万物草木，但如本者，皆曰产也。

　　凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，宿，氐涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼。（执事，诸有事於祭者。宿，申戒也。涤濯，溉祭器也。玉，礼神之玉也。始莅之，祭又奉之。镬，烹牲器也。大号，六号之大者，以诏大祝，以为祝辞。治，犹简习也。豫简习大礼，至祭，当以诏相王。群臣礼为小礼。故书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅，视也。

　　○省，本又作眚，同息井反，後“省牲镬”皆同。镬，户郭反。，音咨，下同。诏相，息亮反，注下同。後“诏相”皆放此。溉，古爱反，本或作扌既。亨，普庚反。）

　　[疏]“凡祀”至“大礼”

　　○释曰：此亦法三才，故“享大鬼”在其中。“帅执事而卜日”者，谓祭三者鬼神之时，祭前十日，大宗伯先帅执事有事於祭者，共卜取吉日，乃齐。云“宿，视涤濯”者，谓祭前一宿，视所涤濯祭器，看洁净以否。云“莅玉鬯”者，天地有礼神之玉，无郁鬯；宗庙无礼神之玉，而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，亦是玉。故《曲礼》云“玉曰嘉玉”，《郊特牲》云“用玉气”是也。云“省牲镬”者，当省视烹牲之镬。云“奉玉”者，此玉还是上文所莅者。谓黍稷，天地当盛以瓦。但与上鬯互见为义，皆始时临之，祭又奉之。“诏大号”者，谓大宗伯告大祝出祝辞也。云“治其大礼”者，谓天地人之鬼神祭礼，王亲行之为大礼，对下小宗伯治小礼为小也。“诏相王之大礼”者，谓未至之时诏告之，及其行事则又相之。

　　○注“执事”至“视也”

　　○释曰：案《大宰》云：“祀五帝，前期十日，帅执事而卜日。”注云：“执事，宗伯、大卜之属。”此注云：“执事，诸有事於祭者。”二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云执事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故总诸有事於祭者也。云“涤濯，溉祭器也”者，此涤濯止是荡涤，以《少牢》有扌既祭器，故据而言之，扌既即拭也。云“玉，礼神之玉也”者，即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等，及四圭、两圭之类，皆是礼神置於神坐也。案《九嫔职》云“赞玉”，注云：“玉，玉敦，盛黍稷。”与此注玉为礼神之玉，即非玉敦所饰。注不同者，彼九嫔所赞，赞后设之，据宗庙。宗庙无礼神玉，则玉不得别解，故为玉敦。此据天地为主，有礼神玉，故与别释也。《大宰》云“祝五帝，赞玉币爵之事”，注云：“三者，执以从玉，至而授之。”彼所执据五帝，此所奉据昊天与昆仑，故不同。云“始莅之，祭又奉之”者，郑据上云莅，莅，临视也，直视看而已。下云奉，据手执授王，故云祭又奉之。云“镬，亨牲器也”者，案《特牲》、《少牢》镬即爨，在庙门之外东壁也。云“大号，六号之大”者，谓若《大祝》云“辨六号，一曰神号，二曰示号，三曰鬼号，四曰牲号，五曰号，六曰币号”之等，是六号之大者也。云“以诏大祝，以为祝辞”者，经云“诏大号”，大祝是事神之人，又辨六号，故知所诏是诏大祝为祝辞。祝辞，则祝版之辞是也。云“群臣礼为小礼”者，则小宗伯、小祝行者是也。

　　若王不与祭祀，则摄位。（王有故，代行其祭事。

　　○与，音预，下同。）

　　[疏]注“王有”至“祭事”

　　○释曰：摄训为代。有故者，谓王有疾及哀惨皆是也。《量人》云：“凡宰祭，与郁人受嘏，历而皆饮之。”注云：“言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容摄祭。”此宗伯又摄者，冢宰贰王治事，宗伯主祭事，容二官俱摄，故两言之。

　　凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。（荐彻豆笾，王后之事。）

　　[疏]“凡大”至“笾彻”

　　○释曰：天地及社稷外神等，后夫人不与。此言“凡大祭祀，王后不与”，谓后应与而不与。又云大祭祀，明非群小祀，则大祀者唯宗庙而已。“则摄而荐豆笾彻”者，郑云“荐彻豆笾，王后之事”，是王后有故，宗伯摄为之。凡祭祀，皆先荐後彻，故退彻文在下也。

　　大宾客，则摄而载果。（载，为也。果读为。代王宾客以鬯。君无酌臣之礼，言为者，摄酌献耳，拜送则王也。郑司农云：“王不亲为主。”

　　○果，音，又古乱反，出注，《小宗伯职》放此。）

　　[疏]“大宾”至“载果”

　　○释曰：此大宾客，对文则宾客异，散文则通。故《大司徒》云：“大宾客，令野道委积。”是宾客为诸侯通也。《大行人》云：“大宾为五等诸侯。大客，即谓其臣。”是宾客异也。案《大行人》云：“上公之礼，再而酢。”此再者有后，则亦摄为之，内宰赞之。侯伯一而酢，子男一不酢。此皆无后，王不亲酌，则皆使大宰、宗伯摄而为之。

　　○注“载为”至“为主”

　　○释曰：知“代王宾客以鬯”者，见《郁人》宗庙及宾客皆以郁实彝而陈之，即《大行人》所云，与此皆用郁鬯也。云“君无酌臣之礼”者，见《燕礼》、《大射》，诸侯礼皆使大夫为宾，宰夫为主人，是诸侯君不酌臣。此大宾客遣大宗伯代，是天子君亦不酌臣也。云“言为者，摄酌献耳，拜送则王”者，以其言代而为，即是直不拜。案《乡饮酒》、《燕礼》、《大射》，宾主献酢皆拜送，其送是王自为之，以其恭敬之事不可使人故也。引司农在下者，不亲为主，即君不酌臣，义合，故引之在下也。

　　朝觐会同，则为上相，大丧亦如之，王哭诸侯亦如之。（相，诏王礼也。出接宾曰摈，入诏礼曰相。相者五人，卿为上摈。大丧，王后及世子也。哭诸侯者，谓薨於国，为位而哭之。《檀弓》曰：“天子之哭诸侯也，爵弁，缁衣。”

　　○曰摈，必刃反，本或作宾，同。缁，侧其反。）

　　[疏]“朝觐”至“如之”

　　○释曰：朝觐会同，即兼四时朝觐。云“则为上相”者，此则《大行人》云“上公之礼，摈者五人，侯伯四人，子男三人”是也。云“大丧亦如之”者，后及世子丧，王为此主哭及拜宾，则宗伯亦为上相也。云“哭诸侯亦如之”者，谓诸侯薨於本国，赴告天子，天子为位哭之，大宗伯亦为上相，与王为摈耳。

　　○注“相诏”至“缁衣”

　　○释曰：云“相，诏王礼也”者，经三事为相，皆是诏告王礼也。云“出接宾曰摈”者，据《大行人》云摈者五人、四人、三人而言也。云“入诏礼曰相”者，此据《司仪》云“每门止一相，及庙，唯上相入。”是入庙诏礼曰相，此对文义尔。通而言之，出入皆称摈也。云“相者五人，卿为上摈”者，依《大行人》据上公而言，此大宗伯为上摈．若大朝觐，则肆师为承摈；四时来朝，小行人为承摈。案《觐礼》，啬夫为末摈。若待子男，则三人足矣。若侯伯四人者，加一士；上公五人者，加二士。今郑云“相者五人，卿为上摈”。据此，大宗伯是卿，故指此上摈而言也。云“大丧，王及后世子也”者，以其与王为上相，则王在矣。而云大丧，明是王后及世子矣。亦得见大丧所相或嗣王，则大丧中兼王丧也。云“哭诸侯者，谓薨於国，为位而哭之”者，若来朝，薨於王国，则王为之缌麻，不应直哭之而已，故引《檀弓》云“天子之哭诸侯也，爵弁，缁衣”。案：彼注云“麻不加於采”，，衍字，以其遥哭诸侯，著爵弁缁衣而已，不合加麻於缁衣爵弁之上也。

　　王命诸侯，则傧。（傧，进之也。王将出命，假祖庙，立依前，南乡。傧者进，当命者延之，命使登。内史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。诸侯爵禄其臣，则於祭焉。

　　○假，音格，至也。依，於岂反。乡，许亮反。策，初革反。）

　　[疏]注“傧进”至“祭焉”

　　○释曰：云“傧，进之也”者，以命诸侯，故知傧谓进使前以受策也。云“王将出命，假祖庙”者，若诸侯命臣，则因祭宗庙命之，则《祭统》十伦之义，六曰“见爵赏之施焉”。故祭之日，一献，君降立于阼阶之南，南乡所命者，再拜受书以归。又云“古者於也，发爵赐服，顺阳义”者，诸侯命臣，必於祭时。若天子命臣，不要在祭时，欲命臣，当特为祭以命之。故《洛诰》成王命周公後云：“祭岁，文王も牛一，武王も牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其後。”注云：“告神周公宜立後，谓封伯禽。”是非时而特假祖庙，故文、武各特牛也。云“立依前，南乡”者，此案《司几筵》云“大朝觐、大飨射，凡封国命诸侯，王位设黼，依依前南乡。”是立依前南乡之事也。云“傧者进，当命者延之，命使登，内史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出”者，史由王右以策命之者，此案《觐礼》，天子使公与史就馆赐侯氏命服时，史由公右，执策命之。又案《祭统》云：“祭之日，一献，君降立於阼阶之南，南乡，所命北面，史由君右，执策命之，再拜稽首，受书以归。”天子无降立之事，其馀则同。命诸侯之史，当王右以策命之。云“降，再拜稽首，登，受以出”，约僖二十八年王命晋侯之事。案彼传云，王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯，当时晋侯降，再拜稽首，登，受策以出。据彼文也。云“此其略也”者，但命诸侯，其时威仪更有委曲，今所言不载，故云略也。云“诸侯爵禄其臣，则於祭焉”者，《祭统》所云者是也。

　　国有大故，则旅上帝及四望。（故，谓凶灾。旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”玄谓四望，五岳、四镇、四渎。）

　　[疏]注“故谓”至“四渎”

　　○释曰：此旅是祈祷之名，是以知是凶灾。凶，谓年不熟。灾，谓水火也。云“旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备”者，但祈谓祈请求福，得福，乃祠赛之，祠赛则备而与正祭同，故知礼不如祀之备也。云“上帝，五帝也”者，案《礼器》云“祀帝於郊，而风雨寒暑时”，风雨寒暑，非一帝之所能为，此祈请，亦是求风雨寒暑时非一帝，故知是五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”後郑不从者，礼无祭海之文。又山川称望，故《尚书》云“望秩于山川”是也。“玄谓四望，五岳、四镇、四渎”，知者，祭山川既称望。案《大司乐》有四镇、五岳崩，四渎又与五岳相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛，遥祭之。故云四望也。

　　王大封，则先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）

　　[疏]注“后土”至“食者”

　　○释曰：大封，谓若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，对封公卿大夫为采邑者为小封。云“则先告后土”者，封是土地之事，故先以礼告后土神，然後封之也。注云“后土，土神也，黎所食者”，言后土有二。若五行之官，东方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎为祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏传》云“君戴皇天而履后土”，彼为后土神，与此后土同也。若句龙生为后土官，死配社，即以社为后土，其实社是五土总神，非后土，但以后土配社食，世人因名社为后土耳。此注本无言后土社，写者见《孝经》及诸文注多言社后土，因写此云后土社。故郑答赵商云：“句龙本后土，後迁为社，王大封，先告后土。”玄云后土，土神，不言后土社也。郑又答田琼云：“后土，古之官名，死为社而祭之，故曰后土社。句龙为土官，後转为社，世人谓为后土，无可怪。”此中后土不得为社者，圣人大平制礼，岂得以世人之言著大典，明后土土神不得为社也。

　　乃颁祀于邦国都家乡邑。（“颁”读为“班”。班其所当祀及其礼。都家之乡邑，谓王子弟及公卿大夫所食采地。

　　○颁，音班。）

　　[疏]注“颁读”至“采地”

　　○释曰：云“颁读为班”者，郑於《周礼》所有“颁”皆读为“班”。班，谓布也。云“班其所当祀及其礼”者，但名位不同，礼亦异数。既班其祀，明亦班礼与之，故连言礼也。班礼，谓若诸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗庙、五祀之等；二王後与鲁，唯祭天，仍不得祭地。大都亦与外诸侯同其礼者，若献尸，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之属是也。其小都与家，则依卿大夫之献，亦大牢也。云“都家之乡邑，谓王子弟以下”者，郑恐经乡邑六乡六遂，非都家之内乡邑，故以明之，谓都家之内乡邑耳。其都家之内乡邑，未必一如六乡六遂家数，但采邑之内，亦有二十五家为里以上，以相统领。故一成之内，得有革车一乘，士十人，徒二十人，发兵及出税之法，即谓之乡邑也。谓王子弟者，以亲疏分於大都、小都、家邑三处食采地。言及公卿大夫采地者，谓若《载师职》公大都、卿小都、大夫家邑也。

　　●卷十九

　　小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。（库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”）

　　[疏]“小宗”至“宗庙”

　　○释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言“右社稷，左宗庙”者，案：《匠人》亦云“左宗庙，右社稷”。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记 祭义》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，纳於大庙”。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云“周尚左”。各有所对，故注不同也。

　　○注“库门”至“即立”

　　○释曰：郑知“库门内、雉门外”者，後郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然後行於世，故称古文。

　　兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。（兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦於南郊。郑司农云：“四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。

　　○仰，如字，刘五郎反。，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。）

　　[疏]“兆五”至“如之”

　　○释曰：自此以下云外神。从尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯论在四郊，以对国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然之圆丘及泽中之方丘，以其不在四郊，故不言也。

　　○注“兆为”至“北郊”

　　○释曰：云“兆，为坛之营域”者，案《封人》云“社稷之”，谓土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者，举外营域有坛可知。云“五帝，苍曰灵威仰”之等，此於《大宗伯》释讫，但彼据礼神玉币而言，此据坛域处所而说，故两处各言之也。司农云“四望，道气出入”者，案上注，司农以为日、月、星、海，後郑不从矣。今此云“道气出入”，与上注不同者，以无正文，故两注有异。若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故後郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史记》云：“九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。後郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝於其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。後郑注云“四类，日、月、星、辰”者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於东郊”者，案《祭义》云“大明生於东”，故《觐礼》亦云“拜日於东郊”，《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知风师亦於西郊者，以其五行金为，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏云：“三望，分野星，国中山川。”又上文先郑云“四望，日、月、星、海”，後郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”《尔雅》又云“梁山，晋望”，又案《尚书》云“望於山川”，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。

　　兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。（顺其所在。）

　　[疏]“兆山”至“其方”

　　○释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。

　　掌五礼之禁令与其用等。（用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、军、宾、嘉。”）

　　[疏]注“用等”至“军嘉”

　　○释曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”者，《大宗伯职》文。

　　辨庙祧之昭穆。（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。

　　○昭，常遥反。）

　　[疏]“辨庙祧之昭穆”

　　○释曰：案《礼记 王制》云：“天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。”案《祭法》“士二庙”，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云“不腆先君之祧”，是大祖为祧也。

　　○注“祧迁”至“曰穆”

　　○释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之後，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已後为数，不父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。

　　辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）

　　[疏]“辨吉”至“之禁”

　　○释曰：云“吉凶之五服”者，皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者，谓若《典命》云：“国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节。”言禁令者，谓五服及车旗、宫室，皆不得上僭下逼，当各依品命为法。

　　○注“五服”至“之服”

　　○释曰：案《尚书》“五服五章才”，郑注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，诸侯服山龙”云云，皆据章数而言。今此注五服，以为王及公、卿、大夫、士之服，不据章数为五者，以其丧服自天子达於士，唯一而已，不得数服为五，则知吉之五服，亦不得数服，故皆据人为五也。

　　掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。（三族，谓父子孙，人属之正名。《丧服小记》曰：“亲亲以三为五，以五为九。”正室，子也，将代父当门者也。政令，谓役守之事。

　　○，丁历反。）

　　[疏]“掌三”至“政令”

　　○释曰：此三族，谓父子孙一本而言，推此而往，其中则兼九族矣。云“辨亲疏”者，据己上至高祖，下至玄孙，傍至缌麻，重服者则亲，轻服者则疏也。云“正室皆谓之门子”者，还据九族之内，但是子正体，主皆是正室，亦谓之门子。

　　○注“三族”至“之事”

　　○释曰：云“三族谓父子孙”者，此据已上亲父，下亲孙，是父子孙，此即亲亲以三是也。云“以三为五”者，谓此父子孙之三，以父亲祖，以子亲孙，则五也。云“以五为九”者，谓以祖亲曾高，以孙亲曾玄，即是以五为九也。若然，不言以五为七，乃云以五为九者，“齐衰三月”章云“为曾祖”。郑注云：“服之数尽於五，则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之服同也。重其衰麻，尊尊也；减其日月，恩杀也。”以此而言，曾祖高祖服同齐衰三月，则为曾孙玄孙，服同缌麻三月。以尊卑服同，故经云以五为九，不须言以五为七也。云“政令，役守之事”者，案《诸子职》云：“掌国子之ヘ，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。”是其役事。案《宫伯职》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿卫之事，是其守之事，故总云“政令役守之事也。

　　毛六牲，辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。（毛，择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”

　　○毛六，戚如字，刘莫报反。）

　　[疏]“毛六”至“奉之”

　　○释曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物，色也，皆有毛色，若宗庙用も之等。云“颁之于五官”者，六卿应言六官，而云五者，以其天官贰王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，谓充人养之，至祭日之旦，在庙门之前，颁与五官，使共奉之，助王牵入庙，即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”。彼虽诸侯法，可况天子也。

　　○注“毛择”至“主豕”

　　○释曰：先郑云“司徒奉牛”已下，皆案职知之，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯职》有鸡人，即云供鸡牲；《司马职》有羊人，校人掌马，即云共羊牲、奉马牲；《司寇职》有犬人，即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡，先郑知主豕者，《五行传》“听之不聪，则有豕祸”，是豕属北方，司空冬官，故奉豕牲也。

　　辨六之名物与其用，使六宫之人共奉之。（“”读为“粢”。六粢，谓六：黍、稷、稻、粱、麦、菰。

　　○菰，音孤。）

　　[疏]“辨六”至“奉之”

　　○释曰：六，云“名物”者，谓六各有名，其色异，故云名物也。云“与其用”者，六所用，若六牲、六彝，所用不同，故须辨之。云“使六宫之人共奉之”者，黍、稷、、簋，是妇人所奉之事，故使六宫之人奉之。六宫之人，谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。

　　○注“读”至“麦菰”

　　○释曰：读为粢者，《尔雅 释草》：“粢，稷也。”粢字从米，以次为声，其字从皿，以齐为声，从皿不如从米，故读粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麦、菰”者，约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言。

　　辨六彝之名物，以待果将。（六彝，鸡彝、鸟彝、彝、黄彝、虎彝、隹彝。“果”读为“”。

　　○，音假，又音嫁。隹，音诔，又卢水反。）

　　[疏]注“六彝”至“为”

　　○释曰：上二经皆云“使共奉之”，此及下经不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官众，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一职之事，又是春官当司所主，故直云以待也。言“将”者，将，送也，谓以圭瓒酌之，送与尺及宾，故云将。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果读为”者，诸文皆云，故读从之，其实更读为灌。

　　辨六尊之名物，以待祭祀、宾客。（待者，有事则给之。郑司农云：“六尊，献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”

　　○献，素何反。著，直略反。大，音泰。）

　　[疏]“辨六”至“宾客”

　　○释曰：案《司尊彝》，唯为祭祀陈六彝、六尊，不见为宾客陈六尊，此兼言宾客，则在庙飨宾客时陈六尊，亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊，故《春秋左传》云“牺象不出门”也。若然，案《郁人》云“掌器，凡祭祀宾客之事”，则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者，举下以明上，故略而不言。

　　○注“待者”至“山尊”

　　○释曰：云“待者，有事则给之”者，所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待，郑不言者，上经不言祭祀宾客，先郑亦略而不言，亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊，亦据《司尊彝》而言也。

　　掌衣服、车旗、宫室之赏赐。（王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。）

　　[疏]“掌衣”至“赏赐”

　　○释曰：衣服，谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐，以其诸侯，不合用之。是以鲁祭天用衮冕，则二王後祭天亦不得用大裘也。云“车旗”者，谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐，与大裘同。是以鲁用殷之大路也。

　　○注“王以”至“以庸”

　　○释曰：引《书》者，《尚书 舜典》文。孔云：“赐以车服，旌其能用。”

　　掌四时祭祀之序事与其礼。（序事，卜日、省牲、视涤濯饔爨之事，次序之时。）

　　[疏]注“序事”至“之时”

　　○释曰：云“序事，卜日、省牲”之等者，此以经云“掌四时祭祀之序事”，谓次第先後，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大，帅执事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以证序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》云“牲镬”，一也。

　　若国大贞，则奉玉帛以诏号。（号，神号、币号。郑司农云：“大贞，谓卜立君，卜大封。”）

　　[疏]“若国”至“诏号”

　　○释曰：此国大贞，则《大卜》所云凡国大贞，卜大迁之等，视高作龟者是也。

　　○注“号神”至“大封”

　　○释曰：此言卜事而云“神号”者，案《大祝》有神号、币号。又案下《天府职》云：“季冬陈玉，以贞来岁之[A134]恶。”郑云：“问事之正曰贞。”谓问於龟。《大卜》职大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。龟有天地四方，则玉有六器者与？此既言玉帛，明亦有六币以礼神也。先郑云“大贞谓卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大迁者，引文略也。

　　大祭祀，省牲，视涤濯。祭之日，逆，省镬，告时于王，告备于王。（逆，受饣喜人之盛以入。省镬，视亨腥孰，时荐陈之晚早。备谓馔具。

　　○饣喜，昌志反。亨，普庚反，刘普孟反。）

　　[疏]“大祭”至“于王”

　　○释曰：此云省牲、视涤濯、省镬，与《大宗伯》文同，谓佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆，即《大宗伯》莅玉者是也。大宗伯莅之，小宗伯迎之，是相佐也。其告时、告备，是其专职耳。

　　○注“逆”至“馔具”

　　○释曰：知“受饣喜人之盛以入”者，案《少牢》，饣喜爨在庙门之外，明天子、诸侯饣喜爨亦在庙门外。今言迎，明於庙门之外迎入，向庙堂东实之於簋也。云“省镬，视亨腥孰”者，案《礼运》云：“腥其俎，孰其ゾ。”郑云：“腥其俎，豚解而腥之；孰其ゾ，体解而阎之。”此谓祭宗庙朝践馈献节，彼下文更有体其犬豕牛羊，谓室中馈孰亦须镬，郑不言，略也。云“时荐陈之晚早”者，陈谓祭前陈馔於堂东，荐谓荐之於神坐，皆有晚早。云“备谓馔具”者，此馔具，即堂东所陈。陈备即告，告王祭时已至，当行事也。

　　凡祭祀、宾客，以时将瓒果。（将，送也，犹奉也。祭祀以时奉而授王，宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒，诸侯璋瓒。

　　○瓒，才但反。）

　　[疏]注“将送”至“璋瓒”

　　○释曰：云“祭祀以时奉而授王”者，案《小宰职》云：“凡祭祀，赞玉币爵之事，将之事。”注云：“又从大宰助王也。将，送也。送，送，谓赞王酌郁鬯以献尸，惟人道宗庙有。”此小宗伯又奉而授王者，此据授王。彼《小宰》据授尸，谓瓒既在王手，小宰乃赞王授尸，故二官俱言也。云“宾客以时奉而授宗伯”者，《大宗伯》云“大宾客摄而载”者是也。云天子用圭瓒者，《玉人》云：“圭尺有二寸”者是也。云诸侯用璋瓒者，此谓未得圭瓒之赐者。故《王制》云：“诸侯赐圭瓒，然後为鬯。未赐圭瓒，则资鬯於天子。”是用璋瓒，谓未得圭瓒赐者也。是以《祭义》云“君用圭瓒灌，大宗用璋瓒亚灌”。郑云：“大宗亚灌，容夫人有故。”是诸侯亦用圭瓒也。若然，天子用圭瓒，则后亦用璋瓒也。其诸侯未得圭瓒者，君与夫人同用璋瓒也。

　　诏相祭祀之小礼。凡大礼，佐大宗伯。（小礼，群臣之礼。）

　　[疏]“诏相”至“宗柏”

　　○释曰：云“诏相祭祀之小礼”者，谓王有故，不亲行事，使臣摄祭，则为小礼，故郑云“群臣之礼”。云“凡大礼，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此经所云，既未至职末，辄言此者，此已下皆小宗伯专行事，不佐大宗伯，故於中言之，以结上也。

　　赐卿大夫士爵，则傧。（赐犹命也。傧之，如命诸侯之仪。《春秋》文元年，天王使毛伯来锡公命。传曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”）

　　[疏]“赐卿”至“则傧”

　　○释曰：诸侯尊，故大宗伯傧；卿大夫士卑，故小宗伯傧之。

　　○注“赐犹”至“服也”

　　○释曰：云“赐犹命也”者，但命谓以简策以辞命之，并加以服，赐自是以车马赐之，则赐、命别矣。而言赐犹命者，欲见赐命相将之物，故《觐礼》赐侯氏以车马，及命书与箧服同时也。云“如命诸侯之仪”者，仪法虽同，礼数则异也。引《公羊传》者，欲见赐、命相将之事。

　　小祭祀掌事，如大宗伯之礼。大宾客，受其将币之赍。（谓所赍来贡献之财物。

　　○赍，子兮反，本又作赍。）

　　[疏]“小祭”至“之礼”

　　○释曰：小祭祀谓王玄冕所祭，则小宗伯专掌其事，其法如大宗伯也。

　　○注“谓所”至“财物”

　　○释曰：此谓诸侯来朝觐，礼毕，每国於庙贡国所有，行三享之礼。诸侯以玉币致享，既讫，其庭实之物，则小宗伯受之以东，故云“受其将币之赍”也。

　　若大师，则帅有司而立军社，奉主车。（有司，大祝也。王出军，必先有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《曾子问》曰：“天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。”《书》曰：“用命赏于祖，不用命戮于社。”社之主盖用石为之。奉谓将行。

　　○祓，孚物反，刘音废。从，才用反。齐车，侧皆反。）

　　[疏]“若大”至“主军”

　　○释曰：言“大师”者，大起军师以征代。云“帅有司而立军社”者，谓小宗伯帅领有司大祝而立军社，载於齐车以行。云“奉主车”者，谓迁庙主亦载於齐车以行也。

　　○注“有司”至“将行”

　　○释曰：郑知有司是大祝者，是《大祝职》云“大师设军社”故也。郑知“王出军必先有事於社及迁庙，而以其主行”者，见《大誓》及《王制》，将出军，皆云“类於上帝”，“宜於社”。又《曾子问》云：“以迁庙主行，载於齐车”，故知也。云“社主曰军社”者，以其载社在於军中，故以军社言之。云“迁主曰祖”者，此经直云奉主车，虽不云祖，郑意欲取《尚书》“赏於祖”为证，故先言迁主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之会，将会，卫子行敬子言於灵公曰：“会同难，其使祝佗从。”祝佗曰：“君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。若君行师从，卿行旅从，祝不出境。”祝佗言此者，欲见召陵之会是朝聘吉行，大祝不合行意。时灵公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲见此经有司立军社是大祝之事也。引《曾子问》者，欲见军行，天子、诸侯皆用迁庙木主行之意也。《尚书》者，是《甘誓》，启与有扈战於甘之野，誓士众之辞。引之者，欲见军行须军社迁主也。云“社之主盖用石为之”者，案许慎云：“今山阳俗祠有石主。”彼虽施於神祠，要有石主，主类其社，其社既以土为坛，石是土之类，故郑注社主盖以石为之。无正文，故云“盖”以疑之也。云“奉谓将行”者，以《曾子问》云“载於齐车”，又《尚书》“用命赏於祖”，故知奉谓将行也。

　　若军将有事，则与祭有司将事于四望。（军将有剩将与敌合战也。郑司农云：“则与祭，谓军祭表军社之属，小宗伯与其祭事。”玄谓与祭有司，谓大祝之属，盖司马之官实典焉。

　　○与，音预，注“则与”、“与其祭”、“与祭”、“与执事”同。）

　　[疏]“若军”至“四望”

　　○释曰：其“四望”者，谓五岳、四镇、四渎。王军将有事，与敌合战之时，则小宗伯与祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去战处远者不必祭之，王之战处，要有近之者祭之，故以四望言之也。

　　○注“军将”至“典焉”

　　○释曰：先郑以“与祭”以上绝读之，若然，则与祭者，与祭何神乎？其有司将事於四望，则有司自有事於四望矣，不干小宗伯，辄於此言之，见何义也。於义不然，故郑合为一事解之也。郑知有司是大祝者，案《大祝职》云：“大师，国将有事於四望”，与此义同，故知有司大祝。知司马实典之者，以其军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。无正文，故云“盖”以疑之也。

　　若大甸，则帅有司而饣盍兽于郊，遂颁禽。（“甸”读曰“田”。有司，大司马之属。饣盍，馈也。以禽馈四方之神於郊，郊有群神之兆。颁禽，谓以予群臣。《诗传》曰：“禽虽多，择取三十焉，其馀以予大夫、士，以习射於泽官而分之。”

　　○甸，音田，出注，下“甸役”同。饣盍，于辄反，刘于法反。）

　　[疏]“若大”至“颁禽”

　　○释曰：言“大甸”者，天子四时田猎也。云“则帅有司而饣盍兽于郊”者，谓田在四郊之外，田讫，以禽兽馈於郊者，将入国，过四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以兽荐於神位以歆神。非正祭，直是野饣盍兽於郊。云“遂颁禽”者，因事曰遂，以在郊饣盍兽讫，入至泽宫中而射，以主皮行班馀获射之礼，故云遂颁禽。

　　○注“甸读曰田有司大司马之属饣盍馈也以禽馈”至“分之”

　　○释曰：甸者，以郊外曰甸，猎在甸地，故云甸。今读曰“田”者，义将两兼，非直猎在甸地，亦得取田义，以其似治田去不秀实，故以田言之。云“有司，大司马之属”者，以其军事是司马之事，故《大司马职》云“徒弊致禽，饣盍兽於郊”，故知大司马之属。但小宗伯不可帅大司马身，故知所帅者司马之属官，故以“之属”言之也。云“四方之神”者，即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者，上文兆五帝於四郊，四类、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《诗传》者，证颁禽之义，《书传》亦云焉。

　　大灾，及执事祷祠于上下神示。（执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，讠曰“祷尔于上下神”。郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”

　　○讠，音诔。）

　　[疏]“大灾及执事祷祠于上下神示”

　　○释曰：云“大灾”者，谓国遭水火及年不熟，则祷祠於上下天地神。

　　○注“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”

　　○释曰：郑知执事之中大祝及男巫女巫者，见《大祝职》云：“国有大故、天灾，则弥祀社稷。”《司巫》云：“国大灾，则帅巫而造巫恒。”《男巫职》中虽无事，其司巫所帅者，即帅男巫也。《女巫职》云：“凡邦之大灾，歌哭而请。”是以郑君历而言焉，以充事也。云“求福曰祷，得求曰祠”，两言之者，欲见初祷後得福则祠之也。

　　王崩，大肆，以鬯氵弭；（郑司农云：“大肆，大浴也。杜子春读‘氵弭’为‘泯’。以鬯浴尸。”玄谓大肆，始陈尸，伸之。

　　○氵弭，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）

　　[疏]注“郑司”至“伸之”

　　○释曰：先郑与子春所解，皆不释“肆”字，故後郑就足之。特解肆为“始陈尸伸之”者，肆，训为陈、为伸故也。必用鬯者，以死者人所恶，故以鬯浴尸，使之香也。《大祝职》云：“大丧，始崩，以肆鬯氵弭尸。”《小祝》又云“大丧赞氵弭”。彼二官已掌之，此言之者，察其不如仪也。

　　及执事莅大敛、小敛，帅异族而佐；（执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。《丧大记》曰：“小敛，衣十九称，君、大夫、士一也。大敛，君百称，大夫五十称，士三十称。”异族佐敛，疏者可以相助。

　　○敛，力验反，下及注同。称，尺证反。）

　　[疏]注“执事”至“相助”

　　○释曰：郑注执事是大祝之属者，案《大祝职》云：“大丧赞敛。”明大祝执事，小宗伯莅之。云“亲敛者，盖事官之属为之”者，以其诸处更不见主敛事者，事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。引《丧大记》者，以天子之丧，大小敛称数无文，故约诸侯法，推出天子敛之称数也。案《丧大记》注：“小敛十九称，法天地之成数。”故尊卑同。至於袭与大敛乃异，大敛五等诸侯同百称，天子盖百二十称也。天子大夫士，约与诸侯之卿大夫士同，以其执贽同，故禄与庙数及袭敛亦无嫌也。云“异族佐敛，疏者可以相助”者，此异族据姓而言之。

　　县衰冠之式于路门之外；（制色宜齐同。

　　○县，音玄。衰，七雷反。）

　　[疏]“县衰”至“之外”

　　○释曰：式，谓制及色，故郑云“制色宜齐同”。知式中兼有色者，案《礼记 问丧》云：“斩衰貌若苴，齐衰貌若。”齐斩之衰，其色亦如貌，故郑知式中兼有色也。但冠不据色，是以《丧服传》云“冠六升，锻而勿灰”，明不色如苴也。县衰冠，《太仆》云：“县丧首服之法于宫门。”注云：“首服，谓免ヮ笄广狭长短之数。”与此不同，故彼别县之也。

　　及执事视葬献器，遂哭之；（执事，盖梓匠之属。至将葬，献明器之材，又献素献成，皆於殡门外。王不亲哭，有官代之。）

　　[疏]“及执”至“哭之”

　　○释曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，谓既殡之後事，故《礼记 檀弓》云：“既殡，旬而布材与明器。”云“执事视葬献器，遂哭之”，谓献明器之时，小宗伯哭此明器，哀其生死异也。

　　○注“执事”至“代之”

　　○释曰：郑知执事是梓匠之属者，以其明器所为，是工巧之事，梓人、匠人见主工巧，故知是梓匠也。言“之属”者，冬官总主人工事，故以之属兼之。但无正文，故云“盖”以疑之也。云“至将葬，献明器之材”者，亦约《檀弓》云“既殡，旬而布材”，故知将葬献材也。又知“献素献成，皆於殡门外”者，见《士丧礼》云：“献材于殡门外，西面北上，纟青，主人遍视之如哭椁，献素、献成亦如之。”注云：“形法定为素，饰治毕为成。”是其事也。云“王不亲哭，有官代之”者，按《士丧礼》，主人亲哭，以无官。此王不亲哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。

　　卜葬兆，甫，亦如之；（兆，墓茔域。甫，始也。郑大夫读“”皆为“穿”，杜子春读“”为“毳”，皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为，声如腐脆之脆。

　　○，昌绢反，李依杜昌锐反，郑大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七岁反，旧作卒，误，刘清劣反，或仓没反，字书无此字，但有毳字，音干劣反，今注本或有作毳字者，则与刘音为协，沈云《字林》有卒，音卒，卒者，牛羊脂，毳者，Й易破，恐字误，案：如沈解，义则可通，声恐未协，卒已下皆非郑义。）

　　[疏]“卜葬”至“如之”

　　○释曰：王丧七月而葬。将葬，先卜墓之茔兆，故云“卜葬兆”也。云“甫”者，既得吉而始穿地为圹，故云甫也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所，则哭亦与在殡所哭之相似，故云亦如之。

　　○注“兆墓”至“之卒”

　　○释曰：《孝经》云：“卜其宅兆。”注“兆”以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者，彼此义得两合，相兼乃具，故注各据一边而言也。“郑大夫读皆为穿”，此经唯有一，而云“皆”，在下《冢人》甫皆为穿也。杜子春读为毳，毳亦是穿，当时有此语，後郑从之，故云“皆谓葬穿圹”也。云“今南阳名穿地为，声如腐脆之脆”者，时南阳郡人名穿地为，之声如腐脆之脆，则以为脆也。

　　既葬，诏相丧祭之礼；（丧祭，虞也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日离也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。明日于祖父。

　　○离，力知反。）

　　[疏]注“丧祭”至“祖父”

　　○释曰：郑知丧祭是虞也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞而已，故以虞解之也。《檀弓》曰“葬日虞，弗忍一日离也”者，自始死至葬前，未忍异於生，故无尸而设奠，象生时荐羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，郑注《士虞礼》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，为大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞礼》云：“男，男尸，女，女尸，为神象，鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事，是日也，以吉祭易丧祭”者，案《士虞礼》，“三虞卒哭，俱用刚日”。云哀荐成事，故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”，祭以吉为成，故云是日也。以吉祭易丧祭，虞祭是也。云“明日於祖父”者，引之，证经丧祭为虞祭，又为祭。士之礼，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日为第二虞，後虞改用刚，用庚日。卒哭亦用刚日，隔辛日，壬日为卒哭。祭其祭又用柔日，则癸日为祭。是士从始虞至日，总用七日。以此差之，大夫五虞，诸侯七虞，天子九虞，相次日数可知耳。此丧中自相对，虞为丧祭，卒哭即为吉祭，以卒去无时哭，哀杀，故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭，则礻覃祭已前皆为丧祭也。若然，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。而郑云“丧祭虞”，并祭亦为丧祭者，此郑欲引《檀弓》并祭总释，故丧中之祭，总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭，祭在卒哭後，是吉祭可知也。

　　成葬而祭墓，为位。（成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体托於此地，祀其神以安之。《冢人职》曰：“大丧既有日，请度，甫遂为之尸。”）

　　[疏]“成葬”至“为位”

　　○释曰：云“成葬”者，谓造丘坟已讫，以王之灵柩托於此土，故祭后土之神，使安之。当设祭位於墓左也。

　　○注“成葬”至“之尸”

　　○释曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等为丘封之度，据彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，盖不一日而毕”者，案《檀弓》云：“有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。”注云：“所使奠墓有司来归乃虞也。”则虞祭在奠墓後。以其王之坟盖高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司来归。此上文既云“诏相丧祭”，则虞祭讫矣。於下乃云“成葬祭墓为位”，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者，证祭墓为位时，冢人为尸，以祭后土也。

　　凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。（肄，习也。故书“肄”为“肆”，“仪”为“义”，谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。

　　○肄，以志反，习也；沈音四，李似二反。）

　　[疏]“凡王”至“为位”

　　○释曰：言王有会同、军旅、甸役之事，皆有祷祠之法。云“肄仪为位”者，数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云肄仪也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。

　　国有祸灾，则亦如之。（谓有所祷祈。）

　　[疏]“国有”至“如之”

　　○释曰：祸灾，谓国遭水火凶荒，则有祷祈之事，故云“亦如之”。

　　凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。（祷祈礼轻。类者，依其正礼而为之。）

　　[疏]“凡天”至“为位”

　　○释曰：天灾，谓日月食、星辰奔殒。地玄，谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。

　　○注“祷祈”至“为之”

　　○释曰：凡言“类”者，皆谓依事类而为之。但求福曰祷，祷轻，得求曰祠，祠礼重，则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者，虽依正礼，祭馔略少。

　　凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。

　　[疏]“凡国”至“之仪”

　　○释曰：凡言“大礼”者，王亲为之者。“小礼”者，群臣摄而为之者。小礼，小宗伯专掌其事，是法如大宗伯之仪，但非王亲行，则谓之小礼也。

　　肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。（佐，助也。）

　　[疏]“肆师”至“宗伯”

　　○释曰：肆师是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此经与下为目，其立国祀之礼，则下经所云“立大祀”已下是也。

　　立大祀，用玉帛牲；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。（郑司农云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄谓大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。

　　○，音全。）

　　[疏]“立大”至“用牲”

　　○释曰：此则佐宗伯之事。案大宗伯有祀已下，并宗庙六享之事，此肆师陈用玉帛牲之等。

　　○注“郑司”至“百物”

　　○释曰：司农云“大祀天地”至“司命”以下，先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故後郑就足之耳。後郑云“大祀又有宗庙”者，以其先郑於大祀中无人鬼，故後郑特举之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此後郑特举社稷已下者，以先郑次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”者，此後郑见先郑天神小祀中唯云司命以下，其言不备，故具之山川百物，就足先郑地示小祀耳。若然，後郑直云“大祀又有宗庙”，更不言宗庙次小祀者，但宗庙次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云“次祀，冕毳冕所祭”，已其於彼故也。又不言宗庙小祀者，宗庙小祀，其神不明，马君虽云“宗庙小祀，殇与无後”，无明文，故後郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲者，天神中，非直有升烟玉帛牲，亦有礼神者也。地示中，非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋，直有礼神币帛与牲，又不见有礼神之玉，或可以灌圭为礼神之玉，亦通一涂。“立次祀用牲币”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同，亦直有礼神币帛而已。

　　以岁时序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先後大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈，珥当为饵。玄谓“祈”当为“进礻几”之“礻几”，“珥”当为“ ”。礻几 者，衅礼之事。《杂记》曰：“成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，羊，血流于前，乃降。门夹室皆用鸡，其 皆於屋下。割鸡，门当门夹，室中室。”然则是礻几谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏，“邾人执曾阝子，用之”。《传》曰：“用之者何？盖叩其鼻以 社也。”

　　○及其祈，及注礻几，同巨既反，或区依反。珥，而志反，注 同。，苦圭反。侠室，古洽反，刘古协反。）

　　[疏]“以岁”至“祈珥”

　　○释曰：言“岁时序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依岁之四时，次序其大小先後也。“及其乞刂珥”，谓衅礼之事，用毛牲即曰乞刂，用羽牲即曰 。

　　○注“序第”至“社也”

　　○释曰：云“序，第次其先後”者，不必先大後小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而应先，或大而应後，各自当其时以祭之，故云第次其先後也。云“故书祈为几，杜子春读几当为祈，珥为饵”者，皆无义所取，故郑不从之也。玄谓祈当为进礻几之礻几者，案《礼记 玉藻》，沐毕云“进礻几”，郑以为沐而饮酒曰礻几，彼礻几为礻几福之义，此直取音读不取其义。云“珥当为 ”者，经言珥是玉珥，非取血之义，故读从《杂记下》血傍为之也。云“《杂记》曰：成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中”者，谓升上其屋，当屋脊之中央。云“门夹室皆用鸡”者，谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡。“其 皆於屋下”者，谓三处皆不升屋，而在屋下杀鸡也。云“割鸡，门当门夹，室中室”者，中谓当室中央。云“然则是礻几谓羊血也”者，郑既引《杂记》之 ，欲破经珥及子春饵之意也。云“《小子职》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引证血傍为之，以证 义也。其“祈”字犹不从，故彼注引《秋官 士师》曰“凡乞刂 则奉大牲”，毛牲曰乞刂，羽牲曰 ，此乞刂 正字与？若然，乞刂既正字而读从进礻几者，且从故书礻几音耳，至《士师》别为正解也。云“《春秋传》曰”者，《公羊传》文。引之者，谓证 是取血以衅之事。

　　大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。（展，省阅也。“职”读为“枳”。枳，可以系牲者。此枳人谓充人及监门人。

　　○职，刘之弋反，戚音弋，注“枳”同。监，古衔反。）

　　[疏]“大祭”至“职人”

　　○释曰：《肆师》以将有天地宗庙大祭祀，牧人以牲与充人之时，肆师省阅其性，看完否及色堪为祭牲，乃系于牢，颁付于职人也。

　　○注“展省”至“门人”

　　○释曰：郑读职为枳者，但三百六十官皆有职司，若言职，则无所指斥，若为枳为声，谓置臬之时，枳枳然作声，故读从枳，可以系牲者也。云“此枳人谓充人及监门人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，刍之三月。凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。”故知枳人是此二官也。言此枳人对彼枳人，不要是充人监门人也。《牛人》所云“枳人”者，彼郑注充人并牧人在其中矣。此有监门人者，谓兼祭诸神司中之等。

　　凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼，视涤濯亦如之。（宿，先卜祭之夕。）

　　[疏]“凡祭”至“如之”

　　○释曰：言“凡祭祀之卜日”，谓天地宗庙之等，将祭前，有散齐七日、致齐三日，十日矣。若然，卜日吉，则齐。今云“祭祀之卜日，宿为期”，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者，以明旦为期也。云“诏相其礼”者，谓肆师诏告相助其卜之威仪，及齐戒之礼。云“视涤濯亦如之”者，谓祭前之夕，视涤濯祭器，亦诏相其礼，故云亦如之。

　　祭之日，表盛，告；展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。（粢，六也，在器曰盛。陈，陈列也。果筑鬻者，所筑鬻以也。故书“表”为“剽”。剽、表皆谓徽识也。郑司农云：“筑者，筑香草，煮以为鬯。”

　　○果，古乱反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其礼”及注同。剽，芳遥反，或礻方遥反。识，式志反，又昌志反。）

　　[疏]“祭之”至“怠者”

　　○释曰：云“祭之日，表盛，告”者，当祭之日，具其黍稷等，盛於簋，陈於庙堂东，又以徽识表其名，又告净。云“展器陈，告备”者，谓祭日旦，於堂东陈祭器，实之既讫，则又展省视之而告备具，故云展器陈告备也。云“及果，筑鬻”者，谓於宗庙有。案：《礼记 杂记》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和鬯之酒，以之而矣。云“相治小礼”者，谓群臣行事，则肆师相治之。云“诛其慢怠”者，谓执事之人有惰慢懈怠者，则诛责之。

　　○注“粢六”至“为鬯”

　　○释曰：《尔雅》云：“粢，稷也。”彼特训粢为稷者，以稷为五之长，其总而言之，六皆是粢，故此经据六为粢，故郑云“粢，六也”。案《食医》和王六食：黍、稷、稻、粱、麦、菰。六食，即《膳夫》云六，一物。故郑云六也。郑司农云“筑煮，筑香草，煮以为鬯”者，此言筑鬻。《郁人》云“事和郁鬯”，谓取郁金煮和鬯之酒，以神及宾客，故二郑俱言之。云“皆谓徽识也”者，以剽、表字虽不同，俱是徽识也。於六粢之上，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。馀馔不表，独此表之者，以其馀器所盛各异，睹器则知其实。此六者，盛稻粱，簋盛黍稷，皆有会盖覆之，睹器不知其实，故特须表显之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正职，此肆师察其不如仪者也。

　　掌兆中、庙中之禁令。（兆，坛茔域。）

　　[疏]“掌兆”至“禁令”

　　○释曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，则四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七庙亦然，故云“掌其禁令”也。

　　○注“兆，坛茔域”

　　○释曰：凡为坛者，四面皆茔域围之，若宫墙然，故云“兆坛茔域”也。

　　凡祭祀礼成，则告事毕。大宾客，莅筵几，筑鬻，（此王所以礼宾客。）

　　[疏]“大灾”至“筑鬻”

　　○释曰：案《大行人》云：“上公再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢。”《大宗伯》云：“大宾客摄而载。”则此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵几云莅，玄谓司几筵设之，肆师临之也。

　　○注“此王”至“宾客”

　　○释曰：言此以对彼，彼则上经筑鬻，礼宗庙神也。

　　赞果将。（酌郁鬯，授大宗伯载。）

　　[疏]注“酌郁”至“载”

　　○释曰：此据《大宗伯职》而言。案《小宰》亦云“宾客赞”者，容有故相代也。

　　大朝觐，佐傧，（为承傧。）

　　[疏]注“为承傧”

　　○释曰：此言大朝觐为承傧，谓大会同朝觐时。若四时常朝，则小行人为承傧，《小行人》所云者是也。

　　共设匪瓮之礼，（设於宾客之馆。《公食大夫礼》曰：若不亲食，使大夫以侑币致之。豆实实于瓮，簋实实于筐。“匪”，其“筐”字之误与？礼不亲飨，则以酬币致之，或者匪以致飨。

　　○瓮，於贡反。食，音嗣，下同。误与，音馀，下“侯与”同。）

　　[疏]“共设”至“之礼”

　　○释曰：此肆师不掌饮食而共设者，肆师主礼事，谓依礼使掌客之等及诸官告设之也。

　　○注“设於”至“致飨”

　　○释曰：郑知设於宾客之馆者，凡待宾客之礼，飨食在庙，其器不用匪瓮。今言共设篚瓮，明是王不亲飨食，於宾馆设之可知。引《公食礼》者，欲见此经与彼同。同是不亲食之事，又欲破“篚”从“筐”之事也。云“字之误与”者，无正文，约同彼，故云“与”以疑之也。云“礼不亲飨，则以酬币致之”者，此亦《公食大夫礼》文。云“或者匪以致飨”者，郑君向引《公食大夫》须破“匪”从“筐”，又言飨礼者，飨礼亡，无妨致飨时用匪不用筐，但无正文，故云“或”以疑之也。

　　飨食，授祭。（授宾祭肺。）

　　[疏]注“授宾祭肺”

　　○释曰：飨大牢以饮宾，献依命数。食者，亦亨大牢以食宾，举依命数。云“授祭”者，祭谓祭先造食者。案《膳夫》云“授王祭”，则此授祭者非授王可知，故郑云“授宾祭肺”也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。

　　与祝侯禳于及郊。（侯禳，小祝职也。五百里，远郊百里，近郊五十里。）

　　[疏]“与祝”至“及郊”

　　○释曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃气。故肆师与小祝为此侯禳二事于及郊。凡侯禳从内向外，应先言郊，後言。令先言，到言之者，可远则远，可近则近，任当时之宜，故到文以见义也。

　　○注“侯禳”至“十里”

　　○释曰：知“五百里”者，王畿千里，中置国城，面五百里，故《大司马》云“方千里曰国畿”也。知“远郊百里”者，《司马法》文。知“近郊五十里”者，案《尚书 君陈序》云“分正东郊成周”，郑彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛阳相去则然。以其汉法，於王城置河南县，於成周置洛阳县，相去见五十里，是近郊五十里，故云东郊也。

　　大丧，大氵弭以鬯，则筑鬻；（筑香草，煮以为鬯，以浴尸。香草，郁也。）

　　[疏]“大丧”至“筑鬻”

　　○释曰：上《小宗伯》“大丧以鬯氵弭”，则肆师与之筑郁金香草，和鬯酒以浴尸，使之香也。

　　令外内命妇序哭；（序，使相次秩。）

　　[疏]“令外”至“序哭”

　　○释曰：案下注，六乡以出，及朝廷卿大夫妻，皆为外命妇。其内命妇，即下经内命女是也，谓三夫人已下至女御也。

　　○注“序，使相次秩”

　　○释曰：哭法以服之轻重为先後。若然，则内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居後也。

　　禁外内命男女之衰不中法者，且授之杖。（外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。《丧服》，为夫之君齐衰不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰：‘君之丧，三日，子、夫人杖，五日既殡，授大夫、世妇杖。’无七日授士杖文。”玄谓受杖日数，王丧依诸侯与？七日授士杖，《四制》云。

　　○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。为夫，于伪反，下“为取”同。）

　　[疏]“禁外”至“之杖”

　　○释曰：外内命男女，为王虽有齐斩不同，其衰皆有升数多少及裁制，故禁之使依法也。云“且授之杖”者，外内命男及内命女皆为王斩者，有杖授之。其外命女为王齐衰无杖，故云“且”，见不定之义也。

　　○注“外命”至“制云”

　　○释曰：云内外男女者，无正文，郑以意言之。以王宫为正，朝廷在王宫内，为内命男，故以六乡六遂及公邑大夫等皆为外命男。其妻总为外命女者，此对三夫人已下既为内命女，则此朝廷及六乡以外卿大夫妻为外命女可知。云“丧服为夫之君齐衰不杖”者，是《丧服》“不杖齐衰”章文。云“内命女，王之三夫人以下”者，通九嫔、二十七世妇、八十一御妻，皆为王斩衰而杖也。云“不中法，违升数与裁制”者，诸臣妻为夫之君义服，衰六升。诸臣为王义服斩衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下为王正服斩衰，衰三升。是其数也。言“裁制”者，据《丧服》云“凡衰外削幅，裳内削幅，幅三衤句”已下，具有裁制。司农所云“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖”，虽云旧说，仍是《四制》之文也。玄谓王丧依诸侯者，王丧，诸臣等无授杖之日数，以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹，故授杖日数亦宜同也。以《檀弓》云“天子崩三日，祝先服”，郑注云“祝佐含敛，先病”，明子与夫人亦服矣，则天子之子及后亦服矣。“五日官长服”，注“官长，大夫、士”，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱时，有服即杖矣，唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之法也。

　　凡师甸用牲于社宗，则为位。（社，军社也。宗，迁主也。《尚书传》曰：“王升舟入水，鼓钟亚，观台亚，将舟亚，宗庙亚。”故书“位”为“莅”。杜子春云：“莅当为位，书亦或为位。宗谓宗庙。”

　　○甸，音田，下“大甸”同。）

　　[疏]“凡师”至“为位”

　　○释曰：师谓出师征伐，甸谓四时田猎。二者在外，或有祈请，皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也。

　　○注“社军”至“宗庙”

　　○释曰：云“社，军社也”者，在军不用命戮於社，又君以军行，祓社衅鼓，故名军社也。郑知宗迁主者，《曾子问》云“师行必以迁庙主行，载于齐车”，故知迁主也。《尚书传》曰“王升舟”已下者，谓说武王於文王受命十一年观兵之时，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓锺亚，亚王舟後。观台亚者，观台可以望气祥，亚鼓锺後。将舟亚者，以社主主杀戮，而军将同，故名社主为将，将舟在亚观台後。宗庙亚者，宗庙则迁主也，亚在将舟後。引之者，证在军有社及宗之意也。《异义》：“《公羊》说，天子有三台：有灵台，所以观天文；有时台，以观四时施化；有囿台，所以观鸟兽鱼鳖。诸侯卑，无灵台，不得观天文，有时台、囿台。《左氏》说，天子有灵台，诸侯有观台。”若然，文王时已有灵台，今武王而曰观台者，郑君之意，观台则灵台，对文有异，散文则通。

　　类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。（造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。《大传》曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈于社，设奠於牧室。”

　　○造，七报反，注“造犹”同。牧，戚音目，刘音茂。）

　　[疏]“类造”至“如之”

　　○释曰：上经“用牲於社宗”，据在军。下云“师不功”，据败退後。即此经，据克胜後事告天及社之事。

　　○注“造犹”至“牧室”

　　○释曰：诸文皆云“造于祢，类于上帝”。造属於祢。此以类造同云“于上帝”，则造与类同属于上帝，故郑云造犹即，与造门之造同也。云“为兆以类礼即祭上帝”者，若依国四郊，则自有寻常兆域，今战讫而祭，故须新为坛兆，故郑云为兆也。郑知类礼依郊祀而为之者，此直是告祭非常，非是祷祈之所祭，故知依正礼郊祀而为之。谓四时迎气於四郊，皆是也。云“大神，社及方岳”，知者，以其命所报告，皆是出时告者，以出时类于上帝，宜于社，造於祢，今“大神”文在“上帝”下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，见《小宗伯》云“军将有事于四望”，谓将战时，今战讫所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云“山川盖军之所依止”者，以其山川众多，不可并祭，军旅思险阻，军止必依山川，故知祭军所依止者也。云《大传》者，《礼记 大传篇》。云“牧之野，武王之大事也”者，《牧誓》序云：“时甲子昧爽，武王与受战於牧野。”郑注云：“纣近郊三十里名牧。”是武王伐纣之事，故云大事。云“既事而退”者，武王与纣於牧地战，纣败退，入纣都，自焚於宣室。武王入纣都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以实柴祭帝，即此经类于上帝，一也。云“祈于社”者，即此经封于大神，一也。云“设奠於牧室”者，谓祭行主文王於牧野之室，於此文无所当，连引之者，欲见此经亦当有祭行主。不言者，文不备也。

　　凡师不功，则助牵主车。（助，助大司马也。故书“功”为“工”。郑司农“工”读为“功”。古者工与功同字。谓师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。）

　　[疏]“凡师”至“主车”

　　○释曰：“师不功”，谓战败。云“助牵主车”者，主中有二，为社之石主、迁庙木主也。

　　○注“助助”至“所得”

　　○释曰：知“助，助大司马也”者，案《大司马职》云“若师不功，则厌而奉主车”，故知此肆师助大司马也。若然，案《小宗伯》云“立军社，奉主车”，谓未败时。若败，即大司马奉之。

　　凡四时之大甸猎，祭表貉，则为位。（貉，师祭也。貉读为十百之百。於所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。

　　○貉，莫驾反，郑音陌，後“表貉”皆同。尤，音尤。）

　　[疏]“凡四”至“为位”

　　○释曰：案《大司马》，仲冬教大阅，教战讫，入防。将田，既陈，乃设驱逆之车。有司马表貉于陈前，此时肆师为位而祭也。

　　○注“貉师”至“黄帝”

　　○释曰：知“貉，师祭也”者，《尔雅》云“是类是”，故知貉为师祭也。云“貉读为十百之百”者，郑以声读之，必名此祭为貉者，以其取应十得百，为十倍之义。云“祭造军法”者，凡言祭者祭先，明是先世创首造军法者也。云“祷气势之增倍也”者，谓祷祈使师有气势，望得所获增益十倍，还释貉字之意也。云“其神盖蚩尤，或曰黄帝”者，案《史记》，黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：“天子将出，类乎上帝。”注云：“帝谓五德之帝。”是黄帝以德配类，则貉祭祭蚩尤。是以《公羊》说曰：“师出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、剑、、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。”谨案：《三朝记》曰“蚩尤，庶人之强者”，何兵之能造。故郑云或曰黄帝也。故《礼说》云“黄帝以德行”。蚩尤与黄帝战，亦是造兵之首。故汉高亦祭黄帝、蚩尤於沛庭也。

　　尝之日，莅卜来岁之芟；（芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田种。尝者，尝新，此芟之功也。卜者，问後岁宜芟不。《诗》云：“载芟载柞，其耕泽泽。”

　　○芟，色衔反。柞，侧百反。）

　　[疏]“尝之”至“之芟”

　　○释曰：秋祭曰尝，以其物新熟可尝而为祭名也。正当尝祭日，肆师莅卜来岁之芟者，以其馀事卜，则大宗伯莅卜，或大卜莅卜，此及下三事皆肆师莅卜也。则陈龟、贞龟、命龟、示高、作龟，使卜师、卜人之等为之。

　　○注“芟芟”至“泽泽”

　　○释曰：芟，芟草。对柞是杀木。引《诗》者，欲见载芟即此经芟也。云“载柞”者，柞是除木。於经虽无所当，欲见有草则芟之、有木则柞之，皆是治田以稼种，故并言之也。云“其耕泽泽”者，既除草木，则耕之。泽泽，和柔也。

　　之日，莅卜来岁之戒；（秋田为，始习兵，戒不虞也。卜者，问後岁兵寇之备。

　　○，思浅反。）

　　[疏]“之”至“之戒”

　　○释曰：谓肆师正当出田之日，则卜来岁之戒不虞之事。

　　○注“秋田”至“之备”

　　○释曰：“秋田曰”，《大司马职》文。云“始习兵，戒不虞”者，郑解不於春芟夏苗莅卜来岁之戒，必於秋之日为戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正习兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事来否不可亿度，当豫戒备之，故郑云“卜者，问後岁兵寇之备”也。

　　社之日，莅卜来岁之稼。（社祭土，为取财焉。卜者，问後岁稼所宜。）

　　[疏]“社之”至“之稼”

　　○释曰：类上文尝是秋，则此社亦是秋祭社之日也。言“莅卜来岁之稼”者，祭社有二时，谓春祈秋报。报者，报其成熟之功。今卜者，来岁亦如今年宜稼以不。但春稼秋穑，不言穑而言稼者，秋穑由於春稼，故据稼而言之。

　　○注“社祭”至“所宜”

　　○释曰：案《郊特性》云：“社祭土而主阴气也。取财於地，取法於天。”又《孝经纬》云：“社者，五土之总神。”故云社祭土而取财焉。

　　若国有大故，则令国人祭，（大故，谓水旱凶荒。所令祭者，社及。

　　○，音咏。，音蒲，又音步。）

　　[疏]注“大故”至“”

　　○释曰：知大故是水旱凶荒者，以其命国人祭，明大故是天下皆有，故知水旱凶荒。凶荒，谓年不熟。知所命祭是社及者，经云命国人祭，案《地官》，州祭社，党祭，族祭。於六遂之中，亦县祭社，鄙祭，ガ祭，皆是国人所祭之事也。

　　岁时之祭祀亦如之。（《月令》“仲春命民社”，此其一隅。）

　　[疏]“岁时”至“如之”

　　○释曰：云“岁时之祭祀”者，上经据祷祈，非时祭，故此经见其常祭也。云“亦如之”者，亦命国人祭也。

　　○注“月令”至“一隅”

　　○释曰：凡言“岁时”者，谓岁之四时。《月令》唯见一时，故郑云此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特举春祈而言，举一隅可以三隅反，则馀三时亦祭也。

　　凡卿大夫之丧，相其礼。（相其子。）

　　[疏]注“相其子”

　　○释曰：郑知相子者，庶子无事，子则有拜宾送宾之事。且卿大夫子，为天子斩衰，故知所相者子也。

　　凡国之大事，治其礼仪，以佐宗伯。（治，谓如今每事者更奏白王，礼也。故书“仪”为“义”。郑司农云“义”读为“仪”。古者书“仪”但为“义”，今时所谓“义”为“谊”。）

　　[疏]“凡国”至“宗伯”

　　○释曰：案《小宗伯》已云“佐宗伯”，此又言之者，但肆师与小宗伯，中下大夫，命数是一，故二人同佐宗伯无嫌也。案：《大宗伯》云“治其大礼”，《小宗伯》云“相治小礼”，此又云“治其礼仪”者，谓佐大、小宗伯治之，谨习其事也。

　　凡国之小事，治其礼仪而掌其事，如宗伯之礼。

　　[疏]“凡国”至“之礼”

　　○释曰：此一经於职末总结之也。

　　郁人掌器。（器，谓彝及舟与瓒。）

　　[疏]注“器”至“与瓒”

　　○释曰：知器中有彝及舟者，此经下文云“和郁鬯以实彝”。又见《司尊彝》云：“春祠、夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，皆有舟。”秋冬及追享、朝享皆云焉，故知有彝舟也。知有瓒者，案《礼记 王制》云：“诸侯赐圭瓒，然後为鬯。”《尚书序》云：“平王锡晋文侯鬯圭瓒。”皆与鬯相将，即下文玉是也。故知器中有瓒瓒，则兼圭瓒、璋瓒也。

　　凡祭祀、宾客之事，和郁鬯，以实彝而陈之。（筑郁金，煮之以和鬯酒。郑司农云：“郁，草名，十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之中，停於祭前。郁为草若兰。”

　　○焦中，子遥反，刘似消反，本又作，音同，李又即反。）

　　[疏]“凡祭”至“陈之”

　　○释曰：天地大神，至尊不。至於山川及门社等事，在鬯人亦无事。此云祭祀，唯据宗庙耳。其宾客，则《大行人》云公再之等是也。云“和郁鬯”者，谓和鬯人所造黍之鬯酒也。为宗庙宾客用郁者，则肆师筑郁金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齐，之以实彝，陈於庙中飨宾客及祭宗庙之处也。

　　○注“筑郁金煮之以和鬯酒”至“若兰”

　　○释曰：郑知筑郁金草煮之者，见《肆师》云“筑[B244]”，故知之也。司农云“十叶为贯，百二十贯为筑”者，未知出何文。云“以煮之中，停於祭前”者，此似直煮郁停之，无鬯酒者，文略，其实和鬯酒也。云“郁为草若兰”者，兰则兰芝，以其俱是香草，故比类言之。案《王度记》云：“天子以鬯，诸侯以薰，大夫以兰芝，士以萧，庶人以艾。”此等皆以和酒。诸侯以薰，谓未得圭瓒之赐，得赐则以郁耳。《王度记》云“天子以鬯”及《礼纬》云“鬯草生庭”，皆是郁金之草，以其和鬯酒，因号为鬯草也。

　　凡玉，濯之，陈之，以赞事。（玉，谓圭瓒璋瓒。）

　　[疏]“凡玉濯之陈之以赞事”

　　○释曰：此玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云圭，尺有二寸。《礼记 郊特牲》云：“灌以圭璋，用玉气也。”

　　○注“玉谓圭瓒璋瓒”

　　○释曰：案《礼记 祭统》云：“君用圭瓒尸，太宗用璋瓒亚。”郑云：“太宗亚，容夫人有故摄焉。”若然，王用圭瓒，后用璋瓒可知，故郑并言之也。

　　诏将之仪与其节。（节，谓王奉玉送早晏之时。）

　　[疏]“诏”至“其节”

　　○释曰：云“将之仪”者，即是奉玉送之威仪。云“节”者，即早晚时节，故两言之。

　　○注“节谓”至“之时”

　　○释曰：云“奉玉”，谓王与后时，奉瓒而酌郁鬯。云“送”者，谓送之以授尸，尸得祭之，哜之，奠之不饮，故上文司农云“停於祭前”也。

　　凡事，沃盥。

　　[疏]“凡事沃盥”

　　○释曰：凡，言非一。若宾客，则大宗伯；若祭祀，王及后。皆郁人沃以水盥手及洗瓒也。

　　大丧之氵弭，共其肆器；（肆器，陈尸之器。《丧大记》曰：“君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉，士并瓦盘，无冰，设床礻笫，有枕。”此之谓肆器。天子亦用夷盘。

　　○造，七报反，下同。并，薄冷反。礻，章善反。沈又音但。笫，侧几反。）

　　[疏]注“肆器”至“夷盘”

　　○释曰：肆训为陈，故郑云谓陈尸之器也。云“《丧大记》云君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉”者，此谓二月已後至八月，郑注《丧大记》“造犹内”也。引汉礼，大盘广八尺，长丈二，深三尺，赤中。夷盘小焉。云“士并瓦盘无冰”者，则盛水以寒尸。《士丧礼》君赐冰，用夷盘。云“设床礻笫有枕”者，此谓陈尸之床，设冰於其下。云“天子亦用夷盘”者，《凌人职》云：“大丧共夷盘冰。”此夷盘则诸侯大盘之类，与大夫夷盘同名耳，大小则异也。

　　及葬，共其器，遂之。（遣奠之彝与瓒也，之於祖庙阶间，明奠终於此。

　　○，亡皆反。遣，弃战反。）

　　[疏]注“遣奠”至“於此”

　　○释曰：知葬共器据遣奠时者，以葬时不见有设奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖庙中，厥明将葬之时设大遣奠，有此器也。此即《司尊彝》云“大丧存奠彝”者是也。以奠无尸，直陈之於奠处耳。言“之於祖庙阶间”者，此案《曾子问》，无迁主者，以币帛皮圭以为主命行，反遂之於祖庙两阶之间。此大遣奠在始祖庙，事讫，明亦之於阶间也。云“明奠终於此”者，自此已前，不忍异於生，设奠食，象生而无尸。自此已後，葬讫反，日中而虞则有尸，故《士虞礼》云“男，男尸；女，女尸”。以神事之谓之祭，异於生，故云“明奠终於此”也。

　　大祭祀，与量人受举之卒爵而饮之。（，受福之嘏，声之误也。王尸，尸嘏王，此其卒爵也。《少牢馈食礼》：“主人受嘏诗怀之，卒爵，执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍，主人尝之，乃还献祝。”此郁人受王之卒爵，亦王出房时也。必与量人者，郁人赞尸，量人制从献之脯<炙番>，事相成。

　　○，古雅反。嘏，古雅反。，侯吝反，又音胤。<炙番>音烦。）

　　[疏]“大祭”至“饮之”

　　○释曰：此大祭祀云受嘏，谓祭宗庙者也。云“与量人受举嘏之卒爵而饮之”者，谓王尸後，尸嘏王之节也。

　　○注“受”至“相成”

　　○释曰：郑知是受福之嘏，非天子奠殷爵名者，案《郊特牲》云：“举角，诏妥尸。”其时无郁人、量人受爵饮之法，唯有受嘏时受王卒爵饮之礼，故破为受福之嘏也。云“王尸，尸嘏王，此其卒爵也”者，此约《少牢特牲礼》，故郑即引《少牢》以为证也。云“《少牢馈食礼》主人受嘏诗怀之，卒爵”者，天子诸侯，祭有二灌，朝践馈献，大名二献之事，乃有阴厌，迎尸入户，尸食讫，王尸，大夫、士无馈献已前之事，直有阴厌已後尸之事。天子诸侯祭礼亡，故阴厌已後，取《少牢》、《特牲》续之。今献郁人、量人之节，当大夫献祝及佐食之时。云“主人受嘏诗怀之”者，谓阴厌後，迎尸入，升席，坐，尸食讫，主人尸，尸酢主人，在尸东，西面受尸酢，时尸命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。诗，承也。主人承之，内於怀中，挂於季指，乃拜而饮卒爵也。云“执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍”者，啬黍，即所敛聚黍稷肺授之者也。云“主人尝之，乃还献祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房时也”者，大夫士有献祝及佐食，无献郁人、量人法；天子有献郁人、量人之礼，无祝及佐食之事。但其节同故引为证也。云“必与量人者，郁人赞尸者，即上文“赞事，诏将之仪”是也。云“量人制从献之脯<炙番>者，案《量人》云“凡祭祀、飨宾，制其从献脯<炙番>之数量”是也。云“事相成”者，前後献，祭事乃成，故云事相成也。

　　鬯人掌共鬯而饰之。（鬯，不和郁者。饰之，谓设巾。）

　　[疏]“鬯人”至“饰之”

　　○释曰：云“掌共鬯”者，此直共黍之酒，无郁也，故注云“不和郁者”也。郑知“饰之谓设巾”者，此上下虽无设巾之事，案《幂人》云“以疏布巾幂八尊，以画布巾幂六彝。凡王巾皆黼。”凡尊皆有巾幂，明鬯之酒尊亦设巾可知。故知所饰者，设巾也。

　　凡祭祀，社用大，（，谓委土为单坛，所以祭也。大，瓦。

　　○，唯癸反，刘欲鬼反。，音雷，或郎追反。单，音善，又音禅。）

　　[疏]注“谓”至“瓦”

　　○释曰：“谓委土为单坛，所以祭”者，谓四边委土为，於中除地为单，单内作坛，谓若三坛同单之类也。此经云“社”，谓若《封人》及《大司徒》皆云“社”，皆直据外而言也。知大是瓦者，<方瓦>人为瓦簋据外神，明此亦用瓦，取质略之意也。

　　门用瓢赍，（，谓营ガ所祭。门，国门也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之；山川之神，则水旱疫疠之不时，於是乎之。”鲁庄二十五年秋，大水，鼓，用牲于门。故书“瓢”作“剽”。郑司农读剽为瓢。杜子春读赍为粢。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。玄谓赍读为齐，取其瓠，割去柢，以齐为尊。

　　○，音咏。瓢，婢遥反。赍，音齐，在兮反，杜音资。ガ，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起吕反。柢，音帝。）

　　[疏]注“谓”至“为尊”

　　○释曰：郑知谓营ガ者，欲见祭神非一，取营ガ而祭之义故也。郑知门是国门者，《礼记 祭法》云：“天子祭七祀”，有国门，故知也。《春秋传》者，昭元年子产辞。彼先云山川，後云日月，此先云日月者，郑君所读《春秋》先日月，与贾、服传不同故也。彼无不时，此有之者，郑以义增之，非传文。引之者，证是营ガ而祭之义。引庄二十五年传者，证有门之义。但彼讥伐鼓用牲，其大水祭门是也。“玄谓赍读为齐”者，以其割齐为尊，亦取质略之意，故不从子春也。

　　庙用，凡山川四方用蜃，凡事用概，凡事用散。（，当为“埋”字之误。也。故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“谟当为蜃，书亦或为蜃，蜃，水中蜃也。”郑司农云：“、谟、概、散，皆器名。”玄谓庙用者，谓始时，自馈食始。、蜃、概、散，皆漆尊也。“”读曰“卣”，卣，中尊，谓献象之属。尊者彝为上，为下。蜃，画为蜃形。蚌曰合浆，尊之象。概，尊以朱带者。无饰曰散。

　　○，音卣，羊久反，又音由，中也。裸，音埋，出注。概，古爱反。，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。献，素何反。蚌，步项反。曰合，音含，本亦作含。浆，如字，本又作将。）

　　[疏]注“当”至“曰散”

　　○释曰：郑破为埋者，若则用郁，当用彝尊，不合在此而用概尊，故破从埋也。埋，谓祭山林。则山川用蜃者，大山川。“司农云、谟、概、散，皆器名”者，先郑从古云谟，後郑亦不从之矣。“玄谓庙用者，谓始时”者，谓练祭後迁庙时。以其宗庙之祭，从自始死已来无祭，今为迁庙，以新死者木主入庙，特为此祭，故云始时也。以三年丧毕，明年春为终，故云始也。云“自馈食始”者，天子诸侯之祭自灌始，有朝践、馈献，乃有馈食进黍稷。大夫士礼无馈献已前事，直有馈食始，即《特牲》、《少年》皆云馈食之礼是也。今以丧中为吉，祭不可与吉时同，故略同大夫士礼。且案《大宗伯》，宗庙六享，皆以为始，当在郁入用彝，今不用郁，在鬯人用卣尊，故知略用馈食始也。若然，郑知义迁庙在练时者，案文二年《梁传》云：“作主坏庙有时日，於练焉坏庙。坏庙之道，易檐可也，改涂可也。”尔时木主新入庙，祭之。是以《左氏》说，凡君薨，而作主，特祀主於寝，毕三时之祭，期年然後、尝、於庙。许慎云：《左氏》说与《礼》同。郑无驳，明用此礼同，义与《梁传》合。贾、服以为三年终，遭尝则行祭礼，与前解违，非郑义也。郑知“、蜃、概、散，皆漆尊也”者，以称散，凡物无饰曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外别有饰，故知皆尊也。郑以从卣者，《诗》与《尚书》及《尔雅》皆为卣，字於尊义无所取，故从卣也。云“卣，中尊，谓献象之属”者，案《下司尊彝职》云：“春祠夏礻勺，用鸡彝、鸟彝，朝践用两献尊，馈献用两象尊，皆有。诸臣之所酢。”是尊者彝为上，为下，献象之属在其中，故云中尊献象之属。更云“彝为上，为下”者，欲推出卣为中尊之意也。云“之属”者，秋冬及追享、朝享皆彝为上为下，著尊、壶尊之等在其中也。云“蜃，画为蜃彩”者，亦谓漆画之。云“蚌曰合浆，尊之象”者，蚌蛤，一名含浆。含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。云“概，尊以朱带者”，玄、相对，既是黑漆为尊，以朱带落腹，故名概。概者，横概之义，故知落腹也。云“无饰曰散”者，以对概蜃献象之等，有异物之饰，此无，故曰散。云“事”者，即《大宗伯》云“辜祭四方百物”者也。

　　大丧之大氵弭，设斗，共其衅鬯。（斗，所以沃尸也。衅尸以鬯酒，使之香美者。郑司农云：“衅读为徽。”

　　○设斗，依注，音主。）

　　[疏]注“斗所”至“为徽”

　　○释曰：郑云“衅尸以鬯酒，使之香美”者，案《肆师》云“大丧筑[B244]”，则此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司农云“衅读为徽”者，以鬯衅尸，故以徽为庄饰义也。

　　凡王之齐事，共其鬯。（给淬浴。

　　○淬，七内反。）

　　[疏]注“给淬浴”

　　○释曰：郑知王齐以鬯为洗浴，以其鬯酒非如三酒可饮之物，大丧以鬯浴尸，明此亦给王洗浴，使之香美也。

　　凡王吊临，共介鬯。（以尊卑曰临。《春秋传》曰：“照临弊邑。”郑司农云：“鬯，香草，王行吊丧被之，故曰介。”玄谓《曲礼》曰：“挚，天子鬯。”王至尊，介为执致之，以礼於鬼神与？《檀弓》曰：“临诸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。”此王四方，舍诸侯祖庙，祝告其神之辞，介於是进鬯。

　　○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。为执，于伪反。与，音馀。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。）

　　[疏]“凡王”至“介鬯”

　　○释曰：介，副也。王吊临诸臣，则有副使从行者。天子所往，停在诸侯之庙，祝致辞告庙，介使则进此鬯於神前，故云介鬯。

　　○注“以尊”至“进鬯”

　　○释曰：云“以尊卑曰临”者，欲解临非如《杂记》云“上客临”，彼谓哭临也。此王吊诸侯、诸臣，故以“以尊卑”解之。引《春秋》者，昭三年齐晏婴辞。引之者，证以尊卑称临之义。司农云“鬯，香草”者，见《王度记》云“天子以鬯，诸侯以薰”，《礼纬》亦云“鬯草生庭”，故知鬯香草也。此真是鬯，无香草，故後郑不从也。云“王行吊丧被之，故曰介”者，先郑之意，以介为被，似若《春秋》被练之义，故云被之。後郑亦不从。“玄谓《曲礼》曰”者，《下曲礼》文。云“挚，天子鬯”者，彼挚下与天子鬯、诸侯圭卿羔已下为目，此天子以鬯为挚，若卿羔之类。但天子至尊，不自执，使介为执致之。“以礼於鬼神与”者，无正文，盖置於神前，故云“与”以疑之。云“《檀弓》曰”者，此亦《下曲礼》文。言《檀弓》者，误案彼注云“畛，致也”，谓使祝告至于鬼神。王至尊，臣不名君，故云“某父”，且字也。

　　●卷二十

　　鸡人掌共鸡牲，辨其物。（物谓毛色也。辨之者，阳祀用も，阴祀用黝。

　　○黝，於纟斗反。）

　　[疏]注“物谓”至“用黝”

　　○释曰：“阳祀用も，阴祀用黝”者，《牧人》文。彼注云：“阳祀，祭天於南郊及宗庙；阴祀，祭地北郊及社稷也。”郑举此二者，其望祀各以其方色牲，及四时迎气，皆随其方色，亦辨其毛物可知也。

　　大祭祀，夜旦以[A14B]百官。（夜，夜漏未尽，鸡鸣时也。呼旦，以警起百官，使夙兴。

　　○，火吴反，本又作呼。[A14B]，古吊反。警，音景。）

　　[疏]注“夜夜”至“夙兴”

　　○释曰：漏未尽者，谓漏未尽三刻已前，仍为夜，则呼旦也。漏刻之义，具《挈壶氏》。

　　凡国之大宾客、会同、军旅、丧纪，亦如之。凡国事为期，则告之时。（象鸡知时也。告其有司主事者。《少牢》曰：“宗人朝服北面曰：‘请祭期。’主人曰：‘比於子。’宗人曰：‘旦明行事。’”告时者，至此旦明而告之。

　　○朝，直遥反。比，毗志反。）

　　[疏]注“象鸡”至“告之”

　　○释曰：引“《少牢》曰”者，谓祭前之夕，宗人主礼官请主人祭期。主人曰“比於子”者，谓次比其日数时节由子。子则宗人也。宗人即告期曰“旦明行事”。其实，祭期由宗人，宗人请主人者，敬主人，若不敢自由然，故让之也。案《庭燎》诗注：“王有鸡人之官，凡国事为期，则告之以时，王不正其官，而问夜早晚。”非也。案《齐诗 东方未明》序云：“《东方未明》，刺无节也。朝庭兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。”注云：“挈壶氏，掌漏。”彼不云鸡人者，案：挈壶氏云“凡军事悬壶”，无告期之事，则天子备官挈壶，直掌漏刻之节，鸡人告期。彼《齐诗》是诸侯兼官，故挈壶氏兼告期也。

　　凡祭祀，面禳衅，共其鸡牲。（衅，衅庙之属。衅庙以羊，门、夹室皆用鸡。郑司农云：“面禳，四面禳也。衅读为徽。”

　　○禳，如羊反。）

　　[疏]“凡祭”至“鸡牲”

　　○释曰：云“凡祭祀面禳”者，祭祀，谓宗庙之属。面禳，谓祈祷之属。

　　○注“衅衅”至“为徽”

　　○释曰：郑云“衅，衅庙之属”者，言“之属”，则衅鼓、衅甲兵皆在其中。“衅庙以羊”已下，《杂记》文。司农云“面禳，四面禳”，则侯禳，禳谓禳去恶祥也。云“衅读为徽”者，亦谓以徽为饰治之义也。

　　司尊彝掌六尊、六彝之位，诏其酌，辨其用与其实。（位，所陈之处。酌，之使可酌，各异也。用，四时祭祀所用亦不同。实，郁及醴齐之属。

　　○，子里反，下同。齐，才计反，下文注除“齐语”、“齐人”并同。）

　　[疏]“司尊”至“其实”

　　○释曰：此经与下文为目，直云六彝六尊。案下兼有尊，不言者，文略也。

　　○注“位所”至“之属”

　　○释曰：云“位，所陈之处”者，此下经不见陈尊之处。案《礼运》云：“玄酒在室，醴在户，齐醍在堂。”彼是祭陈四齐，此下时祭陈二齐，设尊亦依此也。云“酌，之使可酌，各异也”者，此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等，是各异也。云“用，四时祭祀所用亦不同”者，即下文“春祠夏礻龠”已下，所用不同是也。云“实，郁及醴齐之属”者，醴齐之中有三酒也。

　　春祠夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，皆有舟；其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有，诸臣之所昨也。秋尝冬，用彝、黄彝，皆有舟；其朝献用两著尊，其馈献用两壶尊，皆有，诸臣之所昨也。凡四时之间祀追享朝享，用虎彝、隹彝，皆有舟；其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有，诸臣之所昨也。（，谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也。后於是以璋瓒酌亚。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达於渊泉，灌以圭璋，用玉气也。既灌，然後迎牲，致阴气也。”朝践，谓荐血腥、酌醴，始行祭事。后於是荐朝事之豆笾，既又酌献。其变朝践为朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王之。再献者，王尸之後，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也。於后亚献，内宗荐加豆笾，其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐孰时。后於是荐馈食之豆笾。此凡九酌，王及后各四，诸臣一，祭之正也。以今祭礼《特牲》、《少牢》言之，二为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣。《祭统》曰：“尸饮五，君洗玉爵献卿。”是其差也。《明堂位》曰：“灌用玉瓒大圭，爵用玉盏，加用璧角、璧散。”又《郁人职》曰：“受举之卒爵而饮之。”则王尸以玉爵也。王尸用玉爵，而再献者用璧角璧散可知也。鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形。皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同。“昨”读为“酢”，字之误也。诸臣献者，酌以自酢，不敢与王之神灵共尊。郑司农云：“舟，尊下台，若今时承。‘献’读为‘牺’。牺尊，饰以翡翠。象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。《明堂位》曰：‘牺象，周尊也。’《春秋传》曰：‘牺象不出门。’尊以神。，臣之所饮也。《诗》曰：‘瓶之罄矣，维之耻。’‘’读为‘稼’。稼彝，画禾稼也。黄彝，黄目尊也。《明堂位》曰：‘夏后氏以鸡彝，殷以，周以黄目。’《尔雅》曰：‘彝、卣、，器也。’著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地无足。《明堂位》曰：‘著，殷尊也。’壶者，以壶为尊。《春秋传》曰：‘尊以鲁壶。’追享，朝享，谓也。在四时之间，故曰间祀。隹，读为‘蛇虺’之虺，或读为‘公用射隼’之隼。大尊，太古之瓦尊。山尊，山也。《明堂位》曰：‘泰，有虞氏之尊也。山，夏后氏之尊。’故书‘践’作‘饯’，杜子春云‘饯当为践’。”玄谓黄目，以黄金为目。《郊特牲》曰：“黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明者也。言酌於中而清明於外。”追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷。朝享，谓朝受政於庙。《春秋传》曰：“闰月不告朔，犹朝于庙。”隹，禺属，鼻而长尾。山，亦刻而画之，为山云之形。

　　○两献，本或作戏，注作牺，同，素何反，注及下注“汁献”同。，音稼。著，直略反，注同。朝享，直遥反，注“朝享”、“朝受政”、“犹朝”及下文“朝用”同。隹，音诔，又以水反。两大，音泰，注同。盎，乌浪反。戋，庄产反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音也，下许伟反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，刘音隅。，鱼丈反，又五刚反。）

　　[疏]“春祠”至“昨也”

　　○释曰：此六者皆据宗庙之祭，但春夏同阳，秋冬同阴，其追享朝享，又是四时之间祀，以类附从，故可同尊也。彝与齐尊各用二者，郁鬯与齐皆配以明水，三酒配以玄酒。故《礼记 郊特牲》云：“祭齐加明水，三酒加玄酒。”依《郑志》云：“一鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯”，是以各二尊。尊不言数者，与时祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不别数可知也。若然，依《酒正》云：“大祭祀，备五齐。”据大，通郁鬯与三酒并配尊，则尊有十八。祭四齐，阙二尊，则尊有十六。此经时祭二齐，阙六尊，则尊十有二矣。其在秋，在夏，则用当时尊重，用取足而已。此经彝下皆云“舟”，尊与下皆不云所承之物，则无物矣。故《礼器》云“天子诸侯废禁”，其此之谓也。

　　○注“谓”至“之形”。

　　○释曰：言“谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也”者，宗庙之祭，先作乐下神，则《大司乐》云“若乐九变，人鬼可得而礼”，郑注云：“先奏是乐而焉。”是有二，此言圭瓒者，据王而言，故郑即云“后於是以璋瓒酌亚”是也。后之时，内宰赞之，故《内宰职》云：“后献，则赞，瑶爵亦如之。”若然，非直赞而已。至於后之朝践、馈献及用瑶爵，皆赞之。引《郊特牲》者，证以郁鬯，又用圭璋也。云“既灌，然後迎牲致，阴气也”者，是阴气，故《郊特牲》又云“周人先求诸阴”，求诸阴，灌是也。此注引《郊特牲》后亚王後，王乃出迎牲，案《内宰》注云“王既”，与此违者，彼注取王事自相亚，故先言王既出迎牲，后乃後，其实以此注为正也。王出迎牲之时，祝延尸向户外户牖之间，南面，后於是荐朝事八豆、八笾。王迎牲入庙，卿大夫赞币而从，牲丽於碑，王亲杀，大仆赞王牲事，取血以告杀，取毛以告纯，肫解而腥之为七体，荐於神坐讫，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸。此谓经朝践用两献尊也。《礼器》云“郊血，大飨腥”，则享祭宗庙无血。此云“荐血腥”者，谓肉，非谓如别荐血也。云“后於是荐朝事之豆笾，既又酌献”者，先荐後献，祭礼也。其实荐豆笾在王献前，今在王献後乃言后荐豆笾者，郑欲说王事讫乃说后事，故後言荐豆笾也。云“变朝践言朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王之”者，此朝献於经当秋冬之祭，郑既未解春夏再献，先释秋冬朝献者，以其朝献是王尸，因朝践之尊、醴齐，故郑先通解之。云“再献者，王尸之後，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也”者，此言再献，即经春夏之祭云“再献用两象尊”。尸食後阴厌，王尸，后与宾长为再献。此亦在馈献後，先言再献者，后与宾尸，因馈献盎齐之尊，故变馈献云再献。云“内宗荐加豆笾”者，案《醢人》及《笾人》有朝事之豆笾，有馈事之豆笾，有加豆笾之实，故郑於此取朝事当朝践节，馈食当馈献节食後重加，故加豆加笾当尸节。案：《内宰职》云“赞后荐加豆笾”，故知内宗荐之。云“其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐熟时”者，此言馈献，当经秋冬祭之节。其春夏言再献，至此秋冬言馈献，据文为先後，故云变再献言馈献。其实先馈献後再献也。以其馈献在朝践後，亦在当尸未入室，再献是王尸後节也，是以云馈献谓荐熟时也。此即《礼运》云“熟其ゾ”，郑注云“体解而阎之”是也。云“后於是荐馈食之豆笾”者，此即《醢人》、《笾人》馈食之豆笾者也。云“此凡九酌，王及后各四，诸臣一”者，九谓王及后各一，朝践各一，馈献各一，尸各一，是各四也。诸臣尸一，并前八为九。云“祭之正也”者，此九献是正献。案《特牲》、《少牢》，仍有众宾长、兄弟之长、嗣子举奠，上利洗散为加献，彼并非正，故此云祭之正也。云“以今祭礼《特牲》、《少牢》言之”者，天子诸侯祭礼亡，虽检《礼记》及《周礼》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》见在礼而言。以其《特牲》、《少牢》惟有尸後三献，天子诸侯尸後亦三献，与彼同，故取以为说也。云“二为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣”者，王献诸臣无文，此又约《祭统》而言。故即引《祭统》曰“尸饮五，君洗玉爵献卿，是其差也”者，彼据侯伯礼，宗庙七献，二为奠不饮，朝践已後，有尸饮五，献卿；即天子与上公同九献，二为奠不饮，是尸饮七可以献诸臣。若然，子男五献者，二为奠不饮，是尸饮三可以献卿，故郑云“是其差”。皆当降杀以两，大夫士三献，无二，直有尸三献，献祝是也。云“《明堂位》曰灌用玉瓒大圭，爵用玉戋，加用璧角、璧散”者，彼赐鲁侯祭周公用天子之礼，故以为证。言“灌用玉瓒”者，谓以玉饰瓒，以大圭为柄。此大圭，非谓玉人大圭长三尺者，直是以玉为柄，谓之大圭也。“爵用玉戋”者，谓君与夫人朝践馈献时所用献也。“加用璧角璧散”者，此即《内宰》所云瑶爵，一也。以瑶玉为璧形，以饰角散。爵是通名，故得瑶爵璧角璧散之名也。又《郁人职》曰“受举之卒爵而饮之”者，引之，欲证王尸与前同用玉爵之意也。云“则王尸以玉爵也。王尸用玉爵，而再献者，用璧角璧散可知也”者，再献，谓后与诸臣，亦以《明堂位》云“爵用玉戋加用璧角璧散”，差之，推次可知也。云“鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形”者，案《尚书》云“鸣鸟之不闻”，彼鸣鸟是凤皇，则此鸟亦是凤皇，故云画鸡凤皇之形也。云“皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同”者，即文自具，故知有之同也。云“昨读曰酢”者，主人主妇宾长献尸，皆有酢报，不得为昨日之字，故从酬酢之字也。云“诸臣献者，酌以自酢，不敢与王之神灵共尊”者，王尸因朝践之尊、醴齐，尸酢王还用醴齐。后尸用馈献之尊、盎齐，尸酢后还用盎齐。以王与后尊，得与神灵共尊。今宾长臣卑，尸虽得与后同用盎，及尸酢，宾长即用尊三酒之中清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊故也。郑司农云“舟，尊下台，若今时承”者，汉时酒尊下，象周时尊下有舟，故举以为况也。云“献读为牺。牺尊，饰以翡翠”者，翡赤翠青为饰象尊以凤皇，此二者於义不安，故更解以象骨饰尊。此义後郑从之。其云饰以翡翠，後郑犹不从之矣。引《明堂位》“牺象周尊也”者，证饰尊有非周制者。引《春秋传》者，是《左氏》定十年夹谷之会，孔子之言。引之者，证牺象是祭祀之尊，不合为野享之义也。云“尊以神”者，司农解牺象不出门之意。其实献尸，而云神者，尸，神象，尸饮即是神，若云奉觞赐灌之类，非谓二灌用郁鬯也。云“，臣之所饮也”者，经云“皆有，诸臣之所酢”，故知诸臣所饮者也。引《诗》者，证是酒尊之义。云“读为稼。稼彝，画禾稼也”者，以诸尊皆物为饰，今云，於义无取，故破从稼也。云“黄彝，黄目尊也”者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，证鸡彝是夏法，彝是殷法，黄彝是周法。引《尔雅》者，欲见此经有彝为上，卣是牺象之属，为中，为下，与《尔雅》同也。云“著尊者，著略尊也”者，义不安，云“著地无足”，於义是也。云《春秋传》者，昭十五年《左传》云：“六月乙丑，王太子寿卒。秋八月戊寅，王穆后崩。十二月晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。以文伯宴，尊以鲁壶。”是其义也。引之者，证壶是祭祀酒尊。司农云“追享朝享，谓也。在四时之间，故曰间祀”者，案《大宗伯》，在四时之上，当如《酒正》大祭祀备五齐，何得在四时之下？故後郑不从。也。郑司农读虽为蛇虺之虺，或读为公用射隼之隼者，无所依据，故後郑皆不从也。又云“大尊，大古之瓦尊”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。“玄谓黄目以黄金为目”者，无正文，郑以目既为眼目，黄又为黄金字同，故为黄金释之也。引《郊特牲》者，解黄目之义也。云“追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷”者，此追享知祭迁庙主者，案《祭法》云：“去庙为坛，去坛为单。坛单有祷焉祭之，无祷乃止。”是追祭迁庙之主，故知也。云“朝享，谓朝受政於庙”者，谓天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》谓之月祭，故《祭法》云：“考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之。二祧享尝乃止。”诸侯告朔於大庙，因即朝享。《祭法》云：“诸侯考庙、王考庙、皇考庙，皆月祭之；显考、祖考，享尝乃止。”告朔，天子用牛，诸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋传》者，文公六年《左氏传》云：“闰月不告朔，犹朝於庙。”若然，天子告朔於明堂，则是天子受政於明堂。而云受政於庙者，谓告朔自是受十二月政令，故名明堂为布政之宫，以告朔讫，因即朝庙，亦谓之受政，但与明堂受朔别也。《春秋》者，彼讥废大行小。引之者，见告朔与朝庙别，谓若不郊，犹三望，与郊亦别也。云“隹，禺属，鼻而长尾”者，案：鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、隹彝相配皆为兽，故《尔雅》在释兽中。《尔雅》云：“隹，禺属。”彼注云：“隹，似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有岐，鼻露向上。雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指。今江东人亦取养之，为物捷健。”云“山，亦刻而画之，为山云之形”者，之字，於义无所取，字虽与雷别，以声同，故以云雷解之。以其雷有声无形，但雷起於云，云出於山，故本而释之，以刻画山云之形者也。《异义》第六《制》：“《韩诗说》：金，大器，天子以玉，诸侯大夫皆以金，士以梓。古《毛诗说》：器，诸臣之所酢，人君以黄金饰尊，大一石，金饰亡目，盖取象云雷之象。谨案：《韩说》天子以玉，经无明文。者，取象云雷，故从人君下及诸臣同如是。经文虽有《诗》云‘我姑酌彼金’，古《毛诗说》云‘人君以黄金’，则其馀诸臣直有，无黄金饰也。”若然，向来所说鸡彝鸟彝等，皆有所出。其虎彝、隹彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云：“宗彝，宗庙之中郁尊。”虞氏所用，故曰“虞夏以上虎隹而已”也。

　　凡六彝六尊之酌，郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐氵兑酌，凡酒酌。（故书“缩”为“数”，“齐”为“”。郑司农云：“‘献’读为‘仪’。仪酌，有威仪多也。氵兑酌者，扌兑拭勺而酌也。戋酌者，以水洗勺而酌也。读皆为‘齐和’之齐。”杜子春云：“数”当为“缩”，“”读皆为“粢”。玄谓《礼运》曰：“玄酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下。”以五齐次之，则酒盎齐也。《郊特牲》曰：“缩酌用茅，明酌也。酒氵兑于清，汁献氵兑于酒，犹明清与酒于旧泽之酒也。”此言转相成也。“献”读为“摩莎”之莎，齐语声之误也。煮郁和相鬯，以酒摩莎之，出其香汁也。醴齐尢浊，和以明酌，之以茅，缩去滓也。盎齐差清，和以清酒，之而已。其馀三齐，泛从醴，缇沈从啊；凡酒，谓三酒也。“”读如涤濯之涤。涤酌，以水和而之，今齐人命浩酒曰涤。明酌，酌取事酒之上也。“泽”读曰“”。明酌、清酒、酒，之皆以旧之酒。凡此四者，用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒。唯大事于大庙，备五齐三酒。

　　○献酌，素何反，司农音仪。氵兑，舒锐反。李一音雪。酌，直历反，注同。数，音朔，下同。为，子兮反。饰，舒锐反，饰或作拭。勺，上酌反，下同。齐和，胡卧反。，庄产反。粢，才计反，记作齐，音同。缇，音体。旧泽音亦，下曰，音同。摩莎，素何反。去滓，起吕反。浩，胡老反，或古老反。）

　　[疏]“凡六”至“酌”

　　○释曰：云凡六彝之酌与郁齐为目，六尊之酌与醴齐、盎齐为目。下有凡酒涤酌，上不言者，亦是文不具也。凡言酌者，皆是之使可酌也。

　　○注“故书”至“三酒”

　　○释曰：司农云“献读为仪”已下，後郑皆不从者，此经为酒之法，而司农皆不为酒法，其言无所据依，故皆不从也。司农云“齐读皆为齐和之齐”，郑注《酒正》为度量解之，则齐和义亦通也。子春为粢，於义不可，後郑於《酒正》已破讫。玄谓引《礼运》者，欲破彼从此盎也。彼云玄酒在室者，据配郁鬯之尊，故在室，若配郁鬯。当云明水，而云玄酒者，散文通。云“以五齐次之，则酒盎齐也”者，於此经及《酒正》言之，盎次醴，《礼运》次醴，以当盎处即一物，明酒，盎齐也。盎齐云酒，则酒齐亦通。引《郊特牲》曰“缩酌用茅明酌”至“酒”者，彼记人意以经酒法难，解故释此经酒之法也。此云醴齐缩酌，彼记人取此缩酌二字，於彼重解之。云此言缩酌者，缩酌当用茅也。又云“明酌”者，醴齐浊，还用事酒之清明者和醴齐，然後用茅之，使可酌，故为明酌也。云“酒氵兑于清”者，酒即盎齐。盎齐差清，亦不言缩，则不用茅。氵兑，谓新，亦谓之也。彼记人亦取此盎齐氵兑酌解之，以盎齐欲之时，则以清酒和而氵兑，使可酌，故直云氵兑于清也。云“汁献氵兑于酒”者，记人亦取此经郁齐献酌释之。云“汁献”者，献读摩莎之莎也。云“氵兑于酒”者，以郁鬯尊，不用三酒，而用五齐中盎齐差清者，和郁鬯之，故云氵兑于酒也。云“犹明清与酒于旧之酒也”者，此记人复恐不晓古之酒之法，故举当时酒之法以晓人也。云“明清”者，明谓事酒，清谓清酒，谓盎齐也。三者皆於旧之酒中之，但云酒，即事酒也。今云旧，则中之旧冬酿，接春而成，故云旧，是昔酒也。云“此言转相成”已下，皆郑重释记人之言也。云“醴齐尤浊，和以明酌之”者，醴齐对盎齐已下三宅为尤浊，上仍有泛齐，更浊於醴齐也。“盎齐差清，和以清酒，之而已”者，以不用茅，故云之而已。云“其馀三齐，泛从醴，缇沈从盎“者，以三者无文，故郑约同此三齐，以泛齐浊，不过与醴齐同，缇沈清，无过与盎同，故略为二等五齐也。云“凡酒谓三酒也”者，以上文列彝、卣、三等之尊，此见郁与三齐，凡酒，事相当，故凡酒谓三酒，非一，故称凡也。云“读为涤濯之涤”者，读从《宗伯》视涤濯之涤，欲解涤为水之意。必知以水者，《曲礼》曰“水曰清涤”。且郁鬯用五齐，五齐用三酒，三酒用水，差次然也。云“明酌，酌取事酒之上也”者，重解缩酌用茅明酌也。云“泽读曰，明酌、清酒、酒，之皆以旧之酒”者，重解当时之法以晓人者也。云“凡此四者，用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒”者，此以上列尊及酒次第为先後，祭礼有，有朝践、馈、献、尸，次第为先後，推次可知也。云“唯大事於大庙，备五齐三酒”者，此据《酒正》云“祭祀共五齐三酒”下有大祭、中祭、小祭。此时祭用二齐，《礼运》“四齐”据祭，明大事祭备五齐三酒可知。三酒时祭亦备，亦於大事言之者，连言挟句耳。文二年“大事於太庙”，《公羊传》：“大事者何？大也。”即此大事是可知也。

　　大丧，存奠彝，（存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。）

　　[疏]注“存省”至“彻也”

　　○释曰：大丧之奠，有彝尊盛郁鬯，唯谓祖庙厥明将向圹，为大遣奠时有之，故郑云谓大遣时。云“奠朝夕乃彻也”者，此大奠彻之早晚无文。案《檀弓》云：“朝奠日出，夕奠逮日。”则朝奠至夕彻之，夕奠至朝乃彻，是朝夕乃彻。其大遣亦朝设，至夕乃彻。言此者，欲见所奠彝尊朝夕酒存省之意也。

　　大旅亦如之。（旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之，不即彻。）

　　[疏]注“旅者”至“即彻”

　　○释曰：郑知旅是大国有故之祭者，见《宗伯》云“国有大故，则旅上帝及四望”，故知也。云“亦存其奠彝”者，以其祭云“亦如之”，明亦如大遣奠存省之。云“则陈之，不即彻”者，云不即彻，则与上注“奠者朝夕乃彻”义异。但上经据人鬼，日出逮日，放其去来於阴阳；此天神无此义，但不即彻，不必要至夕也。且案《小宰》注“天地至尊不”，此得用彝者，此告请非常，亦如大遣奠之而已，亦非耳。

　　司几筵掌五几、五席之名物，辨其用与其位。（五几，左右玉、、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所设之席及其处。

　　○彤，徒冬反。莞，音官，又音丸。藻，本又作缫，音早。）

　　[疏]注“五几”至“其处”

　　○释曰：云“五几，左右玉、、彤、漆、素”者，其“玉”已下，数出於下文。云“左右”者，唯於王冯及鬼神所依，皆左右玉几。下云“左右玉几，祀先王酢席亦如之”，但受酢席未必有几，故不云几筵。其几已下，非王所冯，生人则几在左，鬼神则几在右。是以下文诸侯祭祀云“右几”，国宾云“左几”。诸侯自受酢亦无几，故不言几也。漆素并云俱右，是为神也。云“五席，莞、缫、次、蒲、熊”者，亦数出下文。仍有苇萑席，不入数者，以丧中非常，故不数，直取五席与五几相对而言耳。云“用位，所设之席”者，即下“凡大朝觐”已下是也。云“及其处”者，王受朝觐，席在庙牖间，大射席在虞庠，祀先王在庙奥及堂，酢席王在庙室西面。自诸侯已下，亦皆在庙，惟熊席漆几设在野所征之地耳。经云“名物”，郑不解之者，义在可知，故略之也。

　　凡大朝觐、大享射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。（斧谓之黼，其绣白黑采，以绛帛为质。依，其制如屏风然。於依前为王设，席左右有几，优至尊也。郑司农云：“纷读为豳，又读为‘和粉’之粉，谓白绣也。纯读为‘均服’之均。纯，缘也。缫读为‘藻率’之藻。次席，虎皮为席。《书 顾命》曰：‘成王将崩，命大保芮伯、毕公等被冕服，凭玉几。’”玄谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲，展之，编以五采，若今合欢矣。画，谓云气也。次席，桃枝席，有次列成文。

　　○朝觐，直遥反。下注“来朝”、“朝者”同，後“朝觐”、“朝见”之类放此。黼，音甫。依，於岂反，下及注同。乡，许亮反，下及注同。纯，章允反，刘之闰反，司农音均，下同。为王，于伪反，下“为布”同。豳，彼贫反。缘，悦绢反。率，音律，下同。冯，皮冰反。，音弱。编，必绵反。）

　　[疏]“凡大”至“玉几”

　　○释曰：此经及下文，见王有事设席三重之义。言“凡大朝觐”，非四时常朝。常朝则春夏受贽於朝，秋冬受贽於庙，不常在庙也。此朝觐言大，则因会同而行朝觐之礼，谓春秋来时。若冬夏来，则曰大宗遇也。云“大飨”者，谓王与诸侯行飨礼於庙，即《大行人》云“上公三飨”之属是也。大射，谓王将祭祀，择士而射於西郊小学虞庠中。云“凡封国命诸侯”者，此即《典命》云“其出封，皆加一等”之属是也。云“王位设黼依”者，案《尔雅》，牖户之间曰。於之处设黼，黼即白黑文而为斧形。此斧以大板为邸，即《掌次》“皇邸”，一也。故郑彼注云“邸，後板”。以此斧板置於，即以黼为总名也。云“依前南乡设莞筵”已下，以席三重也。凡敷席之法，初在地者一重，即谓之筵，重在上者即谓之席，已下皆然。故郑注《序官》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”

　　○注“斧谓”至“成文”

　　○释曰：郑云“斧谓之黼”者，案《礼记 明堂位》云：“天子负斧。”彼及诸文多为斧字者，若据《缋人职》则云“白与黑谓之黼”，据采色而言之。若据绣於物上，则为金斧文。近刃白，近銎黑，则曰斧，取金斧断割之义，故郑以斧释黼。云“其绣白黑文”者，《缋人职》文。郑知以绛帛为质者，《乡射记》云：“凡画者丹质。”此黼画之，故知绛帛，绛帛即丹质也。云“其制如屏风然”者，屏风之名，出於汉世。郑以今晓古，故举屏风而为况也。孔注《顾命》，其置竟户牖间。竟，终也。户牖间狭，故置之终满户牖间也。云“左右有几，优至尊也”者，此经所云，王皆立不坐，既立，又於左右皆有几，故郑注《大宰》云“立而设几，优至尊”，据立而言。此据“左右皆有”而言，故注相兼乃具也。司农云“纷读为豳”，於义不安，故更云又读为和粉之粉，谓白绣也。“纯读为均服之均”者，案僖五年《左传》卜偃云：“均服振振，取虢之旗。”贾、服、杜君等皆为均，均，同也。但司农读为均，均即准，音与纯同，故云纯缘也。云“缫读为藻率之藻”者，读从桓二年臧哀伯云“藻率な，ひ厉ヵ缨”，此并取彼义也。云“次席，虎皮为席”者，此见下有熊席，故为虎皮，後郑不从也。引《尚书》者，证王冯玉几之义也。玄谓纷如绶有文而狭者，此见汉世绶是薄帔，有文章而狭，以为席之缘，故言之也。郑知“缫席、削蒲，展之，编以玉采，若今合欢矣”者，汉有合欢席如此，故还举汉法况之也。云“画谓云气也”者，郑於经但单言画，皆以画云气解之，盖五色云为之文也。云“次席，桃枝席，有次列成文”者，郑亦见汉世以桃枝竹为席，次第行列有成其文章，故言之也。

　　祀先王、昨席亦如之。（郑司农云：“昨席，於主阶设席，王所坐也。”玄谓“昨”读曰“酢”，谓祭祀及王受酢之席。尸卒食，王之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内，后、诸臣致爵，乃设席。）

　　[疏]“祀先”至“如之”

　　○释曰：“祀先王”，谓宗庙六享皆用上三种席。酢席，谓王尸，尸酢王，王受酢之席。亦如上三种席，故云亦如之。

　　○注“郑司农”至“设席”

　　○释曰：司农云“酢席，於主阶设席，王所坐也”者，此约《乡饮酒礼》，主人在昨阶，宾在户牖，主人受酢。王行饮酒礼亦然。此酢文承“祀先王”下，即是祭礼受尸酢，不得为凡常饮酒礼，故後郑不从也。後郑知王有授尸酢法者，谓若《郁人》注引《特牲》、《少牢》，此注亦取彼义，故云“尸卒食，王之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内”也。案《特牲》、《少牢》，主人受酢之时未设席，夫妇致爵乃设席。今王於受酢即设席者，优至尊，与大夫士礼异。知席王在户内者，约《特牲》主人受酢时在户内之东，西面也。云“后诸臣致爵乃设席”者，此亦约《特牲》夫妇致爵之时有席。若然，王於酢有席与彼异，至於后即与彼同者，礼有损之而益，故后不得与王同，宜同士礼。案《特牲》无致爵於宾长之法，而此言诸臣致爵者，此王於诸臣亦无致爵礼，此致爵，谓尸讫，主人献宾长於西阶之上，谓之致爵也。《特牲》主人致爵於主妇，席於东房中，此后亦然。其诸臣，案《特牲》，献宾长於西阶上，无席。献讫，以荐俎降，降设於西阶下，亦无席。此诸臣有席者，亦是王之臣尊，宜设席，乃以荐俎降，设於席东也。

　　诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右几；（缋，画文也。不莞席加缫者，缫柔嚅，不如莞清坚，又於鬼神宜。

　　○缋，胡内反。嚅，本或作懦，又作扌需，同如兖反。）

　　[疏]“诸侯”至“几”

　　○释曰：此经论诸侯及四时祭祀之席，皆二种席也。

　　○注“缋画”至“神宜”

　　○释曰：上文画纯者画云气，此云缋，即非画云。案《缋人职》：“对方为缋。”是对方为次画於缯帛之上，与席为缘也。云“不莞席加缫者，缫柔需，不如莞清坚，又於鬼神宜”者，案：上文天子祭祀席与酢席同，此下文诸侯受酢席，下莞上缫。今祭祀席，下蒲上莞，以是故郑以下文决此。今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者，以其缫柔需，不如莞清坚，於鬼神宜，即於生人不宜，故下文生人缫在上为宜也。又不以缫在莞下者，缫尊，不宜在莞下，故用蒲替之也。

　　昨席莞筵纷纯，加缫席画纯，筵国宾于牖前亦如之，左彤几。（昨读亦曰酢。郑司农云：“《礼记》：国宾，老臣也。为布筵席於牖前。”玄谓国宾，诸侯来朝，孤卿大夫来聘。後言几者，使不蒙“如”也，朝者几，聘者彤几。）

　　[疏]“昨席”至“彤几”

　　○释曰：诸侯尸，尸酢主君，亦於户内之东，西面设此二席。及筵国宾在牖前亦如之，亦如同二种席也。几席虽同，但上文鬼神则右几，此文生人则左几也。又别云“左彤几”者，谓国宾之中有诸侯来朝，亦有孤卿大夫来聘，若朝者则几，蒙亦如之。聘者席虽与同，几则用彤，故别云左彤几，使不蒙如也。

　　○注“昨读”至“彤几”

　　○释曰：先郑云“《礼记》：国宾，老臣也”者，案《礼记 王制》有四代养国老、庶老於学之事。彼国老谓卿大夫致仕，庶老谓士之致仕者，先郑据此文而云国宾老臣也。後郑不从者，未见朝聘之宾，而言巳国老臣，於义不可，故不从也。“玄谓国宾诸侯来朝，孤卿大夫来聘”者，案大、小行人及司仪，宾谓诸侯，客谓其臣。今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者，对文宾客异，通而言之，宾客一也。以《大司徒》云“大宾客令野道委积”，《小司徒》云“小宾客令野道委积”，是宾客通用之义也。案《公食大夫礼》云“司宫具几与蒲筵，加萑席”，又云“上大夫蒲筵加萑席，其纯皆如下大夫”。彼注云：“谓公食上大夫，孤为宾，则莞筵纷纯，加缫席画纯。”《聘礼》：将宾，宰夫彻几改筵。注云：“彻神几，改神席，更布也。宾席东上。”又引《公食大夫》云云，此筵上下大夫也。又引此“筵国宾”下至“彤几”，云：“筵孤彤几，卿大夫其漆几与？”以此而言，则筵诸侯与孤用莞筵缫席，而卿大夫则用蒲筵萑席。今总云国宾孤卿大夫同莞缫者，此广解国宾之义，其实如《公食大夫》及《聘礼》之注也。若然，此注云朝者几，聘者彤几，彤几亦谓孤也。依彼《聘礼》注，卿大夫用漆几者，以其天子用玉，诸侯用，孤用彤，卿大夫用漆几，差次然也。案《礼记 礼器》云：“天子之席五重，诸侯三重”，今天子唯三重，诸侯二重者，彼云五重者，据天子大祭而言。若祭当四重，时祭当三重，皆用此三重席耳，故此唯见三重席也。诸侯三重，上公当四重，亦谓大祭时。若祭，降一重，诸侯二重，与时祭同。卿大夫已下，《特牲》、《少牢》唯见一重耳。若为宾飨，则加重数，非常法，故不与祭祀同也。

　　甸役则设熊席，右漆几。（谓王甸有司祭表貉所设席。

　　○甸，音田，注同。）

　　[疏]“甸役”至“右漆几”

　　○释曰：甸役，谓天子四时田猎。案《大司马》，大阅礼教战讫，入狩田，既陈，有司表貉於陈前，是时设熊席，右漆几也。

　　凡丧事，设苇席，右素几。其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几。（丧事，谓凡奠也。萑，如苇而细者。郑司农云：“柏席，迫地之席，苇居其上。或曰柏席，载黍稷之席。”玄谓柏，椁字磨灭之馀。椁席，藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘，覆也。棺在殡则椁焘，既窆则加见，皆谓覆之。周礼，虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙，同几，精气合。

　　○柏，郑音椁，刘依司农音迫。萑，音丸。敦，音道，刘音畴。藏，才浪反。焘，音导。）

　　[疏]注“丧事”至“气合”

　　○释曰：云“丧事，谓凡奠也”者，以其言“凡”，非一之义。《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，亦设於地，未有席。至大敛奠乃有席。殡後则有朝夕奠，朔月奠，大夫已上兼有月半奠，并有荐新奠葬。时又有迁奠、祖奠、大遣奠。葬乃废奠而虞祭也。故郑云谓凡奠也。云“萑如苇而细”者，《诗》云“萑苇淠淠”，同类之物，但粗细为异耳。先郑以柏席为迫地，或为载黍稷，其言无所依据，故後郑不从也。“玄谓柏，椁字磨灭之馀。枋席，藏中神坐之席也”者，谓於下帐中坐设之。云“敦读曰焘。焘，覆也”者，谓若覆焘持载者也。云“棺在殡则椁焘”者，《檀弓》云“天子涂龙盾以椁”是也。云“既窆则加见”者，《既夕》：下棺讫，则加见。见，谓道上帐帷荒将入藏以覆棺。言见者，以其棺不复见，唯见帷荒，故谓之见也。云“皆谓覆之”者，此解经敦字，以其二处皆当覆，故云敦也。云“周礼，虽合葬”者，《檀弓》云：“古者不合葬，周公盖附。”附，谓合葬，是周礼合葬也。云“及同时在殡”者，《礼记 曾子问》云“父母之丧偕”，郑云：“同月死。”是同时在殡也。云“皆异几，体实不同”者，解经每敦一几之义。云“祭於庙，同几，精气合”者，案《礼记 祭统》云：“敷筵，设同几。”郑云：“同之言讠同，谓言语相讠同之讠同，即共讠同也。”故破从讠同，则以某妃配某氏，以其精气合故也。言祭於庙者，谓言祭时。以其礻覃月吉祭犹未配，故知至二十八月乃设同几也。

　　凡吉事变几，凶事仍几。（故书“仍”为“乃”。郑司农云：“变几，变更其质，谓有饰也。乃读为亻襄，仍，因也，因其质，谓无饰也。《尔雅》曰：‘亻襄，仍，因也。’《书 顾命》曰：‘翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖间南乡，西序东向，东序西向，皆仍几。’”玄谓吉事，王祭宗庙，裸於室，馈食於堂，绎於礻方，每事易几，神事文，示新之也。凶事，谓凡奠几，朝夕相因，丧礼略。

　　○翌，音翼，刘音育。礻方，补耕反。）

　　[疏]注“故书”至“礼略”

　　○释曰：先郑云“变更其质谓有饰”，又以仍几为因其质谓无饰。後郑不从者，以司农就几体解之。所引《尚书》仍几，乃是前後相因，不得为几体，故不从也。且上文云右素几於凶几，无饰已有文，何须此亦云仍几为无饰乎？皆其言不经，故不从也。引《顾命》者，案彼经云：“牖间南向，华玉仍几；西序东向，文贝仍几；东序西向，玉仍几；西夹南向，漆仍几。”孔云：“因生时几，皆有饰。”而先郑引之者，先郑意直取仍因之义，不须无饰也。玄谓吉事祭宗庙於室者，《洛诰》云“王入大室”是也。云“馈食於堂，绎於礻方”者，案《礼器》云“设祭于堂，为礻方乎外”，是直云“馈食於堂”，谓馈献节。据有熟，故言馈食，其实未有黍稷。又不言朝践者，朝践与馈献同在堂，故略而不言也。又馈献後更延尸入室，进黍稷尸食之事，不言者，以其还依於室之几，故亦略而不言也。云“凶事，谓凡奠”者，即上文“凡丧事右素几”是也。此文见凡奠几相因不易之意。案《檀弓》云“虞而立尸，有几筵”者，据大夫士而言。案《士丧礼》，大敛即有席，而云虞始有筵者，以其几筵相将连言，其实虞时始有几，其筵大敛即有也。天子诸侯礼大，初死几筵并有，故上云“凡丧事，设苇席，右素几”也。凡几之长短，阮谌云：“几长五尺，高三尺，广二尺。”马融以为长三尺，旧图以为几两端赤、中央黑也。

　　天府掌祖庙之守藏与其禁令。（祖庙，始祖后稷之庙。其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。

　　○守藏，上手又反，下才浪反。传，直专反。）

　　[疏]“天府”至“禁令”

　　○释曰：所守藏者，即下文“玉镇”已下是也。禁令，谓禁守不得使人妄入之等也。

　　○注“祖庙”至“弓者”

　　○释曰：案《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七”，大祖即始祖庙也。周立后稷庙为始祖，以其最尊，故宝物藏焉。云“其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓”者，案《春秋》定八年“盗窃宝玉大弓”，《公羊传》云：“宝者何？璋判白，弓绣质。”是世传守者也。

　　凡国之玉镇、大宝器，藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之；既事，藏之。（玉镇大宝器，玉瑞玉器之美者，及大丧，陈之以华国也。故书“镇”作“”。郑司农云：“读为镇。《书 顾命》曰：‘翌日乙丑，王崩。丁卯，命作册度。越七日癸酉，陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓，在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。”此其行事见於经。

　　○镇，珍忍反，又音珍。，他见反。琬，於阮反。琰，以冉反。球，音求。{卉鼓}，扶云反。兑，徒外反。垂，如字，刘音瑞。见，贤遍反。）

　　[疏]“凡国”至“藏之”

　　○释曰：云“玉镇大宝器藏焉”者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：“掌玉瑞玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。”其美者天府掌之。

　　○注“玉镇”至“於经”

　　○释曰：郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者，此云玉镇《即《大宗伯》云“以玉作六瑞”，镇圭之属，即此宝镇也。彼又云“以玉作六器”，苍璧礼天之属，即此宝器也。知是美者，以别入此天府，故知简取美者来入也。郑知者，经云“大祭祀”，故知也。先郑云“《顾命》曰：翌日乙丑，王崩”者，谓上文云“甲子，王被冕服，冯玉几”，出《顾命》。下云“翌日乙丑”，是甲子明日也。云“丁卯，命作册度”者，谓乙丑至丁卯，是三日小敛之日也。大保命史官作册书法度，拟传顾命之事。云“越七日癸酉”者，越，於也。於丁卯後七日，则通死日，乙丑为九日，是除死日，七日大敛之明日，总九日也。云“陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序”者，陈宝是总目语，即“赤刀”已下是也。赤刀者，郑注云：“武王诛纣，赤刀为饰。大训者，礼法先王礼教，即《虞书》典谟是也。弘璧，弘，大也。大璧、琬琰，皆尺二寸者。”云“大玉、夷玉、天球、河图”者，郑云：“大玉，华山之球。夷玉，东北之璞。天球，雍州所贡之玉，色如天。三者皆璞，未见琢治，故不以器名之。河图，图出於河水，帝王圣者所受。”云“胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓、兑之戈、和之弓、垂之竹矢”者，郑注云：“胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。{卉鼓}鼓，大鼓也。此{卉鼓}鼓非谓《考工记》{卉鼓}鼓长八尺者，若是周物，何须独宝守？明前代之物，与周{卉鼓}鼓同名耳。大贝者，《书传》曰‘散宜生之江淮之浦，取大贝如车渠’是也。”云“此其行事见於经”者，此经云“大丧，出而陈之”，不见行事，故引《顾命》为行事见於经也。此经有大祭祀出宝器，无行事见於经，故不引也。

　　凡官府乡州及都鄙之治中，受而藏之，以诏王察群吏之治。（察，察其当黜陟者。郑司农云：“治中，谓其治职簿书之要。”

　　○治，直吏反，下及注同。中，丁仲反，下注同。）

　　[疏]“凡官”至“之治”

　　○释曰：此自王国以至四疆，皆有职司治事文书，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其实皆有也。都鄙则三等采地。云“诏王察群吏之治”者，告王据此治中文书而行黜陟也。

　　○注“察察”至“之要”

　　○释曰：云“治职簿书之要”者，谓各有职掌皆，司有文书。案：簿书功状之要，故据而告王也。经虽言治中，兼有不中在其间，中者陟之，不中黜之，经直言中，偏举一边而言也。

　　上春，衅宝镇及宝器。（上春，孟春也。衅，谓杀牲以血血之。郑司农云：“衅读为，徽或曰衅鼓之衅。”）

　　[疏]注“上春”至“之衅”

　　○释曰：云“上春，孟春也”者，谓建寅之月也，杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟等也。云“衅读为徽”者，《周礼》先郑皆读衅为徽，徽取饰义。云“或曰衅鼓之衅”者，读从定四年祝佗云“君以军行祓社衅鼓”，衅皆以血血之也。

　　凡吉凶之事，祖庙之中沃盥，执烛。（吉事，四时祭也。凶事，后王丧朝于祖庙之奠。

　　○盥，音管。朝，直遥反。）

　　[疏]注“吉事”至“之奠”

　　○释曰：谓他官在祖庙中沃盥夙兴时，则天府之官与之执烛为明。他官在祖庙中沃盥者，谓《小祝》云“大祭祀沃尸盥”，《小臣》“大祭祀沃王盥”。此二官所沃盥在祖庙中，则天府为之执烛。其若《士师》云“祀五帝沃尸盥”，非祖庙事，则不与执烛也。云“吉事谓四时祭也”者，略言之，亦在焉。云“凶事，王后丧朝于祖庙之奠”者，王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，後乃朝祖庙。祖庙中日侧为祖奠，厥明将去，为大遣奠，皆有沃盥之事，故郑云焉。

　　季冬，陈玉以贞来岁之[A134]恶。（问事之正曰贞。问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。龟有天地四方，则玉有六器者与？言陈者，既事藏之，不必之也。郑司农云：“贞，问也。《易》曰：‘《师》，贞丈人吉。’问於丈人。《国语》曰：‘贞於阳卜。’”

　　○与，音馀。）

　　[疏]“季冬”至“[A134]恶”

　　○释曰：季冬，谓夏之季冬。岁终当除旧布新，故此时当有卜筮来岁之美恶者。将卜筮之时，先陈玉以礼神，然後卜筮也。

　　○注“问事”至“阳卜”

　　○释曰：云“问事之正曰贞”者，《礼记 少仪》云：“问卜筮，曰义与，志与”，注云：“义，正事也。志，私意也。”是问卜筮有不正之事，故云问事之正曰贞，即此经云贞者问事之正也。云“问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属”者，彼大贞之属，即卜立君、卜大迁、卜大封是也。今此卜来岁之美恶亦彼类，故云“之属”兼此也。云“陈玉，陈礼神之玉”者，玉於卜筮无所施，明以礼神也。云“凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳”者，案《易 系辞》云：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状与天地相似。”注云“精气谓七八，游魂谓九六。”则筮之神自有七八九六成数之鬼神。《春秋左氏传》云“龟象筮数”，则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者，自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。案：《易》系蓍龟神物，《士冠礼》注云：“筮不以庙堂者，嫌蓍之灵由庙神。”若然，蓍龟亦自有神，而云出卦兆者，但所礼者礼生成之鬼神，神之尊者，无妨蓍龟亦自有神也。云“龟有天地四方，则玉有六器者与”者，龟有天地四方，《龟人职》文。龟既有六，明玉亦有六，无正文，故云“与”以疑之。六器之言，若《大宗伯》云“以玉作六器”之类，故以六器言之也。云“言陈者，既事藏之，不必之也”者，七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神，故云“陈”。言陈，则藏之，不必也。先郑云“贞，问也”者，亦是问事之正曰贞也。云“《易》曰师，贞丈人吉，问於丈人”者，此《师卦 彖辞》。彼云：“《师》，贞丈人吉，无咎。”注云：“丈之言长，能御众，有朝正人之德，以法度为人之长，吉而无咎。”谓天子诸侯主军者。云“《国语》曰贞於阳卜”者，此《吴语》黄池之会，董褐云：“周室既卑，诸侯失礼於天子，请贞於阳卜，收文武之诸侯。”注云：“贞，正也。问卜，内曰阴，外曰阳。言吴以诸侯失礼於天子，当问於龟，言我当收文武之诸侯矣。”引此二文者，证“问事之正曰贞”也。

　　若迁宝，则奉之。（奉犹送也。）

　　[疏]“若迁宝则奉之”

　　○释曰：此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁，天府奉送之，於彼新庙之天府藏之如故也。

　　若祭天之司民、司禄而献民数、数，则受而藏之。（司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言谷也。年谷登乃後制禄。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民之数於天府。

　　○数谷数，上所主反，下所具反。下能，他来反。上，时掌反。）

　　[疏]“若祭”至“藏之”

　　○释曰：此主祭祀者，祭天之司民、司禄在孟冬之时，则主民之吏献民数、谷数，则小司寇受而献之於王，王得之，登於天府，受而藏之。

　　○注“司民”至“天府”

　　○释曰：云“司民，轩辕角也”者，案《武陵大守星传》云：“轩辕十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民。”《传》又云：“文昌宫有六星，第一为上将，第二为次将，第三为贵相，第四为司命，第五为司中，第六为司禄。”是其司民在轩辕角，司禄在文昌第六星也。“或曰下能也”者，此案《石氏星传》云：“上能司命为大尉，中能司中为司徒，下能司禄为司寇。”是司禄在下能也。以其二处并有司禄，故举二文以见义也。云“禄之言谷也，年谷登乃後制禄”，言此者，欲见祭司禄在孟冬，则制禄之意也。郑知祭此二星在孟冬者，见《月令 孟冬》云“祈来年於天宗”，即日月星，是知祭在孟冬也。其献谷数者，则小司寇职也。

　　典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。（人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。服饰，服玉之饰，谓缫藉。

　　○藏，才浪反。见，贤遍反。下“见於”、“时见”、“殷见”同。藉，在夜反，下同。）

　　[疏]“典瑞”至“服饰”

　　○释曰：言“掌玉瑞、玉器之藏”者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人执之则曰瑞，即下文镇圭之等是也。礼神曰器，则下文四圭之等是也。云“辨其名物”者，圭璧之等各有名，并物色有异。云“与其用事”者，为事而用圭璧，谓朝聘朝日祭祀之等皆是也。云“设其服饰”者，谓缫藉在玉，若人之衣服之饰也。

　　○注“人执”至“缫藉”

　　○释曰：“人执以见曰瑞，礼神曰器”者，据此文及《大宗伯》相对而说，散文则人执亦名器，故《聘礼记》云：“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所宝，以聘可也。”又《尚书》云“五器卒乃复”。皆是人执而名器也。云“瑞，符信也”者，若天子受瑞於天，诸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。云“缫藉”，即下文缫五采五瑞之等也。

　　王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。（缫有五采文，所以荐玉，木为中，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”故书“镇”作“”。郑司农云：“晋，读为‘绅’之，谓插於绅带之间，若带剑也。读为镇。《玉人职》曰：‘大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。’‘缫’读为‘藻率’之藻。五就，五匝也。一匝为一就。”

　　○以朝，直遥反，注及後放此。韦衣，於既反。绅，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初辄反。杼，除汝反。）

　　[疏]“王晋”至“朝日”

　　○释曰：，插也。谓插大圭，长三尺，玉笏於带间，手执镇圭，尺二寸。“缫藉五采五就”者，谓以五采就缫藉玉也。“以朝日”者，谓以春分朝日於东郊也。

　　○注“缫有”至“一就”

　　○释曰：云“缫有五采文”者，释“缫”字。以其缫者杂采之名，故云缫有五采文，所以荐玉也。云“木为中，用韦衣而画之。就，成也”者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木版亦长尺二寸，广三寸与玉同。然後用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝，一匝为一就。就，成也。是采色成者也。案《聘礼记》云“绚组尺”，彼组不问尊卑，皆用五采，长尺，以为系，所以束玉，使不落。绚组系亦名缫藉者，则《曲礼》云：“其有藉者则裼。”《聘礼》云：“上介屈缫以授宾。”是亦名缫藉者也。云“王朝日者，示有所尊，训民事君也”者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，犹朝日夕月，况民得不事君乎？是训民事君也。云“天子常春分朝日，秋分夕月”，知者，案《祭义》云“祭日於东，祭月於西”，又《玉藻》云“玄端而朝日於东门之外”，又觐礼春拜日於东，门之外既春拜日於东明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司农云“晋读为绅之”者，汉有绅之士，亦谓笏於绅，故读从之。云“谓插之於绅带之间”者，凡带有二者。大带，大夫已上用素，士用练，即绅也。又有革带，所以玉之等。今插笏者，插於绅之外、革之内，故云绅带之间也。云“若带剑也”者，剑在绅带之间同处也。云“《玉人职》曰大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之”者，案彼注云：“杼，杀也。”终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为椎头，齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者，为终葵首也。案《玉藻》云“天子︔，方正於天下”，即此大圭也。云“镇圭尺有二天，子守之”者，亦《玉人》文。引之，证经大圭与镇圭之义也。云“缫读为藻率之藻”者，桓二年，臧哀伯谏辞也。藻是水草之文，故读从之也。云“五就，五匝也。一匝为一就”者，下文有三采者，亦一采为一就。下云二采一就者，据臣行聘不得与君同，是以二采，采为一行，二采共为一就。凡言“就”者，或两行名为一就，即此上下文是也。或一匝二行为二就。就即等也，故《聘礼记》云“所以朝天子，圭与缫皆九寸”。又云“缫三采六等，朱白苍”，注云：“以三色再就。”谓三色，色为再就。就亦等也，三色即六等。《礼记 杂记》亦云“三采六等”，注云：“三采六等，以朱白苍画之再行，行为一等。”是等为一行，行亦为就，据单行言之也。各有所据，故其文有异也。

　　公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就，子执璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。（三采，朱、白、苍。二采，朱、绿也。郑司农云：“以圭璧见于王，《觐礼》曰：‘侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。’侯氏见于天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”

　　○信圭，音身。）

　　[疏]注“三采”至“曰同”

　　○释曰：郑知“三采，朱白苍。二采，朱绿也”者，《聘礼记》文。司农引“《觐礼》曰：侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首”者，彼谓秋觐礼，受贽受享皆在文王庙中，侯氏入门右者，诸侯不敢自同宾客，故入门右。行臣礼，候摈辞之，乃更向门左，升自西阶，授玉。云“春曰朝”已下，皆《大宗伯》文。义具於彼也。

　　诸侯相见亦如之。（郑司农云：“亦执圭璧以相见，故邾隐公朝於鲁，《春秋传》曰‘邾子执玉高。其容仰’。”）

　　[疏]注“郑司”至“容仰”

　　○释曰：先郑云“亦执圭璧以相见”者，亦如上文“公执桓圭”以下。案《大行人》云：“诸侯之邦交，岁相问，殷相聘，世相朝。”即《司仪》所云。凡诸公相为宾，侯伯子男之相为宾，如公之仪。又诸公之臣相为国客，伯子男之臣云“亦如之”。若不敌，则有小国朝，大国大国聘小国，皆是诸侯相朝之法。故邾隐公朝於鲁。引《春秋传》者，《左氏传》云：“邾子执玉高，其容仰。鲁侯执玉卑，其容俯。”高仰，骄也。卑俯，替也。此二君不获朝容之正。引之，以证诸侯相朝有执玉之法也。

　　彖圭璋璧琮，缫皆二采一就，以┹聘。（璋以聘后夫人，以琮享之也。大夫众来曰┹，寡来曰聘。郑司农云：“彖有圻鄂彖起。”

　　○彖，直转反。┹，他吊反。圻，鱼斤反。鄂，鱼各反。）

　　[疏]“彖圭”至“┹聘”

　　○释曰：此遣臣行聘问之所执者。若本君亲自朝，所执上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得执君之圭璧，无桓信躬与蒲璧之文，直之而已，故云“彖圭璋璧琮”，此谓公侯伯之臣也。若子男之臣，岂得过本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用彖璧琮也。云“皆二采一就，以┹聘”者，谓朱绿二采共为一就也。

　　○注“璋以”至“彖起”

　　○释曰：云“璋以聘后夫人，以琮享之也”者，郑欲见此经遣臣聘法，有聘天子，并有自相聘，二者俱见，故云璋以聘后夫人而琮享之也。明知圭以聘天子与诸侯而璧享之。郑不言圭璧於天子诸侯者，以聘后夫人文隐，故特举以言之，天子诸侯可知也。云“大夫众来曰┹，寡来曰聘”者，此亦据《大宗伯》云“殷┹曰视”，谓一服朝之岁，即此┹也，故云众来。彼又云“时聘曰问”，亦无常期，即此聘也，故云寡来曰聘也。司农云“彖有圻鄂彖起”，是不为桓信躬等之文也。

　　四圭有邸以祀天、旅上帝。（郑司农云：“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸有四角也。邸读为抵欺之抵。上帝，玄天。”玄谓祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也。《大宗伯》职曰：“国有大故，则旅上帝及四望。”

　　○邸，丁礼反，又音帝。著，直略反。）

　　[疏]“四圭”至“上帝”

　　○释曰：此祀天谓夏正郊天也。“旅上帝”者，上帝五帝也。国有故而祭，故称旅也。

　　○注“郑司农”至“四望”

　　○释曰：司农云“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成”者，云於中央为璧，谓用一大圭，琢出中央为璧形，亦肉倍好为之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之长短无文，天子以十二为节。盖四庙圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸。总三尺，与大圭长三尺又等，故云一玉俱成也。云“或说四圭有邸有四角也”者，此说四角，角即桓矣。以无正文，故两释之也。云“邸读为抵欺之抵”，音读之也。云“上帝，玄天”者，与《大宗伯》注同。司农意与孔、王等，无六天之义也。“玄谓祀天，夏正郊天也”者，凡天有六，案《大宗伯》云“苍璧礼天”，据冬至祭昊天於圆丘者也。彼又云“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”。据四时迎气及总享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不见夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。《易纬》云“三王之郊，一用夏正，各郊所感帝”，即《郊特牲》云“兆日於南郊，就阳位於郊，故谓之郊”是也。云“上帝，五帝”者，案《宗伯》青圭之等，已见祭五方天帝，此又言者，彼据常祭，此据国有故而祭曰旅，用玉与郊天同四圭有邸，故言之也。云“所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也”者，王者各郊所感帝，若周之灵威仰之等，即是五帝。而殊言天，是尊异之，以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者，证旅上帝是国有故而祭也。但旅四望下文与地同用两圭，今此言之者，连引之耳。

　　两圭有邸，以祀地、旅四望。（两圭者，以象地数二也。亻舜而同邸。祀地，谓所祀於北郊神州之神。

　　○亻舜，昌绢反。邸，音帝。）

　　[疏]注“两圭”至“之神”

　　○释曰：云“亻舜而同邸”者，案《王制》注“卧则亻舜”。彼亻舜，谓两足相向。此两圭亦两足同邸，是足相向之义，故以亻舜言之。则上四圭同邸者，亦是各自两足相向，但就此两足相向而言之也。云“地谓所祀於北郊神州之神”者，以其《宗伯》所云“黄琮礼地”，谓夏至祭昆仑大地，明此两圭与上四圭郊天相对，是神州之神。案《河图括地象》“昆仑东南万五千里神州”是也。但三王之郊，一用夏正，未知神州用何月祭之。或解郊用三阳之月。神州既与郊相对，宜用三阴之月，当七月祭之。

　　圭有瓒以肆先王，以宾客。（郑司农云：“於圭头为器，可以挹鬯祭，谓之瓒。故《诗》曰‘ 彼玉ガ，黄流在中’。《国语》谓之鬯圭。以肆先王，先王祭也。”玄谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰。《汉礼》，瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺。

　　○肆，如字，又他历反，注同。挹，於十反，又於集反。 ，音瑟，又作必阝。）

　　[疏]“圭”至“宾客”

　　○释曰：圭，即《玉人》所云“圭尺有二寸”者也。“以肆先王”，谓祭先王，则宗伯六享皆是也。“以宾客”者，则《大行人》云，上公再、侯伯一之等是也。

　　○注“郑司”至“一尺”

　　○释曰：先郑云“於圭头为器”，器即瓒是也。云“可以挹鬯祭，谓之瓒”者，鬯即郁鬯也。言言祭，则据宾客，祭据宗庙也。“《诗》曰 彼玉瓒，黄流在中”者，彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓒之赐。言黄流在中，即与《玉人》云“黄金勺鼻”等同也。云“《国语》谓之鬯圭”者，案《国语》云“臧文仲以鬯圭与磐如齐告籴”是也。云“以肆先王，灌先王祭也”，先郑不解“肆”字，故後郑释之。“玄谓肆解牲体以祭，因以为名”者，案《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”是祭时肆解牲体，因即以肆为祭名也。云“爵行曰”者，此《周礼》，皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰，故《投壶礼》云“奉觞赐灌”，是生人饮酒爵行亦曰灌也。云“《汉礼》，瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺”者，此据《礼器制度》文，叔孙通所作。案《玉人职》云大璋、中璋、边璋，下云“黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。”郑注云：“三璋之勺，形如圭瓒”。《玉人》不见圭瓒之形，而云“形如圭瓒”者，郑欲因三璋勺，见出圭瓒之形，但三璋勺虽形如圭瓒，圭瓒之形即此《汉礼》文，其形则大，三璋之勺，径四寸所容盖似小也。

　　圭璧以祀日月星辰。（圭其邸为璧，取杀於上帝。

　　○杀，色界反，刘色例反，下同。）

　　[疏]“圭璧”至“星辰”

　　○释曰：祭日月，谓若春分朝日，秋分夕月，并大报天主日配以月。其星辰所祭，谓《小宗伯》四类亦如之，注云“礼风师雨师於郊之属”。又《月令》云“祈来年於天宗”，郑云“天宗，日月星”亦是也。其《祭法》埋少牢已下，祭日月星辰，谓祷祈而祭，亦用此圭璧以礼神也。

　　○注“圭其”至“上帝”

　　○释曰：云“圭其邸为璧”者，上文四圭两圭及下璋邸，皆言邸郑皆以邸为璧，但此圭云璧不言邸，故郑还以邸解璧也。云“取杀於上帝”者，但郊天及神州之神虽相对，但天尊地卑，故四玉有异，郑直云象，不言杀也。今日月星天神，故以杀言之也。言杀者，取降杀以二为节也。

　　璋邸射以祀山川，以造赠宾客。（璋有邸而射，取杀於四望。郑司农云：“射，剡也。”

　　○射，食亦反。）

　　[疏]“璋邸”至“宾客”

　　○释曰：此祀山川，谓若《宗伯》云“兆山川丘陵各於其方”，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神，《玉人》云“璋邸射素功，以祀山川，以致稍饩”。注云：“邸射，剡而出也。致稍饩，造宾客纳禀食也。”先郑云：“素功无彖饰也。”以此而言，则造赠宾客，谓致稍饩之时，造馆赠之。言赠，则使还之时，所赠贿之等，亦执以致命耳。

　　土圭以致四时日月，封国则以土地。（以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也。冬夏以致日，春秋以致月。土地，犹度地也。封诸侯以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也。郑司农说以《玉人职》曰：“土圭尺有五寸，以致日，以土地。”以求地中，故谓之土圭。

　　○度，待洛反，下“度地”、“度日”同。中，如字，刘丁仲反。）

　　[疏]注“以致”至“土圭”

　　○释曰：郑云“以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也”，又引《冯相氏》云“冬夏致日，春秋致月”者，依《通卦验》，冬至，立八尺之表，昼漏半度之表，北得丈三尺景。又依《大司徒》云“日至之景，尺有五寸，谓之地中”，是其景至也。若不依此，或长或短，则为不至也。云“以知其行得失也”者，景之至否，皆由人君之行所致。若景不依道度，为不至，是人君之行失，若景依道度，为至，是人君之行得，故云知行得失。若春秋致月之法，亦於春分秋分，於十五日而望，夜漏半而度之，但景之长短，自依二分为长短，不得与冬夏日景同，景之至否，亦知行之得失也。云“以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也”者，日景一寸，其地千里，则一分百里。今封诸侯，无过五百里已下，止可言分，而言寸者，语势连言之，其实不合有寸也。先郑《玉人职》而云“以求地中，故谓之土圭”者，所用惟置洛邑而求地中，自馀或致四时之景，或封诸侯所用，不必要求地中，而先郑言求地中者，据大司徒而言耳。

　　珍圭以徵守，以恤凶荒。（杜子春云：“‘珍’当为‘镇’，书亦或为‘镇’。以徵守者，以徵召守国诸侯，若今时徵郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。”玄谓珍圭，王使之瑞节，制大小当与琬琰相依。王使人徵诸侯、忧凶荒之国，则授之，执以往，致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，府库振救之。凡瑞节，归又执以反命。

　　○守，刘守又反，注“徵守”同。使之，所吏反，下“今使者”、“亦王使”、“於使者”皆同。，音开。）