钦定四库全书
史部一
正史类
两汉刊误补遗
臣等谨案两汉刊误补遗宋呉仁杰撰仁杰字斗南一字南英别号蠧隠居士昆山人其称河南者举郡望也淳熙中登进士官国子学录是书前有淳熙己酉曽绛序称仁杰知罗田县时自刋板又卷末有庆元己未林瀛跋称陈虔英为刋于全州郡斋殆初欲刋而未果抑虔英又重刊欤旧刻乆佚此本乃朱彝尊之子昆田抄自山东李开先家因传于世据其标题当为刘攽两汉书刋误而作而书中乃兼补正刘敞刘奉世之说考赵希弁读书附志载西汉刊误一卷称刘攽撰文献通考载东汉刋误一卷引读书志之文亦称刘攽撰又载三刘汉书标注六卷引读书志之文称刘敞刘攽刘奉世同撰又引陈振孙书录解题称别本题公非先生刋误其实一书徐度郄扫编引邠所校陈胜田横传二条称其兄敞及兄子奉世皆精于汉书每读随所得释之后成一编号三刘汉书以是数说推之盖攽于前后汉书初各为刊误一卷赵希弁所记是也后以攽所校汉书与敞父子所校合为一编徐度所记是也然当时乃以攽书合于敞父子书非以敞父子书合于攽书故不改敞父子汉书标注之名而东汉一卷无所附丽仍为别行则马端临所记是也至别本乃以攽书为主而敞奉世说附入之故仍题刊误之名则陈振孙所记是也厥后遂以东汉刊误并附以行而两汉刊误名焉仁杰之兼补三刘盖据后来之本而其名则未及改也文献通考载是书十七卷宋史艺文志则作十卷今考其书每卷篇页无多势不可于十卷之中析出七卷而十卷之中补前汉者八卷补后汉者仅二卷多寡亦太相悬殆修宋史时已佚其七卷以不完之本著录欤刘氏之书于旧文多所改正而随笔标记率不暇剖析其所以然仁杰是书独引据赅洽考证详晰元元本本务使明白无疑而后已其淹通实胜于原书虽中间以麟止为麟趾之类间有一二之附会要其大致固瑕一而瑜百者也曽绛序述周必大之言以博物洽间称之固不虚矣
乾隆四十六年十月恭校上
总纂官 （臣）纪昀 （臣）陆锡熊 （臣）孙士毅
总校官 （臣）陆费墀
●两汉刊误补遗目録
卷一
沛丰邑中 姓刘氏
祭蚩尤 刚武侯
之字阙文衍文 塞翟
五诸侯一 五诸侯二
东西 尚右一
尚右二 尚右三
义年 灌婴守荥阳
吕氏 南北军一
南北军二 南北军三
南北军四 南北军五
卷二
督之 年号
作诰 飞廉
后元一 后元二
马口钱 大赦
池籞 粲
神爵元年 甘露一
甘露二 黄龙元年
三服官 休侯一
休侯二 申徒一
申徒二
卷三
前元年一 前元年二
前元年三 前三年
搏揜 亚谷
相国 御史丞史
騪粟 京兆
张廷尉一 张廷尉二
山都侯一 山都侯二
元恺一 元恺二
元恺三 羲和一
羲和二 羲和三
羲和四 羲和五
卷四
柏封 羿奡
太顚 五则
既生霸一 既生霸二
既生霸三 方明
乐师 方丘
房中歌 富媪
媪神 铫
仟伯 甽垄
上寿一 上寿二
南岳 昆仑
卷五
封禅 太岁一
太岁二 太岁三
咸池一 咸池二
戎叔 魏舒
三虢一 三虢二
三虢三 三虢四
仲雍虞仲 北吴
吴城 三江一
三江二 北景
辑 太学
卷六
史书令史 易之嗛嗛
将尉 血食
蒲将军一 蒲将军二
五领 赵相国
八佾 得兽
颐指 亡何
姑姊子子 姓
角 丹水
苍梧 曼姬
孙卫
卷七
驺虞一 驺虞二
驺虞三 鹔一
鹔二 太史公一
太史公二 太史公三
太史公四 太史公五
麟止 奏疏
王良 筳
哀鳏 夷齐
满籯 终王
封事二误 太阴
子卯 东西乡
卷八
酝藉 异姓
反骚 锐一
锐二 冘与
颔颐 荅
北海 锥刀
黄金 铁器
乱曰 奴戮二
奴戮二
岁星
禡一 禡二
卷九
字误 戊己一
戊己二 戊己三
断狱 河清一
河清二 河清三
五日一 五日二
腊 傩呼
牟 升
中候 贯胫
岁龙一 岁龙二
涂山 当涂
卷十
符一 符二
讽从 士
黄老君 杨氏
公输班 偃伯
咸恒 鸟兽
要子 庵
画诺 于越
牙门一 牙门二
牙门三 胎息
郎君 使匈奴
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷一
（宋）吴仁杰 撰
沛丰邑中
高纪沛丰邑中刊误曰沛丰郡县名史家用汉事纪録耳仁杰按史记世家列传所载邑里大抵书某县某乡或略之则曰某县鲜有列郡县名者如萧何沛丰人陈平阳武户牖人项羽下相人陈渉阳城人此类是也至汉书文景以来诸臣传始兼列郡县名如史记张释之但曰堵阳人卫青人但曰平阳人汉书则曰阳堵阳河东平阳此类是也帝纪比世家列传加详故县邑里名皆具髙纪所著县邑乃史记本文则知所谓沛丰邑者沛县之丰邑非用汉事纪録然也考春秋传都曰城邑曰筑则都大而邑小至秦商鞅集小都邑聚为县县故县有仍用邑名如栒邑左邑之类为多今地理志沛郡属县有丰而不云丰邑此足以知纪所云丰邑非县名也又中阳者里名荀恱汉纪曰刘氏迁于沛之丰邑处中阳里而高祖兴焉刊误以沛丰邑中为连文公是先生兄弟不应尔传録者误也
姓刘氏
姓刘氏史记索隠曰因生赐姓若舜生姚墟以为姚姓封之有虞号有虞氏其后子孙即遂以虞为姓云姓虞氏今此云姓刘氏亦其义也仁杰曰索隠之说非也姓与氏相近而不同古者赐姓命名如赐姓曰董氏曰豢龙析姓氏而二之则固有别矣刘氏本陶唐氏之后则刘者氏也非姓也于此当云髙祖刘氏出自祁姓可也此误自太史公启之而莫之改惟欧阳公唐书世系表言某氏必曰出某姓是为得之然于髙祖纪书姓李氏者岂仍史文之旧欤至宗室表云李氏嬴姓谓其胄出于益也益固嬴姓所祖而唐又谓出于皋陶按皋陶自是匽姓岂得合二姓为一哉盖误以益为皋陶之子故尔魏志诏以舜妃伊氏配方丘按栾黡娶范氏实陶唐之裔曰栾祁然则舜妃当曰祁氏
祭蚩尤
祀黄帝祭蚩尤于沛廷而衅鼓旗应劭曰蚩尤古天子好五兵故祭蚩尤瓒曰蚩尤庶人之贪者仁杰曰邵瓒之说皆非也所祭盖天星蚩尤之旗按天文志蚩尤之旗类彗而曲象旗见则王者征伐四方时方事征伐故祠之耳封禅书祠八神曰天主地主阴主阳主日主月主而时主而兵主居其一焉兵主所祠则蚩尤之星也武王伐商上祭于毕毕星主兵故师出而祭之事颇类此不然黄帝禽杀蚩尤者也既祠黄帝又祭蚩尤何哉或谓皇览载蚩尤冡在东平而兵主祠亦在焉则又可疑是不然八神之祠本齐太公作之故皆在齐地兵主之在东平正如天主之在临淄地主之在梁父后人见祠蚩尤于此遂以冢傅会不足据也况八神以类举天地阴阳日月四时之外祭星为宜彼贪虣之鬼乌得造其间哉颜注以衅鼓句絶亦非是按封禅书祠蚩尤衅鼓旗旗字当属上句读之
刚武侯
沛公引兵至栗遇刚武侯应劭曰楚懐王将棘蒲刚侯陈武侯宜为刚侯武师古曰此史失其名不当改为刚侯武以为懐王将无所据仁杰谓刚武侯自是一人固不可改为陈武若曰陈武为懐王将无据则不然武封棘蒲侯故太史公以蒲将军目之按项籍传蒲将军以兵属项梁梁死楚懐王以宋义为上将军诸别将兵皆属焉武在别将之数则固尝为懐王将矣颜注不悟蒲将军为陈武故谓武为楚将无据
之字阙文衍文
宛必随足下前则失咸阳之约刊误曰按文足足下二字仁杰按史记宛必随足下后足下前则失咸阳之约故刊误云少二字然汉纪亦载此云宛必随之语简意足疑汉书但脱一之字耳又素服以告之诸侯刊误曰此一之字衍文今按汉纪作以告诸侯资治通鉴取之
塞翟
元年八月塞王欣翟王翳皆降汉二年六月废丘降置河上渭南上郡与史记所书不同仁杰曰汉所为不即以两王地为郡者以三秦同功一体之人雍未下而翟塞降故使之王故地以诱雍耳太史公乃于二年始书翟塞降便书以其地置郡殊失当时废置先后之意班氏所书于义为长
五诸侯一
汉王以故得刦五诸侯之兵诸家释五诸侯不同应劭以为雍翟塞殷韩徐广以为塞翟魏殷河南韦昭以为塞翟韩殷魏颜师古则又以为河南常山殷韩魏刊误曰常山安得有兵五诸侯者陈余其一也仁杰曰刊误去常山而取陈余之兵固然他从颜氏则犹未之尽也按元年塞翟降二年常山王耳河南王申阳韩王昌魏王豹相继皆降又虏殷王印【是书避避宋宣祖讳凡殷字皆作商此条所引应劭诸家注与此殷王印今依汉书原文改正】诸侯之归汉者凡七申阳之降即以其国为河南郡郑昌之降即以其国封韩王信而司马卭被虏其地自为河内郡此三人皆已国除不得与诸侯并张耳与大臣归汉不言与兵俱惟塞翟魏有国如故而韩王信常将韩兵从并赵相陈余所遗兵是为五诸侯兵
五诸侯二
魏王豹传汉王定三秦豹以国属焉遂从击楚于彭城异姓王表韩王信以从伐楚功封陈余传汉击楚使使告赵求类张耳者持其头遗余乃遗兵而翟塞两王固各以其赋从此五诸侯兵可考见于史者淮阴侯传曰汉之败彭城塞王翟王亡降楚赵亦与楚和魏王至国亦反至是五诸侯其不背汉者独韩王一人故纪言诸侯见汉败皆叛去是也且史称刦五诸侯兵则以兵为主故赵以遣兵助汉王从五诸侯入彭城山王不预焉然叔孙通传言汉王从五诸侯入彭城不言兵者殆史氏之省文也通鉴于此但云率诸侯兵恐有脱字至项羽本纪赞将五诸侯兵灭秦此举山东六国言之与髙帝刦五诸侯兵不同
东西秦
此东西秦也刊误曰按文多西字仁杰曰汉纪曰此亦东秦与刊误之言脗合通鉴多采汉纪之文于此乃独用汉书本纪者按上文叙齐秦形胜相埒之意而结之曰此果西秦也非亲子弟莫可使王齐者矣熟复之语意血脉法当如是去一西字则不相贯矣如刊误之意去西字则下文齐字亦所当去故通鉴仍作东西秦
尚右一
汉廷臣无能出其右者师古曰古者以右为尊故云不出其右也刊误曰古者居则贵左用兵则贵右贵右似战国时俗也仁杰按用兵贵右见老子书又云凶事尚右礼载孔子拱而尚右二三子皆尚右孔子曰我则有姊之丧故也二三子皆尚左此凶事尚右然也兵者凶器尚右盖以凶礼处之春秋传言郑曼伯为右拒在祭仲足为左拒之先用兵尚右然也礼乘君之乘车不敢旷左注谓车上贵左然乘车与兵车不同乘车则贵左兵车则贵右乘车君在左御者在中央兵车君在中央御者在左战国已来无日不寻干戈天下之人习见兵车之礼而已故其俗贵右然魏公子从车骑虚左自迎侯生则战国有时而尚左
尚右二
老氏曰上将军处右偏将军处左兵车固尚右矣然礼少仪论乘兵车云军尚左疏谓军将尊尚左颇与前说戾仁杰按老氏所云非指同车言之左传韩厥代御居中杜征南云自非元帅御者皆在中将在左乃知兵车之礼惟君及元帅然后尚右其余军将亦尚左而已军谓将一军之者凡事有三人将及御者车车右固无由有上将军与偏将军共载者也孔疏谓尚左由军将之尊此则未然军将之尚左正以其非元帅尔
尚右三
诸侯王表作左官律师古曰汉依古古法朝廷之列以右为尊故谓仕诸侯为左官仁杰按士蒍曰今分土而官之是左之也则左官之言在春秋已如此王叔与伯舆争政王右伯与范宣子曰天子所右寡君亦右之所左寡君亦左之右之云者非以右为争而然也以一人之身言之左阳右阴固有定体然黄帝书谓地不满东南故左手足不如右强礼左朐右末注谓从右手取之之便然则所谓左之右之者譬左之用事与否耳故杜征南觧在公之右云用事也解不亦左乎云不便也实用此意文纪右贤左戚注引韦昭曰右犹髙左犹下也似未得其要领
义年
诏曰有意称明德者遣诣相国府书行义年蘓林曰行状年纪也刊误曰义读曰仪谓仪容其年若曰团貌矣仁杰按王融义作议曲水诗序兴亷举孝孝岁时于外府书行议年日夕于中甸李善注文选引此诏文为释而五臣不本出处自出意见云考吏行之殿最议年谷之丰俭而奏于天子岂不甚可笑刊误读作仪与心仪霍将军女同意仪拟也诏文云年老癃病勿遣若年虽老而非癃病不害其为可用故须拟议其年要之仪论皆通融所出殆据别本之文如此懿称据李善文选注所用今本作意称
灌婴守荥阳
十二年灌婴将十万守荥阳阴纪七年发车骑材官诣荥阳太尉灌婴将髙后纪八年产禄等遣颍阴侯灌婴将兵至荥阳仁杰按史记本传婴自击黥布归以列侯事孝恵吕后其后吕禄闻齐王举兵乃遣婴为大将徃系之婴行至荥阳乃谋屯兵传中所载止此一事乃知婴屯兵荥阳实以吕后八年史记汉书于高恵纪各书之盖重出也文纪诏曰前产禄擅遣将军灌婴击齐则婴此时未为太尉太尉自是周勃孝文立勃为丞相乃以婴为勃代而恵纪乃书婴为太尉又误也通鉴于高帝十二年及孝恵七年皆书婴屯荥阳二事恐当删
吕氏
高后纪高皇后吕氏仁杰按古者男子称氏称名妇人称姓舜之姓姚四岳称有鳏在下曰虞舜至虞思之女归于夏传则曰二姚齐之姓姜书称俾爰齐侯吕伋至太公之女归于周传则曰邑姜春秋所书无一不然于卿大夫书爵书氏书名书字宰渠伯纠公民益师之类是也于内女外女则必书姓或系以字或系以谥或系以父国或系以夫氏如叔姬成风纪季姜荡伯姬之类是也陆淳曰古者一字不成文辞皆以氏字配之姜氏子氏姒氏配姓也高后纪书氏而不书姓以春秋之法绳之其失昭矣政和中尝用议臣之请改公主郡县主为帝姬宗姬族姬盖误认王姬之称不知春秋之书王姬犹纪季姜系以父国云尔徐氏郄扫编载议者之言谓国家赵氏当曰帝赵不得曰帝姬是误以氏为姓也左传有葛嬴懐嬴要当易姬为嬴乃与古今今命妇疏封止称父氏而不以姓系氏亦沿袭之乆莫悟其非
南北军一
勃遂将北军然尚有南军刑法志京师有南北军之屯仁杰曰汉南北军虽号为两军相表里其实南军非北军比也高帝发中尉卒三万人王温舒为中尉请覆中尉卒得数万人北军尺籍亦云盛矣至若盖寛饶为卫司马卫卒之数不过数千人而已故汉之兵制常以北军为重周勃一入北军而吕产吕更始辈束手就戮戾太子不得北军之助而卒败于丞相之兵两军之势大略可覩矣吕氏初从大臣之请用吕台居北军而南军则用刘泽如故泽妻后女弟吕嬃女也后意以两军惟北军为重既得其柄矣南军又吕嬃子婿居之宜无足患至七年乃复长虑欲顾使泽之国而以南军付吕产史记于后八年载后病困乃以吕禄居北军非也吕台卒于后之二年禄盖代台者则其居北军非始于后病困之日
南北军二
髙帝十年戚鳃为中尉孝恵五年卒事见百官表然不载继鳃者为何人至孝文十四年始有中尉周舍中间二十余年阙而不书仁杰按吕氏常戒产禄据兵卫宫毋为人所制其积虑如此自鳃之卒疑后已用其党阴总兵柄矣后因丞相言遂用吕台居北军而中尉之兵归吕氏孝恵元年以刘泽为卫尉泽固吕党至后之七年以泽为琅琊王太史公谓太后王诸吕恐后刘将军为害乃王泽以慰其心非也卫尉实主南军后以为泽虽娶嬃女要是刘氏宗疑终不为己用故外示尊宠裂地而王之实实自欲用诸吕持卫尉兵职耳未几果令产居南军盖自戚鳃之卒刘泽之王卫尉中尉不复授人虽长乐卫尉亦用吕更始为之而中外兵柄皆为吕氏有矣
南北军三
太后发丧哭而泣不下陈平如张辟疆计以吕台吕产为将将兵居南北军语在吕后传仁按按恵之季年刘泽为卫尉至吕后七年乃封琅琊王若吕产当发丧之日便居南军则泽岂应尚仍故官耶史记于孝恵七年书吕产居南军恐应在后之七年刘泽既王之后然髙后纪又云八年七月后令吕王产居南军盖末命申饬之辞云尔
南北军四
丞相平令平阳侯告卫尉毋纳相国产殿门产入未央宫欲为乱殿门弗纳仁杰按未央卫尉寺盖在宫内产既不能入殿门则宫内之兵无容号召矣遂为朱虚侯所诛按百官表自刘泽既王之后不载卫尉姓名文帝二年始有卫尉兄而不书姓史记髙纪有郦兄疑卫尉兄即郦寄也【案史记髙纪无所谓郦兄惟吕后纪吕禄以为郦兄不欺己兄音况即郦寄字也髙纪当作吕后纪】当泽之既去兄之未授也卫尉■〈垂夬〉不书不知平阳侯所告卫尉为何人以功臣表考之则闭殿门止产者刘掲也掲时为典客意平勃使之兼行卫尉事以拒吕产盖勃将将北军大势既定故掲得以举其职而南军惟掲之听向使禄未解印产方主兵于中是乌能止其入殿门也哉
南北军五
南北军以卫尉中尉分掌其事胡广曰卫尉徼巡宫中执金吾徼巡宫外相为表里李揆亦曰南北军本以相制二者固不可总一之之也文帝即位拜宋昌为卫尉军领南北军似未究当时置军之意至二年乃以郦兄为卫尉总南军而中尉不除人岂昌以卫将军仍统北军耶十四年纪书中尉周舍为卫将军击匈奴百官表亦载舍是年为中尉然不载其自中尉为卫将军事意中尉卫将军名虽殊而职统北军则一故史略其事耳
两汉刊误补遗卷一
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷二
（宋）吴仁杰 撰
督之
二千石遣都吏循行不称者督之师古曰督谓察视责罚也丙吉传坐养皇曾孙不谨督笞师古曰督谓察视之仁杰按督有两义西域传督察乌孙康居诸外国此用督察为义晋令曰应受杖而体有疮者督之此盖决罚之名颜注丙吉传但云察视非也于文纪亦知其为责罚复兼察视为言持两端何哉隋志载梁杖督之制云督罚大罪无过五十三十小者二十宇文周定五刑曰杖鞭徒流死徒流之制鞭笞并用者笞者笞其臀鞭者鞭其背魏明帝改罚金之令妇人加笞者从督例以其露形体也隋去鞭刑谓鞭之为用残剥肤体前世鞭笞之刑盖如此而杖督在鞭笞之外比之为轻笞用竹鞭用生熟革而杖则用荆而已鞭至残肌肤笞至露形体而杖督则不至此殆书所谓扑刑而宋子罕亲执以抶筑者几是耶然则督为决罚之名由汉以来用之梁陈犹尔也唐因隋旧凡督罚鞭杖之制并废不用颜氏有不及知故言督以察视为义而已说文督豛二文同笃音督察也豛击物也盖古字少故即以督为豛
年号
武纪建元元年师古曰自古帝王未有年号始起于此刊误曰年号之起在元鼎耳通鉴考异曰元鼎年号亦如建元元光皆后来追改仁杰曰魏司空王郎曰古者有年数无年号汉初犹然其后乃有中元后元元改弥数中后之号不足故更假取美名盖文帝凡两改元故以前后别之景帝凡三改元故以前中后别之武帝即位以来大率六年一改元二十七年之间改元者五当时但以一元二元三元四元五元为别五元之三年有司言元宜以天端不宜以一二数盖为是也时虽从有司之议改一元为建元二元为元光三元为元朔四元为元狩至五元则未有以名帝意将有所待也明年宝鼎出遂改五元为元鼎而以是年为元鼎四年然则谓年号起于元鼎者固然谓元鼎为后来追改者亦不误也
作诰
初作诰李斐曰策文也见武五子传仁杰曰年号起于元鼎之四年凡史汉此年以前事而系以年号者皆史家所追书也独武子子传载所赐策此则当时本文其文曰惟元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫汤庙立子闳为齐王汉纪所载亦自据此则元狩之称又似非追改在当时策文已如此矣以三王世家叅考之策文三皆曰惟六年四月乙巳读此乃悟武五子传所著元狩字亦追书尔记事而系年追书年号可也今赐策具载当时本文乃复出此二字岂不疑误后世飞亷武纪飞亷馆晋灼曰
飞廉
身似鹿头如爵有角司马相如传推飞廉郭璞曰飞廉龙雀也鸟身鹿头沈存中翰林得古铜钲中间铸一物有角羊头其身如篆文傍有篆飞廉字刘原父侍读得古佩刀其环为龙身而鸟喙原父谓此赫连勃勃所作大夏龙雀者也勃勃使作铭曰大夏龙雀威服九区然今不见铭处仁杰按晋载记勃勃造刀为龙雀镮又于殿前铸铜为飞廉不知当时所铸飞廉之象为何如审如郭言龙雀乃龙廉之异名勃勃二之何哉固非所以责夷狄者存中之钲有角羊头恐是鹿非羊其形与龙雀刀不类郄合于景纯所谓鹿头者原父之刀鸟喙乃畧与晋说相符然一说身似鹿一说鸟身而原父之刀自云龙身又似小异刀铭之文史云大夏神雀名冠神都与原父所记益不同按陶弘景刀劔録勃勃造五刀背上有龙雀环兼金缕作一龙形刘裕破长安得之疑五刀各一铭云
后元一
后元元年刊误曰按昭纪辞讼在后二年前皆勿听治则当但称后元年也葛鲁卿侍郎云武帝在位五十四年屡更年号最后更为后元谓之后则疑若有极不知讳避何耶仁杰按武帝改元凡十有一未有无年号者在元鼎之后未有年号尚加追改最后二年何独无之若但以后元为称则如葛公所云岂应无所谓避疑征和四年之明年改称征和后元年史文阙略故但书后元年不复有征和字耳光武以建武三十一年为建武中元元年其以建武冒于中元之上则似用征和故事也建武中元在本纪亦但云中元元年犹幸传志略载其事宋莒公云今官书累经校定学者但见改元复有建武二字輙以意删去刊误亦谓纪无建武误脱之武纪实大类此
后元二
昭纪后元元年刊误曰检前后多元字仁杰按此固合于文景称后元年之义然祭祀志称建武中元元年东夷传称建武中元二年皆不去元字则征和后元元年虽加元字未害理也班固于武纪书后元元年于昭宣纪丙吉霍光传书后元二年又于霍光传但书后元年于昭纪但书后二年必有一谬要之去元字与否义得两通
马口钱
母敛今年马口钱文颕曰徃时有马口出敛钱今省如淳曰所谓租及六畜也仁杰按武纪太初二年籍吏民马补车骑马又汉仪注民出口赋钱人二十三其二十钱以供天子其三钱者武帝加口钱以补车骑马也盖元狩四年以来中国车骑马乏又县官钱少买马难得于是有马者籍之且于口赋之外増三钱以为补车骑马之用所谓马口钱者此也昭帝既省乘舆马及苑马矣故民所出口钱可以勿敛颕淳误认诏文似以为算舟车之类非也后书陈忠言武帝资及六畜注谓六畜无文按此自王莾均官事西域传赞所云岂以畜牧贡利起于以物自占耶【案汉成帝世翟方进算马牛羊头数出税算千输二千以此得罪则前此未始租及六畜明矣】
大赦
宣纪后元二年遭大赦刊误曰按武纪后元二年无赦元年乃有之仁杰按武纪后元二年后幸五柞宫宣纪丙吉传皆云是年帝幸五柞皇曾孙遭赦则事在二年非元年也后元二年无赦在武纪文则尔按是岁凡再赦六月之赦在昭帝即位之后二月之赦则丙吉传所载是也传言吉拒使者使者因劾奏吉武帝寤曰天使之也因赦天下郡邸狱系者恩及四海矣所谓遭大赦者指此纪失于登载贡父亦偶不记其事
池籞
诏池籞未御幸者资暇録云今园庭中药栏药即栏栏即药非花药之栏也援此诏池药为证仁杰按今本作池籞颜注引诸家说皆同惟汉纪作池苑亦不云药也岂李氏尝见他本与班荀异耶集韵药字但云治病草同音栎亦作■〈木药〉并不着栏楯之义按史记重栎中有物出焉索隠曰重栎楯之下有重栏处然则则池药之药当谓此也字当作栎或■〈木药〉集韵亦着其义
粲
骨肉之亲粲而不殊师古曰粲明也又地理志二百里蔡刊误曰蔡读如蔡蔡叔之蔡仁杰按左传正义周公杀管叔而蔡叔叔蔡字本■〈杀上米下〉字隶书改作粲遂失本体说文曰■〈杀上米下〉散之也从米杀声然则粲与蔡皆当作■〈杀上米下〉■〈杀上米下〉于说文训散而昌邑王传亦载诏文作析而不殊散与析同义则粲之为■〈杀上米下〉审矣颜依字释之疑非
神爵元年
神爵元年应邵前年神爵集于长乐宫宫故改年仁杰按郊祀志明言帝幸河东祠后土有神爵故改元元为神爵邵乃举前年长乐宫事非是纪载改元之诏曰幸万岁宫神爵翔集其以五年为神爵元年按黄冈万岁宫在汾阴正祠后土处也此诏上文云神爵仍集谓二年集雍三年集泰山四年集长乐也又歴叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之众末乃言万歳宫神爵则冠元之意在此不在彼耳
甘露一
甘露降集醴泉滂流仁杰按汉儒记礼有天降膏露地出醴泉之文故一时遵用其说王充非之曰尔雅甘露时降万物以嘉谓之醴泉醴泉乃甘露也今儒者谓从地中出按尔雅有释水章使醴泉从地出当于此章言之何如反居四时章中乎然则醴泉甘露本一物也
甘露二
衡阳尝有甘露降刘贡父曰此戾气所成其名爵饧王定国谓当从博识者求甘露爵饧之别仁杰按汝南先贤传都尉厅事前有甘露降功曹郑敬曰明府政事未能致甘露但木汁耳又陈祥明中松柏林冬月出木醴后主以为甘露之瑞俗呼为爵饧贡父所云其出于此王仲任曰欲验尔雅之甘露以万物丰熟灾害不生此则甘露之验其言足以泮羣疑也
黄龙元年
黄龙元年师古曰汉注此年黄龙见广汉郡故改年刊误曰按郊祀志则宣帝自追用前四年黄龙改之耳仁杰按蘓文忠公云古者有喜则以名物周公得禾以名其书汉武得鼎以名其年叔孙胜敌以名其子嘉禾事固出于当年至叔孙获长狄侨如及虺也豹并以以是名其三子则可疑孔颖达谓未必其年顿生三子当是追以前事名之黄龙纪元年其比耶元鼎尝逆用后四年事然是年始有年号若黄龙则前四年龙见新丰宜即以此年纪元而不用汉注遂实以广汉之说彼盖不知有前比也
三服官
元纪罢三服官李斐曰三服之官春献冠帻帻縰为首服纨素冬服轻绡夏服师古曰李说仁杰按地理志齐郡临淄县有服官所谓三服官者盖言其有官舍三所非谓其为首服冬服夏服而名官也贡禹论三服官作工各数千人言各则知其非一矣汉纪载此疏乃去各字非也襄邑亦有服官独不罢盖所供龙衮之属礼不可阙至临淄三官岁轮物不过十笥如冰雪方空縠吹纶絮皆轻靡而岁费数巨万此固可省者禹又言三工官官费五千贯亦谓每一工官为费若此如颜李之说三服官以三服为名则三工官又可名三工之官耶
休侯一
王子侯表休侯富孝景三年以兄子楚王戊反免三年更封红侯楚元王传富坐戊反免侯削属籍后闻其数諌戊乃更封为红侯仁杰按表载元王子四人同以孝景元年封独蓺坐同反除其籍事见景纪平陆自更封楚王沈犹侯如故休侯何独蒙其罪乎且先戊未反休侯已携其母奔京师自归亦早矣无罪固不免免何以更封为哉史记误书封班氏不能考正正使休侯更被免侯削籍之丑惜哉
休侯二
表载休侯富改封红侯而但以休侯列之史记年表既列休侯又列红侯索隠曰休红并列误也汉表一书而已红休盖二乡名仁杰按红休既二乡名则富非更封益食红乡耳如夏侯婴封汝阴侯而益食细阳阳甫嵩封槐里侯而食槐里美阳两县是其明比富本封休乡又以红乡益之者岂以自归之早是是优宠之耶不然红休当是一邑初不可分而为二故富至会孙国絶而五世孙歆以他功封红休侯自太史公一误至孟坚仅能于此表去并列之失又于功臣表云八人在王子师古曰王子侯表其数七人此乃以休及红为二则颜监亦自以分二为不然
申徒一
功臣侯表留侯张良以韩申都下韩史记作申徒徐广曰申徒即司徒耳又曰申与司声相近字由此杂乱刊误亦曰申徒者司徒之声转也申都者又申徒之声转耳仁杰谓徒徒古官见于虞周之书迨春秋战国之际官称各从其国其自我作古者多矣岂复可绳以虞周之旧哉意申徒之在韩国自是一官非必司徒之讹而然史记髙祖与魏将皇欣魏申徒武满军并攻昌邑则魏亦有申徒之官韩魏分晋而王岂申徒本晋故官耶
申徒二
项梁使良求韩成立为韩王以良为韩司徒事见本传汉纪载良为司徒不着韩字通鉴因之仁杰按良世家云以良为韩申徒史着其为韩申徒者以明非楚汉之官今书本张良韩王信传皆作司徒恐当从史记为是然史记韩王传亦云沛公使良以韩司徒降下韩故地者按史记称良为申徒凡三见于书年表世家皆云申徒而此独以司徒为言徐广谓他本多伸申徒乃徒此传为后人改从汉书之文而广犹及见其别本之旧也汉纪通鉴疑有脱字
两汉刊误补遗卷二
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷三
（宋）吴仁杰 撰
前元年一
蓼侯孔藂侯状云以执盾前元年从砀师古曰前前元年谓初起之年即秦胡亥元年后皆类此仁杰曰汉纪二年沛公将砀郡兵西灌婴以中清从按婴侯状从起砀与孔藂同则前元年谓胡亥之二年非元年也是岁后九月楚懐王以沛公为砀郡长封武安侯方高祖之起沛父老迎以为令耳徒以楚制故称公至是封武安然后始有封爵列于诸侯以始封之岁称元年固其所也其后王汉中乃以复至霸上之年为汉元年故谓胡亥二年为前元年者所以别汉元年也颜说以初起为元年按初起在胡亥元年九月史记本纪止载攻方与一事而月表及汉书又以此事书于明年十月凡孔藂以下十一月所从起之地皆不在此年
前元年二
侯状载元年年从起者孔藂之外都昌侯朱轸以舍人从起沛厌次侯爰类以慎将从起留【案是书因避宋孝字讳凡慎字皆作谨此慎将今依汉书原文改正】棘蒲侯陈武以将军将卒二千五百人起薛费侯陈贺以舍人河阳侯陈涓以卒芒侯耏跖以门尉棘丘侯襄以队史皆从起砀阳夏侯陈豨以特将从起宛朐阿侯郭亭以连敖卤侯张平以中尉皆从起单父所云从起沛者非初起之日盖胡亥二年端月攻丰不能取而沛公以病还沛时也从起留者谓是月收兵聚留时也起薛者谓是月项梁渡淮武以兵属梁也从起砀者谓二月抜踢收兵得五六千人时也从起宛朐者谓七月屠城阳之时城阳宛朐皆属济阴故也从起单衣者亦在是年取宛朐之后周勃传云袭取宛朐得单父令是也凡此皆胡亥之二年乃知前元年非胡亥元年明甚
前元年三
史记秦楚之际月表秦二世元年九月沛公初起索隠曰凡十四年懐王封沛公为武安侯仁杰按沛公之十四月则二世二年后之九月也是月懐王封沛公为武安侯表当以是岁书武安侯元年可也乃复以月累之至二十七月而书汉元年二十九月而书正月初不载前元年事独于功臣表言之意此为当时诸臣伐阅本语以别武安之元与汉元者也汉纪于胡亥亥二年书沛公二年于胡亥三年书沛公三年于明年十月书汉元年与表不协又于胡亥元年不书沛公元年皆缺误也
前三年
表载汁防侯雍齿以赵将前三年为前诸侯仁杰按表以胡亥二年为前元年胡亥三年为前二年至是年九月子婴即位月表于十月已书汉元年则武安有元年二年而无所谓前三年者意齿侯状所云亦当时伐阅本语谓本王汉以前十月至十二月为前三年耳月表于十月书汉元年自是史家追书
搏揜
安丘侯坐搏揜为城旦师古曰搏揜谓击袭人而夺其物也搏字或作博六博也揜意钱之属也又货殖传掘家博掩犯奸成富颜注同上仁杰按潜夫论今人奢衣服侈饮食或以游博持掩为事则搏当作博颜注谓戏面赌取财物此说是也或疑史以博掩与掘冡并言之郭解传亦云作奸剽攻铸钱掘冡则击袭之义为长按货殖传所云非发丘抔土之谓亦博戏之名名耳事固有名齐而实不同者洪庆善论韩文公诗棊槊之相娱引唐人冢子地掘槊之句为证得非掘冡之遗戏乎不然斯盗而已何名为贷殖哉其言犯奸成富盖汉制博戏犯令则充徒役元鼎中初严此禁命曰株送徒列侯坐此为城旦者邔侯樊侯安丘凡三人王符言游博即用荘周书所谓博塞以游者又具之浮侈篇决非剽攻类也搏揜本汉人语符汉人宜得其实
亚谷
亚谷简侯卢绾传作恶谷避暑録云有获周恶夫印者刘原父曰此汉条侯印也古亚恶二字通用史记亚谷侯汉书作恶谷叶左丞因疑条侯名作亚夫之亚音未必然春秋卫有丑夫盖古人命名亦多以恶名者安知亚夫不为恶夫也仁杰按书大传武王升舟入水钟鼔恶观台恶将舟恶宗庙恶郑庙成谓恶为亚则恶夫正应与亚夫之亚一音耳然水经栎阳县汉丞相周勃冡北有弱夫冡恶弱名复相类所未详也
相国
百官表序高帝置一丞相更名相国表载元年萧何为丞相九年迁为相国也史记秦恵王使拜丞相相为相国盖自丞相迁相国也史记秦恵王以张仪为相秦初但有相耳至武王二年初置丞相以樗里疾甘茂为左右丞相是外复置此员其后荘襄王襄王以吕不韦为丞相太子政立尊之为相国则丞相之上自有相国非丞相即相国也应劭释丞相曰丞者承也春秋传楚使公孙宁帅师请承杜预曰承佐也秦汉以来凡设官而置佐必曰丞然则丞相以丞名非以其佐相国耶表谓其佐天子虽于义为通而设官之意则有在也昔伊尹相汤仲虺为左相崔子相齐庆封为左相楚公子午为令尹公子罢戎为右尹左相之于相右尹之于令尹则左右丞相之于相国也相国为百僚之长而丞相特佐助相国焉耳通鉴载是岁更以丞相何为相国是殆因表序之误按何自丞相迁相国不得谓之更若孝恵元年除诸侯相国法更以曹参为齐丞相于此用更字则宜
御史丞史
百官表御史大夫更名大司空禄比丞相置长史如中丞官职如故刊误曰多一如字仁杰曰此言是也表称御史大夫有两丞一曰中丞在殿中兰台掌圗籍秘书外督部刺史内领侍御史十五人受公卿奏事举劾按章按鼌错为御史大夫谓丞史云云如淳曰丞史丞及史一曰内史掌秘书汉纪始有之一曰中丞外督部刺史一曰内史掌秘书受公卿奏事举劾按章然则表有缺文者矣督部刺史下当云一曰内史内领侍御史今缺四字置长史下当云省内中丞官职如故故今缺三字不然有两丞而止着其一两丞之外丞之外复置长史非缺则赘其义安在
騪粟
騪粟都尉服虔曰音搜狩之搜搜索也仁杰按武帝末年悔征伐之事封丞相为富民侯下诏曰方今之务在于力农乃以赵过为騪都尉【案汉书百官表表有騪粟都尉食货志作作搜都都尉刊本岐异据此则搜字之误无疑】使教田太常之所以用所以用过者其指如此若以索粟名官是与摸金之号何以异哉以字书考之騪騪胡马名贡禹言廏马食粟将万匹杜子盖诗国马并粟豆自汴其下云汉有太常三辅粟豆乃知所谓騪粟者以其职掌太常三辅食马之粟耳故过代田之法首行于此至昭帝元凤中省乘舆马及苑马以三辅太常榖减贾令得以叔粟当赋盖国马既省粟豆无所用则贾自减榖贾减则伤农故使得以当赋钱云
京兆
右内史太初元年更名京兆尹张晏曰地絶高曰京师古曰京大也兆者众数言大众所在蔡邕云天子所都曰京师大水也地下之众者莫过于水仁杰按颜蔡之说本于公羊传所谓天子所居必以众大之辞言之者其究为不然京者地名师都邑之称如洛邑为洛师是也周自公刘居豳其诗曰于豳斯馆又曰于京斯依又曰京师之野则京者豳土之别名公刘之世已称京师矣其必天子所居而后以是为言其后周虽屡迁而都邑之称不改其旧曰京师京周京室周京镐京此与陶唐亳商同义颂曰商邑翼翼毛公谓商邑为京师借周为喻犹未害理至汉纪载匡衡疏引韩诗之文乃云京邑翼翼是以周都而名商邑也其可哉
张廷尉一
文帝三年张释之为廷尉通鉴于文帝前三年书是岁释之为廷尉仁杰按本传载释之初申中郎将袁盎荐为谒者盎为中郎将谏徙淮南厉王事在六年又载释之为中郎将从行至霸陵陵史记以芷阳乡为霸陵事在九年皆与表不合又本传明言释之事文帝十年不调自骑郎迁谒者又为谒者仆射歴公交车令中大夫中郎将最后乃为廷尉据此则释之所歴岁月为甚乆其为廷尉似是后三年表既汉而通鉴亦失于订正
张廷尉二
汉纪载释之为尉尉在十三年仁杰按释之为公交车令劾太子梁王共车入朝不敬文帝子有两梁王此谓孝王武也文帝十二年始徙王梁十四年入朝后元年二年比年入朝释之之劾当在十四年以后是时方公交车令耳其为廷尉决不在十三年
山都侯一
释之传称中尉条候与梁相山都侯王恬开见释之持议平结为亲友仁杰按亚夫为中尉在后六年是时释之固在廷尉若山都侯之卒乃在孝文前四年距释之为廷尉凡十六岁相去远甚疑恬开以后四年卒史文脱一后字耳恬开卒于后四年则其同朝正释之为廷尉日也
山都侯二
或谓恬开与其子为侯岁数年表纪之甚详不应有误是不然史记表文初脱一字以后四年为四年后人不知其脱字也遂改易岁数迁就其说疑年表年开下书五三二十当作五二十三其书五者恬开在髙后朝为侯之岁书二十者恬开在文帝朝为侯之岁又书三者中黄在文帝朝嗣侯岁数也至班书年表不能考正遂总之云恬开八年薨以释之传推之其实二十五年然后薨也不然则释之传误书恬开姓名亦不名知之者必有一谬
元恺一
古今人表仓舒隤敳梼■〈寅攵〉大临尨降咎繇仲容叔达柏奋仲堪叔献季仲柏虎仲熊叔豹季熊禹卨垂朱斨相誉柏益龙夔仁杰按自仓舒至季熊即左传所谓八恺八元者也自禹至夔即书所谓九官者也杜氏解八恺曰此垂益禹皋陶之伦八元曰此稷契朱虎熊罴之伦然不能枚举其人以合左氏之数观舜命九官之外有殳斨伯与朱虎熊罴古今传注皆以殳斨伯与为二臣朱虎熊罴为二臣窃谓垂逊于殳斨伯与益逊于朱虎熊罴若均为二臣史无异辞可也今于殳斨伯与加暨字于其间而朱虎熊罴则不然者盖有谓也殳斨为二人伯与为一人故加暨字以别之故逊于稷契暨皋陶也朱虎熊罴为四人故连文称之如逊于夔龙也如此则殳斨伯与朱虎熊罴为七人合九官之数而为十六所所谓八恺八元者也
元恺二
季熊师古曰即传所谓季狸者仁杰按熊当作罴以季狸为季罴则熊罴为两人益昭昭矣意孟坚所见传文与此小异又元恺均以相名而九官分职之外七人无所命者按史记舜以益为虞益逊于朱虎熊罴舜曰徃矣汝谐遂以朱虎熊罴为佐推此类言之则垂为共工逊于殳斨伯与此三人亦当为垂之佐然书不载其事以其非九官之长在所略也安有才如元恺而不得尽用于舜世者哉
元恺三
表于十六相去庭坚而列咎繇去虎熊罴而列柏虎仲熊季罴盖以庭坚为皋陶字以相虎仲熊季罴为虎熊罴字也左传皋陶庭坚杜氏谓庭坚为皋陶字盖出于此又载水经益字隤敳不知何以知之此外推禹契二人其字可考传称使八恺主后土八元布五教禹在八恺之中以司空平水土契在八元之中以司徒敷五教二人实为之首则仓舒伯奋为禹契字矣大抵书所载禹皋陶弃契之类皆斥其名而传所云仓舒隤敳之类乃其字也表既列仓舒以下十六人又列禹卨以下八人知庭坚柏虎仲熊季罴为四人字则此八人者亦在元恺之数矣再列之何哉
羲和一
羲和斟灌斟寻师古曰羲和即胤征征之者也二国即奡所灭也仁杰按国语尧复育重黎之后以至夏商又云黎之后有斟姓则知尧所命羲和即重黎之后而斟灌斟寻即胤所征羲征也书言羲和湎淫左传言浇杀斟灌以伐斟鄩书举其官而传举其姓耳羲与和本二人其一为斟灌其一为斟寻衣既以羲和为一又别列斟灌斟寻是有二误
羲和二
地理志北海郡平寿应劭曰故■〈土斗〉寻禹后今■〈土斗〉城是也臣瓒曰■〈土斗〉寻在河南不在此周书度邑篇武王将因有夏之居即河南也师古曰应氏止言■〈土斗〉寻本禹后耳何预夏国之都乎仁杰按史伯曰黎为髙辛氏祝融其后八姓斟姓无后观此即二斟非禹后盖黎之后也此误由夏本纪云其后有斟寻氏斟氏故邵因之瓒论■〈土斗〉寻在河南不在北海故引有夏之居即河南为据颜氏乃曰何预夏国之都岂未喻瑜意耶
羲和三
寿光应邵曰古■〈土斗〉灌今灌亭是仁杰按水经云斟灌东郡灌是也原二斟故都盖不一处应氏以为在寿光平寿按夏之遗臣靡奔有鬲氏杜征南谓今平原鬲县平原与北海为近则应说为是瓒以为在东郡东郡去河南为近则瓒说亦是然则其归奈何曰汲冡书有之太康居斟寻羿亦居之相居斟灌盖太康失邦而奔斟寻相奔斟灌初斟寻故国在河南羿遣胤侯伐之乃弃国而保平寿此所为斟寻有二城欤不然斟寻未灭羿安得而居之相之所居在东郡灌而北海复有灌亭亦类是也或谓汲冡书恐未足深据是不然其书言桀亦居斟寻按天问汤谋易旅何以厚之覆舟斟寻何道取之则桀盖居斟寻而为商人所取其言与汲冢书若符契然岂可谓诬也哉王逸注天问云少康灭斟寻洪庆善郎中云取斟寻者乃有鬲浇天对云康复旧物寻焉保之覆舟喻易尚或艰之承逸之误也今以汲冢书考之天问所言斟寻自是汤伐桀事王逸栁子厚固失之洪说亦未为得
羲和四
表以羲和为下中斟灌斟寻为下上仁杰按孟坚以仲康声羲和畔官之罪而二斟为浇所灭故皆列之下愚此大误也两人盖夏之忠臣党于太康与相者何名为愚哉坡公胤征传云羿逺太康立仲康而羿为政则太康失国之后至少传祀夏之前此羿传政之年如曹操司马仲达也羲和贰于羿而忠于夏故羿假仲康之命征之公言当矣按羲和官次当在天子之都今曰畔官离次者盖二人国邑在灌与寻太康父子失国而徃依之羿浞两世所以伐二斟不置者正以太康相在焉耳羿虽伐夏而传不言夏灭至二斟亡然后书曰灭夏后相二斟之为国其有夏存亡之所系乎
羲和五
羲和之忠于夏城公新之其事甚白叶左丞书传曰学者疑羲和不附羿而诛之以叙书者令胤徃征为证至孔子删而列之经则不言其义仁杰按欧阳公论五代史不伪梁之旨以为春秋不诛絶大恶之君者惟不没其实以着其罪使人知恶名之不可逃观此则知胤征之书所以删而列之经者固有为而然也胤征作于羿之史官故其本序称胤后承王命徂征此欺天下后世之辞如司马氏讨诸葛诞而假魏帝诏以为恭行天罚也孔子序言胤徃征之此所以正羿専命之罪如春秋一字之贬也石林据承王命之文以明非自専者不知此出于羿之史官岂可谓为实録也哉
两汉刊误补遗卷三
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷四
（宋）吴仁杰 撰
柏封
表列柏封与羲和同在第八仁杰按天问帝降夷羿革孽夏民又云鸣珧利决封豨是射封豨谓伯封也左传曰有仍氏生女黰甚美后夔取之实生伯封又曰曰后缗逃归有仍生少康焉然则帝相与后夔皆取有仍氏之女而少康伯封同自出也伯封之亡虽其贪惏忿颣有以自取后羿所为灭之者亦以其党于帝相而不附已耶羿既获伯封而用之以祭故天问继之云何献蒸肉之膏而后帝不若盖伯封虽不肖而以羿灭之则为非辜此帝之所以不若而羿不旋踵亦见烹于其臣欤
羿奡
表于第八列逢门子第九列羿浞奡师古曰羿有穷君也奡音五到切楚辞所谓浇者也仁杰按说文羿射官也陶唐夏后氏各有一羿孟氏书逢蒙学射于羿思天下惟羿为愈已而杀羿此尧时羿也寒浞虞羿于田杀而烹之此有穷后羿也二人俱尝为射官又皆不得其死故世或以为一人正自不然而奡亦非所谓浇者奡在禹稷之前与尧时羿并世浇则寒浞因有穷后羿之室而生者也书称无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔水行舟朋淫于家按此文上云丹朱傲下又云傲虐傲虽凶德一言足以尽之何至申言之乎陆德明音义于丹朱傲云字又作奡乃知丹朱奡为两人名朋淫云者指此两人言之南宫适言奡荡舟则罔水行舟之事是已奡在禹前故禹举之以戒舜南宫适举之亦先羿奡而后禹稷然则表于尧世当列一羿自于夏世列有穷后羿尧世列奡次于羿而夏世列浇次于浞如此为允石林云南宫适言羿善射孟子言羿死于逢蒙特强有力之人耳篡夏之事盖无有出于野人之言如石林之说是合两羿为一人且不悟有穷后羿之为诸侯也书言其距太康于河则岂特一强有力之人而止耶
太顚
太颠闳夭散宜生南宫适师古曰太颠以下文王之四友仁杰曰表于四友后又列师尚父此误也太颠与师尚父岂异人乎书大传曰散宜生南宫适闳夭学于太公望遂见西伯于羑里故孔子曰文王得四臣臣丘江得四友郑康成谓周公曰君奭举虢叔以下五人而不及太公者太公教文王以大德周公谦不可以自比误与表同
五则
律厯志以冬智为权夏礼为衡秋义为矩春仁为规中央土信为绳仁杰按志言五则揆物有轻重圆方平直且曰规矩相须准绳连体权衡合德而独置准不论其可哉今易之曰冬为水水为礼礼者齐齐者平故为准夏为火火为信信者诚诚者直故为绳秋为金金为义义者成成者方故为矩春为木木为智智者动动者圜故为规中央土于时为四季于五常为仁仁者容容者重故为权而衡附焉李寻曰水为准平说文水平也准一音水志言权本起子黄锺之重而生规规准绳天文志亦以黄龙为权实居中宫然则以准为水权为土非臆论也五常配五行之说仁杰已着于洪范辨中兹弗复载
既生霸一
律厯志惟四月既旁生霸粤六日庚戌颜注谓此今文尚书孔颖达云汉世谓之逸书仁杰按朔后月明生而魄死望后月明死而魄生故记日者日在朔后则以朏与死魄先之日在望后则以望与生魄先之武成曰厥四月哉生明继之以丁未又继之以庚戌最后乃言既生魄魄与霸同孔传以哉生明为四月三日丁未为十九日庚戌为二十二日既生魄为十六日其先后失次甚矣盖既生魄至受命于周此十四字在丁未祀于周庙之前当云厥四月哉生明王来自商至于丰既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周庙先言既生魄而后继之以丁未庚戌如此乃当于义不然反不若逸书之为有序也
既生霸二
乙巳旁之故武成篇曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌仁杰按自乙巳至庚戌是为六月书作丁未祀于周庙越三日庚戌自丁未至庚戌乃四日也孔颖达云召诰言越三日者皆从前至今为三日此从丁未数之日为四日三当为四由字积画之误隶续云丁未越三日庚戌则是去丁而不数处士严发碑云戊申朔五日癸丑者正用武成句法授此碑舍召诰之正理而从武成之之误文亦汉人好奇之过
既生霸三
志言四月甲辰望则丁未为十八日庚戌为二十一日与孔传不同【案前篇言孔传以丁未为十九日庚戌为二十三日既生魄为十六日其先后失次考汉志谓四月己丑朔为月甲辰望则甲辰乃十六日丁未为十九日庚戌乃二十二日未尝与孔传不同惟谓乙巳旁之则是十七日非十六日耳此十八日二十一日云云未审朔在己丑望不在十五日与汉志差一日其误亦不可不辨】仁杰按此志上文引武成篇粤若来二月既死霸【案三月汉书作三月考尚书孔颖达疏引志文亦作二月与此可并证其证】粤五日甲子咸刘商王纣孔传以甲子为二月四日今逸书以为五日志据厯而言谓庚申二月朔四日癸亥如此则逸书所云是也逸书此一节书皆无之无考书所载始言一日是继之以四月始言于征伐商便继之以王来自商至于丰乃偃武修文中间克讨事迹月日都不及之亦太疎略矣逸书二月甲子朔虽未必本真岂尚得其彷佛耶
方明
诞资有牧方明如淳引觐礼方明事仁杰按仪礼诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也设六色东方青南方赤西方自北方黑上玄下黄此盖明堂之制也郑康成但以为会盟之仪夫明堂所以祀上帝及五帝而因以觐诸侯者也今知其为会盟之仪而不知其为明堂是知二五而不识十也明堂者以其加方明于其上坛而不屋故曰明堂宫谓壝土为埒而已荀卿书曰虽为之筑明堂于塞外使治可矣杨倞注明堂坛也谓巡守至方岳之下会诸侯为坛加方明于其上然则方明之为明堂先儒其知之矣觐礼一篇载明堂之制为宫为门为坛高深广袤与夫神明之象圭币之仪车旗之制诸侯及上介之位天子祀方明拜日礼月祭天祭山丘陵祭川祭地之礼莫不具备且其制简而易行若举而行之使天下之人复见三代之盛礼岂不甚可喜仁杰绍兴中尝以先人治命为图以献今藏之秘府云
乐师
礼乐志殷纣云云乐官师瞽抱其器而犇散或适诸侯或适河海师古曰论语云太师挚齐云云少师师阳击罄襄入于海云诸侯者追系其地刊误曰颜云追系其地是谓周以来未有齐楚秦蔡也不亦谬乎仁杰按地名齐楚秦蔡虽商纣世固已有之但未为国号尔然摰干缭缺等实非商人史记礼书言仲尼没后受业之徒沈湮而不举或适齐楚或入河海用是考之受业之徒盖鲁乐师实以雅乐受业于孔子者也故称师摰之始洋洋盈耳又语鲁太师乐此太师摰也学师于琴襄此击罄襄也按殷本纪纣世固尝有太师少师抱乐器立犇者矣然非摰与阳盖太师疵少师强也人表亦列此二人于师摰八人之后然则志文言乐师犇散未为失之第误合两事为一不当又云或适诸侯或适河海耳
方丘
礼乐志祭后土于汾阴泽中方丘也师古曰祭地以方象地形仁杰按郊祀志祠官寛舒议亲祠后土宜于泽中圜丘于是立后土祠于汾阴然则汾阴之祠实用圜丘今云方丘传写误也封禅书曰天好阴祸之必于髙山之下畤地贵阳祭之必于泽中圜丘乃知汾阴之议盖有所祖学者但见周官书奏乐于圜丘方丘以礼神示谓圜丘以象天圜方丘以象地方于是改汉史之文以从周官之制不知武帝祠汾阴之日周官书犹未出也颜监依文解释不以寛舒本议及八神之说考订其误通鉴元鼎四年载立后土祠于泽中圜丘此为不失其实【案是篇旧列第八卷货殖传荅布篇后今依汉书次序移此】
房中歌
安世房中歌十七章刊误为区分之一章多或十句八句六或六句四句未有用奇数者独王侯秉德章一章七句仁杰按既醉诗及下文安其所章皆用迭句此章当云王侯秉德其邻翼翼其邻翼翼显明昭式书本脱误今改定作八句又大海荡今贤愉刊误曰依注当有荡荡愉愉字故定作大海荡荡章一章六句仁杰按大海荡与大山崔相偶成文又安其所章亦云髙监愉乐民人注言有愉愉之徳然则解荡为荡荡愉为愉愉自是文势如此恐只当用三字句读之亦与下文叶今改定作富句
富媪
后土富媪张晏曰坤为母故称媪刊误曰言后土富媪者由汉以土德也仁杰曰媪当作煴字之误也见贾谊新书按字书煴有两义一曰烟煴天地合气也一曰郁烟也富煴以烟煴为义后土富媪昭明三光即新书天清澈地富煴物时熟之意晏谬说矣志载泰一坛三陔五帝坛环居其下各如其方此章言帝临中坛继之以青阳朱明西颢玄冥四章盖祠五方帝所歌也师古以帝为天神刊误以为天子皆与志不合此帝谓下方以帝月令中央土是也
媪神
惟泰元尊媪神蕃厘师古曰泰元天也媪神地也仁杰曰秦元媪神果如颜说下文何为复言经纬天地乎泰元者泰一也泰一与天地并而非天也志载天子祠三一天一地一泰一又载其赞飨曰天增授皇帝泰元神筮皇帝敬拜泰一又为泰一峯旗命曰灵于故此章顚末有泰元及灵旗之文然则媪神字亦当作煴而以郁烟为义可也煴神者郁烟以祀神东京赋所谓致高烟乎泰一是已礼祭者以烟为歆神始祀泰一之礼可乎祀天故燎熏皇天皋揺泰一扬子云以为并称云
铫
礼乐志铫四会员李奇曰疑是鼗韦昭曰铫国名师古曰韦说是也铫音姚仁杰按韦以铫为国名徧考诸书不知所出说文但谓铫为田器世本乖作铫庄周书铫鎒于是乎始修诗痔乃钱镈又其镈斯赵毛注谓钱为铫铫与镈相须为用者故诗人言镈必以是兼之疑古铫赵通时所罢四会员楚巴齐蔡皆国名则铫之为赵理或近之或谓前己言邯郸鼓员此不应骈出按前有淮南鼓员后有楚四会员淮南故楚地其比也
仟伯
食货志商者壤井田开仟伯师古曰仟伯田间之道也张晏曰商觐闲立仟伯令民各有常制仁杰曰晏说误也仟伯开而井田壤正以无常制耳董仲舒曰商鞅除井田民得卖买富者田连仟伯贫者无立锥之地故欲限民名田盖为是也按井田之制受之于公毋得粥卖故王制有田里不粥之文一夫所耕不出百亩故受田以此为率二者之制所以使民均一而无贫富富之殊至泰不然民田既得卖买又战得甲首者益田宅五甲首而隶役五家兼并之患自是而起民田多者至以千亩为畔少者乃以百亩为畔无复限制而井田壊矣志又曰商贾亡农夫之苦有仟伯之得师古曰仟谓千钱伯谓百钱按此亦田亩之仟伯耳盖百亩之收不过百石千亩之收不过千石而商贾操奇赢取倍息其所入岂止百亩千石之得哉过秦论起仟伯之中言其技起于陇亩正前所谓仟伯而史记索隠乃以为千人百人之长亦非也
甽袭
食货志赵过为代田一亩三甽师古曰甽垄也仁杰按郑氏注考工记曰古者甽遂之间通水又曰甽上高土谓之伐其垄中曰甽由是言之垄者甽上高土甽者垄中通水之道而非垄也颜于刘向传忠臣虽在甽亩释云甽者田中之沟也此以为垄何哉疑有脱文当云甽垄中沟也
上寿一
郊祀志天子还坐明堂羣臣更上寿仁杰按儿寛传议巡守封禅之事上以问寛乃自制仪既成拜寛为御史大夫还登明堂寛上寿云云事在元丰元年与志相应然此年祀太山用乙夘丙辰而寛上寿之辞乃云癸亥甲子则似可疑寛之言曰臣闻三代改制属象相因间者圣统废絶陛下发愤合指天地志载元封七年改议正朔寛与博士议云云与寛上寿辞大略相似议既上乃改元太初然则以寛上寿为元封之元年者非也臣瓒解武纪降坐明堂云泰山东北址古时有明堂处盖元封初元犹未有明堂故瓒以古明堂曲为之解
上寿二
寛上寿之辞所当堂时事日月可以考见大抵皆在元封二年以后如祖立明堂辟雍宗祀太一此谓作堂汶上祠泰一五帝于明堂也事在元封二年又曰六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象此谓立乐府协音律也事在太初元年又曰发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光此谓太初元年十一月甲子冬至前一夕也又曰上元甲子肃邕永享此谓甲子朔旦祀上帝于明堂也然则寛之上寿不在元封元年而在太初元年非四月丙辰而实十一月甲子也通鉴亦误书于元封改元之岁
南岳
舜五月巡狩至南岳南岳者衡山也禹遵之又曰上登礼灊之天杜山号曰南岳师古曰武帝以天柱山为南岳郭景纯注尔雅霍山云即天柱山仁杰曰如志文及注所云是谓南岳之称在虞夏则衡在汉则霍也要其实不然虞夏所祠在霍所衡伏生虞传曰中祀大交霍山郑康成注谓五月南巡守所祭夏传曰禹奠南方霍山郑注谓奠祭也然则天柱之为南岳非武帝创祀兹山特修虞夏之旧耳其后孝宣诏祠官岁祠肃宗巡守望祀亦皆在灊晋升平中何琦上疏曰五岳惟灊之天柱在王略之内旧台选百户吏卒以奉其职中兴之际常遣祷赛宜修旧典隋志方泽从祀衡山尔太史公班讫隋南岳之祀常在灊霍至唐始祠衡山尔太史公班孟坚及孔安国书传皆注衡山者殆是祖述职方九州岛之镇而云不知岳与镇固自有别也尔雅释山首言五山之名江南衡河南岳此盖五方之镇同于职方所载者至后言五岳则南曰霍西曰华而衡与太岳不与焉故隋志从祀霍岳华岳之外又有衡镇太岳镇最为得礼也或谓衡山一名霍山斯又不然尔雅谓山大而高曰嵩大山宫小山曰霍二岳正以是得名今天柱一峯介于众山之间若小而独髙四望绵互数百里皆大山相与环拱其下此岂他山所得而名者哉景纯云衡山自别名岣嵝王彦宾考订弗审妄下雌黄谓灊霍因武帝殚逺始以为南岳尔雅当举衡山而反举霍山是以知此书非周公之作粃哉斯言也
昆仑
公玉带上黄帝时明堂圗为复道上有楼名曰昆仑于是作明堂汶上如带圗仁杰按明堂者坛也司仪职曰将会诸侯则命为坛三成郑康成曰成犹重也三重者自下差之为上等中等下等尔雅丘三成为昆仑古之所谓昆仑者盖如此而公玉带乃为复道上有楼甚者纷争于阶闼户牖之间与夫依仿象数之类不知古所谓明堂者未始施屋室也书曰厥子弗肯堂堂矧肯室盖公玉带之前堂未为屋室之称如玉堂殿止谓以玉石为基耳是后乃以画堂至新莽遂改于未央殿殿曰王路堂而名实自此舛矣
两汉刊误补遗卷四
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷五
（宋）吴仁杰 撰
封禅
郊祀志申公曰封禅则能仙登天矣丁公曰封禅者古不死之名仁杰按封者封土而为坛禅者除地而为墠封禅即方岳明堂之异称耳而方士之说乃谓封禅可以登仙而不死故世主乐闻其说而甘心于此是非方士之罪儒者不能正名名之过也霍去病伐匈奴封狼居胥山禅于姑衍师古曰积土增山曰封为墠祭地曰禅又可以是为不死之名耶
太岁一
天文志岁星曰东方晋灼曰太岁在四仲则岁星行三宿在四盂四季则岁星行二宿仁杰按淮南书论太阴在四仲四钩与晋说同则太阴即太岁也天官书摄提之岁岁阴左行在寅则岁阴亦太岁也淮南书又谓太阴或曰青龙或曰天一则青龙天一亦太岁也凡天官书所谓岁阴淮南所谓太阴青龙天一皆为太岁之异名而天一又谓之阴德其名之不一如此
太岁二
天文志直斗口三星若见若不见曰阴德或曰天一仁杰按淮南书所谓元始建于甲寅又曰天一元始正月建寅则淮南书所谓太阴天一其说盖本于志所载阴德天一之星也然淮南不名天一为太岁又自以咸池名之其行度与天一正尔相违天一左行十二次每岁一移终而复始寅年在析木卯年在大火咸池右行十二次凡一岁间三歴四仲之月寅月在酉卯月在子丑月在午子月在卯此其所以异也洪丞相隶释云咸池经星不可离次周流四仲当是其神尔仁杰于天一亦云
太岁三
淮南书鹊巢向天一博物志鹊背太岁埤雅鹊巢向天一而背岁则天一又似与歳不同仁杰按淮南书云天一可向而不可背故谓鹊巢知所向博物志作于后则鹊知太岁义出于此矣以向为背传写失之而埤雅乃以天一与岁为二殆兼采淮南博物志之说而未之决择耶王充书载移徙法云抵太岁凶负太岁亦凶则向与背皆不可矣大抵阴阴者流使人拘而多忌而其说又自不一此类是也
咸池一
天文志东宫苍龙南宫朱鸟西宫咸池北宫玄武仁杰按苍龙总东方七宿言之朱鸟玄武亦各总其方七宿而言至咸池则别一星名自在二十八舍之外晋天文志所谓天潢南三星曰咸池鱼囿者是已此岂所以总西方七宿者哉今以咸池与苍龙朱鸟玄武并称又列参白虎于昴毕之后何其类例之驳也
咸池二
志载西宫咸池隶释华山碑用其说云岁在戊午名曰咸池洪公援志文证其为胃昴毕三宿谓岁星以五月与胃昴毕晨出东方而以午年舍其分故以咸池为名仁杰按古者谓朞为岁取岁星行一舍十二年周而复始也以史记岁星次舍推之则岁阴在午岁星居酉正当胃昴之分然岁星又自有超舍之说按按左传襄公十八年丙午是年岁在豕韦则岁星自居亥而当室毕之分矣此碑所用岁名以史记岁星次舍言之则可尔
戎叔
天文志戎叔为孟康曰戎叔胡豆也仁杰按春秋齐侯来献戎捷榖梁曰戎叔也疏谓管子以戎为豆范氏云据彼传及注意似不以戎为豆刘原父云齐伐山戎乃取其豆欤疑榖梁所解此戎者即北狄也北字类狄字类叔传写讹谬又并为一字耳然戎叔自后稷时有之非始于齐侯诗曰蓺之荏菽尔雅曰戎叔谓之荏菽郭璞樊光舍人李巡皆云胡豆孙炎云大豆也诗正义谓璞等以戎是夷名故以为胡豆即如郭言齐威始布其种则后稷所种者何时絶乎礼有戎车不可谓之胡车然则戎叔当谓大豆孟说非也
魏舒
五行志晋魏舒合诸侯之大夫于翟泉魏子莅政云云魏献子田于大陆焚焉而死师古曰因放火田猎而见烧杀也仁杰按志所载田于大陆焚而死国语文也内传亦载此事云田于大陆焚焉还卒于宁观此则非因猎被焚而卒礼季春出火为焚也注谓焚者焚莱志本指言舒以诸侯之臣而代天子大夫莅政是为貌之不恭故不旋踵而卒大归不过如此
三虢一
地理志本注曰北虢在大阳东虢在荥阳西虢在雍州左传曰义曰宫之奇言虢仲虢叔晋语称文王友二虢则虢国本有二仁杰按虢本有二今志以为三者外传称虢郐为大是其一也西有虞虢是其二也春秋书郭公髙诱曰郭古文虢字是为三虢经书郭公于文为缺而传复逸其事荘公六年泰武公之十一年也是岁灭小虢事见秦本纪注引西虢在雍州为证疑此即所书郭公水经谓雍县虢叔国平王东迁自此之上阳为南虢非也
三虢二
后汉志亦阳三虢荥阳有虢亭虢叔国云者东虢也大阳有下阳城虢邑云者北虢也陜县本虢仲国云者则志所谓雍州之西虢而秦本纪所谓小虢者也荣阳郑分陜秦分而大阳晋分也故荥阳之虢为郑所灭陜县之虢次为秦所灭大阳之虢最后为晋所灭然则虢国不止有二矣蘓黄门云扁鹊见虢公或疑其妄然战国之际薛亡乆矣而孟尝君称薛公安知是时无虢公者哉是又在三虢之外
三虢三
孔颖达解虢仲虢叔王季之穆云仲叔皆文王时虢君字也外传载史伯云虢叔恃势内传载虢叔自北门入王命虢仲立晋侯颖达谓不知谁是仲后谁是叔后仁杰按左传虢仲芮伯梁伯伐曲沃芮梁故地在冯翊与弘农相迩秦灭虢后芮梁数朝于秦故帝王世纪以西虢为仲而后书亦以陜县为仲国审尔则荥阳大阳二虢为叔国矣凡传称虢仲者即仲之后称虢叔者即叔之后盖仲叔虽始封君之字后世子孙因用以为称如赵盾之字为孟而其后皆称赵孟也东虢北虢皆为叔后者岂东虢为郑所灭而王复封其后耶
三虢四
公榖二传以郭公赤失国而归于曹蘓黄门云先书赤归于曹而继之以郭公非辞也仁杰按秦灭小虢后十九年春秋乃书郭公疑郭公失国之后为寓公于他国至是又有所之故书于经耳鲁荘六年郭亡又三年齐桓公始入于齐其后过郭墟而问焉当是时制邑之虢其亡已乆下阳之虢犹在则齐桓过而问焉者正秦所灭而春秋之所书也史记正义以小虢为羌别种果羌也春秋安得书其公爵也哉
仲雍虞仲
地理志亶父长子太伯次曰仲雍孔子谓虞仲夷逸师古曰虞仲即仲雍也仁杰按史记周本纪吴世家所载虞仲仲雍事不同自本纪言之则仲雍为太伯之弟而虞仲乃仲雍曾孙周章之弟也然本纪言太伯弟曰虞仲而世家言太伯弟曰仲雍是虞仲仲雍合而为一人也本纪言虞仲为太伯之弟而世家言虞仲为周章之弟是虞仲有两人也纪与世家皆出太史公而自相伐如此太史公采论语春秋传为书今按左传宫之奇曰太伯虞仲太王之昭则虞仲为太伯之弟太王之子明矣孔子亦谓虞仲隠居放言与夷齐并称之曰逸民夫虞仲惟未尝有国也故与夷齐并称使其继太伯君句吴则安得谓之隠而以逸民名之也哉左氏又载子贡之言曰太伯端委以治周礼仲雍嗣之断髪文身以此推之则虞仲仲雍决非一人虞仲则仲雍盖太伯之子嗣有吴国虞仲为太伯之弟则仲雍盖太伯之子也孟坚既承误于太史公颜注又从而和之过矣
北吴
封周章弟中于河北是为北吴后世谓之虞仁杰按周章之弟世家作虞仲志作吴中声转而为为虞仲中古字通则吴中即虞仲矣然周本纪以虞仲为太伯之弟而世家与志以虞仲为周章之弟者按周章弟其初必自有名而史失之方武王封周章弟为虞公本以为逸民虞仲之后当时因以虞仲目之如二虢之后称虢仲虢叔赵盾之后称赵孟也张守节云周章弟名仲初封于虞后人以国配仲故又号始祖为虞仲如其说则是以曾孙而变祖字恐无是理北吴无亦谓之吴故以北冠之以别荆变之吴如虢之分东西耳其转而为虞则犹虢为郭也志以虞为北吴而齐语谓为西吴者盖在北在西从周所都言之世家曰封周章弟于周之北则以为北吴者以其在镐京之北郑语曰当成周者西自虞虢则以为西吴者以其在成周之西二说所以不同
吴城
河东大阳县注吴山在西上有吴城周武王封太伯后于此是为虞公后书本注云吴山上有虞城刘昭补注引帝王世纪曰舜嫔于虞吴城是也仁杰曰大阳吴城班孟坚作吴范蔚宗作虞孟坚以为太伯后所封皇甫士安以为有虞之后按左传少康奔奔有虞虞思邑之于纶注注有虞今梁国虞县纶虞邑也郡国志虞县有纶城史记索隠曰商君所封虞即今梁国虞城然则补注所引误矣
三江一
吴有三江五湖之利仁杰按国语伍子胥曰吴与越三江环之范蠡曰与我争三江五湖之利者非吴耶然则三江五湖吴越所共非吴独得而有也以春秋内外传考之句践率中军泝江注吴江也越子伐吴吴子御之笠泽夹水而陈吴王军于江北越军于江南注松江也又越与吴战于五湖注今太湖也吴伐越越子御之陈于檇李夫差败越于夫椒注檇李在嘉兴县夫椒在太湖中传称句践之地北至于御儿西至于姑篾注御儿在嘉兴县始蔑在太湖中按吴越相攻其在檇李在御儿在笠泽则今秀州及吴江县吴松江也其在五湖在夫椒在姑篾则今太湖也凡今嘉兴华亭吴江昆山濒江一带之地其南则越之北鄙其北则吴之南鄙吴县太湖亦然观此则三江五湖为吴越共地审矣志以会稽以下八郡为吴地而以苍梧以下七郡为越地按会稽之吴曲阿毗陵丹徒娄无锡阳羡此吴地也至乌伤余暨诸暨山阴余姚上虞海盐剡由拳大末乌程句章余杭觐钱唐鄮富春冶回浦则尽越地耳志当如韩魏之于颍川分明之可也
三江二
史记越世家越伐楚楚威王大败之尽取故吴地至浙江北仁杰按吴故地在今吴松江太湖之北太史公所云岂以吴伐越尝至会稽耶句践栖于会稽韦昭谓山在今山阴南七里是吴师入越尝絶江而至山阴不止浙江之北而已其实入越与入郢同虽尝深入其国都而不能有其地然则吴地止于松江非浙江也王仲任曰余暨以南属越钱唐以北属吴钱唐之江两国界止陈后山诗亦云吴越到江分是皆承太史公之误
北景
日南郡北景师古曰言其在日之南所谓开北户以向日者考古编云旧唐志景州北景县晋将灌邃破林邑五月五日即其地立表表在北而日影在表南郡名日南则县为北景固相应仁杰按唐命太史徃安南测候日影夏至影在表南与灌邃同郡得名固以此然王充书谓日南郡有徙民还者问之云日中之时所居之地未能在日南也盖日南郡县惟五月日影在南常时影不在南亦不在北故水经云北读为荫芘之芘言影为身所芘此尔雅所谓岠齐州以南戴日者也汉民徙者但以常时所见言之北景音芘影水经言是也若列■〈垂夬〉倒景则谓日月之光皆倒在下又与芘影音训不同
辑
艺文志故有辑略师古曰辑与集同谓诸书之总要仁杰按当是时犹未以集名书故此志所载赋颂歌诗一百家皆不曰集晋荀朂分书为四部【案是书因讳宋神宗嫌名荀朂作荀勉今依晋书原文改正】其四曰丁部宋王俭撰七志其三曰文翰志亦未以集名之梁阮孝绪为七録始有文集録隋经籍志遂以荀况等诗赋之文皆谓之集而又有别集史官谓别集之名汉东京所创按闵马父论商颂辑之乱韦昭曰辑成也窃谓别集之名虽始于东京实本于刘歆之辑略而辑略又本于商颂之辑云
太学
曲台后仓九篇晋灼曰西京无太学仁杰曰太学兴于元朔三年按儒林传诏太常议予博士弟子太常请因旧官而兴焉为博士官置弟子员是也先是董仲舒对策愿兴太学以养天下之士史谓立学校之官自仲舒发之故武纪以是列之赞语宣纪以是载于议尊号诏文是太学兴于武帝时明甚贾谊曰学者所学之官也韩延寿修治学官注谓庠序之舍文翁修起学官招学官弟子注谓学之官舍然则儒林传所云兴旧官及博士官非太学而何下文郡国县官有好文学者与计偕故文翁传云武帝令天下郡国皆文学校官乌乌有天下皆立学而天子之都乃反无太学之理纪于元朔五年书丞相弘谓为博士置弟子员按太常议本文为博士下有官字纪脱之耳通鉴知其误故武纪书曰博士官盖取儒林传文足之也且史载何武等习歌诗太学下博士弟子王咸举幡太学下孰谓西京无太学也哉王尊事师郡文学官此郡文学之官舍如博士官也师古曰郡有文学官而尊事之以为师岂忘前注耶官当读作馆易官有渝九家作宫蜀作馆古官馆通
两汉刊误补遗卷五
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷六
（宋）吴仁杰 撰
史书令史
艺文志尚书御史史书令史刊误曰史与书令史二名今有书令史仁杰曰史书大篆也太史籀所作以志考之盖太史课试善史书者以补史书令史而分隶尚书及御史也按尚书御史皆在禁中受公卿奏事故下文云吏民上书字或不正輙举劾则所谓史书令史者正以其通知六体书故以补此吏员耳百官表于尚书御史不载令史而后书有之曰尚书六曹有令史三人主书御史中丞有兰台令史掌奏则所谓史书令史即主书及掌奏者是已故通典引汉官仪云能通仓颉史籀篇补兰台令史满岁为尚书郎盖当时奏牍皆当用史书严延年传称其书史书所欲诛杀奏成于手中贡禹传亦言郡国择便巧史书者以为右职又王尊传司隶遗假佐蘓林谓取内郡善史书佐给诸府则外之郡国内之诸府皆有史书吏以备剡奏也令史専以史书为职恐不可为二名
易之嗛嗛
合于易之嗛嗛一谦而四益师古曰嗛字与谦同刊误曰嗛若与谦字同何为作两字仁杰按易谦初六爻子夏传作嗛嗛君子商铭曰嗛嗛之德不足就也不可以矜而秖取忧嗛嗛之食不足狃也不能为膏而而秖离咎也韦昭曰嗛嗛犹小小也疑卦名与鸣谦劳谦撝谦皆当从言从兼而初六嗛嗛则当从口字书谦敬也歉通作嗛不足貌则嗛嗛盖自视欿然之意子夏传作嗛嗛本止于初六一爻耳今卦中他字尽作谦则传者失之商铭作嗛嗛而贾氏本作谦此又因易误文而迁就其说者也意孟坚所见易本为得其真古文尚书满招损嗛得益亦与今文不同国语曰陷而入于恭其满之甚也韦昭注骄为满恭为嗛旧音嗛口玷切又音谦宋莒公谓说文作歉食不满也作谦非前辈于嗛谦之辨严矣
将尉
陈胜传将尉醉师古曰将尉者其官本尉耳时领戌人故为将尉张守节曰尉为将也仁杰按左传阖闾伤将指正义云谓大指为将指者言其将领诸指也足之用力大指为多故足以大指为将指于时有两尉故以其大者为将尉犹以大指为将指也晋语祈奚为军尉谓之元尉亦以有佐尉故尔雅将与元皆训大
血食
为胜置守冡于砀至今血食王莽败乃絶师古曰至今血食者史记本语王莽败乃絶者班固之辞史通云陈渉世家称其子孙至今血食汉书渉传乃具载迁文即如是岂陈氏苗裔祚流东京乎仁杰按高帝诏楚隠王亡后其与守冡十家则胜固亡后矣世家初不着子孙两字不知刘知几何以言之勾践表会稽山以为范蠡奉邑事正类此盖使之尸而祝之耳颜注郊祀志至今血食云祭有牲牢故言血食宋景文公作髙朕赞云与文偶祠血食千古此为得迁固遗意盖不必其子孙然后血食也知几工于掊击古人顾有此误所不可晓
蒲将军一
项籍传英布蒲将军服虔曰英布起于蒲地因以为号史记索隠曰黥布起于江湖之间服说以为起蒲非也韦昭云蒲姓也仁杰曰蒲将军陈武也蒲者其封国如陈贺费侯而目之为费将军盖举其封国耳非姓也楚汉春秋孔将军居左费将军居右柴将军在皇帝后史记取之而汉书不取西京杂记遂云孔费皆假为名舒王淮阴侯诗云但以怯名终得羽谁为孔费两将军用杂记语也其实孔将军为孔藂费将军为陈贺柴将军即武也故史记书棘蒲侯柴武大将军军而汉书作陈武
蒲将军二
陈武侯状以将军起薛别救东阿至霸上仁杰按武无本传而蒲将军事颇与此相应起薛云者谓蒲将军将兵属项梁起薛也史载羽遣蒲将军救巨鹿而不言其救东阿按章邯围东阿在蒲将军以兵属梁之后岂武实尝别将兵徃救东阿而史失载其事欤不然即表谟书巨鹿为东阿耳史又载羽遣蒲将军再破章邯军羽遂入至戏西则表所谓至霸上者也观此蒲将军为陈武无疑
五领
张耳传秦北为长城之役南有五领之戍舆地志五领谓大庾骑田都龎萌渚越城岭广州记谓大庾始安临贺桂阳揭阳也服虔则曰山领有五因以为名一说自衡山之南一山东尽于海仁杰按淮南书始皇发卒五十万使蒙公筑修城使尉屠睢发卒五十万为五军一军塞镡城之领一军守九疑之塞一军处番虞之都一军守南野之岸一军结余干之水与张耳传相符所谓五领者非也按汉志镡城县属武陵郡南墅县余干县并属豫章郡九疑属零陵而番禺属南海云
赵相国
卢绾传陈豨以赵相国将监赵代边兵刊误曰赵当为代仁杰按淮阴侯传豨为代相监边髙纪豨以代相国反此云赵相国其文异者盖七年代王喜弃国归立如意为代王以爱子留长安是岁豨为代相九年徙如意王赵而豨就迁赵相国则豨为代相国也年为赵相国在九年岁月可考盖未尝为代相国也功臣侯表亦载豨以赵相国反而纪于十年九月书豨反时为代相国此纪误也汉纪承误作代相尤非至通鉴但书豨为相国而不着其为赵若代疑偶脱一字方豨为赵相国而周昌于时又为赵相者按汉初诸侯王有丞相有相国昌为丞相行相事而豨自为相国守边时代未有王不应置相故豨以赵相国并将赵代兵
八佾
刘向传季氏八佾舞于庭云云卒逐昭公师古曰八八一佾后书祭祀志祭用童男十六人服应曰即古二羽也仁杰按鲁昭二十五年禘于襄公万者二八纔十六人其众舞于季氏则用六十四人孔子曰是可忍也孰不可忍也盖言尊家庭而简宗庙一至于是此而可忍其势将无所不为盖有无用之心矣故向终终其事曰卒逐昭公其得圣人之微意欤杜征南以用六为三十六人傅氏非之曰舞所以节八音故必以八人成列降杀以两者减其二列尔若一列又减二人至士止余四人岂复成乐按郑以女乐二八赂晋晋侯以一八赐魏绛则八人一佾为是左传正义曰季氏祭与禘同日乐人少季氏便使自足故于公万者惟有二人淮南书亦云祷于襄庙舞者二人按四人尚不成乐况二人乎人当作八传文误也孔子指言季平子今语语解作桓子亦非是【案是书因避宋钦宗讳桓子作威子今改从论语原文】
得兽
萧何传诸君徒能走得兽耳史记作得走兽仁杰按上文追杀兽者狗也而发纵指示者人也所谓走得兽者谓其追而杀之耳云得走兽则乖本指矣王仲任亦云髙祖行封先及萧何萧何坐坐樊郦驰走是也韩非书曰救火者挈壶而走则一人之用操鞭棰指挥而趣使人则制万夫救火之说犹猎之说则挈壶而走犹走得兽者也其功之相絶岂不相十百哉明萧何之功非羣臣之所能及也
颐指
贾谊传颐指如意如淳曰但动颐指麾则所欲皆如意刊误曰颐指两事仁杰按陈胜传卒中徃徃指目胜广谓手横目视之此固为两事若颐指则如贡禹所云家富势足目指气使耳师古谓动目以指物出气以使人然则颐指目指正自一意如说是也山谷诗云外间李父颐指麾用此
亡何
袁盎传日饮亡何师古曰亡何言更无余事仁杰按卫绾传不孰何绾贾谊传大何之域颜注皆曰何问也史记作日饮毋苛按王莽传掖门仆射苛问又亭长苛之古苛何通种本意盖曰吴王骄日又有南方卑湿宜日饮酒而已其它一切勿有所问如此而后可免祸也亡与毋义训不同亡者有亡之亡而毋则禁止之辞也彼方戒盎勿有所问则其字当从史记为正
姑姊子
汲黯传黯姊子司马安史记作姑姊子仁杰曰史记之文是也尔雅释亲云父之姊妹为姑樊光引春秋传姑姊妹为证左传正义曰古人谓姑为姑姊妹盖父之姊为姑姊父之妹为姑妹列女传梁有节姑妹入火取其兄子是谓父妹为姑妹也司马安之于汲黯自史记言之则为姑之子于黯为内兄弟自汉书言之则为姊之子实黯之自出也此一字似不可削
子姓
山蚡传跪起如子姓师古曰姓生也言同子礼若已所生仁杰按特牲馈食礼子姓兄弟如主人之服郑康成曰所祭者之子孙言子姓者子之所生又礼记子姓之冠孔颖达曰姓生也孙是子所生然则姓之为言孙也麟趾之诗一章言公子二章言公姓三章言公族其亲疎先后自有次第颜说以姓为子固失之至毛公不知公姓之后公孙乃以为同姓而翻谓公族为同祖其舛刺又甚矣
角
董仲舒传天亦有所分予予之齿者去其角师古曰谓牛无上齿则有角其余无角者则有上齿仁杰按颜注本出淮南书所云戴角者无上齿此非通论也其它羊鹿之属岂皆无上齿乎按行露诗谁谓雀无角何以穿我屋盖古谓咮为角也兽有齿而鸟有咮鸟有翼而兽四足故曰予之齿者去其角傅之翼者两其足互文以见鸟与兽不相兼耳谁谓雀无角谁谓鼠无牙与谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉辞意正等郑笺云雀之穿屋不以角乃以咮盖不悟角即咮也又云不思物变而推其类似是谓雀无角而鼠则有牙舒王解亦曰谓雀穿屋以角而雀实无角其诬易见谓鼠穿墉以牙而鼠实有牙其诬难知盖承用郑说学者疑焉大戴礼亦言戴角者无上齿又云无角者无前齿有羽者无后齿则又与颜注小异太玄掜云啧以牙者童其角言如平九日无余分也盖祖仲舒之意
丹水
司马相如传左苍梧右西极丹水更其南紫渊径其北注谓西至于豳为西极紫渊在榖罗县苍梧在交州丹水出上落仁杰按注指丹水为洪农丹水县其地之相去与苍梧西极紫渊不类且天子以四海为境八薮为囿亡是公方侈而张之顾肯近取三辅而止哉按山海经南有丹穴之山丹水出焉而南流注于海甘泉赋亦云东烛沧海西耀流沙北爌幽都南炀丹崖二赋皆指丹穴之水言之以其在长安极南之境故也
苍梧
左苍相师古曰苍梧属交州在长安东南仁杰按檀弓言舜葬于苍梧之野注谓零陵是其地零陵在长安之南不得云左按山海经都州在海中一曰郁州郭注今在东海朐县世传此山自苍梧从南徙来上皆有南方物崔季珪叙述初赋云郁州者故苍梧之山也舆地广记云郁州山一名苍梧不知相如果用此事否不然当作苍海如甘泉赋所用乃当
曼姬
郑女曼姬刊误曰曼邓姓也姬亦妇人通称尔仁杰曰姬与曼皆姓也古者妇人必称姓繇汉以来始以氏行外戚传于后妃夫人法当以姓挈氏如春秋所书而但书张皇后李夫人赵倢伃史良娣而已尤无谓者乃以姬为妇人美称不问何姓皆称曰姬戚姬薄姬之类是已泛之则曰美姬幸姬他姬诸姬是是徒见陈风有彼美淑姬之言不知陈为妫姓之国其诗所指齐姜宋子淑姬皆异姓也徒见齐侯夫人及内嬖有王姬蔡姬卫姬少卫姬宻姬而不知周蔡卫宻皆姬姓也此误由来盖乆汉人多不悟者此赋当曰邓曼郑姬如此乃不碍理
孙卫
孙叔奉辔卫公参乘郑氏曰孙叔者太仆公孙贺也字子叔卫公者大将军卫青也仁杰曰此两人盖指古之善御者耳下云青琴虙妃之徒色授神予心愉于侧又岂当时眞有此耶按孙叔即楚词所谓骥踌躇于弊輂遇孙阳而得代者是也卫公即国语所谓卫荘公为右曰吾九上九下击人尽殪者是也校猎赋蚩尤并毂蒙公先驱二京赋大丙弭节风后陪乘亦秖用古人此类甚多不可徧举至长杨赋云乃命票卫此则指言青去病也
两汉刊误补遗卷六
●钦定四库全书
两汉刋误补遗卷七
（宋）吴仁杰 撰
驺虞一
囿驺虞之珍羣刊误曰此言驺虞可致于囿中欧阳公曰贾谊谓驺者文王之囿名虞司兽也仁杰按韩鲁诗传曰梁驺者天子之田也驺虞天子掌鸟兽官贾生所云盖本于此记礼者亦云驺虞乐官备郑康成注周官王奏驺虞云驺虞圣兽疏引山海经云驺虞兽说与毛诗同今考山海经载林氏国有珍兽尾长于身名曰驺吾此兽与驺虞之诗音读本异吾当读如允吾之吾而伏生书大传乃云于林氏怪兽尾倍其身名曰虞郑康成因曰虞盖驺虞而郭璞于山海经遂云吾宜作虞者误也
驺虞二
封襌文于传载之云受命所乘刊误曰如长卿所云元狩以前皆当有此瑞史不徧记何也仁杰按长卿言符瑞大都不过三事序与颂互见其文序云囿驺虞颂则曰般般之兽乐我君囿序云牺双觡共抵之兽颂则曰濯濯之灵游彼灵畤序云招翠黄乘龙于沼颂则曰宛宛黄龙服虔谓麟指武帝获白麟事是在元狩元年孟康谓乘龙指余吾水中神马事是在二年独驺虞一事无所考见故刊误疑元狩以前当有此瑞然非史不尽记是于禇先生补传有之按史记建章宫后阁重栎中有物出焉其状若麋武帝诏东方朔视之朔曰所谓驺牙者也长卿所指岂谓是乎山海经曰驺吾为珍兽故长卿有驺虞珍羣之语其颂曰昔闻其声今睹其来厥涂靡从天瑞之证盖以其出于建章宫后莫知其所从来故也颜注上文亦云驺虞自扰而充苑囿但不悟其为驺牙且曼倩言逺方当来归义后一歳昆邪王果降按昆邪降在元狩之二年则驺牙之出当是初元也
驺虞三
建章之兽长卿从大传谓之驺虞而曼倩从山海经谓之驺牙仁杰按山海经本先秦古书而大传乃是景帝世伏生所传虞者吾声之转而吾有牙音然则字当从山海经而音从曼倩可也索隠谓朔言驺牙以意自立名此论恐不然郭注引周书英林酋耳酋耳者驺吾之异称周书言食虎豹而毛公谓食自死之肉不食生物者盖毛公欲傅会仁如驺虞之说故尔又言有至信之徳则应之山海经无是说也但云乘之日行千里耳长卿与毛公同时前言驺虞下云钦哉符瑞臻兹疑得之毛公之徒
鹔一
鸿鹔鹄鸨鴐鹅属玉郭璞曰鹔鹔鷞也仁杰按马融解肃爽云鴈也其羽如练髙首而修颈髙诱亦曰鹔鷞緑身其形似鴈则知鹔鷞鴈丑而緑羽者耳西京赋直以为鴈云鹔鷞鸹鸨鴐鹅鸿鹍上春候来季秋就温南翔衡阳北栖鴈门是也西京杂记司马相如以所服鹔鷞裘市酒盖用水鸟緑羽为饰如鹬冠之比
鹔二
淮南书射钓鹔鷞之谓乐注以为似鴈得之矣复云凤之别名山谷诗鹔鷞作裘初服在任渊注西方神鸟也仁杰按师旷禽经白凤谓之鹔说文谓鹔鷞为西方神鸟者以其为凤而白得西方之色故与南方焦明之属并言之盖希世之瑞不常有者也彼方过昆仑饮砥柱濯弱水宿丹穴翱翔乎四海之外是安肯与鴐鹅属玉同波以供射钓之乐又乌能得其羽以制裘乎盖水鸟与白凤其名偶同长卿淮南山谷所云皆不同用白凤为释
太史公一
司马迁传谈为太史公师古曰师为太史令耳迁尊其父故谓之公仁杰按迁自序云谈为太史公谓尊其父可也下文云太史公遭李陵之祸则迁自谓矣安有官为令而自尊曰公者哉盖春秋之世楚邑令皆称为公汉书音义曰陈涉为楚王沛公起应涉故从楚制称公史记有柘公留公索隠曰柘县留县令也故曹参为戚令称公公夏侯婴为滕令称滕公是也按茂林书谈繇太史丞为太史令本传言谈卒三岁而迁为太史公则是迁父子官为令耳其称公者如柘留戚滕之比非尊其父而然
太史公二
韦昭曰史记称迁为太史公者外孙杨恽所称志林以为古者主天官皆上公至汉官属仍以旧名尊而称公仁杰按颜延之言有三公之公田舍公之公家公之公三公知周召固易见所谓田舍公者以其髙年耳呉志云程普最年长时人皆呼程公是也所谓家公者贾谊云与公并倨是也韦昭谓杨恽以外孙称迁为公则是家公之公虞喜以为主天官者皆上公则是三公之公然迁报任少卿书亦以太史公自称此岂官属与外孙尊之耶
太史公三
文选载报任少卿书云太史公牛马走五臣注太史公迁之父仁杰谓使谈见为太史而迁与人书如此可也按迁被刑之后乃有此书是时谈死久矣安得以父故官为称耶则知所谓太史公者子长自谓也本传载报书时为中书舍顾称太史者疑正为太史令而中书特其兼官故但称本所居官耳史记自序太史公曰先人有言索隠曰先人谓先代贤人意以太史公为谈自称按迁此书言仆之先人又可为先代贤人耶
太史公四
本传载子长书自少卿足下始文选又冠以太史公牛马走司马迁再拜言凡十二字仁杰曰此犹刘向上书而汉纪言其自称草莽臣盖得其本文如此五臣注走犹仆也言已为太史公掌牛马之仆按牛当作先字之误也淮南书曰越王句践亲执戈为呉王先马走国语亦云句践亲为夫差前马周官太仆王出入则前驱注如今导引也子长自谓先马走者言以史官中书令在导引之列耳故又云幸得奏薄技出入周卫之中百官表有太子先马盖亦前驱之称或作洗马循误至此
太史公五
如淳曰汉仪注太史公位在丞相上天下计书先上太史公副上丞相晋灼曰百官表无太史公在丞相上卫宏所说多不实刊误曰周制外史其位上士在诸侯之卿上故云太史在丞相上仁杰按张苍传苍为秦御史主柱下方书如淳曰主四方文书也按秦柱下御史本周制老子尝为守藏史一曰柱下史盖即藏室之柱下以为官名晋志极东有星曰柱下史以为古左右史象此然则汉太史令之职在周为藏史在在秦为柱下史其官称异而职掌则同故汉仪住以天下计书为太史职掌然以为先上太史而副上丞相者按子长为太史兼中书令在禁中主四方文书其曰先上太史公者盖所上文书必先由太史检校然后奏之天子非上太史也观此则丞相所上止副封发自应尔其事本如此而卫宏不能详言之故晋灼不以为然宋景文公笔记亦曰迁自言仆之先人文史星厯近乎卜祝之间若位在丞相上安得此言耶按张苍以秦时柱史习天下图书计籍又善用算律厯故以苍领郡国上计夫算律厯领计书皆太史之任也当汉之初未有史官苍岂以此时兼行太史时耶是时苍以列侯居相府故宏谓太史公位在丞相上亦自有所本但施于张苍则可尔
麟止
卒述陶唐以来至于麟止张晏曰武帝获麟迁以为述事之端犹春秋止获麟师古曰晏说是也仁杰按子长自序为太史令五年而初太初元年以为职当载明天子功臣贤大夫之徳业于是论次其文十年而遭李陵之祸卒述陶唐以来至于麟止盖自太初改元至太始改元之明年适盈十年是岁更黄金为麟趾趾与止通迁所谓至于麟止者此也张晏乃谓迁以获麟为述事之端按获白麟在元狩元年子长嗣父职在元封三年获白麟之岁未为史官也安得以为述事之端师古独是晏说失之矣又云迁序事尽太初按太初尽四年又更天汉太始凡六年而后至麟止遗此何耶尽不究子长自序之文故麟止之说前后失据而论序事所止亦不得其实
奏疏
武五子传同日立皆赐策仁杰此但载策文耳按三王世家并载诸臣奏疏其着朔可为后世法程曰三月戊申朔乙亥御史臣光守尚书令丞非下御史书到言丞相臣青翟御史大夫臣汤云云昧死上言臣请立臣闳臣旦臣胥为诸侯王云云制曰可四月戊寅朔癸卯御史大夫臣下丞相丞相下中二千石二千石下郡守诸侯相前言戊申朔则乙亥为二十五日矣前言戊寅朔则癸卯为二十六日矣中兴以后有司失其传如先圣庙碑载三月丙子朔二十七日壬寅司徒雄司空戒下鲁国又修西岳庙碑载十二月庚午朔十三日壬午洪农太守臣毅顿首死罪上尚书乌有知朔为丙子庚午而不知壬寅壬午为二十七日十三日者哉斯近赘已今世碑记祭文踵先汉故事可也
王良
王襃传王良执靶张晏曰王良邮无恤字伯乐师古曰邮无恤邮无正邮良王良总一人也伯乐失之矣仁杰按孟子所称王良左传所称邮良邮无恤国语所称邮无正颜氏谓总一人是固然矣国语载邮无正其下云伯乐与尹铎有怨以其赏如伯乐氏则伯乐即邮无正而颜氏晏失之何哉颜既误以王良伯乐为两人而人表又并列邮无恤王良伯乐为三人岂未尝考春秋传耶良为赵简子御得名未尝事秦亦与穆公生不并世筳东方朔传以
筳
撞锺文颕曰槀筳也论衡曰篙不能鸣锺仁杰按篙当作槀周官矢人注云笴读为槀又槀人注云箭干谓之槀集韵笴槀通颖云槀者谓箭干耳楚辞索琼茅以筳篿王逸曰筳小破竹也王莽传以竹筳导其脉师古曰筳竹挺也说文筳繀丝筦也四说不同大意不离于竹五臣文选注乃云筳小木枝不知何所根据说苑曰建天下之鸣钟撞之以挺岂以说苑字从木而为是说耶韩文公诗寸筳撞巨钟音义云筳草茎也筳从竹而此以从草释之误矣按从草之莛一曰屋梁庄周书举莛与楹厉与西施郭象曰筳横而楹从司马彪以莛为梁楹为柱按庄生本以莛楹大小之殊厉西施美恶之异一类言之以莛为梁则失其趣矣朔传赞曰柱下为工注引老子为柱下史事朔集作栁下仁杰按非夷齐而是惠者史辞也戒其子以首阳为拙桞下为工者朔本语也恐当从集本为定
哀鳏
于定国传赞哀鳏哲狱刊误曰古文鳏矜字盖通用此乃哀矜折狱传又云务在哀鳏寡此亦后人不晓矜字妄增之耳仁杰按书大传引孔子曰听狱者虽得其情必哀矜之书曰哀矜哲狱又曰古之听民者察贫穷哀孤独矜寡及赞文皆出于此然哀鳏哲狱刊误读为哀矜固合于大传孔子之言至所谓务在哀鳏寡以大传哀孤独矜寡等语推之疑班氏本文如此非后人所増也葢大传前后文自设两意孟坚因之耳鳏矜古字虽通而鸿鴈之诗曰爰及矜人哀此鳏寡郑笺谓矜人为可怜之人则矜鳏又自各义
夷齐
王贡传序昔武王伐纣迁九鼎于雒邑伯夷叔齐薄之饿于首阳不食其禄师古曰夷齐以武王父死不葬而用干戈为不孝以臣伐君为不忠仁杰按山谷夷齐庙记以练武王不用去而饿死为疑又载谢景平之言曰二子之事凡孔孟所不言无取也其初盖出于庄周空无事实其后司马迁作列传韩愈作颂事传三人而空言成实窃谓山谷之论可以一洗羣疑而空之然以谏武王不用饿死为疑则犹有说所谏谓武王不用者非伐商之事所谏乃迁鼎耳左传曰武王迁九鼎于雒邑义士犹或非之杜征南谓义士伯夷之属是也饿于首阳谓不食其禄非不食周粟也庄书所言亦见于吕氏春秋故太史公采以为传山谷所以有空言成实之叹微孟坚之书岂特二子受诬且将置武王周公于何地耶颜监号为孟坚忠臣乃引用史记本语实之大非班氏本指乌在其为忠臣也
满籯
韦贤传邹鲁谚曰遗子黄金满籯如淳曰籯竹器师古曰籯笭也仁杰按方言赢儋也齐楚陈宋之间曰赢满赢之义非他直谓其满儋耳史文传写讹加偏傍诸家遂以竹器名之淮南书苏秦赢葢项羽赞赢粮并同此义而儋字复多异说蒯通传守儋石之禄应劭曰齐人名小瓮为儋货殖传浆千儋孟康曰儋罂也师古曰儋人儋之也要之人所负儋皆可谓之儋不必有罂瓮之拘
终王
韦玄成传刘歆曰大禘则终王师古曰每一王终新王即位乃来助祭仁杰按礼不王不禘王非谓天子葢所谓终王者郑康成孔颖达以禘为郊祭谓非天子则不郊殊不思下文王者禘其祖之所自出诸侯及其太祖则是禘非郊祭而为天子诸侯之所通矣韦玄成等议亦引祭义所云乃谓始受命而王祭天以其祖配此郑孔之失所从起也国语荒服终王韦昭曰终谓世终也朝嗣王及即位而来见与颜注小异夷考二说昭为近之按国语祭公谏王谓今自大毕伯任之终犬戎氏以其职来王则是彼以即位而来见耳非为新王而来颜说止及一事而韦说乃两事也仁杰有禘祫璞议三十篇辨证甚详【案是篇旧列第八卷北海篇前今依汉书次序移此】
封事二误
翼奉传元帝初即位奉上封事曰乃正月暴风张晏谓岁在甲戌明年七月地震奉复奏封事曰今年太阴建于甲戌孟康谓太岁在子仁杰按奉先上封事论暴风实初元元年岁在癸酉次年封事论地震实初元二年岁在甲戌张晏既以前一事为初元二年孟康又以后一事为初元四年迭此二误颜注不一参考何耶
太阴
风以太阴下抵建前扬雄传招揺与太阴兮张晏曰太阴岁后二辰也仁杰按奉初元二年奏封事云今年太太建于甲戌按是年甲戌岁也四年上疏云如因丙子孟夏顺太阴以东行按是年丙子岁也以奉言推之太阴即太岁其说出淮南书孟康乃云太阴在甲戌则太岁在子张晏亦曰丙子太阴在甲戌是误以为太岁之外别有太阴且并二年所上疏为四年事也汉纪又误以四年所上疏并列于二年
子夘
王者忌子夘刊误曰言夏商亡日是也此戒后世使自警尔仁杰按周天和二年诏曰甲子乙夘礼云不乐苌弘表昆吾之稔杜蒉有扬觯之文宣依是曰停乐庻贻后昆殷鉴斯在此诏得之至魏以甲子出师唐以甲子即位有司以忌日为言皆不听达则达矣惜未知先王之意也古者屋亡国之社谓之戒社刻亡国之爵谓之罚爵而又以亡国之日为忌日者欲后之人见其社举其爵当其日则必为之惕然知惧而不敢肆斯所以养人主之心术者欤且天大雷电阴阳相薄之气耳虽夜必为之正冠而坐日月相遇则食亦数之常耳必为之变服所以养其畏天之心也献贤能之书毋拜可也必再拜而受岁终受谏毋斋戒焉亦可也必为之斋戒所以养其尊贤纳諌之心也凡此皆近于不切事情而先王之所甚谨者世有言天变不必应以文而苛礼可略者皆不达于此乎
东西乡
王尊传丞相匡衡与大鸿胪赏等会坐殿门下衡南乡赏等西乡衡更为赏布东乡席使下坐上乱朝庭爵秩之位仁杰按觐礼诸侯朝于天子同姓西面北上异姓东面北上盖异姓为后也汉以东乡为上西乡为下则尚右故尔匈奴传其坐长左而北向师古曰左者以左为尊或谓以左为尊先王之礼也中国尚右而夷狄尚左所谓礼失求诸野者是不然礼南乡北乡以西方为上郑康成曰凡坐随于阴阳若坐在阳则上左在阴则上右盖尊者南乡则其下以西面者为上东面者次之是上左也尊者北乡则其下亦以西面者为上东面者次之是上右也今匈奴之俗一以北乡为礼而其坐长左此正与中国背驰是乌知礼意哉
两汉刊误补遗卷七
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷八
（宋）吴仁杰 撰
酝藉
马宫传赞其酝藉可也师古曰酝藉如酝酿及荐藉道其寛博厚重也又义縦传少温籍师古曰言无所含容也仁杰按酝藉之意大概言有所縁饰非直情径行者耳传一作酝一作温而记礼者亦作温礼器曰礼有摈韶乐有相步温之至也皇侃云温谓承藉凡玉以物温裹承藉君子亦以威仪摈相以自承藉【案温裹今注疏本作缊裹元李冶云以藉解温恐未尽善辨详古今黈其义较备】易曰藉用白茅无咎茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有疏谓荐献之物藉以洁白之茅合礼易二义论之温藉之意显矣
异姓
何武传不宜令异姓大臣持权师古曰异姓谓非宗室及外戚刊误曰异姓正谓外戚也通鉴作外戚大臣仁杰按朝事篇土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疏内外也同姓谓宗族异姓谓婚姻甥舅庶姓则非宗族又非婚姻甥舅者也子贡曰一日三复白圭之玷是南宫绦之行也夫子以为异姓谓以其兄之子妻之也春秋传周之宗盟异姓为后又曰薛庶姓也礼有别姓而哭郑注谓使诸侯同姓同姓庶姓相従而为位盖通之则庶姓亦异姓别之则庶姓疏于异姓矣何武公孙禄谓不宜令异姓持权而互相称举为大司马则以庶姓自处而无嫌耳翼奉乃曰古者朝廷必有同姓以眀亲亲异姓以眀贤贤今左右无同姓独以舅后之家为亲异姓之臣反疎是以外戚为非异姓也颜注之误本此
反骚
扬雄传摭离骚而反之颜注自图累以下言讥屈原者五似以子云为真讥三闾仁杰按晁无咎有言离骚得反而始眀摭其文而反之非反其纯洁不改此度也反其不足以死而死也又法言有玉莹丹青之答说者亦谓不予之之辞按逸论语如玉之莹子云盖用其意则如莹之如当训为而爰易也丹青非绘事之谓盖言丹沙空青周官入玉石丹青于守藏之府是也子云以为三闾不肯喔咿嚅唲従俗富贵偷安宁杀身以全其洁如莹而莹其可变易而为丹青也哉故玉可碎莹不可夺子云之予原亦孔子予管仲之意欤反骚之作不以辞害意则无咎之言为尽之颜注非是
鈗一
扬雄传■〈釒兖〉鋋瘢耆师古曰■〈釒兖〉箭括也张佖云按字书无■〈釒兖〉字合作鈗说文鈗字注云周书冕执鈗今尚书冕执锐疑孔安国时是鈗字后传作锐耳仁杰曰鈗鋭■〈釒兖〉三写之误良然非说文存古则此误不可复正文选亦载此作吮鋋五臣音辞兖切云稍也按矟与槊同字书吮嗍也岂误以嗍为槊耶颜谓■〈釒兖〉为箭括虽无所据犹并縁下句金镞之意至以吮为矟则愈益无据矣颜注视五臣之说固可以五十步笑之
锐二
序传定陶王为太子数遣中盾师古曰盾读曰允仁杰按詹事属官有中盾集韵允鈗盾三字同庾准切书载侍臣所执兵曰惠曰戈曰刘曰越曰戣曰瞿曰鈗正义曰此经所陈七兵惟戈考工记有其形制其余皆无文据今按字书盾干耳方子钊之入以二干戈逆之既入之后不应去干不用今七兵有戈而无干则鈗之为干不待言而眀字书于盾字下当云通作鈗允或省
冘与
穷冘阏与师古曰阏与容暇之貌也冘音淫与音豫仁杰按马援言冘豫未决注曰冘行貌豫未定也与豫字通然则此赋言三军捕禽兽行者穷追之未定者阏止之耳冘与二文相对颜监乃以阏与为容暇之貌于义未安五臣注以冘为冘音柔■〈日重〉切云穷冘倦怠貌愈失之矣又冘犹音相近南史淫预堆寰宇记作犹与言取途不决淮南书云善用兵者击其犹犹陵其与与此赋上文亦云淫淫与与前后要遮其义一也
颔颐
蔡泽颔颐师古曰颔曲颐也音钦仁杰按文选作顩颐韦昭曰顩邱甚切后书周燮传钦颐章懐太子曰钦音邱凡切或作顩又韩诗有美一人硕大且■〈女酓〉薛君曰重颐也字亦作顩毛氏诗作硕大且俨或作■〈目严〉集韵俨■〈目严〉顩■〈女酓〉同鱼检切俨■〈目严〉好貌又■〈女酓〉衣检切美也凡颔颐钦■〈女酓〉俨■〈目严〉六字其音切固不一而训释亦异辞自蔡泽周燮言之则曲颐丑状也自韩诗集韵言之则重颐美好也按古语以曲为钦至今犹然王得臣云巾作前诎者谓之钦巾然则颔颐音切当従颜字若训释则亦各当其可而已
荅
货殖传荅布师古曰荅者重厚之貌而读者妄为榻音仁杰按古者汉书音读皆有师承之自未可遽非之也晋羊曼与郗鉴卞壸蔡谟等八人号八伯拟古之八隽皆一时名流也而曼为濌伯颜氏家训云濌者多饶积厚之貌与荅布重厚之意相近集韵荅濌二字同托合切与榻音亦相近集韵别出■〈黑沓〉字引■〈黑沓〉伯事按家训濌字用盛洪之晋书本而集韵■〈黑沓〉字用唐御制本要之荅布之荅乃与晋八伯名实相当字书宜于荅字下注云托合切重厚貌一作濌
北海
奄蔡国临大泽无崖盖北海云周日用曰闻苏武牧羊之所秖一池号北海容齐随笔曰蒲昌非西海疑亦亭居一泽耳仁杰读禹贡正义江南水无大小皆呼为江太康地记河北得水名河塞外得水名海因是悟大泽蒲昌名海者如此又吐番吐谷浑有烈谟海恕谌海拔布海青海柏海乌海匈奴中有翰海勃鞮海私渠海伊连海与于阗条支所谓两西海及北匈奴所谓两北海皆薮泽或海曲耳非真西海北海也
锥刀
故轮台以东其旁国少锥刀贵黄金采缯可以易谷师古曰言以锥刀黄金采缯与此旁国易谷食仁杰按锥当作钱其偏傍转写以戋为佳耳周官泉府郑司农云故书泉作钱疏曰泉与钱今古异名食货志钱轻重以铢利于刀流于泉如淳曰名钱为刀以其利于民也礼记正义世犹呼钱为钱刀古辞白头吟男儿欲相知何用钱刀为则钱刀之称従古固然西域诸国如罽宾乌弋安息皆有钱货惟渠梨旁国少此故贵黄金采缯可以用此易五谷史记大宛以西其地无丝漆不知铸钱器亦谓是也锥刀字见左传杜注锥刀喻小事也若作少锥刀恐无意义
黄金
贵黄金采缯汉纪作黄铁二文不同仁杰按实金谓之黄金铜亦谓之黄金晋灼曰诸赐言黄金真金也不言黄谓钱也此以实金为黄金舜典金作赎刑孔传曰金黄金也吕刑其罚百锾孔传曰锾黄铁也孔颖达谓古者金银铜铁总名为金黄金黄铁皆今之铜也此以铜为黄金然则西域传所云黄金汉纪所云黄铁是皆指铜言之微荀氏之书读者不以是为实金者几希
铁器
自大宛以西至安息国不知铸铁器及汉使亡卒降教铸作它兵器得汉黄白金辄以为器不用为币史记作铸钱器仁杰详下文谓当従史记为正按罽宾传有金银铜锡为器金银为钱则钱器自是两事奉世言羌众弓矛之兵耳器不锋利器谓兵器也大宛诸国但有弓矛所谓它兵器者谓凡弓矛之外者也所谓得黄白金以为器者黄金谓铜白金谓银锡皆可作兵器者婼羌传云山有铁自作兵难兜传云有银铜铁作兵按越絶书赤堇之山破而出锡若邪之谷涸而出铜欧冶子因以为剑郭景纯谓古者通以锡杂锢为兵器是也若曰彼不知铸作之利当并举诸金言之又岂止一物而已哉
乱曰
李夫人传上作赋云云乱曰师古曰乱理也总理赋中之意仁杰按国语闵马父论商颂其辑之乱韦昭曰辑成也凡作篇章既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者曲终乃更变章乱节故谓之乱按昭谓歌诗节舞于理则然若曰曲终变章乱节则事正相反乐记言大武之舞复乱以饰归正义曰乱治也复谓舞曲中舞者复其行位而整治盖舞者其初纷纶赴节不依行位比曲终则复整治焉故谓之乱今舞者尚如此诗乐所以节舞者也故其诗辞之终亦谓之乱商颂辑之乱是已乐曲之终亦谓之乱闗雎之乱是已离骚有乱辞实本之诗乐而比赋又本之离骚其它作系谇重曰者于义亦通然非诗乐本指
奴戮一
予则奴戮女师古曰奴戮戮之以为奴也说书者以为戮及妻子此说非也秦誓云囚奴正士岂及子之谓乎仁杰按越语句践徇于军曰左而不在左右而不在右身斩妻子鬻此殆仿甘战誓师之法而过于杀者颜氏囚奴之说虽不失为近厚方用兵行师之际有不用命而罪止囚奴其身何以使人致死盖戮非必杀之或劓刵墨刑以为辱孥戮谓従妻子之类也此书上文有戮于社之言而继之以孥戮是不止于辱及其身矣此用兵行师之法不可与国之常刑同日而语然视罚常及嗣罪人不拏要为有愧
奴戮二
戮有二义文之无畏扶宋公之仆或曰国君不可戮也子荡以弓梏华弱于朝子罕罪其专戮此戮辱之戮也魏绛戮扬干之仆至于用越赵简子言绞缢以戮此杀戮之戮也孔注甘誓以为非但汝身辱及汝子此为深会经意正义乃谓并杀汝子岂不启后世多杀之祸也哉近世诸儒书解轻于诛杀者皆以颖达之言为言费誓有无余刑眀言其非杀矣诸儒乃谓加以孥【案此下有阙文据传写本通计四十八字间杂力也下谓于不以尔为典酒化已眀当然十六字其义亦各不相属可以阙文概之】召诰亦敢殄戮谓由于欲除乱民苏公既尽夺其说以为非杀且曰恐好杀者以周公召公为口实也陶隠居忧注本草之误或至杀人不知解经一误其杀人为甚
岁星
王莽传岁在寿星仓龙癸酉谓建国五年也又律厯志改元曰建武岁在鹑尾之张度仁杰按岁星自癸酉一岁逆行一舍至建武元年乙酉是年当在寿星今顾在鹑尾有一舍之差按岁星之行退舍为缩缩则其国有忧其将死国倾败所去失地如鲁襄三十年岁星当在降娄而退在娵訾之口杜注谓停在玄枵二年按降娄鲁分四年正月襄公薨其应也今此亦退舍疑新莽当之然史不着其义当考
禡一
外戚叙传类禡厥宗应劭曰禡者马也马者兵之首故祭其先神仁杰按尔雅释是类是禡曰师祭既伯既祷曰马祭盖以禡为师祭祷为马祭云尔说文禂字注云马祭也引诗既禂为证周官甸祝马禂杜子春曰禂祷也为马祷无疾引尔雅既祷马祭为证合许杜之说平章之禂为马祷则祷非马祭矣毛公误认尔雅马祭为释上文伯字乃谓伯为马祖应氏承误従而为之辞自祷而之伯自伯而之禡此盘钟烛钥转而相之者耶说文所引与今诗字小异或鲁韩齐诗云
禡二
应氏类禡之说既非而郑康成解周官表祭貉乃以为蚩尤黄帝仁杰曰康成汉人也知有沛廷之祭而已矣肆师所祭当以周制言之按周纪武王上祭于毕又曰百夫荷■〈罒干〉旗以先驱索隐曰毕星主兵晋天文志以昴毕为旄头■〈罒干〉毕前驱之象然则肆师所祭盖毕星也郑解表祭云立表以祭解表齍盛云故书表为剽剽皆谓徽帜则所谓表祭者植■〈罒干〉旗以为之位也沛廷之祭实仿此义栁子厚祭纛文云汉宗蚩尤作灵旗是也若便以祭貉为祭蚩尤则是以汉制为周制也岂不误哉【案汉书以叙传终王莽传在前而莽始建国元年引书予则奴戮女之文以布令五年下书乃有岁在寿星之文原本误以叙传为外戚传列于岁星篇之前而奴戮篇最后于王莽传亦失次今并校正】
两汉刊误补遗卷八
●钦定四库全书
两汉刋误补遗卷九
（宋）吴仁杰 撰
字误
光武纪深略纬文仁杰按文选作纬天恐当从文选为是又冯衍传周宣齐威犹有申伯召虎夷吾吉甫注吉甫谓尹吉甫按吉甫当作成父谓王子成父也若尹吉甫不应序于夷吾之下又黄琼傅忠臣惧死而杜口万夫怖祸而木舌注引法言金口木舌按金口木舌木铎也所以振文事语意不类疑木当作束楚汉春秋人衔枚马束舌李寻曰智者结舌颜注谓不敢出言也又西羌传元元无妄之灾当作元二【案元二别见邓隲传旧注云卽元元洪迈容斋随笔详辨其非谓是永初元年二年此云西羌传之元元当作元二不复有所引证今考是传乃永建四年追数二十年前事正在永初元年二年与邓隲传元二之文符合】
戊巳一
明纪北匈奴及车师后王围戊己校尉耿恭刊误曰检详耿恭傅恭作戊校此不合有已字仁杰按颜氏注百官表曰有戊校尉己校尉其究不然屯田始直校尉领护田卒但以屯田校尉为称后乃为戊己校尉表初不言有戊校己校两官徧考前书纪传亦无有为戊校尉己校尉者如徐普刁护郭钦皆兼戊己为官称独乌孙传云徙已校屯乌墨颜注有戊己两校兵此直徙己校以理拨之是特兵有戊校己校之分尉则兼戊己为官称也颜亦知己校为兵而云两尉者殆见后书西域传序言元帝置戊己二校尉遂为此说而范亦以后汉有戊校尉因谓元帝所置为二尉耳其实两都设官之制不同先汉有戊校己校兵而尉之官称则兼戊己后汉有戊己校尉戊校尉而各以校兵为名其可以此而律彼哉
戊己二
耿恭传恭为戊己校尉屯后王部金蒲城关宠为戊己校尉屯前王柳中城刊误曰戊己本是两校故恭宠各为一校以理观之恭是戊校宠是己校也仁杰按东都凡两置戊己校尉永平十七年恭宠皆为戊己校尉者以此两人各将戊校己校兵故也永元三年复置戊己校尉将两校兵如故又置戊校尉则以所将止戊校兵耳戊己校尉自恭宠之后有任尚索頵戊己司马有曹寛凡纪传言戊己校尉无虑十数并同一辞惟车师后王传载戊部候严皓戊校尉阎详后书言戊校尉者独此一事其属又有后部司马章怀太子注云司马卽属戊校尉所统和帝时置戊校尉鎭车师后部是也且戊校尉永元所置刊误谓但和帝以后事云戊己校尉者皆多己字犹之可也若恭宠为校尉自在孝明世乃曰恭作戊校此不合有己字岂别有据耶
戊己三
明纪初置戊己校尉注戊己中央也鎭服四方又西域传注开渠播种以为厌胜故称戊己前书颜注其说尤烦竟不甚了王彦宾云戊己土也屯田以耕土为事故取为名仁杰按马融传校队按部前后有屯甲乙相伍戊己为坚注谓戊己居中为中坚也诗曰中田有庐苏黄门谓田中有庐以便田事二校之设自兵屯言之则以其为中坚而命名可也然二校之外乃无所谓甲乙诸屯则其命名之意殆如诗所云取其居屯田之中以便田事而已
断狱
断狱得情号居前代十二章怀太子注十断其二言少刑也仁杰按前书刑法志自建武永平朝无威福之臣邑无豪杰之侠以口率计断狱少于成哀之间什八可谓清矣范氏所谓前代卽成哀之间注不指此而泛言之未之尽也
河清一
桓纪【案是书避宋钦宗讳凡桓字皆作威今依史文改正】延熹八年济阴东郡济北河水清襄楷上疏曰按古帝王未有河清者也清者属阳浊者属阴当浊而反清者阴欲为阳也岂诸侯有规京都计耶仁杰曰楷言良有理盖臣者君之阴诸侯者天子之阴后妃为人主之阴夷狄为中国之阴观延熹以后凡有河清之异非国有大故下人谋叛则后妃预政夷狄乱华也后汉及隋唐五行志载河清事指为灾异汉隋二史又皆着其事应其说自楷发之
河清二
京房易传河水清天下平故鲍照张畅皆有河清颂后齐至以此纪元而近世中外表贺盖以为不可逢之嘉瑞也孔毅父论祥瑞不可凭引代宗河清幸陜事以证要之河清本非祥瑞事往时编会要者分别部居乃列之休征门中【案是书讳宋仁宗嫌名凡征字皆作证今依经文改正】岂偶未之思欤独襄楷推原咎征固善但恨其犹惑易传之说以春秋书麟为比云
河清三
汉以来河清而史不着事应者皆可推言之也建宁四年河水清鲜卑寇荆州宋元嘉二十四年河济俱清后三年魏人至瓜歩唐武德九年河清建成兄弟自相鱼肉贞观十四年以后比三年河清刘兰齐王张亮相继以畔诛二十三年河清有国恤永徽调露间河清者四则应在武氏开元中河清则应在禄山干元二年河清不三年有国恤寳应元年河清明年代宗幸陜建中四年河清泾原兵变十四年河清李锜以不轨闻其为不祥甚矣
五日一
礼仪志以五月五日朱索五色印为门户饰仁杰按五当作午郎顗曰宜以五月丙午遣大尉论衡亦曰以五月丙午日日中之时铸阳燧谓丙日或午日也顗充皆当时人其言宜可据则以索印餙门户必仲夏午日也世俗讹传遂用五日白傅乐府百炼镜篇谓其铸以五月五日午时此盖依仿铸阳燧之法然以为五日则误矣周处风土记仲夏端午烹鹜进角黍注云端始也盖以五月如遇午日为端午如三月如遇巳日为上巳耳近世角黍不用午日而但用五月五日然犹谓之端午如魏晋以来祓禊不用巳日而但用三月三日谓之上巳也二事正相类或谓本草采药多用五月五日恐自有所本斯又不然晁伯宇谈助载秘要辟兵法用正月上寅日取木触类推之本草亦误也
五日二
资暇录端午谓五月五日也今人多书午字其义无取济翁家有元和中端五诏书并无作午字处容齐随笔谓明皇以八月五日生张说上大衍厯序云谨以八月端午献之宋璟表亦云月惟仲秋日在端午然则凡月之五日皆可称端午仁杰按周官壶涿氏午贯象齿郑氏注午故书为五王彦宾谓午五通用按五月当作端午八月当作端五今元和诏书与张宋二公序表所用字正尔相反以五午通用言之则可若论本指未免失之
腊
礼仪志季冬之月星回歳终阴阳以交劳农大享腊仁杰按前书陈胜传腊月胜之汝阴索隐曰腊节在十二月故谓之腊月许氏说文云冬至后三戌为腊盖以汉火行言之本朝亦以火王故戌腊与汉同然用三戌为定若冬至在朔翌日而遇戌则三戌在十一月矣若冬至在晦是日而遇亥子则三戌在正月矣非所谓星回歳终阴阳之交也且以十一月正月而谓为腊月可乎谓宜母以三戌为拘或二戌或三戌或四戌要使腊常不出季冬之月如是而已
傩呼
大傩选百二十人为侲子嚾呼仁杰按淮南书举大木者前呼邪许后者应之盖众声和呼之义故汉制大傩嚾呼而后世谓之邪呼南史曹景宗腊月于宅中使人作邪呼逐除徧往人家是也近时小说乃作打夜狐不知邪呼自有本字许嵩谓俗呼野雩及野胡亦误也
牟
牟八欧阳公诗本义云牟者百谷中一谷孟子言麰又言麦明非一物若谓来牟为麦则非尔麰旣不为麦而于尔雅亦无他训诂旁考六经牟无义训多是人名地名仁杰按诗美后稷卽有邰家室张敞传后稷封于斄师古曰斄与邰同然则来牟之来卽斄之省文耳牟训麦之外又为器名故志以牟与豆笾偕言之内则亦云敦牟巵匜注云敦牟黍稷器也思文之诗贻我来牟帝命率育盖言帝赐黍稷之器使后稷祈谷以均养四方之民与生民诗所咏于豆于登义同臣工诗言于皇来牟终之以迄用丰年所以歌咏祈谷之应也然则所谓来牟者指言后稷初封所赐祭器诗文从省而毛郑乃有赤鸟牟麦俱来之诞宜为欧阳公所不取
升
服小红十一升仁杰按义礼大功布九升小功布十一升郑康成曰八十缕为一升司马公礼书云古者五服皆用布以升数为别其经以八十缕为一升盖当时有织此布以供丧用者布之不论升数久矣吕氏乡仪亦云今布无升数且随精麄以意定之仁杰谓今布不可谓无升数特语转为知陵切耳郑谓升当作登登成也而知陵切亦训为成今织具曰簆者每簆用六成七成多至十五成以上以成之多少为布之精麄大率四十齿为一成而两缕共一齿正合康成之说麄者齿纔用一缕则是六成实三成耳士夕礼言衰三升亦与此合
中候
窦宪传发北军五校注云汉有南北军中候刋误曰汉有北军中候衍南字仁杰曰凡军皆有候比军总于中尉故其候曰中候张苍任人为中候是也其后中尉更名执金吾则中候之官亦随之而改始元中有执金吾候陈茂是也南军总于卫尉其候官自名卫候安得有中候耶刋误言是也又孔融传拜中军候刊误曰汉官无中军候惟有北军中候耳字有脱误仁杰按郭仲竒碑额云北军中候祝睦碑云北军军中候然仲竒碑中但云拜军中候不言北军与额不同郭究碑亦但以军中称之者盖当时官称所尚如此北海传当云军中候其文倒耳无脱字也中候自中兴以来始有北军军中候之称其辞或省则曰北军中候军中候云
贯胫
马援传中矢贯胫东观汉记作矢贯腓胀仁杰按庄周书腓无胈胫无毛急就章股脚膝膑胫为柱■〈⻊专〉踝跟踵相近聚颜师古注胫胻骨也■〈⻊专〉腓胀也然则胫与腓胀相近而不同援之中矢实贯腓胀书贯胫则乖其实矣又腓胀亦谓之■〈启，月代口〉山海经无■〈启，月代口〉之国■〈启，月代口〉或作綮郭注曰綮腓胀也庄周书技经肯綮之未尝集韵以綮为筋肉结处不言与■〈启，月代口〉通盖偶忘山海经注
歳龙一
张纯传摄提之歳仓龙甲寅仁杰按龙名有三左传龙见而雩此谓东方七宿为苍龙之象又曰蛇乗龙此谓歳星木精木为苍龙故歳星亦以龙名又淮南书以青龙为天神之贵青龙卽太歳异名王莽铜权铭歳在大梁龙集戊辰者以歳为歳星龙为太歳也魏文昌殿锺虞铭歳在丙申龙次大火则是以歳为太歳龙为歳星与前说相反然义得两通至纯傅所云按是年太歳在寅故言摄提之歳然又云仓龙甲寅则是龙与歳迭指太歳而言驳矣
歳龙二
仓龙甲寅德在东宫仁杰曰此以歳在寅与甲相値甲位在东方故也王莽传亦云仓龙癸酉德在中宫注云癸德在中宫按杜钦言戊土中宫之部今癸北宫而云中宫者以癸为戊妃耳此与纯传小异莽传又云今年刑在东方是歳壬申申刑寅故也欧阳公集古録载隋李康碑云歳在亥大将军在酉公谓出于阴阳家前史所未见按此卽张晏所谓歳后一辰为太阴者也抱朴书有诺皋太阴将军之称碑用其说
涂山
滕抚传徐鳯筑城于当涂山中注曰今宣州当涂县山苏鹗演义云涂山有四一者会稽二者渝州三者濠州四者嵞山国禹娶之涂山今宣州当涂县也仁杰按书正义娶于涂山引左传解云涂山在寿春县则禹娶涂山非宣之当涂县隶太平州按图经无所谓涂山者则四涂山之说亦自不审范蔚宗自于郡国志当涂注云徐鳯反于此章怀太子不悟何也苏文忠公濠州七絶有涂山诗云樵苏已入黄能庙鸟鹊犹朝禹会村自注云下有禹庙山前有禹会村
当涂
荀淑传再迁当涂长注曰县在今宣州仁杰按有两当涂县一在九江郡一在宣州九江之当涂以涂山得名故城在唐属濠州是也宣之当涂则晋成帝时以当涂县流人过江在于湖者侨立为当涂县隋大业十年属宣州是也宣之当涂晋成帝始置东都固未之有滕抚传注亦同斯误独下邳惠王传注谓当涂在今濠州锺离县西南则亦知其处矣顾于两传云然所未喻也
两汉刊误补遗卷九
●钦定四库全书
两汉刊误补遗卷十
（宋）吴仁杰 撰
符一
杜诗传但以玺书发兵诗上疏曰如有诈伪无由知觉可立虎符以絶奸端仁杰按铜虎竹使符始于文帝本于周官所谓鎭圭以召守牙璋以起军旅者至唐易其制为铜鱼大事则兼敕书谓都督刺史改替追唤及军发后更添兵马之类至周显徳六年诏以特降制书何假符契遂废之张晏曰符以代古之圭璋从简易也今并废其符无乃太简易耶建隆初白重赞在鎭有伪造制书欲诛之者乃知古以符契与玺书并行其虑患远矣是时去显徳废铜符纔一岁其弊立见惜无有以是为言者其后宋景文公始请复其制曰今诏书单下恐细人摹写无以察知愿复符节与诏书双下合而后遣康定初乃铸造铜兵符云
符二
康定元年有司奏兵符之制汉为虎形今皇城司有木鱼契乞用木契形铸造仁杰按符契用鱼唐制也唐律捕得鲤者放之卖者杖六十韦述记上阳宫得古铜器为双鱼状时以为李氏再兴之符盖以鲤李一音为国氏也武徳铜鱼符实用隋京官佩鱼之制岂亦以是为李氏之祥欤旧唐史载上元中令五品以上佩等袋纷帨为鱼形结帛作之像鲤之意是也武后改国号周乃改所佩鱼并作龟此与忌卯金而令勿佩刚卯事正相类至中宗复位之岁内外官乃复佩鱼然则唐制鱼符为李氏设耳后世何取焉
讽
仲长统传讽于舞雩之下注引论语风乎舞雩包氏云浴乎沂水之上风凉于舞雩之下仁杰按王充书浴乎沂渉沂水也风乎舞雩风歌也说者以为风干身时尚寒安得风干身乎充说与统合包氏诸家读如本字误矣
从士
东海恭王传诏曰东海王臻送终竭哀降仪从士注引左传晏婴麄衰斩苴事仁杰按晏子答家老之言曰惟卿为大夫杜预曰此士丧礼也时之所行士及大夫丧服各有不同晏子大夫而行士礼其家臣讥之故逊辞略合正义云王制诸侯之上大夫卿则卿亦大夫也故注多以大夫言卿考之春秋凡书大夫皆卿也非卿则书人晏子所谓惟卿为大夫者言己非命卿不得为大夫则行士礼宜矣其答家老盖据礼而言非逊辞也当是时诸侯僭天子大夫僭诸侯士僭大夫安于习见而不自知其非晏子于此独能以礼自持观其与景公论陈氏而言惟礼可以已之可谓知礼矣记礼者言澣衣濯冠之隘与豚肩不揜豆之难为下皆汉儒传闻之讹晏子不尔也
黄老君
陈愍王祭黄老君求长生福刋误曰按文黄老君不成文当云黄帝老君仁杰按洛阳上清宫有汉所作石桮洼柈以祠五君者其文惟大老君三字最大盖尊老子也汉人因以老子为大老君然眞诰云大洞之道至精至妙是守素眞人之经昔中央黄老君秘此经世不知也则道家又自有黄老君按国相奏王祭天神希幸非冀正以黄老君非经祠耳若所祭为黄帝老子不应谓之天神南史袁君正传北斗君亦非天之北斗眞诰云别有北斗君以司生煞
杨氏
杨震传八世祖喜封赤泉侯刋误曰杨氏有两族赤泉氏从木子云从才而杨修称曰修家子云又似震族亦是扬今书中华阴之族从木从才相半未知所从仁杰按子云自序其先食采于晋之杨号曰杨侯颜注引汉名臣奏曰晋大夫食采于杨为杨氏食我有罪而灭按晋有两杨氏左传霍杨韩魏皆姫姓也此杨侯之国出自有周支庶为晋所灭者也晋语杨食我生此则所谓晋大夫食采于杨至食我而灭者也食我灭而杨侯之后独存故子云以为裔出若曰韩赵魏兴而偪杨侯此则不然杨之亡久矣歴春秋二百余年岂复有故侯也哉晋灭食我以其邑为县传云以僚安为杨氏大夫是也杜征南注霍杨及杨氏皆云在平阳以晋志考之平杨郡杨县故杨侯国然则食我之邑卽杨侯之国也杨扬字画易相乱耳今于千姓编有从木之杨而无从才之扬集韵亦云杨木也又姓至扬则云飞举也又州名陆法言字书从木之杨注云本自周宣王子幽王邑诸杨号曰杨侯后并于晋因为氏与子云自序同然则子云伯起皆氏木名之杨明矣杨次公序世谱甚详然谓食我为杨侯六世孙又谓赤泉为食我五世孙则非也谱学乖剌多如此类
公输班
张衡传春秋元命包中有公输班班与墨翟事见战国非春秋时仁杰曰谶书固无足取然礼记季康子之母死公输若尚幼般请以机封般与班同则公输班正出春秋时矣史记墨翟善守御注引公输之攻械尽墨子之守固有余说者因谓有两公输班宾戏班输权巧于斧斤师古曰鲁班与公输氏皆有巧艺故乐府云公输与鲁般此说非是所谓班输者言般若耳非有两公输般一在春秋一在战国也墨子之书恐非事实又七启班输无所措其斧斤李善云公输若匠师般若之族此大胜颜氏注然般郄自有两人山海经般作弓矢故此称鲁般以别之云
偃伯
马融传偃伯于灵台注曰司马法古者武军三年不兴则偃伯灵台伯谓师节也仁杰按诗旣伯旣祷说文禡字注以既伯为既禡周官甸祝表貉杜子春读貉为百尔所思之百云书或为禡兵祭也然则伯与貉与禡皆同百音实一而已古者兵祭必立表为位兵不出则偃之佰者表也章懐太子谓伯为师节特揣量云然其实周之■〈罒干〉旗汉之灵旗则古所谓伯也
咸恒
荀爽传夫妇人伦之始故文王作易上经首乾坤下经首咸恒【案是书避宋真宗讳凡恒字皆作常今依经文改正】仁杰按王昭素谓易序卦云离者丽也诸本此下更有丽必有所感故受之以咸咸者感也凡十四字晁以道舍人古易取此三句増入正文谓后人妄有上下经之辨故例省云按荀卿书曰易之咸见夫妇故卦序始言天地而不言乾坤此言夫妇而不言咸盖昭然义见不必申言之也仁杰编次古易十二篇于序卦正文止从其旧
鸟兽之文
爽对策曰圣人作易仰则观象于天俯则察法于地覩鸟兽之文与天地之宜又曰鸟兽之文鸟则雄者鸣呼雌能顺服兽则牡为唱道牝乃相从今易本作与地之宜王昭素谓印本地上脱天字仁杰曰非也上文云观象于天观法于地则旣言天地矣又曰与天地之宜何哉爽传天字于文为衍昭素误因之又鸟兽云文爽说亦非是太玄曰察龙虎之文观鸟龟之理鸟兽云者指龙虎鸟龟言之郎所谓观象于天者下句与地之宜即所谓观法于地者爽以雄雌牝牡为解浅矣哉
要子
赵岐传岐多所述作着要子章句三辅泱录传于时刋误曰要当作孟古书无要子就令有之而岐所作孟子章句传至今本传何得反不记也仁杰按古文要作■与黾相近疑孟与黾通岐传作黾子章句而讹作■耳水经清漳水出大黾谷注云大要谷类此
庵
皇甫规传亲入庵庐廵视将士山谷云今俗书庵字既于篆文无有又庵非屋不当从广皇甫规亲入庵庐用此庵字为有据依又翟伯寿籀史载获古盦云盦音庵仁杰按书大传髙宗梁闇三年郑康成注闇读如■〈酓鸟〉■〈酓鸟〉谓庐也然则闇之名自有本字庵与盦非正也今人近茔结屋正用此名亦古倚庐之意博古图有卭仲盦自是器名王充书有庵丘蔽野则与揞同揞掩也鸟绀切庵字篆文无之汉人乃作奄字用见隶释所载卫尉衡方碑
画诺
党锢传南阳宗资主画诺读者多以为唯诺之辞仁杰曰非然也此王公守相批笺启符腂之文如人主之制可也宋书载皇太子笺仪符仪关事仪皆曰宜如是事诺奉行潘逺纪闻云前代王府寮吏笺启可行则批诺晋元帝践阼颇执谦逊凡诸侯笺奏批之曰诺若字有尾婆娑故谓之凤尾诺南史陈伯之不识书为江州刺史得文牒词讼惟作大诺而已至唐始用花押国史补云宰相处分有司花押是也
于越
朱儁传赞亦弭于越注于语辞犹云句呉之类刊误曰按传注不同当从一作干仁杰按荀卿书干越夷貊之子吕氏春秋荆有佽飞得寳劎于干越髙诱曰呉邑也按干越即越耳何名为呉邑哉春秋书呉伐越于越入呉公羊传曰于越者何未能以其名通也越者何能以其名通也杜注于发声也孔疏越是南夷言有此发声史官从其俗乃知于越之称本于春秋所谓于越者左传正义云句呉句或为工句工声相近然则于转声而为于于又转写而为干耳字当从注作于
牙门一
袁绍传拔其牙门注曰即司常职旌门是也仁杰按郑氏司常注云巡守兵车之会皆建太常孙权作大牙在中军胡综赋之曰周制日月实曰太常杰然特立六军所望亦引用司常事然司常旌门本不言牙南部新书谓祈父爪牙掌武备故旌谓之牙旌王彦宾谓牙璋起军旅故后世有牙兵牙旗皆不然也按明堂位言商之崇牙者二注谓汤以武受命故常以牙为餙簨虡则刻版重迭为牙旌旗则刻缯为牙然则牙旗之设商家遗制也后世牙门此其滥觞或谓商之崇牙乃送葬乘车所建按周制王祀建太常铭旌亦建太常惟其所用耳岂害其为军旅之用哉
牙门二
孔经父云牙者旗也太守出则有门旗其遗法也后遂以牙杰衙王彦宾云说文衙音语无他音篇韵始收牙音仁杰按秦汉以前衙字见于春秋曰彭衙见于楚辞曰道飞亷之衙衙汉有长平令衙卿集韵衙偶举切说文行貌一曰县名在冯翊亦姓则衙衙及彭衙衙氏皆当读作语故汉碑多用衙为御郑康成注仪礼绥泽亦云取其香且衙湿羣经音辨曰衙迎也音迓郑康成说礼逆衙还之以衙为迓始见于此诗百两御之郑亦音迓盖御御与迓声相近也然犹未为平声至如淳于前书衙县遂音牙淳魏人也岂衙音自魏变迓而为牙耶凡彭衙及衙氏按集韵邓名世姓氏书存两音切谓地名及姓氏当从一作语不当又为牙音以汉无是音也衙在汉无牙音而吾乃有牙音允吾驺吾之外疑执金吾之吾亦当音牙近世乃如本字读尔盖字音与官称古今各异如车字古皆音尺奢切从汉以来乃有居音尚书主文书之官与尚食尚衣同古音时亮切而后世则音常殆类此也
牙门三
集韵衙字注云古者军行有牙后人因以所治为衙资暇录云武职押衙非押衙府盖押牙旗者前辈遂疑衙集之衙皆当作牙通鉴颇用其说如载正牙奏事南牙文臣之类是也仁杰按牙与衙混清久矣牙旗之牙独可施于军行而衙集之衙上自天子下至州县之官得通言之盖今之衙即汉制金吾木吾是也古今注曰车辐棒也金吾亦棒以铜为之黄金涂两头御史大夫司隶校尉郡守都尉县长之属皆以木为吾然则金吾木吾乃中尉及官府伍伯所执以参于前者故字书以衙为参天子朝羣臣谓之正衙百官箴谓金吾为吾臣邢济自谓我金吾天子押衙统禁旅者称三衙凡此皆起于所谓金吾者今三衙所执杖子银饰端末犹汉金吾之制至中外官所治曰衙府官吏庭见曰衙参早晩声彭曰衙牌门阑走卒曰衙官凡此又皆起于所谓木吾者若牙门牙帐牙将牙校牙队牙兵牙内则本于牙旗之制非用牙字不可也南史侯景将率谋臣朝必集行列门外以次引进谓之衙门按此正衙参之衙即今所谓排衙者唐人以羣蜂早晩翔集谓之蜂衙天街两畔植槐成列谓之槐衙亦取此义不当以牙门为说呉虎臣言牙门事始于侯景独不记袁绍传耶
胎息
方术传王眞能行胎息注引抱朴子胎息者能不以鼻口嘘吸如在胎之中仁杰按老子书谷神不死是谓玄牝玄牝之门是谓天地根绵绵若存河上公注天为玄于人为鼻地为牝于人为口鼻口之门天地元气所从往来呼吸喘息当绵绵微妙又按许氏气书人之受胎于母其生也始于鼻以及于头面随母呼吸阴阳之气故鼻训始而抱朴书谓鼻口之间为人中由此故也开元中刘知几欲黜河上公注议者谓其注以养神为宗无为为体足以修身寜人乃得不废要亦未易尽废也
郎君
邛都夷传以张翕有遗爱乃拜其子端为太守夷人欢迎曰郎君仪貌类我府君仁杰曰古者诸侯不称天而称君大夫而称君而称主春秋之世称大夫为主君则已僭矣由汉以来相则谓之相君尚书中书令则谓之令君御史大夫则谓之大夫君使者曰使君太守曰府君左右丞相曰左君右君郎官曰郎中君汉制吏二十石以上得任同产若子为郎故谓人之子弟为郎君其称谓始于此后世家奴因谓主为郎其女若壻亦谓为郎石崇奴劵曰市豪笔备郎写书司马越女铭曰东海女郎谢安石言王郎逸少子是也又年少亦谓为郎孙策年少虽有位号而士民皆呼为孙郎凡此其原皆出汉任子之称
使匈奴
南匈奴传光武初平诸夏未遑外事至六年始令归徳侯刘飒使匈奴仁杰按前书飒与陈遵往使在更始二年冬是岁光武方为萧王传文误也纪书建武六年匈奴遗使来献使中郎将报命傅言单于骄踞对使者悖慢章懐太子引遵飒相■〈龸足〉距事按此年使者自是韩统不当引遵飒事为证注文亦误
两汉刋误补遗卷十