百丈清规八卷

此土著述

百丈清规八卷

僧德煇奉敕重编僧大訢奉敕校正

敕修百丈清规

礼部尚书臣胡濙等谨

　　题为重刊清规事礼科抄出。江西南昌府奉新县百丈山大智寿圣禅寺住持僧忠智奏。本寺自唐时佛祖大智怀海禅师垂训。名曰百丈清规。至元间僧德煇重新编刊遍行天下丛林。僧徒循规遵守。洪武拾伍年肆月贰拾伍日。节该奉太祖高皇帝圣旨榜例。诸山僧人不入清规者。以法绳之钦此钦遵。永乐拾年伍月初三日。节该奉太宗文皇帝圣旨榜例。僧人务要遵依旧制。名务祖风谨守清规。严洁身心。永乐二十二年十一月二十七日。该僧录司官奏。僧众多中间有等不守规矩合无依清规整治。节该奉仁宗昭皇帝圣旨。照依清规料治他钦此除钦遵外。近因本寺清规书板年远无存。钦蒙皇上洪恩普度天下僧行。仍住原额寺院熏修香火。祝延圣寿。臣切见后学僧徒。多有未见清规体例。罔知轨度。不谙戒律。甚辱祖风。深为未便。臣依原体式重写刊完。虽有历朝序文。年代已远。诚恐僧徒视为常事不行遵守。今将重刊清规印集一本。开坐具本亲赍谨奏。伏望。圣恩怜悯教门乞敕赐清规序文刊圆成书颁行天下丛林寺院。住持首僧督众讲习。各慕祖风严持戒律。庶俾僧徒无伤风化。正统七年二月十二日。该通政使司右通政李锡等官于奉天门奏奉圣旨。礼部知道钦此钦遵抄出到部参照。住持僧忠智奏称重刊百丈清规。乞赐序文一节。合无行移翰林院撰述惟复听令本僧自行请人述作缘奉钦依礼部知道事理未敢擅便谨题请旨。正统七年二月十九日。礼部尚书胡濙等官于奉天门题奏。奉圣旨序着翰林院撰钦此除外遵依施行。

　　正统七年四月十七日。

　　长生天气力里　　大福荫护助里。

　　皇帝圣旨行中书省行御史台行宣政院官人每根底。宣慰司廉访司官人每根底。军官每根底军人每根底。城子里达鲁花赤官人每根底。往来的使臣每根底。百姓每根底。众和尚每根底。

　　宣谕的。

　　圣旨。

　　成吉思皇帝　月阔台皇帝　萨禅皇帝　完者笃皇帝　曲律皇帝　普颜笃皇帝　格坚皇帝　忽都笃皇帝　札牙笃皇帝。

　　亦辇真班皇帝圣旨里和尚也里可温先生每不拣甚么。差发休当。告天祝寿。者么道。说有来如今依着在先圣旨体例里。不拣甚么。差发休当。告天与咱每祝寿。者么道。札牙笃皇帝教起盖大龙翔集庆寺的时分。依着清规体例行。者么道。曾行圣旨有来江西龙兴路百丈大智觉照禅师在先立来的清规体例。近年以来各寺里将那清规体例。增减不一了。有如今教百丈山大智寿圣禅寺住持德煇长老。重新编了。教大龙翻集庆寺笑隐长老为头。拣选有本事的和尚。好生校正归一者。将那各寺里增减来的不一的清规。休教行依着这校正归一的清规体例定体行。者么道。执把的圣旨与了也。这的每寺院房舍里使臣每休安下者。铺马只应休拿者。税粮休纳者。但属寺家水土园林。人口头匹碾磨店铺解典库浴堂。竹园山场河泊船只等。不拣是谁。休夺要者。休倚气力者。这般宣谕了。呵别了的人每。要罪过者。更这的每有圣旨。么道做没体例句当。呵他每更不怕那圣旨。

　　元统三年猪儿年七月十八日。上都有时分写来。皇帝圣旨里。帝师公哥儿监藏班藏卜。法旨行中书省行御史台行宣政院官人每根底。宣慰司廉访司官人每根底。军官每根底。军人每根底。城子里达鲁花赤官人每根底。往来使臣每根底。本地面官人每根底。百姓每根底。众和尚每根底。省谕的法旨。札牙笃皇帝盖大龙翔集庆寺的时分。教依着百丈清规体例行了。圣旨有来这清规。是百丈大智觉照禅师五百年前立来的。如今上位加与弘宗妙行师号。更为各寺里近年将那清规增减不一。教百丈山德煇长老重新编了。教龙翔寺笑隐长老校正归一。定体行的。执把圣旨与了也。皇帝为教门的上头。教依着这校正归一的清规体例定体行。者么道是要天下众和尚每得济的一般。[怤-寸+爾]众和尚每体着皇帝圣心。兴隆三宝。好生遵守清规。修行办道。专与上位。祈福祝寿报答圣恩。弘扬佛法者。不拣是谁。休别了者。见了法旨别了的人每。不怕那甚么法旨。

　　鼠儿年四月十一日大都大寺里有时分写来。皇帝圣旨里行宣政院。准宣政院咨。据僧子仲状。告系江西道龙兴路百丈山大智寿圣禅寺知事僧。元统三年七月十八日。本寺住持德煇长老。钦受御宝。圣旨节该。江西龙兴路百丈大智觉照禅师在先立来的清规体例。近年以来各寺里将那清规体例。增减不一了。有如今教百丈山大智寿圣禅寺住持德煇长老。重新编了。教大龙翔集庆寺笑隐长老为头。拣选有本事的和尚。好生校正归一者。将那各寺里增减来的不一的清规。休教行。依着这校正归一的清规体例定体行。者么道执把的圣旨与了也。钦此除钦遵。外缘系各省开读事理。钦录圣旨全文。连前告乞施行。得此照得。元统三年五月初七日阿察赤怯薛第二日三吉怛纳钵里有时分。对脱别台平章阔儿吉思。平章阿鲁灰。院使举里学士等。不兰奚大司徒根底撒迪中丞。传奉圣旨。江西龙兴路里有的百丈大智觉照禅师在先立来的清规体例。近年各寺里将那清规体例。增减了。有如今教百丈寺里住持德煇长老。重新编了。教大龙翔集庆寺笑隐长老为头。拣选有本事的和尚。好生校正归一。与定体执把行的圣旨。更百丈大智觉照禅师根底。加与弘宗妙行师号。宣政院行文书与词头宣命。者么道圣旨了也。钦此除词头宣命具呈中书省照详外。据圣旨。移付蒙古房就行。翰林院钦依颁降外。今据见告当院。除外钦录圣旨全文在前。合行咨请照验遍行合属。钦依施行准此。除外钦录全文在前。使院合下仰照验。钦依施行。须议劄付者。

　　右劄付百丈山大智寿圣禅寺德煇长老准此。

　　蒙古字一行。

　　至元二年　月　日。

敕修百丈清规目录

　　卷上

　　祝厘章第一

圣节

景命四斋日祝赞

旦望藏殿祝赞

每日祝赞

千秋节

善月

　　报恩章第二

国忌

祈祷

(祈晴)

(祈雨)

(祈雪)

(道蝗)

(日蚀)

(月蚀)

　　报本章第三

佛降诞

佛成道涅槃

帝师涅槃

　　尊祖章第四

达磨忌

百丈忌

开山历代祖忌

嗣法师忌

　　住持章第五

住持日用

(上堂)

(晚参)

(小参)

(告香)

(普说)

(入室)

(念诵)

(巡寮)

(肃众)

(训童行)

(为行者普说)

(受法衣)

(迎侍尊宿)

(施主请升座斋僧)

(受嗣法人煎点)

(嗣法师遗书至)

请新住持

(发专使)

(当代住持受请)

(受请升座)

(专使特为新命煎点)

(山门管待新命并专使)

(新命辞众上堂茶汤西堂)

(头首受请)

(受请人升座)

(专使特为受请人煎点山)

　　　　　(门管待受请人并专使)

(受请人辞众升座茶汤)

入院

(山门请新命斋)

(开堂祝寿)

(山门特为新命茶汤)

(当晚小参)

(为建寺檀越升座)

(管待专使)

(留请两序)

(报谢出入)

(交割砧基什物)

(受两序勤旧煎点)

退院

迁化

(入龛)

(请主丧)

(请丧司执事)

(孝服)

(佛事)

(移龛)

(挂真举哀奠茶汤)

(对灵小参奠茶汤念诵致祭)

(祭次)

(出丧挂真奠茶汤)

(茶毗)

(全身入塔)

(唱衣)

(灵骨入塔)

(下遗书)

(管待主丧及丧司执事人)

议举住持

　　卷下

　　两序章第六

　　西序头首

(前堂首座)

(后堂首座)

(书记)

(知藏)

(知客)

(知浴)

(知殿)

(侍者)

(衣钵侍者)

(汤药侍者)

(圣僧侍者)

东序知事

(都监事)

(维那)

(副寺)

(典座)

(直岁)

列职杂务

(寮元)

(寮主副寮)

(延寿堂主)

(净头)

(化主)

(园主)

(磨主)

(水头)

(炭头)

(庄主)

(诸庄监收)

请立僧首座

请名德首座

两序进退

挂钵时请知事

侍者进退

寮舍交割什物

方丈特为新旧两序汤

堂司特为新旧侍者汤茶

库司特为新旧两序汤[石　　藥]

堂司送旧首座都寺钵位

方丈管待新旧两序

方丈特为新首座茶

新首座特为后堂大众茶

住持垂访头首点茶

两序交代茶

入寮出寮茶

头首就僧堂点茶

两序出班上香

　　大众章第七

沙弥得度

新戒参堂

登坛受戒

护戒

办道具

(三衣)

(坐具)

(偏衫)

(裙)

(直裰)

(钵)

(锡杖)

(主杖)

(拂子)

(数珠)

(净瓶)

(滤水囊)

(戒刀)

装包

游方参请

大相看

大挂搭归堂

(小挂搭归堂)

(西堂首座挂搭)

(诸方名胜挂搭)

(法眷办事挂搭)

抛香相看

谢挂搭

方丈特为新挂搭茶(库司头首附见)

坐禅

坐禅仪

坐参

大坐参

请益

赴斋粥

赴茶汤

普请

日用轨范

龟镜文

病僧念诵

亡僧

(抄劄衣钵)

(请佛事)

(估衣)

(大夜念诵)

(送亡)

(茶毗)

(唱衣)

(入塔)

版帐式

　　节腊章第八

夏前出草单　新挂搭人点入寮茶

出图帐

众寮结解特为众汤(附建散楞严)

楞严会

戒腊牌

方丈小座汤

四节土地堂念诵

　　库司四节特为首座大众汤

结制礼仪

四节秉拂

方丈四节特为首座大众茶

库司四节特为首座大众茶

前堂四节特为后堂大众茶

旦望巡堂茶

方丈点行堂茶

库司头首点行堂茶

月分须知

　　法器章第九

钟

(大钟)

(僧堂钟)

(殿钟)

版

木鱼　椎

磬　铙钹

鼓

(法鼓)

(茶鼓)

(斋鼓)

(普请鼓)

(浴鼓)

(更鼓)

　　附着

百丈祖师塔铭

百丈山天下师表阁记

古清规序

崇宁清规序

咸淳清规序

至大清规序

日用寒暄文

敕修百丈清规目录(毕)

敕修百丈清规卷第一

祝厘章第一

　　人之所贵在明道。故自古圣君崇吾西方圣人之教。不以世礼待吾徒。尊其道也。钦惟。

　　国朝优遇尤至。特蠲赋役使安厥居。而期以悉力于道。

　　圣恩广博天地莫穷。必也悟明佛性以归乎至善。发挥妙用以超乎至神。导民于无为之化。跻世于仁寿之域。以是报君。斯吾徒所当尽心也。其见诸日用。则朝夕必祝。一饭不忘而存夫轨度焉。

圣节

　　钦遇。

　　圣节。必先启建金刚无量寿道场。一月日僧行不给假示敬也。启建之先一日。堂司备榜。张于三门之右及上殿经单(式见后)俱用黄纸书。之。轮差僧簿依戒次。各书双字名。维那先五日袖纸带堂司行者。诣书记(寮通报书记出接。维那触礼)一拜禀云(启建圣节烦制疏语。如书记缺则书状侍者代之。俱缺则用现成疏语。见后)书记制毕。具草先呈住持。亲送堂司。触礼一拜答先礼也。维那用黄纸书疏。带行仆。捧盘袱炉烛香合。上方丈请住持佥疏。炷香触礼一拜禀云(启建圣节请和尚佥疏)佥讫。行者就覆住持。来早殿上启建讽经。仍报诸寮挂讽经牌。烧香侍者覆住持。来早上堂至五更。住持行香回。再覆粥罢。上堂令客头挂上堂牌。维那于僧堂。早粥遍食椎后。再鸣椎一下云(白大众。粥罢闻钟声。各具威仪。诣大佛宝殿。启建天寿圣节谨白)复鸣椎一下。往住持前问讯。从首座板起巡堂一匝。出外堂下间至上间。归内堂中间。问讯而出。粥后少停。待大殿排香烛茶汤铙钹手炉俱办。堂司行者报方丈客头。先覆住持。次覆侍者。鸣方丈板三下鸣鼓。堂司行者预鸣众寮前板三下。集众坐堂。如寻常坐禅向内坐。鼓鸣则转身向外坐。头首先集堂外候鼓鸣。即入堂。首座后入就坐。西堂勤旧蒙堂诸寮并外堂坐。住持于鼓初鸣。出寝堂坐。侍者问讯东立。行者问讯西立。转鼓侍者往法座左侧立候众集。头首下床。圣僧前问讯领众出堂。至法座前。列一行问讯归西序立。大众雁列于后。若不候头首至。先自立定非法也。其行堂亦于鼓鸣时鸣板三下。参头领众行者。列库堂前相对排立。候转鼓。知事出则问讯随其后。待西序归位毕。亦列一行。座前问讯。上首居后。都寺引归东序立定。众行者列知事后。稍离远立。侍侍者入请住持出。行者问讯。住持至法座前。行者趱近知事后立。冬月则众去帽问讯。住持和南登座。侍者随上法座。以香合盖盛香捧上。住持拈香祝寿毕。侍者接香。以左手插炉中右手拈从香一炷。略问讯下座归班。待住持敛衣趺坐。侍者先末班。引过座下。列一行问讯。烧香侍者引班归位。次首座领班出。列座前问讯。大众同问讯。知事转班列座前问讯。行者随问讯。西堂东堂出座下问讯。侍者登座。左手上香转身提坐具问讯(谓之代众请法)退立座侧问答罢。陈白事意云(某月某日钦遇天寿圣节。某寺预于某月某日。启建金刚无量寿道场。一月日逐日轮僧上殿。披阅金文。今辰开启。住持臣僧某。升于此座举扬圣谛第一义。所集洪因端为祝延圣寿万安者)说法竟。白云(下座。各具威仪诣大佛殿启建天寿圣节。谨白)此日座下虽有官员。亦不得叙谢。盖尊君也。鸣大钟及僧堂前钟。集众列殿上向佛排立。住持上茶汤。上首知事递上。烧香侍者就佛座前。下茶汤毕。住持归位立定。行者鸣钹维那转身炉前。揖住持上香。烧香侍者捧香合。次东堂西堂出班上香(如有大方诸山住持偶至者。令侍者请。于两序前上香)次两序对出向佛问讯。上香毕。两两相朝转身归位。大众同展三拜。两序分班对立。住持就跪。知客跪进手炉。侍者跪进香合。维那白佛宣疏毕。知客跪接炉。住持收坐具。维那举楞严咒。回向云。(讽诵秘章。所萃洪因。端为祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿佛云云)众散。每日堂司行者将轮差僧簿。须预先一日请住持头首众僧。各书双字名佥押。量众多少。依戒具写差单。排定日分周而复始。仍列经目。对揭殿内柱上。至日各务严肃。鸣大钟上殿。当次僧员须具威仪。香合礼佛归位看经。库司严设香烛。备点心。维那烧香点汤照拂。至晚鸣大钟下殿。堂司行者直殿行者。常加伺候。毋令怠慢。如官员入山拈香。鸣钟集众。讽无量寿咒。举药师号毕。回向云(某处某官入山拜手拈香。僧众讽诵秘章。所萃洪因。端为祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿云云)节内遇三八日。佛殿念诵。至日斋罢。堂司行者覆住持两序诸寮。挂念诵牌报众。参前巡廊鸣板。集众向佛排立。住持至鸣大板三下。次鸣大钟。烧香归位。维那出班。念诵云(皇风永扇帝道遐昌。佛日增辉法轮常转。为如上缘。念清净法身毗卢遮那佛。十号讫回向云。上来念诵所集洪因。端为祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿云云)鸣僧堂前钟三下。大众问讯而散。或住持赴郡县都道场所归时。鸣钟集众门迎诣方丈问讯。

　　圣节启散古规所载。堂僧堂司给由。暂到客司给由随身照证。盖往时僧道岁一供帐纳免丁钱。官给由为凭。故游方道具度牒之外。有每岁免丁由。有何处坐夏由。有启散圣节。以备征诘。各亦畏慎。今虽不用。存其事以见古也。

　　黄榜式。

　　某州某府某寺。

　　某月某日钦遇。

　　天寿圣节本寺预于今月某日恭就。

　　大佛宝殿启建。

　　金刚无量寿道场一月日逐日轮僧上殿披阅真诠。

　　宣持密号所萃。

　　洪因端为祝延。

　　今上皇帝圣寿万岁万岁万万岁。

　　右恭　惟。

　　佛日洞明。

　　龙天昭格。

　　某年某月　日都监寺臣僧某谨言。

　　住　持　臣僧某。

　　经单式。

　　今具经文品目于后。

　　大方广佛华严经。

　　大佛顶万行首楞严经。

　　大乘妙法莲华经。

　　大乘金光明经。

　　大方广圆觉修多罗了义经。

　　大乘金刚般若波罗密经。

　　大仁王护国经。

　　右具如前。

　　今月　日纲维臣僧　某　具。

　　差单式。

　　今具逐日轮僧上殿名员于后　用白纸书。

　　某日　住持臣僧　某甲首座　某甲书记。

　　某甲藏主　某甲知客　某甲西堂。

　　某日　某甲称呼　某甲上座　某甲都寺。

　　右具如前。

　　　今月　日堂司　某　具。

　　疏语(启建)右伏以　覆焘无私。乾坤孰测其高厚　照临有赫。日月莫喻其光华。知　赞仰之徒劳。欲　补报而无极。惟托钧陶之内。义重　四恩。故竭　忠爱之心。虔恭　三祝。斗枢电绕龙象筵开。帝网百亿山河咸归　圣量。华藏三千世界益衍　丕图。少尽涓埃。匪懈朝夕。钦愿　[卄/夒]龙登用　景星耀而泰阶平　麟凤呈祥　圣人作而万物睹。谨疏　(满散)优钵罗花瑞世　同佛降生　阎浮提树连阴。与天齐寿。故　毓夙成之　睿质。克　承丕显之　圣谟　大哉干至哉干　体乾居正　会其极归其极　建极立中。爰以　吾道之大同。有裨　圣时之至治。山林钟鼓乐　化日之舒长。草木昆虫被　膏泽之渗漉　祥开震夙　颂祝华封。钦愿　垂拱无为。天地位而万物育　钧陶有象。阴阳理而四时平　寿考万年　本支百世。

景命四斋日祝赞

　　景命好日。月旦。月望。初八。廿三。四斋日。隔宿堂司行者报众。挂讽经牌。次早钟绝。后鸣僧堂前钟。集众登殿。维那举楞严咒。唱药师号。叹佛毕。回向云(某日令辰。某州某寺住持传法某僧某。谨集合山僧众。恭趋宝殿。讽诵大佛顶万行首楞严神咒。称扬圣号。所萃洪因。祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿佛仁王菩萨云云)

旦望藏殿祝赞。

　　旦望古来转藏祝寿。今则必先侵晨登殿。

　　御座前祝赞。于礼为恭。或粥罢升座罢鸣钟集众。往藏殿。维那举云(摩诃般若波罗蜜多)众当默念。住持领众合掌绕藏。行道三匝。多众则一匝立定。维那举大悲咒。回向云(大圆照中有华藏海。功超造化。道绝明言三光电卷而实相涵。六合雷奔而湛然寂。不思议海难尽赞扬。某州某寺住持传法臣僧某。月旦望令辰。谨集合山僧众。恭趋藏殿绕旋行道。称念摩诃佛母圣号。运转天宫法宝轮藏。讽诵大悲圆满神咒所萃洪因。端为祝延　今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿佛仁王。菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密)

每日祝赞

　　斋粥二时下堂。僧众必须登殿。维那举无量寿咒三遍。回向云(讽诵秘章。所萃洪因。端为祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿佛云云)

千秋节

　　至期堂司行者隔宿报众。挂讽经牌。次早鸣僧堂钟。集众登殿。维那举楞严咒毕白佛(四斋日同)回向云(某道某路某寺某月某日。敬遇皇太子千秋令节。谨集合山僧众。恭趋宝殿。讽诵大佛顶万行首楞严神咒。称扬圣号。所萃良因。敬祝皇太子睿算千秋殿下。伏愿日重轮月重辉。照临海宇。山如砺河如带。巩固邦基。金刚无量寿佛云云)

善月

　　正五九为善月。预先一日。维那令堂司行者。覆住持报库司。挂善月牌于殿门前。具经单轮差僧簿。每日鸣大钟登殿。看经祝赞终月而毕。

　　始山隋开皇三年诏天下。正五九并六斋日。各寺建祈祷道场。不得杀生命。取藏经中。有毗沙门天王。每岁巡按四大部洲。正五九月治南赡部洲。故禁屠宰。而唐之藩镇每上任。必犒士卒不下数万人。须大烹宰。故以正五九不上官。为禁杀也。而俗以为忌者非。

　　祝厘章终。

报恩章第二

　　国有禘袷四时之祭。所以昭功德隆本始重继嗣也。圣朝崇佛。

　　世祖而下。咸各建寺。谓由佛应身以御天下。化仪既终复归佛位。在　京官寺。于是设　圣容具佛坛场。月以五祭。设奠展礼如生。而致夫羹墙之思。洪惟　圣化所被。与佛之教流于无垠。而吾徒沐恩波濡　圣泽。可不知所自而思所报效焉。

国忌

　　上宾日届期。隔宿库司报堂司。令行者覆住持两序。报众挂讽经牌。就法座上。安　御座。用黄纸写　圣号牌位。严设香花灯烛几筵供养。至期鸣僧堂钟。集众候住持至上香上茶汤。维那举楞严咒。讽诵毕。回向云(某州某寺住持传法臣僧某。某月某日。恭遇某圣圣忌之辰。谨集合山僧众。谨诵大佛顶万行首楞严神咒。称扬圣号。所萃殊利资严圣驾。伏愿神游八极。想云车风马来。临位证中天受玉殿琼楼快乐。十方三世云云)

祈祷

　　凡有祈祷。须如法严治坛场。铺陈供养。住持专心加谨。僧众各务整肃。知事内外提督应办。大小寮舍巡警斋洁。或有官员拈香。恭勤迎送。预期库司禀覆住持。先付意旨。维那知会。堂司行者报众挂祈祷牌。斋粥二时鸣钟集众讽经。或看藏经。或四大部经。或三日五日七日。随时而行。如祈晴祈雨。则轮僧十员廿员。或三五十员。分作几引。接续讽诵。每引讽大悲咒消灾咒大云咒。各三七遍。谓之不断轮。终日讽诵。必期感应。方可满散忏谢。其疏意各列于后。

祈晴

　　切见。淫雨为戾物用不成。百川横流民无宁处。盖众生共业所感。惟上天覆焘无私。由是谨发诚心。启建祈晴道场。每日命僧讽诵经咒。仰扣诸圣。所冀祈求晴霁。速赐感彰。伏愿扫顽云于四野。阴沴潜消。丽杲日于中天。容光必照。俾五行各顺其序。而万汇悉遂其生。

祈雨

　　切见。亢阳为灾百物就槁。匪上天之降罚。由下民之多愆。惟诸佛开慈悲之门。而神咒有祈禳之应。由是谨发诚心。启建祈雨道场。每日命僧。讽诵经咒。仰扣诸圣。所冀祈求雨泽。速赐感通。伏愿拯生灵于涂炭。厥维艰哉。起云龙于山川。俾滂[雨/沱]矣。庶兹多稼亦乃有秋。

祈雪

　　切见。时冬恒温。恐生物之疵疠。维天降雪。净下土之祲氛。庸致瓣香之诚。愿集六花之瑞。由是谨发诚心。启建祈雪道场。每日命僧。讽诵经咒。仰扣诸圣。所冀祈求雨雪。速赐感通。伏愿彤云千里润泽。八荒六府三事用修。草木咸若。二气五行顺序。神人以和。

遣蝗

　　切见。飞蝗蔽天。惟凶荒之可虑。遗孽入地。恐滋蔓之难图。匪假神功之驱除。虽极人力而罔措。由是谨发诚心。启建遣蝗道场。每日命僧。讽诵经咒。仰扣诸圣。所冀驱遣虫蝗速赐消殄。伏愿涤之风雨。扫种类以无遗。投之江河。随业感而自化。民安其业物遂其生。

日蚀

　　此日而食。占五纪之或乖。畏天之威。虞六沴之将作。故徇民情而救护。盍依佛力以祷禳。由是谨发诚心。命僧讽诵经咒。用伸救护。所冀日精速赐还光。伏愿五色开而黄道明。照临下土。群阴消而阳德盛。昭回于天。

月蚀

　　月耀阴精而主夜。所赖照临。天示咎征于下民。于焉薄食。既戒既惧。以祷以禳。由是谨发诚心。命僧讽诵经咒。用伸救护。所冀月华速赐还明。伏愿妖蟆灭迹。清光现大地山河。顾兔长生。万象纳广寒宫殿。

　　报恩章终。

敕修百丈清规卷第二

报本章第三

　　性者。人之大本也。振天地而莫知其始。穷万世而莫知其终。佛与众生均有是性。悟之而登妙觉。迷之而流浪生死。从劫至劫六道异趣。业报展转无有穷已。所赖圣训洋洋堪作依怙。吾徒忝形服预法系。遵其行之为律。宣其言之为教。传其心之为禅。而循吾所谓大本者。以同夫佛之全体妙用。始可称佛子而续慧命也。其于讳日追悼。岂世礼哉。

佛降诞

　　先期堂司率众财送库司。营供养。请制疏佥疏(圣节礼同)至日库司严设花亭。中置佛降生像。于香汤盆内。安二小杓佛前。数陈供养毕。住持上堂祝香云(佛诞令辰。某寺住持遗教。远孙比丘某甲。虔爇宝香。供养本师释迦如来大和尚。上酬慈荫。所冀法界众生念念诸佛出现于世)次趺坐云(四月八日。恭遇本师释迦如来大和尚降诞令辰。率比丘众。严备香花灯烛茶果珍羞。以伸供养。住持遗教远孙比丘某甲。升于此座举唱宗乘。所集殊勋上酬慈荫。下与法界众生同伸希有之庆)次说法竟。白云(下座各具威仪诣大佛殿。浴佛讽经谨白)下座。领众同到殿上。向佛排立定。住持上香三拜。不收坐具。进前上汤进食请客侍者递上。烧香侍者捧置于几毕。复位三拜再上香。下嚫点茶。又三拜收坐具。维那揖班上香。大众展拜。住持跪炉。维那白佛云(一月在天影涵众水。一佛出世各坐一华。白毫舒而三界明。甘露洒而四生润)宣疏毕。举唱浴佛偈云(我今灌沐诸如来。净智庄严功德聚。五浊众生令离垢。同证如来净法身)行道浴佛将毕。举楞严咒。回向云(上来讽经功德。回向真如实际庄严无上佛果菩提。四恩等报三有齐资。法界有情同圆种智。十方三世一切佛云云)

　　疏语　大海湛然独听　潮音之震荡。太虚廓尔。惟瞻　景纬之横陈。由　本大而迹彰。抑　时至而机应　俾群灵咸成正觉　从五浊示现降生　脱珍服着垢衣　委身以徇舍化城登宝所　携手同归　初度重临　大恩莫报　伏愿　扇真风于末世　揭慧日于中天。无佛无魔法法宣扬玉偈。非垢非净尘尘灌沐　金躯。

佛成道涅槃

　　先期堂司率众财送库司。营供养。请制疏佥疏(降诞礼同)住持上堂祝香云(佛成道日。某寺住持遗教远孙比丘某甲。奉为法界众生。虔爇宝香。供养本师释迦如来大和尚。上酬慈荫。次冀法界众生同成正觉)次趺坐云(腊月八日。恭遇本师释迦如来大和尚成道之辰。率比丘众。严备香花灯烛茶果珍羞。以伸供养。住持遗教远孙比丘某甲。升于此座举唱宗乘。所集殊勋上酬慈荫。普愿法界众生。发明自己智慧。入微尘刹转大法轮)次说法竟。白云(下座各具威仪。诣大佛殿讽经谨白)下座。领众殿上展拜跪炉。维那白佛云(正觉山前睹明星而悟道。大千界内揭慧日以流煇)宣疏毕。讽经回向。涅槃日。住持先于佛殿拈香祝圣讽经毕次第上堂。祝香云(佛涅槃日。某寺住持遗教远孙比丘某甲。虔爇宝香。供养本师释迦如来大和尚。上酬慈荫。下与法界众生同伸攀慕。所冀法身常住法轮再转。一切有情悟无生忍)次趺坐云(二月十五日。恭遇本师释迦如来大和尚入涅槃之辰。率比丘众。严备香花灯烛茶果珍馐。以伸供养。住持遗教远孙比丘某甲。升于此座举扬涅槃妙心。所集殊勋上酬慈荫。普愿法界众生同圆种智者)说法竟。白云(下座各具威仪。诣大佛殿讽经谨白)下座。领众殿上展拜跪炉。维那白佛云(净法界身本无出没。大慈愿力示有去来)宣疏毕。讽经回向并同前。

　　疏语成道　无量劫来成佛。岂假进修。众生日用不知。示以先觉觉自觉他。而成　觉道。世出世间而称　世尊　阐一代之化仪　遵先佛之遗轨　坐菩提树。魔宫隐而无光　现优钵花法轮炽然常转。故始喻初日之先照。而末示拈花之正传　圆明真常则空有俱亡。圣凡梦幻　埏埴万化。则今古一瞬天地豪芒。顾末裔之何知。诵遗言而有惕。伏愿色空明暗咸宣　微妙法音。蠢动含灵共证　智慧德相　涅槃　各赴群机　法华之嘱累授记　力制后学　遗教之扶律谈常。矧　拈花得旨付法正传。而落叶归根。毕吾能事。囿放化者终于尽。顺世无常。寓诸幻而返诸真。是名寂灭。然神珠恒照于浊垢。而　宝月不避于污流　大定无方。常住恒河沙劫　圆机普应。示现千百亿身。顾世相之难忘。临讳日而增慕。伏愿　辟末流之邪见　回季运之浇漓　定慧兼修。长如　正法住世。天魔率化。皆为外护宗纲。

　　佛生中印土。姓刹帝利氏瞿昙。梵语瞿昙。华言甘蔗。其始祖王仙为猎人射死血入地。生甘蔗二本。日炙开。一生男号甘蔗王。一生女。善贤妃生子。作转轮王。以日炙又名日种。传七百世。至净饭王。佛以累劫功行满足。从兜率天降神王宫摩耶夫人腹胎。于周昭王二十六年甲寅岁四月八日生。名萨婆悉达。七日母丧。赖姨母摩诃波阇波提乳养。至二十五岁。踰城往跋伽仙林中。取剑断发脱身宝衣。从猎师贸袈裟为比丘。复北渡恒河至伽阇山静坐。六年苦行。日食一麻一米以续精气。复自念若以羸身而取道者。彼外道则言自饥是涅槃因。乃浴于尼莲河受牧女乳糜。释提桓因以吉祥草敷坐跏趺于上。魔王领兵欲加迫害。百计不能少挠。作礼悔罪而去。二月八日明星出时。豁然大悟。得无上道成最正觉(世相传以腊月八日。或谓周正建子。或别有据)时年三十岁矣。于摩竭提国阿兰若菩提场中。演说华严。小机未入如聋如哑。于三七日观树思惟宁入涅槃。梵天帝释殷勤三请。乃诣鹿苑。以三乘教转大法轮。先为憍陈如等五人。说四谛十二因缘六度等教。历十二年时佛四十二岁。至方等会上淘汰弟子。渐已开泰。于是弹遍击小叹大褒圆。说维摩楞伽楞严般若大乘等经。又三十年。时佛七十二岁说法华经。以诸弟子皆可任重授记作佛。方畅本怀。又八年。为穆王五十三年壬申岁。时佛七十九岁。佛先往忉利天为母说法。优填王恋慕铸金为像。闻佛下降金像来迎佛。姨母摩诃波阇波提五百比丘尼。舍利弗目犍连七万阿罗汉等。不忍见佛涅槃。同时入灭。菩萨四众天人八部鸟兽诸王悉集。独受纯陀最后之供。为诸比丘说无常苦空。复言。无上正法悉已付嘱摩诃迦叶。当为汝等作大依止。犹如如来。又以阿难在娑罗林外。为魔所娆。乃敕文殊云。阿难吾弟。给事我来二十余年。闻法具足。如水注器。欲命受持是涅槃经。文殊奉旨召阿难归。佛言。有梵志须跋陀罗。年百二十。未舍憍慢。汝可告之。如来中夜当般涅槃。即与同至。闻佛说法得阿罗汉乃告大众。自我得道度憍陈如。最后度须跋陀罗。吾事究竟。二月十五日中夜复伸告诫。汝等比丘于我灭后。当尊波罗提木叉。是汝大师。如我住世无异也。于七宝床右胁而卧。寂然无声便般涅槃。阿那律升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起为说法开慰。复语阿难。当知为后世不孝众生故。从金棺出问讯于母。时迦叶与五百弟子。自耆阇崛山奔至悲哽作礼。复现双足千辐轮相。天人各持香薪。至茶毗所。化火自焚七日乃尽。众收舍利满八金坛。阿阇世王与八国王。及帝释诸天龙王共争舍利大臣优波吉谏止。宜共分之。即分为三。一诸天。一龙王。一分八王。而阇王得八万四千数。以紫金函盛于五恒河中。作塔藏之。

帝师涅槃

　　至日法座上敬安牌位。如法铺设。严备香花灯烛茶果珍羞供养。维那请制疏佥疏(佛涅槃同)隔宿命堂司行者。报众挂讽经牌。正日鸣钟集众。向座雁立。候住持至。上香上汤上食下嚫。上茶礼拜毕。拈香有法语。维那揖班上香。大众普同礼拜。住持跪炉宣疏举咒。回向云(上来讽经功德。奉为皇天之下一人之上开教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师上酬慈荫十方三世一切诸佛云云)

　　疏语　天启　有元。笃生　辅治之　大圣。　道尊无上。实为　宣文之　法王。密赞　化基阴翊　王度。吐辞为经。举足为法。位居　千佛之中。博厚配地。高明配天。尊极　一人之上。维兹　圣忌。益仰　恩光。伏愿　重驾愿轮。赞四海同文之治化。眷言像季　振千古正法之宗纲。

　　帝师拔合斯八。法号惠幢贤吉祥。土波国人也。己亥岁四月十三日降生。父曰唆南绀藏。初土波有国师禅恒罗吉达。得正知见具大威神。累叶相传道行殊胜。其国王世师尊之。凡十七代而至萨斯加哇。即师之伯父也。师天资素高。复礼伯父为师。秘密伽陀微妙章句一二千言。过目成诵七岁演法辩博纵横。年十有五。岁在癸丑。

　　世祖皇帝龙德渊潜。师灼知真命有归。驰骑径诣王府。

　　上与中闱东宫。皆秉受戒法。特加尊礼。阅六载。庚申。世祖聿登大宝。建元中统遂尊为国师。授以玉印。任中原法主。统领天下释教。始令僧俗分司。四年辞帝西归。未期月趣召来还。至元七年庚午。有旨制大元国字。师独运摹画。不日而成。深惬圣意。即诏颁行。朝省郡县悉皆遵用。迄为一代典章。升号帝师大宝法王。更赐玉印。旋又西归。十一年上复专使召至。寻又力辞还山。上坚留之不可。十七年十一月二十二日入灭。上闻不胜震悼追怀。连建大窣堵波于京师。宝藏真身舍利。轮奂金碧古今无俦(见翰林学士王磐等奉　敕所撰碑)后升号皇天之下一人之上。开教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师。

　　报本章终。

尊祖章第四

　　人各祀其祖重其形生之始也。形生始于爱。然形有时而化。爱有时而尽。惟性之灵然不昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而后之学者复胶于文言。不得其指归。犹医之善方书而废药石。何益哉。及吾祖达磨至。示以直指之道。而人始廓然。见夫自性之妙不求文字不资语默。而得于謦欬声色之外。则吾徒之传祖道嗣祖位者。如火之薪水之器。无古今之间毫发之异。不犹重于形生之始乎。后百丈大智禅师又作清规。以居吾徒。而禅林于是乎始。海会端公谓宜祀达磨于中百丈陪于右。而各寺之开山祖配焉。见于祖堂纲纪序云。

达磨忌

　　先期堂司率众财营供养。请制疏佥疏(佛涅槃同)隔宿如法铺设法堂。座上挂真。中间严设祭筵炉瓶香凡。上间设禅椅拂子椸架法衣(设床榻者非也)下间设椅子经案炉瓶香烛经卷。堂司行者报众。挂讽经牌。当晚讽经并覆来日半斋各具威仪。散忌讽经。参前鸣僧堂钟。集众候住持至。鸣鼓献特为汤。住持上香三拜。不收坐具。上汤退身三拜再进。前问讯揖汤。复位二拜收坐具。鸣鼓三下。行者鸣手磬。维那出班。念诵云(切以。宗传直指。忝借润于余波。道大难名。愧联辉于末裔。仰凭大众念清净法身毗卢遮那佛十号云云)回向云(上来念诵功德。奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚。上酬慈荫。十方三世一切云)毕鸣僧堂钟三下众散或请就坐药石。昏钟鸣。再鸣僧堂钟集众。住持上香。维那举楞严咒毕。回向云(净法界身本无出没。大悲愿力示有去来。仰冀慈悲俯垂昭鉴。今月初五日伏。值初祖菩提达磨圆觉大师大和尚示寂之辰。率比丘众营备香馔。以伸供养。讽诵大佛顶万行首楞严神咒。所集殊勋上酬慈荫。伏愿。群机有赖。播扬少室之家风。妙智无穷。成就大乘之根器。十方三世一切云云)次参头领众行者排列。喝参礼拜讽经。人仆排列参拜。次日早住持上香礼拜。上汤上粥座下侧坐陪食。粥罢住持上香上茶。维那举大悲咒毕。回向(上来讽经功德。奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚。上酬慈荫。十方三世云云)半斋鸣僧堂钟集众。向祖排立。住持上香三拜。不收坐具。进炉前。上汤上食请客侍者供递。俟烧香侍者就祖位侧捧置几上。退就位三拜。仍进前烧香下嚫毕。三拜收坐具。鸣鼓讲特为茶(如汤礼)毕住持拈香有法语。行者鸣钹。维那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次东堂西堂两序出班上香。大众同展三拜。维那白云(净法界身本无出没。大悲愿力示有去来)宣疏住持跪炉。次举楞严咒毕。回向(上来讽经功德。奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚。上酬慈荫。十方三世云云)次行者讽经。

　　疏语　大哉正传　绍觉皇之宗裔。廓然无圣　破义学之膏肓。百川到海迥绝异流　杲日丽天罄无侧影　指人心而成佛成佛同心　契妙道以忘言。忘言见道。有　大功于世教。宜　广振于宗风　现浊世优昙华。实为鼻祖　取神州大乘器。尽入彀中。适逢　瘗履之辰。爰效采蘩之荐。伏愿　信衣表　佛祖之重　力任千钧　一花开　天地之春。芳联万世。

　　祖师南天竺国香至王第三子也。姓刹帝利。本名菩提多罗。后遇二十七祖般若多罗尊者。知师密迹。因试令与二兄辩所施宝珠。发明心要。既而尊者谓曰。汝于诸法已得通量。夫达磨者通大之义也。宜名达磨。因改名菩提达磨。师乃告尊者曰。我既得法。当往何国而作佛事。愿垂开示。尊者曰。汝虽得法未可远游。且止南天。待吾灭后六十七载。当往震旦设大法药直接上根。慎勿速行衰于日下。梁普通八年丁未岁九月二十一日至南海。广州刺史萧昂表闻武帝。帝遣使诏迎。十月一日至金陵与帝语。不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日届于洛阳。当魏孝明太和十年也。万止于嵩山少林寺。面壁而坐。终日默然。人莫之测。谓之壁观婆罗门。至太和十九年丙辰岁十月五日端居而逝。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔于定林寺。唐谥圆觉大师。塔曰空观。

百丈忌

　　先期堂司率众财营供养。至日隔宿如法铺设法堂。座上挂真。严设中间祭筵上下间几案供具。当晚讽经正日散忌特为茶汤拈香宣疏。出班上香大众展拜(并同达磨忌礼)但无念诵。初夜回向云(净法界身本无出没。大悲愿力示有去来。仰冀慈悲俯垂昭鉴。正月十七日。伏值百丈大智觉照弘宗妙行禅师大和尚示寂之辰。率比丘众营备香羞。以伸供养。讽诵大佛顶万行首楞严神咒。所集殊勋上酬慈荫。伏愿昙花再现。重开觉花之春。惠日长明。永烛昏衢之夜。十方三世一切云云)

　　疏语　一言为　天下法　中矩中规　万世知　师道尊　有纲有纪。以儗丛林礼乐之盛。见　法筵龙象之多　华梵同文　富拟名渠天禄　经律相济　严如金科玉条　有布武堂上之仪。非绵蕞野外之礼　即此用离此用　语脱重玄　出于机入于机　理穷众妙。宜配　禅祖以陪祀。盍遵　讳日而营斋。伏愿　帝释精进胜幢　制诸魔外　济北阴凉大树　荫满阎浮。

　　师福州长乐人王氏子。丱岁离尘。三学该练。属马祖阐化江西法席之盛。若大珠南泉归宗号法龙象。而师为上首。暨祖示寂泐潭。师继之。以众委凑无所容。欲辞去。道过新吴憩止车轮峰下。有甘贞游畅。愿施地延居。已而众复至。遂建寺为大拓提焉。元和九年正月十七日师归寂。彬林不爇而燎。灵溪方春而涸。四众悲惨葬于大雄峰。先是有异人司马头陀者。为择葬地曰。傍连三峰未穷其妙。法王居之天下师表。而世以为信然云。唐长庆元年敕谥大智禅师。塔曰大宝胜轮。

　　宋大观元年加谥觉照。塔曰慧聚。

　　大元元统三年加谥弘宗妙行禅师。

开山历代祖忌

　　开山忌及道行崇重。功被山门者。隔宿铺设法堂上。礼仪(百文)或无疏。库司备供养。若历代忌不具疏。不献特为茶汤。届期堂司预报库司。备供养。请牌位。就法座西首铺设。粥罢集众。住持两序一行排立。维那出揖班上香毕归位。同展三拜。侍者班尾拜(至大规云有处就祖堂下食一位讽经非礼也)举大悲咒。回向云(宝明空海。湛死生漩[竺-二+波]之波。大寂定门。融今古去来之相。仰冀贞慈俯垂昭鉴。山门今月某日。伏值前生当山第几代某号某禅师示寂之辰。营备珍羞以伸供养。比丘众讽诵大悲神咒。所集殊勋增崇品位。伏愿。慧日重辉。耀祖室光明之种。灵根再檗。回少林花木之春。云云)或乡人。或江湖举咒。回向云(上来讽经功德。奉为某号大和尚增崇品位。十方三世云云)或有俵嚫。则举楞严咒。回向同前。

嗣法师忌

　　先德唯激扬宗乘发明自己。开示后学知有授受。以报恩也。如巴陵三转语为云门作忌。先辈深有意焉。然尊师重道。礼不可废。先期住持出己财送库司。办祭设供。隔宿就法堂如法排办。堂司行者报众。挂讽经牌。当晚讽楞严咒。乡人法眷举大悲咒。次行者讽经回向并同。次早住持上粥粥罢。大众讽大悲咒。乡人法眷举咒。半斋散忌讽经住持上食。讲特为茶拈香(达磨忌同)两序上香大众同拜(盖上座下皆曰参学故也)斋时住持入堂烧香展拜归位。衣钵侍者行嚫(有就法堂讽经时俵嚫非礼也)斋毕就座点茶烧香侍者行礼。若讲特为伴真汤(斋罢方丈客头请西堂两序。晚间对真相伴吃汤。排照牌位列座右。住持揖就座。烧香上汤。并下相伴人汤。退身烧香展拜。起身问讯谢相伴。鸣鼓三下退座。如有三五人西堂。则分作两座。第一座西堂吃汤。住持行礼。第二座两序吃汤。侍者行礼或无西堂则已之讽经罢备汤果。预请两序勤旧。如有法眷尊长同门兄弟。皆当请之。小师师孙不可同席。坐定住持起上香上汤毕。侍者烧香行汤果)尊祖章终。

住持章第五

　　佛教入中国四百年而达磨至。又八传而至百丈。唯以道相授受。或岩居穴处。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禅宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆向风问道。有徒实蕃。非崇其位则师法不严。始奉其师为住持。而尊之曰长老。如天竺之称舍利弗须菩提。以齿德俱尊也。作广堂以居其众。设两序以分其职。而制度粲然矣。至于作务。犹与众均其劳。常曰。一日不作一日不食。乌有庾廪之富舆仆之安哉。故始由众所推。既而命之官。而犹辞聘不赴者。后则贵鬻豪夺。视若奇货。然苟非其人。一寺废荡。又遗党于后。至数十年蔓不可图。而往往传其冥报之惨。有不忍闻者。可不戒且惧乎。

住持日用

上堂

　　凡旦望侍者隔宿禀住持。云来晨祝　圣上堂次早再禀。分付客头行者。挂上堂牌报众。粥罢不鸣下堂钟三下。俟铺法座毕。堂司行者覆首座。鸣众寮前板。大众坐堂方丈行者覆住持。次覆侍者鸣鼓。两序领僧行。至座前问讯。分班对立侍者请住持出。登座拈香祝寿(详具祝厘章)趺坐开发学者。激扬此道。若有客并叙序谢。多则具目子。恐有遗忘。侍者提起。或有诸山住持名德西堂。座右设位。官客对座设位(知礼尊法则不坐也)五参上堂。两序至座下径归班立。住持登座不拈香(余如前式)若尊宿相访。特为上堂或引座举扬。施主请升座不拘时也。

　　古之学者盖为决疑。故有问答。初不滞于语言。近日号名禅客。多昧因果。增长恶习以为戏剧。哗然喧笑。甚失观瞻。况举扬宗乘。端祝　圣寿。若有官客及名德相过。少致叙陈。而今时衲子例责过褒叙谢。殊乖法式。如说山门事务。则方丈会茶议论。毋谈杂事使众厌听。

晚参

　　凡集众开示皆谓之参。古人匡徒使之朝夕咨扣。无时而不激扬此道。故每晚必参则在晡时。至今丛林坐参犹旦望五参升座。将听法时大众坐堂也(详具祝厘章)若住持至晚不参。则堂司行者禀命住持覆首座。鸣僧堂钟三下。谓放参钟也。如住持入院。或官员檀越入山。或受人特请。或谓亡者开示。或四节腊则移于昏钟鸣。而谓之小参。可以叙世礼。曰家教者是也。然亦不鸣放参钟。谓犹有参也。

小参

　　小参初无定所。看众多少。或就寝堂。或就法堂。至日午后。侍者覆住持云(今晚小参)令客头行者报众。挂小参牌。当晚不鸣放参钟。昏钟鸣时行者覆住持。鸣鼓一通。众集两序归位。住持登座(与五参上堂同)提纲叙谢委曲详尽。然后举古。结座如四节。说请头首。秉拂及讲免礼仪。详略使众通知。下座客头行者喝请云。(方丈和尚请西堂两班单寮耆旧蒙堂侍者禅客。即今就寝堂献汤)库司预备汤果送上方丈。

　　昔汾阳昭禅师住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罢夜参。有异比丘振锡而至。谓师曰。会中有大士六人。奈何不说法。言讫升空而去。师密记以偈曰。胡僧金锡光。为法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。时楚圆守芝号上首。楚圆即慈明也。后住石霜。饭罢常山行。时杨岐会公为监寺。阚其出挝鼓集众。慈明遽还怒数曰。暮而升座何从得此规绳。会徐对曰。汾州晚参何为非规绳乎。慈明颔之。

告香

　　每夏前。告香新归堂者推参头一人。维那和会定同众诣侍司。禀云。新挂搭兄弟欲求和尚告香普说。敢烦侍者。咨禀。答云(容为后覆却当相报)如住持允从。即报堂司出告香图(式见后)量众多少。列作几行。分东西两边面向法座而立。依戒排列。预集众习仪。堂司行者率众钱。买香大小三片及纸。作图之费。付参头收。至日侍者令客头于寝堂或法堂。铺设罘罳椅子。须用香几三只烛台三对。当椅前　字间列。外设小拜席。堂司行者预逐一报众。挂告香牌。侍者预出小榜。贴法堂柱上云(奉堂头和尚慈旨。名德西堂首座并免告香。侍司某谨白)至日粥罢。诸寮各鸣板三下。众集依图位立各备小香合坐具。参头同维那侍者。入请住持出。参头归位。同众问讯进前云(请和尚趺坐)住持就座。副参递大香一片。与参头同众问讯插香。各大展三拜。收坐具复同问讯。参头进椅侧。问讯禀云(某等为生死事大无常迅速。伏望和尚慈悲开示因缘)住持举话三则。随下语。归位问讯。插香一片复同众就位。叉手而立。东西各三人出班。东第一第二人过东炉前。第三人中炉前。西第一第二人过西炉前。第三人过中炉前前。两两炷香问讯。然后东三人过东。西三人过西。以次如前而进徐步行各巡接班尾。三三叉手出班合掌归位。俟各炷香毕次第趱至元位。同众三拜不收坐具。参头进云(某等蒙和尚慈悲开允。下情不胜感激之至)复位同众三拜进云(即日时令谨时共惟。堂头和尚尊候起居万福)复位同众三拜收坐具。行者鸣鼓五下。两序转身序立座前。参头立西序下。其告香人东西转身依位对立。勤旧蒙堂已告香者立于后。普说竟。仍齐向法座立。参头插香同众三拜。免则触礼进云(某等宿生庆幸。获蒙和尚慈悲开示。下情不胜感激之至)普同问讯而退。参头领众法堂下间。谢维那侍者触礼一拜。次大众谢参头。触礼一拜。

　　请客侍者预依戒次。具茶状。备卓袱笔砚。告香罢。列法堂下间请茶各佥名。请首座光伴。斋退鸣鼓众归位立。两侍者行礼(与常特为茶同)当晚方丈请参头维那侍者药石。首座光伴。次早请参头茶。半斋请参头维那侍者点心。若大众均预告香。则首座为参头。其特为茶请西堂光伴。住持入院后人事定。库司备香。首座领众。恳请为众告香。然后开堂(古法未预告香不许入室)

普说

　　有大众告香而请者。就据所设位坐。有檀越特请者。有住持为众开示者。则登法座。凡普说时侍者令客头行者。挂普说牌报众。铺设寝堂。或法堂。粥罢行者覆住持。缓击鼓五下。侍者出候众集。请住持出。据坐普说。与小参礼同。

入室

　　入室者。乃师家勘办学子。策其未至。捣其虚亢攻其偏重。如烹金炉铅汞不存。玉人治玉碔砆尽废。不拘昏晓不择处所。无时而行之。故昔时衲子小香合常随身。但闻三下鼓鸣。即趋入室(今时以三八入室者。备故事也)遇开室时粥前侍者令客头行者。僧堂前诸寮挂入室牌。寝堂设达磨像。前列香烛拜席。敷设室内秉烛装香。拜席设左侧。粥罢下堂客头即缓击鼓三下。住持至达磨前炷香。同侍者三拜入据室坐。侍者问讯班左立。行者问讯班右立。头首领众。达磨前各炷香三拜。联接而至室前。后至者依次炷香展拜接排而立次第相趱不许搀先乱序。侍者烧香问讯。出外揖首座入。入先左足。仍以左手上香。进前问讯至禅椅右侧。立听举话。或下语。或不下语。随意过禅椅左。问讯退步。触礼一拜举左足。出揖次人入。一出一入相向问讯联接不绝。若首座是大方西堂。或名德入烧香。住持当下座揖让送出。遇升堂白众特免(此亦近代循袭之仪。若古德当机。佛祖不让。宁讲世礼。顾师家何如耳)只后堂领众。暂到皆当入室。侍者居众后入室毕炷香。大展三拜。行者插香三拜。住持复出达磨前炷香。大展三拜而退。

念诵

　　古规初三。十三。二十三。初八。十八。二十八。今止行初八。十八。二十八。堂司依戒次写图(式见后)至日僧堂前洒扫。午后堂司行者报众。挂念诵牌。至参前。检点僧堂及诸殿堂香烛完备。覆住持两序。先鸣方丈板照堂板。次巡廊鸣板住持出。缓鸣大板三下。众集依图立定。暂到于侍者下肩立。侍者随住持。到祖堂土地堂。大殿烧香礼拜。鸣大钟。两序预集堂外。大板鸣方归图位。住持入堂供头鸣堂前钟。七下。圣僧前烧香。侍者捧香合。书状侍者径归位。请客侍者即往西序问讯。请汤巡过。次请东序就归位。住持出堂外中立。烧香侍者随出归位。维那先离位至门首向住持立。合掌念诵。上八中八云(皇风永扇帝道遐昌。佛日增辉法轮常转。伽蓝土地护法护人。十方檀那增福增慧。为如上缘。念清净法身毗卢遮那佛。云云)大众默念。每一号堂前轻应。钟一声。念毕叠一声。下八云(白大众。如来大师入般涅槃。至今大元重纪至元元年。已得二千二百八十四载。是日已过命亦随减。如少水鱼斯有何乐。众等当勤精进如救头然。但念无常慎勿放逸。伽蓝土地护法护人。十方檀那增福增慧。为如上缘。念清净法身十号云云)毕归位。住持入堂。前堂首座入次。名德西堂插入。归圣僧板头立。头首领众。三人一引。圣僧前问讯。转身住持前问讯。合掌巡堂。顺左肩转依图位立。暂到侍者随众入。只巡半堂至圣僧后。侍者向后门立。暂到向侍者立。次知事入堂圣僧前问讯。转身住持前问讯。合掌巡堂出。暂到接侍者后随出。堂司行者往首座前覆云(放参)从圣僧后转出堂。供头鸣堂。前钟三下。众普同和南。各出全单而散(住持出两序。随出至堂前谢汤。住持止之下八赴汤。寝堂鸣板侍者烧香。行礼如常式。汤罢药石。古法三八皆有汤。上八中八则免药石。其日不坐参至晚坐禅如常式)

巡寮

　　古规住持巡寮。僧堂前挂巡寮牌报众。各寮设位备香茶汤。伺候住持至。鸣板集众。于门外排立问讯。随住持入寮。寮主烧香同众问讯而坐。住持询问老病。点检寮舍缺之。叙话而起。众当展坐具谢临访。免则问讯相送。或旦望巡行(则不挂牌)今惟以四节报礼为巡寮。余日不讲。能复古者当行之。

　　僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有为事。二恐着俗论。三恐着睡眠。四为看病僧。五令年少比丘观佛威仪生欢喜故。

肃众

　　大藏经内载。宋翰林学士杨亿推原百丈立规之意。略曰。有或假号窃邢混于清众。别致喧挠之事。即当维那捡举。抽下本位挂搭。摈令出院者。贵安清众也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集众烧衣钵道具。遣逐偏门而出者。示耻辱也。详此一条制有四益。一不污清众。生恭敬故。二不毁僧形。循佛制故。三不扰公门。省狱讼故。四不泄于外。护宗纲故。然百丈创规。折衷佛律五篇七聚。弘范三界。梵檀摈治自恣举过。以肃其众。国朝累圣戒饬僧徒。严遵佛制。除刑名重罪。例属有司外。若僧人自相干犯。当以清规律之。若斗诤犯分。若污行纵逸。若侵渔常住。若私窃钱物。宜从家训。母扬外丑。盖悉称释氏。准俗同亲。恪守祖规随事惩戒。重则集众棰摈。轻则罚钱罚香罚油。而榜示之。如关系钱物则责状追陪。惟平惟允使自悔艾。古规绳颂云(盗财并斗诤。酒色污僧伦。速遣离清众。容留即败群)又云(犯重焚衣钵。应当集众人。山藤聊示耻。驱摈出偏门)大惠禅师住育王时。榜示堂司。僧争无明决非好僧。有理无理并皆出院。或议有理而亦摈。疑若未当。盖僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明故。同摈之息诤于未萌也。

训童行

　　凡旦望五参上堂罢。参头行者令喝食行者报各局务。行堂前挂牌报众。昏钟鸣。行堂前鸣板三下。集众行者。先佛殿。次祖堂。僧堂。前前堂寮(喝参)方上寝堂排立。参头入方丈请住持出就坐。参头进前。插香退身归位。缓声喝云(参)众低声同云(不审)齐礼三拜。屏息拱听规诲毕。又三拜。参头喝云(珍重)众齐低声和。问讯而退。如住持他缘则喝食行者喝云(奉方丈慈旨晚参)众云(不审)次长声喝云(放参)众云(珍重)齐问讯退。

为行者普说

　　参头预诣侍司插香礼拜。禀侍者。咨覆住持。如允所请。参头即鸣行堂前板集众。排立寝堂。参头随侍者。入请住持出据坐。参头同众问讯进前。插香退身归位。缓声喝云(不审)众低声和毕。同礼九拜。参头进云。(某等久思和尚示许。伏望慈悲开示因缘)转身问讯而退。次日行堂挂普说牌报众。设座香几烛台。参头报众请两序立班。副参领众门迎两序入堂。参头堂主诣侍司同请住持。下行堂。众迎入据坐。侍者问讯侧立。两序问讯毕。侍者烧香请法。参头领众雁立插香喝参三拜。退分东西序后雁立。拱听开示毕。参头领众如前排立三拜。即出门外右立。揖送住持两序。然后随至寝堂。插大香一片。九拜而退。次诣侍司。插香三拜。参头副参同住两序前。一一拜谢。

受法衣

　　专使送法衣至。先相看知客通意。同上侍司烦通覆方丈。或即相接或在来早。侍者预令。客头报请两序至。专使插香如常礼相看。谢茶毕。再插香两展三礼。免则触礼。词云(某人和尚法衣表信专此奉上)以柈袱托呈法衣信物。然后入座。两序光伴。茶罢献汤。汤罢两序同送安下。侍者引巡寮。别日上堂法座左边设住持位专使大展三拜。捧衣递上。住持接衣有法语。披衣升座或嗣法师已迁化。法堂右间设灵几。下座致祭讽经。如遗书至之礼。见后。

迎侍尊宿

　　尊宿相访。须预挂接尊宿牌。鸣钟集众门迎。彼若尚简则潜入寺。住持必于寝堂具香烛相接。仍令鸣僧堂钟。客头报首座。领众插香问讯毕众退。两序勤旧就陪坐。烧香吃茶罢。侍者方插香礼拜。带行侍者行者人仆轿从参拜。方丈执局及参头领众行者人仆轿番。以次参拜。侍者复烧香点汤汤罢。两序勤旧同送客位。客头令备轿。住持同引巡寮报礼。侍者随侍。若以下诸山则侍者引巡寮。请客侍者具状。诣客位。插香拜请特为汤。禀云(方丈拜请和尚。今晚就寝堂。特为献汤。伏望慈悲降重)禀讫呈状(式见后)毕客头覆云(请和尚汤罢就座药石)寝堂钉挂帐幕。排照牌。设特为光伴位。鸣鼓行礼。揖坐揖香。劝汤汤罢。药石并同常特为礼。客头诣客位请云(方丈请和尚今晚汤果)仍请两序光伴。侍者覆。来早上堂致谢。次早请汤。侍者烧香行者问讯。仆从声喏。住持相陪吃粥。粥罢请茶。侍者再禀上堂。座右设位。半斋点心。如大尊宿则首座众头首禀住持。劝请为众开示法要。住持先到客位陈意若允首座具状。两序大众同诣客位。插香拜请。次请住持引座报众挂牌。法座前左右排立。至时鸣鼓。住持同下法堂位前立。住持先引座。与常上堂同。下座两序诣尊宿前问讯。尊宿往住持前问讯。归中普问讯登座。侍者两序出班问讯。住持问讯说法毕下座。住持前问讯。普与大众问讯。住持两序大众随诣客位。插香拜谢。请客侍者具状。请特为管待。山门置食备嚫。方丈备贴嚫。行礼与常特为同。若诸山平交斟酌中礼可也。若法眷尊长至。先讲诸山相见礼。送客位请居中座。住持插香礼拜。讲法眷礼。方丈内坐当让中位。迎送如前礼。献汤躬行礼。客力辞。侍者行礼。若嗣法办事法劮相访。当躬至方丈。住持即今鸣僧堂钟。集众人事。先请住持中坐。行弟子法眷礼。次讲诸山礼。接送同前。但特为汤管待不具状。请客侍者炷香陈请。又看年腊高低。临时通变(请汤请管侍。请升座。各有状式。见后)

　　当寺住持比丘某　右某辄以今晚就寝堂点汤特为。伏望　尊慈特垂　降重。谨状。

　　年　月　日具位状。

　　当寺住持比丘某　右某辄以来日就寝堂聊备水饭。伏望　尊慈特垂　降重。谨状。

　　年　月　日具位状。

　　当寺首座比丘某　右某辄以来日拜请　举扬宗旨开示后学。伏望　尊慈俯垂　开允。谨状。

　　年　月　日具位状。

　　可漏子　状请　某处堂头和尚禅师　具位　谨封。

施主请升座斋僧

　　施主到门。知容接见引上方丈。献茶汤。送安下处。若官贵大施主。当鸣钟集众门迎。送安下处定。施主却请知事商议。同上方丈。炷香拜请升座。至日铺设法座。座前设施主位。挂上堂牌。报众鸣鼓集众。知客同施主。上方丈请住持。须备手炉灯幡铙钹如仪。迎至座前登座趺座。施主座前设拜。知客揖引入位听法(但受礼坐则慢法也)下座拜谢。若斋僧须与知事议定斋料用费。维那具僧行数目。嚫资随数均俵。僧堂内设施主位。与住持分手斋毕。知事陪施主。僧堂前少立。待首座领众出堂致谢。次住持知事到客位谢。或有寄钱斋僧。住持责付知事。须当尽数营办供嚫。慎勿互用。当思因果历然。

　　人天宝鉴云。湖南云盖山智禅师夜坐丈室。忽闻焦灼气枷锁声。即而视之。乃有荷火枷者。火犹起灭不停。枷尾倚于门阃。智惊问曰。汝为谁苦至斯极耶。荷枷者对曰。前住当山守颙也。不合互将檀越供僧物造僧堂。故受此苦。智曰。作何方便可免。颙曰。望为估直僧堂填设僧供。可免尔。智以己赀如其言为偿之。一夕梦颙谢曰。赖师力获免地狱苦。生人天中。三生后复得为僧。今门阃烧痕犹存。然颙公以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受互用之报。若此今丛林拨无因果。非唯互用。甚至窃常住为己有者。宜何如哉。

受嗣法人煎点

　　若法嗣到寺煎点。令带行知事。到库司会计。营办合用钱物送纳。隔宿先到侍司咨禀通覆。诣方丈插香展拜。免则触礼请云(来晨就云堂聊具菲供。伏望慈悲特垂降重)令客头请两序单寮诸寮。挂煎点牌。至日僧堂住持位严设敷陈。及卓袱衬币之具。火板鸣。大众赴堂。煎点人随住持入堂揖坐。转身圣僧前烧香叉手。往住持前问讯。转圣僧后出。住持引手揖煎点人坐。位居知客板头。行者喝云(请大众下钵)行食遍。煎点人起烧香下嚫问讯住持。及行众嚫。厨司方鸣斋板就行饭。饭讫众收钵。退住持卓。煎点人烧香往住持前问讯。从圣僧后出炉前问讯。鸣钟行茶遍。往住持前劝茶。复从圣僧后出。进住持前。展坐具云(此日薄礼屑渎特辱附重。下情不胜感激之至)二展寒温触礼三拜。送住持出。煎点人复归堂烧香上下间问讯。以谢光伴。复中问讯鸣钟收盏。次诣方丈谢降重。住持随到客位致谢。若诸山煎点候斋办。请住持同赴堂。揖住持坐。住持当免行礼。揖煎点人归位。持行食遍。起烧香往住持前。问讯下嚫。俵众人嚫。烧火伴香。归位伴食。茶礼讲否随宜斟酌。

嗣法师遗书至

　　专使持书到寺(礼仪详见下遗书篇)方丈开书。两序先慰住持。法堂中间设祭。座前拈香有法语。举哀三拜。上汤复三拜。进食下嚫鸣鼓。讲特为礼。三拜上茶鸣鼓三下。退座收坐具。维那举楞严咒回向(与嗣法师忌同)两序四寮江湖乡人法眷小师办事。皆有祭。住持居灵几之左(如有诸山及座下西堂法眷与师为行辈者。上祭则住持同专使答拜。以下则不答拜)祭毕讽大悲咒。回向云(上来讽经功德。奉为某寺某号大和尚增崇品位。十方三世一切佛。云云)首座领众。慰住持云(法门不幸。令师和尚迁化。后学失依不胜悲悼。尚冀堪忍力行此道)

敕修百丈清规卷第三

请新住持发专使

　　凡十方寺院住持虚席。必闻于所司。伺公命下。库司会两序勤旧茶。议发专使修书(头首知事勤旧蒙堂前资僧众)制疏(山门诸山江湖)茶汤榜(专使署名)请书记为之。如缺书记。择能文字者。分为之。用绢素写榜。所请专使或上首知事。或勤旧或西堂首座。或以次头首充之。若非知事充专使。亦须以下知事一人同去掌财议事。具须知一册。该写本寺应有田产物业。及迎接仪从。一切毕备。山门管待专使一行人从。至起程日。诣诸寮相别。鸣僧堂钟集众门送。三门下钉挂帐设。向里设位。讲茶汤礼。请两序勤旧光伴。如上首知事去。则下首知事行礼。如头首勤旧去。则上首知事行礼。揖坐烧香揖香归位。相伴吃茶。再起烧香揖香归位。相伴吃汤收盏。专使起谢上轿。

当代住持受请

　　专使到彼寺。先见知客。同到库司接送安下。次见头首及诸寮。诣侍司详禀来历。侍者通覆住持。候可否。如允请。然后令铺设卓袱安疏帖报两序至。入请住持出。专使问讯(请趺坐)住持中立。专使插香大展三拜进前云(某蒙山门使令。攀屈尊严得奉慈颜。下情不胜感激之至)又三拜。词云(即日时令谨时共惟。新命堂头大和尚。尊候起居万福)复三拜收坐具。住持各答一拜。词云(叨膺请命有玷宗风。且廑远来不胜多感)专使呈疏帖书问。住持接置几上。开书疏看过。侍者揖坐(专使于住持对面坐。西堂权趱下一位。以让远客)吃茶毕。同两序送客位。堂司行者鸣僧堂钟。大众诣方丈作贺。库司备香。首座知事各插香初展。词云(法门多幸。伏审荣迁欢动丛林。下情不胜喜跃之至)再展云(即日时令谨时共惟。新命某处堂上大和尚尊候起居万福)触礼三拜。住持答一拜。词云(自揆疏谬偶膺此选。过廑称贺不胜多愧)众散知客引专使巡寮毕。次第呈纳本寺须知仪从什物。当晚特为汤药石。至夜汤果皆请两序勤旧。光伴库司排办。

受请升座

　　受请已。次日升座。侍者分付行者。预于法座下右边。排列疏帖设位。专使预禀维那请宣疏帖人。侍者覆住持鸣鼓。如常上堂式。住持出至位立。进香卓。专使烧香呈疏帖。每呈一疏。则专使烧香递上。住持逐一拈各有法语。宣毕专使仍炷香两展三拜。或触礼或免在住持意退卓。住持登座提纲叙谢结座。

专使特为新命煎点

　　专使先与新命议定斋嚫。轻重合宜。两序勤旧乡人法眷办事贴嚫。斋料等费专使亲送纳库司置办。至日专使诣方丈插香拜请。初展云(今辰午刻。就云堂特为煎点。伏望慈悲降重。下情不胜单污之至)再展云(即日时令谨时共惟。新命堂头大和当。尊候起居万福)触礼三拜。住持答一拜。两序单寮系方丈客头。同专使行者。一一诣寮。禀请挂煎点牌报众。于僧堂内铺设主席。西堂板头排专使位。茶汤榜张于堂外两侧。至斋时。专使僧堂前伺候住持入堂。问讯归位揖坐。归中问讯。揖众坐。圣僧前烧香。次上下间。次堂外烧香。仍归堂内。住持前上下间及外堂问讯。仍归中问讯行食遍。烧香下住持嚫。次行大众嚫毕归位伴斋。俟折水出鸣鼓。专使再起。烧香行礼同前。行茶遍瓶出如前。问讯收住持盏。专使行礼。初展云(某聊备蔬饭。伏蒙慈悲降重。下情不胜感激之至)二展叙寒温。触礼三拜。送住持出。再归堂烧香大展三拜。巡堂一匝。并堂外复归内堂中间问讯收盏。鸣鼓三下退座专使随上方丈致谢。次诣库司谢办斋。再诣方丈。请住持至晚药石。至夜汤果皆请两序勤旧光伴。

山门管待新命并专使

　　库司会议管待供嚫如仪。上首知事隔日诣新命前。插香拜请。次诣客位禀请专使。令库司客头请两序勤旧光伴。弊嚫当如礼。不可轻蔑。词语行礼并与特为礼同。寝堂中敷住持高座。专使附位于右。两序如常列左右。勤旧对面位侍者知事下位。远接仆从管待外。当支犒劳。所至住持多因还赴他山。僧行怀其宿愤。动致唇吻。传之官员士庶。因一人无知而使一寺蒙其恶名。老成耆宿外护邻峰。当戒戢之。然为住持者。凡事留遗爱可也。

新命辞众上堂茶汤

　　至起离日。专使诣诸寮别。新命上堂。致谢两序勤旧大众。下座鸣鼓三下。向法座立。普与大众触礼三拜。从西廊出。鸣大钟诸法器。大众门送。行仆门外排立。山门首预钉挂帐设。中敷高座向内。首座向外摄居主位。西堂勤旧分手光伴。东西序两边朝坐。上首知事行礼揖坐。揖香归位点茶收盏。再起烧香揖香归位点汤。汤罢起谢上轿。两序勤旧备轿远送。住持当力免之。鸣大钟住持轿远方止。

西堂头首受请

　　专使到寺先见知客。同到侍司。引见方丈。插香展拜。相看茶罢送客位。次诣诸寮人事毕。禀侍者同诣方丈。咨禀云(某寺今请某人住持)住持报两序勤旧。同往受请人寮中。敷陈疏帖书问。专使插香行礼与请当代同。如不允。众为劝请。受请后住持请新命及两序勤旧茶。送新命归客位。次第受贺。巡寮人事晚请新命专使。特为汤药石汤果两序光伴。

受请人升座(名德西堂前堂首座方举行此)

　　专使当隔宿怀香诣方丈。触礼三拜。词云(拜请和尚来日为新命和尚引座)次日粥罢。法座右边排列椅卓。卓上安疏帖。座左亦设住持椅子。鸣鼓集众。住持出升座。与五参礼同。令请客侍者请新命趺坐。褒美新命为法而出。劝请举扬慰众渴仰。举话有无不拘(松源为掩室引座。笑庵为松源引座。皆不举话。石桥为简常引座。息庵为复庵引座。皆举话)下座住持归座。左向外而立。专使同知客侍者。往新命前问讯毕。新命出住持前问讯。次与两序大众问讯。若新命是嗣法弟子。住持付法衣有法语。披衣了进前。请住持趺坐。大展三拜。不收坐具。进词云(早蒙陶铸仰愧先宗。来请既勤难逃公命。下情无任惶惧之至)又三拜。进词云(即日时令谨时共惟。堂上本师大和尚。尊候起居多福)又三拜收坐具进前问讯。住持答云(斯道所寄一彩九鼎。不忝当仁惟冀保任)却归座右立。专使度疏帖各有法语。若非法嗣。即出座前与住持问讯。次与两序大众问讯。径归座右拈衣拈疏帖。有法语。专使先禀维那请宣疏帖人。宣毕指座有法语。登座垂语问答提纲叙谢结座下座。到住持前两展三礼。初展词云(叨膺请命有玷宗风。仰蒙玉成。下情不胜感激之至)住持答云(喜庆人天之请。荣增佛日之光。下情不胜欣抃之至)再展云(即日时令谨时共惟。堂头和尚尊候起居多福)触礼三拜。或讲或免。随住持意次与两序。大众问讯知客侍者引。巡寮致谢。如嗣法者下座先至住持前。大展三拜。退与大众问讯。然后巡谢同前。如以次头首西堂。临时又在住持斟酌讲行。

专使特为受请人煎点

　　专使诣亲命前。议定方丈引座嚫资众嚫宣疏帖人。及两序勤旧江湖乡人法眷等贴嚫。至日粥罢。专使怀香诣方丈触礼拜请云(今晨午刻就云堂备蔬饭。特为新命和尚。伏望慈悲俯垂降重)复诣新命前拜请。同前礼。方丈客头同专使行者。请诸寮各挂煎点牌。于僧堂内住持对面设新命位。堂外知客板头设专使位。其茶汤榜张于堂外两傍。至斋时覆新命。到僧堂前。俟住持同入堂问讯。专使随入堂先揖住持归位。次揖新命归位。烧香行礼并同前。下食行嚫茶毕。先收新命盏。专使进前两展三礼。送新命出后门。专使入住持前两展三礼。送住持出前门。复归堂炷香大展三拜。巡堂一匝。并外堂归中问讯。收盏鸣鼓三下退座。当晚汤果药石光伴同前。

山门管待受请人并专使

　　就寝堂敷设住持主位。新命对面中位左设专使位。两序勤旧光伴左右位。下嚫行礼同前。

受请人辞众升座茶汤

　　受请人令侍者同专使。预诣方丈禀借法座。上堂辞众。座不敷设。左设住持位鸣鼓集众。住持出归位。受请人径往住持前问讯。次与大众和南升座举扬毕下座。先辞住持触礼三拜。次向法座立。辞众普同触礼三拜。门首向里中设特位讲茶汤。两序勤旧光伴。上首知事行礼与当代同。鸣大钟送。以次西堂头首。则无辞众上堂。临行先同专使上方丈。插香触礼三拜禀辞。次巡寮辞别。山门首茶汤礼同前。

入院

　　古人腰包顶笠到山门首下笠。入门炷香。有法语。就僧堂前解包。屏处濯足取衣披搭。入堂炷香。圣僧前大展三拜。参随人同拜。挂搭已到佛殿。拈香有法语。大展三拜。次土地堂祖堂炷香各有法语。入方丈据室有法语。次第开堂祝。

　　圣今时新命到来。当看安下处近远。近则首座领众往迎。远则两序勤旧而已。专使预当计禀住持。必先发批免众远迎。若安下处近当办汤果。两序勤旧光伴择日入院。库司一一排办。隔宿挂接住持牌报众。至时鸣大钟诸法器。大众门迎由远至近。两行排立。行仆立大众外。新命到门炷香举法语。至佛殿炷香举法语。大展三拜鸣僧堂钟。大众先归钵位立定。新命入堂炷香。参随人同展三拜。维那当面问讯引。巡堂一匝。参随人先出。两序送新命归钵位。触礼三拜。次至土地堂祖堂炷香。各有法语。入方丈据室。侍者进前炷香问讯侧立候举法语毕。行者进卓笔砚知事具状(式见后)备柈袱捧呈寺印。新命看封付知事开封。新命视篆。讫就状上先佥押。次题日子。使印于上。知事收状。衣钵侍者收印退卓。住持起身。知事全班进列上首插香两展三礼。初展词云(慈蒙和尚光据法筵。下情不胜喜跃之至)再展词云(即日时令谨时共惟。新命堂头大和尚尊候起居多福)触礼三拜。诸山及头首勤旧进前插香(香不受)草贺毕。客头行者喝云(请诸山两班勤旧。就座献汤)汤罢。请官客诸山点心。若前代住持别迁未赴。或退居东堂。未据室前讲交代礼。新命受草贺了。鸣僧堂钟领众。躬送前代。归寮对触礼一拜。次首座大众作贺。行仆皆当参拜。

　　呈寺　当寺库司比丘某甲寺印一颗。

　　印状　右谨申纳　新命堂头大和当伏候慈旨　年月日具位状。

山门请新命斋

　　上首知事候据室后人事稍毕备柈袱炉烛具状(式见后)怀香诣方丈请斋两。展三礼。初展云(午刻就云堂备蔬饭只迎。伏望尊慈特垂降重。下情不胜战汗之至)再展叙寒温。触礼三拜。住持答一拜。知事呈状。方丈客头收。库司客头铺设僧堂内住持位。行礼与特为管待同。

　　当寺库司比丘　某甲　右某甲取午刻就。

　　斋　云堂备蔬饭只　迎伏望　尊慈特垂降重。

　　　　　年　月　日具位　某甲状。

　　状　可漏子状请　新命云云尊座前　具位　谨。

　　封。

开堂祝寿

　　古之开堂朝命下。或差官敦请。或部使者。或郡县遣币礼请就某寺。或本寺官给钱料设斋开堂。各官自有请疏及茶汤等榜。见诸名公文集。近来开堂多是各寺自备。至时入院侍者分付行者。铺设法座。报众挂上堂牌。具写官员诸山名目。预呈住持于座左设位。铺卓袱炉烛。排列疏帖。预先和会维那宣公文。首座宣山门疏。以次头首。或诸山江湖名胜宣其余疏。及预请诸山一人白椎。座前对面排官员位。侍者覆方丈鸣鼓众集。侍者同专使。入请住持。出铙钹幡花挑灯迎引。至法堂位前立。如受请时未拈衣。当举法语。披衣毕。专使进前插香行礼。初展云(即日伏蒙和尚先据法筵。下情不胜感激之至)再展叙寒温毕。触礼三拜。住持答一拜。先呈公文举法语毕。接付维那宣白。次山门诸山江湖疏。一一递上有法语分送宣读。若见任官请开堂有疏。亲自捧递有法语宣毕。指法座有法语。登座拈香祝圣。次拈帝师省院台宪郡县文武官僚香。侍者逐一度香。惟法嗣香住持怀中拈出。自插炉中。敛衣趺坐。侍者烧香下座问讯。两序出班问讯毕。侍者再登座烧香问讯。礼与旦望上堂同。诸山住持送入院者亦出问讯。住持当令侍者请官员坐。诸山上首出白椎鸣。椎一下云(法筵龙象众。当观第一义)住持垂语问答提纲。叙谢官员诸山云(此日开堂。端为祝圣。不敢多词叙陈)专使两序勤旧略提过。详在小参时叙陈。结座白椎人复鸣椎一下白云(谛观法王法。法王法如是)下座先受官员作贺毕。知事接送客位。客头行者即进炉烛。一字排列座前。专使插香两展三礼毕。堂司行者喝云(诸山人事)次喝云(西堂人事)展礼喝云(知事人事)两展三礼。又喝云(首座大众人事)勤旧蒙堂前资诸寮齐插香。同大众两展三礼毕。庄库庵塔法眷乡人。暂到展贺毕据座。侍者小师插香大展三拜。次执局行者插香礼拜。次参头领众行者。插香礼拜。次直厅轿番庄甲作头老郎人仆参拜毕。住持即往客位。致谢官员诸山。次第巡寮。诸寮当陈香几炉烛坐位。各具威仪。于寮外伺住持至。寮主先于门前下首立。迎入请趺坐插香。住持答香。略叙寒温致谢送出。蒙堂前资众寮皆列门外下首。同迎同送。

山门特为新命茶汤

　　茶汤榜预张僧堂前上下间。库司仍具请状(式见后)备柈袱炉烛。诣方丈插香拜请。免则触礼禀云(斋退就云堂点茶特为。伏望慈悲降重)禀讫呈状。随令客头请两序勤旧大众。光伴挂点(茶汤)牌报众。僧堂内铺设住持位(近时有斋时。闻长板鸣。知事入堂炷香展拜。巡堂一匝请茶。然特为住持陈贺。古规亦无巡堂请大众之礼。免之为当)斋退鸣鼓集众。知事揖住持入堂。归位揖坐烧香一炷。住持前揖香。从圣僧后转归中问讯立。行茶遍瓶出。往住持前揖茶退身。圣僧后右出炷香展三拜。起引全班。至住持前两展三礼送出。复归堂烧香。上下间问讯收盏退座。汤与茶礼同。但无送住持出堂。汤罢就座药石。

　　当寺库司比丘　某　右某启。取今晨斋退。

　　状　晚刻就云堂点茶汤用伸陈　贺之仪。伏望。

　　尊慈特垂　降重。

　　式　　　　年　月　日具　位状。

　　可漏子同斋状式。

当晚小参

　　斋罢侍者覆住持云(今晚小参)令客头报众挂小参牌。具写专使两序。勤旧蒙堂。前资诸寮。庄库庵塔。暂到入院侍者。禅客参随。或有相送官客诸山留宿者。逐一条列预用呈禀。昏钟鸣侍者覆方丈鸣板后鸣鼓一通。众集两序归位立定。住持出登座。垂语问答提纲毕叙谢。行者秉烛侍者呈目子。庶得详尽。下座客头行者喝云(方丈和当请诸山和尚两班西堂勤旧蒙堂侍者禅客。即今就请堂献汤)知事送官客。归客位汤果。

为建寺檀越升座

　　知事须隔宿覆住持。次早侍者令客头挂上堂牌报众。库司差人严设祠堂。供养粥罢。特为上堂陈白事意毕。说法下座。集众诣祠堂。炷香点茶汤上供。维那举经回向。

管待专使

　　知事预禀住持。议专使宣疏帖人嚫资轻重。方丈备贴嚫。须令合节。至日寝堂钉挂铺设位次。请两序勤旧光伴。设特为位。请客侍者躬请。其余人则方丈客头禀请。礼与常特为同。

留请两序

　　两序伺管待专使毕。约诣方丈咨禀告退住持未可遽从。侍者令客头行者备汤具柈袱炉烛。住持带侍者诣库司诸寮。勉留客额先报迎住持。入分手坐。侍者烧香点汤。尽礼劝留。若职过满亦须宽耐。候住持稍暇。再禀辞退。

报谢出入

　　凡官员檀越诸山相送入院者。礼应报谢。郡县官府亦合参见。如居山林远出。令行者传语库司首座维那知会。出久则知事探伺归期。令堂司挂接呼尚牌报众。鸣钟门迎。住持先令传语免之。即往佛殿土地堂烧香。首座领众至方丈问讯。众退留两序勤旧。献汤而散。侍者方丈执局行者插香礼拜。次参头领众行者礼拜毕。住持须巡寮报礼。若在城附郭朝莫出入无时。不必讲行。或蜜回方丈。两序勤旧皆当诣方丈问起居。无准和尚住径山日。化缘多出入。每阚斋粥时。径归僧堂。伴众食毕。方丈客头候圣僧侍者鸣下堂椎。大众将下地。喝云(大众少立方丈和尚巡堂)住持烧香巡堂一匝出堂。又喝云(和尚传语大众不烦访及)两序勤旧亦当诣方丈问讯。

交割砧基什物

　　入院后须会两序勤旧茶。详细询问山门事务砧基契书什物。逐一点对交割。计算财谷。簿书分明关防作币。务在详审。

受两序勤旧煎点

　　至日首座知事勤旧诣方丈。插香拜请住持。次请侍者小师。铺设住持寝堂中位。两序勤旧位如常坐。侍者带行小师问讯住持毕。两序勤旧末坐。至时首座请住持出。揖坐行礼若免。只烧香进前问讯下嚫。首座知事勤旧为首。三人问讯归位坐。食毕首座起身烧香。如免礼则就坐吃茶。诸山道旧及办事法眷小师等。请寝堂煎点礼同。但煎点人设位高下。临时斟酌。

退院

　　住持如年老有疾。或心力疲倦。或缘不顺自宜知退常住钱物。须要簿书分明。方丈什物点对交割具单目一样两本。住持两序勤旧佥押。用寺记印。住持库司各收一本为照。公请一人看守方丈。至退日上堂叙谢辞众下座。挝鼓三下而退。若留本寺居东堂。相断住持者。须当尽礼温存。宋理宗以灵隐寺菜园。为阎妃建寺。住山痴绝冲公即日退院。躬荷包笠往游庐山。遣使留之不回。高风千古孰能继之。

迁化

　　示疾觉沉重。预请两序勤旧点对。封收衣钵行李。就留方丈。差公谨行仆看守。以俟估唱。或有标拨俵散物件。须要平允。母令恩怨不均致后争竞。若衣钵微薄。务从俭简。遗戒小师不得披麻恸哭。请首座主丧。一切佛事并免。但举无常偈云亡僧津送。母费常住。母劳大众。若住持有功山门。寺众念其遗爱。或衣钵稍丰。当如仪讲行丧礼。有官员檀越诸山法眷遗书。即当遣送。

　　某寺住持某。世缘报谢风烛不停。所有随。

　　遗　身衣钵檀信施利。非常住物。烦两序抄劄。

　　端请某人主行丧事。余俵众僧看经每丧。

　　嘱　母致繁多侵用常住。幸察此。

　　意。伏希　悉及　年　月　日住山某押。

　　遗书之式。

　　尊宿　　旱忝　游从。柰合离之有数。继承推挽遂黾勉于微缘。电露我空　云山益渺。

　　　敢祈　保护以　寿斯文拜祷不归。

　　邻封　　住山无补。每依　邻璧之光。梦境元空。幸谢世缘之幻。莫谐　面别惟切心驰。

　　　冀　佛日以流辉。俾宗风而益振。伏惟。

　　　珍重。

　　法眷　　叨滥住山。有愧　同门之有。因循抱疾。将为毕世之人。敬奉手书聊伸　面别。

　　　光昭。

　　　先师之令德。道在　吾属之力行。无任。

　　　倾勤。伏惟　珍重。

　　可漏子　书拜。

　　　某人称呼某寺比丘某谨封。

入龛

　　初示寂。侍者即令客头行者下僧堂报众。鸣椎一下。白云(堂头和尚传语大众。风火相逼不及面达)又鸣椎一下。次报诸寮。堂司行者鸣僧堂钟集众。上方丈吊慰罢。首座同两序勤旧商议。发讣状(式见后)报诸山发书请人主丧。须诸山名德邻封老成。或法眷尊长。或只本寺首座。如有遗命遵行举请。小师侍者亲随人安排洗浴。着衣净发入龛。遗偈贴龛左。维那领小师炷香请首座入龛佛事。安排寝堂。置龛炉烛几筵供养。至时鸣僧堂钟集众。举佛事已。维那出。念诵云(切以。冥权妙密。示化迹于人天。至性圆明。契玄机于佛祖。恭惟。堂头和尚皦然智月。光收万顷之波。允矣悲心。式副十方之感。瞻颜无地披志有归。是集真徒赞扬圣号。为如上缘。念清净法身毗卢遮那佛。云云)举大悲咒。回向云(上来念诵讽经功德。奉为堂头和尚无生报地妙极庄严。十方三世云云)再举楞严咒。回向云(讽经功德。奉为堂头和尚增崇品位。十方三世云云)当夜集众。念诵云(白大众。堂头和尚已归真寂。众失所依。但念无常慎勿放逸。为如上缘。念清净法身毗卢遮那。云云)回向同前。二时上粥饭。三时上茶汤。大众讽经见职维那回向同前。近时风俗薄恶。僧辈求充庄库执事不得。或盗窃常住。住持依公摈罚。恶徒不责己过。惟怀愤恨。一闻迁化。若快其志。恶言骂詈甚至。椎击棺龛枪夺衣物逞其凶横。主丧耆宿诸山檀越官贵士庶参学交游。当为外护。人谁无死。况是座下参徒犯者必摈逐惩治。主丧执事若能预甲戒饰。早令悛格化恶于未萌。尤全外观之美。

　　某寺丧司比丘　某　右某山门不幸　堂头。

　　状　和尚今月某日遽尔归真谨以计闻谨状。

　　　　年　月　日某寺丧司比丘　某状。

　　可漏子。

　　式　　讣告。

　　　某处堂头和尚禅师　具位　谨封。

请主丧

　　主丧人至鸣大钟。集众门迎。至龛前炷香首座大众问讯。众散两序勤旧送客位。插香展礼。主丧人居主位。首座分手座定躬起烧香。复位献茶。小师即列前插香。大展三拜。方丈执局及参头领众行者。相次插香礼拜。后方丈仆从参拜罢献汤。送两序出。库司备点心。两序光伴次第巡寮。凡主丧者须老成名德。如圆悟为开福宁和尚主丧。接月庵果公以嗣其法。可为标格。

请丧司职事

　　主丧人巡寮罢。两序勤旧小师随到客位。呈衣钵簿遗墨等物。会茶议请丧司职事(书记维那知客侍真侍者)并一切佛事(资次见后)以次议请。除举哀小参二佛事。系主丧人为之。分孝服(轻重见后)如无布绢。随宜折钱俵之。主丧人须与首座计会所遗衣钵多少。默作三分。一分准丧司孝服讽经灯烛之费。一分归常住。陪贴供养。一分俵大众。看经并佛事板帐等用。主丧人须存公正。不可徇私。带行僧行不得干预执役。每日讽经俵嚫奠茶汤。不拘两序勤旧。各请一人掌财。庶绝浮议。圣僧侍者把帐丧司公。差库子客头茶头一行人。管办事。请见职维那同议。见职知客接外客。丧司合千人仆。排单揭示。

孝服

　　侍者小师(麻布裰)两序(苎布裰)主丧及法眷尊长(生布裰)勤旧办事乡人法眷诸山(生绢腰帛)檀越(生绢巾腰帛)方丈行者(麻布巾裰)众行者(苎布巾)方丈人仆作头(麻布巾衫)甲干庄客诸仆(麻布巾)

佛事

　　入龛　移龛　锁龛　法堂挂真　举哀　奠茶汤　对灵小参　奠茶汤　起龛　山门首真亭挂真　奠茶汤　起龛　提衣　起骨入塔　入祖堂　全身入塔　撒土(如衣钵丰厚。每日奠茶汤。添转龛转骨等佛事)

移龛

　　入龛三日揜龛。铺设法堂上间。挂帏幕设床座椸架。动用器具陈列。如事生之礼。中间法座上挂真。安位牌。广列祭筵。用生绢帏幕。以备上祭。下间置龛。用麻布帏幕。前列几案炉瓶素花。香烛不绝。二时上茶汤粥饭。供养讽经仍备桃灯铙钹花幡。鸣僧堂钟。集众请移龛佛事。罢移龛。下法堂请锁龛佛事。

挂真举哀奠茶汤

　　移龛就法堂锁龛已。请挂真佛事毕。如有亲书遗言。侍者捧呈主丧人及首座大众云(堂头和尚临终遗言。呈似首座大众)主丧人躬接递与首座。以所书香炉上熏。授维那读过。丧司行者贴法堂中间上手幕上。主丧白云(堂头和尚归寂理合举哀)举佛事罢。举哀三声。大众同哭。小师列幕下哀泣。举奠茶汤佛事。小师列真前礼拜归幕下。主丧炷香礼真。两序勤旧大众以次炷香礼真。小师真左答拜。主丧人幕下吊慰。小师随礼主丧人三拜。次慰两序大众云(法门不幸堂头和当遽戢化权。敢冀大众力为维持后事)首座答云(尚赖和尚力赐主张)两序大众慰小师云(山门不幸和尚归真。旦望节哀以终大事)小师夜守龛帏。丧司列排祭次(见后)贴法堂下间幕上。凡祭文皆丧司书记为之。每日或两次三次。上祭无拘。盖檀越诸山来有先后随时。若法眷门人上祭到门。知客接已即报丧司。随送孝服。然后上祭所有赙仪用余。当归常住。补犒诸山人从支费。丧司集两序勤旧。将抄劄衣钵议。从遗嘱留送外。估定新旧短长价直高下。庶免唱衣临时纷纭。

对灵小参奠茶汤念诵致祭

　　丧司维那同小师怀香诣客位请主丧人。大夜对灵。小参预设座。候昏钟　鸣鼓集众。两序座下问讯(如常式)主丧人用带行侍者烧香。无则圣僧侍者代之。小参下座。小师罗拜致谢。首座领众。龛前上香立定。请奠茶汤佛事毕山门维那念诵云(白大众。堂头和尚入般涅槃。是日已过命亦随减。如少水鱼斯有何乐。众等当勤精进如救头然。但念无常慎勿放逸。恭里大众肃诣龛帏。诵持万德洪名。奉为增崇品位。仰凭大众念清净法身毗卢遮那佛。云云)举大悲咒毕。回向云(上来念诵讽经功德。奉为新示寂堂头和尚。伏愿不忘愿力再现昙花。棹慈航于生死逝波。接群迷于菩提彼岸。再劳大众。念十方三世一切诸佛。云云)毕山门知客举楞严咒(上来讽经功德。奉为新示寂堂头和尚大夜之次增崇品位。十方三世一切云云)次第一一上祭末举大悲咒(回向同前)行仆参拜讽经毕。丧司行者喝云(请首坐大众就座汤果)众散。小师方丈行仆终夜守灵。

祭次

　　知事　头首　主丧　西堂　勤旧　蒙堂　江湖　前资　老宿　众寮　办事　旧侍者　乡人　法眷　诸庵塔　小师　师孙　方丈　行者　六局行者　行堂　方丈人仆　轿番　老郎　庄甲　火客　修造局　诸色作头。

出丧挂真奠茶汤

　　库司丧司相关。提调丧仪香亭。真亭幢幡呗乐。龛前伞椅。汤炉挑灯。竹篦主丈拂子。香盒法衣等物。小师随龛后。鸣大钟诸法器送丧。起龛念诵云(金棺自举。绕拘尸之大城。幢旆摇空。赴茶毗之盛礼。仰凭大众。称念洪名。用表攀违。上资觉路。念清净法身毗卢遮那佛云云。若全身入塔。则云卦难提之盛礼)丧司维那进烧香。引小师拜请。起龛佛事。龛至山门首。请奠亭挂真奠茶汤。俱有佛事。两序大众门列俟龛出已。山门维那向内合掌中立。举往生咒。或四圣号。大众齐念。主丧领众。两两分出。左右俵散雪柳。齐步并行。毋得挨肩交语。各怀悲感。都寺押丧丧司维那知客圣僧侍者俵行丧嚫。

茶毗

　　丧至涅槃台。丧司维那俟都寺上香茶了。进前烧香。引小师拜请秉炬佛事。山门维那念诵云(是日则有新示寂。堂头和尚化缘既毕遽返真常。灵棺遍绕于拘尸。性火自焚于此日。仰凭大众。资助觉灵。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。十念众和毕。上来称扬圣号恭赞化仪。体格先宗。峻机不容于佛祖。用开后学。悲心仍摄于人天。收幻化之百骸。入火光之三昧。茶倾三奠。香爇一炉。顶戴奉行和南圣众)举大悲咒。回向云(上来念诵讽经功德。奉为堂头和尚茶毗之增崇品位。十方三世一切云云)山门知客举楞严咒。回向同前。次乡人举经。大众同讽毕。首座领众。归寺赴斋。小师乡人法眷守化收骨。斋罢鸣僧堂钟集众。仍备仪从。迎骨回寝堂安奉。请安骨佛事。挂真供养讽经。二时上粥饭。三时上茶汤。或十日半月。大众讽经灵骨入塔则止。

全身入塔

　　龛至塔所。都寺上香茶毕。丧司维那进烧香。引小师拜请入塔佛事毕。山门维那念诵云(切以。双趺示相。绍灵鹫之遗规。只履显宗。表少林之垂范。全机隐显盛法始终。仰凭大众资助觉灵。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。十念毕。上来称扬十念资助往生。惟愿。慧镜无边慈云广布。四生界内。示不生不灭之因。六趣道中。说无我无人之法。茶倾三奠。香爇一炉。顶戴奉行和南圣众)其举经讽诵次第。并与涅槃台同。但回向则云(入塔之次)候掩圹一切毕备。然后请撒土佛事。迎真回寝堂供养。主丧炷香礼真。次诸山两序大众小师礼真毕。小师插香大展三拜。谢主丧。次两序大众谢主丧词云(山门不幸先堂头和尚示寂。极荷主盟后事)主丧答云(仰荷匡扶得无旷败)主丧同丧司一行人。巡寮致谢。次小师巡寮拜谢。山门维那送见职侍者侍真侍者。归众寮。每日三时上茶汤集众讽经。俟迎牌位入祖堂则止。或待新住持至。方入祖堂有佛事。

唱衣

　　至期僧堂前。或法堂上下间设大众坐位。中间向里里安长卓。置笔砚大磬其上。鸣僧堂钟集众。首座与主丧分手。两序大众次第而坐。丧司维那知客圣僧侍者向主丧位坐。维那念诵云(留衣表信。乃列祖之垂规。以法破悭。禀先达之遗范。今兹估唱用表无常。仰凭大众念。清净法身毗卢遮那佛。云云)毕开笼出衣钵。依号排席上。请提衣佛事毕。维那鸣磬一下。白云(扶唱衣之法盖禀常规。新旧短长自宜照顾。磬声断后不得翻悔。谨白)若法衣多添留遗嘱。次第呈衣。维那拈唱丧司合干人贵在公心主行。维那定价打磬。行者瞻顾前后。唱定名字。知客写名上单。侍者依名发标。唱衣毕。结定钞数主丧佥单。交钞取衣不得徇私减价。主丧力主其事。今多作阄拈甚息喧争。其法用小片纸。以千字文次第书字号。每一号作三段。写于上仍用印记关防。量众多少。与丧司合干人封定。至期呈过主丧。两序首座开封知客分俵堂司行者捧盘随侍者。侍者剪取其半。置盘内毕。以盘置首座侧。安水盆于下抖勺。维那拈衣唱价讫。首座临时呼一童行。信手拈盘中半阄。递与首座。开看字号分晓。说与堂司行者。喝某字号。众人各开所执半阄。字号同者即应。如不愿唱此号衣物则不应。三唱不应。首座以半阄投水盆中。再令撮起半阄。复唱起。应者堂司行者往收半号。到首座处对同。报与维那称云。某物唱与某人。鸣磬一下。知客上单。侍者发标。供头行者递与唱得人。衣物仍旧入笼次第唱毕。维那鸣磬一下。回向云(上来唱衣念诵功德。奉为示寂堂头和尚增崇品位。十方三世云云)众散各自照价持标取衣。三日后不取者依价出卖。造单帐。唱衣古法(见大众章)

　　单式　尚头和尚示寂谨具衣物。估唱钞数。收支于后。

　　一收钞若干(系某件唱到)

　　一收钞若干(系某项收到)

　　一支钞若干(系某项用度)

　　一支钞若干(系某项支使　逐一列写)

　　已上共收钞若干。

　　共支钞若干。

　　除支外见管钞若干(准斋七追修僧行经资用)

　　右具如前。

　　年　月　日丧司行者　某　　具。

　　呈　把帐执事人两序典丧各书名佥押。

灵骨入塔

　　至期隔宿准备仪从。正日鸣钟众集。都寺上香毕。请起骨佛事。送至塔所。请入塔佛事。其举经讽诵回向并与全身入塔语同。迎真归寝堂供养及谢主丧人等礼并同。

下遗书

　　丧事毕。主丧请侍者办事人。充专使。分路驰送诸山法眷檀越官员遗书。唯尊宿相见下语。须择能事人充专使。至彼寺首到客司相见。知客引见侍司。预备袢袱盛书物。侍者诣方丈通覆。住持当即相接令请两序同开书专使进前问讯云(请和尚趺坐)若住持垂语。须下语插香展礼。住持免则触礼如常相看。烧香吃茶罢。待两序至。专使起炉前谢茶。再插大香一片。展礼禀云(某处和尚某月某日归寂。遗书遗物令某驰送)即呈书物住持云(法门衰落不胜哀感)两序进问讯。首座分手就坐。专使住持对面退一位坐。茶罢起身。住持白云(法门不幸某处和尚归寂不胜哀感)侍者备书剪托书物。侍者度书与住持。接就炉上熏付侍者。送与维那。行者度剪开缄宣读已。侍者揖专使上住持对面位坐(西堂权趱向下位坐让客)侍者烧香点汤送专使归安下处。先住持问讯。次侍者两序问讯。知客引巡寮。先库司次头首寮蒙堂四寮侍者禀请特为汤汤。罢药石。至晚汤果大方遗书至。两序光伴以次。两序上首维那侍者光伴。请书记作祭文。方丈祭文或住持自作江湖法眷办事皆当备香致祭。侍者一一提点。次早方丈请茶。法堂下间设灵几排祭。侍者覆上堂。行者报众挂上堂牌。座下备卓袱盛书物。座左排住持位。鸣鼓众集。住持出法座下位前立。鼓绝进香卓。知客引专使。住持前行礼插香。初展云(辄持遗墨仰万尊慈下情不胜惶恐之至)再展云(即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福)触礼三拜呈遗书。住持接书炉上熏付侍者。递维那宣读。专使问讯住持毕。归知客班后立。住持升座下座诣灵几前。住香点汤上祭点茶展拜。专使座右还拜。维那出班揖住持。烧香侍者捧香盒。两序上香毕。住持两序展拜维那宣祭文。住持复展拜专使答拜。举楞严咒。回向云(上来谨经功德。奉为某处和尚僧崇品位。十方三世云云)两序四寮江湖办事乡人皆致祭。专使答拜。以下法眷小师办事专使不答拜毕。举大悲咒回向。专使出灵前两展三礼谢住持。免则触礼次巡寮致谢。然后山门管待专使。请两序光伴。若前住持本寺。一并入祖堂。讽经了。就便迎牌。到祖堂住持拈香安牌有法语安已。专使即拜谢住持。若当代入祖堂。寝堂安骨讽经三日。待新住持入祖堂。或无遗书遗物与当代住持。其徒自为入祖堂者。初到寺见侍者。引见住持。插香展拜相看烧香吃茶起身禀意毕。送安下处。次到头首库司单寮蒙堂诸处。相看拟日。办供俵嚫。法堂致祭。讽经牌入祖堂住持有法语礼与前同。

管待主丧。及丧司执事人

　　山门当备供嚫高下一一如仪。仍请两序勤旧。光伴首座摄居主席。就方丈坐。排照牌。都寺行礼与常特为同。茶毕鸣钟集众。门送主丧人。

议举住持

　　两序勤旧就库司会茶。议请补处住持。仍请江湖名胜。大众公同选举。须择宗眼明白德劭年高。行止廉洁堪服众望者。又当合诸山舆论。然后列名佥状。保申所司请之。若住持得人。法道尊重寺门有光。为勤旧知事者。不可以乡人法眷阿党传会。不择才德。惟从贿赂致有树党徇私。互相搀夺寺院废荡。职此之由。切宜慎之。切宜慎之。

　　明教大师曰。教谓住持者。何谓也。住持也者。谓藉人持其法。使之永住而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧园物务者。持法之资也。法也者。大圣之道也。资与具待其人而后举善其具。不善其资不可也。善其资而不善其具不可也。皆善则可以持而住之也。昔灵山住持大迦叶统之。竹林住持以身子尸之。故圣人之教盛。圣人之法长存。圣人既隐其世数相失。茫然久乎。吾人儌幸乃以住持名之。势之利之。天下相习沓焉纷然。几乎成风成俗也。圣人不复出。其孰为之正。外卫者不视不择。欲吾圣人之风不衰。圣人之法益昌。不可得也。悲夫。吾何望也。

　　往持章终。

敕修百丈清规卷第四

两序章第六

　　两序之设为众办事。而因以提纲唱道。黼黻宗猷。至若司帑庾历庶务。世出世法无不闲习。然后据位称师临众驭物。则全体备用所谓成己而成人者也。古犹东西易位而交职之。不以班资崇卑为谦。今岐而二之非也。甚而党斗。强弱异势至不相容者有矣。惟主者申祖训以戒之。欲其无争。必慎择所任。使各当其职人无间言可也。

西序头首

前堂首座

　　表率丛林人天眼目。分座说法开凿后昆。坐禅领众谨守条章。斋粥精粗勉谕执事。僧行失仪依规示罚。老病亡殁垂恤送终。凡众之事皆得举行。如衣有领如网有纲也。虽大方尊宿。若住持能以礼致之。亦请充此职。谓之退位为人。如文殊为七佛师。犹助释迦扬化为众上首。吾宗睦州于黄檗。云门于灵树。光昭前烈诒训后来。名位之重可轻任耶。

　　祖庭事苑云。首座即古之上座。梵语悉替那。此云上座。一耆年。二贵族。三先受戒。及证道果　今禅门所谓首座者。必择其己事已办众所服从德业兼修者。充之。

后堂首座

　　位居后板辅赞宗风。轨则庄端为众模范。盖以众多故分前后。斋粥二时过堂及坐禅。则后门出入。如缺前堂。住持别日上堂白众请转前板。插单唱食。其坐禅坐参。只众寮前第三下板即入堂。不必鸣首座寮前板。余行事悉与前堂同。

书记

　　即古规之书状也。职掌文翰。凡山门榜疏书问祈祷词语悉属之。盖古之名宿多奉朝廷征召。及名山大刹凡奉。

　　圣旨敕黄。住持者即具谢表。示寂有遗表。或所赐所问俱奉表进。而住持专柄大法无事文字。取元戎幕府署记室参军之名。于禅林特请书纪以职之。犹存书状。列于侍者使司方文私下书问。曰内记云。而名之著者。自黄龙南公始。又东山演祖以是职命佛眼远公。欲以名激之使兼通外典助其法海波澜。而先大慧亦尝充之。凡居斯职者。宜以三大老为则可也。

知藏

　　职掌经藏兼通义学。凡看经者初入经堂。先白堂主同到藏司相看。送归按位对触礼一拜。此古规也。今各僧看经多就众寮。而藏殿无设几案者。然充其名当尽其职。函帙目录常加点对缺者补完。蒸润者焙拭。残断者粘缀。若大众披阅则藏主置簿。照堂司所排经单列名。逐函交付。看毕照簿交收入藏。庶无散失。推原吾宗既曰教外别传。犹命僧专司其藏者何也。以佛之所言所行为教律。而僧有不遵佛之言行乎。特吾之所证所得不溺于文字。而超乎言行之表。以见夫自性之妙焉。又祖之意。欲吾徒遍探诸部与外之百氏。期以折冲外侮应变无穷。所谓不即不离者是也。后以众多列东西藏。

知客

　　职典宾客。凡官员檀越尊宿诸方名德之士相过者。香茶迎待随令行者通报方丈。然后引上。相见仍照管安下去处。如以次人客。只就客司相款。或欲诣方丈库司诸寮相访。令行者引往。其旦过寮床帐什物灯油柴炭。常令齐整。新到须加温存。维那在假。则摄其行事。僧堂前检点行益客僧粥饭。遇亡僧同侍者把帐。暂到死主其丧。雪窦在大阳。禅月在石霜。皆典此职毋忽。

知浴

　　凡遇开浴。斋前挂开浴牌。寒月五日一浴。暑天每日淋汗。铺设浴室。挂手巾。出面盆拖鞋脚布。参头差行者直浴。斋罢浴头覆维那首座住持毕。鸣鼓三下。浴圣桶内皆着少汤。烧香礼拜想请圣浴。次第巡廓鸣板三下。遍鸣鼓第一通僧众入浴。第二通末头首入浴。第三通行者入浴。此时住持方入。以屏风遮隔而浴。第四通人力入浴。监作行者知事居末浴。就弹压之。并点视。令息窖中火及炭煤。水洒干净有余柴搬于远处。其入浴资次当刊揭浴室外(今时谓住持殿头首后浴。知事殿行者后浴。非也。如往持有故欲同头首先浴。则不用设屏障。不入小阁内。只头首板头解衣)室内挂小板旁钉小牌。书云(鸣板一声添汤。二声添水。三声则止。以此为节)如施主设浴。则课经回向能妙触宣明。成佛子住则功不浪施矣。

知殿

　　掌诸殿堂香灯时时拂拭尘埃。严洁几案。或遇风起。须息炉内香火。及结起幡脚防顾使勿近灯烛。施主香钱不得互用。佛诞日浴佛煎汤供大众。四斋日开殿门。以便往来瞻礼。

侍者(烧香书状请客)

　　侍者之职最为近密。观道德于前后。听教诲于朝夕。亲炙参扣。期法道底于大成。而礼节常宜恭谨。庆喜之侍瞿昙。香林之侍云门。佛祖重寄其可忽诸。

　　凡住持上堂小参。普说开室。念诵放参。节腊特为。通覆相看。挂塔烧香行礼记录法语。烧香侍者职之　凡住持往复书问制作文字。先具草呈。如阙书记。山门一应文翰。书状侍者职之　凡住持应接宾客管待尊宿。节腊特为具状行礼。请客侍者职之。或维那知客俱不赴众。或在假。其行事三侍者皆当摄之(或云书状不当干涉余事。无据)若住持久出则归众行立。暂出则不离班位。

衣钵侍者(不立班)

　　先辈多以丛林老成之士为之。盖能纳忠救过罗致人才。内外庶事通变圆融。庶几上下雍肃。如密庵有如侍者。而得松源世其家。东叟得升首座。而家法益严。今诸方往往任后生晚辈。甚致败德误事。可不慎欤。

汤药侍者(立班)

　　朝暮供奉方丈汤药。左右应接。佐助衣钵侍者。抚恤近事行仆。或暂缺侍者。客至通覆烧香。或缺人回向。皆宜摄行。须择年壮谨愿者充之。

圣僧侍者(不立班在众后行道堂外粥饭)

　　贵有道心。斋粥二时上供鸣下堂椎。朝夕交点被位。中夜剔灯。同维那交收亡僧唱衣钱。住持迁化把帐。头首秉拂则为烧香。或代鸣椎。念佛职满。在本山当预侍者名。退耕断桥二老在众时常充此职。以能结众缘而励志于道也。

东序知事

都监寺

　　古规惟设监院。后因寺广众多。添都寺以总庶务。早暮勤事香火。应接官员施主。会计簿书出纳钱谷。常令岁计有余。尊主爱众。凡事必会议。禀住持方行。训诲行仆不妄鞭捶。设当惩戒摈罚。亦须禀议量情示警。母纵威暴激变起讼。差设庄库职务必须公平。母用私党致怨上下。昔丛林盛时。多请西堂首座书记。以充此职。而都监寺亦充首座书记。否则必腊高历事廉能公谨。素为众服者充之。既无取于公。而道福殊胜上下美留。虽连年不易。或数请再充。又何伤焉。故所在单寮勤旧不满五六人。副寺以下非历三次。不归前资。监寺非三次。不归蒙堂。都寺非三次不得居单寮。再请出充者。公界封钥元房。以避嫌疑。斋粥二时必赴堂。则行仆行益自然整肃。如杨岐之辅慈明。石窗之辅宏智。可为法则。

　　僧史曰。知事三纲者。若网罟之巨绳提之则百目正矣。梵语摩摩帝。此云寺主。即今之监寺也。又大集经云。僧物难掌。我听二种人掌三宝物。一阿罗汉。二须陀洹。更复二种。一能持净戒识知业报者。二畏后世罪有诸惭愧者。

维那

　　纲维众僧曲尽调摄。堂僧挂搭辨度牒真伪。众有争竞遗失。为辨析和会。戒腊资次床历图帐。凡僧事内外无不掌之。举唱回向以声音为佛事。病僧亡僧尤当究心。每日二时赴堂。堂前钟鸣离位。入堂圣僧前左手上香。退两步半。问讯合掌而入椎边立。先看逐日回看神示名位。钟鼓绝鸣椎一下。众展钵已再鸣椎一下。合掌默回向当日神示。左手按砧。举云(仰凭大众念。清净法身毗卢遮那佛。圆满报身十号云云)右手鸣椎。高不过五寸。声绝方下椎。急缓合度。俟首座唱食至第三句将毕。转身退至立僧板头立。俟行食遍。进前鸣椎一下。合掌至圣僧前问讯。出堂归钵位。若施主斋僧行嚫遍食。椎后从圣僧后转。左边朝首座问讯。复鸣椎一下而出。为请施财也。或有他缘。或暂假出入。将戒腊簿假簿堂司须知簿。亲送过客司令摄之。

　　寄归传云。维那。华梵兼举也。维是纲维。华言也。那是梵语。羯磨陀那删去三字从略。此云悦众也。又十诵律云。以僧房中无人知时。打揵(巨寒切)椎(音地)又无人涂治扫洒讲堂食处。无人相续铺床。众乱时无人弹压等。佛令立维那。又声论翻为次第。谓知僧事之次第也。

副寺

　　古规曰库头。今诸寺称柜头。北方称财帛。其实皆此一职。盖副贰都监寺分劳也。掌常住金谷钱帛米麦出入。随时上历收管支用。令库子每日具收支若干佥定飞单呈方丈。谓之日单。或十日一次结算。谓之旬单。一月一结一年通结有无见管。谓之日黄总簿。外有米面五味各簿皆当考算。凡常住财物虽毫木。并是十方众僧有分。如非寺门外护官员檀越宾客迎送庆吊合行人事。并不可假名支破侵渔。其上下库子须择有心力能书算。守己廉谨者为之。病僧合用供给之物。即时应付。如仓库疏漏雀鼠侵耗米麦。蒸润一切物色。顿放守护有不如法者。并须及时照管处置。

典座

　　职掌大众斋粥。一切供养务在精洁。物料调和检束局务。护惜常住不得暴殄。训众行者循守规矩。行益普请不得怠慢。抚恤园夫。栽种及时。均俵同利。二时就厨下。粥饭食不异众。粥饭上桶。先望僧堂焚香。设拜然后发过堂。

直岁

　　职掌一切作务。凡殿堂寮舍之损漏者。常加整葺。动用什物常阅其数。役作人力稽其工程黜其游堕。母纵浮食蠹财害公。田园庄舍碾磨碓坊。头匹舟车。火烛盗贼。巡护防警。差拨使令赏罚惟当。并宜公勤劳逸必均。如大修造则添人同掌之。

列职杂务

寮元

　　掌众寮之经文什物。茶汤柴炭。请给供需。洒扫浣濯。净发椸巾之类每日粥罢。令茶头行者门外候众至。鸣板三下。大众归寮。寮长分手。寮主副寮对面左右位。副寮出烧香归位。茶头喝云(不审)大众和南遇旦望点汤。鸣板集众。烧香行汤如常礼。

寮主副寮

　　凡安众处寮元照戒次。自下而上。请充之。写定名字。预贴牌上。十日一替。佐寮元办事。旦暮僧众归堂。巡视经案。或有遗忘什物者。眼同收拾付还。及交点本寮什物。提调香灯茶汤。母容外人止宿及寄卖物件。犹预定望寮一名。使以次挨补副寮。若寮主遇满从维那请交代。副寮遇满从寮元请交代。

延寿堂主

　　看视病僧。汤药油烛炭火粥食五味常备供须。公界倘缺。若自己丰裕结缘应付。或劝化施主措办。床席衣被狼籍秽污。为其洗浣母生憎嫌。八福田中直病为第一也。

净头

　　扫地装香。换筹洗厕。烧汤添水。须是及时。稍有狼籍随即净治。手巾净桶点检添换。凡供此职皆是自发道心。将交替时。堂司预出小榜云(下次净头缺人如有结缘请留芳名)愿结缘者收榜白堂司。然后覆住持请充之。

化主

　　凡安众处常住租入有限。必籍化主。劝化檀越随力施与。添助供众。其或恒产足用。不必多往干求取厌也。

园主

　　不惮勤苦。以身率先。栽种菜蔬及时灌溉。供给堂厨。母使缺乏。

磨主

　　兼主碓坊米面。供众极有关系。须择有道心人。谙晓舂磨等事者充之。

水头

　　五更烧汤。供大众颒盥。手巾面盆灯烛牙药。母令缺少。冬月烘焙手巾须早起铺排。勿致临时动众念。

炭头

　　预备柴炭以御寒事。或化施主。或出公界。须令足用。

庄主

　　视田界至修理庄舍。提督农务抚安庄佃。些少事故随时消弭。事关大体申寺定夺近时丛林凋弊百出。而庄中尤甚。略举其三。诸方通害初争庄职。安能遍及。构怨住持上下不睦一也。一充其职离寺相远。靡所不为。致争起讼。供众钱粮尽皆耗费。复积逋负以累于后。因而纪纲不振。庄佃生侮租课不还。其弊二也。纵使老成能事充之。而州县应酬。吏胥管干。乡都职役。邻里富豪。皆合追陪。既启其端。稍有不及。便生衅隙。虽不明支。而巧立除破公私无益。故庄中之费或半于寺。其弊三也。只如大家业产巨富不闻分遣子弟。遍居庄所。盖耕种有佃。提督则有甲干。收租之时自有监收僧行。此外纵有输纳修圩依粮等项。只临时分委勤旧知事。限期使办。事毕旋归。非唯省费。有补常住而消祸未萌。公私攸济。今诸方之废如逃亡家。住持勤旧能恤念寺门。欲撙费救弊汰除滥冗。请自此始。其初例有当重难。而应充庄职者别议酬补之。

诸庄监收

　　古规初无庄主监收。近代方立此名。此名一立其弊百出。为住持私任匪人者有之。因利曲徇者有之。为勤旧执事人连年占充者有之。托势求充者有之。树党分充者有之。角力争充者有之。蠹公害私不可枚举。虽欲匡救末如之何。倘得廉正勤旧辅佐住持。公选区用。或对众阄拈之充。充此职者当克己为念奉众为心。毋苛取佃户。母亏损常住。则自他俱利矣。

请立僧首座

　　其事严重不可轻举。如大方西堂名德首座。行解素为众所推服者。委曲陈情。如有允意。特为上堂言。此间多众。宜得当人相与建立法幢开大炉韛。山中幸有某人。知见高明慧命所寄。少刻下座。同两序大众拜请。为众开室。伏望慈悲特垂开允。下座方丈行者以柈袱盛入室普说二牌。即于座下同大众拜请。词云(大众倾心久思示诲。伏望慈悲特赐开允)受请人随诣方丈炷香触礼拜谢。词云(某甲幸获依栖贵图藏拙。既蒙见举不敢有违)答云(佛法寄重仰乞垂情)谢已。堂司行者鸣僧堂钟。大众同送归寮。住持对触礼一拜送出。次与大众问讯。维那诣寮。议请侍者一人。挂普说牌。预铺设照堂禅椅拂子主丈炉烛。鸣鼓一通。众集立定。立僧归位。维那出班烧香。同大众再下拜伸请。立僧趺座两序问讯。住持问讯。立僧普说竟。维那同大众再下拜伸谢。立僧即怀香诣方丈致谢。两展三礼。词云(既蒙使令勉颜承当。慈悲包荒不胜愧悚)仍往库司诸寮舍问讯。方丈备草饭。请特为汤药石。至晚汤果两序光伴。立僧侍者预席。次日住持请僧堂特为茶。请客侍者具茶榜(式见后)诣寮插香拜请礼与特为新首座同。立僧当特为首座大众茶。与前堂特为后堂大众礼同。别日方丈管待请两序光伴。

请名德首座

　　住持须预禀露。如有允意。方丈先请茶。两序光伴即鸣鼓升座。更不报众。住持委曲致恳。下座与大众同伸拜请。鸣钟送归寮。茶汤管待礼与前同。进退不混两序无交代也。

　　榜　堂头和尚今晨斋退。就云堂点茶。特为新命。

　　首座。聊旌陈　贺之仪。仍请。

　　诸知事　大众同垂　光伴。

　　式　　　　　今月　日侍司　某敬白。

两序进退

　　头首务择才德相当者为之。而近之庸流责以饮食延接为事。使守贫抱道之士愈甘退藏。丛林何由歆艳。住持当革其弊可也。知事古规只列监院维那典座直岁库头五员而已。职满鸣椎白众告退归堂随众。初无单寮榻位。故丛林鼎盛。近来诸方大小勤旧动至百数。仆役倍之。而僧堂閴无一人。泰定间脱欢丞相领行宣政院。分上中下三等寺院。额定岁请知事员数正为此也。宜遵行之。凡职事将满。预诣方丈禀退。如择进退日定。住持令行者报两序。知当晚昏钟鸣。旧知事一班。诣方丈插香告禀。触礼一拜。纳库记钥匙而退。就中或有再留者。住持随送到库司。侍者烧香点汤勉留。次早五更钟鸣。头首一班怀香诣方丈。触礼一拜告退。或有留者。亦同前礼。点汤留之。住持以择定人名目子。并西堂勤旧。令客头行者请粥罢会茶。其旧知事一班候僧堂行粥遍。从后门入。上首鸣椎一下云(白大众。某等昨蒙堂头和尚慈旨。令归库。今来心力疲倦。告退归堂随众。谨白)再鸣椎一下。从圣僧左出住持前。两展三礼。初展云(某等昨蒙甄录。自愧匪才。下情无任愧怀之至)再展叙寒温毕。触礼三拜退身。从圣僧右出圣僧前。大展三拜。转身从首座板起。巡堂一匝。中间问讯而退。粥罢行者守请新人至寝堂。献茶毕。住持躬起。烧香一炷。归位白云(前两序告退。此务不可缺人。拜请某人充知事。某人充头首。逐一标名白讫)住持出就炉前立。侍者揖请新人至住持前。对触礼一拜。新知事同进前。两展三礼。初展云(某等乍入丛林。诸事生疏过蒙使令。下情不胜恐惧之至)再展云(即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福)触礼三拜。住持答一拜。新头首进前两展三礼。致诃同前。转位献汤(咸淳规揖坐揖香揖汤。至今诸方行之。或谓当晚有特为此可免。讲不讲在往持意)汤罢谢礼。或展或免。供头鸣僧堂钟。大众归钵位立定。住持入堂。先送前堂首座。以次头首随归钵位。各触礼一拜。次送后堂对。触礼一拜。新知事一班预立于西堂板头。住持归位。维那往住持前问讯侧立(如维那已退。则知容侍者代行礼)住持付目子与之。当面问讯。从圣僧后转鸣椎一下云(白大众。前知事告退。此务不可缺人。适奉堂头和尚慈旨。请某人某职。某人允某职职。谨白)复鸣椎一下。侍者即揖请新知事一班。住持持前触礼一拜。维那白云(请知事讫)又鸣椎一下。知事一班两展三礼(致词并与前同)知事转圣僧后。右出圣僧前排立。大展三拜。维那引巡堂一匝。归中问讯。横退过西堂板头立。堂司行者喝云(大众礼贺新知事)普同触礼一拜毕。又喝云(新知事礼谢大众)普同触礼一拜毕。又喝云(大众送新知事归库司)供头行者鸣僧堂钟。住持送入对触礼一拜。送住持出。与旧人交代。互转身对。触礼一拜。送旧人出。侍者先贺。次头首领众贺毕。行者喝云(大众送新首座归寮)再鸣钟送贺毕。喝云(大众送新维那归堂司)又鸣钟送贺毕。逐一喝云(两班勤旧送新后堂首座书记藏主知客归寮)送贺交代礼并同前。又各喝云(大众送旧首座都寺归寮)亦鸣钟送贺毕。各喝云(两班勤旧送以次旧头首知事归蒙堂前资)礼亦如前。送住持出。寮主先相接。交互转身对。触礼一拜。不送出。然后受贺俱毕新旧人各怀香。即诣方丈拜谢。新人香系库司备谢毕。新旧人同巡寮方丈请半斋点心。斋时草饭仍请西堂勤旧。光伴列职杂务待请两序了。别日诣堂司告退。次第择人交替。

挂钵时请知事

　　有处住持不先和会。默择人定。预分付堂司行者。于僧堂。早粥罢挂钵时。喝云(大众少立请新知事)维那入圣僧前烧香巡堂一匝。至住持前问讯侧立。住持付所请人名目子。接讫当面问讯。从圣僧后转。鸣椎一下云(白大众。适奉堂头和尚慈旨。请某人充某知事)逐一白讫。侍者揖请新人至住持前受职。与前礼同。曰方丈会茶。请头首礼并同前。

侍者进退

　　请两序毕。旧侍者随住持上方丈咨禀云(某等久侍和尚。今欲告退随众办道。伏望慈悲)插香大展三拜而退。住持批下堂司。请新侍者。维那令行者照批请。仍请寮元劝请。同就堂司茶揖入。烧香点茶毕。起身再烧香。入云(适奉堂头和尚慈旨令请某甲上座充某侍者)逐一白讫。揖受请人。进前普触礼一拜转位。维那行礼揖坐揖香归位坐。献汤毕。引上方丈。住持出。维那进前禀云(适奉慈旨。令请某人充某侍者。今引炷香礼拜)住持据坐。新侍者插香大展三拜毕。维那送归寮。对触礼一拜。侍者送出。却与旧人交代头首礼同(咸淳规载。亦有住持自送侍者归寮。侍者当触礼一拜送出。至大规载。若名德之士。住持躬送入寮。对触礼一拜。维那攸贺而已。勿视为常)方丈行者直厅轿番拜贺。堂司行者引新旧侍者。同巡寮毕。新侍者再上方丈炷香拜谢。旧侍者早晚伺同新侍者。方丈问讯。三日后住持批下堂司送归众寮。与维那交互对触礼一拜。送维那出。次与寮元问讯毕。仍上方丈。炷香拜谢。圣僧侍者系维那。择人和会充职。后引上方丈礼拜。随例茶汤点心管待。

寮舍交割什物

　　寮舍什物常住置办不易。往往职事人视为传舍。临进退时。乡人各自搬移荡然一空。使新入寮者茫无所措。未免具数。到库司需索不至。因此上下唇吻不安。设若应副重费常住。库司当置总簿。具写诸寮什物。住持知事佥定。仍分置小簿付诸寮。两相对同。新旧相沿交割。损者公界修补。缺者本寮陪偿将进退。数日前副寺带行者。赉簿到各寮。预先点对分晓。责在本寮人仆。母得走失。违者陪偿。或有增添数目。随即同附簿。庶可稽考也。

方丈特为新旧两序汤

　　请客侍者令客头行者备柈袱炉烛。诣新旧前堂首座处。炷香触礼一拜。禀云(堂头和尚请参前就寝堂持为献汤)次新旧都寺前炷香无拜。词语同前。以次新旧两序。令客头请。并请勤旧光伴钉挂寝堂。铺设坐位。光伴分手。新头首一出。新知事二出。旧头首三出。旧知事四出。余勤旧预光伴者。列主伴两边。西序居左。东序居右。烧香侍者预排照牌。至时鸣鼓。客集同请客侍者行礼(小座汤礼同)至晚汤果次日粥罢。请新旧人茶。库司亦请茶。然不及赴。赴方丈茶罢。却往致谢。半斋库司点心仍提调。送旧人粥饭三日。

堂司特为新旧侍者茶汤

　　草饭罢。维那令堂司行者。请新旧侍者。并圣僧侍者。参前就寮献汤。堂司设位排照牌。请寮元。光伴鸣寮前板。接入揖坐(礼与库司同)当在方丈特为汤之先。庶不相妨行礼。候方丈特为新首座茶罢。则堂司亦请新旧侍者特为茶。次日当专致谢。

库司特为新旧两序汤药石

　　草饭罢。令客头行者备盘袱炉烛。上首知事诣新旧首座旧都寺处。炷香词云(今晚方丈汤罢。就库司特为献汤。伏望降重)客头随后请云(汤罢就坐药石)及请新旧大小职事。仍请西堂勤旧。光伴设位排照牌。位分四出。新头首一出。旧头首二出。旧知事三出。庄库四出。新知事亦依班排位。独维那就座。光伴勤旧如方丈排位。候方丈汤罢。库司呜板。各依照牌立定。都寺巡座揖坐毕。烧香揖香。依坐位出头巡问讯。归中烧光柈香归位坐进汤。汤罢起身出。诣炉前谢汤毕。抽衣就坐药石。

堂司送旧首座都寺钵位

　　维那于两序进退三日后。未开静时。分付堂司行者。引人力排灯。请旧首座都寺。就堂司献汤。维那接入。炷香吃汤毕。白云(清职既满山门礼合。延送钵位)引至僧堂。从后门入。先送首座。次送都寺归各板头。各触礼一拜。当日挂钵赴堂。

方丈管待新旧两序

　　住持特为上堂一一标名。叙谢毕。新旧人就座下拜谢。请客侍者令客头行者。备柈袱炉烛香合。诣新旧首座都寺前。炷香陈请云(方丈和尚午刻请就寝堂管待)客头请以次新旧人并勤旧。光伴寝堂设位排照牌。客集报住持。出接各入座依照牌。立定烧香。侍者与请客侍者巡揖坐毕。烧香进卓。侍者一班列住持前问讯入位。行汤下食毕。至行饭时烧香。侍者离位烧香。下嚫饭毕退卓。鸣鼓讲茶礼(与特为汤礼同)鸣鼓三下退座。新旧人两展三礼拜谢。

方丈特为新首座茶

　　管待了。次早烧香侍者覆住持。令客头行者备柈袱炉烛香合。请客侍者写茶榜(式见前名德首座同)诣首座寮。炷香触礼一拜。禀云(堂头和尚斋退。就云堂特为点茶。伏望降重)客头报众挂点茶牌仍请知事大众。光伴排照牌。侍者行礼(并与四节特为礼同。惟四板头不安香几。无巡堂请茶)礼毕。先收首座住持盏。首座直趋住持前行礼。初展云(此日特蒙煎点礼意过勤。下情不胜愧感之至)再展叙寒温毕。触礼三拜。首座从圣僧后右出堂前。住持相送复位执盏。侍者烧光伴香毕收盏。鸣鼓三下退座。首座仍于法堂下间。候住持谢茶。

新首座特为后堂大众茶(无后堂则以次头首)

　　方丈特为茶了。次早新首座怀香诣方丈。拜请云(斋退特为后堂首座大众。就云堂点茶。伏望慈悲降重)具状(式见后)备盘袱炉烛。诣后堂首座寮。炷香拜请云(今晨斋退就云堂点茶特为伏望降重)呈纳状讫。特为人令本寮茶头。递付供头贴僧堂前下间。封皮粘状前。次令堂司行者报众挂点茶牌。长板鸣。僧堂内巡请茶(鸣鼓集众行礼并与常特为礼同)

　　前堂首座比丘　某　右某今晨斋退就。

　　状　　云堂点茶一钟特为　后堂首座大众仍请。

　　诸　知事同垂光降。

　　　　今月　日具位　　某　　状。

　　式　　可漏子。

　　状请　后堂首堂大众　具位　某谨封。

住持垂访头首点茶

　　茶汤礼毕。住持斋罢。往诸头首寮点茶。从容温存点检缺乏。随令库司措办。

两序交代茶

　　伺方丈特为新首座茶毕。次第新职事具威仪。怀香躬诣各受代人处。插香对触礼一拜。请云(斋退拜屈尊重就寮献茶)随令茶头请两序各一人。东西序勤旧各一人光伴(西序请茶。则知事分手坐。于同列头首中。请肩下一人光伴。如肩上人赴坐位相妨。东序请茶。则头首分手坐。如维那位居东序。请茶时肩下副寺一人赴)寮中向内设特为位。主席分手位。左右光伴人位。斋退鸣寮前板。接受特为人。次接光伴人。入位揖坐烧香揖香烧光伴香。入座下茶。茶毕。受代人起将元请香插炉中。触礼拜谢而退。次日令堂司行者请交代点心。名胜一人。光伴前堂首座。则请西堂勤旧各一人光伴。若库司一班。请西堂勤旧头首光伴。库司钉挂。向里设特为位。左右排光伴位。头首与主席分手。同序随班位。次日点心坐位同前。西序止于知客。东序止于维那。凡侍者交代茶与点心。当请维那光伴(设位行礼皆同)近时点心因而请客请乡曲非礼也。

入寮出寮茶

　　入蒙堂者白寮主。挂点茶牌。牌左小纸贴云(某拜请合寮尊众斋退就上寮)斋罢备香烛普同问讯。揖寮主居主位。点茶人居宾位。略坐起身烧香问讯。复坐点茶收盏。寮主起炉前相谢　自蒙堂出充头首者。点交代茶毕。别日令茶头报寮主挂点茶牌。斋退鸣寮中小板。点茶人门外右立揖众入。炉前问讯。寮主主位点茶人分手位。略坐起身烧香问讯。复坐献茶了。寮主与众起身炉前致谢。送点茶人出　自众寮出充头首者。令茶头预报寮主挂点茶牌。斋退鸣板。先到众寮门外右立揖众。入位立定。问讯揖坐。进中间上下问烧香。复中间上下间问讯。仍中央问讯寮元揖点茶人。对面位坐。行茶毕。寮元出炉前致谢送出　入众寮者点茶(礼与出寮茶同)但寮元寮长分宾主位。自不可入位坐。

头首就僧堂点茶

　　伺点出寮茶毕。具茶榜(式见后)令茶头贴僧堂前下间。具威仪请方丈请茶。诸寮挂点茶牌报请。预令供头烧汤出盏。库司备茶烛。斋毕就坐。点茶头首入堂炷香行茶(与旦望礼同)

　　某寮舍湫隘不敢坐　邀。今晨斋退就云堂。

　　榜　点茶一中。伏望　众慈同垂　降重。

　　　　今月　日具位　某拜请。

　　式　本山办事禅师　江湖名胜禅师。

　　乡曲道旧禅师　合堂尊众禅师。

两序出班上香

　　凡出班上香行香鸣钹。维那出炉前向外偏立。揖住持上香(侍者捧合)次揖两序。相朝而出。转身问讯住持(谓之借香)然后上香(若圣节佛祖嗣法师忌。无借香问讯。有立班西堂。当先上香。或谓首座已出世。当先上香者非。盖必与都寺同出班故也)

　　西序章终。

大众章七

　　归虚之水邓林之木。以聚者众也。今夫大方居众千百。倒廪而炊赭山而爨。亦其所聚也。而四方之来如归。若已所固有者果何为哉。盖佛以人之流转三界出没生死。惟明道悟性。以超于妙觉。则群生异类咸资其善而训其徒。以肖己为然。故人人待其徒犹待其师。虽摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其众而少怠也。不然则有以尺地斗粟而相讼者多矣。岂其独愚。甘委其赀以广吾居。辍其飱以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何为哉。果何为哉。

敕修百丈清规卷第五

沙弥得度

　　凡行者初受度牒。以柈袱托呈本师两序各处。插香礼三拜。选日设旛剃头(按律。选处设座。令于露地香水洒之。周匝七尺四角悬旛。今时多大殿须向佛。或相对设座。若法堂中须设像花香烛如仪。今僧堂中为众多便床坐也)先禀维那和会。戒师并作梵阇梨。引请阇梨。选日既定。则隔宿剃头。顶心留发(名曰周罗。梵语周罗。此云小结也)设戒师座几。与住持分手。几上安香烛手炉戒尺。设作梵阇梨座几于圣僧右。与戒师对。几上安磬。圣僧案前置袈裟直裰度牒于上。自行堂鸣钹引剃头人出。土地堂祖堂佛殿各处。炷香礼三拜。序立僧堂前。鸣钟集众。头首住持俱入堂讫。戒师二阇梨始入堂。大展三拜。各归位。大众齐坐定。引请阇梨至戒师前。大展三拜。胡跪合掌。戒师问云(僧集否)答云(已集)问云(和合否)答云(和合)　戒师云(僧今和合何所作为)答云(为行者剃头受戒)戒师云(可尔)引请收坐具。起鸣手磬。引剃头人入堂。圣僧前三拜。次戒师前三拜了就跪。作梵阇梨鸣大磬。作梵云(神仙五通人。作者于咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。以说戒利益。稽首礼诸佛)云何梵(云何于此经。究竟到彼岸。愿佛开微密。广为众生说)作梵讫。复白云。为剃头受戒者说。戒师起座大众俱立。戒师秉炉白云。戒香定香慧香解脱香解脱知见香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。十方无量法。十方无量僧。见闻普熏证寂灭。一切众生亦如是。即将今晨剃头受戒开启功德。先愿。

　　皇帝万岁臣统千秋。天下太平法轮常转。伽蓝土地增益威光。护法护人无诸难事。十方施主福慧庄严。合道场人身心安乐。师长父母道业超隆。剃头沙弥修行无障。三途八难咸脱苦轮。九有四生俱登觉岸。仰凭大众念(清净法身毗卢遮那佛云云。十号毕)大众复坐。引请秉炉。教沙弥云(请师言句汝合自陈。汝若不能随我声道。凡称某甲处。当称自己名)复唱念云。大德一心念　我某甲　今请大德　为剃头受戒阿阇梨　愿大德　为我作剃头受戒阿阇梨　我依大德故　得剃头受戒　慈愍故　剃头人礼一拜。再称慈愍故礼二拜。三称慈愍故礼三拜。就胡跪合掌。戒师云。善男子。沙弥(应喏)　戒师云。心源湛寂法海渊深。迷之者永劫沉沦。悟之者当处解脱。欲传妙道无越出家。放旷喻如虚空。清净同于皎月。修行缘具道果非遥。始从克念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊舍金轮之宝位。子夜踰城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢于顶上。挂蛛网于眉间。修寂灭而证真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛不说在家成道。历代祖师阿谁行染度人。所以佛佛授手。祖祖相传。不染世缘方成法器。故得天魔拱手外道归心。上酬四重之恩。下济群生之苦。所以云。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。真是报恩者。出家之后礼越常情。不拜君王不拜父母。汝今可离此座。想念国王水上之恩。父母生成之德。专精拜辞后不拜也。沙弥就礼一拜引请。鸣手磬引出堂外。望北三拜谢恩。复三拜谢父母恩。即更僧衣。引入圣僧前三拜。转戒师前一拜。胡跪合掌。戒师用净瓶灌顶。以指滴水于顶上。势刀剃头。仍举偈。众同诵云(善哉大丈夫。能了世无常。弃俗趣泥洹。希有难思议)三诵讫。沙弥退礼一拜。引请领沙弥。至本师前。胡跪合掌。本师执刀云(最后一结谓之周罗。唯师一人乃能断之。我今为汝除去。汝今许否)答云(可尔)有垂示法语。仍举落发偈云(毁形守志节。割爱辞所亲。出家弘圣道。誓度一切人)三举大众同声和。沙弥就礼三拜。仍胡跪合掌。本师持袈裟。亦有垂示法语。付袈裟置沙弥顶上。复举偈云(大哉解脱服。无相福田衣。披奉如来戒。广度诸众生)三举众亦同声和毕。沙弥披袈裟。礼本师三拜。礼圣僧三拜。礼戒师三拜。胡跪合掌。戒师云。善男子。法如大海渐入渐深。汝既出家当先受三归五戒。方得近事大僧。次受沙弥十戒。乃可同僧利养。事在专诚。不得慢易。我今为汝召请三宝。证明佛事。秉炉云　一心奉请　无边佛宝　海藏经文十地三贤　五果四向　同垂感降　共作证明　三请讫。乃云。善男子。欲求归戒。先当忏涤愆瑕。如人浣衣然后加色。汝今至诚随我忏悔。举云(我昔所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身口意之所生。一切我今皆忏悔)三举众三和沙弥三拜。胡跪合掌。戒师云。善男子。法既净治身口意业今当归依佛法僧宝。乃举唱云　归依佛　归依法　归依僧　归依佛无上尊　归依法离欲尊　归依僧众中尊　归依佛竟　归依法竟　归依僧竟　如来至真等正觉　是我大师　我今归依　从今以往　称佛为师　更不归依邪魔外道　慈愍故。沙弥随声念。众皆和(自归依佛起至慈愍故。通诵三遍。如慈愍故。次则再叠之。三则三叠之)每诵一遍沙弥随礼一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪合掌。戒师云。善男子。汝既舍邪归正。戒已周圆。若欲识相护持应受五戒。

　　不杀生。

　　不偷盗。

　　尽形寿　不淫欲　是五戒相。汝能持不。答云。能持。

　　不妄语。

　　不饮酒。

　　上来五支净戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙弥三拜胡跪合掌。戒师云。善男子。五戒为入道之初因。出三途之元首。次受沙弥十戒。形备法仪。此称勤策。依师而住。受利同僧。是为应法沙弥。应当顶受。

　　不杀生。

　　不偷盗。

　　不淫欲。

　　不妄语。

　　不饮酒。

　　尽　寿　　是沙弥戒相。汝能持不。答云。能持。

　　不坐卧高广大床。

　　不花鬘璎珞香油涂身。

　　不歌舞作倡故往观听。

　　不捉金银钱宝。

　　不非时食。

　　上来十支净戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙弥三拜胡跪合掌。善男子。汝今受戒之后当须顶戴奉持。不得违犯所持戒律。供养三宝勤种福田。于和尚阿阇梨。一如法教于上中下座。心常恭敬精进行道。报父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉无以近身。好色邪声一无视听。徐言持正。勿宣人短。倘有争者两说和合。男女有别草木无伤。非贤不友非圣不宗。法服应器常与人俱。非时不食非法不言。精勤思义温故知新。坐则禅思起则讽诵。闭三恶道开涅槃门。于比丘法中增长正业菩提心而不退。般若智以长明。广化众生祈成正觉。用心如此。真佛弟子。沙弥礼三拜胡跪合掌。戒师起身秉炉。回向云。上来剃头受戒功德。奉祝护法天龙伽蓝真宰。各展威灵安僧护法。堂头和尚。常为苦海之津梁。执事高人。永作法门之柱石。合堂清众。同乘般若之舟。剃头沙弥。共至菩提之岸。四恩总报三有齐资。法界有情同圆种智。十方三世一切诸佛诸尊菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜。戒师仍就坐。作梵阇梨鸣磬云。处世界如虚空。如莲花不着水。心清净超于彼。稽首礼无上尊。

　　佛　得菩提　道心常不退。

　　归依法　萨般若　得大总持门。

　　僧　息诤论　同入和合海。

　　上来剃头受戒功德无限殊胜良因。散周沙界和南圣众。

　　引请阇梨候作梵阇梨举处世界如虚空时。即鸣手磬。引沙弥礼戒师三拜。转身礼圣僧三拜毕问讯。出堂外下手立。戒师二阇梨圣僧前。大展三拜而出。堂司行者鸣堂前钟三下。住持出堂。大众下床。首座领众。随诣方丈礼贺。如众多住持当就法堂上受贺。客头行者仍预排列香烛炉瓶罘罳椅子。伺候先戒师二阇梨行礼。初展云(蒙差授戒勉强只承。人事荒疏有淹尊重。下情不胜惶恐之至)住持答云(沙弥剃头有劳神用)再展叙寒温毕。触礼三拜。住持答一拜。次首座大众进前插香。或展或触礼。或免。次侍者小师插香。大展三拜。不收坐具。进云(沙弥得度举众同欢仰对尊严。下情不胜欣跃之至)又三拜进叙寒温退三拜。收坐具次沙弥插香。大展三拜。不收坐具。进云(某等叨圆顶相幸挂田衣。不受尘劳永离爱网。下情不胜欣感之至)又三拜进云(即日时令谨时恭惟。堂头本师大和尚尊候起居多福)退三拜收坐具。住持巡寮报礼。沙弥一一诣寮礼谢。秖就沙弥寮安下。俟他时登坛受戒。谢戒词云(某等获登戒品。滥厕僧伦。仰荷庇庥。特此拜谢)答云(宿承佛记。僧戒圆成。坚忍受持。力扶宗教)

新戒参堂

　　得度受沙弥戒已。覆住持。于何日参堂。次禀首座维那。至期早粥遍食椎后。新戒参头领众入堂。圣僧前列问讯插香。大展三拜。不收坐具进云(某等获厕僧伦攀附清众此日参堂。下情不胜战汗之至)又三拜进云(即日时令谨时恭惟。堂头本师大和尚。首座尊众大禅师。尊候起居多福)退三拜收坐具。转身住持前列问讯。从首座板。起巡堂至外堂。复归内堂中间。问讯而出。然后归堂。插单随众禅诵。

登坛受戒

　　三世诸佛皆曰出家成道。历代祖师传佛心印尽是沙门。盖以严净毗尼。方能弘范三界。然则参禅问道戒律为先。若不离过防非。何以成佛作祖。受戒之法应备三衣钵具并新净衣物。如无新者浣染令净。入坛受戒一心专注。慎勿异缘像佛形仪。具佛戒律。得佛受用。此非小事岂可轻心。若借借衣钵虽登坛受戒。并不得戒若不曾受。一生为无戒之人。滥厕空门虚消信施。既受声闻戒。应受菩萨戒。此入法之渐也。

护戒

　　受戒之后常应守护。宁有法死不无法生。如小乘四分律云。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼萨耆。九十波逸提。四波罗提提舍尼。一百众学。七灭诤。大乘梵网经十重四十八轻。并须读诵通利善知持犯开遮。但依金口圣言。莫擅随于庸辈。如不应食(谓酒荤腥也。葱韭蒜薤园荽曰荤。诸肉味曰腥。并不应食)不非时食(如非粥饭二时皆非时食)并宜服禁。财色之祸甚于毒蛇。尤当远离。慈念众生犹如赤子。语言真实心口相应。读诵大乘资发行愿尸罗清净佛法现前。皮之不存毛将安付。故经云。精进持净戒。犹如护明珠。

办道具

　　将入丛林。先办道具。中阿含经云。所蓄物可资身者。即是增长善法之具。菩萨戒经云。资生顺道之具。

三衣

　　盖法衣有三也。一僧伽黎(即大衣也)二郁多罗僧(即七条也)三安陀会(即五条也。此是三衣也。若呼七条偏衫裙为三衣者非也)又三品大衣(上品二十五条。二十三条。二十一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条。九条)田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前。见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛衣相如是。从今依此作衣相。增辉记云。田畦贮水生长嘉苗。以养形命。法衣之田润以四利之水。增其三善之苗。以养身法慧命也。

坐具

　　梵云尼师坛。此云随坐衣。根本毗柰耶云。尼师但那唐言坐具。五分律云为护身护衣护僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律应量作长佛二磔手。广一磔手半(佛一磔手长二尺四寸。此合长四尺八寸。广三尺六寸)

偏衫

　　古僧衣律制只有僧祇支(此云覆膊衣。亦名掩腋衣)此长覆左膊及右腋。盖[月　　親]三衣故。即天竺之仪也。竺道祖魏录云。魏宫人见僧袒一肘不以为善。乃作偏袒。缝于僧祇支上相从。因名偏衫(今开脊接领者是。盖魏遗制也)

裙

　　西域记云。泥缚些罗(些桑个切)唐言裙。诸律旧译或云涅槃僧。或云泥洹僧。或译为内衣。或云圌衣(圌音船。即贮米圆器。似圌而无盖。取圆仪故云)

直裰

　　相传前辈见僧有偏衫而无裙。有裙而无偏衫。遂合二衣为直裰。然普化索木直裰。大阳传革履布裰。古亦有矣。

钵

　　梵云钵多罗此云应量器。今略云钵。又呼云钵盂。即华梵兼名。佛本行集经云。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊麨酪密揣。世尊思惟。往昔诸佛悉皆受持钵器。我今当以何器受商主食。时四天王疾共持四金钵奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更将四银钵。玻璃钵。琉璃钵。赤珠钵。玛瑙钵。[王　　車]璖钵奉上。悉皆不受。时北方毗沙门天王告三天王言。我念往昔。青色诸天将四石器来奉我等。可用受食。时别有一天子名毗卢遮那。白言。仁等慎勿于此石器受食。但供养如来。当有如来号释迦牟尼出世。宜将此四石钵奉彼如来。时四天王共将四石钵奉佛。世尊念。四天王以信净心奉我四钵。若我于一人边受。余各有恨。我今总受四钵。持作一钵。次第相重安置左手右手按下。合成一钵。外有四唇。而说偈言。我昔功德诸果满。以发哀愍清净心。是故今四大天王清净牢固施我钵。

锡杖

　　梵云隙弃罗。此云锡杖。锡杖经云。佛告比丘。应受持锡杖。过去未来现在诸佛皆执故。又名智杖。又名德杖。彰显智行功德本故。迦叶白佛。何名锡杖。佛言。锡者。轻也。依倚是杖除烦恼出三界故。锡明也。得智明故。锡醒也。醒悟苦空三界结究故。锡疏也。谓持者与五欲疏断故。二股六环是迦叶佛制。四股十二环是释迦佛制。

主杖

　　十诵律云。佛听蓄杖。其[矛　　(替-曰+貝)]用铁为坚牢故。斯盖行李之善助也。又毗奈耶云。佛听蓄主丈。有二因缘。一为老瘦无力。二为病苦婴身故。

拂子

　　律云。比丘患草虫听作拂子。僧祇云。佛听作线拂列氎拂芒拂树皮拂。若描牛尾马尾并金银装柄者。皆不可执。

数珠

　　牟尼曼陀罗经云。梵语钵塞莫。梁云数珠。系念修业之具也。木患子经云。昔有国王名波流黎。白佛言。我国边小我常不安。法藏深广不得遍行。愿示法要。佛言。若欲灭烦恼。当贯木患子一百八个。常自随身。志心称南无佛陀。南无达摩南无僧伽名。乃过一子。如是渐次乃过至千万。能满二十万遍。身心不乱。舍命得生炎摩天。若满百万遍当除百八结业。获常乐果。王言。我当奉行。

净瓶

　　梵语捃雉迦。此云瓶。常贮水随身以用净手。寄归传云。军迟有二。若[茲/瓦]瓦者是净用。若铜铁者是触用。

滤水囊

　　增辉记云。为器虽小其功甚大。为护生命故。中华僧鲜有受持。准律标示。根本百一羯磨云。水罗有五种。一方罗(用绢三尺或二尺。随时大小。作绢须细密不透虫者。若用疏绢薄纱纻布者。无护生之意)二法瓶(阴阳瓶也)三军迟(以绢系口。以绳悬沈于水。待满引出)四酌水罗。五衣角罗(言衣角者。非袈裟角也。但取密绢一方磔手。或系瓶口。或安钵盂中。滤水用也)慈觉大师赜公集经律凡三十一偈。文多不录。末谓世云。滤罗难安多众。宗赜崇宁元年于洪济院厨前井边。安大水槛。上近槛唇。别安小槛穿角傍出。下安滤罗。倾水之时全无迸溢。亦五大众沾足。浴院后架仿此。僧行东司亦皆滤水。出家之本道也。后住长芦。诸井滤水二十余处。常住若不滤水。罪归主执之人。普冀勉而行之。

戒刀

　　僧史略云。戒刀皆是道具。表断一切恶故。

装包

　　古者戴笠。笠内安经文茶具之类。衣被束前后包。插祠部筒戒刀。今则顶包装包之法。用青布袱二条。先以一条收拾衣被之属。仍用油单裹于外。复用一条重包于外。四角结定用小锁锁之。仍系包钩于上。度牒有袋悬胸前。袈裟以帕子缚定。入腰包系于前。下裳鞋袜有袋系于后。右手携主杖。途中云水相逢。彼此叉手朝揖而过。如游山到处将及门。下包捧入旦过。安歇处解包取鞋袜。濯足更衣。搭袈裟与知客相看。

游方参请

　　禀辞师长。慕有道尊宿处。依栖求挂搭(准律云。比丘有法有食处应住。有法无食处亦应住。无法有食处不应住)古规首到客司相看。次往堂司挂搭。送单位经案定。然后到侍司通覆。诣方丈礼拜。今时游方挂搭初到旦过。推熟于丛林能事者一人为参头。领众至客司具威仪。列门首右。白云(暂到相看)知客即接入。词云(即日恭惟。知宾尊长禅师尊候起居多福。久钦此誉复奉瞻际。下情不胜感激之至)答云(山门多幸特荷远临)揖坐烧香吃茶略询来历。即起谢茶归旦过。知客寻往回礼。参头接入。普同问讯。知客词云(移刻恭惟。诸位尊长禅师尊候起居多福适承降重特此拜谢。下情不胜感激之至)答云(礼合拜看何勤降重)参头自送出门。若欲礼拜住持。则放参后诣侍司相看如前礼。起身禀云(某等特来礼拜和尚。敢劳侍者通覆)侍者揖再坐。详询来由。或乡人法眷办事分明。侍者云(且回安下处容某通覆)即上方丈咨覆。如允次早钟鸣。侍者令客头报相看。如未暇。侍者挑灯诣安下处报礼。善言安慰。相看之礼粥罢。参头领众。诣寝堂候住持出。侍者接入。参头进前云(请和尚趺坐)转身左手插香。退身同众。初展云(某等久闻道风。此日获奉尊颜。下情不胜喜跃之至)再展云(即日时令谨时恭惟。堂头大和尚尊候起居多福)触礼三拜。如入室弟子法眷则云(久承慈荫)别插香行礼就座。侍者烧香吃茶。住持问乡里名讳及夏在何处。各须实答。不可多语。起身炉前谢云(重承降接特此拜谢)住持送出。参头云(和尚尊重)随至侍司致谢云(有烦神用特此拜谢)归旦过外下手排立。候住持回。礼同问讯接入。词云(移刻恭惟。堂头大和尚尊候起居多福。某等适来分合礼拜过蒙降重。下情不胜感激之至)住持云(安下不便幸望款留)众送出。参头转上手接侍者入。同众问讯云(移刻恭惟。高侍禅师道体起至多福。礼合诣寮拜看返辱降重。下情不胜感激之至)侍者云(山门多幸特荷远临。报谢稽迟下情多愧)今游方者多不入旦过。到处辄寻乡曲头首寮舍安泊。古礼渐至无闻。住持遇名胜相看。就送客位回礼。上座相看。就法堂下间。迎伺住持回礼。免烦降重。而五山大方则不回礼。半斋请点心。当晚特为汤披衣赴。住持接入。炉前通寒温。就坐侍者烧香揖汤。汤罢起就炉前谢汤。须两展三礼抽衣就坐药石。如住持不暇。请头首代相陪。时当自起烧香。住持自伴汤乃尽礼也。次日粥罢请茶。参头领众。排立寝堂前。候住持至。即趋前问讯云(经宿恭惟。堂头和尚尊候起居多福。某等重承宠呼。下情不胜感激之至)入座侍者烧香吃茶。起至炉前两展三礼谢茶。初展云(某等重承煎点特此拜谢。下情不胜感激之至)再展云(即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福)退身触礼三拜。住持送出两三步。如求挂搭。参头领众回身。进住持前。禀云(某等生死事大无常迅速。久闻道风特来依附。伏望慈悲收录)禀讫不伺允否。即普触礼一拜云。(谢和尚挂搭)当先挂搭参头。其余不拘早晚。不择处所。各知进退。伺候住持求住。方丈近事人母得呵禁。如允仍触礼一拜。就求帖子。到侍司附名云(适奉方丈慈旨。令就上寮附名)侍者次第发榜头下堂司维那令行者请新到。吃茶毕出。度牒上床历(详具大挂搭归堂)候送归堂。或有故出入。须守堂仪。半月方可请假。古云。请假游山者常将半月期。过期重挂搭。依旧守堂仪。如迫师长父母疾病丧死者。不在此限。

　　凡寝堂中必设参椅示尊师道也。新到相看。住持当居中位。令其插香展礼。侧坐受茶于礼无损。今北方犹行之所。时新学沙弥才方入众。便与大方宿德分坐抗礼视为故常。循习成弊。至于猎等犯分以启外侮。师道荡然。能尊师则尊法。尊法则丛林纪纲振矣。若西域诸师其徒奉之。犹君父之尊。惟恐不及可为法也。

大相看

　　大方多众。又尊宿严重。无泛常数见之礼。新到须候人多。各预诣侍司。附名作一起相看。侍者禀定。或九月初或冬前年节。众推办事名胜。或熟于丛林者为参头。至日领众至寝堂排立。侍者请住持出。参头进云(请和尚趺坐)住持垂语参头下语已。退步同众问讯。插香展礼。次谢侍者。次早赴方丈茶求挂搭。候发榜(式见后)下堂司。送归堂并与前同。住持并在谢挂搭时回礼。

　　榜式　奉方丈慈旨挂搭一僧某甲上座某甲上座。

　　今月　日侍司　某报。

大挂搭归堂

　　堂司承侍司报榜。即令行者请新到茶。各怀度牒。参头预备小香合。准归堂时用。领众诣堂司对。触礼一拜叙寒温。入座受茶毕。起禀云(某等适奉方丈慈旨。令依附左右。伏望甄录)维那答云(多幸喜得同守寂寥)参头与众各取度牒递付维那。仍对触礼一拜。逐一上床历讫付还。只留参头度牒。行者喝云(请众首座归堂挂搭)参头领众。前门右手入堂。至圣僧前排立。参头烧香同众。大展三拜。巡堂一匝。自上堂至下堂。仍如前排立问讯。从班尾先移步。退圣僧板头立。维那入堂烧香上间立。堂司行者用盘袱托度牒。维那付还。参头同众对。触礼一拜。参头送维那出(斋前后门斋后前门)参头不出门限。维那发诸寮报榜(式见后)行者引至众寮鸣内板三下。寮主相接入门对。触礼一拜。叙寒温毕。分手坐献空盏。便起身于香炉前。问讯谢毕云(某等适奉维那慈旨。令归上寮依栖左右。敢望慈悲)寮主云(兹来多幸。且喜同守寂寥)即各触礼一拜。新挂搭人转东边。寮主转西边。又触礼一拜。寮主引挂搭人排列。朝观音问讯。引巡案一匝。复朝观音问讯而退。不须送出。行者引见寮元。对触礼一拜云(即日恭惟坐元禅师尊候起居多福。兹蒙方丈慈旨。令某等依附左右敢望垂慈。下情不胜感激之至)次诣诸头首寮库司。各触礼一拜叙寒温毕送出。今多不相接止传语。或谓止首座处有拜皆非法。盖谢挂搭时两序回礼通有答拜也。

　　榜　挂搭　一僧某甲上座某州人氏某戒。

　　某甲上座　　今月　日堂司　某报。

　　报侍司曰申尊住持也前堂首座侍司众寮。

　　式　必具戒次州名余皆不具。

小挂搭归堂

　　方丈许挂搭。侍司发榜下堂司。请茶上床历毕。送入众寮。维那居上间对。触礼一拜。转下间。又对触礼一拜。挂搭人词云(兹者多幸重辱温存。下情不胜感激之至)答云(寮舍不便幸乞宽处)参头送维那出众寮外右立。堂司行者鸣寮内小板三下。寮主相接。礼并同前。

西堂首座挂搭

　　如大方名德欲作住计。语次露意。住持度有单寮可处。及行坐位次上下安顺则留之。次日赴茶毕禀云(某为生死事大特来依栖)即触礼一拜或别日或即时。会两序勤旧茶。住持躬起烧香复位立白云(某处西堂首座不弃来此同守寂寥。烦两序勤旧同送归寮)受送人即进前云(特来依栖重荷收录)住持同两序勤旧送归寮。对触礼一拜。送住持出。受送人居主位。揖侍者入问讯送出。揖两序。勤旧入问讯毕即怀香。诣方丈拜谢。堂司行者引诣两序勤旧处。回礼方丈。别日特为管待讲茶礼。旦望请茶。并与勤旧列。

诸方名胜挂搭

　　凡欲求挂搭。次日赴茶。罢禀云(某等为生死事大。特来依栖伏望收录)普触礼一拜。住持如允则会首座知事维那茶毕。住持躬起烧香白送意如前。受送人进云(某等重蒙收录。只归僧堂随众)答云(山门礼合延送)随职名高下。送蒙堂前资。对触礼一拜。送住持出。与寮主问讯。词云(宿生多幸得依左右)答云(多生缘熟且喜同居)受送人转主位揖侍者人问讯送出。与两序问讯毕。即怀香诣方丈。拜谢榻位。堂司行者引至库司诸头首寮回礼。或方丈发榜头烦首座。请送则首座令堂司行者。请知事一人维那侍者及受送人。同至寮首座烧香献茶。白住持发批山门相送之意。送入门时。首座居主位。代住持触礼一拜。受送人归主位。首座转居客位与知事维那同。问讯余礼并同前。

法眷办事挂搭

　　不拘时访侍者说来历。通覆住持。插香展礼。若以下法眷曾执侍者。住持皆当受礼。随职名高下延送同前。

抛香相看

　　新到或迫缘故来不及时。或止挂搭不得通覆。不拘处所。才迎见住持即抛香于前云(暂到礼拜和尚)触礼一拜。随自收香伺求挂搭。如住持许容则侍司发榜下堂司。礼同前。若图帐已定。则诣堂司禀添名入图。或人多列戒次后。

谢挂搭

　　古规挂搭归堂者。即时谢挂搭。后以冬节岁节夏前三次谢挂搭。自佛照和尚由育王赴径山。权孤云为入院侍者。时佛照以礼繁并在夏前。近时衲子到处坐席未温。移单东西多致不谢挂搭。既曰经冬过夏。折中当在冬前夏前两期报谢。侍者先期。取堂司戒腊簿。检看新挂搭戒腊在上者一人为参头。一人为副参(旧以诸方侍者为参头。往往以寺门高下争竞不安。原夫侍者皆在众寮挂搭。既曰随众。当依戒腊。依戒佛制也。况诸图帐。及众寮戒腊牌不以名字分高下。一遵佛制。二免争竞。三得众和同居。惟住持力主行之)参头当具小图习仪。三人一引每引一人为小参头。须详记词语进退折旋合度。免致临时参差。堂司行者具名数。率香钱写小榜云(新归堂首座各率钱若干买香。谢挂搭　堂司行者　某取覆)贴众寮前。收香钱足交侍者纳方丈。就禀拟定何日谢挂搭。出榜报众云(新归堂兄弟来日粥罢。诣　方丈谢挂搭　今月　日　侍司　某报)至日就寝堂。或法堂设住持位。排列香几炉瓶烛台。侍者付大香一片与参头。交副参收领众依图位排立。参头随同侍者。请住持出。归位立。参头同众齐问讯毕。参头进住持前禀云(请和尚趺坐)退左足侧转身。于香几右手空处出行过复位。齐问讯毕。副参袖中取香捧递。参头接藏怀中小问讯叉手。进炉前左手插香。仍从空处过。复位齐问讯。本引三人一展坐具。住持展手约免之即收起。参头进前云(某等宿生庆幸获遂依栖。下情不胜喜跃之至)仍如前退身。香几右手转归位问讯。再展坐具住持复如前约免。收坐具再进前云(即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福)仍如前转归位问讯。触礼三拜。住持答一拜。第一引问讯。过左边接班尾。次第三人趱上。词礼并同。参头立于侍者下肩。伺各各礼毕。副参趱到初立处。参头归元位。领众齐问讯而退。副参领众先行。参头居末。至众寮门外下手立。副参引众从右边入寮内下间。旋转量众多寡。不拘行数。副参趱向前接联参头肩次。伺住持至。与众俱迎问讯转入寮内。众当前后相顾成行进退步趋。参头转身至炉前对。触礼一拜。词云(移刻恭惟。堂头和尚尊候起居多福。某等重荷收录。礼合拜谢兹蒙降尊。下情不胜感激之至)众同送出。参头门外转上手立。副参仍引众旋转居上间。出联参头肩次。揖侍者入。词云(某等多幸获依左右。兹沐降重不胜感激之至)参头一人送侍者出。次揖两序入对。触礼一拜。词云(即刻恭惟。座元都总诸位禅师尊候多福。某等获遂依附乃承降重。下情不胜感激之至)参头送两序出。复归上间立。副参引众自观音后转出炉前。仍顾班尾。俱立定对参头。触礼一拜。词云(某等适间甚劳神用。特此拜谢)其仪亦当预习。当日侵早。方丈客头堂司行者各写回礼。榜帖众寮前。方丈榜贴上问。两序榜贴下间(式见后)

　　堂头和尚粥罢回礼。

　　榜　新归堂首座　今月　日客头行者某。

　　式　承准头首知事粥罢回礼。

　　新归堂首座　今月　日堂司行者某　拜覆。

方丈特为新挂搭茶(库司头首附见)

　　请客侍者照戒腊双字名写茶状(式见后)至日侵晨洗面时备卓子笔砚列照堂。请客于名下书云(某甲谨拜尊命)如挂搭诸方名胜亦依戒写。入茶状内。隔日方丈客头先持状请佥名。侍者令客头依戒列名写特为牌或作四出六出。首座光伴。诸方名胜必与住持对面位。若有异议。则于名胜内推戒最高者坐之。参头与光伴对面位。盖受送者先谢榻位。此同赴茶耳。至日斋罢鸣鼓集众。侍者揖入。住持相接问讯。次与光伴人问讯。各依照牌归位立定。烧香侍者请客侍者分左右位头。行礼巡揖坐。揖香揖茶烧光伴香。鸣鼓退座。并与四节小座汤礼同。受特为人引众排立谢茶。初展云(某等此日重蒙煎点。特此拜谢。下情不胜感激之至)再展云(即日时令谨时恭惟堂头和尚尊候起居多福)退身触礼三拜而退。次日库司客头行者依戒单字名。具茶状。列众寮前请佥名。书云(某甲敬依来命)库堂排位。首座光伴鸣库堂板。上首知事与维那行礼。又次日首座众头首具状请佥同前。照堂排位。都寺光伴鸣照堂板。全班行礼。或四人六人分巡问讯。如三人五人。首座烧香只居中立。古法三日讲行。令诸方多并作一日。就方丈借座及鼓。头首知事空住持一位。互为主伴位次。行礼并同(但谢茶必当齐离位转身问讯致谢。近习只位头起谢。非礼也)

　　新挂搭　某甲上座列名　堂头和尚今晨。

　　茶　斋退就寝堂点茶　特为伏希　云集　今。

　　月　日侍司某拜请库司头首则云　新挂。

　　状　搭　某上座列名　右某等今晨斋退就库。

　　司点茶一中　特为伏望　众慈同垂降重。

　　式　今月　日库司比丘某等拜请。

　　头首当列名止于知客就照堂余同前。

坐禅

　　每日粥罢。堂司行者先覆首座。僧堂前众寮前。俱挂坐禅牌报众。令供头僧堂内装香点灯。先鸣众寮前板一声。大众归堂向里坐。次第俱集。覆众头首鸣板第二声。候入堂少缓。鸣板第三声。副寮闭众寮门。鸣首座寮前板三声。初声出门。二声约到半途。三声入堂。首座圣僧前烧香巡堂。自下间至上间一匝。就归被位坐。次覆住持。鸣方丈板三声。住持入堂烧香覆堂。自上间至下间一匝归位坐定。久之僧众方可次第起身抽解。又须看上下肩起止急缓。免见成连单位空缺。或有留被在堂不随众者。或有暂来随众留袈裟在被位于外放逸者。皆当检举惩罚。头首大众并从出入板往来。唯前堂首座许从住持前出入。堂司行者候斋次第覆首座放禅转从圣僧后右出。撑帘下牌。轻撼作声。住持头首出堂。堂司行者右边侧立。伺候问讯。或山门有迎接祈祷普请看诵送亡。及众寮净发洗衣。则不坐禅。亦不坐参。参后坐禅如常。住持首座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻云(轮次直堂周而复始。住山押两面刻)照依被位资次。每日五更钟绝后。交下次人。终日看守。或有开柜插单下钵抽被者。皆当白直堂人知。至放参钟鸣时。交付圣僧侍者看管。至晚则众僧皆守被位矣。牌则在次早交过。近时直堂成群相陪。分俵果核聚谈戏笑习以为常。恼乱禅寂住持首座力戒违者示罚。

坐禅仪

　　夫学般若菩萨起大悲心发弘誓愿。精修三昧誓度众生。不为一身独求解脱。放舍诸缘休息万念。身心一如动静无间。量其饮食调其睡眠。于闲静处厚敷坐物。结跏趺坐。或半跏趺。以左掌安右掌上。两大拇指相拄。正身端坐。令耳与肩对。鼻与脐对。舌拄上齶唇齿相着。目须微开。免致昏睡。若得禅定其力最胜。古习定高僧坐常开目。法云圆通禅师呵人闭目坐禅。谓黑山鬼窟。有深旨矣。一切善恶都莫思量。念起即觉。常觉不昧不昏不散。万年一念非断非常。此坐禅之要术也。坐禅乃安乐法门。而人多致疾者。盖不得其要。得其要则自然四大轻安。精神爽利。法味资神寂而常照。寤寐一致生死一如。但办肯心必不相赚。然恐道高魔盛逆顺万端。若能正念现前。一切不能留碍。如楞严经天台止观圭峰修证仪。具明魔事。皆自心生非由外有。定慧力胜魔障自消矣。若欲出定徐徐动身安详而起。不得卒暴。出定之后常作方便。护持定力。诸修行中禅定为最。若不安禅静虑。三界流转触境茫然。所以道探珠宜静。浪动水取应难。定水澄清心珠自现。故圆觉经云。无碍清净慧皆依禅定生。法华经云。在于闲处修摄其心。安住不动如须弥山。是知超凡越圣必假静缘。坐脱立亡须凭定力。一生取办尚恐蹉跎。况乃迁延将何敌业。幸诸禅友三复斯文。自利利他同成正觉。

敕修百丈清规卷第六

坐参

　　斋罢。堂司行者覆首座。僧堂众寮前各挂坐参牌。将晡时僧堂内装香点灯。鸣众寮前板。先一声大众入堂。二声以次头首入。三声首座入(不鸣首座寮前板。若大坐参时却鸣三下)却覆住持鸣方丈板。与坐禅同。有处不披袈裟非法也。堂司行者候晚粥熟。覆首座云(放参)转圣僧后右出下牌。鸣堂前钟三下。众就位普同和南。住持头首次第出堂。众下床各出半单前辈住持头首亦同归众寮药石。盖古者每晚必参住持。以求开示。故率众齐集坐。待鼓鸣而往参之。名曰坐参。因汾州地寒昭公罢之。遂有放参之说。

大坐参

　　今时丛林有多众处。犹特讲晚参以存古意。谓之大坐参。与常坐参同。但首座入堂不烧香。便归位待住持入堂坐定。堂司行者鸣首座寮前板三下。大众转身向外坐。首座下地从后门出。复转从前门入。圣僧前烧香如常。巡堂归被位坐少定。若住持晚参则不鸣堂前钟。方丈客头鸣法鼓三下。住持出堂。首座领众随至法堂。或寝堂住持据座。侍者两序东西堂各出班。问讯开示毕。众散归寮药石。若不晚参则堂司行者进首座前问讯云(堂头和尚今晚放参)转圣僧后。右出令喝食行者中立问讯长声喝云(放参)鸣堂前钟三下。大众下地普同和南。首座先出堂。次住持出。头首出众。各出全单归众寮药石。若讲行时须讲一参一免使后学知之。每日如有缘故不坐参时。供头行者代首座出半单与大众同。至晚众寮前鸣板三下。众出寮归堂。昏钟鸣(如居城市则候鼓鸣)头首入堂。首座待钟鸣。入烧香巡堂。次住持入烧香巡堂。候定钟鸣。住持出堂。次头首出。如坐再请禅住持后门入。归位不巡堂。头首随众。或抽解者即归被位。更深住持出。闻首座开枕响。众方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下板鸣众起。圣僧侍者牵堂内手巾辘轳。惊酣眠者。起洗面众归堂已。首座入烧香巡堂。次住持入烧香巡堂。四鼓鸣住持出。钟鸣首座出。以次头首与大众暂从后门出。换衣换头袖抽解即归守被位。或首座再入堂巡被位。钟绝开静板鸣众方折被。惟首座被系供头折。众各随意出堂。礼念亦兼修也。

请益

　　凡欲请益者先禀侍者。通覆住持。某甲上座金晚欲诣方丈请益。如允所请定钟后诣侍司。候方丈秉烛装香。侍者引入住持前问讯插香。大展九拜。收坐具进云(某为生死事大无常迅速。伏望和尚慈悲方便开示)肃恭侧立谛听垂诲毕。进前插香大展九拜。谓之谢因缘。免则触礼。次诣侍司致谢。

赴斋粥

　　早晨闻开静板。后斋时候巡火板鸣。先归钵位。入堂时圣僧前问讯讫。合掌归位。上床时问讯邻位。先以右手敛左边衣袖腋下压定。复以左手敛右边衣袖。然后两手按床。两足拨鞋入床下。先缩左足。次收右足。竦身上床近里一尺许正坐。敷袈裟盖膝上。不得露内衣。不得垂衣床缘(详见日用轨范)都监寺维那直岁侍者等位。在外堂上问。知客知浴知殿化主堂主等位。在外堂下间。古规每日住持赴堂。早粥时先于堂外坐。待堂前鸣钟即入堂。大众斋下床普同问讯就坐。近时诸方住持大钟鸣时。先入堂坐。至堂前钟鸣。方下地普同问讯。只遇五但望讲行一次。新入众者不知所自。先辈尝议。下床问讯者。谓诸寮与大众普同问讯也。以此论之。凡有众处。必当日日早晨下床问讯为允。

赴茶汤

　　凡住持两序特为茶汤礼数勤重。不宜慢易。既受请已依时候赴。先看照牌明记位次。免致临时仓遑。如有病患内迫不及赴者。托同赴人白知。惟住持茶汤不可免。慢不赴者不可共住。

普请

　　普请之法盖上下均力也。凡安众处有必合资众力而办者。库司先禀住持。次令行者传语首座维那。分付堂司行者报众挂普请牌。仍用小片纸书贴牌上云(某时某处)或闻木鱼或闻鼓声。各持绊膊搭左臂上。趋普请处宣力。除守寮直堂老病外。并宜齐赴。当思古人一日不作一日不食之诫。

日用轨范

　　无量寿禅师述序曰。脱尘离俗圆顶方袍。大率经历丛林。切要洞明规矩。举措未谙法度。动止不合律仪。纵有善友良朋。讵肯深锥痛劄。循习成弊改革固难。致令丛席荒凉。转使人心懈怠。屡见寻帝目前过患。遂集百丈成规楷模。原始要终从朝至暮。要免头头败阙。直须一一遵行。然后敢言究己明心了生达死。世间法即是出世间法。行脚人可贻未行脚人。庶几不负出家身心。抑亦同报佛祖恩德。谨列于后。

　　入众之法睡不在人前。起不落人后五更钟未鸣轻轻抬身先起将枕子安脚下未要拗恐惊邻单。抖擞精神将身端坐。不得扇风令人动念。觉困来将被推脚后。取手巾转身下地。巾搭左手念偈云(从朝寅旦直至墓。一切众生自回互。若于脚下丧身形。愿汝即今生净土)轻手揭帘出后架。不得拖鞋咳嗽作声。古云(揭帘须垂后手出堂。切忌拖鞋)轻手取盆洗面。汤不宜多。右手蘸齿药揩左边。左手蘸揩右边。不可再蘸。恐牙宣口气过人。漱口须低头。吐水以手引下直腰吐水。恐溅邻桶。不得洗头。有四件自他不利(一污桶。二腻巾。三枯发。四损眼)不得鼻内作声。不得喷水扑面。不得高声呕吐。不得以唾涕污面桶。古云(五更洗面本为修行。呕吐拖鞋喧堂聒众)拭面不得争扯手巾。不得以巾拭头。用毕须摊挂。或焙火上。在上堂左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠单收一半坐定。若换直裰须将新者覆上抽去旧裰。不得露白不得扇风。若欲烧香礼拜。宜于钟鸣时。将袈裟藏袖内。出后门外披。平常亦离被位披袈裟。合掌顶戴。想念偈云(善哉解脱服。无相福田衣。我今顶戴受。世世常得披。唵悉陀耶娑诃)折袈裟先折搭手处后解环。不得以口衔袈裟。不得以颔勾袈裟。折了亦当问讯而去。如殿堂礼拜不得占中央妨住持人来。不得出声念佛。不得行礼拜人头边过。须行后面空处。五更钟鸣。想念偈云(愿此钟声超法界。铁围幽暗悉皆闻。三途离苦罢刀轮。一切众生成正觉)住持并首座坐堂时。不得从前门出入。开小静方折被抝枕子。折被之法先寻两角以手理伸向前。先折一半。次折身前一半。不得横占邻单。亦不得抖擞作声。不得以被扇风。或归众寮吃汤药。或茶堂经行次第归钵位。以上肩顺转(谓左肩也)若前门从南颊入。不得行北颊并中央。盖尊住持也。木鱼响不得入堂。或令行者取钵。堂外坐。或归众寮打给入堂归钵位。须低头问讯上中下座。若已先坐上中下座来须合掌。古云(不敬上中下座。婆罗门聚会无殊)闻木鱼后长板鸣。下钵抬身正起立定。然后转身。亦要顺上肩合掌方取钵。一手解钩左手提钵。转身令正蹲身放钵。免将腰背撞人。堂前钟鸣下床为迎住持入堂大众普同问讯。不得以手左右摇曳。下床时须近前问讯。莫令袈裟搭床缘。仍须低细。上床不得顿身取钵安座前。闻椎声想念偈云(佛生迦毗罗。成道摩竭陀。说法波罗柰。入灭拘絺罗)展钵之法先合掌想念偈云(如来应量器。我今得敷展。愿共一切众。等三轮空寂)然后解袱帕展净巾覆膝。帕折转三角。莫令出单外。先展钵单。仰左手取钵安单上。以两手大拇指。迸取鐼子。从小次第展。不得敲磕作声。仍护第四第五指为触指不得用。钵拭折令小。并匙筯袋近身横放。入则先匙出则先筯。手把处为净头。向上肩。钵刷安第二鐼子缝中。出半寸许盛生饭。不得以匙筯出生饭。不过七粒。太少为悭食。凡受食则用出生。或不受食。却不可就桶杓内撮饭出生。维那念佛合掌。手指不得参差。须当胸高低得所。不得以手托口边。古云(参差合掌不当胸。两手交加插鼻中。拖履揭帘无疑细。呕声泄气逞英雄)两手捧钵受食想念偈云(若受食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满)或多或少则以右手起止之。闻遍食椎看上下肩。以面相朝揖食。不得正面以手摇曳两边。揖罢作五观想念云(一计功多少量彼来处。二忖己德行全缺应供。三防心离过贪等为宗。四正事良药为疗形枯。五为成道业故应受此食)次出生想念偈云(汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神供)吃食之法不得将口就食。不得将食就口。取钵放钵并匙筯不得有声。不得咳嗽。不得搐鼻喷嚏。若自喷嚏当以衣袖掩鼻。不得抓头。恐风屑落邻单钵中。不得以手挑牙。不得嚼饭啜羹作声。不得钵中央挑饭。不得大搏食。不得张口待食。不得遗落饭食。不得手把散饭食。如有菜滓安钵后屏处。不得以风扇邻位。如自己怕风。即白维那于堂外坐。不得以手枕膝上。随量受食。不得请折。不得将头钵盛湿食。不得将羹汁于头钵内淘饭吃。不得挑菜头钵内和饭吃。食时须看上下肩不得太缓。未再请不得刷钵盂。不得吮钵刷作声。食未至不得坐烦恼。古云(呆呆四顾起悲嗔。念食吞津咳嗽频。摝粥啜羹包满口。开单展钵响诸邻)洗钵以头钵盛水。次第洗鐼子。不得头钵内洗匙筯并鐼子。仍屈第四第五指。不得盥漱作声。不得吐水钵中。不得先以熟水洗钵未折钵水。不得先收盖膝巾。不得以膝巾拭汗。不得以余水沥地上。折水想念偈云(我此洗钵水。如天甘露味。施与鬼神众。悉令得饱满。唵摩休罗细娑婆诃)收钵以两手大指。迸定次第而入复毕。合掌想念食毕。偈云(饭食已讫色力充。威震十方三世雄。回因转果不在念。一切众生获神通)寮前板鸣归寮。问讯不归位。为轻侮大众。入门归位如僧堂之法。立定候寮主烧香毕。门讯上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚头笑语。不得只手揖人。不得包藏茶末。古云(登床宴坐。不得垂衣。只手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍观。时中邻案道人。切忌交头接耳)茶罢或看经。不得长展经(谓三面也)不得手托经寮中行。不得垂经带。不得出声。不得背靠板头看经。古云(出声持诵[阿-可+少]喿稠人。背靠板头轻欺大众)须预先出寮。莫待打坐禅板。若抽脱古例披五条(即挂络也)以净巾搭左手。解绦系笐竿上。脱五条直裰令齐整。以手巾系定作记认。不得笑语。不得在外催促。右手提水入厕。换鞋不得参差。安静桶在前鸣指三下。惊啖粪鬼。蹲身令正。不得努气作声。不得涕唾。不得隔壁共人语话。古云(户扃只合轻弹指。人拥那堪乱作声。入厕用筹分触净。出时脱履忌纵横)不得以水浇两边。左手洗净护大指第二第三指。不得多用筹子。古云(浴汤少使筹子休拈)有者使了。以水洗之安厕边空处。人多则妨众。不宜长久。净桶安旧处。以干手安内衣入裤。以干手开门。左手提桶出。不得湿手拏门扇并门颊上。右手挑灰后挑土。不得以湿手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然后用皂角。洗至肘前须一一念咒。按大藏缨络经云。夫登溷者不念此咒。假使以十恒河水洗至金刚际。亦不能净。凡登殿堂瞻礼并无利益。奉劝受持每诵七遍。是故鬼神常相拱护。入厕(唵根鲁陀耶娑诃)洗净(唵贺曩密栗底婆诃)净手(唵主伽啰耶娑诃)净身(唵室利曳娑醯娑诃)去秽(唵[口　　友]折啰曩伽吒娑诃)末用。水盥漱律中小遗亦洗净。仍嚼杨枝归堂坐禅火板未鸣不得先归寮。斋前不得洗衣。粥前斋前放参后不得开函柜。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白圣僧侍者。斋罢不得僧堂内聚头说。话。不得在僧堂中看经看册子。不得上下间行道穿堂直过。不得席上穿钱。不得床上垂脚坐。床前一尺为三净头。一展钵。二安袈裟。三头所向。不得床上行。不得跪膝开函柜。不得脚踏床缘下地。草履五条。游山不得经行佛殿法堂。古云(衩袒登溷草履游山。莫践法堂回互耆旧)不得赤脚着僧鞋。不得把手共行说世谛是非。古云(别了双亲弃本师。访寻知识拟何为。不曾说着宗门事。白首无成过在谁)不得殿堂倚靠阑干。不得猖狂急走。古云(行须缓步习马胜之威仪。语要低声学波离之轨范)不得佛殿闲行。古云(无事不须登佛殿。等闲莫向塔中行。不因扫地添香水。纵有河沙福也倾)斋后浆洗衣服。不得[袖-由+又]袒。不得倾瓶汤泡衣。竹竿熨斗使了安元处。洗脚板鸣不得争夺脚桶。有疮疥则随后洗。或屏处洗之。各行方便免动众念。莫待打板。次第归堂坐参了。各出半单下地。讲大放参。首座寮前板鸣。即时转身向外。须当及时赴堂。板鸣后不得入堂。亦不得堂外立。住持首座出堂。开单下床问讯归寮。药石各就案位。不得先起盛食。不得高声呼索粥饭盐醋之类。食罢出寮。不得出三门。不得入小寮。不得衩袒归僧堂并廊下行。不得候打板出寮。昏钟鸣即合掌默念。偈云(闻钟声烦恼轻。智慧长菩提生。离地狱出火坑。愿成佛度众生)须先归单位坐禅。不得床上抓头。不得床上弄数珠作声。不得与邻单语话。邻单生疏当以善言诱喻。不得生嫌恶心。打定钟后不得于前门出入。候首座开枕后。困重者就寝。睡须右胁。不得仰卧。仰为尸睡。覆为[泳-永+(瑤-王)]睡多恶梦。以被巾裹袈裟安枕前。今人多安脚后于理不便。如开浴浴具携右手。入下间门内问讯归空处揖左右人毕。先以五条手巾。挂笐竿上。展浴袱取出浴具放一边解上衣。未卸直裰。先脱下面裙裳。以脚布围身。方可系浴裙将裈裤卷折安袱内。次第脱直裰与五条作一处。将手巾系之。古云(三通鼓响入堂时。触净须分上下衣)其所脱衣作一袱覆转方换拖鞋不得赤脚入浴。须于下间空处待次而浴。不得占头首老宿坐处(谓上间也)不得以汤水溅人身上不得桶内泡脚。不得室内小遗。不得架脚桶上不得笑语。不得槽上揩脚。不得戽水。不得起身裰桶浇身上。前后有人须当遮护。脚布不得离身。有脚不入桶者。不得多用汤。或有疮。或洗灸疮。或使疥药。宜后入浴。不得搀先。不得以两边公界手巾拭头面。公界手巾系着衣后净手拭之以披五条也。出浴揖左右。上床面壁少坐。先着上衣并直裰。都遮了下地。却着下裳。解浴裙以脚布折浴裙内。恐湿浴袱。手巾携左手揖左右出。看设浴施主名字。随意课诵经咒回向。寒月向火先坐炉圈上。然后转身正坐。揖上下肩。不得弄香匙火筯。不得拨火飞灰。不得聚头说话。不得煨点心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得揽起直裰露裤口。不得吐唾并弹垢腻于火内。如前所集。一日事件众中威仪。非敢闻于老成聊以诱于初学。升堂入室小参讽经念诵巡寮解结人事装包顶笠送亡唱衣应系微细轨则清规既已具载。尊宿各有明文。不再备陈徒为赘语。

龟镜文

　　慈觉大师赜公述。夫两桂垂阴一华现瑞。自尔丛林之设要之本为众僧。是以开示众僧故有长老。表仪众僧故有首座。荷负众僧故有监院。调和众僧故有维那。供养众僧故有典坐。为众僧作务故有直岁。为众僧出纳故有库头。为众僧典翰墨故有书状。为众僧守护圣教故有藏主。为众僧迎待檀越故有知客。为众僧请召故有侍者。为众僧守护衣钵故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧浣濯故有浴主水头。为众僧御寒故有炭头炉头。为众僧乞丐故有街坊化主。为众僧执劳故有园头磨头庄主为众僧涤除故有净头。为众僧给侍故有净人。所以行道之缘十方备足。资身之具百色现成。万事无忧一心为道。世间尊贵物外优闲。清净无为众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参莫请不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序举止安详。所以报首座也。外遵法令内守规绳。所以报监院也。六和共聚水乳相参。所以报维那也。为成道业故应受此食。所以报典座也。安处僧房护惜什物。所以报直岁也。常住之物一毫无犯。所以报库头也。手不把笔如救头然。所以报书状也。明窗净案古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹不事追陪。所以报知客也。居必有常请必先到。所以报侍者也。一瓶一钵处众如山。所以报寮主也。宁心病苦粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手退己让人。所以报炭头炉头也。忖己德行全缺应供。所以报街坊化主也。计功多少量彼来处。所以报园头磨头庄主也。酌水运筹知惭识愧。所以报净头也。宽而易从简而易事。所以报净人也。是以丛林之下道业惟新。上上之机一生取办。中流之士长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虚弃。是真僧宝为世福田。近为末世之津梁。毕证二严之极果。若或丛林不治法轮不转。非长老所以为众也。三业不调四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安败群者不去。非维那所以悦众也。六味不精三德不给。非典座所以奉众也。寮舍不修什物不备。非直岁所以安众也。畜积常住减克众僧。非库头所以赡众也。书状不工文字篾裂。非书状所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以待众也。憎贫爱富重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭尊卑失序。非侍者所以命众也。打叠不勤守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍恼乱病人。非堂主所以恤众也。汤水不足寒暖失宜。非浴主水头所以浣众也。预备不前众人动念。非炉头炭头所以向众也。临财不公宣力不尽。非街坊化主所以供众也。地有遗利人无全功。非园头磨头庄主所以代众也。懒堕并除诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧轻师慢法取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差去就乖角。非所以报首座也。意轻王法不顾丛林。非所以报监院也。上下不和斗诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳毁訾粗餐。非所以报典座也。居处受用不思后人。非所以报直岁也。多贪利养不恤常住。非所以报库头也。事持笔砚驰骋文章。非所以报书状也。慢易金文看寻外典。非所以报藏主也。追陪俗士交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请久坐众僧。非所以报侍者也。以已方人慢藏诲盗。非所以报寮主也。多嗔少喜不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声用水无节。非所以报浴主水头也。身利温暖有妨众人。非所以报炉头炭头也。不念修行安然受供。非所以报街坊化主也。饱食终日无所用心。非所以报园头磨头庄主也。涕唾墙壁狼籍东司。非所以报净头也。专尚威仪宿无善教。非所以报净人也。盖以旋风千匝尚有不周。但知舍短从长。共办出家之事。所冀狮子窟中尽成狮子。旃檀林下纯是旃檀。令斯后五百年再睹灵山一会。然则法门兴废系在僧徒。僧是福田所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严外护必谨。设使粥饭主人一期王化。丛林执事偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢私事公酬万事无常。岂能长保。一朝归众何面相看。因果无差恐难回避。僧为佛子应供无殊。天上人间咸所恭敬。二时粥饭理合精丰。四事供需母令缺少。世尊二千年遗荫盖覆儿孙。白毫光一分功德受用不尽。但知奉众不可忧贫。僧无凡圣通会十方。既曰招提。悉皆有分。岂可妄生分别轻厌客僧。旦过寮三朝权住尽礼供承。僧堂前暂尔求斋。等心供养。俗客尚犹照管。僧家忍不逢迎。若无有限之心。自有无穷之福。僧门和合上下同心。互有短长递相盖覆。家中丑恶莫使外闻。虽然于事无伤。毕竟减人瞻仰。譬如狮子身中虫自食狮子身中肉。非天魔外道所能坏也。若欲道风不坠。

　　佛日长明。壮祖域之光辉。补。

　　皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。

病僧念诵

　　凡有病僧。乡人道旧对病者榻前。排列香烛佛像。念诵赞佛云(水澄秋月现。恳祷福田生。惟有佛菩提。是真归依处。今晨则为在病比丘某甲。释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚仰投清众。称扬圣号荡涤深殃。仰凭尊众念。清净法身毗卢十号云云)回向云(伏愿。一心清净四大轻安。寿命与慧命延长。色身等法身坚固。再劳尊众念。十方三世云云)如病重为十念阿弥陀佛。念时先白赞云(阿弥陀佛真金色。相好端严无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清曰大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。今晨则为在病比丘某甲。释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚仰投清众。称扬圣号荡涤深殃。仰凭尊众念。南无阿弥陀佛一百声。观世音菩萨大势至菩萨。清净大海众菩萨各十声)回向云(伏愿在病比丘某甲。诸缘未尽早遂轻安。大命难逃径生安养。十方三世云云)当念佛时众宜摄心清净。不得杂念攀缘。

　　抱病僧某。右某本贯某州某姓几。

　　口　岁给到某处度牒为僧。某年到某。

　　寺挂搭。今来抱病。恐风火不定。所。

　　有随身行李合烦公界抄劄。死后。

　　词　望依丛林清规津送。

　　年　月　日抱病僧　某甲口词。

亡僧

抄劄衣钵

　　凡有僧病革。直病者即白延寿堂主。禀维那请封行李。堂司行者覆首座头首知事侍者。同到病人前抄写口词。直病者同执事人。收拾经柜函柜衣物。抄劄具单。见数一一封锁外。须留装亡衣服(直缀挂络内外衣裳数珠香合脚絣鞋篾净发巾收骨绵子等)合用之物并作一处包留。延寿堂主同直病者收掌。或病者不能分付。维那首座力当主行。无行李者亦须尽礼津送。单帐锁匙封押纳首座处所封行李。首座维那知客侍者四寮人力抬归堂司。若单寮勤旧行李多者封起。只留本房库司差人看守。亡僧非生前预闻住持两序勤旧。及无亲书不可擅自遗嘱衣物(大川和尚住净慈时。首座维那伪作亡僧遗嘱衣物。尝被摈逐)如病僧瞑目。延寿堂主即报维那。令堂司行者报烧汤。覆首座知客侍者库司。差人抬龛浴船。安排浴亡浴毕。净发拭浴衣被。酌量俵浴亡人。手巾与净发人。维那提督着衣入龛。置延寿堂中铺设椅卓位牌。牌上书云(新圆寂某甲上座觉灵。或西堂则书前住某寺某号某禅师之灵。余随职称呼书之)备香灯供养。现前僧众讽大悲咒。回向安位。夜点长明灯。堂司行者预造雪柳幡花。直灵行者每日上粥饭。知事三时上茶汤。烧香斋粥殿堂讽经罢。及放参罢。堂司行者即鸣手磬前引。首座领众至龛前。住持烧香毕。维那举大悲咒。回向云(上来讽经功德奉为新圆寂某甲上座庄严报地十方三世云云)次乡人举咒。乡长出烧香。每日三时礼同。除公界回向称双字名。余只称单字名。回向同前。如遇旦望及景命日免讽经。未可出丧。

请佛事

　　秉炬必请住持举佛事。其余锁龛起龛起骨入塔佛事。维那禀首座。商量依资次。轮请头首为之。仍用小片白纸。写帖子云(新圆寂某甲上座某州人　秉炬　佛事　堂头和尚堂司比丘云某　拜请　其余佛事并准此写)若亡者是西堂单寮勤旧衣钵稍丰。则添奠茶汤转龛转骨等佛事。轮请单寮西堂首座及本山江湖名胜。维那备盘袱炉烛香一片。带行者诣方丈。插香触礼一拜。禀云(某甲上座圆寂某日茶毗。拜请和尚秉炬)呈纳帖子而退。请头首礼同。堂司置佛事簿。以备稽考轮请。

估衣

　　维那分付堂司行者。请住持两序侍者就堂司。或就照堂对众呈过包笼。开封出衣物。排地上席内。逐件提起呈过维那。估直首座折中知客侍者上单。排字号就记价直。在下依号写标。贴衣物上入笼。仍随号依价。逐件别写长标。以备唱衣时用。方丈两序诸寮舍。并不许以公用为名分去物件。常住果有必得用者。依价于抽分钱内准。或亡僧衣钵稍丰。当放低估价利众以荐冥福。

大夜念诵

　　来早出丧。隔日午后堂司行者覆住持两序报众。挂念诵牌。预报库司造祭食差人。铺排祭筵。乡人法眷作祭文纳库司钱回祭。备小香三片。上祭用。若亡僧是大方名德。西堂单寮勤旧。有功山门。住持两序有祭。维那读祭文。放参罢。鸣僧堂钟集众。龛前念诵知事先烧香上茶汤。住持至烧香居东序上首立。维那出烧香请锁龛佛事。受请人出班烧香退身问讯。次住持前问讯。转东序前问讯。巡至班末问讯。次西序前问讯。然后与大众普同问讯。从西序末过。若见职头首。各依本位空处过至龛右侧立。堂司行者以柈托锁候。举佛事毕。行者以锁锁龛毕。住持覆位。维那出几前左边揖住持两序。上香毕。维那向龛念诵云(切以。生死交谢寒暑迭迁。其来也电击长空。其去也波停大海。是日则有新圆寂某甲上座。生缘既尽大梦俄迁。了诸行之无常。乃寂灭而为乐。恭裒大众肃诣龛帏。诵诸圣之洪名。荐清魂于净土。仰凭大众念清净法身毗卢云云)举大悲咒。回向云(上来念诵讽经功德。奉为新圆寂某甲上座。伏愿。神超净域业谢尘劳。莲开上品之花。佛受一生之记。再劳大众念十方三世一切云云)知客平举楞严咒。回向云(上来讽经功德。奉为新圆寂某甲上座庄严报地。十方三世云云)住持仍归东序上首立。江湖道旧乡人法眷次第设祭。末举大悲咒。回向与知客同。

送亡

　　凡出丧库司预分付监作行者。办柴化亡。差拨行仆。铙钹鼓乐幡花香烛抬龛丧仪一切齐备。堂司行者隔宿覆住持两序。挂送亡牌。次早行粥遍食椎后再鸣椎一下云(白大众。粥罢普请送亡。除守寮直堂外并当齐赴。谨白)又鸣椎一下出圣僧前问讯。次住持前问讯毕。从首座板起巡堂一匝。至外堂归内堂问讯而出。如遇。

　　圣节内。不可白椎。堂司行者径覆住持两序。粥罢报堂云(请首座大众。闻钟声延寿堂讽经)鸣僧堂钟众集维那念诵。宜略紧念云(欲举灵龛赴茶毗之盛礼。仰凭大众诵诸圣之洪名。用表攀违上资觉路。念清净法身毗卢遮那佛)毕住持转东序上首立。维那出烧香请起龛佛事举毕。行者鸣钹抬龛出山门首。若奠茶汤转龛。龛则向里安排香几。首座领众两行排立。维那炷香请佛事。候举佛事而行。如不转龛。径出门外维那向里合掌而立。举往生咒。大众同念。两两次第合掌而出。各执雪柳。行者排立门外。低头合掌。待揖僧众行尽。亦随后送。维那随龛。都寺押丧。

茶毗

　　丧至涅槃台。知事烧香上茶。次住持上香归位。维那出烧香请住持秉炬佛事。直岁问讯度火把。候举佛事毕。维那向龛念诵云(是日则有新圆寂某甲上座。既随缘而顺寂。乃依法以茶毗。焚百年弘道之身。如一路涅槃之径。仰凭尊众资助觉灵。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。十声罢。上来称扬十念资助往生。惟愿。慧镜分辉真风散彩。菩提园里开敷。觉意之花。法性海中荡涤尘心之垢。茶倾三奠香爇一炉。奉送云程。和尚圣众)　知事候念茶倾香爇时。躬出倾爇。表山门礼。维那就行之非礼也。举大悲咒。回向云(上来念诵讽经功德。奉为新圆寂某甲上座茶毗之次庄严报地。十方三世一切云云)知客平举楞严咒。回向同前(但无念诵二字)乡人法眷讽经回向(亦同)

唱衣

　　茶毗后堂司行者覆住持两序侍者。斋罢僧堂前唱衣。仍报众挂唱衣牌。候斋下堂排办僧堂前。住持首座分手位两序对坐。入门向里横安卓橙。卓上仍安笔砚磬剪挂络合用什物。地上铺席俱毕。堂司行者覆住持两序侍者鸣钟集众。维那知客侍者同入堂归位向里列坐。堂司行者供头喝食众行者一行排列。向住持两序问讯。转身向维那知客侍者问讯毕。扛包笼住持两序前。巡呈封记。于首座处请锁匙呈过。开取衣物照字号。次第排席上。空笼向内侧安。维那起身鸣磬一下。念诵云(浮云散而影不留。残烛尽而光自灭。今兹估唱用表无常。仰凭大众奉为某甲上座资助觉灵往生净土。念清净法身毗卢遮那佛云云)十号毕鸣磬一下云(夫唱衣之法盖禀常规。新旧短长自宜照顾。磬声断后不许翻悔。谨白)再鸣磬一下。拈度牒。于亡僧名字上。横剪破云(亡僧本名度牒一道对众剪破)鸣磬一下。付与行者。捧呈两序。维那解袈裟安磬中。却换挂络。堂司行者依次第拈衣物。呈过递与。维那提起云。某号某物一唱若干。如估一贯。则从一伯唱起。堂司行者接声唱众中应声。次第唱到一贯。维那即鸣磬一下云(打与一贯)余号并同。或同声应同价者行者喝住云(双破)再唱起鸣磬为度。堂司行者问定某人名字。知客写名上单。侍者照名发标。付贴供行者。递与唱得人。供头行者仍收衣物入笼。一一唱毕鸣磬一下。回向云(上来唱衣念诵功德。奉为圆寂某甲上座庄严报地。再劳尊众。念十方三世云云)近来为息喧乱。多作阄拈法(见住持章)衣物过三日不取者照价。出卖造板帐。

　　增辉记云。佛制分衣意。令在者见其亡物分与众僧。作是思惟。彼既如斯。我还若此。因其对治息贪求故。今不省察。翻于唱衣时争价喧呼。愚之甚也。

入塔

　　茶毗后执事人乡曲法眷同收骨。以绵裹袱包函贮封定迎。归延寿堂(位牌上去新字)三时讽经。第三日午后出板帐于僧堂前。令众通知(如不合成式及有侵欺。许以礼覆上下覆实改。若无实迹不得紊繁。违者合摈罚。为住持及执事者。须公廉平允。以身率先服众。可也)出板帐毕。堂司行者预报众挂送灰牌。至期鸣钟集请起骨佛事送至塔所请入塔佛事。入毕知事封塔。维那举大悲咒。回向云(上来讽经功德。奉为圆寂某上座入塔之次庄严报地。十方云云)知客平举楞严咒。乡人讽经回向并同。

敕修百丈清规卷第七

板帐式

　　今具估唱亡僧某甲称呼衣钵钞收支下项。

　　一收钞一千贯文(系唱衣钞收到。或别有收钞名目。逐一列写)

　　支钞九十一贯文(系板帐支行)开具内一十五贯文(回龛)

　　三贯文(回祭)　三贯文(设粥)

　　一贯文(龛前灯油)　十贯文(笔纸造单幡花雪柳)

　　一贯文(净发)　二贯伍伯文(移龛抬亡)

　　伍伯文(烧浴汤)　二贯文(浴亡)

　　一贯文(直灵上粥饭)　伍伯文(库司客头报造祭)

　　伍伯文(钉挂祭筵)　伍伯文(管计出碗楪)

　　伍伯文(库子出给造祭)　伍伯文(监厨造食)

　　伍伯文(库司茶头上茶汤)　伍伯文(参头差拨行者)

　　二贯文(堂司行者报众)　伍伯文(监作差拨又力)

　　伍伯文(方丈听叫捧香合)　十贯文(行堂讽经)

　　一贯文(贴堂司行者鸣廊板)　二贯文(四寮茶头供应)

　　一十伍贯文(舁龛)　一贯文(打钹)

　　三贯文(鼓乐)　三贯文(扛香卓挑幡灯六人)

　　伍伯文(俵雪柳柴枝)　一贯文(化亡)

　　三贯文(方丈一行人仆送丧)　一贯文(四寮人力扛橙卓)

　　伍伯文(贴堂司行者呈衣)　伍伯文(堂司行者唱衣)

　　伍伯文(贴供头递唱衣标)　伍伯文(供头收衣)

　　伍伯文(唱食行者撮阄)　伍伯文(收骨)

　　一贯文(抬灰函)　一贯文(直塔)共支行。

　　支钞二伯七十贯文(系板帐支行外三七抽分归常住。计上件支行)

　　支钞一伯三十伍贯文(佛事钱)

　　开具内二十贯(秉炬)

　　一十贯(贴秉炬佛事)　四十贯(锁龛起龛起骨入塔)

　　二十贯(贴上四项佛事)　三十贯(维那山头佛事知客侍者把帐)

　　一十伍贯(贴上三项佛事)　共支行。

　　支钞一十伍贯文(首座主丧。都寺押丧。维那主磬。各伍贯文。计上件支行)

　　支钞九贯文(知客举经侍者捧香。合各三贯。圣僧侍者收唱衣钱二贯。直岁度火把一贯计上件支行)

　　支钞一十伍贯文(方丈两序堂司行者。抄劄估衣造单三次次点心方丈双分。计上件支行)

　　支钞二十贯文(方丈两序佥单。方丈双分。计上件支行)

　　支钞四伯四十四贯伍伯文(系俵众经钱观音大士圣僧方丈双分。僧众约四百员。各一贯文。堂司行者随僧嚫在假并暂到。约七十九人半分。各伍伯文。共支行)

　　除支外见管钞伍伯文(收堂司公用)

　　右具如前。

　　年　月　日堂司行者　某　具。

　　把帐　侍者　某押　知客　某押。

　　直岁　　知殿。

　　典座　　知浴。

　　副寺　　藏主。

　　维那　　藏主。

　　副寺　　书记。

　　监寺　　首座。

　　都寺　　首座　某押(两序并同)

　　住持　　　　押。

　　板帐之设。盖古者凡立成式必书诸板。示不可移易也。故丛林亡僧有板帐焉。凡僧亡以其所有衣物。对众估唱惩贪积也。估唱得钱必照板帐。支用外其钱作三七。抽分归常住(百贯抽三十贯。不满百贯则不抽分)余则均俵僧众。经资一伯则佛事一贯。方丈倍之。以一千贯为率条列于前。约其成式多则增而上之。少则降而杀之。临时又量众。随宜以斟酌之(或勤旧有田地米谷房舍床榻卓橙当尽归常住。仍量唱衣钱寡多。则排日俵嚫讽经看经添奠茶汤转龛骨等佛事)

　　大众章终。

节腊章第八

　　僧不序齿而序腊以别俗也。西域三时以一时为安居。出入有禁止。凡禅诵行坐依受戒先后为次。而制以九旬策勋于道。以三旬营资身之具。使内外均养身心俱安也。克期进修不舍寸阴。护惜生命行兼慈忍。旨哉圣训万世永遵。而五竺地广暑寒霖潦气候之弗齐。故结制有以四月五月十二月。然皆始以十六日。所谓雨安居者。因地随时惟适之安。或曰坐夏或曰坐腊。戒腊之义始此。如言验蜡人冰以坐腊之人。验其行犹冰洁。或谓埋蜡人于地。以验所修之成亏者。类淫巫俚语庸非相传之讹耶。且吾所修证圣不能窥。岂外物可测其进退哉。今禅林结制以四月望。解以七月望者　若先一日讲行礼仪而期内得专志于道故略繁文。亦随方毗尼。或议不如法而不知其得法外意也。中土以冬为一阳之始。岁为四序之端。物时维新人情胥庆。礼贵同俗化在随宜故。以结解冬年为四大节。周旋规矩。耸观龙象之筵。主宾唱酬。兼闻狮子之吼。礼文秩猗欤盛哉。

夏前出草单

　　丛林以三月初一日。出草单。见后方丈止挂搭。堂司依戒腊牌写僧数。令行者先呈首座。次呈住持。两序挂僧堂前。备卓子列笔砚于下。凡三日皆斋后出。或有差误请自改正。盖防初上床历。一时恐有错乱。又众多或致漏落。将写图帐故先具草单。各当自看本名戒次高下。近来好争作闹者。往往恃强挟私。争较名字。是非互相涂抹。喧哗挠众犯者合摈。果有冒名越戒者。惟当详禀。维那首座。覆住持处置。

　　草单式(戒次朱书名字墨书)

　　清众戒腊　威音王戒　陈如尊者。

　　堂头和尚　至元几戒　元贞几戒。

　　某甲上座　某甲上座　大德几戒。

　　至大几戒　某甲上座　某甲上座。

　　右具如前。恐有差误请自改正。伏幸众悉。

　　今月　日　堂司　某　具。

新挂搭人点入寮茶

　　新挂搭人入寮后。照列纳陪寮钱若干。候寮元轮排。当在何日。挂点茶牌报众。书云(今晨斋退某甲上座某甲上座列写或三人六人九人为度)须各备小香合具威仪。预列众寮前右边立候众下堂。茶头即鸣寮前板。众至揖迎归位立定。点茶人列一行问讯。揖坐坐毕。分进中炉上下间炉前。烧香人多不过九人。则三三进前退步。转身须相照顾详缓。列一行问讯仍分进炉前问讯退。仍一行列问讯而立。谓之揖香。鸣寮内小板二下。行茶遍。瓶须从穿堂入。仍如前进前问讯复退作一行。问讯谓之揖茶。鸣小板一下收盏众起立定。寮元出炉前对点茶人代众谢茶。众人就位同时合掌谢毕。寮元复位。点茶人复一行列问讯。再各分进炉前问讯。谓之谢众临。仍退作一行问讯。鸣寮前板三下。大众和南而散。寮元随令茶头请点茶人献茶。候点入寮茶毕寮(元逐日衣戒具名点戒腊茶。行体并同前)

出图帐

　　草单已定。堂司依戒腊写楞严图念诵巡堂图被位图钵位图(式前后互见)戒腊牌。惟钵位图当分十六板(余随僧堂大小不拘)除单寮西堂首座勤旧。排板头外。其余并依戒腊。旧以送蒙堂者排副钵。后因争兢不排。悉依戒次具草本。呈首座。次呈住持看定方写诸图。正本再呈。惟钵位图(遍呈单。寮浴佛日并铺大殿前。被钵位图叉当预出。书小榜报众云。粥罢排被钵位)(伏幸　悉众今月日堂司某白)贴僧堂前后门。

众寮结解特为众汤(附建散楞严)

　　四月初待众诣方丈谢挂搭罢。堂司图帐已定。寮元依戒排经柜图。茶汤问讯图。清众戒腊牌。入寮资次牌净发牌。夏中行茶汤瓶盏图(兄弟结缘随意书名)图成大众和南时俱出于穿堂。十二日午后堂司行者覆住持两序。诸寮挂讽经牌报众寮元洒扫众寮预具状见后。贴寮前下间。请合寮尊众。特为汤铺设照牌。观音前设供养。上下间排香炉烛台。预煎汤寮元亲送方丈。令茶头分送诸寮。俱毕鸣寮内小板。先讲小座汤亦设照牌。特为寮主副寮楞严头行瓶盏人。请寮长光伴揖坐。烧香揖香归位坐行汤毕。方鸣寮前板。寮长大众入座。请维那侍者。光伴与寮元分手位。寮长对面位。大众依戒四案位。寮主副寮分案行礼。皆巡问讯。入座揖坐烧香揖香。鸣寮内板二下。行汤遍揖汤。又鸣板一下收盏毕寮长进炉前谢汤毕。鸣寮前板三下退座。两序入寮首座都寺各烧香归班位立。寮元于门外右立。伺迎住持入烧香立定。寮元于西序班末后立。出烧香礼拜楞严头举咒。回向毕。寮元送住持出。七月十二日礼同。

　　守寮比丘　某　右某启取今晚就寮煎汤。

　　状　一中特为　合寮尊众聊旌　某制之仪伏。

　　望　众慈同垂。

　　光降谨状　今月　日守寮比丘　某　状。

　　式　可漏子状请　合寮尊众禅师　守寮比丘。

　　某谨状。

楞严会

　　四月十三日启建。堂司预照大众戒腊写图见后。浴佛日诸图帐俱同出铺殿前。请书记制疏语。维那先期择有音声者为楞严头。引诣方丈库司问讯。皆请点心。维那光伴至期写普回向偈(偈见后乃真歇了禅师制)贴殿内左右柱上。有处见成刻碑则挂牌。堂司行者隔宿报众云(来晨粥罢各俱威仪诣大殿启建楞严会讽经)就挂诸寮讽经牌。次日粥罢。候殿上排办毕。覆两序次覆住持。自众寮前鸣板。起巡廊鸣遍。鸣方丈板。住持出。鸣库堂前大板三下。鸣大钟僧堂钟殿钟。住持至佛前烧香上茶汤毕归位行者鸣钹。维那揖住持两序出班烧香(大众无拜此旧规所载近时有。谓大众同展三拜。住持跪炉。并与圣节佛诞礼同。不知何所祖述。原夫大众拜与住持跪炉。宣疏者以祝圣寿报佛恩。当严其礼以示特重。楞严会乃祈保安居。于礼可杀。不若从旧为允)白佛宣疏毕。楞严头唱。楞严众和毕。仍作梵音。唱念经首序引毕。方举咒。咒毕唱摩诃。众和毕。维那回向云(上来讽经功德。回向真如实际庄严无上佛果菩提。四恩总报三有齐资。法界有清同圆种智。十方三世一切云云)每日粥罢少歇。伺众更衣。堂司行者覆两序。次覆住持。然后巡廊鸣板各三下遍。住持出则鸣大板三下。不出则不鸣。鸣僧堂钟殿钟不鸣大钟。集众讽咒毕。楞严头举普回向偈。大众同声念。如遇旦望则祝圣寿。系维那回向至七月(十三日。满散礼同。但楞严头唱念咒尾之末章维那回向而散)

　　上来现前比丘众　讽诵楞严秘密咒。

　　回向护法众龙天　土地伽蓝诸圣造。

　　普　三涂八难俱离苦　四恩三有尽沾恩。

　　回　国界安宁兵革销　风调雨顺民康乐。

　　向　一众熏修希胜进　十地顿超无难事。

　　偈　山门镇静绝非虞　檀信归依僧福慧。

　　十方三世一切佛　一切菩萨摩诃萨。

　　摩诃般若波罗密。

　　疏语(启建)金由淬砺之精其锋莫挫。镜假炼磨之莹则照不昏。故　先圣显抑扬之机　为众生破微细之惑。摩登庆喜　妙协冥权　世尊文殊特彰化轨　阐一代教观则有观有教　示密因修证而无证无修　明真见而息诸尘。空花无蒂　居正定以制群动。止水不波。顾末裔之何知。诵　遗言而自警。伏愿促恒河沙劫为一念。无间长期。会十方刹土以同居。咸成　正觉　(满散)眷此林园宛尔　只桓精舍　现前海众俨然　一会灵山　括大千于微尘　融三际于当念。属休夏之自恣。无犯无持。总万象以交参。孰凡孰圣。人人妙觉。刹刹毗卢　示现千百亿身　超越五十七位。以指喻指之非指。指亦俱亡。似空藏空而合空。空宁可饷　为怜幼稚　特奖愚蒙。遵　遗教以受持。赖　安居之无障。伏愿奢摩寂静具足诸尘劳门　大用繁兴等入首楞严定。

戒腊牌

　　堂司侍司众寮预依戒腊写造。至十四日午后。堂司牌列僧堂前上间。侍司牌列法堂下间。众寮牌列寮内。各备香几炉烛供养。大众各炷香展拜毕。仍各收牌挂起。

方丈小座汤

　　四节讲行按古有三座汤。第一座分二出。特为东堂西堂请首座。光伴第二座分四出。头首一出。知事二出西序勤旧三出。东序勤旧四出。西堂光伴第三座位。多分六出。本山办事。诸方办事。随职高下分坐。职同者次之。首座光伴侍司预备草图。呈方丈议定。至日依名书照牌。午后备卓袱。作一二三座。陈列寝堂下间。东西堂前堂首座都寺系请客侍者。各诣寮触礼拜请云。堂头和尚请今晚就寝堂。特为献汤。余头首办事名胜方丈客头行者请云。方丈和尚参前请就寝堂。特为献汤。寝堂钉挂排位。秉烛装香毕。客头行者覆侍者。次覆方丈鸣鼓。初座客集侍者揖引。至住持前问讯依照牌入位立定。烧香侍者请客侍者分往特为人前。巡问讯揖坐已。复位并立。烧香侍者进前烧香。仍归位。与请客侍者同时转身分巡问讯揖香。候鸣板二下行汤遍。仍巡揖汤毕。烧香侍者进烧光伴香。鸣板一下收盏鸣鼓五下退座。三座行礼并同。丛林以茶汤为盛礼。近来多因争位次高下。遂寝不讲。住持当力行之。江湖老成当力从臾之。庶将来知所矜式云。

四节土地堂念诵

　　凡遇节。先一日午后土地堂严设供养。排香烛台凡炉瓶。堂司行者报众挂念诵牌。巡廊鸣板与三八同。众集相对雁立。住持先祖堂。次大殿炷香三拜。鸣大板三下。鸣大钟。住持至(大众俯首合掌为迎住持。侍者随后。只当叉手而过)烧香归位。行者鸣钹维那出揖班上香毕。念诵回向(见后)

　　切以。薰风扇野。炎帝司方。当法王禁足之辰。

　　乃释子护生之日。恭裒大众肃诣灵祠。诵持。

　　万德洪名。回向合堂真宰。所祈加护得遂安。

　　四　居。仰凭大众念云云。

　　切以。金风扇野白帝司方。当觉皇解制之辰。

　　节　是法岁周圆之日。九旬无难一众咸安。诵持。

　　万德洪名。仰答合堂真宰。仰凭大众念云云。

　　念　切以。时临亚岁节届书云。当一阳来复之辰。

　　乃万汇发生之始。恭裒大众肃诣灵祠。诵持。

　　诵　万德洪名。回向合堂真宰。仰凭大众念云云。

　　切以。化工密运岁历云周。咸忻四序之安。将。

　　回　启三阳之庆。恭裒大众肃诣灵祠。诵持万。

　　德洪名。回向合堂真宰。仰凭大众念云云。

　　向　上来念诵功德回。向当山土地列位护伽蓝神。

　　合堂真宰。所冀。神功协赞。发挥有利之勋。

　　梵苑超隆。永锡无私之庆。再劳尊众念十方。

　　三世一切云云四节并同。

库司四节特为首座大众汤

　　念诵罢。就僧堂讲礼。都寺预于斋退具汤榜见后。即令客头行者备柈袱炉烛。诣前堂首座前。插香触礼一拜。禀云(今晚就云堂。特为首座大众点汤。伏望慈悲特垂光降)以榜呈纳首座。随令本寮茶头递付供头。贴僧堂前下间。库司客头随覆云(拜请汤罢就座药石)都寺怀香诣方丈。触礼一拜请云(今晚就云堂特为首座大众点汤。伏望和尚慈悲特垂降重)仍分付客头。请勤旧蒙堂诸寮。各挂点汤牌。逐一请已。僧堂前列照牌。设首座与住持对面位。上下间安大众位。差行者专直特为人。念诵毕。即鸣斋鼓一通。大众归钵位。头首一班齐归前板。都寺随入揖首座离位。却揖以次头首进板首。随送首座归位。从圣僧后。右出堂外。迎住持入堂。供头缓鸣堂前钟七下。送住持入位。仍往首座前揖坐。仍如前出从首座板。起巡堂一匝。外堂上下间。归堂中立问讯众坐。进前烧香次上下间外堂归香合安元处。即往特为人前问讯。右出住持前问讯。仍巡问讯一匝。及外堂归堂中问讯侧立。鸣堂前钟二下。先进特为人与住持汤。次行大众汤遍瓶出。往特为人前问讯。右出圣僧前。大展三拜。仍巡堂一匝。出外堂巡毕。引全班入住持前行礼。初展云(此日粗汤特沐慈悲降重。下情不胜感激之至)再展云(即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福)退触礼三拜毕。转身引从圣僧后转。右出堂前排立。首座随出对触礼一拜谢汤。复从上间入特为位。都寺复归中烧香(为药石故)而退。堂司行者喝云(请大众下钵)行者进住持特为人卓。大众展钵(头首不下钵库司备碗楪)行药石食毕鸣鼓三下退座。方丈预出免人事榜云(某节并就来日法堂上人事例免到方丈伏希众悉　住山某　咨白)贴僧堂上间。不鸣放参钟(各乡曲依所出榜诣各处团拜)四节并同。惟冬节汤罢行糍果。方行药石。

　　汤　库司今晚就云堂点汤一中。特为首座大众。

　　聊旌某节之仪。伏望众慈同垂光降。

　　榜　今月　日库司比丘某等敬白。

结制礼仪

　　至日五更两序大小勤旧。江湖办事乡曲法眷小师。皆当诣方丈插香展礼。若见僧堂前出免人事榜。则不必往。侍者覆方丈令行者报众挂上堂牌。粥罢。住持说法毕。详白行礼始末云(下座先与西堂人事触礼一拜。次与知事人事两展三礼。次与首座大众人事两展三礼。次与首座大众人事两展三礼。知事先归库司。首座领大众诣库司。人事触礼三拜。首座归僧堂前上间。后堂领大众归僧堂下间。与首座人事触礼三拜毕。依念诵图立。首座领众巡入堂内立定。首座离位圣僧前烧香大展三拜。巡堂一匝归位。行者喝云。首座礼谢大众触礼三拜。次知事入堂烧香大展三拜。巡堂一匝。至圣僧板头排立。行者喝云。知事礼触大众触礼三拜不出堂。住持入堂烧香大展三拜。巡堂一匝归位。行者喝云。堂头和尚与大众人事普触礼三拜。又喝云。大众普同作礼触礼三拜。次第巡寮)下座行者即进香烛台几炉瓶。作一字排列毕。西堂进前人事。次知事进插香。初展云(此际安居获奉巾瓶。惟仗法力资持愿无难事)再展云(即日孟夏谨时恭。惟堂头和尚尊候起居多福)退触礼三拜。住持答一拜。次首座领众插香。勤旧诸寮皆随后。次第插香。展礼致词并与前同。众退住持趺座侍者小师插香展拜。次参头领众行者插香礼。拜。次作头领老郎诸直厅轿番人仆等参拜。首座领众。诣库司。人事触礼三拜。后堂首座领众。归僧堂前下间。立定。前堂首座居上间。堂司行者喝云(大众与首座人事)对触礼三拜毕。依念诵图立。首座领众。巡入堂内归位立。侍者暂到巡半堂。侍者于圣僧龛后立。暂到向侍者立定。首座离位进圣僧前烧香。大展三拜。巡堂一匝。复位喝云。首座礼谢大众。对触礼三拜毕。知事入烧香展拜巡堂毕排立圣僧板头。喝云(知事礼谢大众)对触礼三拜毕不出堂。住持入堂烧香展拜巡堂归位(小师辈必当回避从后门出。侯讲礼毕复位吃茶)喝云(堂头和尚与大众人事)普触礼三拜。喝云(大众普同作礼)触礼三拜(旧规载。知事出堂后往持入堂。则不曾答得知事礼。盖礼无不答者。近希叟和尚一山和尚皆如此讲行。识者是之)知事退身出堂外。侍者暂到随后出。大众就坐。侍者归中问讯揖坐。进中炉上下间至外堂烧香。香合安元处。退身当中问讯。上下间外堂问讯了归中立。鸣钟二下。行茶遍瓶出复如前问讯中立。鸣钟一下收盏。鸣钟三下。出堂众散。住持次第巡寮。各寮严设坐椅香几。于门外候住持。从东廊第一寮巡。起至各寮香几前。寮主同众。插香云(此日礼当拜贺返沐降重)畣香云(适辱礼贺专此致谢)送住持数步。复侧立香几之右。合掌问讯待众行尽。就随其末次第巡过。各寮人随后接巡。至法堂上。住持于香几内中立。大众三人一引问讯而过。巡至本寮香几之侧。各各依次合掌立定。一一巡遍而散。四节并同。

四节秉拂

　　住持小参时白云(来晨斋退。烦都寺维那侍者。赍牌拂诣首座。各处拜请。来晚为众秉拂)次日斋退烧香。侍者即令客头行者携主杖牌拂人仆捧柈袱炉烛约都寺维那。同诣各头首寮。炷香触礼一拜。禀云(方丈和尚慈旨。令某等谨赍牌拂。专此拜请。今晚为众秉佛)一一请已。首座约同受请头首。带行者将牌拂主丈。随诣方丈禀辞。住持当力劝勉送出。首座转身就禀云(尊命既严不容辞却。敢借法座。伏望慈。悲。古来秉拂多别设座。今习为常。后昆无闻)次就烧香侍者处。借法鼓。秉拂人令茶头行者。请圣僧侍者禅客。烧香献茶毕云(今晚秉拂。辄烦侍者烧香禅客问话)复令行者僧堂前挂秉拂牌。方丈请秉拂人药石。免赴当送往。堂司行者排办法座左手敷罘罳。设住持位。昏钟鸣时。行者覆秉拂人。次覆住持鸣鼓一通众集。小参礼同。住持出径归位立定。都寺维那侍者同往秉拂人前问讯。秉拂人往住持前问讯。次知事前问讯。巡至班末。次至同班前问讯。亦巡至班末即举手与大众普同问讯。登座坐定。秉拂侍者同方丈侍者出座下问讯。两序西堂次第问讯。住持问讯秉拂人当起身仍就座云(侍者请堂头和尚趺坐)秉拂侍者至住持前问讯。转身登座烧香。提坐具问讯。叉手侧立。秉拂人索语问答了。提纲叙谢方丈及两序勤旧诸寮大众毕。举方丈小参公案。或拈或颂毕下座。住持前问讯复元位。以次秉拂人并如前礼。秉拂罢。方丈客头唱请汤果。如小参时。秉拂人即怀香。同诣方丈拜谢。就坐汤果。次日方丈请茶。如都寺办斋并请茶。半斋点心。别日上堂叙谢管待。或请立班西堂在第二夜秉拂。住持小参时小委曲劝请举扬。随意拈颂公案。递相激扬此道。近时叙谢循袭繁赘。使人厌听取诮识者。盖秉拂以法为施。苟徇时仪但总标名。或略提过足矣。

方丈四节特为首座大众茶

　　至日粥罢请客侍者写茶榜见后。备柈袱炉烛诣寮炷香。触礼请云(堂头和尚今晨斋退。就云堂点茶。特为伏望降重)以榜呈纳贴僧堂前上间。客头行者请以次头首诸寮。及请知事。光伴挂点茶牌。长板鸣。请客侍者入堂圣僧前烧香一炷。大展三拜。巡堂一匝。至中问讯而退。谓之巡堂请茶。堂前排特为照牌。首座与住持对面。上首知事与住持分手位。维那次之。以次知事与受特为人分手位。鸣鼓集众。烧香侍者行礼(并与库司特为汤礼同)首座至住持前谢茶。两展三礼。初展云。(兹者特蒙煎点。下情不胜感激之至)再展云(即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福)退触礼三拜住持每一展。则约止之。至触礼则答一拜。首座转身从圣僧后右出。住持略送复位。侍者烧光伴香。鸣钟收盏鸣鼓退座。亦同前。首座先往法堂。候住持拜谢。免则问讯。

　　榜　堂头和尚今晨斋退就云堂点茶一中特为。

　　首座大众聊旌某节之仪仍请。

　　诸知事同垂　光降。

　　式　今月　日侍司　某敬白。

库司四节特为首座大众茶

　　遇节之次日粥罢。库司具茶榜(与汤同)请茶报众挂牌。长板鸣入常请茶。与侍者同。斋退排照牌。设位鸣鼓集众。揖坐揖香揖茶巡堂问讯。住持前行礼致词。并同汤礼。

前堂四节特为后堂大众茶

　　遇节之第三日。首座具茶状见后诣后堂首座寮及诣方丈。请茶讲行礼仪。次第并与库司。特为茶同。但添设知事位次。

　　前堂首座比丘某　右某启取今晨斋退就。

　　茶　云堂点茶一中特为　后堂首座大众聊旌。

　　某节之仪仍请　诸知事同垂　光伴。

　　今月　日具位某状。

　　状　可漏子　状请　后堂首座大众　具位。

　　谨封。

旦望巡堂茶

　　住持上堂说法竟。白云(下座巡堂吃茶)大众至僧堂前依念诵图立。次第巡入堂内。暂到与侍者随众巡。至圣僧龛后。暂到向龛与侍者对面而立。大众巡遍立定鸣堂前钟七下。住持入堂烧香巡堂一匝归位。知事堂排列圣僧前问讯。转身住持前问讯。从首座板起巡堂一匝。暂到及侍者随知事后出。烧香侍者就居中问讯揖坐。俟众坐定。进前烧香及上下堂外堂。先下间。次上间香合安元处炉前逐一问讯揖香毕。归元位。鸣钟二下。行茶瓶出复如前问讯。揖茶而退。鸣钟一下收盏。鸣钟三下。住持出堂。首座大众次第而出。或迫他缘。或住持暂不赴众则粥罢。就座吃茶。侍者行礼同前。

方丈点行堂茶

　　节腊僧堂茶罢。侍者同客头至行堂点茶。客头预报参头挂点茶牌报众。烧汤出盏请典座光伴。方丈预送茶。侍者至库司。典座接入。参头堂主领众行者门迎。侍者居主位代住持也。典座右位侍者出中烧香一炷。复位以手揖众坐。吃茶毕典座送出。参头堂主门送。即诣方丈谢茶。

库司头首典行堂茶

　　库司候方丈点茶罢。知事诣行堂。点茶知事居主位。典座分手行礼与方丈侍者同。送出门喝云(参头大众诣库司谢茶)库司客头报云(知事传语免谢茶)头首候点僧堂茶(见两序章)罢。令堂司行者报参头挂牌报众。请典座光伴行礼(与库司同出门喝谢喝免亦同)

月分须知

　　正月　初一日有处。四孟月大众行道讽经祈保。次具门状。官员檀越诸山贺岁。十七日　百丈忌。

　　二月　初一日僧堂内闭炉。或山寺高寒母拘。十五日　佛涅槃。

　　三月　初一日堂司出草单。清明日祖堂诸祖塔诸檀越祠库司。预报洒扫严备供养。集众讽经。此月出榜禁约山林茶笋。

　　四月　初一日(锁旦过。初四五间告香普说初八日)佛诞浴佛。库司预造黑饭。方丈请大众。夏前点心。十三日建楞严会。十五日结制(候天气僧堂内下暖帘上凉帘)

　　五月　端午日早晨知事僧堂内烧香点菖蒲茶。住持上堂次第建青苗会。堂司预出诸寮看经诵经单。直岁点检诸处整漏。疏浚沟渠。方丈诣诸寮诸庵塔。各作一日点茶温存。僧堂内挂帐。

　　六月　初一日隆暑首座免鸣坐禅板。入伏堂司提调晒荐。炭头或库司打炭团。

　　七月　初旬堂司预出盂兰盆会诸寮看诵经单。预率众财。办斛食供养。十三日散楞严会。十五日解制。当晚设盂兰盆会。讽经施食。

　　八月　初一日开旦过。知客预晒寮内荐席。此月修补本色衲子未遽起单。僧堂收帐。

　　九月　初一日首座复鸣坐禅板。堂司提调糊僧堂窗。下凉帘上暖帘。重阳日早晨知事烧香点茱萸茶。住持上堂许方来相看。

　　十月　初一日开炉方丈(大相看初五日)达磨忌。

　　十一月　二十二日　帝师忌。冬至库司预办糍果。此月或进退职事。或在岁节。方丈请大众冬前点心。

　　十二月　初八日　佛成道库司预造红糟。岁终结呈诸色簿书。

　　节腊章(终)

敕修百丈清规卷第八

法器章第九

　　上古之世有化而无教。化不足而礼乐作焉。击壤之歌不如九成之奏。洼樽之饮不若五齐之醇。然文生于质贵乎本也。吾天竺圣人最初示化。谓人人妙觉本无凡圣。物物全真宁有净秽。无假修证不涉功用。而昧者茫然自失。若聋瞽焉。于是随机设教击犍椎。以集众演之为三藏。修之为禅定。迄于四十九年而化仪终矣。梵语犍椎凡瓦木铜铁之有声者。若钟磬铙鼓椎板螺呗。丛林至今仿其制而用之。于以警昏怠。肃教令导幽滞而和神人也。若夫大定常应大用常寂。闻非有闻觉亦非觉。以考以击玄风载扬。无思无为化日自永。雍雍乎仁寿之域。清泰之都矣。

钟

大钟

　　丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠。慕击则觉昏衢疏冥昧。引杵宜缓扬声欲长。凡三通各三十六下。总一百八下。起止三下稍紧。鸣钟行者想念偈云(愿此钟声超法界。铁围幽暗悉皆闻。闻尘清净证圆通。一切众生成正觉)仍称观世音菩萨名号。随号扣击其利甚大。遇。

　　圣节看经上殿下殿。三八念诵佛诞成道涅槃。建散楞严会讽经斋粥过堂人定时。各一十八下。如接送官员住持尊宿。不以数限。库司主之。

僧堂钟

　　凡集众则击之。遇住持每赴众入堂时鸣七下。斋粥下堂时放参时。旦望巡堂吃茶下床时。各三下(住持或不赴堂。或在假则不鸣)堂前念诵时念佛一声。轻鸣一下。末叠一下。堂司主之。

殿钟

　　住持朝慕行香时鸣七下。凡集众生殿。必与僧堂钟相应接击之。知殿主之。

　　感通传云。拘留孙佛于乾竺修多罗院。造青石钟。于日出时有诸化佛与日俱出。密说显演十二部经。闻法证圣不可胜数。增一阿含经云。若打钟时一切恶道诸苦并皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。见有五木缧械者。告之曰。吾南唐先主也。以宋齐丘之误杀和州降者致此。每闻钟声暂息吾苦。仗汝归白嗣君。为吾造钟。民还具闻后主。因造大钟于清凉。寺镌曰荐烈祖孝高皇帝脱幽出厄。

版

　　大版斋粥二时长击三通。木鱼后三下叠叠击之。谓之长版。念诵楞严会儆戒火烛。各鸣三下。报更则随更次第击之。方丈库司首座寮及诸寮。各有小版。开静时皆长击之。报众时各鸣二下。众寮内外各有版。外版每日大众问讯时三下。坐禅坐参时各三下。候众归堂次第鸣之。点茶汤时长击之。内版挂搭归寮时三下。茶汤行盏二下。收盏一下。退座三下。小座汤长击之。

木鱼

　　斋粥二时长击二通。普请僧众长击一通。普请请行者二通。

　　相传云。鱼昼夜常醒。刻木象形击之。所以警昏惰也。

椎

　　斋粥一时。僧堂内开钵。念佛唱食遍食。施财白众皆鸣之。维那主之。下堂时圣僧侍者鸣之。知事告退时。请知事时亦鸣之。住持入院开堂将说法时。诸山上首鸣之。谓之白椎也。

　　世尊一日升座大众集定。文殊白椎。云谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。

磬

　　大殿早慕住持知事行香时。大众看诵经咒时。直殿者鸣之唱衣时。维那鸣之。行者披剃时作梵阇黎鸣之。小手磬堂司行者常随身。遇众讽诵鸣之。为起止之节。

铙钹

　　凡维那揖住持两序。出班上香时。藏殿祝赞转轮时。行者鸣之。遇迎引送亡时。行者披剃。大众行道。接新住持入院时。皆鸣之。

鼓

法鼓

　　凡住持上堂。小参普说入室。并击之。击鼓之法上堂时三通(先轻敲鼓磉二下。然后重千徐徐击之。使其紧慢相参。轻重相应。音声和畅。起复连环隐隐轰轰　若春雷之震螫。第一通延声长击。少歇转第二通。连声稍促更不歇声。就转第三通一向缠声击之侯。住持登座毕方歇声。双椎连打三下)小参一通。普说五下。入室三下皆当缓击。

茶鼓

　　长击一通。侍司主之。

斋鼓

　　三通。如上堂时。但节会稍促而已。

普请鼓

　　长击一通。

更鼓

　　早晚平击三通。余随更次击。库司主之。

浴鼓

　　四通次第候众击(其详见知浴章)知浴主之。

　　已上宜各有常度。毋令失准。若新住持入院。诸法器一齐俱鸣。

　　金光明经云。信相菩萨夜梦金鼓。其状姝大其明普照。喻如日光。光中得见十方诸佛众宝树下坐琉璃座。百千眷属围绕而为说法。一人似婆罗门。以枹击鼓出大音声。其声演说忏悔偈颂。信相菩萨从梦寤已。至于佛所。以其梦中所见金鼓及忏悔偈。向如来说。又楞严经云。阿难。汝更听此只陀园中食办击鼓众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。

　　法器章(终)

唐洪州百丈山故怀海禅师塔铭(并序)

将仕郎守殿中侍御史陈诩撰守信州司户参军员外置同正员武翊黄书

　　星缠斗次山形鹫立。桑门上首曰怀海禅师。室于斯塔于斯。付大法于斯。其门弟子惧陵谷迁贸日时失纪。托于儒者铭以表之。西方教行于中国。以彼之六度视我之五常。遏恶迁善殊途同辙。唯禅那一宗度越生死。大智慧者方得之。自鸡足达于曹溪。纪牒详矣。曹溪传衡岳观音台怀让和上观音传江西道一和上。诏谥为大寂禅师。大寂传大师。中土相承凡九代矣。大师太原王氏福州长乐县人。远祖以永嘉丧乱徙于闽隅。大师以大事因缘生于像季。托孕而薰膻自去　将诞而神异聿来。成童而灵圣表识。非夫宿植德本。曷以臻此。落发于西山慧照和尚。进具于衡山法朝律师。既而叹曰。将涤妄源必游法海。岂惟必证。亦假言诠。遂诣庐江阅浮槎经藏。不窥庭宇者积年。既师大寂尽得心印言简理精貌和神峻。睹即生敬居常自卑。善不近名。故先师碑文独晦其称号。行同于众。故门人力役必等其艰劳。怨亲两忘故。弃遗旧里贤愚一贯故普授来学。常以三身无住万行皆空。邪正并捐源流齐泯。用此教旨作人表式。前佛所说斯为顿门。大寂之徒多诸龙象。或名闻万乘入依京辇。或化洽一方。各安郡国。唯大师好尚幽隐。栖止云松。遗名而德称益高。独往而学徒弥盛。其有遍探讲肆历抵禅关。滞着未祛空有犹阂。靡不缄藏。万里取决一言。疑网云张智刃冰断。由是齐鲁燕代荆吴闽蜀望影星奔。聆声飙至。当其饥渴快得安隐。超然悬解时有其人。大师初居石门依大寂之塔。次补师位。重宣上法。后以众所归集意在遐深。百丈山碣立一隅。人烟四绝。将欲卜筑必俟檀那。伊蒱塞游畅甘贞请施家山。愿为乡导。庵庐环绕。供施芿积众又踰于石门。然以地灵境远颇有终焉之志。元和九年正月十七日。证灭于禅床报龄六十六。僧腊四十七。以其年四月二十二日。奉全身窆于西峰。据婆沙论文。用净行婆罗门葬法遵遗旨也。先时白光去室金锡鸣空。灵溪方春而涸流。杉燎竟夕以通照。妙德潜感于何不有。门人法正等尝所禀奉皆得调柔。递相发挥不坠付嘱。他年绍续自当流布。门人谈叙永怀师恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。门人神行梵云结集微言纂成语本。凡今学者不践门阈。奉以为师法焉。初闽越灵蔼律师。一川教宗三学归仰。尝以佛性有无响风发问。大师寓书以释之。今与语本并流于后学。诩从事于江西府。备尝大师之法味。故不让众多之托。其文曰梵雄设教有权有实。未得顿门。皆为暗室。祖师戾止方传秘密。如彼重昏忽悬白日(其一)唯此大士弘绍正宗。虽修妙行不住真空。无假方便。岂俟磨砻。恬然返本万境圆通(其二)百千人众尽祛病热。彼皆有得我实无说。心本不生形同示灭。此土灰烬他方水月(其三)法传人代塔闭山原。杉松日暗寺塔犹存。蔼蔼学徒无非及门。唯能觉照是报师恩(其四)元和十三年十月三日建。

　　碑侧大众同记五事。至今犹存。可为鉴戒。并录于左　大师迁化后未请院主。日众议厘革山门。久远事宜都五件。一塔院常请一大僧。及令一沙弥洒扫　一地界内不得置尼台尼坟塔。及容俗人家居止　一应有依止及童行出家。悉令依院主一人。僧众并不得各受　一台外及诸处不得置庄园田地　一住山徒众不得内外私置钱谷　欲清其流在澄其本后来绍续永愿遵崇　立碑日大众同记。

百丈山大智寿圣禅寺天下师表阁记

　　菩提达磨大师后八叶有大比丘。居洪之百丈山。人称之曰百丈禅师。

　　今天子始命因其旧谥大智觉照者。加以弘宗妙行之号。寺以寿圣名则故额也。山去郡治三百里。其未置寺时。林壑深阻岩径峭绝。樵苏之迹所不通。有司马头陀者。善为宫宅地形之术。睹其山势斗拔与夫冈峦首尾之起伏。知为吉壤。所留钤记有曰。法王居之天下师表。禅师之来式符其言。东阳德辉以禅师十八代孙。嗣住是山。既新作演法之堂。且增创重屋其上。以妥禅师遗像。榜其楹间曰天下师表之阁。云初文宗皇帝入践天位。即金陵潜邸造寺曰龙翔集庆。诏开山大訢。领其徒而以禅师所制清规。为日用动作威仪之节。顾其书行世已久后人率以臆见互有损益。自为矛盾靡所折衷。煇与诉学同师而柄法于祖庭。大惧夫来者传疑莫知适从。无以壹诸方之观听。爰走京师欲有请而厘正之。今御史大夫撒迪时执法中台。为言于上。得召见。有旨令煇撰次旧闻。以授訢使择习于师说者。共考定而颂行为丛林法。仍如锡禅师以今号。褒显而风厉焉。煇奉玺书将南还。以阁之成未及见所纪述。谂于溍曰。愿叙其构兴之端原。归而刻诸。溍窃观。遂古圣贤乘时继作弛张迭用循环不穷。所以通其变也。佛之为教必先戒律。诸部之义小大毕陈。种种开遮唯以一事。去圣逾远局为专门。名数滋多道日斯隐。是故达磨不阶方便直示心源。律相宛然无能留碍。世降俗末诞胜真离。驰骋外缘成邪慢想。是故百丈弘敖轨范辅律而行。调护摄持在事皆理。盖佛之道以达磨而明。佛之事以百丈而备。通变之妙存乎其人。厥后达磨之传派别为五。而出于禅师者二。他师所倡殊宗异旨。虽各名其家。至于安处徒众。未有不取法于禅师者。然则天下师表之言。良可征不诬也。粤自中土君臣知尊佛法。光昭崇极。莫越于今。煇遭值。

　　圣时。蒙被帝力。用克发扬先训。绍隆宗风。俾与国家相为悠久永永无已。不特今之天下以为师表。尽未来际咸有依承。溍是用谨志之。而于其经度之勤营缔之美。有不暇论也。阁为屋以间计者五。其崇百有二十尺。三其崇之一以为其修。三其修以为其广。以至顺元年夏六月庀工。冬十月讫事。实煇住山之明年。而煇入对以元统三年夏五月。命下则其明年春二月也。承直郎国子博士黄溍记。翰林侍制奉议大夫兼国史院编修官揭傒斯书。翰林侍讲学士通奉大夫知制诰同修国史知经筵事张起岩篆。前荣禄大夫御史中丞赵世安光禄大夫江南诸道行御史大夫易释董阿同立石。

古清规序

翰林学士朝散大夫行左司谏知制诰同修国史判史馆事上柱国南阳郡开国侯食邑一千一百户赐紫金鱼袋杨亿述

　　百丈大智禅师。以禅宗肇自少室至曹溪以来。多居律寺。虽列别院。然于说法住持未合规度。故常尔介怀。乃曰。佛祖之道欲诞布化元。冀来际不泯者。岂当与诸部阿笈摩教为随行耶。或曰。瑜珈论璎珞经是大乘戒律。胡不依随哉。师曰。吾所宗非局大小乘。非异大小乘。当博约折中。设于制范务其宜也。于是创意别立禅居。凡具道眼者有可尊之德。号曰长老。如西域道高腊长呼须菩提等之谓也。即为化主。即处于方丈。同净名之室。非私寝之室也。不立佛殿唯树法堂者。表佛祖亲嘱受当代为尊也。所裒学众无多少无高下。尽入僧堂依夏次安排。设长连床。施椸架挂塔道具。卧必斜枕床唇右胁吉祥睡者。以其坐禅既久略偃息而已。具四威仪也。除入室请益任学者勤怠。或上或下不拘常准。其阖院大众朝参夕聚。长老上堂升座主事徒众雁立侧聆。宾主问酬激扬宗要者。示依法而住也。斋粥随宜一时均遍者。务于节俭表法食双运也。行普请法上下均力也。置十务谓之寮舍每用首领一人管多人。营事令各司其局也。或有假号窃形混于清众别致喧挠之事。即当维那检举抽下本位挂搭。摈令出院者。贵安清众也。或彼有所犯即以拄杖杖之。集众烧衣钵道具。遣逐从偏门而出者。示耻辱也。详此一条制有四益。一不污清众生恭信故。二不毁僧形循佛制故。三不扰公门省狱讼故。四不泄于外护宗纲故。四来同居圣凡孰办。且如来应世尚有六群之党。况今像末。岂得全无。但见一僧有过。便雷例讥诮。殊不知轻众坏法其损甚大。今禅门若稍无妨害者。宜依百丈丛林规式。量事区分。且立法防奸。不为贤士。然宁可有格而无犯。不可有犯而无教。惟大智禅师护法之益其大矣哉。禅门独行自此老始。清规大要遍示后学令不忘本也。其诸轨度集详备焉。亿幸叨睿旨删定传灯。成书图进。因为序引。时景德改元岁次甲辰良月吉日书。

崇宁清规序

　　夫禅门事例虽无两样毗尼。衲子家风别是一般规范。若也途中受用。自然格外清高。如其触向面墙。实谓减人瞻敬。是以佥谋开士。遍摭诸方。凡有补于见闻。悉备陈于纲目。噫少林消息已是剜肉成疮。百丈规绳可谓新修特地。而况丛林蔓衍转见不堪。加之法令滋彰事更多矣。然而庄严保社建立法幢。佛事门中阙一不可。亦犹菩萨三聚声闻七篇。岂立法之贵繁。盖随机而设教。初机后学冀善参详。上德高流幸垂证据。崇宁二年八月十五日。真定府十方洪济禅院住持传法慈觉大师宗颐序。

咸淳清规序

　　丛林规范百丈大智禅师已详。但时代濅远。后人有从简便遂至循习。虽诸方或有不同。然亦未尝违其大节也。余处众时。往往见朋辈抄录丛林日用清规。互有亏阙。后因暇日悉假诸本。参其异存其同而会焉。亲手缮写颇为详备。目曰丛林校定清规总要。厘为上下卷。庶便观览。吾氏之有清规犹儒家之有礼经。礼者从宜因时损益。此书之所以继大智而作也。是皆前辈宿德先后共相讲究纪录。愚不敢私以所闻所见。而增减之。如前所谓参其异存其同而会焉尔耳。观者幸勿病。诸咸淳十年甲戌岁结制前二日。后湖比丘惟勉书于寄玩轩。

至大清规序

　　礼于世为大经。而人情之节文也。沿革损益以趋时。故古今之人情得纲常制度以揆道。故天地之大经在。且吾圣人以波罗提木叉为寿命。而百丈清规由是而出。此固丛林礼法之大经也。然自唐抵今殆五百载。风俗屡变人情不同。则沿革损益之说可得已哉。近者大川笑翁二祖唱道南北山。日用轨则盛于当代。至元戊寅依石林和尚于南屏。犹得见其遗风余烈。及友云明西堂出所藏抄本。究心访问编集成帙。始此书之作或以为僧受戒首之。或以住持入院首之。壬午依觉庵先师于承天。朝夕扣问。因得以祝圣如来降诞二仪冠其前。其余门分类聚厘十卷。然犹未敢以传学者。丙戌夏留雪窦。千峰琬西堂论其详。丁亥春溪西泽和尚正其舛。得于见闻稔矣。而尚以未身行之为愧。壬辰夏首众双径。小座汤有位次高下之争。诸方往往废而不举。愚以西堂一出。首座再出。都寺三出。后堂四出。藏主维那知客侍者随职为位。请于云峰伯父力行焉。讫事无敢者。元贞乙未备员永嘉天宁。大德庚子补番阳永福。乙巳主庐山东林。皆行之无易。庶几人情为折中。然视古之清规不几于繁缛乎。盖由[袖-由+孚]土鼓不可作于笙镛间知之秋。污樽杯饮不可施于牺象骈罗之日。目曰禅林备用清规。备而不用之谓也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥秋庐山东林一咸书。

敕修百丈清规叙

　　天历至顺间文宗皇帝建大龙翔集庆寺于金陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清规。元统三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。若曰。近年丛林清规往往增损不一。于是特敕百丈山大智寿圣禅寺住持德煇重辑。其为书仍敕大龙翔集庆寺住持大訢。选有学业沙门。共校正之。期于归一使遵行为常法。德煇等奉命唯谨。书将成。属玄为叙。玄尝闻诸师曰。天地间无一事无礼乐。安其所居之位为礼。乐其日用之常为乐。程明道先生一日过定寺。偶见斋堂仪。喟然叹曰。三代礼乐尽在是矣。岂非清规纲纪之力乎。曰服行之熟故能然乎。循其当然之则。而自然之妙行乎其中斯则不知者以为事理之障。而知之者则以为安乐法门固在是也。然使是书庞然杂而不伦。则有序而和之意。久而微矣。故校雠之功有益于是书甚大。而两朝嘉惠学人之旨。相为无穷焉。宋清规行。杨文公亿为叙本末。条目具详。兹不重出云。至元二年丙子春三月上浣。翰林直学士中大夫知制诰同修国史国子祭酒庐陵欧阳玄叙。

　　百丈清规行于世尚矣。繇唐迄今历代沿革不同。礼因时而损益有不免焉。往往诸本杂出。罔知适从。学者惑之。异时一山万禅师致书先云翁。约先师共删修刊正。以立一代典章。无何三翁先后皆化去。区区窃欲继其志而未能也。后偶承乏百丈。会行省为祖师请加谥。未报。遂诣阙以闻。御史中丞撒迪公引见圣上。得面奏清规所以然。因被旨重编。令笑隐校正。仍赐玺书颁行。受命以来旁求初本不及见。惟宋崇宁真定赜公咸淳金华勉公。逮国朝至大中。东林咸公所集者为可采。于是会稡参同而诠次之。繁者芟讹者正缺者补。互有得失者两存之。间以小注折衷。一不以己见妄有去取也。稍集笑隐凡定为九章。章冠以小序。明夫一章之大意厘为二卷。使阅而行者条而不紊。庶几吾祖垂法之遗意。得以遵承而煇惧。夫学识荒陋何能上副宸衷。作新轨范不过人成事。幸毕先志期学者无惑而已。若曰立一代典章。非愚所敢知也。或曰。子汲汲于是书若有意于宗教。方今国家通制昭布森列。奉行犹或未至而欲清规之行乎。迂哉。因语之。然亦未尝废其书。顾柄法者力行之何如耳。佛祖制律创规相须为用。使比丘等外格非内弘道。虽千百群居同堂合席齐一寝食。翕然成伦不混世仪。不挠国宪阴翊王度。通制之行尼于彼达于此。又何迂。或者谢而退。故并识于兹以告吾徒。益自勉焉。宋杨文公作古规序。与夫三公所集自序悉附着云。至元后戊寅春三月东阳比丘德辉谨书。

　　敕修百丈清规卷第八(终)

加祖号跋

　　百丈大智觉照禅师。加赐弘宗妙行师号。玺书一通。至元二年丙子。今上皇帝之所授也。先是有旨申行百丈清规。寻增赐禅师师号。故有是命。朝论初拟降制词。时玄备列词林。为直学士。实典书命。一日本山住持德煇。偕国子博士黄溍来访。求作清规叙引。从询百丈事迹。煇具道之。因及赞书之议。意欲见属。玄答之曰。万一当笔向闻师所言腹[葶-丁+呆]成矣。后格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。煇自百丈。见访山中。椟所赐玺书。视以汉字录本。请识其事。刻石。洪惟天朝尊右释氏。历代师资。锡号不一。若弘宗妙行四字。唯禅师居之无愧焉释学入门之要。戒定慧三者。其纲领也。禅师探往圣心法。卓然以敬之一字教其学者运博大之智于缜奥之功。知行互进。体用兼备。沛其有余。师表天下。清规既攽。表里声教。周流无方。谓之弘宗妙行诚无间然矣。煇本临济一宗以负荷为志。以显扬为业。始终斯事焉。上彰君赐。下阐宗风。禅门之孝子忠臣。有若是者。岂不韪欤。至正七年丁亥六月初吉。前翰林学士承旨荣禄大夫知制诰兼修国史欧阳玄拜手稽首谨书。

一山禅师书

　　方九拜。复前智者堂上和尚云翁老师兄(子几)。方自福岩录翁解组之后。多冗。而弗克附便奉讯。惟极悬悬。有来瑰洒佳篇与珍果。宠赐感[怡-台+尉]罙深。所寄廉使损齐相公洼制。与雄作。圆浑而珠明玉润。平淡而山高水深衰钝不所企及。敛衽名世之资。抱瑚琏之器。于此道精研密炼。发而为言。无斧凿痕。载司南适四方而弗迷揭明鉴览万物而弗惑持家修身。治国平天下。皆游刃边事。一日九迁。倚马。可待。松赓或可拈出乞缓颊令重也。方。居此一年有余。凡百以堪忍自处。丁旱歉。岁收。此间比他群惟庶几。但愿从事一二土木。如中流失楫。耿耿不能置怀。陋劣自夏秋以来。日事药裹。至今犹未康复。吾法兄。静退养高。足以眇视当今抗尘之迹。为可羞。二年前。百丈晦机尝缄至彼中旧清规。阅之其间纰缪殊甚。约共[利-禾+曲]修今东西隔越。比话又空。屏岩所撰。广略多未适宜。愚初立论。以祝寿为首。如监寺书状等项。设职。润大智元文。以小字。笺石窗南书记本末于后。庶今丛林负职有所从来。大概。古规中。唐文多对偶当尽翻译。奏上。刊行。为一代典章。晦机曾约当拉吾泣兄。到抗相与料理。今时世如斯。何由遂志。高见以为如何。书书中二偈。不敢作答。永似为好也。未由顶谒床下。愿言寿护式遄诏擢。至祷不备。方九拜复感淳间。南屏一时胜集。一山兄与小弟。宁有两人与云屋兄。参语。不见三影。事往矣。一旦促五十年于一瞬。梦耶非梦耶。时西湖雪后诸峰玉立。旧境宛然。二兄精爽飞动。日光激射处。境耶。非境耶。伫立久之。惟后死者。为凄断不已。欲将古规刊正立一代典章。今谁同心哉。延祐元年十二月初十日。东窗雪霁。南屏。小弟　元熙书。

　　咸淳三尊宿。一山。晦机。皆余所师敬。独不识云屋翁。而读其景睦堂诗卷。然后识云屋之深也。三老皆欲修清规立一代典章。而其徒必能嗣成之。则视其操世之柄。而视所以维世之具。为不相及。岂不有愧耶。延祐丙辰冬。因游智者古刹。睹是有感。因题于后。杜本。