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周易阐真

　 周易阐真序

　　自秦焚典策，惟易以卜筮之书，仅得不毁。汉除挟书之律，易经始置博士，而焦京田孟之属，大多以灼揲占验为能，遂使圣神授受三古奥奇，或与风角乌情视为小说家言，而易流为卜筮之书。逮后伯阳魏氏，始合三易，作《参同契》一书，抉羲、农、姬，孔之义蕴，衍河、洛图象之精深，人勰以天察之道而愈明，物性其情，验之身而益著。然其称物罕譬，寄寓窅深，后贤不察。又或以私意相揣，遂致异说蜂起，争以黄白吐纳为事，而易又流为炼度之书。

　　悟元道人者，金城棲云山之肥遁士也。其生平著述《三易注略》若干卷，余既序而传之矣。兹复出其《周易阐真》一编，索余为识其著书之由。盖道人以蚤年始学隐迹黄冠，神解超超，道心夙契。后遇龛谷老人，弥分邪正之源。又值仙留丈，尽抉元真之秘，以为丹道即易道也，圣道即仙道也。

　　易非卜筮炼度之书，实皆穷理、尽性、至命之学也。于是述伯阳之遗义，参神圣之蕴奇，取其龙蛇铅汞之法，验以爻系图象之说，别其劣歧，归于宗主，其辞约、其义繁、其文浅、其指深，取类极迩，而见道甚远，其身心性命之功，殆不谬乎。吾儒之为之者，呜呼！若道人者，庶可与言易哉！

　　《易》曰，成性存存，道义之门。又曰：一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者、性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

　　今以道人之书观之，元微香邈，与道大适，不必标奇领异而已。得易之简能之妙，所谓苟非其人，道不虚行。彼执金堤水防之言，务熊经鸟伸之术，其于伯阳氏之书，犹未升其堂而哜其胔也，何足以尽易之蕴乎！

　　昔唐道士王远知，著有《易总》，忽一日，雷电晦冥，似有神物取去。今道人此书，当敏慎护持，勿尽泄造化之秘藏，致烦丁甲也。

　　嘉庆庚申夏梁溪杨芳灿序

　

　 　 　

　 　 　

　 易理阐真序

　　丹经之由，始于后汉魏伯阳真人。真人成道后，怜世之学人惑于旁门邪说，不知圣贤大道，每多空空一世，到老无成，遂准易道而作《参同契》，以明性命源流、阴阳真假、修持法则、功夫次序。托物取象，譬语多端，以性命、阴阳、刚柔谓之药物；以修持功夫次序谓之火候；以修持功夫不缺谓之锻炼；以勇猛精进谓之武火；以从容渐入谓之文火；以阴阳、刚柔、中正谓之结丹；以阴阳混成、刚柔悉化谓之丹熟；以无声无臭、神化不测谓之脱丹。其寓意亦如周易，拟诸其形容，象其物宜，始有金丹之名、丹法之说、修特性命之理。

　　《参同》一出，详明其备，大露天机矣。后之了道群真，皆祖《参同》譬象，各作丹经，发《参同》所末发，详而又详，明而又明，性命之理无余蕴矣。其如书愈多，而人愈感，后学之人不得真传，直以譬象为真实，或以坎离为心肾，或以震兑为肺肝，或以屯蒙为子午抽添，或以复姤为心肾气生，或以既济为心肾交合，甚至以阴阳为男女，以彼我为采战，以煆炼为炉火，以金丹为服食，以有为为搬运，以无为为空寂，皆认后天有形、有象之物，不知先天无形、无象之真，以一盲而引众盲，埋没古人度世之婆心矣。

　　予自童子时，即知有此一大事因缘，留心参学，所遇缁黄，皆不出上行议论，彼时亦以为然，不敢非之，后遇龛谷老人，即分邪正，复遇仙留丈人，群疑尽失，始知丹道即易道，圣道即仙道。易非卜筮之书，乃穷理、尽性、至命之学也。

　　予不敢自私，爰于《三易注略》之后，体二师之旨，述伯阳之意，尽将丹法寓于周易图卦系辞之中，略譬象而就实义，去奥语而取常言，直指何者为药物，何者为火候，何者为进阳，何者为退阴，何者为下手，何者为止足，何者为煅炼，何者为温养，何者为结丹，何者为脱丹，何者为先天，何者为后天，何者为有为，何者为无为，何者为逆运，何者为顺行。其图象、卦象、爻象，细为分析，通部分作二股，一进阳，一运阴，承上起下，一气贯串，使学者易于阅看。

　　至于十翼，乃宣圣直言其理，学者自能推求，故余不及注，惟取大象传、杂卦传，略释数语，以备参考。其中重复语，亦如周易重复象，虽有重复语，并无重复意，书成之后，名曰《易理阐真》，乃阐其修持性命之真耳。

　　夫易，广矣，大矣。以言其远，则不御，以言其迩，则静而正；以言其天地之间，则备矣。所以，开物成务，通天下之志，定天下之业，断天下之疑，无所不包，无所不该，讵可就一事而论哉！然其归根处，总以穷理，尽性、至命为学。

　　阐真者，即阐其穷理之真，尽性之真、至命之真。先穷性命之理，后了性命之功，性命俱了，浑热天理，复见本来面目。在儒，则谓之明善复初；在道，则谓之还原返本。再加向上功夫，阴阳混化，无声无臭。在儒，则谓义精仁熟。至诚如神；在道，则为九还七返，形神俱妙。金丹之道尽，性命之功毕。

　　予之意如是，古来群真之意亦如是，即伯阳参同之意亦无不如是也。

　　时 大清嘉庆三年岁次戊午春王正月元宵节，素朴散人梧元子刘一明自序于自在窝中。

　

　 　 　

　 　 　

　 周易阐真卷首

　　栖云山素朴散人悟元子刘一明体述

　　门人冲和张阳全校阅

　　后学刘卜云重刊

　

　　古河图

　　先天阳五行

　　后天阴五行

　　生初阴阳五行混合

　

　　河图

　

　　河图者，五行顺行，自然无为之道也。伏羲时，有龙马出孟河，其背有点，二七在前，一六在后，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行，一六在后，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象东方甲乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。中五点，又象太极含四象；中一点，又象太极含一气。虽五十五点，其实二五，二五其实一五，一五总是中一。因其有五行，故分五点，因其五行有阴阳，故又积为十点，因其五行各有阴阳，故又积为五十五点。

　　孔传曰："天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。"盖天地造化之道，不过一个阳五行，一个阴五行，一生一成而已。虽分五行，而实一阴一阳运用之，虽阴阳运用，而实一气来往运用之。故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。从中而始，从中而终。始之终之，无非一气，无非一中。中也者，天下之大本也。即土宫中和合四象也。和也者，天下之达道也，即四象在外一气流行也。中者，和也、一气也，总是太极也。惟人也，秉天地阴阳五行之气而生身，身中即具此阴阳五行之气。但此五行有先天有后天，先天五行属阳，后天五行属阴，一三五七九，阳五行，先天也；二四六八十，阴五行，后天也。以先天而论，一为元精，属水，为壬水；三为元性，属木，为甲木；五为元气，属士，为戊土；七为元神，属火，为丙火；九为元情，属金，为庚金，此五元也。五元既具，五德即于此而寓之。

　　五德者，仁、义、礼、智、信也。

　　元精者，不精之精，其体纯粹，发而为智。

　　无神者，不神之神，其体圆通，发而为礼。

　　元性者，无性之性，其体柔慈，发而为仁。

　　元情者，无情之情，其体刚烈，发而为义。

　　元气者，无气之气，其体纯一，发而为信。

　　五元者，五行之气。

　　五德者，五行之性。

　　五元、五德生于先天，藏于后天，当人在胞胎之中，混混饨饨，一气混沦，形迹未见，其理已具，所谓未生出者，如图中五五点攒于一处。

　　太极之象，古人教人穷取父母未生以前面目者，即此也。以其事在未生身以前，故谓先天。以后天而论，二为识神，属火，为丁火；四为鬼魄，属金，为辛金；六为浊精，属水，为癸水；八为游魂，属木，为乙木；十为妄意，属土，为己土，此五物也。五物既具，五贼即于此而寓之。

　　五贼者，喜、怒、哀、乐、欲也；游魂主生，其性善，感则生喜；鬼魂主死，其性恶，感则生怒；识神至灵，其性贪，感则生乐；浊精至浮，其性痴，感则生哀；妄意至动，其性乱，感则生欲。但后天五物、五贼，虽是五行所化，其中犹有分别，五物之中，精、神、意皆后起，虽魂、魄最先，魂更先于魄也。

　　魂者，历劫轮回之种子，为人为鬼是他，为圣为贤是他，为善为恶也是他，被毛戴角也是他，身未生时他先来，气未绝时他先去。当人破胞出头之时，哇的一声，即魂入窍之时，魂一入窍，受后天木气与先天元性相合，假依真存，故婴儿落地时无声者，不成。以其游魂未入，虽有元性，不能独存，假借真存，真亦借假而留也。

　　至于魄者，借血气之灵，受金气而凝结，生后七七四十九日而始全，死后七七四十九日而始灭，世俗亡人，七七四十九日之期，正为此耳。

　　魂之为物，迁移不定，离此去彼，离彼来此，轮回不息，历劫不坏，魄则随身而有无之。识神虽受火气而生，亦魂之所出；浊精虽受水气而生，亦魄之所摄。

　　意者，思虑动作，所以役使精神魂魄四物者也。五物、五贼，皆是生身以后所有，所谓已生出者也。以其事在生身以后，故谓后天。

　　至于心、肝、脾、肺、肾，浊而有形，又不在此例矣。有生之初，后天五行与先天五行，两而合一，五物为五元所统摄，五贼为五德所制伏，一举一动，皆先天主宰，后天不过为役从耳。故婴儿无识无知之时，至善无恶，仁之至矣。仁即元性之见端也，人我两忘，义之至也；义即元情之见端也，声色不迷，智之至矣；智即元精之见端也，心气和平，礼之至矣；礼即元神之见端也，诚一不二，信之至矣；信即元气之见端也。静之则为五元，动之则为五德，动静皆是先天用事，间有喜、怒、哀、乐之迹，俱出无心，喜而不留，怒而不迁，哀而不伤，乐而不淫。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也、和也，是谓无欲。无欲则精、神、魂、魄、意，各安其位，听其先天主宰。

　　先天、后天，阴阳相交，二五之精，妙合而凝，或先天动而后天成，或后天动而先天成，真不离假，假不离真，真赖假以全，假赖真而存，浑然一气，无伤无损，圆成具足，如图之五行。阴阳同居，一气流行之象。古人教人穷取娘生面者，即在此也。

　　即其二八之年，先天气足，阳极而阴潜生，交于后天，于是魂魄不定，识神起而精窍开，意乱心迷，五物并兴，五贼相戕，五元五德，渐次剥消，日复一日，年复一年，阴气纯而阳气尽，不死岂能乎？此顺则生人之道也。惟圣人有先天之学，能于先天未极之时而保阳，于后天将生之时而退阴，借后天养先天，以先天化后天，行无为之道，直入圣基。

　　无为之道，乃不外此河图妙理，河图自中而生阴阳五行，即生人顺生之道也。河图五行，阴阳相合，一气浑然，即生圣逆运之道也。逆运非返还之谓，乃逆藏五行，归于中黄太极，复见父母未生以前面目耳。

　　孟子曰：仁义理智根于心，其生色也。睟然现于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻，盖心为一身之主，具有仁义理智之德，以一心而运仁义礼智，纯是天真，五物五贼，皆顺听其命，五行攒簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，阴阳浑化，形神俱妙，与道合真，根心生色，不言而喻，自然而然也．但此心，非肉团之顽心，乃天地之心，五行不到，四大不着，所谓元牝之门者是也。无方所、无定位，拟之则失，议之则非，不可以言传，不可以笔肖。开阖有时，动静自如，不偏不倚，至虚至灵，强而名之，太极是也，强而图之，这个○是也，即河图中之一点。因其此心为天地之根，为性命之源，后之高明者，强图以连环样（图）使人自醒自悟，以神契之耳。

　　是心也，其大无外，其小无内，三千大千容不得他，释氏五千四十八卷藏经，说不像他；儒家六经四书，论不及他；道家丹经子书，千帙万卷，形容不尽他。以言其无，则又活活泼泼；以言其有，则又杳杳冥冥。有无不立，动静不拘。有此心，则出死入生；失此心，则出生入死。生之死之，只在此心得失之间耳。

　　仁义礼智根于心，根于此心也。此心内有五行之气，而无五行之质，藏于五行之中，而不落于五行，本于父母未生之前，现于父母既生以后，寂然不动，感而遂通，所以主宰乎仁义礼智之德。仁义礼智，皆此心之变化也。因其能变化仁义礼智，又有信之名。信非外而言语之信，乃阴阳合一，真实无妄之信。真实者，妙有也。无妄者，真空也。空而不空，不空而空，仁义礼智，皆在其中。

　　无为之事者，以道全形之事。以道全形，即以信而统仁义礼智也。即以仁义礼智，而归于一信也。即以仁义礼智而归于一信也。即以仁义礼智而归于一心也。亦即仁义礼智而归于一中也。信也，心也，中也，总一气也。一气流行，五元五德，凝结不散，浑然太极，不渗不漏，后天五物五贼，亦皆化而为阳。先天气，后天气，两而合一，了性即可了命，上德无为之道，河图之理毕露矣。

　

　　古洛书

　　阴阳五行错乱

　　阴阳五行踪整

　

　　洛书

　

　　洛书者，阴阳错综，五行逆运，有为变化之道也。

　　大禹治水时，有神龟出洛河，其背有文，九文近头，一文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宫，中五又象太极，中一文又象一气；其形方，方象地。

　　洛书，盖取逆克之理。逆克者，以阴克阳，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克东方木，东方木克中央土。阴前阳后，阴静阳动，静以制动，以克为主，收敛成就之功也。收敛成就，乃金火之功，火以炼之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宫，而万物无不借赖，陶熔成就矣。

　　金火阴阳具错，水木阳不动而阴错者，金火克而水木生气收敛也。克之正所以全生，逆之正所以成顺，故外错克而中综生。错者，错乱也。阴阳错乱于外而相克也。综者，总整也。阴阳总整于中而相生也。错中有综，借阴复阳，后天中返先天之道，不在是乎？

　　人自有生以后，阳极阴生，五行错乱，阴阳不交，彼此戕害，真者埋没，假者张狂，七情六欲，般般倶有，五蕴八识，件件皆全，百忧感其心，万事劳其形，以苦为乐，以假作真，本来面目全失，如书，阴水克阳火，阴火克阳金，阴金克阳木，阴木克阳土，阴土克阳水之象。书有五无十者，阴土错外去克水也。

　　天有好生之德，借神龟泄露返还之道。使人人归家认祖，在性命根本上着脚耳。根本在于何处？即中五之中一文，所谓元牝之门者是也。这个门，生之在此，死之在此，顺之在此，逆之在此，五行错乱分散亦在此，五行总整攒簇亦在此。盖此处有天地之根，有仁义礼智之信也。因其有仁义礼智之信，错之能以综，散之能以合。失此信，则五元皆伤、五物皆发，仁义礼智之性，变而为喜怒哀乐之性；守此信，则五元皆生、五物皆化，喜怒哀乐之性，变而为仁义礼智之性。

　　书中五者，仁义礼智，皆本于信也。外四十者，以信而运仁义礼智也。信于仁，则能仁；信于义，则能义；信于礼，则能礼；信于智，则能智。一信而仁义礼智，无不随心变化矣。

　　变化之道，即后天中返先天之道，即书错中有综。三五合一之象，五行有阴有阳，只有二五，并无三五。所谓三五者，就中五三家之数论之也。中五共五文，北第一文为水。西第二文为火，东第三文为木，南第四文为金，中第五文为土。木生火为一家，积数二三为一五；金生水为一家，积数一四为一五；土居中央为一家，积数自为一五。三家相见，是谓三五合一。三五合一，总是一阴一阳，二五之精，妙合而一之，二五合一，总是阴中返阳，一五攒簇而一之，一五攒簇，浑浑沦沦，循环无端，无声无臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？

　　后天中返先天之道，即于阴五行中返还阳五行，复归于一气耳。返之之道，莫先返乎信。老子云："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。"此信即先天来复之信。此信一复，戊土发现，内有主宰，万缘皆空，诸虑俱息，则不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返阳矣。水返阳而智本于信，智不妄用，无贪无求，心平气和，而乐真而有礼，智中出礼，是壬水克丁火，而火返阳矣。火返阳而礼本于智，和而不同，非礼不履，燥气悉化，则不怒而成义。礼中出义，是丙火克辛金，而金返阳矣。金返阳而义本于礼，义不过偏，通权达变，循规蹈矩，则喜善而藏仁。义中生仁，是庚金克乙木，而木返阳矣。木返阳而仁本于义，仁不过懦，至善无恶，诚一不二，则无欲而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返阳矣。土返阳而信本于仁，止于其所，而不动不摇，真土现象，假土自静，戊己相合，喜、怒、哀、乐皆归无欲，仁、义、礼、智皆归一信。

　　五气朝元，后天五物，皆听命于五元，四象和合，五行一气，三五合一，结成圣胎，浑然天理，人欲不生，还原返本，归根复命，依然是生初本来面目。

　　如书，阳五行居于正位，阴五行居于偏位，错中有综也。错中有综，阴中返阳，金丹有象。在儒，则谓明善复初；在释，则谓摩河般若波罗密。摩河者，华言大也。般若者，华言智慧也。波罗密者，华言登彼岸也。

　　以大智慧登彼岸，亦明善复初，还原返本之义。三教圣人，皆不外此。

　　逆运妙理，金丹有为之道，全以逆运，故曰七返九还、金液大还丹。七为阳火之数，火居金位，火运金而入库返真；九为阳金之数，金居火位，金遇火而生明还元。火返真而后天之气悉化，金还元而先天之气逆回，生生不息。仁义礼智，本于一信，金木水火，归于中土。五行攒簇，洛书已返成河图矣。

　　有为事毕，无为事彰，再加向上工夫，修河图妙理，了先天为无自然之功，可以神化不测矣。

　　修道者能于洛书错综变化处，钻破个孔窍，于中心一文处立定脚根，逆而修之，何患五行不能攒簇，阴阳不能和合，金丹不能凝结，性命不能俱了乎？

　

　　图书合一

　

　　图书合一

　

　　河图形圆，阴阳合一，五行一气，无为顺生自然之道。

　　洛书形方，阴阳错综，五行克制，有为逆运变化之道。

　　圆以象天，一气流行，浑然天理，无修无证，从太极中安身，所以了性。

　　方以象地，两仪变化，天人合发，有增有减，在阴阳中造作，所以了命。

　　无为者，纯阳未破，上德之人修之；有为者，后天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合一，先天祖气未伤，性命一家，无待返还之功，只用天然真火以温养之，不为后天所伤，神全气足，诚则能明，由中达外，露出法身，永久不坏，历劫长存，道家谓之身外有身，释家谓之跳出轮回，儒家谓之圣而不可知之之谓神。

　　至于中下之人，或为气质所拘，或为积习所累，先天破而后天用事，性命分为两处，若无有为之道，则已失者而难返，已去者而难还。虽有志士，不能成功，故河出图，洛出书．圣人图之以留世，使人深玩其义，各了性命也。

　　坤卦传曰：敬以直内，义以方外。敬者，谨固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直内，率性之谓道也。即河图无为自然之道。义者，变化裁制也。方者，不动不摇、循规蹈矩也。以义方外，修道之谓教也。即洛书有为变化之道。

　　无为以修内，有为以修外，修内者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自诚而明也；下德者，须先修命而后修性，自明而诚也。自诚明谓之性，为上德者而说；自明诚谓之教，为下德者而言。今立内圆外方之图，以明上德者修内以制外，先圆而后方；下德者修外而安内，先方而后圆。虽是如此说，下德者必以内圆为本，但不过着重处在外方耳。但方圆二字，大有妙用，圆非空寂无为，其中有防危虑险之功。方非断绝人事，其中有依世法而修道法之功。

　　知得河图五行一气，中黄一点，则圆之所以为圆，不落于寂灭着空之学矣。悟得洛书五行错综，克中有生，纵横逆顺，到头总归中黄，则方之所以为方，不落于勉强执相之学矣。方之圆之，总在中黄一点，方亦从此而方，圆亦从此而圆，识不得中黄，方亦不是，圆亦不是。噫！月到天心处，风来水面时，一股清意味，料得少人知。

　

　　羲皇画卦次序横图

　　无中生有图

　

　　先天橫图

　

　　先天横图，乃伏羲画卦之序也。当其无卦而生卦，本图之中五，太极也。先画一奇，以象阳仪，次画一偶，以象阴仪。太极生两仪，本图之奇偶也。复于两仪之上，各画一奇一偶，以象太阳、太阴、少阳、少阴，两仪生四象。本图之奇偶，分金、木、水、火四象也。复于四象之上，各画一奇一偶，以成八卦，四象生八卦。本图之四象，各有阴阳也。

　　画四象不及于土者，太极即土也。阴阳对配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，谓之土，因其一气运用，谓之太极。太，极也，土也，一而已，故不及土，仅画四象。四象既有阴阳，则八卦相交，彼此相荡。

　　盖一卦荡于八卦之上，八卦相荡，重而为六十四卦矣。

　　一卦六画，下三画按天地人三才也；上三画相荡因重之画，按天地人各有阴阳也。八卦者，即四象之阴阳。六十四卦者，即四象阴阳配合之生气。八卦成列，因而重之，则阴阳相交，生生不息，岂只六十四卦哉。

　　画卦仅以六十四卦终者，特以造化之道，不过四象之阴阳变化耳。四象阴阳，是谓八卦，一卦行于八卦之位，八卦行于六十四卦之位，千卦万卦，总不外乎六十四卦。

　　然所以行气者，六十四卦。六十四卦，总是八卦，八卦总是四象，四象总是两仪，两仪总是太极，一气流行也。

　　然则太极者，万化之根本，生物之祖气，有此太极，方有阴阳，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若无太极，阴阳于何而出，四象于何而生，八卦于何而列，六十四卦于何而行？

　　羲皇画卦生卦，其即河图生数之妙乎？紫阳读《参同契》有文云："一自虚无兆质，两仪因一开根。四象不离二体，八卦互为子孙。万象生乎变动，吉凶悔吝兹分。百姓日用不知，圣人能究本源。"先天生卦，奥义于此毕露矣。

　　人之本来真心，空空洞洞，不挂一丝毫，至虚至无，即太极○也。

　　所谓无名天地之始，但此虚无太极，不是死的，乃是活的，其中有一点生机藏焉。①此机名曰先天真一之气，为人性命之根、造化之源、生死之本，虚无中含此一气，不有不无，非色非空，活活泼泼的，又曰真空。

　　真空者，不空而空，空而不空，所谓有名万物之母。虚无中既有一点生机在内，是太极含一气，一自虚无兆质矣。一气既兆质，不能无动静，动为阳，静为阴，是动静生于一气，两仪因此一气开根也。既有动静，动极而静，静极而动，性情精神，即于此而寓之，是两仪生四象，四象不离二体也。既有性情精神之四象，四象各有动静，是四象生八卦矣。八卦互相生克，递为子孙，六十四卦于此而生，万象变动于此而出矣。

　　然万本于八，八本于四，四本于两，两本于一，一本于虚。虚者，气之始。一者，气之母。虚无为体，一气为用，体用如一，两也，四也，八也，万也，皆在虚无一气中运用。何有吉凶悔吝乎？

　　若失虚无一气，则动静不时，四时不和，八卦错乱，万象变动，而吉凶悔吝，于兹分矣。这个秘密，迷之者，顺其阴阳，有生有死，万劫沉沦，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其阴阳，出死入生，立跻圣位，故曰圣人能究本源。

　　日用不知者，不知虚无一气也。能究本源者，能保虚无一气也。

　　夫天地能役有形，不能役无形，能役有情，不能役无情，能役有心，不能役无心。能究本源，安心于虚无，养心于一气，虽两仪、四象、八卦、六十四卦，皆在虚无根本之处运用。未曾生出，万象皆空，惟有这个"○"。试问这个虚无一气的物事，吉凶何能加得，悔吝何能近得？

　　羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾阳健于始，坤阴顺于终。阴阳初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤终者，坤简能。在天地为易知、简能者，在人道为良知、良能。浑然天理，一动一静，皆在当中一点子虚白处立根基。人能于无卦生卦处究其本源，忽然见其本来面目，则知这个虚无一气的物事，至无而含至有，至虚而含至实，无形而能变化，是变化无穷，吾心自有一羲皇，吾身自具生生不息之道也。

　

　　羲皇八卦方位古图

　　羲皇先天六十四卦圆图

　　羲皇先天六十四卦方图

　　邵尧夫方圆内外合一图

　　先天阴阳混成图

　　逆运先天结丹图

　　炼神还虚图

　

　　先天方圆图

　

　　羲皇八卦圆图、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷动于地下，风吹于天上，泽上仰天，山下附地，天地反覆，有阴有阳，山泽通气，有生有成，风雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。

　　天地为包罗，日月行造化，日自左旋而阳气升，故震一阳，兑二阳，亁三阳，在左；月自右退而阴气生，故巽一阴，艮二阴，坤三阴，在右，此八卦之气也。气行而六十四卦即生矣。

　　六十四卦，即八卦相荡，变化而生者，气行于内者也，象见于外者也。但八卦气行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。顺生即在逆退之中。

　　图圆者，圆以象天，天之为运，一气上下，周而复始，循环无端，太极之象，未生出者也。未生之道不可见，可见者，生出之卦。已生逆回，则未生者，即在其中，故卦位震一阳，在左至下；离二阳一阴在左中，兑二阳，在右近上；乾三阳，在左至上。其序则乾一、兑二、离三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有顺，顺中有逆。其乾一、兑二、离三、震四之逆来者，即巽五、坎六、艮七、坤八也。

　　一气顺上，则为震、兑、离、乾之阳；一气逆下，则为巽、坎、艮、坤之阴。阳退即阴生，阳进即阴退，阴阳总是一气变化。非一气之外，别有阴阳。

　　但一气生机，总在一逆之妙，惟逆故来，逆来则阳气收敛归根，而仍得生，故《系辞传》曰："数往者顺，知来者逆，"是故易逆数也。可知先天太易，全在逆上也。

　　卦位顺生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圆图，亦无不如是。圆图即八卦相荡之道。相荡者，一卦荡而行八卦之气，八卦相荡，而行六十四卦之气，非八卦之外，别有六十四卦。

　　六十四卦，无非八卦运用，八卦总是一阴一阳运用，一阴一阳运用，总是一气逆顺运用耳。

　　圆图方图，仍是八卦之气，惟方图乾西北，坤东南，以乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八斜行。二图似不相同，但圆以象天，方以象地，上者为阳，下者为阴。地，西北高而东南低，高即阳，低即阴也。方亦以亁一、兑二序之者，易道之逆道也。千变万化，总是一逆，无有二理，妙哉！

　　邵子移方图于圆图之中，大得羲皇心传矣。盖羲皇圆图，仰观于天而画，方图俯法于地而画，地本无为，因受天之气而有为。天之气五运也，地之气六气也，天运入于地气之中，则甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行于子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之气，化而为风、寒、暑、湿、燥、火矣。

　　圆以外运之，方以内生之，天气动而地气静，一气往来，以乾坤为包罗，以六爻为变化。阳逆则阴生，阳顺则阴退，四时成而百物生，先天造化之道，于此了了。但这个内方外圆、天动地静之道，还有秘密难言处，羲皇不能明示于人，只以六十四卦列为方圆二图而已。邵子亦不能笔书于人，只以方圆二图，合为内方外圆一图而已。羲皇非不欲示也，示之不过以卦为图，其于不可卦、不可图者，不能示也。邵子非不欲书也，书之不过以内方外圆图之，其于不能方圆、不拘方圆之所以然者，不能书也。

　　然有卦有图，其不能示、不能书者，可于卦图推之。方圆八卦，交错十六卦，十字正中处"X"，即是太极，为阴阳出入之门户，阴亦在此生，阳亦在此生，四象和合在此，五行攒簇在此，故震、巽一阴一阳，卦居中。如图书中五之义，惟其有此太极，故阴阳有生有成，有分有合，有动有静。

　　阳自西北而逆退于中央，生气在中也；阳自中央而顺往于东南，阴气在外也。阴为宾而阳为主，以阳统阴，以阴顺阳，阴随乎阳之进退以为进退，此方之义也。

　　圆图左阳升、右阴降，阴来交阳，一阴生于天上；阳来交阴，一阴生于地下。阳生、阴生，皆在图之正中。图象天之一气上下，上而阳，下而阴，象一气运阴阳。" ① "其中阴阳相交处，即太极一气也。太极即一气，一气即太极。以体言，则为太极，以用言，则为一气。时阳则阳，时阴则阴，时上则上，时下则下，阳而阴，阴而阳，一气活活泼泼，有无不立，开阖自然，皆在当中一点子运用。这一点子" ① "，即是造化炉、阴阳窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明书者，即此。学者能于方图十字当头上知其根由，圆图乾坤交代处，悟得实迹，即于十字当头立定脚根，于当中一点子修持性命。方以治内，圆以应外，以太极一气为体，以四象八卦为用。圆中有方，方外有圆，方圆不拘，吾身自有羲皇六十四卦。

　　方圆二图，不必泥文执象，可以得意忘言，活活泼泼的矣。但方圆着重处，总在能逆，逆则生，顺则死，顺中之生有限，逆中之生无穷，有生则不生，无生则长生，一逆一顺，天地悬远。羲皇序出逆数之象，宣圣释出逆数之理，邵子注出未生之卦，其易为逆道也无疑。

　　古经云："五行顺生，法界火坑，五行颠倒，大地七宝。"世之尽性至命者，舍此先天逆道，别无他术矣。逆者何？逆即逆回于父母未生以前本真耳。

　　人秉天地阴阳五行之气而生，天之阳气至健，结而为命，地之阴气至顺，凝而为性。有生之初，健顺相合，性命一家，性不离命，命不离性，性即命，命即性，所谓天命之谓性。当此之时，浑然天理，流行不息，先天主事，后天未发，万有皆空，诸尘不染，一动一静，皆在太极中运用，故其性动而不至于暴燥，动而巽缓，巽而不过于懦弱，巽而果行，类动合一，亦如雷风相薄也。

　　明而不至于自用，明而似陷，陷而不至于昧真，陷而能明，明陷合一，亦如水火不相射也。

　　和而不流于伪妄，和而止所，止而不落于空寂，止而能和，和止合一，亦如山泽通气也。

　　阳也，而有阴藏，阴也，而有阳藏，阳健阴顺，阴阳浑成，空空洞洞，中悬黍米宝珠，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，不识不知，顺帝之则所谓率性之谓道也。

　　道者何？即太乙含真气，不假作为，从容中道，真空妙有，至善无恶之谓。至善无恶，则是善之极，无渗漏，无内外，无人我，无修证，无配对，一灵真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非无，即有即无，色空如一，有无不立，纯是天机，绝无人机，生气常存，虽有仁义礼智之性，而无仁义礼智之形，不仁而至仁，不义而至义，不礼而至礼，不智而至智，即仁、即义、即礼、即智，一善可以该四德，一气可以该万法，更何有五物、五贼之滓质？此所谓未生出者也。未生出者，天真在内，未散于外，即本来面目，即圣贤种子，即仙佛怀胎。这个面目、种子、怀胎，人人具是，个个圆成，处圣不增，处凡不减，圣凡同途，及其先天气足，后天潜生，阴气用亊，精、神、魂、魄、意俱起，圣凡即分矣。于此，而能保守此本来面目者，惟天纵之圣人能之，一切常人未有不弃真入假，自伤其性命者。

　　古来圣师，大慈大悲，以抱一无为之道，留于后世，盖欲人人成道，个个了真耳。一者，先天真一之气，即阴阳混合不二之气，即性命凝结不散之气。此气在人身中，四大不着，五行不到，无形无象，至虛至灵，活活泼泼的，号日"谷神"。此神主宰万象，掌握阴阳，所云谷神不死，是谓元牝。元牝之门，是谓天地根心。抱者，持守也。抱一者，即持守此一气，绵绵常存而不失．所云"守黄庭、养谷神"也。但抱一非空空无为之说，乃逆退先天真阳，不为后天假阴所伤也。逆退真阳，自有真阴温养，真阴真阳相会，健顺合，元牝交，动不离静，静不离动，自有天然真火，炉中赫赫长红，先天渐凝，后天渐化，谷神坚固，即成无漏真人，所谓"要得谷神长不死，须凭元牝立根基。真精既返黄金屋，一颗灵光永不离"也。真精、灵光，皆谷神之别名。灵光不离，即谷神不死，谷神不死，则得长生矣。

　　是谷也，在圆图，则乾坤中虛处是；在方图，则十字中分处是；在人身，则四象和合处是。是神也，在圆图，则乾坤交代处是；在方图，则十字交接处是；在人身，则四象动静处是。有谷则神存，失谷则神亡，生之在此，死之在此，阴生在此，阳长在此，古人号曰"生门"、"死户"、又曰"造化炉"、"阴阳户"。儒曰"道义之门"，释曰"不二法门"，道曰"众妙之门"。总而言之曰"这个"而已。

　　若有上智者得遇明师，指示这个端的，逆而修之，圣胎现成，不使阳极生阴，直登彼岸，再加向上工夫，炼神还虚，逆于父母未生以前面目，打破虛空，跳出阴阳之外，圣而不可知之之谓神矣。

　　噫！顺去死，逆去活，往往教君寻不着，不遇真师，逆之一宇，岂易知哉！

　

　　文王索生八卦图

　　文王后天八卦方位

　　后天顺行造化图

　　后天逆运变化图

　　金木交并图

　　坎离颠倒图

　　乾坤颠倒图

　　解脱本面

　

　　文王后天八卦

　

　　文王后天八卦，仍是羲皇所画之卦，不过于已成卦中，看出有此一番道理，故变其卦之义，卦之气，发羲皇未发，非强作也。如乾为老阳，乃诸阳之宗，为父。坤为老阴，乃群阴之主，为母。父母相配，阴阳相交，必生男女，故乾一索坤，得坤之初爻而生巽，为长女；坤一索乾，得乾之初爻而生震，为长男。乾再索坤，得坤之中爻而生离，为中女；坤再索乾，得乾之中爻而生坎，为中男。乾三索坤，得坤之上爻生兑，为少女；坤三索乾，得乾之上爻而生艮，为少男。

　　乾索坤之三阴，阳变为阴而生三女；坤索乾之三阳，阴变为阳而生三男。男女既生，于是男从父而女从母，乾统三男，居于东北；坤统三女，居于西南。

　　乾老父三阳真气，为三男所得，健德收敛，故得藏于西北寒盛之方；坤老母三阴真气，为三女所得，顺性失常，故迁于西南杀机之乡。

　　离得坤之中阴，阴丽阳中，阴借阳而生明，故居正南火旺之方。

　　坎得乾之中阳，阳陷阴中，阳入阴而生潮，故居正北水旺之方。

　　震得乾之初阳，初阳主生长，故居正东木旺之方。

　　兑得坤之末阴，末阴主消化，故居正西金旺之方。

　　艮得亁之末阳，末阳主靜养，故居东北阳弱之方。

　　巽得坤之初阴，初阴主潛进，故居东南阳盛之方。

　　乾、坎、艮、震属阳，造生万物；巽、离、坤、兑属阴，化成万物。父母男女，自相配合，以行卦气，后天六十四卦亦于此而生。六十四卦生，造之化之，生之成之，造而又化，化而又造，生而又成，成而又生，消息盈虚，无有停息，此已生出者，故谓后天。后天者，顺生之道也。而逆运之道亦在内。

　　离本阳而反为女者，外阳而内阴，阴居中位，真阴也。

　　坎本阴而反为男者，外阴而内阳，阳居中位，真阳也。

　　外阳者，后天之阳；内阴者，先天之阴；外阴者，后天之阴，内阳者，先天之阳。先天是主，后天是宾，坎离辐辏，水火相济，寒暑有时，故足以代乾坤而行造化。

　　震，阴多阳少，而为男者，震乃阳气方升。阳气升而足以破阴气。

　　兑，阳多阴少，而为女者，兑为阴气外现。阴气现而足以灭阳气。

　　震为生机，兑为杀机，金木相併，生杀分明，故足以代乾坤而成造化。

　　乾与巽交不合，坤与艮交不正。乾老阳，坤老阴，不能生育，艮仅交接巽阳，巽只顺生其阴，故八卦方位，乾坤艮巽居于四隅，坎离震兑居于四正也。此后天逆顺之道。圣贤尽性至命之学，亦不外此。

　　人之本来，阴阳混成，性命一家，健顺相合，纯是先天，一交后天，真中有假，假陷其真，健体有亏，顺体有伤，性命分为两处，于是健德不彰，灵明而误用，元神昧而识神出矣。顺德不真，昏暗而有险，元精藏而浊精生矣．如图坎离居中正位，乾移西北，坤迁西南也。

　　后天精神用事，动而暴燥，气性发矣。和而同流，妄情起矣。如图震居于正东卯地，阳变为阴，兑居于正西酉地，和变为杀也．精神性情变幻，阴气潜入而进，阳气衰弱而止，如图巽居东南阳旺之地，艮居东北阳暗之乡也．

　　噫！后天一发，阴渐长，阳渐消，不至消尽其阳而不止。图之乾遇巽而垢，坤逢艮而剥，离上坎下，火水不济。震东兑西，雷泽归妹之所由来也。是道也，天地自然顺行之道，阳极必阴，阴极必死，亦人之无可如何者。但圣人又有逆运之道，善能窃阴阳、夺造化、转乾坤、扭气机于后天中返先天，死里逃生，其道何在？仍不外乎后天八卦之理。

　　图之坎、离、震、兑居于四正，乾、坤、艮、巽居于四隅，此中天机，非师难知。离中一阴，人心是也；坎中一阳，道心是也。道心本是乾家中阳，因交后天，入于坤宫，阳陷阴内，健者不健矣。人心本是坤家中阴，因失先天，入于乾宫，阴窃阳位，顺者不顺矣．若能虚其心，则人心化。人心化，则阴顺而仍还于坤火，返其真矣。若能实其腹，则道心生。道心生，阳则健而仍还于乾，水归于源矣。

　　兑为金，他家客气也。震为木，我家主气也。震本阳，其中有阴；兑本阴，其中有阳。主气为客气所盗，东虚而西实，若于杀中求生，杀气变而为和气，金情恋木慈仁，金还其元矣。木性爱金顺义，木返其本矣。

　　取坎填离，健复本命，借离炼坎，顺还本性，以震求兑，健动而能和顺；以兑求震，和顺而能健动，健顺如一，乾坤相合，四象相和，五行攢簇，后天精、神、魂、魄、意归真，五德五元，浑然圆成，还原返本，金丹有象，所谓"乾坤交媾罢，一点落黄庭"。

　　一点者，丹元也。黄庭者，中央也。丹落中央，阴阳一气，还我娘生本来面目，基址坚固，所谓"一粒金丹吞入腹，始知我命不由天"。

　　噫！健顺一失，性命分离，五行错乱。健顺一复，性命凝结，五行攒簇。一失无不失，一复无不复，后天变化有为之道大矣哉！

　　但还原返本，乾坤相合，只完得前半工夫，还有后半工夫，犹未完的。盖道至乾坤相合，是将后天已返成先天矣。既返成先天，从此再立鼎炉，别置钳锤，用无为逆运之道，颠倒乾坤，乾逆退而坤顺生，借阴以全阳，温之养之，用天然真火烹炼，消尽一身后天阴浊之气，煅成一个金刚不坏之物，从虚无中透出，入于无声无臭之境，还我未生身以前面目，方是大解大脱，逍遥自在，无拘无束之天矣。

　

　　先后八卦合一图

　

　　先天八卦合一

　

　　先天八卦，一气循环，浑然天理，从太极中流出，乃真体未破之事；后天八卦，分阴分阳，有善有恶，在造化中变动，乃真体已亏之事。

　　真体未破，是谓生出者，须当无为。无为之妙，在乎逆中行顺，逆藏先天之阳，顺化后天之阴，归于父母未生以前面目，不使阴气有伤真体也。真体有伤，是已生出者，当须有为，有为之窍，在乎顺中用逆，顺退后天之阴，逆返先天之阳，归于娘生本来之面目，务使阳气还成真体也。

　　但先天未生出者，犹有分别；后天已生出者，亦有分别。当在胞胎之时，先天阴阳，五行一气，包含无形无迹不可见。未生出者，及其生身以后，未交后天，不识不知，顺帝之则，至善无恶，虽有阴阳五行之性，而无阴阳五行之质，一气浑然，亦未生出者也。

　　先天逆中顺行者，即逆藏先天阴阳五行，而归于胞胎一气之中，顺化后天之阴，而保此一气也。当生身之初，后天阴阳五行，入于躯壳之中，与先天阴阳五行相合，先天之内，即杂后天之气。虽后天之气未发，而形迹已露，如婴儿善恶刚柔，本于性成，但后天为先天所统摄，性相近耳。此已生出者也。

　　及其先天阳极，交于后天，知识开而灵窍闭，其机已发，大肆张狂，亦已生出者也。后天顺中用逆者，即顺退已发之阴，归于初生未发之处，返出先天之阳，以还此初生也。

　　阳健阴顺，复见本来面目，仍是先天后天两而合一之原物，从此别立乾坤，再造鼎炉，行先天逆中用顺之道，即为九还七返大还丹矣。今以先天图，移于后天图内者，使知真体未破者，行无为自然之道，以道全形，逆中行顺，以化后天之阴；真体已亏者，行有为受化之道，以术退命，顺中用逆，以复先天之阳，先后合一，有无兼用，九还七返，归于大觉，金丹之事了了。

　

　　河图洛书先天后天合一图

　

　　图书先后天合一

　

　　何图形圆，阴阳合一，无为自然之道也。

　　洛书形方，阴阳分位，有为变化之道也。

　　先天形圆，阴阳一气，用逆全顺，亦无为自然之道也。

　　后天形方，阴阳分判，顺中用逆，亦有为变化之道也。

　　河图先天，皆以道全形之事；洛书后天，皆以术延命之事。先天后天者，即河图洛书之注释。河图洛书，是先天后天之数，先天后天是河图洛书之理，数得理而始明，理得数而有本。

　　河图洛书，相为表里，先天后天，相为表里。无洛书，则河图无变化，无后天，则先天不成全。河图为洛书之体，洛书为河图之用。先天为后天之体，后天为先天之用。体用俱备，理数兼该，性命双修之道，无余蕴矣。

　　今仿邵子内方外圆之图，移河图于洛书之中，移先天于后天之中，河图洛书为一图，先天后天为一图，成内圆外方二图，以变化内圆外方之义。又以四图合为一图，以示图为活图，理为活理，不得以图说图，以卦说卦也。

　　以道全形者，圆成无亏，防危虑险之功，诚之者性也。以术延命者，阴阳错综，返本还原之道，明之者教也。内方外圆者，自诚而明，无为而抵有为也；外方内圆者，自明而诚，有为而归无为也。无为了性，有为了命。了性所以成后天之功，了命所以复先天之气，先天全，后天化，有无不立，性命俱了，现出父母未生以前面目，露出无始五行不到的本橡。图书，先后八卦，一以贯之，浑然太极，万象归空，阴阳混化，无声无臭至矣。

　

　　中图

　

　　中图

　

　　儒曰，执中；道曰，守中，释曰，虚中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千经万典，说来说去，只说的这一字，篆文中字从○、从|，在人即秉[ ]之良，为至善无恶，圆明不昧之物，所谓先天真一之气者是也。

　　○中有|，浑然天理，一气上下，流行不息之义，且|在O之当心。" "，左为阳，右为阴，即河图左阳右阴。一气上下之象，薛道光曰："有物先天地，无名本寂寥，能为万象主，不逐四时调。"寂寥者，即O。万象主，即|。至无而含至有，至虚而含至实，故谓中。

　　是中也，不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测，无象而能主宰万象，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，无方所、无定位，视之不见，听之不闻，抟之不得。古人推其理而肖其形，强名之曰"十字街"，曰"四会田"，曰"通衢路"，曰"戊己门"，曰"元牝门"，曰"元关窍"，曰"生杀舍"，曰"刑德门'，曰"生死关"，曰"阴阳户"，曰"性命窍"，曰"天地根"，曰"人兽关"，曰"悬胎鼎"，曰"造化炉"，名号多端，总而言之，曰"中"。

　　中也者，天下之大本也，亘古圣贤仙佛，皆从此中生出．其大无外，其小无内，放之则弥六合，卷之则退藏于密，悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。

　　盖此"中"，乃性命之根，在先天，性命如一，而为中（圖）；在后天，中分而为性命（圖），其实后天中返出先夭，性了命凝，性命归根，仍是一中。

　　老子云："谷神不死，是谓元牝．元牝之门，是谓天地根。"紫阳云："要得谷神长不死，须从元牝立根基。"谷神，即中也。元牝为阴阳，即性命也。谷神不死，中含性命，元牝之基，性命成中。守此中者，圣人也；失此中者，凡人也。圣凡之分，只在得失之间耳。

　　一切常人，为气质所拘，为积习所染，性命分居两处，中有亏损，日亏日损，性乱命摇，神昏气浊，将中之原物全然失却。中一有失，性命无本，形虽动而神已丧，焉能长久乎？三教圣人，以中为本者；欲人执守此中，保全性命耳。

　　中之一字，为修道者始终之要着，筑基在此，采药在此，烹炼在此，温养在此，进阳在此，退阴在此，结丹在此，脱丹在此，七返九还，无一不在此。但这个"中"，人不易见，亦不易知，不可以有心求，不可以无心守。有心求之，则落于色相；无心守之，则入于空寂，均非中道。真正中道，非有非无，即有即无，非色非空，即色即空，不落O偏于恍惚中求，于杳冥内寻，庶乎近焉？

　　天下学人。不知此中是个什么物事，或谓黄庭穴，或谓天谷穴，或谓百会穴，或谓绛宫，或谓明堂，或谓咽喉，或谓两肾中间，执守幻身穴窍，便谓守中抱一，妄冀长生，不但不能长生，反而促死，哀哉！

　　儒曰："喜、怒、哀、乐之未发，谓之中．"又曰："不偏不倚之谓中．"道曰："前弦之后后弦前，药味平平气象全。"又曰："阴阳得类归交感，二八相当自合亲。"释曰："吾有一物，上柱天、下柱地，无头无尾，无背无面。"又曰："舍利子．色不异空，空不异色，色即是空，空即是色．"此皆言中之实落处也。若人能于此等处留心，极深研几，就正于真师，认得真正之中。将柱扙子穿在中鼻孔内，主登彼岸，绝不费力，从此直进大路，缓步而行，终有到家之日，经云："得其一，万事毕，"岂虛语哉！

　

　　金丹图

　

　　金丹图

　

　　悟真曰："道自虚无生一气，便从一气产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物张。"

　　所谓虚无一气者，乃天地之根，阴阳之宗，万物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆于一身有形有象处猜量，或以为金石煅炼而成，或以为男女气血而结，或以为心肾相交而凝，或以为精神相聚而有，或以为在丹田气海，或以为在黄庭泥丸，或以为在明堂玉枕，或以为在两肾中间，如此等类不可枚举，皆是抛砖弄瓦，认假作真。故学道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，坚久不坏之义，丹者，圆明无亏之义．丹即本来先天真一之气，此气经火煅炼，历劫不坏，故谓金丹。

　　是丹也，至无而含至有，至虚而含至实，无形无象，先天而立其体，后天而发其用，不可以知知，不可以识识。拟之则失，证之则非，古人强图之以○，强名之曰道，曰虚无、曰先天一气、曰无极、曰太极。曰道者，无名之名也。曰虚无、无极者，自未生物时言之。曰太极一气者，自方生物时言之。其实虚无一气，无极太极，总是道之一个物事，非有二件。这个物事，即是金丹。在河图洛书，即中五之中一点；在先天后天，即阴阳相交之中一窍，人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，只缘秉气所拘，积习所染，顺其后天之阴，迷失本宗，流荡忘返，莫知底止矣。

　　古来圣贤，慈悲度世，设金丹有为之道以觉人，盖欲人人归根复命，还其当初一个原物而已．其法有二：一有为，一无为。无为者，即河图阴阳相合，先天图阴阳对交，一气浑然之理；有为者，即洛书阴阳错综，后天图阴阳生克，两仪变化之理。上智之人，行无为之道，以温养这个○；中下之人，行有为之道，从无守有，以复还这个○。其实这个到复还来时，仍归无为，无为到尽头时，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，坚固稳定，长久不坏，跳出五行，脱出阴阳，我命由我不由天矣。

　　但圣贤大道，穷理尽性至命之学，有工程，有次序，有文烹，有武炼，有急缓，有先后，有止足，毫发之差，千里之失，欲要行得，先须知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世间迷人在皮囊上强扭捏，自以为修持性命，非修性命，乃是伤性命也。

　　性命且不知，妄想长生，岂不愚哉？夫命者，先天正气。性者，先天元神，命属阳，性属阴，性命相合，阴阳混一，是谓金丹。金丹者，性命之别名，乃虚无中结就，非后天一身所产之物。不知性命，焉能修持性命？不识金丹，焉能凝结金丹？故穷理工夫，最为先着。果是穷透河图洛书奥妙，先天后天机密，则宇宙在乎手，万化生乎身，大地里黄芽长遍，满乾坤金花开绽，一步一趋，皆是大道，攒簇五行，和合阴阳，还我生初本来面目。

　　金丹凝结，洛书后天有为之功毕，再行温养之功了河图先天之道，以复其父母未生以前面目。打破虚空，至于无声无臭，大丈夫之能市毕矣。尽性由自悟命，祖师传不得口诀，徒自猜量耳。

　

　　炉鼎药物火候六十四卦全图

　

　　炉鼎药物火候全图

　

　　金丹有为之道，后天变易之道也。变易之道，以乾坤为体，以坎离为用，以屯蒙六十四卦为气候，周而复始，一气流行也。

　　金丹之道，以乾坤为鼎炉，以坎离为药物，以屯蒙六十四卦为火候，阴而阳，阳而阴，阴阳迭运，亦一气流行也。

　　徐从事《参同笺注》云："乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离，匡廓运毂正轴牝牡牡，四卦以为橐籥，复冒阴阳之道。"又云："月节有五六，经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表里，朔旦屯值事，至暮蒙当受，昼夜合一卦，用之依次序，既未至晦爽，终则复更始，日月为期度，动静有早晚，春夏据动体，促子到辰巳，秋冬当外用，自午讫戌亥，赏罚应春秋，昏明顺寒暑，爻辞有仁义，随时发喜怒，如是应四时，五行得其理。"此言金丹之道，不外乎变易之道。变易之道，不外乎天地、日月、阴阳造化之道。

　　人能以刚健为鼎，柔顺为炉，则乾坤鼎炉立矣。人能虚人心，灵性不昧，振道心；正气常存，则坎离药物得矣。鼎炉立，药物得，法天地，效日月。当刚健而即刚健，刚健必归于中正；当柔顺而即柔顺，柔顺必归于中正，仁义并行，动静如一，日乾夕惕，其功不缺，与时偕行，随机应变，即是乾坤坎离四卦，以为橐籥始于屯蒙，终于既未，即是赏罚应春秋，昏明顺寒暑，爻辞有仁义，随时发喜怒，一部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？

　　紫阳翁云："先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹，既驱二物归黄道，争得金丹不解生。"此诗泄尽丹法天机，而无余蕴矣。今立鼎炉、药物、火候全图，以乾在上为鼎，坤在下为炉，坎离居中为药物。四卦列之于外，以象阴阳之橐籥。其余六十卦，屯蒙为始，既未为终，列之于内，以象朝暮之火候。

　　屯者，阳气动于阴中也。蒙者，阳气陷于阴中也。既济者，阴阳已合也。未济者，阴阳不交也。阳气初动即扶阳，所以进阳火，朝之功也；阳气有陷即养阳，所以运阴符，暮之功也。既济，阴阳已合，须当随时而保济，保济者，借阴全阳也；未济，阴阳不交，须当待时而求济，求济者借阳益阴也。借阳益阴，进阳火，自屯至既济三十卦，所以致其济也；借阴全阳，运阴符，自蒙至未济三十卦，所以防不济也。始于屯蒙，终于既未，其余五十六卦，俱皆阴符阳火之事，可以类推而知。然其妙用处，总在坎离、阴阳、健顺，归于中正耳。健顺中正，则始而屯蒙，终而既未，皆自然而然，岂容勉强也。

　

　　阳火阴符六阴六阳全图

　

　　阳火阴符六阴六阳全图

　

　　金丹大道，始终两段功夫，一进阳火，一运阴符。进阳火者，阴中返阳，进其刚健之德，所以复先天也。运阴符者，阳中用阴，运其顺柔之德，所以养先天也。进阳火，必进至于六阳纯全、刚健之至，方是阳火之功尽；运阴符，必运至于六阴纯全，柔顺之至，方是阴符之功毕。阳火阴符，功力俱到，刚柔相当，健顺兼全，阳中有阴，阴中有阳，阴阳一气，浑然天理，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，圣胎完成，一粒黍米宝珠，悬于太极空中，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，常应常静，常静常应，本来良知良能，面目全现，所谓"一粒金丹吞入腹，始知我命不由天"也。

　　再加上向上工夫，炼神还虚，打破虚空，脱出真身，永久不坏，所谓"圣而不可知之之谓神"，进于形神俱妙，与道合真之境矣。

　　今立六阳六阴，阳火阴符全图，以复临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦。列之于外，其余五十二卦，列之于内。虽是六十四卦，总是十二卦统之。复之一阳进，而凡一阳之卦，皆在其中。临之二阳进，而凡二阳之卦，皆在其中，至于三阳、四阳、五阳，俱皆如此。运阴亦然，左阳卦者，先进阳火以复先天也。右阴卦者，后运阴符以养先天也。先复后养，先天凝结，性命坚固，金丹有为无为之事了了。此图与前图相为表里，前图是火候之功力，此图是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步脚踏实地行去，自有进益，庶不至毫发之差，千里之失也。

　

　

　　卷一

　

　　素朴散人悟元子刘一明述注

　　门人冲和张阳全校阅

　　后学黄燮榳重刊

　

　　乾上乾下（乾卦第一）

　　乾：元、亨、利、貞。

　　初九，潛龍勿用。

　　九二，見龍在田，利見大人。

　　九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

　　九四，或躍在淵，無咎。

　　九五，飛龍在天，利見大人。

　　上九，亢龍有悔。

　　用九，見群龍無首，吉。

　

　　乾者，健也。刚强不屈之义。卦体六爻皆奇，纯阳之象，故谓乾。此进阳火之卦，造命之学，所以行健而用刚道也。健莫健于天，天之为道，一气流行，循环无端，经久不已，无物不复，无物能伤，健之至矣。

　　故当春而生物者，健之元也。元者，初也。阳气之初生，而万物俱皆萌甲，元何其健乎？

　　夏而长物者，健之亨也。亨者，通也，阳气之通畅。阳气通畅，而万物俱皆发旺，亨何其健乎？

　　秋而成物者，健之利也。利者，宜也，阳气之便宜。阳气便宜，而万物俱皆成实，利何其健乎？

　　冬而藏物者，健之贞也。贞者，静也，阳气之宁静。阳气宁静，而万物俱皆归根，贞何其健乎？

　　元、亨、利、贞，四时迭运，总是一健行之，一为体而四为用。体以施用，用以全体，体用如一，故天道健行而不息也。

　　惟人也，资天之气而始形，即具此天之健德，即有此元亨利贞之健用。人之健德，即本来之良知、先天之正气，名曰真阳，又曰真一之精，又曰真一之气；儒曰精一；道曰抱一；释曰归一。无非教人修此一点刚健正气耳。

　　是气也，本于先天，藏于后天，处圣不增，处凡不减，有生之初，不垢亦不净，不生亦不灭，不色亦不空，寂然不动，感而遂通，处于万物之中，不为万物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自贞，皆在无心中运用，不待勉强，出于自然，不健而健，健而不健，健之无形迹可窥，所谓天人者是也。

　　一交后天，气质发而外物诱，性相近而习相远，弃真认假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，贞者不贞，健之德已亏，健之用已非，神昏气浊，性乱命摇，身虽动而阳气消，不死岂能之乎？

　　故圣人有造命之学，于后天中返先天，能以修持本来乾健之德，永久不坏耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、贞之用。

　　人能看破一切，猛醒回头，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一点生机潜发，此健之元也。人能一心修养，真履实践，经久不殆，行以达其所欲，即健之亨也。人能振发精神，勇力前进，刚气凝聚，诸缘不碍，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨别是非耶正，止于其所而不迁，即健之贞也。

　　元以生其健，亨以通其健，利以成其健，贞以固其健。元、亨、利、贞一气运用，由勉强而归自然，浑然天理，仍是良知本来面目，可以与天同功用，与天同长久矣。

　　但是道也，有药物，有火候，有功力，有急缓，有止足。修之合法，养之随时，方能进于佳境。倘差之毫发，失之千里。元亨利贞，四者缺一，则健德不成，命非我有。此进阳之火候，不可不知也。

　　初九，在健之初，健德方振，如潜藏之龙，正当培养正气之时，未可自恃其健，故曰“勿用”。

　　九二，健而得中，不偏不倚，刚柔相当，如见龙在田，生气常存，天良不昧，圣胎有象。所谓大人者，不失其赤子之心者也，故曰“利见”。

　　九三，浩气充塞，刚而得正，日则勉于行，夕则察其过，日乾夕惕，健行不息，虽有危厉，故能无咎。

　　九四，健德已成，圣胎完全，待时脱化，如龙或跃而起，或在于渊，审查气候，防危虑险，故可无咎。

　　九五，刚健中正，阴阳混化，身外有身，形神俱妙，与道合真，不但成己，而且成物，如飞龙在天，隐显不测，随时济物。所谓大人者，正己而正物者也。放曰“利见”。

　　上九，进健太过，独刚不柔，知进而不知退，如亢旱之龙，龙至于亢，不能生物。健至太过，必败其事。阳极必阴，天宝得而复失，理有可决，故曰“有悔”。

　　大抵行健用刚之道，贵乎随时，随时之健，能刚能柔，元、亨、利、贞，无往而不可健，无往而有伤健矣。

　　圣人恐人不知用健之道，大书特书曰：“用九，见群龙无首，吉。”此言太煞分明。九为河图一三五，阳生之数。用九者，即用健也。龙之为灵昭昭也，变化不测，能上能下，能大能小，能隐能显，迎之不见其首，随之不见其后。修健之道，如御龙也。用健而能随时，如群龙之变化也。当潜而潜，当见而见，当乾而乾，当跃而跃，当飞而飞，健而不至过，高而不至亢，缓急止足，各随其时，此无首之健，用之而未有不取吉者。但无首变化之道，须要真知灼见，若不见而猜想做作，虽天宝在望，未许我得。用之必先见之，见而后用，则有用，用中无用，无功，功里施功，有无不立，顺逆不拘，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，取之左右逢其原，用九而不为九所用，方且进于刚健中正纯粹之精，我命由我不由天，与天为徒矣。

　

　　上坤下坤（坤卦第二）

　　坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

　　初六，履霜，堅冰至。

　　六二，直方大，不習無不利。

　　六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

　　六四，括囊，無咎無譽。

　　六五，黃裳元吉。

　　上六，龍戰于野，其血玄黃。

　　用六，利永貞。

　

　　坤者，顺也。柔顺卑下之义，卦体六爻皆偶，纯阴之象，故谓坤。此运阴符之卦，修性之学，所以行顺而用柔道也。顺莫顺乎地，地本至阴，无阳不能生成万物。其所以生成万物者，顺乎天之阳气，进退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在于能贞耳。地之顺天不可见，观于牝马之顺，而地之顺可知矣。

　　牝者，阴柔之总名。凡物之阴者，皆属北。马为健行之物，牝马顺牝（疑为牡）马而行，则牝马所到之处，即是牝（疑为牡）马能到之处，虽柔亦刚，地顺之利贞，亦如牝马之利贞耳。

　　人受地之阴气以成形，即具此柔顺之德。柔顺之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交于后天，为气质所拘，积习所染。顺非所顺，顺其所欲，良能变为假能矣。

　　圣人教人行顺道者，由假顺而变为真顺，还其当日不识不知，顺帝之则之本面耳。故曰“君子有攸往，先迷后得主。”

　　夫刚为柔之主，刚能统柔，柔不能统刚，亦只顺承其刚而已。以柔顺刚，不但无能者顺有能，凡返邪归正，改恶迁善，存诚去妄，以人心顺道心之事，皆系以柔顺刚之义。先迷者，人心用事，道心埋藏，顺其人欲，以假伤真，由迷而失主也。后得主者，道心用事，人心安静，顺其天理，以真灭假，得主而不迷也。

　　人能由迷生悟，以阴顺阳，借人心复道心，以道心制人心。先失主而后得主，虽愚必明，虽柔必强，何病于柔乎？

　　顺之道，莫大于地。顺之象，莫著于月。月本纯阴无阳，与日会于虚危之处，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是谓得朋。至于十五，光辉盈轮。十六日景自此渐错，月光至此渐退；魂中生魄，行至东北艮地，二十八余光于此全消，所谓丧朋。

　　西南月光方生，阴顺其阳之进也。东北月光全消，阴顺其阳之退也。阳进则月明，阳退则月昏。月之昏明，亦顺其日之进退耳。

　　修道君子，用顺而行柔道，能如月之顺日，则知得知丧，进之退之，无有不利者也。利者何利？利其顺之得正，尤利其安居于正。方是全始全终之吉道。

　　曰安贞者，安正也。以正而安，止于其所，不顺而必期其顺，不正而必至于正。

　　炼己持心，拔去一切轮回种子，不使有一点滓质留于方寸之中。虚极静笃，人心不起，道心即生，贞下起元，柔即是刚，顺即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安贞之顺，岂小焉哉！

　　初六，在顺之初，系可真可假之际，稍有不正，客气潜入，必至一阴生而群阴毕集，即有履霜坚冰至之象，故顺之须谨于始也。

　　六二，柔顺中正，中则其心直而能谨慎。正则其行方而有裁制，内直外方，循规蹈矩，自能大其德业，故不习无不利也。

　　六三，性柔志刚，含藏章美，顺守其正，不以外假而伤内真。即有事而不得不外顺者，其必或从王事，欲顺于人，不失于己，故无成而能有终也。

　　六四，以柔居柔，内念不出，外念不入，顺时顺命，不致祸而不求福，如括结囊口，内外一空，故无咎而亦无誉也。

　　六五，柔顺虚中，德足服人，不言而信，不教而化，如黄裳着体，喑然日章，美德在内，自著于外，故为顺道之元吉也。

　　上六，自尊自大，以柔为刚，不能顺人，欲人顺己，如龙战于野，乖和失中，阴差阳错，未得于人，早伤其已，故其血玄黄也。

　　观于六爻之顺，是非不等，邪正各别，求其顺之而得利于己者，其惟六二；顺之而能感化人者，其惟六五乎。

　　噫！顺道岂易能哉？毫发之差，千里之失，不谨于始，必败于终。圣人大书特书曰：“用六，利永贞。”为后人开一大道，使行顺道者永于贞，方能顺之得真，方能顺之得利。

　　夫用六之道，用顺道也。六为河图二四阴生之数，阴主顺用。六者用顺也，用顺所以以虚求实，以无求有耳。

　　古今学人，自恃聪明，依一己之见，妄猜私议，不肯低心下气，求人请益，以故皓首穷年，一无所得；或亦有寻师访友，不能辨别邪正，入于旁门曲径，至死不悟者；或有能辨别其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而废，不永于贞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。若欲成道，须要知顺，又须要顺其正，更需要永顺其正。能永顺其正，柔中即有刚，不隐不瞒，至死不变，脱去后天气质之性，露出先天不识不知、顺帝之则之本面，性了而命亦可了，一永贞而柔顺之道至矣，尽矣。

　

　　上坎下震（屯卦第三）

　　屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。

　　初九，磐桓，利居貞，利建侯。

　　六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。

　　六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。

　　六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。

　　九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。

　　上六，乘馬班如，泣血漣如。

　

　　屯者，前进有难之义，卦德上坎陷、下震动，动于险中，险中之动，不易出险，故谓屯。

　　此进阳下手之卦，承上乾卦而来，乾为健德。进阳者即进其健，因其不健而进于健耳。健德为先天真阳本来正气。这个气交于后天，隐而不现，虽然不现，未尝全泯，间有发现之时，特人为世事所迷，妄念所蔽，当面错过，不宜认真耳。当其发现之时，即吾身中活子时也。这个时，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，乃阴阳之门，生死之户，性命之源，健顺之根，造命之鼎，偃月之炉。先天真阳元气在此，知之者，勤而修之，于后天中返先天，自微而著，由一阳而渐生渐长，必至六阳纯全，是屯中又有元亨之道也。

　　但人为气质所拘、积习所染，先天真阳，埋没已深，虽有回复之时，然正气弱而邪气盛，正不胜邪，未能遽然增升，是在乎谨封牢藏，守此一点生机，不为客气所伤，以为返还之本，故曰利贞，又曰勿用，有攸往，贞。非空空无为，勿往，非绝无一事，特以人心用事已久，道心不彰，阴中返阳，乃险中之动，若冒然下手，速欲成功，愈滋其险。欲返其阳，莫若先正其心。

　　曰利建侯者，即是正心之象。侯为一国之主，心为一身之主。建侯则一国之难渐可治，正心则一身之险渐可消。心着一正，根本坚固，元气不散，于是随时进火，渐采渐炼，则已失者可以得，已去者可以还。利于贞而动，动不妄动，动必以时，元而未有不亨，亨而未有不利者也。

　　初九，刚居屯初，阳气下伏，如大厦之盘桓，利于居贞，而坚固根本，如一国之君侯，利于建侯，而培植元气，此遇屯而须当守正于始也。

　　六二，正在屯中，故屯如邅如，柔顺中正，炼己待时，故乘马班如。其乘马班如，欲动而不动者，非以其初生之阳，有所寇伤于人，特欲待其阴阳相当，方求婚媾配合耳。其待时婚媾之象，如女子贞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其济也。

　　六三，无知小人，愚而自用，妄贪天宝，本险而又行险，如即鹿无虞，惟入于林中，亦无足怪。至于明道君子，须当知几，不如告之以待时。若不待时，急欲成功，往而前进，必有招险之吝。此在屯而急欲求其济也。

　　六四，柔而得正，炼己待时，真阳在望，正当调和丹头之时，不可当面错过者，是以求婚媾往吉，无不利。此在屯而随时求其济也。

　　九五，阳刚中正，圣胎有象，已实其腹，如有膏矣。然圣胎虽结，阴气未退，尚在险中，如屯其膏矣。当此之时，有为事毕，无为事彰，是以小贞吉，大贞凶。此大而知小，待时而能出屯也。

　　上六，在屯之终，正是出屯之时，柔而无能，乘马班如，措手无策，虽真阳在望，未许我得，泣血涟如，何益于事？此小而不能大，无屯而亦有屯也。

　　大抵进阳运火之道，须要知时，知时采药，借后天返先天，可以出屯，可以济屯。若不知时，过与不及，真阳终为阴气所陷，而不得出，故卦辞曰“元亨、利贞。”贞而方能利，利则元而未有不亨，利贞之元亨，其即待时出屯之义欤？

　

　　上艮下坎（蒙卦第四）

　　蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

　　初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

　　九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。

　　六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。

　　六四，困蒙，吝。

　　六五，童蒙，吉。

　　上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。

　

　　蒙者，昏昧无知之义。卦体上艮，二阴进于一阳之下；下坎，一阳陷于二阴之中，皆有阴伤其阳之象，故谓蒙。

　　又卦德险在止中，有险而能止，兼有止蒙之义。此运阴符下手之卦，承上坤卦而来。坤者，行顺道也。运阴符者，运其不顺之阴，而归于顺也。

　　人自先天阳极，后天阴生，元神昧而识神用事，陷真认假，误用聪明，巧智百出，外虽明而内实暗，此蒙之所由来也。一入于蒙，性乱命摇，一日千生万死，莫知底止，险之极矣。若知有险而能止之，黜聪毁智，如愚如讷，外虽无知，内实有知，由假蒙而归真蒙，是蒙中反有亨道矣。

　　蒙之亨者，莫过于童，蒙童之蒙，不识不知，顺帝之则。寂然不动，感而遂通，一举一动，皆从本性中流出，俨然圣贤身分，天人面目。行蒙道者，必归于童之蒙，方是返本还元之蒙。然此返本还元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

　　匪我求童蒙者，非由勉强，不着于色也。童蒙求我者，出于自然，不落于空也。不着于色，不落于空，非色非空，既非求真，又不除假，常静常应，常应常静，不蒙而似蒙，蒙而实不蒙。外物不得而入，内念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有养蒙发蒙二法，不可不知。当其阴阳混成，天真未伤，客气未入，蒙属于真，如初筮著策未分之时，必先告命，须当虚静诚敬，以行无为之道。及其阴阳已判，天真有亏，客气潜入，蒙归于假，如筮策再三渎乱之时，不待告命，可以变化裁制，以行有为之道。

　　无为之道，养真蒙也。有为之道，化假蒙也。养真化假，有为无为，随时而用，不失其正，或自有为而归无为，或自无为而成有为，总以至善无恶，浑然天理，还元返本，归于童蒙为极功。行蒙道者，可不以正哉！

　　初六，在蒙之初，人心方起，急须严加克制，如利用刑人也。若姑息养奸，纵性为恶，如用说桎梏以往，渐入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此贵防阴于蒙之初也。

　　九二，刚而能柔，借阴养阳，是包蒙也，蒙在包中，外暗内明，不但阳气不伤，而且阳气增长，如纳妇之吉。而子自克家，此能养阳于蒙之时也。

　　六三，阴柔不中不正，恣情纵欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，贪财好色，如淫奔之女，见金夫不有躬，未得于人，早失其己，其无所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。

　　六四，性质本愚，又与小人为伍，不知亲近高明之士，以扩充其识见，终困于蒙而不得出，岂只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

　　六五，于止知其所止，以无能而顺有能，借刚济柔，虽蒙不蒙，正童蒙不识不知，顺帝之则之吉道。此蒙而自知其蒙也。

　　上九，刚而居于蒙之极，是能惩忿窒欲，猛力以退客气，如击蒙也。

　　退阴之道，不利于人心而为寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，阴气退尽，阳气纯全，复见本来面目，此蒙而终不能蒙也。

　　观于六爻之蒙，真假大别，真者用而假者去，养之退之，皆能不失其正，阴符之道尽矣。

　

　　上坎下乾（需卦第五）

　　需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

　　初九，需于郊，利用恒，無咎。

　　九二，需于沙，小有言，終吉。

　　九三，需于泥，致寇至。

　　六四，需于血，出自穴。

　　九五，需于酒食，貞吉。

　　上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

　

　　需者，有待之义。卦德上坎陷，下乾健，健而能处于险中，故谓需。此养健待时之卦，承上屯卦而来。屯者，动于险中，在后天中返先天，所以行健道而取坎陷之真阳也，但阳在坎中，所陷已久，不能遽然出险，必须渐次导引，待时而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其险者。

　　夫人自阳极生阴，乾中之阳，走于坤宫，坤实成坎；坤中之阴，入于乾官，乾虚成离，于是假阴假阳用事，健者不健，顺者不顺，意不诚而心不正，健不知险，顺不知阻，行险侥幸，无所不至。今欲出险，须要知险，能知其险，是能信险，一信其险，内有主宰，戒慎恐惧，炼己待时，一举一动，止于其所，不为客气所伤，是以需之道，有孚光亨，贞而得吉也。

　　有孚光亨者，信险而能处险也。贞吉者，守正而能无险也。既信险，又守正，以健御险，借险养健，待时进步，人于穴而探虎子，不特不为阴气所伤，且能取坎中所陷之真阳，归于乾宫，此利涉大川之所由来也。大川至险，即坎之象，坎为陷阳之物，其险最大，信险而正涉之，时未至而养健，时已至而进健，进之养之，不失其时，能以处险，能以出险，其健无往而不利矣。

　　初九，刚而自下，有健不用，在尘而能出尘，不为名利所染，如需于郊也。然刚者，多才多能，每不乐居于人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有终，而无半途更变之咎矣。此刚而坚固之需也。

　　九二，稍恃其健，即便有险，如需于沙也。需沙之险，虽非大凶，其行阻滞，难免小言自悔。既能自悔，胜心即化，刚即能柔，不入险而险不来，终得以吉全之，此刚而知险之需也。

　　九三，“刚强躁进，不能待时，急欲成功，本要向前，反落于后，如需于泥也。需泥之健，无险而自招险，致寇之至，理有可决，此刚而不知险之需也。

　　六四，柔弱无能，本自有险，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以无德而顺有德，借人济己，亦能出自穴，而终不为阴气所伤，此柔而顺刚之需也。

　　九五，阳刚中正，内有主宰，借假修真，虽有险而若无险，如需于酒食也。酒食为慰心实腹之物，慰心实腹，乐道忘年，时有险而道不险，外有险而内不险，贞而未有不吉者。此刚而守正之需也。

　　上六，在需之终，宜出险而反行险，如入于穴矣。然入穴由于不能炼己，若能炼己，炼到无己时，则虚室生白，神明自来，始而入于穴，终而出于穴，是以有不速之客三人来，敬之终吉也。不速之客，乾之三阳也，即本来不死之人，有生以来走失他家，而为客矣。待其时而复之，自一阳而渐至三阳纯全，仍是我家之物，饶他为主我为宾，所当敬之，而弗敢有违者。敬之弗违，阴阳混合，金丹凝结，保命全形，其吉多矣。此炼己结丹之需也。然则进火之道，或养健，或用健，或处健，或济健，各有其时，待时而用，不失其正，健以知险，虽涉大川，亦无不利矣。

　

　　上乾下坎（讼卦第六）

　　訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

　　初六，不永所事，小有言，終吉。

　　九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

　　六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

　　九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。

　　九五，訟，元吉。

　　上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

　

　　讼者，争辩是非之义。卦德内坎险，外乾健，因险恃强，因强致险。二者俱有乖和之义，故谓讼。此陷真争胜之卦，承上蒙卦而来。蒙者有险而能止，所以退其后天气质之阴也。

　　人受后天阴阳五行之气而成身。受阴气之多者，性阴险；受阳气之多者，性暴躁。阴阳之气杂乱者，阴险暴躁兼有之。此气质则然，惟大圣人能化其气质，其次中下之人，为气质所拘，偶有触犯，阴毒发而躁性起，争胜好强，诡计百出，损人利己，斗口斗智，辨是论非等等乖和失中之事，皆名曰讼。

　　修道者，须要知得气质之性，为害最大，依世法而修道法，先将阴险暴躁之气一笔勾消，健于内而不健于外，境有险而心绝无险，可以渐化气质，不在是非场中闹矣。然身未离尘世，犹有患难相侵，我虽不阴险，而人以阴险来伤，我虽不暴躁，而人以暴躁来欺。此无故陷害，自信处心无愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辩明者。但欲辩之于外，不若自讼于内，故曰讼有孚窒，惕中吉。能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，阴险可化，胜心可无矣。否则不能惕中，因小忿而失大事，躁性外发，阴谋内生，未得于人，早伤其己，始不谨而终必凶。然亦有事惕于中，自讼不明，而必告讼于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于见大人，若不见大人，则非所利。

　　盖大人者，正己而正物者也。能规人之过，能劝人之善，能破人之疑，能开人之慧，见之最利。否则既不能惕中，而自化气质，又不能见大人，而扩充识见，恃一己之阴险，争胜好强，陷其真而从其假，讼非所讼，自招其祸，是以不利涉大川。惕中可以见大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自讼于早乎？

　　初六，柔而自下，有讼之事，无讼之心，是以不永所事。然既在讼中，亦必辨明其事，虽小有言，终不成讼，究得以吉全之。此柔而不讼者也。

　　九二，所应相敌，不克讼而即不讼，归而逋其邑人三百户，以避其锋，虽有灾眚，不能及之。此刚而不讼者也。

　　六三，柔弱本不敢讼，是以食旧德也。食旧德而危厉自处，小心谨慎，不致讼而自无讼，终得以吉全之。然既在讼中，我不讼而人必讼，须当借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或从王事无成，此柔能顺则，不成其讼者也。

　　九四，以刚遇刚，必有争端，而能以柔处之，不克讼而即不讼，化其气质之性，复于天命之性，以不安贞，渝变为安贞，不求吉而吉即随之，此刚而自反，不果于讼者也。

　　九五，刚健中正，以德服人，能化一切阴险、好强之辈，皆归于不讼，是以为讼之元吉。此正己正人，能使无讼者也。

　　上九，争胜好强，不知自反，到得讼终，外虽得胜，内实败德，如或锡之鞶带，终朝三褫之。一锡而三夺，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己无人，终败其讼者也。然则不讼即吉，有讼即凶，不惕于始，必败于终。讼之不可有也如是夫。

　

　　上坤下坎（师卦第七）

　　師：貞，丈人吉，無咎。

　　初六，師出以律，否臧兇。

　　九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。

　　六三，師或輿尸，兇。

　　六四，師左次，無咎。

　　六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

　　上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

　

　　师者，众也。以一人而统众人之义。卦德上坤顺、下坎险，顺而行险，故谓师。此借阳退阴之卦，承上需卦而来。

　　需者，顺时进阳也，进阳所以为退阴计耳。退阴之法，以正除邪，以真灭假，犹如师贞，师者刑杀之道，须要有刚有柔，有仁有义，通权达变，方能济事。否则，能刚而不能柔，能柔而不能刚，或独仁而不知用义，或独义而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。惟老成练达之丈人，明善恶，分邪正，知吉凶，识急缓，刚柔不拘，仁义并行，行险能顺，顺以济险，借后天，返先天，依先天，化后天，不但阴气不能陷阳，而且群阴皆顺其阳，此吉而无咎之道。若非丈人，见理不明，邪正罔分，入于旁门曲径，冒然下手，不特不能退阴，而且有以助阴，取咎必矣。何能致吉成道乎？

　　夫人当先天未失之时，纯是天真，如国家太平，虽有智士良将，无所用之。及交后天，六贼作祸，七情猖狂，如国家有事，群寇作乱，若无刑杀剿除之道，不能反危为安，故金丹有为之道，煅去后天一切滓质，不使有纤微之疵，留于方寸之中，期必复见当年完完全全一个事物而后已。此师之道，所由贵也。

　　初六，在师之初，先要知其火候、层次、进退、规矩，循序而进，依法而行，能谨慎于始，自然决胜于终，如师出以律也。倘不明火候，冒然作为，如师无律否臧自招其凶耳。此退阴贵明火候也。

　　九二，刚中有柔，有进有退，随时变通，不但不当为阴气所伤，且能点化群阴，皆归于正，如在师中得吉，而又能无咎。然此师中之吉，系外炉加减之功，亦必内而心君诚一不二，内外相济，方能全吉而无咎。亦如王三锡命，君信臣而臣报君，未有不成其功者。此退阴必须内外相济也。

　　六三，不知火候进退之法，愚而自用，行险侥幸，欲求长生，反而促死，舆尸之凶，或者必有。此不知退阴而冒险者也。

　　六四，柔而居柔，自知无造命之学，不敢妄作妄为，自守本分，如师左次，虽不能致吉，亦可以无咎。此不能退阴而能守正者也。

　　六五，柔顺得中，虚心自处，物来顺应，使其客气自消自化，如田有禽，利执言也。然理服君子，法制小人，须要有刚有柔，方能济事。若独柔无刚，反能败事。长子帅师，柔以刚济能成事。弟子舆尸，独柔不刚能败事，此退阴必须刚柔相济也。

　　上六，在师之终，客气悉化，本固邦宁，心君安泰，无复用刑杀之道矣。然外邪既除，主人会稳坐中央，可以知其几希之微。

　　一念善则存之，一念恶则去之，有功者赏，无功者罚，亦如大君有命，开国承家，小人勿用，必须拔去历劫轮回种子而后已。此退阴必须内外清静也。

　　六爻俱有退阴之道，吉凶不等，惟九二有刚有柔，通机达变，能以点化群阴，而不为群阴所伤，有为之功大矣哉。

　

　　上坎下坤（比卦第八）

　　比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

　　初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。

　　六二，比之自內，貞吉。

　　六三，比之匪人。

　　六四，外比之，貞吉。

　　九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

　　上六，比之無首，兇。

　

　　比者，彼此亲比相效之义。卦体一阳居于尊位，上下五阴，皆顺从之。又卦德顺以通险，故谓比。此以阴顺阳之卦，承上讼卦而来。讼者，阴不顺阳，而陷阳，阴阳乖戾，五行相戕，贼害其真，故终凶。若知其凶，逆而修之，阴不陷阳而顺阳，阴阳相和，五行一气，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。

　　比正比真之吉，莫贵乎比其原本。原本者，即坎宫所陷先天一点阳气，此气乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之气，乃生物之元气，在卦为原筮，在人为元仁。

　　原筮者，蓍策未分之时。元仁者，阴阳混成之真。但此元气，陷于阴中，为后天所蔽，易失难寻，非虚极静笃、心坚志远，而不能复还，故原筮元永贞，方能无咎也。

　　永贞则贞下起元，元气一复，阴气即顺，仍是当年无伤无损，浑然天理，一无所咎，囫囫囵囵之原本也。

　　《道德经》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”《沁园春》云：“七返还丹，在人先须炼己待时。”永贞之道，即致虚守静，炼己之功也。

　　盖炼己不熟，即我家真阴不现，致守不专，则他家真阳不来，欲伏西邻之情，先降东家之性。不宁方来，正所以炼己待时，以求其复耳。

　　不宁二字，其中有随时加减、防危虑险等等工程，正解永贞之义。我不宁而彼方来，所谓将欲取之，必先与之也。先与者，顺其所欲，以我而比他，所以取彼之欢心。后取者，诚能动物，他来而比我，所以盗彼之生气，先后分明，人我共济，还丹可结。否则，我不能先与，妄想彼来，宜先者反后，宜后者反先，颠倒其比，是名后天，所谓“凡俗欲求天上事，寻时须要世间财，若他少行多悭吝，千万神仙不肯来”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？

　　初六，自卑自下，以柔比刚，是信于比而比之，即能无咎者。盖信于比，即能虚心，虚心即能实腹，不但有孚无咎，方且有孚盈缶，终来有他吉，必将比于至善之地矣。此信比而终吉者也。

　　六二，柔顺得中，未比于外，先比于内，是比之自内也。自内之比，炼己持心，随时采药，欲取于被，不失于我，此内比之得正者也。

　　六三，性质本愚，又与小人为伍，以阴比阴，是比之匪人也。匪人之比，无益有损，何贵于比，此外比之不正者也。

　　六四，以柔比刚，见贤思齐焉，虽愚必明，虽柔必强，此外比之得正者也。

　　九五，刚健中正，阳气足而阴气自化，是显然之比也。显然之比，非有勉强，出于自然，犹如王者驱禽，四面而开一面，用三驱失前禽也。

　　用三驱者，取真收顺也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者来而假者自化。收顺放逆，顺者得而逆者自无。修道至于真假俱化，逆顺皆无，方寸之中，湛然常寂，至善无恶，杂念不生，如邑人不诚而自化，此内外一气之比者也。

　　上六，愚而自用，既不能内比，又不能外比，依一己之阴，随心造作，终无出头之日，是比之无首也。无首之比，空空一世，到老无成，自取其凶，此始终不知比人者也。

　　夫修真之事，以无道而比有道，以无德而比有德，总要真心实意，步步着力，期必道德归于中正而后已。道德中正，金丹入口，点化群阴，如猫捕鼠。

　　噫！采药时须用橐龠，炼己时还要真铅。若行此道，不知原筮之物，不识永贞之元，任性作为，不落于比之匪人，即归于比之无首，致咎取凶，势所必有，学者可不亲近真师乎？

　

　　上巽下乾（小畜卦第九）

　　小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

　　初九，復自道，何其咎？吉。

　　九二，牽復，吉。

　　九三，輿說輻，夫妻反目。

　　六四，有孚，血去惕出，無咎。

　　九五，有孚攣如，富以其鄰。

　　上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。

　

　　小畜者，小其养也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故谓小畜。此以小养大之卦，承上师卦而来。师之道，借阳而退阴也。借阳退阴，贵乎先养其阳，能养其阳，则以小自居，满而不盈，刚而不躁，有若无，实若虚，其心日下，其德日高，可以渐造于圣贤之域，此小畜所以有亨道也。但小畜虽亨，若大过于小，是柔道用事，刚道退位，志气不振，懦弱无能，畜之小而亨之小，其行不远，大道难成。犹如密云不雨，自我西郊也。

　　阴气结而为云，阳气通而为雨，只云不雨，阴气盛而阳气弱，生机将息，我家之近者，尚无济，他家之远者，更何求？空空一小，入于寂灭之学，岂能还我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。

　　初九，刚而居卑，韬明养晦，抱道而处，不以外假而伤内真，是能复于自道也。能复自道，虽畜之小而得其养，刚气日增，不但无咎，而且致吉，此大而自小之畜也。

　　九二，刚以柔用，敏而好学，不耻下问，结交有道君子，彼此资益，明善复初，是为牵复也。牵复之畜，外愈虚而内愈实，小而反得其吉，此大而知小之畜也。

　　九三，刚而自用，有己无人，乖和失中，终必败刚，如舆说辐，而车不能行，又如夫妻反目，而家不能兴，此大而不知小之畜也。

　　六四，以无能而处于有能之中，必有血伤之咎。然柔而得正，自信一己纯阴，为害最大，而能借他家之阳，警惕勉力，炼己持心，本有害者，可以脱去其害，本有咎者，可以归于无咎。此小而知大之畜也。

　　九五，阳刚巽进于中正，真信在中，阴阳混合，金丹凝结，是有孚挛如矣。挛如之信，本固邦宁，命基坚牢，急须化其气质之性，以归真知之性，如富以邻矣。此小而藏大之畜也。

　　上九，刚居柔位，在小畜之终，如既雨既处矣。雨所以济亢旱，既雨则阳气处而不亢，既处则阳气和而雨无用。修道所以用阴者，特以制暴躁之假阳耳。假阳既息，真阳须进，小畜之终，正当大畜之时。若终于小而不能大，阴反伤阳，如尚德载妇，女子掌权，又如月几于望，光明渐亏。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守静，无作无为则可，以之尽性至命，行道致远，适以招凶而已。此终于小而不知大之畜也。

　　观于六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之当，则以小畜大而致吉，小之不当，则以小害大而招凶。学者可不先究其小中之火候乎？

　

　　上乾下兑（履卦第十）

　　履：履虎尾，不咥人，亨。

　　初九，素履，往，無咎。

　　九二，履道坦坦，幽人貞吉。

　　六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。

　　九四，履虎尾，愬愬終吉。

　　九五，夬履，貞厲。

　　上九，視履考祥，其旋元吉。

　

　　履者，前进也。卦德上乾健下兑悦，阴悦于阳，有一阴进而变为纯阳之象，故谓履。此进阳防危之卦，承上比卦而来。比者，阴顺其阳也。然欲阴顺，须先进阳，进阳至于中正，而阴自顺之，此进阳之道所宜先也。

　　人之真阳，本来自有，不待他求，交于后天，真情昧而妄情生，于是真阳走失于外，如虎奔而寓于西，属于他家矣。虽在他家，原是我家之物，但人不肯招摄复还耳。招摄之道，不求于乾，不求于坤，不求于离，不求于坎，专求于兑。兑为少女，代坤母而行顺道，能以阴极复阳，其性和悦，和则能缓，悦则能信，缓则能渐行，信则能耐久。能缓能信，力行不怠，可以进于坚刚不坏之地，复见乾元面目，而不为假阴假阳所伤。如履虎尾不咥人，而有亨道也。

　　虎为咥人之物，履之最险，若能和悦履之，而不过猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顾后，不即不离，循序渐进，防危虑险，火候不差，阴者可以化而为阳，阳者可以还而为纯，不但不为虎咥，而且能盗彼杀中之生气，保命全形，此进阳无阻无滞亨通之道。和悦履健，岂小补云哉！

　　初九，心强气壮，素信于履道者，信于履而即能履，以是往而下手修为，必将进于无咎之地矣。此志念坚固之履也。

　　九二，乐在其中，自有真悦，不恋假悦，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，无贪无求，心安神静，非始终如一守贞之幽人，不能为乐道忘年之履也。

　　六三，愚而自用，药物不知，火候不晓，以不明为明，以不能为能，冒然行道，如眇能视、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人为于大君，自招其祸。此愚而自用之履也。

　　九四，刚而不躁，以诚而入，以柔而用，防危虑险，如履虎尾，愬愬，戒慎恐惧，不但虎不能咥，终必履于纯阳之地，而得吉。此刚而能柔之履也。

　　九五，刚健中正，从心所欲，不逾矩。履道果决而不犯难心，然履道至于中正，金丹已有象，须当贞一不二，以危厉自处，方无得而复失之患。此自有入无之履也。

　　上九，刚居柔位，视其所履之火候，考其药物之老嫩，循序而进，旋始旋终，终以全始，期以至于阴阳混合、圆成无亏而后已。此全始全终之履也。

　　然则进阳之道，必须刚中有柔，柔中有刚，刚柔相济，不急不缓，和悦从容为贵乎。

　

　　上坤下乾（泰卦第十一）

　　泰：小往大來，吉，亨。

　　初九，拔茅茹，以其，征吉。

　　九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。

　　九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。

　　六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

　　六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

　　上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

　

　　泰者，通和之义。卦德上坤顺、下乾健，阳健于内，阴顺于外，健顺如一，阴阳相应，故谓泰。此阴阳相交之卦，承上小畜而来，小畜一阴，而畜五阳，阴气主事，阳气不振，小于畜而不能大于畜，其行不通。通行之道，必须大小无伤，阴阳相当，阴顺阳而阳统阴，阴阳和合，方能济事，故泰之为道，小往大来，吉而得亨也。

　　小者阴也，大者阳也．小往则阴顺，大来则阳健。阳健于内，阴顺于外，先天渐复，后天渐化，可以造于纯阳无阴之地。于理得吉，于行行亨，但致泰之道有火候、有工程，进之退之，各有其时。不失其时，健而顺行，以顺养健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有为而无为，完成大道，理有可决也。

　　初九，一阳潜生，诸阳皆有动机，如拔茅之茹根以及汇叶也。致泰者，乘此一阳发现，而即下手修为，渐采渐炼，由微而著，未有阳不健而阴不顺者，故曰征吉。刚而乘时以致泰也。

　　九二，刚健中正，通权达变，是以包荒用冯河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量宽宏，用柔也。冯河者，志气勇敢，用刚也。不遐遺者，静观密察，柔之至。朋亡者，闲邪存诚，刚之至，刚中有柔，柔中有刚，文烹武炼，左之右之，无不宜之，得尚于中行矣。此刚柔相济以致泰也。

　　九三，三阳已足，阳极必阴，泰极必否，如无平不破，无往不复。当此之时，须要知进知退，艰难守贞，防危虑险，方无得而复失之咎。既无其咎，功成人间，名标天上，且食天福，享寿无穷，何忧恤之有。此刚极守正以保泰也。

　　六四，当阳极交阴之际，不能防危虑险，一阴潜生，群阴皆动，如翩翩不富以其邻，无待相戒而孚合，金丹已得而复失。此以柔伤刚而失泰也。

　　六五，当正泰之时，以阴养阳，阳气凝结，如帝乙归妹，以祉及于臣下，阴恋阳而阳恋阴，阴阳同气，自有天然真火，炉中赫赫长红。虽在已泰而不失初泰之吉，此以柔养刚而全泰也。

　　上六，在泰之终，顺之极，只知泰之顺，不知泰之逆，不防于早，必败于终，如城倾而复于隍矣。当此之时，好事已去，难以为力，故曰勿用行师。凶事已临，后悔不及，故曰自邑告命贞吝。此柔而不知早于保泰也。

　　然则致泰保泰，各有其时，有为无为，各有其法；随时而行，依法而作，健所当健，顺所当顺，健以致泰，顺以保泰，未泰者能泰，已泰者长泰，何患不吉不亨，大道不成乎。

　

　　上乾下坤（否卦第十二）

　　否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

　　初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。

　　六二，包承，小人吉，大人否亨。

　　六三，包羞。

　　九四，有命無咎，疇離祉。

　　九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

　　上九，傾否，先否後喜。

　

　　否者，窒塞之义，卦德内坤顺、外乾健，顺其所欲，刚强用外，阴气主事，阳气退避，健顺各别，故谓否。此阴阳不合之卦，承上履卦而来。履者，和悦以进健，使其阴阳相合，健顺如一耳。

　　盖阴阳不交，真阴变为假阴，真阳变为假阳，先天失而邪气入，邪气入而正气退，是以否之匪人，不利君子贞也。匪人为邪气，君子为正气，当先天未伤，真阳在内，一团正气，即是君子，及先天已失，真阳散外，一身所有，仅是邪气，顺其后天之阴，恣情纵欲，无所不至，即是匪人。匪人不利于君子，即是邪气不利于正气。当此之时，修道者正宜黜聪毁智，敛藏神气，以保真阳，特以此不利之时，正大往小来，阴气用事之时，若不知防危虑险，愈致其否，不利甚矣。

　　初六，一阴潜生，否之根已立，否之机必发，如拔茅布，以其汇矣。当斯时也，阴气方生，阳气未伤，若能早为致济，犹可转否为泰。盖以正御否，否即不来，于理得吉，于行得亨，此防阴于未否之先也。

　　六二，阴气渐进，杀气将发，外君子而内小人，是谓包承。包承之阴，虽未至于伤阳，已有伤阳之势，在小人邪气顺行则吉，在大人正气不通则否。修道者，俭德辟难，不为阴气所惑，亦否中得亨之一道，此防阴于方否之时也。

　　六三，阴气结聚，顺其所欲，认假为真，以为得计，实包羞而不知其羞者，此顺阴而不知有否也。

　　九四，在阴极交阳之际，否中藏泰，生机又现，无命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，但为气质所拘，人欲所蔽，以苦为乐，不肯回头耳。若肯回头，天良发现，一善可以解百恶，立登道岸，有咎者即可至于无咎。是道也，虽凡夫俗子，知而行之，灾变为福，刑化为德，畴离祉乎。此阳生而即能不否也。

　　九五，刚健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否于正泰之时，居三阳之内，正泰之时也。其亡其亡，系于苞桑，未亡而防亡，方泰虑不泰，阴气焉得而入之？此防阴于正泰之时也。

　　上九，在否之终，阴气当退，阳气当进，正当倾否之时。修道者，乘此机会，天人合发，抑阴扶阳，先否后喜，易如反掌，此进阳于否终之时也。然则不能使泰而不否者，后天循还之道。而能于否中致泰者，先天逆运之功，但须要认得药物，知的火侯，不先不后，随时进退耳。

　

　　上乾下离（同人卦第十三）

　　同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

　　初九，同人于門，無咎。

　　六二，同人于宗，吝。

　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

　　九四，乘其墉，弗克攻，吉。

　　九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。

　　上九，同人于郊，無悔。

　

　　同人者，人我如一之义。卦德上乾健、下离明，明而行健，健而通明，诚中达外，成己成物，故谓同人。此混俗和光，善与人同之卦，承上泰卦而来。泰者，阴阳相当，健顺如一也。

　　修道者，至阴阳相当，健顺如一，圣胎已结，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，须要大公无私，在于无我。无我则无人，无我无人，则人我之心去。人我之心去，则人即是我，我即是人，如天之无物不覆，如日之无处不照，可以物我归空，如同人于野，同而未有不亨者也。野为旷远无人之处，同人如在野，则无我相，无人相，无众生相，是能实心同人矣。但能同之于顺，不能同之于逆，能同之于平易，不能同之于危险，则同之不是实心，而终不得亨。曰利涉大川者，以其大险大难之境。若能同去，则其无险无难之处，无往不利矣。

　　世之凡夫俗子，未尝无有同人者，但多出于私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之贞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有变迁，理无变迁，以理而同，则无心，无心则人我之见俱化，推理是守，内可以成己，外可以成物，明以照远，健以直行，健明两用，刚柔相济，内不失已，外不伤人，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，立于万物之中，而不为万物所屈，处于阴阳之内，而不为阳阴所拘矣。

　　初九，在同人之时，刚而能明，将欲出门同人，不遽出门，先辨其是非可否，而后同。同之能以无咎者，此刚而谨始之同也。

　　六二，居于内体，与二阳同处，是同人于宗，仅能同之于亲，不能同之于疏，乃同人羞吝之道，此柔而不远之同也。

　　九三，刚明太过，自尊自大，问或同人出于勉强，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，顺我者能同，逆我者不能同。如此之人，虽三岁之久，终不能兴同人之事，此刚而勉强之同也。

　　九四，以刚乘刚，彼强我胜，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然刚而能柔，不能同而不强攻，亦同人之吉道，此刚而能柔之同也。

　　九五，刚健中正，道全德备，先无人同，而终必有同者，是同人先号咷而后笑也。夫道高者毁来，德修者谤兴，知音之少，亦无足怪。然成己之后，而欲成物，大公无私，以正而同，如大师克之，久则诚能动物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公无私，利涉大川之同也。

　　上九，刚以柔用，在尘而能出尘，处世而能出世，外虽同而内不同，如同人于郊。于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自无悔，此和而不流之同也。

　　然则同人之道，须要通权达变，量时度务，同之得正为贵，以正而同，既健且明，无往而不可同，无往而有苟同，同人于野之旨得矣。

　

　　上离下乾（大有卦第十四）

　　大有：元亨。

　　初九，無交害。匪咎，艱則無咎。

　　九二，大車以載，有攸往，無咎。

　　九三，公用亨于天子，小人弗克。

　　九四，匪其彭，無咎。

　　六五，厥孚交如，威如吉。

　　上九，自天佑之，吉無不利。

　

　　大有者，有之大也。卦德上离明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故谓大有。此富有日新，严以治内之卦，承上否卦而来。否者阴气用事，阳气退让，认假失真，蔽塞灵窍，日晦日暗，本来天德全无矣。若欲复还天德，无中生有，非健明之道不能。

　　何谓健？一念纯真，刚强不屈者是也。何谓明？烛照万事，虚灵不昧者是也。能健则心坚志远，无道不修，无德不立，而富有；能明则辨理透彻，真知确见，有善即迁，有过即改，而日新。既健且明，内有主宰，万物难移，于是真履实践，如天上有日，光照一切，无物不覆，无物能瞒。大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，有之大而行之远，元而未有不亨者也。

　　初九，在大有之始，所有不大，正当潜修密炼，不可因外物而伤内真者，是以无交害匪咎也。然不交于外物，倘有妄念内生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艰以处之，炼已持心，假者去而真者来，不有者能有，方能始终一无所咎矣。此初有须当静养于内也。

　　九二，刚健得中，已富有于内，如大车以载，能以任重，可以不为外物所伤矣。然德克于内，须验于外，唯有攸往，事上境上，轻轻过去，不动不摇，方是大有，而内外一无所咎矣。此已有须当验之于外也。

　　九三，刚居刚位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享于天子者，刚正有为之才；修道之享于天者，刚正有为之德。以德享天，自命不凡，方且与天为配，何碍于大。

　　若夫刚而不正之小人，无而为有，予圣自雄，适以违天，焉能享天？此大有，须贵刚之得正也。

　　九四，刚明兼备，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之刚明，外示不足，内常有余，有者愈有，大者愈大，自无得而复失之咎。此大有，尤贵刚而能柔也。

　　六五，柔顺虚心，自信一己之无，而知他人之有，以柔求刚，借刚济柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本无威，以其能交于刚，虽愚必明，虽柔必强，无即能有，小即能大。此未有须当求人之有也。

　　上九，在大有之终，刚柔相当，健明如一，浑然天理，金丹凝结，我命由我不由天，是以自天佑之，吉无不利也。

　　天之所以命于人者，健德。人之所以顺乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，须当全天之有也。然则大有实学，非健以治内，明以应外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明两用，实腹虚心，富有日新之道尽矣。

　

　

　　卷二

　

　

　　上坤下艮（谦卦第十五）

　　謙：亨，君子有終。

　　初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

　　六二，鳴謙，貞吉。

　　九三，勞謙，君子有終，吉。

　　六四，無不利，撝謙。

　　六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

　　上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

　

　　谦者，有而不居之义。卦德上坤顺、下艮止，刚止于内，柔顺于外，内刚而外柔，故谓谦。此以阴保阳之卦，承上同人而来。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵养深厚者，不能行。涵养之功，即以阴保阳之功。以阴保阳，所以虚极静笃，止于其所也。

　　艮为死我之处，坤为生我之处，未死先学死，阳之止也。不生即长生，阴之顺也。阳止者，止假阳、养真阳也；阴顺者，运真阴、退假阴也。假阳上而真阳存，是谓养；假阴退而真阴现，是谓顺。能养能顺，严以治己，虚以应物，心愈低而道愈高，外不足而内有余，顺理顺人，止于至善之地而不迁，此谦道之所以亨也。

　　然能谦之于始，不能谦之于终，是有始无终。止之不固，顺之不当，谦之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，于止知其所止，虚其所有，示其所无，一念纯真，有始有终，尊道而行，愈久愈力，故得先天之气，自虚无中来，凝结而成丹。若非君子无而为有，虚而为盈，自满自足，虽外恭而内不敬，始勤终怠，必至止真阳而用假阳，顺人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以为谦哉？

　　初六，其性柔顺，固自能谦，又居卑下，不敢先人，是谓谦而又谦之君子。如此之谦，顺固能谦，逆亦能谦，用涉大川之险，无有不致吉者。此柔而自下之谦也。

　　六二，柔顺中正，以无能而顺有能，是谓鸣其谦也。谦而至鸣，示己之无；尊人之有，虚心即能实腹，谦而即得其吉者，此柔而顺刚之谦也。

　　九三，以一阳而居于群阴之中，能以谦道点化群阴，是谓劳谦也。谦而至劳，其德日大，其心日小，我谦而人自谦，非真心实意之君子不能。此刚而有终之谦也。

　　六四，柔而守正，既能谦于有德，又能谦于无德，既能谦于尊上，又能谦于卑下，是谓撝谦也。谦而至撝，左之右之，随在皆然，此柔而无不利之谦也。

　　六五，柔而得中，不但自谦，亦能化人于谦，是以不富以其邻。邻为相近之人，又在顺体，能化于近，不能化远，非是真谦。能化于顺，不能化逆，亦非真谦，利用侵伐，利用于远逆矣。谦至逆顺不拘，远近皆通，其行无往而不利矣。此尊而能以虚心之谦也。

　　上六，自尊自大，有己无人，是谓鸣谦。谦鸣于上，自不能谦，焉能化人于谦？是以利用行师，征邑国也。邑国，近我顺我者也。近我顺我者，且用行师征之，而后得利，何况远我逆我者乎？此尊而不能自卑之谦也。

　　谦之为道居多，或刚而能谦，或柔而能谦，或谦子柔，或谦于刚，总以谦虚自卑为贵。虚心则能实腹，自卑则能登高，借阴济阳，不在是乎。

　　噫！谦受益，满招愆。谦之一字，其事虽微，其功最大，学者能于谦之一字作实落功夫，有始有终行去，则内而阴阳和，外而人我通，气质化而天真独露，生气常存，何患金丹不结、大道不成哉。

　

　　上震下坤（豫卦第十六）

　　豫：利建侯行師。

　　初六，鳴豫，兇。

　　六二，介于石，不終日，貞吉。

　　六三，盱豫悔，遲有悔。

　　九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

　　六五，貞疾，恒不死。

　　上六，冥豫，成有渝，無咎。

　

　　豫者，乐也。卦德上震动、下坤顺，顺时而动，动而通顺，故谓豫。此以阴招阳之卦，承上大有而来，大有健明两用，富有日新之道也。富有日新，须要顺时而动，方能成功。若能顺时，则进健得正，用明得当，火候不差，多铢有准，急援得法，进退合节，由有为而至无为，自无得而复失之患。其顺动之乐为何如？顺动之象，莫如建侯行师，侯为一国之主，将为众军之主，建侯顺天时，则一国治，行师顺人心，则众军全。心为一身之主，如侯如将也。

　　顺动利于建侯行师，即利于正心修身。顺时而动，则利；不顺时而动，则不利。利则得乐，不利则不乐。致乐之道，顺而动之尽矣。

　　初六，居豫之初，又在三阴之下，性质本愚，且与小人为伍，自暴自弃，以苦为乐，是谓鸣豫。豫而至鸣，无乐而自为乐，终必入于下愚不移之地，而不得乐。此匪正取凶之乐也。

　　六二，无贪无求，乐天知命，如介于石，确然有守，不以外假而伤内真，至于非分之乐，不俟终日，则即去之。此守贞得吉之乐也。

　　六三，舍己之乐，仰望他人之乐，是谓盱豫。豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。既知盱人无益而速悔，则可无悔。否则，不能悔速，而悔迟，终必有悔，而不得乐。此失正致悔之乐也。

　　九四，以一阳而居于群阴之中，不为群阴所惑，且能点化群阴，皆来顺之，是谓由豫大有得也。大得之象，如乱发朋盍而归于一管簪，以一御纷，以定止乱，阳气常振，阴气自化，乐何如之，此用刚有得之乐也。

　　六五，柔而不刚，孤寂守静，空而不实，如有疾而不能乐矣。然柔而得中，即不能致乐，亦不至招凶，虽有疾而恒不死，不死不活，独守一贞，安于小乘，纵真阳在望，未许我有，此着于顽空无乐也。

　　上六，在豫之终，只知顺行其乐，不知逆运其乐，是谓冥豫。豫至于冥，执固不通，顺其所欲之乐，虽乐事已成，必有渝变，乐极生悲，终必自败，与人无咎，此随心所好失乐也。

　　然则乐之为道，总在能顺。致乐之道，总在能顺时而动。顺时而动，阳气舒畅，如雷出地外，奋发登天，震惊百里，一切邪魔魍魉，尽皆遁迹，生机不息，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，乐莫乐于此也。

　

　　上兑下震（随卦第十七）

　　隨：元亨，利貞，無咎。

　　初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

　　六二，系小子，失丈夫。

　　六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

　　九四，隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？

　　九五，孚于嘉，吉。

　　上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

　

　　随者，相从之义。卦德上兑悦、下震动，我动而人悦，人悦而我动，有彼此相应之义，故谓随。此以性求情之卦，承上谦卦而来。谦者虚其所有，示其所无，所以借阴以全阳，乃阳复以后之事。当阳未复之时，若非有招摄之法，而真阳不来。招摄之法即随道也。

　　本卦震兑相合，震属东家，为性，为我；兑属西家，为情，为彼。有生之初，性情如一，先天真阳，原是我家之物，交于后天，走失于外，不为我有，属于他家矣。若欲还原返本，仍要在他家盗来，随之为道，顺其所欲，渐次导之也。

　　顺欲者，以我而随彼，取彼之欢心，使彼来随我也。彼我相随，以性求情，以情归性，失去故物，仍还我家，是以随道而得以元亨也。但随道虽能元亨，而药物有真假，火候有次序，动静有时节，进退有早晚，毫发之差，千里之失，是以随之元亨，尤利于贞耳。

　　贞者，正也。以正而随，我以正感，彼以正应，彼我皆正，假情亦化为真情，假性亦化为真性。金木交并，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，刚柔一气，性情相合，返朴归醇，浑然天理，金丹凝结，寂然不动，感而遂通。感而遂通，寂然不动，始而有咎者，终而一无所咎矣。试明随之是非吉凶。

　　初九，在随之初，随是随非。随之官者，既为其官，必有渝变，须当辨别可否，以正而随，方能得吉。既知其正，于是出门交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此谨慎于始之随也。

　　六二，柔而无知，随其后起之阴，失其元初之阳，是系于小子，失其丈夫矣。此柔而失真之随也。

　　六三，性柔志刚，能随他家之阳，不随我家之阴，是系于丈夫，失其小子，随之有求必得矣。

　　然柔者，多信道不笃，易于失守，尤必居于正，而不迁移，愈久愈力，方能得他家之阳，归于我家。此柔而居正之随也。

　　九四，刚而能随，随之必有所获，但以刚随刚，刚之大过，虽正亦凶，幸其刚以柔用，有孚在道，明于是非邪正，知进知退，不致咎而自无咎。此刚而信道之随也。

　　九五，乐在其中，隐恶扬善，随刚随柔，执两用中，无一行之不正，无一事之不当，从心所欲、不逾矩。此信其嘉德之随也。

　　上六，愚而无知，使心用心，我不能先去随他，即欲他来随我，如拘系之，乃从维之，强求强合，妄想太过，犹如王用亨于西山，纵天宝在望，终在西而不归东，究是落空事业，此悬虚不实之随也。

　　然则随道之所以元亨者，利在于贞耳。以正而随，将欲取之，必先与之，我能随他，他即随我，真阴真阳，两而相合，恍惚中有象，杳冥内有精，先天之气，自虚无中来，凝而为一黍之珠，从微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利贞之随，咎于何有？既无其咎，大道可成矣。

　

　　上艮下巽（蛊卦第十八）

　　蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

　　初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。

　　九二，干母之蠱，不可貞。

　　九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。

　　六四，裕父之蠱，往見吝。

　　六五，干父之蠱，用譽。

　　上九，不事王侯，高尚其事。

　

　　蛊者，败坏之义。卦德上艮止、下巽入，有一阴入而阳止之象，故曰蛊。又巽在止中，止其阴而不上进，兼有饬蛊之义。此弃假归真之卦，承上豫卦而来。

　　豫者，顺而动之，顺动则顺时、顺理，非礼不动，防其动之有蛊也。人之生初，至善无恶，浑然天理，本无可修，亦无可证，既无所伤，亦无所饬，及至二八之年，阳极生阴，性相近而习相远，如巽之一阴，生于二阳之下，阴气进步，由是本来面目有蛊矣。

　　然天道未有阴而不能阳，人事未有坏而不能修者，此饬蛊之道，所由贵也。饬蛊之道，如艮之一阳，止于二阴之上。不为阴气所伤，借此一阳，归根复命，此务本之学。君子务本，本立而道生，一念回机，如同本得此蛊中，而反得元亨者也。

　　元亨不在于蛊，而在于饬蛊。饬蛊之道，不在于空寂无为，须要在大险大难中修持，龙潭虎穴里作为，方能复我本来真体，炼成金刚不坏之物，是以蛊之元亨，又利涉大川也。大川至险而难涉，大川涉利而不伤，则其小险无险之处，不得而伤，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫发不容有差。

　　先甲三日，后甲三日，正作用火候之秘诀，人之阴阳，如月之盈亏，月白初三傍晚，阳光发现于西南庚地，在卦为震，所谓震纳庚也。至于十五傍晚，现于东方甲地，在卦为乾，所谓乾纳甲也。十三、十四、十五，此三日光辉方圆，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光辉已亏。即后甲三日。人之阳气方纯，亦先甲三日，阴气已生，亦后甲三日，甲前是阳，甲后是阴，此先天后天阴阳之界。

　　修道者，须知的事之蛊与不蛊，皆在此先甲后甲之际。当阳气将纯之时，防阴以保阳，及阴气已生之后，退阴以复阳，防阴气于未生之时，退阴气于已生之后，则阳气未益者可以保，已蛊者可以还，此去假归真，务本之实学，贞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

　　初六，在蛊之始，根本圆成，若防阴于未蛊之先。如干父之蛊，有子随之，考宜有咎者，即可无咎。但饬蛊之道，非是空空无为，必须危厉戒惧，庶乎客气不生，根本不伤，能谨于始，自吉于终。此防阴于未蛊之先者也。

　　九二，刚以柔用，柔为本而刚为干，不过于刚，不伤其柔，刚柔如一，通权达变，如干母之蛊不可贞。此饬蛊不过于刚者也。

　　九三，以刚干刚，刚之太过，如父刚子刚。干父之蛊，未免小有所悔。然在饬蛊得正，虽有小悔，可无大咎耳。此伤蛊太过于刚者也。

　　六四，独柔无刚，有蛊而不即饬，姑息养奸，如父有蛊而子裕之，以是往而修道，边以自取羞吝耳。此饬蛊太过于柔者也。

　　六五，柔顺虚心，示己之无，称人之有，如干父蛊而用誉也。以誉而用，借他家之刚明，以破我家之昏暗，有蛊即可归于无蛊。此饬蛊善用其柔者也。

　　上九，刚居于柔，无贪无求，根本不伤，无蛊而亦不饬，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不图名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不图名利，其居高、其事大，止于至善之地而不迁，俯视一切，万物皆空，根本坚固，不待修为，而自无蛊。此无蛊而亦不饬者也。

　　然则饬蛊务本之道，总以阴阳混合，止于至善为归着。若未到至善之地，虽无大蛊，难免小蛊，故蛊之元亨，利于涉大川。大川涉而利，自有为而入无为，性命皆了，形神俱妙，与道合真，永为坚久不坏之物，饬蛊之道尽矣。

　

　　上坤下兑（临卦第十九）

　　臨：元亨，利貞。至于八月有兇。

　　初九，咸臨，貞吉。

　　九二，咸臨，吉無不利。

　　六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。

　　六四，至臨，無咎。

　　六五，知臨，大君之宜，吉。

　　上六，敦臨，吉，無咎。

　

　　临者，监察也。卦德上坤顺、下兑悦，悦而顺理，顺行其悦，故谓临。此临炉采药之卦，承上随卦而来。

　　随者，以震家而求兑家，以兑家而归震家，所谓金来归性初，乃得称还丹。阳气已复，从微而著，渐次增长，于是临炉下功，扶阳抑阴，阳气未有不长，阴气未有不消者。此临所以有元亨之道也。

　　元者，一阳初回。亨者，二阳增升。临炉下手即采此二阳也。但二阳浸长，阴气犹盛，阳气犹弱，必须防危虑险，勿忘勿助，以和为体，以顺为用，随时而行，欲取于彼，不失于我，惟利于贞耳。

　　贞者，正也。以正而临，时未至而不强求，时已至而不错过，火候爻铢不差，元气不泄，生机不息，其行亨通，而无所阻矣。否则，不知药物老嫩，不明功夫急缓，冒然下手，速欲成功，药物不真，火候有差，其进锐者其退速，必至二阳顺长者，未几而二阳又消，临反为观。至于八月有凶，不贞即不利，不利则元而不亨，得而复失，大事去矣。故临炉之道，必以和缓顺时，不失火候为贵欤。

　　初九，在临炉之始，阳气方生，而能刚以处之，一念纯真，有感即临，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此谨慎于初之临也。

　　九二，阳气浸长，刚柔如一，寂然不动，感而遂通，阳恋阴而阴恋阳，大小无伤，生机不息，自微而著，终必至于阳气纯全之地。此刚气吉利之临也。

　　六三，柔而无知，口是心非，务外失内，是谓甘临。临至于甘，能言不能行，一无所利可知，既无所利，甘变为苦，忧所必有。

　　然既悦之，自卑自下，虚己求人，则回头是岸，有咎者亦可以无咎。此弃假就真之临也。

　　六四，柔而守正，炼己持心，以待初生之阳，是为至要之临。临于至要，大药发现，自无当面错过之咎。此乘时采药之临也。

　　六五，柔顺得中，以无求有，以虚求实，是谓能知其临。能知其临，则心君清泰，神明内照，彼到而我待之，阳来则阴受之，急缓止足，无不合宜，先天之气，自虚无中结就矣。此混合阴阳之临也。

　　上六，在临之终，自有为而入无为，返朴归醇，至善无恶，不识不知，顺帝之则，是谓敦临。临至于敦，则如如稳稳，有无不立，物我皆空，本来面目全现。此全始全终，有吉无咎之临也。

　　观于六爻，各有临道，惟三爻甘临不利，其余五爻，皆随时而行，进退急缓，俱有妙用，实为临炉火候之指南。学者能于临卦中钻研出个消息，则金丹火候，可得其大半矣。

　

　　上巽下坤（观卦第二十）

　　觀：盥而不薦，有孚颙若。

　　初六，童觀，小人無咎，君子吝。

　　六二，窺觀，利女貞。

　　六三，觀我生，進退。

　　六四，觀國之光，利用賓于王。

　　九五，觀我生，君子無咎。

　　上九，觀其生，君子無咎。

　

　　观者，觉察戒慎之义。卦德上巽入、下坤顺，顺时而渐进，进之而不猛，有觉察之义，故谓观。此神明觉察之卦，承上蛊卦而来。蛊者，巽在止中，止其阴气不能入，所以饬蛊也。饬蛊之道，非神明觉察之功不能。觉察之功全在于后天中返先天，顺道中行逆道。人当阴盛阳弱之时，如本卦四阴顺生，二阳渐消，阳气势必为阴气所消尽。

　　神明觉察者，逆此弱阳，而不为阴气所伤也。但人气质有拘，积习已深，阴气不能遽然而顺，是必用渐修之功，顺其欲而徐缓导之，使其自消自化，自顺自退耳。何则？真者来而假者自化，内能诚而客气自无。阳渐进于上，阴顺退于下，阳统阴而阴顺阳，阴阳相应，内外如一，犹如祭神盥而不薦，有孚颙若也。

　　盥者，以水净手也。荐者，以物供祭也。有孚者，诚信于中也。颙若者，温恭于外也。凡祭神先净手，诚信于中；后供物，温恭于外。取其用诚渐感，以神交而不以形交，神观之义。

　　修真之道，如祭神也，先诚信于心，而后行持于身，神明默运，不疾而速，以诚而入，以柔而用，阴阳隔碍潜通，虚室生白，由神观而至大观，一粒黍珠悬于太虚之中，光辉朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趋，皆合妙道，更何有阴不顺，而阳不还哉？

　　噫！神而明之，存乎其人，须要知的本卦顺而巽进，进本于顺之妙义，知之则神观大观，保真除假而长生；不知则小观近观，认假弃真而伤生，只在观之真假上分别耳。

　　初六，昏暗至极，自暴自弃，甘居于下愚不移之地，此顽童无知之见。在衣食小人，亦无足咎，至于修道君子，所当观大不观小，而亦甘居于人下，适以羞吝而已。此至下之观也。

　　六二，柔而中正，处于小人之中，而不为小人所诱矣。然虽不为所诱，独修一己之阴，不求他家之阳，所见不远，如门内窥观，不敢出门，在女子守贞则利。至于丈夫修德立业，则非所利矣。此不远之观也。

　　六三，在观上下之际，是观其我生之善否，而进退之也。观我生者，果善则进，而再观人之善，以增我之善不到处；观我生者，不善则退，而不遽观人之善，先去我之所不善。此知进退之观也。

　　六四，柔而得正，亲近有道之士，是谓观国之光。能观国光，借彼之大观，以济我之小观，小即能大，饶他为主我为宾，如用宾于王之利。此以小借大之观也。

　　九五，巽进于中正之位，刚柔相当，正大药发生凝结命宝之候。观我生者，正观其我生之大药，归于中正耳。药归中正，药即是火，火即是药，一时辰内管丹成。但此一时之功，难得易失，必须深明火候大观之君子，方无当面错过之咎。此有为之大观也。

　　上九，在观之终，是圣胎已结，可以刚居于柔，由大观而又神观，弃有为而入无为矣。观其生者，正观其阴气潜生以退之耳。阴气退尽，阳气纯全，真人出现，不为造化所拘，方是修道君子，成始成终，一无所咎之观矣。此无为之神观也。

　　然则神观大观，觉察之道，修道者始终不可离者也。始而有为以大观，终而无为以神观，神观大观，两而合一；药物得真，火候有准，金丹焉得不成。观之为用大矣哉。

　

　　上离下震（噬嗑卦第二十一）

　　噬嗑：亨，利用獄。

　　初九，屨校滅趾，無咎。

　　六二，噬膚，滅鼻，無咎。

　　六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

　　九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

　　六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

　　上九，何校滅耳，兇。

　

　　噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之义。卦体上下二阳象唇，三阴象齿，中一阳象口中有物。又卦德上离明、下震动，动而必明，明而后动，有不空于动之义，故谓噬嗑。此格物致知穷理之学，承上临卦而来。临者，二阳而临四阴，所以进阳采药也。但药物有老嫩，火候有时刻，毫发之差，千里之失，此穷理功夫不可缺也。

　　盖了性了命之学，全在穷理上定优劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有为而不知无为，或知无为而不知有为，或知药物而不知火候，或知下手而不知结果，凡此皆是穷理不彻，而行持必不通，惟欲动之，须先明之，先明后动，动而无不如意，是以噬嗑用明中之动，有亨道也。明中之动，动必本明，其亨其利，有象治狱。天下难治之事，莫如狱，狱之真情不明，是者为非，非者为是，冒然用刑，殃及无辜，误伤性命。

　　修道如治狱也。辨别真假是非，如治狱之审断善恶，去假存真，而保性命，如治狱之赏善、罚恶，而伸冤屈。人能以治狱之道穷究其实理，则明于心而见于行，尽性至命，未有不亨不利者也。

　　初九，刚而不明，冒然前进，进必至咎，是以屡校灭趾，以戒其足，勿妄动。不变动于初，自不致咎于终。此行道先贵穷理也。

　　六二，柔而不刚，见理未真，仅得其肤廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但无补于内，而且有伤于外，如噬肤灭鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，虽鼻能辨，亦属于无用。幸其柔而中正，见理未真，不敢行持，得以无咎。此穷理未入者也。

　　六三，居二之上，识见稍高于二，较二更进一层，如噬腊肉也。肉在肤内，肉至于腊，须刚烈深入而后知味。三虽进益，犹未得真，似是而非，若有妄动，必反招凶，如噬腊肉遇毒矣。然志刚而性柔，不能成事，亦不败事，虽有小吝，终得无咎。此穷理渐入者也。

　　九四，居于明体，在三之上，穷理较三更进一层，如噬干胏矣。胏为贴骨之肉，丝膜相杂，骨肉相连，又至于干，不易剥去，若不刻入深进，而不能见真。以象取之，得金矢；以理取之，利艰贞。艰贞之利，不能辨而强辨，深造自得，如用金矢，而无微不入，似是而非之假，可以一概剥去，而得其真。明明朗朗，明于动而动之，无有不吉者。此穷理见真者也。

　　六五，居于四上，柔而虚中，穷理较四更进一层，如噬干肉矣。穷理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之无味，无容再嚼矣。然虽无味，犹当温故知新，于已明之理，更下一层功夫，已明而益求其明，必无一毫疑惑，而后笃行之。以象取之得黄金，以理取之为贞厉。黄金者，明而归中。贞厉者，正而惊惧，虚中惊惧，实见得有些一番道理。明于内而验于外，无行不合道，无事不得吉。此穷理绝无一疑者也。

　　上九，刚而不明，不知辨别实理，误用聪明，入于旁门，空空一世，终归泯灭，是以何校灭耳也。目明而耳聪，不能明理，应灭其目，何至来耳。

　　盖以迷人不明大道者，皆由乱学乱问，听信盲师，不辨真假，着空执相，每多招凶受害，其祸根在耳。出乎尔旨反乎尔，不明于始，受伤于终，理有可决。此绝不知穷理者也。

　　然则穷理功夫，须要剥去一层又一层，直剥到道之骨髓处，无些子疑惑，方是真知灼见。若未到道之骨髓处，犹有隔碍，未云得真，不可妄动自招其祸。

　　噫！纵识朱砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹。穷理工夫，岂小焉哉！

　

　　上艮下离（贲卦第二十二）

　　賁：亨。小利有攸往。

　　初九，賁其趾，舍車而徒。

　　六二，賁其須。

　　九三，賁如濡如，永貞吉。

　　六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。

　　六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

　　上九，白賁無咎。

　

　　贲者，文饬之义。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止于其所明，自明明德，而止于至善，故谓贲。此潜修密炼之卦，承上观卦而来。观者，随时渐进，神明觉察之道，能觉能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有养，明于止而止其所，明止相贲，明而不至于误用，止而不落于空寂。止以明为体，明以止为用，明不伤而止得正，明之止之，未有不亨者也。

　　然虽明止相贲，尤必以止明为贵。止明，非空空无为，全不用明之谓，特明于内而不明于外，止于明而不止于不明，明在止中，不轻用明，自小之义也。自小，则戒慎恐惧，黜聪毁智，神明内守，虚灵不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太过于小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？

　　夫所谓止者，止于至善，寂然不动也。所谓明者，明其明德，感而遂通也。静则无为，动则有作，明于止而止行明，得于心而验于事，方谓真止，方谓真明。辞曰“利有攸往”者，所以验此止、验此明耳。

　　凡人当无事之时，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以养明，由止而明以通明，明止不拘，随时而用，大火里栽莲，泥水中拖船，一灵妙有，法界圆通，明于止而止其所当止矣。

　　初九，刚而能明，自卑自下，抱道而居，如贲其趾也。贲趾之刚，不以外假而伤内真，是以舍其车，而甘于徒行。此刚而守正之贲也。

　　六二，居于二阳之中，虚己求人，知其一己之明有限，众人之明无穷，必有所须，而识见始能扩充，此柔而借刚之贲也。

　　九三，刚明太过，只知用明，不知虚明，明必不能达远，是以贲如濡如也。幸其刚而得正，永久不变其所守，虽不能贲于外，而能贲于内，亦致吉之道。此刚而用明之贲也。

　　六四，居于上体，柔而不明，有应初阳，不耻下问，是以贲如皤如，白马翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挟贵自尊之嫌，多不诚信。幸其柔而得正，真心实意，出于自然，不是勉强，匪有寇伤，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之贲也。

　　六五，柔而不刚，执中无权，孤寂守静，是以贲于丘园，束帛戔戔也。丘園者，旷远无人之处，绝无人事可知，戔戔之帛，而又束之，绝无威仪可知。无人事、无威仪，过于澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，虽不明乎大道，亦不失为养静之人，终得以吉全之。此柔而自得之贲也。

　　上九，刚柔相当，自明明德，而止于至善，不贲而贲，贲至于无色，是谓白贲也。贲而至白，明止如一，气质俱化，浑然天理，而无一毫人欲之咎矣。此刚柔混合之贲也。

　　然则，贲之为道，必以明止相需为贵，明于止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，随时而用，潜修密炼之功是矣。

　

　　上艮下坤（剥卦第二十三）

　　剝：不利有攸往。

　　初六，剝床以足，蔑。貞兇。

　　六二，剝床以辨，蔑。貞兇。

　　六三，剝之，無咎。

　　六四，剝床以膚，兇。

　　六五，貫魚以宮人寵，無不利。

　　上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

　

　　剥者，消化也。卦德上艮止、下坤顺，阴顺生而阳止息，且卦体五阴而消一阳，阳气将尽，阴气将纯。故谓剥。此后天阴消其阳之卦，承上噬嗑而来。噬嗑者，动而必明，所以先穷理也。穷理者，穷其阴阳消长之理耳。

　　人秉天地阴阳五行之气而生身，有命而即有性，性命寓于一身之中矣。当人生之初，性命一家，先天后天混而为一，阴阳未分，邪正未判，圆成之象。及其成人气足，先天阳极，交于后天，一阴潜生，日复一日，年复一年，阴气渐盛，阳气渐弱，不至消尽其阳而不止。如卦体五阴而剥一阳，当此之时，阳不胜阴，其所余者，几希之阳耳。

　　人若不知，而犹认假为真，有攸往而自恃其强，必至阳气消尽，不利甚矣。至人于此，有抑阴扶阳之道，不使阴气消阳于尽，即于此一点阳气未尽处，顺而止之，黜聪毁智，紧闭灵窍，以为返本还元之基。

　　盖不能使阳而不阴者，天地循环之气机；而能于阴中保阳者，圣人逆运之功力。特以圣人有先天而天弗违之道，能以夺造化、转生杀也。至于一切常人，顺行造化，以阴剥阳，阳气消尽化为纯阴，不死岂能之乎？

　　圣人于剥之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。

　　初六，一阴潜生，自下消阳，如剥床以足也。床足之剥，其气虽微，其害最大，蔑贞之凶，即于此始。此阴气方进之剥也。

　　六二，阴气浸长，自下而上，如剥床以辨也。辨不是足，辨上是床，阴气渐升，将上于床，与阳争权，蔑贞之凶，不旋踵而至矣。此阴气渐盛之剥也。

　　六三，在顺体之上，不顺阴而顺阳，与阳相应，乃安静之阴，虽在剥时可以无咎。此阴气顺止之剥也。

　　六四，阴气结聚，顺升而上，六阳已剥去四阳，阴盛阳弱，上床用事，乃切近之灾，如剥床以肤，凶之至矣。此阴气用事之剥也。

　　六五，在止体之中，与阳相亲，乃客气中发现之真阴。真阴现象，不但不伤于阳，而且能统群阴，皆顺其阳。以物取之，如一鱼前领，而群鱼贯后；以人取之，如后以众宫人进宠于君王。知之者，借真阴以保真阳，则一真百真。剥者不剥，吉无不利，信有然者，此阴气顺阳无剥也。

　　上九，在剥之终，诸阳剥去，尚留一阳，犹未剥尽，知之者顺而止之，不为群阴所伤，如硕果不食也。果中有仁，存此一仁则生，失此一仁则死，生之死之，只在此一仁得失之间。但此一仁，庶民去之，君子存之。盖君子知此一仁为生生化化之本，保之守之，不但阴气不能伤，而且借阴以全阳，如得其舆，安而行之。至于一切小人，顺其所欲，知进而不知退，消阳至尽，终归大化，如剥其庐，自失所庇矣。此圣功能止其剥也。

　　六交之剥，阴伤阳者凶，阴顺阳者吉。修道者可不顺而止之，以保其阳乎？顺而止之，颠倒之间，剥即变复，人能知剥中藏复，于此一阳未尽处下手，则后天中返先天之道得矣。噫！此天机也，知之者能有几人哉！

　

　　上坤下震（复卦第二十四）

　　復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。

　　初九，不遠復，無祗悔，元吉。

　　六二，休復，吉。

　　六三，頻復，厲，無咎。

　　六四，中行獨復。

　　六五，敦復，無悔。

　　上六，迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。

　

　　复者，还返之义。卦德上坤顺、下震动，动作顺心，天运转，人事通，又卦体一阳动于群阴之下，阳气始回，二者均有复道，故谓复。此先天阴中复阳之卦，承上贲卦而来。贲者，明而止所以养明运火，采取先天真阳耳。采取真阳，乃阴中返阳，重整家事，别立鼎炉之道，能以夺造化、了生死，复而未有不亨者也。

　　复道虽亨，但人认假弃真，多不知其复耳。若知其复，则回头是岸，道心发现，人心自退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所疾伤矣。然虽无疾伤，须要复之知时，时未至而不可强求，时已至而不可错过，方能得真。

　　夫人当初生之时，至善无恶，及交后天，阴伤其阳，本来天真有失矣。虽是失去，未尝全无，犹有一息生机在内，间或发现为私欲所瞒，为世事所混，当面不识耳。复之，必乘此生机发现之时，下手急采，方能为我所有。若生机未现，空寂守静，将何而复乎？是以朋来而复，方能无咎。朋者，二月相合，其一为阳，其一为阴，阴极阳生，阴中有阳，是谓朋来。阴不极，阳不生，而朋不来。若朋不来，阴阳不交，生气自何而有？故必朋来而生机方发，生机发而不先不后，收入造化炉中，片刻之间，灾变为福，刑化为德，先因真阳失而有咎者，今则真阳还而可以无咎矣。

　　但复之虽能无咎，其道有功力，有次序，渐以复之，不能速复，即复之也不能坚固，必先炼己持心，待时而动，是以反复其道，七日来复也。反复者，颠倒道运之义。七日者，阳火之数。人之性情和气，阳火也，为真；人之客气躁性，阴火也，为假。真者全生，假者伤生。反复其道者。先返此假火复归于真火，七日而阳火生，阴火灭，虚极静笃，黑中有白，先天之气，自虚无中现象，渐采渐炼，还丹可结。但是道也，非知之艰，行之维艰，知之尤贵于行之。若知而不行，犹如无知。有攸往而下手速修，必自一阳而渐复，至于六阳纯全，其复之亨利，为何如耶。

　　初九，在复之初，真阳未失，稍有客气潜入而即退之；至容且易，是不远之复。不远复，而人心不生，道心常存，自无祗悔，能谨于始，自吉于终，此元阳不失之复也。

　　六二，知识有限，本不能明善复初者，然柔顺得正，见贤思齐，与有道之君子同处，借彼之明智，以破己之昏暗，不知复者亦知复，不能复者亦能复，是谓休善之复。此柔而借刚之复也。

　　六三，复善不固，旋复而旋失，是谓频复。然性柔志刚，一心于复，危厉自处。人一能之，己百之，人十能之，已千之，虽愚必明，虽柔必强，始而有咎者，终而可以无咎。此困而学，勉强而行之复也。

　　六四，柔而得正，居于群小之中，而不为群小所惑，借世法而修道法，独能明善复初者，此学而知，利而行之复也。

　　六五，柔顺得中，循规蹈矩，素位而行，不愿乎外，是谓敦厚。其复者，复于敦厚，不思而得，不勉而中，出于性成，既无所失，亦无可复，不致悔而自无悔，此生而知，安而行之复也。

　　上六，在复之终，顺其后天之阴，不知先天之阳，人心用事，道心全味，是迷于复，而终不知回头者，招凶致灾，势所必有，如此之人，途而不悟，外而争胜好强，内而心神大伤，如用行师，终有大败，祸及国君。虽十年之久，必有克征，终亦必亡而已。此始终不知有复也。

　　复有天时之复，有人事之复。天时之复，真阳发现，出于自然；人事之复，真阳坚固，出于功力。天时人事，两而合一，方能有济。六爻除上爻迷复，其余五爻，皆有复道，或安而行，或利而行，或勉强而行。总以复于元初本来面目为极功。

　

　　上乾下震（无妄卦第二十五）

　　無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。

　　初九，無妄，往，吉。

　　六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

　　六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。

　　九四，可貞，無咎。

　　九五，無妄之疾，勿藥有喜。

　　上九，無妄，行有眚，無攸利。

　

　　无妄者，诚一不二之义。卦德上乾健、下震动，动而刚健，志之所在，外即行之，故谓无妄。此勇猛进阳之卦，承上剥卦而来。剥者，顺其所欲，阴剥其阳也。剥阳皆由不知进阳，而为阴所剥。若知进阳，一念纯真，十二时中，无有间断，以性命为一大事，外物不得而屈，渐可至于真实无妄，浑然天理地位，是无妄而即有元亨之道也。

　　卦之动在内，志于道也，志于道而生机已振，元气即复。健在外，笃于行也，笃于行而天德可修，元气能通，能复能通，所以元而亨。然无妄之道，虽能元亨，尤必利于动之正、健之正。动之正，则元气不伤。健之正，则元气增长。

　　以正无妄，道心常存，人心永灭，复见本来面目，如如稳稳，不为万物所移矣。若无妄匪正，则动而失时，健而不当，本欲无妄，反致有妄，是谓灾眚，不利有攸往矣。

　　夫进阳者，以其有妄而期必于无妄。匪正之无妄，人心用事，顺其所欲而行。药物不真，火候失度，何能完成大道乎！故无妄本有元亨之道。尤利于正，方是真实无妄矣。

　　初九，在无妄之始，刚而得正，是动而无敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正则行正，起念邪则行邪，能无妄于内，自无妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能谨于初之无妄也。

　　六二，柔而不刚，宜静不宜动，如不耕获，不菑畬也。耕获菑畬，须有力有种者为之，柔而不刚，无力无种，何敢妄为？然柔而中正，虚心自处，能借他家之阳，以济我家之阴。虚心即能实腹，以是用柔，则利有攸往，有妄者可以无妄。此以柔顺刚之无妄也。

　　六三，智小而谋大，妄冀天宝，非徒无益，而又害之，是无妄之灾也。无妄而致灾，随心造作，固执不通，如或系之牛，行人之得，邑人之灾，未取于彼，先失其己，纵真阳在望，未为我有。此顺其所欲之无妄也。

　　九四，由动进健，正当调和丹头之时，稍有不谨，药火飞扬，无妄而即有妄。然刚以柔用，可贞而即守贞，防危虑险，以静待动，借阴养阳，自无得而复失之咎。此刚而能柔之无妄也。

　　九五，刚健中正，从心所欲，不渝矩。圣胎已结，有为事毕，无为事彰，如无妄之疾，勿药有喜也。

　　夫圣胎凝结，先天已复，本自无疾，其疾不过后天未化之余阴。然本固邦宁，至诚自归无妄，此刚柔混合之无妄也。

　　上九，在无妄之终，已健而犹用健，知进而不知退，持盈未已，直以一位之无妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而复失，是以无妄行有眚，无攸利，此不知止足之无妄也。

　　然则无妄之道，总以得其中正为利，若不中正，动之健之，皆失其则，不能致福，反招其灾。

　　噫！月至圆，存乎口诀；时至子，妙在心传。不得师指，枉自猜量。震之一阳，生于阴下，即时至子也。乾之三阳，复于纯全，即月至圆也。子时而进阳，月圆而运阴，进阳有时，运阴有日，知阳而不知阴，知进而不知退，纵金丹到手，必至得而复失，无妄之灾，理有可决。修道者，可不急求明师口诀乎。

　

　　上艮下乾（大畜卦第二十六）

　　大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

　　初九，有厲，利已。

　　九二，輿說輹。

　　九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。

　　六四，童牛之牿，元吉。

　　六五，豮豕之牙，吉。

　　上九，何天之衢，亨。

　

　　大畜者，大养之义。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故谓大畜。此温养圣胎之卦，承上复卦而来。复者，复其先天之气也。当先天之气来复，于内自微而著，还其乾元面目，命基已固，圣胎已结，自有为而入无为，可以谨封牢藏，防危虑险，温养沐浴，期于大化神妙不测之地，为金刚不坏之物。

　　是道也，利于止健，不利于用健，故曰利贞。贞者，静也。止健者，养健也。养健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜静而不宜动，静则保健，动则伤健。止非绝世离尘，静非空寂无为，其中有抽添加减，内外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外炉加减，内运真火，止于内而又止于外，绵绵若存，勿忘勿助，即遇大险大难之境，不动不摇，方是真畜，方是畜之大。是以又利于涉大川也。大川之涉，所以养于内而验于外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列万仞，离种种边，止于不识不知，打破虚空地位也。打破虚空，圣胎脱化，形神俱妙，与道合真，畜之大而成之大，与天为徒矣。

　　初九，在大畜之始，进健则凶，止健则吉，有厉利己，正当弃有为而入无为之时。此养健于初也。

　　九二，刚以柔用，保惜圣胎，待时脱化，如舆说輹，则车不行矣。修道者，刚健归中，圣胎已结，急须住火停轮，不可更进其健，有伤元气者。此养健得中也。

　　九三，养健已到气足神全，诚于中而将达于外，如良马逐而欲行矣。虽然圣胎完成，犹有一身阴气未尝化尽，全在艰辛守贞，一意不散，如日闭舆卫，时时防跌，十月功完，自然脱化，则利有攸往矣。此养健防危也。

　　六四，应于初阳，健德方生，而即养之。如童牛之牿也。牛性驯顺，其健在角，牛在于童，其角方生，方生能养，元气不散，渐长斯养，终必养至于纯全之处，其吉已在于方健之养。此养健而坚固元气也。

　　六五，正当大畜之时，以阴养阳，如豮豕也。豕之去势曰豮。豕去其势，则气质俱化，虚心而全实腹，如豮豕之牙也。豕柔牙刚，以柔养刚，刚得柔养而无伤。此养健而混合阴阳也。

　　上九，在大畜之终，功完行满，霹雳一声，真人现出，惊愚骇俗；始于有作无人见，及至无为众始知，何天之衢，谁不称哉。

　　修道者，而至于脱胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而显之大，其亨为何如乎。此养健而归于神化也。

　　然则，温养圣胎之道，总要知得大畜健而止。既健又止，始则有为，终则无为，健而止于至善无恶，浑然太极，一气流行，有无俱不立，物我悉归空，性命双修之道尽矣。

　

　　上艮下震（颐卦第二十七）

　　頤：貞吉。觀頤，自求口實。

　　初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

　　六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。

　　六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

　　六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。

　　六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

　　上九，由頤，厲吉，利涉大川。

　

　　颐者，腮颔。凡口食物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上无妄而来。

　　无妄者，动而健行，若非有涵养之功。则动之健之，皆不得当。无妄而即有妄，此养之道所由贵。养者，养其正，而去其不正也。正则有益于身心，不正则有害于身心，是以颐之道必贞，而始能得吉。

　　然欲养之正，必先观其养道之真假，观非眼观之谓，乃心中辨别是非，以穷理也。理明则真知灼见，动而修正，静而养正，动静皆得其所养，可以自求口实矣。不曰求口食，而曰求口实，不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复礼，天下归仁焉。

　　自求口实，则得实，是在自求何如耳。口者，虚中之物。实者，充实之谓。虚其心，实其腹，虚实相应，时动则动，动而进阳；时静则静，静而运阴，动以修外，静以养内，动静不拘，内外合道。止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。

　　彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失其大，谓之自求口食则可，谓之自求口实，则失之远矣。既失其实，何得谓养乎？

　　初九，刚而妄动，不养于内，求养于外，弃真认假，如舍尔灵龟。观我朵颐矣。此养口失实，不谨于始之养也。

　　六二，以无德而欲养有德，自高自大，无而为有，虚而为盈，是颠倒其养，拂其借刚养柔之经，常于丘颐矣。此愚而自用，不知求实之养也。

　　六三，居于动而顺其所欲，只在衣食上打点，不在性命上留心，养其小体为小人，是拂其养实之颐。即口食得正，亦是凶道。如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？此愚而无知，终于不实之养也。

　　六四，有应于阳，以尊屈卑，不耻下问，借他人之刚明，以破己之柔暗，是谓颠颐。但以尊屈卑，恐有挟贵而问，其心不诚之嫌，幸其柔而得正，如虎视眈眈，其欲逐逐，目专一而心真切，出于自然，绝无勉强，未取于人，先求其己。求实即得实，始而有咎者，终可无咎。此不实求实，以上求下之养也。

　　六五，虚心自处，只知养内，不知养外，是拂其养实之常经矣。然虽不能养实，而能养虚，居于贞而不迁移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有为之功。此虚而不实、孤寂守静之养也。

　　上九，则居于柔，止于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。

　　然全始全终之养，须要在危厉之处做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至险之地，逆境也。逆境能养，则顺境能养，自不待言。养而至于逆顺不拘，险易无碍，则气质俱化，阴阳混合，止于至善而不迁，圣胎凝结，大道完成矣。此虚实兼该、有始有终之养也。

　　六爻各有所养，邪正不同，是非不等。求其刚柔相当，顺逆不拘，有为无为，全始全终，其推上九之一爻乎？修道者急须静观密察，以虚求实，养其正而归于至善无恶之地而后可。

　

　　上兑下巽（大过卦第二十八）

　　大過：棟橈，利有攸往，亨。

　　初六，藉用白茅，無咎。

　　九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

　　九三，棟橈，兇。

　　九四，棟隆，吉，有它吝。

　　九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

　　上六，過涉滅頂，兇，無咎。

　

　　大过者，阳气有过也。卦德上兑悦、下巽入；巽于内而悦于外，顺其所欲，乐极生悲，卦体内四阳而外二阴，阳过于阴，阴不及阳，故谓大过。此调和药物，实必用虚之卦，承上大畜而来。

　　大畜者，健而能止，止健正，所以养健，不使阳气太过耳。金丹之道，取二八两弦之气，凝结成胎，须要大小无伤，两国俱全，若阳气太盛，阴气太弱，阴阳不调，失其生生之道。阴极必败，阳极必亏，棟橈摧折之患，势所必有，棟至摧折，大厦尽倾。

　　修道者，进阳太过，不知止足，能大而不能小，神室有伤，亦如此类。若能巽进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通权达变，防危虑险，则刚柔相应，阴阳相济，虽大而能不过，可以利有攸往，尽性至命，亨通而无阻滞矣。

　　初六，性质本柔，又居卑下，柔之太过，谨慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲气悉化，自无过大之时。此小而不妨太过者也。

　　九二，刚而能柔，阳太过而借阴之济也，过而不过，如枯楊生稊，老夫得其女妻，阴阳相当，生机常存，刚而不伤，自无不利。此用柔而刚不过者也。

　　九三，以刚用刚，只知前进，不知后退，金丹得而复失，棟橈之凶，所不能免。此用刚而太于过者也。

　　九四，大而能小，心平气和，如栋隆不败，动与吉会矣。修道至于大而能小，已是阴阳相合，再不可过于用柔，若用柔太过，又伤于刚，大道难成，遗笑于大方，适以取吝而己。此刚而用柔不可过者也。

　　九五，刚于悦而不能柔以悦，如枯杨生华，老妇得其士夫，过于淫奢，自满自足，阳极生阴，真为假伤，理有可决，幸其刚而得中，内有主宰，不为客气所惑，得以无咎。既已实腹，不能虚心中道而止，却亦无誉。此刚而持盈之大过者也。

　　上六，在大过之终，愚而自用，不知药物火候，任心造作，迷而不返，升之高，伤之甚，过涉灭顶，自招其凶，与人无咎。此柔而妄想之大过者也。

　　观于六爻之义，大过者凶，不过者吉。大过之中，亦有不过之道。是在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵欤。

　

　　上坎下坎（习坎卦第二十九）

　　習坎：有孚，維心亨，行有尚。

　　初六，習坎，入于坎窞，兇。

　　九二，坎有險，求小得。

　　六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

　　六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

　　九五，坎不盈，只既平，無咎。

　　上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

　

　　坎者，险也，陷也。习坎者，通险也。卦德上坎险、下坎险，由此险而达彼险，险而能通，故谓习坎。此黑中有白，阴中返阳之卦，承上颐卦而来。颐者，以虚求实，求其坎陷之真阳也。

　　人自乾坤相交之后，一点元阳，走于坤宫，坤实而成坎，乾变而成离，于是阴陷其阳，天根昧而心交物，性相近而习相远，日习日下，陷于下愚不移之地，而莫知底止矣。

　　然习恶则恶，习善则善，是在人习之如何耳。习恶者，入险之道；习善者，出险之道，出险须要能信其险。信者，心之主宰，若能信险，则不为外物所惑，习于善而即能善，所谓一念回机如同本得，是以习坎有孚，维心亨也。

　　有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心发现，人心不起，正气增长，邪气渐退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘矣。但信其有险，须要习而出险，信而不习，如不信也。既能信又能习，不隐不瞒，真履实践，日习日善，自卑登高，由下而上，渐习于高明之境，尽性至命，还元复初而无难，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤贵于行之耳。

　　初六，性质本愚，又习于愚，日习日下，是谓习坎。在下之习，如在坎坑，又钻窞孔，入于下流之处，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又习于愚者也。

　　九二，居于二阴之中，日与小人为伍，不知亲近有道之士，终陷于下而为愚人，如在坎坑之中而有险也。幸其刚而得中，陷之不深，虽不能出险，内有主宰，亦不为下流所惑。但嫌其信险而不习出险，仅小有得，不能明善复初，大有得耳。此刚而不知习善者也。

　　六三，性质本险，又愚而自用以行险，险而又险，是来之坎坎矣。且近上险，前进上险，后退亦险，是险且枕矣。如此之人，不信有险，俞习俞险，习之者久，陷之者深。如入于坎窞，终在险地，永为勿用之人矣。此柔而只知习恶者也。

　　六四，在上刚下柔之际，性质在中人之列，习于善则能善，习于恶则即恶，可善可恶，如一樽酒而用二簋盛之也。然四与五同居，信于善者，信于善而虚心下贤，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶纳約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，终可无咎，此柔而能习其善者也。

　　九五，居二阴之间，阳刚中正，把柄在手，既能不满不盈，不见恶于小人，又能不迁不流，大有异于小人，如坎水不盈，只既平。不满于内，亦不流外，实腹而能虚心，出于性成，是以无咎。此上智不移，不待习而自善者也。

　　上六，虽系小人，本性未尝不善，但性善而不知习善，自缚自束。系于不善，自暴自弃，居于险地，如系用徽纆，寘于叢棘，终亦必亡而已。岂仅三岁不得出险哉！此下愚不移，终不习而终恶者也。然则，修道者，当自醒自悟。急须拜求真师，寻个出头之路，以了性命，甚勿以福缘浅薄、自暴自弃，为世间无用之物。

　　盖身心性命之学，人人有份。回头是岸，立登圣基，是在人之能信能习耳。果能信之习之，日习日善，必将习于至善无恶，浑然天理地位矣。人何乐而不习善者哉！

　

　　上离下离（离卦第三十）

　　離：利貞，亨。畜牝牛吉。

　　初九，履錯然，敬之，無咎。

　　六二，黃離，元吉。

　　九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

　　九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

　　六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

　　上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

　

　　离者，丽也，明也。卦体一阴附丽于二阳之中，虚中能明之象。卦德上离明、下离明，由此明而及彼明，由彼明而达此明，明内而又明外，内明而又外明。千明万明，总是两明，内明外明，总是一明，故谓离。此雄里怀雌、阳中有阴之卦，承上大过而来。

　　大过者，阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用其明矣。明者，离宫虚灵之气，为人之神，心之主。心虚则灵，元神主事，明而得正，能以济阳。心乱则迷，识神主事，明而不当，足以伤阳，是以离利于贞而亨也。然虽离利于贞而亨，若只知用明，不知养明，亦不得亨。

　　夫用明者，外明也。养明者，内明也。外明必本于内明，用明须当先养明，是以又畜牝牛吉也。

　　畜者，养也。牛者，顺象。牛至于牝，绝不用刚，其性至顺，人能以柔顺养明，雌而不雄，回光反照，闲邪存诚，先明内而后明外，内外俱明，虚灵不昧，无一物能瞒，无一物能移，自明明德而止于至善，其吉为何如乎？

　　但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不谨，明而不亨，故明必至于内外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

　　初九，在明之初，不知养明，而即用明，履必错然也。错然之履，不但不能进明，而且有以伤明，惟敬之、博学之、审问之、慎思之、明辩之，自始自终，了然于心，而后笃行之，方无错然之咎矣。此用明须当先求明者也。

　　六二，自知不明，而能虚心下贤求人之明，是谓黄离也。黄为中色，明而归中，示己之无，尊人之有，虽愚必明，虽柔必强，不失其柔顺之本质，其吉在于能虚心矣。此不明而求人之明者也。

　　九三，独刚不柔，只知用明，不知养明，刚明太过，如日昃过缶之明，高极必下，明极必暗，是不能鼓缶而歌，则有大耋之嗟，不中不和，适以取凶而已。此用明而自败其明者也。

　　九四，刚而不正，不能明内，即欲明外，是突如其来如也。突来之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、弃如，欲求长生，反而伤命。此不明而自以为明者也。

　　六五，居外明之中，所当明内而又明外者，乃懦弱无能，或见理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄为，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

　　上九，居重明之上，刚而有为，既能明内，又能明外，既能明顺，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，获匪其丑也。

　　人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首恶，不强制杂念，如不获从丑，用明而至折首之明，则后天一切客气，不退而自化，寂然不动，感而遂通，内外光明，而无一毫根尘之咎矣。此明而至善无恶者也。

　　然则，用明之道，须要知雄守雌，刚中有柔，明而得正为贵乎。倘有刚无柔，不落于突如其来，即归于日昃之离，不但不能增明，反而有以伤明。修道者，欲用其明，可不先养其明乎。

　

　

　　卷三

　

　

　　上兑下艮（咸卦第三十一）

　　咸：亨，利貞。取女吉。

　　初六，咸其拇。

　　六二，咸其腓，兇，居吉。

　　九三，咸其股，執其隨，往吝。

　　九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

　　九五，咸其脢，無悔。

　　上六，咸其輔、頰、舌。

　

　　咸者，感也。卦德上兑悦、下艮止，刚止于内，柔悦于外，悦以止为体，止以悦为用，有阴阳相应之义。故谓咸。此调和阴阳之卦，承上坎卦而来。坎者，阴陷其阳，阳不健而阴不顺，阴阳不交，此调和之功不可缺。但调和阴阳，贵乎自然，不贵乎勉强。自然者，无心之感也。勉强者，有心之感也。无心之感，阴阳相和，咸无不感；有心之感，阴阳各别，感之有限，故咸有亨道也。咸道虽亨，然无心有无心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之无心，即谓咸之亨通。枯木寒灰，纯阴无阳，何得谓感。所谓感者，阴阳潜通之义，如卦象少男少女同处，彼此无心，及至阴阳气足，彼此情动，自然相感，此不感之感，何得以蠢然无心为感乎？

　　所谓无心者，无人心也。无人心即有道心，道心是心非心。所谓有心者，有人心也。有人心即无道心，人心非心是心。道心为真，人心为假。用假心，则感之不正，阴阳两离。用真心则感之得正，阴阳相通，或阴感而阳应，或阳感而阴应，均以道心为主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

　　天下感之以正者，莫如贞女，女德主乎贞静，不轻失身于人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止后悦，悦本于止之所由来也。

　　修道者，调和阴阳，使阴阳感通，能取贞女之德以为感，则所感皆正，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，止于其所，逆之、顺之，无不遂心如意而得其吉矣。

　　初六，性愚志劣，不能炼己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇为足大趾，能动不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此动人心之感也。

　　六二，柔而无刚，内无道心，为人心所感，如感其腓矣。腓为足肚，宜静不宜动之物。不宜动而妄动，动必招凶。然柔顺得中，虽有人心感动，能居于正，不为人心所感，亦凶中致吉之道。此无道心之感也。

　　九三，阳刚宜守道心，不可因外物而动。人心者，乃刚而不中，见景生情，如感其股矣。感之于股，不能止于其所，随风起尘，执守不专，有道心而又生人心，以是往而行道，未免见羞于大方。此失道心之感也。

　　九四，阳刚本有道心，似乎贞而得吉，又刚而能柔，无感亦无所害，似乎有悔可亡，乃有应。初阴，为私欲所牵，道心中又来人心，外无感而内有感，故憧憧往来，朋从尔思也。朋从之思，因人心而昧道心，性乱情迷，一身皆为人心所摇动。此起人心又昧道心之感也。

　　九五，在上阴下阳之际，执两用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出无心，如感其脢矣。脢为背肉，在心之上，近心而离心。道心人心所隔者，毫发之间，感之于脢，虽近于心，而实非心，非心之心，是谓真心。真心非色非空，无方无所，虚灵不昧，是谓无心。以无心感有心，虽有心亦归于无心，无心无悔，浑然天理，止于至善之地，而不迁矣。此守道心而无人心之感也。

　　上六，在咸之终，又在悦之极，顺其所欲，务外失内，巧言令色，一切是假，是谓咸其辅颊舌也。凡口、言、笑三者皆动，口动而心未有不动者。此绝无道心全用人心之感也。

　　六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止于至善而感之，则道心常存，人心永灭，真阴真阳，隔碍潜通，如磁石吸铁，金丹自虚无中结就矣。

　

　　上震下巽（恒卦第三十二）

　　恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。

　　初六，浚恒，貞兇；無攸利。

　　九二，悔亡。

　　九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

　　九四，田無禽。

　　六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

　　上六，振恒，兇。

　

　　恒者，久也。卦德上震动、下巽入，巽缓而动，动而从容，不即不离，心坚志远，故谓恒。此真履实践之卦，承上离卦而来。离者，明内而又明外，期于深造自得，明无不通也。

　　但通明之道，非有恒心者不能。恒则专心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能无咎矣。但恒虽亨而无咎，尤利于恒之得正。若不得正，弃真入假，仍是不亨而有咎。彼世间盲修瞎炼之徒，入于旁门外道，以非为是，予圣自雄，负修养虚名，碌碌一生，至死不悟者，何尝不能恒？但恒于邪道，不恒于正道，欲求长生，反而促死，及至年满月尽，自无出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨无咎之道，惟利于贞耳。虽然，利于恒之正，尤利于恒行之正。

　　曰利有攸往者，利在于恒，行其正耳。贞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盗阴阳、窃造化，脱生死、出轮回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必须柔巽渐进，由卑登高，由浅及深，一步步脚踏实地行去，方能奏效。

　　盖经久不易之大事，必经久不已之大功而后成，利贞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，穷理尽性，以至于命，尽性至命之功，全在穷理透彻耳。

　　初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久远之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，虽欲求正，反招其凶。此无攸利之恒也。

　　九二，刚而得中，深明火候，通权达变，恒于时而不恒以心，恒于道而不恒于事，恒之无形迹者，此悔亡之恒也。

　　九三，刚而居正，亦有志修道者。但刚而不中，急欲成功，其进锐者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志于德，而不能恒于德，志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而废，虽正亦吝。此有始无终之恒也。

　　九四，刚居动体，时在有为，如有田可耕矣。乃居于柔位，志气不振，恒久抱道，不能行持，如空田而无禽相顾，何贵于刚？此无一为之恒也。

　　六五，柔而得中，无思无为，安常守分，志诚专密，可谓恒其一德矣。然贞一不二，以之避世养静则可，以之尽性至命则难，故为妇人之吉，夫子之凶。此寂灭孤修之恒也。

　　上六，无而为有，虚而为盈，自尊自大，有己无人，是谓振起之仁。振起之恒，大极自败，高极必下，终归空亡。此自欺招凶之恒也。

　　然则，修道者，贵乎恒于正道，尤贵乎恒行于正道，方能有往有利，尽性至命，作世间恒久不易之大事，但须要识得药物，知得火候，进退急缓，不失其正耳。

　

　　上乾下艮（遯卦第三十三）

　　遯：亨，小利貞。

　　初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

　　六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

　　九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

　　九四，好遯，君子吉，小人否。

　　九五，嘉遯，貞吉。

　　上九，肥遯，無不利。

　

　　遯者，敛藏之义。卦德上乾健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不轻自用，故谓遯。此藏阳伏气之卦，承上咸卦而来。咸者，由止致悦，调和阴阳之道。调和阴阳，莫先贵乎伏气。伏气者，不恃健而止健也。

　　人之健德，系先天正气，及其一阴来姤之后，阴气浸长，阳气当退，至人于此，知其阴气承天而动，难与力争，不去退阴，先欲保阳。保阳者，收敛精神，止于其所，所以伏先天之气也。能伏其气，阳气不伤，阴气自化，是遯中而有亨道也。

　　但遯之为道，非避其阴，亦非坐观成败，乃借阴全阳之谓。借阴全阳，尤贵遯之于早。盖早则阳气盛而阴气弱，易于遯；迟则阳气弱而阴气盛，难于遯。二阴四阳，阴气犹顺乎阳气，于此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在于小利贞之时也。小利贞者，阴气未至伤阳气，若至三阴生，阴气不利不贞，大肆张狂，遯之不及矣。故止健伏气之亨道，须在二阴方进之时乎。二阴方进，彼此无伤，阴顺其阳之遯，小利贞，亦大利贞也。

　　初六，居于卑下，如遯之于尾也。在尾之遯，客气难伤，遯之最利。然以阴柔无能者居之，未免遯之不固，为物移转，自招危厉。若勿用有攸往，遯之坚固，何厉之有？此遯之宜谨始者也。

　　六二，柔顺中正，止于其所，客气难入，如执之用黄牛之革，莫之胜说也。牛革之执，致虚守静，外缘不入，内念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。

　　九三，下近二阴，刚为柔牵，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厉。夫人之正气如主人，客气如奴仆，系于阴而以假伤真，是养奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。

　　九四，刚以柔用，能藏真阳于阴气方生之时，是好于遯也。好于遯而无私系，惜命如惜宝，不使有一毫阴气潜生于方寸之中，是以为君子之吉。若夫小人刚强自用，不知伏气，认假伤真，则不吉矣。此遯之宜去私系者也。

　　九五，刚健中正，所亲者阳，所远者阴，择善固执，是调嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假伤真，贞而未有不吉者，此遯之归于中正者也。

　　上九，在遯之上，刚柔混合，万物不能移，造化不能拘，自由自专，是谓肥遯也。遯至于肥，内无所伤，外无所损，不伏气而气自伏，此遯之无有不利者也。

　　六爻惟上爻真体未伤，乃无为保健之功，其余皆阴阳相杂，真体已亏，故必先伏其气，而后不为客气所侵。

　　修道者，当真体未伤，须行无为之道以养阳。及真体稍亏，须行伏气之功以防阴。其体不一，其用亦有异，是贵乎神而明之，存乎其人耳。

　

　　上震下乾（大壮卦第三十四）

　　大壯：利貞。

　　初九，壯于趾，征兇，有孚。

　　九二，貞吉。

　　九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

　　九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

　　六五，喪羊于易，無悔。

　　上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

　

　　大壮者，阳气强壮之义。卦德上震动、下乾健，健于内而果于行，健行不息，故为大壮。此进阳壮气之卦，承上恒卦而来。恒者，久于其道之功。久于其道，则身体力行，心坚志远，一念不回，深造自得，是非大壮之人不能也。

　　益大壮之人，自命不凡，俯视一切，放得下，提得起。有大壮之志，即能行大壮之事，作人之所不能作，为人之所不能为，超凡入圣，为天下希有之事，如雷之一动，自地升天，惊愚骇俗，震动一切矣。

　　但大壮之道，尤贵壮之得正，若不得正，则壮之不大，其行不利。彼世间旁门外道之徒，着空执相，认假为真，水火不避，患难不惧，有至死不变者，何尝不是壮？其如壮之不正，不但壮不能大，而且因壮伤生，何贵于壮？特以大壮之道，惟利于贞耳。

　　贞者，正也，理也。以理而壮，则内有主宰而志正，外无妄动而行正。志正则刚强不屈，万物难移而内壮；行正则果决有断，诸事能成而外壮。志以固其行，行以全其志，内外兼修，不壮者能壮，已壮者能大。已正而壮，其利宁有限量乎。

　　初九，在大壮之始，正当虚己求人，究明性命之理而后用。壮者，乃以刚自居，冒然进步，妄想高登，速欲成功，是壮于其趾矣。壮趾之壮，其进锐者，其退速，远行必凶，可于理信之。此不谨于始之壮也。

　　九二，刚以治内，柔以应外，外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。此严以治己之壮也。

　　九三，躁进无忌，不壮于内而壮于外，小人以是而贪图名利可也。至于修道君子，所当万有皆空，而亦用壮于外，其壮罔用，不特壮不得正，即得其正，未取于彼，先伤于我，亦是危厉之道。如羝羊觸藩，必羸败其角。此刚而务外之壮也。

　　九四，刚而能柔，阴阳混合，金丹已结，所当正己之后、正人之时，是以贞吉而又悔亡也。贞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虚心下贤之知音，不但不败其己之壮，而且能大人之壮，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壮也。

　　六五，居于动体，柔而无刚，时在可壮，人不能壮，如丧羊于平易之地矣。然虽人不能壮，幸其柔顺虚心，借他人之知识，以开自己之茅塞。虚心即能实腹，不壮者能壮，既壮者能大，可无丧羊之悔矣。此己不壮而借人之壮也。

　　上六，愚而自用，妄猜私议，入于旁门，到得年满月尽，生平所学，俱归无用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居动之极，祸已酿成，如何能退？在事之终，后悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然则柔而无能者，与其自己用壮而受害，不若及早虚心求师，困而学之，勉强而行之，从艰难处下一番死功夫，不患不到大壮之地。此本不壮，而归正即壮也。

　　六爻皆有壮道，吉凶不一，求其壮于内，而能正己者，其惟九二。壮于外而能正人者，其惟九四乎。

　　然则修道者，当未了道，必先正己，既已了道，又须正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壮之正、壮之大。大壮之利贞，必以道全德备为极功也。

　

　　上离下坤（晋卦第三十五）

　　晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

　　初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。

　　六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。

　　六三，眾允，悔亡。

　　九四，晉如鼫鼠，貞厲。

　　六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。

　　上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

　

　　晋者，进也。卦德上离明、下坤顺，由顺而生明，用明而行顺，顺时顺理，其明日增，故谓晋。此自诚而明，进火之卦，承上遯卦而来。遯者，止其健，而不轻用健也。不轻用健则心虚，心虚则烛照觉察，戒慎恐惧，不为物欲所瞒，黑中有白，神明自来矣。

　　人之本来良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，识神用事，人心起而道心藏，良知之健，变为不良之健，良能之顺，变为不良之顺。心与物交，锢闭灵窍，神明有昧矣。

　　圣人教人进火者，由不明而复进于明耳。进明之功，非顺道不能。顺者，顺时顺理，常存道心，不生人心，知之能之，无一不良。天之赋人者良，人之顺天者亦良。天人合发，元神不昧，自诚而明，其明日增，由小而大，自微而著，渐进于高明远见之处，有象于康侯，用锡马蕃庶，昼日三接也。

　　康侯者，安泰宁静之侯。马在午，属于离明之象。蕃庶者，地所生，属于坤顺之象。昼日者，日之明，明在上也。三接者，地之顺，顺在下也。

　　人之良知良能之真心，为一身之主，如一国之有康侯也。真心不背于天良，用明用顺，如康侯用锡马蕃庶也。

　　由顺而生明，以明而行顺，如昼日三接也。三接者，乃再三之顺，不顺而必至于顺，其中有闲邪存诚之功。闲邪存诚，人心顺、道心彰，诚则明矣，明则诚矣。诚明兼该，明明德而止于止善，进火之功尽矣。

　　初六，在明之初，大理未明，宜静不宜动，是以晋如摧如，守贞而吉也。夫守贞而吉者，以其未能至信，先须穷理，充裕于内，运火自无差错之咎矣。此未进明，先求其明也。

　　六二，处于三阴昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晋如愁如也。然柔而守正，不为假阴所惑，不进而亦不愁，是以贞而得吉。盖能贞则致虚守静，真阴现象，假阴自化，如受兹介福于其王母矣。此处不明，不遽进明也。

　　六三，不能自下而顺，乃自上而顺，似乎不正而致悔。然性柔志刚，不顺阴而顺阳，借他家之明，以济我家之暗，我顺他而他即顺我，是以众允其进，有悔可亡。此己不明，顺人之明也。

　　九四，居于明体，已进于明矣。但在二阴之内。明藏暗中，又应初阴，明而有私，邪正不分，是非相杂，以是进明如鼫鼠夜行，所见不大，其行不远。虽用明得正，终有危厉。此刚而有私之明也。

　　六五，居于二阳之内，既明其我家不明，又明其他家有明，借刚济柔，本有悔者而悔可亡。悔由于心之不虚，若知虚心，则以己求人，即能实腹，既实其腹，则吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行无疑，往而进火下功。吉无不利者。此虚以招实之明也。

　　上九，刚强自胜，只知进明，不知虚明，是以维用伐邑也。邑为私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虚人心也。若不虚心，独恃其刚，强制强伏，必危厉而后得吉，得无咎，以是用明，虽克己得正，亦属勉强，不由自然，未免取吝于大方。此刚而高亢之明也。

　　然则，进明运火之道，未明必先求其明，既明又当虚其明，虚实并用，刚柔相当；自诚而明，明本于诚，其明日进日高，用之不尽，取之不竭，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，无处不可用明，无处能伤其明矣。

　

　　上坤下离（明夷卦第三十六）

　　明夷：利艱貞。

　　初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

　　六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

　　九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。

　　六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

　　六五，箕子之明夷，利貞。

　　上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

　

　　明夷有二义。一夷者，藏也。一夷者，伤也。卦德上坤顺、下离明，明在顺中，明而顺时，以顺养明，故谓明夷。又明在暗中，明而有伤，亦谓明夷。此自明而诚，退火之卦，承上大壮而来。大壮者，健于动也。健于动，须要知其进退，若有进无退，壮之太过，必伤其明，明伤而壮，未有不败者，此退火之功所由贵。

　　退火者，藏明于至幽至密之处，而不轻自用也。修道之所以进火用明者，以其不明而进至于明耳。既进至于明，内外不昧，可以韬明养晦，必至于至善无恶之地，使明无一点有伤，方谓火返其本，有气无质，一团和气，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照内。内之外之，无一不明，不明之明，胜于用明，明而无形迹可窥矣。无形迹可窥，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

　　逆者何逆？逆其所生之明于内，有明而不自用也。有明不用，非空空无为便能了事，其中有防危虑险之功，随时收敛之道，要在于艰难不能自由处返来，若返于顺，而不能返于逆，则火不归元，明不入真，终必有伤，故明夷利于艰贞也。艰难守正，顺时而退，明不受伤，丹元无渗漏之患，所谓“纵识殊砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹”。

　　盖以修丹之道，全要以火为准则，少于火而丹不成，过于火而丹即伤，及丹已成，急须住火停轮，沐浴温养，守中抱一，深藏其明于无声无臭之地，不使有一点火气耳。

　　初九，在明夷之初，虽无伤之形，已有伤之几，急须退火，以免其害。以象取之，如明夷于飞垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飞，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝结以后之事。圣胎凝结，自有真火，不用假火，如愚如讷。人所嫌忌，有言毁谤，必不能免。然虽有毁有谤，外伤而内不伤。此退火于未伤之前也。

　　六二，退火稍迟，而即见伤，如明夷于左股也。然柔顺虚心，见伤即知。用壮马急拯其不能早退之失，可不至于大伤其明，亦致吉之道。此退火于见伤之时也。

　　九三，刚明兼备，运天然真火，煅去人心之首恶，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有识神居之，为历劫轮回之种子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄动。真人有伤，惟不可疾贞，渐次化之，人心终有消灭之时。此运真火而明不伤也。

　　六四，养明于幽深至密之处，如入于左腹矣。左腹之明，视之不见，不识不知，可获明夷之心，于出门庭，出有心而入无心，一切邪火，焉得而发之。此退假火而明不伤也。

　　六五，守中抱一，绝不用明，而明常存，所谓内有天然真火，炉中赫赫长红，如箕子之明夷，利在于贞也。利贞之明夷，外不足而内有余。此养真火而明不伤也。

　　上六，不明火候，只知顺用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，无益有损，自招其灾，如初登于天而进明，后入于地而伤明，金丹得而复失，前功俱废矣。此不知退火而明终伤也。

　　噫！养火即养明。退火即藏明，明藏于内，火返其真，虚灵不昧，期其神化，归于无形无色而后已。但须要知得养明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能养明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能济事乎！

　

　　上巽下离（家人卦第三十七）

　　家人：利女貞。

　　初九，閑有家，悔亡。

　　六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

　　九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

　　六四，富家，大吉。

　　九五，王假有家，勿恤，吉。

　　上九，有孚威如，終吉。

　

　　家人者，家中有人，治内之道。卦德上巽入、下离明。明则可以巽行其道，巽则能以渐通其明，巽明相需，如以风吹火，火随风生。有治家之道，故谓家人。此炼己持心、回光返照之卦，承上晋卦而来。晋者，明由顺生，进火用明之功。进火用明，须先明内，明内者炼己也。炼己者，炼我家之阴耳。我家之阴为何阴？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆属阴，听命于人心，人心静而五者皆静，人心动而五者皆动，炼己即炼此人心耳。炼去人心，道心自现，道心现而心明，则精、神、魂、魄、意，皆化而为护法神矣。

　　人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。炼人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、乐，皆和而中节，如一家治也。取象利女贞，女以守贞为贵，炼己如女之守贞不字，则我家之真阴现象。真阴现象，则心虚灵不昧，外物不得而入，可以循序渐进，以求他家之阳，无有不利者。卦体二虚于下，五实于上。虚心即能以实腹，利女贞，正所以致虚守静，以为成家立业计耳。故修道者，戒慎恐惧，于不睹不闻之内，不使有一毫阴气潜藏于方寸之中也。

　　初九，在家人之初，刚于炼己，如闲有家也。有己即能防闲克制，方寸之中，空空洞洞，内念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此炼已于有己之初者也。

　　六二，柔而中正，返观内照，心清意静，不专遂于外，而谨慎于内，以静制动，以一御纷，外物不纳，客气难入，如妇人在中馈而居贞，未有不得吉者。此炼己而用柔道者也。

　　九三，炼己功勤，杂念不生，如家人嗃嗃，悔厉惊惧，不敢为恶，自然得吉。否则有念不去，姑息养奸，恣情纵欲，如妇子嘻嘻，略无家法，焉能到得无己之时？如此修道，终不成道，取吝而已。此炼己当用刚道者也。

　　六四，以柔求刚，借刚济柔，不即不离，渐次导引。虚心即能实腹，富有日新，方且积法财、聚天宝，其吉之大，不仅无己而已。此炼己柔而用刚者也。

　　九五，阳刚得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉强，何忧恤之有？此炼己而刚柔如一者也。

　　上九，刚而居于巽体之上，可信其炼己有威如矣。炼己威如，严之于初，自能吉之于终，此炼己而有始有终者也。

　　子书云：炼己不熟，还丹不结。还丹头一步功夫，先要炼己，炼己炼到无己时，虚室生白，先天之气，自虚无中来，凝结而成黍米之珠，其光通天彻地，一切魍魉邪魔，焉得而近之，炼己之功岂小焉哉！

　

　　上离下兑（睽卦第三十八）

　　睽：小事吉。

　　初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。

　　九二，遇主于巷，無咎。

　　六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。

　　九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

　　六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

　　上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

　

　　睽者，彼此相违之义。卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，故谓睽。此阴阳相隔，和缓调理之卦，承上明夷而来。明夷者，真明有昧之义。真明有昧，假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。明返欲扫，神定情忘，则阴阳隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，阴之事。人心用事已久，道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心复后，大事方吉。正在睽中，求其人心不坏，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。试就小事吉者论之。

　　初九，在睽之初，道心方去，人心方来，若能刚而守正，不为人心所惑，道心自复，有悔者可以悔亡，如丧马勿逐自复也。

　　然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼不得张狂，所以避害耳。此济睽于方睽之时也。

　　九二，当阴阳正睽之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。然刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能无咎。此济睽于正盛之时也。

　　六三，愚而自用，顺其所欲，如舆曳而牛掣也。不悦于内而悦于外，未得于彼，早失于己，如天头而劓鼻也。如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。但不能悔于初，而悔于终，悔之无益。此不睽而自致其睽也。

　　九四，阳在阴中，道心为人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，是睽孤也。然道心虽微，若能敏而好学，不耻下问，交孚抱道之君子，彼此资益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。阴阳混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。此以尊交卑，能济其睽也。

　　大五，柔顺虚心，居二阳之中。既明其我家纯阴，又明其他家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。

　　夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，点化人心之假，如噬肤之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虚求实，能济其睽也。

　　上九，处睽之极，道心埋没已久，人不反顾，是睽孤也。道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如豕負涂，载鬼一车矣。若欲复道心，须先明人心，但明之贵于见之，见豕见鬼，实见的人心为害甚大。既能见得，即能明得，先不明而用心，如先张之弧也。后能明而复道心，如后说之弧也。无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。

　　人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。人心既见，道心即复，于是虚人心，振道心，往而济睽，则阴阳和合，如遇其雨，洗去一切旧染之污，仍是当年圆成无亏之物，其吉为何如乎。此睽终必合，乘时而济睽也。

　　六爻俱有睽而致合之道，仅得免其阴阳不睽，而不能阴阳有济，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽终而合，阴阳相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

　

　　上坎下艮（蹇卦第三十九）

　　蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

　　初六，往蹇，來譽。

　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

　　九三，往蹇，來反。

　　六四，往蹇，來連。

　　九五，大蹇，朋來。

　　上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

　

　　蹇者，前进屯难之义。卦德上坎险、下艮止，止于险中，故谓蹇。此后天中保先天之卦，承上家人而来。家人者，明不外用，炼己之功也。炼己者，炼其后天之阴耳。

　　人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二阴在于一阳之外也。道心惟微，如坎卦一阳陷于二阴之中也。阳陷阴中，道心为人心所累，而不能振发，全是人心用事，险之极矣。但有险须要能止于险。能止于险，则人心渐消，道心渐生，可以处险，可以出险，而不为后天阴气所伤矣。

　　辞曰：“赛利西南，不利东北”者，正处险出险之诀。西南属坤，虚极静笃之乡，虚极招实，静笃则动，先天之气自虚无中来，道心发现，人心自退，乃生我之处，故利。东北为艮，阴气剥阳将尽之方，阴气剥阳，顺其所欲，人心用事，道心将亡，乃死我之处，故不利。

　　利于生道心而退人心，不利于起人心而伤道心。生道心即能处险，退人心即能出险。然必利见大人，贞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不识不知，无贪无求，即是道心。有道心即为大人，无道心即为小人，去人心，非见道心不能。见得道心，方能去得人心。

　　利见大人者，即利见于道心耳。道心一见，邪正即分，稳稳当当，性定情忘，不为人心所诱，止则能以御险，动则能以济险。止之动之，皆是道心运用，以正遇险，险中守正，终必出险解险，完成大道，以吉全之矣。

　　初六，在蹇之初，与物未交，人心未起之时，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而来，人心不起，道心常存，而美誉之德在是矣。此柔而谨慎于未蹇者也。

　　六二，与五相应，五为坎中真阳，如王。二为艮中真阴，如臣。真阳有险，即真阴有险，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止于其所，虚人心、求道心，不以艰难困苦移其志，所谓匪躬之故欤？此柔而能处于蹇者也。

　　九三，刚躁太过，与险为邻，往即有蹇，幸其刚而得正，见险能止，不往来反，扫去人心，把持道心，遇蹇而无蹇。此刚而不入于蹇者也。

　　六四，独柔不刚，本自有险，强欲出险，往必有蹇，幸其屈己求人，不耻下问，来连有道之士，扩充其识见，道心渐生，人心渐去，终必出险而无蹇，此柔而借刚济蹇者也。

　　九五，阳陷于阴中，道心为人心所蔽，是谓大蹇。然刚中而正，借人心修道心，道心一来，人心即化，刚柔混合，先天之气，从虚无中凝结成丹，大蹇而能大济。此刚柔一气，而无蹇者也。

　　上六，在蹇之终，正当人心安静，道心发现之时，若不明火候，强制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，来养道心，而硕大之德在是矣。然必利见大人者，大人为了道成真，出险之人，从险地一一经历过来，药物火候，无不通晓。蹇终之时，正是生门死户，可言可凶之处，须要真师大人口传心授，方能杀里求生，出蹇济蹇，而不为阴阳所拘矣。此求师口诀，而济蹇者也。

　　然则，出蹇济蹇之道，须要真师诀破生门死户，方能济事。不知生门死户，不但道心识不得，即人心亦识不得。识不得道心，焉能生得道心？认不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，纵然弄尽旁门，不蹇而自致蹇，无益于性命，反伤于性命，可不畏哉！

　

　　上震下坎（解卦第四十）

　　解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。

　　初六，無咎。

　　九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

　　六三，負且乘，致寇至，貞吝。

　　九四，解而拇，朋至斯孚。

　　六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

　　上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

　

　　解者，脱散之义。卦德上震动、下坎险，阳气动而出险，险外之动，动之遂心。故谓解。此乘时采药之卦，承上睽卦而来。睽者，阴阳不和，悦明不当，阴气用事，阳气有陷，此解脱阳气之功不可缺。解脱阳气者，采药也。采药贵乎知时，若不知时，当面错过，阴气仍在，阳气又去。虽药在咫尺，未许我得。

　　悟真云：“铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝”。当其一阳生于坤地，先天之气，自虚无中来，天地之心回转，所谓西南得朋，正铅遇癸生，大药发现，道心震动，人心安静之时，此自然之解，吉之先见者也。是以解利西南，无所往，其来复，吉。无所往而来复，非人所勉强而然，乃一时自然之现露，出之于天。但天时已到，尤赖人力，急须下手扶阳抑阴，天人合发，借此一点阳气，复而又复，复于纯阳无阴之地，道心常存，人心永灭，方是解去危难，纵横逆顺，无不如意，是以有攸往夙吉也。

　　夙者，早也。早则药气方生，属于先天；迟则药气已过，属于后天。药气方生而急采，则先天坚固而得吉；药气已过而始采，则后天又发而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所谓“若到一阳才动处，便宜进火莫延迟”者是也。

　　初六，居于至险之地，柔弱无能，不能自出，而知亲近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能无咎。此柔而借刚解险者也。

　　九二，以一阳而居于二阴之内，刚而能柔，惟精惟一，允执厥中，既不使人心为恶，如田中获狐，而不纵放其狐，又不求人心强灭，如得黄矢，而不伤害其狐。不纵不伤，顺其所欲，渐次导之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此刚而用柔解险者也。

　　六三，愚而自用，妄想天宝，无道心而强制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如负物者欲乘车，自致寇伤，虽解事属正，然恃一己之阴，不求他家之阳，亦修道者取吝之事。此柔而强欲解险者也。

　　九四，刚而不正，又应初阴，道心中人心相杂，解阴而不果，如解而拇矣。

　　夫解散人心，所以振道心也。人心解去于道心来至，信之解之，在拇能动不能行，可见人心惟危，道心惟微矣。此刚为柔牵不解险者也。

　　六五，虚人心而求道心，是君子维有解也。道心为君子之心，人心为小人之心。道心之解与未解，可于人心验之，人心化尽，方是道心之难解，若稍有一点人心，而道心之难犹未解去，故修道者必使宥密之中，而无丝毫滓质为极功。此点化群阴之解险者也。

　　上六，在解之终，一切客气尽消，只有人心未死，此一点人心，贪图无比，即罪之魁，如隼鸟栖于高墉，所当急须解去者。幸在解终，正气盛而邪气弱，以道心而解人心，直下断绝，无不利者。此大公无私之解险者也。

　　然则，解难出险之道，贵于知时，尤贵于刚柔相当，不先不后，不急不缓，乘时下手，未有不获利者。然所以获利处，总要知的西南坤位耳。

　　噫！药出西南是坤位，欲寻坤位岂离人，分明说破君须记，只恐相逢认不真。西南坤位，岂易知哉！

　

　　上艮下兑（损卦第四十一）

　　損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

　　初九，已事遄往，無咎，酌損之。

　　九二，利貞，征兇。弗損益之。

　　六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

　　六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

　　六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

　　上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

　

　　损者，减其有余也。卦德上艮止、下兑悦，有所说而即止之，止其悦而无妄念。卦体二五，刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁，柔而不至于懦，减其有余，增其不足，故谓损。此损中有益之卦，承上蹇卦而来。蹇者，有险能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行损道也。

　　但损之为道，是不顺其欲而止其欲。人多不能诚信于中，不能诚信，有始无终，不但不得吉，而且致其咎。若能诚信，则起念即真，信之于心，自能见之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。虽然信于损固吉，固无咎，尤贵于信之得正，损之得正。世间观空守静，忘物忘形，至死不变之辈，何尝不是信于损？但信非所信，损非所损，有损无益，仍是不吉，仍是有咎。是以可贞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而验于事，有攸往而无不利矣。但有往之利，虽利于信之正、损之正，尤贵乎真履实践，有始有终。若未到从容中道之地，而功不可歇，必须为道日损，为功日益，损之又损，益之又益，直至损无可损，益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，而损益之功，方无所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

　　簋为虚圆之物，二簋即二五刚柔之中。刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一，二五之精，妙合而凝，还原反本，圣胎有象，由是享自在无为之乐，我命由我不由天，信乎损而损中有益，岂小焉哉！

　　初九，刚决勇猛，信于损而即欲行其损，是以已事遄往，损之必能无咎矣。但损之在初，恐其勇猛太过，有损而不正之失，必酌其是非可否，而后损之，方是损中有益，而无一咎之损。此损之须谨于初者也。

　　九二，刚而有得于中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹有象，正宜谨固牢藏之时，若不知止足而又损益，反起人心，有昧道心，不利且凶。盖以刚气归中，不偏不倚，弗可损益矣。此不损而亦不益者也。

　　六三，愚而无知，见景生情，不能损人心，而反用人心，求益而反有损，如三人行，则损一人矣。若知益中有损，而能损去人心之二心，益其道心之一心，阴阳相当，损中有益，如一人行，则得其友矣。此求益而必用损者也。

　　六四，纯阴无阳，其疾已深，幸其柔而得正，以阴顺阳，诚求他家不死之方，以损我家之沉疴。不能损者亦能损，不速损者亦速损。损中有益，不但有喜，而且无咎。此损柔而求刚益者也。

　　六五，柔而得中，止于其所，虚心即能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龟矣。

　　或益者，不求益而益，益出自然，非有勉强，乃返本还原之吉道，所谓“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”者在是。此损柔而刚自益者也。

　　上九，在损之终，是损之于无可损，益之于无可益，由明明德而止于至善。弗损益之，已是无一行之有咎，无一事之不正，全始全终，而得其吉矣。

　　修道至于止至善，道心常存，金丹凝结，以是往而点化人心，无有不利者。

　　盖道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趋，皆是天理，私欲不生，虽人心亦化为道心，得臣无家，滓质俱消，“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”此损益而归于至善者也。

　　损之功用，至精至微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如一，止于至善无恶之地为极功。行损道者，可不诚信于损，全始全终乎。

　

　　上巽下震（益卦第四十二）

　　益：利有攸往，利涉大川。

　　初九，利用為大作，元吉，無咎。

　　六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

　　六三，益之用兇事，無咎。有孚，中行，告公用圭。

　　六四，中行，告公從，利用為依遷國。

　　九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

　　上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

　

　　益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震动，动而渐入，不急不缓而入之，故谓益。此益中用损之卦，承上解卦而来。解者，阳气动而出险，渐生渐长，增益善之不足也。但益善非损不善，不能益其善，而损其不善，至于益之又益，损之又损，直至益无可益，损无可损，至于至善无恶之地而后已。是以利有攸往也。

　　人自无始劫以来，千生万死，罪积如山，孽深似海，轮回种子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去轮回种子不能济事。轮回种子岂能遽去哉？其事有火候、有工程，非可悬虚不实，须要循序渐进，步步出力，益道心、损人心，益正气、损邪气，益中有损，方能有济，利有攸在，利在于行出有益之事耳。但行有益之事，贵乎有始有终，若有始无终，仍是行而不利，无益有损。故有益、利行之道，惟在专心致志，下一番死工夫，从艰难困苦中做出，消尽历劫轮回种子，方能复我本来原物，是以又利涉大川也。大川至险，性命所关，若于至险之地能行去，则凡无险之处，自无不利矣。

　　卦德动而巽进，徐徐下功，不急不缓，其即随时增减之道乎。

　　初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能无咎于终。此用刚而决于益者也。

　　六二，柔顺中正，识急缓、知吉凶，炼已持心，损之又损，先天之气，自虚无中来，阴阳相合，如或益之十朋之龟矣。

　　十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龟之蛰神藏气，圣胎有象，当斯时也，正宜守贞不二，沐浴温养，至于十月功完，脱胎成真，积功累行，护国佑民，受皇王之封号；用享于帝，天爵修成，而人爵即从之，其吉为何如乎？此用柔而自然益者也。

　　六三，不中不正，咎过极多，不可益以吉事，须用凶事磨砺，自能戒惧修省，有孚于中行也。有孚则心诚，中行则行谨，心诚行谨，公而无私，事无不可告于人者，如用圭通信，损中有益，凶事亦可化为吉事，始而有咎者，终可无咎。此用柔而勉强益者也。

　　六四，居于上巽之体，正当益己之后、益人之时，故中之于行，或因人指点，或借事开导，告其为人，人有益之公事，使学者心悦诚服，乐于从之耳。

　　然道高者毁来，德修者谤兴，必须依有大力者而为之，方能现身说法，使人迁善改过，是以利用为依迁国也。迁国之利，大行其道，如大颠之依文公，长春之依元帝。此无位者必借人力而益人者也。

　　九五，阳刚中正，大道完成，浑然天理，可信其惠心在内，而即有元善之吉矣。

　　夫惠心者，天之心也。天良之心常存，视万物为一体，视人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，犹如风吹物，莫不鼓舞而兴起，如许逊令于旌阳，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。

　　上九，刚而误用，不能益已，强欲益人，不但莫益于人，而且为人擊责矣。

　　夫益人之道，先要能损己过，己过损去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序渐进，恒久之心。若立心不恒，未益于己，即欲益人，无益有损，自取其凶，此好强者，未益己而即欲益人者也。

　　然则，益之为道，当道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其时，如未到已益之后，不可益人。然益己益人，总要先能损己之过耳。能损已过而至于无过，可以益己，可以益人，无往不利矣。

　

　　上兑下乾（夬卦第四十三）

　　夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

　　初九，壯于前趾，往不勝為咎。

　　九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

　　九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。

　　九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

　　九五，莧陸夬夬，中行，無咎。

　　上六，無號，終有兇。

　

　　夬者，决也。卦体一阴居于五阳之上，阳将纯而阴将尽，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以阳去阴之义，故谓夬。此以阳退阴之卦，承上损卦而来。损者，止其悦而不妄悦，所以进阳退阴，以正气而退客气也。客气者，识神所招，欲退客气，莫若先去识神。人自交于后天，识神用事，酒色迷真，财气乱性，情欲俱发，思虑纷生，心君迷惑，习于性成，非一朝一夕之故，岂能斩然决去哉！不能斩然决去，必须从容行事，随时下手，终必识灭，灭而元神复，人心化而道心全，重见本来乾元面目矣。但此识神为人心所恋，欲去识神，莫若先明其心。心若一明，则道心现，而识神易去，故夬扬于王庭也。

　　王庭者，心君所居之处，乃分辨邪正之地。心明邪正，则心不为识神所迷，易于去之。但识神用事已久，根深权大，非可冒然下手，必须急缓得法，方能济事。

　　曰孚号者，真心实意，以聚正气也。曰有厉者，戒慎恐惧，以防邪气也。曰告自邑者，炼己也。曰不利即戎者，待时也。

　　既能聚正气，又能防邪气，更能炼己待时，万缘皆空，只一识神，乘时而决之，未有不利者也。

　　卦德健而和，从容不迫，待时下手，其即决阴之妙诀乎？

　　初九，在决阴之初，独刚不柔，冒然前进，是壮于前趾矣。前趾之壮，不但不能决阴，而反有以助阴，阳不胜阴，无咎而自致咎。此刚而不谨于决阴者也。

　　九二，刚而能柔，儆惕自号，戒备严密，虽莫夜有戎，已伺于未发之先矣。何忧恤之有？此刚而能缓于决阴者也。

　　九三，刚躁太过，急欲成功，壮气现之于頄，宜有凶道，幸其以正去邪，为君子夬夬之决，但嫌其独刚不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有愠。然行既遇濡，始虽不能刚决，终必和决之，亦可无壮頄之咎矣。此刚而速于决阴者也。

　　九四，刚居不正，道心为人心所累，如臀无肤，其行次且而决阴不果。幸其道心未抿，能以牵引阳气而增长，本有悔而悔可亡。但嫌其不信决阴之言，道心中犹杂人心耳。此刚为柔伤，不知决阴者也。

　　九五，切近上阴，阴尊阳卑，道心为人心所瞒，贪恋识神，或决或不决，如莧陸夬夬。一时不能决断其根然。

　　夫道心人心所争者，毫发之间，这边是道心，那边是人心，果于决阴，便是道心，不果于决阴，便是人心。心者，神之室，识神与人心相连，故夬夬不定，幸其阳将纯、阴将尽之时，理终胜欲，虽决之不能自然，亦必勉强而能决，是以中于行，而可无咎。此刚为柔牵，勉强决阴者也。

　　上六，在决之终，群阴退尽，只有识神一阴未消，其时当决，其势必灭，阳气一进，阴气即化，是以无号终有凶。阴气之无号，即阳气之孚号，阴气之终凶，即阳气之终吉。此阳气纯全，阴气悉化之决者也。

　　然则，决阴之道，不可太刚，不可太柔，必须刚中有柔，柔中有刚，渐次而决，进一分阳，退一分明，阳气进全，阴气自化。若不知急缓运用，速欲成功，反助阴气，有伤阳气，阴气终不能退，故退阴之道，须要深明火候耳。

　

　　上乾下巽（姤卦第四十四）

　　姤：女壯，勿用取女。

　　初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。

　　九二，包有魚，無咎，不利賓。

　　九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。

　　九四，包無魚，起兇。

　　九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

　　上九，姤其角，吝，無咎。

　

　　姤者，遇也。不期而相遇之义。卦体一阴而入于五阳之下，五阳而遇一阴，故谓姤。此防阴保阳之卦，承上益卦而来。益者，增其阳之不足也。增其不足，必自一阳增至于六阳，阳纯全而后已。然阳极必生阴，一阴潜生，阳气即伤，故彖辞所以直谓姤，女壮也。但阳极必阴者，造化顺行后天之道，而能借阴全阳者。

　　圣人逆运先天之学，如本卦二五，刚而得中，通权达变，刚中有柔，柔中有刚，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘，用六而不为六所用，如遇女不取，阴气虽壮，终听命于阳气，不但阳气不伤，而且阴气亦渐消化，此防阴之功所由贵也。

　　初六，一阴潜生，其力足以敌五阳，如金柅能以止车于不行。修道者，守贞不失，防患于早，为吉。若有妄动，自招其阴，则凶。特以一阴进而群阴皆动，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其机虽微，为害最大。此阴气之始生也。

　　九二，刚以柔用，戒慎恐惧，能防始生之阴，如鱼在包中不能为害，其利在主不在宾，盖已伺之于早矣。此防阴于未发也。

　　九三，刚而自恃，不能防闲于早，阴气已发，制伏甚难，道心中人心相杂，如臀无肤，其行次且，主宰不定矣。幸其刚而守正，日乾夕惕，危厉自处，可无以阴伤阳之咎矣。此防阴于已发也。

　　九四，刚而失守，不能防阴而纵阴，坐观成败，道心有昧，人心乱生，祸起萧墙，如鱼出包中，无所不至矣。此不知防阴而见伤也。

　　九五，刚健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之阳，包瓜之明，黜聪毁智，光华内含，阴气不得而近之，以是处姤，人力可以回天，阳气不伤，阴气自化矣。此以阳防阴而无伤也。

　　上九，刚而高亢，不能防阴于早，阳极必阴，刚极必败，金丹得而复失，自取其咎，与阴无咎。此防阴不早而终伤也。

　　六爻或知防阴，或不知防阴，或防阴于早，或防阴于迟，求其防于早，而阴不能生，其惟九二，以阳统阴，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防阴得其中正，用六而不为六所用，借阴保阳，不在是乎。

　

　　上兑下坤（萃卦第四十五）

　　萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。

　　初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。

　　六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。

　　六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

　　九四，大吉，無咎。

　　九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。

　　上六，赍咨涕洟，無咎。

　

　　萃者，聚也。卦德上兑悦、下坤顺，我顺人而人即悦，故谓萃。此攒簇药物之卦，承上夬卦而来。夬者，以阳而决阴也。决阴之道，乃丹头到手以后之事。当丹头未得，若无攒簇药物之功，而丹头不结。但人自有生以后，性相近而习相远，忘其本真，逐于外假，心神不定，精气耗散，非可遽能收摄，是贵乎以顺为体，以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，愈久愈力，自然已失者而可还，已去者而可返，犹如王者假神有庙也。

　　祖先为人之根本，忘其根本，则不孝而非人，王者假神在庙，所以使人人皆知有根本之当报耳。人之本来天真，如祖先之根本也。人之弃真认假，如忘祖先之根本也。人能收敛神气，修持性命，复还本来天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攒性命之大药。但此不忘根本之事，须要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利见于大人亨也。

　　盖大人者，正己而正物者也。正己则无我，神气不散，以正为己也。正物则无人，气质俱化，以正为物也。正己正物，内念不生，外物不入，内外一正，仁义礼智，皆本于信，金木水火，俱归于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，岂小焉哉！

　　夫天之所以命于人者，正耳。人之所以报于天者，亦正耳。以正报天，不忘根本，如用大牲，上亨于天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，须要脚踏实地，一步步行去，方能成功。若知而不行，犹如不知，何能得吉？利有攸往，知之贵于行之耳。

　　初六，阴柔无断，不辨是非，或信此，或信彼，乃乱乃萃，信非所当信，聚非所当聚矣。幸应四阳，若知乱萃无益，自悔悲号，亲近真师，一经握引，暗中指点，当亦会得，道不远人，人之为道而远人。先号后笑，直下承当，不必忧恤，即时往而攒簇五行，和合四象，何患不到无咎之地哉！此改邪归正之萃也。

　　六二，居于三阴皆暗之中，一身纯阴，而能顺其所欲，渐次导引，化其气质之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以诚感通。始而有咎者，终而可以无咎。此柔而守正之萃也。

　　六三，愚而自用，执着一己之阴，妄想成道，空而不实，是萃如必终嗟如，其无所利可知。幸其贤士在望，若能往而相聚，借刚济柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人于早，及至受其害而后聚，难免小吝矣。此柔而借刚之萃也。

　　九四，刚而能柔，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必将聚于一无所咎之地矣。此凝结还丹之萃也。

　　九五，刚而中正，上智不移，正位凝命，无修无证，不待作为，五行一气，本自无咎。虽然无咎，嫌其居于悦体，自满自盈，信非所信，后悔必有。若知实腹而又虚心，行无为之事，温养圣胎，永于贞一，用天然真火，锻尽后天余阴，号曰无漏真人，何悔之不亡乎？此温养圣胎之萃也。

　　上六，愚而无知，误入旁门，以假为真，虽天宝在望，未许我聚，空空一世，临死方悔，赍咨涕洟，自致其伤，与人无咎。此始不谨而终因之萃也。

　　六爻各有所萃，是非邪正不同，求其阴阳相当，刚柔如一之萃，其惟九四。以虚养实，了命了性，其惟九五乎？

　　噫！金虾基，玉老鸦，认得真的是作家。

　

　　上坤下巽（升卦第四十六）

　　升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。

　　初六，允升，大吉。

　　九二，孚，乃利用禴，無咎。

　　九三，升虛邑。

　　六四，王用亨于岐山，吉，無咎。

　　六五，貞吉，升階。

　　上六，冥升，利于不息之貞。

　

　　升者，自卑登高之义。卦德上坤顺、下巽入，徐缓进步，顺时而行，不即不离，渐入真常，故谓升。此谨慎火候之卦，承上姤卦而来。姤者，巽入于健，阳极阴生，邪气日进，正气日退，习染成性，渐入下愚不移之地矣。所以者何？因其阳失其健，阴亦不顺耳。

　　金丹大道，未复其阳，先顺其阴，阴若一顺，则人欲不生，正念常存，循序渐进，可以自无而至有，自虚而至实，下学上达，明善复初而无难，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃窃阴阳、夺造化，超凡入圣之事，其中火侯细微，工程攸远，非一切妄猜私议，盲修瞎炼者所能行，必须真师口传心授，真知确见，方能一直前行，无阻无挡，是以用升之道，利于见大人也。大人，即完成大道之圣人。盖大人成己成物，一言一语，俱有道理。如风之无物不入，能以开人之智慧；如地之无物不长，能以救人之灾殃。见大人而后用之，则药物得真，火候有准，可以勿恤，向明远行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由浅及深，终必进于圣贤之域，其吉为何如乎？

　　初六，性柔志刚，虚心自下，亲近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而顺刚之升也。

　　九二，刚而有得于中，深明药物火候，以诚而入，以柔而用，渐次下功，如以禴祭神，用诚感通，必升于一无所咎之地矣。此刚而用柔之升也。

　　九三，予圣自雄，不知寻师访友，妄猜私议，冒然前进，欲向其前，反落于后，如升于虚邑，何能进于高明之地？此不知求师之升也。

　　六四，柔而守正，顺时进步，炼己持心，自卑登高，渐入佳境，如王用亨于岐山，未有不升于上者。此吉而无咎之升也。

　　六五，虚人心而求道心，虚心即能实腹，所谓一念回机，如同本得，其增益道德，如升阶之易，此柔而虚心之升也。

　　上六，愚而自用，执着一己之阴，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而进于高明？若欲升之不冥，必须求师口诀，利于不息之贞，惩忿窒欲，闲邪存诚，愈久愈力，亦可升于明善复初之地。此柔而归正之升也。

　　升之为道，以刚道而行柔道也。卦德巽而顺行，外柔内刚，循序渐进，不急不缓。深造自得，未有不升于圣贤之堂奥者。然火候之秘，总要真师口传心授。彖曰：“用见大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。

　

　　上兑下坎（困卦第四十七）

　　困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。

　　初六，臀困于株，入于幽穀，三歲不覿。

　　九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。

　　六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

　　九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。

　　九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。

　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

　

　　困者，穷难也。卦体下坎，一阳陷于二阴之中，上兑，一阴居于二阳之上，均系阴浸其阳，阳气不通之象，故谓困。卦德险中出悦，悦出于险，兼有济困之义。此磨砺身心之卦，承上萃卦而来。萃者，由顺得悦，所以攒簇药物，返本还原也。但能攒簇于平易，不能攒簇于艰险，仍是不能顺、不能悦。特以修道者平易之境，皆能有守，艰险之地，每多变志，或为衣食逼迫改念，或因疾病缠绵堕志，或因年老灰心，或因魔障歇功，诸如此类，皆是道心不力，为困所拘，终不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，处险能悦，困中反有亨道矣。

　　虽然处险能悦，因为人所不及，亦必困所当困，若困所不当困，亦不得亨。盖困之亨道，在于得其正耳。以正处困，以正而亨，困而与时偕行也。与时偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，诸念不生，遇境难迁，素位而行，不愿乎外，不但所处得其吉，而且顺命能无咎。至于一切衣食之徒，不信于困，行险侥幸，稍不如意，形于辞色，怨天尤人，咎即随之，何能致吉？以正处困，险而能悦，则为大人；困而不信，悦以行险，则为小人。同一险也，同一悦也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？

　　初六，在困之初，其困不大，又近二阳，不宜受困，乃柔弱无刚，自暴自弃，甘居人下，如臀困于株、木入于幽谷矣。如此之人，不当困而困，虽三岁之久，终不能出险。此小困而自致大困者也。

　　九二，阳陷阴中，正在衣禄不足之时，如困于酒食也。幸其刚而得中，为道忘躯，身困而心不困，一日苦尽甜生，大道完成，方且服天衣、食天禄，如朱紱方来，修天爵而人爵即从之，先困后亨，理有可必。

　　先困后亨之象，其利如用亨祀，以诚格天，久而见功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦无咎，其困而不亨矣。此先困而后得亨者也。

　　六三，愚而自用，不知尊师敬友，为正人君子所嫌恶，如困于石，据于蒺藜，自入于困矣。如此之人，本无实学，自负有道，务外失内，亦如人于其宫，不见其妻，终亦必亡而已。此无困而自致困者也。

　　九四，出险地而居悦体，正当济困之时，乃刚居于柔，不能速济，似乎以柔伤刚，来徐徐如困于金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而来，终有如意之时。此有困而渐济困者也。

　　九五，阳刚中正，遇合不偶，有大作之道，而无大作之时，难行法财两用之事，不能随心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。

　　既在困中，未可强求于外，须当被褐怀玉，自苦自力，乃徐有悦也。徐悦之利，如用祭祀，以诚而入，日久功深，自有完成大道之时，此信困而渐出困者也。

　　上六，昏愚无知，自作聪明，妄清私议，如葛藟抑扯，穿凿圣道，自谓得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退后不能，臲卼困危，是曰动悔，与其动而有悔，不若及早自悔，寻师访友，明而后行，始虽入于旁门，而受困致悔，终必闻乎大道，而征往得吉，此有悔而终出困者也。

　　六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，处险能悦，信其困而终无咎，小人之困，悦以行险，不信困而终有悔。困而致亨之道，险而能悦，待时守正，尽之矣。

　

　　上坎下巽（井卦第四十八）

　　井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

　　初六，井泥不食，舊井無禽。

　　九二，井穀射鮒，甕敝漏。

　　九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。

　　六四，井甃，無咎。

　　九五，井洌，寒泉食。

　　上六，井收勿幕，有孚，元吉。

　

　　井者，有本之水，养人不穷，取其养义。卦德上坎险、下巽入，渐进以通险，有险而能出，如木下水而出水，故谓井。此积功修德之卦，承上升卦而来。升者，巽进而顺行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽进于无险之地，根本坚固，己无险而可以济人之险，于是积功修德，以己所养，养人之养，诚中达外，有益于彼，无伤于我，如井，改邑不改井，无丧无得，往来井井也。

　　夫修道者，养己已足，如井有水也。养己之后而养人，如改邑也。以自养者养人，如不改井也。养人必本于自养，养己如是，养人如是，如井无丧无得也。以养己者养人，人己皆得其所养，如往来井井也。若未到成道以后，强欲化人，则谓无本，无本之养，内无主宰，随人使用，逐风扬尘，未益于人，先失其己，亦如井中取水，汔至于井，繘犹未至，井水羸其瓶，自取其凶。盖开导后学之事，在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先启后，可以有益于人，无伤于我。故六爻皆以自养为主也。

　　初六，性质本愚，不知求人以养已，乃无而为有，亦欲效高明者以养人，如旧井有泥无水，积污百端，禽亦不顾，焉能养人乎？此绝不知自养者也。

　　九二，正在养己之时，自养未足，即欲养人，无益于彼，先伤于我，如井谷外射，仅能养鲋，瓮敝水漏，浸润有限，其所以益于人者少，而其所自失者多，此养己未足者也。

　　九三，进于下体之上，养己已到可以养人之时，但近于险，未遇知音，限于不得养，如井水渫泛而无人食之也。然虽无人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以为我心恻也。心恻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，则人人皆得法范，而受福无穷矣。此养己已足者也。

　　九四，居于险体，虽无养人之德，幸其柔而守正，能知自养，如井之甃以防险，内不伤而外不损，可无陷人之咎矣。此自知养己者也。

　　九五，阳居阴内，外虚内实，虚实如一，刚柔混合，大道完成，是谓有本之水，如井冽寒泉，所养深厚，取之不尽，用之不竭。此养己足而可养人者也。

　　上六，养己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人开导，自能有益于人，无伤于我。特以其吉已在于养己之初矣。此养人必本于养己者也。

　　然则，养人之事，在成道以后，若未成道，未可养人，强欲养人，即有羸瓶之凶，养人者可不知先自养乎。

　

　

　　卷四

　

　

　　上兑下离（革卦第四十九）

　　革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

　　初九，鞏用黃牛之革。

　　六二，巳日乃革之，征吉，無咎。

　　九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

　　九四，悔亡。有孚，改命吉。

　　九五，大人虎變，未占有孚。

　　上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

　

　　革者，去而不用之义，所以去旧也。卦德上兑悦、下离明，悦本于明，以明制悦，悦而不得有妄，明而不得有昧，明中出悦，悦中有明，故谓革。

　　卦象兑为西方金，离为南方火，以火炼金，金遇火而生明返阳，火遇金而入库返本，亦革之义。此煅炼阴气之卦，承上困卦而来。困者，险中出悦，所以取坎中真阳以出险也。然能取坎中真阳，而不能复离中真阴，金丹不结，仍不得悦，此明中出悦之道，不可缺也。明中出悦，锻炼阴气之功也。锻炼阴气，是锻炼己之私欲，无我之谓也。

　　人为万物之灵，秉天地阴阳五行之正气而生，当有生之初，不识不知，顺帝之则，至善无恶，真性炯炯，虚灵不昧，喜怒哀乐，不着于心，富贵穷通，不动其意，虎[上凹下儿]不能伤，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饥只食，寒只衣，无思无虑，德本明也。及至二八，阳极生阴，后天用事，气质之性发，知识之窍开。当斯时也，惟天纵上智之圣人，先天而天弗违，后天而奉天时，能保先天之真，而不为后天所伤。其次，中下之人，鲜有不为后天所规弄者。

　　自此而后，百忧感其心，万事劳其形，认假为真，弃正入邪，日复一日，年复一年，性相近而习相远，明德有伤，新者积而成旧，净者染而有垢，此旧染之污，所由来也。原其有旧染之污者，皆由有己，一有其己，则道心昧而人心生，明非所明，悦非所悦，顺其所欲，无所不至矣。

　　革者，即革其己之不明，以复于明耳。然欲革其己之不明，须要己先能明，己既能明，则信于革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

　　日者，明之象。孚者，信之谓。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革虽有元亨之道，又须革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入于顽空寂灭之学，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己复礼，去妄存诚，煅去后天一切滓质，现出先天一灵真性。到此地位，还原返本，浑然天理，纯白无玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艰，行之维艰，是在人之能信于革耳。

　　初九，刚而不明，不能逆革其内，乃顺革于外，如巩用黄牛之革，顾外失内，固执不通。此舍本逐末之革也。

　　六二，虚心自处，明于革而先能去其私欲，私欲能去，则无己，无己则有人，有人则以己求人，即能实腹，实腹而己愈明，是以征吉，而且无咎。此虚心求明之革也。

　　九三，刚而太过，只知革人，不知革己，虽革事得正，亦有凶属。盖以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且将有言来革我，虽欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其终于不能革己矣。此自大自尊之革也。

　　九四，有刚不用，是以有悔可亡，悔出于不信革己。若信革己，刚即能柔，可以变化气质，而不为阴阳所拘，岂仅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此刚以柔用之革也。

　　九五，阳刚中正，主宰在内，扶阳抑阴，开生门、闭死户，留人道、塞鬼路，一切客气，自消自化，如虎威常在，不变之变，无容占信其已革矣。此大人用刚有为之革也。

　　上六，在革之终。柔而得正，炼己功勤，虚极静笃，如豹不威之变，诚中达外，气质俱化，根尘全消，净倮倮、赤洒洒，形神俱妙，与道合真矣。此君子用柔无为之革也。然用柔无为之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，则不能。盖小人者，革面不革心，志念不坚，有始无终，必落空亡而致凶。君子者，永居于贞，志念良久，愈久愈力，终必成道而得吉。此邪正结果之革也。

　　六爻俱有革道，是非不等，总以无己为归着，若稍有一点己在，革去而又来，阴气不尽，阳气不纯，古经所谓“七返还丹，在人先须炼己待时”者，正欲其革去一切旧染之行，不使有丝毫之疵，留于方寸之中也。

　

　　上离下巽（鼎卦第五十）

　　鼎：元吉，亨。

　　初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

　　九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

　　九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

　　六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。

　　上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

　

　　鼎者，烹煎锻炼之器，所以取新也。卦德上离明、下巽入，累进而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦体二五，虚实相应，明中能虚，巽中能实。虚明，则明无不照，而富贵穷通不能动其心。实巽，则德无不修，而吉凶祸福不能乱其性。巽进而生明，虚明而巽进，虚实相济，如火得木而光华倍增，如木遇火而浊气悉化，有煅炼烹煎之义，故谓鼎。此煅炼大药之卦，承上井卦而来。井者，巽进而通险，险通则后天所陷之真阳已出，大药已生，可以巽进其明，运火煅炼矣。锻炼之功，所以消化阴气、坚固阳气，使生者而熟，旧者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

　　元者，善之长生之机。鼎之烹煎大药，即烹煎此生机不坏，万劫长存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先须穷究实理耳。

　　初六，在鼎之下，为下德之人，性质昏愚，其趾多颠而不正，欲立其鼎，不利于取新，利于去旧，能去其旧，则否出而趾不颠，周周正正，止于其所而不迁，如妾本下贱，生子则贵，亦可无咎，其初之有颠矣。此炼己之事，为立鼎之初功也。

　　九二，刚而得中，真阳返回，已实其腹矣。腹既能实，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此养道心，自无人心也。

　　九三，独刚无柔，实腹之后，不知虚心，是革去鼎耳，虽能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前达后，寿同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其刚而守正，方雨行塞，有亏即悔，悔则自能虚心，既能虚心，其行不塞，由了命而又了性，终得以吉全之。此有道心，又虚人心也。

　　九四，由巽入明，金丹有象，正当防危虑险，用天然真火，煅尽后天群阴之时，乃刚为柔牵，鼎足又折，起人心而伤道心，如公餗覆倾命宝，得而复失，形虽存而神已丧，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。

　　六五，柔顺得中，虚人心而用道心，如鼎黄耳、金铉也。黄耳者，鼎耳之中虚。金铉者，鼎扃之中实，鼎耳贯鼎扃，刚柔相济，虚实相应，火即是药，药即是火。当此之时，利于贞一不二，防危虑险，不必分外增减矣。此虚人心而养道心也。

　　上九，在鼎之终，鼎新之功已尽，有无俱不立，物我悉归空，静则无为，动则自然，刚即是柔，柔即是刚，不用刚而刚全，不用明而明通，已到至诚可以前知地位，如鼎之玉铉也。铉而至玉，刚柔如一，气质俱化，形神俱妙，与道合真，乃修道之极功，圣贤之全能，超出乎阴阳之外，而不为阴阳所拘，是以大吉无不利。此道心人心俱皆混化也。

　　修鼎之功，有刚有柔，有进有退，有增有减，不到有无不立，神化不测之地，不为极功。若不知刚柔、进退、增减之法，不落于三之鼎耳革，即归于四之覆公餗，毫发之差，千里之失。修道者，可不巽缓进明、谨慎火候乎。

　

　　上震下震（震卦第五十一）

　　震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

　　初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

　　六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

　　六三，震蘇蘇，震行無眚。

　　九四，震遂泥。

　　六五，震往來厲，億無喪，有事。

　　上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

　

　　震者，动也。取象为雷，卦体一阳生于二阴之下，静中有动，二震相合，由此动而达彼动，由彼动而生此动，千动万动，总是一动，故谓震。此动而行道，恐惧修省之卦，承上革卦而来。革者，由明得悦，以火炼金，革去旧染也。革去旧染，非是忘物忘形，灰心息念之谓，须要在动中革去，方能济事。

　　盖大道活活泼泼，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有为无为，了性了命，无穷事业，尽要在动中做出，是以震有亨道也。但动有内动、有外动。内动者，内念之动；外动者，物来之动。内动属我，外动属彼。内动真，则外动亦真；内动假，则外动亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其内动也。恐惧乎其所不闻，恐惧乎其内动也。

　　内无妄动，自有真动，真动之动，终日动未尝动，以是而应外来之动，皆以无心应之，是以震来虩虩、笑言哑哑也。震来者，静中忽有动来也。虩虩者，惧貌。哑哑者，笑声。人之一念之善，道心发现，便是天堂；一念之恶，人心做作，便是地狱。地狱天堂，非世间所有，皆在人心生出，念之善恶，邪正分之，生死关之，有念而能修省之。

　　恶念渐去，善念渐生，久之念念相续，皆归于正，则道心常存，人心不起，浩气充塞，主人公稳坐中央，寂然不动，感而遂通，一切事物之来，言笑自若，哑哑应之，付于无心而已。雷震惊百里，亦不丧匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其声至大，易足惊人，遇此而能不丧匕鬯，则其声色货利，富贵穷通，一切逆顺境遇，必不能动于中矣。

　　盖君子惧内动，不惧外动。惧内动者，养其气也。不惧外动者，不动其气也。内能养气，外不动气，时动则动，时不动则不动，与雷同道，与时偕行，千动万动，惧是真动，何碍于动。震之亨者，正在此也。

　　初九，在动之初，而能戒慎恐惧，于不睹不闻之中，是以震来虩虩，后笑言哑哑也。先虩虩者，辨别是非，谨之于始也。后哑哑者，得心应手，全之于终也。先惧后喜，动之而最吉者。此刚而得正之动者也。

　　六二，以柔乘刚，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，动其危厉之亿，如丧贝登跻于九陵之上矣。幸其柔而守正，虽亿而不敢妄行，即此便是生意，不必再寻生意，而危厉可无，是以勿逐七日得。此柔而恐惧于内动者也。

　　六三，柔居刚位，既惧己之无能，又惧事之犯难，内外一惧，苏苏战傈，身心不能自主矣。然性柔志刚，能亲有道之士，借刚济柔，不能行者亦能行，是以震行而得无眚。此柔而恐惧求人者也。

　　九四，刚居不正，又在二阴之间，日与小人为伍，有行道之力，而无行道之志，是遂泥之动，一步不能前进矣。此刚而不知恐惧者也。

　　六五，独柔无刚，有动之时，无动之德，往亿来亿，亿而不果，恐惧危厉之亿，何济于事？幸其柔而得中，不敢妄为，无丧行于外，有惧事于内，亦不失其柔之本质。此柔而恐惧谨外者也。

　　上六，在重震之上，内外一惧，而无实行，是以震索索，视矍矍也。索索矍矍，懦弱无能，以一惧而终其事，不能远达，无凶而亦有凶。然在外动之极，震不于其躬，于其邻，本有咎者，亦可无咎。无咎者，以其惧人，不敢为恶。则贤人君子，必将导引为善，是以婚媾有言矣。此柔而恐惧于人者也。

　　六爻皆有惧道，或内惧，或外惧，或致凶，或无咎，皆为修省得吉之道。求其惧于内，而不惧于外，谨于始而能全于终者。其惟初九之一爻乎？

　　然则，修省之道，必以内惧外不惧为贵。内惧者，谨之于内也。外不惧者，见之于行也。先恐惧而后修持，一切外物，不得而动之，可以尽性，可以至命，顺之逆之，无可无不可矣。

　

　　上艮下艮（艮卦第五十二）

　　艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

　　初六，艮其趾，無咎，利永貞。

　　六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

　　九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

　　六四，艮其身，無咎。

　　六五，艮其輔，言有序，悔亡。

　　上九，敦艮，吉。

　

　　艮者，止也。取象为山，卦体一阳止于二阴之上，阳尊阴卑，阳统阴而阴顺阳，阳不为阴所伤，内止外止，止于内而又止于外，一止而内外贯之，故谓艮。此静以养气，择善固执之卦，承上鼎卦而来。鼎者，巽进而生明，明出于巽，明而无处不通，无处有伤，烹炼大丹之功。然欲烹炼大丹，非择善固执，止于其所者不能。止于其所，非空空无为，其道有行有止，行之止之，皆止于其所也。卦德内止者，止而止于其所也。外止者，行而止于其所也。止以养所止，行以验所止，以此止而通彼止，以彼止而达此止，行止皆归于一止。止而又止，如以此止背彼止，故谓艮其背。以止背止，是由止而行，行以验止，行止相连，止而不入于空寂，行而不涉于放荡，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，内外一止，止于其所而不迁，是以不获其身，行其庭，不见其人也。不获其身者，无我也。行庭不见人者，无人也。凡人有人我之分，内外之别者，由于有心，有心则有我，有我则有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，则人我之心俱化，无人我之心，则人心去而道心生，只有一理，以理行止。

　　静则守正，以理而止，不由身而止，止其所，内不知有身也。动则行正，以理而行，不顺人而行，止其所，外不知有人也。无我无人，既能止内，又能止外，动静随时，内外合道，行之止之，皆出无心，一理而已。更何有咎之不无乎？

　　学者能于艮其背上用功夫，止于其所，不动不摇，则得其一而万事毕，何患金丹不结、大道不成乎？

　　初六，自卑自下，不敢妄动，如艮其趾也。止之于趾，非礼不履，初念已真，止而即能无咎。然柔者多无主宰，恐有止而不固之嫌，惟利于永贞，久于其道，方能始终而无一咎矣。此恒久守正之止也。

　　六二，柔而无刚，止之不固，稍进于上，如艮其腓也。腓不自行，随足而行，止之于腓，由于无则明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉强之止也。

　　九三，刚而不柔，躁动无忌，如腰夤也。知进而不知退，必败其刚，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厉在于熏心好胜，急欲成功耳。此刚而勉强之止也。

　　六四，柔而守正，虽动而不易其方，如艮其身也。能止于身，躬自厚而薄责于人，则远怨矣，是以无咎。此柔而治己之止也。

　　六五，柔而得中，止于内，而又止于外，如艮其辅也。辅口开即动，止之于辅，口不妄开，必言不妄发。即或有言，是有序之言，或言而益于世道人心，或言而关乎身心性命，自不能行、引人于善，亦积功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。

　　上九，在重艮之上，既能内止，又能外止，内外一止，是谓敦艮。止而至敦，刚柔悉化，性定情忘，止于至善之地而不迁，无生无灭，如崇高大山，与天地同长久。此全始全终之止也。

　　然则，止于其所之道，必须有为无为，行止如一，阴阳混化，止于至善无恶之地，方为极功。若不到至善无恶之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？

　

　　上巽下艮（渐卦第五十三）

　　漸：女歸吉，利貞。

　　初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

　　六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

　　九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。

　　六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。

　　九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

　　上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

　

　　渐者，徐缓不速之义。卦德上巽入、下艮止，止于其所而徐入，故谓渐。此循序渐修之卦，承上震卦而来。震者，动而修省，不妄动也。不妄动，则戒慎恐惧，刚气在内，心坚志远，可以修金丹有为之道矣。有为之道，乃后天中返先天之道。返先天，所以使无者而复有，去者而仍还也。无者使有，去者仍还，非一朝一夕之功，其中火候细微，工程攸远，必须循序渐进，方能深造自得。

　　卦之刚止于内，柔巽于外，以刚用柔，借柔养刚，实以虚用，虚以实行，刚柔相当，虚实兼该，如二五阴阳相应，真阴真阳，自然匹配，非若假阴假阳；强求之合。是道也，如女归之道也。凡女归男，男先求女，用媒妁以通信，两家无嫌，然后女归男家，男贪女爱，生子生孙，夫妻偕老，此女归之吉，即男子之吉。若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不过遂一时之乐，久必败事。故修道者，用渐修之功，不求速成，刚以柔用，如以男求女也。不急不缓，循序而进，愈久愈力，如用媒妁以礼通信也。功夫到日，由勉强而归自然，阴阳相合，刚柔混成，一粒灵丹，自虚无中凝结成象，如女归男，男女匹配，而自生育，是以渐修之道，如女归则吉也。

　　但渐道虽吉，尤利于渐之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之炉火闺丹，着空执相之徒，有终身行之不休不歇者，何尝不云渐。但渐之不得其正，空空一世，到老无成，其吉安在？故必以正而渐，穷理尽性，以至于命，自有为而入无为，由勉强而抵自然，未有大道不成者也。

　　初六，在渐之至下，如鸿渐于干也。干为水涯下流之地，渐之于干，失其高飞之序。始不谨而终必凶，及至年满月尽，反怨丹经之谬，是小子危厉而有言矣。有言之厉，自取之耳，与人无咎。此柔而不正之渐也。

　　六二，止而得中，如鸿渐于磐矣。磐为平稳之石，磐亦非鸿止之处，渐之于磐，炼己待时，虚心即能实腹，是以饮食衎衎，乐在其中，其吉可知。此柔而得中之渐也。

　　九三，刚而不中，渐之太高，如鸿渐于陆矣。陆为平顶之大山，渐之于陆，失其自卑登高之序，急欲成功，阴阳不和，涉假伤真，如夫征不复，贪恋外妻，妇孕不育，私通奸夫，适以取凶而已。

　　凶之者，以其刚道贵于止所而御寇，不贵于自用而为寇。此刚而失守之渐也。

　　六四，以柔居柔，如鸿渐于木，或得其桷矣。桷为屋角之平，木亦非鸿止之处，渐之于桷，或可暂时休歇，虚极静笃，以待阳复，自无当面错过之咎矣。此柔而守正之渐也。

　　九五，阳刚中正，如鸿渐于陵矣。陵为山之高而得中者，刚渐于中，燥气俱化，真阴真阳，性情和合，不复为假阴假阳所隔，如妇三岁不孕，终莫之胜也。真复假化，真阴真阳，两弦之气，结而为丹，不孕者亦孕，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉为何如乎？此刚柔混合之渐也。

　　上九，在渐之终，刚柔悉化，自卑登高，渐无可渐，圣胎完成，如鸿渐于陆，栖于平稳之处矣。渐于平稳，正当休歇罢功，修德修行，接引方来之时，是以其羽可用为仪吉。此全始全终之渐也。

　　六爻俱有渐道，惟初之太弱，三之太刚，非渐之吉道，其余四爻，皆循序渐进之功，或柔或刚，各随时而行，渐进之全体，大用毕露矣。

　

　　上震下兑（归妹卦第五十四）

　　歸妹：征兇，無攸利。

　　初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

　　九二，眇能視，利幽人之貞。

　　六三，歸妹以須，反歸以娣。

　　九四，歸妹愆期，遲歸有時。

　　六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

　　上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

　

　　归妹者，交合不正之义。卦德上震动、下兑悦，内悦而外动，以动而遂说，顺悦之动，如以女求男，阴先阳后，交合不正，故谓归妹。此假中求真之卦，承上艮卦而来。艮者，止于其所，去其不正之悦，非礼之动耳。

　　人当先天未破，后天未交之时，阴阳合一，阳统阴而阴顺阳，一气流行，生机不息，浑然天理，不待人力而自交者也。及其后天用事，先天真阳走失于外，识神借灵生妄，阴差阳错，五行相戕，欲动情生，心与物交，由内以悦外，因外以动内，我家之阳，皆为他家所消矣。

　　我家者，东家，属震。他家者，西家，属兑。东家为主，性也。西家为客，情也。以兑求震，是以情乱性，客气贼害主气矣。且兑为金，主刑杀。震为木，主生德。以刑杀而克生德，阳气日消，阴气日长，消而又消，长而又长，阴纯阳尽，虽欲不死而不能。是以归妹征凶，无攸利也。然归妹以兑求震，虽交合不正，圣人有后天中返先天之道，若以震家而求兑家，不但不为兑金所克，而且能盗兑中摄去之真阳，复还于震，情来归性，刑化为德，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，金木交并，性情相合，由不正而仍归正，还元返本，圣胎凝结，逢凶化吉，无攸利者，而亦无不利矣。试明不正中之正。

　　初九，刚而居下，如归妹以娣，娣为从嫁之妻，妹以娣自屈，时不正而德正，非礼不履，又如跛而能履，外物不得点染，以是往而修道，悦所当悦，未有不致其吉者。此时不正而能守正者也。

　　九二，刚以柔用，外暗内明，如眇而能视，抱道幽居，守贞不二，以性命为一大事，自有真乐，不恋假乐，无时不贞，无事不利。此能守正而不入不正者也。

　　六三，柔而不正，务外失内，认假伤真，自取下贱，如归妹以须矣。若能反而悔悟，以须归娣，亲近贤人，虽不能入于圣贤大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就于正者也。

　　九四，刚居于柔，炼己待时，如归妹愆期，迟归有时也。愆期者，一非时不动，去人心也。迟归者，动必有时，复道心也。去人心，复道心，所谓“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观其复”者在是。此由不正而待时复正者也。

　　六五，柔顺虚心，屈尊下贤，由不正而求其正，如帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人济己，虽愚必明，虽柔必强，亦如月与日交，得以生明，而几望其光之吉，不可限量。此本不正借人归正者也。

　　上六，昏愚无知，误入旁门，在后天阴阳中作活计，强求强合，妄冀长生，反而促死。如女承筐无实，士刲羊无血，私通苟合，一旦事败，性命有伤，其无攸利可知，此终归不正，不知反正者也。

　　然则，顺其后天阴阳者，终落空亡，逆其先天阴阳者，必归实济。顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠，逆运之道，岂易知哉。

　

　　上震下离（丰卦第五十五）

　　豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

　　初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

　　六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。

　　九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。

　　九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

　　六五，來章，有慶譽，吉。

　　上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

　

　　丰者，盛大也。卦德上震动，下离明。明以运动，动本于明。明动相济，明大而动大，故谓丰。此运火防危之卦，承上渐卦而来。渐者，止而巽行，所以循序渐进，不使火候有差耳。火者，明之象，运火即运明也。明为觉察之德，能觉则有道心而神知，能察则无人心而心明。神知心明，潜修密炼，明于动而动必明，其明日增，其动日大，明动并行，修道最易，此丰之所以有亨道也。

　　然明动之丰虽亨，须要知进知退，能大能小，防危虑险，方能丰者长丰，亨者长亨，如王假之有勿忧之道也。假者，大也。王者，当治道丰盛之时，诸事易于尚大，大而知保，何忧其大，勿忧之道为何道？宜日中之道也。

　　日为离明之象。中者，无偏无倚之谓。进明丰足，火候已到，药物已成，急宜灶底抽薪，住火停轮，当止即止，明不过用也。明不过用，进退随时，刚柔相当，不偏不倚，未丰者能以致，已丰者能以保，更何忧其丰而又不丰乎？

　　初九，在丰之初，其明不大，正当致丰之时，有应同德之贤，是遇其配主矣。遇配主而彼此资益，以增其明，虽在旬初，可以无咎，其用刚往而有尚，其理可决。此刚而致丰于始也。

　　六二，所应非人，不但不能增明，反蔽其明，如丰其蔀，日中见斗矣。斗见、日中，日光不胜斗光，其明障蔽不通，以是往而运火行符，是非罔辨，其行犯难，必得疑疾矣。幸其真师在望，若知己不明，诚求他家之明，借刚济柔，奋发精神，勇猛前进，不但无疑，而且致吉。此柔而借刚致丰也。

　　九三，用明太过，欲丰其明，反昧其明，如日中见沫矣。沫见日中，日光不胜星光，明伤极矣。原其故，只知用刚，不知用柔，只知用明，不知养明。其进锐者，其退速，如拆其右肱，自取其败，与人无咎。此刚而不能柔之丰也。

　　九四，刚居动体，有近于阴，不但不能丰明，而且有以丰蔀，如日中见斗矣。然刚而能柔，不用其明，能养其明，是以遇其夷，主吉。

　　夷者，视而不见，隐藏之谓。大凡真正修道之士，被褐怀玉，多隐于卑下之处，人不能识，四能遇之，彼此劝勉，养明而不用明，明自不伤，刚自不败。此刚而能柔之丰也。

　　六五，柔顺得中，虚心即能实腹，是以来章有庆誉也。来章者，虚实生白，神明自来也。有庆誉者，始于有作无人见，及至无为众始知也。

　　五在正丰之时，虚实相应。明动自然，金丹已结，正宜行无为之道，用文火以混养。此柔而无为之丰也。

　　上六，柔而无知，不明大道，孤寂守静，自满自足，虚装门面，入于黑暗不明之地，如有屋无人，不明于始，见凶于终，丰之极，凶之极，所谓巍巍佛堂，其中无佛者即是。此柔而顽空之丰也。

　　然则，丰之为道，未丰须当先明后行而致丰；已丰须当住火停轮而保丰。致丰保丰，各随其时，防危虚险，用明运火，不失之太过，不失之不及，得其中为吉欤。

　

　　上离下艮（旅卦第五十六）

　　旅：小亨，旅貞吉。

　　初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

　　六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。

　　九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

　　九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

　　六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

　　上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。

　

　　旅者，过而不留之义。卦德上离明、下艮止，止以用明，明本于止，止其明而不轻用，故谓旅。此养火出尘之卦，承上归妹而来。归妹者，悦而妄动，顺其后天之阴，埋没先天之阳，以假为真，以苦为乐。

　　修道者，先须看破世事，一切万缘万有，以旅视之，不悦假伤真，不因外动内，明于止而止其所，止其明而明不伤，明止兼用，可以在尘出尘矣。是以旅小而得亨，旅贞而得吉也。

　　小亨者，以止行明，明不妄用也。贞吉者，明本于止，止于至善也。以止行明，对景而忘情，明本于止，黜聪而毁智，不动不摇，如山之稳定地上，不昏不迷，如日之光照天中，内无所动，外无所昧，有事明以应之，无事明以止之，无贪无求，不迎不随，不留不滞。

　　盖以旅之为道，一过而已，非可久恋他乡，顾其外而忘其内，逐于末而弃其本，可明则明，虽明亦止，当止即止，虽止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

　　初六，柔而不明，不能看破世事，于止不知其所止，或旅于此，或旅于彼，琐琐不休，自取其灾。此柔而不正之旅也。

　　六二，柔顺得中，止于其所，如旅人即之于次，内怀资本也。有资本而和光混合，与下流同居，可以不为下流所惑，所谓“圆即圆兮方即方，教人争得见行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

　　九三，刚而不柔，不能止内，强欲止外，断绝人事，惊愚骇俗，如旅焚其次，丧其童仆矣。焚次之旅，虽旅事得正，起人嫌疑，亦招灾取厉之道。此刚而太过之旅也。

　　九四，刚而且明，如在处之旅，把柄在手，成己之后，又当成物，可以随方结缘，积功累行而无难矣。然此应皆阴，虽有资斧，而无知音，不能如愿，是以我心不快。自古有资斧而不能大行其道者，比比皆然。此刚而不得时之旅也。

　　六五，柔顺虚中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用刚也。不用明而明足，不用刚而刚全，刚明俱皆不用，气质悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服众，终得以誉名命之，此柔顺而能和光之旅也。

　　上九，侍刚用明，自尊自大，明于责人，暗于责已，无益于彼，有伤于我，如鸟焚其巢之旅，失笑后號咷，始而用明，终而败明，丧牛于易之凶，岂能免诸。此明而误用之旅也。

　　六爻之旅，或旅于内，或旅于外，或刚于旅，或柔于旅，求其止于内而旅于外者，其惟六二，虚于己而旅于人者，其惟六五乎？知此者，可以处世不灭世，可以在世能出世矣。

　

　　上巽下巽（巽卦第五十七）

　　巽：小亨。利有攸往，利見大人。

　　初六，進退，利武人之貞。

　　九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。

　　九三，頻巽，吝。

　　六四，悔亡，田獲三品。

　　九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。

　　上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

　

　　巽者，进入也，伏下也，柔顺渐进之谓。取象为风，卦体一阴伏于二阳之下，以柔道而行刚道，不急不缓，渐次而进，既内巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近达远，自卑登高，如风渐吹渐远，渐吹渐高，无处不到。故谓巽。此柔巽进道之卦，承上丰卦而来。

　　丰者，明动合一，曲直应物，潜跃随心，性命由我不由天矣。然明动合一之道，岂易成哉，苟非柔巽渐进之功不能。柔巽则耐久，渐进则能入，柔巽渐进，愈久愈力，工夫不缺，终必至于深造自得，是以巽小而有亨道也。但能巽虽是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽于顺，不能勇于逆者有矣；或巽于始，不能巽于终者有矣。凡此皆不能实行巽进之道。巽而不通，求其知行兼能，刚柔并用，能上能下、能顺能逆，能内能外，始终如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利见大人也。

　　夫大人者，以性命为重，以道德为贵，视幻身如枯木，视富贵如浮云，内常有余，外若不足，真履实践，渐次进步，心坚志远，不到大道完成之后，绝不休歇，故利。若非大人，执于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必归于大人耳。

　　初六，柔而无刚，逡畏不力，方进即退，终难深造。然大道人人有分，特患无志耳。果若有志，亲近真师，叩求口诀，勇猛精进，如武人之贞，未有入道不利者。此柔而借刚之巽也。

　　九二，刚以柔用，不满不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫纷若，不但治己得吉，而且应人亦无咎。此刚而能柔之巽也。

　　九三，自满自盈，有己无人，不能虚心请益，由下而上巽，乃自用聪明，由上而上巽，本欲向前，反成落后，是谓频巽。巽至于频，顺者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，适以取吝而已。此刚而不能柔之巽也。

　　六四，独柔无刚，似乎柔之太过，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五刚，巽顺于上，而得上之济，是获上之一品也。下近三刚，巽顺于下，而得下之济，是获下之一品也。阴居阳中，顺之逆之，皆不失其正，是获中之一品也。上、中、下三品大药。归于中央，阴阳混合，金丹有象，纯是生机，如田中种物，无有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

　　九五，刚而能巽，惟精推一，允执厥中，是以有悔可亡，而修道无不利矣。其利者，盖以刚而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔伤刚，是无初也。既而巽进于上，反能借柔全刚，是有终也。无初有终之象，如月之先庚三日，后庚三日。先庚三日在于二十八，后庚在于初三，二十八微阳消于艮地，至三十光辉全隐，自二十八至三十，方三日，所谓“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，阴中藏阳，至初三，现蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所谓“后庚三日”也。先庚三日，巽藏其阳，后庚三日，巽进其阳。金丹之道先巽下而深造用其柔，后巽上而自得全其刚。阴中含阳，阳中用阴，大小无伤，至中至正，金丹凝结，刚巽之利，其吉莫大焉。此刚柔两用之巽也。

　　上九，在巽之终，巽下之功已毕，柔道宜退，刚道宜进，可以点化群阴之时，不必下巽，须当上巽，居于床上矣。若固执不通，宜在床上者，终在床下。柔过于刚，阴气不化，必致大药得而复失，前功俱废，贞而有凶，可于理决之，此柔过于刚之巽也。

　　然则，巽进渐入之道，须要识急缓、辨吉凶、知止足，可刚则刚，可柔则柔，随时而用，巽进于刚柔中正为极功也。

　

　　上兑下兑（兑卦第五十八）

　　兌：亨，利貞。

　　初九，和兌，吉。

　　九二，孚兌，吉，悔亡。

　　六三，來兌，兇。

　　九四，商兌未寧，介疾有喜。

　　九五，孚于剝，有厲。

　　上六，引兌。

　

　　兑者，悦也。卦体二阳在下，一阴在上，虚于外而实于内，取象为泽，其德为悦，泽之为物，所以浸润万物，悦成万物者，内悦外悦，自内而达外，由外以通内，内外相合，彼此无间，故谓兑。此悦于修道之卦，承上旅卦而来。旅者，以上行明，明不妄用，有志于道，而一切外物不得移之。

　　夫志于道，悦于道者也。悦于道，即能行其道，是以兑有亨道也。然悦于道虽亨，尤利于贞，贞则利，而遂其悦，不贞则不利，而败其悦，如卦象上兑下兑，六爻相并。

　　下兑者，内悦也，上兑者，外悦也。内悦实，则外悦亦实，内悦虚，则外悦亦虚。实者悦之真，虚者悦之假，真者悦之久远，假者悦之不长，利于贞者，正在于此。真正修道之人，不悦于声色货利，而悦于仁义道德，自有真悦，不务假悦，一步一趋。皆从身心性命上用工夫，悦于始自能全于终，悦而未有不亨，亨而未有不利者也。

　　初九，刚而居正，悦出自然，绝无勉强，是谓和兑。悦至于和，能大能小，不伤其刚，自致其吉，此刚而有守之悦也。

　　九二，诚实于中，内有主宰，悦于真而不悦假，一切虚幻之事，不得而动之，其吉在内，有何悔之不亡乎？此刚而得中之悦也。

　　六三，柔而不中不正，不悦于内，而悦于外，舍其真而逐于假，为修道者之障碍，终于不能入道，其凶可知，此柔而务外之悦也。

　　九四，刚以柔用，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，是谓商兑。兑至于商，不敢顺悦，戒慎恐惧，不宁于处，非礼不履，如得介疾，终必有喜而遂其悦矣，此刚而能柔之悦也。

　　九五，自满自盈，能刚悦而不能柔悦，终必败。刚而不悦，是孚于剥，必有厉矣。

　　大凡天资聪明之人，全在虚心下气，亲近有道之士，方能受益。若挟贵挟才，直奉承而恶直言，亲小人而远君子，过日增而善日减，恶渐长而德渐消，不厉而自致厉，所谓“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”此刚而自满之悦也。

　　上六，悦之见外，巧言令色，人不悦而引人以悦之，此等之辈，无而为有，虚而为盈，不肯自思己错，更将错路教人，终于不能悦人，终于人不悦我，此柔而务外之悦也。

　　然则，悦有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，总以悦之得正为贵，正则亨，不正则不亨，修道者，可不以正而悦哉！

　

　　上巽下坎（涣卦第五十九）

　　渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

　　初六，用拯馬壯，吉。

　　九二，渙奔其機，悔亡。

　　六三，渙其躬，無悔。

　　六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

　　九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

　　上九，渙其血去逖出，無咎。

　

　　涣者，散乱不整之义。卦体下坎一阳藏于二阴之中，阳为阴所陷，上巽一阴入于二阳之下，阳为阴所伤，阴阳不交，性情各别，故谓涣。此阴阳丧乱重整之卦，承上巽卦而来。巽者，渐入真常，以其阴阳散乱，巽进以致济耳。

　　人自阴阳散乱，性情迁移，道心昧而人心生，正气伤而邪气盛，如坎中一阳，为阴气所陷，先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩气不振，阴气用事，为善不足，为恶有余，不至丧尽天良而不止，如巽之一阴潜生于至阳之下，暗中消阳矣。此涣之所以为涣也。

　　然虽已涣，圣人有济焕之道，能使涣者而重整，济涣之道为何道？仍不离巽进之道。所争者顺而消阳，逆则扶阳耳。能逆其巽，于后天中返先天，渐次进步，不急不缓，闲邪存诚，克己复礼，散者能聚，乱者能整，依然当日原物，始涣而终不涣，是涣中而反有亨道矣。

　　亨之者，事有险而心不险，外有险而内不险，借柔道而行刚道，以阳气而化阴气，如王假有庙。用诚格神，而神可格，亦如木顺水性，利涉大川，而险可济也。

　　夫人之阴阳散涣者，皆由用人心而弃道心，一行一步，俱在险地，果其用道心而去人心，在虎穴中讨命宝，于龙潭里探明珠，巽进于险而通险。逆之顺之，因事制宜，道心常存，人心永灭，五行攒簇，四象和合，何涣之有？但济涣之道，有火候、有工程、有缓急、有止足，毫发之差，千里之失，惟利于正耳。以正而济，急缓得法，进退合时，何不亨，何不利乎？

　　初六，在涣之初，道心去之未远，人心生之末盛，若能勇猛拯济，则回头是岸，真宝现前，顺手可得。吉即在于用壮速拯矣。此济涣于涣初者也。

　　九二，阳陷阴中，人心用事，已居于涣，宜有悔者，因其刚而得中，人心虽起，道心稳定，如涣奔其机，虽有悔而悔可亡。此处涣而安于涣者也。

　　六三，居于险极之地，是行险而有悔者。然有应于阳，顺道心而不顺人心，如涣其躬矣。悔出于有人心，有人心则有身。涣其躬，是无身而无人心，无人心而道心不昧，不致悔而自无悔。此遇涣而能出涣者也。。

　　六四，柔而守正，炼己持心，虚极静笃，涣散其群阴，以待阳复之时，其吉莫大焉。吉之者，以其能涣散假阴，即能复还真阳。真阳真阴，两而相合，五行攒簇，四象和合，已散者而又聚，已乱者而仍整，大涣而仍大合，如涣有丘，匪夷所思矣。此有涣而归不涣者也。

　　九五，阳刚中正，识急缓，明吉凶，去假复真，能以济换，是以涣汗其大号，涣王居无咎也。

　　人之所以致涣而有咎者，以其误认后天有形之假物，弃先天无形之真空，若能看破后天之假，不为后天所累，如涣其汗矣。既涣其汗而后大号其令，以正除邪，直行济涣之道，则克己可以复礼，复礼可以为仁，心君安静，浑然天理，止于至善一无所咎之地矣。此涣假而能全真者也。

　　上九，在涣之终，刚柔混合，是涣其血去逖出也。涣其血者，人心不能伤道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化为道心，金丹凝结，圣胎有象，始而阴阳散涣而有咎者，终而阴阳混合而无咎，此涣终而仍得合者也。

　　然则，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以涣阴阳，道心能以合阴阳，涣中能合，还原返本，复见本来面目，济涣之道尽矣。

　

　　上坎下兑（节卦第六十）

　　節：亨。苦節不可貞。

　　初九，不出戶庭，無咎。

　　九二，不出門庭，兇。

　　六三，不節若，則嗟若，無咎。

　　六四，安節，亨。

　　九五，甘節，吉，往有尚。

　　上六，苦節，貞兇，悔亡。

　

　　节者，有限而不可过之义，卦德上坎陷、下兑悦，险中解悦，悦以御险，故谓节。此逆中行顺，变通守道之卦，承上兑卦而来。兑者，悦而达外，能悦道而行道者也。但顺处能悦，逆处不能悦。悦之不真，终难出险，而不得悦。故修真乐道之士，不以艰难动其心，不以危厄移其志，境险而心不险，时险而道不险，乐天知命，随地而安，借险养悦，悦以御险，境遇在彼，造命在我，阴阳不能限，造化不能拘，逆之顺之，而不失其所守，此节之所以有亨道也。

　　但节虽能亨，若不知通权达变，固执一节，反为节困，名曰苦节。节至于苦，不险而自致险，独受劳碌，有损无益。不但不为节，而且失其节，非险中之悦，乃悦以行险，是以不可贞也。

　　夫君子修道立德，非礼不动，非道不立，非义不行，一步一趋，循规蹈矩，一言一语，随时顺理，其体常静，如泽之无波无浪，其用则动，如水之可此可彼，静而不至于失心，动而不至于迷性，动静有常，因事制宜，不拘一节，时当塞而塞，遇险而能处险；时当通而通，出险而不致险，与时偕行，皆以无心处之，故能超出乎阴阳之外，不为阴阳所拘。

　　盖天地能役有形，不能役无形，能役有心，不能役无心，节不以心而以时，是谓随时之节。节而随时，如竹之节，节节有限，节节能通，有何不亨乎？

　　初九，在节之初，刚而守正，先能辨别其是非而后行，是不出户庭之节。不出户庭，能谨慎于始，自无咎于终。此刚而能正之节也。

　　九二，刚为柔牵，仅能节内，不能节外，穷居独处，孤寂守静，是谓不出门庭之节。不出门庭，节而不通，不凶亦凶，此刚而固执之节也。

　　六三，不中不正，务外失内，不知有节，欲求其悦，反致不悦，嗟若之伤，自取之耳，与人无咎。此柔而不知有节也。

　　六四，柔顺得正，借刚济柔，不能节者亦能节，是谓安然之节。节到于安，出于自然，不由勉强，此柔而借人以节也。

　　九五，居于险地，内有主宰，苦中能甘。能甘于险，则凡不险之处，无不能节，又可知往而有尚，顺之逆之，方且节节相通，进于至中至正，神化不测之地矣。此刚而变通之节也。

　　上六，在节之终，柔而不刚，是谓苦节。节至于苦，苦中无甘，节于此而不能达于彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之类，虽云有节，行险侥幸，无益于性命，乃节道中之凶事。但在于节，执一而终，不为人情世事所累，又得悔亡，所谓“不践迹，亦不入于室”者。此柔而不通之节也。

　　六爻惟三爻不知有节，其余三爻皆有节，或太过、或不及，是非不等。求其节之能谨于始者，其推初九，节之中正，不贞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其节之之所以为节哉。

　

　　上巽下兑（中孚卦第六十一）

　　中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。

　　初九，虞吉，有它不燕。

　　九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

　　六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

　　六四，月幾望，馬匹亡，無咎。

　　九五，有孚攣如，無咎。

　　上九，翰音登于天，貞兇。

　

　　孚者，信也。中孚者，信在内也。卦体外四阳，而内二阴，虚于内而实于外，虚实相当，内外相应，且卦德内悦而外巽，悦而巽行，不即不离而行道，故谓中孚。此虚以求实之卦，承上涣卦而来。涣者，阳为阴陷，阴潜入而阳渐消，若欲阴不陷阳而顺阳，使阴阳相合，非笃信于道者不能。

　　夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，则悬虚不实，行持不力，必至有始而无终。若果心信，一念纯真，万虑俱息，诚中达外，即能真履实践，自卑登高，由浅及深，渐可至于深造自得之地矣。

　　夫金丹之道，以黄婆为阴阳之媒娉。中孚者，中信也。信属土，即黄婆也。黄婆在中，可以调阴阳、通人我、应万事，无一物不可感通，是以中孚豚鱼吉也。豚鱼为无知之物，信能感之，则无知者且能顺其我，而况有知者乎。

　　修道者，能以感豚鱼之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之于顺，不能行之于逆，其信不真，终必败。信犹不为吉，人之信于道者有矣，信道而在平易之境，顺顺序序行去者亦有矣。若遇大难大困，大魔大障，颠沛流离，难堪之处，为道忘躯，不失所守者，万中无一，能于难堪之处，不动不摇，过得去、打得出，方是感豚鱼之信。

　　中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至险之地，逆境也。逆境能涉，则顺境能涉，自不待言，顺之逆之，俱皆过去得，其信无往不利，无往不吉矣。虽然旁门三千六百，曲径七十二家，俱皆着空执相，非尽性至命之学，假足以乱真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，则信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利于贞耳，以正而信，以正而行，动与吉会，逆顺无碍，自有为而入无为，由了命而至了性，全始全终，可于理决之也。

　　初九，在信之初，虞度其可信而方信，能谨于始，自吉于终，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆无常，难以全信，是有他而不得燕乐矣。此信道必谨于始也。

　　九二，真信在中，知自守黑，阴阳隔碍潜通，神明自来，如鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之，同声相应，同气相求，不期然而然者。此潜修密炼之信也。

　　六三，入于旁门，执着一身，强扭强捏，如得敌之信，信至于敌，久必有变，始而信此，既而信彼，这条不成，又作那条，或鼓或罢，或泣或歌，虚而不实，所谓“同类易施功，非种难为巧”，信非所信，终必败信，此认假为真之信也。

　　六四，居上阳下阴之间，柔而守正，顺其阳而不顺阴，如月几望马匹亡也。人身纯阴无阳，如月本无光也。必借他家之阳，然后生丹者，如月借日光也。月于晦朔之半，与日相交，初三，光辉方生，十五与日对望，光辉圆满，阴顺其阳也。十六一阴潜生，渐至三十，与日相背，光辉全无，阴违其阳也。

　　金丹之道，始而以阴求阳，复于纯乾，如月几望也。既可借阳退阴，以化其气质，如马匹亡也。顺其阳而绝其阴，一粒宝珠，悬于太虚空中，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，无物不照，无物能瞒，更何有咎之不无乎？此柔而求刚之信也。

　　九五，刚而中正，阴阳混合，性情精神，皆归中央，仁、义、礼、智，皆归于心，五行攒簇，诚一不二，是信之挛，如固结而不可解，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，浑然天理，万缘俱空，自然无咎。此刚柔如一之信也。

　　上九，自用聪明，妄猜私议，不能巽下求人，穷究实理，冒然修为，其进锐者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能冲举登天，以成天下稀有之事乎？此误用聪明之信也。

　　然则，中孚之道，贵乎信而得中，尤贵乎信而得正。信而得中，则志念坚固，经久不变，信而得正，则是非分明，修道最易。能中能正，信于道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

　

　　上震下艮（小过卦第六十二）

　　小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

　　初六，飛鳥以兇。

　　六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

　　九三，弗過防之，從或戕之，兇。

　　九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。

　　六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

　　上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。

　

　　小过者，阴过于阳，小的过也。卦德上震动、下艮止，止以运动，动本于止，止之坚固，动而不大，且卦体二阳在于四阴之中，内实外虚，内刚外柔，以小养大，故谓小过。此实以用虚之卦，承上节卦而来。节者，有险面能悦，内有主宰，借世法而修道法，依人事而复天德，命基坚固，可以自有为而入无为矣。

　　金丹之道，当先天真阳未复，须虚心而求实腹。及先天真阳已复，须实腹而又虚心，虚心之功，所以运天然真火，煅尽后天阴气，以期脱化耳。是以小过而有亨道也。小过虽亨，尤利于贞，若不贞，而亦不亨。盖小过之贞道，动不离静，静以运动，动静如一，真人潜深渊，浮游守规中，勿忘勿助，绵绵若存，可小事不可大事也。

　　小事者，无为之事。大事者，有为之事。有为者，所以采阳。无为者，所以养阳。既已实腹，宜小过而养阳之事。若大而不能小，不但不能保阳，而且有以伤阳，小过之利于贞，利于小动，不利于大动，利于小止，不利于大止，动而能止，止中有动，止于其所而动之，虽动而不出其位，如飞鸟遗之音，不宜上，宜下。鸟虽上飞，其音下遗，动不离止也。动不离上，不宜上，宜下，小过而养大，抽铅添汞，温养十月，圣胎成全，霹雳一声，婴儿出现，养之足，而吉之大，小过而大吉，利贞之小过，神哉！妙哉！

　　初六，当小过之初，正宜止于其所，炼己持心，乃柔而止之不固，急欲冲举飞升，如鸟飞而不止，悬虚不实，欲向其前，反成落后，不吉而凶，理有可必。此小过而妄想大过者也。

　　六二，性质本阴，若舍阳应阴，如过祖遇妣，阴太过阳矣。然柔而得正，不用过高之阴，而就卑下之阳，如不及其君，遇其臣，阴不过阳，而及至阴阳相当，刚柔一气，内念不出，外物不入，不使有一毫客气杂于鼎炉之中，自无得而复失之咎。此小过而不大过者也。

　　九三，阳气充足，正当防危虑险之时，乃刚而不中，知大而不知小，弗过防之，从或戕之，天宝得而复失。此大过而不知小过者也。

　　九四，刚而能柔，已是阴阳合一，五行混化，正当待时超脱，有无不立之时，再弗可过通其柔者，若不知止足，犹用柔道以前往，是小之太过，反招客气，必有危厉，此其所当戒者。戒之者，须要随时通变，勿用永贞，可止则止，休歇罢功，可动则动，脱胎神化，由养而脱，打破虚空，方为了当。此小过而不可太过者也。

　　六五，纯阴无阳，如密云不雨，自我西郊矣。修真之道，取真阴真阳两弦之气而结丹，只密云而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近于四，贤士在望，不能屈已以求人，或静坐观空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，内外一空，空而不实，焉能济事？此小过而不知求大者也。

　　上六，愚而无知，已小过矣。再弗可遇，过者乃愚而自用，听信盲师，动作于上，或搬精补脑，或运气天谷，或存眉间之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鉴形出壳，知进而不知退，如鸟飞极，上不能自止，终有灾眚而莫可救。此本小过而又遇过者也。

　　然则，小过之道，当丹未得，须以阴而求阳，及丹已得，须借阴以养阳，总要小之得正，不可小之太过，不可小之不及，方能亨，方能利，小过而大吉矣。

　

　　上坎下离（既济卦第六十三）

　　既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

　　初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

　　六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

　　六四，繻有衣袽，終日戒。

　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

　　上六，濡其首，厲。

　

　　济者，阴阳相济之义。既济者，阴阳相济之极也。卦德上坎陷、下离明，借险以养明，以明而御险，明由险生，险因明通，明险相济，故谓既济。此防危虑险、固济丹元之卦，承上中孚而来。中孚者，悦而巽行，深造自得，阴阳不济者，终必能济矣。但不济须求济，既济须保济。保济者，固济丹元之功。固济丹元，在乎以明御险，防险养明耳。养明者，藏明于内，有智不用，有才不使，明其明德，止于至善也。防险者，谨慎于外，非礼不履，非义不行，素位而行，不愿乎外也。内既能养明，外又能防险，明有养而明不伤，险遇明而险即消。

　　明为离德，位于南，为火，即神也。险为坎德，位于北，为水，即精也。神好动而火上炎，以精养神。火得水而燥气悉化，精易泄而水下流，以神摄精，水得火而欲念自消。燥气化而神安，则心虚；欲念消而精一，则腹实。心虚则人心无而真阴现；腹实则道心发而真阳生，以真阴顺真阳，以真阳统真阴，真阴真阳，两而相合，恍惚有象，杳冥有精，结成一粒黍米宝珠，吞而服之，延寿无穷，是既济固有亨道也。

　　但阴阳既济则明盛。明盛，易于恃明自用，若不谨慎，少有疏失，明极反暗，道心又昧，人心又起，济中即有不济，是既济之亨又小也。

　　盖以事在未济，人多戒惧修省，用明以防险；事在既济，人每晏在自殆，昧明而招险，亨小不大，得而复失，皆在于此，是以既济亨道，惟利于守正耳。以正养明，以正防险，自然明不伤而险不生。但以明防险，尤利于既济之初。初则吉，而终则乱也。

　　初吉者，养明于早，有险无险。终乱者，用明太过，无险招险，总此一明，总此一险，能养其明则无险，过用其明则有险。修道者，可不于既济之初，早防其险乎？

　　初九，在既济之初，刚而守正，如车曳其轮而不前，人濡其尾而退后，能敬谨于始，自无咎于终。此方济，即防其不济也。

　　六二，柔而无刚，阴阳不济，大道难修，如妇丧其茀而有险矣。然柔而中正，炼己待时，虚室生白，神明自来，是以勿逐七日得也。

　　七日者，火之数，炼己而火返真，以明破险，借险生明，取坎中之阳，填离中之阴，水火相济，不待勉强，自然而然，此以阴而求阳相济也。

　　九三，居明之极，有近于险，如有鬼方也。不能戒备于早，既济将不济，虽刚而得正者，若欲不为险伤，亦必尽其力而方保济，如高宗伐鬼方，三年克之。刚而得正者，且如此，而况不正之刚乎？故曰小人勿用。此既济而不能豫防不济也。

　　六四，当既济之时，黜聪毁智，防危虑险，如舟有濡，先备衣袽，终日戒之。此既济而能时防不济也。

　　九五，当既济之时，满盈自居，腹实而不知虚心，既济中即藏不济，如东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。

　　盖未济之时，方致济，以虚求实而能济，既济之时济已极，实而不虚，仍不济。虚能实，满招愆，理所必然。此既济而又招不济也。

　　上六，火候不明，持盈未已，不能防险于既济之时，自然致险于既济之终，如濡及于首，全身失陷，阴阳散涣，前功俱废，危厉所不能免。此既济而终归不济也。

　　修道者，至于取坎填离，水火相济，不知费过多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危虑险，以修向上事业。否则晏安自息，休歇罢功，火候有差，既济又不济，成而复败，可不惜乎？故有为无为之道，随时而用，必以有无一致，虚实兼该，了性了命为极功也。

　

　　上离下坎（未济卦第六十四）

　　未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

　　初六，濡其尾，吝。

　　九二，曳其輪，貞吉。

　　六三，未濟，征兇，利涉大川。

　　九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。

　　六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

　　上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

　

　　未济者，阴阳犹未济也。卦德下坎陷、上离明，明于外而暗于内，因明致陷，因险生明，阴差阳错，两不相应，故谓未济。此炼己退阴，待时返阳之卦，承上小过而来。小过者，动止如一，以小养大，无为之道，乃阴阳相济以后之事，当其未济，必先炼去一切陷阳之阴，而后真阴现象，真阳来还，阴阳相济，金丹凝结，此炼己待时有为之功，所以贵也。人自二八数足，乾坤相交，乾中之阳入于坤宫，坤实成坎。坤中之阴入于乾宫，乾虚成离。离中一阴，受乾阳之气，阴阳团聚而变为火；坎中一阳，受坤阴之气，阴阳熏蒸而变为水。此水此火，在后天中阴阳相杂，真假相混，日生夜长，温和之火，化而为暴燥之火，真一之水，化而为淫欲之水。火性一发，识神用事，元神退让；水性一动，浊精作祸，元精消耗，于是争名夺利，比胜好强，损人利己，聪明外用矣。恣情纵欲，迷于声色，自暴自弃，阴险在内矣。

　　明用于外，而暗于内。陷其真而认其假，人心惟危，道心惟微，性乱命摇，阴阳不和，五行相伤，七情六欲，般般惧全，千谋百智，件件皆有，此未济之所以为未济也。

　　然曰未济，是未至于济，非绝不能济，特人未求其济耳。若求其济，亦终能济，是以未济而有亨道也。未济虽有亨道，但后天阴气，用事已久，先天真阳，陷溺已深，未能遽然有济，必须炼己之功，方能见效。炼己者，炼人心也。人心为群阴之祖，人心一去，群阴亦化，虚室生白，真阳渐有可复之几。但未到炼己纯熟之时，则心不虚而明不真，阴气犹未退尽，不可急求其济，倘不知火候，急欲济之，是人心用事，假明做作，未济终不济，如小狐汔济，濡其尾，无攸利矣。狐属阴，多疑之物，小狐虽疑少，不能无疑。

　　人心不去，道心不彰，亦小狐之类，虽有济之几，未至济之时，几于济而炼己未熟，虽欲向前，反成落后，濡尾不利，如何能济？故修道者，炼己必至于虚极静笃，陷阳之阴退尽，方能先天至阳之气，自虚无中来。真阴真阳，两而合一，未济者而能济。经云：“炼己不熟，还丹不结。”可知炼已为修真第一着，炼已待时，岂小补云哉！

　　初六，在深险之处，为下德之人。修道须先炼己持心，由渐而顿，未可遽求其济，乃愚而自用，亦欲效高明者之致济，身未动而险即随之，如濡其尾而不能前，适以取吝而已。此未济而强求其济者也。

　　九二，刚以柔用，大智若愚，大巧若拙，炼己待时，如车曳其轮。暂时养刚，虽在未济之时，而有暗济之吉。此未济而待时致济者也。

　　六三，在未济之极，将有可济之几，不知药物火候，依一己之阴，妄想有济，行险侥幸，未济终不济，征远而未有不凶者。幸其居于二阳之间，能顺有道之士，借人济已，阴可化而阳可复，虽涉大川之险，亦吉无不利矣。此未济而求师致济者也。

　　九四，刚居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以贞吉而悔可亡者，特以勇猛精进，用刚道震起，伐鬼方而除后天之阴，潜修密炼，用柔道，三年有赏于大国，以复先天之阳。然必三年有赏者，真阳为假阴所陷已久，真者固不易复，假者亦所难除，必须功深日远，方能有济，此未济而渐次致济者也。

　　六五，虚人心而求道心，不为假明所误，是以贞吉也。下应二阳，取彼坎中之实，以填我离中之虚，虚心而能实腹，是以无悔也。贞吉，无悔，阴阳相合，假明去而真明生。寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动。是谓君子之光，始而未济者，终而大济，其致吉已于虚心信之矣。此未济而能虚心致济者也。

　　上九，在未济之终，正是有济之时，可信其阴阳相济，出于自然，不待勉强，饮酒宴乐，可以无咎。然天时虽有济，亦人事不可废，尽人事以扶天道，则天人合发，信于济而信之是矣。否则，天时有济，不过偶然间耳。若无调理水火之功，则先天至宝，来而又去，济之不固，终归不济，如濡其首，有孚失是矣。此乘时而用人力致济者也。

　　然则，未济致济之道，当阳气有陷，须炼己待时以防险。当阳气出陷，又当借明破暗以化阴，急缓进退，不失其时，方是阴阳相济、性命双修之道。学者欲修大道，可不以炼己为先哉！